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《六祖法寶壇經淺釋》


宣化上人主講

一九六九年四月二十日至七月二十七日於美國加州三藩市佛教講堂

【索引】

六祖法寶壇經略序
行由品第一般若品第二疑問品第三定慧品第四坐禪品第五
懺悔品第六機緣品第七頓漸品第八宣詔品第九付囑品第十

  「六祖法寶壇經」是此部經的名字,這部經叫「六祖法寶壇」,是經的別名。「經」:是經的通名。佛經立題以七種來分別,即是單人、單法、單喻、人法、人喻、法喻、人法喻。如佛說阿彌陀經是單人立題。因佛和阿彌陀是人,是人修行成佛的。人就是佛,佛就是人,故中國寫「佛」字有個人字在旁邊。單法立題如般若經、涅槃經。涅槃是法——涅者不生,槃者不滅。單喻立題如佛說梵網經,若能嚴持戒律就會生出光明,如大梵天網羅幢的寶珠。若犯戒、破戒、知法犯法,則有所漏,漏到地獄、餓鬼、畜生三惡道去,絕無人情可講。法喻立題如妙法蓮華經,妙法是法,蓮華是喻。人喻立題像如來師子吼即是,如來是人,師子吼是喻,佛說法像師子吼一樣。人法立題如文殊問般若經。人法喻具足立題,如大方廣佛華嚴經,大方廣是法,佛是人,華嚴是個比喻。
  但這部「六祖法寶壇經」是中國的經,不是印度的經,故在七種立題外又多一種。六祖是人,法寶是法,壇是處所,所以這部經是人法處立題,不能照七種立題來講述。
  六祖這個祖師不容易做,為什麼呢?因為很多人要殺他,連他的徒弟(志徹)也要殺他。故大師得到法後,到獵人隊中避難十六年。甚至在南華寺建立法壇之後,仍有外道公然要殺他,故大師跑到山上藏到石頭裡打坐,這塊六祖大師的避難石,至今仍可在南華寺看到。
  六祖大師是從何處得來六祖的名銜呢?這須從菩提達摩談起。「菩提」是覺,「達摩」是法。菩提達摩在印度是第二十八代祖師,但為何他不在印度作祖師而跑到中國來呢?因佛在以前授記,說到第二十八代時,大乘佛法將會傳到震旦(中國)來,故菩提達摩從印度坐船到中國。但當時中國的佛法,似有似無,因為當時的佛法,只做表面工作,如誦經、研究經典、講經等,連拜懺都沒有,當時一般學者皆將佛法當做學問來研究討論。
  經典上所說的道理,應該照著修行。但在中國的南北朝沒有人真正修行打坐,因為怕吃苦。現在美國也是同樣的情形,坐一會,腿痛了就將腿伸開,搖搖晃晃,把腳摩擦一下。人就是人嘛!都怕吃苦。在達摩祖師未來中國前,他派了兩個徒弟——佛馱及耶舍,到中國傳頓教法門,即禪宗。誰知他們到了中國,卻受了很大的氣,所有的和尚都不理睬他們。
  後來到了廬山,遇到慧遠大師,他專講念佛法門。慧遠大師問:「你們兩位是印度和尚,傳的是什麼法,怎麼沒有人理你們呢?」
  佛馱及耶舍大概只會說很少的中國話,就伸出手說:「看!拳做手,手做拳,這快不快?」遠公大師說:「很快。」又說:「菩提煩惱也就這麼快。」遠公大師當下就開悟了,原來菩提煩惱沒有分別,菩提即是煩惱,煩惱即是菩提!慧遠大師明白這個道理後,很恭敬地供養佛馱及耶舍。但沒多久,這兩位印度和尚就在同一天往生了。他們的墳墓至今還在廬山。
  達摩祖師看中國大乘根性成熟了,於是不怕路程遙遠及辛勞,將大乘佛法帶到中國來。但當時因語言不通,中國人叫他「摩羅剎」。小孩子一見這留長鬍子的菩提達摩,就很害怕的跑了,人則以為這印度人是來抓小孩的,因此叫小孩子不要接近他。
  達摩祖師後來到南京聽神光法師講經,看到天華亂墜,地湧金蓮,這種殊勝的境界。這種境界只有開五眼六通的人才能看到。講完經後就問法請法,達摩祖師問:「法師!你在這裡做什麼?」神光說:「我在這兒講經。」達摩問:「你講經做什麼?」神光答:「我講經叫人了生死。」達摩說:「生死如何了?你講的經,黑的是字,白的是紙,你用什麼教人了生死?」神光被問得無話可答,故老羞成怒,大發脾氣。雖然神光法師講經,講得天華亂墜,但仍一樣發脾氣。故我剛才說當時佛法似有似無。神光發了脾氣,拿起他的鐵製武器念珠。(法師一發脾氣是不得了,像洪水,像山崩地裂)說:「你現在居然謗法!」朝著達摩臉上就打。達摩雖然會武術,但沒防備神光這麼厲害,說不過就動武,結果被打掉了兩顆牙齒。據說,聖人的牙若被打掉,吐在那裡,就會大旱三年。達摩心想:「三年不下雨,那要餓死多少人?我來是為度眾生的,不是來殺眾生的。」於是把兩顆牙吞到肚裡,一言不發,回頭就走。
  因為他是出家人,且是祖師,故忍辱的功夫修到家了。在路途中,遇到一隻鸚鵡被關在籠子裡。這鳥比神光聰明,因為牠認識菩提達摩是位祖師,故說:「西來意,西來意,請您教我出籠計。」達摩來到中國,還沒有遇到知音,但這鸚鵡卻是知音。聽到鸚鵡這樣請教他,達摩就很高興傳授給牠一個秘密妙訣說:「出籠計,出籠計,兩腿伸直,兩眼閉,這便是你出籠計。」
  鸚鵡明白出樊籠方法之後,便說:「現在我明白了,謝謝您的指教。」鸚鵡見到牠的主人,從遠方回來,乃使出方便法,等待主人親近牠。每天主人回來都要與他心愛的小鳥玩一玩,以消愁解悶,現在一看小鳥躺在那兒不動了,很是著急,於是打開籠門,將小鳥捧在手裡。咿!還是熱呼呼的,因牠是裝死,故暖氣還在。主人將手一打開,鸚鵡就飛了!出籠計果然靈驗。
  我們現在還在籠子裡,不要以為自己是自由的,願意吃就吃,願意喝酒就喝酒,不守規矩就是自由。這簡直太胡鬧了,這是誤解自由。真正的自由,是生死自由,願意就飛到天上,或鑽到地裡,你若有這本事,才算真正自由。本來講六祖壇經,我講得不好,可是敢講。有的人講得好,但不敢講,等我這講不好的先講一次,以後講得好的人跟著來講。將來你開智慧後,就可講得比我好。講得好的是從講不好學來的。
  神光法師把印度來的黑臉和尚打掉兩顆牙,看見印度和尚沒反擊他,便以為是勝利了。可是不久無常鬼戴著高帽子來了,對他說:「法師!你今天壽命盡了,閻羅王派我來請你去。」神光一聽,說:「我也要死嗎?我講經講得天華亂墜,地湧金蓮,還不能了生死,那這世界到底有沒有人能了生死?」無常鬼說:「有。就是方才被你打掉兩顆牙的黑瞼和尚,閻羅王不但管不了他,還要天天向他叩頭頂禮呢!」神光說:「鬼大哥!你先等一等可不可以?請代我跟閻羅王講一講,給我一段時間,讓我去學他了生死的法門。」無常鬼說:「你若真有誠意,也未嘗不可通融。」神光一聽,高興得不得了,連鞋也忘了穿,赤足就追達摩,在路上就看到剛才得到達摩幫助的鸚鵡,對他說得救的經過。他想原來是這麼一回事,要裝死,裝活死人。達摩也不理他,他就在後頭跟,一跟就跟到洛陽熊耳山(河南嵩山少林寺)。達摩在那兒面壁打坐,坐了九年,神光也跪足九年。以前我講此公案時,有一個十一歲的小孩聽了很高興,就問神光跪了九年有沒有吃飯?我回答:在九年若不吃飯,怎可活著呢?就是達摩吃飯,他也吃飯,達摩打坐,他就跪著,可是在書上沒有記載。當達摩面壁九年期間,有很多人皈依,禮拜他做師父。
  神光跪了九年,有一天下大雪,雪下得埋到腰身。達摩說:「下這麼大的雪,你跪在這裡做什麼?」神光說:「我要了生死,以前我講經不能了生死,現請祖師傳授我了生死的法門。」達摩說:「你看天下的是什麼?」神光說:「是雪。」「雪是什麼顏色的?」「白色的。」達摩說:「你等著什麼時候天下紅雪,那時我就傳法給你。若不下紅雪,你就不要期望。你這麼一個惡和尚,用念珠把我的牙打掉兩顆,我不向你報仇,已經很慈悲了,怎會傳法給你?」乃出此難題來考驗神光,而神光把此文章作成了,他一看牆上有一把修道人的戒刀,預備犯戒時,寧可把自己頭割下來,也不犯此戒體。神光乃把刀拿下,一刀將臂斬斷,血流滿地,將白雪染成紅雪,福至心靈,於是他捧紅雪來到達摩面前說:「祖師您看!真是紅雪了。」這本來就是預料之中,只為要考驗他的真心,達摩必須出這個試題o故達摩很高興地說:「我到中國到底沒有白來,還遇到你這樣真心求法修道的人,把自己胳臂都不要而來求法,果真有一點誠心。」故傳給他以心印心,直指人心,見性成佛的法門。當達摩講完之後,神光便生出分別心來,說:「我斷下來的臂好痛,我的心很痛,請祖師替我安心。」達摩說:「把你的心拿來給我,我才能幫你將心安好。」神光便去找自己的心,東西南北四維上下,覓心了不可得。神光說:「我找不著。」達摩祖師說:「我已安汝心竟。」也就是我給你安好了。神光當下豁然大悟。故他說:「萬法歸一,一歸何處,神光不明趕達摩,熊耳山前跪九載,只求一點躲閻羅。」——萬法歸一,但一歸於何處呢?神光不懂「合」字的義理,所以去追趕達摩祖師,在熊耳山跪了九年,只求達摩祖師指點他如何了生脫死躲避閻羅王。
  神光由達摩傳法後,改名為「慧可」,即智慧足夠了,善根可以了。慧可大師問達摩祖師說:「大師在印度有沒有傳法的徒弟呢?印度傳法是否也把衣缽袈裟作憑據呢?」達摩祖師說:「沒有,在印度我傳法是不用衣缽袈裟作表信,因為印度人心很直率,修行得道就說得道,有人證明他開悟得道就可以了。若未經證明,他自己不會說我已得道、證果,我已證阿羅漢,或我又是菩薩了。中國人不同,中國大乘根性者是多,可是打妄語的人也多,修道未成道業,就自吹說成了;沒證果也自說已證果,所以要用衣缽袈裟來證明。故現我傳你衣缽袈裟,你要好好保存。」
  達摩祖師到中國來,曾經被人下毒六次,因為當時北魏有兩位法師想害他,一位名叫菩提流支,一位名叫光統律師,他們最嫉妒達摩,所以做了些齋菜,內摻些劇毒來供養達摩祖師,達摩知飯裡有毒,但還是照吃。吃後,叫人拿盤子來,吐出一堆蛇來,原來毒藥變成蛇了!菩提流支看毒不死達摩,不知是怎麼一回事,故第二次下加倍的毒藥。達摩又吃了,吃後坐在一塊大石頭將毒藥嘔出去,其力量之大將石頭都爆破了。以後連續四次下毒,都毒不死達摩。
  有一天達摩祖師對慧可大師說:「我來中國,是度中國有大乘根性的眾生,現我傳法已經有人,我要圓寂了。」達摩祖師死後,用棺材裝起來埋到墳裡。可是在這同時,北魏有一使臣叫宋雲,在蔥嶺一帶路上碰見達摩祖師。達摩拿著一隻鞋子對宋雲說:「你國家有事,因為你的國王今天死了,趕快回去。」宋雲問:「大師,您到那兒去?」達摩說:「我回印度去。」又問:「大師,您傳法給誰了?」達摩答:「在中國四十年後可是也。」後宋雲回到北魏與人談起此事,大家都不信他所說的話,於是眾人將達摩的墳打開一看,棺材裡什麼都沒有,只剩一隻鞋。究竟達摩祖師去那裡了?以後也沒人知道,恐怕現在來到美國也不一定,因為他能夠改頭換面,千變萬化,故沒有人認識他。當他來中國時他說他一百五十歲,但走時還是一百五十歲,歷史上也無法考據。
  達摩預備圓寂時,說:「我來中國傳法給三個人,慧可大師得到我的髓,道育禪師得到我的骨頭,道濟比丘尼(即總持比丘尼)得到我的肉。」道濟比丘尼會背誦法華經,故死後從口裡生出一朵青蓮花來。因為達摩祖師將他的身體都分給別人了,所以在美國你們找不著他的。二祖慧可大師,俗姓姬名神光,北齊時代人,當他降生時,他的父母見金甲神人——護法韋陀菩薩,大放光明,來保護這位祖師出世,故他名叫神光。此位祖師天性聰慧,記憶力強,所謂「目下十行字,耳聽百人音」——並非一看就看十行,而是普通人看一行的時間,他可看十行,就是這麼迅速;一百個人同時講話,他都可聽得清楚,分別能力很強。
  可是這位祖師脾氣最大,講話不投機,就想打人。在四十歲以前,連講經說法都帶薯一串鐵念珠去行俠仗義。所以見到達摩祖師,乃用念珠打他,結果跪了九年,又將自己的臂斬斷一隻。你想想,如果沒有一股脾氣,怎捨得將自己臂一刀斬斷,也不覺痛,得法之後才覺得痛。此乃是因為他有脾氣,若沒有脾氣,就是斬斷了也不會痛的。痛就是有煩惱。
  這位祖師在四十歲時遇到菩提達摩,得法之後,就隱遁了四十年,因為當時菩提流支和光統律師這一黨,專與達摩祖師的弟子作對,甚至見到就想要殺。菩提達摩都被他們用毒藥毒死,又何況他的徒弟呢!慧可大師因接受他師父的教導,故隱遁起來,躲避這些人再來為難。等到慧可大師八十歲時,他開始弘揚佛法,大興教化。遂遇到三祖僧璨大師,付法之後,吩咐他好好保護衣缽作為證據,並應隱遁,以避免人們之嫉妒及迫害。
  慧可大師在這時候假裝瘋癲,但見到有緣的眾生,他就予以度化。雖然他假作神經病,但因為與眾生有緣,所以有很多人相信他。可是菩提流支的黨徒,還是嫉妒障礙,就去官府那兒誣告慧可大師,說他是個妖怪,迷惑眾人來崇拜他。當時皇帝就相信,便下了一道聖旨f命令當地官府,將慧可大師捉起來審問他說:「你到底是人,還是妖怪?」慧可大師答說:「我是妖怪。」審判官一聽他這樣講,知道他是受了冤枉,說:「你講清楚,你到底是個什麼?」慧可大師說:「我真的是個妖怪。」因國法是不許妖怪惑世的,於是就奏明皇帝,將他問斬,即斬首示眾。這世界有沒有真理啊!他身為第二代祖師,而官府說他是妖精。
  慧可大師就落淚告訴他的徒眾說:「我應該受此果報的。」二祖的脾氣很大,他什麼也不怕,若他怕死,那他也不會承認他是個妖怪。他感到悲傷的是佛法於他在世時,還未能廣被瞭解。他說佛法到第四祖時,將會落到名相上,有名有相,便著於名相。
  哭後,就對劊子手說:「你來殺吧!」劊子手拿刀朝箸頭顱就砍,但沒有血出,只流出像牛奶似的白漿。你說這未免太神化了,你信就信,不信就算了,這沒有理由可講的。你信,我可以用簡單道理來解釋。這是人修行到了純陽體時,他身體所有的血都會變成白色。你說不信,當然你不信啦!你要信,你也成了第二代祖師了。
  執行官一見這種情形,就具實奏明皇帝說:「這人真是妖怪,我把他殺了,但沒有血流出,只流牛奶似的白漿,但死去的面目和活時一樣,這證明真是妖怪。」但皇帝知道他錯殺了聖人,因為在印度第二十四祖師子比丘,被人砍了頭,不流血只流白漿。這是證明人體純陽無陰,因為無漏,沒有無明,陰都變成陽了。
  有人說:「法師!方才您講慧可大師的脾氣很大,怎會沒有無明呢?」要明白,慧可大師的脾氣是大忍、大勇、大智、大慧的脾氣,並不像你我那爆炸似的脾氣,一下子就爆了。你要聽明白,脾氣和脾氣各不相同。智慧的脾氣,就能認出因果循環,故不會違背一切的道理。皇帝知慧可大師是真正的肉身菩薩,就生出大懺悔心來說:「有一位真菩薩在我們國家裡,朕不加以保護,反而將他殺了。」於是下令文武大臣全都皈依二祖。雖然他死了,仍收了這麼一些徒弟。
  隋朝時三祖僧璨祖師,沒有人知其身世、姓名。當他見二祖時,全身長了很多瘡,像大痲瘋一樣。二祖問他說:「你從何處來?來這兒做什麼啊?」僧璨答:「我來皈依和尚,學習佛法。」二祖說:「你病得這個樣子,這樣不清淨,怎麼可以學佛法呢?」三祖本來就很聰明,但他比二祖更聰明。他說:「我是個有病的人,而您是一位和尚,但我們的心又有什麼分別呢?」二祖一聽,知此人有些來歷,便說:「不要講,不要講,我知道了。」於是,就把法傳給他,並囑咐他隱藏起來,以避菩提流支餘黨的殺害,又說:「且不要讓旁人知道我已傳法給你了。」所以三祖僧璨法師也學二祖一樣假裝瘋癲,默默地到各處教化眾生。時逢北周武帝消滅破壞佛法,故他跑到山中隱居了十多年。山上本來有很多豺狼虎豹,但他一開始住山時,那些動物都搬家了。
  傳法給四祖道信禪師後,三祖就設千僧齋。齋畢,對大眾說:「你們認為結雙跏趺坐死是最好的,現在我給你們看看一個特別死的樣子。我的生死自由,不受時間的限制。」說完之後,左手攀著樹枝,把腳蹺起來,就奄然圓寂。他死時多大歲數,什麼地方人,身世如何?都沒有人知道。有人聽了駭怕的想:「第一位祖師菩提達摩,被人毒死,第二位祖師被人殺害,第三位祖師抓著樹枝就死去。我不要做祖師,太危險了。」你就想做也做不到,也不可能做,因你怕死嘛!做祖師的就要不怕死,拿死和生一樣而沒有分別,所謂「煩惱即菩提,生死即涅槃。遊戲人間,教化眾生。」這才能做祖師。你這麼膽小,有所恐懼,連祖師的徒弟都做不成呢!祖師都是不怕苦、不怕難、不怕死、不怕生的。你不怕死就可做祖師。現在誰不怕死,我就封他做祖師。
  四祖道信禪師,很小就跟僧璨祖師出家學習佛法,六十年長坐不臥,眼睛常閉著用功辦道。此非睡覺,可是一睜眼,一般人就嚇得像地震似的,為什麼呢?誰也不知道。但他就有這種威德。唐朝貞觀十七年(公元六四四年),太宗派使臣請他到皇宮供養,拜他為師父。若是現在的法師,就是皇帝不請,也要去見他,攀緣一下,更何況來禮請呢?但四祖拒絕了,托辭說:「我年紀太老了,走路也走不動啦!我因年老多病,故不能到京城去。」
  使臣回覆皇帝後,皇帝說:「回去告訴他,無論他多麼老,皇帝仍要請他到宮裡供養。」使臣只得回四祖處說:「皇帝說無論你多麼老,我們仍要用轎子把大師抬去宮中供養。」古時沒有飛機,不像現在交通這麼方便。四祖答:「不行!我真的太老了,若你一定要我去,就把我這腦袋斬下拿去,但我的心始終是不去的。」使臣無計可施,只好據實報告皇帝說:「這和尚真是特別古怪,也太不近人情了,他說就是將頭砍了,心也不來見皇帝。」皇帝說:「好!你就去把他的頭給我拿來。」於是用一盒子裝上一把刀交給使臣說:「拿此刀,將他頭斬來。」但臨走時皇帝又對使臣說:「無論如何,你不能傷害這和尚。」使臣明白後,又回到四祖處,說:「老和尚!您到底去不去?若不去,這把刀就是用來斬您的頭,拿您的頭去見皇帝。」道信祖師說:「好啊!我的頭能見到皇帝,那是我一生的光榮,你現就來斬我的頭吧!」使臣拿起刀,比畫一下四祖的頭。但見他果然把頭伸過來了,便趕快把刀放回盒子裡。道信禪師閉著眼等他斬頭,但久不見動靜。於是道信禪師就發脾氣,咆吼道:「喂!你怎不斬啊!」情形跟二祖差不多的。使臣說:「皇上吩咐我只是這麼講一講,但不能傷害和尚您。」道信聽後哈哈大笑說:「你現知道世界上真有不怕死的人了!」
  四祖俗姓司馬,出家法名道信,是當時有名望的宗族。從小出家修道,在世七十二歲,六十年拹不著席,有不可思議成就的境界。有次他在山上修道時,有土匪圍城達一百多天,城內糧物及食水都絕罄,大師見此情形,就到城內教所有官民誦「摩訶般若波羅蜜多」。唸了沒多久,群賊退散,井亦湧出水,這是一種感應的境界。此時,他用佛眼觀察,見湖北破頭山有一股紫氣紫雲,圍繞籠罩,這些紫雲是極祥瑞的示現,於是他便搬到這山上來住,並將其名改為「雙峰山」。他教化剛強難化的眾生,令他們改惡向善,可是他們偏要改善向惡,不聽教化。四祖很耐心用各種權巧方便的法門,使他們棄邪歸正。在他弘揚佛法四十多年內,所教化的眾生如稻麻竹葦,度生無數。
  有一天四祖告訴他的弟子們說:「你們要給我造一塔,我要走了。」當塔造好了,在唐永徽二年(公元六五一年)閏九月二十四日,四祖無疾奄然而化。他的徒弟就把他裝到石頭做的塔裡。本來這塔用鐵鎖鎖著,過了一年,門居然自動開了。徒眾見四祖在裡邊仍端然正坐,栩栩如生,但肉都是乾的。五祖弘忍大師見其相好,非常高興,於是用漆布把他的身體貼上金,保護其真身直到現在。
  唐朝五祖弘忍大師,俗姓周,黃梅人(黃梅縣在今湖北省,雙峰山屬黃梅縣),七歲出家,拜四祖為師,十三歲受具足戒。為人木訥沉厚,雖然同輩屢欺負輕慢他,他亦處之泰然。白天隨眾做事,什麼工作都做;晚上打坐,攝持身心,口不講一切是非,跟隨四祖三十年學習佛法。五祖身高八呎,相貌奇特。他住在雙峰山東邊的憑茂山上,故當時稱其為「東山法門」。有一次見一群土匪圍湖北城,阻斷所有的交通路線。五祖從東山下來到城中,當土匪見到他時,駭怕得不得了。因為他們所見的不只是祖師,而是一金甲金剛王菩薩,手持寶器,威德顯赫,光明晃晃。群賊撤退,而城遂被解圍。
  大師如何能指揮這些金剛王菩薩呢?因五祖有修行,且能誦楞嚴咒,在楞嚴經上說,若一心誦持楞嚴咒,則八萬四千金剛藏菩薩會在各種危難中保護你。在唐高宗時,皇帝屢次詔請大師到宮內供養,但均為大師所辭拒。最後皇帝賜以各種珍貴的藥材和禮物以為供養。
  唐咸亨五年(公元六七四年),五祖告訴弟子們說:「給我建一塔,我要走了。」在第二個月十四日他問:「塔準備好了嗎?」弟子們說造好了。大師說:「這麼多年來,我教化眾生,度化有緣者,且付法予惠能六祖。現在你們有十人應成法嗣,到處建立道場,護持佛教發揚光大,教化眾生。這十大弟子即是神秀、智詵、慧藏、玄約、老安、法如、智德、義方、惠能、劉主簿等。五祖將這十位送到不同的地方去教化眾生。不久,五祖安坐而入涅槃。他七十四年間,廣開教法,學徒千萬,傳衣缽給惠能大師。
  以上是略述西天二十八祖菩提達摩,攜法東來,為中國禪宗初祖。繼後代代一脈單傳,秉承釋迦牟尼佛正法眼藏,直至六祖惠能大師的事蹟。


【六祖法寶壇經略序】

「六祖法寶壇經略序」,此乃六祖入室弟子法海禪師所撰,記逾六祖的生平事蹟。

0-1【文】大師名惠能。父盧氏。諱行滔。母李氏。誕師於唐貞觀十二年戊戌歲二月八日子時。時毫光騰空。異香滿室。黎明。有二異僧造謁。謂師之父曰。夜來生兒。專為安名。可上惠下能也。父曰。何名惠能。僧曰。惠者。以法惠施眾生。能者。能作佛事。言畢而出。不知所之。師不飲乳。夜遇神人灌以甘露。

【解】大師名惠能,父名盧行滔,母李氏。師生於唐貞觀十二年(公元六三八年)戊戌歲二月八日子時,生時毫光騰空,像佛頂放光,異香滿室。在第二天黎明時分,有兩位異僧來訪盧府說:「你昨晚生下的孩兒與佛法有緣,故特地來為他命名,以上惠下能作他的名字。」他的父親問:「為什麼叫惠能呢?」僧答:「惠是以佛法惠施眾生,能是表示能弘揚佛法。」說罷就不知去向。惠能出生後,並不吃母乳,卻能日日長大。據說有神人每晚灌以甘露。

0-2【文】既長。年二十有四。聞經悟道。往黃梅求印可。

【解】一次,惠能在賣柴時,聽人讀誦「金剛經」,聽到「應無所住,而生其心」時,當下即悟。現在很多人都聽過金剛經了,但並沒有人開悟。在西方,我希望有人聽到「應無所住,而生其心」能明白義理而開悟。大師開悟後,他並沒有到處說:「看!我開悟了。」他不像現在有些人,只懂些佛法的皮毛,就到處宣說自己開悟。古來的人,即使他已經開悟,也不敢鹵莽的說他開悟了,何況那些根本未開悟的,更不應到處宣揚,自吹自擂。若是開悟了,必須找一位明眼善知識來證明。這就是六祖去黃梅求五祖印證的原因。古來悟者,從不自己印證自己,不像現在的人,未悟說悟,打大妄語。要知悟與未悟是有天淵之別,怎可真偽不辨,魚目混珠,籠統瞎談?
  還有現在一般無知識的年輕人,吃麻醉藥後,就醉醺醺的,喪失本知。這時,惑世的魔王,偽作善知識而給他們證明說:「是的,你已達到空的境界,然而你不能住在虛空裡,要回到我這裡來。我有住宅和房子,有很舒適的旅舍。」年輕人聽後就拜魔王為師。根本這些惡知識,也不知道自己到底是真還是假,所謂師徒同惑,以盲引盲。所以我們必須用經典來作證明。經典並沒有說那個愚人在虛空裡設置旅舍。即使現在的火箭能飛到月球,但空中樓閣還是不能建立的。像這種幼椎的言論豈能成立呢?
  現在我們很忙,早上每個人四點就起來念經。我們在地球上忙著造房子,但不能在虛空裡造。為什麼?因我們是住在地面上的,所以房子也要在地面上建築。我們把這身體忘了,而來造金剛之身,這個身體就像我們的房子,總有一天會壞的。現在從早到晚我們忙著在鑄造、提煉,到最後就能修行得到金剛不壞之身。成就了不壞金剛身後,就可以隨心所欲而到虛空去,上而至天,下而至地,或到龍宮都可以。不需要護照或行程就可到達,到處飛行自在,但首先你必須要修這不壞之身,始達這種境界。

0-3【文】五祖器之。付衣法。令嗣祖位。時龍朔元年辛酉歲也。南歸隱遯一十六年。

【解】六祖離開黃梅後,並沒有一個安全的地方居住。因為神秀的徒弟及異教徒要迫害他,故大師避難,在獵人隊伍中住了十六年。在這期間,並沒有人知道他是六祖,他一方面用功修行禪定,同時為獵人守護網羅的工作。若見網中的鳥獸,都盡力設法予以放生。這時他有充分的時間來修行,圓滿他的功夫而不被打擾。若你真正修行,一切都很順利。一旦發心修行,那麼、魔障就從四面八方而來,且各種想像不到的現象都會發生。與獵人相處的十六年中,六祖隨遇而安。這是最聰明的隱遯——不求名、不求利、不到處佔便宜,而真正用功修行。

0-4【文】至儀鳳元年丙子正月八曰。會印宗法師。詰論玄奧。印宗悟契師旨。

【解】他們論來論去,提出各人對義理的看法。誰問誰呢?是印宗法師問六祖大師。六祖已解決是旛動還是風動的諍論,指出是仁者你的心動。印宗法師很驚訝聽到一個在家人能說出這種奧妙的道理,即下法座而延請六祖到他房內一談。他問:「你從何處來?你叫什麼名字?」印宗法師知這位在家人是五祖的入室弟子,傳法衣缽之人。他即時頂禮六祖,後徵求詢問經書中奧妙的義理,討論風動旛動。直至他與六祖論後,印宗大師才瞭解到禪宗的義理。

0-5【文】是月十五曰。普會四眾。為師薙髮。二月八曰。集諸名德。授具足戒。西京智光律師為授戒師。

【解】在正月十五日,印宗法師集會四眾弟子即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,來為大師舉行剃度儀禮,使顯現出家相而成比丘。人出家有各種不同的理由。有些人因衣食難謀,見出家後有人供養,有得吃有得穿,所以為此而出家。有些人出家是因為年老又沒有子女照顧,他們想:「我出家後,收一年輕的徒弟,他會像兒子一樣照顧我。」有些人因為做了土匪,或因為是逃犯,出家剃髮後,可避免政府抓到了會砍他們的頭。有些是很小就被送到廟裡出家。因這些理由而出家的人,是否能真正用功修行那是很難說的。有些人因迷信,但還有信心。好像有些父母因孩子病重,他們就想:「這孩子也許會因病而死,應該把他送到廟裡當和尚。」由於迷信,父母乃送他們的小孩到廟裡。
  「迷信」者尚有希望,但「信迷」即是專信邪知邪見,隨著不正確的思想轉變,真是所謂「迷中迷」。有些人是「迷且不信」,在他們的迷中不相信任何事。有些是「信而不迷」,這些人是用真心來學佛法,直到明白而不迷了。像這些人出家,是否能真正用功修道,也是不一定的,也許有百分之一或二會修學佛法。然而,若你下定決心要開悟,以了生脫死,那麼出家後就能認真用功修道。
  有些人是出世間的家:即出三界的家——欲界、色界、無色界。出此三界後就無欲、無色的執著,因為他們無所執著,視三界如空華,所以說出三界的束縛,出三界的家。有些人是出煩惱的家,若你不斷煩惱而出家,那是不能得道的,所以一定要去除煩惱。六祖則是一特殊的例子,不適宜以上所講的理由。因他已得到自在,出不出家沒有什麼差別。他作居士時,已經在行菩薩道,而不像一般的在家人。
  在二月八日釋迦牟尼佛出家日,這天集聚十方所有的高僧大德——中國的法師和印度法師來為六祖授具足戒。印宗法師請西京智光律師為六祖的授戒師。智光律師持戒嚴謹,在行、住、坐、臥具足四大威儀。凡律師的一舉一動,都要合乎律儀,不可隨便。故在楞嚴經上說:「嚴淨毘尼,宏範三界。」

0-6【文】蘇州慧靜律師為羯磨。荊州通應律師為教授。中天耆多羅律師為說戒。西國蜜多三藏為證戒。

【解】羯磨是梵語,意為辦事,為授戒時之辦事人。羯磨要確實所行的一切均合乎戒法,合乎釋迦牟尼佛所設的規矩。所作若不合乎佛法,則不為羯磨所接受。在授戒時,授戒師問羯磨三次說:「可授戒予此人嗎?」每一次羯磨均要答:「可。」在戒壇上,羯磨和教授坐在左邊,授戒師坐在右邊,其餘七位證戒師坐在兩旁——一共是三位教授師和七位證戒師。他們代表十方諸佛來講法及授戒。所以出家受戒是非常重要的。「教授」,即傳授經典。耆多羅是梵語意為「功德華」。蜜多法師精通經、律、論三藏,故稱其為三藏法師。所有的戒神都來保護這位有才智的法師,在其一生中有很多神異的事蹟,「蜜多」意為興盛、茂盛。

0-7【文】其戒壇。乃宋朝求那跋陀羅三藏創建。立碑日。後當有肉身菩薩於此受戒。

【解】求那跋陀羅,意謂功德賢。這位法師在光孝寺,建一法壇,壇上豎一石碑,且作預言說:「後世當有肉身菩薩於此受具足戒。」

0-8【文】又梁天監元年。智藥三藏自西竺國航海而來。將彼土菩提樹一株。植此壇畔。亦預誌日。後一百七十年。有肉身菩薩於此樹下開演上乘。度無量眾。真傳佛心印之法主也。

【解】梁武帝天監元年(公元五○二年),印度智藥三藏法師航海來,看到這法壇與石碑,將從印度帶來的菩提樹枝栽植在這壇邊,並立碑預誌說:「一百七十年後有肉身菩薩在這菩提樹下,開演上乘佛法,直指心地見性法門而成就佛道。」菩提樹在各處都可生長,在中國現有很多這種樹。昔釋迦佛在靈山會上拈花示眾,將諸佛心印傳給摩訶迦葉尊者。祖師是傳佛心印者,而法師是講經說法。智藥大師不壞的肉身現仍保存在離南華寺五里的月華寺裡。寺裡管理人已出家,不招待訪客,所以人若要去參觀,要自備食物。當我住在南華寺時,曾去見智藥大師的肉身無損,保持得很完整。

0-9【文】師至是祝髮受戒。及與四眾開示罩傳之法旨。

【解】六祖薙髮受具足戒後,即為四眾講經說法,傳授不二法門——乃從釋迦牟尼佛代代相傳的心印法門。

0-10【文】一如昔讖。次年春。師辭眾歸寶林。印宗與緇白。送者千餘人。直至曹溪。

【解】次年春天,六祖辭眾而回寶林。黑袍(緇)為出家眾之服,那時在家人穿白袍(白),故云緇白千餘人送大師直至曹溪。有些人並未到過曹溪就說到過,他們偽傳所謂曹溪法門和禪宗祕傳。末法時期就是這個現象:假佛教徒和冒牌貨,舉目皆是。

0-11【文】時荊州通應律師。與學者數百人。依師而住。師至曹溪寶林。觀堂宇湫隘。不足容眾。欲廣之。遂謁里人陳亞仙曰。老僧欲就檀越。求坐具地。得不。

【解】當時荊川通應律師知道六祖是傳佛心印的法主,就帶領他的徒弟來跟大師學法。當大師到曹溪後,見其講堂窄小,不能容納那麼多人,想予以擴大,就去拜訪當地地主陳亞仙說:「老僧想向施主化一坐具之地,可不可以呢?」

0-12【文】仙曰。和尚坐具幾許闊。祖出坐具示之。亞仙唯然。師以坐具一展。盡罩曹溪四境。四天王現身。坐鎮四方。

【解】大師拿出他的坐具給陳亞仙看。他說:「若你只要那麼大的地,是可以的。」但當大師長開坐具時,不但整個南華寺,連他們所站十里地之內都被罩住了。時四大天王現身,坐鎮四方,故有這種奇妙的境界出現。

0-13【文】今寺境有天王嶺。因玆而名。仙曰。知和尚法力廣大。但吾高祖墳墓。並坐於此。他曰造塔。幸望存留。餘願盡捨。永為寶坊。然此地乃生龍白象來脈。只可平天。不可平地。寺後營建。一依其言。師遊境內。山水勝處。輒憩止。

【解】今寺境中有天王嶺,就是因此得名。仙說:知道您和尚法力廣大,但是我高祖的墳墓都坐落在此,將來建塔時,希望留下來,其餘上地全都捐獻出來,永遠做寶坊。此地的龍脈很盛,山又像白象形,是一個「寶所」,即是建立道場的好地方。地勢高處,建築物就應該建得低一點。地勢低處,建築物則可以建得高一點,使屋頂彼此均平。但不要把地平了,因為若鏟鑿山石,恐怕傷了山之脈氣,破壞其風水,損害靈氣。六祖經常在境內遊覽,見到風景好的地方,就停下來休息。

0-14【文】遂成蘭若十三所。今日花果院。隸籍寺門。其寶林道場。亦先是西國智藥三藏。自南海經曹溪口。掬水而飲。香美。異之。謂其徒曰。此水與西天之水無別。溪源上必有勝地。堪為蘭若。隨流至源上。四顧山水回環。峰巒奇秀。歎曰。宛如西天寶林山也。

【解】為什麼圍繞南華寺的地區叫寶林呢?寶林意即無上法寶在此演化,而依法修行的人如林木那麼多。印度智藥大師在曹溪掬溪水飲時,覺其甘美和印度某處一樣,他知道泉源上面必有勝地,可以建廟。在黃昏時抵達寶林山,環顧四周,山清水秀,乃讚歎說:「這山真像天竺寶林山,應為它取名叫寶林道場!」智藥三藏並非單獨一人,很多徒弟跟著他一起。他乃對他們說:「此泉源處為一勝地,可以建立廟宇。」廟宇叫蘭若是梵文,意為寂靜處,是修行之清淨地。此地清澈碧綠的山水璟繞,風景秀麗,為修行之勝地。

0-15【文】乃謂曹侯村居民曰。可於此山建一梵剎。一百七十年後。當有無上法寶。於此演化。得道者如林。宜號寶林。時韶州牧侯敬中。以其言具表聞奏。上可其讀。賜額為寶林。遂成梵宮。蓋始於梁天監三年也。

【解】這村叫曹侯,是三國時代曹操的後裔。智藥大師預言一百七十年之後,「無上法寶」即是六祖,在寶林駐錫及教化眾生。出家僧眾及在家人在此地開悟者,其數如林木那麼多,所以此地名叫「寶林」。這個時侯,韶州長官侯敬中,將智藥大師的預言奏明於朝廷,梁武帝乃賜額為寶林,於天監三年(公元五○四年)建築此廟,即今南華寺。

0-16【文】寺殿前有潭一所。龍常出沒其間。觸撓林木。一日。現形甚巨。波浪洶湧。雲霧陰翳。徒眾皆懼。師叱之曰。你只能現大身。不能現小身。若為神龍。當能變化。以小現大。以大現小也。

【解】這龍身巨大,故只見其身而不能見潭,牠在水面飛舞,到處弄得波浪激濺,把波浪翻高有十呎、二十呎,甚至三十呎那麼高,很是洋洋得意,自以為是。徒眾們皆恐懼,說:「真不可思議,這龍真想要傷害我們!」六祖叱罵這龍說:「若你真有神通,就能自有變無,自無變有,你應該可遂心如意,從大身化為小身,從小身化為大身,無所障礙。」

0-17【文】其龍忽沒。俄頃復現小身。躍出潭面。師展缽試之。曰。你且不敢入老僧缽盂裡。龍乃游揚至前。師以缽舀之。龍不能動。師持缽歸堂上。與龍說法。

【解】當六祖以激將法使龍化小身後,忽地龍不見了,但頃刻間一條小龍跳躍飛舞著於水面出現。六祖見說:「你現在化為小身了,但你不敢跳進我的缽裡來。」這龍在水裡游來游去,游到六祖面前。六祖不等牠跳到缽裡,馬上就把牠從水裡搯出。在東北我的家鄉,未有人住之前,可以「棒打獐子瓢搯魚,野雞落在飯鍋裡。」當時東北的物質是那麼豐富的。

0-18【文】龍遂蛻骨而去。其骨長可七寸。首尾角足皆具。留傳寺門。師後以土石堙其潭。今殿前右側。有鐵塔處是也。

【解】六祖大師持盛龍的缽,返回法堂,為龍說法。龍聞法往生,脫骨而去。留下遺骨,長有七寸。頭尾角足皆具足,留傳寺門,大師將此潭填平,在大殿的右邊,尚有鐵塔,那就是潭的所在處。在法海禪師的序文裡,說潭在左側,實際上它是在右側。在六袓壇經註裡,丁福保他沒有到過南華寺,當然不知潭的方位了。按照六祖在殿裡坐的位置而定,潭是在右側的。
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行由品第一 ☆本段全文☆

  此經中第一品,是六祖大師對其徒眾略述他的生平。「行」即指六祖的生平,「由」是指他依據什麼來修行。「行由」,是指其源處,是從何開始。

1-1【經】時,大師至寶林,韶州韋刺史與官僚,入山請師;出於城中大梵寺講堂,為眾開緣說法。師升座次,刺史官僚三十餘人、儒宗學士二十餘人、僧尼道俗一千餘人,同時作禮,願聞法要。

【解】每部經都要具足六成就,即是信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就。正法開演時要具備這六種成就。法會一定要有眾,韶州韋刺史與官僚、徒眾即符合這個條件。寶林山是說法的地方,故具足處成就。六祖大師是位法師,深悟了解經義,故具足主成就。「時」,具足時成就。「同時作禮」,具足信成就。「願聞法要」,具足聞成就。這時,韋璩和他的僚屬們入寶林山請大師出來弘揚佛法。

1-2【經】大師告眾曰:「善知識!菩提自性,本來清淨,但用此心,直了成佛。善知識!且聽惠能行由得法事意。」

【解】大師對大眾說:「有善根及智慧的各位知識們!菩提自性是本來覺悟清淨的,是不生不滅、不垢不淨、不增不減。要用這個真心,可以直截了當成佛,不要用你那妄想的心。」接著大師用他本來的名字,自稱「惠能」而說:「諸位聽著!現我將告訴你惠能如何得法的經過。」

1-3【經】惠能嚴父,本貫范陽,左降流于嶺南,作新州百姓;此身不幸,父又早亡,老母孤遺,移來南海;艱辛貧乏,於市賣柴。

【解】惠能的父親,本籍是范陽(河北省),後因事故,彼降遷到嶺南(廣東省)。因為父親對子女管教很嚴,所以尊稱為「嚴父」,可是母親通常以愛心來照顧子女,故尊稱為「慈母」。「惠」,意即以法惠施眾生。「能」,即能做佛事。六祖俗家姓盧。六祖的父親被貶謫到嶺南——在唐時是屬邊疆荒涼之地。其父本來是官員,因犯罪而被流放到嶺南。惠能的生活很不幸,他的父親在他三、五歲時便去世,而遺下孤苦的他和守寡的母親,故只好遷移到南海,嚐盡各種艱辛及貧乏。為了維持生存,惠能只有入山砍柴,挑回到城市去賣,以此微薄的收入,買米給他母親和自己吃。

1-4【經】時,有一客買柴,使令送至客店;客收去,惠能得錢,卻出門外,見一客誦經。惠能一聞經語,心即開悟。

【解】因六祖家貧,他沒受過教育,所以不識字。那時在中國上學要繳學費的。雖然他不識字,可是天性聰穎,一聽到經文說「應無所住,而生其心」當下即悟,而瞭解以前所不明白的境界。現在很多人聽過此句「應無所住,而生其心」,但有誰開悟了呢?有人說:「喔!我悟了!」我問你,你開了什麼悟?什麼悟沒開?要問問你自己。

1-5【經】遂問:『客誦何經?』客曰:『金剛經。』復問:『從何所來,持此經典?』客云:『我從嶄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化,門人一千有餘;我到彼中禮拜,聽受此經。

【解】五祖住在東禪寺,教化徒眾有一千多人。當時中國人學佛興盛熱忱,所以有一千多人共同在一山學習佛法。
  現在(一九六九年)美國那裡有千人共同來學佛法呢?在這麼大的國家竟然沒有。但也許以後會有萬人來學佛法這也說不定。這要看看我的徒弟,你們如何用功。大部份美國人都很聰明,但有些人聰明過份了,所謂「聰明反被聰明誤」。每天從早到晚只會吃迷幻藥,因為只有依靠藥物,他們才會得到某些微異的境界,這些人一再地試用這些毒藥,直至發覺藥物也無功效了。他們心想:「我已吃藥物很久了,但我仍未開悟。」當他們瞭解吃藥物是錯時,也許會回頭而求真理吧!所謂「苦海無邊,回頭是岸。」
  我現在教你們佛法,所以你們將來會講法而教化眾生,故不要隨便,要認真學習而不迷惑,這樣很多人就會跟著來學習了。你們現在學習六祖壇經,應知在那裡學的。當別人問你說:「你在那裡學的佛法?」你可以回答說:「我們在法界佛教總會的佛教講堂學的。」這就像此段經文的意思一樣。

1-6【經】大師常勸僧俗,但持金剛經,即自見性,直了成佛。』『惠能聞說,宿昔有緣,乃蒙一客,取銀十兩與惠能,令充老母衣糧,教便往黃梅參禮五祖。』

【解】你們要清楚這裡所說的「大師」是指五祖而非六祖。當惠能聽說有千餘人共同學習佛法的聖地,他非常興奮,便迫不及待的問這客人說:「我該怎麼辦呢?我真想去那裡學佛。當我聽你念金剛經時,我明白它的義理。我要去求法,但我有一位年邁的母親,乏人照顧,我應怎麼處理呢?」
  因為菩薩是不求名的,故六祖並沒有說大菩薩在此時來幫他忙。經文只簡單說因宿昔因緣,有一客施惠能紋銀十兩,這真是一個大的供養。因為他一天砍柴到市上賣,只值幾個銅板,即使惠能在千日賣柴所積聚的錢,也比不上這些銀子那麼多。
  他便拿這些銀子來安頓好他母親的衣服和糧食。也許這人告訴他說:「你雖窮,但仍要學佛法。現在我來幫助你。」乃施予他這筆金錢,方便他能去求法。這供養的功德是很大的,將來這人一定是一位肉身菩薩。現在在這裡也許也有人這樣做,自己想一想:「我是否有做積德的事呢?」若你不記得,那沒有關係,不需要打這種的妄想。這人敦促他說:「你有這麼大的信心,一聽經文就開悟瞭解義理。快!趕快去黃梅見五祖,那確實將會對你有用的。不要遲了,馬上就去吧!」

1-7【經】『惠能安置母畢,即便辭違,不經三十餘日,便至黃梅,禮拜五祖。』祖問曰:『汝何才人。欲求何物?』惠能對曰:『弟子是嶺南新州百姓,遠水禮師,惟求作佛,不求餘物。』祖言:『汝是嶺南人,又是獦獠,若為堪作佛?』惠能曰:『人雖有南北,佛性本無南北;獦獠身與和尚不同,佛性有何差利?』五祖更欲與語,且見徒眾總在左右,乃令隨眾作務。惠能曰:『惠能啟和尚,弟子自心,常生智慧,不離自性,即是福田。未審和尚教作何務?』祖云:『這獦獠根性大利,汝更勿言,看槽廠去。』惠能退至後院,有一行者,差惠能破柴踏碓。八月餘日,祖一日忽見惠能曰:『吾思汝之見可用,恐有惡人害汝,遂不與汝言,汝知之否?』惠能曰:『弟子亦知師意,不敢行至當前,令人不覺。』

【解】六祖立刻回去將他母親的生活安頓好,就辭別了。不出三十餘日,他便抵達雙峰山東禪寺。在旅途中他沒有打妄想,只一路趕程,故不知不覺來到黃梅,後禮拜五祖。那時六祖大師才二十四歲。五祖問:「你是從那裡來的,來此地要求得什麼?」惠能答說:「弟子是從嶺南新州來的,我什麼都不求,只求作佛(覺悟)。其他的都不重要。」
  五祖說:「你是嶺南人,並且又是獦獠,怎能作佛呢?」「獦」,是一種鼻子很短,與狗相似的小獸。「獠」,是未開化的蠻夷。這是指這種人不明理,未開化,是屬於畜類的人。六祖馬上回答說:「人雖有南北的分別,但佛性是常住不滅,是沒有南北的分別的,雖獦獠身與和肖的身份不同,可是佛性又有什麼差別呢?」
  因為他身旁徒眾聚在左右,五祖就止住不說了。他只簡單告訴六祖說:「好,你已來了,趕快跟隨大眾去做事。」
  惠能啟稟五祖說:「我自心常生智慧,這智慧是從自性生出來的,不離此即是福田。我不知和尚要我做些什麼樣的工作呢?」(福田是指在佛法僧三寶前所做的各種功德。又僧人穿的袈裟,縫成一條一條的,象徵福田。若恭敬供養三寶,即是種下功德之根的地方,以後定會成熟而結福果的。)五祖聽惠能這樣說後即言:「這獦獠根性銳利。」(根是指一個人聽、信、解、受、持佛法的能力。眾生根性有真、俗、中的分別。)五祖警告惠能要謹慎,不要再繼續講了。他說:「你不必多說了,到後院槽廠去。」
  在後院有一個行人便教惠能如何如何做。每當人到一新環境時,常會被人欺侮。這個徒弟還沒出家,他就不客氣地吩咐惠能說:「你每天要去砍柴,用來燒火煮飯,這是一把斧頭,一定要砍些乾木來。還有,每天你必須用腳踏舂米碓。」如此過了八個多月,某日,五祖見惠能在打穀場上工作,便對他說:「我想你的智慧和見地是可用的,但是擔心有人會嫉妒你而起害你之心,所以故意不和你說那麼多話,你明白我的苦心嗎?」惠能回答說:「我明白,所以我不敢走進前殿法堂和師父講話,以免別人注意到我的行為,或師父慈悲的對待我。」

1-8【經】祖一日喚諸門人總來:『吾向汝說,世人生死事大,汝等終日只求福田,不求出離生死苦海,自性若迷,福何可救?

【解】有一天五祖大師喚所有的徒眾集合起來,對他們說:「世人最重要的事即是生死,無論你曾如何地榮華富貴,仍免不了死。應知生如何生法,死如何死法,若對生死不了解,那麼這一生可說是糊塗而來糊塗而去。你們這些修行人,每天只知求人天的福報,而不知修慧,不想辦法了脫生死,總在生死苦海裡轉來轉去。若自己的本性迷昧了,儘求福報,怎可救你自己生死的問題呢?」所謂「修慧不修福,羅漢托空缽。修福不修慧,象身掛瓔珞」。象身掛瓔珞,也就是迷昧自性,修福是救不了你自己的。

1-9【經】汝等各去自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈,來呈吾看。若悟大意,付汝衣法,為第六代祖。火急速去,不得遲滯;思量即不中用,見性之人,言下須見,若如此者,輪刀上陣,亦得見之。』

【解】你們每個人去觀察自己真正的智慧,要在自己本心找出般若之性,即真正的智慧。現在去作一首偈頌(「偈」是梵語,譯為頌,頌是四字、四句或五、六、七、八字不定。),拿來給我看,若你明白真正智慧的大意,我就授衣缽及傳法給你,為第六代的祖師。你們快點作來給我看,不要拖延。若用思量分別心來作,那是沒有用的,因明心見性,見到佛性的人,說完後便即刻明白。你若能這樣才有用處,好像拿把刀到兩軍陣前,也能即刻見到自性,是同一個道理。

1-10【經】眾得處分,退而遞相謂曰:『我等眾人,不須澄心用意作偈,將呈和尚,有何所益?神秀上座,現為教授師,必是他得。我輩設作偈頌,枉用心力。』諸人聞語,總皆息心,咸言:『我等已後依止秀師,何煩作偈?』

【解】大眾得到五祖吩附後,乃退回各人的寮房,大家互相地說:「我們大家不必搜索枯腸作偈頌了,因為那是白費功夫的。」相信說這話的是神秀一派人,準備將來請神秀作第六代祖師。這一派人也許是他的徒弟、兄弟或有親戚關係的人。「且我們也沒什麼學問,作出來也不會上選的,神秀首座和尚僅次於方丈和尚,他是我們的教授師,給我們講經說法,他的學問好、道德高,一定是他得到祖位。我們即使費心作頌也是很粗陋,只是白費心思罷了。」所以其他人聽到這話,皆打消作偈頌的念頭。若大家都作,恐怕有人會將神秀上座的祖位搶去了。眾人聽神秀徒眾這樣傳言,就一起說:「我們以後要依靠他吃飯、穿衣、住和修行——這即是依止師。我們何必自找麻煩來作偈頌呢?」

1-11【經】神秀思惟:『諸人不呈偈者,為我與他為教授師,我須作偈,將呈和尚,若不呈偈,和尚如何知我心中凡解深淺?我呈偈意,求法即善,覓祖即惡,卻同凡心,奪其聖位奚別?若不呈偈,終不待法。大難大難!』

【解】在這時神秀心想:「唉!大家所以不作偈頌的原因,是因為我是他們的教授師父,按理來說我應該作偈,他們大家都那麼客氣而等著我來作呢!」神秀自己也知逍沒有人來和他搶祖師的位子,所以不管作得好不好,都沒有人和他爭的。「我要作一首偈頌呈給和尚,假使我不作的話,和尚如何能知我對佛法的見地、深淺的程度,和是否有智慧呢?可是,我苦呈偈的用意,是為向五祖求法,那是好的。但若是為做第六代祖師,這想法就不對了。」「如果為了要做祖師而作偈,這和凡夫世俗人心理一樣,來奪取聖位,又有什麼分別呢?可是我若不作偈頌,那怎麼辦呢?我始終也得不到法,五祖也不會傳給我,因為他已經這樣宣佈,定要呈一首偈才能得法。唉!這事情實在太難了!」

1-12【經】五祖堂前,有步廊三間,擬請供奉盧珍,畫楞伽變相,及五祖血圖,流傳供養。

【解】這時一般人都沒有貪心,不想做祖師了,而讓位給神秀,可是神秀自己也不知如何作偈頌,所以他說:「大難,大難。」在五祖住的堂前,有經行走廊三間,在牆上本想請供奉盧珍來畫楞伽經的變相,及五位祖師的血脈圖,五祖想畫這些圖,使流傳到世界上供養。供奉是當時的官職名,無論人有什麼技能及所長,可到皇家去做。供奉的名字叫盧珍,身為一處士,他會畫畫。盧珍因技藝好,故他任當時的供奉官職。
  「楞伽經」的楞伽,是錫蘭的一個山名,意謂「不可往」,因這個城是在南海摩羅山頂,沒有神通的人到不了此地。所以釋迦牟尼佛在此地說法時,是用神通到這山頂上,為這些有神通的人說法。「變相」即是神妙不可思議變化的樣子。五祖血脈圖,即是初祖達摩到五祖弘忍大師,這接連不斷,像體內流通血脈的一個圖。

1-13【經】神秀作偈成已,數度欲呈,行至堂前,心中恍惚,遍身汗流,擬呈不得;前後經四日,一十三度呈偈不得。

【解】此時神秀的學生都沒有貪心了,可是他自己卻放不下,總想作第六代祖師。本來他說做祖師是不對的,但他卻不能停止這種思想,放不下這個作祖師的欲望。把偈作好,很多次想呈給和尚。可是每次走到五祖堂前,心中恍惚,緊張到幾乎要發狂了,說:「怎麼辦呢?我所作的偈頌可不可以呢?」所以就心情恍惚,認不清楚,似是而非,自己產生了很多問題,急得金身流汗。想呈又不敢,這像賭錢似的,若輸,就沒祖師可作了,這樣來回經過四天。這是很苦的,所以作祖師不容易,這四天他眼都沒閉過,整天坐立不安,睡也睡不著,吃也不香,只因惦著是否可以合格通過作祖師的關?神秀到過五祖堂前十三次,但還是不敢呈偈。不像現在我給你們考試,一下子就寫完交巷,因為這是沒有那麼重要的緣故。若能考上就作祖師,我想你們的手也會顫抖而寫不出來了。

1-14【經】秀乃思惟:『不如向廊下書著,從他和尚看見。忽若道好,即出禮拜,云是秀作;若道不堪,枉向小中數年,受人禮拜,更修何道?』是夜三更,不使人知,自執燈,書偈於南廊壁間,呈心所見。

【解】這時神秀大師頭腦冷靜了,他想:「嗨!不要那麼著急,要有點定力,不如我將偈寫在三間走廊牆上,讓五祖他自己看見。假使他稱讚這偈頌作得好,那我就出來向五祖叩頭禮拜,說這是我作的。若他批評說這偈作得不好,根本沒有用,那就枉費我在山中住那麼多年,受人恭敬禮拜。我簡直一點都沒有道德修行啊!」在三更時,即深夜十二時左右,神秀便偷偷地躲開眾人,自己拿箸小蠟燭。因為如果燈太亮,旁人就能看見。乃將偈寫在南邊走廊牆壁上,把心裡所見的道理都寫出來。

1-15【經】偈曰:『身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。』秀書偈了,便卻歸房,人總不知。秀復思惟:『五祖明日見偈歡喜,即我與法有緣;若言不堪,自是我迷,宿業障重,不合得法。』聖意難測,房中思想,坐臥不安,直至五更。

【解】神秀寫完了偈頌,就趕快兩步併成一步靜悄悄地回到自己寮房,神不知鬼不覺的。神秀又想:「當五祖明天看到偈頌時,如果歡喜,那就表示我和佛的心印妙法有緣,就有這個命運可作祖師。若五祖說這偈不好,這是我沒有開悟,宿世孽障太重了,而使我不能得以心印心的妙法。唉!五祖他的境界真是不可思議,不能測度他的意思和用心啊!」因為他沒有把握,故神秀還在緊張中,在房子裡,坐也不舒服,立也不安樂,這樣一直熬到天亮。

1-16【經】祖已知神秀入門未得,不見自性。天明,祖喚盧供奉來,向南廊壁問,繪畫圖相,忽見其偈,報言:『供奉卻不用畫,勞爾遠水。經云:『凡所有相,皆是虛妄。』但留此偈,與人誦持,依此偈修。免墮惡道,依此偈修,有大利益。』令門人炷香禮敬,盡誦此偈,即得見性,門人誦偈,皆歎善哉。

【解】五祖大師早知神秀仍未開悟,還沒真正了悟自性。在天亮時,五祖叫盧供奉在南廊壁上畫楞伽經的變相和五祖血脈圖,忽然間看到牆上的偈頌,就對盧供奉說:「你現在不用畫了,把這首偈頌留在這兒已妙不可言,勞你那麼遠來而沒有畫畫。金剛經上說『凡所有一切有形有相,都是虛妄不真實的。』現留下這偈頌,給大家誦持。如果世人能依照這偈去修,可免墮三惡道;依這偈的道理去修,能得大利盍。」
  於是就吩咐門下所有弟子燃香禮拜叩頭,念誦這首偈頌,說:「你們能依照這偈去修行,就可見性。」大眾照五祖的吩咐恭謹地讀後,皆異口同聲地稱讚說:「這個真好!這個真好!」

1-17【經】祖,三更喚秀入堂,問曰:『偈是汝作否?』秀言:『實是秀作,不敢妄求祖位,望和尚慈悲,看弟子有少會慧否?』祖曰:『汝作此偈,未見本性,只到門外,未入門內。如此見解,覓無上菩提,了不可得;無上菩提,須得言下識自本心,凡自本性,不生不滅。於一切時中,念念自凡,萬法無滯,一其勿一其,萬境白如如。如如之心,印是其實,若如是見,即是無上菩提之自性也。

【解】神秀三更天寫偈頌,五袓也是三更時叫神秀到他的禪房裡,問道:「這偈頌是不是你作的呢?」
  神秀恭敬回答:「實實在在是我作的,我不敢妄自貪心求第六代祖師位,希望和尚慈悲,看弟子能有多少智慧呢?」五祖當下對神秀說:「你作的這首偈頌,還沒有見到真如本性,你還是個門外漢呢!像你這般的見解,想修行而得無上菩提,是得不到的。」所謂「無上菩提」,必須要當下認識自己的本心,明心見性。要知自性是不生不滅的,在一切時中,知一切法都是圓融無礙,沒有一點滯塞不通的地方。你要是一樣真了,則樣樣都真了,萬境都到如如不動的境界上。這如如不動的心,才是真實的。你若能有這樣的見地,這才是無上菩提的本性。

1-18【經】汝且去,一兩日思惟,更作一偈,將來吾看;汝偈若入得門,付汝衣法。』神秀作禮而出。又經數日,作偈不成,心中恍惚,神思不安,猶如夢中,行坐不樂。

【解】五袓大師對神秀開示「菩提自性」是不能用攀緣心、妄想心而求得的。所以他告訴神秀說:「你在一兩天之內再想一想,重作一首偈頌,拿來給我看。你作的偈頌若是明心見性,得到本體、開悟見性,入到佛法門裡邊來,不作門外漢,那我就將衣缽傳授給你。」神秀向五袓頂禮而退出。又經過很多天,還是沒作成偈頌。在這時心中焦慮,恍恍惚惚,精神和思想都不穩定,就像在夢中似的,行住坐臥都不安寧。你看他想作袓師的欲望多大,第一次沒有考上,而自己又不能再作偈頌,恐怕自殺都有份的。

1-19【經】一復兩日,有一童子於碓坊過,唱誦其偈;惠能一聞,便知此偈未見本性,雖未蒙教授,早識大意。遂問童子曰:『誦者何偈?』童子曰:『爾這獦獦不知,大師言,世人生死事大,欲得傳付衣法,令門人作偈來看。若悟大意,即付衣法為第六祖。神秀上座,於南廊壁上,書無相偈,大師令人皆誦,依此偈修,免墮惡道;依此偈修,有大利益。』

【解】又過兩天,有一童子從惠能舂米的房子走過,邊走邊唱:「身是菩提樹,心如明鏡臺;時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」這童子為什麼要唱呢?因他想得到證悟,不墮落三惡道,又想見性的緣故。惠能一聽到這首偈頌,便知這偈根本沒有見到自己的本性,雖然沒有人教授過他,但他卻早就明白大意了。於是他就問這童子:「你念的是什麼偈頌啊?」
  童子就說:「你這個獦獠,你不知道五祖大師說過嗎?世人生死事情重大,因五袓欲傳付他的衣缽給門人,故今所有徒眾作偈給五袓看,若開悟得到明心見性的意旨,他就傳授衣缽給此人,做為第六代袓師。今首席教授師神秀在南廊壁上寫出一首無相的偈頌,五袓大師令所有的人都讀誦。你這個獦獠真沒有善根,到現在過了這麼多天還不知道呢?你真沒有用,只可做些苦工舂米罷了。這麼好的機會,不要錯過,現在讓我來教你,使你也可開悟見性,依這法修,來生就不這麼苦,也不需要舂米了。你若誦此偈,來生也不會做牛做馬,墮落到畜生、餓鬼、地獄道去。最低限度能做大富貴的人,得大利益。」這童子的心還不錯呢!

1-20【經】惠能曰。我亦要誦此結來生緣。惠能曰:『上人!我此踏碓,八箇餘月,未曾行到堂前,望上人引至偈前禮拜。』童子引至偈前禮拜,惠能曰:『惠能不識字,請上人為讀。』時,有江州別駕,姓張名日用,便高聲讀。惠能聞己,遂言:『亦有一偈,望別駕為書。』別駕言:『汝亦作偈,其事希有!』

【解】童子就說:「你注意聽著,我來教你。『身是菩提樹』——記得沒有?『心如明鏡臺』,記得不要忘了。『時時勤拂拭,勿使惹塵埃』。要記得清楚才有感應呢!」六祖大師聽這童子對他這麼好,就說:「上人」,這上人是師父的別名,一般出家人叫師父為上人,言其在我的上邊的意思。
  「我在這裡舂米已八個多月了,還沒有到過前邊的走廊,請上人您帶我到偈的前邊叩頭禮拜好嗎?」
  這童子心想,讓我行一行菩薩道來幫獦獠的忙,於是乃帶他到偈前禮拜,說:「快點叩頭!叩得愈多愈好,叩響頭更有功德。」這童子一面是真的,一面也是開玩笑。惠能說:「惠能我真苦惱啊,真沒用,我一個字都不認識。請上人為我讀誦。」在這時有一位在江州作別駕官的居士,叫張日用,便高聲念這首偈頌。
  惠能聽完後,就說:「我也有一首偈頌,請別駕張居士幫我寫到牆壁上。」張居士睜大眼睛,帶著輕視的態度,瞧瞧六祖說:「你一個字也不認識,你怎麼會作偈?這事情太稀有了。」

1-21【經】惠能向別駕言:『欲學無上菩提,不得輕於初學。下下人有上上智,上上人有沒意智。』別駕言:『汝但誦偈,吾為汝書。汝若得法,先須度吾,勿忘此言。』惠能偈曰:『菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃。』書此偈已,徒眾總驚,無不嗟訝,各相謂言:『奇哉!不得以貌取人,何得多時,使他肉身菩薩。』

【解】本來惠能不想說話,但不說就沒有人幫他寫,所以說了:「你想學最上的菩提覺道,就不應該輕慢初學佛法的人。往往最愚癡的人,卻有最上的智慧。」所謂大智若愚——有大智慧的人像沒有智慧一樣,你問他什麼他都不知道,像現在我問我的徒弟,他們都答不知道,這是學了大智若愚的精神。以前他們剛來時都說:「我知道所有一切事。」有一次我遇到一個人,他也是這麼說。我說:「你怎會所有都知道呢?我現在問你一個問題:你每次吃飯吃多少粒米?你知不知道?」他說:「我沒數過。」我說:「沒數過就是不知道。」
  惠能繼續說:「那些在下面做苦工的人,也有像最高貴地位人的智慧。相反地最高尚的人,有時候也會埋沒了智慧。怎樣埋沒了呢?即是被欲念壓住。假使你輕慢人,這就有無量無邊的罪過,你懂嗎?別駕!」別駕說:「好了!好了!你說得很有道理。你說你的偈頌,我幫你寫好了。不要講些閒話。但我先對你說明,你若是得法時,要先來度我,因為是我幫你寫的,否則沒有人會知道。不要忘了這句話!」
  惠能的偈頌是這樣說:「菩提本無樹」:菩提是個覺道,又有什麼樹呢?若有樹,那菩提就變成物,而有所執著。菩提本來什麼也沒有,你說你覺悟了,但覺悟是個什麼樣子?是青色?黃色?紅色?白色?你且說個樣子出來,看看它是無形無相的。「明鏡亦非臺」:你說心如明鏡臺,其實根本沒有個臺,若有個臺則又有所執著,所謂「應無所住,而生其心」,怎麼還要有個臺呢?「本來無一物」:本來什麼都沒有,也沒有一個樣子,也沒有一個圖,或一個形相,所以根本什麼也沒有。「何處惹塵埃」:既然什麼都沒有,塵埃又從那裡生出呢?根本就無所住了。
  這首偈頌主要是從「應無所住,而生其心」而出,要沒有一切執著,也就是佛所說的意思:「一切眾生,皆有如來智慧德相,但以妄想執著不能證得。」這個地方就教人沒有執著,你執著它做什麼?你執著它將來是不是就能不死呢?到你死時又執著些什麼?
  寫完這偈頌之後,所有寺裡的和尚、居士們,都發出驚訝的讚聲而互相說:「奇怪得很!他也會作偈頌,真不可以貌取人而欺負他是個獦獠。他到這個地方也沒有多久,莫非他就是位肉身菩薩?」也許當時有羅漢在旁,故意向大家說,提醒大家認清這位肉身菩薩,這是一個理由,另一是有人以此來諷刺譏笑,因為還不知他所作的偈頌到底是對不對。大家這樣的一嚷,五祖大師也從禪房裡走出來,說:「你們在這裡吵什麼?」眾人答:「舂米的獦獠竟也會作偈頌!」

1-22【經】祖見眾人驚怪,恐人損害,遂將鞋擦了偈,曰:『亦未見性。』眾以為然。

【解】五祖見眾人驚怪,恐怕有人來暗殺惠能。由這一句話,就證明當時勾心鬥角的情形多麼厲害。神秀的黨徒已經把持了所有勢力,要不然五袓怎會害怕有人要來傷害惠能呢?五祖遂用鞋底將偈擦了說:「這也沒有見性,他講得不對。」你們聽到這地方,有人想:五袓也打妄語?頭一個偈頌,他告訢大家誦後可不墮三惡道,能得大利益,能見性,根本誦它也沒有大利益,也沒有可不墮落三惡道的意思。五祖這樣講後,神秀就出來承認這是他作的偈。現在惠能作的是見性偈頌,但五袓反而對大家說是沒有見性。這是不是打妄語呢?這叫方便法、權法,不是打妄語。因為他為了要保護惠能,使佛法傳留久遠,不想有人來傷害六袓,故說出這種方便的話。
  大眾聽五祖說仍未見性,就相信不疑,因為大家也不知那個偈才對。那個偈說「菩提有樹」,這個偈說「菩提無樹」;那個說「明鏡是臺」,這個說「明鏡非臺」。真的莫衷一是,沒有人明白。就因沒有人開悟,所以對著開悟的偈頌也不認識。就像寫博士論文,必須要得到博士學位的人來審核,只得碩士學位的人是不認識的。開悟和沒開悟亦是如此。

1-23【經】次日,祖潛至碓坊,見能腰石舂米,語曰:『求道之人,當如是乎?』

【解】第二天,五祖避開大家的耳目,暗中進入舂米房去,見到惠能腰上繫著一塊石頭很費力地在舂米,就對他說:「求道的人,為法而不顧惜身命,是應當這樣的。」六袓為法,腰上繫塊石頭舂米給大家吃,這叫行菩薩道,這叫忘人無我。他本會想:「我為什麼要舂米給你們吃?你們什麼也不做,一天到晚除睡覺就打坐。我在這兒舂米太辛苦,不做了。」反而他這樣想:「你們有什麼工作,讓我來做好了。」像我的一位徒弟,忙得飯也顧不得吃,我真歡喜這樣的徒弟,但不是個個能如此。
  應該為法忘軀而不怕辛苦——六袓大師不知有多少天沒人叫他吃飯而他自己也忘了,所以力量都沒有了。要在腰上繫一塊石頭,使身體重一些,用腳踩碓就不需費那麼大的力量。為什麼他用石頭來幫忙?恐怕因為幾天沒吃飯了,故力量不足。我是這樣猜想,你不要執著說一定是這樣,或一定不是這樣。妙就是這不執著。

1-24【經】乃問曰:『米熟也未?』惠能曰:『米熟久矣,猶欠篩在。』

【解】這段在六祖壇經是很重要的。五祖問惠能說:「米熟了沒有?」意即你把米舂好沒有?另一涵意即是:你的功夫有沒有成就?你用功是否上路了?為何說「米」呢?因米是一粒粒圓形的,像自性摩尼寶珠。意即你的性光圓滿否?自心的心光圓滿否?自身的身光圓滿否?又者,米用水煮成飯,這才叫熟,意謂你修道成功了嗎?你在這裡舂米修禪,禪的功夫如何?這裡頭有很多的意思。六祖大師當然明白五祖的心意,因為過來人是明白過來人所說的話。六祖大師說:「我功夫已成就很久了,只欠篩(見思惑未除)。」

1-25【經】祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意,三鼓入室;

【解】五祖用拐杖敲石碓三下,遂離去。杖即出家人年老行路所執,就像虛老所說:「才得一藤活似龍,半敲風雨半敲空。」這條藤,活似龍的模樣,因其形狀彎曲,故曰似龍。半敲風雨半敲空——用拐杖來敲風敲雨,這真是無事找事。像我的徒弟那麼忙,就無暇去敲風雨或敲空了。惠能明白五祖的意思,要他晚間三更天十二點時去。這擊碓三下是無言說法,像禪堂跑香敲兩下木魚是「行香」,叫你醒醒。敲一下是止靜。敲三下叫你關照話頭,好自用功。為何五祖將拄杖放在後邊,倒背手而去呢?其意是叫六祖從後門進來,不讓別人看見。要不然怎會說惠能即會祖意呢?這就是心心相印的道理。
  等到三更天,六祖一進五祖房時,五祖就問:「你來做什麼?」六祖答:「今天祖師要我三更天來嘛!」五祖問說:「是嗎?我是叫你三更天來嗎?怎麼我忘了呢!你為何從後門來?怎不從前門來?」六祖說:「是您要我從後門來的。」五祖聽後哈哈大笑說:「你是不錯的,你是很有意思的。」你若問我怎知這事,我就要問你怎不知這事。

1-26【經】祖以袈裟遮圍,不令人見,為說金剛經。至『應無所住而生其心』,

【解】五祖見六祖進門後,因怕別人看到或聽見,就把門關上。但那時的窗戶不是玻璃而是用紙糊的,五祖就用袈裟杷兩個人的頭包在一起,在裡頭為六祖講金剛經,不像現在我為你們公開地講。他是祕密地講金剛經和如何修成金剛不壞身。當六祖聽到「應無所住,而生其心」時,便豁然大悟,知一切萬法,不離自性。
  六祖大師說還「欠篩在」,意謂雖然他已知用功的方法,但「見思」的煩惱還未清除淨盡。並且雖他的功夫已到登峰造極、爐火純青的境界,但還未經明眼善知識的證明、印證。五祖聽六祖說還欠篩在,就準備為他印證其功夫。
  因為我當時有雷達,故錄下了五祖和六祖之間的談話(這是唐朝的錄音機,不是現在的錄音機)。其對話如下:五祖問:「你想要成佛嗎?」
  六祖答:「是的,我是想要成佛,我不想做其他的事情,唯求成佛。」
  五祖說:「你想成佛先要斷無明,無明就是生出見思煩惱。你想斷見思的煩惱,先要斷無明,無明就是某件事情發生,你不懂不明白。好像人的生死就由情愛而來,你想要沒有情愛就先要破無明。無明一破,見惑和思惑就沒有了。無明是生死的根本,想斷無明了生死,就是金剛經上所說『應無所住,而生其心。』無所住什麼?無所住於情愛,斷欲去愛,才會了生死。」六祖聽後豁然開悟,洞徹本來面目說:「喔!就是這麼一回事,這沒有什麼困難啊!很容易的!」所以開悟了。
  修行學習佛法,首先要把「應無所住」的心生出來,不住於情,不住於愛。若住到情愛上就是無明,也就是生死。不住於情,不住於愛,不住於有,不住於空,這就是中道。不離有,不離空,也不是在情愛外再找一部份,而是將情愛轉變成真正般若智慧——這即是覺,否則即是迷。迷和覺只是一轉身的功失,所謂「回頭轉面」;所謂「苦海無邊,回頭是岸」即此是也。
  你若是恣情縱慾,隨著情愛愈跑愈遠,就會愈迷。若能回頭,即是涅槃,也就是彼岸。若不回頭,就會愈迷愈遠,愈迷愈深。但雖深遠,若能一轉身,這就是頓悟。頓悟就是覺,而覺就是佛。你也許想:「我成佛就沒有工作做了,僅坐在那裡等著人給我燒香叩頭,那沒什麼意思。」那你可再來做眾生啊!和眾生做朋友度眾生成佛。成佛雖說沒有意思,但他已斷除煩惱沒有憂愁。
  昨天講個鬼,說他不願意做人:「我今做鬼三千秋,也無煩惱也無憂,生公叫我為人去,只恐為人不到頭。」鬼雖沒有煩惱和憂愁,但他屬陰,僅在晚間出現。而佛是屬陽,像太陽光。你自己作決定,是要做鬼或做佛。若願意做鬼,有情愛就不要緊。若想做佛,就要「應無所住,而生其心」。

1-27【經】惠能言下大悟,一切萬法,不離自性。遂啟祖言:『何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法。』

【解】六祖大師此時豁然大悟,大悟是徹始徹終,明白深般若的智慧,故知心生萬法,萬法唯心,一切萬法原是自性所現。於是惠能就稟告五祖說:「我真沒想到,自性本是不垢不淨,本來就是清淨。」這「清淨」是對「不清淨」而言的。此清淨是本體的樣子,因它沒有其他名稱可代表,故用「清淨」來代表。這個「清淨」和先從染污而後清淨不同;這個清淨是本來就清淨。惠能又說:「我真想不到,自己的本性原是不生不滅的。」因為眾生有所執著才有生有滅,若無所執著,生滅又從何生出呢?又滅到什麼地方去呢?生滅就沒有了。
  惠能又說:「我真想不到,自性原是無欠無餘的,也不多一點,也不少一點。」在佛的份上沒有添多一點點,在眾生份上也沒有減少一點點,但因眾生自己不認識,背覺合塵,所以本有的家珍不認識,乃捨本逐末,追求一切物質的享受,追求一切虛妄的快樂,追求一切假名假利。真是太笨太愚癡了,我現在才知道本性具足一切。
  惠能又說:「一切的眾生顛顛倒倒,沒有定力,可是所有眾生自性,都是不動不搖,平等無分。」惠能又說:「我真想不到,萬法原是從自性生出來的。以前我都想不到,可是現在竟然證得這種妙理,這真妙不可言!」

1-28【經】祖知悟本性,謂惠能曰:『不識本心,學法無益;若識自本心,見自本性,即名丈夫、天人師、佛。』

【解】五祖大師聽六祖這樣一講,便知道六祖已經開悟而認識本來面目,已知自己的鼻孔是衝下還是衝上,已知胳臂衝下,指時是倒還是正。昨晚我問你們各位:「到底當這手向下指是倒,向上指是正?還是手向下指是正,向上指是倒?」沒有人知道這個道理,根本上沒有一個正或一個倒。六祖大師對這些問題都知道得清清楚楚,五祖大師亦知道他已明白這些道理,故在袈裟裡就對惠能說:「若不認識自己的本心,學法是沒有益處的。」
  有句話這樣的說:「若人識得心,大地無寸土。」你若把心認識了,大地的塵土都變成黃金,七寶莊嚴。你說:「我看不是如此啊!」當然啦!因你沒認識本心嘛!好像戴紅色的眼鏡,看人就是紅色。戴綠色眼鏡,看一切則是綠色。因你沒有認識這個心,所以看大地都是土。就因你心裡的塵土太多了——即是妄想雜念。若沒有妄想雜念,這世界也就沒有塵土了。
  若認識自己的本心是個什麼樣子,看見自己本性是什麼顏色,是青黃赤白黑呢?還是長短方圓?說有一個樣子,這是比喻,根本沒有一個樣子,但要認識它才知道,若不認識是不能亂講的。若識自本心,見自本性,這就是大丈夫,天上的導師,人間的導師,也就是佛了。我們現在若能認識自己的本心,見到自己的本性,那就是佛。因眾生本來是佛,佛也本來是眾生,所以我們都有成佛的機會。若未識本心,見自本性,那還要多多地研究佛法。

1-29【經】三更受法,人盡不知,便傳頓教及衣缽。云:『汝為第六代祖,善自護念,廣度有情,流布將來,無令斷絕。聽吾偈曰:「有情水下種,因地果還生,無情亦無種,無性亦無生。」

【解】在半夜三更天,六祖大師得五祖傳授以心印心的妙法,在內無心知,外無人知,乃至鬼神也不知道。就把頓教法門和衣缽(袈裟及乞食的缽)傳給六祖,說:「你現在就是第六代祖師。」
  學佛法是要認真、腳踏實地去學習,不是學口頭禪,只學會講經、說法,花言巧辯。說沒有真也沒有假,這才是中道了義;學口頭禪,一點實在的功失也沒有,或者總想爭第一,嫉妒障礙,那就得不到作第六代祖師。好像神秀的黨徒,把他捧得高高的,以為第六代祖師定能到手,所以預備他的心腹黨徒各處探消息。若五祖大師把衣缽傳給某一個人,先把他殺了。卻不知五祖是個明眼的善知識,知他有這一種心,故祕密傳法給六祖。為何傳法給六祖惠能呢?因為他是實實在在地行菩薩道,舂米給大家吃,幫大家用功辦道修行。像我們這裡在廚房裡做事的人,就是行菩薩道,做很好的飯給大家吃。可是我吃了,也不知是好還是不好,因為我沒時間研究吃的問題。行菩薩道,就是在任何場合來幫助人,不要障礙人,所謂:「君子有成人之美。」像現在有幾個人要出家,我問是否有人反對?結果沒有人反對。這就是成人之美,不反對人出家,誰出家我都贊成。為什麼我反對呢?因我怕麻煩,所以反對,若我收些不好的徒弟,連我都沒面子。
  惠能在晚間沒人知曉的情形下,很容易地得到六祖位,所以沒有人反對。五祖也不問:「你們大家是贊成還是反對?」這只要五祖許可就行了。五祖訓誨惠能說:「你要好好保護衣缽,這是由釋迦牟尼佛一代代相傳下來的。你到世間要廣度一切有情的眾生,而將佛法流佈至盡未來際,無令斷絕啊!」當五祖說這句「無令斷絕」時,我相信五祖大師很悲哀擔心,恐怕要哭了。為什麼我知道呢?因為二祖臨被殺時,他曾說:「到第四代時,楞伽經都變成名相了,沒有人懂。」現在五祖大師說「無令斷絕」,必定有無窮的感慨而說:「你要小心!要注意!不要馬馬虎虎,不當一回事。這是特別重要,不要讓它斷絕了。現在為你說一首偈頌:
  「有情來下種」:情就是慈悲,因為我有一種慈悲心的感情來種下種子,就是我把佛法傳授給你。
  「因地果還生」:因為我傳法給你,好像將種子種到地下,那麼果就會生出來。
  「無情亦無種」:若沒人傳法給你,那也就沒有菩提的種子。
  「無性亦無生」:沒有性也就沒有生了。
  這是一種講法,另一講法如下:
  「有情來下種」:「情」就是一種感情或情愛,因為有情愛才種下種子,好像這一班學佛法的人,不是親戚就是朋友,親戚就有親戚的情感,朋友就有朋友的情感。因有一點情感,故大家一起來學佛法。「因地果還生」:因有這種情感,故種下菩提種子,但先要有地,有個地方才會結果,生出菩提的果。「無情亦無種」:如果誰也不知有這個道場,那就沒有人來學佛法了。「無性亦無生」:若沒有佛性,那就不會成佛了。這偈頌有很多講法,只要合乎法,怎樣講都可以的。

1-30【經】祖復曰:『昔達摩大師,初來此土,人未之信,故傳此衣,以為信體,代代相承。法則以心傳心,皆令自悟自解。自古,佛佛惟傳本體,師師密付本心;衣為爭端,止汝勿傳。若傳此衣,命如懸絲,汝須速去,恐人害汝。』

【解】五祖又說:「往昔初祖達摩大師,初次到中國的前三五年時,人們都不恭敬他,反把他叫作摩羅剎,沒人認識他是位祖師,所以才傳授這衣缽作為證據。」衣缽只是一種表信而已,其實佛法是要以心傳心,令他自己覺悟,自己證得。自古以來所有諸佛所傳的就是本體——即自性,歷來祖師相傳的都是本心。衣是爭的開始,有了衣大家就互相鬥爭,爭這衣而作祖師。甚至有的偷了這衣而作假的祖師。像神秀就想從五祖處搶祖衣,要五祖傳法給他。若將法傳與他人就予殺害。此衣在四祖時被偷過三次,五祖時又被偷三次,但都沒偷成,這是菩薩感應所致。在六祖時曾被偷六次,但後被武則天(唐時,女皇帝)硬給拿去,以後下落不明。五祖繼續說:「衣缽是爭端的開始,只傳到你為止,以後不要再傳下去了。如果要傳此衣缽,恐怕命就像一根絲線吊著百斤石頭,隨時有折斷的危險。你趕快離開此地,因我怕有人會加害於你。」

1-31【經】惠能啟曰:『向甚處去?』祖云:『逢懷則止,遇會則藏。』三更,領得衣缽:『能本是南中人,素不知此山路。如何出得江口?』五祖言:『汝不須憂。吾自送汝。』

【解】惠能向五祖問:「我向什麼地方去呢?」五祖說:「到了懷集賒(今廣西梧州)就可以歇止,若到四會縣(今廣東新會)就隱藏起來。」惠能在三更天得到五祖傳授的衣缽後又問:「我本是南方廣東人,素不熟悉此地蜿蜒山路,我如何出得江口呢?」五祖安慰他道:「你不需憂愁,讓我親身送你去吧!」

1-32【經】五祖送至九江驛,祖令上船,惠能隨即把艣。祖云:『合是吾渡汝。』惠能云:『迷時師度,悟了自度;度名雖一,用處不同。惠能生在邊才,語音不正,蒙師付法!今已得悟,只合向性自度。』

【解】五祖把六祖送到九江潯陽驛的地方。「驛」即古來傳達書信的站。五祖吩咐說:「你快上船!」就拿起擺船的櫓使船開行。惠能說:「師父!請您坐著,應該由我來搖櫓。」五祖說:「應該我來渡你才對。」惠能答說:「是的,在未悟到自性,本體迷失的時候,應由師父指示修道用功,務使開悟。」這包括不怕腿痛及辛苦。六祖天天舂米出任何人都辛苦。六祖大師舂米墜腰石,現還在湖北憑茂山東山禪寺保存著,上面刻著「惠能盧居士舂米的墜腰石」幾個字。
  「可是一旦我開悟後,就應自己度自己。雖然同樣是稱為『度』,但師父度徒弟和徒弟度師父,其用途是不同的。惠能我生在邊地下賤的地方,講的話語音不正,沒人聽得懂,承蒙師父傳我心印妙法,現我已得到開悟,故應自己度自己。」這是五祖和六祖打的機鋒,五祖:「合是吾渡汝。」六祖說:「迷時師度,悟了自度。」
  何謂「自性自度」呢?如當你還未會誦楞嚴咒前,要人來教你誦,但會誦之後就要自己督策自己誦,而非要別人來勉強你誦。當還未明白誦經時,就要一位師父教你念經;當明白後就要自己念,而不需要師父問你:「你今天是否有誦經?」好像現有人要學天台山智者大師拜楞嚴經、法華經而開悟的偉行,故天天晚間拜法華經,這也叫自性自度。
  還有將煩惱變菩提,是要你自己將所學到的方法躬行實踐,而轉煩惱成菩提。當有人找你麻煩,要視其如鏡花水月,如幻如化,如夢如露,如是思惟後煩惱就沒有了。遇到境界若能看破放下,就叫「自性自度」。
  還有譬如你有抽煙喝酒的毛病,聽師父開示後知其對修道有大障礙而能戒之。好像我有一個徒弟說要試試看,結果戒了,這一斷也叫「自性自度」。若能斷就是開悟,未斷仍是迷,是否開悟決定在你。若能「諸惡莫作,眾善奉行」,即是自性自度。
  在未明白佛法前不妨做糊塗事,但在明白佛法之後,切記不要再做糊塗顛倒事。再做則是佛教的罪人,將來一定墮地獄,因為你知法犯法,罪加三等。故說「縱使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」旁人是不能代替你所造的殺業、盜業、淫業、妄言、喝酒的罪業。凡造什麼業將來就受什麼果報,絲毫不爽的。
  「自性自度」含義深遠。意即要斷疑悔,除自性糞。若自性糞未能除盡,就不是自性自度。何謂「自性的糞」?即你的顛倒妄想、無明煩惱,有漏的習氣毛病。
  以前我在他處亦講解此段經文,曾說:「你造罪業,你墮地獄;我造罪業,我墮地獄;他造罪業,他墮地獄。」當時有人很反對說:「根本沒這回事,地獄在何處?從來就沒見過,即使有地獄,我也要試試看。」我答道:「你試試看,你不需要試,就會墮地獄;試試便墮。」為什麼呢?你見那些墮地獄的,都是試試看而墮進去的。所以直到現在,想出來也不可能。故奉勸那些想試的人,取消這種念頭吧!
  那些人會自性自度呢?人人均可自性自度,但要有智慧的人才可以。愚癡的人不僅不會自性自度,即使教他也不會聽,有如教狗不要咬人,雖然打牠,但一見人還是咬,就因牠那愚癡性作怪。貓捉老鼠,雖教牠要戒殺放生,但因惡習難改如舊。教老鼠不要偷東西,但到時還是偷東西吃。偷抽香煙、偷喝酒,這些都是不肯改惡習的人所做。真正明理的人,不做糊塗事;真正糊塗人也不做明白事。
  「自性自度」,意仍要自己去除自己的毛病。師父不能天天看著你,步步跟隨你,使你不做錯事。以上是很簡明的解釋,若往詳細來說,盡未來際也說不完。

1-33【經】祖云:『如是,如是。以後佛法,由汝大行矣。汝今好去,努力向南,不宜速說,佛法難起。』

【解】五祖說:「不錯不錯,此真契合我心意。以後佛法將由你發揚光大。你離別我三年後,因我傳法有人,我將進入涅槃。你現好好向前努力精進,向南方去吧!你要韜光晦跡,養精蓄銳,將來則戰無不勝、攻無不取,但是去後不要急著弘揚佛法,因佛法是從難中興起的,愈難愈好。」

1-34【經】惠能辭違祖已,發足南行,兩月中間,至大庾嶺逐後數百人來,欲奪衣缽。(五祖歸。數日不上堂。眾疑。詣問曰。和尚少病少惱否。曰病即無。衣法已南矣。問誰人傳授。曰能者得之。眾乃知焉。)

【解】六祖大師辭違五祖後(辭違即不能在五祖前親承供養),就向南行,從憑茂山過九江向廣東來,經兩個多月,來到大庾嶺(江西大庾縣南和廣東南雄縣的分界處)。五祖回去後,幾天不上堂為眾人說法,大家都起了疑心,而到方丈室問:「方丈和尚,您沒有病吧?沒有生煩惱吧?」五祖答:「病是沒有,但我的衣缽已向南傳去了,你們大家可散去,我這兒沒有佛法,我要退休了。」
  眾問:「誰得到衣缽?傳給誰呢?」五祖答說:「被最有能力和本領的人得到了。」大家就知道是六祖惠能得此衣法。因當時有些人並不是很愚癡的,像其中有一名叫法如師(五祖十大弟子之一,五祖囑十大弟子各據一方而為法主)。他一聽說能者得之,就明白而說:「就是那廣東獦獠盧惠能居士,他得到了,這真奇怪!」眾人聽後就反對說:「不行不行,怎可傳法給他,我們跟隨您那麼久,怎不傳法給我們?大概五祖腦筋不太靈敏了。我們大家從後追,去搶回衣缽!」於是,就有數百人來追趕六祖,想搶回衣缽,由此可見其勢力之大。

1-35【經】一僧俗姓陳,名惠明,先是四品將軍,性行麤燥,極意參尋,為眾人先,趨及惠能。惠能擲下衣缽,隱草莽中。惠明至,提不動,乃喚云:『行者!行者!我為法來,不為衣來。』

【解】這時,在百人中,有一位和尚,俗姓陳名叫惠明,在家時曾做到四品將軍,性情粗躁,一點學識也沒有,一開口就罵人,若不聽就動手打。此人力大,幾百斤的石頭可一拳打碎,因為他有此本領,故做到四品將軍。他生稟特異——「飛毛腿」,一天可跑二百里路,而普通人一天最多只可走一百里路。 他一心一意要搶回衣缽,心想誰力量大就是誰的。他尤其走得快,走在眾人前頭,眼看就要追到惠能了。
  惠能見這大老粗跑來,當時他心裡也有些恐慌。雖然他已得法,但因剛修法,還沒有很大的神通,故猶有些恐懼。於是惠能就將衣缽放到石頭上,自己對著虛空說:「這衣缽只是一種徵信、證據,怎可用武力來爭奪呢?」於是惠能就隱藏到草叢中,不使人見。惠明既到,雖見衣缽,但卻拿不動。為何他拿不動呢?這是默默中有護法善神、天龍八部在這兒護衣缽,故他雖有大力,也是英雄無用武之地。這時,惠明就喊道:「修行有道的人,我是為佛法而來,並不是要來奪衣缽啊!」因他拿不動衣缽,故如此說;若拿得動,早就拿跑了。且醒悟此衣缽非由力可奪,故想向六祖求法。為何說惠明不是真為法來,而是為衣缽而來?因為若他真為法來,就不會先去搶衣缽,而會先說:「行者行者,我為法來,不為衣來。」你認為我這樣講合不合邏輯?

1-36【經】惠能遂出,坐盤石上。惠明作禮云:『望行者為我說法。』惠能曰:『汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說。』明良久,惠能曰:『不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目?』惠明言下大悟。復問云:『上來密語密意外,還更有密意否?』

【解】經惠明這樣一講,六祖就從草叢中走出,坐在一塊盤石上。這時惠明叩頭頂禮(雖然出家人不向在家人頂禮,可是這是特殊因緣,所以例外)說:「我希望行者為我說法。」六祖大師就對他說:「你既為求法而非為搶奪衣缽而來,就要把一切攀緣心停止,什麼都不要想,一念不生。好!我現為你說明。」說完這話,就默然等著。此時六祖大師不生一念,惠明也不生一念,彼此都屏息諸緣,連鬼神都不知他們在做什麼,所以說「良久」,大概過了五分鐘。六祖大師見惠明沒有打妄想,將攀緣心放下,什麼都空了。
  六祖大師就說:「你不想善,不想惡的時候,正在這個時候,誰是惠明上座本來的真面目?本來的樣子?」就問這個「誰」字,所以以後禪宗都參「念佛是誰?」這裡所用「那個」是俗字眼,意即是「誰」。為何用「上座」呢?因為六祖大師還是個居士,所以稱惠明為上座。聽到這樣的開示,惠明就豁然開悟了。
  惠明雖開悟了,已經回頭轉面,認識自己本來的真面目,但他還不知足,貪心還這麼大。這些人去追六祖大師,都是貪心作怪,貪要作第六代祖師。而惠明大師是貪中之貪,他已開悟了,還覺不夠,像有些東西沒有得到似的,故再問:「您方才對我講的密語密意,這些重要的話,和重要的意思之外,還有比這個再妙的嗎?」
  此地「密語密意」應當「妙」講,不能當祕密講。

1-37【經】惠能云:『與汝說者,即非密也。汝若返照,密在汝邊。』明曰:『惠明雖在黃梅,實未省自己面目,今蒙指示,如人飲水,冷暖自知。今行者,即惠明師也。』惠能曰:『汝若如是,吾與汝同師黃梅,善自護持。』明又問:『惠明今後向甚處去?』惠能曰:『逢袁則止,遇蒙則居。』明禮辭。

【解】六祖大師答說:「我給你說出來的就不是秘密,不是最妙了。你若能迴光返照,則妙法都在你那兒,而不在我這裡。」惠明歎道:「我在黃梅這麼多年,實實在在還未省悟認識自己的真面目。現蒙行者的指示,就像人飲水,是冷是熱,唯有自己知道。現在行者您是我惠明的師父了。」六祖大師說:「你要是這樣想的話,那麼我就替黃梅五祖傳法給你。我們同拜五祖為師父,而作師兄弟。你好好保護佛法,莫令斷絕。」
  惠明又問:「惠明今後向何處去呢?」六祖大師說:「到了袁州就住下,到了蒙山就居留。」這時惠明就向六祖叩頭頂禮,拜辭而回。其後惠明沒有即刻動身,過三年後才到蒙山去住。在此地他遇到一個鬼,其生前是個秀才,故死後還儘作詩。他對惠明唱一首詩說:
  寂寂荒郊夢亦長,古今成敗懶尺量。野草鮮花捻多少,苦雨酸風幾斷腸。
  夜餘螢光同出入,五更雞唱影形藏。悔不當初修心地,至此青山淚兩行。
  惠明聽後就為他說法,讓他超度脫生去了。所以化蒙山,就是超度鬼魂的。

1-38【經】(明回至嶺下。謂趁眾曰。向陟崔嵬。竟無蹤跡。當別道尋之。趁眾咸以為然。惠明後改道明。避師上字。)

【解】惠明回到嶺下,對正在追趕的百人說:「我曾到山頂上看過了,找不到他的蹤跡,他不是從這條路跑的,應當從其他道路追去。」這些人一聽飛毛腿說沒看見,就信以為真。其實惠明大師是打大妄語,為何他打妄語呢?因他自己已得法,他為保護佛法和六祖安全,故打此大妄語。惠明後改名為道明,因六祖叫惠能,他不想和六祖大師同一個字,避諱「惠」字,故易名。

1-39【經】惠能後至曹溪,又被惡人尋逐,乃於四會,避難獵人隊中,凡經一十五載,時與獵人隨宜說法。獵人常令守網,每見生命,盡放之。每至飯時,以菜寄煮肉鍋。或問,則對曰:『但喫肉邊菜。』

【解】六祖大師後至曹溪南華寺,神秀仍不死心,派其心腹黨徒,來殺害六祖。為了避難,六祖乃到四會此地與獵人住在一起,因那些和尚怎也想不到一個修道信佛的人會與打獵的人在一起生活,所以各處找也尋不得。這樣經過十五年的歲月。(有的說十六年,這是包括他逃跑那一年在內,實際他與獵人在一起是十五年。)十五年來就時常向獵人們說法。獵人常派六祖大師做守網的工作,他一見活的走獸或飛禽,都盡力設法放生。到每天吃飯時,他將在山上找的野菜放到肉鍋裡煮。或有人問他為何這樣做,他答說:「我只吃些肉邊的菜,我不吃肉。」

1-40【經】一日思惟:『時當弘法,不可終避。』遂出至廣州法性寺;值印宗法師,講涅槃經。因二僧論風幡義,一曰風動,一曰幡動,議論不已。惠能進曰:『不是風動,不是幡動,仁者心動。』一眾駭然,印宗延至上席,徵詰奧義,見惠能言簡理當,不由文字。宗云:『行者定非常人,久聞黃梅衣法南來,莫是行者否?』惠能曰:『不敢!』宗於是作禮,告請傳來衣缽,出示大眾。

【解】有一天六祖大師想起:「此時當宜弘法,我不可終日隱遁。」於是離開四會而至廣州的法性寺,正逢印宗法師開講涅槃經。講經時,有風吹動旛旗而左右擺動。這時有一僧說:「這是風在動。」另一僧說:「這是旛在動。」兩人爭執不已,六祖告訴他們說:「仁者是你的心動啊!若你心不動,風不動,旛也不動了。」當時聽眾聽他這一講,覺得非常玄妙,真是一語驚四座。
  印宗法師就請六祖大師到上座,請他開示經中奧妙的道理。但見六祖大師所講的雖很簡單,然理論正確,不光由文字解說。於是印宗法師非常佩服地說:「老修行人,您一定不是個平常人。我久聞黃梅的衣缽向南傳來了,是不是就是您這一位老修行?六祖大師答說:「我不敢當。」印宗法師一聽他就是繼承五祖衣缽的傳人,就向六祖大師叩頭頂禮。要求六祖將五祖所傳的衣缽出示給大眾看看。

1-41【經】宗復問曰:『黃梅付囑?如何指授?』惠能曰:『指授即無,惟論見性,不論禪定解脫。』宗曰:『何不論禪定解脫?』謂曰:『為是二法,不是佛法,佛法是不二之法。』宗又問:『如何是佛法不二之法?』惠能曰:『法師講涅槃經,明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言:『犯四重禁,作五逆罪,及一闡提等,當斷善根佛性否?』佛言:「善根有二:一者常,二者無常;佛性非常非無常,是故不斷,名為不二。」一者善,二者不善;佛性非善非不善,是名不二。蘊之與界,凡夫見二,智者了達其性無二;無二之性,即是佛性。』印宗聞說,歡喜合掌,言:『某甲講經,猶如瓦礫;仁者論義,猶如其金。』於是為惠能剃髮,願事為師。『惠能遂於菩提樹下,開東山法門。

【解】印宗問說:「黃梅五祖大師傳給您衣缽時,是如何傳授指點您呢?」六祖大師答說:「倒沒有什麼指授,不過單談論見性,並不談論禪定和解脫這種法。」印宗法師又問:「為何不談論禪定和解脫的道理呢?」六祖大師答說:「因禪定和解脫是兩種法,不是佛法。佛法不是二種法,只有一種法,所以叫不二法。」
  印宗法師又問:「什麼是佛法的不二之法?」六祖大師說:「法師您宣講涅槃經,若您能見佛性,明心見性,這就是佛法不二之法。就像高貴德王菩薩向佛請問:「如果有人犯殺、盜、淫、妄此四重禁——四根本罪,不通懺悔,且又弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血這五逆罪,還有信不具的闡提(即是沒有信心),這些人是否應當斷善根佛性呢?」佛答:「善根是有兩種,一種是常,一種是無常。可是佛性並沒有常和無常之分,所以不斷,這就稱之為不二法門。其次,五戒十善這是善,五逆十惡這是惡,但佛性並沒有善惡的分別,這就稱為不二法門。」
  蘊是色受想行識,界是十八界,即六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)、六塵(色、聲、香、味、觸、法)、六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)。凡夫見五蘊和十八界是兩個,但有智慧的人了達其性本空無二,沒有分別可言。如此無二的真性,就是佛性。」
  印宗法師聽了六祖大師說法後,得未曾有至心歡喜,合掌恭敬地說:「我印宗講經,就像磚頭瓦塊似的,可是仁者您啊!講經就像真金那麼的真和可貴。」此時印宗法師在光孝寺為六祖大師落髮,且願拜六祖大師為師父。六祖大師隨後在光孝寺中的一棵菩提樹下,開東山法門。

1-42【經】惠能於東山得法,辛苦受盡,命似懸絲,今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會,莫非累劫之緣?亦是過去生中,供養諸佛,同種善根,方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳,不是惠能自智。願聞先聖教者,各令淨心。聞了,各自除疑,如先代聖人無別。一眾聞法,歡喜作禮而退。

【解】六祖大師說:「我在黃梅憑茂山得法後,受盡種種的艱辛苦楚,各處避難,命像懸絲那樣的危險。現在很慶幸能與韋璩刺史和各官僚、僧人、比丘、比丘尼、老道、居士聚會一堂,這都是我們多生多劫緣份促成的,也是在往昔生生世世供養諸佛,同種善根,才能聽聞如上所說頓教的法門,和我得法的因緣。佛教是以前佛、菩薩所傳留下來,不是我惠能自己的智慧。你們若願聽以前佛所說的教理,則先要清淨其心。聽法之後,各自將懷疑除去,好像和聽佛、菩薩所講的一樣。」
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般若品第二 ☆本段全文☆

2-1【經】次日,韋使君請益。師陞坐,告大眾曰:「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」

【解】「般若」是梵語,華語則譯為智慧。有三:文字般若、觀照般若、實相般若。般若具足三種意思,因其多含,故尊重不翻。講般若的因緣,是應大眾的要求。第二天,韋刺史請求多聽些佛法,故六祖大師就升法座法堂,宣示大眾說:「你們大家現將心念清淨,不要打妄想,要一心聽法,先念『摩訶般若波羅蜜多』。」

2-2【經】復云:「善知識,菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟,須假大善知識,示導見性。當知愚人智人,佛性本無差別,只緣迷悟不同,所以有愚有智。吾今為說「摩訶般若波羅蜜」法,使汝等各得智慧。志心諦聽,吾為汝說。善知識,世人終日口念般若,不識自性般若;猶如說食不飽,口但說空,萬劫不得見性,終無有益。善知識,「摩訶般若波羅蜜」是梵語,此言大智慧到彼岸。此須心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如電。口念心行,則心口相應,本性是佛,離性無別佛。

【解】接著大師又說:善知識!覺道的智慧,世人本都具足,在佛不多一點,在眾生不少一點。但因執著(迷即不覺悟,不覺悟就是執著),所以不能自己明白。故要憑藉明眼善知識,因他已深入一切諸法實相,故能指示導引,使你明心見性。你應當知道,無論是愚蠢的人,或有智慧的人,其佛性是沒有分別的。就因有迷有悟的不一樣,所以才有愚人和智慧的人。我現在為你們說摩訶般若波羅蜜法,使你們每個人都得自己本有的智慧。現在專心一意傾聽,我為你們說法。
  善知識,世間上的人天天口裡念「般若般若」,而不認識本性般若,本有的智慧。就像一天到晚念食譜,但是不會飽腹。口誦般若(般若就是空),儘作口頭禪,不去實行,即使經一萬個大劫還是不能見本有的般若,這對你始終是沒有益處。
  善知識,摩訶般若波羅蜜是梵語,華語意為智慧。摩訶是大,般若是智慧,波羅蜜是到彼岸。此法需要你心裡真能放下看破,什麼都空了才生效,不是在口念。若只口念般若,而心理不照般若智慧去做,若還有無明,就是心裡不實行,那就像虛妄幻化,像露水,像電光石火似的,畢竟無有是處。口念心行般若,表裡一如去實行,就能見到自性,就是佛,因為自己本性就是佛。自性是真佛,若離開自性,就沒有佛了。所以佛教裡講「人人皆堪作佛」,只要你修行,即修行自性,迴光返照,反求諸己,不向外馳求,定會成佛。

2-3【經】何名「摩訶」?「摩訶」是大。心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無瞋無喜,無是無非,無善無惡,無有頭尾。諸佛剎土,盡同虛空。世人妙性本空,無有一法可得;自性真空,亦復如是。善知識,莫聞吾說空,便即著空。第一莫著空,若空心靜坐,即著無記空。

【解】什麼叫摩訶呢?摩訶翻譯為大。什麼是大呢?人的心量廣大如虛空,就像心想到月球去,就發明火箭。所以說心無邊際、無限度,故沒有方圓或大或小。心就是無形,大而無外,小而無內。心量也沒有青黃赤白黑等顏色的表現,也沒有上和下,長和短。自性本無瞋無喜,它是中道的;也沒有是或非,若有是有非,就不是你的真心了。沒有善心所或惡心所。(所以六祖大師對惠明開示說:「不思善,不思惡」)心也沒有頭或尾。諸佛剎土和虛空是一樣的。我們人本有的妙性是空的,沒有一個法可得,所謂「自性如虛空,真妄在其中,悟徹本來體,一通一切通。」自性真空就像我上邊所說的道理一樣。
  善知識,不要聽到我說空,就執著空。首先最重要的就是不執著於空。你假使說一切空,心空身也空,世界也空了,此時靜坐在那地方,就會落到無記空。無記空就像死了似的,什麼也不知道,雖是活人,一坐就像死了似的。我們修道,是真空裡有妙有,不是什麼都不知道。要什麼都知道,還要什麼都不知道,明明瞭瞭,清清楚楚,就像「心清水現月,意定天無雲」的道理。

2-4【經】善知識,世界虛空,能含萬物色像。日月星宿,山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須瀰諸山、總在空中;世人性空,亦復如是。善知識,自性能含萬法是大,萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善,盡皆不取不捨,亦不染著,心如虛空名之為大,故約「摩訶」。

【解】世界虛空能包羅萬有,種種色色一切相貌均能包容——日月星宿、山河大地、水泉溪澗、草木叢林、惡人善人,一概兼容並蓄。虛空不會說:「你這惡人我要攆走你,你這善人我歡迎你趕快到虛空裡來。」虛空沒有這種的分別。它能包容惡法、善法、天堂、地獄、一切大海,及妙高山,均在其中。一般人的自性就像虛空一樣,包羅萬有。善知識,自己的本性能包含萬法,這也是「大」。萬法均在人自性中包含著,應該對一切人,無論是好或壞,均沒有歡喜或憎惡的分別。我常對你們說,不好的人終究有好的一天,希望他能覺悟而改過。我有很多不聽教的徒弟,教他向南走,他卻偏向北邊跑;雖不聽話,我都用耐心慢慢等著,因為我知道將來他終會有一天聽話的。一切善惡均在自性裡包容著,故不取亦不捨,也不染著善惡的境界。染著也就是取捨。心量等如虛空,所以叫「大」,這就叫摩訶。

2-5【經】善知識,迷人口說,智者心行,又有迷人,空心靜坐,百無所思,自稱為大;此一輩人,不可與語,為邪見故。善知識,心量廣大,遍周法界;用了即了了分明,應用便知一切。一切即一,一即一切;來去自由,心體無滯,即是般若。

【解】迷人但知口說,而不實行。有智慧的人就真正躬行實踐,而不作口頭禪的把戲。又迷人空心靜坐,什麼也不想,就說這就是「大」了。這一等人落於頑空,不可與之交談,因他是邪知邪見,而非正知正見,故不要理會他。大師又說:「各位都是很有智慧的人!心量的廣大是周遍法界,而法界是無所不包。心的用是了了分明,如鏡子照物,物來則照,物去則空;它的應用便知一切,知一切即是一,一即是一切,它知自性能生萬法,萬法返歸自性。自性是去來自由,心的本體是沒有滯塞不通。沒有不通就是明瞭一切,而不愚癡,這就是般若。」

2-6【經】善知識,一切般若智,皆從自性而生,不從外入,莫錯用意,名為真行性自用。一真一切真。心量大事,不行小道。口莫終日說空,心中不修此行;恰似凡人,自稱國王,終不可得,非吾弟子。

【解】善知識!一切般若都是從自性而生,並非從外而來,莫向外馳求,故不要錯用你的心意,這就叫做自己會用真心了。一樣若真了,則樣樣都真。心量是廣大的事情,它不走小路的。六祖大師恐怕人著到空上,故又說:「你不要整天說空!空!般若!般若!而心裡不修此般若行。這就像普通老百姓自封為國王一樣。這種人始終是得不到自性的,也不是我的徒弟,因不聽教。教他不要著空,他偏要著空;教他不要著有,他偏要著有;教他不要有淫慾心,他仍不斷淫慾心。他說:『沒關係,慢慢來。』這種人不是我的弟子!」

2-7【經】善知識,何名「般若」?「般若者,唐言智慧也。」一切處所,一切時中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚,即般若絕;一念智,即般若生。世人愚迷,不見般若;口說般若,心中常愚。常自言我修般若,念念說空,不識真空。般若無形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。

【解】究竟什麼叫「般若」呢?「般若」是梵語,在唐朝中國話就叫智慧。在所有的地方,任何時候,念念明明瞭瞭,念念不迷,念念沒有無明,常用智慧處理一切事,這就是修智慧行門。你若一念愚癡,般若就斷絕。這斷絕是個比喻,並非真正的智慧斷絕了,因為真正智慧是不生不滅,那怎會斷絕呢?意謂在愚癡時,般若不現前。若是不迷不愚癡,這時就般若生。例如人說喝酒抽煙是不好的,吃迷魂藥是不應該的,但你不相信,這就叫般若絕。有智慧的人怎會這樣呢?若有人告訴你喝酒抽煙、吃毒藥是不好的,就趕快改,這就是般若生。愚癡的人,就是明知不對,但還要試一試。
  世間的人都愚癡得不得了,不只一個人,而是多數人都愚癡,他自己不知般若,往往口裡說智慧,而心常做愚癡事。這就是不該做的,而他去做了。他常自己說我修行智慧,念念說空,就是般若。在般若有二十種的空門,要空一切。可是他不知真正的空,雖經教懂一點,咒會持幾句,經會念幾句,但自己毛病仍不改,這就是口頭禪。天天說空,而不知改自己毛病。真空是要把無明、毛病習氣完全空了,要把你不明白,儘做糊塗事的行為都空了。般若是沒有形相,它無長短方圓,或青黃赤白黑。心生智慧而沒有無明,智慧是明明瞭瞭,能知是法非法。你若是能有這樣的見解,這就是般若智。

2-8【經】何名「波羅蜜」?此是西國語,唐言到彼岸,解義離生滅。著境生滅起,如水有波浪,即名於此岸,離境無生滅,如水常流通,即名為彼岸,故號「波羅蜜」。

【解】「波羅蜜」是印度語,中國話就叫「到彼岸」。若解釋明白就是離開生、離開滅,沒有生滅了。何謂「彼岸」?它是對此岸而說的,此岸就是生死,彼岸是涅槃。在生死涅槃中間經過些什麼呢?經過煩惱的大海。煩惱似海,因有煩惱,故有生死。若斷煩惱,那麼,生死就是涅槃,涅槃就是生死。若無煩惱,有生死也就沒有生死了。我們為何在這裡受生死?就因有煩惱。為何有煩惱,就因有無明。但何謂無明呢?就是你不明白的事,若你知道,你有所明白了,此即是般若。
  若著到境上,就有生滅。涅槃像水,本無波浪,但風一來就有波浪。風即無明,波浪就是煩惱。若不著境就像水無波浪,沒有波浪就絕生死;我們應該在此地用功夫。你說我心裡有很多雜念,那雜念就是波浪。若沒有波浪,生滅就了了。生滅沒有,生死也就了了。有生滅就名此岸。離開境界就無生滅,就像水常運行不息,「通流」即智慧光明遍照,這就叫彼岸,所以叫波羅蜜。這一段經文很有用,你若能用些功夫研究明白,一生可受用無窮。

2-9【經】善知識,迷人口念,當念之時,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行;不修即凡。一念修行,自身等佛。

【解】迷人只知用口念,當口念時,心裡卻有妄念和不正當的念。若念念依照般若而行,即不做愚癡事,這就是依照自己真性丟修行。能明白這種法,這就是般若法。般若就是不愚癡,不做糊塗事。糊塗事有很多很多,本不應做的而你去做了,最要緊的就是淫慾心。本不應該做,但糊塗來了,不但般若忘了,波羅蜜也忘了;而任性去行,恣情縱慾。但人就是歡喜做糊塗事,而不願修般若法。不行愚癡事就是般若行。你不修般若行,那就是凡夫;若修行般若行——即斷慾去愛,自身就和佛一樣。

2-10【經】善知識,凡夫即佛,煩惱即菩提。前念迷,即凡夫;後念悟,即佛。前念著境,即煩惱;後念離境,即菩提。

【解】凡夫就是佛,而佛是從凡夫修成的。因佛以前修般若法,故成佛。而我們為何還是凡夫?就因不修般若法,不修般若行,故性流為情,情變為慾,終不能自拔。若能將慾歸回性上,不搖不動,不被無明所轉,這就是佛了。煩惱就是菩提,若沒有煩惱,也就沒有菩提。有人就說:「那就不要除煩惱,乾脆留著它!」若留著,則煩惱仍舊是煩惱。你應該用科學的方法來實驗一下——如何實驗呢?就是返本還原。譬如手心和手背,手心是煩惱,手背是菩提,只要翻過來便是,沒有多也沒有少,就差這麼一點點——一把它翻過來,那煩惱就變為菩提。我常說:「煩惱菩提冰是水,生死涅槃法即空。」你若明白,則人法皆空,若不明白就仍有法執。
  前念愚癡就是凡夫,後念智慧、聞悟了就是佛。前念著到境上就是煩惱。如你說此地是三藩市,它和紐約不一樣,其實它們都是大城市,是沒有差別。若你說三藩市不下雪,紐約下雪,那只是你的分別心作怪。若你沒有那麼多分別心,就沒有那麼多煩惱了。所以說前念著到境界上就是煩惱,後念離開境界就是菩提。如分別三藩市和紐約不同,不同就有煩惱。若知三藩市和紐約都是空的,分別它做什麼?不分別即是菩提。
  講是很容易的,實際上要不生分別卻是另一回事。這種境界若能了解,則沒有家也沒有國了,既然什麼都沒有,這就叫「應無所住而生其心」,也叫「應無所住而生其身」。你可現身到住何地方而無罣礙,你看這妙不妙?這地方就是菩提,你何必嘆氣呢?若你可以這樣,就這樣;若不能就慢慢來。所謂:「性定魔伏朝朝樂,妄念不起處處安」。若你性定了,沒有那麼多妄想,那一天都是快樂的。妄念不起,則何處都是安樂。為何你覺不安樂?就因有妄念,若無妄念則到處都是極樂世界。

2-11【經】善知識,「摩訶般若波羅蜜」,最尊最上最第一,無住無往亦無來,三世諸佛從中出。當用大智慧,打破五蘊煩惱塵勞。如此修行,定成佛道,變三毒為戒定慧。

【解】大師又說:「各位善知識,你們自性裡都有無量的智慧,摩訶般若波羅蜜這種法,是你自性本具,不需向外馳求,這種法是最尊最高上最第一。自性般若智慧是不著住的,也沒有往也沒有來,過去世、現在世、未來世的諸佛都是從這最尊最高最第一的法生出。你應用你的大智慧打破五蘊煩惱塵勞,若用小智慧則打不破色、受、想,行、識。若不能看空這五蘊煩惱,那就不能斷塵勞,所以欲想有真正般若,就須照見五蘊皆空。所以心經上所說:「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。」你看觀自在菩薩行深般若波羅蜜,還要多時呢!少的時候就照不破五蘊皆空而除煩惱塵勞。你若能這樣修行必定可成佛道。要將貪瞋癡變為戒定慧,就看你變不變。一變就是般若,不變就屬愚癡。

2-12【經】善知識,我此法門,從一般若,生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞,智慧常現,不離自性。悟此法者,即是無念、無憶、無著。不起誑妄,用自真如性,以智慧觀照;於一切法,不取不捨。即是見性成佛道。善知識,若欲入甚深法界,及般若三昧者,須修般若行。持誦《金剛般若經》即得見性。

【解】善知識,我這個法門,從一種的般若而出無量般若,從一種般若生出八萬四千的智慧。為什麼要有八萬四千的智慧呢?因世人有八萬四千塵勞。若將塵勞變過來就是般若。若將塵勞變了,則智慧現前,可是般若智慧是不離自性的。你明白這種法,就是無所念,無所回憶,也不著住,故沒有一切誑妄了。用你自己的真如自性,以智慧來觀照一切法,不用識心、分別心來觀察,不取不捨,這就是見性成佛道。
  若你想深入經藏,智慧如海,得到法的滋潤和般若妙定,就應修行般若行,念金剛經。六祖大師是從金剛經開悟的,故主張所有人念金剛經。應執持而誦念,不要忘了。若能念金剛經,就可以見性。
  念經須不打妄想,不生種種雜念。以前有個人天天念金剛經,有天作夢,夢見一個鬼請他念經超度他,就像我們現在七月十五來超度過去生中的父母。這人問鬼說要念多少經?鬼說:「只念一卷經就可以了。」此人第二天就開始念,正念到一半,他的僕人送來一杯茶,他就這麼一擺手心裡說不要,而繼續念經。晚上這鬼又來說:「你答應為我念經,只念一半,還有一半沒有念。」此人答說:「我明明是為你念了一卷經。」鬼說:「你是念一卷經,但你念至中間有『不要』兩個字,所以後邊經的功德都不要,沒有了。」此人一想,我是不要茶,不是不要經。但因經上加上「不要」兩個字,鬼神就以為他不要功德。大概經的功德被鬼神搶去了。後來此人說好!我再為你念一卷經。當天晚上,這鬼很歡喜向他叩頭頂禮,謝謝他幫忙念經。所以你們念金剛經不要摻雜「不要」兩個字。「須菩提,須菩提,不要」,那須菩提就跑了。念金剛經是非常有感應的,能夠見性。

2-13【經】當知此經功德無量無邊,經中分明讚嘆,莫能具說。此法門是最上乘,為大智人說,為上根人說;小智小根人聞,心生不信。何以故?譬如天龍下雨於閻浮提,城邑聚落,悉皆漂流,如漂草葉;若雨大海,不增不減。若大乘人,若最上乘人,聞說《金剛經》,心開悟解故,知本性自有般若之智,自用智慧,常觀照故,不假文字。譬如雨水,不從天有,元是龍能興致,令一切眾生,一切草木,有情無情,悉皆蒙潤,百川眾流,卻入大海,合為一體。眾生本性般若之智,亦復如是。

【解】你們應當知道此金剛經功德是沒有數量和邊際。在經中讚歎金剛經的殊勝功德是很清楚的,我現不用完全說。此金剛經是最上乘的法門,是為大智慧人說,是為具上根人說的。善根淺薄小智等人聽聞此經,心裡不信而說:「念經有什麼好處?你不吃飯看可不可以活著?」為什麼他不信呢?就像天龍在閻浮提降雨,因為雨水多,城廓村落皆浸在大水裡,就像草葉漂流一樣。假設雨水落在大海裡,卻是不增不減。大海代表大根大器的人,他一聞此法就知是自性本趣,就生出信心。小根小智者就像小草似的,一下大雨反將其淹死了,因為他不相信大乘法。
  若大乘人,最上乘人,聞說金剛經,心即開悟,而知般若本是自性所具。且他常用自己的智慧予以觀照,故不一定要認識很多字,才能認識般若的智慧。譬如雨水,不是從天上有的,而是龍能興雲降雨,而使一切眾生、草木、有情無情,都受到雨水的滋潤而繁衍,一切小川溪流均流入大海而合成一體。眾生般若之智也就像天雨下到大海一樣。海就是我們每個人自己本性的智慧,無論下多少雨,它是不增不減的。所以說:「佛法如大海,唯信可入,唯智可度。」若沒有智慧也不容易到這浩瀚大海的。

2-14【經】善知識,小根之人,聞此頓教,猶如草木,根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增長。小根之人,亦復如是。元有般若之智,與大智人更無差別。因何聞法不自開悟?緣邪見障重,煩惱根生。猶如大雲覆蓋於日,不得風吹,日光不現。般若之智亦無大小,為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根;若開悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞,常不能染,即是見性。

【解】善根淺薄的人,聽聞這種以心印心,直指人心成佛的頓教法門,就像根性小的草和花木,若遇大雨而自倒露根不能生長。本來雨是幫助草木增長的,可惜因其根淺,不堪受用。而善根薄弱的人也就像這情形一樣。本來愚癡人和大智人的般若智慧是沒有分別,只因一個會用,一個不會用罷了。為什麼小根小智的人聽聞佛法而不開悟呢?就因他邪見無明深重,不生信心,障礙了聖道。就像太陽被烏雲所遮蓋著,風吹不散,故陽光不現。太陽光就是你自性的般若,烏雲就是你所有的邪見和煩惱。
  般若的智慧也沒有大小的分別,就因眾生習氣深,造業重,故迷了。若習氣沒有那麼深,所造的業沒有那麼重,就會悟了。迷人心外求法,向外馳求,而不知自性般若本具自性佛,向外找佛,所以愈找愈遠。沒有明白自己的本性,這就是小根的人。若能聞頓教而即刻開悟,不執著,不向外馳求,自性自悟,自己明白自性的般若,在自己心裡常起正知正見,有了真正的智慧,就不起煩惱;沒有煩惱,自然就沒有塵勞,這就是見性,因它不被煩惱塵勞所轉。

2-15【經】善知識,內外不住,去來自由,能除執心,通達無礙,能修此行,與《般若經》本無差別。

【解】修般若行,應不住內、不住外,內無身心,外無世界。但亦非頑空,而是內不著身心,外不著世界。你能內外不著,就能來去自由,知從何處來,到何處去。「來」可以說回來,回來到你的身心;「去」是去到法界。雖有來有去,但你不要執著這個來去,所以叫自由。若你執著「來去」,這就不自由,有所罣礙了。來去自由,也可說你的心來去自由,你的性來去自由,也可說是生死自由。我願意活就活,我願意死才死,這才是自由。如果我不願意活著就不活著,這不是自殺,因自己知道自己怎樣死法,坐在那裡如入禪定,就這樣走了,這不自由嗎?若不自由就走不了。三祖為何手抓著樹枝就圓寂而入涅槃呢?就因他生死自由,這就是來去自由。如果我願意活著就永遠不死,願意死即刻就死去,來去在談笑之間,就可往生。
  就像道生法師,一般人都反對他講涅槃經主張闡提也有佛性。當時人人皆以為這是錯誤的,眾人都默擯他。故他發願說:「如果我講經契合佛法、佛心的話,將來我在法座上說法而往生。如果講得不合佛心,此願不會滿的。」於是他在虎丘山為石頭講經,而它們也點頭,接受他所講的道理是正確的。所謂「生公說法,頑石點頭。」以後正當他講經講得非常奧妙時,就在法座上往生了,你說這妙不妙?
  你說:「法師!現你講的正合我意,我就是不願執著,不想守規矩。你這兒要人守規矩,就是執著。」你這樣想又錯了,所謂除執著,是要你除執著心,除去不對的事。可是,對的事就不能不執著。就好像,守規矩才能成佛,故說:「是道則進,非道則退。」不合乎道要不執著,合乎道者就要持誦不忘。持誦就是執著,像誦金剛經、修行等。若說我執著,我有些小毛病總不想改,也不要旁人知,這便是執著。若說我這些小毛病就是旁人知道我也不管,別人規勸時也不理,這不是無執著,而是邪知邪見。若有這種邪知邪見,愈修離佛法就愈遠。你能離開執著,就可通達無礙,無所障礙了。能如是修行,就與金剛經道理契合,般若智慧現前,否則就不合般若妙理。

2-16【經】善知識,一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經,皆因人置。因智慧性,方能建立。若無世人,一切萬法本自不有,故知萬法本自人興;一切經書,因人說有。緣其人中,有愚有智;愚為小人,智為大人;愚者問於智人,智者為愚人說法;愚人忽然悟解心開,即與智人無別。

【解】「修多羅」是梵語,譯為華語是「經」。經是「上契諸佛之理,下契眾生之機」。因契理契機,故說契經。所有一切經典及諸文字,大乘小乘,十二部經(即長行、重頌、授記、孤起、無問自說、因緣、比喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議),皆因人才有這些經典,如果沒有人,這些經典就都沒有用了。它是因智慧性才能建立這一切的法。世界上所有麻煩的事,都是因人而生。若沒有人,什麼麻煩事也就沒有。因有麻煩的事生,故有教你免除麻煩的法生。人有八萬四千塵勞,故佛說八萬四千法門來對治,所謂「佛說一切法,為度一切人。若無一切人,何用一切法?」所有一切經書,都是為人說的。如果沒有人,一切經書也就用不著了。因為人中有愚癡的和有智慧的,愚癡的人,就像小孩子一樣;有智慧的人就像大人一樣。小孩子有不懂的事一定要問大人,大人就給小孩子解說緣由。當小孩子忽然間悟解心開,明白這一切的事,那就和有智慧人沒有什麼分別。

2-17【經】善知識,不悟即佛是眾生。一念悟時眾生是佛,故知萬法盡在自心。何不從自心中頓見真如本性?

【解】若不了悟,雖然是佛也是眾生。若在一念那麼短暫的時間明白豁然開悟,眾生就是佛。這也就是覺者佛也,迷者眾生。一念覺一念佛,念念覺念念佛。一念迷一念是眾生,念念迷念念是眾生。何謂覺悟呢?即覺悟情、慾是戕害身體和令你愚癡的重要問題所在。一念慾心就一念愚,念念慾心就念念愚癡,所謂「業盡情空是真佛,業重情迷是眾生。」沒有旁的,就是把染污的念頭放下。染污的念就是慾念,說得更清楚,就是淫慾的念。若是身去實行這淫慾的念,就是身業不清淨。若口裡儘講綺語,這是口業不清淨。若心裡總想不清淨的淫慾,這是意業不清淨。若能身口意都不毀犯,就離成佛不遠。一般人背覺合塵,合什麼塵?就是合這不清淨染污的塵。你若一落到這種情慾上,就有染污。若離開情慾,染污才能離開。所以背塵就合覺,背覺就合塵。你若染污就不得清淨,不得清淨就不能成佛。欲想清淨就不要染污,一染污就是眾生,這很清楚的道理。但還要有些助緣來使你清淨,最要緊就是不要有自私心,一有自私心就不清淨。若能一切不為個人打箅,就會清淨,因你沒有貪心、瞋心、癡心、我見,這就是悟。故說一念悟時,眾生是佛。
  有人問:「所有的人都是佛?」不錯,但要悟了才算。若是不悟,就像前邊經文說一個普通老百姓,自稱國王,若被真的國王知道了,就會把他抓丟關在監獄,因為這人謠言惑眾,想要造反,所謂:「天無二日,民無二主。」所以才知道萬法原是從心中生出來的,那為何不在自心裡頭修行呢?自心只要去除染污念,去塵,就可立刻見到真如自性。

2-18【經】《菩薩戒經》云:「我本元自性清淨,若識自心見性,皆成佛道」《淨名經》云:「即時豁然,還得本心」。

【解】菩薩戒經上說:本來自性是清淨沒有染污的,你若能知道自己的心而見到自己的性,誰都可以成佛。你見到自性你成佛,我見到自性我成佛,他見到自性他成佛,這是最平等的。淨名經就是維摩經,經上說:「忽然間豁達開悟,識自本心,便識得本來面目了。」

2-19【經】善知識,我於忍和尚處,一聞言下便開悟,頓見真如本性。是以將此教法流行,令學道者頓悟菩提,各自觀心,自見本性。

【解】六祖大師又說:「各位都是有善知識的人,聽我說這種法,你們是否都開悟了呢?我從五祖忍和尚處,一聽到頓悟法門,就即時開悟。」「我,是一個沒有知識生長於偏僻地區的獦獠,曾遇五祖弘忍大師。」因六祖是五祖的徒弟,故不能直接稱師父的名字,故說忍和尚。這位和尚受了很多氣,為要傳法而受座下人的壓迫,他們都要他傳法給神秀。你看一個做和尚連傳法的自由都沒有,要受人控制,這是不是受氣呢?故忍和尚忍了很久,後來來了一個獦獠,五祖心想:「我要傳法給這獦獠,一個不識字的人,而不管你們這些人!」這也是一股氣,故三更半夜傳法給六祖。
  而六祖也是一個知音者,他一聽法就開悟了。五祖傳法給六祖,並非賭氣而傳給這不識字的獦獠,而是因為這不識字的人是最聰明。他一聽就開悟了而啟說:「原來自性是清淨的,自性是光明的,自性是不動搖的,原來自性是這麼妙啊!」五祖一聽就認可而傳他法了。六祖對大眾說:「我才將這頓教法門流傳廣佈,令所有學道者頓悟菩提,即時覺悟本心,見自本性。」

2-20【經】若自不悟,需覓大善知識,解最上乘法者,直示正路,是善知識有大因緣。所謂化導令得見性,一切善法,因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經,在人性中本自具有,不能自悟,須求善知識指示方見;

【解】你若自己不能開悟,就須尋訪明眼的大善知識,因為他是個過來人,所謂:「欲知山前路,須問過來人。」若不問過來人,反問道於盲,那愈走就愈離譜了。訪大善知識,解釋最上乘佛法,指示正路。這明眼大善知識,你和他必有大因緣才能遇著。所謂善知識,是化導一切眾生,使其明自本性,見自本心者。所有一切善法,因善知識才能生出。一切善根也是由善知識栽培、灌溉、成就的,像你遇到善知識,天天為你說法教化你,這都是增長你的善根。過去世、現在世、未來世一切諸佛,和十二部經,在人自性中本來都具足,不是向外求來的。可是你若不能明白,就要訪善知識指示你本來清淨自性的妙體,這樣你才能見到自己的本性。

2-21【經】若自悟者,不假外求。若一向執謂須他善知識望得解脫者,無有是處。何以故?自心內有知識自悟,若起邪迷,妄念顛倒,外善知識雖有教授,救不可得;若起真正般若觀照,一剎那間,妄念俱滅。若識自性,一悟即至佛地。

【解】若能自己明白,就不必假借而向外馳求。若以前一向執著仰仗外邊善知識的指示才能得解脫,這是不對的。應該要自性自悟,發掘自己本具的般若。什麼緣故呢?因自性有真正的善知識,這也是你真正的智慧,能自己明白。你若自己生出邪迷來,邪就是不正,迷就是不明白。譬如,你不明白它是不正的,如一些不良的嗜好:賭錢的就有賭錢的邪迷,抽煙的就有抽煙的邪迷,好色的就有好色的邪迷,好喝酒的就有好喝酒的邪迷。這種邪迷不要以為它不要緊,就因不要緊,所以就愈迷愈深,小迷後演變成大迷,由大迷再認為不要緊,就變成老迷,老迷再認為不要緊,就變成死迷,到死還不明白!這是最可憐,就因最初一念邪迷導致而成的。
  妄念就是不真不實在的念頭,虛妄不實在,儘打妄想。顛倒就是明知這事不對卻偏要做,且狡辯說它對。你所好的雖不合法但仍任性做去,這是顛倒。不但你自己這樣做,且還要影響他人學你的壞榜樣,這是顛倒。想學佛法的人,一定要不顛倒不邪迷,才能有所成就。雖有良師善友教化你,你若不聽,那麼他也沒有辦法。善知識不像警察看你不守法,就把你抓到監獄裡。善知識是沒有監獄的。你若不聽教,他總希望你慢慢改過向善。但是對聽話的眾生,善知識也不生歡喜心;對不聽教的眾生,善知識也不惱怒他,只是心裡有些悽悽然不太歡喜。
  若你在自性裡生出真實的般若智慧(正就是不邪,真就是不妄)。用般若的智慧劍斬斷一切的邪迷妄念、顛倒,在很短的時間,所有的妄念都消滅,就像雪經過太陽一曬就溶化。若你認識自己真實的本性,一悟就到佛地。若不識,一迷就到鬼地去。一悟就是用智慧劍將邪迷斬斷而明白了,所謂「覺者佛也,迷者眾生。」

2-22【經】善知識,智慧觀照,內外明徹,識自本心。若識本心,即本解脫;若得解脫,即是般若三昧;般若三昧即是無念。何名無念?若見一切法,心不染著,是為無念。用即[偏]一切處,亦不著一切處;但淨本心,使六識出六門,於六塵中,無染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧。自在解脫,名無念行。

【解】你用本有的智慧觀照,則內心身外世界有如琉璃筒一樣,裡邊可以見到外面,外面可以見到裡面,這就是「內無身心,外無世界」的境界。雖無身心無世界,而世界身心宛然;雖宛然而不執著,這叫識自本心。本來自性身心是內外明徹,若識本心,就得到解脫,即是不執著塵勞妄想。若得到解脕,這就是自性般若的定。定就是無念,無意就是戒,無念就是定,再沒有妄想妄念這就是慧。無意、無念、無妄就是戒定慧,當戒定慧現前,貪瞋癡就沒有了。
  什麼叫無念呢?就是心不染著一切法,即是法空了。既然法都空了,那你為何仍要執著習氣毛病呢?習氣毛病不去,光說不染著法,那你叫一個什麼不染著呢?法尚且沒有,何況習氣毛病?金剛經上說:「法尚應捨,何況非法。」你那些習氣毛病不放下,那你到底學些什麼佛法?這是自欺欺人。學佛法的人,就是要去除毛病,若只光會說幾句,一點用都沒有,也是最愚癡的行為。
  無念就是不染著,就是正念,就是般若三昧。這種般若三昧——定,可以運用來遍照一切處,但不執著到一切處,猶如虛空一樣。就是心裡無所染著,使六識——眼耳鼻舌身意,出六根門頭——眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門,在色聲香味觸法六塵中,無染無雜。不使六識隨六塵境界轉,所謂「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知。」你若不明白,就要勤修佛法。來去自由,通用無滯,此時千變萬化,萬化千變,應用無窮,而無所滯礙,這就是般若的定,又叫自在解脫,又叫無念行。

2-23【經】百物不思,當令念絕,即是法縛,即名邊見。

【解】假設你說我坐在此處,什麼也不想,使念斷了。但你猶有這「當令念絕」一這一念,又變成法縛。不但不能得到解脫,反被法綁住,這叫邊見,落於二邊,又不是中道了

2-24【經】善知識,悟無念法者,萬法盡通;悟無念法者,見諸佛境界;悟無念法者,至佛地位。

【解】你明白無念法,並非叫你像死灰枯木一樣。無念,就是要你有定力,沒有邪念,而常存正念。若悟者,則所有一切法都明白了。你明白無念法,就可明白諸佛境界。若還未明白,就不可說你悟了無念法。不要像某某人,連五重玄義、七種立題都不明瞭,就冒冒失失各處去講經,騙那些不懂佛法的人。若只照英文翻譯本念,這誰都會念;但我不會念,因我不懂英文。講經應將經義剖析,貫徹通達——每字、每句、每章、每篇的宗旨和義理,都要能解釋得圓融無礙。若能明白無念法,就可到佛的地位。來金山聖寺聽經的,都是人來聽經,而不是螞蟻。雖人不多,但都是要學佛法,而不是像螞蟻要找蜜糖似的。這兒是找苦頭吃,而非找蜜糖吃。

2-25【經】善知識,後代得吾法者,將此頓教法們,於同見同行,發願受持,如事佛故,終身而不退者,定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付,不得匿其正法;若不同見同行,在別法中,不得傳付。損彼前人,究竟無益。恐愚人不解,謗此法門,百劫千生,斷佛種性。

【解】六祖大師為何成祖師呢?就因他不輕未學。他在五祖大師處時,一般人都看不起他是個鄉下人,且又不識字。六祖處處受人輕慢,所以他知道受人輕慢的痛苦。故他對於善知識或非善知識者,統稱為善知識。他說:以後得到我這法的人,若能將這頓教法門,與同樣見地、同一追求真理大道的同行人,互相發願來受持這種法,就像供養十方佛那樣誠心,能終身而不退轉,那一定會成聖果的。傳這個法,須像釋迦牟尼佛傳迦葉祖師,後傳阿難,乃至天竺廿八祖菩提達摩(中國初祖)、二袓、三祖乃至到六祖。必要像這樣代代默默相傅分付這個心印法門,不可以將正法藏起來不傳,反傳些邪法。假設對見解不同、修行不同者,或者是外道,就不可傳此心印法。因為這會損及先列祖師,且將來也沒有好處,因為怕愚人不明白這微妙無上的真道而誹謗這頓教法門,則百千萬劫斷佛種性。

2-26【經】善知識,吾有一無向頌,各須頌取,在家出家,但依此修;若不自修,惟記吾言,亦無有益。聽吾頌曰:

說通及心通 如日處虛空 唯傳見性法 出世破邪宗
法即無頓漸 迷悟有遲疾 只此見性門 愚人不可悉
說即雖萬般 合理還歸一 煩惱闇宅中 常須生慧日
邪來煩惱至 正來煩惱除 邪正俱不用 清淨至無餘
菩提本自性 起心即是妄 淨心在妄中 但正無三障
世人若修道 一切盡不妨 常自見己過 與道即相當
色類自有逍 各不相妨惱 離道別覓道 終身不見道
波波度一生 到頭還自懊 欲得見真道 行正即是道
自若無道心 闇行不見道 若真修道人 不見世間過
若見他人非 自非卻是左 他非我不非 我非自有過
但自卻非心 打除煩惱破 憎愛不關心 長伸兩腳臥
欲擬化他人 自須有方便 勿令彼有疑 即是自性現
佛法在世間 不離世間覺 離世覓菩提 恰如求兔角
正見名出世 邪見是世間 邪正盡打卻 菩提性宛然
此頌躉頓教 亦名大法船 迷聞經累劫 悟則剎那間

【解】善知識,我有一無相偈頌,你們大家都應該念誦,無論是在家人、出家人都可依這偈頌去修行。如果不自己去實行,躬行實踐,腳踏實地去修行,單記得我所說的偈頌,那是沒有用的。 「說通及心通,如日處虛空。唯傳見性法,出世破邪宗」:
  說通,就是明白講經說法。心通就是宗通,宗門禪宗,所講的是心地法門。你明白講經說法,也明白參禪修道,這種境界,就像太陽在虛空一樣,無所著住,而光明遍照。我所傳的法門,就是要你能明心見性。你明心就無難事,見性就不知愁。明白本來的面目,才是明白佛法。這種法門是專講出世的道理,而破除旁門左道外道的宗旨。
  「法即無頓漸,迷悟有遲疾。只此見性門,愚人不可悉」: 本來法也沒有頓和漸的分別,可是對迷人就要教他漸修的法門,對智慧的人就可教他頓法。所以迷人就慢一點,根性利者就開悟快些。什麼叫頓教呢?我今對你們講一點真話。真話不能講多,講少許你且不信,何況講多呢?你更不信了。因為人不歡喜聽真話真道理,也不歡喜真真實實的去修行,所以我沒有法子為你們講真法。我要等機會,好像今天機會到了,因講到這首偈頌,道理就被揭曉了。
  什麼叫頓法?頓就是叫你斷。斷什麼?斷淫慾心。你能做得到了?你不相信吧!這一點,就是關鍵。要頓斷無明,無明也就是淫慾心。斷得了否?斷不了你就不想聽真法。你若能斷,就得到頓教法門。漸是慢慢的,若斷不了,不能放得下,這就變成漸了。聰明的人,我給你一點指示,你就斷了。愚癡的人,還捨不得,放不下,說他不相信這是頓教。所以平常我不講。你若相信,早就成佛了。就因為你不相信,所以到現在還拖泥帶水在六道輪迴裡轉。你願意轉就去轉,誰也不能勉強你的。
  迷和悟只是早晚的問題,你現在不斷,將來成佛是一定要斷的。你現在不想成佛,所以也就不想斷。這個頓法就是見性門。你若能斷淫慾心,就可明心見性。愚癡人不要對他講,他不能明白的,即使你為他講,他也不會相信的。
  「說即雖萬般,合理還歸一。煩惱闇宅中,,常須生慧日」: 道理講起來有千般、萬般那麼多。八萬四千法門,都是對治這種煩惱、無明的。若合到根本的理上就是一個理,就是這個頓法,叫你頓斷無明,而顯法性。煩惱就像在黑暗的屋子裡一樣。你若有智慧,就像在光明太陽下照耀似的。
  「邪來煩惱至,正來煩惱除。邪正俱不用,清淨至無餘」:
  邪來,就是淫慾心來了,煩惱自然就生出。不要以為那是快樂,那正是煩惱的根本。正就是般若智慧,無明破了,煩惱就除去了。當邪正都沒有,這就是無餘涅槃。這裡說的是邪正俱不用。有人說邪由它邪,正由它正,不管它吧!不管,那你仍在暗宅裡。邪正俱不用——這是說已超過去了,已經是過來人,故邪的也沒有,正的也不存。為何有正?就因邪才顯正。為何有邪?就因有正才顯邪。當邪正都沒有了,這就是清淨徹底的無餘涅槃。
  「菩提本自性,起心即是妄。淨心在妄中,但正無三障」: 菩提覺性莫向外尋,因般若智慧自性本具。你一起心動念,就是妄念。本來清淨無餘涅槃是沒有一切念,它是無意、無念、無妄的。無意就是戒具足,無念是定具足,無妄是慧具足,所以淨心就在妄裡,就像冰裡就含水,水裡也有冰的成分。但常修行正法,就會離開三障——業障、報障、煩惱障。業障即所造的業障礙著你。報障即你的身體受果報而障礙。煩惱障即所有的煩惱障礙住你。
  「世人若修道,一切盡不妨。常自見己過,與道即相當」:
  世界人若想要修道的話,什麼法門都可以成就道業,若你真正明白正法,則行住坐臥都可以修行,首先你要先見自己的過錯,不要儘看人家的不對,好像照相鏡子儘向外照,而不能自己迴光返照。不應儘看人家的毛病,而不問問自己是否守五戒或起各種邪念妄心。若能常見自己過,就與道相應,而不違背道了。這偈頌若常記得,則終身受用不盡。六祖大師說得太好了,又簡單又明白,人人都容易了解。若能會意則對修道特別有幫助的。
  「色類自有道,各不相妨惱。離道別覓道,終身不見道」: 色即是有形有相。就在有形有相的色裡邊,你若能明白、了悟,能斷慾去愛而不著住到色相上,這自然就有道,不需要離開道而另外去找道。你若認識,而不被其所迷,這就是「不相妨惱」。你若離開道而另外去找道,這又是頭上安頭。所謂「見事省事出世間,見事迷事墮沉淪」。見到事而醒悟這事,這就叫出世,若見到這事,而生見惑,這就叫墮落。得道,你在修什麼道呢?即是從早到晚,所做所行都合法,不做邪鄙的事,這就是修道。你若離開日用而另外去找個道,那你始終也找不到道。
  「波波度一生,到頭還自懊。欲得見真道,行正即是道」:
  波波就是辛苦的意思,你辛辛苦苦一輩子,到老就後悔。這時自忖:「唉!我把光陰都白白空過了,而惹得滿懷懊悔。若我不喝那麼多酒,怎會愚癡到這種地步呢?若我一生不賭錢,那怎會窮得這個樣子!我這一生,若有人告訴我,說我也可以修行嘛!那麼大概還不會到現在的境地。但因沒遇到善知識,即使遇到也不認識。」即使善知識教你,你也當耳邊風,不改自己的毛病習氣。所以到頭還自懊,自己後悔不已。你想見真正的道,就要修行正當的,不要存邪,不要儘見人家的過錯,儘給他人潑冷水,嫉妒障礙,就怕別人比自己好。
  「自若無道心,闇行不見道。若真修道人,不見世間過」: 你若自己沒有道心,不修道,儘做些黑暗見不得人的事,那就不是道。假使是真正的修道人,是不見世間人所有的過錯。有的人說現在末法時代太壞了,已沒有佛法,即使修行也不會證果。為什麼你不證果呢?法本無末,是沒有邪沒有正的。你要是行持正法,就是正法時代。你要是不見世間過,看一切人都是佛,那你就是佛了。你要是看一切眾生是魔,那你也就是魔了。所以說「若真修道人,不見世間過。」
  「若見他人非,自非卻是左。他非我不非,我非自有過」:
  「若見他人非」,就是見他人的不對。「自非卻是左」,若知道他人有過錯,那你自己也就錯了。你看佛:他看誰有過錯了?佛看一切眾生都是佛。你不要跟著別人做錯事,你若看他的「非」,那你就自己參加一份而合股,你也就錯了。他錯了你不要錯,你不要見他的錯,而要存大慈大悲的心,對任何人都要有慈悲心,憐憫眾生而發願度之成佛。好像以前有一嬉皮,雖然他全身魔氣,但他還拜佛,所以去年他說:我對他很有忍耐心。但今年我有兩個徒弟就不能忍了,將他趕跑。本來我不同意這種情形,但既將他趕跑,也就算了。其實不應看他的過錯,應用慈悲心對待他。
  「但自卻非心,打除煩惱破。憎愛不關心,長伸兩腳臥」:
  若將自己不對的心去除,那麼煩惱就沒有了。憎愛不關心:憎就是討厭。愛憎都是一種情。修道人要真正用慈悲心愛護一切眾生,發願度眾生成佛,若眾生不成佛我也不成佛。好像有人皈依,皈依之後要守規矩。信佛的人要和以前不一樣,不然的話,人家會說:他信佛後仍是老樣子。這樣使旁人都不信佛。所以我發願,凡皈依我的人,若不成佛,我就在這兒等著他成佛後,我才成佛。因我沒有旁的辦法,只有發願等著你成佛。你們皈依之後,要快點修行,不要儘叫我等著。我等得時間太久,我也討厭了,那時我就不等,算了。
  長伸兩腳臥:伸長兩隻腳睡覺,這正合懶人的口味。但這句不是教人去睡覺,這句是表示自由,表示一種無拘無束,無罣無礙,這才能遠離顛倒,而得究竟涅槃。不要看六祖壇經「長伸兩腳臥」,就躺著睡覺去。
  「欲擬化他人,自須有方便。勿令彼有疑,即是自性現」:
  你要是想教化眾生,自己就需要有方便權巧的法門,對什麼眾生就要說什麼法,而不執著,不要令眾生聽法後生出疑惑心,這就是自己會運用自己的自性,而自己光明智慧的性現前。
  「佛法在世間,不離世間覺。離世覓菩提,恰如求兔角」:
  什麼叫佛法呢?佛法也就是世間法,世出世法也就是佛法。世間法是一般的法,而佛法是在世間而出世間的法,所以說佛法在世間,不離世間一切的般若智慧。若離開世間去找菩提,這就好像要兔子生出犄角一樣,到何處去找呢?是沒有的。
  「正見名出世,邪見是世間。邪正盡打卻,菩提性宛然」:
  你有正見,這就叫出世法。正見就是覺悟你的淫慾心應該把它斷了;邪見就是認為可隨順慾念令其發展。這種邪知邪見淫慾心就叫世間法。當邪正都掃除淨盡,此時菩提性宛然現前,而不需另外去找一個菩提性。
  「此頌是頓教,亦名大法船。迷聞經累劫,悟則剎那間」:
  我現在所說的偈頌是頓悟的法門,是成佛的法門,這一段偈頌亦可名大法船。它能運載一切眾生,從生死的此岸經煩惱中流而到涅槃的彼岸。你若是迷惑不明白,那要經很長的時間才能開悟;但若你能頓悟,將所有慾念都放下,那麼,剎那間就開悟而真正認識了。

2-27【經】師復曰:「今於大梵寺說此頓教,普願法界眾生,言下見性成佛」時韋使君與官僚道俗,聞師所說,無不省悟。一時作禮,皆嘆善哉!何期嶺南有佛出世。

【解】六祖大師又說:「我現在在大梵寺裡講說頓教的法門,我亦發願,願法界眾生,在講這偈頌時,一起見性成佛。」當時韋刺史和官僚、道士、俗人等,聽聞六祖大師說此無相頌後,均一一反省悔悟,並同時向六祖大師頂禮謝法,歡喜讚歎說:「太好了!太好了!真想不到在此嶺南獦獠的地方,竟有生佛出世!」
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疑問品第三 ☆本段全文☆

3-1【經】一日,韋刺史為師設大會齋。

【解】第三章是疑問品,這是因為韋刺史對於達摩祖師說梁武帝沒有功德,而產生疑問,故來請問六祖大師。有一天韋刺史為六祖大師設大會齋,邀請所有的和尚、居士、道士、學者、官僚和一般善信來吃齋。做官的歡喜吃肉,但因韋刺史崇信佛法,故勸所有的人來吃齋。「大」表示有很多人來參加,在中國有千僧齋,請一千個和尚來吃齋,千人中一定有個阿羅漢,所以供千僧齋就是供阿羅漢。但那個是阿羅漢?沒有人知道,因為你若知道就只供阿羅漢而不供千僧了。我想這裡不只千僧齋,也許萬人齋都有。
  此齋是給六祖大師請客,因六祖大師是出家人,不能請人來吃齋。在家人應供養出家人,而非由出家人供養在家人。前幾天有香港來的居士,臨走時我告訴她說:「做居士的要供養三寶,不是要三寶來供養你。你做居士在佛教道場裡,要發心來供養,而不可在道場裡混混飯吃。做居士要護持三寶,而非叫三寶來護持居士。」她聽後說:「我這一生中,都沒聽過善知識對我說如此懇切的話,這真是給我一當頭棒喝,我回去後一定要和以前不一樣。」
  韋刺史是六祖大師的皈依弟子,因他想要很多人來認識、信仰他的師父,所以以請客的方式邀大家來吃齋,所謂「先以欲勾牽,後令入佛智。」食色性也,人都歡喜吃好東西,吃得甜甜的忘不了後就要聽聽經。當人們初次來時不是為法而是為吃,吃過齋後再聽法,發現法的味道比齋的味道更佳,故再也不跑了。
  因韋刺史知人心如此,所以他為師設大會齋。他不是為他自己而說:看看我這居士供養三寶,而想出風頭。那方式也許像現在競選總統籌款一樣;五百元一客,說:我們要修南華寺,故請吃齋化緣布施而修廟。因這大會齋一定是為造廟而請的,所以他才問梁武帝造寺度僧有什麼功德的問題。

3-2【經】齋訖,剌丈請師升座,同官僚士庶,肅容再拜,問曰:「弟子聞和尚說法,實不可思議,今有少疑,願大慈悲,特為解說。」師曰:「有疑即問,吾當為說。」韋公曰:「和尚所說,可不是達摩大師宗旨乎?」師曰:「是。」公曰:「弟子聞達摩初化梁武帝,帝問云:『朕一生造寺度僧,布施設齋,有何功德?』達摩言:『實無功德。』弟子未達此理,願和尚為說。」

【解】齋畢,韋刺史恭敬地請六祖大師升法座,他代表一般老百姓來請法。他很恭敬嚴肅鄭重其事而啟問:「弟子我聽聞和尚說法,真不可思議。現在我心中有些小疑問,請大師大發慈悲,特地為我解說。」六祖大師說:「好啊!你有什麼疑難的間題可即詢問,我定為你解說。」
  「公」是寫六祖壇經者,因尊敬韋刺史是位大官,所以叫公,中文此公字是最恭敬人的。當我的徒弟到台灣受戒時,見到老資格的比丘都尊稱為「公」。你「公」一聲他就很高興,若不如此,他就覺得新戒都不恭敬他。韋刺史問:「和尚您所說的法,是不是和達摩大師所說的道理一樣呢?」大師答曰:「是啊!我是講達摩大師以心印心,直指人心見性成佛的法門。」
  韋刺史說:「弟子聞達摩祖師最初從廣州到南京,度化梁武帝時,武帝問:『我一生興建寺廟度很多和尚出家,(那時皇帝最歡迎人出家,所有飲食住處他都供養,且皇帝恭敬你向你叩頭,你看這有多好啊!)且又以國財布施窮人,供僧打齋供眾,我這有什麼功德呢?』」
  你要知道梁武帝他是什麼都要做第一,所以當他見到達摩祖師時,他不求了生脫死之法,而要達摩祖師讚歎他給他戴高帽子。他唯恐祖師不知他的功德——造寺度僧、布施設齋,於是他就自我介紹,說我在此地彼地造很多廟,所有廟裡住著很多和尚,他們都是我一手成就而出家的,且我又廣大布施供僧。我這個皇帝和他人不同,我這個皇帝是專做好事、做功德的。你看我有什麼功德呢?你看,他不是想求法了生死,而是要炫耀自己的功德。好像某某大護法,到處對人說:「你們知道我嗎?我是護持佛教最有力量的,我所有錢都供養三寶了。」其實他去玩女人的錢比供養三寶多出幾千萬倍,但那卻不講,而只說他供養三寶,連玩女人的錢也都說供養三寶。唉!你說這顛倒不顛倒?這是真的,有人去花天酒地用了多少錢他不講,但若只供養一塊錢給三寶就到處宣揚。這些人必是梁武帝的徒弟,以為做功德後將來可以做皇帝。
  達摩祖師聽梁武帝這樣地自我陶醉、自我介紹、自我炫耀功德、自我賣廣告。但因達摩祖師是位聖人,他怎會說些拍馬屁的話呢!若是普通人一聽皇帝這樣講,就忙答說你有功德啊!你的功德是舉世無雙的。但達摩是位祖師,他怎會有這種惡意奉承的邪心?所以就說:「沒有功德,實實在在沒有功德。」韋刺史說:「弟子我不明白這道理,乞請上人為我解說。」

3-3【經】師曰:「實無功德,勿疑先聖之言。武帝心邪,不知正法,造寺度僧,布施設齋,名為求福,不可將福便為功德。功德在法身中,不在修福。」

【解】六祖大師答說:「是實實在在沒有功德,你不要懷疑祖師所說的話。武帝心裡不正當,他只知沽名釣譽,他不知有正法。所謂造寺度僧、布施設齋,這是種福田,不可以將福說是功德。功德是屬於法身這方面,故修福並不是功德。」

3-4【經】師又曰:「凡性是功,平等是德;念念無滯,常見本性其實妙用,名為功德。內心謙下是功,外行於禮是德;自性建立萬法是功,心體離念是德;不離自性是功,應用無染是德;若覓功德法身,但依此作,是真功德。

【解】六祖大師又說:「什麼是功呢?見性就是功,見你本來的自性,見你本有的光明妙性。當你有了功夫,就可以見性。譬如坐禪,初而勉強,久而自然,剛打坐時覺得腿痛腰痠,但當你將腿痛降服戰勝,至腿不痛時這就是有功,腿仍痛時就沒有功。什麼叫見性呢?即見你本來的面目,但這要你自己尋找,我不能告訴你。我若告訴你了,這仍是從外邊得來的。要你自性自悟才可,可是這要由善知識來印證你是否見性,而不能自封自是國王、菩薩。像以前來的嬉皮,吃毒藥把腦袋弄昏了,便說自己是菩薩,這簡直就是魔鬼。
  平等就沒有自私心,一切都平等,無私無偏,對任何人也不自私,而是平等待一切眾生,大公無私。你能大公無私,這就有德行。你若念念能不滯塞,不執著,那麼就能常見本性。就像六祖大師所說:「何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法。」這也就是真實的妙用,這就是功德。你不在自身找反向外馳求,說你造了很多廟,度了很多和尚,布施很多貧眾,供養三寶僧人,這都是向外馳求。外邊的是福,而不是功德,當自己功德圓滿,就可像佛一樣。
  你內邊心裡頭謙下不自滿,這就是功,而不是說你看我比任何人都好,你看我有多大本領,你看我比任何人都精通佛法。若不能謙下,就沒有功。故我們對任何人講話都要和氣些,不要像木頭棒子似的,一句話就將人的頭給打破了,這一句話比拿鐵棍子打人還厲害,若能謙下就沒有這不客氣的情形發生。
  你內心要謙下,看別人都比我好,不要自滿,所謂「滿招損,謙受益」。好像一杯茶,倒滿了還倒那就會向外流,那是沒有用的,這叫滿招損。謙受益,謙就是客氣,那你就能得到利益。不是說你看我是最大、最第一、最聰明的。佛法不怕你不明白,就怕你不行,不明白不要緊,但不實行那是沒有用的,故外行於禮是德。
  自性可建立一切萬法,一切萬法都是由我自性建立的,這就是功。你自己心的本體離開妄念邪念,這就是德。你常迴光返照,見自性常生般若的智慧,這就是功。你用般若智慧應用無方,變化無窮,且無所染著,不做不清淨的事,這便是德。因法身是由功德所成就的。你有功德法身也就有成就,假使你想建立功德和法身,就要依我所說的道理去做,這才是真功德。

3-5【經】若修功德之人,心即不輕,常行普敬,心常輕人,吾我不斷即自無功;自性虛妄不實,即自無德;為吾我自大,常輕一切故。

【解】若想修功德的人,心裡要不輕慢人。不論人或是畜生,只要是眾生,就要不輕慢,像常不輕菩薩見到人就向人叩頭,說:「我不敢輕視汝等,汝等皆當作佛。」所以他自己也成佛了。常不輕菩薩就是釋迦牟尼佛,這是他在過去生中所行的菩薩道。
  且要普遍恭敬一切眾生。心若常輕慢人,嫉妒旁人,怕旁人比我好,怕旁人比我聰明。吾我不斷,將自己看得很大,像前邊所講的,你看我多大,現在是沒有皇帝做,若有的話那一定是我的,你們都沒有份,因為我比你們都聰明,我可以支配你們,你們不能支配我,故總有個「吾、我」存在。吾我不斷,不是有個吾,就是有個我,這兩個自己總是放不下,那就沒有功了,就因你太自滿的緣故。
  且你自己也不真實去修行,故自性就虛妄不實。自己本來都不實在,到底自己是個真的或假的都不知道,這就叫自性虛妄。不實就是自己不相信自己,像我叫你不要喝酒,你怎麼又喝了呢?自己都不知道是怎麼一回事,而搞出一些毛病來,這就叫自性虛妄。自己不認識自己——為什麼會這樣呢?就因你沒有德行,缺德之故。為什麼缺德呢?就因吾我自大,把自己看得太大了,甚至把自己比作佛,好像某某人說某某法師是開悟的,但我和他是一樣的。他自己不說他開悟,卻說某某法師開悟,而他和道開悟的法師是一樣。那就是自我介紹說我開悟了,這就是吾我自大,絕對沒有功德的。

3-6【經】善知識!念念無間是功,心行平直是德;自修性是功,自修身是德。善知識!功德須自性內見,不是布施供養之所求也。是以福德與功德別,武帝不識其理,非我祖師有過。」

【解】善知識,什麼是功呢?即你念念存著正念且不間斷,念念修行不停止,久而久之就有功了,所謂初而勉強,久而自然。你心裡能常行平等率直,而沒有一切委曲相,這就是德。你自己修自己的自性,即是在未見性之前就要自己修性。修性即是不生煩惱,誰打你就當撞到牆一樣,誰罵你就當他在唱歌,或認為他在說外國語,像人仰天而唾還反唾在自己臉上。他罵你,你不當一回事,那就等於他自己罵自己一樣的。你說若打我,我身痛那怎可不還報呢?這就像在晚間沒有燈而一頭撞在牆上,那你是否對牆打幾搴呢?若打幾拳反把你的手弄得更痛。你要是不理它,就像彌勒菩薩所說的:
  「老拙穿衲襖,淡飯腹中飽。補破好遮寒,萬事隨緣了。有人罵老拙,老拙只說好。有人打老拙,老拙自睡倒。唾在我面上,憑它自乾了。我也省力氣,你也無煩惱。這樣波羅蜜,便是妙中寶。若知這消息,何愁道不了」。這多妙!可是不容易做到,這妙中寶不是隨便可得到的。自修性就是不發脾氣,自修身就是不做壞拿,沒有慾心、貪心、瞋心、癡心、不殺生、不偷盜、不邪淫,這是修身,也就是德。
  善知識,功德是從你自己本身去找,而非向外馳求,不是布施供養三寶便說你有功德了。那沒有功德,而只有福。所以福德和功德是有分別的。福德是由你造福業而將來受福報,而功德是你直下承當,當時就得到好處。武帝不懂真正的道理,而非我達摩祖師不講道理說實無功德。當時達摩祖師本想救度梁武帝,但因武帝自視太大,以為自己是位皇帝,已有無量的功德。菩提達摩想破他這種執著,就說他沒有功德。武帝一聽就不歡喜,而不睬達摩祖師。即使達摩祖師再講什麼法,他也不聽,所以達摩祖師就走了。果然過了一段時期,梁武帝被餓死了。若說他有功德,那怎會餓死呢?本來達摩祖師想挽救不叫他餓死,令他生覺悟的心,可惜梁武帝的吾我太大了,所以達摩祖師也不能救他。

3-7【經】刺史又問曰:「弟子常見僧俗念阿彌陀佛,願生西方;請和尚說,得生彼否?願為破疑。」

【解】刺史韋璩又問:弟子我常見出家人和在家人,念無量光佛、無量壽佛,他們都發願要生西方極樂世界,我現請大和尚說一說,能否生到西方極樂世界呢?我願大和尚為我破此疑惑。韋刺史他請問這個問題,並非他自己真正不明白,而是因有一般人對這法門不明瞭,他們以修念佛法門而來毀謗禪宗,說他們吃飽了就坐在那裡,那到底是在用什麼功呢?無非是用懶功罷了,不如念念南無阿彌陀佛而能生西方極樂世界好些,念佛的人就這樣毀謗坐禪的人。而坐禪的人就反擊說:你念南無阿彌陀佛為求生西方極樂世界,那在沒有阿彌陀佛時,人又念那一個佛呢?就這樣念佛與參禪互相毀謗攻擊,而使人不知那一個是正確的。因這種關係,故韋刺史請問六祖大師。

3-8【經】師言:「使君善聽,惠能與說。世尊在舍衛城中,說西方引化,經文分明去此不遠。若論相說里數有十萬八千,即身中十惡八邪,便是說遠。說遠,為其下根;說近,為其上智。

【解】舍衛國是梵語,翻譯成中文叫豐德,因人有五欲財寶之豐故名。它具足財、色、名、食、睡五欲,且人有多聞解脫之德,多聞即讀書很多且不執著。在豐德城中,佛說經文能引度教化眾生而生到西方極樂世界,經文說得很明白,說極樂世界去此不遠。若照有形相里數說有十萬八千。本來彌陀經上說過十萬億佛土而非十萬八千,不過六祖大師因對治當時人的偏見,所以說十萬八千。十萬億佛土不止十萬八千里,而是很多很多。若往自性上說就是十惡八邪,十惡即是身三惡——殺生、偷盜、邪淫;意三惡——貪心、瞋心、癡心(邪見);口佔四惡,是最壞的,即綺語——說不清淨、污濁的話,專談男女的問題;妄言——講大話、撒謊;惡口——即是罵人;兩舌——專門挑撥離間、搬弄是非。
  八邪就是八正道的反面,即是邪語、邪見、邪思惟、邪業、邪命、邪精進(又叫邪方便)、邪念、邪定。十惡八邪就是十萬八千里路。說西方極樂世界遠是為普通下根的人說的。說十惡八邪離我們自性不遠,這是為有智慧人說的。

3-9【經】人有兩種,法無兩般;迷悟有味,見有遲疾。迷人念佛,求生於彼;悟人自淨其心。所以佛言:『隨其心淨,即佛土淨。』

【解】人有兩種,這並不是指白種人和黃種人,而是指有智慧的人和愚癡的人。可是法沒有兩種法,無論是有智慧或愚癡的人,都修這種法,故說法無兩般。迷和悟是不同的,但見解有遲有速。迷人念佛求生西方極樂世界,而有智慧開悟的人就自淨其心,所以說當心裡清淨那就是極樂世界。你若明白了,那極樂世界當下就是,並非十萬佛土那麼遠。若你不明白,那就不知有多少億佛土那麼遠,所以說: 「迷時千卷少,悟後一字多。」
  迷時又研究這個經典那個經典,但也不明瞭,若真正覺悟了,不要說研究一切經典,甚至一個字都是多餘的。但這要真明白才算,而不能冒充明白,說我不用看經念佛,其實那是懶蟲在作怪。有某人對我說:「我從前看了很多書,那都錯了,我現在什麼書也不看。」言下表示他已成佛,故什麼都不需要了——這簡直是愚癡到極點!根本什麼都不明白而冒充明白,就像「涼水泡茶,硬沖」,用涼水來沖茶那根本沖不開的。所以啊!世界上奇奇怪怪的人多得很。

3-10【經】使君東方人,但心淨即無罪;雖西方人,心不淨亦有愆。東方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何國?

【解】這段文六祖大師所說的意思是:無論你是在東方或在西方,必須要不造罪業。你若要造業,則那一方也不可以往生,會生到餓鬼方、畜生方、地獄方去。所以你若修念佛而想生西方極樂世界,也是要修善。就是修禪宗也要修善,不修善不做功德是不能成就你的道行。使君!六祖大師叫韋刺史,說東方人只要心裡清淨,即沒有雜念、自私心、自利心、嫉妒障礙心、貪心、瞋心、癡心,若沒有一切的邪念,這就是無罪。
  雖然西方極樂世界的人,如果他心裡不淨,也是有罪的。但這是個比喻,大家不要認為六祖大師說西方人若心不淨亦有愆。要知西方極樂世界的人,跟我們這娑婆世界的人不同,他們根本不需要自淨其心,因他心本來就是淨,而沒有貪、瞋、癡,沒有三惡道,所以此段只是個比喻,不要以六祖壇經為據,說西方人心也不淨,要知西方人心沒有淨也沒有不淨的分別。
  六祖大師又作一譬喻說:你要是執著東方人一定要念佛求生西方,那麼,西方人造罪念佛,又求生到那個國家呢?這只是個比喻,根本西方人不會造罪業,不過六祖大師為要破人的執著,就故意這樣講。如果你在東方念佛,想生西方,就先要沒有罪。你要是有罪,那不只西方,那一方也到不了。你在的那個方向就是地獄。所以六祖大師說東方人造罪,念佛求生西方。西方人造罪,念佛求生何國?難道去極樂世界?所以啊!不要這麼執著。

3-11【經】凡愚不了自性,不識身中淨土,願東願西,悟人在處一般。所以佛言:『隨所住處,恆安樂。』使君心地,但無不善,西方去此不遙;若懷不善之心,念佛往生難到。」「今勸善知識,先除十惡,即行十萬;後除八邪,乃過八千。念念見性,常行十直,到如彈指,便親彌陀。

【解】凡夫俗子不知修自性,不知自己先自淨其心就是淨土,於是發願要生東方,要生西方。但開悟的人無論在何處都是一樣的,他是隨遇而安,在什麼地方也沒有分別。所以佛常說隨所住處恆安樂。使君你啊!若心地沒有不善的地方,而只存善心,那西方離此不遠。你要是盡懷不善的心,常做不善的事,就是念佛想往生也到不了的。今勸善知識,要先去除十惡不做,就是行十萬里路。後除八邪,就是過八千里路。你若念念見自本性,常行事公平正直,那麼,到西方極樂就如一彈指那麼短的時間,便會看到阿彌陀佛。

3-12【經】使君但行十善,何須更願往生?不斷十惡之心,仃佛印水迎請?若悟無生頓法,見西才只在剎那;不悟,念佛求生,路遙如何得達?惠能與諸人移西方如剎那間,目前便見,各願見否?」眾皆頂禮云:「若此處見,何須更願往生?願和尚慈悲,便現西方,普令得見。」

【解】使君!你做十善,何須更願往生?你看人就不敢做十善,說我一做善就會有魔障,但他反而不怕做惡會有魔障,因為惡就是魔做的,所以也不怕做惡。唉!人就是那麼顛倒!你若不斷十惡的心,則你渾身都是罪業,從頭到腳每根汗毛都帶著一大堆罪業,那你怎可到西方呢?那個佛會來迎接你呢?你做善事,即使不求生西方也會生的。你若不做善事,而想求生西方,那也生不了。因為你有罪業將你綁著,雖說帶業往生,只是這樣講罷了,還需要你自淨其心才可以。所以說那個佛會接你這個儘造罪的罪人呢?
  你若明白自性無生的頓法,那你就會很快看到西方極樂世界。你若不悟自心,又不做善事,面光念南無阿彌陀佛求生西方極樂世界,那路程就遙遠得很,沒有法子到得了。我惠能(六祖大師自稱)說我和諸位在剎那間,將西方移到這個地方來,使每個人都能見到西方極樂世界,你們願不願見呢?大家一聽說可見到西方極樂世界,都生出貪心來,於是就叩頭頂禮說:若在此處可見,那我們何必發願往生西方極樂世界呢?我們現願和尚您大發慈悲,使西方極樂世界現出來,給我們大家看一看。

3-13【經】師言:「大眾!世人自色身是城,眼耳鼻舌是門;外有五門,內有意門;心是地,性是王;王居心地上。性在,王在;性去,王無。性在,身心存;性去,身心壞。佛向性中作,莫向身外求。

【解】六祖大師說要將西方極樂世界搬到眼前,我昨天也答應將西方極樂世界搬到佛教講堂來,但搬要費很多手續和麻煩,故現在我們就地取材,不要搬了,而將我們本身變為極樂世界就最好了!六祖大師說:各位,在你自己色身就是極樂世界。你心淨則佛土淨,佛土淨就是快樂。心淨就是沒有一切的染污法,即使在染污上也會變成清淨,而不被染污法所轉,故說自己的色身是城。
  「外有五門,內有意門」:五門是指眼耳鼻舌身。內有意門,內有意念,它有開有合,意念有時想,有時又不想。人心就譬如地,就是極樂世界的黃金為地,性就是國王,即阿彌陀佛。阿彌陀佛就住在自心裡邊,當性明白了,你知自性是存在的,是如如不動,了了常明,這也就等於王在這裡一樣。當性去了,王也就沒有。你能明心見性,這就是彌陀現前。當自性在身上時,身心也就存在;若當自性走了,身心也就壞了。要知佛是向自性裡修,自心是佛,自性是佛,要在自性上用功夫,那才能成佛,而莫向身外馳求。自性就是佛性,佛性也就是自性,自性和佛性是無二無別的,所以你若想成佛就必須在自性裡用功夫,就是自淨其意,自淨其心,要將所有的習氣毛病去除,若不除自己的十惡八邪和毛病,而想成佛無有是處,故說莫向身外求。

3-14【經】自性迷,即是眾生;自性覺,即是佛。慈悲,即是觀音;喜捨,名為勢至。能淨,即釋迦;平直,即彌陀。人我是須彌,邪心是海水,煩惱是波浪,毒害是惡龍,虛妄是鬼神,塵勞是魚鼇,貪瞋是地獄,愚癡是畜生。」

【解】你不明白自己的自性,迷失了自性,忘了你的自性,這就是眾生。若自性覺悟,覺悟諸惡莫作,眾善奉行,所以斷惡修善,這就是佛。能行慈悲法、存慈悲心,這就是學觀音菩薩。有次我的徒弟對我說:「慈悲對我來講是很新奇的,以前我不知道這慈悲的意思。」我想不但是我的徒弟不明白,很多其他的西方人對慈悲都很生疏的。為什麼呢?因他們不講慈悲,所以就對面不認識觀世音菩薩。若想要認識觀世音善薩,就要去行慈悲法,因慈能予樂,悲能拔苦。慈悲能給他人快樂,這個樂是真正的快樂,而非世間的娛樂如賭錢、看跑馬、跳舞等。能真正覺悟再不做糊塗事,這才是真正的快樂,所謂:斷無明顯法性即是。
  什麼叫大勢至菩薩呢?就是喜捨,歡喜布施。慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心——四無量心,你若能慈悲喜捨,這就是學大勢至菩薩。你能自淨其意,自淨其心,返本還原到如來藏性,見本妙明心,真明覺性,這就是釋迦牟尼佛,也就是能仁寂然。若你能以公平正直,沒有一點偏私,對任何人都是大慈平等,這就是阿彌陀佛的行為。這都是比喻,你不要以為平直就是阿彌陀佛。不要生出執著來,聽經聞法就怕有執箸,不要說我聽法師說平直就是阿彌陀佛,那你把彌陀佛形容得太沒價值了。你能心裡平直這就是阿彌陀佛的行為。你說這是六祖講的,這有什麼不可信的呢?六祖幾時講的,我怎沒聽見呢?
  「人我是須彌」:有人有我這就有須彌山。人有人的相,我有我的相;人有人的架子,我有我的架子。這架子有須彌山那麼高。須彌翻譯為妙高,妙高不知它有多高,因它太妙了,所以人貢高我慢就是須彌。在前邊的平直和這裡的須彌都是比喻。這是叫你在自性上就見阿彌陀佛,在自性上就見一切的毛病。
  「邪心是海水,煩惱是波浪」:你有邪心就如大海水,你有煩惱就是海水裡生出波浪。小波浪就很平靜沒有聲音,大波浪衝起有十幾丈高,能將大輪船捲到海底去。就像人煩惱大了,能將智慧光明遮蓋,所以我們要小心點,不要生煩惱。「毒害是惡龍」:有了波浪就會發生危險,這就是毒害。毒害就是惡龍,所以龍宮的惡龍要請客時,就捲起一大波浪,將船上所有人都請到龍宮去赴宴喝龍酒。
  「虛妄是鬼神」:一般人說:「我不信有鬼,我不信有神,因我看不見。」根本不要看見,因它就是虛妄的嘛!你看它做什麼?即使看見也是虛妄的。鬼是不能用手抓,你見到好像有個形像,而用手一抓它是的確在那兒,因它只是一個影,是虛妄的,而不是實在的。我告訴你們如何看鬼看神,鬼是黑色、黑影子,因它屬陰之故。神是白色的,屬陽。你看時是有那形像,但視之可見,取之不可得,故它們是虛妄的。
  「塵勞是魚鱉」:塵勞在我們自性就是魚鱉蝦蟹。我對你們講經講這麼久都沒告訴你們說貪瞋是地獄,這不是說貪瞋是地獄,而是說當你有貪心有瞋心就一定會下地獄,因現已種了下地獄的種子——貪心瞋心,那將來一定會下地獄的。「愚癡是畜生」:我常對你們講經說那人像豬似的愚癡。有人說豬很聰明,說牠知道除吃東西、睡覺外什麼也不做,說牠什麼也不做就是聰明。所以有人要學豬,一天到晚吃完了就睡,睡完了就吃,到時候就給人宰殺而被人吃。所以說愚癡就是畜生,你想畜生的一生有何意義呢?但雖沒意義牠也願意活著,如殺豬時牠就吱吱哇哇的叫說:「我不願意死啊!」牠雖這樣哀求,但因人不懂牠的言語,故不明白。若你能懂牠的語言,就會生出慈悲心來不殺牠。

3-15【經】「善知識!常行十善,天堂便至,除人我,須彌倒;去邪心,海水竭;煩惱無,波浪滅;毒害忘,魚龍絕。自心地上,覺性如來,放大光明,外照六門清淨,能破六欲諸天。自性內照,三毒即除,地獄等罪,一時消滅,內外明徹,不異西方。不作此修,如何到彼?」

【解】各位善知識,你若能常行十善道,那你就可到天堂去。能除去人見我見,那須彌山也會崩倒。去除邪知邪見的心,那海水也會乾竭。當沒有煩惱時,波浪也消滅了。我前邊曾講過,那小波浪就是人心裡一念一念微細的念頭。你不覺得它有波浪,但實際上它是存在的。而大波浪就是煩惱,小波浪是那微細的無明,在你心裡就是水波浪,就是前念已滅,後念又至。你若要沒有波浪就要去除無明。一有無明就有貪瞋癡此三毒。為何你有貪心呢?就因無明支使你。它說:「我要這樣東西,趕快給我弄來」,那貪心就為它找來,財和色亦是如此。若它得不到,就發脾氣,像我有一位徒弟說:「我想什麼就要有什麼,為什麼我沒有?」這都因無明作怪,就發起脾氣而生波浪了。小波浪還不要緊,當生大波浪時,龍王就要開宴會請你作客了。
  毒害心忘了,不害人,那內心魚龍就沒有了。因為龍會噴毒氣,人一中此毒就會死的。自己心地上就是覺性如來,放大光明生出大智慧,則外照六門清淨——眼見色不為色塵所轉,耳聽聲不為聲塵所轉,鼻嗅香不被香塵所轉,舌嚐味不為味塵所轉,身覺觸不被觸塵所轉,意緣法不為法塵所轉。當六根門頭都清淨了,就能破六欲諸天——四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。其實六欲諸天就是你的眼耳鼻舌聲意。當六根都清淨時,六欲諸天就破了,因六欲諸天的種子和因,就在眼耳鼻舌聲意裡。眼歡喜美色,就生到天上,因天女很美麗。耳聽聲,想我若生到天上就可天天聽音樂,那比人間的吉他、小提琴、大提琴都悅耳。當你的耳不被聲塵所轉時,就將六欲天破了,乃至於鼻、舌、身、意都是一樣的。
  有人問:「當六欲天破了,那地球會不會壞呢?」答曰:「連虛空都沒有了,怎會有地球呢?」又問:「那我在什麼地方啊!」答曰:「在虛空裡最好啦!不必回來了。」自性迴光返照,叫你覺察、覺悟、覺性如來,則三毒——貪瞋癡消滅,那地獄所有一切的罪業都消滅。如何消滅呢?因你沒有三毒,沒有無明,則一切罪障同時消除,此時就悟得罪性本空。但這先要破無明才會空的。內裡光明外邊也光明,內外無障礙,那就是西方極樂世界,極樂世界就是沒有三惡道,沒有一切的障礙。現在你能內外明徹,三毒消滅,三障銷除,這就是極樂世界。所以我頭先說不必費手續,當下就是西方極樂世界。但你若不這樣修行,那怎能到彼岸呢?離得這麼遠,就是坐火箭到月球都要好幾天才到,更何況西方極樂世界要經十萬億佛土,那比月球遠上百千萬萬倍都不止呢!怎麼去呢?最主要是自淨其心。

3-16【經】大眾聞說,了然凡性,悉皆禮拜,俱歎善哉!唱言:「普願法界眾生,聞者一時悟解。」

【解】大眾聽六祖大師這樣一說,大家都知道原來自己的身體而自己不會用,自己沒有認識自己本身就是極樂世界。這時大家都見性了,於是一起叩頭頂禮,且讚歎地說:真是好得很啊!真是從來沒有聽到這麼妙的佛法,這真是不可思議。大家就說:「我們普遍發願,願法界眾生,誰聽到這個法,就同時開悟,同時證果。」

3-17【經】師言:「善知識!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如東才人心善;在寺不修,如西才人心惡,但心清淨,即是自性西方。」韋公又問:「在家如何修行,願為教授。」師言:「吾與大眾,作無相頌,但依此修,常與吾同處無別。若不作此修,剃髮出家,於道何益?

【解】六祖大師又說:「各位善知識,若想修行,在家也可以,不一定要在寺裡。」為什麼六祖大師要這樣說呢?他是現身說法,他原來在沒有出家前,與獵人住了十五年,在此期間他都用功修行,所以他說不由在寺。在家人能修行,就如同東方人有善心。出家而不修行,就如西方人心惡。這裡都是比喻,不要以為西方人心惡。你但自淨其心,這就是自性的淨土。
  韋刺史又問:「在家人怎樣修行呢?我願和尚您教授我。」大師說:「我現與你們大家說一無相頌,你們就照這方法去修行,那就和我常常住在一起沒有分別。假如你不照這偈頌去修行,即使出家剃去鬚髮,那於道又有什麼益處呢?故說:道是行的,不行何用道?德是做的,不做那有德?必須要依照方法去修行,才會得到益處。」

3-18【經】頌曰:『心平何勞持戒?行直何用修禪?恩則親養父母,義則上下相憐。讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧。若能鎖木出火,淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥,逆耳必是忠言。改過必生智慧,護短心內非賢。日用常行饒益,成道非由施錢。菩提只向心見,何勞向什求玄?聽說依此修行,天堂只在目前。』

【解】「心平何勞持戒」:平就是沒有貪瞋癡。為何你要持戒,就因有貪瞋癡三毒。若能守持戒律,就不被三毒所害。若心平了,就是心裡沒有波浪,沒有波浪就是沒有無明。沒有無明,那又何必辛辛苦苦持戒律呢?「行直何用修禪」:行為能公平正直,這就是禪,禪也就是叫你除去一切毛病習氣。所以有的人說心平何勞持戒,我就不持戒了,但你心到底有沒有平呢?他不管心有沒有平,就先要不持戒,你要心平了才可不持戒,若心沒平怎可不持戒呢?如果騙人說我心平了,但做起事來最不公道,又自私又自利又小氣又嫉妒障礙,這種人心怎會平呢?
  「恩則孝養父母」:談到報恩就要孝養父母,因父母生育之恩如山高海深,所以要盡孝道來供養父母。
  「義則上下相憐」:如父母愛子女,這就是慈悲憐憫,這就屬於義。
  「讓則尊卑和睦」:互相謙讓則尊卑和睦,把尊卑都看得很平等,和和睦睦,則沒有爭執糾紛發生。
  「忍則眾惡無喧」:忍就是不要在背後說人的壞話或人的私處,不要專門去破壞人,嫉妒障礙人,亂造謠言破壞人的清修和名譽。人應隱惡揚善,不應隱善揚惡,這樣則一切和平安寧。
  「若能鑽木出火,淤泥定生紅蓮」:古來中國取火是在木頭裡鑽而取火,鑽木取火和淤泥生蓮,這是說你不一定要出家,若能將慾心斷了,在家也一樣是可以有成就的。若有人來勸導你,指出你的錯處,這是你的善知識。像你有疾病,所吃的藥雖非常苦,但對你的病卻是有所助益的。故說「苦口的是良藥,逆耳必是忠言」像做師父的就常挑徒弟的過錯:「你不要懶惰!不要貪睡!」這在一般人就說:為何時常管著我呢?尤其是美國人,自由慣了,不願聽人的指揮,總是唯我獨尊,說:「不論我好不好,我就不要聽人家的,我只要聽自己,即使我是個木頭不懂事,我也要聽我自己的,我要獨立。」我知道這是美國人的思想,不願意聽逆耳的話。
  「改過必生智慧,護短心內非賢」:你若能改過,就必生智慧,若不改過這就是愚癡。你若一味護短,有了毛病,總怕人說,且為自己作辯護律師,即使別人指出你的毛病了,還不承認,這種徒弟我見得太多了,他以為可以來騙我呢?「日用常行饒益,成道非由施錢。菩提只向心覓,何勞向外求玄。聽說依此修行,天堂只在目前」:日常所行所做要常饒益眾生,要對人有所助益,不要儘對自己有好處。要知成佛不是說我布施多少萬塊錢,買個佛來做,這要你自己修行才可。而菩提覺性、覺道,是向內心去找,你怎可向外去找玄妙呢?你若聽我的話依教修行,那天堂就在眼前。

3-19【經】師復曰:「善知識!總須依偈修行,見取自性,直成佛道。法不相待,眾人且散,吾歸曹溪,眾若有疑,卻來相問。」時,刺丈官僚,在會善男信女,各得開悟,信受奉行。

【解】六祖大師又說:「各位善知識,你們切記切記,總要依偈來修行,各人要識自本心,見自本性,能明心見性,才能直成佛道。這個法是誰也不能替代誰,誰也不能等著誰。你要知公修公得,婆修婆得,自己吃飯自己飽,自己生死自己了。你要自己去用功,大家現各回家自己用功去、修行去、自淨其心去。我現回曹溪南華寺。你們大家若有什麼疑問,可以快來詢問。」這時韋刺史官僚、善男信女,個個都開悟,信受奉行。你不要管他們如何開悟,你也要想辦法開悟才算。
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定慧品第四 ☆本段全文☆

4-1【經】師示眾云:「善知識!我此法門,以定慧為本,大眾勿迷。言定慧別,定慧一體,不是二;定是慧體,慧是定用,即慧之時定在慧,即定之時慧在定。若識此義,即是定慧等學。諸學道人,莫言先定發慧,先慧發定各別。作此見者,法有二相,口說善語,心中不善,空有定慧,定慧不等;若心口俱善,內外一種,定慧即等。」「自悟修行,不在於諍;若諍先後,即同迷人。不斷勝負,卻增我法,不離四相。善知識!定慧猶如何等?猶如燈光。有燈即光,無燈即暗;燈是光之體,光是燈之用。名雖有二,體本同一。此定慧法,亦復如是。」

【解】定是由戒而生,由定才能發慧,所以戒定慧是三無漏學。能持戒也可得到無漏,能修定也可得到無漏,能發慧也可得到無漏。故想要得定,先要持戒。如何做呢?即「諸惡莫作,眾善奉行。」六祖大師開示一切眾生說:各位善知識,我這個頓教法門,是以定慧為根本為基礎的。你們各位既然是善知識,就不要執迷不信,不要執著說定慧是分別二個的。要知定慧是一體,定就是慧,慧就是定,雖有兩個名相,但它本體是一個而不是兩個。怎樣講呢?定是慧的本體,而慧是定的運用。由定能發出智慧來。在智慧現前之時,定就在智慧裡包著。在禪定之時慧就在定裡。所以若能認識這個道理——l定慧一體,但用途各殊,這就是定慧平等,定慧同體。
  各位修道的人,不要說先要有定才發出智慧,或是先要有智慧才發出定力,而說定慧有所分別。心若存此種見解,就會以為定慧是兩個的。若嘴裡儘說好話,但內卻心存不善,儘是嫉妒人、障礙人,貢高我慢、邪知邪見、貪瞋癡——像這樣定慧,只是空談。若內心和口裡所說的都是善,內外一樣,表裡一致,心口如一,這就是定慧均等。要自己明白而自己去修行,這不是在口頭上講爭論的話,叫旁人知道我有修行,或者自賣廣告,叫旁人知我名譽最好。若爭先後,說一定要先定後慧,或先慧後定,凡是爭論這種道理,就是愚癡的凡夫,所謂:「諍是勝負心,與道相違背,便生四相心,由何得三昧。」不能得三昧,就無定,那也就無慧了。若勝負之心沒有斷,就會時存著我執和法執。若我執、法執不斷,就不能離開四相。因有個我執,就有個人執,有個人執,就有眾生執,有個眾生執就會生出壽者執來。不能離開這四種執箸,就生出四相來了。
  善知識,定慧好像什麼樣子呢?現舉一比喻:定慧就好像燈和光。有燈就有光,有光就有燈,沒有燈就沒有光,沒有光也就沒有燈,燈和光雖說是兩種,其實是一體的。燈是光的本體,而光是燈的用,燈有什麼用呢?即是有光。名字雖然有二個,但它的本體則是一個,定慧這種佛法也和燈光是同樣的道理。

4-2【經】師示眾云:「善知識!一行三昧者,於一切處,行、住、坐、臥,常行一直心是也。如淨名經云:『直心是道場,直心是淨土。』莫心行諂曲,口但說直,口說一行三昧,不行直心;但行直心,於一切法,勿有執著。迷人著法相,執一行三昧。直言坐不動,妄不起,心即是一行三昧。作此解者。即同無情,卻是障道因緣。」

【解】六祖大師對大眾說:一行三昧就是在所有地方,行是直心,住也是直心,坐也是直心,臥也是直心。所有言行動作,在一切時一切處,時時行直心,不用彎曲心。就像維摩經上說:「直心就是道場,直心就是極樂世界的淨土。」切記不要口裡說直,但在行為上卻諂媚人,怎樣叫諂媚人呢?就是看到人有錢,講話就揚起頭來,阿諛的笑箸說:「你來了,我真歡迎你。」其實他心裡只是歡迎這個錢,而非歡迎這個人。曲就是心不直,彎彎曲曲。口裡說要直心,要一行三昧,但行為卻不正直。
  要行直心是道場,你要用直心來處理一切事,對一切法不要生出執著來。迷人、愚癡的人著住到法相,生出法執,執著一行三昧,他說:「我常坐著不動,也不打妄想,這就是一行三昧,這就是定了。」若是這樣來解釋的話,就是沒有知覺性,和草木是一樣。這種解法完全錯了,而且是障道的因緣。

4-3【經】師示眾云:「善知識!道須通流,何以卻滯?心不住法,道即通流;心若住法,名為自縛。若言坐不動,是只如舍利弗宴坐林中,卻被維摩誥訶。

【解】什麼叫道呢?道應該通達無礙,州流不息的,為什麼把它滯塞停止了呢?你將心停止而變成槁木死灰,那是沒有什麼用的。所以當心無所著住時,即「應無所住,而生其心」,不著於空,不著於有,不著於法。當著到法上就著到有,著到空上就落於空妄了。所以要沒有法執空執和我執,這才是應無所住而生其心。當無所住時,道才是流通。心若執著到法上,說我常坐不動,這就如作繭自縛,自己將自己綁上,把自己弄得不自由了。若說常坐不動是一行三昧,這就像舍利弗在林中打坐不動,卻被維摩居士訶斥他一頓說:「你這樣坐著有什麼用啊?像死人似的,不是真正入定。」

4-4【經】善知識!又有人教坐,看心觀靜,不動不起,從此置功,迷人不會,便執成顛。如此者眾,如是相教,故知大錯。」

【解】有人教人打坐,看自己的心,觀靜是個什麼樣子,不動不起,從此處便有功夫了。迷人不懂這個道理,說坐在此處不動,就會有功夫,有禪了,隨著生出執著而成了一種顛狂。像以前有很多人到這地方來,自稱說開悟了。唉!也不知道他怎麼開悟,而他自己卻相信已開悟,這就是便執成顛。像這一類的人多得很呢!且輾轉傳授,你給我印證說這樣就是開悟,他也給你印證說這樣就是開悟,其實這是大錯而特錯了。你看,在中國唐代時佛教裡就有這些口頭禪、假祖師,難怪美國現有很多這一類的人。話說回來,有這一班冒充開悟的,將來就有真開悟者,因為冒充開悟的是給真開悟的作先鋒。因本來人人都不知什麼叫開悟,現有人冒充自稱說開悟了,就去觀察他的一舉一動是怎樣子。忽然間來個真正開悟的,人家卻不相信了,以為真開悟和冒充開悟是一樣。你們現在修行想要開悟,將來也會受到這些冒牌的影響。若是讓我說,即使開悟了也不要說開悟,這是最好的方法。
  在這個世界就是這樣子,真真假,假假真。你真的旁人說你是假的,你假的旁人卻說你是真的,所以啊!你也不要說真也不要說假,讓他自己去認識。未開悟的人自稱說已開悟,而你已經開悟了卻說自己沒開悟,那就和沒有開悟是一樣的。為什麼呢?因開悟的人不用自我介紹,說我開悟了,我和某人已開悟的是一樣的,表示我也是開悟。不必這樣,因開悟和不開悟是一樣沒有分別,不要掛著假名。開悟你是個人,不開悟你也是個人,開悟和未開悟均可成佛,只是早晚時間的問題,所以不要掛這個招牌,讓大家認識你。沒有人認識是最好,這是直心是道場。

4-5【經】師示眾云:「善知識!本來正教,無有頓漸,人性自有利鈍。迷人漸契,悟人頓修,自識本心,自見本性,即無差利,所以立頓漸之假名。

【解】六祖大師又對大家講法,開示說:「各位善知識!本來真正的佛教,沒有頓法和漸法的區別,不過人的根性有聰明有愚癡。迷人是一點一點修成的,而開悟的人是頓斷一切的塵勞,頓斷一切的妄想,頓斷一切的習氣毛病,他自己認識自己的本心,自見本性。明心見性到成功時,是沒有分別的,所以假立出一個頓教漸教,這只不過是假名而已。」

4-6【經】「善知識!我此法門,從上以來,先立無念為宗,無相為體,無住為本。無相者:於相而離相;無念者:於念而無念;無住者:人之本性,於世間善惡好醜,乃至冤之與親,言語觸刺欺爭之時,並將為空,不思酬害,念念之中,不思前境。若前念、今念、後念,念念相續不斷,名為繫縛。於諸法上,念念不住,即無縛也。此是以無住為本。」

【解】我所傳的頓教法門,從釋迦牟尼佛到現在,是以無所念為宗,無相為本體,無住為基礎。什麼叫無相呢?就是在相上而離開這個相。無念就是在念上不著住念。無住就是人的本性。在這世間上不論是善、惡、好、醜,乃至於有冤有仇,或有親戚的關係,或是因言語說話刺激而彼此引起攻擊,互相欺騙和爭奪,應將這些問題都當作空的而沒有執著,不要想報仇或傷害他人。念念之中,不再去追想過去的事。若你總是回想前念,現在的念和未來的念,念念相續如水波浪,這就是自己用繩子把自己給綁上,將自己拴在一個地方,而得不到自由。你若在一切法上,念念不執著,這就是沒有束縛,就是以無所住為基本。

4-7【經】「善知識!外離一切相,名為無相;能離於相,即法體清淨;此是以無相為體。」

【解】外邊離開一切諸相,這就叫「無相」。能離開一切諸相,這就是法本體清淨的妙體,所以這就是以無相為體。

4-8【經】「善知識!於諸境上心不染,曰無念;於自念上常離諸境,不於境上生心。若只百物不思,念盡除卻,一念絕即死,別處受生,是為大錯。學道者思之。若不識法意,自錯猶可,更勸他人,自迷不見,又謗佛經;所以立無念為宗。」

【解】在任何的境界上,心裡也不染著,這就叫「無念」。在自己清淨念上,常能離開一切境,不在境上生出種種的心,回憶種種的境界。假使你認為百物都不想,一切念都除盡,這對不對呢?這又錯了,所以說:「著相頭頭錯,無為又落空」。這怎麼辦呢?在這個地方是很難辦的,若你能辦到,這就是無念。
  一念斷了沒有了,豈不就死了?因沒有念就是死了。可是,在這地方死了,又到旁的地方托生去,這是大錯特錯的想法。想要修道的人,在這處要特別注意思索。假使不識法的真義,自己錯了還可以,若叫其他人跟著你錯,那就不可原諒。你自己愚癡,不但沒有認識自己的心性,且反過來毀謗佛經說佛經講錯了。正因為世人愚蠢無知,所以古德要立「無念」作為學佛的宗旨。

4-9【經】「善知識!云何立無念為宗?只緣口說見性,迷人於境上有念,念上便起邪見,一切塵勞妄想,從此而生。自性本無一法可得;若有所得,妄說禍福,即是塵勞邪見。故此法門,立無念為宗。」

【解】為什麼要立「無念」為宗呢?就因為有一種人,口裡說自己見性,自己開悟了,這種愚癡的人,在境界上生出種種的念,在念上又生出種種的邪見,所以一切的塵勞妄想,都從此生出來。其實,自己的清淨本源,妙明覺性,本來一個法也沒有,它是清淨湛圓、妙明真心,本來無一物的。假設有所得的話,則妄說禍福而詐騙人的錢財,這種都是塵勞邪見。所以此法門要立無念為宗旨。

4-10【經】「善知識!無者無何事?念者念何物?無者:無二相,無諸塵勞之心;念者,念其如本性。真如即是念之體,念即是真如之用。真如自性起念,非眼耳鼻舌能念,其如有性,所以起念;真如若無,眼耳色聲,當時即壞。」

【解】現我再為你們講無念、無相、無住。你若能無念也就無相,能無相也就無住了。無念也就無生,無相也就無滅,無住——本來就沒有生滅,也沒有是也沒有非。無念、無相、無住也就無是、無非、無善、無惡、無男、無女。念就是個邪念,當邪念都沒有了那怎會有男女,這個沬真是妙。若無相,根本沒有個我相,那誰又生出淫慾心呢?淫慾心就是念,沒有個「念」也就沒有淫慾心,沒有淫慾心就沒有我相,就根本無所著住了。當沒有所執著時,你說這是不是真正的自由呢?是不是得到解脫呢?所以無相、無念、無住,也就是無動、無靜、無是、無非、無男、無女、無善、無惡,這真是妙到極點!你要往深的去研究,就可受用無窮。
  六祖大師又說:各位善知識,我講這個「無」,是沒有什麼呢?這個「念」,是念什麼東西啊?「無」就是沒有兩個相,不但沒有兩個相,連一個相也沒有,無諸塵勞之心,塵勞之心就是指不正確的心,也就是邪心,邪心也就是慾心。
  什麼叫念呢?念即要念真如自性,但什麼是真如自性呢?即本來就有的性,也就是如來藏性,也就是佛性。真如就是念的本體,而念就是真如的運用。有人說,那無念也就沒有真如了。你要知道無念也就是無二相,而教你念真如,不要忘了,真如是你自己的本性,而自己本性是清清淨淨,無所染的。
  真如自性的念,是個真念,這不是眼、耳、鼻、舌所生出的念。真如有性,所以起念。真如也就是性王,也就是前邊所講的,性在王在,性去王無,所以說真如若無,眼耳色聲當時即壞。

4-11【經】「善知識!真如自性起念,六根雖有見聞覺知,不染萬境,而真性常自在。故經云:「能善分別諸法相,於第一義而不動。」

【解】真如本體,雖起了這個念,在六根門頭雖有見聞覺知但不執著,因為你沒有邪念,就不著到萬境上。真如自性常自在,所以經上說為什麼能善於分別諸法的相?因這就是真如的用。能分別諸法相而不著於萬境,故在第一義而不動。
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坐禪品第五 ☆本段全文☆

  禪,不一定限於默然靜坐,而是行住坐臥都有禪,所謂「行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然」。會用功的人,不僅限於靜坐時才用功,而是隨時隨地都可以用功。

5-1【經】師示眾云:「此門坐禪,元不著心,亦不著淨,亦不是不動。若言著心,心元是妄,知心如幻,故無所著也。若言著淨,人性本淨,由妄念故,蓋覆真如,但無妄想,性自清淨。起心著淨,卻生淨妄,妄無處所,著者是妄。淨無形相,卻立淨相,言是工夫;作此見者,障自本性,卻被淨縛。」

【解】大師開示大眾說:坐禪原是不著於心,也不需要著於清淨。為什麼呢?若著住到心上,就有兩個心。若著到淨上,就有兩個淨。也不是說我總坐著不動。你若著到心上,就有兩個心,這就成了妄心,應知心本來是幻化不實,不是真心,故你就不應著住它。人的自性本來是清淨的,既然是清淨的,你為什麼要著到淨上呢?若著到淨上,就有兩種淨,即有真有妄了。因為有個妄念的緣故,就把真如自性遮蓋住。若你沒有妄想,就能還復清淨本來的面目。如果你生出心而著到境上,在本來清淨上頭上安頭,又生出一個淨來,這就是一個妄,這就不是本來清淨的本體了。可是這個妄本來沒有一個地方,若你著到妄或淨上這就錯了。這就是頭上安頭。什麼叫清淨呢?它本是無形無相的,而你卻立出一個淨形相來,觀淨而著到淨上,說這是功夫。有這種的見地,便是障礙自己的本性,而被淨所綁住。因你已著到淨上,這也是一種執著。

5-2【經】「善知識!若修不動者,但見一切人時,不見人之是非善惡過患,即是自性不動。善知識!迷人身雖不動,開口便說他人是非長短好惡,與道違背;若著心著淨,即障道也。」

【解】所謂修不動,不動什麼呢?不是叫你坐在那兒不動,而是在動中修不動,在日用中不動。見一切人時,不要看人的是非,儘分別人的善惡,儘找人的過錯,這才是自性真正不動。迷人身雖不動,但一開口就隨便講他人的是非、長短、好壞,這種的行為是與道相違背的。你再要著心、著淨,這就是障道法。

5-3【經】師示眾云:「善知識!何名坐禪?此法門中,無障無礙,外於一切善惡境界,心念不起,名為坐;內見自性不動,名為禪。」

【解】什麼叫「坐禪」呢?在這個法門裡,是無所障礙,對外一切好、壞境界,心念均不被其所動搖,這個名字就叫「坐」。並不是一定要坐在那個地方,才叫坐。你能內裡見到自性而不搖不動,這就叫「禪」。

5-4【經】「善知識!何名禪定?外離相為禪;內不亂為定。外若著相,內心即亂;外若離相,心即不亂。本性自淨自定,只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者,是真定也。」

【解】什麼叫禪定?即外不執著一切的相,而心裡不亂打妄想,不起雜念,這就是定。若外邊著相,那麼裡邊就沒有定了。若外邊不著住一切相,心就不亂。本來自己的靈明覺性是自然清淨,自己會生出定來的,但你就因見著這種境界,而執著到這種境界,回憶這種境界,故心就亂了。若你能在外邊見一切境界而心裡不亂,這就是真正的定。

5-5【經】「善知識!外離相即禪,內不亂即定;外禪內定,是為禪定。菩薩戒經云:『我本性元自清淨。』善知識!於念念中,自見本性清淨,自修自行,自成佛道。」

【解】外邊離開一切相,這就叫「禪」;而心裡邊不亂,這就是「定」。外邊有禪,內裡有定,這就是真正的禪定。在維摩經上說:即刻豁然貫通,明白自己的本心。梵網經說:我本來的自性,原是清淨的。
  善知識,在每一念中,自見本性是清淨的。故自己修,自己行,自然就可成就佛道了。
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懺悔品第六 ☆本段全文☆

6-1【經】時,大師見廣韶洎四方士庶,駢集山中聽法,於是升座告眾曰:「來!諸善知識!此事須從自性中起。於一切時,念念自淨其心,自修自行,見自己法身,見自心佛,自度、自戒,始得不假到此。既從遠來,一會于此,皆共有緣,今可各各胡跪,先為傳自性五分法身香,次授無相懺悔。」眾胡跪。

【解】這個時候,六祖大師在南華寺見廣州和韶關(即曲江),和全國四面八方知識人士和老百姓,紛紛雲集到山中請法。所以就陞上法座,登台說法:各方來的諸善知識,修坐禪的心地法門,要從自性中修起。無論在何時,念念都要存正念,莫存邪念,有正念就是自淨其心了。此法門要你自己修自己行,旁人不能替代,要見自己的法身——即自性,你要見自己心裡的真佛,自己度脫自己,自己守持戒律,這樣才不辜負各位千里迢迢,來到此山。既然大家都從遠方來,聚會在此,我們都是很有緣,都是多生多劫種下善緣,今生才會聚在一起。現你們每個人都胡跪(即右膝著地)。我先傳給你們自性法身五分香,然後再授與無相懺悔,所以你們各各胡跪。

6-2【經】師曰:「一、戒香:即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害,名戒香。二、定香:即親諸善惡境相,自心不亂,名定香。三、慧香:自心無礙,常以智慧,觀照自性,不造諸惡,雖修眾善,心不執著,敬上念下,矜恤孤貧,名慧香。

【解】第一戒香,就是自己心裡沒有一切的是非,沒有一切的善惡,沒有嫉妒心。你欲持戒,就要沒有嫉妒心,沒有貪心、瞋心,沒有劫害,而且沒有土匪打劫害人的事,這就是戒香。第二定香,就是觀看一切善惡境界,心裡不動搖,這就是定香。第三智慧香,即是自己不要障礙自己,不要自己對自己過不去,要常用智慧灼破無明,觀照自性,諸惡不作。可是要廣修眾善,而心不執著。像梁武帝問達摩祖師說:「我造寺、度僧、布施、供養有什麼功德呢?」這就是有所執著,他執著說他有功德。你若做善事,做完要把它忘了,不要說我布施伍佰元、一仟元,而覺得自己功德很大,大得將天都頂破了,幾乎要跑到三十三天上去。你若有這樣的思想,就沒有智慧,這就和梁武帝一樣。對父母師長上輩,必須要恭恭敬敬,體念慈悲下面的人,周濟憐憫孤兒、寡婦等輩。這就是智慧香。

6-3【經】四、解脫香:即自心無所攀緣,不思善,不思惡,自在無礙,名解脫香。五、解脫知見香:自心既無所攀緣、善惡,不可沉空守寂,即須廣學多聞,識自本心,達諸佛理,和光接物,無我、無人,直至菩提,真性不易,名解脫知見香。」「善知識!此香各自內薰,莫向外覓。

【解】第四解脫香,就是沒有攀緣心,若有所攀緣,就是沒有放下,總想著這件事,這就是邪念,而不能得到解脫。不思善也不思惡,完全能自在而無所障礙,這就是解脫香。第五是解脫知見香,即不攀緣善也不攀緣惡,但也不可執著到空上而頑守空寂。不可說我就坐在這個地方,什麼也不學,這就空了。其實這是頑空,毫無用處,好像皮球裡也是空,但那個空什麼用也沒有。這個耽空守寂的境界,也就和皮球裡的空一樣。這是頑空,雖一樣是空,但它和虛空的空不同。這表示一個人整天就在那裡死坐,百物不思,什麼也不想,到吃飯時就吃飯,睡覺時睡覺,什麼也沒有做,白空過光陰,你看這可憐不可憐?應該如何呢?即要廣學多聞。現在我們聽經,學習佛法,廣泛地去多聽多聞。有些人也想學佛法,但又不聽經,也不學佛法,對佛法一竅不通,卻又說都明瞭,這一類就是耽空守寂的人。
  要識自本心,通達一切的佛理,和光接物。什麼叫和光呢?如這裡有個燈,那裡也有燈,燈都有光,你看有沒有燈和燈打架,或起衝突而說:「你這個光比我亮,不可以的,你快把你的光收回去!」或說:「你這燈光那麼小,可以再亮一點,不然的話,你不可和我在一房裡發光。」沒有的。就是大家在這世界,你行你的道,我行我的道,各行其道而不相妨礙。你不障礙我,我也不障礙你,這就是和光。光就是光明,不能說你的名譽比較高,就要將你打倒,而顯出我有名譽。你行你的事,我行我的事,好像有人嫉妒我,是可以的,但我不嫉妒人。你比我好,我愈歡喜;你愈成功,我愈高興,這樣就是沒有嫉妒心了。有人說:「我和他和光,但他不同我和光。」答:「若你與他和光,就不會知道他不同你和光,你若知他不與你和光,那就表示你還未與他和光。若他不和光是他的事,不要管,只要我與他和光就好了。」 什麼叫「接物」呢?即接引眾生,接引眾機。你歡喜大乘佛法,我就講大乘佛教;你歡喜小乘佛教,我就講小乘的四諦法;你歡喜行菩薩道,我就講六度萬行;你歡喜辟支佛法,我就講十二因緣。這就是和光接物,應眾生機而說種種法,接引眾生令眾生離苦得樂。
  要能無我無人才能和光接物,你不要說接了一個人就計算自己又度了一個眾生,有很大的功德。不要以為說我現在度三個比丘,二個比丘尼出家,我的功德很大了。一有這種思想,連一微塵的功德都沒有。要怎樣呢?要無人無我,行所無事,乃至度人成佛,也不執著度眾生的功德。所以金剛經上說:「滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。」不要早也念金剛經,晚也念金剛經,念來念去對金剛經的義理都不明瞭,到時還說:「你看我如何如何!」還有個「我」呢!什麼東西都把「我」擺到前邊。那你念什麼金剛經啊!金剛經所闡述的是:無人、無我、無眾生、無壽者,一切是諸法空相。所以要明白真義,直至菩提。真性不易——真性也不變異,這就叫解脫知見香。連知見都解脫,無所執著,「無人無我觀自在」:誰能無人無我,就是觀自在菩薩。「非空非色見如來」:不執著空也不執著有(色就是有,有色相),不落於空也不落於有,就見到佛了。各位善知識,這五分法身香是在個人法身裡,故應用這種法身香在自性裡邊薰,不要往外馳求。

6-4【經】令與汝等授無相懺悔,滅三世罪,令得三業清淨。

【解】我現在傅授你們無相懺悔,什麼叫「懺」呢?即懺其前愆,什麼叫「悔」呢?即悔其後罪。懺悔可以滅三世罪,現在世、過去世、未來世的罪都可以滅的。但你要清淨其心而來懺悔,使你們的身、口、意三業都能清淨。

6-5【經】善知識!各隨語,一時道:『弟子等從前念、今念及後念,念念不被愚迷染;從前所有惡業愚迷等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。

【解】「各位善知識,你們跟著我說,同時各自稱法名。」現在六祖大師授這些善男、信女三皈依、懺悔及發四宏誓願。以前的念、現在的念及將來的念,念念不被愚癡所轉,念念都生智慧。從前我所造的惡業愚迷等罪,就是殺盜淫、貪瞋癡等十惡的罪,我要統統悔改,並願其在一剎那間都消滅無餘,從今以後再不造愚迷的罪了。

6-6【經】弟子等從前念、今念及後念,念念不被憍誑染;從前所有惡業憍誑等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。

【解】「憍」就是很驕傲,只知有己而不知有他人,目空一切,天上天下唯我獨尊。「誑」,就是誑妄自大,也可說是打妄語,覺得自己不可一世,全世界我是最第一、偉大的人物,甚至世界各國領袖,都沒有我大,這樣子就叫憍誑。念念不被憍誑染,就是不被它所轉。從前所犯的驕傲誑妄等罪,也都統統懺悔,願其在一剎那間都消滅,再不起來了。

6-7【經】弟子等從前念、今念及後念,念念不被嫉妒染;從前所有惡業嫉妒等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。』」「善知識!已上是為無相懺悔。

【解】前邊是說愚迷、憍誑;現在是懺嫉妒。嫉妒是最壞的東西,人人修道都被嫉妒障住了。看人比我好,就生出嫉妒心;看人比我聰明,就生出嫉妒心;看人學東西比我快,就生出嫉妒心;看人修道打坐,坐得如如不動,也生出一種嫉妒心;看人吃飯吃得多,也生出嫉妒心;看人睡覺睡得多一點,也生出嫉妒心。總之,像人家有自己做不到的就生出嫉妒心,甚至看別人生病生得久,也生出嫉妒心,說為什麼我不生病呢?所以說嫉妒是最壞的東西,故你不要被它所轉。從前所有嫉妒惡業,現統統懺悔,願在一剎那間都消滅殆盡而不再起。各位善知識,以上我所說的就是無相懺悔的法門。

6-8【經】云何名懺?云何名悔?懺者:懺其前衍;從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪,悉皆盡懺,永不復起,是名為懺。悔者:悔其後過;從今已後,所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪,今已覺悟,悉皆永斷,更不復作,是名為悔,故稱懺悔。凡夫愚迷,只知懺其前衍,不知悔其後過。以不悔故,前衍不滅,後過又生。前衍既不滅,後過復又生,何名懺悔?」

【解】什麼叫懺呢?什麼叫悔呢?「懺」就是改過以前的罪業。從前所作的惡業,愚迷憍誑嫉妒等罪,全部都懺悔,永不復起,這就叫懺。「悔」,就是悔將來所犯的過錯,從今天開始,所有的惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪,我都明白了,且永遠將其割斷,再不去做錯事了,這就叫悔。總而言之,這就叫懺悔。凡夫因為太愚癡,只知做錯後才知道改過,而不知道要改過自新,以後不要再犯。因為他不悔過,故以前所造的罪也沒有滅,而後邊的過錯又生出來。所以前罪既沒有滅,而後過反繼續增加,那就愈造愈多,愈積愈深,這樣怎能說是懺悔?

6-9【經】「善知識!既懺悔已,與善知識發四弘誓願,各須用心正聽:自心眾生無邊誓願度,自心煩惱無邊誓願斷,自性法門無盡誓願學,自性無上佛道誓願成。」「善知識!大家豈不道,眾生無邊誓願度?怎麼道,且不是惠能度。

【解】各位善知識,你們既知懺悔後,再與你們發四宏誓願。你們每人要正心誠意地聽。(1)自己心裡頭的眾生無邊要發願度。(2)自心煩惱無量要發願斷。(3)自性法門無盡誓願學。(4)自性裡無上佛道,各人皆要發願來成就。各位都是有智慧的人,你們不是發願說眾生無邊誓願度嗎?怎樣度眾生呢?這不是惠能我來度你們各位眾生,而是自性自度。

6-10【經】善知識!心中眾生,所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心,盡是眾生,各須自性自度,是名真度。」

【解】自己心裡的眾生,有善、有惡。善的眾生他自己知道求無上道發菩提心,但惡的眾生就要依你來度了。故要發願度自己心裡的眾生。講到這個地方,我們每人都要迴光返照自己省察一下:我自己心裡頭的眾生度了沒有?我自己的思想是否純正?行為是否高尚?我是不是有嫉妒心、障礙心,和種種無明的心?自己心裡的眾生,本是無量無邊的。現舉出要點:所謂邪迷的眾生,要用正當的智慧來度。要用謙恭真實心來度憍慢誑妄的眾生。要用善心來度不善心的眾生。要用恭敬心來度嫉妒心。若嫉妒此人比我好,就要用恭敬心來化解。惡毒心,舉例來說:就像菩提流支用毒藥毒害菩提達摩,這種狠毒的心。各位聽經要迴光返照,問問自己究竟有沒有這些毛病。經上講度眾生,我心裡是否有這些眾生呢?要是有就要想辦法度。你要不度它就把你拖到地獄去,出不來而受苦無窮。像前邊所說種種的心,這都是眾生,你們各人要把這些眾生度到明白為止,不要明知故犯,這就是真度眾生。

6-11【經】「何名自性自度?即自心中邪見、煩惱、愚癡、眾生,將正見度。既有正見,使般若智打破愚癡迷妄眾生,各各自度。邪來正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度;如是度者,名為真度。」

【解】什麼叫自性自度呢?即自己心中的邪見、煩惱、愚癡的眾生,你要用正見教化他們。你有正見了,就用般若的智慧將愚癡、迷妄的眾生打死。有人說:打死眾生不是犯戒嗎?答:這個犯戒一點也不要緊。在不應犯戒時你又不怕犯,在不犯戒時你又說犯戒了——你這種人真難教化!你自己自性裡的壞眾生,應核將其除去。將壞眾生除去,好眾生就安樂了,所以可以殺可以打死它。你們每一個人要自性自度。當邪的眾生來了,應用正的眾生度它。迷的眾生來了,就用悟的眾生度它。愚癡的眾生來了,你就用智慧來度,惡的眾生就用善的眾生來度。像這樣度眾生,才叫真正度眾生呢!

6-12【經】「又,煩惱無邊誓願斷,將自性般若智,除卻虛妄思想心是也。又,法門無盡誓願學,須自見性,常行正法,是名真學。又,無上佛道誓願成,既常能下心行於真正,離迷、離覺,常生般若,除真、除妄,即見佛性,即言下佛道成。常念修行是願力法。

【解】煩惱是沒有窮盡的時候,但你要斷了它,「斷」其實就是變,怎麼變呢?即將煩惱變成菩提,因為煩惱即菩提,若將煩惱斷了,也就斷了菩提,所以不要都斷盡,要留少少。若將煩惱斷盡也就成佛丁,現因不想那麼快成佛,就留頭髮絲那麼細的煩惱,而將其餘的煩惱變成菩提。當菩提多了就可將那小小的煩惱亦變成菩提。什麼叫斷煩惱呢?即用自性真正的智慧,除卻虛妄的思想——妄想,也就是你的邪念、無明。將無明除去,就是斷煩惱。
  什麼叫「法門無盡誓願學」呢?你應該識自本心,見自本性,常依正法去行,不要行邪法,這就是真正學佛法。若你單學不行,所學佛法很多,但卻不能實際上應用實行,這不是真學佛法。真學者就要去行,好像有些人,來佛教講堂學佛法,在未學之前抽煙、喝酒、吃毒藥,什麼毛病都有,但學佛法後煙也不抽,酒也不喝,肉也不吃,毒藥那更不用講了。並且以前都很懶的,從早睡到晚,沒有事做就睡覺,但現在不是看經,就是打字、聽經、打坐。若不是真學,就不這樣苦幹了。
  四宏誓願就是菩薩所應該發的願。
  「常行下心」,就是地藏經上所說,若有國王、宰輔大臣、百官眾,或者長者、居士、婆羅門、剎帝利,遇最貧窮、癃殘瘖啞者,能親手布施,含笑慰喻,歡歡喜喜地來安慰他,令他有快樂的感覺,這種功德就如供養百恆河沙諸佛一樣。所以想要「佛道無上誓願成」,就如萬丈高樓從地起。
  有某個人回香港後講些很不合邏輯的話,他說:「紐約的摩天樓不是從地建起的,而是在空中打的地基。」他造出這麼一種謠言,只能迷惑一些愚夫愚婦罷了。又有人造出另些謠言說:美國真是美啊!美國的雲彩和中國不同,它是花花綠綠什麼色都有。又說美國的月亮不是圓的而是三角形,美國的太陽是方的。你相信這些話嗎?
  所以成佛要下心,不要貢高我慢而說你看我如何如何,而要低聲下氣,行於真法,行於正法,行於真正的法,離開迷,離開覺。這個「覺」是指覺官的覺,是惡覺而非正覺。覺有正覺和邪覺之分,邪覺就像有些人,你叫他學正法,他怎樣學也學不會,但一學旁門左道很快就學會了。就拿賭錢來說,他一看就學會了,不用教。這些不正當的很快就學會,這就叫「惡覺」。修道人要離開惡覺。
  如何知道離開惡覺呢?要常生般若,般若即是智慧,智慧即是明白,明白就是覺。所謂「除真除妄」,這個「真」是指似是而非的真,而不是真真。若將真除去,妄也除去,那就是本來的真如自性。真如自性不是真或妄,因有真就有妄,有妄就有真,若沒有妄也就沒有真了,故真如自性是無妄亦無真。楞嚴經上說:「妄顯諸真,妄真同二」。妄就是顯真的,妄和真這兩個都是妄,要知「真真」是沒有對侍的,沒有一個真也沒有一個假。所以這個真要除,妄也要除。所謂:「真不立,妄本空,有無俱遣不空空。」真也不立,妄也本空,有和沒有都不要了,這時不空也要空了。你能如此,就可見到自己的佛性。言下佛道自成。常念念要修行,要常修四宏誓願。有願有誓,才能有修有行的。

6-13【經】善知識!今發四弘願了,更與善知識授無相三歸依戒。」「善知識!歸依覺,兩足尊;歸依正,離欲尊;歸依淨,眾中尊。

【解】各位聽完四宏誓願了,我再為你們各位授無相的三歸依戒。歸依覺兩足尊。覺就是佛,佛就是覺。何謂兩足尊呢?即是福慧具足圓滿了。歸依正,離欲尊。正也就是法,法也就是正;正法,法正。要歸依真正佛法,不要歸依邪法、天魔外道的法。離欲尊,人人都有一種欲,而這欲真是害死人。人為何不成佛?就因有這欲,有欲就有貪心、瞋心、癡心。而學佛法就要離欲、斷欲去愛,沒有貪欲,所以這叫離欲尊。
  歸依淨,眾中尊。淨者僧也,僧者淨也。歸依僧,因僧人是清淨福田僧,而清淨就是不染污。真正的修道人要持銀錢戒,身上沒有錢那就是淨,有錢就邋遢不乾淨,故真正修道要和錢離開。但話又說回來,所謂無財不養道,若沒有錢而想修行也不能生存,所以又要有錢。故不要著住到錢,不要一天到晚儘想攀緣,說某人銀行裡有幾百萬,我向他化一筆來造廟、蓋學校、請一部大藏經。這雖都是功德,可是卻忘了這是攀緣,錢是不淨物。
  講到這兒,想起我在東北,曾有一段時期和錢分家,手不摸錢。為何那時我持銀錢戒呢?因那時我出家的廟上有四、五十個和尚,當我出家時方丈和尚不在廟裡化緣去了,而其他人也不認識我。在廟上出家要做苦行,我做的苦行和你們不同,你們現在是打打字,念念經或者是其他的工作,而我出家的廟是在鄉下的一個大廟,就是掃廟的院子也要一個鐘頭。我在廟上收拾廁所,這是我第一個工作。那種廁所不像你們現代化的廁所,而是毛坑,故要將糞挑到別處,否則是會很香的,而修道人不願意聞香。因為我是初發心,對香塵還沒有斷,所以天天收拾這個工作也不太討厭。除此之外還做掃地和其他種種的事。有時天下雪,我在早上兩點鐘就起床,將路打掃乾淨好讓大眾上殿做早課。這樣過了一時期,方丈和尚回來,一見到我就說:「喔!你來了。」我說:「我來了。」後來方丈和尚和大家開會,要選廟上首座和尚,這是次於方丈和尚的位置,當方丈退位,首座就做方丈和尚。廟裡有很多和尚,他誰也不選,而要選我,問大家的意見如何?大家都反對說:「他剛出家怎可做首座和尚?」方丈和尚說:「那我們到韋陀菩薩前抽籤,將幾個人的名字放在籤筒裡搖。」搖了三次,很奇怪我的名字都跳出來,於是大家也不反對了,因這是韋陀菩薩所安排,所以我就留在廟上做首座。後來方丈和尚又想叫我當家,我一想這個太麻煩了,我就想說我手不拿錢,看這如何能當家。我到什麼地方都不拿錢,以此條件我當這個家就可以。就這樣而持銀錢戒了。當我出去搭火車要買票時,我就在那兒等著,看有熟人來就幫我買票,若沒熟人來我就等著。但是很奇怪,每逢我到火車站等火車,一定有人來問我到什麼地方去,然後買票給我。這是講一個「淨」。你要不拿錢,這是真正淨,若有一分錢也沒有淨。所以歸依淨,就是歸依僧。怎麼說淨就是僧呢?僧就是清淨,僧人是眾人中最尊貴、最高尚的人,所以說眾中尊。

6-14【經】從今日起,稱覺為師,更不歸依邪魔外道。以自性三寶,常自證明,勸善知識,歸依自性三寶。佛者覺也,法者正也,僧者淨也。自心歸依覺,邪迷不生,少欲知足,能離財色,名兩足尊。自心歸依正,念念無邪見,以無邪凡故,即無人我貢高貪愛執著,名離欲尊。自心歸依淨,一切塵勞愛欲境界,自性皆不染著,名眾中尊。

【解】從今天開始,稱「覺」作師父,不再歸依天魔外道,不再做旁門外道的徒眾了。常證明自己有自性三寶。今勸各位善知識,歸依自性佛寶、歸依自性法寶、歸依自性僧寶。佛就是覺,法就是正,僧就是淨。你歸依覺,就不要生邪迷的心,要少欲知足。人不是不吃肉就是少欲,不是多看點經就是少欲,少欲就是要離去淫慾心。在楞嚴經上這樣說:「淫心不除,塵不可出?」淫慾不除而想出三界,那是無有是處。要知足就是沒有貪心,窮死也不貪,餓死也不貪,無論如何困難都不生貪心。不貪財、不貪色、不貪名,這就是兩足尊——福慧具足。自己心歸依正法,念念不要有邪心、邪見。因為沒有邪見的緣故,所以沒有人我的分別、貢高我慢,貪、愛和執著了。你能這樣,這就叫離欲尊,離開一切的欲。
  自心歸依清淨,則面對一切所有的塵勞——社會上所有的境界,不被流欲所轉,不被社會潮流所腐化。你應教化社會、教化眾生,而不要被眾生教化了。好像以前有人在此學佛法,我看她和男朋友在電話談一個多鐘頭,她說她想度他信佛。我問:「他信什麼的?」她說:「他信天主教。」當時我說:「你不要反被他度而信天主教,那就已經不錯了,你還想度他信佛?你小心一點。」果然沒有多久,她也跑了,不知她是度人了或被人度了。能自性不染著,這就叫眾中尊——眾生中最最尊貴者。因眾生都是染著,若想出乎其類,找乎其萃,與眾不同,就要離欲。能沒有欲念,才是真正的大丈夫,真正學佛法。若毛病不去,只會說幾句法,那一點用處都沒有。

6-15【經】若修此行,是自歸依,凡夫不會,從口至夜,受三歸戒,若言歸依佛,佛在何處?若不見佛,憑何所歸?言卻成妄。」「善知識!各自觀察,莫錯用心。經文分明言、自歸依佛,不言歸依他佛。自佛不歸,無所依處。

【解】如果照此去修行,就是自歸依的道理。但一般凡夫不明白歸依的道理,從早到晚受三歸戒。假設你要說歸依佛,佛在那個地方?若你沒看見佛,你憑著什麼去皈依呢?若你說我見佛了,那你就是打妄語。各位善知識,你們要自己深入觀察,不要錯用心意。華嚴經上說得很明白,要你歸依自己的佛,不是叫你歸依他佛。自性佛本來就有的,可是因沒有善知識指點你,所以不知道。現在你既已歸依,就要歸依自己的佛,不要歸依其他的佛。自己的佛你不歸依,那你要依靠到什麼地方去?你依靠外邊,這都是向外馳求。

6-16【經】今既自悟,各須歸依自心三寶,內調心性,外敬他人,是自歸依也。」「善知識!既歸依自三寶竟,各各志心,吾與說一體三身自性佛,令汝等見三身,了然自悟自性,總隨我道:『於自色身,歸依清淨法身佛;於自色身,歸依千百億化身佛;於自色身,歸依圓滿報身佛。』」

【解】現在你自己應該明白,要自己歸依自性三寶——歸依覺、歸依正、歸依淨。歸依覺,就不應該做糊塗事。歸依正,就不應該做邪事。歸依淨,就不應做骯髒的事。內要調伏心性、要覺悟,外敬他人。真正明白佛法的人,不但要對朋友、親戚存恭敬心,就是對不認識的人亦要和藹相待。不可板起臉來,尤其對最不好的人,你應該對他最好,這才是真正學佛人的本色。你說:我對你不好,那我怎沒見到你對我好呢?答:你根本沒有對我不好,那我怎麼對你不好呢!你看這妙不妙。歸依自性三寶後,大家都要有一種誠心。我再為你們說一體三身自性佛,令你們能清清楚楚,明明瞭瞭,真真實實見三身佛。你們各人應該覺悟自己的性。現在大家都跟著我說:「於自色身歸依本有的清淨法身佛,於自色身歸依圓滿的報身佛,於自色身歸依千百億化身佛。」

6-17【經】「善知識!色身是舍宅,不可言歸向者。三身佛在自性中,世人總有為自心迷不見內性,外覓三身如來,不見自身中有三身佛。汝等聽說,令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛,從自性生,不從外得。何名清淨法身佛?世人性本清淨,萬法從自性生;思量一切惡事,即生惡行;思量一切善事,即生善行。如是諸法,在自性中,如天常清,日月常明,為浮雲蓋覆,上明下暗,忽遇風吹雲散,上下俱明,萬象皆現;世人性常浮游,如彼天雲。

【解】色身就像房子,不是叫你歸依色身,而要歸依你的自性。向來我所說的三身佛,是在你的性裡邊,不過它暫時住在你的色身罷了!世間所有人都有這三身佛,不過不認識,忘了。因為他自心迷昧,故不見本有的自性,而向外找清淨法身佛、圓滿報身佛和千百億化身佛,而不知本有自身中的三身佛。現在你們聽我講後、,就知道在你們自己本有的色身中能見本性的三身佛。要知這三身佛,是從自性中生出的,而不是從外得來的。
  什麼叫清淨法身佛呢?即是說一切的世人,他的自性本來是清淨的,所有的萬法,都是從自己本性生出。怎麼說呢?當你想一切惡事的時候,就有一種惡事行為現出。若你心裡思量一切善事,就有善的行為表現出來。所以一切善惡諸法是由你自性中生出來,這就像天常是清朗,日月常是明照。但因為虛空中有浮雲,將太陽光覆蓋,所以就上邊明朗,下邊黑暗。若忽然遇到一股風將雲吹散,使得上下都明徹,那所有萬事萬物都會朗然俱現。人性常浮游,就像天上雲彩似的。

6-18【經】善知識!智如日,慧如月;智慧常明,於外著境,被妄念浮雲蓋覆,自性不得明朗。若遇善知識,聞真正法,自除迷妄,內外明徹,於自性中,萬法皆現,見性之人,亦復如是。此名清淨法身佛。」

【解】你若有智就像有太陽,有慧就像月亮一樣。雖般若智慧常常明照,但若執著外邊的境界,則被妄念的浮雲覆蓋自性,變得愚癡而得不到大智慧。假設你遇到明眼善知識,聽聞真正的法,而把自己的無明煩惱及迷妄除去,則內外明徹猶如琉璃筒一樣,在自性中萬法朗然。你能識自本心,見自本性,也就像天空無雲,所以說:「心平百難散,意定萬事吉。」心若平時什麼災難也沒有,意若定時什麼事都吉祥了。又清淨的心現前,就像睛天無雲,所以說:「心清水現月,意定天無雲。」又說:「心止念絕真富貴,私慾斷盡真福田。」你妄想心止了,貪念也絕了,這才是真正富貴的人。有貪心的人就是窮人,即使他有些錢,但並不知足,所以就生出貪心來。私慾就是自私和慾念,若能沒有私慾,就是真正的福田,你能這樣就是清淨法身佛了。

6-19【經】「善知識!自心歸依自性,是皈依真佛。自皈依者,除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行,常自見己過,不說他人好惡,是自皈依。常須下心,普行恭敬,即是見性通達,更無滯礙,是自歸依。」

【解】你們各位,自心歸依自性,自己能迴光返照,這是歸依真佛。什麼叫自歸依呢?就是不要自性裡存不正當的心。什麼叫不善心?就是惡心、嫉妒心。切記不要嫉妒他人,為什麼你愚癡呢?就因你生生世世嫉妒人家聰明,所以自己就愚癡了。嫉妒人有才能,所以自己就什麼能力也沒有,就不如人。諂曲心:不要有諂媚彎曲的心。吾我心:即什麼都有個我,吾我都是一種貢高的心。誑妄心:不要有誑妄自大的心。輕人心、慢他心:即輕視他人的心,和驕慢的心。邪見心:即無論見到什麼境界,不往正當的地方想,而想到邪的不正當的地方,貢高心:即總覺得自己比旁人都高都大,這些心都要除掉。及所有一切不善的行為都要捨卻。要常知自己有過錯,不說他人是非善惡,能如此就是自歸依。其次常要存謙下的心,對任何人都要恭敬,這是見性通達無礙,也就是自歸依。

6-20【經】「何名圓滿報身?譬如一燈,能除千年暗,一智,能滅萬年愚。莫思向前,已過不可得;常思於後,念念圓明。自見本性,善惡雖殊,本性無二。無二之性,名為實性,於實性中,不染善惡,此名圓滿報身佛。自性起一念惡,滅萬劫善因;自性起一念善,得恆沙惡盡,直至無上菩提。念念自見,不失本念,名為報身。」

【解】什麼叫圓滿報身佛呢?譬喻說:只要有一盞燈,就能破除一千年的黑暗,只要你有智慧,就可滅除一萬年的愚癡。你不要存一個過去心,過去心不可得,不要回憶過去的事,也不要追將來。將來要怎麼辦?將來你種善因就結善果,種惡因就結惡果,沒有其他。所以說念念圓明,你要有一種正念,要有圓明燦爛的念、光明磊落的念,不要有邪知邪見、自私自利、嫉妒障礙,就怕旁人比我好。人自性裡雖有善性、惡性,善惡的性是不一樣的。生出善就有善性,生出惡就有惡性。但本來沒有善、沒有惡的性是無二的。這個無二的性就叫做實性,也就是真如自性。就如證道歌上說:「無明實性即佛性,幻化空身是法身」。本來實性中,是沒有善也沒有惡,它是純圓獨妙的,圓陀陀、光灼灼。這個就是圓滿報身佛。你自性裡若生出一念惡心,即毒害心,則能滅萬劫的善因。但若自性起一念善,則能滅恆河沙惡。所以說:一念善是成佛之因,一念惡是墮地獄之種。你要成佛或墮地獄,就看你自己生的是什麼心。念念要識自本心,見之本性,不失你自己本來的真念、真性,這就是圓滿報身佛了。

6-21【經】「何名千百億化身?若不思萬法性本如空,一念思量,名為變化。思量惡事,化為地獄;思量善事,化為天堂;毒害化為龍蛇;慈悲化為菩薩,智慧化為上界,愚癡化為下才。自性變化甚多,迷人不能省覺,念念起惡,常行惡道,回一念善,智慧即生,此名自性化身佛。」「善知識!從法身思量,即是化身佛;念念自性自見,即是報身佛。自悟自修自性功德,是其歸依;皮肉是色身,色身是宅舍,不言歸依也。但悟自性三身,即識自性佛。」「吾有一無相頌,若能誦持,言下令汝積劫迷罪,一時消滅。

【解】圓滿報身,圓滿即是無欠無餘,無得無失,不生不滅,不垢不淨,不增不減,無男無女,無善無惡,圓滿菩提歸無所得之意也。什麼叫千百億化身呢?怎會一個身而有千百億化身呢?說佛有千百億化身,但這與你和我有什麼關係呢?答:沒有什麼關係。所謂千百億萬化身就是千百億萬的思想、思量。佛的千百億化身,可化身成佛、菩薩、緣覺、聲聞,也可化身為天上的人、人間的人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。他既無處不現身,所以說有千百億萬化身。這是一種講法。還有另一種講法,即是我有千百億化身,你也有千百億化身。我收了千百億個徒弟,個個徒弟都學師父的修行,如師父日中一食,徒弟也學日中一食,這是我的化身。師父不攀緣,徒弟也不攀緣,所以我也有些化身。總而言之,誰跟你學佛法,將來就是你的化身。現在你是我的化身,將來你也有你的化身,所以你也有千百億化身。總之你有一個好榜樣,別人照著學,這就是你好的化身,若你有一個壞榜樣,像鬼一般,別人若跟你學鬼樣,這就是壞的化身。
  若什麼也不想,「一念不生全體現」:一念不生,本來佛性就現。但你是否能不生呢?你是否能沒有妄想呢?你若能沒有妄想,這就是佛了。但若未達到這境界,就要修行。若不修行則人還是人,狗還是狗。「六根忽動被雲遮」:一動六根、六塵、六識,就是被雲遮起來了。你有思量就有化身,化成什麼?一想惡事,例如用何方法可得名,得利益,或者打劫、放火、殺人這都是惡,這就是地獄。若你思量善事要幫助人,這就是造天堂。
  你有毒害的心,這就是龍,就是蛇。你若發慈悲的心,這就是菩薩。你有智慧聰明,就向上爬,若你愚癡到極點就往下降,這叫「君子上達,小人下達」。自性變化甚多,都是千百億化身。迷人他自己不知道省醒覺悟,故念念都是惡,如神秀大師在當時想盡方法來破壞六祖大師,時時都派人去殺他,這就是常行惡道。你若能迴光返照,生一念善,智慧就生出來了,這就是自性化身佛。
  法身是自己本有的,只要念念都識自本心,見自本性,即是圓滿報身佛。從報身再有所思量,就有變化身,這就是化身佛了。你應該覺悟自己應該修行,以身作則,而非儘講口頭禪。所謂「說得一丈,不如行一尺。」你們聽我講經不要看我講得好不好,就看我天天有沒有騙你們。自己自性功德能真正明白,這就是真歸依。自己歸依自己,並不是歸依這個身體,否則就是頭上安頭了。這個皮肉是有形有色的色身,而這色身僅是自性的舍宅非主人翁,故不要將這身體認為就是我了。這身體不是你,而是我的。你住在這房子裡,這房子雖然是你的,但不能說這房子就是你。所以歸依並不是歸依自己的色身,而是歸依自性。若識得自性佛,就是具足三身佛了。六祖大師說:我有一首無相頌,若你們大家能念熟並背出來,當我說完了就能令你們從無量劫、無始劫、多生多劫到現在所積劫的迷罪,即刻就消滅無餘。

6-22【經】頌曰:『迷人修福不修道,只言修福便是道。布施供養福無邊,心中三惡元來造;擬將修福欲滅罪,後世得福罪還在。但向心中除罪緣,各自性中真懺悔;忽悟大乘真懺悔,除邪行正即無罪。學道常於自性觀,即與諸佛同一類。吾祖唯傳此頓法,普願見性同一體;若欲當來覓法身,離諸法相心中洗。努力自見美悠悠,後念忽絕一世休;若悟大乘得見性,虔恭合掌至心求。』」

【解】「迷人修福不修道」:修福德而不修行。好像我們現在舉行暑假班,人人都不怕苦不怕難,不怕腿痛不怕腰痠,就是全身痛亦不怕,豁出命來也要修行,這種志願真是難得,令我很高興。「只言修福便是道」:好像梁武帝說:你看我度僧、造廟、布施,這種功德有多大啊!恐怕比釋迦牟尼佛都大。「布施供養福無邊」:不錯,布施供養是求福。「心中三惡元來造」:心中三惡即貪、瞋、癡三毒。只知修福不知修慧,就愚癡到這程度,連吃東西都放不下,而反說要行苦行,你想這可憐否?
  修福來抵消罪過,那是不可能的。現在種福將來會得福,但是它不能消去罪。你一定要自己的心裡除去罪緣——嫉妒、障礙、貪心、瞋心、吾我貢高心、諂曲心、毒害心、邪心、不善心。你說這怎麼可以啊!他們都是我的老朋友,經幾千萬個大劫,跟著我這麼久,我怎能將它們捨了?如果不捨?就陪著它下地獄去,沒有旁的方法。
  你們各自要在心中生出懺悔心。你忽然了悟大乘佛法而真正懺悔,並且除去邪心而行正大光明的路,那就沒有罪了。學道的人要常迴光返照,問問自己做了些什麼事,是做人事?是做鬼事?或是做畜生事?你做了什麼事就是什麼,你做佛事就是佛,做人事就是人。什麼是佛事?即慈悲喜捨。對人人都慈悲,這是真慈悲,非假慈悲,不是慈悲裡還摻雜貪心,企圖拋磚引玉。學道要常迴光返照,問問自己是存什麼心?是魔王心還是佛心?是自私自利的心還是大公無私的心?你能大公無私,那就和諸佛同樣。但要做佛事才可成佛,儘做些鬼事,怎能成佛呢?祖師菩提達摩就單單傳這法門啊!普願一切的人都見佛性,同成佛道。
  你要想將來得覓法身,就要離一切的法相,不要執著而生嫉妒障礙、無明煩惱,而覺得自己是天上天下唯我獨尊。要離一切相——沒有法執和我執,洗心滌濾。要努力用功,不要偷懶,要勇猛精進,不要悠悠然說等一等再翻譯,或明天再打字,什麼都等一等,等到死就由不得你了。「後念忽絕」,就是死的時候,等到後念斷的時候,一世就完了。這時名也沒有,利也沒有,什麼東西都要放下。你若明白大乘見性的法門,要很虔誠恭敬合掌求無上道。

6-23【經】師言:「善知識!總須誦取,依此修行,言下見性,雖去吾千里,如常在吾邊;於此言下不悟,即對面千里,何勤遠來?珍重,好去!」一眾聞法,靡不開悟,歡喜奉行。

【解】我相信六祖大師也是很會說的,所以說出一部壇經。若不會說,什麼經也不會有的。六祖大師接著說:「各位都是聰明、有善根的人啊!你們和我在多生多劫都是有善緣的,所以大家都能聚到一起。」而那時沒有外國人,統統是中國人。我現在遇到你們都是西方人,那更有緣了。
  你們必須將「無相頌」背出來,並依此修行。你一誦就明白,如你能明白「除邪行正即無罪」,這就是除邪,這就是行正,那你罪業就滅了。你若明心見性明白偈頌,雖離我一千里,就好像在我身邊一樣。而我的徒弟若明白我所說的經我所說的道理,而不到處攀緣,嫉妒障礙,那就沒有白學道。若你不明白這偈頌,即使面對著我,也像離我一千里。你們若相信我,就像面對我一樣;若不相信我,就像離一千里。若你相信我,即使離一千里,也像面對我一樣。
  問:你是不是要叫人相信你呢?
  答:我不喜歡人相信我,為什麼呢?你為什麼要相信我呢?相信你自己比相信我更好。因為你行道是你自己行,而不是替我行。修行是你自己修,而不是替我修行。吃飯是你自己飽,不是你吃飯我飽,我現在不過給你們講方法而已。
  你們要是遠來到我這兒,不明白偈頌就像離我千里遠一樣。所以你們大家要珍重,自己要看重自己,不要看輕自己說我也不修行。好像一隻狗一樣,不要把自己看成一隻狗,要看成一個人。珍重好去,到好的地方去,不要到壞的地方。大家聞法,都開悟了。但是只有我沒開悟,所以到現在還陪著你們。大家聽後都很高興而遵奉實行。
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機緣品第七 ☆本段全文☆

  什麼叫「機」呢?即所教化的一切眾生,什麼叫「緣」呢?即是有緣的眾生,堪來接受教化,所以才叫做機緣。

7-1【經】時,有儒士劉志略,禮遇甚厚。志略有姑為尼,名無盡藏,常誦大涅槃經。師暫聽,即知妙義,遂為解說;尼乃執卷問字。師曰:「字即不識,義即請問。」尼曰:「字尚不識,曷能會義?」師曰:「諸佛妙理,非關文字。」尼驚異之,遍告里中耆德云:「此是有道之士,宜請供養。」有魏武侯玄孫曹叔良及居民,競來瞻禮。時,寶林古寺,自隋末兵火已廢,遂於故基,重建梵宇,延師居之。俄成寶坊,

【解】六祖大師從五祖弘忍大師得以心印心法門後,回到廣東韶關曲江縣的曹侯村——即南華寺鄉下。沒有人知道他是傳承五祖衣缽的人。當時有一儒士——即讀書人,曾做大官後退休的學者,名叫劉志略,他很喜歡研究佛法,他對六祖大師特別地恭敬護持。志略他有一姑姑出家做比丘尼,叫無盡藏——意謂沒有窮盡的寶藏。她常念誦大涅槃經。六祖大師一聽涅槃經,就知其最妙的道理,隨著就為這位比丘尼解說經文。這比丘尼拿著經卷問六祖大師某字怎麼讀,大概她也沒識得多少字,但她的修行也是不可思議。她亦是行持日中一食,常坐不臥(因當時道信大師提倡人人坐單)。她家裡非常富裕,但她也持銀錢戒,非常認真,一天到晚就是念經和研究佛法,總也不懈怠。故到現在這位比丘尼還是真身——肉身不壞,臨終也是端坐往生的。往生幾年後,她的身體沒有臭也沒有爛,就因她用功修行沒有淫慾心,所以肉身變成金剛不壞之身,到現在無盡藏比丘尼還供在曲江某一廟上。廟名我忘了,但我見過她的肉身,非常莊嚴。六祖大師在南華寺時,這比丘尼很護持,各處去為六祖作宣傳說:六祖惠能是五祖弘忍真正衣缽傳人。你們要知道,好花一定要有綠葉陪襯,才顯出這花的美麗。六祖大師雖是位祖師,如果沒有人來護持他,一定會被神秀和當時的外道殺了。但因六祖大師的弟子和護法居士擁護他,所以才沒有遇難。
  還有六祖大師不能自己為自己宣傳說:「你們知道嗎?我就是第六代的祖師,你們現在應該認識我。」他不會這樣說的。再者印宗法師在光孝寺知道他是五祖傳人,當時又有荊州通應律師帶著他的學人數百,來跟六祖學佛法。這幾百人每人都各有同參道友和親友,皆通知他們來親近六祖大師。所以當時法會盛極一時,每天午齋時大概有一千五百人至二千人。
  無盡藏比丘尼拿著經卷問六祖大師,某字怎麼念。六祖大師說:「字我不認識,但經的大意倒可解說。」
  無盡藏比丘尼說:「連字都不認識,那經的大意你怎會懂?」
  大師答:「諸佛心法的妙理——即以心印心頓教的法門,與文字沒有什麼關係,因為這是直指人心,見性成佛,不立文字的頓教法門,所以識字與否是不要緊的。」〞這位比丘尼聽六祖大師這樣一講,很驚訝,覺得此事很不平凡。所以她就遍告曹侯村有道德名望的長者說:「這位法師雖不識字,但他是位開悟有道的人,你們大家應發心來供養!」
  於是魏武帝(曹操)的玄孫曹叔良,及當地的居民,都爭先恐後來瞻仰禮拜六祖大師。當時寶林山南華寺,因為隋末戰火連天,故被兵火燒成一廢墟。大家發心捐金、銀來重建佛寺,延請六袒大師住持,沒有多久這個地方就成為一所大叢林。

7-2【經】師住九月餘日,又為惡黨尋逐。師乃遁于前山,被其縱火焚草木,師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋,因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑,遂行隱于二邑焉。

【解】你們想想,在當時黃梅有幾百人出去追趕六祖大師,追到大庾嶺。黃梅到大庾嶺要跑兩個多月的路。若不是存心將六祖殺了,追一兩天追不上就會回去的。但這幾百人都不回去,可見當時他們對衣缽特別重視,都想搶著作祖師。現六祖在此地住了九個多月,道場也建成了,又被那些惡徒尋逐,六祖大師聽說惡徒來了,因他有神通,故在他們未到之前就隱藏到前山,然而神秀這批惡徒又縱火撓山,你想若他們來眾不多,那廟裡有一兩千人,怎會讓他們燒山呢?幸虧大師把身硬擠人石頭裡,幸免於難。現那塊石頭還有大師結跏趺坐的痕跡,及所穿衣服的摺紋。大概六祖大師太用力,故石頭都印有細紋。這個地方我也到過,亦坐了一個時侯,但我可不是避難而是在那裡試一試而已。坐在裡邊,外邊人是看不見的。所以這個窟窿就叫避難石。六祖回憶起五祖囑咐的「逢懷則止,遇會則藏」的話,於是六祖大師又隱藏了一個時期,到新州懷會去避難。

7-3【經】僧法海,韶州曲江人也。初參祖師,問曰:「即心即佛,願垂指諭。」師曰:「前念不生即心,後念不滅即佛;成一切相即心離一切相即佛。吾若具說,窮劫不盡,聽吾偈曰:『即心名慧,即佛乃定;定慧等持,意中清淨。悟此法門,由汝習性;用本無生,雙修是正。』」

【解】僧人法海,就是記載六祖壇經的法師,故機緣品以他為首。法海禪師我不敢說他是好第一,但當時他必定以為自己是六祖大師的大弟子,故把自己寫在頭一個。僧法海,是韶州曲江人,最初他來禮拜六祖大師問曰:什麼叫即心即佛呢?這道理我不明白,請祖師您開示我。六祖大師說:前邊的念不要生,這就是心。後邊的念不要滅,這就是佛。不生不滅這就是即心即佛了。怎麼會成就一切的相呢?這是心裡成就的,你能成一切相又離一切相,這就是佛。我若詳細解說,幾個大劫也說不完。且聽我為你說一偈頌:
  即心叫慧,即佛叫定,這也叫做定慧,即心即佛也就是即定即慧,定慧和心佛是平等平等的。心也就是佛,佛也就是心,定也就是慧,慧也就是定,定慧也就是心佛,心佛也就是定慧。這都是一體的,在你的意念裡要有清淨心。你若明白這頓教法門,非離開心而有佛,非離開佛而有心;也不是離開定而有慧,也不是離開慧而有定。既定既慧,即心即佛。為何你不明白?就因你多生多劫習性障住。妙用本來是不生不滅的,所以修心就是修佛,修佛就是修心,修定就是修慧,修慧就是修定,這才是正法。

7-4【經】法海言下大悟,以偈讚曰:「即心元是佛,不悟而自屈,我知定慧因,雙修離諸物。」

【解】法海禪師在六祖大師開示下豁然大悟,所以也用偈頌來讚歎說:原來這個心也就是佛啊!不明白時有兩個,有心有佛,但本來只有一個的,不明白時就愈弄愈錯。我現明白定慧的因緣了,即是修這兩種法門,要離一切相。

7-5【經】僧法達,洪洲人,七歲出家,常誦法華經,來禮祖師;頭不至地。祖訶曰:「禮不投地,何如不禮。汝心中必有一物,蘊習何事耶?」曰:「念法華經,己及三千部。」祖曰:「汝若念至萬部,得其經意,不以為勝,則與吾偕行。汝今負此事業,都不知過。聽吾偈曰:「禮本折慢幢,頭奚不至地;有我罪即生,忘功福無比。』」

【解】僧法達,洪州人,七歲出家。(法海和法達均得六祖法要。)他常念誦妙法蓮華經,來頂禮六祖大師,但叩頭時,頭不觸地。六祖大師就訶斥他:「你有心頂禮就該行五體投地禮,若所行非禮,就不如不要頂禮。你心裡一定有障礙物作梗。你平時儘學些什麼?」其實六祖大師早就知道他是貢高心在作怪。法達答曰:「我平時念法華經已念了三千多部。」念一遍即是一部,從第一卷念到第七卷終了,這叫一遍。念法華經念得快的話,一天只可念一部。一年三百六十五天,可念三百六十五部,十年才能念三千多部。他大概念了十年了。
  六祖大師說:「你若念至一萬部,領悟經文中的義理,而不以為有功,不會說自己功勞很大,你能如此就可以來跟我學佛法。」不是個個可以跟祖師學佛法,你有所障礙、有所執著,就不要你。好像來這裡學法的人,若不守規矩,我是不歡迎的。我歡迎依教奉行,依照佛法修行的人。六祖又接著說:「你以為你念法華經念多了,有所功德。你自己卻不知你有貢高我慢心,你聽我說首偈頌:
  頂禮是為除貢高我慢幢的,你的頭為何不叩到地上?你有了我相,說我念法華經三千多部,功德比誰都大,說我念經功德已超過祖師啦!你因有我相,就有我慢的罪生出。你若不存有功德的心,有則如無,念三千部就如你沒念時一樣,那你的福德就會無量無邊了。」

7-6【經】師又曰:「汝名什麼?」曰:「名法達。」師曰:「汝名法達,何曾達法?」復說偈曰:「汝今名法達,勤誦未休歇,空誦但循聲,明心號菩薩;汝今有緣故,吾今為汝說,但信佛無言,蓮花從口發。」

【解】接著,大師又問:「你叫什麼名字?」回答說:「我的名字叫法達。」六祖大師說:「你這名字很不錯,法達,法通達,但你達個什麼法?你說啊!」這時法達變成法不達了,張口結舌,也不知如何是好。接著六祖對他說一首偈頌:
  你名字叫法達,你很用功,真不錯,不懶惰,一天到晚念法華經。但你只是空誦而未得到利益,天天只是依文誦念,不明瞭經中的道理。若你能誦法華經而明白其義理,能明心見性,這才叫做菩薩。你和我非常有緣,你從洪州這麼遠而來,這也不容易,所以我現在對你講一講。你要生出一種信心,信佛什麼也沒說,你若有信心念法華經,不只是口念而已,那麼妙法蓮華會從你的口生出來。故念經不是空誦循聲,而是要真正明白妙法蓮華徑的道理才可以。
  六祖大師教法達說:「但信佛無言,蓮華從口發。」你們各位認為如何?佛是有言?無言?佛說法四十九年,談經三百餘會,臨入涅槃時一切弟子就問:「世尊,您說這麼多經典,怎麼辦呢?」佛說:「我一個字也沒有說。」你說佛是不是打妄語?不錯!經是佛說的,為何佛又說一個字也沒有說呢?且六祖大師教人:但信佛無言,你若有這信心,蓮華就從口生出來。
  這個信心是不容易生出來,我告訴你們怎樣但信佛無言。因佛所說的經典、道理,都是在眾生心裡頭的。你也會說,他也會說,人人本具足這種智慧。佛所說的經典,是為眾生而說,是由眾生心裡流露出來的。所以佛說而未說,這是教你不要有所執著。你若有所執著,就變成法執,所以佛教人沒有執箸,不要執著法,也不要執著空。最不容易就在這一點,最容易也在這一點。看你會不會,會了,佛就沒有說;不會,那麼佛說得太多了。懂嗎?
  佛既一句話也沒說,為什麼我們一天到晚要說這麼多話?講了又講,說了又說,這又有什麼意思?所以我們大家不要講話好些,以後外邊有客人來,只要一個人陪著回答,不要大家七嘴八舌。否則外人會說:你們學什麼佛法?佛都不講話,你們卻說這麼多。唉!學佛法愈學愈不懂佛法。還有,當我們做功課,若有外面客人來,也不能停止,因為功課要緊,所以要少講話多做功課。以後我也要少講話,只有在講經說法和有重要事情時才講,為你們作一個好榜樣。什麼是講經的時候?隨時隨地說法都是講經,也都是沒有講經——說而未說。你說,那麼,我也可以說而未說。答:你是學而未學,你還沒學好呢!學好後再說吧!

7-7【經】達聞偈悔謝曰:「而今而後,當謙恭一切。弟子誦法華經,未解經義,心常有疑,和尚智慧廣大,願略說經中義理。師曰:「法達,法即甚達,汝心不達;經本無疑,汝心自疑。汝念此經,以何為宗?」

達曰:「學人根性暗鈍,從來但依文誦念,豈知宗趣?」
【解】法達聽此偈後,就懺悔謝罪說:「從今以後,我應當謙恭一切。過去弟子讀誦妙法蓮華經,惜未明瞭經中的義理,故心中常有懷疑。大和尚您的智慧廣大,請為我略說經中的道理。」六祖大師說:「你的名字叫法達,法本來是很通達的,可惜你的心迷昧而不通達。在經上本來沒有可懷疑的地方,而是你的心自己起懷疑。你念妙法蓮華經,知道其宗趣是什麼嗎?法達答:「學人根性愚鈍,只按照經文誦念而已,那能知道經的宗趣呢?」

7-8【經】師曰:「吾不識文字,汝試取經誦之一遍,吾當為汝解說。」法達即高聲念經,至譬喻品,師曰:「止!此經元來以因緣出世為宗,縱說多種譬喻,亦無越於此。何者因緣?經云:『諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。』一大事者,佛之知見也。

【解】六祖大師說:「我對文字不認識,你拿來一卷法華經讀誦一遍,我可為你解說。」法達當時就高聲朗誦法華經,誦至第三譬喻品時,六祖大師就要他停止,並開示說:「此經是如來以一大事因緣出現於世,為其宗旨。縱然說再多的譬喻,也沒有超過這個道理。是什麼因緣呢?在法華經上說:『所有佛世尊,只以一種大事因緣出現於世上。什麼叫一大事呢?就是佛的知見。』」

7-9【經】世人外迷著相,內迷著空;若能於相離相,於空離空,即是內外不迷。若悟此法,一念心開,是為開佛知見。佛,猶覺也;分為四門:開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示便能悟入,即覺知見,本來真性,而得出現。

【解】世間人在外邊著到相上,內裡又著到空上。假設能在相上就離開相,在空上就離開空,這就是不著於空,不落於有之意。也就是內外不迷,不迷就是不會執著,不執著就沒有迷了。你若是能明白這種妙法,那在一念之間心就開朗、開悟了。這個名為「開佛知見」。佛就是覺,它分有四門,就是開啟你覺的知見,指示你覺的知見,要你契悟自己覺的知見,又要你入你自己覺的知見。若你聽聞經的道理,而悟入明白,這就是覺的知見,也就是本有真如自性現出來了。

7-10【經】汝慎勿錯解經意,見他道開示悟入,自是佛之知見,我輩無分。若作此解,乃是謗經毀佛也。彼既是佛,已具知見,何用更開?汝今當信佛知見者,只汝自心,更無別佛。蓋為一切眾生,自蔽光明,貪愛塵境,外緣內擾,甘受驅馳,便勞他世尊從三昧起,種種苦口,勸令寢息,莫向外求,與佛無二;故云開佛知見。

【解】你切記不要誤解經的意思。若見其他人都如此說:開示悟入,是佛的知見,與我們沒有關係。你若有這樣的見解,這是毀謗經典,毀謗佛法。為何說他謗佛呢?因釋迦牟尼佛既已成佛,已具佛的知見,怎麼還要更開佛的知見呢?所以你應該深深地相信所謂佛的知見,就是你心裡的知見。開佛知見,就是你的心本來是佛,要你開你本來佛的知見,因為沒有其他的佛。
  一切眾生皆把自己的光明遮蓋住,就因有個貪心、愛心。貪就有貪塵,愛就有愛塵,貪是貪得不清淨,愛是愛得不清淨,向外攀緣!你向外攀緣,就有內擾,若沒有外緣,就沒有內擾,沒有內擾,你就清淨了。外邊不單是攀緣,而是眼、耳、鼻、舌、身、意;色、聲、香、味、觸、法這六根、六塵種種的緣。因你向外攀緣,裡邊不安靜,就造反了。這令自己心裡不安樂,生出來種種麻煩。你的心就為形所役,心本來是主人翁,但現在成為身體的奴隸了。因如此,故其他的佛、世尊很辛苦地從定中起來,用種種善巧方便法,苦口婆心,勸令眾生要停止攀緣,杜絕妄想,不要向外馳求,能如此就和佛沒有差別,所以說是開佛知見。

7-11【經】吾亦勸一切人,於自心中,常開佛之知見;世人心邪,愚迷造罪,口善心惡,貪瞋嫉妒諂佞我慢,侵入害物,自開眾生知見。若能正心常生,智慧觀照,自心止惡行善,是自開佛之知見。

【解】我也常勸一切的眾生,在他們心裡邊,要常開佛的知見。世人心裡因有一種邪知和愚癡迷惑的心,所以就造種種的罪業。雖口說得好,而心卻很壞,所謂「佛口蛇心」,口像佛那麼慈悲,而心卻像毒蛇那麼毒。最壞的就是貪、瞋、嫉妒、諂媚、佞(即不正直)、貢高我慢、侵損於人,傷害一切眾生,自己開惡業眾生的知見。假設能迴光返照自正其心,自性常生智慧,觀察照了自心,能諸惡不作,眾善奉行,這就是自開佛的知見。

7-12【經】汝須念念開佛知見,勿開眾生知見。開佛知見,即是出世;開眾生知見,即是世間,汝若但勞勞執念,以為功課者,何異犛牛愛尾?」達曰:「若然者,但得解義,不勞誦經耶?」師曰:「經有何過,豈障汝念?只為迷悟在人,損益由己。口誦心行,即是轉經;口誦心不行,即是被經轉。聽吾偈曰:『心迷法華轉,心悟轉法華,誦經久不明,與義作讎家;無念念即正,有念念成邪,有無俱不計,長御白牛車。』」

【解】六祖大師又開示說:「你在念念中要存正念,存善心,不要有貪、瞋、嫉妒障礙、諂曲種種不直的心。這就是開佛的知見,不要開眾生的知見。佛的知見,就是出世法;開眾生的知見,就是世間法。假設你一天到晚辛辛苦苦念法華經,而執著法華經以為功課,那和犛牛愛惜牠的尾巳有何兩樣?」 法達答說:「若是如此,那只要明白經的意思,就不必誦經了嗎?」
  六祖大師解釋說:經有什麼過錯,它怎會障礙你念經呢?要知迷癡和覺悟在你自己,若迷了你念也沒有功,若悟了念就有益處,這與經有什麼關係呢?若你能口誦法華經,心行法華經,這就是轉法輪。若單口誦經而心不照經的義理去修行,這就是被經轉了。你再聽聽我給你說的偈頌:
  你心若不明白,迷惑了,就被法華轉,轉得你愈念愈不明白。你心若悟,就可將法華妙義轉動了。你誦法華經有十多年的功夫,但不明白其義,就好比和經的義理成了冤家對頭。沒有妄念就是正念,但一有邪念,有貢高我慢,以為我念經就有功德,那就成邪了。應該不管它有,也不管它無,念就如沒念,不要執著。
  你既然說:念如不念,那不念就如念啦?答:那是不可以的,為什麼呢?因你根本沒有念,不懂經的道理,怎麼就「如念了」呢?所謂念如不念,就是念而未念,無念而念,就是沒有執著之意。總之,也不管它有,也不管它無,都不計較,這就是自己常常坐在大白牛車上。這就像駕馭本淨無漏相應,體具萬德,煩惱不染的大白牛車一樣。

7-13【經】達聞偈,不覺悲泣,言下大悟,而告師曰:「法達從昔已來,實未曾轉法華,乃被法華轉。」再啟曰:「經云:『諸大聲聞乃至菩薩,皆盡思共度量,不能測佛智。』今令凡夫但悟自心,便名佛之知見,自非上根,未免疑謗。又經說三車,羊鹿之車與白牛之車,如何區利?願和尚再垂開示。」

【解】法達聽完六祖大師這段偈頌之後,不知不覺就涕淚悲泣。各位想想他為何要哭?以前他不明白也沒哭,現在明白了為何又哭起來呢?法達哭並非是受委屈而哭,也並不是受任何人欺負、壓迫。他這個哭,是因感激得喜極而泣,所以說「不覺」,不知道就哭起來了。就因他想以前那麼愚癡,費了那麼多功來念法華經,一點益處都沒有,現經六祖大師的講解就明白了,所以感激得哭起來。好像有些朋友親戚、家人相離日久,忽然見面,本來是很高興,但忽然就哭起來,這就是同一個道理。
  法達因為大悟所以哭起來,他稟告六祖大師說:「法達我從前到現在,實未曾轉法華經啊!我是被法華經所轉。」又再啟白說:「在妙法蓮華經上有一段說:假使滿世間,皆如舍利弗,盡思共度量,不能測佛智。所有佛的大弟子聲聞、羅漢乃至於大菩薩,若盡他們的思惟來度量猜測,也不能測知佛的智慧。那麼,現大師令普通凡夫但悟自心,就是佛的知見。如果不是有上智善根的人,就免不了令他生出毀謗心來。再者經上說有三車—羊車、鹿車和大白牛車,這有什麼分別呢?請老和尚發慈悲心開示我。」

7-14【經】師曰:「經意分明,汝自迷背。諸三乘人,不能測佛智者,患在度量也,鐃伊盡思共推,轉加懸遠。佛本為凡夫說,不為佛說,此理若不肯者,從他退席,殊不知坐卻白牛車,更於門外覓三車。況經文明向汝道,唯一佛乘,無有餘乘。若二若二乃至無數,方便種種因緣譬喻言詞,是法皆為一佛乘故。汝何不省?三車是假,為昔時故;一乘是實,為今時故。只教汝去假歸真,歸真之後,真亦無名。應知所有珍財,盡屬於汝,由汝受用,更不作父想,亦不作子想,亦無用想;是名持法華經。從劫至劫,手不釋卷,從晝至夜,無不念時也。」

【解】六祖大師說:經的意思說得很明白,不過你自己愚癡違背經的義理。所說的三乘人就是聲聞、緣覺、菩薩,他們不能領悟佛的說法,其毛病就在度量上,若沒有度量的心他就會明白經的義理了。任憑他們共同思想推測,反而愈追求相離愈遠。因佛所說的經典是為凡夫說的,而不是為佛說的,所以你應該知道這個道理。若你不肯信佛經是為凡夫所說,而非為佛說,那就隨他不聽經,退席走了。
  法華經譬喻品上所說的白牛車,是眾寶莊嚴的寶車。該牛車行甚速,舒適平穩,人不知自己已經坐在白牛車上,反向外尋找羊鹿牛三車,這就是世人的不智!經文已明明白白向你說了,只有一佛乘——大白牛車,更沒有其他的乘。或者說二乘——聲聞、緣覺,或者說三乘——聲聞、緣覺、菩薩,或者無數的乘——這是方便法,種種的因緣、譬喻和言詞而已。所有佛法都是為這一佛乘說的,你為何不明白這三車是假設的呢?聲聞、緣覺、菩薩這三乘的緣法,是為以前說。一乘佛乘(大白牛車),才是為現在所說的實法!法華經的道理,是教所有人去除三乘的權教而歸於真實,但歸於真實之後,這個實法也沒有一個名,實法也應不存在了。因此,你應知道所有的佛法,皆屬於你本有之家財本地風光,不由外得,隨你怎麼用都可以的。你不需要想:這是我父親給我的財寶;也不需想:我是兒子,應承受父親的家業。根本不用去想,就是受用即可,這就叫持法華經。能如此,就是從第一大劫至最後一個大劫,手不釋卷,從早到晚,沒有一刻不是在誦法華經。

7-15【經】達蒙啟發,踴躍歡喜,以偈讚曰:「經誦三千部,曹溪一句亡,未明出世旨,寧歇累生狂;羊鹿牛權設,初中後善揚,誰知火宅內,元是法中王。」師曰:「汝今後才可名念經僧也。」達從此領玄旨,亦不輟誦經。

【解】法達蒙六祖大師啟迪之後,非常歡喜踴躍,即用偈語稱讚說:我念妙法蓮華經已三千部,而曹溪一句話也沒有講。我還未明瞭出世的宗旨,怎能休歇多生多劫的狂心野性呢?羊車鹿車牛車這都是權法,初善中善後善都是稱揚法的一種方法。初善即是最初所講的小乘法,中善即是講中乘,後善即是講大乘——即喻聲聞、緣覺、菩薩這三乘。誰也沒想到,誰都不知道,在這三界火宅內,就可修行成佛作大法王!
  六祖大師知法達已經明白了,就說:「你從今後才配稱為念法華經的和尚,以前你根本不會念。」法達從此就領悟六祖大師玄妙的宗旨,現他雖明白法華經,但仍不停止誦法華經。而不是說:「我是念而無念,無念而念,我已經明白就算了。」他還是照樣誦經。往往有些人對這個地方不清楚,說念而無念,無念而念,那你是否可吃而不吃,不吃而吃呢?也不可在偷東西時說:偷而未偷,未偷而偷。也不可在殺生時說:殺而未殺,未殺而殺。所謂明白了就是不執著,而非空談口頭禪。若已達到程度就能念經而不執著念經,不能像法達以前認為念法華經三千部,功德大到高過一切,故不向人叩頭。他見六祖時頭不至地,已算是最恭敬的表現了。若是對普通人,不要說叩頭,連問訊他都不打的,他就是這麼貢高我慢。這就像有錢人見到窮人睬都不睬,他不向下看只往上看,目空一切。法達見到六祖,知他是傳五祖衣缽,故不得不叩一個頭,但心裡一定想:「我念這麼多部法華經總比你這祖師還高還大。」他只是勉強地叩頭,而六祖一看就知他貢高心在作怪。

7-16【經】僧智通,壽州安豐人,初看楞伽經約千餘遍,而不會三身四智,禮師求解其義。師曰:「三身者:清淨法身:汝之性也;圓滿報身,汝之智也;千百億化身,汝之行也。若離本性,別說三身,即名有身無智;若悟三身無有自性,即名四智菩提。聽吾偈曰:『自性具三身,發明成四智,不離凡聞緣,超然登佛地;吾今為汝說,謗信永無迷,莫學駛求者,終日說菩提。』」

【解】僧智通,壽州安豐人,他看楞伽經有一千多遍,還不能領會三身四智,於是來禮請大師,懇求解釋真義。大師就開示說:三身就是法身、報身、化身。這清淨法身就是你的本性,圓滿報身就是你的智慧,千百億化身就是你的本行。如果離開本性而說三身,這就是有身而沒有智慧。你若悟得三身沒有自性,就能擁有四智菩提。現聽我偈言:
  當你了解三身是自性本具,你就明白四智。它並沒有離開聽和視的緣,而能直超佛法界,但你必須拿出信心來聽,那就不會再迷惑而像一般世俗人終日「菩提!菩提!菩提!」而不實際去了解實行菩提。不要儘學口頭禪,而要真正明白三身那才對的。
  六祖大師又說:你既了解三身,就應同時明白四智。若你嘗試離開三身而解釋四智,縱使你明白四智的名相,也得不到真實的體用,就算有了智慧也就等於沒有智慧一樣,徒勞無益。

7-17【經】通再啟曰:「四智之義,可得聞乎?」師曰:「既會三身,便明四智,何更問耶?若離三身,別談四智,此名有智無身。即此有智,還成無智。」復偈曰:「大圓鏡智性清淨,千等性智心無病,妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡;五八六七果因轉,但用名言無實性,若於轉處不留情,繁興永處那伽定。「如上轉識為智也。教中云:『轉前五識為成所作智,轉第六識為妙觀察智,轉第七識為平等性智,轉第八識為大圓鏡智。』雖六七因中轉,五八果上轉;但轉其名,而不轉其體也。」

【解】佛有四智即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。什麼叫大圓鏡智呢?它是由第八識所轉的,所謂轉識成智。你不會用時就是識,當你返本還原即轉第八識而成大圓鏡智,故其本性清淨沒有染污,故說「大圓鏡智性清淨」。平等性智是由第七識所轉的。在你未明白之時就叫第七識,一開悟後就叫平等性智。第七識又叫末那耶識,又叫傳送識,它由第七識傳給第八識,故叫傳送識。而第八識又叫含藏識,梵語叫阿賴耶識,所作善惡的種子,都藏在第八識裡,故種善因就結善果,種惡因就結惡果,所以叫八識田。此識好像一塊田,你種什麼它就生什麼。「平等性智心無病」,平等即諸佛和眾生的心是平等的,無病就是沒有障礙、嫉妒、貪瞋癡。你若能沒有障礙、嫉妒、貪瞋癡就能轉第七識成平等性智。
  「妙觀察智見非功」,妙觀察智就是第六意識所轉的,第六意識它什麼都分別,分別善惡是非男女,所以它看起來好像很聰明,實嘹上已變成意識。若轉識成智,成妙觀察智——它見一切境界不用分別就能知遣。妙觀察和分別心是不同的,所以證果阿羅漢要作意觀察,作意就是從靜裡觀察,而能知道八萬大劫內的事,就是用這妙觀察智而能知道,但他若不作意觀察,還是用意識,即一般人所具有的。
  「成所作智同圓鏡」,成所作智,是由前五識,即眼耳鼻舌身所成的,就好像一個圓鏡一樣。「五八六七果因轉」,五就是前五識,八就是第八識,五八就在果上轉大圓鏡智和成所作智,六七就在因中先轉,即第六識、第七識。「但用名言無實性」,雖然說是在因上轉,果上轉,實際是沒有什麼實性的,只不過是一些名詞而已。「若於轉處不留情」,假設你在轉的地方不停止,不用凡夫的心情來測度這種情形。
  「繁興永處那伽定」,「繁」當多字講,「興」當興起講,即很多時候都在那伽定中——那伽定就是龍的定。龍為何能大能小?就是由定中化出的變化,所以龍叫神龍,因牠能變化無窮。就像序言所說六祖大師用缽來降伏龍,相信此龍有很大的脾氣和無明。牠想:你說我不敢到你缽裡?我就要試試看,於是就跳到缽裡,但跳進去後沒有法子跳出來了。該龍聽六祖大師說法後,就往生去了。雖此龍常在定中,但未破無明,所以還會發脾氣,要顯顯神通。若牠有定力,即使聽六祖說你不能化小身之語,也不會被動搖的。
  那伽定就是不可思議的定。龍是如何成的?就是牠以前在因地中學佛法非常精進,但不守戒律。牠想:一般人要守戒律,但我可以不守,所謂「乘急戒緩」,於是就變成龍了。
  原註如上,轉識為智也。教中云,轉前五識為成所作智。轉第六識為妙觀察智。轉第七識為平等性智。轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉,五八果上轉但轉其名,而不轉其體也。按以上六十七字,考大藏經刻本,及明刻本,均作小字。惟近刻本誤作大字,與壇經原文相混。非是。故仍作小字而冠原註二字以別之。

7-18【經】通頓悟性智,遂呈偈曰:「三身元我體,四智本心明,身智融無礙,應物任隨形;起脩皆妄動,守住匪真精,妙旨因師曉,終亡染污名。」

【解】智通聽偈之後,就明瞭三身四智的意義,故說偈頌:三身原來在我體中而非在外找的。這四智——大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,是在心裡明白後就生出這四種智慧。三身和四智是圓融無礙,故能觀機逗教,因人說法,隨緣不變,不變隨緣。如果生出心來說我如何修三身四智。這都是妄想。若守住成見有所執著,這都不是真正的精華。這種奧妙無窮的道理,旨趣都是從六祖大師那兒學後才明白的。自性始終沒有染污的,不被世俗情感所纏。除非你沒有染污了,才能返本還原,所以說終亡染污名——即清淨本源,沒有一點染污。

7-19【經】僧智常,信州貴谿人,髫年出家,志求凡性;一日參禮。師問曰:「汝從何來?欲求何事?」曰:「學人近往洪州白峰山禮大通和尚,蒙示見性成佛之義,未決狐疑,遠來投禮,伏望和尚指示。」師曰:「彼有何言句,汝試舉看。」曰:「智常到彼,凡經三月,未蒙示誨。為法切故,一夕,獨入丈室,請問如何是某甲本心本性?大通乃曰:『汝見虛空否?』對日:『見』。彼曰:『汝見虛空有相貌否?』對曰:『虛空無形,有何相貌?』彼曰:『汝之本性,猶如虛空,了無一物可見,是名正見;無一物可知,是名真知。無有青黃長短,但見本源清淨,覺體圓明,即名見性成佛,亦名如來知見。』學人雖聞此說,猶未決了,乞和尚開示。」

【解】僧智常是江西貴谿縣人,他小時候就出家,他的心志是想要見性。有一天來參拜六祖大師,六祖大師問他說:「你從什麼地方來啊?來求什麼?」就像當日五祖大師問六祖一樣。大師說:「汝何方人,欲求何物?」六祖大師答說:「我從新州來,惟求作佛。」五祖大師說:「你是獦獠,怎可作佛呢?」六祖就答說:「獦獠身與和尚不同,但佛性有何分別?」現有人來,故六祖也這樣問他。
  智常答說:「我最近到洪州白峰山拜大通和尚,承蒙大通和尚開示成佛見性的義理,可是心中仍有很多疑問,所以從遙遠的地方來親近大德善知識,祈望和尚慈悲指示道理,令我不再有所狐疑。」六祖大師問說:「大通和尚對你說什麼話,你姑且說一說給我聽。」智常答:「弟子智常到大通和尚那裡,經過三個多月,都沒有得到教誨指示。因為我要為法忘軀,為法懇切的緣故,有一天晚上就獨自到方丈室,請教大通和尚,如何才是我智常的本心和本性。」
  大通和尚就對我說:「你看見虛空了沒有?」我答說:「我看見虛空。」大通和尚說:「你知道虛空有什麼相貌嗎?」我又說:「虛空是沒有形相,若有形相,就不叫虛空啦!既然是無相,那又有何形相呢?」
  大通和尚開示說:「你的本性和虛空是相同的,沒有一物可見,這就是正見。沒有一物可知就是真知。你的本性是沒有青黃的顏色和長短的形相,你但見本源清淨,覺體圓明,這就叫見性成佛,也叫如來知見。」
  學人智常雖聽說這種的說法,但還是不明白,故乞請和尚開示我。

7-20【經】師曰:「彼師所說,猶存見知,故今汝未了。吾今示汝一偈:『不見一法存無見,大似浮雲遮日面,不知一法守空知,還如太虛生閃電;此之知見瞥然興,錯認何曾解方便,汝當一念自知非,自己靈光常顯現。』」常聞偈己,心意豁然,乃述偈曰:「無端起知見,著相求菩提,情存一念悟,寧越昔時迷;自性覺源體,隨服枉遷流,不入祖師室,茫然趣兩頭。」

【解】六祖大師聽後就說:大通和尚所說還存有知見,所以才令你不明白。我現給你說一偈頌:不見一法就萬法皆空了,若你還存「不見」這個見,則還有一個「不見」存在,這就好像浮雲遮住太陽一樣。一法不立,就是不知一法什麼也不存在。但你仍然守住「不知一法」的一個知見,還有一個空知。你對於道理好像明白似的,其實還有知見存在,這就好像在太虛空裡本來什麼都沒有,但卻生出閃電。你這個無見之見,和空知之知,就在你眼前瞥然現前了,因為錯認這種知見,所以不能明白方便的法門。你現應該就在當下這一念,覺悟到固守這無見之見,空知之知是錯誤的,那麼自然你自己本有的智慧,本有的佛性,本有的如來藏性,常會現前。
  智常法師聽六祖大師偈頌之後,才當下把萬緣放下。你說放下時,不能還存著一個「我放下了」。若還存「我放下」之念,則還是沒有放下。若真放下了,那裡還有一個「放下」在你心裡。若你真沒有知見,返本還原,就不該還存有一個「知見」。
  當智常明白之後,也作了一首偈頌:
  無端起知見:沒有一個理由,無端端地,怎就生出一個無見之見,空知之知了呢?生出無見和空知,這都是著到相上。像前邊所講的「無念」,若你心裡總想著我無念,無念,那仍是生出一個念,因無念的念就是一個念。「有念若無,無念不滯」:當有念都沒有,無念目然就不存在了。所以參禪參這個「念佛是誰?」你就要去找是誰念佛呢?怎麼樣也找不著的,因為根本就沒有一個誰。因為別入看不開,不知道沒有一個誰,總覺得有個我。故要參念佛是誰?因為有我故要找入,找入就要問是誰呢?可是找誰,不要著相,不要著到「我」上。
  心裡還有疑情,存一念「悟」,說我看見虛空,什麼都沒有了。若還存有這一念的知,一念的見,以為這就是悟,這和以前迷的時候是一樣的,根本就沒有悟。自性覺悟的根源本體,是隨緣不變.不變隨緣。雖然它有所遷流,但本體不變。假使我智常不入六祖大師祖師的堂室來,若得不到六祖的開示,至今還是兩頭跑,落於知見。

7-21【經】智常一日問師曰:「佛說三乘法,又言最上乘,弟子未解,願為教授。」師曰:「汝觀自未心,莫著外法相,法無四乘,人心自有等差。凡聞轉誦,是小乘;悟法解義,是中乘;依法修行,是大乘。萬法盡通,萬法俱備,一切不染,離諸法相,一無所得,名最上乘。乘是行義,不在口爭,汝須自修,莫問吾也,一切時中,自性自如。」常禮謝執侍,終師之世。

【解】智常有一天問六祖大師說:「佛說三乘的佛法——聲聞、緣覺、菩薩,可是又說最上一乘,弟子我不明白,祈請祖師開示。」六祖大師笞說:「你要迴光返照看看你自己的心,而不要向外馳求,著到外面的法相。法本沒有四乘,連一乘都沒有,只因人心有差別距離罷了!假如你見、聞和轉誦經典,你就屬於小乘人。若你能悟法解義,真明瞭,那就屬於中乘人。若你不僅明白,且能實實在在去修行,那就屬於大乘人。所有一切法都貫通、具侑了,在心裡無所障礙,且你亦明瞭萬法是心,心是萬法的道理。若能一切法均不染著,離諸法相,一無所得,這就叫最上乘。乘是在修行,而非在口頭爭論。所以你要自己修行,我是不能為你修的。所謂:『自己吃飯自己飽,自己生死自己了。』在所有一切時候,要能自性自如如,自己很清楚知道自己的心。」自此以後,智常作為大師的近侍,侍奉大師,一直到大師逝世後才離開南華寺。

7-22【經】僧志道,廣州南海人也,請益曰:「學人自出家,覽涅槃經,十載有餘,未明大意,願和尚垂誨。」師曰:「汝何處未明?」曰:「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂;於此疑惑。」

【解】另有一僧人志道,廣東南海縣人。他來請教大師說:「我自從出家後就閱覽涅槃經,有十餘年了,可是還不明大意,請和尚您教導我。」大師問:「你是那裡不明白呢?」志通說:「經內有一偈說:『諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。』在這地方我有疑惑。」先說這首偈的來源。釋迦牟尼佛在往昔時,為法忘軀,為求半句偈而捨身命,在所不惜。有一生,佛在雪山修行。一天,聽到有人說:「諸行無常,是生滅法」,說到這裡,便停止不說。老修行(釋迦牟尼佛前生)抬頭一看,原來是一個羅剎鬼說的,乃問羅剎鬼:「這首偈頌,還有下兩句,你為什麼不說呢?」羅剎鬼說:「我三天沒有吃東西,餓的沒有力氣,說不出話來。」老修行說:「你再勉強說出下面兩句,我便心甘情願將我的身體供養你。」羅剎鬼說:「一言為定,你不可後悔,說了不算數。」老修行說:「修行人不打妄語,但我有個條件:你說出這兩句偈之後,讓我刻在樹上,將法流傳後人,然後再把身體供養你。」羅剎鬼說:「可以!滿你的心願。」於是羅剎鬼說出下兩句偈頌:「生滅滅已,寂滅為樂」。老修行很快將偈頌刻在大樹幹上。又一想,刻在石頭上,時間更能長久,令後人依法修行,乃向羅剎鬼要求,請他等待片刻。羅剎鬼見老修行如此誠心,便同意說:「你要刻快一點,我實在餓的受不了。」老修行在石上刻了「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂」十六個大字。刻完之後,對羅剎鬼說:「我已完成心願,請你來吃我吧!」於是,閉目靜坐,心無恐怖,一心供養。所謂「為善最樂」,老修行心中快樂無比,視死如歸。等了多時,不見羅剎鬼的行動,睜眼一看,羅剎鬼已騰空而起,在虛空現出天人身——原來是天人來試驗他求法的誠心!

7-23【經】曰:「一切眾生,當有二身;謂色身、法身也。色身無常,有生有滅;法身有常,無知無覺。經云:『生滅滅已,寂滅為樂』者,不審何身寂滅?何身受樂?若色身者,色身滅時,四大分散,全然是苦,苦不可言樂。若法身寂滅,印同草木瓦石,誰當受樂?又,法性是生滅之體,五蘊是生滅之用;一體五用,生滅是常;生則從體起用,滅則攝用歸體。若聽更生,即有情之類,不斷不滅;若不聽更生,則永歸寂滅,同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏,尚不得生,何樂之有?」

【解】大師問:「這個偈頌說得清清楚楚,你有什麼疑惑呢?」志道就說:「所有眾生,皆有二種身體,一種是色身——有形有色,一種是法身——無形無相。這個色身是屬於無常,它有生就有滅;而法身是常住,也沒有什麼知覺。在涅槃經上說:『生滅滅已,寂滅為樂』,我不知道那個身是寂滅,那一個身是受樂。是這個色身寂滅,而法身受樂呢?還是法身寂滅,色身受樂呢?若色身受樂的話,色身滅了之後,人死四大——地、水、火、風分散時,那全是一種苦的境界,苦不堪言,就不可說是樂。
  假設是法身寂滅的話,法身就同草木瓦石一樣,又那一個受樂呢?又法性是生滅的本體,五蘊——色、受、想,行、識,是生滅的一個用。在一個法的本體生出五種的用,如果生滅是常的話,則從法鰻上生出這五種的用,等到滅的時候,則攝這五種用而歸還法體。假設它又有來生,這種道理,就是所有有情種類,不斷不滅,即是常。假設不許它又有來生,這就永歸寂滅,就和草木瓦石無情之物一樣了。如果是這樣的話,則所有一切諸法,都被涅槃制伏禁止,變成斷滅了,它連托生都不得自由,又有什麼可以為樂呢?」

7-24【經】師曰:「汝是釋子,何習外道斷常邪見,而議最上乘法?據汝所說,即色身外別有法身,離生滅求於寂滅;又推涅槃常樂,言有身受用,斯乃執吝生死,耽著世樂。汝今當知,佛為一切迷人,認五蘊和合為自體相;分別一切法為外塵相。好生惡死,念念遷流,不知夢幻虛假,枉受輪迴,以常樂涅槃,翻為苦相,終日馳求;佛愍此故,乃示涅槃真樂。「剎那無有生相,剎那無有滅相,更無生滅可滅,是則寂滅現前,當現前時,亦無現前之量,乃謂常樂。此樂無有受者,亦無不受者,豈有一體五用之名?何況更言涅槃禁伏諸法,令永不生,斯乃謗佛毀法。

【解】六祖大師說:「你是釋迦牟尼佛的弟子,又是一個出家人,為什麼要修習外道的邪說呢?豈不是修習外道的執斷執常邪知邪見,而談論最上乘的佛法?根據你所說的道理,即是在色身之外更有一個法身,離開生滅更另有一寂滅。你又推尋涅槃常樂我淨的道理,說有身受用這個快樂。是否?
  你這種見解說法,是執著吝惜生死,耽在這個地方不願捨離世間的快樂,而不知出世的快樂。我現在對你講,你應知道,迷人錯認五蘊和合為自己的體相,他分別一切法為外邊的塵相,且好生惡死,念念在執著中過生活,不知一切都是夢幻泡影,都是虛假不實,故在六道輪迴裡枉受生生死死。而計常樂我淨,涅槃妙德,反成了苦相,一天到晚向外馳求。佛因憐愍這一類的眾生,所以指示涅槃真正的快樂。就在剎那——很短的時間,沒有生相;在剎那間也沒有滅相,根本在生滅上也沒有可滅的相。這時,在生滅裡,就有不生滅的境界現前。當寂滅現前時,也沒有現前的量度——即沒有寂滅相是多大多寬,這就是常樂。並沒有誰來享受這種樂,也沒有一個不受這種樂。為什麼?這就是本來自性現前,怎還有一個法體,有五蘊之用呢?更何況你所說涅槃禁制諸法,令它永遠不生呢?這是你的知見不正。若你如此說,就是謗佛毀法的謬見。」

7-25【經】聽吾偈曰:『

無上大涅槃,圓明常寂照,凡愚謂之死,外道執為斷。
諸求二乘人,目以為無作,盡屬情所計,六十二見本。
妄立虛假名,何為真實義?惟有過量人,通達無取捨。
以知五蘊法,及以蘊中我,外現眾色像,一一音聲相。
平等如夢幻,不起凡聖見,不作涅槃解,二邊三際斷。
常應諸根用,而不起用想,分別一切法,不起分別想。
劫火燒海底,風鼓山相擊,真常寂滅樂,涅槃相如是。
吾今強言說,令汝捨邪見,汝勿隨言解,許汝知少分。』」
志道聞偈大悟,踴躍作禮而退。

【解】六祖大師說,且聽我的偈頌如下:至高無上的大涅槃,它是圓滿、光明、恆常不變、寂而常照的。凡夫愚癡人稱它是死了,外道就執為所滅。所有二乘聲聞緣覺,認為它是沒有造作自然的。前邊不論它是執斷,或死,或無所作,都是用凡夫的疑情來計度、分別,這都是屬於很本六十二見。何謂六十二見?就是在五蘊裡,每一蘊分出四種,五乘四成二十。現在二十,過去二十,未來二十,共成六十見;再加身與神之一異二見,而為六十二種斷、常、有、無的邊見。
  每一蘊分出四種即:
  蘊大我在其中。
  我大而蘊在我內。
  蘊即是我。
  我離開蘊。
  這六十二見都是虛妄所立的假名。什麼叫真實的道理呢?只有超過一般凡夫二乘外道思量的人,他能通達法相,無取無捨,而能真實知道五蘊的法——色、受、想,行、識,和五蘊中的我,和在我以外所現的眾色像,及一切音聲相,都是平等如夢幻泡影一樣。也不起凡見,也不起聖人解,也不作涅槃快樂的解釋。他不落二邊,也不著於空,也不著於有。三際是過去際、現在際、未來際。他也不著過去、現在、未來,三際都斷了。
  真如自性常能隨緣不變,不變隨緣,應用無窮,即是能應諸根之用而不窮盡。但也不生出我有個「用」的想。也沒有一切分別諸法相的心,也不起「我沒有分別」的想。你若還有一個「不起分別」想,這還是有分別想,要連分別想都沒有了。劫火即三災起時有火災,能將海底都燒乾。風災起時能鼓動群山互相撞擊。你若能得到真常寂滅樂時,涅槃相就像前邊所說,無論三災起時,對你都沒有關係。我現在勉強說這個法,而令你捨去你的邪知見解。你不要隨著文字來解釋經典,這樣就能小小領略到一分經義。志道聽六祖大師講完此偈頌後大悟,高興踴躍,叩頭頂禮,而退到一邊去。

7-26【經】行思禪師,生吉州安城劉氏,聞曹溪法席盛化,徑來參禮,遂問曰:「當何所務,即不落階級?」師曰:「汝曾作什麼來?」曰:「聖諦亦不為。」師曰:「落何階級?」曰:「聖諦尚不為,何階級之有?」
師深器之,令師首眾。一日,師謂曰:「汝當分化一方,無令斷絕。」思既得法,遂回吉州青原山,弘法紹化,諡號弘濟禪師。

【解】行思即是一邊走路,一邊想事情,究竟想什麼呢?他想:「念佛是誰?誰在念佛?」所以他叫行思禪師。他是吉州安城縣人,俗姓劉。當時曹溪道場的道風,響遍全中國人人都知,五祖大師的傳人六祖大師在曹溪弘揚佛法,法席盛化,天天有幾千人來吃午齋。人就是這樣——溜虛捧盛。溜虛,即是你這地方若沒有人,他就跑了。好像我們這裡有幾十個人,若只剩三、五個,則人人都跟著跑。捧盛,如聽說佛教講堂有很多人,連「嬉皮士」到此都將頭髮鬍鬚剃了,真不可思議,大家快去看看!人群愈來愈多。當時在南華寺,人人都去捧盛。法席盛化亦可叫捧盛,也可改為聖賢的聖,捧聖,因為六祖是聖人、祖師,所以大家都去捧他、擁護他。行思禪師聽旁人如此說——六祖大師真不可思議啊!他有五眼六通,不論你心想什麼,在未開口前,他就先問你。所以行思禪師也來叩頭參禮,隨著就請問大師說:「應該修什麼法門,而不落階級呢?階級就是漸法。應該修什麼法,才是頓法呢?」
  六祖大師問說:「你以前做過什麼事?你來這裡想求什麼?」
  行思大師答:「我對四聖諦——苦、集、滅、道都忘了,不做了。」
  六祖大師說:「你聖諦都不做了,還落到什麼階級啊?」
  行思大師答:「我對聖諦尚且都不做了,還有什麼階級呢?」
  六祖大師一聽就知他定有來歷,有善根而非平常人,於是就另眼相待視之為法門龍象,是個作祖師的材料。六祖大師就令行思大師作眾之首座——在前率領大眾上殿、過堂、坐香。有一天大師就對他說:「你不要在我這裡住,應該到另一方作教化祖,不要令佛法斷滅了。」行思大師得六祖大師所傳心印妙法之後,就回吉州青原山弘揚佛法,紹隆佛種。到唐僖宗時追封為弘濟禪師。

7-27【經】懷讓禪師,金州杜氏子也。初謁嵩山安國師,安發之曹溪參扣。讓至,禮拜,師曰:「甚處來?」曰:「嵩山。」師曰:「什麼物,怎麼來?」曰:「說似一物即不中。」師曰:「還可修證否?」曰:「修證即不無,污染即不得。」師曰:「只此不污染,諸佛之所護念;汝既如是,吾亦如是。」讓豁然契會,遂執侍左右一十五載,日臻玄奧;後往南嶽,大闡禪宗,敕諡大慧禪師。

【解】懷即懷念,讓即謙讓,這位禪師對任何人都不存貢高心,他慈心下氣,謙虛恭敬。他心裡所常懷念的就是謙讓,對任何人都有禮貌,他是有若無,實若虛。師是金州杜氏人。最初謁見嵩山安國師學習佛法,但安國師派他到曹溪學習佛法,因當時一般人均知曹溪是正宗佛法,好像現在美國人想學真正的佛法,就要研究經典,且要真不怕苦、不怕難、不懶惰去學習佛法。當時六祖大師的南華寺也是天天坐禪,出坡(做工)。當時功課特別緊,早農三點半起身,四點做早課,到五點就坐禪,天一亮就吃早粥,後又坐一個鐘頭的禪。此時大概八點了,就出坡做兩個鐘頭到十點,在山上種地、砍樹、造房子,有兩千多人做工,兩個鐘頭就做很多工。做完工回來休息一個鐘頭,十一點多吃中飯,吃完飯後又坐禪,十二點坐到兩點。從兩點鐘又出坡,做到四點鐘。回來後又坐禪、拜經、拜懺到晚間十點鐘,有的到十二點。各人自己用自己的功,天天如此,道風特別嚴謹,任何人都要守規矩,幾千人同聚而聽不見一個人講話。為什麼呢?因一講話自己的功就用不好了,用不好就打妄想。為什麼你打妄想?就因你沒有專心用功。當時六祖大師的道場就這麼嚴格,所以懷讓禪師也來參加這種工作。由知客師引他見六祖後就禮拜叩頭。
  六祖大師說:「什麼來了?」禪宗就是打機鋒,不講道理。本來是個人來的,他卻問:什麼來了。本來是和尚來了,六祖大師卻問說什麼來了。懷讓禪師答:「我從嵩山來的。」師說:「什麼東西?怎麼來的?」這是禪宗的話。懷讓禪師一聽也明白了,就說:「若說是一個東西,已就不可以了。」
  大師問:「你說一個東西就不可以,那還有所修、有所證嗎?」答:「修是有所修,證是有所證,修證是有,可是染污就不可以,就是自性裡要光明。」六祖大師聽他這樣一說,就對曰:「這個不染污,就是諸佛所護念的妙法。冰既然如是,我也是這樣子,不可以染污,自性要清淨。自性的染污就是攀緣心、嫉妒心、障礙心、貪心、瞋心、癡心、無明,若這些都沒有了,就無所染污。」
  六祖大師說:「印度般若多羅法師有一預言:在懷讓禪師門下會出一馬駒子——馬祖道一禪師,會踏殺天下人——喻他的辯才無礙,智慧廣大,令其他法師都折服而心悅誠服。這個預言就應落在你身上,你不要速說,應該等一等機會。」懷讓禪師聽六祖大師這樣一說,就契合師意而明白了,於是就在六祖大師左右當侍者有十五年之久,所悟的道理一天比一天深。以後就到湖南南嶽衡山,大大闡揚禪宗的道理。在天寶三年八月十一日圓寂於衡嶽,朝廷追謚他為「大慧禪師」。

7-28【經】永嘉玄覺禪師,溫州戴氏子。少習經論,精天臺止觀法門,因看維摩經,發明心地。偶師弟子玄策相訪,與其劇談,出言暗合諸祖。策云:「仁者得法師誰?」曰:「我聽方等經論,各有師承;後於維摩經,悟佛心宗,未有證明者。」策云:「威音王已前即得,威音王已後,無師自悟,盡是天然外道。」云:「願仁者為我證據。」策云:「我言輕,曹溪有六祖大師,四方雲集,並是受法者,若去,則與偕行。」

【解】永嘉是地名,因一般人尊重這位法師,所以稱永嘉。其實玄覺是他的名字,他生在永嘉縣溫州,俗家姓戴。他年輕時就研究佛經和祖師們所說的論,對於天台教止觀法門特別精通,後看維摩經而明白心地法門。偶然間遇到六祖大師的弟子玄策禪師來訪,就和他談論佛法。所談的道理和過去祖師所說的相合,就以為他是自己本宗的人。玄策禪師就問說:「大士,您得法是誰為您證明?在那裡得的法啊?」
  玄覺禪師就說:「我以前聽方等經論,都是聽法師們講,都各有傳承,而不是我自己學習。以後我看維摩經,了悟佛的心印法門,但沒有經大德給我印證。」玄策禪師說:「你是自己看維摩經而明白,若是在威音王(第一位佛)以前就可以,但在威音王後,若沒有師父傳給你法門和印證,這都叫天然的外道,不是佛教。」
  所以現有些人自己說自己開悟,自己給自己證明,就如經文上所說的都是外道。在美國有些人講述六祖壇經這一段時,不知如何解釋。威音王說他的聲音能遍播到最遠的地方去,也可說是本地的風光,就是本處。玄覺一聽說是天然外道就說:「現在請仁者給我印證。」玄策法師說:「我不能給你印證,我不夠資格,所說的話不夠份量。換言之,我自己還不一定開悟,怎可給你印證呢?在曹溪南華寺有位六祖大師,法名遠近皆聞,所以四面八方求法者如雲一般的聚集前往,且他是傳歷代祖師衣缽的祖師。如果你想請六祖大師給你印證的話,那我可以同你一起去。」

7-29【經】覺遂同策來參,遶師三匝,振鍚而立。師曰:「夫沙門者,具二千成儀,八萬細行;大德自何方而來,生大我慢?」覺曰:「生死事大,無常迅速。」師曰:「何不體取無生,了無速乎?」曰:「體即無生,了本無速。」師曰:「如是,如是!」玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭,師曰:「返大速乎?」曰:「本自非動,豈有速耶?」師曰:「誰知非動?」曰:「仁者自生分別。」師曰:「汝甚得無生之意。」曰:「無生豈有意耶?」師曰:「無意誰當分別?」曰:「分別亦非意。」師曰:「善哉!少留一宿。」時謂一宿覺,後著證道歌,盛行于世;謚曰無相大師,時稱為其覺焉。

【解】玄覺於是和玄策一起到南華寺參禮六祖。到達以後,他手執錫杖圍著六祖大師的座位右繞三匝後,然後舉起錫杖向地面一振而立,好像發脾氣似的。六祖大師說:「你作沙門,出家人,要具足三千威儀,八萬細行(即過去一千,現在一千,未來一千。何謂一千呢?行、住、坐、臥,各有二百五十條威儀,故合起來共一千。八萬細行,本是八萬四千微細的地方)。大德!你是從何而來?怎麼生出這麼大的我慢?」意思是說玄覺沒有頂禮大師,有貢高之嫌。
  玄覺應道:「為什麼我這樣子呢?因生死是最要緊最大的問題,而無常鬼不知何時會到。」意思是我這用功的人,只知要用功了生脫死,那有時間來行禮呢?其餘的都放下不管了。六祖大師反問:「你為何不體解無生,而了無常迅速的道理呢?」玄覺禪師答:「我已明白就無生死了嘛!我已明瞭也就沒有迅速了,那怕無常鬼做什麼?根本就沒有了。」六祖大師一聽,知他已明白法了,就給他印證說:「是這樣!是這樣!你如此用功就對了。」玄覺禪師經六祖大師給他印證後,就整頓衣服,具足威儀後向六祖大師禮拜。過了片刻,就告辭了。六祖大師說:「你不要那麼快就回去,在這裡住幾天。」
  玄覺答:「我本來也沒有動,本來也沒有來,也沒有去,那豈有回去的快呢?」他和六祖大師在打機鋒哩!六祖大師反問:「那個知道不是動啊?知道沒有來,沒有去的是那一個?是誰?」玄覺大師說:「這是仁者您生出來的分別心。」六祖大師說:「你很會說,你說出來的很合無生之意,你說得很妙,也很聰明。」
  玄覺大師說:「既然無生,那從何又有個意呢?無生了又怎會有個意呢?」六祖大師說:「無生沒有意,那又誰來分別呢?」玄覺大師說:「雖然有分別,可是並非『意』分別的。不是意分別,那是什麼?那是妙觀察智生出來的,所以說分別就不是意。」六祖大師聽他講無生的道理那麼透徹後,高興地說:「你講得很好。」因此留他住一宿。當時佛教有一個「一宿覺」的典故,就源於此,即是住一晚就開悟了。後來玄覺禪師作了一篇證道歌,盛行於世。圓寂後朝廷追封為「無相大師」,當時又尊稱他為「真覺禪師」。

7-30【經】禪者智隍,初參五祖,自謂已得正受,庵居長坐,積二十年。師弟子玄策游方至河朔,聞隍之名,造庵問云:「汝在此作什麼?」隍曰:「入定。」策云:「汝云入定,為有心人耶?無心人耶?若無心人者,一切無情草木瓦石,應合得定;若有心人者,一切有情含識之流,亦應得定。」隍曰:「我正入定時,不見有有無之心。」策云:「不見有有無之心,即是常定,何有出入?若有出入,即非大定。」隍無對,良久,問曰:「師嗣誰耶?」策云:「我師曹溪六祖。」隍云:「六祖以何為禪定?」策云:「我師所說,妙湛圓寂,體用如如;五陰本空,六塵非有;不出不入,不定不亂;禪性無住,離住禪寂;禪性無生,離生禪想;心如虛空,亦無虛空之量。」

【解】智隍禪師,最初是參拜五祖弘忍大師。古來修道人,尋師訪道參訪善知識,要我真正明眼的善知識而跟隨學習。他自己稱說已得正定,得到真正的道理。他住一茅蓬,是用茅草搭成來避風雨,長坐不臥有二十年。六祖大師的弟子玄策,他是各處替六祖大師作宣傳。他各處遊走參方,到河北河朔,聽到智隍法師的名字,因他長坐不臥二十年,很多入都知道他是個修行入。於是玄策就到他的茅蓬拜訪問說:「喂!你在這兒做什麼?」
  智隍答:「你問我什麼?我在這兒入定。」玄策法師說:「你這個入定,是心有個念說想入定,還是沒有個心念說想要入定呢?假設你說是無心入定的話,那所有無情,沒有知覺性,沒有氣血的木瓦石等,都可以入定,它們都應該得到入定的境界。若你說是有心入定,那一切有情含識、有氣血、有情感的一切眾生,它們都應該得到定了。」
  智隍禪師答說:「當我正在入定時,我不見我自己有有無之心,或者是有心入定,或者是無心入定,這時我都空了。」玄策說:「你既然不見有有無之心,這叫常定,那你又出入到什麼地方?怎麼出的定?怎麼入的定?照你所說不見有有無之心,這是常定啊!它是沒有出入的,那又怎樣生出一個出入來呢?你是怎麼搞的?若有出入,這不是大定,不是佛祖所說的定。」
  智隍一聽就沒有話講了,想了很久,想自己所說的道理,的確是沒有道理;別人所說的道理,智慧比他高,想了很久亦無話可辯,就問說:「你的師父是誰啊?誰傳授給你的法?」他不講旁的,因他看玄策辯才無礙,那他的師父一定比他更聰明。
  玄策答:「我的師父是曹溪南華寺方丈和尚六祖大師。」智隍問:「六祖大師他是以什麼為禪定呢?」
  玄策法師說:「我的師父所說,本性是妙湛圓寂而不動,而它的用和體亦是如如不動,了了常明。五陰——色、受、想、行、識,本來是空的,六塵——色、聲、香、味、觸、法本來也是沒有的。定本來沒有出和入,也沒有定,也沒有亂。你明白本體的妙用後,就知禪的性質是沒有住,也沒有離住,它是離開執著的寂滅,它是離開這種死板的禪。禪的自性它是無生,也離開生禪定的想。心,自性就像虛空一樣,但也沒有虛空的思想。」

7-31【經】隍聞是說,徑來謁師。師問云:「仁者何來?」隍具述前緣。師云:「誠如所言。」師憫其遠來,遂垂開決。隍於是大悟,二十年所得心都無影響。其夜、河北士庶,聞空中有聲云:「隍禪師今日得道。」隍後禮辭,復歸河北,開化四眾。

【解】智隍一聽六祖大師如此說,豁然大悟。二十年所修的功夫都跑了,都無蹤無影。因二十多年他都存有入定的心,現在什麼都空了,始得萬法的本源。就在這天晚間,在智隍的住處河北(而他現在是在廣東),一般的學者,官員和老百姓、智隍的信徒和皈依弟子,皆聽到空中有聲音說:「隍禪師他今天得道了!」得道即是開悟。智隍禪師恭敬地向六祖頂禮而後回到河北,大大度化在家和出家四眾弟子。
  智隍聽到玄策的話覺得六祖所說的道理很妙,就跟著玄策來拜見六祖大師。師問:「仁者!你是從那裡來啊?」智隍法師就說出前面與玄策互相問答的道理。
  六祖大師說:「誠然如你所說,你只要自存心如虛空似的,可是也不著空見,不要有一個虛空的見在心裡。你能如此就能應用無礙——事來則應,事去則淨。行、住、坐、臥都沒有心。也不要想我是凡夫或聖人,要把這情感忘了。也沒有個能見也沒有個所見,也沒有個能空,也沒有個所空。你要知道,見明之時,見不是明;見暗之時,見不是暗;見空之時,見不是空。見塞之時,見不是塞;見有之時,見不是有;見無之時,見不是無。所以楞嚴經說:『見猶離見,見不可及。』性也如如,相也如如,能這樣則時時都在定中。」

7-32【經】一僧問師曰:「黃梅意旨,甚麼人得?」師云:「會佛法人得。」僧云:「和尚還得否?」師云:「我不會佛法。」

【解】有一次有位和尚,此位真是個獦獠,沒有什麼學識的大老粗,他冒冒失失的問:「黃梅五祖大師的衣缽,是什麼人得?」他明知是六祖得而還故意問。由他這樣一問,不必在當時設身處地見到此人,就按著經文你一想,便知他是個沒有什麼學問的鄉下人。他一方面可說是明知故問,另一方面可說是對六祖存輕視的心。為何說存輕視心?他意思是說:你一個不識字的人,怎有資格來繼承五祖的衣缽呢?
  六祖大師說:「明白佛法的人得到五祖大師的衣缽。」這位僧人又問:「和尚你是得到還是沒有得到啊?」意思即他不相信六祖是五祖的衣缽傳人,所以要再問說:「和尚還得否?」六祖大師說:「我不明白佛法。」六祖大師他不說我得或不得,而說我不明白佛法。各位想想,在此處六祖大師是講真話或假話呢?

7-33【經】師一日欲濯所授之衣,而無美泉;因至寺後五里許,見山林鬱茂,瑞氣盤旋;師振鍚卓地,泉應手而山,積以為池,乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜云。方辯是西蜀人。昨於南天竺國。見達摩大師。囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨。見傳六代。於韶州曹溪。汝去瞻禮。方辯遠來。願見我師傳來衣缽。

【解】有一天,六祖大師想洗滌五祖大師所傳授的衣,但沒有乾淨的美泉,所以就走到寺後五里多的山地(寺後濯溪泉離南華寺有一里路,或者以前寺院在溪前也不一定),看見山林茂密鬱鬱成蔭,霞光萬道,瑞氣千條,在山頂上盤旋。得五眼六通的人,那個地方有什麼氣他一看就知道。這時大師拿著九個環的錫杖瑯瑯響,就往地下一戳,泉水就湧地而出成一水泉。當水流得多時,就成一水池。六祖大師就跪在石塊上浣浣五祖所傳的衣缽。
  此時忽有一和尚來向六祖大師頂禮叩頭,自稱法名方辯,是西蜀人,說:「我在南印度見到達摩祖師,叫我速來唐朝這地方。他說:『我所傳大迦葉代代相傳的正法眼藏和僧伽梨(二十五條的祖衣),現傳到中國第六代韶關曹溪,你趕快去瞻仰禮拜第六代祖師。』方辯我聽達摩祖師如此對我講,所以遠從印度而來,但願能見達摩祖師所傳留下來的衣缽。」各位想一想,初祖達摩在中國已死了,但方辯在六祖時在印度又見到他,你們說這事是不是很奇怪?其實這不足為奇,直到現在,一般人仍不知道他到何處去了。講到此,我想起一件事實,這不是公案,而是實實在在的事實。
  當我在東北,即滿州國,最初我發心修道,乃是因種種的因緣。在東北我最崇拜的是王孝子。他那時守孝,年二十八歲。天氣很冷,他用些木板釘了個小茅蓬,前後守孝六年,在最後的第六年,他就不講話,天天在小茅蓬裡參禪打坐誦金剛經。當守孝將圓滿時,他就打了個妄想說:「在東北的名山千山和廣寧山,有幾千年的老比丘在裡頭修道,當我守孝圓滿,我也到廣寧山去修道。」
  第二天早上打坐時,就聽到護法對他說:「今天有貴人來訪。」他一聽有貴人來,就以為是做大官的。等到十點多見一穿破衣服的和尚,挑著一擔子。此人就將擔子放下而和他談話,本來王孝子不講話,所以他在心裡問他話:「你從什麼地方來啊?」此人說:「我是從廣寧山來的。」王孝子又問:「你貴姓?」此人答:「我是明朝一位將軍,後來就出家修道。我和你很有緣,所以今天來見見你,因我知道你要到廣寧山修道。但那處是獨善其身的人修的,而你應兼善天下。你與此方人士有緣,不要到廣寧山去,就在這地方造間廟弘揚佛法。」說完這幾句話,這人就走了。此人自說是明朝人,由何可證明呢?因王孝子是在心裡問他話,而他知他問什麼,足見此人已得他心通,是五眼六通的境界。王孝子這時是民國時代,距明朝已有三百多年,此人仍未死。由此點證明有人在南天竺見到菩提達摩,和方辯所說傳授衣缽的情形,是很平常而不足為奇。

7-34【經】師乃出示。次問:「上人攻何事業?」曰:「善塑。」師正色曰:「汝試塑看。」辯罔措,過數日塑就,真相可高七寸,曲盡其妙。師笑曰:「汝善塑性,不解佛性。」即為摩頂授記,永與人天為福田,仍以衣酬之。辯取衣分為三:「一披塑像,一自留,一用繌裹痊地中。誓曰:「後得此衣,乃吾出世,住持於此,重建殿宇。」

【解】六祖大師就出示所傳法衣給他看,接著問方辯有什麼專長?方辯說:「我善於用泥、香灰、木頭來塑佛像。」六祖大師就很嚴肅對他說:「你試著塑一個給我看。」方辯聽六祖大師如此說,當時就手足無措起來,沒有答覆。過了幾天,他塑成六祖大師的真像,有七寸高,塑得面孔與六祖大師一樣,連很微細的地方都塑得清楚妙好。
  六祖大師一看他所塑自己的本像,就說:「你只了解塑性而不解佛性。」於是六祖就伸手摩方辯的頭頂說:「你永遠都要出家做和尚,生生世世要做人天的福田。」後六祖大師送給他一件衣,酬謝他塑像的功德。方辯接受衣後,將衣分成三份:一份就披到塑像上,一份自己留著作紀念,一份用稯葉包好埋在地裡,並發願說:「將來得到這衣的時候,就是我出世,我在這廟作方丈和尚,重新建設這殿宇。」
  原註,宋嘉祐八年,有僧惟先,修殿掘地,得衣如新。像在高泉寺,祈禱輒應。

7-35【經】有僧舉臥輪禪師偈云:「臥輪有伎倆,能斷百思想,對境心不起,菩提日日長。」師聞之曰:「此偈未明心地,若依而行之,是加繫縛。」因示一偈曰:「惠能沒伎倆,不斷百思想,對境心數起,菩提作麼長。」

【解】有一位和尚,或者此和尚是個無名和尚,或者是不好名的和尚。他念臥輪禪師的偈頌說:「臥輪有一本領,能斷百種思想,不生思想。可是有這能斷百種思想,就已經落到第二、第三,而非第一義諦。他說對著什麼境界都不起念,故菩提一天比一天長得高,長得大。」六祖大師一聽就說:「此偈還未明白真正的心地法門。為什麼呢?若依此偈修行,等於是自己把自己束縛住了。」故六祖大師說出另一偈頌:「惠能我什麼本領也沒有,我不需要斷百思想,連斷百思想的念都沒有。對著什麼境界就事來則應,事去則淨,所以隨便它興,隨便它去,我也不管它菩提長不長。這就像前邊所說本來無一物何處惹塵埃的道理一樣,我根本就是清淨,又何必拂拭呢?」
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頓漸品第八 ☆本段全文☆

  頓就是立刻明白,明白一個理。理則頓悟,事須漸修,修行是要一天一天地去修行,悟只是悟個理,至於證果還要自己去修行。

8-1【經】時,祖師居曹溪寶林;神秀大師在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化,人皆稱南能北秀;故有南北二宗頓漸之分,而學者莫知宗趣。師謂眾曰:「法本一宗,人有南北,法即一種,見有遲疾;何名頓漸?法無頓漸,人有利鈍,故名頓漸。」

【解】當時六祖大師在曹溪寶林山南華寺,弘揚頓教法門。神秀大師,即是五祖的徒弟,他曾很想作祖師。這個祖師欲真是害死人!這麼聰明的人,都斷不了這個祖師欲。此時神秀大師在湖北荊州玉泉寺。這時有南宗、北宗之分,南宗講頓法,北宗就講漸法,兩宗教化盛行。六祖大師門下有幾千人,神秀大師門下有幾萬人,因他原有幾百人跟隨著他,後來一天比一天多,故比南宗盛。但是人人都知南宗是接受五祖衣缽的傳人,神秀雖很有學問,但五祖大師並未傳給他衣缽,所以當時人就稱「南能北秀」,南方就是能大師,北方就是秀大師,故有南宗和北宗頓漸之分。神秀的弟子擁護神秀作第六代祖師,但總是名不正言不順,總還有六祖惠能大師在那兒,所以常派人想將他殺了,而後獨稱第六代祖師。
  所有參禪學道的人,不知那一個是對。六祖大師他又不識字,有時講的道理和經典不相合。北方秀大師在五祖座下,做過教授師,很有學問,但他沒有直接得到衣缽,所以學人不知要跟那一位學才好。故六祖大師對大眾開示說:「法本來只有一宗旨,沒有兩個的,而人卻有南方人和北方人。法本來只有一種,沒有多種,就是不二法門。而人的見解有快、有頓、有遲、有疾。什麼叫頓漸呢?本來法沒有頓漸,而人卻有聰明、有愚癡,有利根、有鈍根之分,所以這頓漸是因人而立的。

8-2【經】然秀之徒眾,往往譏南宗祖師不識一字,有何所長?秀曰:「他得無師之智,深悟上乘,吾不如也。且吾師五祖,親傅衣法,豈徒然哉!吾恨不能遠去親近,虛受國恩。汝等諸人,毋滯於此,可往曹溪參決。」

【解】然而神秀的徒弟,往往譏諷南宗祖師說:「哈!那個祖師一個字都不識,他有什麼能力呢?祖師?真是可笑之至,豈有此理,太滑稽了,一個字都不識怎可作祖師呢?」無形中就是輕視六祖。不僅不懂英文,連中文都不懂,你看這位祖師可憐不可憐?說這些話的人是神秀的徒弟,當著神秀面這樣講。
  神秀聽後就說:「你們不要這樣講。」神秀在表面上還過得去。「他是開悟的人,得無師的智慧,是深悟最上一乘,我的確沒有他開悟的那種智慧,我的確不如他。況且他是我第五代祖師親傳衣缽,得以心印心妙法的傳人。這不是偶然,是很不容易的。我恨不能親自去親近六祖大師,跟他學佛法。雖然國家封我為國師(五祖座下十大弟子,武則天均請去供養),但你們各位不要滯留在我這兒,你們應該到曹溪跟六祖學習。

8-3【經】一日,命門人志誠曰:「汝聰明多智,可為吾到曹溪聽法;若有所聞,盡心記取,還為吾說。」志誠稟命至曹溪,隨眾參請,不言來處。時,祖師告眾曰:「今有盜法之人,潛在此會。」志誠即出禮拜,具陳其事。師曰:「汝從玉泉水,應是細作。」對曰:「不是!」師曰:「何得不是?」對曰:「未說即走,說了不是。」

【解】神秀大師他是故意試驗他的徒弟,所以才說:「六祖比我有道德。」如果這些門人真對我有信心,即使六祖真有道德,亦不會去的;如果他們沒有真心,我如此一說.,他們就跑了。所以神秀假意如此說:「你們不要在這裡住了,到曹溪跟六祖去學。」但是這些徒弟都知道他的師父不願他們走,所以也就沒有人離開。可是神秀又想知道六祖所講的是什麼法門,所以有一天就派一位間諜—他所心愛的徒弟志誠,對他說:「你很聰明且多智慧,你代表我到曹溪去聽法。因六祖認識我,我若去了,他就不會講佛法。你聽見什麼道理,要一字不錯地寫下筆記,等你回來時再念給我聽。」好像三個禮拜前有其他法師派人來此,就像這樣。志誠受神秀大師的使命,就到曹溪,隨著大眾叩頭頂禮請開示,但他不說是何處來的,不透露他是從神秀大師那兒來的。
  就在這個時候,六祖對大眾說:「現在有一偷法的人在此,你們大家注意點,他藏在大眾裡。」志誠一聽就走出來頂禮坦白,說:「我就是盜法的人,我從神秀大師那兒來的。」六祖大師說:「你從玉泉寺來,就是間諜。」志誠答:「我不是間諜。」師說:「為何你不是間諜呢?」志誠答:「在未說明白我的來歷前,我就是間諜,但現已坦白發露懺悔了,所以就不是。」

8-4【經】師曰:「汝師若為示眾?」對曰:「常指誨大眾,住心觀淨,長坐不臥。」師曰:「住心觀淨,是病非禪;長坐拘身,於理何益?聽吾偈曰:『生來坐不臥,死去臥不坐,元是臭骨頭,何為立功過。』」

【解】這時,六祖大師問他說:「你師父平時對大眾開示些什麼?」志誠應對說:「我師父常指示大眾,要住心於一處而觀淨,大家常打坐不睡覺。」六祖說:「住心觀淨,這是一種病,是用功的毛病,這不是禪。常坐著反而拘縛自己的身體,不自由了,在道理上有何益處呢?」
  修道人睡覺就睡覺,吃飯就吃飯,不要拘束這個身體。神秀大師只是教人在臭皮囊上用功夫,不知在自性上用功,所以這是病;若他知道在自性上用功夫,就沒有病了。六祖大師是在自性上用功夫,就沒有病了。六祖大師是在自性上用功夫,是很自然用功的。故六祖偈說:
  「生的時侯,坐著不臥,死了之後,就躺在那兒,不能坐了。這個身體是一具臭骨頭,四大假合而成的,你怎麼在臭皮囊上用功夫呢?為什麼不在自性上用功夫呢?」所謂:應無所住,而生其心。而神秀所教的住心觀淨,這就是著相,根本和金剛經所述的宗旨相違背,所以六祖大師破除他的毛病、執著。
  神秀大師教人住心觀淨,而六祖大師說這是毛病。長坐不臥說這是拘身,不是禪的道理。其實呢!你要能住心觀淨,久而久之也會有點成就,雖說不太自由,但也對身心有所幫助。但是六祖大師為何要說它不對呢?因為志誠是從神秀那兒來的,他必須把他的執著破除了,然後才能接受真正的佛法,所以六祖對他說種種的道理。這是教人用功時不要執著,你不要有長坐不臥的思想,說這是用功修行。要「應無所住,而生其心」,住心觀淨是有所執著,執著就是障礙。要把執著破除才能與自性相契合,所以六祖大師才這樣講。我們一般人不要說六祖大師講長坐不臥是不如法的。我們要那樣坐,且又要覺得很自然而不勉強,若你覺得很勉強,這就不是道。用功是要很自由的。那你說這回好了,自由用功,那我可以不守規矩啦!這不可以的,你不守規矩,那是誤解自由。如果大家坐著你躺著,大家躺著你坐著,這就不如法,這叫標異現奇。好像以前有人在此打坐,當一般人都站起來經行,那個人還在那兒坐著,說你看看我,看看我。這叫出眾不守規矩。總之,修行用功,不但要守規矩,且要對自己自由,而非不守規矩。這一點人人都要明白。

8-5【經】志誠再拜曰:「弟子在秀大師處學道九年,不得契悟;今聞和尚一說,便契本心。弟子生死事大,和尚大慈,更為教示!」師曰:「吾聞汝師教示學人戒定慧法,未審汝師說戒定慧行相如何?與吾說看。」誠曰:「秀大師說,諸惡莫作名為戒,諸善奉行名為慧,自淨其意名為定,彼說如此,未審和尚以何法誨人?」師曰:「吾若言有法與人,即為誑汝。但且隨才解縛,假名三昧。如汝師所說戒定慧,實不可思議,吾所見戒定慧又別。」

【解】志誠再禮拜六祖大師說:「弟子在秀大師處學道九年。」你們在這兒只學道一年就覺得很長了,你看古人都是學十年、二十年、三十年,長久那麼用功,不是學幾個月就可以畢業。「學了九年也沒有開悟。現在聽和尚所說的道理,就如水投水,如乳合乳,祖師的心就如弟子我的心,本來我們的心是一樣的。弟子不知那天就要死了,這生死的問題是最重要的,請祖師和尚大發慈悲,進一步給弟子教誨和指示。」
  六祖大師說:「我聽你師父神秀大師教授戒定慧法,不知你師父如何講戒定慧的形相?其道理如何,說出來給我聽聽。」志誠答:「諸惡莫作這就叫戒。能修一切善法,這叫慧學。自己清淨意念,這就叫定。神秀大師是如此說。我不知大和尚您用什麼法來教誨一切人?」
  大師說:「我什麼法也沒有,若我說有一方法教化人,這就是騙人。我不過隨人根機,用各種方便法解除眾生的束縛,解開眾生的執著,這種法根本沒有一名字,故給它起一假名叫三昧——正定正受。好像你師父所說戒定慧真不可思議,可是我所說的戒定慧和他又不同了,我很特別的。」

8-6【經】志誠曰:「戒定慧只合一種,如何更別?」師曰:「汝師戒定慧,接大乘人;吾戒定慧,接最上乘人。悟解不同,見有遲疾;汝聽吾說,與彼同否?吾所說法,不離自性;離體說法,名為相說;自性常迷,須知一切萬法,皆從自性起用,是真戒定慧法,聽吾偈曰:『心地無非自性戒,心地無癡自性慧,心地無亂自性定,不增不減自金剛,身去身來本三昧。』」誠聞偈悔謝,乃呈一偈:「五蘊幻身,幻何究竟?迴趣真如,法還不淨。」

【解】志誠說:「戒定慧就是戒定慧,只可有一種講法,怎還有特別的講法?」六祖大師說:「你師父所說戒定慧三無漏學,他是接引大乘根機的人。我所說戒定慧是接最上乘、最高根機的人。所以開悟和明白是不同的。開悟是一悟到底,明白只是明白一點點。所以見解有頓、有漸,有快、有慢。你聽一聽我所講的道理,是否與你師父相同?我所說的法不是在外邊的法,而是不離自性說一切法。離開自性而說法,這叫著相,亦叫相說。著相則自性常迷,離相則自性常悟。你要知道一切萬法,都是從自性生起而起一切用,應變無窮,這才是真正戒定慧。我現再為你說一首偈頌:
  心地無非,就是沒有貪心、惡心、嫉妒心、障礙心、損人心、利己心。心地無非,就是心地沒有惡。心地無非,也就是諸惡不作。但神秀的諸惡不作說是名為戒,而非自性戒。這個心地無非也就是戒,也就是諸惡莫作,也就是心地不要做不對的事,這就叫做戒。
  你心地無癡,也就會眾善奉行,但這個眾善奉行,和神秀大師所說的不同,他在名字上說慧,而沒有把自性提出來,沒有講到心地上。心如一塊地,你種什麼它就長什麼,故種善因就結善果,種惡因就結惡果。你心地不要種愚癡的種子,這就是智慧。
  心地無亂,也就是自淨其意,和神秀大師所說本無分別,但名稱不同。六祖大師所說的法,都是從心地講起,從自性上說起,是心內說法。神秀大師所說都是外邊的法,著相的法,是心外說去。
  「自性光明無照,有妙湛總持,自己身體就鍊成一個金剛不壞身。身去、身來即行住坐臥,四威儀中本來都在定中。」志誠聽完後就一面懺悔,一面稱謝,亦呈一首偈頌說:
  五蘊—色受想行識,是虛妄不實的,這個身體也是虛妄不實。身體本由四大——地水火風假合而成,故不要將它看得太認真了。給它找好衣穿、好飯吃、好房子住,找個好丈夫或好太太。什麼叫地大呢?即身體堅硬的性l——皮肉筋骨屬於地大。水大即眼淚、鼻涕、唾沫、痰、大小便等均屬於水分。火大即身體暖氣,溫暖熱力。風大即身體上搖動、呼吸。到人死後,身體的堅硬性就歸於地大,濕潤性就歸於水大,溫暖性就歸於火大,呼吸動搖性就歸於風大,各有所歸,可是你自己跑到什麼地方去呢?不知道。我們現在學佛法,就想知道這個道理。
  這個虛幻怎會究竟呢?假如你有一個迴向真如的心,那還沒有得到法的本體呢!還未復還到清淨。為什麼?因你還有一念說要迴向真如,你還有一念,就沒有得到法的本體。所以法的本體是沒有取,亦沒有捨,不想這樣,也不想那樣,就是任運而行。任運就是自由去做而不執著。

8-7【經】師然之。復語誠曰:「汝師戒定慧,勸小根智人;吾戒定慧,勸大智根人;若悟自性,亦不立菩提涅槃,亦不立解脫知見。無一法可得,才能建立萬法;若解此意,亦名菩提涅槃,亦名解脫知見。見性之人,立亦得,不立亦得,去來自由,無滯無礙;應用隨作,應語隨答;普見化身,不離自性,即得自在神通,游戲二昧;是名見性。」

【解】六祖大師給他印證說:「不錯,你的見解是對的。」又對志誠說:「你師父所講戒定慧,是勸有小根機那種智慧的人。我所說戒定慧,是勸大根大智的人。你若明白自性,連菩提涅槃都沒有了,也沒有什麼叫解脫,也沒有什麼叫知見。都沒有,都空了,一法不立,萬法皆空。因為一法不立,所以才能建立萬法。雖說一法沒有,但是萬法宛然。雖然萬法宛然存在,可是還是一法不立。你要明白這個道理,這就叫佛身,當下就是佛。這個法你若明白,亦可叫作菩提涅槃,也可起個名字叫解脫知見,你叫它什麼名字都可以,但你要明白;若你不明白,那你叫它什麼名字都不可以。」
  真正明心見性,開悟的人,立這個辦法也可以,不立這個辦法也可以,無障無礙,你願意來就來,願意去就去,這是指生死自由,所以我常對你們講:「EVERYTHINGISOK!」這就是來去自如,一點麻煩都沒有,無滯無礙。我願意走就沒有人可留得住,沒有人可障礙得住。事來則應,事去則淨。若有人問我話,就隨便答而不經過思索。但這要答得有道理,不能亂講,不合邏輯。這時,到處都有化身,可是所有的化身都不離開自性,那麼隨時隨地都得到觀自在,和六種神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。得遊戲三昧,大家歡喜什麼,他就做什麼,到處去遊戲。他也唱歌,但和唱歌的人不同;他也吃飯,但和吃飯的人不同。大家一起吃鈑,他將所有的飯都吃盡,你看著他吃,但飯還在廚房,原封未動,這就叫遊戲三昧,這就叫見性。

8-8【經】志誠再啟師曰:「如何是不立義?」師曰:「自性無非、無癡、無亂;念念般若觀照,常離法相,自由自在,縱橫盡得,有何可立?自性自悟,頓悟頓脩,亦無漸次,所以不立一切法。諸法寂滅,有何次第?」志誠禮拜,願為執侍,朝夕不懈。

【解】志誠聽六祖大師講如此玄妙之義理後,又啟師曰:「什麼叫一法不立,其意如何?」六祖大師答:「你自性裡沒有一切不對的事,沒有一切的惡,沒有一切的障礙,就不迷亂不顛倒,念念都是智慧,常生智慧。」所以六祖大師說:「始知自性,常生智慧。」則能離開所有法相而不執著。這時自由自在,縱橫盡得。縱,你往前跳也可以,橫,你橫著也可以。你說上天就上天,下地就下地,這就是縱。橫,即你想到西方極樂世界、東方琉璃世界,都可遂心所欲。無論你做什麼都是合法的,能這樣子的話,又有什麼可立的呢?所以我說一法不立。
  你的自性要由你自己悟,你即刻悟就可即刻修,而不必一步步漸次修學。所以我才說不立一切法,一切法都空了,諸法都是寂滅相,那又有何次第可說呢?那又有何第一、第二可說呢?」志誠法師聽六祖大師開示之後,叩頭頂禮。這個間諜要棄暗投明反正了,他願為六祖大師做執侍,做各種服勞執役——叫他做什麼就做什麼,從早到晚做苦工而不懈怠。因他知道,這個祖師當初都是做苦工換來的,他舂米八個多月才得作祖師,那麼現在我來服侍祖師也要很勤勞,不可懶惰。
  前邊是講神秀大師派出一特務想要來盜法。在中國唐朝,佛教就已這樣複雜,有些人存心就這樣不正當,想去偷盜佛法。下一段經文是敘述神秀黨徒派一刺客要來暗殺六祖大師。

8-9【經】一僧志徹,江西人,本姓張,名行昌,少任仗;自南北分化,二宗主雖亡彼我,而徒侶競起愛憎。時,北宗門人,自立秀師為第六祖,而忌祖師傳衣為天下聞,乃囑行昌來剌師。師心通,預知其事,即置金十兩於座間。時,夜暮,行昌入祖室,將欲加害,師舒頸就之。行昌揮刃者三,悉無所損。

【解】有一位和尚名叫志徹,這是皈依六祖出家後六祖給他取的法名,江西人、俗姓張,本名叫行昌。少年時歡喜做行俠仗義之事——劫富濟貧,路見不平,拔刀相助,武術功夫和輕功很熟練。神秀黨徒乃雇用他欲來殺害六祖大師。
  自有南頓北漸、南能北秀二宗分化時,兩位宗主,即六祖大師和神秀大師二祖師,雖沒有人相、我相的觀念,但是他們的徒侶(此地是指神秀大師方面的徒侶),競起愛憎,有如前邊他們譏諷六祖大師不識一字,怎能作祖師,如此毀謗六祖大師。六祖座下亦有真誠弟子,說六祖他得無師之智,你們不應毀謗我們師父,故弟子互相攻擊。六祖大師的徒眾可沒有想去刺殺神秀,而神秀的徒眾卻嫉妒六祖為承接五祖衣缽的傳人。我相信這裡所說「競起愛憎」,神秀那邊厲害一點,六祖大師這邊則忍耐多過憎惡。
  這時北宗門下弟子,有幾千人這麼多,自己推神秀大師為祖師。他雖然沒有得到衣缽,但其弟子卻捧他為第六代祖師。為何捧他們師父作第六代祖師呢?因他們其中有人想作第七代。若沒有第六代,那第七代又從何生出來呢?但又忌諱不敢公開在廟上講,為什麼呢?因天下已知衣缽已傳給六祖惠能大師,所以就買通行昌來暗殺六祖大師,欲搶其衣缽。當時行昌武術高明,人號之為「飛貓」,言其行蹤詭異,人莫能知。這個消息你在那本書都找不到,除非你處在當時的情況才知道他有此綽號。你看以前他們派人去放火,現在又派一個刺客,為什麼他們要殺六祖惠能?就因為殺他之後,就可以公然推神秀為第六祖。
  在佛教講堂有一個本來亦有他心通、天眼通、天耳通的人,但因他貪心不小,總想要證四果阿羅漢,要飛行自在,他好幾次請求我教他飛身的法術,我對他說:「你學這法術有何用呢?」他說:「去台灣受戒不用飛機票就可到。」因他貪證果、貪神通,所以真正智慧還沒有現前。
  大師當時有他心通,已預先知道謀刺的事,就預備十兩金子放在他座位旁邊,你想這情形危險不危險啊?到了天黑,大概晚間十一、二點鐘,飛貓張來了,手足無聲,來到六祖的居室,到其座前,正將拿著寶劍要殺害六祖,六祖大師就伸長頸子由他砍,此時行昌不管他是和尚、羅漢或祖師,他都要殺,因他只存一個殺性,為要完成神秀徒眾的使命。你說此時緊張不緊張?就像原子彈正要爆發時那麼緊張!行昌就拿著寶劍猛力對著六祖頸子斬了三下,可是——毫無損傷!

8-10【經】師曰:「正劍不邪,邪劍不正;只負汝金,不負汝命。」行昌驚仆,久而方蘇,求哀悔過,即願出家。師遂與金,言:「汝且去,恐徒眾翻害於汝,汝可他日易形而來,吾當攝受。」行昌稟旨宵遁,後投僧出家。

【解】大師說:「正劍即正法,不怕邪法,邪法不能勝過正法。所謂『邪不勝正』,你雖有寶劍,亦不能奈我何。我前生只欠你十兩金子,可是我並不欠你的命。」飛貓張聽六祖大師如此對他說,且砍了三劍也砍不動他的脖子,已經嚇昏倒在地上,經過一段時間才醒過來。於是求哀悔過說:「大師,我真對不起您,我真有罪!」當時六祖大師和行昌談了很久,問他說:「你為何來做這種事呢?」行昌答:「並不是我想來殺你,而是神秀的徒弟說你是個最壞的人,以前是做土匪,又是打獵,是到山上砍柴的窮人,現在到這裡冒充作六祖,所以我一聽有這麼壞的人,必定要將他殺了。可是現在我的劍砍不動您的脖子,我才知道他們都錯了。如果大師沒有道德,憑我手劍那麼快,怎斬不動您的頭呢?故您一定是位有德行的高僧,我今既遇高僧大德善知識,且我看世上的事也沒多大意思,所以想跟大師出家拜您作師父。」
  六祖大師將所預備的十兩金子給他說:「你要趕快離開,我這些徒弟,他們都是愛護我的。若知道你來殺我,他們也一定會殺你的。過幾天你化好了裝(即是叫他到別的地方出家做和尚),以和尚的身分來見我。我一定攝受教化你。」飛貓張聽六祖如此說,就在晚間跑了遁匿起來。以後他遇著一和尚就跟他出家,受具足戒後就精進而不懈怠。

8-11【經】一日,憶師之言,遠木禮覲。師曰:「吾久念汝,汝來水何晚?」曰:「昨蒙和尚捨罪,今雖出家苦行,終難報德,其惟傳法度生乎?弟子常覽涅槃經,未曉常無常義,乞和尚慈悲,略為解說。」

【解】有一天,行昌想起六祖大師曾叫他易形而來攝受他的話,故從遠地來至南華寺拜見六祖。六祖大師說:「我天天都在想念你,你怎來得這麼晚呢?」行昌答:「以前得蒙和尚不怪罪我,我現雖出家修苦行,但總覺得很難報答您這種德行,唯一的方法就是傳承佛法,教化眾生,這樣做才可以報答您的大德。弟子常看涅槃經,但不明白常與無常的道理,求乞和尚大發慈悲,大略為我解說。」

8-12【經】師曰:「無常者,即佛性也;有常者,即一切善惡諸法分別心也。」曰:「和尚所說,大違經文。」師曰:「吾傳佛心印,安敢違於佛經?」曰:「經說佛性是常,和尚卻言無常;善惡諸法,乃至菩提心,皆是無常,和尚卻言是常;此即相違,令學人轉加疑惑。」師曰:「涅槃經,吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍,便為講說,無一宇一義不合經文,乃至為汝,終無二說。」曰:「學人識量淺昧,願和尚委曲開示。」師曰:「汝知否?佛性若常,更說什麼善惡諸法,乃至窮劫,無有一人發菩提心者;故吾說無常,正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者,即物物皆有自性,客受生死,而真常性有不遍之處;故吾說常者,正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道,執於邪常;諸二乘人,於常計無常,共成八倒故,於涅槃了義教中,破彼偏見,而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義,以斷滅無常,及確定死常,而錯解佛之圓妙最後微言,縱覽千遍,有何所益?」

【解】六祖大師說:「佛性是無常的,有常就是一切善惡分別心。」行昌認為六祖大師說錯了,故說:「和尚所說的,和經文不相符合。」六祖大師說:「我是傳佛以心印心這個法門,我怎敢違背佛經的道理呢?」 行昌說:「涅槃經上說,佛性是常,和尚卻說佛性是無常。善惡諸法乃至菩提心,這都是無常,而和尚卻說是常,這和涅槃經的道理完全不相合,這樣一講,令學人我更加迷惑,以前我只有一種疑,現在卻有兩種疑了。」
  六祖大師說:「涅槃經,我在以前聽無盡藏比丘尼她讀誦過一遍,就為她講解,沒有一個字、一個義理,而不契合涅槃經經又的。乃至於我現在為你講,也沒有兩種講法,仍和以前一樣。」行昌說:「學人學識淺昧,願和尚委屈婉轉開示我。」六祖大師說:「你知不知道啊!佛說佛性是常,是對一切執著無常的人說的。佛說有常,是對一切執著無常的人說的。假設你說佛性是常的話,那還有什麼善惡諸法可說呢?佛性若常,那一切眾生早就成佛了,何必又說法來度他呢?為什麼窮盡多少個大劫,也沒有人真正發菩提心呢?若常的話,則人人都應發菩提心,人人都早成佛道了,所以我才說佛性是無常。為什麼呢?若常的話,一切眾生都不用修行就可成佛了。所以我所說的無常,正是符合佛所說的真常不滅的道理,你懂了嗎?
  又者假使一切諸法是無常的話,那所有一切物類皆有自性,它們既有自性,怎還要受生死呢?要是每一物皆有真常的性,它就不會普遍存在任何地方了。我所對你說常的話,正是佛所說真無常義。」
  要講起這常與無常,根本這都不是佛性,因佛性是非常、非無常,這才是中道了義。為何現在六祖大師說:「佛性是無常,一切善惡諸法分別心是有常呢?」這都是對治執著。佛法是對治眾生一切的執著情。若你將這執著情破了,根本就不需要佛法。佛法是非常、非無常。六祖大師是對機說法,對張行昌應該說這種法,而不是對所有人都這樣說的。
  六祖對行昌說,凡夫外道執著邪常,一切二乘聲聞緣覺於常計無常,共成八種顛倒。本來是四種顛倒,不過因人思想不同,身分不同,二種根性的人,共有八種顛倒。凡夫以苦為樂,非常計常,非淨計淨,非我計我。一切的道理都是由人而論,你說它常也可以,你說它不常也可以。但是凡夫說非常即是常,非樂計樂,非我,他計我,非淨,他計淨,這是凡夫的四種顛倒。
  二乘四倒即是:樂即是苦;常,他說是不常;我,他說無我;淨,他說不淨。所以合起來共有八倒。
  所以佛在涅槃經了義教,它是屬於圓妙的醍醐味。它破凡夫和二乘的偏見,而明顯說出什麼是真常、真樂、真我、真淨的道理。你現在依佛所說之言,而背佛所說的教義。你以斷滅的無常,和死板的常,用凡夫的知見來錯解佛所說最圓滿、最微妙這種了義的教理。你縱然看涅槃經一千遍,又有什麼好處呢?

8-13【經】行昌忽然大悟,說偈云:「因守無常心,佛說有常性,不知方便者,猶春池拾礫;我今不施功,佛性而現前,非師相授與,我亦無所得。」師曰:「汝今徹也,宜名志徹。」徹禮謝而退。

【解】行昌聽六祖大師如此一說,忽然間就開悟,故說出一首偈頌:
  因為我守無常的心,而佛說這是有常的性,我不懂佛所說的是方便法,這就像在春天水池裡撿一塊小石頭,有什麼用呢?可是現在我不用什麼功夫,就返本還原到自己的家鄉。佛的圓滿妙性現前,忽然間明心見性開悟了。我這種開悟不是祖師教授,送給我的。我雖已開悟,但毫無所得,這是我本有的智慧,所以一法也沒有得。六祖大師說:「你現是開悟了。」這是給他印證。「我現在給你改個名字叫志徹,好不好?你喜歡這個名字嗎?」志徹說:「這個名字真好,謝謝祖師!」叩頭退到一邊去。

8-14【經】有一童子,名神會,襄陽高氏子,年十二,白玉泉來參禮。師曰:「知識遠來艱辛,還將得本來否?若有本則合識主,試說看。」會曰:「以無住為本,見即是主。」師曰:「這沙彌爭合取次語。」會乃問曰:「和尚坐禪,還見不見?」師以柱打三下云:「吾打汝是痛不痛?」對曰:「亦痛,亦不痛。」師曰:「吾亦見,亦不見。」神會問:「如何是亦見,亦不見?」師云:「吾之所見,常見自心過愆,不見他人是非好惡;是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛,如何?汝若不痛,同其木石;若痛,則同凡夫,即起恚恨。汝向前見不見,是二邊;痛不痛,是生滅。汝自性且不見,敢爾弄人?」神會禮拜悔謝。

【解】有一童子,此童子非普通之童子,他是個為法忘軀、為法不辭勞苦的童子,名字叫神會,是湖北襄陽高氏的兒子,年十三歲,從湖尢神秀大師玉泉寺遠來參禮。此小童子雖小,卻胸懷大志,心量寬廣。他在神秀大師那裡,一看就知神秀大師沒有真正明白佛法,所以就跑到廣東來,距離有一兩千里路。他走路將腳都走出泡來,甚至於光著腳走,皮肉被石塊、玻璃刺破出血了,於是就將身上衣服扯下把腳包好,再繼續走。走了幾千里路,好像沒有一回事似的,所以到六祖大師處,六祖一看他這個童子這樣辛苦,衣服破爛,腳也走壞了。他叩頭頂禮六祖後,六祖大師說:「知識。」六祖大師對一個小孩子也叫他善知識。「你從那麼遠走路來太辛苦囉!太艱難囉!你是不是識得到本來面目啊?假設你得到本來面目,明心見性了,那你就應該認識主人—即佛性,你現試說看!」這個童子很調皮的,故他說:「我以無所住為我本來的面目,而我的見性就是主人。」六祖大師聽他如此說,就教訓他:「這個沙彌啊!你儘學人家說話,很莽撞的,不知以為知,不明以為明,不見以為見,就是學人的口頭禪。你儘學人說剩下來的話,人家說完了你又說,而非從你自性流露出來,這叫取次語。」
  神會這小童子,膽子可不小,他敢和祖師辯論就問說:「和尚您坐禪時還見不見啊?」你看,他反問起六祖來。這小童子很調皮不易教化。他這樣一說見不見,六祖大師以一祖師的身份,當然不能和他一般見識,拿起柱杖就打他三下,說:「我打你,你痛不痛啊?」不知神會當時害怕否?被人打了三下,不知有沒有哭?神會答說:「我也痛,也不痛。」六祖大師說:「你問我坐禪見不見?我也見,也不見。」
  神會又問:「什麼叫亦見亦不見?」
  師答:「什麼叫見呢?我常見自己心裡的妄想,打惡妄想時,就趕快將其停止。什麼叫不見呢?我不見他人的是非好惡。(你們學佛法,都要在這裡注意,要亦見亦不見,要見自己的過錯,莫見旁人的過錯。所謂:「他不好,他不對,他的冤孽他的罪」。你不要儘給旁人看門口,好像狗似的,自己什麼都沒有,而儘看人家的門口。)不說人家的是非好惡,故我說亦見亦不見。你說你也痛也不痛,是如何解法?我打你,你若不痛,就和木頭石頭一樣。你若痛,就和凡夫一樣,也沒有開悟。你一痛就生煩惱瞋恨,要發脾氣著火了。你以前所說的見和不見,這是兩邊的道理。我問你痛不痛,這是生滅法。你尚不認識你自己的見性呢!卻膽敢來捉弄人和人辯論。」神會一聽知自己所講的道理不究竟不圓滿,所以就叩頭頂禮,認錯謝罪。

8-15【經】師又曰:「汝若心迷不見,問善知識覓路;汝若心悟,即自見性,依法修行。汝自迷不見自心,卻來問吾見與不見。吾見自知,豈待汝迷?汝若自見,亦不待吾迷,何不自知自見,乃問吾見與不見?」神會再禮百餘拜,求謝過愆,服勤給侍,不離左右。

【解】六祖大師又說:「假使你心裡不明白,沒有能見性的話,你應該向善知識請教如何修行,如何用功。假設你開悟了,就能識自本心,見自本性,就應依法修行。你現在自迷不知自己的本心,你卻來我處問我:見與不見?我見性不見性,我自己知道,我怎可代替你迷呢?你那個迷,我代不了啊!你若自己見性了,你也替代不了我的迷。你為何不自己迴光返照,自己知道自己見不見呢?你現在向外馳求,和我來鬥機鋒,問我見不見,我見不見與你有什麼關係呢?」
  神會一聽,知自己真是搞錯了,為什麼這麼大膽?小孩子太不自量力了。所謂:「聖人的門前賣百姓」,到孔夫子的門前去賣百家姓,說我這本書是最有價值的,你們誰買?所謂:「班門弄斧」,在魯班門前耍斧頭。神會再禮拜(叩了一百多個頭)說:「請祖師原諒我,我錯了,我小孩子不懂事,太不知天高地厚。」在六祖大師面前認錯後,就留此做工人,所有的工作他都去做,天天跟著六祖大師講經說法,當其侍者。當時六祖大師座下,神會年紀最輕,故他也最調皮。

8-16【經】一日,師告眾曰:「吾有一物,無頭無尾,無名無字,無背無面,諸人還識否?」神會出曰:「是諸佛之本源,神會之佛性。」師曰:「向汝道無名無字,汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭,也只成箇知解宗徒。」祖師滅後,會入京洛,大弘曹溪頓教,著顯宗記,盛行于世;是謂荷澤禪師。

【解】有一日,六祖大師對大眾說:「我有一個東西,你們猜是什麼?它既沒有頭也沒有尾巴,沒有名也沒有字。」好像我,安慈是我名,度輪是我的字,宣化是接法的法名。「沒有個背也沒有個面,你們認識此物否?」大家都閉口無言,無論認識或不認識的,都不出聲。而這小童子神會見大家都不出聲,於是就跑出來說:「這東西我知道,就是諸佛的本源,神會我的佛性。」
  六祖大師說:「我已對你說啦!它是沒有個名也沒有個字。你為何要叫它做本源佛性啊?你到那裡用個茅草蓬蓋在你的頭頂算了。你這個小孩子,只可成為一個有知見和解釋禪宗的門徒,你沒有真正的了解。」雖是一番呵斥,實則是印證。說他是知解宗徒,這個階段已經不容易做得到的。
  六祖大師圓寂入涅槃後,神會就到京城洛陽,將曹溪頓教發揚光大,著顯宗記——說明南北二宗,說明南宗六祖大師是真正的六祖,而北宗神秀大師是假的六祖,他沒有經過印證——傳佛心印,故神秀是偽造的。此書流通廣佈,盛行於世。若非神會大師作顯宗記,恐怕神秀的黨徒就將六祖的名號奪去了,但因作此書後,神秀再也不可假冒了。神會法師的別號又叫荷澤禪師,荷澤是他住的地方。

8-17【經】師見諸宗難問,咸起惡心,多集座下,愍而謂曰:「學道之人,一切善念惡念,應當盡除;無名可名,名於自性;無二之性,是名實性,於實性上,建立一切教門,言下便須自見。」諸人聞說,總皆作禮,請事為師。

【解】在當時,不僅神秀黨徒想刺殺六祖大師,就是其他宗派如唯識宗、法華宗各宗諸長老,都派人去考驗他,這個提出難題來問,那個也提出難題來問,如有人問:「先佛後法,先法後佛,佛法出在什麼地方?」
  六祖答:「你能說法,這是先佛後法。若你能聽法,這是先法後佛。佛法是從眾生心裡流露出來的。」
  眾多問難,六祖都答覆他們了,但見這種情形有很多麻煩。所來的人對六祖起惡心——都是想殺他或毒死他。你看,做一個祖師就有這麼多人來反對他。這些惡人——間諜,都到這地方住下,聚集在他的座下,如此就很容易刺殺他。
  六祖大師見這種情形,就生出憐憫心,對大眾說:「我們修道的人,不應該有善念惡念,應當將其去除無餘,而不存在,連一個名相都沒有了,這個就叫自性。自性就是不二,不二之性也就是實性,也叫實相。在實相上才能成立一切的教門,實相不是在口裡說說而已,我現在說這實相,你即刻證得這個實相的理體,這樣才可以。」所有出家人聽說要連善惡之念都不存,而他們來此企圖刺殺六祖或作特務情報,這都是善惡念頭。經六祖如此一講,他們都明白了,故大家叩頭頂禮說:「我們要改過自新,拜大師您作師父!」
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宣詔品第九 ☆本段全文☆

9-1【經】神龍元年上元日,則天中宗詔云:「朕請安秀二師,宮中供養,萬幾之暇,每究一乘。二師推讓云:『南方有能禪師,密授忍大師衣法,傳佛心印,可請彼問。』今遣內侍薛簡,馳詔迎請。願師慈念,速赴上京。」

【解】神龍是唐朝中宗的年號,上元日即是正月十五日元宵節。七月十五就叫中元日。武則天是唐朝女皇帝,非常篤信和擁護佛教,可是這位女皇帝她很不守規矩,什麼事情她都敢做。但她倍佛,故她將當時的大德高僧都請到宮中供養。中宗是武則天的兒子,在位沒幾年,武則天將他貶為廬陵王,而自己即位做皇帝。她下一詔書,說:「我已經迎請嵩嶽慧安師及北宗神秀師到宮中供養。我處理萬種國事閒暇之餘,常常研究頓教法門。可是這兩位法師都推讓說:我們的道德不如南方廣東惠能大師,他是密受五祖弘忍大師衣缽,傳佛心印真正繼承者,可請他來問一問。所以現在我派遣宮中內侍(即宮中的太監),名叫薛簡,帶著皇帝的詔書來迎請大師。但願大師憫念眾生,速來京——長安。」

9-2【經】師上表辭疾,願終林麓。薛簡曰:「京城禪德皆云:『欲得會道,必須坐禪習定;若不因禪定而得解脫者,未之有也。』未審師所說法如何?」

【解】六祖大師作了一道表章,也就是回一封信說:「我很多病啊!」其實六祖大師沒有病,不過這是說方便語,並非打妄語,為什麼呢?因六祖大師不願見皇帝,尤其不願見女皇帝,更何況她不講規矩又不守戒律,所以不高興去見她。但六祖不能說:「你是女皇帝,我是祖師,我不需要見你這個女皇帝。」所以就辭疾推託說:「我年紀老了,有很多病痛。我願終老於林麓間。」這是第九品,在丁福保註釋的本子上說是護法品,是錯誤的,應該是「宣詔品」。宣即皇帝請六祖到宮中供養,詔即是詔書;宣讀他的詔書請其到京都去,不能算是護法品。薛簡說:「京城那些禪師大德都如此說,若你想明白道法,必須要坐禪修習定力。假設不由禪定得到解脫的話,這是決無可能的事。我不知祖師您所說的法如何?」

9-3【經】師曰:「道由心悟,豈在坐也?經云:『若言如來若坐若臥,是行邪道。』何故?無所從來,亦無所去;無生、無滅,是如來清淨禪;諸法空寂,是如來清淨坐,究竟無證,豈況坐耶?」

【解】六祖大師雖不識字,但所講的卻非一般人所能悟到的。他說:「道是從心裡邊悟出來,怎麼是單單在坐呢?單坐是不可以的,你一定也要明理,開悟佛法的道理,這就叫「解」。坐是行,若單行不解,這是愚癡;若單解不行,這是口頭禪。所以明白後還要身體力行,而非一天到晚坐著坐著,坐了幾十年一點道理也不懂,自己心裡也不會開悟。」金剛經上說:「若有人言如來,若來,若去,若坐,若臥。是人不解我所說義。何以故,如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」若說佛好像是坐著或躺著,這是行旁門外道。為什麼呢?因為佛是無所從來,亦無所去,他也不生也不滅,這個才是如來清淨禪。一切法本來是空寂的,這是如來的清淨坐。究竟也無所證得,況且要你總是打坐耶?總是打坐也是一種執著。

9-4【經】簡曰:「弟子回京,主上必問,願師慈悲指示心要,傳奏兩宮,及京城學道者;譬如一燈,然百千燈,冥者皆明,明明無盡。」師云:「道無明暗,明暗是代謝之義;明明無盡,亦是有盡,相待立名。故淨名經云:『法無有比,無相待故。』」

【解】薛簡說:「弟子回京時,皇帝一定要問我的,願祖師您大發慈悲,指示以心印心重要的道理,好讓我回去稟告皇帝,及令京城裡所有學道的人都知道。就好像一盞燈能將百千盞燈點著了,使黑暗的地方都得到光明,使光明無有窮盡。」六祖大師說:「道的本體,也就是性的本體,是沒有明,也沒有暗,明暗只是代謝的意思。明來則暗去,暗來則明去,明是代替這個暗,暗是代替這個明。你所聽說的『明明無盡』,這也是個有盡。為什麼呢?因它是個對待法,明對著暗,有對待就會有盡了。所以維摩經上說:「法是無可比擬的,它是絕待而非相待,是絕對而非相對。」

9-5【經】簡曰:「明喻智慧,暗喻煩惱,脩道之人,倘不以智慧照破煩惱,無始生死,憑何出離?」師曰:「煩惱即是菩提,無二無別。若以智慧照破煩惱者,此是二乘見解,羊鹿等機,上智大根,悉不如是。」

【解】薛簡說:「明就是譬喻智慧,暗就是譬喻煩惱。所有修道的人,若不以智慧照破所有的煩惱,則從無始劫到現在的生死,憑什麼可以出離呢?」師答:「煩惱即是菩提覺性,你不要將煩惱和菩提分為兩個,它們是沒有分別。假使你要用智慧照破煩惱,這是二乘聲聞、緣覺的見解,而非大乘的唯一佛乘。聲聞、緣覺就如羊車、鹿車此等的機緣,而最上智意和最大善根的眾生,他所修行的方法就完全不是這樣。」

9-6【經】簡曰:「如何是大乘見解?」師曰:「明與無明,凡夫見二;智者了達,共性無二,無二之性,即是實性。實性者:處凡愚而不減,在賢聖而不增,住煩惱而不亂,居禪定而不寂。不斷、不常、不來、不去,不在中間及其內外;不生、不滅,性相如如,常住不遷,名之曰道。」

【解】薛簡問:「什麼是大乘見解呢?」六祖大師答:「明與無明,在凡夫看來是兩種迥然不同,但有智慧的人就明白其性沒有兩樣,無二之性,這就是實性。什麼叫實性呢?就是在愚癡的眾生上,它不減;在聖人地位上,它也不增。處煩惱境界它不亂,在禪定時它也不靜寂。它是亦動亦靜,亦靜亦動,不斷亦不常,不來亦不去,不在中間,不在內外,不生不滅,性也如如,相也如如,性相都是一樣。它是常住不動,所以為它取名叫作『道』」。

9-7【經】簡曰:「師曰不生不滅,何異外道?」師曰:「外道所說不生不滅者,將滅止生,以生顯滅,滅猶不滅,生說不生。我說不生不滅者,本自無生,今亦不滅,所以不同外道。汝若欲知心要,但一切善惡,都莫思量,自然得入清淨心體,湛然常寂,妙用恒沙。」

【解】薛簡問:「大師所說的不生不滅,與外道所說有什麼兩樣呢?」六祖答:「外道所說的不生不滅,是滅後就不生,將生停止,以生來顯滅,故它將生滅說成兩個。雖說它是滅,卻不是真滅。雖繼續生,卻說不生。而我所說的不生不滅,本來它就沒有生,所以現在它也沒有滅,故我所說的不生不滅是和外道那種說法不同。你若想知傳心妙法、心地法門的重要性,就不要思量一切的善和一切的惡,這時你自然會明白這個道理,而得入本有清淨的心體——它是永遠湛然清清淨淨,而非暫時清淨。雖它是湛然常寂,但它真空裡有妙有,其微妙的用途比恆河沙都多。」

9-8【經】簡蒙指教,豁然大悟,禮辭歸闕,表奏師語。其年九月三日,有詔獎諭師曰:「師辭老疾,為朕修道,國之福田,師若淨名,托疾毗耶,闡揚大乘,傳諸佛心,談不二法,薛簡傳師指授如來知見,朕積善餘慶,宿種善根,值師出世,頓悟上乘。感荷師恩,頂戴無已,並奉摩納袈裟,及水晶缽,敕韶州刺史脩寺宇,賜師舊居,為國恩寺焉。」

【解】薛簡蒙大師指示教導後,忽然間也開悟了,於是向大師頂禮辭別回到皇宮去。他將六祖大師所說的道理寫在奏章來奏明皇帝。在那年的九月三日,有一詔書獎諭六祖大師說:「大師您以老疾辭謝召請,且為朕來修道,您真是國家的福田,國家最有修行的高僧。大師您就像淨名經的維摩居士,託疾在毘耶城。您闡揚大乘的佛法,在南華寺傳諸佛心印的法門,所談的是不二法門——生滅亦如,性相不二之法。
  薛簡回宮後,將您所說的道理傳達給我,您的知見就是如來知見。朕在多劫廣做善事,故現有這種的慶幸,也因我前生種了很多菩提善根,才能遇到祖師您出世,令朕亦即刻明白上乘的妙理。朕蒙您的教化,對大師感恩不盡,朕天天將您所說的道理,頂戴叩頭無已,故朕奉上名貴的高麗國所朝貢的磨衲袈裟。」
  這袈裟我看過,是武則天送給六祖大師,上面有很多塊,每塊上繡一佛像,據說是武則天親手所繡。 武則天的詔書繼續說:「又奉上水晶缽......」水晶缽,像玻璃似的,內外透徹。「我敕令韶州刺史,修飾新州您所造的寺宇,並賜大師舊居出生地,造一寺院叫國恩寺。」
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付囑品第十 ☆本段全文☆

10-1【經】師,一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰:「汝等不同餘人,吾滅度後,各為一方師。吾今教汝說法,不失本宗。

【解】付是吩咐,囑是囑咐,即六祖給予門人的囑咐,這品是第十品。六祖大師有一天叫他十大入室弟子——即得方丈傳法的弟子,其名曰:「法海——他是編述作六祖壇經的法師,是六祖的大徒弟,故他將自己的名字放在前邊,他一定要爭到第一才可以。志誠——神秀大師曾派他去作間諜偷法,誰知他沒有偷法,反而棄暗投明。法達——念三千部法華經,叩頭不至地的法師。神會——就是那位很頑皮,和六祖大師打機鋒,十三歲的小童子。智常、智通。智徹——就是飛貓張,還有法珍、法如等十大弟子。俱來到六祖前,六祖對他們說:「你們十位和其他人不同,你們應該作一方的教化主、法主。等我圓寂後,你們每個人都作一方人天的師表,應人天的供養。我現在教你們一個弘揚佛法的方法。你們如何說法呢?說法時要不失頓教法門的宗旨。」

10-2【經】先須舉三科法門,動用三十六對,出沒即離兩邊,說一切法莫離自性。忽有人問汝法,出語盡雙,皆取對法,來去相因,究竟三法盡除,更無去處。」

【解】你講法應根據三科,以三科為根本的法門,再用三十六對來講經說法。你能如此,就是在菩提道場裡出沒。講說一切法時,最要緊就是不要離開自性而說法。當有入請問你佛法,他說出的道理一定有一種對待法,雙關語——即怎樣說怎樣有理。對這種入,就用對待法來應付,來和去都是相同相循,沒有來也沒有去,沒有去也沒有來,來就是去的因,去就是來的果。來去二法盡除,再也沒有可去之處了。

10-3【經】「三科法門者,陰界入也。陰是五陰:色受想行識是也。入是十二入,外六塵:色、聲、香、味、觸、法;內六門:眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界:六塵、六門、六識是也。自性能含萬法,名含藏識;若起思量,即是轉識。生六識,出六門,見六塵,如是一十八界,皆從自性起用。

【解】什麼叫三科法門呢?就是陰界入三者。陰是五陰,入是十二入,界是十八界。五陰就是色、受、想,行、識。入就是十二入,什麼叫十二入呢?即外六塵——色、聲、香、味、觸、法,內六門——眼、耳、鼻、舌、身、意,合起來就是十二入。界是十八界——即六塵、六門、六識。在六根六門中間就生出六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。在自性裡包含一切的法門,故給它取個名字叫含藏識,又叫第八識,若轉第八識則為大圓鏡智。但你若生出一種思量,這就轉識——轉到第七識,從第七識又生六識。出這六門就見六塵了。上面所講的就是十八界,它們都是從自心所生出來的用。

10-4【經】自性若邪,起十八邪;自性若正,走十八正。含惡用即眾生用,善用即佛用。用由何等,由自性有。」「對法外境,無情五對:天與地對,日與月對,明與暗對,陰與陽對,水與火對,此是五對也。

【解】自性若邪,則十八界就變成邪了。自性若正,則十八界就正。若用得不對,就是眾生用。若用得善,很圓滿,就是佛用。用從什麼地方來呢?都是從自性裡生出來的。這是因自性有對待法,而外境本是無情的。什麼叫五對呢?若人問天就以地來對。日和月是一對,明和暗是一對,陰與陽是一對,水與火是一對,這是五對。

10-5【經】法相語言十二對:語與法對,有與無對,有色與無色對,有相與無相對,有漏與無漏對,色與空對,動與靜對,清與濁對,凡與聖對,僧與俗對,老與少對,大與小對,此是十二對也。

【解】又有法相語言十二對,即是語言與法是對待法,有和無是對待法,有色和無色是對待法,有相與無相相對,有漏法和無漏法是相對的,色和空是相對的,動對靜,清和濁是相對,凡夫和聖人相對,出家人和在家人相對,老與少相對,大與小對,這是法相言語的十二對。

10-6【經】自性起用十九對:長與短對,邪與正對,癡與慧對,愚與智對,亂與定對,慈與毒對,戒與非對,直與曲對,實與虛對,險與平對,煩惱與菩提對,常與無常對,悲與害對,喜與嗔對,捨與慳對,進與退對,生與滅對,法身與色身對,化身與報身對,此是十九對也。」

【解】在真如自性生起這種的作用,它有十九對,即是長對著短,沒有長就顯不出短,若沒有短也顯不出長,所以長短是相對法。在長短的中間就是中道。在邪與正的中間也是中道義,故邪與正對。癡呆和智慧相對——愚笨和聰明也是相對的。亂與定對,為何心裡很亂呢?就因沒有定力。慈和毒相對,因慈能予樂。戒與非對,戒即是諸惡不作,眾善奉行,故它與不對相對。直和曲相對。實和虛相對。危險和平安相對。煩惱和菩提相對。常和無常相對。悲能拔苦,它和傷害是相對。歡喜和瞋恚相對。布施和慳貪相對,能捨就沒有慳貪。向前進和往後退是相對。生和滅相對待。法身是遍滿一切處,它與色身相對。化身與報身相對。以上是自性生出這個用,有十九對。

10-7【經】師言:「此三十六對法若解用,即通貫一切經法,出入即離兩邊,

【解】六祖大師說,此三十六對法,假如你能明白它的用,就能將一切經典佛法貫串起來,一切經典佛法都是從這道理生出來的。這樣則出入不會落到兩邊,這就是中道了義。

10-8【經】自性動用,共人言語,外於相離相,內於空離空,若全著相。即長邪見,若全執空,即長無明。執空之人,有謗經直言不用文字,即云不用文字,人亦不合語言,只此語言,便是文字之相。又云直道不立文字,即此不立兩字,亦是文字,見人所說,便即謗他言著文字。汝等須知,自迷猶可,又謗佛經,不要謗經,罪障無數。

【解】當自性生出用,和人談話時,外邊要於相而離相,對內則要於空而離空。假如你內外都著相的話,就會生出邪知邪見。假設你不執著有,卻執著空,就會增長無明。執著空的人就如此說:「什麼都不要,不需要學經典,因一切都是空的,不用文字啦!文字是著相的。」既然說不用文字,那人也不應該講話,因語言就是文字的相,文字就是語害。又說:「直心是道場,不要立文字。」要知不立文字此「不立」這兩個字,還是文字,還沒有離開文字啊!若見人就毀謗人,說人著住到文字上了,你們十人應該知道,自己迷了還不算,因自己迷了,那是自己的事。但若毀謗佛經說無功德,則所造的罪業是無有窮盡!

10-9【經】若著相於外,而作法求真,或廣立道場,說有無之過患,如是之人,累劫不可見性,但聽依法修行,又莫百物不思,而於道性窒礙。若聽說不修,令人反生邪念,但依法修行,無住相法施。汝等若悟,依此說,依此用,依此行,依此作,即不失本宗。

【解】你若儘著相於外,用妄心來作法求真,做種種著相的事,以求真理,或廣建立道場,或說有或說無之過患,像這種人,累劫亦不能明心見性。你只要聽我所說的法,依法修行即可。但又不可百物不思,因這又變成頑空,對修道的自性上會產生罣礙。你若只聽而不依法實實在在修行,會令人反生邪念。你要依我所說的法去修行,而不著相。你若明白我所說的道理,而依照我所說的道理去講經說法,依照我所說的道理而生出變化的用來,依照我所說的道理去修行,依照我所說的道理去躬行實踐,那就不失去本宗頓教的宗旨。

10-10【經】若有人問汝義,問有,將無對;問無,將有對;問凡,以聖對;問聖,以凡對。二道相因,生中道義,汝一問一對,餘問一依此作,即不失理也。設有人問:『何名為暗?』答云:『明是因,暗是緣,明沒則暗,以明顯晦,以暗顯明,來去相因,成中道義。餘問,悉皆如此。』汝等於後傳法,依此轉相教授,勿失宗旨。」

【解】若有人問你法義時,他問你「有」的道理,你就用「無」的道理來對。他問「凡夫」的道理,你就用「聖人」的道理來對。他問「聖人」的道理,你就用「凡夫」的道理來對。這是兩種的道理,相因相循,從中就生出中道的義理。
  如一問一對,其餘的都依此作,這就不失頓教的宗旨。假設有人問你說:「什麼叫暗呢?」你就應該如此回答:「明是因,暗是果的緣。當明沒有,就是暗。以光明來顯出黑暗,以黑暗才能顯出光明。來和去是相因相循,而成就中道了義。」其他的問題,也都根據這個道理答覆。將來你們傳法,都依照這個道理轉大法輪,互相教授不要失去真正的宗旨。

10-11【經】師於大極元年壬子延和七月命門人往新州國恩寺建塔,仍令促工。次年夏末落成。七月一日,集徒眾曰:「吾至八月,欲離世間,汝等有疑,早須相問,為汝破疑,令汝迷盡。吾若去後,無人教汝。」法海等聞,悉皆涕泣,惟有神會,神情不動,亦無涕泣。

【解】六祖大師在唐睿宗元年年號正極,在延和七月時(因在五月間將其年號改為延和,等到八月又改為先天元年,在一年期間換了三次年號),吩咐門下弟子到新州國恩寺。新州即六祖大師的家鄉,國恩寺即他以前的住宅。到此地預備造一座塔,且催促工程早日完成。到第二年夏終七月時落成。
  在七月一日鳴鐘擊鼓,召集所有徒弟至法堂來就說:「你們大家注意!在今年八月我就要離開這個世間了,你們若還有什麼疑問,趁早來問我,我為你們破除疑惑,使你們心中疑惑除盡。若我往生圓寂後,就沒有人教誨你們,你們知道嗎?所以有問題要趕快問。」
  第一個弟子又是法海,他率領所有弟子,聽此番話後都放聲哭起來,有的偷著哭,有的不怕羞就哇哇地哭起來,大概也有裝著哭的。他看到旁人哭,他不哭不好意思。裡頭有真亦有假,就像作戲一樣。
  唯有最小的小孩子神會他不哭,為何他不哭呢?大概他不懂事,或沒有知覺吧!不是的,神會年紀雖小,定力可不小,他明白一切境界來了,都要無動於衷,如此才真學到不動心。如何才叫「不動心」?就是有人說你好,也不歡喜,有人說你壞,也不生氣。有人說你用功辦道,也不歡喜。有人說你最懶惰,你也不起煩惱。可是,若你真懶惰而有人說你,你不動心,卻自辯說此是定力,那又錯了。好像神會這小孩子,神情不動,沒有歡喜也沒有哭。

10-12【經】師云:「神會小師,卻得善不善等,毀譽不動,哀樂不生,餘者不得。數年山中,竟脩何道?汝今悲泣,為憂阿誰?若憂吾不知去處,吾自知去及;吾若不知去處,終不預報於汝。汝等悲泣,蓋為不知吾去處;若知吾去處,即不合悲泣。法性本無生滅去來,汝等盡坐,吾與汝說一偈,名曰『真假動靜偈。』汝等誦取此偈,與吾意同,依此脩行,不失宗旨。」眾僧作禮,請師作偈,偈曰:

【解】受戒一年到十年叫小師、下座。受戒十年到二十年叫中座,受戒二十年到三十年叫上座。六祖大師說:「神會小師,他現在不是小沙彌,因他已受具足戒。你們這些人看看,他雖年紀小,卻都比你們進步,為什麼呢?因他對善不善,好不好都能平等對待,而沒有分別心,他真是轉識成智,有大智慧。」你看六祖大師如此地讚歎小師。
  「他對毀謗、讚歎均不動於心,亦不貪也不捨,愛憎無動於衷。這位小師年紀雖小,你說他好他也不歡喜,你說他不好,他也不發脾氣。他也不生悲哀心,也不生快樂心,這真是中道了義,真是難得。你們這些年紀老的也有,年紀中的也有,考試完全沒有合格,火候都還不夠呢!這麼多年在山裡,修的什麼道?一點都沒有定力,一聽我說往生圓寂,都哭起來!嗄!這些人真沒有出息!」各各都被六祖大師罵了一頓。「你們修的是什麼道?就是吃飯、睡覺。你們現憂愁悲泣,憂愁那一個?你們為誰哭啊?哭誰啊?假若你們擔心我,不知到什麼地方去的話,我現在告訴你們:切記不要擔心,放心好了。我自己知道我要到什麼地方,我的事情我自有安排,也就像『無大無小無內外,自修自了自安排』一樣。假設我不知我到何處去的話,那我也不會預先告訴你們說我在八月間就要走了。你們這一班人如此悲哀流涕,大概是不知我的去處,你們若知我的去處,就不應該悲泣。法的自性,本無生滅,它是不生不滅,沒有來也沒有去。大家不要著急,不要悲哀。大家一起坐下,我現在為你們說一偈頌,名叫『真假動靜偈』。此偈有講真的道理,也有講假的道理,動的道理、靜的道理。你們念誦此偈後,好好保存著,就和我意思相同。你們照此偈修,就不失頓教的宗旨。」眾僧被六祖大師如此呵斥後,就叩頭頂禮,恭請六祖大師說偈。

10-13【經】「一切無有真,不以見於真,若見於真者,是見盡非真。若能自有真,離假即心真,自心不離假,無真何處真?有情即解動,無情即不動,若脩不動行,同無情不動。若覓真不動,動上有不動,不動是不動,無情無佛種。能善分別相,第一義不動,但作如此見,即是真如用。報諸學道人,努力須用意,莫於大乘門,卻執生死智。若言下相應,即共論佛義,若實不相應,合掌令歡喜。此宗本無諍,諍即失道意,執逆諍法門,自性入生死。」

【解】所有一切都不是真的,你不要將不真的當真來看,若在不真之中而認它為真,則你所見也不是真的。如果你能自己迴光返照,反求諸己,在自性裡就知道它是真的。若你能離開世間所有一切的假形假相,那就是你的真心。你自己心裡不離開假,心裡沒有真,何處能找到真呢?所以真是不離自性,離開自性也找不到真的。
  在你有情知覺性上就能明白這個「動」,你若沒有知覺性就是「不動」。你若想修行此不動的行門,就要像無情那樣不動。若你再想找真正的不動,就不要離開動而找不動,因動上就有不動。不動就是不動,而動是在有情才有動。若是有情而你再能不動,這是真正不動。你若沒有知覺性,則你連佛種都沒有了。在你有情知覺性上,不用識心來分別,而用成所作智來分別諸法相,證得自性的理體,得到第一義的境界,那才是真正「不動」。你但作這種見解,就是真如的妙用。
  我現在告知你們諸位學道的人啊!你要努力誠心去修行。不要在大乘佛法法門下,卻執著你那生死的智慧,著相的智慧。我現為你們講此偈頌,聽後若能明心見性,那我就可和你們討論佛理,若你聽後不能言下相應,明心見性,也應合掌令一切眾生歡喜。我此宗是修無生法忍,無所爭論,不和人爭執。你若和人一爭就失去道義,失去道的本體,故說「諍是勝負心,與道相違背,便生四相心,由何得三昧。」你若執著爭論的法門,就不能出生死輪迴。

10-14【經】時,徒眾聞說偈已,普皆作禮,並體師意,各各攝心,依法脩行,更不敢諍,乃知大師不久住世。法海上座再拜問曰:「和尚入滅之後,衣法當付何人?」

【解】當時南華寺六祖大師的徒弟,聽說此偈後,都虔誠叩頭頂禮,且都體諒大師的心意,所有的人現在都不哭不吵亦不鬧了,也不互相辯論。從此依法修行,不互相爭辯。大家都知六祖大師在世大概只有一個多月,故法海上座(他時時都忘不了他自己,什麼時候都想爭第一),再拜問大師說:「和尚您圓寂之後,衣法當交付給誰呢?」他現也想接這衣缽。

10-15【經】師曰:「吾於大梵寺說法以至于今,抄錄流行,目曰:『法寶壇經』,汝等守護,遞相傳授,度諸群生,但依此說,是名正法。今為汝等說法,不付其衣,蓋為汝等信根淳熟,決定無疑堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意,衣不合傳。侷曰:『吾本來茲土,傳法救迷情,一花開五葉,結果自然成。』」

【解】六祖大師說:「我在韶關大梵寺說法,一直到現在所抄錄流通,此部經叫做『法寶壇經』,你們要守護此法寶,要輾轉流通互相抄錄傳授,來廣度一切的眾生。你若依照這個方法去修行,這就是正法。你們現都明白我所給你們說的法,所以不須傳這衣了。因為衣是表信的,而你們這些人都是信根淳熟,對我決定沒有懷疑,所以都能擔當如來的家業來教化眾生。可是話又說回來,根據先代祖師菩提達摩大師,他傳授偈頌的意思,說這衣從我開始就不該傳了。達摩祖師的偈云:「我本來到中國,是為傳佛的正法,而救度一切眾生的迷情。我這一花將來會開五葉——即二祖,三祖、四祖、五祖、六祖,五位祖師,到時候就不須傳此衣,只要傳法即可。」故五祖對六祖亦說:「衣為爭端,止汝勿傳。」
  你們看「結果自然成」,這結果的「果」就是你們這一些人,要自然成熟。六祖大師亦說:「菩提果自成」,你們的菩提果要快點成,最要緊的就是不要懶惰,你看菩提達摩祖師早就給你們授記。

10-16【經】師復曰:「汝等若欲成就種智,須達一相三昧,一行三昧。若於一切處而不住相,於彼相中不生憎愛,亦無取捨,不念利益成壞等事,安閑恬靜,虛融澹泊,此名一相三昧。若於一切處行住坐臥,純一直心不動道場,其成淨土,此名一行三昧。若人具二三昧,如地有種,今藏長養,成熟其實,一相一行,亦復如是。

【解】六祖大師說:「諸位善知識,你們每個人都自淨其心,不要存貪瞋癡,來聽我說法。你們若想成就一切種智,就應該明白通達一相三昧、一行三昧——一相而無諸相這種三昧,一行而無諸行的這種三昧。若你在一切處,任何地方——即不論地方好壞,或動或靜,也不著住到相上。遇到境界不生憎恨討厭的心,或喜愛歡喜的心,所謂憎愛無動於衷,心裡如如不動。對著你所愛的境界亦不想取為己有,有愛心就有取,如十二因緣上「愛緣取,取緣有」,為什麼要取?就想佔為自己所有。捨就因憎,當你一憎就想不要,將其捨棄。你也不想利益成壞等事。對我有什麼利益我才去做,那就是貪心、攀緣心、不乾淨的心。也不計較對我是否有成功或害處,都不存這種心。安閒恬靜,什麼事也沒有煩惱,就像水沒有波浪,沒有愛憎的煩惱,沒宥取捨的煩惱,沒有利益成壞的煩惱。你不計成功,也就不知什麼叫失敗。虛融澹泊,如萬物從虛空生出,但虛空也無所事事,它沒有個辦事處,說你在這地方出生,或到他那地方去死。因所有萬物,生生滅滅、生生化化,都是一種天然的現象,而不加造作。很淡泊就是平常是什麼樣子就是什麼樣子,故淡泊以明志。沒有一點貪心、瞋心、癡心,也就是少欲知足,沒有攀緣心。故說:「知足常樂,能忍自安」。在虛融澹泊中,就能在相離相,在塵出塵,所以叫一相三昧。
  一行三昧即是你能夠在一切處,無論好處、壞處、善處、惡處、是處、非處,行住坐臥四大威儀裡,時時用直心。直心是道場,我們學佛的人切記不要用彎曲心,你對任何人都應直心、直言、直行,心裡不要有委屈婉轉。直言不是心想東口說西,心口不一。做事也直,說話也直,若因不直,將來果也不會直,所以行住坐臥要純一直心,純一即是精純到極點,只有一個,沒有兩個。一個就是直心,我們修道人無論對人、對己、對事,都要用直心,心裡不要計算人,例如那人有錢我去向他借些用用。即使窮到極點,也不做這種沒有廉恥的行為。若借後有還亦不失為君子,若只借不還這種行為是很卑鄙的。不動道湯,就是你心直,當你能直言、直行、不動道場,這就是淨土,這個名字就叫一行三昧。
  假設這個人具足一相三昧、一行三昧,你能依此道理去修行,就像地種上種子一樣,在地中埋藏,時間久就自然會長出菩提芽,成熟菩提的果實。這一相三昧和一行三昧就和這道理一樣。

10-17【經】我今說法,猶如時雨,普潤大地,汝等佛性,譬諸種子,遇茲霑洽,悉皆發生。承吾旨者,決獲菩提;依吾行者,定證妙果。聽吾偈曰:『心地含諸種,普雨悉皆萌,頓悟花情已,菩提果自成。』」師說偈已,曰:「其法無二,其心亦然,其道清淨,亦無諸相。汝等慎勿觀靜,及空其心;此心本淨,無可取捨,各自努力,隨緣好去。」爾時,徒眾作禮而退。

【解】我今說法,就像及時雨一樣普潤大地——當農作物需要雨時,雨就來了。若不需要雨,而多下兩,農作物就會被水淹。若需要雨而沒有雨,農作物就會枯槁而死。你們各位本有佛性,就譬如這些種子遇到及時雨就有長養滋潤、成熟菩提果的希望。你們明白我所說宗旨的人,一定會得到菩提。你若依我所說的法去修行,一定得到菩提妙果。你們聽聽我所說的偈頌,要注意呀!我已對你們說這麼多法,你們聽得都散漫無章,故我用偈頌再表達清楚。各位都要自淨其心,用心聽我這首偈頌:
  心地即自性,它含藏一切的種子。現遇及時雨,普遍滋潤一切的種子,故都生出菩提芽。有情眾生頓悟,及時明白,結果就要開花,開花就要結果。花開後,菩提妙果自然成就。你看!「菩提果自成」。
  達摩祖師說:「結果自然成」,這都是說你們現在這一班「果」。說到我們這個果,能普遍到整個世界去,結果自然成,自然果到世界每一角落去,每一地方都會結你們這種菩提果。各人要自己成就自己的果,我不能幫忙你們,若不自己成,就是自暴自棄。你看!就這麼巧,你們的法字剛巧是排「果」字,我們這個宗派對「果」說得很妙——思修常安果,親傳無為教。
  六祖大師說完前邊這首偈頌後,對大家說:「我所說頓教法門沒有兩個,只是一個,就是這頓教,心也要變成一個。所修的道本來清淨,且沒有一切的相。雖說無有諸相,但你們也不要誤會說只觀這個靜。你若只觀靜,這也是執著,同時也不要枯守頑空,為什麼呢?因一切眾生的心本來是清淨,沒有染污,沒有可取亦無可捨,你們各位要努力向前,不要懶惰,隨你們各人的因緣到各處去,建立道場,好好地去修行用功。」這時六祖大師座下徒眾有幾千人,都叩頭頂禮退到一邊去。

10-18【經】大師,七月八日,忽謂門人曰:「吾欲歸新州,汝等速理舟楫。」大眾哀留甚堅,師曰:「諸佛出現,猶示涅槃;有來必去,理亦常然。吾此形骸,歸必有所。」眾曰:「師從此去,早晚可回。」師曰:「葉落歸根,來時無口。」又問曰:「正法眼藏,傳付何人?」師曰:「有道者得,無心者通。」又問:「此後無有難否?」師曰:「吾滅後五六年,當有一人,欲取吾首。聽吾讖曰:『頭上養親,口裡須餈,遇滿之難,楊柳為官。』」

【解】六祖大師在這一年七月八日,忽對大眾說:「我想回新州去了,你們大家趕快準備一隻船及擺船的櫓。」此時在六祖座下這麼多徒眾,有的又哭起來。前邊已哭了一次,這回六祖要走,他們又哭起來,不讓六祖大師走。六祖大師說:「十方三世一切諸佛出現於世,尚且示現涅槃相,有來必有去,有生必有滅,這是很平常的道理。我這個身體,歸回去一定有好去處。」大眾說:「祖師您從此去,我們想您還不會圓寂,不會入涅槃,早晚還是會回來的。」六祖大師說:「我就像那葉落似的,要歸回到樹根,來時無口。」我想這口也許是錯字,應是來時無日,意謂我來時沒有那一天。
  「來時無口」,有另一講法,是我來時沒有說法,去時也沒有說法,法相本是不增不減。我雖說法這麼多年,實未說一法,故說來時無口。法無定法,只要合理怎樣講都可以,但不要講到錯誤的地方,將人都引到地獄去,這種法是不可說的。一般的弟子囉囉嗦嗦,總捨不得六祖大師走,所以這個問這個,那個就問那個,我相信當時六祖大師覺得這些人真麻煩,想:「我還是趕快走。」又問:「正法眼藏即衣缽,傳給誰了?」當時這麼多人,都不知六祖大師將法傳給誰。這些問的人,大概都想得到正法眼藏,都有這種貪心,不然他們問這做什麼?就像「既在江邊站,就有望海心」。在江邊站就想望望海,若不望海那麼站在江邊做什麼?可見當時的人對衣缽都非常重視。
  六祖大師說:「傳給誰?誰有道我就傳給誰,誰沒有攀緣心他就明白我的法。證得一相三昧、一行三昧的人得到我的法。」什麼是六祖大師所得的法呢?就是這些偈頌裡的道理。你能依照這些道理去修行,就得到他的法。徒眾又問:「將來教裡是否會有災難、困難、魔難?有何禍患呢?」意思即六祖大師在生時遇到這麼多魔難——有人遣使來暗殺,又派間諜來偷法,又有人放火想燒死六祖,種種災難一言難盡。當時六祖壇經只記這麼一點點,可是相信當時有很多災難,不只記載的幾樁。有人來偷衣缽六次,都順便想將六祖殺了,但因都沒有得手,故經典沒有記載。六祖大師叫他的徒弟立楷,在前一年去造塔,在這年此塔造成,故他要回新州去。徒眾問說:「將來是否還會有災難?」意思即不會有災難了吧!帶著一種希望的口氣。祖師圓寂了,還會不會有人來殺我們這班人呢?因為我們是您的徒弟,殺不了您就來殺我們。
  六祖大師說:「我圓寂入滅之後,五年或六年後,在此時有人來割取我的頭。」你看!活著有人來殺他,圓寂入涅槃後,還有人要來取他的頭。在當時作祖師真不好做啊!現在沒有那麼嚴重了,故不要害怕。不要說祖師這麼難做,我也不做祖師了,不要退心!
  現在我說一預言給你們聽,在當時沒有人知道,以後就證明此「頭上養親」,是一個高麗賊和尚,想將六祖大師的頭偷回到他國家供養,此頭是指六祖大師的頭,「上」是指他很恭敬。「養親」是指如供養他父母親一樣。這和尚名叫金大悲,他在洪州雇一人叫張淨滿,來取六祖的頭。所以說「口裡須餐」,為何他來偷六祖頭呢?就因他為口腹生活,需要吃飯,故受人錢去將圓寂祖師的頭給斬來。大概這高麗和尚很有錢,給他很多錢,故他答應來斬取六祖大師的頭。這人名叫張淨滿,所以說「遇滿之難」。遇滿就是遇到張淨滿,只單用他一個字來作此預言。因為滿來了,就要斬六祖大師的頭,這也算是一難。「楊柳為官」,當時的刺史叫柳無忝,縣今叫楊侃,故說楊柳為官。果然,六祖圓寂後五、六年,在其肉身塔裡,某一晚間有和尚聽見有大動靜。六祖的徒弟曾聽六祖的預言,故將六祖的脖子用鐵包上,所以張淨滿來時,用刀斬這脖子,怎樣斬也斬不動,一用力就弄出聲響來,驚醒守塔的和尚,此人就勿忙從塔跑出——全身穿孝服。後來和尚去檢查塔裡六祖大師的脖子,發現有被人用刀砍的痕跡,於是報紹州刺史及縣官,遣捕快很努力去找,在五天之內就捉拿到張淨滿。
  柳無忝將此賊帶到南華寺審問:「你為何要斬六祖大師的頭?」他說:「因有一高麗和尚,他想偷六祖的頭,但他自己不敢來,所以給我很多錢,而我因需要錢來吃飯,故就答應此事。」當時柳無忝就問六祖的弟子今滔禪師:「這件案子應如何辦理?」今滔禪師答:「此若按國法來辦,一定要斬頭,毫無保留的餘地。但在佛教裡,是冤親平等,我的意思還是將他放了,因祖師預先都有預言,應有這一回事。」柳無忝聽後說:「我今才知佛門廣大,佛門太偉大了!」於是就將張淨滿解放了。

10-19【經】又云:「吾去七十年,有二菩薩從東方來。一出家一在家,同時興化建立吾宗,締緝伽藍昌隆法嗣。

【解】六祖大師又說:「等我圓寂七十年之後,有二位菩薩從東方來,一是出家菩薩,一是在家菩薩,在同時興化。」出家菩薩據說是江西馬祖道一禪師,江西所有叢林都是馬祖造的,所謂:「馬祖造叢林,百丈立清規。」在家菩薩據說是龐蘊居士,他全家人都開悟,且在同一時期入涅槃往生。龐居士非常富有,他將家中所有萬貫金錢,裝到一艘大船上,將錢沉到海底送給龍王去莊嚴他的龍宮,作一最大布施。回來後就編竹籠以維持生活,雖然過著清貧生活,然而一心修道。有一天龐公嘆道:「難!難!難!十擔芝麻樹上攤。」這太困難了,將十擔芝麻一粒粒放在樹上。他的太太聽後,就說你這麼老真沒出息,有什麼難,難什麼?你看是難,我看是最容易的,故說:「易!易!易!百草頭上祖師意。」即百草頭上都是祖師西來意。他的女兒靈照說:「也不難也不易,餓來吃飯,睏來眠。」我不覺得難,也不覺得易,餓了就吃飯,睏了就睡覺。龐居士他雖有太太,但他們之間就像普通的朋友,並沒有一般男女的關係,所以他們全家都開悟了。作居士的都應學龐居士此不可思議的境界。又有人說是黃檗禪師和裴休丞相。講那一個都是可以。他們建立頓教的宗旨,修造伽藍廟宇,將佛法發揚光大。

10-20【經】問曰:「未知從上佛祖應現已來,傳授幾代,願垂開示。」師云:「古佛應世,已無數量,不可計也。今以七佛為始。過去莊嚴劫毘婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛;今賢劫拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛是為七佛。」

【解】大眾又叩頭作禮問曰:「我們大家不知從最初佛祖應化於世到現在,傳授多少代?願祖師您指示我們。」六祖大師說:「古來的佛應現於世,已無數無量,多得都數不過來,況且我也不識字,現在只略說過去七佛為始。在過去莊嚴劫有一千佛出世,那時第九百九十八佛名毘婆尸佛,譯為勝觀、種種觀、勝見,或種種見。第二位佛名尸棄佛,譯為火,是在莊嚴劫第九百九十九位佛。第三位毘舍浮佛,是莊嚴劫最後一位佛。
  接著下來是賢劫,為何叫賢劫呢?因在此劫內有很多聖賢人,有千佛出世。第一位佛名拘留孫佛,譯為「所應供」,一般人天都應供養他,另一譯為「莊嚴」。第二位佛名拘那含牟尼佛,第三位佛名迦葉佛,第四位佛名釋迦牟尼佛,即現在娑婆世界的教主。以上是最近的七佛。

10-21【經】「釋迦文佛首傳 第一、摩訶迦葉尊者 第二、阿難尊者 第三、商那和修尊者第 四、優波(毛匊)多尊者 第五、提多迦尊者 第六、彌遮迦尊者 第七、婆須蜜多尊者 第八、佛馱難提尊者 第九、伏馱蜜多尊者 第十、(月劦)尊者

【解】釋迦牟尼佛首傳第一代祖師——摩訶迦葉尊者。某次,釋迦牟尼佛在法會裡,百千萬人天圍繞之中,手拈大梵天王所獻金檀木花示眾,其他人都不知是怎麼一回事,唯獨迦葉尊者破顏微笑。佛說:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,教外別傳,以心印心此法門,已咐囑於摩訶迦葉。」後傳第二祖——阿難尊者。
  第三祖是商那和修尊者。此尊者一生出來就穿著一件衣服,他人長,衣服也隨著他長。阿難尊者度他出家後,他身上的衣服就變成法服。受具足戒後,其衣又自然變為僧伽服,等他將要圓寂時,他將此衣留下說:「當釋迦牟尼佛法滅盡後,此衣才會壞。法若未滅,此衣仍是存在的。」
  第十祖脅尊者,此尊者在母胎住了六十多年,既生之後,頭髮和鬍鬚都白了。出生後就歡喜修行,後遇第九祖伏馱蜜多尊者,將佛的心印法門傳給他。

10-22【經】第十一、富那夜奢尊者 第十二、馬嗚大士 第十三、迦毗摩羅尊者 第十四、龍樹大士 第十五、迦那提婆尊者 第十六、羅(目侯)羅多尊者 第十七、僧伽難提尊者 第十八、伽耶舍多尊者 第十九、鳩摩羅多尊者 第二十、闍耶多尊者

【解】第十一祖富那夜奢尊者問脅尊者說:「怎樣才可成佛呢?」脅尊者答:「現在沒有成的就是。」
  富那夜奢尊者說:「現在未成的就是佛,那我怎麼知道這未成的就是佛呢?」脅尊者就說:「你怎知道這未成的就不是佛呢?」由這一問一答,富那夜奢尊者就開悟了,於是脅尊者就將心法傳給他。馬鳴大士,此大士絕頂聰明,因知他機緣成熟,故富那夜奢尊者就去度化馬明尊者為第十二代祖師。
  馬鳴大士問富那夜奢尊者說:「我想要認識佛,要如何才認識佛呢?」
  富那夜奢尊者說:「你不認識的就是佛。」
  馬鳴大土說:「不認識的就是佛。那麼我不認識佛,怎麼才知道他是佛呢?」
  富那夜奢尊者說:「你既不認識佛,又怎知不是佛呢?」這種對話與他跟脅尊者講的道理差不多。
  馬鳴大士說:「哦!此是鋸義。」就像鋸子那樣來回鋸——我說這樣,你說那樣。
  富那夜奢尊者答說:「彼是木義。」
  富那夜奢尊者問:「鋸義是什麼意思?」
  馬鳴大士說:「與師平出和您一樣。」
  馬鳴大士問:「木義是什麼意思?」
  富那夜奢尊者答:「汝被我解——你被我鋸開了。」就如此一講,馬鳴大士豁然開悟,隨即出家,富那夜奢尊者就傳法給他。
  什麼叫馬鳴大士呢?他一說法,馬就會叫,因有這種感應,故叫馬鳴大士。大士是菩薩另一別名。 第十四祖龍樹大士,他將華嚴經從龍宮裡取出,尊者有非凡的智慧,發揚大乘教義,著中觀論、大智度論等。
  第十七祖僧伽難提尊者問第十八祖伽耶舍多尊者說:「你幾歲了?」
  此童子答:「我一百歲了。」
  十七祖說:「你年紀這麼輕,怎會一百歲?」
  童子答:「若我百歲而不明白佛法,不如出生一天而能明白佛法。」
  十七祖見此小童子這麼聰明,就度他出家而傳法給他,為第十八袓。

10-23【經】第二十一、婆脩盤頭尊者 第二十二、摩拏羅尊者 第二十三、鶴勒那尊者 第二十四、師子尊者 第二十五、婆舍斯多尊者 第二十六、不如蜜多尊者 第二十七、般若多羅尊者 第二十八、菩提達摩尊者 第二十九、慧可大師 第三十、僧璨大師 第三十一、道信大師 第三十二、弘忍大師 惠能是為三十三祖。從上諸祖,各有稟承,汝等向後遞代流傳,毋令乖誤。」

【解】第二十一祖是婆修盤頭尊者。第二十二祖是摩拏羅尊者。第二十三祖是鶴勒那尊者。第二十四祖師子尊者,他也是被人殺的。他遊化到罽賓國,其國王信奉外道,有外道領袖來破壞佛教,故此國當時不准有比丘。師子比丘為教化此國王,故遊化到其國。國王問:「你已了生死嗎?」師子出丘說:「我已了了。」國王說:「若你已了生死,就應將頭布施給我。因佛教講行菩薩道,要布施頭目腦髓,我現在想要你的頭,你可以布施出來嗎?」師子比丘說:「可以的。我生死既了,這一個頭又算是什麼呢!你儘管拿好了。」
  國王聽他如此說,拿著寶劍按著他的頭就斬,頭斬下就冒白漿,但沒有血出。國王以劍斬師子比丘的頭,自己的手臂也當場斷了!因他犯了弒阿羅漢之故。此時國王始信佛法之不可思議,遂將外道領袖斬首。可是外道們就像普通人一樣,斬了就斬,也沒有留出白漿或現其他異徵。以後國王就通告全國,不准外道存留。復興佛教,此後佛法大興。六祖說:「從上諸祖,都有傳承,以心印心,你們這一班人,向後一代代傅,不要令佛法斷滅乖錯。」眾人聽完六祖說歷代祖師之後,都生出信心,叩頭退到一邊。

10-24【經】大師,先天二年癸丑歲八月初三日-是年十二月,改元開元-於國恩寺齋罷,謂諸徒眾曰:「汝等各依位坐,吾與汝別。」法海自言:「和尚留何教法,令後代迷人,得見佛性?」

【解】六祖大師在先天二年八月初三,在新州(他的家鄉)國恩寺,吃完午齋後,對所有徒眾說:「你們各人依次而坐(在佛教先授戒者坐前邊,後受戒的坐後邊,以戒律為尊卑的次序)。我現要與你們告辭了。」 法海在六祖座下是位長老,比一般人都高,時時都是他出來講話,故他對六祖大師說:「不知和尚要留何教法,使後代迷人能明心見性呢?」

10-25【經】師言:「汝等諦聽,後代迷人,若識眾生,即是佛性;若不識眾生,萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生,見自心佛性。欲求見佛,但識眾生;只為眾生迷佛,非是佛迷眾生。自性若悟,眾生是佛;自性若迷,佛是眾生。自性平等,眾生是佛;自性邪險,佛是眾生。汝等心若險曲,即佛在眾生中,一念平直,即是眾生成佛。我心自有佛,自佛是真佛,自若無佛心,何處求真佛?汝等自心是佛,更莫狐疑,外無一物而能建立,皆是本心生萬種法。故經云:『心生,種種法生;心滅,種種法滅。』吾今留一偈,與汝等別,名『自性真佛偈』。後代之人,識此偈意,自見本心,自成佛道。

【解】大師說:你們各位好好注意聽,在將來後代迷昧的人,若認識眾生,就是認識佛性。若不認識眾生,也就不認識佛性。假設你不認識眾生而去找佛,就是找一萬個大劫也找不著。你想找佛,就要在眾生裡邊找。常不輕菩饉見到眾生就叩頭,就因他認為一切眾生都是佛,所以他才能成佛。若他見一切人都是魔,他自己也就是魔。
  我現在教你們要認識自己心內的眾生,要見自己心裡的佛性,不要向外馳求。你想見佛,就要先恭敬眾生,認識眾生是佛,那你也就明心見性。眾生不認識佛,而非佛不認識眾生,你若自心覺悟,那麼你這個眾生就是佛。若你自己愚癡,不明白不覺悟,雖你本來是佛,現在也就變為眾生。自己佛性是平等平等,如此一來,眾生也就是佛。若你心邪險,儘看人不對,你縱是佛,現在也變為眾生,所以佛和眾生是在一念之間。你心若不直,彎彎曲曲,佛就在眾生裡;你若能直心,眾生就成佛了。每個人心裡都有個真佛,自己這個佛才是真佛。若你自己心裡連一個佛都沒有,那你又到那裡去找真佛呢?真佛就要你心有一真佛。佛即心,心即佛,你存個正念就是佛,存個邪念就是魔。生一清淨念就是佛,生一染污念就是魔,就看你生什麼念?若你能自淨其心,這才是真正佛呢!你若心不清淨,沒有一正心、佛心,那你到什麼地方去找真佛?找不著的,所以說:『佛在心頭坐。』
  你們各位自心就是佛,不要向外馳求,更不要生懷疑心。若向外馳求則沒有一物可以建立成功。萬法都是從自己心裡生出來。故經上說:「因為心生,所以種種法生。若心滅,則種種法滅。」所謂:「佛說一切法,為度一切心,若無一切心,何用一切法?一切法不離自心,亦不離自性。我現留下一首偈頌,和你們分別了。」各位要注意這首偈頌,壇經最重要的就是最後這首偈頌,這首太好了!六祖大師不但留給當時的人,亦是留給我們現在修行人。此偈名叫:「自性真佛偈」。我們都有份,都應依此偈修行。若識此偈,就能自見本心,而自成佛道。

10-26【經】偈曰:

『真如自性是真佛,邪見三毒是魔王,
邪迷之時魔在舍,正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生,即是魔王來住舍,
正見自除三毒心,魔變成佛真無假。
法身報身及化身,三身本來是一身,
若向性中能自見,即是成佛菩提因。
本從化身生淨性,淨性常在化身中,
性使化身行正道,當來圓滿真無窮。
婬性本是淨性因,除妊即是淨性身,
性中各自離五欲,見性剎那即是真。
今生若遇頓教門,忽悟自性見世尊,
若欲修行覓作佛,不知何處擬求真。
若能心中自見真,有真即是成佛因,
不見自性外覓佛,起心總是大癡人。
頓教法門今已留,救度世人須自修,
報汝當來學道者,不作此見大悠悠。』」
【解】什麼叫真佛呢?人人都有個真如自性,它又叫實相,又叫如來藏,又叫佛性。真如就是你的自性,自性也就是你的真如,自性真如也就是真佛。真佛你已認識,就應知魔王是什麼,魔王就是你的邪見,你的三毒。而三毒也就是你的邪見,邪見也就是你的三毒,有邪見,有三毒,就是魔王,三毒就是貪瞋癡——貪財、貪色,貪一切都是三毒。有如出家後貪著攀緣,到處想多收幾個徒弟,這都是三毒。像在這個道場,誰皈依都是自己發心皈依,若不發心也不勉強。若我叫你皈依我,你問說:「你夠不夠作師父的資格?你夠不夠作一好善知識?」那我就沒有話講了。
  當邪迷時就生出無明,一有無明就生出愛欲,一有愛欲就是魔在你家裡。你有正見而沒有貪心瞋心癡心,沒有邪知邪見,將心裡收拾得乾乾淨淨,這時就是佛在堂。
  佛和魔是由你自性所顯現,你自性若生邪見,就有貪瞋癡三毒生出。若無邪見,三毒就不生。若生三毒就是魔王來住你的房子裡,你的房子也就是你的身體。若有正見,就將三毒除去。沒有三毒心時,魔王就變成佛祖,這個道理是最真而不虛假,你只要存正見就是佛,若你存邪見就是魔。清淨法身、圓滿報身和千百億化身,雖說是三身,而這三身是由你一身變化出來的,這叫三而一,一而三,三身即是一身,一身就是三身。若在自性裡見自性的真佛,這就是將來成佛菩提種子。你有菩提種子,將來定結菩提果,結菩提果也就是成佛。
  你本來的自性是從你化身生出一種清淨自性,你清淨自性法身也在你化身中。自己的自性能使你的化身行正道,則將來圓滿菩提自性的這種量也是無窮的。
  人有一種淫欲心,但不要怕,你看楞嚴經的火頭金剛,他本來淫欲心很重,但以後他能用鍛鍊的功失將淫欲的火變成智慧火,而作火首金剛。所以說淫欲本是淨性因。你若存一正念,這就是淨性的因,你若存一邪念,那就不清淨。所以,淫欲的性不是將其斷了,而是將其變成淨性。本來淫性是不清淨,但要將它變成淨性——正知正見。這就對了。所以說除淫即是淨性身,除淫,就得清淨的法身。
  你在自性裡要離開五欲,什麼叫五欲呢?即是色聲香味觸,有的說是財色名食睡。這五欲你都要遠離,在自性裡不起邪見,時時要有正知正見。你能離開五欲,就會見性,見性在很短的期間,就會得到真如妙性。
  我們在今生都遇到頓教的法門——禪宗的法門,忽然間開悟而明自本心,見自本性,這時就能親見世尊及十方諸佛。你若想修行,想作佛的話,你不在自性裡用功夫而向外馳求,那就不知到何處去找真佛。
  若你在自己本心裡去找自己真正的佛性,而能明心見性,見到真如妙性,這就是成佛的種子。你不迴光返照反求諸己,儘向外馳求,生一念頭要向外找佛,這就是最愚癡的人。
  這禪宗頓教法門現在我已傳給你們,世人遇此法門需要自己修行,不能不修行啊!我現在對你們各位學道的人講,你若不這樣想,那就空過時光蹉跎歲月,一點好處都得不到。

10-27【經】師說偈已,告曰:「汝等好住,吾滅度後,莫作世情悲泣雨淚,受人弔問。身著孝服,非吾弟子,亦非正法。但識自本心,見自本性,無動無靜,無生無滅,無去無來,無是無非,無住無往。恐汝等心迷,不會吾意,今再囑汝,令汝見性。吾滅度後,依此修行,如吾在日;若違吾教,縱吾在世,亦無有益。」復說偈曰:「兀兀不修善,騰騰不造惡,寂寂斷見聞,蕩蕩心無著。」

【解】六祖大師說完前邊那首偈頌後,告大眾說:「你們大家好好地住著,不要打妄想,不要放不下,不要看不破,要看破、放下,就得到自在。我圓寂入涅槃後,不要像一般俗人凡夫的世情表現和舉動——就是哭啼悲位,眼淚像下雨那麼多,幾百畝田都不會乾旱,受人祭奠,身著孝服。你們若這樣做,就不是我的徒弟。是我的徒弟就要聽我的話,若你們不聽話,就不合乎正法,所以你們不要這樣做。但要怎樣呢?你但要認識自己的本心,見到自己的本性。本心本性它是不動不靜。自性是無生無滅,自性是無去無來,自性是無是亦無非,自性是無善無惡,自性是無好無壞,自性是無黑無白,自性是無長無短,自性是無住無往——不是在此地亦不在彼地,你們在自性裡用功夫,要明心見性,如果不明心見性,那就空過光陰。我恐怕你們心裡仍迷惑不明白我所說的道理,我現在再告訴你們一遍,再囑咐你們一番,無非就想使你們識自本心,見之本性,能明心見性。等我圓寂入涅槃後,要依照這個方法去修,那就和我在世時一樣。假設你違背我的教化,縱然我在世不入涅槃,對你們也沒有益處。於是又說一首偈頌:
  「兀兀」即如如不動,了了常明。而不著住修善,你作善不要像梁武帝到處誇耀功德,這並非叫你不修善,而是不要著住到修善。
  「騰騰」即逍遙自在,悠遊自得的樣子,一天到晚都很快樂。不修善是不著住到善法,不造惡可不是造惡而不著住它,而是絕對不可以造惡,即殺盜淫,尤其是淫,所謂「萬惡淫為首,死路不可走」。有邪淫的行為,這就是往死路上走。
  「寂寂」即安靜又安靜的樣子,這種境界是又平安又舒服又快樂。斷見聞即無見無聞,將見聞都斷了,不在六根門頭生出邪見。生正見可以,但要將邪見邪聞都斷了,即非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言。
  「蕩蕩」是平坦,寬廣無有邊際的樣子。心量包括宇宙,充塞天地,蕩蕩然心無所著住。

10-28【經】師說偈已,端坐至三更,忽謂門人曰:「吾行矣!」奄然遷化,于時異香滿室,白虹屬地,林木變自,禽獸哀嗚。

【解】六祖大師說完此四句偈頌後,就結雙跏趺坐至三更半夜十二點鐘(六祖大師在打坐時,一般門人都陪在旁打坐)。大師就對門人說:「時候到了,我要走了,要與各位再見囉!」說完此話,忽然間氣斷,人不動而入涅槃。遷化就是搬家,誰搬家呢?即肉身菩薩搬家。此時有一股異香充滿法堂,在天空現出一道白虹,白光接連到地。林木變白,因為白光照耀,故將林木都變成白色,這是一種說法。另一說法是林木皆因祖師往生圓寂,而愴痛悲哀!故林木變成慘白好像穿孝服似的。當時山上有很多飛禽走獸都哭起來,本來草木是無情,但都變成有情,皆穿孝服。禽獸本是無知,但現也有靈性,都哭起來了。

10-29【經】十一月,廣韶新三郡官僚,洎門人緇白,爭迎真身,莫決所之。乃焚香禱曰:「香煙指處,師所歸焉。」時,香煙直貫曹溪。十一月十三日,遷神龕併所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕,弟子才辯,以香泥上之。

【解】在十一月,廣州、韶關及新州三個地方,其官僚、皈依弟子和出家人,爭迎真身。廣州的弟子欲把六祖的真身請到光孝寺去,,即六祖大師落髮的地方。那邊的人說:「六祖祖師的髮都埋在這地方,那麼祖師的真身也應請到我們廣州去供養。」而新州的和尚和皈依弟子就說:「大師是我們新州的人,應迎請回到我們家鄉來供養。」韶州的人就說:「大師在南華寺是開山祖師,應該請到我們南華寺才對。」大家互相爭辯,各申道理,不能作決定,幾乎要打起來。你要知道當時的人,都要爭祖師來供養。當祖師在生時,他們不爭,因祖師有自由的。這回圓寂沒有氣了,大家都有權利來供養,所以就各講各的道理,各據一詞。本來六祖大師是新州人,請到新州去是對的,因六祖大師自己都說:「葉落歸根」。而南華寺是六祖造的,請到南華寺也對的。廣州光孝寺是六祖大師落髮的地方,落髮,落法,法應落到這個地方,他們要請也對的。各都各有理由,幾乎都要打架。
  此時就有一位聰明人出來說:「六祖大師在世時,我們要聽他的教化,現在六袓大師圓寂了,我們還是應聽他的教化,現在請六祖大師自己來決定吧!」
  有人說:「六祖大師已圓寂了,他如何能教我們要迎到什麼地方去呢?」
  那聰明人說:「我有辦法,因六祖大師是非常靈的,在生時有他心通。圓寂後,當然也有他心通啦!我們現爭著供養他老人家的真身而吵架,他一定很不歡喜。現在我們來焚香,香煙指到那邊去,就是六祖大師願意到那邊去,我們聽六祖大師的吩咐好嗎?」大家聽後都贊成說:「好!好!我們聽從六祖大師的意思。」
  於是就焚香,香煙直往南華寺那兒。廣州和新州都為之心服,於是將六祖大師的真身送往南華寺去供養。
  你看經文「爭迎真身,莫決所之」,就知當時情形很嚴重;非常緊張,每個人都想搶六祖的寶身。於是焚香禱告說:「六祖菩薩,您大發慈悲,大顯神通,您將香煙往那處指去,我們就把您送到那地方去。」時香煙直指曹溪。在十一月十三日,就把六祖大師的真身和達摩祖師所傳的衣缽,送回南華寺。次年七月把六祖大師的真身從龕請出來。弟子方辯,即是很善造佛像的那位,他亦是得六祖傳法之一,他用香粉、香灰和泥,將六祖的身體有些塌進去的地方,用泥補一補。

10-30【經】門人憶念取首之記,遂先以鐵葉漆布,固護師頸入塔。忽於塔內,白光出現,直上衝天,三日始散。

【解】一般門人記得六祖大師說過,在五、六年後,有人來取他頭的預言,所以用鐵葉漆布將大師頸子包上,然後送進塔裡。忽然間在塔裡有白光出現,此白光通到天上,三天後才散去。

10-31【經】韶州奏聞,奉敕立碑紀師道行。師,春秋七十有六,年二十四傳衣,三十九祝髮,說法利生三十七載。得旨嗣法者,四十三人,悟道超凡者,莫知其數。達摩所傳信衣,中宗賜摩納寶缽,及才辯塑師真相,並道具等,主塔侍者尸之,永鎮寶林道場。流傳壇經,以顯宗旨,興隆三寶,普利群生者。

【解】韶州刺史將此靈瑞奏明皇上說:六祖大師放白光三天的情形。皇上就封命立碑來記述大師在世道德修行的經過。六袓大師世壽七十六歲,二十四歲得到傳法,三十九歲才落髮,他說法利生有三十七年,傳法弟子有四十三入。至於因得道超凡入聖的入,不知有多少。達摩祖師所傳的信衣袈裟,中宗所賜的袈裟和水晶缽,和方辯法師所造六祖大師的真相,及修道所用的三衣、缽、具、錫杖,都由護持寶塔的侍者放置塔內,使永鎮寶林道場為鎮寺的寶貝。流傳六祖的壇經,以顯禪宗法門的道理,此都是興隆三寶,令三寶發揚光大,普遍利益一切眾生。
  此部六祖壇經已圓滿講解,在此段期間你們受了很多苦,但我不知你們是否知道辛苦,你們若知辛苦,那就如六祖大師所講的,仍是凡夫。若不知辛苦,那就是木頭和石頭。你們到底是知辛苦或不知辛苦?
  至於我講經,我也不知講得好或不好,也不知你們聽得好或不好,但我們都不要這個好或不好,聽就是聽,我講就是講,也沒有好也沒有不好。大家在此,都是有緣才聚在一起。既已聽過六祖大師一生修道的情形,你不要存一個好或不好,而要是道則進,非道則退,合乎法就依法修行,不合乎法就不要做。你把六祖大師最後的偈頌能熟記,常常念思,而依偈去修行,那一定會成佛的。你不要分別我講得好不好,而要看你行不行?你要行,則不好也是好,你若不行,好也是不好。
  我再問各位一個問題:六祖大師是一位不識字的人,不識字的人是沒有什麼知識,但他如何會講經呢?
  學生:我想經上題示,人不需要有很多學術的研究才能開悟。頓教法門主要在自性心地上用功夫,而我們都應依此修行。
  學生:在六祖壇經上講:既一法不立,所以連一字也說不出。
  學生:壇經的義理已經非常清楚,但每次我想試著講,但都無法以言語來描述。
  學生:當六祖大師入涅槃時說:再見,那他現在在那裡?
  答:他現到你說話這地方來了。
  現在對六祖大師不識字這個問題,來對大家講講:
  因為當時中國教育沒有那麼普及,且讀書必須要有錢,而六祖大師家庭環境非常貧窮,因為他父親是一清官,故死後家裡一貧如洗。六祖大師童年時吃飯生活都成問題,當然沒有辦法去讀書。這是兩個原因,所以六祖大師不識字。
  那麼,為何六祖大師示現生到貧窮的家庭?生來就那麼艱苦困難不識字呢?這是六祖大師以身作則,給我們大家看,就是不識字也可成佛作祖師。修成祖師不一定要識字或不識字。這是為一般不識字的人來增長他的志願。六祖不識字但他都修成道果,我們也可以修成道果。我們不應說因為一字不識而放棄修行,自餒的說:「修行是要有學問的人才能修行,沒有學問的人不能修行。」他是欲今一切人沒有這種偏見。這是我個人的看法。
  各位對六祖大師還要有一真正的認識,六祖大師就是不懶惰,實實在在的去行持,所以他才能開悟。他開悟後說的六祖壇經。雖然他不識字,但這不識字是世間的智慧。而他將自性認識明白,明心見性,故用本有的大智慧。他所說的經典,是從智慧光明說出來,所以這經典的價值是無可比擬,它和佛所說的經典是一樣,所以我們不能說因他不識字,就生出輕慢心。講完六祖壇經後,希望各位對這一點要徹底明白。


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