【名稱】 【現在位置】回首頁〉〉智慧經典電子書【資料來源】報佛恩網佛說十善業道經


《十善業道經講話》


南亭法師講述

【索引】

第一講第二講第三講第四講第五講第六講第七講第八講第九講第十講第十一講第十二講

第十三講第十四講第十五講第十六講第十七講第十八講第十九講第二十講第二十一講第二十二講

第二十三講第二十四講第二十五講第二十六講第二十七講第二十八講第二十九講第三十講

第一講

  各位聽眾!今天的佛教之聲,由南亭法師宣講十善業道經。這部經文很短,可是內容卻包含了人類社會道德的基礎,也是學佛成佛的第一課。下面是南亭法師的話,由本臺代為播送,歡迎各位收聽!
  各位聽眾!今天開始宣講十善業道經。這部經文很短,祇有二千三四百個字。他的內容,是說明十種善法的利益。這十種善法,確實是人類社會的基本道德。就是修行成佛,也要以他為最初步的準則。
  劉宋的時候,有一位何尚之居士,他曾對宋文帝說:假如有一百家的一個鄉村,有十個人持五戒,這十個人的性情,一定非常諄謹;假如再有一百個人修十善,這一百個人,一定也非常和睦。像這樣的風氣,能擴充到整個的天下,則編戶一千,仁人百萬。老百姓能行一善,則去一惡,去了一惡,則省去一刑。一刑息於鄉,百刑息於國,則何患不坐致太平呢!宋文帝是個有善根的人,聽了這話,非常贊成。他並且說:我剛才看到顏彥之著論,發明佛法,確有至理,很能開獎人意。假如普天下的人,皆受到同樣的感化,那末!我就可以垂拱而治了。
  這個故事,足以證明我所說的,十種善法是人類社會道德的基礎。再進一步說:十善更為我們成佛的基礎,假如有人不相信我的話,只要一讀華嚴經的十行,十地等品,就可以知道了。
  我們生當二十世紀的今日,是生存競爭的時代,不但人與人爭,抑且物與物爭。可是競爭得愈激烈,反而迫使多數人不能生存,祇造成了弱肉強食,集權主義奴役他人的口號。眼前國際的局勢,是血淋淋的事實。然而,佛教徒,卻不因群眾都趨向於競爭的末路,而灰其悲天愍人的初心,假使能化得一個兩個,至少也是釜底抽薪的辦法,所以我便講這部十善業道經。
   我對於學佛的步驟,也有一個口號,我這口號就是:「從高處著眼,就低處著手」。 佛陀的地位是:無上正遍知覺。所謂無上,就是修行人最高的頂點,修行至於成佛而後,再沒有高於佛的地位了。學佛的人,應以成佛為唯一的目的,這是從高處著眼。因為唯有成佛才能離一切苦,得究竟樂。可是成佛不是件容易的事,要有長時間的薰修鍛煉,自利利他,集功累德,才能獲得這最高的榮譽。但是、我們又不能因為時間的長遠,廢棄這信仰和修學。因為我們如果不信仰,不修學,那就永遠沉淪在六道輪迴,生死苦海裏,生生死死;死死生生,雖經過恆河沙數的劫數,仍然沒有了期。而且辜負了自己本來具有成佛資格的佛性。然而、我們應當怎麼樣呢?這很容易解答。我們是人,我們應該先發菩提心,而後從人本位做起,這就是從低處著手。假如有人問,我們難到連人都不會做,這不是污辱了我們的人格,也太瞧不起自己嗎?對不起,就佛教的立場,嚴格的說起來,我們的確不會做人。因為十善是做人的標準,違反了十善,就變成十惡,不管你是什麼人,你觸著了十惡,你信佛也好,不信佛也好,你是要遭遇到墮落的。墮落、就是你如造了十種惡業當中的一種或多種,你就要失去人身,而墮落畜生、地獄、餓鬼的三種惡道。所以佛陀曾說過:一失人身,萬劫難復。我們檢討自己的一生,對於十種善法,做到了幾種?如果沒有做到,那末!還能算會做人嗎?
  十善業道,確是我們做人的標準,上面已經說過。下面我就開始講這經的題目:

佛說十善業道經

  這是一經的題目。這一個題目共計七個字。第一個佛字是能說的人。十善業道四個字是所說的法。說字是能說所說二者之間的一個介紹詞。經之一字是全部文字的一個名稱。
   現在第一先講一個佛字,「佛」、就是佛教教主 釋迦牟尼佛。他姓釋迦,名牟尼,佛是他所證到的果位,如人間最高名位的總統。他是中印度迦毘羅國的王太子。父王名叫淨飯,母后名叫摩耶。十七歲娶妻,妻名耶輸陀羅。他因知道人世間有生、老、病、死種種的苦惱,人類中因階級的高低,高級的固然夠不上有所謂真正的快樂,而低級的人確實是太苦惱了。他為解除自己和他人的苦惱,在十九歲上,毅然絕然的,拋棄了父母之恩,夫妻之愛,以及將來王位的尊榮,而隻身遁入深山。經過五年的訪問,六年的靜坐,苦心參究,才澈悟了宇宙人生的真理,也就是成佛。成佛而後,周遊各國,說法度人,前後達四十九年之久。這部經就是他所說的許多法中的一種。所以 釋迦牟尼佛,是歷史上的人物,不是理想上空空洞洞的一個什麼神。
  第二、講十善業道。「十善」:就是十種善的行為。善字的意義很多,這裏的解釋是:良好的意思。善的行為,就是良好的行為。不損害他人的生命、財產、名譽、的德行,都叫做良好的行為。這些行為歸納起來,共計有十種,而分屬於身、口、意、三者。屬於身體上的有三種:第一、不殺生。第二、不偷盜。第三、不邪婬。屬於口頭上的有四種:第一、不兩舌。第二、不惡口。第三、不妄言。第四、不綺語。屬於意識上,也就是心理上的有三種:第一、不貪欲。第二、不瞋恚。第三、不愚痴。這十種善行為,將來會一一詳細的講到。
  業道的「業」、就是事業,或職業的業。善惡的行為,做成功以後,就凝積成業。好像草木一樣,由於開華而結成了種子。這草木的種子,天然的含有一股生發的能力,他一得到水土、陽光、空氣,他就會發芽、長苗、開花、結種子。這種子依然有一股生發的能力,因此就生生不已,以至於無窮。人類的行為,也是這樣。都如我們救了一個人的命,那被救的人,他很感激我的救命之恩。他那感激的心理,就是業種,不管距離多少時候,在他未報答我以前,他這感激我的心理,都不會消失。一遇到機會,他就會報答我。我受他的報答,又很感謝他,如此往反來去,就演變成生生世世,不能開的善緣。甚而至於將來因利害關係的衝突,演變成仇恨,也是理想中的事。反過來說:你如果殺死了人一條性命,那被殺者的本身,身體雖然死去,而他那心理上,所受的恐懼、痛苦、而凝積成的仇恨種子,卻帶到另一環境裏去,永遠不會消失,後生後世,不管在什麼地方遇到,他一定會,仇人相見,分外眼紅,而千方百計的去報復你。如果他報復了,那末!過去殺人的人,現在是被殺者,他又懷恨在心,再等待機會報復他。如此冤怨相報,也是沒有了期的。過去有個婦人,寵愛姑息他的孩子,那孩子偷了人家東西,他不禁止他,不教訓他,反而獎勵他有用。這孩子由小偷做成大強盜,後來案發,被判處死刑,臨上殺場時候,他才覺悟到,他是被母親誤了他的一生,而怨恨痛罵他的母親。以因果情理來推測,他這母親不是他的母親,而是他的仇人,這是一種變相的報復。因果複雜,不可思議,也許連那做母親的自己,也不知其所以然。所以佛教裡有兩句格言,說:「隨緣消舊業,更莫造新殃。」這是十善業道,業字的解釋。
  業道的「道」字又怎樣講呢?道、就是路道。佛學上講,人們的一生,由於行為上有善有惡,善惡兩面,又各有上中下三等的輕重差別。假如一個人,一生行為是善的他壽命終了以後,就乘上中下三品善的業力,而轉生到天道、阿修羅道、人裏頭去;如果他一生行為是惡的,他就乘上中下三品惡業的力量,而轉生到畜生道、餓鬼道、地獄道裡去。這六條道路,就叫做六道。眾生所造的業,不出善惡,所走的道路,也不出這六條。
  這裏所說的十善業道,祇是就十種善業,所向往的道路上說的。
   這三再講「經」字。我們讀的書,都有個名字,如學校裏學生讀的書,叫做課本。敘述遊山玩景的書,叫做遊記。記載個人一生行為的書,叫做傳。而聖人如孔子說的治國平天下的大道理,就叫做經。釋迦牟尼佛,是聖中之聖,他所說的話,譯到中國來,仿照中國孔聖人的例子,也叫做經。經、實在就是一根線。譬如一大把珠子,用一根線,就能把他穿起來,不會散失。經裏的文字,等於一根線,能把許多道理一連貫的表達出來,所以叫做經。
  第四、講佛說的「說」字。說、就是用語言把他心理上要說的話,表達出來就叫做說,記載下來就叫做經。
   綜合起來說:這一本經是:釋迦牟尼佛所說、有關十善業道的道理的一部經。

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第二講

  各位聽眾!今天的佛教之聲,仍由南亭法師宣講十善業道經,下面是南亭法師的話,由本臺代為播送:
  各位聽眾!上星期一,已將十善業道經的題目講完了,現在再講翻譯這部經的人,因為 釋迦牟尼佛所說的一切經典,在佛滅度以後,經過他的大弟子們的整理,都保存或流傳在印度地方。我國東漢明帝的時候,佛教才開始傳來,經典也陸續經人翻譯,而普遍的傳到全國。那末!這部經,是什麼人?在什麼時候?翻譯到中國來的呢?經上說:

「唐、于闐(音田ㄊㄧㄢˊ)國三藏(音葬ㄗㄤˋ)沙門實叉難陀譯。」

  「唐」、是國號。于闐、是西域的一個小國家的名字。三藏是:經藏、律藏、論藏。沙門、是出家人的通稱,就和普通人都稱先生一樣。實叉難陀,就是十善業道經的翻譯者。譯、將梵文翻譯成中國文。
  中國歷史上,在東晉、宋、齊、梁、陳、隋的所謂六朝之後,有個唐朝,唐朝的開國皇帝姓李名淵,他在隋朝封唐公,滅了隋朝,統一中國,立國號就叫做唐。
  「于闐國」、據古典所說,當中國漢朝的時候,西域已有此國,可以說是一個古國了。地在蔥領之北,唐朝時,藩屬於中國。滿清時為中國收為屬地,名叫和闐州。民國以來,屬新疆喀什噶爾道。大概在新疆省的邊境,為中印交通的要道。于闐國、固然老早就有大乘,而大乘之來中國,又多由此地。十善業道經的翻譯者,實叉難陀法師,正是于闐國的人。
   「三藏」者: 釋迦牟尼佛,四十九年之間,所說的佛法,可以分成三藏:第一、經藏、經藏的內容,大部分是闡發宇宙人生之所由來,以及教導弟子們學佛的經過和方法。第二、律藏、律藏等於一個國家的法律,也就是佛弟子在行為上所當禁止的戒條,如不殺生,不偷盜之類。第三、論藏、關於研究討論,經藏律藏中許多問題的記載,稱為論藏。三藏也就是三類,佛教所特別注重的三個條件是:戒、定、慧,都分別包含在這三藏之內。藏者、包容的意思。這三類的典籍之中,含藏(音倉ㄘㄤˊ)了很多的功德,所以稱為藏。實叉難陀法師,學通三藏,所以稱他為三藏法師。因此、三藏法師、也就等於某某學的博士一樣。
  「沙門」、印度的風氣,是凡出家學道的人,通稱為沙門。沙門、翻譯成中國話,就是息心,息滅惡心而勤修善法的意思。四十二章經上說:「辭親出家,識心達本,解無為法,故曰沙門」。
  「實叉難陀」,就是翻譯本經的人。他是于闍國的人。他的名字譯成國語為學喜。高僧傳上說他「智度恢曠,風格不群。」不但博通三藏,連外道的學說,他都知道。唐朝的女皇帝武則天,歷史上批評他許多壞處,可是他對於佛教,卻很有大功。他對於東晉時,翻譯的六十卷華嚴經,認為不甚完備,聽說于闐國有華嚴經的梵文原本,於是乃差派使臣,到于闐國訪求,並聘請實叉難陀擔任翻譯的能手。因此、實叉難陀法師,攜帶梵文華嚴經和使臣,一齊來到中國,那時候,正是則天皇帝證聖元年。武則天就請他在東都大遍空寺翻譯。武則天親自到場拈香,做序文,題寫第一品的名字。到證聖二年,翻譯成功,共計全經八十卷。他先後翻譯的經,總有十九部,本經是其中的一部。
  「譯」,就是翻梵語而為華文,這是大家應該知道的。以上將翻譯法師的名字講完了,以下就開始講經。每一部經不管經文的長短,都應該分個段落。講起來才有個頭序。所以我把這部經前後分成四分,再冠以甲、乙、丙、丁,使看的人,容易分清眉目。那四分是:甲一、證信分,甲二、緣起分,甲三、宗要分,甲四、流通分。每分裏再各各分章分節,講到的時候再說。現在先講甲字下第一段、證信分。

1-1.【經】「如是我聞,一時佛在婆娑竭羅龍宮,與八千大比丘眾,三萬二千菩薩摩訶薩俱。」

  這一段經文就是甲一、證信分。什麼叫做證信呢?證者、證據。信者、信仰。有這一段經文做證據,才能取信於天下後世。好像現在的開會,必須有紀錄簿,記載會的名稱,開會的時間、地點,出席人的簽到,決議事項的記載,在法律上才能生效。
   「如是」的兩個字,是指定以下的全部經文。我聞的「我」,是紀錄這部經的紀錄人,阿難尊者的自稱。「聞」就是拿耳朵來聽。「一時」、是說經的時間。「佛」、就是說經主席釋迦牟尼佛。「娑竭羅龍宮」,是說法的地方。「八千大比丘眾,三萬二千菩薩」,是在會的聽眾。
   阿難尊者,是佛的堂弟,聰明智慧,博學多聞。他出家以後,隨釋迦牟尼佛當侍者,釋迦牟尼佛所說的一切經藏,他負有記錄的責任。
   說經的時間,應該有年月的記載,因為釋迦牟尼佛的說法,或在天上,或在人間。人間又有各國不同的曆法,所以不便記載,祇好籠統的說是一時。一時者、聽者願意聽,而講的人也願意講的那個時候。佛教的術語,叫做機教相扣。
   娑竭羅龍宮,是說法的地方,而娑竭羅是龍王的名字。龍有卵生、胎生、濕生、化生的四生。其形似蛇,本應屬畜生道,因他過去的修行,夾雜著有特殊的福業,所以能飛行變化,隨意大小,興雲降雨,為禍為福。因此、這一類高級的龍王,其地位常與其他的天眾、神眾、並列為八部之一。而且龍族眾多,又統治了水族,所以也有王。龍王是龍眾中最有福德的,所以也有宮殿的居處,金衣玉食的享受。法華經上,有八個龍王,娑竭羅是其中的一個。娑竭羅譯成國語是鹹海,娑竭羅龍王,居住在這海中,以居處得名,所以叫娑竭羅龍王。法華經上說,他的女兒,年始八歲,受文殊菩薩的教化,即身而往南方無垢世界,轉變男子而成佛道。足見龍族,雖是畜生道攝,也具有成佛的可能性。十善業道經,就是 釋迦牟尼佛在娑竭羅王宮中為龍眾而說的法。
   八千大比丘,三萬二千菩薩。八千和三萬二千,這是比丘和菩薩的數目。釋迦牟尼佛,有四眾弟子,四眾弟子中,進修的方法,又有小乘和大乘的不同。小乘偏重於自利,大乘多重於利人;比丘是出家眾中的小乘,菩薩多屬於大乘,而且不限於在家出家。比丘譯成國語有三個意思:第一,是乞士。乞、就是乞化。佛制比丘,不許種田、做生意、或做工、做官、祇許乞食為生。因為不事生產,才能專心乞求佛法,資養慧命。第二、是破惡。惡、指貪、瞋,痴愛的煩惱,比丘能破除這些煩惱,所以叫破惡。第三、是怖魔。魔、是一種帶著邪見而修福的人,他也照樣住在天上,可是他專以破壞佛法為能事。比丘、在乞授淨戒時,能使魔宮震動,因為邪不勝正,使他恐怖,所以叫怖魔。菩薩、譯成國語叫覺有情。有情、就是指我們這些眾生,因為我們都是有生命而懷有貪、瞋、癡、愛的情計執著。菩薩不惜犧牲自己,出生入死的化導我們,所以叫做覺有情。摩訶薩,就是大菩薩。當然、他的含義還多,這裏姑且從略。
  末了、讓我來攏總重說一遍吧。
   如是這部十善業道經,是我阿難親自聽來。是某一個時期,教主 釋迦牟尼佛,在娑竭羅龍王宮中,為龍族的眾生而說的。當時在座的比丘有八千人,菩薩有三萬二千之多。這是本經的證信分。今天講到這裡為止,下星期一再會。

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第三講

  各位聽眾!十善業道經,上星期一講完了證信分,今天講到。
  甲字下第二段、緣起分。
  緣是因緣,起是生起,一件事的發生,皆有其各個不同的因緣。而且單因獨緣,都不能成辦。下面的一段經文,就是本經生起的因緣。或緣起分中我再把他分成十個小段。現在先講乙字下第一段,總標心為業體。

1-2【經】「爾時世尊!告龍王言:一切眾生,心想異故,造業亦異,由是故有諸趣輪轉」。

  經上的「爾時」,就是證信分中,佛與八千比丘,三萬二千菩薩,會聚在龍宮的時候。「世尊」,就是 釋迦牟尼。「龍王」,指的是龍宮主人,娑竭羅龍王。一切眾生的「一切」,是說眾生之多,無法確定他的數目。「眾生」者,許多條件和合而生。心想異故的「心想」,就是心上的妄想。「異」者不同,「故」、是所以然。造業亦異的「業」,就是善業和惡業。諸趣輪轉的「諸趣」,就是六趣,也就是六條道路。「輪轉」者,如車子上的輪盤,轉動不息。
  釋迦牟尼佛,所以又稱世尊者,因為每一尊佛,都同樣的有十種德號。佛、如來、世尊,都是十個當中的一個。一切眾生,在佛學上講眾生的範圍,有三界二十五有,或六道,或四生,或十二類生的不同,然以六道來賅括一切眾生的地方很多。六道:是天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。天道中又分欲界六天。色界四禪十八天。無色界四空天。三界合共二十八天。修羅道又有四種,散居在天、人、畜生之中。人、畜生、餓鬼、地獄的四道,依次在欲界之下。六道眾生,各各以類相從,其數目之多,雖恆河沙數,都不夠計算。眾生者,假借地、水、火、風的四大而生成,又須不斷的吸取外面地、水、火、風的四大以資補養,所以叫做眾生。又可以說,因善惡業的牽引,天上人間,處處受生,名叫眾生。
  心想異故者!一切眾生,莫不有心,這一個心,在佛學上講,有真心,妄心。真心、是如靜水一樣,澄湛而光明。妄心、如水因風的激盪,而起了波浪,渾濁不堪。拿人類來說吧,每一個人都有貪、瞋、癡、愛的心,這些心,都是虛妄想像,而沒有實在個體的。各個眾生的根性不同,所以有貪心偏重的。有瞋心偏重的。有貪瞋癡愛,都兼而有之的,所以說心想異故,也就是各各不同。
  造業亦異者:業、就是行為。人們因為有貪、瞋、癡、愛的虛妄心在作崇,在做主動,所以表現在行為上的多半是殺、盜、婬、妄。但也有一部份人,存有道德的心理,或因宗教的信仰,而表現在行為上的是,救孤恤貧,濟人利物。這兩種行為,當然是一善一惡。這一善一惡的行為,在既完成之後,便結成將來受苦受樂的正因。所以經上說:一切眾生心想異故,造業亦異。
  由是故有諸趣輪轉者,諸趣,就是六道眾生,前面已經講過。由於一切眾生,所造的善惡業不同,所以每一個眾生,在壽命終了以後,都由各別不同的業力,牽引到他應該受生的一道去受生。如善的行為多,就上升天道,或人道去享樂;惡行為偏重的人,就牽引到畜生、餓鬼、地獄裡去受苦。樂的福報受完了,如果不努力增進,就仍然墮落下來;苦果受完了,如果不再造惡,仍然可以上升。因此、眾生在這六條道路上,來來去去,生生死死,猶如車子的車盤,轉動不息,永遠沒有了期。所以說故有諸趣輪轉。以下講到緣起分中乙字下第二段、別示業果正因。

1-3【經】「龍王!汝見此會及大海中,形色種類,各別否(原本作不)耶?如是一切,靡不由心、造善不善,身業、語業、意業所致。」

  「龍王」、仍是指的娑竭羅龍王。「此會」、謂當時龍宮中在會的群眾。「大海中形色種類」,是大海中水族的形像,顏色,種類。靡不由心的「靡」,當沒有講。造善不善的「造」,就是造作。善、就是好的行為,不善、就是惡的行為。身體上表現出來的為「身業」。嘴裏表現出來的為「語業」。心理上的念頭為「意業」。身業、語業發生的原動力,就是這個意業。「所致者」、醞釀成功的意思。
  大海中為水族所居的地方。大海的廣闊,是緲無邊際,因之而其中的水族,也無量無數。這無量無數的水族中,大致有鱗、介的兩種,也有羽毛的兩種,偶爾寄居其間。鱗介中的形像,顏色、又各各有千差萬別的不同,所以佛說,大海中形色種類。
  如是一切,靡不由心造善不善、身業、語業、意業所致者。如此大海中所有的鱗甲、羽毛各式各樣的水族,無一不是由心做主,而表現於身體上的為身業,表現於嘴裏的為口業,心之本身的發動力為意業。而身口的行為,又有善與惡的不同。
   我再綜合起來說一遍:爾時釋迦世尊招呼娑竭羅龍王而告訴他說:龍王!這些在會的大眾,以及大海中,形像、顏色、種類各各不同的眾生,你看到了沒有?這許多眾生,各各不同的原因,無非是以他們的本心為主體,由於心的力量,再發動身口,而造出了善惡不同的業。由於這不同的業,而構成這許多形像、顏色、種類、各各不同的眾生。因此,可以說:在會大眾,都是善業的果;水族的眾生,就是惡業的果。所以我對這一段經文,定他一個科題,叫示業果正因。因為比丘、菩薩、是善業的果;水族的眾生,是惡業的果。而業的原動力,是發自於各個眾生的心。因此,學佛的人,也叫做修心,或者叫做修行。修者、是修削,把心上的壞念頭修削掉;壞的念頭,表現於身體上或語言上,便成為壞行為,所以把壞行為也要修削掉。那末!心便成為純正的好心,行為上也祇有善良的行為。所以儒家也有正心、修身,王陽明也有致良知、良能的說法。
  我在這裏說個故事。這故事是:上海丁福保居士,佛學起信篇上,引述沈茂亭先生的話。沈茂亭先生說:他出生的那地方,有個財主,貪吝不堪。同鄉中有農戶向他借了十二千錢,沒有用幾天就連本帶利都還了他,但忘記了取回借卷。停了些時,這富人又憑借據,向農人索欸。農人無奈,又連本帶息還了他。過了十多年以後,農人家生了一隻豬,長得非常的肥胖。長大了以後,農人準備殺了豬,賣肉變錢。這一天夜裏,附近的某屠戶,夢見富人向他哭訴,說:他過去不應該勒索農人十二千錢,現在陰司裏,罰他為豬償還。明天請你去殺豬,那豬群中毛色有黑有白的就是我,請你不要殺,並且告訴我家裏,備價把我贖回去,我謝謝你。第二天早上農人果然請屠戶去殺豬。屠戶去一看,果然有這樣一隻豬,他就不肯殺,而告訴他所做的夢。農人一聽,大為歡喜,乃牽豬呼富人之名而譏笑他。那隻肥豬,低頭表示慚愧。農人乃走告富人的兒子,由他備價把豬贖了回去。我們看,這惡行為的報應多麼快啊!

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第四講

  各位聽眾!十善業道經,今天講到緣起分中:乙字下第三段、明妄心體相。 在上星期一不是講到,一切眾生,造善不善、身業、語業、意業,皆是由心為他的主使嗎,所以這一段經文,就是研究這個心的問題。

1-4.【經】「而心無色,不可見取,但是虛妄。諸法集起,畢竟無主,無我我所。雖各隨業所現不同,而實於中無有作者。」

  這一段經文,我先將每句作一個簡單的解釋,而後再一句一句的詳細講下去。
  「而心無色」的「色」,是顏色的色,在這裏當質礙講,就是說:主使我們作善作惡的那顆心,是沒有顏色和質礙的。
  「不可見取」的「見」,是拿眼睛看;「取」,是拿手去捉摩執取。
  「但是虛妄」的「但」,表示沒有其他的實法,祇是虛妄不實的東西。「諸法集起」的「諸法」,就是善法和惡法,也可以說是宇宙萬有諸法。「集」者聚集,「起」者生起。畢竟無主的「畢竟」,表示是究竟,或澈底的意思。「無主」者沒有實在的個性。「無我我所」者,無「我」、是諸法中沒有一法具有一成不變的個體。「我所」就是為我所有。「雖各隨業所現不同,而實於中無有作者」者,各隨業的「各」,指的是各個的眾生,「隨業」是隨各個眾生所造的善惡業。眾生各各隨其善惡業的不同,因此、也就有貧、富、貴、賤的各別。而實於中無有作者的「作者」,就是能造作的主體。以下再來逐句重講。
  心,這樣東西,在佛學上講起來,有真心和妄心的不同。真心好像是一片大的光明,在時間上是沒有他初生的時候,也沒有他終了的時候;在空間上是沒有他的邊際。諸佛的成佛,是覺悟了這個心;眾生之所以作眾生,就是迷昧了這個心。所以在真心的本體上說,眾生與諸佛是極其平等的。祇是眾生從無始以來,一念不覺,迷昧本有的真心,從真起妄,乃以妄心用事。妄心、在一般的學術上說起來,就是思想,這思想當中包含了貪、瞋、癡、愛的壞心;也包含了不貪、不瞋、不癡、不愛的好心。但是這些壞心與好心,都是於環境上表示出妄心的作用。而妄心的本身,既沒有責黃赤白的許多顏色,可以拿眼睛看見;也不像木頭石頭,或金銀水火的質礙,讓你拿手去捉摸或執取。所以說,「而心無色」,「不可見取」。妄心的本身,雖然沒有形色可見可取,但是他的作用可了不得。因為他能為善業、惡業、好人、壞人的主要因素。猶如天空一樣:天空裏是什麼都沒有,但他能容受風雲雷雨,有時候也會光風霽月。大風、大雷、大雨、當然能造成災害,使人駭怕;而光風霽月,或晴朗清明,也能使人愉快。真心等於天空,風雲雷雨,就等於妄心。當風雲雷雨交作的時候,天空晦冥,但一霎時風停雨歇,依舊是晴朗的天空。所以、天空是不變的,而風雲雷雨是暫時的。因此、能作善業和惡業之主要因素的那個心,是虛妄的,所以經上說,「但是虛妄」。
  諸法集起的「諸法」,就是物質和精神的兩種。天地間一切事物,如山、河、大地、草木叢林,即使天空裡的風雲雷雨,都是物質的一類。這許多物質的事物都是集合地、水、火、風許多條件,而以妄心的精神為其主因而生起的,所以叫「集起」。一切眾生的本身,血肉筋骨,髮毛爪齒,也都是物質。眼能見、耳能聽、以及知喜怒哀樂的知,這都是屬於精神的,也就是妄心。因為事物,和眾生的身體,都是由於物質和精神,兩相集合的結晶體,所以說「諸法集起」。
  諸法中不管是事物,或者是眾生的本身,既然都是集合物質,精神的各種條件而生起的,那末!這許多條件當中每一個條件,都是生起事物而不可缺少的因素,祇有主要與次要的不同,不能說某一個條件是某一事物的主體,所以說「畢竟無主」。有主就是有我;有能有的我,其餘的則為我所有。諸法既然是集合許多條件而有,那末!這諸法的當中,隨便那一法,祇是許多條件集合的一個幻相,於其中間,不能說是某一條件為我,某一條件是我所有。所以說:「畢竟無主,無我我所」。
  生起諸法的條件中,雖然沒有「我」和「我所」,但某些條件備具了,就會有某一法的生起。雖有某一法的生起,畢竟是條件的集合,於其中間,沒有「能作者」,沒有「所作者」。事物是如此,眾生界也是如此。眾生,因為各各過去生中,善、惡業因的兩樣,今生隨業所現的貧富貴賤,也各各不同。然而,於此中間,祇是因果存續的關係,也沒有能「作」的人,和所「作」的法。所以經上說:「雖各隨業所現不同,而實於中無有作者」。以下講到緣起分中 乙字下第四段、明諸法如幻。

1-5.【經】「故一切法,皆不思議,自性如幻。」

  「思」、是運用心理來想像;「議」、是用言語來討論。「自性」、是諸法的自體性,也就是實在的個體。「幻」者、幻化,如空中的雲,偶爾幻成像大山、大樹,或像馬、像牛,那就叫做「幻」。
   因為一切法,既然沒有「我」和「我所」,也沒有「能作者」,和「所作者」,祇是許多條件的集合,如像太空中的雲,忽然而來,忽然而去,忽然而幻出大的山、高的樹,或者幻出牛或幻出馬的一樣,總是一個幻,沒有一個能在其間作主宰的主宰。「自性」、就是自體性,也就是主宰的意思。因此、經上作一個很肯定的結論說:「故一切法,不可思議,自性如幻」。幻字非常之妙,因為世間上的事事物物中,某一種事物,他的條件具備時,則某一種事物,自然而然的興起,任何力量阻止不住;條件不足,或條件分散,也自然而然的會自趨滅亡,也沒有什麼方法能為他作一個鐵一般的保障。所以一切諸法的生滅,祇見條件在生,條件在滅,不見有一法的實在生滅,所以說他是不可思議。
  條件,在佛學上的術語,就是因緣。因是主要的條件,緣是次要的條件。我來說個比方,都如木頭、磚瓦、釘鐵、水泥、人工、集合起來而建築了一所房屋。房屋雖然建築起來,愚癡的人,多稱讚他的高爽、華麗、結實、是一所好房子。有智慧的人,才知道,這祇是各式各樣材料的堆砌,沒有房屋實體的存在,不要等到幾十年或幾百年以後才壞,成的時候就是壞的時候。房屋如此,宇宙萬有,沒有一項不是如此。眾生愚迷,不知道如幻不實,妄起爭奪,造成人世間許多殘忍的慘劇,這是多麼愚痴啊!
   龍樹菩薩在中論上說過,「因緣所生法,我說即是空」。釋迦牟尼佛,當初覺悟了這個道理以後,曾作成口號,派遣他的徒弟馬勝比丘,出外宣傳。馬勝比丘的口號是:「諸法從緣生,諸法從緣滅。我佛大沙門,常作如是說。」舍利佛、目捷連兩位尊者,就是聽到這口號而開悟出家的。

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第五講

  各位聽眾!上星期一講的緣起分中第三、第四兩個小段,他的大概、是說:眾生的虛妄心,是沒有形像,既不可拿眼睛看,也不可以手去捉摸,祇是對著外境的時候,虛妄顯現而已。宇宙萬有的生起,都是由於心物的兩方,積集起來,也就是因緣和合而有。因此、世界上、一切的事事物物,祇見到因緣的聚散,到底沒有誰在作主,既沒有能作的「我」,也沒有「我所」有的一切事物。在表面上看來,世界上雖有種種不平的現象,而實在於其當中,沒有一個萬能的主體,作為一個能作的作者。雖然沒有一個能作者在作主體,但是世間上的事事物物,祇要因緣和合,就不斷的在繼續生起,而且永無了期,所以這種雖無而有,雖有而無幻化現象,實在微妙得令人難於思議。今天講到緣起分中。 乙字下第五段、示應修善因。

1-6.【經】「智者知已,應修善業。以是所生蘊處界等,皆悉端正,見者無厭。」

  「智者」是有智慧的人,「知已」、是已經知道了以上的道理。「善業」、是合情合理的行為。「以蘊」、是五蘊,又叫五陰。蘊者、集聚的意思。陰者蓋覆,或賊害。蘊有五個:一色、二受、三想、四行、五識。第一個、色、是顏色的色字,這個色字,包含了青、黃、赤、白的顏色,和長、短、方圓的形色,以及一切有質礙的色,也就是宙宇萬有,和我們眾生身上的髮毛爪齒,骨肉筋血,簡單的說來,就是物質。第二個、受、是領納或感覺。我們因為要生存,不斷的要與外界接觸,以及人與人之間的互相交涉。因此、在我們本身、就有苦、樂的感覺。因這些感覺,所以對於樂的環境,就想永遠持有;於苦的環境,就想很快的脫離。因人與人之間,大家都有這種歡迎與拒絕,其間就生出許多損人利己的行為來了。第三個、想、就是思想。國家民族的組織,社會秩序的形成,一切學說的產生,以及人與人之間的紛擾,都以這個想、為原動力。第四個、行、就是行路的行。我們走路,須要一隻腳舉起,一隻腳放下,不斷的舉起,不斷的放下,才叫做行。不然,就叫做立,或坐。所以行字表示了宇宙人生是生生滅滅,滅滅生生,生滅不已的動態。第五個、識、是知識的識。佛教講眾生的心,有真有妄,這個識是妄心的總名。因為妄心有八個,就是眼、耳、鼻、舌、身、意,這叫前六識。還有第七末那識,第八阿賴耶識。這裡且把他當六個識說話,而以第六意識為其主體。識為思想和感覺的泉源。綜合起來說:第一個顏色的色,是代表了物質,在佛學上叫做色或者物。受、想、行、識的四蘊,代表了精神,在佛學上叫做心。一般的說來,世界上的一切,不出精神和物質:在佛學上講,世界上的一切,不外乎色心二法,或心物二法。
  第二蘊、處、界的處界,是十二處,十八界。十二處、是六根、六塵。六根是:眼、耳、鼻、舌、身、意。六塵是:色、聲、香、味、觸、法。十八界於十二處中,再加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六識。這都是色心二法的開合不同,總以色、受、想、行、識的五蘊為本。如果詳細的講起來,甚是麻煩,所以仍根據五蘊的一句話講下去。
  前面不是講過嗎?五蘊就是色心二法。色、代表了我們身體上的髮、毛、爪、齒、骨、肉、筋、血。受、想、行、識,代表了我們的心理。我們整個的身體和動作,不出乎色心二法。我們自從集聚這五蘊色、心二法,組合成眾生的一份子而後,真心為他蓋覆,為他賊害。真心是清淨而光明的,因為五蘊的蓋覆、賊害、而形成了染污和黑暗。身體上的眼淚、鼻涕、大小便利,是多麼齷齪啊!而且壽命短促,形像難看。
  經上的「皆悉端正」,端正就是好看。「見者」就是看到你的人,「無厭」就是看不夠。我現在再把他連貫起來說一遍:
  釋迦世尊,告訴我們說:有智慧的人,既然知道眾生環境的好醜,身體的強弱,相貌的好看不好看,皆是各各隨各人過去世所造的善惡業因,而感受到不同的果報,就應該修行合情合理的善業。由此善業,所感生的五蘊、十二處、十八界,所組合成功的這身體,才能一一端正無比,使看到你的人,都不討厭你,而且歡喜看到你,永遠都看不夠。以下講到緣起分中乙字下第六段、以佛身作證。

2-1.【經】「龍王!汝觀佛身!從百千億福德所生,諸相莊嚴,光明顯曜,蔽諸大眾!設無量億自在梵王,悉不復現。其有瞻仰如來身者,豈不目眩。」

  「佛身」、是佛的身體。「百千億」、是數目之多。「福」、是福報。「德」、是道德。佛有三十二相,八十種好,莊嚴妙好,所以說「諸相莊嚴」。「光明」、等於日光月光。顯、是顯赫。「曜」、是照曜。蔽諸大眾的「蔽」,是遮蔽的蔽。「諸大眾」、就是在佛座下的四眾弟子。「自在梵王」、是色界初禪天的大梵天,四禪天的大自在天。因為色界天上的天眾,身上都是有光明的,舉這兩天,以代表色界十八天的天眾。「瞻仰」、就是頭仰起來看。「目眩」、就是眼睛發花。
   人們因為修善而感招到好的相貌,那末!世間上的人,為什麼不肯修善呢? 釋迦世尊,因而以身作證,乃招呼龍宮的主人龍王說:龍王!你看嗎!你看我的身體頭面,我不是有三十二相嗎?我的眉毛像月初的月亮。我的兩耳垂肩。我的牙齒細白齊密。我的雙手垂下去過了膝頭。我還有八十種隨形妙好。我怎能一時說盡呢!我這許多相好,皆是從修福修德而來的莊嚴。我不但具有諸相莊嚴,並且身有光明,光明的顯赫照曜的程度,大眾中如菩薩、阿羅漢、他們的光明,皆為我的光明遮蔽下去。色界天上的天眾,雖然各各都有光明,但即使有無量億數的大自在天,大梵天,他們的光明,在我的光明照燭之下,皆顯現不出來。如有普通的眾生,拿眼睛去看看如來光明的話,他的眼睛豈不是要發花嗎?
  各位聽眾!這許多話,好像是 釋迦世尊自己表示自己的了不起。我們也佩服 釋迦世尊是真的了不起。因為他從多生多劫以來,犧牲自己,利益眾生。都如他因地中,修佈施的時候,曾經捨身救濟將要餓死的老虎。割肉代替被捕的小鴿。入海取寶、以救濟貧乏。割肉佈施將要餓死的產婦。說法化導一切眾生。種種功德,數不勝數。而且眼睛的好看,由於目不邪視;手臂的過膝,由於扶持、侍候病人。一切的相好,無不是從修德行仁而來。 釋迦世尊,要我們跟他學習大慈大悲,救人救世的精神,所以以身作則,希望我們見賢思齊,所以招呼龍王,叫他觀看佛身。
  各位聽眾!你們須要健康而端正的身相嗎?如果須要的話,請你們努力學佛!

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第六講

  各位聽眾!十善業道經,在上星期一講的是:應修善因,以佛身為證的兩段。意思是說:人們如肯各各勤修善因,則未來世得的相貌,一定很好。釋尊並且以自己的相好作證,以取信於天下後世的人。現在繼續講到緣起分中乙字下第七段、以菩薩作證。第八段、以天龍八部作證。

2-2.【經】「汝又觀此諸大菩薩、妙色嚴淨,一切皆由修習善業福德而生。又諸天龍八部眾等,大威勢者,亦因善業福德所生。」

  「汝又觀此」的「汝」,仍是 釋迦世尊招呼娑竭羅龍王。「諸大菩薩」,就是指當時在會的諸大菩薩,「妙色嚴淨」,是說諸菩薩的相貌,顏色妙好,莊嚴而清淨。前面曾經講過,佛的光明,能蔭蔽一切。可是諸菩薩的光明,雖然被佛光蔭蔽,畢竟不是沒有光明。「諸天」、當然是三界二十八天。「龍」、以及夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊樓那、摩候那伽,這在佛經上稱為護法八部。「大威勢者」八部中非天即神,都有大威猛的勢力,都如移山填海,或使山崩海嘯,以手障蔽日月,這些玩意兒,在他們不算稀奇。我再重說一遍:
  釋迦牟尼佛又招呼龍王說:龍王!你再看!我這會場上的諸大菩薩,他們光明雖遠不及如來,但他們已經獲得色自在,或者心自在,都能成就清淨而莊嚴的妙相。及使是天龍八部,但能參與我這法會的,都有威猛勢力,能降服魔怨,擁護佛法。他們都是因修學善業的因,所感生的這善的果。
  以下講到緣起分中乙字下第九段、反顯水族麤鄙。

2-3.【經】「今大海中所有眾生形色麤鄙,或大、或小。皆由自心種種想念,作身、語、意諸不善業,是故隨業各自受報。」

  「今大海中所有眾生」,當然指水族而言。水族裡的眾生,具有種種不同的種類,他們的形像、顏色、更是各各不同。唯一相同的,就是總逃不出一個麤鄙。麤者、麤糙。鄙者,鄙陋。不要敘說,我們可以知道。我們看嗎?那水族裡的龜(音規ㄍㄨㄟ)鱉(音憋ㄅㄧㄝ)黿(音元ㄩㄢˊ)鼉(音駝ㄊㄨㄛˊ),他們的形像,還不夠麤鄙嗎!水族中最大的,無過於鯨魚,大的鯨魚,口能吞沒巨舟。而最小的水族,小到非顯微鏡不能看見。這大小的懸殊,也可謂有天淵之別了。這形像極其麤鄙,而體質又大小不同的水族。據釋迦世尊,告訴我們說:他們也是由於自心上的種種想念,發動於身、口、而造作了許多不善的業因,各各又隨著這許多不同的業因,感受著不同的果報。
   各位聽眾!他們各隨各的業因,感受不同的果報,與佛和我們什麼相干?要知道 釋迦世尊,為三界導師,四生慈父。水族為四生之一,也是眾生之一。水族裏眾生,沈淪在水際,壽命長者,有數百千歲的,不見天日,吞噉同類,自我相殘。至於魚蝦之類,每天都有億萬數的生命,在充人類的庖廚,而受刀砧烹割的苦惱。我佛大慈,焉有不生憐愍心的呢!可是因果定律,法爾如然,善惡業因,既然已經造成,則業果之來,祇是時間的問題。任何人都沒有這股力量,使這已成的業因,歸於消滅。至於業果已經現前,那末!即使是 釋迦世尊,站在你面前,也不能相救。比如有些宗教徒說:一信就得救,一經禱告,就什麼罪都沒有了。這不但不符事實,而且也破壞因果,破壞法律,於社會人心,有很大的惡影響。因為、假如一個人,犯了殺人放火的罪,他會受到法律的制裁。假如他的罪惡沒有發現,可以幸逃法網,因果律還是要制裁他的。如果一信就得救,一禱告什麼罪都可完了,那末!小人還有什麼忌憚!因為殺人放火,奸盜邪婬的罪惡,一信仰,一禱告就沒有事了,那何不多殺幾個人,多放幾次火,不過多禱告幾次罷了,反正一錢不化,又何樂而不為呢?而佛教的教人,側重在動機之邪正,要正、要從因上做起。所以楞嚴經上說:因地不真,果招紆曲。梁皇懺上也曾說過,非空非海中,非入山石間,無有地方所,脫之不受報。這話的意思,就是說:業果已經成熟而現前,那怕你逃到虛空中,逃到海底,逃入山石的夾縫中去,你都不要妄想,能逃脫了已成熟而現前的惡報。所以 釋迦世尊,將他自己和菩薩八部的好果報,水族眾生惡劣的果報,一一以現前的事實,指示我們看,使我們知道戒慎恐懼於日用之間最初的一念,這樣的教育,才算有利益於世道人心,而輔助政治,法律之所不及。以下講到緣起分中。 乙字下第十段、結示以正見修善培福。

2-4.【經】「汝今當應如是修學!亦令眾生,了達因果!修習善業。汝當於此,正見不動!勿復墮在斷常見中!於諸福田,歡喜敬養!是故汝等,亦得人天尊敬供養!」

  這一段經文裡邊,所謂「勿復墮在斷常見中。」什麼叫做斷常二見呢?這是一個哲學上很值得研究的問題。「斷」者斷滅;「常」者恆常。宇宙間森羅萬象,尤其是人類的生死。人類數十年的生存,非死不可。死了以後,如油盡燈滅,什麼都沒有。假如有人對生死問題,是這樣的看法,這就叫做斷滅見。六朝時候,有一位大人物,名姓叫范縝。這一位的見解,就是斷滅見。他說:人身之與靈性,等於刀之與鋒芒。比如切菜的刀,有他銳利的鋒芒。如果刀的本身,鏽了、爛了、鋒芒當然跟著也沒有了。人身如刀,言語行為,等於鋒芒。刀鏽了,鋒芒沒有了。人死了,一切的動作當然跟著停止。這種斷滅見,是最危險而遺害於無窮的。因為靈性的存在,固然是事實。但沒有形象使我們可以看到,又不肯信仰古聖先賢,唯憑自己的偏見,硬生生的說他沒有,假如這是個人的理想,他也並未作奸犯科,這倒不生什麼關係;如果是一個學者,把這種斷滅見的理論,著成學說,更因為作者的聲望而風行海內,那就害人不淺了。共產黨的唯物論,就是不承認精神的存在,把人類當為機械,所以才有人海戰術的產生。成千成萬的同胞,結合成人海,而充當了炮灰,在共產黨視之,是無動於衷的,這就是斷滅見的流毒。什麼叫做常見呢?有一類外道,修學一種禪觀,自己認為已經證得涅槃,永遠不生不滅。其實他是生了無想天,或者無色界天。無想天的壽命五百大劫,無色界天的壽命,二萬至八萬大劫。但是、不管你的壽命是若干劫數,劫數盡了,還是墮落下來。佛陀曾經說過:「饒經八萬劫,終是落空亡」。而佛學上對於這些斷見常見,統統名之曰:偏見,再不然就叫他做邪見。還有、我們對一般人說法,往往說性靈常存,但性靈的本身,既不是斷,也不是常,這是我們應當注意的。
   所以 釋迦世尊招呼龍王說:龍王!你應當如我以上所說的善因善果去修學。也要叫眾生,了達因果,修習善業。你更應當保持正見,不要再起執斷、執常的邪見。
   「於諸福田,歡喜敬養」「福田」者、培福之田。「田」、具有生長的功用。三寶是眾生的福田,供養恭敬於三寶,就是培植福田。培植福田,可能獲得更大的福慧,所以供養三寶,並不是一定蝕本的事。因此、 釋迦世尊,最後又說:「是故汝等亦得人天尊敬供養」。

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第七講

  各位聽眾!十善業道經,今天講到:甲字下第三段,宗要分。
  宗要者,是一部全經的宗旨,也就是本經最緊要的所在。然而本經的宗要是什麼呢?這在緣起分中曾一再的說過。都如「一切眾生,心想異故,造業亦異,由是故有諸趣輪轉」。又說:「汝又觀此諸大菩薩,妙色嚴淨,一切皆由修習善業福德而生」。上面這兩段經文,已經將本經的宗要,隱隱約約的指示出來了。你看嗎!一切眾生,心想異故。這是指出不同的心想,為一切眾生造業的動機。由心想的策動,發之於身、口、而造出善惡不同的業。業是因,當然感招到諸趣輪轉的果。諸趣、就是六趣,六趣就是六道。六道中的天、人、阿修羅,為三善道;畜生、餓鬼、地獄,為三惡道。在善、惡的兩個字上,我們可以看出六道的眾生,所受的果報,在苦樂上有天淵之別。再看!緣起分中,佛陀叫我們觀看,「諸大菩薩妙色嚴淨,一切皆由修習善業而生」。這很明白的告訴我們,由不同的心想,造不同的善惡業,受苦樂不同的果報。而菩薩莊嚴清淨的妙色,純淨清潔,皆由修習善業而生。那末!學佛的人,應當知道,造善惡不同的因,受苦樂不同的果。與其受苦,不如受樂。如果不願意受苦而希望受樂的話,那末!大家就應該如諸大菩薩一樣,修習既純且淨的善業,可以獲得清淨莊嚴的妙色。妙色也就是身相好看。這兩段經文的中心點,就是在善業的兩個字,而修習善業、正是本經的宗要。
  宗要分中,我把他分成二十段;現在且講:
  乙字下第一段、示應修善法。
   經上釋迦牟尼佛,告訴龍王說:

3-1.【經】「龍王!當知!菩薩有一法,能斷一切諸惡道苦。何等為一?謂於晝夜,常念思惟觀察善法。令諸善法,念念增長,不容分毫不善間雜。是即能令諸惡永斷,善法圓滿。常得親近諸佛、菩薩、及餘聖眾。」

  初步信仰佛教,有兩個必要的觀念。這兩個觀念,就是:善惡因果,六道輪迴。造了不殺生,不偷盜,不邪婬等的善因,就獲得投生三善道-天、人、阿修羅的樂果;反之,造了殺生、偷盜、邪婬等等的惡因,就應該遭遇到三惡道-畜生、餓鬼、地獄的苦果。信佛的人,沒有這一個基本信念,則一切的一切,都無起談起。
  善、惡、是決定人們行動是好是壞的一個標準。善就是善,惡就是惡,二者之間,如水火一樣,有著絕對的不同,絕不容許善惡不分。善惡不分,是非不明,這是這世界濁惡的原因。然而、在人事上,有時憑各個人手腕、技術、以善為名,而偽裝他的惡行為。這一類只顧眼前,不顧身後的冒險家,他決定要受到因果律的裁判的。根據以上的兩個原則,而後我們才好講解這一段經文:
   經文中的一法,是什麼法,而這一法的功用,是其大無比。為的是要使聽眾注意這一法的偉大,因此、釋迦牟尼佛,運用說話的技巧,先行將他的功用透露出來。所以、經上說:「龍王!當知!菩薩有一法,能斷一切諸惡道苦」。能斷一切諸惡道苦,就是這一法的功用。一切惡道,就是三惡道。三惡道,就是畜生、地獄、餓鬼。這三道所以稱惡者,因為都是殺、盜、婬、妄的惡因之所感招。惡道中以地獄為最苦,一日一夜,萬死萬生。餓鬼道,則經年累月,不得一食。饑火中燒,痛苦萬狀。畜生道,則披毛戴角,負債含冤。或被役使,或充庖廚,刀砧割截,水煮油煎,那許多苦楚,絕不是我這拙口鈍舌,能道得出的。
   然而這一法,究竟是什麼法呢?可是、 釋迦世尊並沒有很痛快的告訴我們是什麼法,還只是象徵性的表示了是一「善法」。所以經上說:「何等為一?謂於晝夜,常念思惟觀察善法」。在這裡我要求各位聽眾注意!我們要注意,「常念」、「思惟」、「觀察」的這三句警語。常念、就是要分明記取,不要忘記。思惟、就是思索和惟忖。這就是教我們對這一善法,要時時刻刻的不忘記,而且要思惟如之何而能使這一善法,百分之百的能兌現。所以、再加上一個「觀察」。觀、就是觀想;是向內的;察、就是察看,是向外的。也就是內心上的起心動念;身、口上所有的言語行動。時時刻刻,注意到他是善、是惡。是惡的,趕快要使他消滅;是善的,趕快要讓他實現。惡法、如魑(音雌ㄔ)魅(音昧ㄇㄟˋ)魍(音罔ㄨㄤˇ)魎(音兩ㄌㄧㄤˇ)一樣,在心光的照察之下,絕對不敢逞現他的鬼怪技倆。
   「善法」、固然是初心學佛者的中心工作,但、常念、思惟、觀察的工夫,是加一倍的要緊。儒家也有這一類的教訓。都如:「朝於斯,夕於斯,口而誦,心而微」。因為、必得要有這樣嚴密的操守,善法才能漸漸增長;惡法才不致於,乘隙進攻,乘虛而入。必得要這樣的步步設防,才能進一步使諸惡永斷;善法圓滿,而後才有資格夠得上,親近諸佛菩薩,以及其他的聖眾。所以、經上說:令諸善法,念念增長,不容分毫不善間雜。是即能令諸惡永斷,善法圓滿。常得親近諸佛菩薩,及餘聖眾。向下去講到宗要分中乙字下第二段、善為勝因。善、惡如同水火,兩兩不能相容,這在前面已經說過。而惡法染污,善法清淨,染淨之間,又有天淵的距離。唯其既善且淨,所以才能親近諸佛菩薩,及餘聖眾。因此、 釋迦世尊,又以很沈重的語氣而告訴我們,如經上說:

3-2.【經】「言善法者?謂:人、天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法,以為根本,而得成就,故名善法。」

  善法的本身,究竟是什麼? 釋尊到此仍然不肯為我們說明。只是從他的作用上用烘雲托月的方法把他烘托出來。因為、人天身,固然以這善法為根本。而聲聞聖者,獨覺聖者是:小乘佛教的極果;無上菩提是:大乘佛教的極果。大小乘佛教的兩重極果,都以此善法而為根本。那末!這一善法的殊勝,就可想而知了。
  然而、什麼是人身、天身?什麼是聲聞、獨覺、以及無上的菩提呢?人、天、是三善道中的兩道。修五戒,十善的人,這一期的壽命終了,仍可以這善法的力量,轉生人道。人死了而轉生人道的公案,在六道輪迴錄中,以及其他講果報的書裏多得很。以時間關係,我不能引來作證。修十善法而兼修四禪未到定,可以生六欲天。修十善而兼修四種禪定,可以生四禪天。修十善而兼修四空定,可以生四空天。所以人身、天身皆以善法而為根本。
  聲聞、因聞佛說法的音聲而悟道,所以叫聲聞。是二乘人當中的一種。聲聞乘的修證,有三資糧、四加行、四向、四果。第四果,是斷盡三界見思,真窮惑盡,具有三明、六通、十八神變的聖者,離欲真淨、大阿羅漢。
  獨覺者、是山林水邊,孤身獨處,觀察自然界的花開花謝,而覺悟身世無常的真理,不一定出生於有佛之世,所以稱為獨覺。也是小乘或二乘聖者中的一種。
  「無上菩提」是:「阿耨多羅三藐三菩提」的簡稱。「阿耨多羅」,譯成國語為「無上」,「三藐」為「正等」,「三菩提」為「正覺」。「無上菩提」,也就是「無上正覺」。菩提者,覺道也。聲聞、獨覺的二乘聖者,對於所謂「道」或者稱為真理,雖只覺悟了一半,但也照樣的稱為菩提。大乘佛教的修證,要經過十信、十住、十行、十回向、十地、等覺,而後位登極果。具備三十二相、八十種隨形妙好,十力、四無所畏、十八不共的神通道力。這就是所謂三覺圓滿的佛。信佛、學佛、以成佛為最高目標,佛果以上,再沒有更高的位置,所以稱為無上菩提。

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第八講

  各位聽眾!上星期一,曾經講到本經上釋迦牟尼佛對娑竭羅龍王說:「菩薩有一法,能斷一切諸惡道苦。」這一法是什麼法呢? 釋迦世尊,自己解釋說:就是常常的思惟觀察善法,並且要使這善法念念增長,趨向於純淨潔白,不讓一絲一毫的惡念參雜在當中。人們如果能充分的做到,不但能親近諸佛菩薩,並且奠定了人、天、聲聞菩提,獨覺菩提,無上菩提的基礎。然而這一善法,又是什麼法而有這樣大的效用呢?所以今天講到宗要分中:乙字下第三段、標列十善。 經上說:

3-3.【經】「此法即是十善業道。何等為十?謂能永斷殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。」

  這是本經的宗要所在。此法即是「十善業道」,這一句是總標。何等為十,是寄問徵起。謂「能永斷殺生」等十句,正是本經所要說的話。前面曾經說過,此法是人、天身、聲聞菩提,獨覺菩提,無上菩提的基礎。因為修學十善,一方面能消極的不為惡,一方面當然能積極的為善。所以接著十善的後面,講不殺生而行佈施,不偷盜而行佈施等。佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、是菩薩所修行的六度行門。有了十種善法做基礎,對於菩薩實踐的行為上,應做的六度、四攝、四無量心、乃至大小乘共修的三十七道品,都可以一一的實行起來。所以本經在敘述十善法之後,都一一的把他的利益提出,以鼓勵修十善的菩薩,進一步修行六度、四攝、四無量的興趣。
  我現在開始講這一段經文。經上第一句,「此法即是十善業道」。什麼叫做善呢?心正而行修,叫做善,凡有利於人群的行為,如修橋補路,濟孤恤貧,叫做善舉。在佛學上凡消極的不為惡,也叫做善,並且這善的範圍,還要普及到人類以外的一切生物。業道的業,等於事業的業,一件事業的成功,於社會人群有利益,就是善業;假如於社會人群或人群以外的生物有害,就是惡業。有力量能做出於人群或人群以外的生物,有害的舉動,但他能用理智來克服自己,不但不見於行動,而且連一個壞念都沒有,這也是善業。不管是善的惡的,或消極的在心理方面不動惡念的業,既經做成功,便轉變而為因。因就是種子,有種子必會發生現行。比如一顆稻種子,不管你收藏多少時,一經得到水土的滋潤,馬上會發芽、抽苗、開花、仍然結成種子,而且愈過愈多。但稻種子是可以爛壞的,善惡業的種子,不管經過多少劫數,是不會爛壞的。所以說:「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受」。我有這個經驗,二三十年來,輪船火車,不知坐過多少次。在輪船火車上,相遇的乘客,更是無法估計其數目的。在坐位相近的乘客當中,往往有一見如故而客氣非常;也有的一經接觸,就有不愉快的感覺。這是沒有理由可以說明的,惟有認為是,在過去世中,彼此當中,不是有冤,就是有緣。這冤和緣的種子,埋藏在各人的八識田中,今生偶然相遇,不期然而然的發生現行,所以有這不同的現象。然而這還是就輕微的種子來說的。重的善惡業因,會把我們牽引到六道輪迴裏去,受生受死。什麼是六道呢?六道就是:天道、人道、阿修羅道、是為三種善道。畜生、餓鬼、地獄、是為三種惡道。這裏的十善,是人、天等三道的正因,因果相連,所以為三種善道。畜生、餓鬼、地獄、是為三種惡道。這裏的十善,是人、天等三道的正因,因果相連,所以叫十善業道。現在分十段來解釋這十種善法。十種善法,已如經上所說,念給各位聽過了。現在且先講:
  第一、永斷殺生。
  永斷殺生,「永斷」的兩個字,應該從第二貫穿到第十「永斷邪見」。如將「永斷」的兩個字,改為不字,就成為「不殺生」,乃至「不邪見」,但「永斷」的兩個字,比較更肯定。
  生、是有生命,能活動的動物。牛羊雞犬,固然是動物,連人類的本身,也祇是動物中的一種。不過人類比較有理智,而為萬物之靈。殺生、就是用刀槍毒物,或任何一種殘忍的手段,致人類及人類以外的生物於死地,均謂之殺生。都如挑撥戰爭,製造殺具,或發明殺的方法,如屠宰公司之類。這都是殺因、殺緣、殺法、也就是直接或間接的殺生。假如有人問,生命是人類所最寶貴的東西,人類一切的努力,皆為了求生存,不管什麼人,在任何足以喪失生命的環境之下,有一線生機,都不可輕易放過,所以不殺人的戒除,本來在政府方面,早有法律作為保障,何須要佛教制成戒律,而且很慎重的互相授受。至於牛、羊、犬、豕、雞、鴨、魚、蝦之類,這是天生的給予人類的營養。在基督教聖經上,分明說是上帝專門製造出來,作為人類的食料的。尤其是蚊蠅蟲蟻,他們的生命固然微不足道,而且有害於人類,殺之唯恐不盡。佛教對於這些高下等的動物,也列為戒條,禁止殺害,未免迂腐而不近人情,也為人類所極難做到的事,也不過徒託空言罷了。
  這種說法,似乎言之成理,實在是極大的錯誤。基督教的說法,固然不值一駁,我也不願意多找麻煩。我們是中國人,中國自有中國的傳統道德。祇如儒家說的:天地之大德曰生。上天有好生之德。禮記上說:天子無故不殺牛,士大夫無故不殺羊,士庶人無故不殺犬豕。商朝的湯王,網開三面。孔夫子釣而不綱,弋(音意ㄧˋ)不射(音石ㄕˊ)宿。齊宣王不忍看見一條牛,無故而就死地,孟夫子稱讚他,如果把這一點仁心推廣開來,足以王天下而有餘。這都是仰體上天好生之德,因愛人而及於人以外的生物的美德。
  佛教不殺生的道理,且不止此。對於殺人,政府固然有專條的法律,但法律祇能制裁於殺案已成之後。戒律能制裁於殺案未成之前。法律上祇能一命抵一命,而不能一命抵多命。一人殺了兩條人命以上,或消滅了殺人的證據,法律就無法裁判。佛教輔之以因果報應之說,一人殺了多人,你必得多生去還命債。消滅了證據,可以逃避法律,不可以逃避因果。所以使受戒者,或學佛者,知所戒懼。
  人類在其生而為人的時候,如果造成了許多惡業,勢必墮落三種惡道,畜生為三惡道當中的一種。畜生道中,我們不要以為他是牛是羊,或是蚊蟲,蒼蠅,他們多有從人道中轉生而來的。所以、我與他人,以及各類的畜生,生生世世,六道往返,互為父母子女,互為夫妻、兄弟、姊妹。現在人畜不同,各各多不相識。殊不知我所殺的牛、羊、犬、豕、雞、鴨、魚、蝦,未嘗沒有我過去生中的父母、子女、夫妻、兄弟、姊妹,六親眷屬在內。我既不能分別出,誰是親屬,誰非親屬,所以一概不殺,以長養親親之義。因為其他的宗教,以及一般的人們,祇知到眼前的事,佛教講性靈常存,因果通於三世,甚至多生多劫以前。這是佛教與其他宗教,以及普通人的看法,絕對不同的地方。我們放開六道輪迴,一性流轉的理論不談,單就目前來說:一般的動物,莫不都有男女的性慾,父母、子女互相愛護的恩情,飲食居處的需要,好生惡死,和繁殖其種類的要求。我們除開他們的形體不和人一樣,知識不如人類以外,找不出和人類有什麼不同的地方。因此佛教不但愛護人類,同時也愛畜生,所以不應該殺生,要永斷殺生。
  我在這裡說兩個故事給各位聽聽:六朝陳宣帝的時候,楊州有一位姓嚴名泰的人,因有事須去江南,在江邊上看到一隻魚船。船裏有五十隻烏龜,各各皆伸長了頸項,向船外張望,那一種求生的願望,很顯然的看得出來。這位嚴泰嚴先生,深受感動,拿了五千錢將他們都買下來,放了生。船夫盪著空船,載了五千錢,想回家去,但一陣暴風,將那船吹翻了,船夫雖沒有喪命,但失去了五千錢。當天的午夜,嚴泰的家裏,忽然來了很多烏衣人敲門甚急。門開了烏衣人說:令郎囑託我們有五千錢送來,請你們收下。嚴泰的家人,大家都莫明其妙。等到嚴泰回家,才明白這是烏龜報恩的行為。
  清朝、紀曉嵐作的閱微草堂筆記。那裏面也有一個故事。紀先生說:他曾經做了一個夢,夢到七八個黃衣人跪在他的床前,訴說他們的罪惡。他們說:我們都是府上的傭奴,只因狼狽為奸,乾沒主人的資財,現在墮落在水族,以償還前債,明天有人送來府上的活蟹,就是我們。望主人寬恩,赦免我們的微命,免除我們的鑊湯之苦。第二天果然有人送來一籃活蟹。紀先生召集家人,告訴他們以所做的夢,叫他們拿到水邊去放生。家人聽了以後,大家都以為好笑,老頭子,編織起故事來嚇我們。可是、我們不會那末傻而受他的騙。於是、把酒持螯,大嚼一頓。等到紀先生知道了,已後悔無及。紀先生很歎息的說:定業難轉,我還有什麼可說的呢!
  各位聽眾!畜生道中,有我們的六親在內,那是一點不會錯的。

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第九講

  各位聽眾,今天講到十善業中的:
  第二、永斷偷盜。
  盜、是明火執杖,或以刀鎗威逼他人,而奪取其財物,佔為己有,就是盜。因為用強力劫取人家的財物,所以又叫他們做強盜。這裏的盜、包括了偷竊、欺詐、誘騙、貪贓枉法、走漏國稅、是凡不正當的收入,攏總皆叫做盜。蓮池大師、沙彌十戒要略上說:金銀重物,乃至一鍼一草,不得不與而取。都如官物、民物、一切物,或奪取、或竊取、或詐取、乃至偷稅冒渡,皆謂之盜。冒渡者,如乘渡船而不給錢,等於現在不買車票而坐公共汽車,都是竊盜的行為。佛經說:一沙彌盜竊眾僧公有的七枚水果。一沙彌盜竊眾僧公有的麵餅幾個。一沙彌盜竊眾僧公有的石蜜,而且盜得很少。死後都墮落地獄,受無量苦惱。照這樣講起來,佛教戒律,比較國家的法律,更加苛細。因為幾隻水果,幾塊麵餅,一點點石蜜,根本值不了多少,一經盜竊,就要墮落地獄,未免小題大做,罰不稱罪吧?各位要知道,不勞而獲,仍然是人們的罪惡,盜竊行為,也是人類的恥辱。既然是罪惡與恥辱,又何必分盜竊的事物之多少。況履霜堅冰至,我佛為杜漸防微起見,所以雖一鍼一草,都禁止盜竊。更何況在道德上講起來,盜竊得多是損德,盜竊得少,也是喪失人格,怎麼能說他是苛細呢。
  釋尊的教訓,是最討厭佛弟子不勞而獲的,所以原始佛弟子的生活所需,減少到最底的限度,三衣一缽,如此而已。雖說是靠施主佈施為生,那是要你樂意的施與。而且「佛觀一粒米,大如須彌山,若還不了道,披毛戴角還」。所以佛弟子的乞化,是專為修道,道若不成,甚至不知道甚麼是道,當然也逃不了業果的支配。
  物各有主,如不以其道而強為佔有,法律的裁制,還是人為的力量。因果律的支配,是不可思議的。上海丁福保居士編的六道輪迴錄上,有一段故事,我講給各位聽。他說:宜州城,東南四十餘里,有一家雙姓皇甫的人家,兄弟四人,大兄小弟,都能勤儉謀生,仁慈忠孝。惟有行二者名字叫做「遷」的,交遊惡友,不務正業。有一天,他的母親,從房間裏,取出六十文銅錢,準備叫人上街買東西的。取出來以後,權且放在客廳的棹上,自己又到別處有事去了。奇巧、皇甫遷,從外歸來,一見到錢,不問所以然,因為機會難得,拿了就跑。舉家大小,各有各事,沒有人注意到他的出入。及至他的母親發覺到六十文錢已經失去,又不知道不肖子的忽然歸來。於是合家大小,皆蒙了不白之冤。沒有經過好久,皇甫遷得病死了,託生在自己家內為豬,等到養壯了,賣到鄰莊村社家去充秋祭的祀品,得錢六百文,這是農村人家常有的事,不算啥希奇。可是賣豬的這天夜裡,皇甫遷的老婆,夢中見到那隻豬,以鼻子觸他,並對他說:我是你的丈夫,我因盜竊了母親六十文錢,使全家皆受冤枉。我死了,便投豬胎,來償債,現在社家欲殺我,你是我女人,何忍不告訴兒女們贖我。那婦人做了這樣一個夢,心裏很為驚訝,但不信有這樣的怪事。於是放下身來,還是睡他的覺,可是又夢到他丈夫化的那隻豬,豬且以鼻嘴觸他,叫他快醒。婦乃大驚,披衣登堂,準備告訴婆婆。可是婆婆也已披衣起身,同時兒女們,皆有此夢。於是以一萬二千文,由他的哥哥,和他的兒子,連夜奔至三十里外的鄰莊,與社長商議將豬贖回。社長因中午就須祭祀,堅持不肯。復經他的哥哥,哀懇有面子的紳士,將實情說出,付了二十倍的代價,方才邀得社長的首肯。豬既被贖,哥哥向豬說:你如果是我的弟弟,你應認得路,你向前走吧。豬即搖頭擺尾,向前直奔。回家不久,親友鄰居,皆知道這件奇事了。彼此之間,有了嫌怨,皆以豬相罵。因此、兒女們皆感覺到愧恥。於是私下向豬報說:爺爺作了不善,受此豬兒,使兒女們出頭不得。爺爺生前與徐賢者交好,現在將爺爺寄養在徐賢者家,兒女自願送食供養,好不好?豬聽了兒女的話,淚珠雙流,自己走往徐家。後來又活了三四年,無病而死。因果業報,不論親疏,而且因緣成熟,如水之就下,不須誰在作其主宰。所以金剛經上說,是經不可思議,果報亦不可思議。假如有人問,每天被殺的豬,何止千萬,為什麼不一一皆會托夢呢?這問題不可思議,果報亦不可思議。假如有人問,每天被殺的豬,何止千萬,為什麼不一一皆會托夢呢?這問題問得也很有道理。須知人類的聰明,多不能帶至後世,而且我們在夢中,往往多忘記了自己,何況隔世。因為一經過胞胎,就神識昏迷,什麼都忘記了。這故事裏的皇甫遷,因為從人道中,初投豬身,初亦不知道自己的本來,由於殺的恐怖、刺激、觸發他過去的往因,才知到托夢求贖,這是千千萬萬中難得其一的,也是冥冥中若或使之,使世人知所警惕罷了。向下講到:
  第三、永斷邪行。
  邪行、是不正當的行為。如果參照其他地方所講的十善,以及下文「若離邪行,即得四種智所讚法中的第四、妻莫能侵」的話看來,應該是不邪婬。合法的配偶,叫做正婬。合法的配偶而外,拈花惹草,或不是時候,不是處所,或有違常道的婬行,總叫做邪婬。
   佛教的人天乘法,因為男女關係,乃是人類延續的必要行為,故在所不禁。至於邪婬,則傷風敗俗,使人類同於禽獸,陷於無恥,在法律亦所不許。儒家以婬為萬惡之首,歷史上因男女的貪愛,造成的禍亂,甚至國破家亡者,不知幾多。文昌帝君陰騭文上說:「逢佳麗於閨閣,腸迴百轉;遇嬌姿於道左,目注千翻」。 釋迦世尊,在四十二章經上說:「情愛於色,豈憚驅馳,雖有虎口之患,心存甘伏,投泥自溺(音逆ㄋㄧˋ),故曰凡夫」。又說:「愛欲莫甚於色,色之為欲,其大無外。賴有一矣!若使二同,普天之下無能為道者矣」。人類由情欲而生,所以念念不忘情欲。而色為情慾的媒介,因而邪媱的行為,多因貪愛美色而起。我貪汝色,汝愛我心,貪愛糾纏不清,生死永遠不了。故出家學佛,必須斷盡婬行;在家為道德所繫,風化攸關,亦必須戒絕邪婬,既可安定社會,亦不致失去人身。

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第十講

  各位聽眾!今天講到十善法中的:
  第四、永斷妄語。
  語、是語言,也就是各人從嘴裏說出來的話,當然也包括了文字在內。語言、文字、為人與人之間,彼此交換意思的工具。人與人之間互相的交涉,有如羅網,極複雜而不可名狀。其間需要語言文字,表達意思,或解決問題的地方太多了。假如心存不善,逃避責任,或作弄他人,或從中漁利。因此、在語言文字上,不見者言見,見者言不見;不聞者言聞,聞者言不聞。總之、所說出來的話,或寫出來的文字,全屬虛構,毫無實事可言,是為妄語。孔夫子曾經說過:「始吾於人也,聽其言而信其行;今吾於人也,察其言而觀其行」。這話的意思是說:我當初很相信人家的話,人家說什麼,我都信以為真,可是上了不少的當,吃了不少的虧,但也增加了我很多經驗。所以我現在對一個人的說話,我要察看他的虛實,隨後還要看看他的行為,是否兌現,我再不會輕易的相信人了。孔夫子有了這經驗,所以他對他的學生,也有「言顧行,行顧言」的戒條。言顧行、行顧言、就是說的與做的,事實上要相符合,就是不妄語。
  第五、永斷兩舌。
  舌、就是我們的舌頭,說話需要舌頭,沒有舌頭,就辨不出音聲的屈曲,而不成為語言。不成為語言,就不能表達意思。兩舌、並不是說一個人有兩個舌頭,乃是於一件事,作兩個說法;對一個人,有兩種的批評。都如當面說這人是對的,背後說這人是不對的。或者向此說彼,向彼說此,離間恩義,挑唆鬥爭,這都是叫兩舌。
  第六、永斷惡口。
  口、也是說話的工具。惡口、就是從嘴裏發出麤言惡語,罵詈或毀謗他人,使對方的人、喪失顏面,或損失名譽。這都是由於他人的行動,不合自己的要求,於是發動瞋怒。須知一念瞋心起,百萬障門開,許許多多的惡事,都從一念瞋心中引生出來,不但有違學佛者慈悲之心,亦傷失學佛者的人格。
  第七、永斷綺語。
  綺語者,綿繡綾羅、叫做綺。也就是有文采的裝飾,使不好看的東西,增加美觀使人生愛。綺語、就是運用說話的技巧,把話說得好聽,所謂甜言蜜語,使人愛聽。都如粧飾浮言靡語,以及豔曲情調,力能增長聽者的愛欲,引生聽者的悲感,因而心蕩神馳,失卻自主的能力,走入歧途。孔夫子曾經說過:「巧言令色,鮮矣仁」!所以聖人所見,沒有不同,足見綺語的為患之大。
  這四種口過當中,尤以大妄語,是學佛者所更當謹慎的。什麼叫做大妄語呢?學佛的人,有了一知半解,從古人的言句中得了一兩句機鋒,為貪圖名聞利養,自己以為已經明心見性,甚至自以為證得什麼果位,頁高我慢,妄自尊大,炫耀於人,是為大妄語。犯了大妄語,是破根本大戒,應當墮無間地獄。其餘、如果為了救濟他人的急難,或交際場中,避免他人的花費,方便權巧,所謂便宜行事,那是不犯什麼過失的。
  關於不妄語的部份,我來說一隻故事:過去、佛在世時,有一位老比丘,在化飯的時候,遇到一家販賣珠寶的人家。珠寶店裏老闆,這時候手上正拿著一顆珍珠,見到老比丘登門化飯,隨時將珍珠放在檯子上,走到廚房間去拿飯菜來,準備供養老比丘。真是意想不到的事,這時屋裏有一隻鵝,鵝伸長了頭頸,把珠子誤作食物吞下去了。老闆拿飯出來,一眼看到檯子上的珍珠不見了,心中不免一驚!便問老比丘說:師傅!檯子上的珍珠,你拿去沒有?老比丘說:我沒有拿。老闆說:那末!我的珠子什麼地方去了呢?老比丘不答。老闆再三盤問,老比丘祇是不答。老闆光起火來了,拿起木棒來,把老比丘打得頭破血流,老比丘還是不響。老比丘的血流到地上,鵝兒不知趣,把血當水,低著頭舐老比丘的血。老闆更生氣,一棒把鵝兒打死了。老比丘這才開口說:施主!你別生氣,你的珠子被鵝兒吞下去了。老闆不信任他的話,趕忙用刀剖開鵝兒的肚皮,果然珠子在鵝兒肚皮內。老闆一見,惶恐萬分,伏地請罪,求師傅的懺悔。老比丘一笑,恕你的罪罷!老闆問,師傅!你先前為什麼不說呢?老比丘說:我承認是我拿的,我不但犯盜戒,而且犯妄語戒。我如果說實話,那末!不啻我殺了鵝兒,又犯殺戒,你教我如何說法,所以我寧可被你打死,我也沒法說明,日後你自有明白的一天。現在鵝兒已死,我不妨說明。但因我的化飯,使你生氣,使鵝兒喪命,我心裏仍是非常慚愧。老闆對老比丘五體投地,很恭敬的說:佛陀的偉大!佛陀的偉大!向下講到:
  第八、永斷貪欲。
  貪、是貪求。欲、是五欲。五欲為財、色、名、食、睡,這五件事為每一個人之所貪求的。 財、為財產。色、為男色與女色。名、為名譽。食、為飲食。睡、為睡眠。這五件事,實在為人類生存的要素,也是人類繁殖的必要條件。但是必須有限度,也就是適可而止。多了就是禍害,貪求更是罪惡。拿財產的財來說罷: 釋迦世尊在日,嘗與阿難同行。道路中有人遺棄了一大堆金銀,阿難指著金銀問佛世尊說:這是什麼?佛說:毒蛇、趕快讓開。阿難與佛世尊急步向前,不敢再看他一眼。佛世尊的後面,卻跟著一位貧民,他看到地上的金銀,又聽到佛世尊與阿難尊者的問答,他心裏在發笑,這兩個沙門,真是傻瓜,分明是金銀,他們偏說是毒蛇,我偏不怕這毒蛇。於是脫下衣衫,將金銀包紮而去。一個貧人,頓然發了橫財,這還得了。於是轟傳鄉里,更傳達到國王。國王將這位暴發戶傳到朝庭,叫他把全部金銀,捐充軍餉。暴發戶拿出一半,國王不承認,暴發戶又獻上一半,於是依舊是個窮錯大。但國王仍不滿意,認為他藏匿的金銀還很多,勒令他全部獻出。窮人實在窮,真的沒有了,可是無法填滿國王的欲壑(音或ㄏㄨㄛˋ),於是將窮人拘禁起來了,並且說:如果不全盤交出你的金銀,非嚴辦你抗命的罪刑不可。窮人一文沒用著,反而失去了自由,在監獄裏左思右想,才體悟到佛世尊的金石之言,金銀豈止是毒蛇,他的禍害尤甚於毒蛇。於是合掌至心念,南無佛陀!南無佛陀!事情傳到國王耳朵裏,把他提出來一訊問,國王也深深的體會到佛陀的話不錯。因而帶領窮人,一同去參見佛陀。佛陀為他們開示五欲的禍害,兩個人同時都得了道果。今天講到這裡為止。

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第十一講

  各位聽眾!十善業道的十善,今天講到:
  第九、永斷瞋恚。
  「瞋恚」,就是發怒,一般的說來,就是發脾氣,動肝火。大概肝火旺的人,容易生氣,所以有這個說法。
  在唯識宗講起來,貪、瞋、癡為根本煩惱,瞋、當然是其中的一個。恚與怒,祇是瞋的一部分。所以這裏祇就瞋的本身來講。
  瞋的定義,在成唯識論上說:於有、有具,增恚為性;能障無瞋,不安隱性,惡行所依為業。這兩句話,是說明瞋的體用。因為性、就是體性;業、就是業用。於有、有具,增恚為性者?有、指三界二十五有,是我們捨身受生的處所。縮小範圍來說,就是宇宙之間,或者是天地之間。有具、就是天地之間的事物,也可以說是我們的環境。增恚為性者?人們對於環境的不滿,或者人事上違逆了自己的個性,換句最平常的話來說罷,都如夫妻間的爭吵;或者兒女的不聽話,都可以使人耳紅面赤,拍案大罵。大的叫做瞋,小一點的叫做怒,或者叫做恚。原來沒有,因環境的刺激而有瞋,因瞋而生恚,所以叫做增恚為性。能障無瞋不安隱性,惡行所依為業者?有瞋與無瞋是敵體相反的,所以有瞋障礙了無瞋。安隱者,心平氣和,周身舒適,一經有了瞋恚,則身手顫抖,四體不安,所以叫不安隱性。而且人們一有了瞋怒,那就是忿呀、恨呀、惱呀、這一類的惡心,都一連貫的相繼而起。由於忿、恨的生起,則殺人、放火、鬥歐、相罵、這些惡行為、也就跟著做出來了。有惡因必遭惡果,這是因果的必然律,一經遭遇到墮落,則一失人身,萬劫不復,那就夠可憐了。所以前面曾經說過:「一念瞋心起,百萬障門開」。普賢菩薩在華嚴經上也曾說過:「我不見一菩薩,於餘菩薩起瞋心者」。這話的意思是說:如果是真正發菩提心的菩薩,他對其他的菩薩,遇到任何不遂心的事,都不會動瞋恨心的。我們曾經讀過古文觀止的人都知道,古文觀止上,蘇東坡做的「留侯論」。留侯、是張良的封號。張良在少年時候,曾經遇到一個一面不識的老人,故意把鞋子掉了,叫張良為他撿起來,撿起來了,還要替他穿上。張良面不改色,很恭敬的跪在地下為他把鞋子穿好。老人稱歎他說:孺子可教!於是送了他一本書。後來張良,相漢高祖定天下,功在當時,名留後世。所以蘇東坡在那篇文章裏稱歎他說:「勃然遇之而不驚,無故加之而弗怒」。一般的說來,這就是涵養,或者是修養的功夫好。在佛學上說:就是不瞋恚。向下講到十善中的:
  第十、永斷邪見。
  見、就是知見,或者是見解,包括了觀念、主義、理論。邪者、不真切,不正確。是凡不真,不正的見解,觀念、主義、理論,在佛學上統統謂之邪見。
  見解的邪正,很難得到標準。如哲學上的一元論和二元論,至今並沒有得到最正確解決。宗教家對於所崇拜的對象,也是各是其是,各非其非。
   在佛教的教理上對邪見,還包括了身見、邊見、見取見、戒禁取見。連邪見的本身,計有五種,又名叫不正見、或惡見。佛教的教理,是釋迦牟尼佛,澈底覺悟到的,比較一般宗教家、學者、用意識心、揣摩、擬議、所得到的結論,我們以佛教徒的立場來說,自然認為是準確的。
  就以唯心和唯物來說罷:心為精神,物為物質。精神具有活動的潛在力。但是、如果不憑借物質,他的活動力,則無法表現。物質如木頭、石頭、不憑借精神,祇是些死東西,而分毫沒有用處。必得要心物的兩者,互相利用,所謂心物交融,才得到相得益彰的妙處。起信論上說:心生則種種法生,心滅則種種法滅。華嚴學裏叫做事依理成,理因事顯。莊子引公孫龍子,一句很滑稽的話說:「雞三足。」就是說:雞鴨的雞,有三隻腳。雞、祇有兩隻腳,那裏會有三隻腳呢?如果有的話,那一定是妖怪!他的答案是:「必有運行之者。」不錯,雞是兩隻腳,這是天下公認的事實,但已死的雞和已死的人一樣,兩隻腳仍然存在,為什麼不會走路呢?所以活雞的兩隻腳,必定有個精神的腳,在做運轉的工夫,他才會行動。這等於車子的車輪一樣。車子雖有兩個以上的車輪,缺少了一個也不能走動。但車身、車輪、儘可能完整,沒有人推動,沒有人駕駛,是沒有用的。車身、車輪、等於物質,推動和駕駛的人,等於精神,這是心物交融,最好的明證。佛教雖講心物交融,但不同於二元論的哲學。至於祇講唯心,或祇講唯物,不獨於理論上有偏枯之弊,形成到事實上去,亦將為害無窮。因為祇講唯心,專尚空談,結果一事無成,坐以待斃;如果祇講唯物,那就沒有鬼神的存在,不需要宗教信仰,更不談因果與道德。將人類當機器,波譎(音決ㄐㄩㄝˊ)雲詭(音鬼ㄍㄨㄟˇ),奸詐百出,祇求成功,不擇手段。這就是今日流毒世界,共產主義者的聖經。是凡自由世界的人類,都為他感到不安,都曾嘗過他的苦水。關入鐵幕裏的人民,更是打入十八層地獄,永遠別想超昇。這就是思想學說偏枯的禍害。在佛教說他們是邊見,邊見者,就是偏執自己的成見,沒有商量的餘地。共產黨不容許有第二思想,異教徒不容許有第二信仰,都是偏見的典型。然而邊見的內容,就止於此嗎?不然、偏執唯心,偏執唯物,祇是偏見的一部份,其餘如執常執斷,執空執有,兩兩而不相容者皆謂之偏見。如某種宗教之上帝,能創造一切,而上帝之本身,則天然如此,這就是屬於執常的偏見。
  其次如人與畜生,在佛教以善惡因果為原動力,以致有六道輪迴的變化。而英國博物學家達爾文氏,作進化論,謂世界生物,縱然有千差萬別,而追其原始,其種源祇是一個。由這原始簡單之生物,進化而為植物動物。都如人類由猿猴進化而來。假如有人問,猿猴怎樣進化而為人類,今日之猿猴尚多,為什麼不一一進化而為人類,則至今仍然得不到明確的答案。
  又有所謂天演論者,以為萬物的進化,皆出於競爭,競爭而勝利的,謂之優;競爭而失敗的謂之劣。所以物競天擇,優勝劣敗,實為天演的公例,也就是天然的法則。這些理論,對於近代的世界大戰,殺人如麻,皆有直接的影響。在佛教皆叫他是邪見。
  其他身見、見取見、戒禁取見、以限於時間,不能再講下去了。經常講十善,貪瞋以下是癡,癡者愚癡。愚癡不一定是笨拙。偏見、邪見,足以造成人間禍亂的思想學說,自以為聰明的,這才是真正的愚癡,所以本經上以邪見代替愚癡。今日講到這裡為止。

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第十二講

  各位聽眾!我們中國人,幾千年以來,原有的傳統道德、可以用孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥的八個字來包括一切。儒家認為人皆可以為堯舜。堯舜是什麼呢?堯、舜、是夏、商、周三代以前的兩個好皇帝。堯做皇帝的時候,他住的宮室,是茅、茨土階,自奉極其儉約。可是他對於百姓呢?有一個百姓挨餓,就好像是他的罪惡;有一個百姓挨冷,他也承認是他沒有照顧得周到。他一天到晚,戰戰競競,為著百姓在焦慮操勞,所以孔夫子稱他是個仁君。而舜呢!他也是一個仁君,更是一個大孝子。他母親去世得很早,父親娶了後妻,也是他的後母;後母生了兒子叫做象,也就是他的弟弟。不用說,父親怕後妻,而後母大半是溺愛自己生的兒子,而虐待前妻之子的。父親因為要討好後妻,往往做了後妻虐待前妻之子的幫凶。舜帝、遇著這樣一個家庭,我們看、他的日常生活,夠多麼苦惱。但舜帝對於父母,對於弟弟,仍然親愛異常。好幾次,老夫婦要想把他弄死,幸而都被他逃了。然而他還是象憂亦憂,象喜亦喜。雖然做了大官,他回到家裏,還是照舊操勞,因此堯帝反而把皇帝的位置都傳給他了。這就是中國舊道德的來源。
  儒家大學上說:「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」。明德親民且置,什麼叫做至善呢?善、是人人能做到的,一談到至善,可就難了。都如、有些宗教的教義說:愛父母過於愛主的,不配做我的門徒;愛兒女過於愛主的,不配做我的門徒。換句話說:就是信我的教、要愛主,不要愛你的父母;信我的教,要愛主,不要愛你的兒女。因為信仰了宗教,拋棄自己的父母和兒女,在信教的專一與誠篤上說,可算是了不起,然而、我們能稱讚他是至善嗎?
  孔夫子、對於堯舜的崇拜,無以復加。但我們現在尊孔祭孔,提倡舊道德,重整舊文化。舊有的道德文化是個什麼?堯帝的仁讓,舜帝的大孝,是不是舊道德,舊文化的一角。然而、儘有人、在尊孔、祭孔的今天,很起勁的、在提倡、愛父母過於愛主的不配信教;愛兒女過於愛主的不配信教的異教。所以最近多次傳聞,山地愚民,為著某種教徒五百元以上的臺幣,劈毀自己的祖宗牌,這是拋棄在世父母,不向父母行禮,猶嫌不足,再來清算三代祖宗的表示。拿錢毀祖宗牌的愚民,不足責,利用臭錢、叫愚民劈毀祖宗牌的教徒,也不足責,奇怪的是因有錢可拿,不惜劈毀祖宗牌位的事實,發現於尊孔祭孔,重整舊道德,恢復舊文化的今日,不能不算是,眼前的一大怪現象,更不能不算是一個極大的諷刺與矛盾。
  復次、人不應該殺人,殺人應該要受裁判而抵命的。但人以外的牛、羊、豬、馬、雞、鴨之類的生物,異教徒說是「主」製造了給他的神子神孫喫的,不妨大殺而特殺。不錯、制止殺人是善,人以外的什麼都殺,能算是至善嗎?憑你用盡方法,總不能使天下人不殺,這原是事實;但我們也可以說,憑你國法多嚴,總不能使人不殺人。我們因為不能禁天下人不殺生是事實,但何必筆之於書,認為是應該被殺的,這能算是至善的宗教嗎?等於法律不能禁止人不殺人,索性將法律取消,這理由還說得過去嗎?
  釋迦世尊說:人皆可以成佛,一切眾生皆有佛性,基於這個原理,所以佛教教人,不但不能殺人,並且不殺一切眾生。因為一切眾生,皆有佛性,這才是至善。家家彌陀佛,處處觀世音。家家的彌陀佛,就是各個人家自己的祖宗;處處的觀世音,就是各人堂上的生身父母。佛教教人,你能敬祖宗,孝父母,就是等於敬佛菩薩;不敬祖宗,不孝父母,你天天敬佛拜菩薩,分毫沒有用,納民於正軌,輔政治法律之所不及,唯有佛教可以夠得上稱為至善。
   孔子之徒,徒然的傳其教,而沒有能宏其道,如天子無故不殺牛,士大夫無故不殺羊,縱然有至善的大宗旨,也等於虛設,所以今日的孔教,猶衰於佛教。佛教徒雖生在, 釋迦世尊滅度近三千年的今日,而遏制情欲,戒除殺生,不爭名利的人,還是不乏其人。然而這又是什麼緣因呢?因為至善的大前提,固然還別有所指,即此十善中的不殺生,你能遵守著不犯,保管你得到許多好處。孔夫子雖有「修其天爵,而人爵在其中矣」的教條;但究不及 釋迦世尊,說法的善巧,所以在教徒的崇拜上,就顯到優劣的不同。所以今天講到宗要分中。
  乙字下第四段、別明十善利益中,丙字下第一段、明不殺生的利益。

3-4.【經】「龍王!若離殺生,即得成就十離惱法:何等為十?一、於諸眾生普施無畏。二、常於眾生起大慈心。三、永斷一切瞋恚習氣。四、身常無病。五、壽命長遠。六、恆為非人之所守護。七、常無惡夢,寢覺快樂。八、滅除怨結,眾怨自解。九、無惡道怖。十、命終生天。是為十。」

  這十種離惱法當中:第一、二、三、同是一個不殺生,而有因果的關係在內。經上的次第雖然如此,講的時候要將他顛倒過來。因為、瞋恚是殺生的導火線,由於第三永斷瞋恚習氣,才有第二,於諸眾生起大慈心。由於既無瞋恚,又有大慈心,所以視一切眾生,皆如自己的親屬,甚至視一切眾生的生命,如同自己的生命,所以永斷殺害一切眾生的殘忍。由於不殺害一切眾生,所以才能有第一,於諸眾生,普施無畏。無畏者,無所畏懼,一般的說來,就是不駭怕。普施者,普遍施與。由於不殺害一切眾生,所以一切眾生,見到這位不殺者,皆踴躍歡喜,毫無畏懼。過去有趙州從諗禪師,陪同一個貴客遊山,有一隻野兔子從趙州禪師前,很快的奔去。客人問禪師說:兔子為什麼怕禪師呢?趙州禪師說:老僧殺心未斷。這話、我們儘管把他當真話看,而不是禪師的機鋒。因為已斷殺心的人,野獸見到他,是不會駭怕,也不會反過來傷害於人的。再說:過去有一位華林禪師,搭一茅蓬,僻處在深山裏。地方官,仰慕他的修行,因而披荊斬棘的到深山去拜訪。見面之後,地方官問:禪師!怎麼連侍者都沒有一個?華林禪師答覆他說:有一兩個。地方官說:何不請出來見見呢?華林禪師用手拍拍禪床,喊道!大空!小空!有兩隻猛虎自茅蓬的後面,哮吼而來。地方官駭怕得面無人色。禪師揮揮手說:去!去!這裏有客,不要唬壞了客人!各位,斷了嗔恚心的人,不但能施與眾生的無畏,自己也不怕而且能降服,殘忍成性的猛虎,更能使他訓伏如人一樣,可以呼之使來,揮之使去。
  十種離惱法中的第四,一直到第十,都是不殺生所得的好報。由於不損惱眾生,所以得到第四的身體康健,不時常鬧病。由於不殺害眾生,所以得到第五的壽命長遠,並且還連帶的獲得,父母妻室兒女,比較長時間的團聚,不致中途離散。因為殺害眾生,是叫眾生身體受苦,壽命夭折而眷屬離散的。因此,我們應該知道,是凡身體多病,或壽命短促,或眷屬離散的許多苦惱,是從那兒來的。第六、恆為非人之所守護者。非人、就是神,所以受持五戒的人,戒經上說:有二十五個善神,恆常保護你,使你一切平安。第七、常無惡夢,寢覺快樂者,由於大慈不殺的緣故,心理上自然坦坦白白,毫無罣礙。所以獲得不做惡夢,寢時與睡醒以後,都很快樂。第八、滅除怨結,眾怨自解。怨者仇怨,結者糾纏不清。人人愛護自己的生命,誰殺害了誰,這股怨毒之氣,永遠糾纏不清。不殺生的人,因為不殺生的緣故,所以獲得滅除怨結,而且過去已有的怨結,也將因你的不殺生,皆能永消瓦解而化為烏有。墮落惡道,由於不善,不善無過於殺生,所以不殺生的人,沒有墮落惡道的恐怖,而得到第九,無惡道怖。既不墮落惡道,而且可以獲得生天,天上的天福,當然是快樂無比。然而惟有不殺生的人,才能獲得這果報。所以不殺生的人,可以如第十所說,命終生天。不施無畏,不起慈心,是使他人受苦惱。不斷瞋恚習氣,是使自己與他人,均感受苦惱,身常有病,壽命短促,沒有戒神為你護持。你又常做惡夢,四周都是冤家,常常恐怕墮落惡道,不得生天,一個人如果有這許多遭遇,你看!夠多麼苦惱。然而、這都是殺生者自己殺業的招感。假如守持,不殺生,就遠離自他、這許多苦惱了。所以佛說、若離殺生,即得成就十離惱法。

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第十三講

  各位聽眾!上星期一,講的是「若離殺生,即得成就十離惱法。」也就是獲得十種沒有煩惱的報。這十種報是:「一、於諸眾生普施無畏。二、常於眾生起大慈心。三、永斷一切瞋恚習氣。四、身常無病。五、壽命長遠。六、恒為非人之所守護。七、常無惡夢,寢覺快樂。、八滅除怨結,眾怨自解。九、無惡道怖。十、命終生天」。
  我們為什麼殺生?大概不出以下的三點:一、為的是報仇雪恨,或路見不平,拔刀而起。或者、大庭廣眾之間,受了對方的侮辱。或者、為了名利或情愛的爭奪,不惜殺人,以快慰自己的私心。二、為了滿足口腹的食慾,於是豬羊、雞鴨、魚蝦之屬,每天皆在遭受到集體的屠殺。三、有一類的生物威脅人群的生命,或擾亂人類的安寧,人類為了自衛,以及保護自己的安寧,不得不予以集體的消滅。這三種皆是人類殺生的起因,有沒有理由,姑且不去分辯。假如我們能控制自己的心理,忍耐下去而停止不殺,就能得到如上的十種好處。我們以三種殺生的起因,和十種離惱法,對照起來比較一下子,就知道孰輕孰重,何去何從了。以下講到回向無漏。經上說:

3-5.【經】「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,得佛隨心自在壽命。」

  什麼叫做迴向?什麼叫做無漏?這兩個問題,是應該先行弄明白的。在這兩個問題當中,先來談談無漏。漏者、洩漏,比方一隻茶盃上有了裂痕,很顯然的是、這一隻茶盃已經壞了,是不堪再用的東西。一隻鉛桶,日久生鏽,在某一部份,已經有了幾個小洞,這鉛桶也已成了廢物了,因為這都是有漏的事物。在佛法上說:人、具有了貪、瞋、癡、愛的煩惱,這就是有漏。有漏就是殘缺而不完整。殘缺的用物,不過把他送上垃圾堆,就算完事;殘缺的人,可要遭遇到三惡道的墮落,墮落到三惡道裏去,那就苦了。所以有貪、瞋、癡、愛、煩惱的存在,就是有漏;反過來說:沒有貪、瞋、癡、愛的存在,就叫做無漏。
  其次、再講迴向。迴者迴轉,向者趣向,這是佛學上的一個特別名詞。意思是將自己所修的功德,不為自己所有,而迴轉過來,趨向於另一個方向。明白一點說:等於做母親的千針萬線,縫好了一件衣服,但不是自己穿的,而是為的他的兒女。迴向的定意,在佛學上包含了有三點:一、迴事向理。事是事相,但不是自己穿的,而是為的他的兒女。迴向的定意,在佛學上包含了有三點:一、迴事向理。事是事相,也就是人類行為的外表;理是理性,也就是人類的性靈。外表的事相,是有限制的,內心的性靈,卻是廓大而無邊的。學佛者應當將有限制的事相,隨心理的範圍,將他放大到無邊無涯。比方說吧,一國的行政首長,他的舉心動念,皆要以國家的前途,民眾的生命為前提,決不能以一人一家的私情為施政的因素。
  二、迴自向他。就是將自己所修的功德,迴向一切眾生。這仍然如前面所說,母親為兒女縫衣一樣的理由。
  三、迴因向果。因、就是所有的修行;果、就是所證果位。學佛者所修的一切法門,如佈施、持戒之類,絕不是為了今生或來世的福報,而是為了圓成佛果。所以因位中所有的修行,一一皆是為了佛果上的莊嚴。如維摩經上說:「布施是菩薩淨土,菩薩成佛時,一切能捨眾生,來生其國。持戒是菩薩淨土,菩薩成時,行十善道滿願眾生來生其國。忍辱是菩薩淨土,菩薩成佛時,三十二相莊嚴眾生,來生其國。精進是菩薩淨土,菩薩成佛時,勤修一切功德眾生來生其國。禪定是菩薩淨土,菩薩成佛時,攝心不亂眾生,來生其國。智慧是菩薩淨土,菩薩成佛時,正定眾生來生其國。」菩薩就是發大心的學佛者,菩薩修行的法門,不出六度。菩薩修行六度的時候,一一皆為了佛果上的莊嚴,不是求人天的福報,所以他成佛的時候,就有這許多修同等法門的眾生,來輔助他,為他國土上的莊嚴。俗語說的好,不是一家人,不進一家門,因為聲應氣投,物以類聚,是顛朴不破的原理。
  我遶了這一個大圈子,現在才講到經文,因為經上說的,「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,得佛隨心自在壽命」。阿耨多羅三藐三菩提,譯成國語為無上正等正覺,也就是學佛者所要求證得的果位。所以這一段經文,就是三種迴向中的迴因向果。如果不知道三種迴向的意義,怎麼能懂得這經文呢?所以必須遶這個大圈子。
  無上正等正覺的「無上」,表示佛果上的覺悟,是登峰造極,再沒有超過他以上的。正等的「正」,是不偏於一邊,「等」是平等,也有普的意思。正覺的「正」,是不偏邪而有異於外道。「覺」就是覺悟,梵文為菩提,或者是佛陀。總謂佛陀為超越於菩薩、二乘、外道的一個無上正知,知的覺者,為菩薩修因所祈求的果位。
  佛陀說完了不殺生可得十種利益以後,更補充的說:修行不殺生的人,如果不貪圖世間上的五欲快樂,而將所修不殺生的功德,迴向阿耨多羅三藐三菩提者的話,也就是回因向果。將來成佛時,得佛隨心自在壽命。你將來成佛而後,可以獲得要長即長,要短即短的壽命。隨心自在,就是不受業果的支配,而能隨心所欲。
  殺生為短命的正因,因中能修不殺生,所以果上的壽命,能隨心自在。今天講到這裡為止。

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第十四講

  各位聽眾、十善業道經,今天講到別明十善利益中:丙字下第二段、不偷盜的利益。

4-1.【經】「復次、龍王!若離偷盜,即得十種可保信法。何等為十?一、資財盈積,王賊水火,及非愛子,不能散滅。二、多人愛念。三、人不欺負。四、十方讚美。五、不憂損害。六、善名流布。七、處眾無畏。八、財命、色力、安樂,辯才具足無缺。九、常懷施意。十、命終生天。是為十。」

  前面講的十善業道,其中的第二,是永斷偷盜。什麼是偷盜,為什麼要永斷偷盜,都已經很詳細的講過。剛才讀的經文,是 釋迦世尊、告訴我們,永斷偷盜,所獲得的利益。所以說:「復次龍王」!復次者,復再次於不殺生,可得十種利益的經文以後,再來敘述不偷盜而獲得的利益。
  釋迦世尊!招呼娑竭羅龍王說:「龍王」!如果人們,能永斷偷盜,決定可以獲得十種可保信法。保者、保障。信者、用不失時。也就是所獲得的十種利益,是有保障的,可以說一得永得,不像人世間的功名富貴,如曇花一現。而且任何人具有不偷盜的因,馬上都可以獲得這十種利益,任憑受用,所以叫可保信法。以下讓我把十種利益,一一講下去。
   「一、資財盈積,王賊水火,及非愛子,不能散滅」。資財就是動產不動產,因為財產能資養我們的生命,所以叫資財。盈者盈滿,積者堆積,皆所以表示財產之多。而且國王、盜賊、水災、火災、以及不足喜愛的敗家子,都不能把這因不偷盜而獲得的許多財產,使他消耗、散滅。這是什麼意思呢?因為不義之財,決不能永久享受。社會上有句最流行的話,「刻薄成家,理無久享」。又說:「為富不仁,為仁不富」。刻薄、不仁、並不是偷盜,尚且對於他所有的財產,不能常久享受,何況乎由偷盜而來的呢!這裏所說的偷盜,當然包括了巧取豪奪,貪贓枉法、瞞心昧己,所得來的不義之財。不義之財,依因果定律,是決無久享的道理。因此 釋迦世尊,曾經告訴當時的弟子們說:人們的財產,天然的要分成五分:一、國王一分,因為、國王可以假借問題,勒逼你捐獻。甚至加你一個帽子,把你的財產,全部充公。而且佛在世時,那些國家的法律,是凡沒有兒子的人,他死後的財產,也是無條件的充公。二、盜賊一分,財產豐裕,常有被惡人強盜或竊取的危險。三、水、佔去一分。都如霪(音銀ㄧㄣˊ)雨成災,或山洪暴發,江河的缺口、泛漲、都能將你的禾苗淹沒,房屋沖毀。我國的黃河,就常常鬧缺口,將附近數十里的人家,沖洗乾淨,釀成慘絕人寰的災害。四、火、也佔去一分。小的火災,假如不幸而碰著一次,房屋衣物,可以燒得精光。大的火災,如天久不雨,早魃(音跋ㄅㄚˊ)為災,赤地千里,使禾苗盡行枯死。五、非愛子佔去一分。不是一個可愛的兒子叫非愛子。可愛的兒子,能夠繼承父親的志趣,發揚光大父親的事業,假如做兒子的,不能這樣的光前裕後,反而不務正業,喫喝頑笑,把父親積蓄的財產,消耗乾淨,這就是不可愛的兒子。
  假如一個人,不管是過去,或是現生,用不正當的手腕,發來的橫財,你的財產,在這五分當中,總有一分兩分的勢力,來為你散滅乾淨。像這些例子太多了。都如我的故鄉,有一位姓吳的,販酒為生,姘上了外埠酒行裏的一個寡婦老闆娘,誘騙了老闆娘,不少的銀錢,因此不幾年,成了我們那地方的富翁。後來生了兩個兒子,為他們娶媳婦,各各分與很多的田地。可是大兒子是個白癡,二兒子是個浪子,不久兩個兒子的財產,都賣盡當光。二兒子無以為生,就來找老頭兒和老娘,接濟的次數太多了,老頭兒氣極,和他來個經濟絕交。二兒子為急於獲得父母的遺產,在五更頭裏,老夫婦清睡未醒的時候,將門外堆積上柴草,澆上火油,放起火來準備把他們燒死。幸虧老夫婦警覺得快,打開門來,從火裏逃出。但老婦人是小腳,跑得慢,被火燒傷,不久就因傷致死。其結果是兒子坐牢,父親把財產捐充慈善。這是很快的報應。反過來說:一個人的財產,是拿血汗換來的,或從布施所得的果報。那末!他的財產自然獲得因果律的保障,不會遇到王難、盜賊、水、火、不肖子的侵損散滅。隋唐之間,華嚴宗的初祖,杜順和尚,曾經將鞋子晒在人所照顧不到的地方。有人跟他說:鞋子晒在那個地方、不穩當、當心點!杜順和尚說:我從無量劫來,沒有偷過人家一文錢,我不怕有人偷我的鞋子。所以人們要保全自己的財產,最好是一方面行布施,一方面不取不義之財,那是千穩萬當的保險。
   十種可保信法中的第二、多人愛念。第三、人不欺負」。第四、十方讚美」。第五、不憂損害」。第六、善名流布」。第七、處眾無畏。這都是從不偷盜中得來,一連貫的好處。一個不事偷盜而誠實無欺的人,自然獲得許多人愛念你。你不欺負人,人自然也不會欺負你。誠實無欺的善名、流佈於外,十方的人都同聲讚美你是一個善人。你得到許多人的同情,你的財產、生命、名譽、自然不怕惡佈於外,十方的人都同聲讚美你是一個善人。你得到許多人的同情,你的財產、生命、名譽、自然不怕惡人來損害於你。你處在社會的群眾中,也就光明磊落、坦白、大方,於任何人都無所畏懼。第八、財命、色力安樂,辯才具足無缺」者。財是財產,命是生命,色力是身體健康。因為偷盜的行為,是損害人家的財產,威脅人家的生命。因財產遭受到損害,生命受到威脅,當然精神上感到痛苦而有損身體的健康。若不犯偷盜,就可以能獲得財命、色力、的安樂。並且還能獲得辯才無缺。辯才者、就是會說話,都如名人講演,對於一事一理,展轉反覆,有滔滔若江河之東瀉,而不可遏止的氣魄。這是心地光明,不事偷盜,所獲的特別副作用。第九、常懷施意。施、是布施。一個不存心偷盜的人,果報上獲得如許的好處,當然常常懷著布施他人的心想。因為偷盜由慳貪而來,不慳貪、就不偷盜,不慳貪的人,有了財物,就肯布施,這是必然的道理。第十、命終生天。天、有三界二十八天,是六道眾生中的一種。福報最大,壽命很長。但二十八天中,又各各不同,不是其他宗教攏而統之所說的一個天堂。二十八重天中最低的一天,叫四王天,以人間五十年為一晝夜,三百六十五晝夜為一年,他們的壽命有五百年。五百年該人間多少年,用算學可以算出來的。民國七年,常熟有位曾孟樸先生,他有一位最小的女兒,在八月十二日生天。在他臨死的前十天,把父母親屬,都請到病榻之前,以很愉快的神情,對大家說:「我病了很久,你們都以為我很苦,其實我很快樂。我快樂的什麼呢?我樂的是馬上會離開這卑鄙齷齪的人世,而回到我清淨的住所。我樂的是:擺脫了這生命短促的軀殼,而得到永生。你們不要以為我在說囈語,我這時是真的明白透了!你們還隔了一層薄膜,是不會明白的。以我過去的宿因,應該生三十三天,但不幸墮落人間二十年,心地茫昧,忘記了自己的來處,不信佛教,食噉腥膻,犯殺戒。因此、退失三十三天而生四王天。四王在諸天的當中,與人世間最接近,他們的君臣、男女、嗜欲、與人世間都是一樣。所不同的,就是人間世多煩惱,四王天唯有快樂;人間世多愚癡,四王天沒有不聰明的」。曾女士說完這些話,十天以後才離開人世。死時、異香滿室,體溫終日未散,隔兩日大殮,舉身猶柔軟如綿,的確是生天的象徵。這是曾孟樸先生為他的愛女,作的傳記上說的。 釋迦世尊說:人們如果不事偷盜,不但生前獲得許多好處,死後還可以生天,所以我隨筆引曾小姐生天的故事來作一個證據。我國的舊傳說:聰明正直者可以為神,佛學上則以為不殺不盜的人,性靈聖潔,可以生天,這是相通的道理。經上又說:

4-2.【經】「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,得證清淨大菩提智。」

  這和第一不殺生,因果的文一樣講。就是、如果修學不偷盜的人,不貪人間的富貴,和天上的福樂,將這所修的功德,回向佛果。那末!你將來成佛時,決定證得清淨大菩提智。

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第十五講

  各位聽眾!十善業道經,過去於十種善業的利益中,已經講過了不殺生,不偷盜的兩種利益。今天講到:
  丙字下第三段、不邪行的利益。
  行、是人們的行為。邪者、不正。不正當的行為叫做邪行。不邪行者,就是不做不正當的行為。
  按照十種善業的常規:第三應該是不邪婬。男女之間的性行為叫做婬。婬、為繁殖人類必須的行為,但高下等的動物,和人類有同樣的需要。人類的智能高於動物,假如沒有一個限制,則與禽獸的行為,有什麼兩樣。古時候的孟夫子曾經說過:「人之所以異於禽獸者幾希,」就是這個道理。所以在人類的社會裡,關於男女的配合問題,在舊時代有禮教的約束,如同姓的男女,不可以結婚,同一血統的男女,更不可以結婚。在女的方面,義不再嫁第二個丈夫;男的則正妻而外,可以有妾,但也得名正言順。新時代的現在,則文明國家,皆有婚姻法,男女之間,各各不得重婚,可算是很接近佛法。大智慧的佛陀,洞燭到眾生的生死根源,由於男女之間的婬欲。而佛教最高的目標,是超脫生死。所以制定戒律:出家的沙彌、比丘、全斷婬欲;在家信佛的男女,先斷邪婬。依據文明國家的法律, 佛陀所制定的戒律,配合上社會道德,那就是除一夫一妻,合法的配偶而外,再與第三者有性行為,都叫做邪婬。我國舊社會上有兩句格言說:「萬惡婬為首,百善孝為先」。圓覺經上說:「一切眾生,皆以婬欲而正性命」。由於婬欲為一切眾生,生生不已的源流,所以凡有血肉之身的眾生,沒有一個能離開婬欲的,一般的說來,就是生理上的關係。因為生理的關係,假如沒有禮教來防範,聽其自然發展,勢必至人欲橫流,人類的無恥,尤甚於禽獸。因此、過去所說的忠孝節義的「節」,就是指女人的貞操而言。如果一個女人,不怕威脅,不受利誘,無論如何,不事二夫,這就是「節」的一種。在專制政府的時候,遇到這一類的女人,應該傳聖旨,豎牌坊、以為獎勸。但這都偏於女人的一邊,而且即使女人,不守這個「節」,也祇是背後受到人的指責,名譽破產而已。 佛陀在二千五百年以前,就制定了這個戒,是男女兩方都要遵守的。假如違犯了這個規定,生前則把你踢出佛教的大門以外,死後還要墮落地獄裡去受苦。地獄裡的罪受完了,投到畜生道裡,也祇能做班鳩之類的淫鳥。轉生到人間來,還是下賤的男女,不受人們重視的苦人。可是、任憑 佛陀這樣苦口婆心,和先賢「婬人妻女,妻女婬人」,嚴重的警告,但是犯邪婬的,仍然是大有人在。因為這條戒,難持而容易犯,如果有人,有勇敢,有毅力,能夠堅定信心,守持清淨,那是具有很大的功德的,所以經上說:

4-3.【經】「復次,龍王!若離邪行,即得四種智所讚法。何等為四?一、諸根調順。二、永離喧掉。三、世所稱歎。四、妻莫能侵是為四。」

  佛陀的意思是說:人們中如果有能不邪行的人,就能獲「得四種智所讚法」。「邪行」就是邪婬,前面已經說過。智所讚法的智,是智慧的智;讚法的讚,是稱讚的讚。這四種法,唯獨不邪婬的人具有,邪婬的人,絕對不會有。而且這四種法,是有智慧的人,才能認識而加以讚歎。反過來說:愚癡的人,麤心浮氣,成見太深,習氣太重,他是看不出的。那末!那四種法呢?讓我一一的解釋在下面:   「一、諸根調順」。諸根、就是眼、耳、鼻、舌、身意的六根。調、是調和,或者協調。順、就是隨順。眼、耳、鼻、舌、身、意的六根,尤其是六根中的眼耳兩根,他有聞聲見色的作用,耳根聽到愛聽的聲音,眼根見到美麗的男女色相,於中生起耳識眼識來。由於耳識眼識,於聲色再生起愛染貪著,於是乎欲火內燒,婬態外現。如果不能滿足其欲望的話,那末!飲食喫到嘴裏沒有味,躺到床舖上也睡不著,神魂顛倒,舉體不安,這就是諸根不能調順的表現。文昌帝君陰騭(音至音ㄓˋ)文上說:「逢佳麗於閨閣,腸迴百轉;遇嬌姿於道左,目注千翻」。佳麗、嬌姿、是指好看的女人。一個歡喜邪行的男人,假如在路上或人家家裡,碰到好看的女人,他那心眼兒裡有說不出來的難受。腸迴、目注、那都是諸根不調順的表示。四十二章經上 佛陀也曾說過:「情愛於色,豈憚(音但ㄉㄢˋ)驅(音區ㄑㄩ)馳(音池ㄔˊ),雖有虎口之患,心存甘伏。投泥自溺(音逆ㄋㄧˋ),故曰凡夫;透得此門,出塵羅漢。」這裡的色,是指的女色,一個男人對於女色,有了染著,為了滿足自己的肉欲,前面雖有喫人的老虎擋路,他也滿不在乎。為什麼呢?因為心上有了染著的人,他周身不安,周身不安,就是諸根不調順。反過來說:一個以禮法自持的人,或者知道色相本空,身體不淨的修行人,他對於聲色,如鏡現像,無動於衷。那末!他就身安,心安了。這就是諸根調順。
  「二、永離諠掉」。人聲嘈雜,說話的人多,叫做諠。意識裡,胡思亂想叫做掉。諠、是外面的不靜;掉、是內心的不安。一個不邪行的人,心理上永遠光明磊(音壘ㄌㄟˇ)落,到什麼地方,他都是身心寂靜,動止安詳。
  「三、世所稱歎」。世、就是世間。稱歎、就是稱揚讚美。以現在的話來說:世間就是輿論,輿論上對某一個人都一致讚美,叫做世所稱歎。古時候,對一個守節的女人,在形式上用豎牌坊,立祠堂來表揚他的貞烈;在文字上用「冰清玉潔,彤(音同ㄊㄨㄥˊ)管留芬」的字眼兒來讚美,讓他的美德,流到四方,傳到後世。這都是叫世所稱歎。這種因貞節而受到輿論讚美的光榮,唯有不邪行的人,可以享受。
  「四、妻莫能侵」。莫能、就是不能,也就是不會。侵、就是侵害。換句話說:就是妻子對丈夫的侮辱,或者不禮貌的譏(音基ㄐㄧ)諷調誚(音峭ㄑㄧㄠˋ)。
  世界上的各國,大都以男人為社會的重心;而貞操的責任,又多責備女人,好像女人生來就負有守貞的義務,所以談到好色,多半側重在男人身上。然而、在愛情專一上,男女雙方,有互相約定的權利。所以一個已經結了婚的男人,在以男人為社會重心,家庭生活所繫(音係ㄒㄧˋ)的地位上,即使現在是二十世紀的時代,丈夫還是受到妻子尊敬的。可是一個做丈夫的,富有好色的僻(音譬ㄆㄧˋ)性,結婚已後,還是在外面,偷偷摸摸的拈花惹草,破壞了愛情專一,白頭偕老的雙方協定。那末!他的妻子,就不再對他尊敬,而要河東獅吼,對他辱罵,或加以管束了。一個不邪行的人,循規蹈(音道ㄉㄠˋ)距,守身如玉,他的妻子對他,絕對不會有不禮貌的舉動,這叫做妻莫能侵。如果根據中國人,婬人妻女,妻女婬人的因果定律來說:那末!「妻莫能侵」者,就是不邪行者的妻室,絕不會受到他人侵犯。
  這四種受用,隱伏在不邪行者的身心上,家庭裡,很不容易為他人看出。唯有目光銳利的智慧者,才能體察得出,所以叫智所讚法。經上接著說:

4-4.【經】「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,得佛丈夫隱密藏相。」

  「阿耨多羅三藐三菩提」,就是成佛的德號,前面已經講過。「丈夫」,是男人的代名詞。「隱密藏相」,就是男人的生殖器官,如馬的生殖器官一樣,隱伏而不外露。隱、密、藏、都是不露的意思。 釋迦佛陀,有三十二相,任何一個人,修行成了佛,都有三十二相。「馬陰藏相」,和「眉如秋月」,「眉間白毫」,「兩耳垂肩」,「垂手過膝」等,同為三十二相之一。
   上面的四種智所讚法,是有漏眾生分上,因不邪行而獲得的榮譽。如果這一位不邪行的人,將這不邪行的功德,迴轉過來,以為無漏位上,佛果的莊嚴。那末!他以後成佛的時候,決定獲得如現在佛陀一樣的「馬陰藏相」。
   過去 佛陀在世時,安陀國有一沙彌,奉師傅的命,去施主家取飯。施主家祇一少女在家,少女見到沙彌年青俊秀,一見鍾情。把沙彌請到屋子裡,向沙彌表示他的愛慕!沙彌知道環境危險,一失足成千古恨,乘少女出房,就尋覓了一把剃刀,自刎(音吻ㄨㄣˇ)而死。這件事傳播出去了,不但受到 佛陀的讚美,而且得到國王的尊敬。國王發動全城的人,來為他國葬,並且造塔供養。他自己聖潔的性靈,固然是高陞果位,那是不用說的。我們應該知道,不邪行的美德,有這樣的尊重。

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第十六講

  各位聽眾!十善業道經,今天講到:丙字下第四段、不妄語的利益。
  語、是言語,妄者、虛妄不實。不妄語,就是不說虛妄不實在的話。當然、這裏還包括了,向壁虛造的文字在內。
  言為心聲,心理上有所願求、主張、彼此間的情感、思想、皆可以用言語來表達。人之於我,可以由語言而知道我心理上的動態。我之於人,同樣的如人之於我。
  都如法院的審判犯人,必須詳細偵查。犯罪的輕重虛實,都根據犯人的供詞,以為罪刑判決的明證。言語的重要性,於此可見。
  有一類的奸猾之徒,狡詐成性,他知道語言文字的重要,所以就利用語言文字,作為他奸詐、誘騙、恐嚇、或欺世盜名,虛偽宣傳的工具。
  孔夫子曾經說過:「始吾於人也,聽其言而信其行;今吾於人也,聽其言而觀其行。」天真的聖人,根本就不知道世間上有心口不一樣的人,所以人家說什麼,他都信以為真;等到受騙以後,才知道上當,而自己警告自己,對於人家說的話,要留心觀察他的行為,是不是言行相符。所以後來有「言顧行,行顧言」的訓示。
  然而,妄語在社會上,已成了普遍的現象,紙裡包火,包得好,也作興到底沒有事,戮穿了,至多信用掃地,人格破產而已。可是在佛教的因果律上講起來,因妄語而侵損了他人的生命財產,生前受不受法律的制裁,是另一問題。既死之後,必定要遭遇到三惡道的墮落。即使轉生到人間來,一定要遭到口臭的病,憑你說什麼話,都得不到人家的信仰與支持。假如能受持十善中的不妄語,那末!相反的,可以得到很多好處。所以經上說:

5-1.【經】「復次,龍王!若離妄語,即得八種天所讚法。何等為八?一、口常清淨,優缽華香。二、為諸世間之所信伏。三、發言成證,人天敬愛。四、常以愛語安慰眾生。五、得勝意樂,三業清淨。六、言無誤失,心常歡喜。七、發言尊重,人天奉行。八、智慧殊勝,無能制伏。是為八。」

  佛陀復再次於上文,告訴娑竭羅龍王說:龍王!人們如果遠離妄語,可以獲得八種天所讚法。天、在佛學上是六道眾生之一,居人世間之上,計有三界二十八重天。與人世間最接近的,為四王天,忉(音刀ㄉㄠ)利天。忉利、譯成國語為三十三,這一天居在須彌山之頂。四方各有八天,忉利天主,就是帝釋天王,居中統治,合起來說、有三十三天,等於是橫切面的數法,二十八天、為豎的數法。三十三天,為二十八天之一,天主「帝釋」,譯成國語為「能」,我國故有的說法,即是玉皇大帝。專制時代的君主,呼為天子,天父就是玉皇大帝。皇帝祀天大典的天,孔夫子獲罪於天的天,天生蒸民的天,無形中皆是玉皇大帝的別號。四天王查察人間的善惡,上奏玉皇而加以懲獎。所以過去稱風災、水災,皆叫做天災,做皇帝也認為是受命於天。人們如果能守持不妄語的戒條,可以有八種的收獲,這八種的收獲,為上天之所稱讚的,所以叫天所讚法。
  「一、口常清淨,優缽華香」。優缽、譯成國語為青蓮,那末!優缽華,就是青蓮花。清淨就是沒有壞味。
  不打妄語的人,嘴巴裡是永遠清淨,並且還常常有青蓮花的香味,從口裡出來。這是第一種,天所讚法。
  「二、為諸世間之所信伏」。諸世間?佛經上有三種世間:一、智正覺世間。二、情世間。三、器世間。第一、是指佛陀。第二、是指一切眾生。第三、是指山河大地。這裡的一切世間,當然祇局限於第一、第二的兩種。
  不打妄語的人,社會上各界各階層的人,甚至十方諸佛聖人,以及他道的眾生,都信仰你而崇拜你。你說出話來,得到眾人的擁護。這是第二種,天所讚法。
  「三、發言誠證,人天敬愛」。發言就是說話。誠是誠實。證是證明或證驗。
  不打妄語的人,說出話來,是誠實而可靠,有時在眼前雖看不出他的價值,千年萬載以後,都會證驗出來。因此、他一言即出,馬上會獲得人間的人,天上的天,大家的恭敬與愛護。
  都如我們的孔聖人,他說:「孝弟(音悌ㄊㄧˋ)而好犯上者,未之有也。」中國幾千年來,求忠臣必於孝子之門,而共產黨犯上作亂,父母子女,都挑撥他們清算鬥爭。外道教裡說:愛父母過於愛主的、不配做我的門徒,同共產黨一樣的荒唐。又如、孟夫子說:「上下交征利,而國危矣。」中國歷史上,一個政府,到了上下朦(音蒙ㄇㄥˊ)蔽(音瞥ㄅㄧˋ),貪污無能的時候,未有不亡國的。這都是古人說話的證驗,到今天還是得到們的信仰。這是第三種,天所讚法。
  「四、常以愛語安慰眾生」。愛語、是眾生愛聽的言語。眾生是泛指六道眾生,我們是人,且就人說。
  妄語裏、本來包括了惡口的成分在內,惡口就是麤言惡語。不打妄語的人,不但言無虛妄,更無麤惡的言語,並且對苦惱眾生,發出慈悲柔和的軟語,來安慰眾生,使有苦惱的眾生,獲得清涼,感到自在。這是第四種,天所讚法。
  「五、得勝意樂,三業清淨」。樂是快樂。意樂、是心理上的快樂。勝意樂,是心理上特殊的快樂。三業者,身、口、意三種,各各皆有其作用,作用就是業。
  商人以獲利為樂。做官以高昇為樂。乃至小孩子以有得喫,有得玩為樂。騷(音繅ㄙㄠ)人墨客,以飲酒賦詩為樂。高人雅士、以遊山玩水為樂。這些樂,雖有清濁的不同,但都是寄寓在環境和物質上,說不上有什麼價值。有價值的樂,是內心上的愉快,為他人所意想不到,這才真是快樂。不打妄語而說誠實語的人,心地上平平安安,無怖畏,無罣(音挂ㄍㄨㄚˋ)礙(音愛ㄞˋ),這才是殊勝的意樂。因此、連帶到,身、口、意、三者,皆清淨無染。這是第五種,天所讚法。
  「六、言無誤失,心常歡喜」。誤是錯誤,失是過失。因說話說錯了,甚至喪失人家的生命財產,叫做誤失。不打妄語的人,言不妄發,就不會有錯誤。沒有錯誤,也就沒有過失,所以心安理得而常感到歡喜。這是第六種,天所讚法。
  「七、發言尊重,人天奉行」。尊重就是審慎。奉行就是接受。
  不打妄語的人,自然會審慎自己的語言,如政府的命令一樣,賞罰分明,言出法隨。那末!他說出來的話,不但人間的人能奉行,就是天上的天眾,也歡喜接受。然而這除 佛陀而外,還有誰呢?這是第七,天所讚法。
  「八、智慧殊勝,無能制伏」。智慧、於事於理,決擇分明。殊勝者、特別超勝。制是制止,伏是降伏。
   不打妄語的人,具有超人的智慧,世間人的聰明,是無法比擬的。這不可比擬的智慧,他能認清宇宙萬有的真理,世間上的一事一物,沒有不知其底源的。所以人間天上的聰明,既不能制止,也不能降伏。然而這除 佛陀而外,也再沒有其他的人了。
   圓覺經上說:「三千大千世界以外,下一滴子雨,都能知其頭數」。這是澈悟而後, 佛陀的現量境界。這是第八種,天所讚法。經上接著說:

5-2.【經】「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,即得如來真實語。」

  「真實語」,就是不妄語。學佛的人,由於多生多劫,修不妄語的工夫。將這不妄語的功德,不為現前的名聞利養,而將他留作佛果上莊嚴。那末!這個修不妄語的人,將來成佛的時候,決定能獲得真實語的福報,如同十方佛如來一樣的。
  金剛經上說:「須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者,不異語者。」未成佛以前的不妄語,是要留心,是要注意;成佛以後,不要留心,不要注意,自然而然的發言真實,言不妄發。

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第十七講

  各位聽眾!今天的十善業道經,講到十善利益中:丙字下第五段、不兩舌的利益。
  兩舌、並不是兩個舌頭。舌為發言的工具,在名言上表示與妄言之言,綺語之語,避免重複。而且、假如叫兩言兩語,似乎都不成話說,所以叫兩舌。
  兩舌者、比如一個人,於其他兩個人,有所期圖,於是向甲說:乙、於你有謀害的意向;再對乙說:甲、於你有惡意的毀謗。使甲乙兩方,感情破裂,然後再進一步加以挑唆,使他們發生爭鬥,而後從中漁利,所謂鷸(音月ㄩˋ)蚌(音棒ㄅㄤˋ)相爭,漁翁得利。或者對於某一個人,當其於我有利的時候,我就竭力的譽揚而拉攏他;時過境遷,當初於我有利,現在反而於我有害,那末!我就散佈他的謠言,把他一腳踢開。至於無罪而證入人罪,無短而宣揚人短,這都是兩舌。輪轉五道經上說:為人歡喜宣揚人的罪惡,死入地獄,烊銅灌口。更拔出他的舌頭,以牛犁耕之。轉到畜生道裏去,則生為惡鳥,叫出聲音來,使人聽了都生恐怖。這是兩舌的報果。 佛陀深深了解到因果的必然,在在勸人不要兩舌而說和合的言語,所以經上說:

5-3.【經】「復次,龍王!若離兩舌!即得五種不可壞法。何等為五?一、得不壞身,無能害故。二、得不壞眷屬,無能破故。三、得不壞信,順本業故。四、得不壞法行,所修堅固故。五、得不壞善知識,不誑惑故。是為五。」

  兩舌、含有破壞他人的惡毒作用。不兩舌,就能獲得不可破壞的果,因因果果,不會有絲毫差別的。
  這五種法中,由個人的身體,一直說到善知識。因為先有個人,而後才有眷屬。有信仰而後才有修行。信仰修行,都由於善知識的啟示。
  五種法中,每法兩句,都是第一句為所得果,第二句出其因由。
  一、身體康健謂之「不壞身」。「無能害故」者,因為這人過去沒有破壞過他人,所以生生世世,也沒有人來破壞他。所說的壞,就是用刀用槍或其他的方法致人於死,叫做壞。
  二、家庭間一團和氣,沒有爭吵的怪象,叫做「不壞眷屬」。現在社會上的離婚,或者脫離父母子女的關係,那就叫做壞眷屬。「無能破故」者?因為過去沒有用兩舌挑撥人家的是非,使別人的家庭不和,所以這人生生世世不會招致到有破壞他眷屬不和的惡果。
  三、信仰三寶,堅定不退,為「不壞信」。「順本業故」者?本業、就是本來所修行的事業。這一位不兩舌的人,本來深信三寶,堅定不移。所以生生世世,對於三寶不會退墮,因為順乎他本來所修的事業。
  四、「得不壞法行,所修堅固故」。由於不以兩舌破壞他人的修行,所以生生世世,獲得合法的修行。這不壞法行的獲得,由於自己的道心堅固,於所修才能持久不壞。
  五、「得不壞善知識,不誑惑故」。善知識者,善於知因識果,或德高望重,為眾人之所知識。佛教裡、尊稱各宗的長老,或說法的法師、為善知識。信仰佛教,欲得認識佛理,則必須親近善知識。「不壞善知識」,善知識、難道還有可壞、不可壞的嗎?這很難說。大概善知識的資歷,也許有淺有深,資歷淺的善知識,他的道行,遇到不可抗拒的魔境,或者就會轉變,轉變就是破壞。因此、不可破壞的善知識,是很難得到的。這一位不兩舌的人,由於不以兩舌,誑惑他人,所以生生世世,獲得德高望重,資歷老練而不可破壞的善知識,做他的導師。是為五種不可破壞法。經上接著說:

5-4.【經】「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,得正眷屬、諸魔外道,不能沮壞。」

  「正眷屬」者、正當的眷屬。「魔」、是魔羅,譯成國語為能奪命,是專門破壞佛教的一種魔鬼。「外道」、是心遊道外的修行人,自己走錯了路,還喜歡要人家跟他跑。沮壞者,阻礙破壞。
  佛陀說:人能遠離兩舌,現世能獲得如許功德,如果將這功德迴轉而為佛果上的莊嚴,那末!將來成佛的時候,一定會得到具有正信佛道的眷屬。魔王是破壞人信念的魔鬼,外道是引人向邪途的愚癡人,但對這位不兩舌者成佛而後的眷屬,既不能阻礙其前進,也不能破壞其信心。向下講到:
  丙字下第六段、不惡口的利益。
  惡口的口,也是發言的工具。惡謂麤惡,從嘴巴裡發出來的麤言惡語,以發洩自己胸中的憤悶,或者不甚文雅的猥(音委ㄨㄟˇ)褻(音屑ㄒㄧㄝˋ)謔(音虐ㄋㄩㄝˋ)言,都叫做惡口。涵養是人們的美德,古人說:「勃然臨之而不驚,無故加之而弗怒。」這就是涵養的表示。沒有涵養的人,如果遇到悖逆的境界,則瞋火一起,衝口燒心,罵詈毀辱,無所不至。都如「你是畜生,你是賤人,」做對方聽了,如刀割膚,如箭穿心。依佛教的因果律說:犯惡口的人,死了必定要墮落三途,備受眾苦。如佛經上說:惡口眾生,死墮地獄,地獄裡的獄卒,割罪人的舌頭,叫眾人自己噉食。地獄罪畢,轉生餓鬼,常有蛆蟲,或膿血,從他口中流出。如果轉生畜生,而為禽獸的話,唯有食噉糞穢,居處骯髒,叫出來的聲音,麤惡不堪,畜生罪畢,生而為人,則面貌醜陋,牙唇(音純ㄔㄨㄣˊ)疏(音書ㄕㄨˋ)缺,口有臭味,為每一個人之所討厭。惡口有如此的罪過。不惡口,當然就有很多的功德了。所以經上說:

6-1.【經】「復次、龍王!若離惡口,即得成就八種淨業。何等為八?一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言詞美妙。五、言可承領。六、言則信用。七、言無可譏。八、言盡愛樂。是為八。」

  佛陀再次於不兩舌之後,又告訴娑竭羅龍王說:人們如果離開惡口,就可以成就八種清淨的事業。成就者、可能辦到的意思。那末!是那八種呢?
  「一、言不乖度」。度者分寸,乖者違背。
  人與人之間的言語交談,要認清雙方的關係,都如父、母、子、女之間,夫、妻、兄、弟、姊、妹之間,關係既然不同,身份亦復兩樣,雙方的說話,皆有各各的分寸。不乖度,就是不違背自己應有的尺度。
  「二、言皆利益。三、言必契理」。契者契合。理者真理。
  儒家說:一世利人以言。又說:夫人不言,言必有中。一個人言不妄發,說出來,就要有利益於人。有利益於人的言語,必定是合乎真理的。
  「四、言詞美妙。五、言可承領。六、言則信用」。一般的說話叫做言,說話有了章段,聲韻叫做詞。都如辦外交的人,善於說話,也叫做詞令巧妙。承領者,接受的意思。信用的兩個字,大家知道的。也就是說話可信仰,起作用。
  不惡口的人,發出來的言詞,非常美妙,美妙也就是使人聽得悅耳、歡喜。因為有能使人悅耳,歡喜的力量,所以也能使人易於接受。因為有人接受,因而就能發生很大的效力,拿一般的社會活動來說:就是號召力。
  「七、言無可譏。八、言盡愛樂」。譏者譏誚;愛樂(音要ㄧㄠˋ)者敬愛好樂。
  不惡口的人,由於說話很有分寸,詞令又很美妙,所以他說出來的話,沒有一句,會引起他人的譏誚的。同時還能使聽者發生敬愛與好樂(音要)。

6-2.【經】「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,具足如來,梵音聲相」。

  如來的音聲,清淨無染,所以叫梵音,就是清淨的意思。
  一個不惡口的人,不但在有漏的因位中,能獲得八種淨業。假如將這功德迴向而為佛果上的莊嚴,那末!這一位不惡口的人,將來成佛時,也和諸佛如來一樣,獲得三十二相中的梵音聲相。今天講到這裡為止。

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第十八講

  各位聽眾!十善業道經,十善的利益中今天講到:丙字下第七段、不綺語的利益。
  綺語的綺,指綾羅錦繡一類好看的,以絲、絨、毛、為原料的織品。語,當然是人的說話。絲、絨、毛、的織品,本來祇要經緯的兩種線,但是、織成功的織品,一定會平淡無奇。因此,富有技巧的人,會編造出很多的花樣和顏色,炫耀顧客的心目,而增加他們的銷路。人們的說話,本來應該有什麼說什麼,心口相應。但心存機詐的奸猾小人,大都富有說話的技巧。他要於某一件事欺騙你,他會編造出一批花言巧語,引誘你上他的圈套。再如、不講德行的文人,作出些情詞艷曲,描寫男女間的情愛,繪影繪聲,使人看了、聽了、心蕩神馳,挑動欲念。或者關於人世間的悲歡離合,能曲盡其態的形於紙墨,使人看了,頓生喜、怒、哀、樂的情感。增加人世間的是非口舌。如織錦綺,所以都叫做綺語。宋朝有一位黃山谷先生,擅長文學。同時有一位禪師,法號叫法雲的,曾經對黃山谷先生說:你喜歡作艷歌情曲,蕩人婬心,使青年男女,干犯禮禁,其罪豈止墮落三途、受苦無窮呢!黃山谷聽了這話,甚為惶恐。馬上一改已往的作風,專門寫作讚歎三寶,和放生念佛的詩偈(音竭ㄐㄧㄝ)。都如:「我肉眾生肉,名殊體不殊。原同一體性,祇是別形軀。苦惱由他受,肥甘為我需。莫教閻老判,自揣(音嘬ㄔㄨㄞˇ)看何如?」這首放生詩,就是黃山谷做的。綺語有惑亂人心,妨害風化的罪惡,在所必禁。不作綺語,當然有他的功德。

6-3.【經】復次、龍王!若離綺語,即得成就三種決定。何等為三:一、定為智人所愛。二、定能以智,如實答問。三、定於人天,威德最勝,無有虛妄是為三。

  佛陀在講過了不惡口的功德以後,再呼娑竭羅龍王而告訴他說:龍王!人們如果能離開綺語,馬上可以獲得「三種決定。」決定者,保證的意思,保證不作綺語的人,有此收穫,一點不會含糊,那末!那三種呢?
   一、「決定為智人所愛」。智人、是有智慧的人。夠得上稱有智慧,唯有 佛陀和諸大菩薩了。愛、不是情愛,而是尊重的意思。
   法華經上有所謂一切智、一切種智、道種智、無師智、自然智,這許多智慧,唯有 佛陀獨有。文殊菩薩稱大智,觀世音菩薩,亦稱悲智雙運。其他除開小乘中的舍利弗,稱大智而外,很少有人以智慧著稱。有智慧的人、眼界最高,不容易看得起一個人。唯有不綺語的人,為有智慧的大士所尊重。孔夫子門下,有一位賢者,叫顏回的,他不但不綺語,他簡直不什麼說話。孔夫子曾經說過:我和顏回曾經成天的談話,他沒有反問過一句,好像是獃子一樣。孔夫子又曾讚歎顏回說:「賢者回也。」這是不綺語而為智者所愛的證據。
  二、「定能以智如實答問」。實者、實事真理。答問、就是答復人家的問題。
  不綺語的人,誠誠實實,假如有人向他提出什麼問題來,他都能如其事,如其理的答覆你。也就是問題的本身是怎樣,他答復你就是怎樣。
  三、「定於人天威德最勝,無有虛妄。是為三」。人、是人間,天、是天上。威者、威猛、或威勢。德者、德行。勝者、殊勝,也就是特殊的意思。
  什麼叫做威猛呢?在人的方面說:譬如一個高級的將官,他統領了千百萬的雄兵,擁有很多的武器,他能攻城,能略地,能摧毀一切。這位將官的部下,對他固然是一呼百諾,其他的人對於他,也因懷著幾分恐怖,感到自己微弱而渺小,而對他非常的恭敬,這就是威猛起的作用。在物質方面說:颱風、傾盆大雨、霹靂、大炮、以及偶爾從天空裏飛過的噴氣機,都能予我們以威脅,都可以稱威猛。但都不夠稱威德。由於德行卓著,受到任何人的尊敬,重視,那才叫做威德呢!
  然而、什麼是德行呢?德者得也,換句話說,接濟他人的虧乏,使人獲得真實的受用,這才是道德的行為。我們打開眼睛來看吧,人們缺少的是些什麼?如果說:缺少高官,缺少錢財,缺少穿的,喫的,或者兒女。可是給予他的高官,他不能做一輩子。贈送他、堆集如山的珍寶,他不能永遠用之不盡。接濟貧苦人的衣食,你能接濟多少人,而且你不能養活他一生。何況孔夫子曾經說過,「博施濟眾,堯舜其猶病諸!」求到了兒女,未必定能孝順。這都是不徹底的慈善,而不是真實的德行。那末!什麼才是真實的德行呢?這如金剛經上說的,「諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心,所有一切眾生之類,我皆令入無餘涅槃而滅度之,如是滅度無量無數眾生,實無眾生得滅度者。」這就是說:每一個眾生,我皆使他了脫生死,證入涅槃,永離世間一切苦惱。雖然做到了這樣的成績,而且不自居功。這正合老子哲學上的一句話:「上德不德。」這才是真正的德行呢?具有這樣的德行,除非是諸大菩薩。諸大菩薩具有這樣的德行,自然而然的有股莊嚴肅穆的氣概,在人間則群生仰戴;在天上則眾聖雲奔,所以叫「決定於人天中,威德最勝」。「無有虛妄」者!出其所以。菩薩所以有如此威德者,那就是由於他沒有虛妄綺語。經上接著說:

6-4.【經】「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者!後成佛時,即得如來諸所授記,皆不唐捐。」

  授記者、諸佛授與菩薩、聲聞成佛的記別。唐捐者、徒勞無用。
  上面的三種決定,由於多生多劫不綺語而獲得的酬報。假如將這功德,迴向而為佛果上莊嚴的話,那末!將來成佛的時候,可能獲得如來諸所授記,皆不唐捐。
  如來、是諸佛十種德號之一,都如我們稱 教主為釋迦牟佛,也可稱之為釋迦如來。學佛、本來為的是成佛,佛弟子們,或經過小乘而轉入大乘,或直接進入大乘,能夠達到不退轉的階段,諸佛如來,就為他授成佛之記。就是說:你像這樣的向前努力,當中還要做若干工作,到某一個時候,在某一個國土,你就成佛。名字叫啥,壽命多大,弟子多少,度人若干。這是對學佛弟子的一種獎勵。這叫做授記。「諸所授記」者,諸佛如來,為誘引眾生向前邁進,有時對一個弟子,在前後不同的場合,多次授與成佛之記,這是一種方便。皆不唐捐者,多生多劫的行菩薩道,修不綺語的行門,就能獲得如來授與成佛之記,那末!所有的辛苦,也不算白吃,不是一種勞而無功的工作。

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第十九講

  各位聽眾!今天的十善業道經,十善的利益中講到:丙字下第八段、不貪欲的利益。
  什麼叫做不貪呢?要知道不貪,應該先了解貪。貪、是貪、瞋、癡、三毒之一,貪求的意思。一切眾生,都有貪求。我們是人,應當就人來說貪。人類的最初,由於父母的精血,也就是精蟲和卵子,結合而成。在母胎中吸取母親的血液,漸漸長成以至於出胎。出胎後仍然須要母親的奶水喂養,從此一直到老死的期間,沒有一分一秒鐘的時間,能離開千百萬種的生存條件。在佛學上把這許多條件,歸納起來而為地、水、火、風的四大原素。人類的血肉之身為內四大,日常所吸取的營養,和遮羞取暖的衣服,食息其間的房舍,山河大地的環境,都屬於外四大。內四大,分別攬取了外面的四大,短短數十年的生命,得以生存。人類的子子孫孫,也因他而得以延續。為生命的生存,人類的延續,以我的能力,取我的所需,本來是極合理的事。
  但人類的欲望,好像是天生的,永遠不能滿足。都如做官,縱然高昇到極品,如果不嘗到元首的滋味,終究不能稱心。所以孔夫子所修訂的一部春秋上,很明白的記載著,二百四十二年當中,以臣下而殺死其君主的,有三十六次,以兒子而殺死其生父的,又不知道有幾次。君臣、父子之分,在倫常道德上,是神聖而不可侵犯的,為什麼為臣子的要喪心病狂殺死其君父呢?為的是君位的榮耀,為的是大權在握,為的是滿足其聲色犬馬的享受。君位的榮耀,大權的在握,聲色的享受,綜合起來,總是一個貪,或者加上一個欲字叫做貪欲。又如眼前的台子上,既有巧克力糖,又有美國的花旗橘子,紅綠相間(音諫)的蘋果,假如讓小孩子看到,你拿一塊巧克力糖,塞到他嘴裏,他絕對不感到滿足,兩隻手上還要各各捏上幾塊,然而還不見得稱心。必得要在他衣服上袋子裏,裝上一兩個蘋果和橘子,這才庶幾乎稱心滿意。嘴裏手裏都有了糖,如果不給他的蘋果和橘子,他必得要哭、要鬧、然而這是什麼道理?這也是一個貪欲。所以古人說:一金在野,百人爭之;一兔在野,百人逐之。這是貪欲的表現。爭城以戰,殺人盈(音營ㄧㄥˊ)城;爭地以戰,殺人盈野,這是貪欲的結果。
   貪欲的禍害,絕不是我這拙口鈍舌,所能宣講得出。 佛陀鑒於貪欲的禍害,因而將弟子們的生活程度,降低到極度。 佛陀在遺教經上曾經說過:「汝等比丘,當自摩頭,以捨飾(音識ㄕˋ)好。著壞色衣,執持應器,以乞自活。」著不好看的衣服,乞化度日,這是不是最低的生活呢! 佛陀又說:「多欲之人,多求利故,苦惱亦多;少欲之人,無求無欲,則無此患,何況少欲能生諸功德」。少欲也就是漸離貪欲。然而少欲能生什麼功德呢?十善業道經上 佛陀又召呼娑竭羅龍王說:

7-1.【經】「復次,龍王!若離貪欲,即得成就五種自在。何等為五?一、三業自在,諸根具足故。二、財物自在,一切怨賊不能奪故。三、福德自在,隨心所欲,物皆備故。四、王位自在,珍奇妙物,皆奉獻故。五、所獲之物,過本所求,百倍殊勝,由於昔時不慳嫉故,是為五。」

  成就、就是成辦。自在者、隨心所欲。五種自在,就是有五件事,隨心所欲。 佛陀的意思是說:人類如果能夠離開貪欲,就可以成辦五件隨心所欲的事。何等為五呢?
  「一、三業自在,諸根具足故」。三業:就是身、口、意。身是身體,口能言語,意能出主張。諸根是眼耳等六根,具足、是不缺少。
  貪欲生於意識,發之於語言,或見於身體的行動。這行動就是殺、盜、婬、妄。人造了殺、盜、婬、妄的行為,則身心不安,三業不能自在,在果報上會受到六根不具,五官不正的懲罰。如果離開貪欲,那就三業自在,諸根具足了。
  「二、財物自在,一切怨賊不能奪故」。財、是金銀珠寶。物、是值錢的事物。自在者,隨意享用。一切怨賊的怨,是與我有怨的人。怨賊的賊,是盜賊。奪、是搶奪。
  在佛教因果律上說:人們如果不貪欲的話,其後生可以獲得金銀珍珠,一切寶物的隨意享用。而且你所持有的金銀寶物,任憑怎樣多,不會遇到怨家的破壞,盜賊的偷竊,也就是不會因財寶的豐盈,而招惹到任何的煩惱。
  人們中,生來不曾受過生活壓迫的人,自然是有的,但貧苦的人,生活的窘(音炯ㄐㄩㄥˇ)迫,絕非一般人所能想像。一般的傳說:周文王的參謀長,名叫姜太公的,在貧苦的時候,擺小攤子賣粉麵,忽然一陣大風,將粉麵吹得乾乾淨淨。又湊上一點資本,改賣瓦器,忽然一匹無韁(音江ㄐㄧㄤ)的野馬,疾馳而來,將瓦器踏得粉碎。因此、窮途落魄,黃面老婆跟他鬧離婚。唐朝的杜順大師,曾經將「鞋」子晒在門外的太陽光下,有人警告他,鞋子晒在那個地方,會被人偷了去的。杜順大師說:我已無量世,沒有盜竊人家的東西,我的鞋子絕不會遇到偷竊的。這兩個故事,足以為財物不能自在,以及一切怨賊不奪故的證明。
  「三、福德自在,隨心所欲,物皆備故」。富貴壽考謂之福,樂善好施叫做德。福德俱備,受用自如,就是自在。至於欲、是欲望的欲。物、是財物。由於過去的不貪欲,而感到隨心所欲。物皆備故者;隨你的心意,要什麼有什麼。
  「四、王位自在,珍奇妙物,皆奉獻故」。王位、是國王的地位。國泰民安,垂拱而治,叫做自在。希有的物事,如鑽石之類的東西,是珍奇妙物。 皆奉獻故者,由於國家的太平,民豐物阜,國家的聲威,遠播內外,邊遠的臣屬,一個個皆採摘珍奇寶物,奉上國王,所以叫皆奉獻故。
  「五、所獲之物,過本所求,百倍殊勝,由於昔時不慳嫉故。是為五」。獲者得也,過者超過,本所求,是本來所希求的數量。百倍、顯其數量之多;殊勝、言其質量之好。過去世,謂之昔時,慳(音鉛ㄑㄧㄢ)、是貪欲。嫉、是忌妒。
   上面說的那享受太平豐樂的國王,人家奉獻他的珍奇妙物,皆超過他本來所希望的數量和質量。等於說:他希望人家送他一千,人家卻送他一萬或十萬。這是什麼因由呢?「由於昔時不慳嫉故。」這一類的意外收入,都是他過去生生世世,肯得佈施,或者看到人家豐樂有餘,而不生忌妒,甚至為人歡喜。這裏的不貪嫉,就是 佛陀告訴龍王的若離貪欲。
  各位聽眾!財、富、名、位,在一般人的心想中,總以為用強暴、用詭計、用欺詐、祇要到手,便是我的福報。佛教以因果為宗,使用強暴、詭計、欺詐、及使滿足了你的貪欲,也祇是一時的熱鬧,叫做鍾馗嫁妹鬼排場。將來你必受到因果律的懲(音成ㄔㄥˊ)罰,牛馬、豬羊、貧窮困苦,都是你未來的遭遇。
  時間不問古今,地域不分南北,那個時候,那個地方,都有享用不盡的人,也有衣食不周的人。這兩種不同的人,也許是同一環境,同一身份,或同一職業。然而為什麼有貧富的不同呢?這在佛教因果律上說:就是佈施與慳貪,嫉妒與隨喜,各各造的不同的因。因此、在果報上就有貧、富、貴、賤的兩樣。關心時代的人,設法使每一個人,都能有職業,都可以維持其生存,不致於貪贓枉法,盜竊奸詐,這是一個根本辦法。守持佛戒,不造苦因,更是根本的根本辦法。至於共產黨,以勞工專政為號召,以清算鬥爭,為齊一貧富的方法,那是不齊其本而齊其末,手段是毒辣的,殘暴的,統究不為全世界所能容忍的。經上接著說:

7-2.【經】「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,三界特尊,皆共敬養。」

  前面是有漏,這是無漏。意思是:若將離貪欲的功德,回向佛果。那末!將來成佛時,在三界中特別尊貴,因為三界中有緣的眾生,沒有一個不恭敬佛的。

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第二十講

  各位聽眾!十善業道經中,關於十善的利益,今天講到:丙字下第九段、不瞋(音琛ㄔㄣ)恚(音惠ㄏㄨㄟˋ)的利益。
  什麼叫做瞋恚呢?瞋、是貪、瞋、癡三毒之第二。瞋者、暴怒。一般的說來,就是發脾氣,耳紅面赤,大聲吼叫,這都是瞋的表情。恚、是恚恨。好像是遇到了不能忍受的逆境,又不能,或者是不敢表現在面孔上,只好懷恨在心,待機報復,叫做恚。瞋、恨、惱、害,這一類的惡心,在唯識學上都有嚴格的分別,這裡為求大家容易懂得,所以避免不講。
  人們為了不順耳的逆言,或者不如意的逆境,容易引發瞋恚。瞋恚心發起來,往往失去了理智,而殺人放火的大惡,都可以幹得出。所以佛經上有「一念瞋心起,百萬障門開」的嚴重警告。普賢菩薩在華嚴經上也曾說過:「我不見菩薩,於他菩薩起瞋心者。」這意思就是說:菩薩的發心是廣大的,慈悲的。菩薩視一切眾生如自己,一切眾生中,已發心者固然是現在的菩薩;未發心者也是未來的菩薩。所以菩薩的心眼兒裡,沒有一個,不是菩薩。因此、菩薩不管遇到任何的逆境,他於任何人不會動瞋恨心的。菩薩的修養,菩薩的偉大,我們在這兩句話上可以完全看得出。瞋心的生起,既有殺人放火的後患,所以學佛的人,應當遠離瞋恚。因此、十善業道經上說:

7-3.【經】「復次,龍王!若離瞋恚,即得八種喜悅心法。何等為八?一、無損惱心。二、無瞋恚心。三、無諍訟心。四、柔和質直心。五、得聖者慈心。六、常作利益安眾生心。七、身相端嚴,眾共尊敬。八、以和忍故,速生梵世。是為八。」

  佛陀次於若離貪欲之後,告訴娑竭羅龍王說:龍王!修學佛法的人,如果能夠遠離瞋、恚,就可以獲得八種喜悅心法。喜、悅、是心理上的愉快;瞋、恚,是心理上的病態。喜、悅、和瞋、恚,是敵體相反的。既已遠離了瞋、恚,當然應該獲得八種喜、悅。君子之道長,小人之道消,這才是天演的公例。現在讓我將八種喜悅法,一一的解釋在下面:
  「一、無損惱心」。損、就是破壞。惱、就是使人心理上苦悶、難受。
  人與人之間,都如甲方對乙方有了仇恨,心理上動了瞋恚,因此、就處心積慮,設法來破壞乙方,使乙方遭遇到財產或生命的損失,讓乙方寢食不安。發菩提心的菩薩,視他人和自己一樣,可謂遠離瞋恨而冤親平等,所以於任何人無損惱心。
  「二、無瞋、恚心」。瞋、恚的解釋,已在前面講過。
  若離瞋、恚的瞋,恚,可算是潛(音錢ㄑㄧㄢˊ)在的本體;這裡的瞋、恚,應該指為發現於身口的行為,也就是瞋、恚的能,在佛法叫做用。攝用歸體,則潛藏於內心;依體起用,則表現於動作,瞋、恚的體,既已遠離,當然不會有瞋、恚的暴惡行為。
  「三、無諍訟心」。對於事實,或理論的辯論,叫做諍;在事實上如產權之類的爭執,惟憑辯論不得解決,不得不求直於官廳-如現在的法院,叫做訟。
  瞋、恚心大的人,歡喜打官司,這是必然的事。可是勞民喪財,費時失業,打官事不是一件好事。所以,孔夫子曾經說過:「聽訟!吾人由人也,必也使無訟乎!」孔夫子以為評判曲直,他與別人並沒什麼兩樣,他的長處在消滅民間諍訟的起因。可是消弭(音米ㄇㄧˇ)民間諍訟的起因,不僅是饑有食,寒有衣,抑制強梁,扶持弱小而已。因為劣根性的眾生,好爭是他們的天性,他能無風三尺浪的妄生是非。所以佛法求得根本的解決,必得要遠離瞋、恚,才能無諍訟心。
  「四、柔和質直心」。柔者溫柔。和者和平。質者質樸。直者正直。
   溫柔敦厚,質樸而不虛偽,正直而不邪曲,這是人類中最善良的人,也是人類中最真實的人。要偵察人類中的君子與小人,可以拿真實和虛偽來做標準。生性質朴,說話做事,是、就說是,非、就說非,該怎麼做就怎麼做,分毫不加文飾,更不會渲染,雖說是,質勝文,近於野,然而人類的本性,卻還存在著一分。現在社會上,玩弄手段,以曲成他的虛偽,以達到他名利的目的,猶強調自以為是的人,也不知道幾多,說起來真夠痛心的。溫柔敦厚,的確是人類的美德。但也有人說:這是無用的別名。目前的世界,惟有剛硬,才得生存。你存著一分忍讓,你的敵人,正好前進一分。你的敵人,絕不會因你的忍讓而也對你忍讓,你盡量的忍讓,那就不啻(音悌ㄊㄧˋ)在協助你敵人的成功。都如、民主世界,對鐵幕國家的忍讓,是最好的比例。然而在 佛言佛,我以為學佛的人,還是應當忍讓的。法華經上八歲龍女的信條,就是慈悲仁讓,志意和雅。如其不然,那、 佛陀在過去世中,割肉喂鷹,捨身餵虎,都是多餘的。因為學佛的人,應該遠離嗔、恚,遠離了瞋、恚,忍讓是自然的現象。向下講第五:
  「五、得聖者慈心」。六、常作利益,安眾生心。七、身相端嚴,眾共尊敬。八、以和忍故,速生梵世。
  第五中的聖者,可以指阿羅漢以上的聖人。能與一切眾生之樂叫做慈。第七中,身體上的相好,端莊而嚴麗,叫做身相端嚴。第八中的和忍,是慈和忍辱。梵者清淨,梵世、除大梵天外,清淨的世界,都可以稱梵世。
  五、六、七、八的四種中,有三重(音蟲ㄔㄨㄥˊ)因果,是那三種呢?五中得聖者慈心為因,第六常作利益安眾生心為果。五、六為因,第七,身相端嚴眾共尊敬為果。第八、和忍為因,速生梵世為果。因為慈字的定義,就是與一切眾生之樂。既得了聖人的慈心,當然以利益眾生,安樂眾生為前提。既然得到聖者慈心,而利安眾生,則身體上的相好端嚴,也是當然的酬報。永嘉大師證道歌上說:「我師得見然燈佛,多劫曾為忍辱仙」。金剛經上說:「知一切法,得成於忍。」忍辱多福,這是必然的因果。所以第八中以和忍故,得生梵世。和忍是因,得生梵世是果。這是說:遠離了瞋恚,可以獲得的八種好處。經上又說:

7-4.【經】「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,得佛無礙心,觀者無厭。」

  上文說的是遠離瞋、恚,在有漏世間獲得的好處。假如將遠離瞋、恚,引生的功德,都回向於無漏,而為佛果上的莊嚴時,則這一位遠離瞋、恚的菩薩,將來成佛以後,更能獲得無障礙的心。無障礙者,佛心猶如虛空,無所不容,所謂心包太虛,是周沙界。佛心既無所不包,則人我一體,或者人我兩忘,也是不期然而然的事。不要說是佛心吧!一個大善知識的心,有時對於小人,也不免生氣,但過去了就算了。小人懷恨於他人,則非報復而後,不得甘心。所以懷有瞋、恚心的小人,走到那裏都使人駭怕。佛已斷盡瞋、恚,所以觀看佛的相好,祇感到百看不厭,不會有滿足之想的,這叫觀者無厭。某大寺裏,彌勒菩薩前面,有一付對聯,我寫出來,作本文的結束。那對聯說:「眼前都是有緣人,相近相親,怎不滿腔(音羌ㄑㄧㄤ)歡喜」;「世上儘多難耐事,自作自受,何妨大肚包容」。今天就講到這裡為止。

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第二十一講

  各位聽眾!十善業道經的十善利益,過去已經講完了九善了,今天講到:丙字下第十段、不邪見的利益。
   愚者愚昧,癡者癡迷。愚癡的兩個字,一般的說來,似乎是不聰明就叫做愚癡。但 佛陀所說的愚癡,不是這樣膚淺。 佛陀所說的愚癡是:昧於實事實理,叫做愚;貪戀執著於六塵,造作諸惡,枉受生死叫做癡。
   宇宙萬有的形成,自有其一定的道理,這一定的道理,在 佛陀徹底覺悟的結論,是緣生而無性;無性而緣生,了悟而親證到這緣生,就可即生而證入無生,千萬年黑漆桶,一旦打破,生死不能為礙,一切皆成假名。可是自有史以來,人類對於這宇宙萬有,緣生無性的真理,都如宗教家、哲學家、以至一般的學者,都各有各的一套,而且各各皆言之成理。但至多祇能猜測摸擬,無論如何,得不到廬山真正的面目。並且還有一種學說,都如進化論,主張物競天擇,優勝劣敗的謬說,唯物論演變成功的共產思想,使人類自相殘殺,流毒無窮。然而,他們都各各自以為是,反而斥責佛教為迷信,這都是叫做愚。人類稟受了這四大假合的血肉身,執以為我;復執妻室兒女,家宅田園,以為我所,由於執我,執我所為實有,貪圖享受、愛慕虛榮,因而造作惡因,甘受六道輪迴的大苦,這叫做癡。學佛者的唯一目的,在要求出離生死的大苦,而獲得涅槃彼岸的解脫。所以佛陀在在處處,都是以智慧化愚癡,如本經上說:

8-1.【經】「復次,龍王,若離邪見,即得成就十功德法。何等為十?一、得真善意樂,真善等侶。二、深信因果,寧殞(ㄩㄣˇ)身命,終不作惡。三、惟皈依佛,非餘天等。四、直心正見,永離一切吉凶疑網。五、常生人天,不更惡道。六、無量福慧,轉轉增勝。七、永離邪道,行於聖道。八、不起身見,捨諸惡業。九、住無礙見。十、不墮諸難。是為十。」

  佛陀次於若離瞋、恚之後,復告娑竭羅龍王說:學佛的人,如果能夠遠離邪見,就可以成辦十種功德。
  什麼叫邪見呢?邪者不正;見者見解。這裡的見解,包括了一切的思想、學說。但邪見這名詞,在別個地方叫愚癡,而邪見又為五種惡見當中的一種,別指心遊道外的許多迷信者而說的。處處經上,皆以貪、瞋、癡為三毒,因此、接著在永離貪欲,瞋恚之後的邪見,我敢斷定他是愚癡的代名。 愚癡之所以為愚癡,前面已經說過。若離愚癡,即能獲得十種功德。十種功德中的
  一、「得真善意樂」。意字,在這裡,就是一般人所說的心。善是妙好,樂是快樂。善意樂者,就是內心上的一種安隱和愉快。因為遠離愚癡的人,他的行為是合理的,合理的行為做完了之後,身安心安,這一種的安隱快樂,絕非酒色爭逐,酣(音憨ㄏㄢ)歌妙舞的快樂可比。孔門弟子的顏回,「一簞(音單ㄉㄧㄢ)食,一瓢(音嫖ㄆㄧㄠˊ)飲,處陋巷,人不堪其憂,而顏子不改其樂。」原始的佛弟子,日中一食,樹下一宿,食睡而外,經行坐禪,這都是善意樂的表現。「真善等侶」者,侶者伴侶。地位相等,知識相等的伴侶,是為等侶。等侶而稱真善者,彼此之間,皆以道義為依歸,以生死相勗勉,患難疾病互相扶持,這才夠得上稱為真善等侶。
  「二、深信因果,寧殞身命,終不作惡」。因如植物的華,果如植物的實。殞者犧牲。
  都如稻苗開稻花,結稻子;荳苗開荳華,結荳子。如是因結如是果,因果不會錯亂的。飯菜是因,喫飽飯菜,肚子不餓就是果。世間上沒有一事一物能離開因果關係。佛教以因果為宗,所以說,善有善報,惡有惡報,若還不報,時辰未到。儒家也說「作善之家,必有餘慶;作不善之家,必有餘殃。」這是儒佛一部份相通的地方,也是中國與印度文化相吻合,最顯著的地方。因此遠離愚癡的人,深深的信仰因果,「寧」可犧牲「身命」「終」究「不」造「作惡」業。
  「三、惟皈依佛,非餘天等」。惟、是專一,皈投依靠於佛陀。餘天者,佛陀以外的天,神、鬼魅(音媚ㄇㄟˋ)等等。
  這就談到信仰的問題了。過去的人類,知識未開,鑑於自然界的風雲雷雨,日月水火,山川土地,都具有生成萬物,和損毀萬物的能力,因此疑惑這些事物的背後,都有一個不可思議的神,在為其背景。所以認為山有山神,土有土地,一一皆對以頂禮膜拜,求其保育五谷,風雨適時。聰明的人,就利用人們這一弱點,創造一神教,以統一信仰,集中意志力量,可以作宗教、政治、文化的侵略,而鞏(音拱ㄍㄨㄥˇ)固自己的國族。在佛教說:多神是迷信,一也是迷信。人、必須信仰自己,自己徹底覺悟便是佛。佛陀是我們的先覺,佛陀是超越世界人類,是非紛擾之外的,所以我們有自尊心的人,應當皈依佛陀。佛陀以外的天,或是神,都是未能超越生死的凡夫,不夠為我們的皈依者。所以說:惟皈依佛,非餘天等。
  「四、直心正見,永離一切吉凶疑網」。直正的兩個字,可以互相作註解,如直者正直。直如筆桿,有直的筆桿,才寫得出端正的字來。吉是吉祥,凶是凶惡或危險。
  心為主體,見為作用,有直的體,方有正的用。古人說,形端則影直。維摩經上,「直心是道場」,就是這個道理。我們以直心正見為出發點,見於行動上的行為,自然都是合理的。至於前途的吉凶禍福,人們是無法預先知道的。愚癡的人,對於自己的前途,是吉是凶,無法知道,常常盤旋在心裡,好像漁網,層層節節,無法解開。遠離愚癡的人,以直心行正見,事事不違背良心,前途的吉凶禍福,置之度外,心理上光明磊落,坦然而平安。因此、永離吉凶的疑網。
  「五、常生人、天,不更惡道」。人道、天道、是為善道,地獄、惡鬼、畜生,是為三惡道。更者經過。
  由於第四,以直心行正見,見於行為上的都是善的,所以常常生於人道、天道中,不會再墮落到三惡道裡去的。
  「六、無量福慧,轉轉增勝」。轉轉者、每次轉生的意思。增者增加,勝者優勝。
  天上的眾生,福德智慧,是勝於人世間的。天有二十八重,一天勝過一天。遠離愚癡的人,既常常生於天道之中,他的福德智慧,每一次轉生,皆能增高天位,所以叫展轉增勝。
  「七、永離邪道,行於聖道」。道、譬如道路。邪道、是偏邪小道。聖者正也,正道、譬如平坦的大道。
  求真理,必須有正當的方法。等於走路,必須由平坦的大道,方能易於達到目的地。曲徑小道,既迫窄,又危險,行曲徑小道,不一定能達到目的地,且有犧牲生命的可能。都如道家的燒丹煉藥,自古及今,從沒有見過不死的仙家。因此、永離愚癡的人,必能永離邪道而修正道。
  「八、不起身見,捨諸惡業。九、住無礙見。十、不墮諸難。是為十」。
  執著這我們眼前所有的血肉之身為實有,叫做身見。無礙見者,礙、是障礙。不墮諸難的難,是三災八難。
  遠離邪見的人,深深的體驗到,現前這血肉的身體,如幻如化,因此、絕對不為著這幻軀去起貪、瞋、癡,造殺、盜、婬。人與人之間的一切障礙,多由身見而起,既然沒有身見,就能安住無礙之見,無礙之見,則物我一體,何怨何親。同時、既然不起貪、瞋、癡,不造殺、盜、婬,則身心清淨,離諸過惡,當然不會遭遇到三災八難的煩惱禍害。

8-2.【經】「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,速證一切佛法,成就自在神通。」

  佛陀的意思是說:永離愚癡,所生的諸種功德,如果拿來迴向作佛果上的莊嚴,那末!將來成了佛的話,就可以獲得諸佛所同證的一切佛法,以及諸佛所同有的自在神通。
  第四別明十善利益的一大科,至此已經講完,下星期一再會。

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第二十二講

  各位聽眾!十善業道經的十善,以及修學十善的利益,過去已經講過。今天講到:
  乙字下第五段,以十善融六度。
  在這裏面,又將他分為兩段:初以十善融佈施度。次以十善融餘五度。現在且講:
  丙字下第一段,以十善融佈施度。
  分為十段:
  佛教的內容,有所謂大乘和小乘的不同。一般的說來,都以為修學小乘佛教的人,大都是側重在自利,也就是急於自己了脫生死的苦惱,超越三界,常住於純精神的領域,佛學的術語,叫做涅槃。大乘是以發菩提心為基礎。菩提心的原則,是以超越生死,得成佛道為目的,而以修學六度,度脫眾生為條件。也就是要在人世間,磨煉自己的身心,遇到聲色貨利的環境,不生貪著:遇到悖逆的環境,不生瞋恚。貧窮困苦,不生怨嫌;富貴多財而能施捨。將自己的性靈,磨琢得晶瑩澄潔。在世間而不染著世間;離世間而不棄捨眾生。普賢行願品上說得好:「猶如蓮華不著水,亦如日月不住空。」不即不離,這正是為學習大乘佛教者的寫照,而下面的六度也正是菩薩的修行。
  六度是什麼呢?一佈施。二持戒。三忍辱。四精進。五禪定。六般若。度、是從生死的此岸,度到成佛的彼岸。這六種法門,都是度到彼岸的工具,所以名為六度。又名六波羅密,波羅密,譯成國語,就是度到彼岸的意思。
  上面所講的十善,我們能做到百分之百,可以不失人身,也可以為生天的條件。再以十善為基礎,進一步修學六度,現在就是菩薩,將來可以成佛。所以這一段的經文是以十善融六度。融者、融會,也就是將十善與六度,渾合起來而為菩薩修行的方法。現在先講十善中的:
  丁一、離殺害而行施。

8-3【經】「爾時世尊、復告龍王言:若有菩薩,依此善業,於修道時,能離殺害而行施故,常富財寶,無能侵奪,長壽無夭,不為一切怨賊損害。」

  要了解這一段經文,有幾點必須先弄明白:都如我們的建築房屋,首先須要打好基礎,基礎如果不穩固,憑你什麼堅固的建築物,都經不起颱風地震摧毀。佛法的修學,上面所講的十種善業,就是最好的基礎。這是第一點。
  我們做人,祇是謹慎小心,守持不殺生,不偷盜乃至不貪、瞋、癡的十善。這只能算是消極的不為惡,充類至盡,不過是獨善其身的自了漢,與他人沒有多大的利益。如果再進一步積極的為善,才夠得上稱為自利利人,修學佛法的菩薩。這是第二點。
   財產豐富,壽命長久,又有很好的如意眷屬;相貌長得好看,得到多數人的尊敬與服從,這許多幸福,都是人類所歡迎的。然而這都是基於佛教的因果定律 釋迦牟尼佛,不說一切有為法,如夢幻泡影;也不說色即是空,而以人類日夕所祈求而不可得的物質享受來對我們說,這正是獎勵我們努力為善的作用。這是第三點。
  剛才讀的一段經文,那裏面依此善業的善業,正是以十善為基礎的指示。能離殺害而行施故,離殺害,就是消極的不為惡;行施、就是積極的為善。常富財寶等等,就是建立因果,獎勵人們向遠處,大處邁進。
   講完了這幾點,然後再來消釋經文。經文的解釋是:當 釋迦牟尼佛說完了十種善法以後,又復告訴娑竭羅龍王說:如果有行菩薩道的菩薩,依據以上的十種善業,在正修菩薩道時,能夠遠離殺害生靈的殘忍,而進一步的修行佈施的話。這位菩薩,他在將來,必定能獲得甚多的財寶。他雖擁有甚多的財寶,但絕對不會有盜賊來侵奪的。而且他的壽命是長久的,絕不會中途夭折而死於短命的。他的生命、財產、名譽、眷屬,也不會為怨家,殘賊之所損害。
   這裏面的佈施有三種:一財、二法、三無畏。就是以自己的財產,修學佛法所得的知識,無條件的施捨他人轉教他人。既不殺害眾生,更以方便救護眾生,使眾生於我不生畏懼,這就是三種佈施。佈施財產是因,常富財寶是果。不殺害而又能救護眾生是因,長壽、不短命死亡是果。以佈施而獲得甚多的財產與長壽,這正是因果的關係。以如是因,當得如是果,自然不會遭遇到盜賊的侵奪。 釋迦牟尼佛曾經說過:人們的財產,天然的應該分為五分:一分是國家的。一分是盜賊的。一分是水的。一分是火的。一分是不肖的子孫的。也就是政府要征收你的捐稅。盜賊可以搶奪。水可以淹了。火可以燒掉。遇到敗家的子弟,馬上替你賣盡用光。然則我們自己的財產,我能分派到幾分呢?所以擁有財產的人,不趁自身的存在而修行佈施,那真是愚癡啊!以下講到:
  丁二、離不與取而行施。

8-4.【經】「離不與取而行施故,常富財寶,無能侵奪,最勝無比,悉能備集諸佛法藏。」

  不與而取,雖是一草一木之微,是盜竊的行為。諸佛法藏者,過去世,現在世,未來世,是為三世;東西南北,四維上下,是為十方。時間上的三世;空間上的十方,隨時隨處,都有佛寶出世。集合十方三世的許多佛寶,是為諸佛。諸佛所共同覺悟的真理,以及指示佛弟子修行的方法都是法。法的裏面包容了不可思議的功德,是為法藏。
  經上的意思是:修學佛法的菩薩,如果能夠遠離不與而取的盜竊行為,更能實行三種佈施的話。那末!他便能獲得甚多的財寶,而且不會遭遇到他人的侵奪。更進一步,對於十方三世諸佛的法藏,他都能通達。他所有的一切,於同等地位的人們當中,是最殊勝的,是無可與比的。以下講到:
  丁三、離非梵行而行施。

8-5.【經】「離非梵行而行施故,常富財寶,無能侵奪。其家貞順,母及妻子,無有能以欲心視者。」

  梵行、清淨的行為是為梵行;非梵行,就是穢惡的行為。貞、是女人們的貞操。順、是指妻子能服從丈夫。欲心,是婬欲的念頭。世間上不清淨的行為,無過於男女婬欲,然而為了後代的延續,對於正式結婚的夫妻,佛教是許可的。至於在夫妻的限制而外,不論男女,如果有婬亂的行為,不但是佛教認為是邪行,是非梵行,就是國家的法律,社會上普通的道德,也是不容許的。所以男女兩方均應該有守貞的義務。過去專制時代,重男輕女,守貞的義務,專門責備女人,所以如果有任何一個女子,因抗拒強暴,守貞而死,國家下命令,為他豎貞烈的牌坊,並且將他的事蹟,寫進歷史,這都足以表示貞節的可貴。所以經上的意思是:
  修學佛法的人,如果沒有婬亂的非梵行,而且更進一步的能修行布施,他不但能獲得他人不能侵奪的財寶,他的妻子也能保守貞節,服從隨順,享受著夫倡婦隨的天倫之樂。並且不相干的外人,沒有一個人,膽敢以婬欲心,拿眼睛偷看他的母親和妻子的。古人說:婬人妻女,妻女婬人,這種因果報應的道理,是與佛教不謀而合的。
  各位聽眾!社會上關於情殺的命案,或有傷風化惡行為的案件,報紙上差不多是天天有的。國家的法律,社會道德,皆不足以制裁。世風日下,道德淪亡,這是多麼可怕的現象啊!我們信仰佛教,和修學佛法的人。都有宣傳佛法,改變惡風氣的責任,望大家共同努力。今天講到這裡為止。

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第二十三講

  各位聽眾!今天的十善業道經,講到:
  丁四、離虛誑語而行施。

9-1.【經】「離虛誑語而行施故,常富財寶,無能侵奪。離眾毀謗,攝持正法。如其誓願,所作必果。」

  虛者、不實在。誑者、欺騙。以虛妄不實在的話,欺騙他人,希望獲得不合法的利益,是為虛誑語。毀謗者,以無根之語,毀壞他人的名譽。攝持者,攝受執持。佛所說的話,皆能使人離一切苦,得究竟樂,是為正法。願是願求,有所求而期在必得,名為誓願。欲有所求,必有所興作,有所作而保證能夠成功,是為所求必果。
  佛說:修學佛法的菩薩,假如能遠離虛誑不實而欺騙他人的言語,又能力行三種佈施。這一位菩薩,必定能獲得他人不能侵奪的財寶。也沒有任何人毀壞他的名譽。他能攝持守護佛的正法。他有所願求,有所興作,必能獲得很圓滿的結果。因為虛誑不實在的欺騙、毀謗,無非是謀奪人家的財產,破壞人家事業的成功。這一類的人,當然離開正法甚遠。佛學佛法的菩薩,能遠離這許多過失,自然能獲得如許的功德。以下講到:
  丁五、離離間(音艱ㄐㄧㄢˋ)語而行施。

9-2.【經】「離離間語而行施故,常富財寶,無能侵奪。眷屬和睦,同一志樂,恒無乖(音怪ㄍㄨㄞ)諍。」

  離間者、分離間隔,比如說無中生有,故意造謠,挑撥人家父子、夫妻、兄弟間的感情,使他們的感情破裂。雖然是骨肉至親,一家相處,因為聽信了人家的謠言,兩人之間,頓然增加了一層障礙,是為離間語。志樂(音曜ㄧㄠˋ)是志趣與好樂。乖者、兩方的志趣不同。諍者、因志趣的不同,遇事就得諍辯,因而發生感情上的破裂。
  修學佛法的菩薩,假如能不作挑撥離間的壞話,而能修行佈施。那末!這一位菩薩,生生世世,都能獲得他人不能侵奪的財寶。父母、夫妻、兄弟之間,都能同一志趣,同一好樂,而相處得很和睦。因為志趣和好樂相同的關係,一家人永久的和樂(音洛ㄌㄜˋ)相處,永遠沒有乖違和諍辯的現象。關於這一點,我可以引一兩件事實來作為證明。第一、某一位居士,夫妻兩口,一個男孩子,一個女孩子。某居士的差事,還算不錯,照理一家四口,應該活得很好。可是因為先生信佛,而太太卻信天主,夫妻間往往因談到宗教問題,就發生諍辯,鬧得彼此不歡喜。太太往往又把孩子帶到天主堂做禮拜,或者參加什麼會。太太的去天主堂,是不管家內有任何的事,他要去就去。因此、某居士早已感到頭痛。近年來太太患了嚴重的肺病,主的靈並沒有降到他身上而使他不藥而癒。因為預防傳染,夫妻間既不同住,也不同在一塊兒喫飯,一日三餐,反而要先生下班回來燒。太太因為不燒飯,索性連孩子也不管,天天去跑天主堂。先生燒飯不算,還要把孩子帶到辦公廳去照顧,先生累得消瘦了許多,而無法可想。一個家庭到如此地步,這是多麼令人難受。還有一位居士,過去是當高級軍官的,現在一家都信了佛,連七八歲的男女孩子,都跟著父母喫素。假如有什麼講經法會,一家安步以當車的一同前去。融融洽洽,和諧歡樂。這兩個不同的家庭,精神上的苦悶與歡樂,完全建築在信仰志樂同與不同的上面。所以、同一志樂,也是我們生活上必不可或缺的一個條件。以下講到:
  丁六、離麤惡語而行施。

9-3.【經】「離麤惡語而行施故,常富財寶,無能侵奪。一切眾會,歡喜歸依,言皆信受,無違拒者。」

  麤惡語、在十不善業中謂之惡口。麤暴、或者穢褻(音屑ㄒㄧㄝˋ)而不堪入耳的話,是為麤惡語。兩人相罵,我們叫他為惡聲相向,這都是下流社會人的口吻。眾會、是大眾集會的場所。歸依者、歸投依靠。信受者、信仰接受。違拒者,違背抗拒。
  經上的意思是說:修學佛法的人,假如能遠離麤惡的言語,在溫文的態度,柔和的語調中而進行佈施,這一類善因種下去,這一位菩薩,他將會獲得很好的報果。他這報果中,第一、就是獲得他人無法侵奪的財寶。第二、他走到任何一個大眾集會的場所,都可能受到在會大眾的歡迎,而且大家都樂意歸投依靠到他的懷抱,求他的庛護與指教。這一位菩薩接受了他們的皈依,而對他們有所指教的話,這些會眾們,對菩薩所指示的言語,沒有一個人不表示信仰、接受、決不會有所違背與抗拒的。
  我們如果要想成辦一件事,首先必須得到人和,因為群眾的力量是偉大的。佛教的佈教者,唯一的目的,就是希望將佛教的法水,洒入群眾的心田。使他們菩種子,因法水的滋潤,而獲得抽芽發苗的機會。然而、這就是所謂法的佈施。一個行法佈施的人,假如出言吐語,不要說是麤暴俗惡,馬上會遭遇到聽眾的吐棄。即使言不干典,離開了佛學而太普通了,太平淡了,也不會收到群眾的歡迎。至於麤惡的言語、佛在四十二章經上早已說過了。佛說:「有人聞吾守道,行大仁慈,故致罵佛,佛默不對。罵止。問曰:子以禮從人,其人不納,禮歸子乎?對曰:歸矣!佛言:今子罵我,我今不納,子自持禍,歸子身矣!猶響應聲,影之隨形,終無免離,慎勿為惡」。況且處處經上,對於言詞美妙,音聲和雅,都極端的讚美,足見遠離麤惡的言語,學佛的弟子們,是有必要的了。以下講到:
  丁七、離無義語而行施。

9-4.【經】「離無義語而行施故,常富財寶,無能侵奪。言不虛設,人皆敬受。能善方便,斷諸疑惑。」

  無義語,十不善業中名為綺語。無義語者,沒有義味的說話。沒有義味的話,不如不說。一般人謂之閒談,佛教則謂之舂殼子。閒談、舂殼子,白費大好的時間,去談人家的是非常短,終究得不著結果,何苦來呢!花言巧語,無聊文人的香豔小說,皆叫做綺語。比較起來,無義語的範圍寬,綺語的範圍狹而有罪過。孔夫子曾說過:「巧言令色,鮮矣仁」。巧言就是綺語,善於說話的人、很少有仁德的。方便者方法便宜,於事理認識不清而無果決力,叫做疑惑。
  言言朝宗,語語見諦,也就是學佛的人,所有的說話,必得要句句腳踏實地。假如以這樣的態度而兼行佈施的話,那末!這位修學佛法的菩薩,他必能獲得他人不可侵奪的財寶。他因為所有的言說,不虛妄、不假設、因此聽他說話的人,沒有不敬重他而接受他的指教的。這一位菩薩,他有甚多的方法,使對於事理不清楚的人得到確切的認識,而斷除了一向以來盤結在心胸中的疑惑。
   因為有了方法,很容易的對於所作的事,獲得成功。對於不清楚的理論得到了解答,似乎是討了便宜,所以連合起來叫做方便。都如討厭這世界是一個五濁惡世,不願意長久的住下去了,但是沒有方法能夠脫離。然而淨土宗有念阿彌陀佛名號的方法。假如念佛念到一心不亂的話,就可以在命終的時候,蒙阿彌陀佛的接引,得生西方極樂世界。所以馬鳴菩薩,在大乘起信論上,稱念佛法門,為特殊的方便。又如 釋迦牟尼佛,教洗衣服的人修不淨觀;教冶銀器的人,修數(音暑ㄕㄨˇ)息觀、這都是叫做方便。
  我引用了這兩點,我們就應該知道本經上所說能善方便的方便,是什麼意思了。今天講到這裏為止,下星期一再講。

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第二十四講

  各位聽眾!今天的十善業道經,講到:丁八、離貪求心而行施。

9-5.【經】「離貪求心而行施故,常富財寶,無能侵奪。一切所有,悉以惠捨,信解堅固,具大威力。」

  貪的定義,是歡喜金銀財寶,嚴密儲藏而不肯用出是為貪。但凡貪求利益的人,永遠沒有滿足的時候,也叫做貪。惠捨者,捨就是施捨,以自己所有的財物,佈施他人,受佈施的人,必定感恩戴德,這是以物質的財物,轉變而為心理上的情感,永遠受用不盡叫做惠。威力者,威德與道力。
  我人為了生活的安定,起種種的營謀。既安定了,又希望有高貴的享受,進而又想儲存。為了自己的現在,又為了自己下半世的未來,又為身後的兒孫,對於財物的貪求,是永遠沒有止境的。修學佛法的人,應當一反已往的貪求,而將自有的財物。惠施眾生。所以經上說:離貪求心行施。修學佛法的菩薩、假如既不貪求、而又能行施,他可以獲得他人不能侵奪的財寶。他雖然獲得財寶,而能惠施眾生。因此、他更獲得對真理的信仰,佛教教理的了解,而且最極堅固而不可動搖。由於信仰的真切,了解力的徹底,所以具有甚大的威德和道力。
  威德與道力,這是學佛者的一種不可思議的成就,而且是不容易以言語文字來形容。都如執掌生殺予奪大權的人,任何人對他都存著幾分畏懼心,這就是權力。學佛的人卻無此大權,為什麼有這樣的威力呢?這就是憑他素來道德與學問的修養,加上威儀齊整,動止安詳。使人一見著之後,不期然而然的發生一種畏懼之心。所以說是不可思議的威德與道力,而不是權力。以下講到:丁九、離忿怒心而行施。

9-6.【經】「離忿怒心而行施故,常富財寶,無能侵奪。速自成就,無礙心智。諸根嚴好,見皆敬愛。」

  這裏的忿怒,代表了前面若離瞋、恚的瞋、恚。瞋、在法相宗為六種根本煩惱之一。忿、為十個小隨煩惱之一。怒、和恚的兩種,為百法所沒有收。瞋、恚與忿怒,表面上看起來是相差不多,所以在法性宗的經典上,有時候會隨便用的。瞋、恚在前面已經講過。忿怒者、聽到不入耳的話,看到不順眼的事,或者有人無故罵我、辱我、謗我、皆足以使我頓然生起一種不可遏止的報復心,頃刻間面紅耳赤,甚而至於拔刀而起,那就是忿怒的表現,也可以說是瞋恚。諸根、指眼、耳、鼻、舌、身、意的六根,嚴好、就是莊嚴妙好。
  行菩薩道的菩薩,倘能遠離忿怒心而修行佈施的話,他將來必能獲得他人不可侵奪的財寶。並且很快的又能得到了無障礙的心智。至於所得到的五蘊報質身,他的外表,五根都很端正,身體的長短、肥瘦、都很調勻,佛學上的習慣用語,就叫做莊嚴妙好。因為外表的莊嚴妙好,所以人家見了他,都非常地愛他而且敬他。
  這一段經文中的無礙心智,應該提出來講一講。智與慧的兩個名詞,在佛經上是常常看到的。先以智的一部份來說:小乘教的修斷中有所謂八忍八智的智。大乘中有真智、俗智、實智、權智、根本智、後得智、如理智、如量智、道種智、一切種智、無師智、自然智、無障礙法界智。在慧的一部份,則有戒、定、慧三無漏學中的增上慧學,慧學中又有所謂聞慧、思慧、修慧。又有所謂定慧雙修、福慧二嚴的慧。止觀法門中的觀、八正道中的正見、正思維等,都是慧的別名。菩薩所修的六度法門中的般若,則包含著智與慧的兩種,所以有時呼他為般若智,或般若慧。總之、關於智慧同義而異名的名稱,多至不可勝舉,以上的祇是我所能記得的罷了。大概的說起來,在修學的過程上,多半側重在慧,因為慧有觀察、揀擇、抉擇的意思,也就是一種判別的能力。至於修學成功,從內心的本體上發出來鑒機說法的力量叫做智。所以華嚴文上說:「究竟圓成薩婆若。」薩婆若,就是國語的一切智,智、同時也有覺的意思。小乘聲聞人固然是因聞佛音聲而悟道,而辟支佛的國語,也是緣覺或獨覺。究竟而圓滿的佛陀,國語也是覺者。因此佛教,不論在修行的過程中,或是到達了最後的目的地,他的基礎,都是建築在慧與智上。所以在因位上要定慧均等,或福慧雙修;果位上則為一切智,無師智,自然智,道種智,一切種智。在華嚴圓宗之中,則稱為無障礙法界智。而其示生人間,遊方攝化,則稱為悲智雙運的悲智。這是佛教與只重信仰,只憑感情,甚至含有侵略性而運用武力以爭取地盤的宗教,的確是有天壤的不同。這是佛教的特色,是學佛者不可不知道的。
  這裏的無礙心智,深刻一點說,就是無障礙法界智。因為瞋恨與忿怒,都是迷失事理真相的障礙,也是學佛者甚大的障,所以能遠離忿怒而行佈施,將來必能獲得無障礙的心智,而使心體得到自由、解脫、而無所拘束。以下講到:
  丁十、離邪倒心而行施。

9-7.【經】「離邪倒心而行施故,常富財寶,無能侵奪。恒生正見敬信之家,見佛聞法,供養眾僧,常不忘失大菩提心。」

  貪、瞋、痴,名為三毒,這裏的邪倒心,就是貪、瞋、痴三毒中的癡心。愚癡的人,必多邪倒,邪者不正;倒者顛倒。正見、正是對邪倒而說的。有正見的人,必定恭敬信仰三寶。大菩提心,就是上求佛道,下化眾生的大願心。
  修學佛法的菩薩,因為能遠離邪倒的癡心而又能兼行佈施的緣故,他必能獲得他人不可侵奪的財寶。生生世世,托生在具有正信的人家。能恭敬三寶,信仰三寶,就是正見的表示。因有信敬三寶的正因,所以常能見到現住世間的佛寶,親自聽到佛的金口說法,更能經常供養大眾僧寶,培植福田。因為常得親近三寶,對於往昔所發之上求佛道下化眾生的大菩提心,永遠不會忘失。
  毀佛謗法,撥無因果,或者為生天享樂而修行固然是邪見;在大乘佛教裡,認為發小乘人的自了心,都是邪見。法華經上曾有「入邪見稠林」的說法,因為世間上邪見的種類太多了。尤其對宗教發生興趣的人,對於宗教必須經過一番選擇,如果不加審慎而加入了那外道邪見的宗教裏去,那就會為魔所攝持,永沒有出頭之日了。
  以上十段,包含了世間、出世間的兩條路徑,由淺入深,無形中也有一個系統與步驟。每一段裏面,皆有「常富財寶,無能侵奪」者,乃因為修行佈施的緣故,佈施中不是有財佈施嗎!常富財寶,無能侵奪,正是修行佈施所獲得的果報。俗語說得好,一錢不落虛空地,明中捨財暗中來,這話雖然有點近於麤俗,實在是經驗之談,也合乎因果的道理。所以我們聽到這經文以後,就知道將錢捨與別人用,決不是白送的。以下講到:
  丁十一、結示利益。

9-8.【經】「是為大士修菩薩道時,行十善業,以施莊嚴,所獲大利如是。」

  大士、高士、開士、皆是國語對大菩薩的一種尊稱,等於官場中稱大人的意思,也就是大心之士。菩薩、也稱為大道心眾生。菩薩道是成佛的正因,修菩薩道的人,都可以稱菩薩。十善、前面已一一講過兩遍了。施莊嚴者,就是以佈施為因,用以莊嚴佛果。
  這是十段經文的結束。意思是上面所講的十段,皆是以十善為基礎而修行佈施的。菩薩應修的法門,有八萬四千之多,但這裏所說的,是說明菩薩在修菩薩道的時候,以十善為基礎,而專修佈施度,所獲得的最大利益。今天講到這裏為止,下星期一再會。

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第二十五講

  各位聽眾!十善業道經,今天講到以十善融六度下的:丙字下第二段,以十善融餘五度。
  分為五段:
  五度:就是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。我的講法,還是先講經中的名相,然後銷釋經文。融字、是兼修的意思。我將他分成五段來講:現在先講:丁字下第一段,兼修持戒。

10-1.【經】「龍王!舉要言之,行十善道,以戒莊嚴故,能生一切佛法義利,滿足大願。」

  戒莊嚴的戒,是六度中之第二。佛教中於學佛的弟子,在家出家各各皆有其應守的戒條。如在家修行的居士們,有五戒、有菩薩六重二十八輕戒。出家修行的二眾,有沙彌十戒,比丘、比丘尼、二百五十戒,與三百五十戒,菩薩十重四十八輕戒。這許多戒中,以戒除婬、殺、盜、妄為基礎,在原則上與十善是相通的。十善中且多了戒貪、戒瞋、戒癡的三條。所以一般的說來,十善為修學人天乘的條件,實際上十善是大小乘最根本的修行基礎。這裏的戒,當然是指菩薩應守的菩薩大戒。莊嚴者,莊飾嚴好。比如人家一間客廳內陳設了有古玩、有名花、有名貴的用物;或者一個人的身上,衣稱體而華麗,這都是莊嚴。持戒清淨,可能獲得身體上的相好,如 釋迦牟尼佛的三十二種大人相,八十種隨形妙好。這就是以戒莊嚴。義利的義,是指佛法的真理。佛法的最高真理,經常都稱為第一義諦,證得這第一義諦,自利的程度,就很夠了。以後依體起用,能運用智慧辯才,現無盡的身相,來普遍的利益一切眾生,所以叫能生一切佛法義利,以下銷釋經文。
  釋迦牟尼佛,說完了以十善融佈施度以後,又召呼娑竭羅龍王說:龍王!我不必太詳細的和你說了,我舉其大要來告訴你吧!修行十善的菩薩,如果兼修六度中的持戒,戒行清淨,以為自己的莊嚴,他將會獲得一切佛法的義利,並且能滿足他上求佛道,下化眾生的大願。以下講到:丁字下第二段,兼修忍辱。

10-2【經】「忍辱莊嚴故,得佛圓音,具眾相好。」

  忍辱者、辱是侮辱,能忍受他人對我之侮辱,是為忍辱。人們的一生,所遭遇到而不容易忍受的事,多著呢!祇是侮辱為我們最難忍受的罷了。都如飢寒、勞苦、色欲、榮華富貴、都會因不能忍受而鬧出亂子來。你看吧!忍受不了飢寒的人,就會做強盜,做小偷。忍受不了勞苦的人,就會懶惰。忍受不了當前的美色與情欲,就會做出非禮與越分的舉動來,報紙上的情殺,毀容的案子,都從這兒來的。不能忍受榮華富貴,就會奢侈,浪費,或者以勢凌人,欺壓良善,種種喪失良心的事,都會搬演出來。修學佛法的人,遇到這些順境或者逆境,都要能忍。甚至最高的真理,諸法無自性,諸法也無我,無我無自性理論,能承受,能實證,叫做無生法忍。所以仁王般若經上說:「三賢十聖忍中行」。也就是菩薩在修行的過程中,不能有一剎那的時間,能夠離開忍的。圓音、音是指語言音聲,沒有一種言音不具足,是為圓音。維摩經上說:「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」。一音就是圓音。眾相好,就是三十二種大人相,八十種隨形妙好,這還是就化身佛說的。至於報身佛,則身有無量色,色有無量相,相有無量好。經文的意思是說:
  修學十善法的菩薩,能以六度中的忍辱行而為莊嚴,他可得到佛所有的圓音,具足佛所具足的相好。
  但是兼修忍辱,為什麼能獲得佛的圓音與相好,而不生其他的功德呢?這其中有沒有因果的關係呢?當然是有的。就以能忍他人的侮辱來說吧!侮辱來的時候,假如不能忍的話,勢必至耳紅面赤,惡聲叫罵。人的臉色,再沒有動怒的時候難看;人的音聲,再也沒有叫罵的時候難聽。善於忍辱的人,遇到侮辱來的時候,決不一動聲色,而以和悅的笑臉,輕輕的音聲,解除對方的暴怒。所以、因中有此妙行,果上就得到特殊的音聲與相好。以下講到:丁字下第三段,兼修精進。

10-3.【經】「精進莊嚴故,能破魔怨,入佛法藏。」

  精者、純一不雜;進者、勇往直前,揀擇定了可走的方向而往前邁進,是為精進。魔、印度話叫魔羅,國語、能奪命。怨、是怨。魔和怨家對頭,都是能阻礙我們前進的。佛法藏,佛所說的法,內容豐富,讀誦受持,能生無量功德,所以名法藏。經文的意思是說:
  修十善的菩薩,以精進力,能有百折不撓的勇氣,衝破一切難關和阻力,因此、能擊破了魔王與怨家的擾害,而深入諸佛的法藏。
   六欲天的第六天是魔羅天,魔有魔王、魔民、魔子、魔孫、魔眷屬。他們都是挾著邪見而修行佈施,所以獲得魔天的福樂。但大都是偏執邪見,專一破壞修學佛法將要成功的人,而收以為他的魔子、魔孫、魔眷屬。君子道長,小人道消。小人駭怕君子增多,深恐魔黨遭遇到摧毀,所以不惜多方以吸引小人而破壞君子。幸而達到了目的,他們也會津津自喜,以為自己是君子,視君子為小人,顛倒錯亂,無所不用其極。目前佛教界的佛魔顛倒,未嘗不與魔王口吻相同,可惜他們神通不及魔王罷了。當初 釋迦牟尼佛將要成佛的時候,魔王幻化獅子、虎狼,刀、鎗、劍、戟來以相威嚇。 釋迦牟尼佛入慈心三昧,刀、鎗、劍、戟,都化而為蓮花;獅子、虎狼,亦失去了威猛而無法施其殘暴。因此、不久就在菩提樹下,睹明星、成正覺,親證諸佛所同證的道理,人間天上,統統尊他為導師,為慈父,這都是經過多生多劫精進修持,才獲得這樣的後果,決不是偶然的事啊!以下講到:丁字下第四段,兼修禪定。

10-4.【經】「定莊嚴故,能生念、慧、慚、愧、輕安。」

  六度中的第五度叫禪定,這裡簡稱為定。禪的印度語應當為禪那,譯成國語是靜慮,或者又譯為思惟修。慮、就是我們心上的妄想,靜者澄清,又可以說是止息,妄想紛擾,用一種功夫將他澄清或止息下去。思惟修者,妄想澄清,易於流入昏沉,也須要一種功夫,這種功夫在禪宗叫看話頭,在般若宗叫觀照。其實、澄清下來就是止;不讓他昏沉叫做觀。定莊嚴的定,就是「攝心不動」,其中包含了有止有觀。念、是明記不忘的意思。慧、由於靜定而後,對於事理發生的一種抉擇力。慚、是自慚。愧、是愧他。輕安,是由靜定功夫得力而後,身心上所得到一種自在。經上的意思是說:
  修十善而能兼用禪定功夫的菩薩,因禪定而能發生念、慧、慚、愧、輕安的效能。
  於所有的學習,能明記不忘是為念。他人所不能解決的事理,菩薩能予以合理的抉擇。過去不正當的行為,因靜定的功夫,有了反省的時間,知道那是錯誤叫做慚;同時考慮到過去的先賢先聖,都是行為清白,經過了百折千磨,才爭取到自由解脫的境界。我不也是人嗎,我為什麼不能,這就是愧。由於念慧的力量,善行自然日日加增;由於慚愧的力量,惡行也漸減少。由於善的增長,惡的消滅,則身心上的愉快、恬靜、舒適、也就是輕安、這是必然的現象。然而這還是可以想像得到的。因禪定而獲得的輕安,是不可以以言語來形容,在未能獲得定境以前,討論輕安,那是等于隔靴搔癢的。以下講到:丁字下第五段,兼修智慧。

10-5.【經】「慧莊嚴故,能斷一切分別妄見。」

  慧者、揀擇、或抉擇的意思。誰是誰非,我們應當有正確的認識;何去何從,我們應有合理的去取,就是慧的揀擇或抉擇。見、是屬於眼根,分別屬於眼識。眼根、眼識、雖然能見,能分別宇宙間的事事物物,但不能得到他的真相,所以是妄見。經上的意思是說:
  修十善的菩薩而能兼修智慧的話,他以智慧的力量,能獲得諸法的真實相,斷除了一切分別的虛妄見解。這裏的見應該指為意識上對事理的一種主觀,由於分別而起,故稱妄見。
  慧的名稱很多,除前面已經說過的,還有小乘和大乘的不同。小乘學者,就苦、集、滅、道四諦,或十二因緣所起的觀慧,範圍比較狹。而其結果,又以擺脫無常、苦、空、而證入寂滅性的涅槃為歸宿,所以不為大乘學者所尊重。大乘學者,對於小乘教的觀法,雖然是必經之路,如維摩經方便品,也以教人觀身如幻等為入手。而大乘學者,能擴而充之,發展到事事物物的普遍觀察。其所得的結果,當然是諸法皆從緣所生,畢竟空無自性。證得這諸法畢竟空性,謂之證得無生忍,或無生法忍。更起方便慧,教化一切眾生。所以小乘的慧,叫做三乘共慧;大乘的慧,叫做大乘不共慧。這裡的慧自然是指的大乘不共慧了。
  至於分別妄見,由於眼根、眼識,祇能見到諸法的外表,各各隨自己的主觀、好惡(音務ㄨˋ),來確定諸法的價值。妄生取捨,作善作惡,以致受苦無窮。畢竟空性,是諸法的共通性,那不是眼識、意識所能想像,而是要以無分別慧,才能相應的。所以眼識、意識的見,以及所有的分別,都是虛妄而不實在的。因此、在教理上,有有分別是識,無分別是智的界說。今天講到這裡為止,下星期一再會。

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第二十六講

  各位聽眾!十善業道經,今天講到:乙字下第六段,以十善融四無量心。
  四無量心,就是慈、悲、喜、捨四種心行。無量者?菩薩修學此四種心,不受時間的限制,應當盡未來際的做去;也不受空間的限制,應當盡十方世界所有的國土做去;對於一切眾生,不分別他是天、是人、是餓鬼、是畜生,人道中更不分貧、富、貴、賤,都必須以平等的觀念,去行此四心。所以稱他為無量。

10-6.【經】「慈莊嚴故,於諸眾生,不起惱害。悲莊嚴故,愍諸眾生,常不厭捨。喜莊嚴故,見修善者,心無嫌嫉。捨莊嚴故,於順違境,無愛恚心。」

  慈悲兩個字的解釋,是與一切眾生之樂,拔一切眾生之苦。惱、是惱怒,害、是殺害或損害。厭者厭棄。捨者遠離。喜是歡喜。嫌是嫌怨。嫉是妒忌。喜捨的捨,是不留戀,不執著。我所愛好而能如願的獲得,是為順境;我所討厭的但無法使之離開,是為違境。經上的意思是說:
  修十善的菩薩,應兼修四無量心。菩薩如果以慈無量心為自己的莊嚴,對於一切眾生,就不會生起惱怒,更不忍使眾生的生命、財產、名譽、遭遇到殺害或損失。眾生沒有生命的危險,財產、名譽的損失,自然歡喜快樂,這就是與一切眾生之樂。菩薩如果能以悲無量心,施與眾生而為莊嚴。那末!他對於眾生,常懷著同情的憐愍心,不管眾生能不能接受教化,他都不討厭,不遠離眾生。眾生縱然冥頑不靈,終因常得接近菩薩,久受薰陶,自然修學佛法而得脫苦,這就是拔一切眾生之苦。像佛弟子們,買魚鳥放生,這雖是小小的善行,卻含有拔苦與樂的兩種作用。喜莊嚴的喜,不是自己有任何意外的收獲,而生歡喜。乃是對於其他人的善言善行,不生嫌怨和妒忌,有儒家君子成人之美的雅量。捨莊嚴的捨,不是施捨,也不是犧牲什麼的捨。是對於五欲、六塵,稱心滿意的環境,不留戀、不貪著;於我不利的惡環境,不怨天,不尤人,消歸自己的業障。所以說於順違境,無愛恚心。
   有人說:佛教的慈悲,相似於耶穌教的博愛,其實並不盡然。佛教的慈悲,遍及於異類的禽獸,所以出家的佛教徒,必須戒絕肉食。如楞伽經說:「一切眾生,從本以來,展轉因緣,嘗為六親,以親想故,不應食肉。又令修行者慈心不生故(食肉者喪失慈心)。若食諸血肉、眾生悉恐怖,是故修行者,慈心不食肉。」釋迦牟尼佛,誡飭佛弟子,不當食肉的理由多得很,當然不能都寫出來。 釋迦牟尼佛,不但禁止佛弟子食眾生肉,他並且在過去修菩薩道的時候,曾捨身飼虎,割肉代鴿。他並不計較虎是殘暴的惡獸,鴿子的生命渺小。他祇是眼見到虎和鴿子當時的痛苦,由於慈悲心的驅使,不得不以生命來救濟。以佛教的慈悲之教,比較耶穌教的博愛,其範圍之寬狹,是不可等量齊觀的。因為耶穌教對於動物,認為是上帝造給人類充食品的。至於信者就得救,不信者就受到末日的審判,打入地獄,永遠不得翻身。這不但沒有理由,連上天有好生之德,畜生的要求生存和人並沒有兩樣的常識都沒有。他們的「愛」,怎樣夠得上稱「博」。而且排擠他教,不擇手段,這與佛教的喜捨,相差更遠了。以下講到:乙字下第七段,以十善融四攝。

10-7.【經】「四攝莊嚴故,常勤攝化一切眾生。」

  佈施,愛語,利行,同事,是為四攝。攝者攝受,等於說用方法掌握住受教化的人。
  佈施和六度中的佈施相同。愛語者說人所愛聽的話。利行、是做於對方有利益的事。同事者、與受化的人,做同樣的事業。經上的意思是說:
  修十善的菩薩,如果以四攝為莊嚴,那末!就應當在常久的時期中,不休息、不懈怠、以勤劬勞苦的精神來攝化一切眾生。
  六度、是行菩薩道的菩薩,自他兩利的一個總綱;四攝是專門以對付某一種眾生對機而設的方便。比如、對貧苦眾生施之以財,使他衣食生活有著,而後再勸他學佛。病苦眾生,施之以醫藥,他的病好了,他自然因感激而信仰。柔和的詞令,精闢的理論,都能動人聽聞,是謂愛語。至於利行,這須要看你處的是什麼地位。在什麼地位,用什麼力量,來利益他人,都是利行的範圍。常言道、隔行(音杭ㄏㄤˊ)如隔山。或者說:道不同不相為謀。同事行就可以補足這一類的缺陷。在現在的名詞說來,就是滲透。但是做滲透工作的,蓄意在破壞對方,而同事行,則在引誘對方學佛。如維摩經說:「先以欲鉤牽,後令入佛道。」同事行與滲透的方法雖同,其目的則距離太遠了。佛曾為度化一個人,不惜跟著他上天堂、入地獄、投驢胎、入馬腹、這都是同事的表現。佛世尊度人的偉大精神,也於此可以想見。以下講到: 乙字下第八段,以十善融四念處。經上說:

10-8.【經】「念處莊嚴故,善能修習四念處觀。」

  觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。身、受、心、法、是:不淨、苦、無常、無我、這是學佛者的心念安放之處,所以叫四念處。
  經文最後的一個觀字,就是觀身不淨等的四個觀字。觀者觀想。身、是我們這父母所生的血肉之身。不淨者,人身為血肉所成,本身已經不淨,再加上喫到肚皮裡的飲食,經過消化而後,一變而為糞尿(音ㄋㄧㄠˋ),臭穢不堪,這就是不淨。觀受是苦的受,是領納的意思,一般的說來,就是接受、享受、受用。人們一生所有的遭際,以佛教的人生觀說來,是苦多樂少,甚而至於一點快樂都沒有,所以說,觀受是苦。觀心無常的心,指的是我們每一個人現前的一念生滅不已的心。因為他前念滅,後念生,才生即滅;方滅又生,祇是生滅想續的一個假相,不是永恒的存在,是謂觀心無常。觀法無我的法,是宇宙萬有形形色色的事物。這些事物,大到如太陽月亮,小到如一粒微塵,都是許多條件,集合起來的假相,沒有一成不變,永遠存在的個體,是謂無我。我者主宰的意思。經上的意思是:
  修十善的菩薩,應以念處為莊嚴。因此、經常修習觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的四念處觀。也就是將心安放在這四個地方,才能斷除貪、瞋、癡、愛而不放逸。
  觀身不淨等的觀字,是一種功夫,佛學上的術語,名為觀想。方法是:趺坐瞑目、攝心存想。如觀身不淨,就身體上的眼常流淚,鼻常流涕,大小便溺,臭穢不堪。身體之內,則五臟六腑,腥臊垢污,眾惡所集。如果觀想成功,睜眼、閉眼、都能見到身體內外的不淨。因此、可以除身見、斷情欲、泯嗜好、而以生死為念。家庭眷屬,功名富貴、種種的營謀,皆為有身,有身必有情欲,情欲為生死之本,一切苦惱,皆由之而生。所以觀身不淨,尤側重於斷欲。有情欲又因為有身,所以老子道德經上說:「大患莫若於有身,及吾無身,吾又何患」?小乘人志在了生死、出三界、故以觀身不淨,斷欲為先。大乘人的志趣,雖然和小乘人相反,但必得在塵不染,如污泥裏的蓮花,所以也必得要修不淨觀。
  人類大多以宮室妻妾之美,生殺予奪之權,山珍海錯之味,聲歌絲竹之音,以為快樂。殊不知這都是地獄、畜生的根苗,貧窮困苦的前奏。常人所引以為苦的,固然是苦;常人所引以為樂的,學佛者亦以為苦。因為一般人所以為樂的,如石火、如電光、一轉眼、就成過去。而所種下來的惡因,則受苦無窮。所以修學佛法的菩薩,必須要觀察人們所有的享受,都是苦因,庶幾乎於五欲六塵,如聲色貨利,才不生貪著。
  我們現前的這顆虛妄心,依仁王經上說:一剎那間,有九百生滅,其間多為殺、盜、婬、妄,人、我、是、非。因此、蓋覆了真常不變的真如妙性,流轉生死。要得返妄歸真,必須觀心無常而不隨其所轉。
  人類貪著於功名利祿,至死不休,都是對於眼前的事物,誤以為實有。所以有史以來,人與人之間,相爭相奪,以至於互相殘殺。社會上的竊盜婬殺,也是沒有一天沒有,因此人世間,固然沒有寧靜的時候,也沒有一片乾淨土地。修學佛法的菩薩,應當觀察世間有為諸法,因緣所生,如夢如幻,而生遠離之想,是名觀法無我。以上是四念處觀講完了。

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第二十七講

  各位聽眾!今天的十善業道經,講到:乙字下第九段,以十善融四正勤。

10-9.【經】正勤莊嚴故,悉能斷除一切不善法,成一切善法。」

  勤者不間斷,不休息。古人所謂焚膏油以繼晷,恒矻矻以窮年,就是勤的形容。正勤的正,揀別不是邪勤。假如不休不息的去作惡,那就不是正勤了。
  按正勤有四種:一已生惡令斷。二未生惡令不生。三已生善令增長。四未生善令生。
  我們是人,人以保有安定生存的條件為第一要義,我們不妨礙他人的生存,或更進一步能幫助他人的生存就是善;反過來說:運用機詐、暴力、權力、侵害他人的生存就是惡。這裏所說的幫助與侵害,對於人們的名譽、財產、生命都包括在內。然而、這還是就一般人的善惡,定的這樣的界說。至於佛教裏所說的,不住色佈施,不住聲、香、味、觸、法、佈施,菩薩於法應無所住而行佈施。也就是不見有能佈施的人,不見有受佈施的人,於中也不見有佈施的物品,這叫做三輪體空的無相佈施。無相佈施,是無漏無為的善。為佛果上的莊嚴,這是佛教最高尚而徹底的善。經上的意思是說:
  修學十善的菩薩,應當兼修四種正勤。四正勤的修法,就是時時刻刻的自己省察。省察到自己,已經有了不合理的言語行動,趕快將他停息下來,不要讓這惡的言語行動延續下去;遇到某一種環境,使我可能發生惡行為的話,趕快遏止住他,不要讓他成為事實。反過來說:已有的善行,應當以恆常心使他繼續下去;我應當做而又為我力之所能及的善行,我如果沒有做,我應當以勇敢心,使他很快的實現。因此、一切的不善,皆可以斷除;一切的善舉,皆可以實現。這就是四正勤。
  四正勤,是一種自我檢討。都如論語上說:「曾子曰:吾日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎」?這是儒家自我檢討的模範。佛教寺廟裏每當晚課完畢,必定要唱警眾偈。警眾偈的詞句是:「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂!大眾!當勤精進,如救頭然,但念無常,慎勿放逸」。這裏、除了當勤精進,代表了四正勤外,還將為什麼要勤?為什麼要精進的理由表達出來。當然啦,這理由就是人命無常,一口氣不來,便與鬼為鄰。彼時、要想再誦一卷經,念一聲佛號,便不可能了。所以學佛的人,常常將一個死字,放在心頭,掛在眉梢,自然而然的就會常勤精進而不敢放逸了。以下講到:乙字下第十段,以十善融四神足。

10-10.【經】「神足莊嚴故,恆令身心輕安快樂。」

  神足有四,故名四神足。四神足者,一欲神足。二勤神足。三心神足。四觀神足。又名四如意足。 神者、靈妙不測的意思。足者、如人之雙足,為全身的重量所依止,所以叫足。又名如意足的如意,如我所要求而能獲得的意思。這是四種禪定,因為從能得的方法上而立的名,所以叫欲、勤、心、觀。依此四法,使修行的人、能如意而獲得靈妙不測的德用。換句話說,此四法為靈妙不測的德用之所依止,所以叫四神足,又名四如意足。
  前面的四念處,和四正勤,是偏於智慧的一邊,智慧增多,則定力微弱,則定慧不平均,也會出毛病的。現在修四種定功,用以收攝散亂的妄想,使趨於一,則定慧均等,可以生發靈妙的德用,也就是神通。因此神足的名詞在六種神通中叫神足通,又叫神境通。又名神境智證通,是乃變現不可思議境界的神通力用。
  第一欲神足的「欲」,可以作希望解。於四正勤之後,以加行力,希望獲得禪定。所以依「欲」的力量,因之而引生禪定。二依「勤」之力。三依「心」專注之力。四依「觀」之力。依次做去,使定生起,由定而發不可思議自在的神力。依次者,由於先有希望,再精勤修習,使心力專注一理而詳加觀察,循序漸進,才可以成功。經上的意思是說:
  修十善的菩薩,應修四種神足以為莊嚴。如果修成功的話,可以使身體上,心理上,獲得輕安快樂。輕安是麤重的反面。什麼叫麤重呢?我們往往感覺到身體上很多不舒服,心理上神志昏亂。睡下來、靜下來、則比較安逸。那一種不舒服、昏亂、就是麤重。至於輕安,那就不是我們未得禪定的人,所能形容得出來的了。以下講到:乙字下第十一段,以十善融五根。

10-11.【經】「五根莊嚴故,深信堅固,精進匪懈,常無迷妄,寂然調順,斷諸煩惱。」

  五根:就是信、精進、念、定、慧。根、是根本,有根才有枝末。如樹木之有根,他的幹、枝、葉、才有依托而得生長。信、精進、念、定、慧、這五種修法是進趣大菩提的根本。
   信者、信仰,信仰 釋迦牟尼佛的言無虛妄。信仰我心與佛心平等,我也一定能成佛。信仰成佛以後絕對能起殊勝的德用。海可以枯,石可以爛,須彌山可以搖動,我這信仰心,是永遠不變,永遠不動。是為信根。華嚴經說:信為道源功德母,長養一切諸善根,可以作為證明。
  精進者、信仰和修持,不要複雜叫做精;不休息、不懈退叫做進。但四正勤、四足中,不是都有了精進嗎?這裡又講精進,豈不嫌重複嗎?要知道,修學佛法如登高山一樣,山逾高也逾險,人的體力,也逾用逾少,到了山的高峰,如果一不努力則必半途而廢了。儒書上說:「為山九仞(音刃ㄖㄣˋ),功虧一簣(音愧ㄎㄨㄟˋ),」那就是缺乏高度的精進。所以修學佛法,先後的程度,容有高低,而精進是其中的骨幹。
  念者、明記不忘的意思。修學佛法的人,對於輪迴生死的大苦,不要忘記,因而對於所學所修,以為超越生死輪迴之教法,也不要忘記。儒家所謂「克念作聖」。阿含經上的「念佛、念法、念戒、念天」的念、都具有同樣的意義。
  定、有澄清的意思。心馳外境,昏亂渾濁,易於喪失理智。所以必須攝心內照,專注一境,使之瑩澈澄明,啟發照了的作用,叫做定。
  慧、具有揀擇的功能。鑒別機教,認識事理,皆是慧的表現。通常皆以定能發慧,好像水清靜了,月就能顯現一樣。其實得定而後,對於慧還有一番功夫,那就是博覽多聞,天下事未有不學而能的,只是有了定力以後,也許有聞一以知十的敏捷罷了。經上的意思是說:
  修學十善的菩薩,以五根為莊嚴故,就能具有堅固而不可破壞的信仰。不懈怠而精進。心常明了而無迷妄。身心寂靜,調和而柔順。不起貪、瞋、癡、愛等等的煩惱。
  高樓大廈的建築,必須堅固他的基礎。人們要想建功立業,名垂萬古,也必須要充實其學問與道德,而後事業才能有成。信、精進、念、定、慧、是修學佛法唯一的基礎,所以叫五根。凡百事體,若不先本而後末,沒有不歸於失敗的。以下講到:乙字下第十二段,以十善融五力。

10-12.【經】「力莊嚴故,眾怨盡滅,無能壞者。」

  力、就是力量,力用,或作用。如火有燃燒的力量,水有沖激的力量。修學佛法者,於上文所說的五種根本,既然培植得非常牢固,自然的就會發生出五種力用來。這五種力用的顯發,誠如經上所說的:
  「眾怨盡滅,無能壞者」。怨者讎怨,在佛法裏講,也可以說是魔怨。人與人之間,往往都有一種嫉妒心,看到他人事業的成功,喜歡設法來破壞。修學佛法的人,到了相當的程度,宿世的怨家,或現前的魔道,就肆其破壞之力,起而與之為難。或用誘惑,或施威脅,非使你放棄道心,與他同化不可。如果上文的五根培植好了,他能發出力用,摧伏魔怨,不受他的擾害。所以說:眾怨盡滅,無能壞者。
  大智度論上曾經說過:信根如果得力,對於修學的效果,決不因其遲而有所疑惑。精進如果得力,雖然未能見道,而能不惜身命,不休不息。念根如果得力,對於師教,就能憶持不忘,善的事來了,知道迎合;惡事來了,知道拒絕。定根如果得力,能攝心內照,不隨境奔馳,而助生智慧。智慧如果得力,於諸法實相,能如理觀察。據大智度論的解釋,就可知道五根、五力,並不是兩件事,以普通話來說,就是五根兌現不兌現的不同。

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第二十八講

  各位聽眾!今天的十善業道經,講到:乙字下第十三段,以十善融七覺支。

10-13.【經】「覺支莊嚴故,常善覺悟一切諸法。」

  覺支、就是七覺支,又名七等覺支、七覺、七覺分、七菩提分。菩提、譯成國語是覺。覺、有覺了、覺察的意思。這又是進一步使定慧均等的工夫,所以叫七等覺支。這方法有七種,所以叫支或者叫分。
   一、擇法覺支,左道旁門,以及一般盲修瞎煉的癡人,既為了自出風頭,好為人師,不肯皈依純淨的三寶,但在智慧力上又不容易別樹一幟。不得不攀籐附葛,盜竊佛門中的一點一滴,以為愚惑無知,攘名奪利的工具。都如什麼先天派啦,龍華派啦,他們的宣傳是: 釋迦牟尼佛已經滅度,現在是彌勒佛掌天盤,信仰了他們,將來就可參加龍華三會。還有一貫道,和戒煙酒的理教,都以觀世音菩薩為六耳不傳的五字真經。信眾們遇到這些關頭,就要有「擇法覺支」的揀擇力。不然、就要跟他跑了。至於楞嚴經上的五十種陰魔中 釋迦牟尼佛,告訴阿難尊者說:「此但功用,暫得如是,非為聖證,不作聖心,即善境界;若作聖解,即受群邪」。這裏的作與不作,即是沒有擇法覺支的分別。
  二、精進覺支。既以智慧力,抉擇了邪、正、真、偽,那末!對於邪的偽的,要斷然的與之脫離;真的正的,要毅然的擔負起來,然而、這都需要精進力為其後盾。
  三、喜覺支。自己的短處不知道去掉,別人的長處不能採用,這是庸愚者的行徑。現在我於邪、正、真、偽,去就分明,而於真正的一面,且能努力向前邁進,捫心自問,這是值得歡喜的事。既然深自慶幸,自然分外精進,所以喜的裏面,也含有精進在內。
  四、輕安覺支。輕安的解釋,是身心輕利安適。由於泳浴於法海之中而生法喜,斷除了身心的麤重所獲得的受用,所以有些地方又叫他做除覺支。但是這種受用,唯有斷除麤重,身心得到輕安的人自己知道,這話前面已經說過。
  五、念覺支。念、還是以明記不忘來解釋。但這裡所說的不忘,是注意修行的過程中,要定慧均等。
  六、定覺支。定的解釋,使心專注於一境,而不散亂。這在前面已經比較詳細的解釋過了。然而剛才說:需要定慧均等,為什麼馬上又偏說定覺支呢?這由於昏沈與散亂的兩種過失中,散亂比較更重,定是對治散亂的良藥,所以偏說於定。
  七、行捨覺支。捨者棄捨,胸懷坦蕩,有為無為,實不實法,沒有一點滯留在心中;過去的不追憶,未來的莫妄想。拿禪門的話來說,也就是放下放下又放下,沒有一法夠得上留戀,所以叫做捨。捨是屬於五蘊中的行蘊,所以叫行捨。
  七覺支中,以除、定、捨三覺支,治修行者的散亂;以擇法、精進、喜、三種覺支,治修行者的昏沈。念覺支則貫通本身之餘的六種覺支、常使定慧均等,勿使此心落於昏沈或者流於散亂。古人有專修七覺支而證阿羅漢果的。經上的意思是說:
  修學十善的人,應該兼以七覺支而為莊嚴。那麼!就可常常的於諸法存有覺察照了的主宰。
  這裡的諸法,經上並沒有指定是什麼法。我想、佛經上的諸法,第一、是世間法上的五蘊、十二處、十八界的諸法。這些世間法,都是從緣所生,沒有實在自性的,是苦、是空、是無常、無我、不淨的,要時時覺察照了,不為這些法之所蒙蔽。第二、是指修行的方法。修行的方法,是出苦的舟航,假如為世法所蔽而忘記了修行,那就永遠不能出苦。也可以說世法的一邊放下來,修行的一邊提起來,同時、這也就是擇法覺支的功用。第三、修行為明了自身的心法。第四、為求得大菩提的果法。於這幾方面,如果失去覺察照了的觀念,那末!所說的精進、喜、輕安、念、定、捨,這幾種覺支,也就失去了意義。所以七覺支中,側重在一個覺字。以下講到:乙字下第十四段,以十善融八正道。

10-14.【經】「正道莊嚴故,得正智慧,常現在前。」

  正道、就是八正道。又名八聖道,八聖道分,八聖道支。遠離偏邪,所以名正。又聖者正也,聖人所遊之道,又能到涅槃所以名正道。支與分同一意義。阿彌陀經上說:七菩提分、八聖道分。其道有八,所以名八聖道分。
  一、正見。見、不是眼睛能見的見,乃是以無漏智慧為體,於苦、集、滅、道四諦的正理,分明照了,惟此見為正,故名正見。不能澈見四諦正理,則為愚為邪,不是正道。
  二、正思惟。對於分明照了的諦理,猶恐有所遺忘,所以必須繼之以思惟。思惟乃無漏位中五遍行心所中的無漏思,不是一般的思量心可比。
  三、正語。用正智來做先導,所以沒有不合理的語言。
  四、正業。業即是作用,這裡是專指身體所起的作用。殺、盜、婬、戒、定、慧皆是身體所起的作用。正業、當然是戒、定、慧的正用。正用、就是清淨的身業。
  五、正命。命就是生命,生命的延續,必得要食來維持。佛的制度,佛弟子如果以種植田園、養蠶、經商。或仰觀天文,俯察地理。或卜算星相來維持生活,那就是邪命。惟以乞食為活,那才是正命。前面的正思惟、正語、正業,就是身口意三業,三業的清淨存續,須順於正法,是為正命。
  六、正精進。用真智來策發修行,勉力的趨向正道的涅槃大路,是為正精進。
  七、正念。運用真智,憶持無漏正道,不許邪念滲透進來,所以叫正念。
  八、正定。定所以齊壹心志,伏除煩惱。由正見至正念,皆為定的加行。加行、也就是準備的工夫。正見至此,如匯流歸海,所以定居最後為八正道的總結果,而以寂湛靈明之心體為他的體性。
  經上又說:「得正智慧,常現在前」者。楞嚴經上不是說過嗎;「攝心為戒,因戒生定,因定發慧」。這裡的得正智慧,正是因定發慧的說明。因為正定既然成功,真正的智慧,自然就恒常現前。如「水清月現」,那是最好不過的譬喻。
  各位聽眾!八正道,為聲聞聖者初果以前的修法,七覺支反為初果見道以後的修法。經論中多以七覺支在前,而以八正道居後者,是數目之次第,不是修行之次第。而八正道中是以正見為主體,其實正見亦即正智之別名。此點不可不知。三十七道品,是三乘共修的佛法,但我們不必自暴自棄,以為我是凡夫,三十七品於我們無緣,那是天大的錯誤。我們祇要以八正道中的正見、正思惟、正語、正業來約束我們的身心,那末!我們眼前就是世間的聖人。向下講到:乙字下第十五段,兼修止法。

11-1.【經】「止莊嚴故,悉能滌除一切結使」。

  止者,停息的意思。人們日常接觸的外境,千頭萬緒,即使你身體上得到休息,可是你內心上的妄想,如空中的空華,此起彼落,亂飛亂舞。因此、我們應該修「止」的工夫。「止」的工夫,沒有什麼巧妙,就是「放下來」三個大字,有念頭起來,就將他放下。最後連放下也得放下。拿教理來說:就是內六根,不分別攀攬外六塵,而使內心寧靜以達到回返天真的願望。
  「悉能滌除一切結使」者?修行人,能修行於「止」,則一切的結使,皆可滌蕩乾淨。結和使,皆是無明煩惱的異名。煩惱能繫縛身心,結成苦果,所以叫做結。又能驅使眾生,流轉生死,所以又叫做使。
  結、使、各有十個名詞,講起來很麻煩的,所以我就從略不講。今天講到這裏為止。

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第二十九講

  各位聽眾!今天的十善業道經,講到:乙字下第十六段,兼修觀法。

11-2.【經】「觀莊嚴故,能如實知諸法自性。」

  觀、讀貫,是學佛者修持的一種工夫,觀察的意思。佛教大小乘十宗中有所謂禪宗者,號稱教外別傳,不立文字,直指人心,當下明心見性,立地成佛。他的理由是:佛法者心法也,一切經典,皆是此心的註腳,究明了心,則一切佛法皆在其中。所以他的主張,不須看經學教,祇是念茲在茲,行住坐臥、在日用尋常之中,參究心之所在,名曰參禪。禪、是心的別名。參、就是本經所說的觀。因參禪而豁然大悟,通達三藏,有神通而得生死自由者,在禪宗史上可以見到的,何止千人。
  研究經論而欲證實經論中所說的真理,必須修觀。這裡所說的真理,包括了潛在的內心,和外在的事事物物。都如法華經上說:「觀一切法,空、如實相。不顛倒、不動、不退、不轉、如虛空、無所有性。」觀一切法的觀、那就是觀照的工夫。空、如實相、乃至無所有性,那就是觀照的所得。我們多數人,讀得很熱的心經不也是說嗎,「觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」這其中的「深般若」就是觀;「照見五蘊皆空,」就是觀照所得的結果。「度一切苦厄,」就是因觀照的工夫,斷除煩惱而獲得生死自由。所以研究佛學、必須修觀。不然、和一般學問家,專做咬文嚼字的工夫、結果、妙手空空,有什麼兩樣。因此、小乘教中,初下手就是修不淨觀、數息觀等等的五停心觀。觀察四諦、乃至八忍八智、十六心見道,一直都在觀門中生活。
  大乘、唯識宗中有五種唯識觀。天台宗有空、假、中三觀,分別觀真、俗、中三諦。華嚴宗有法界三:所謂真空絕相觀。理事無礙觀。周遍含容觀。
  至於淨土宗,有觀想念佛而有所謂十六觀經,這與上文所說的觀,又不相同。其他講觀法的典籍很多,這裡僅標舉幾個名字,不便去一一解釋。
  本經上所說的「觀莊嚴故」的觀,並沒有指出是什麼觀。但看下文的「能如實知諸法自性,」也可以看出意旨之所在,上文的那些觀的名稱,是佛滅度以後,中國各宗祖師的事。
  經上的「能如實知諸法自性」者?諸法、指五蘊、十二處、十八界。而蘊、處、界、不出色心二法。色指宇宙萬有,形形色色的一切事物;心指吾人現前生生滅滅的虛妄心。自性者,自體性,也可以說是個體或個性。然則、色心諸法,以什麼為他的自體性呢?諸法都是從緣所生,一切皆沒有自性,沒有自性就是空。所以中論上說:「因緣所生法,我說即是空。亦名為假名,亦是中道義。」十二門論、觀因緣門第一裡說:「眾緣所生法,是即無自性,若無自性者,云何有是法。」云何有是法,就是說諸法無自性故空。在釋文裏並且以泥團、模型、陶師和合而有瓶生。經緯的棉紗、機杼、織布匠和合而有布生。地基、樑棟、磚瓦、泥土、釘鐵、工匠和合而有房屋生來作證明。證明萬有諸法,皆是因緣集合起來的假相,暫時而有,不是實有。不是實有就是無性,無性即空。妄心的心法,也是因接觸外境忽然而有的東西。都如接觸到顏色,有眼識生。接觸到聲音有耳識生。接觸到香、臭有鼻識生。接觸到鹹、淡有舌識生。接觸到冷、暖、細、滑有身識生。因憶念過去而有意識生。試問、當我們未接觸到色、聲、香、味、觸、法的六塵以前,我們的眼、耳、鼻、舌、身、意的六識,潛藏在何處?憑你將這身體碎成微塵,你也找不出六識的所在來。然而、對著六塵,隨時即現,所以佛說他是生滅、是虛妄、是幻化。那末!我們可以得到一個結論:那就是一切諸法,皆無自性,無自性故,當體本空。然而、雖無性體空,不妨以無性為性而虛妄的存在。人類是色心二法,混合起來的假相,同樣的是無自性、是空。雖無自性、空、但色心諸法的和合,不妨有相續存在而能活動的假相。仁王護國般若經上,以因成假、相續假、相待之三假,以說明諸法之假有。
  經上的「如實知」者?就是如其實際理體而知道五蘊色心諸法,是從緣所生,是無自性,無性故空。知道了五蘊、色、心諸法,從緣所生,空無自性,那就對於諸法不起貪、瞋、癡、愛,不造殺、盜、婬、妄。也就不至於六道輪迴,流轉生死,受種種大苦。所以心經上說:「觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」度一切苦厄者,就是不受流轉生死的大苦。將以上我所說的弄明白了,則經上的意思,也就可以迎刃而解了。經上的意思是說:
  修十善的菩薩,如能兼修觀察的工夫,因觀察的工夫,而能如實了知諸法的空無自性,那就好了。以下講到:乙字下第十七段,兼修方便。

11-3.【經】「方便莊嚴故,速得成滿,為、無為樂。」

  方便、為十種波羅密門當中的一種。方者、方法,便者、便宜,有善巧的方法,使自己與他人,在修行脫苦的希望上,能迅速的成就,是為方便。
  為、無為者,為、是指有為諸法。有為者有造作營為,是名有為。從眾緣而生,有生、住、異、滅的四相,這是有為的定義。
  無為者,不假眾緣,法爾如是,不為生、住、異、滅四相之所遷,是名無為。
  為、無為樂的樂字,當然是指有為的法樂,和無為的法樂。什麼是有為的法樂呢?眾生貪著於有為,所以輪轉生死,受種種苦。然則、有為還有什麼快樂可說呢?要知道修十善的菩薩,由於兼修六度、四攝、四無量心、三十七道品以來,更加上修行觀法、能如實了知諸法無性,無性故空。以大慈悲心故,以大方便故,於空性中,建立度生事業,所謂坐水月道場,作空華佛事;修如幻三昧,度如幻眾生。不住色、聲、香、味、觸、法而行佈施,不盡有為,行所無事,這一種的快樂,惟有菩薩才能享受到。
  無為樂者,無為的法體,本是指的吾人現前一念靈知性體。這一念靈知性體,豎終三際,橫遍十方,無始無終,無內無外。菩薩的修行是為這個;諸佛的覺悟,也是覺悟的這個。據他的本體說,就是涅槃;據本體上所能起的照用來說,就是菩提。所謂無上涅槃寂靜樂,無上菩提覺法樂。這是無為法的快樂。菩提、涅槃,雖然要假修行才得成辦,實際上是自心本具,所以叫無為。經上的意思是說:
  修十善的菩薩,如兼修方便的話,就可使有為的法樂,無為的法樂,很快速的成滿。所以說:方便莊嚴故,速得為、無為、樂。
  然而究竟什麼法是方便呢?這裡我舉個例子: 釋尊在世的時候,有一個冶銀的銀匠,一個洗衣為生的人,這兩個人進入佛門,修學佛法。那些前輩大弟子們,叫銀匠修不淨觀;叫洗衣人修數息觀,久而久之,一無所成,欲想返俗。 釋尊知道了,就叫他們二人互相掉換,不久皆修成功,都成了大阿羅漢。因為冶銀的人,要鎔化銀子,必須吹火;而洗衣的人,常常接觸不淨。所以銀匠修數息觀;洗衣人修不淨觀,都很容易成功,這就是方便。
  修方便而能使為、無為、法樂速得成滿者,這就是維摩經上淨佛國土,成就眾生的道理。同時也是不住生死,不住涅槃的大菩薩行。

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第三十講

  各位聽眾!今天的十善業道經,講到:乙字下第十八段,十善的功能。

11-4.【經】「龍王!當知此十善業,乃至能令十力、無畏、十八不共、一切佛法,皆得圓滿。」

  十善業、是本經所要宣示的宗旨,前面已一一講過。十力、是成佛而後所得的十種力量。這十種力是:一、知覺處非處智力。二、知三世業報智力。三、知諸禪解脫三昧智力。四、知上下根智力。五、種種欲智力。六、種種性智力。七、一切至處道智力。八、宿命智力。九、生死智力。十、漏盡智力。佛果上威德神力,難道還有涯量嗎?然而、歸納起來,有此十種,也就夠了。因為這十種力,足以成辦一切的佛事。
  經上所說的無畏者,就是四種無畏。四種無畏是:一、一切智無所畏。二、漏盡無所畏。三、說障道無所畏。四、說盡苦道無所畏。經上所說的十八不共者:一、身無失。二、口無失。三、念無失。四、無異想。五、無不定心。六、無不知已捨。七、欲無滅。八、精進無滅。九、念無滅。十、慧無滅。十一、解脫無滅。十二、解脫知見無滅。十三、一切身業隨智慧行。十四、一切口業隨智慧行。十五、一切意業隨智慧行。十六、智慧知過去世無礙。十七、智慧知未來世無礙。十八、智慧知現在世無礙。這十八種法,唯佛獨有,不與二乘、菩薩共,所以叫十八不共法。前面的十力、四無所畏,菩薩們也有,但不能與佛相同。因此、這裡的十力、四無所畏、十八不共、唯佛所有,所以名為一切佛法。
   經上 釋迦牟尼佛,又召呼娑竭羅龍王說:龍王!我將修行十善的功德,以及兼修六度、四攝、四無量、三十七道品,足為佛果上的莊嚴,皆大致為你講過了。你應當知道,上面所講的十善業,論其極大的效果,可能使修學佛法的人,對於佛果上所獨有的十力,四無所畏,十八不共等的一切佛法,皆能圓滿而無缺的獲得。乃至者、是超略的用語。意思是說:十善業、假如以人天乘的志願來修行,就可以獲得人間天上的果報。假如以十善為基礎,兼修六度等等的菩薩行,就可以獲得佛果上所應獲得的法門,換句話說,也就是成佛。經上將人天乘的一段略去了,所以用乃至的兩個字來替代。
  十善:就是不殺生、不偷盜、不邪婬、這三種是屬於身體上的。不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、這四種屬於語言文字上的。不貪著、不瞋恚、不愚癡、這三種屬於意識上的。概括的說:都是消極的不為惡。假如社會上每一個人,或者多數的人,不殺生、不偷盜邪婬。語言文字上,不隨便罵詈(音利ㄌㄧˋ)毀謗,誨盜誨婬。在個人則成為善良的百姓;在社會、也就平安寧靜,沒有殺人放火的慘案發生;也更不會有爭城以戰,殺人盈渠;爭地以戰,殺人盈野的大屠殺。但身、口、二業的發生,意識上的貪、瞋、癡、愛是他的發動力。貪、瞋、癡、愛的壞心眼兒,潛伏在意識的深處,遇到外境的刺激,隨時可以暴發。所以儒家也常以見賢思齊,克念作聖,遏制人欲,闡發良知而存天理來為其教化。可是人心之向惡,相似於水之就下,聖賢名位,不足以為獎勸;監禁刑罰,也不足以為懲戒,所謂齊之以禮,齊之以刑,皆不能使惡人絕跡於社會,大屠殺的浩劫,也不能消弭於未然。
  因此、佛乃以三世善惡因果,畜生、餓鬼、地獄的三種惡道,受苦無量,來儆誡歡喜造惡的惡人,而防患於未然。如維摩經上說:「此土眾生,剛強難化,故佛為說剛強之語以調伏之:言是地獄、是餓鬼、是畜生……。是身邪行、是身邪行報。是口邪行、是口邪行報。是意邪行、是意邪行報。是殺生、是殺生報。是不與取、是不與取報。是邪婬、是邪婬報……。」這都是佛菩薩苦口婆心,將眾生看作自己的兒女來教化。不過各位不要誤會,以為三途惡報,祇是佛菩薩的虛言恐嚇而不是事實,那就罪過無邊了。楞嚴經上不是說過嗎,寶蓮香比丘尼,他以為男女情欲,非殺生、非偷盜、不會有什麼罪報的。他說完了這話,他的女根中忽然就冒出猛火來了。
  話又說回來了,佛法住世兩千幾百年了,信仰佛教,依法修行,離苦得樂而證得解脫的人,當然很多。但憑你說得舌蔽唇焦,雖有三途惡報,他聽了祇是耳邊風,殺、盜、婬、妄,依然如故。佛說娑婆世界眾生,剛強難化,的確是實在的話。現在每天打開報紙來看,沒有一天沒有殺、盜、婬、妄、貪污詐欺的案子,射進你眼簾,這就是挺好的鐵證。
  十力、四無所畏、十八不共法的名相,沒有時間再一一的詳細解釋,等有空的時候重寫,或候其他的機會再說,現在且求得一個結束。以下講到:乙字下第十九段,結勸修學。

11-5.【經】「是故汝等,應勤修學。」

  這是 釋尊說完了十善的利益以後,很鄭重其事的告誡龍王說,我所說的善業,倘能如法的修持,小則不失人身,或上生天道;大則可以成就圓滿無上的佛果。所以你們不要忽略我的說話,需要勤勞修持學習。向下講到:
  乙字下第二十段,喻顯十善為諸乘之基礎。

11-6.【經】「龍王!譬如一切城邑、聚落,皆依大地而得安住;一切藥草、卉木、叢林,亦皆依地而得生長。此十善道,亦復如是。一切人天,依之而立。一切聲聞,獨覺菩提,諸菩薩行,一切佛法,咸共依此十善大地而得成就。」

  喻顯的喻,是譬喻。法華經上說:諸有智者,依譬喻而能得解。所以佛說法多喜歡用譬喻。能譬的叫做喻,所譬的叫做法。法、喻、也是佛學上的一個術語。
  經文中的城邑、就是一縣的民眾,政事所在地。聚落、就是村莊。卉木的卉,是百草的總名。木是樹木。草木眾多,名曰叢林。聲聞、是二乘聖者之一,因聞佛音聲而悟道的。獨覺、也是二乘聖者之一。無師自悟,所以叫獨覺。菩提、二乘聖者的聲聞、獨覺果、也稱菩提,應該說:聲聞菩提,獨覺菩提。六度、四攝、四無量、是菩薩所行,所以叫菩薩行。一切佛法、就是上文所說的十力、四無所畏、十八不共法。十善大地的一句,是以大地來譬喻十善,所以大地是喻,十善是法。十善大地,是名法喻雙舉。
   經上 釋迦牟尼佛,召呼娑竭羅龍王說:龍王!十善的功德,我說個譬喻你聽:譬如世間上的城邑、聚落、皆要依靠大地才能安住。許多可以治病的藥草,和其他的百草、樹木、叢林、也要依憑大地才得生長。大地是如此的,此十善業道,也是這樣啊。這在解經文的規矩上叫做以譬喻來合法。那末!十善道是那樣的呢?十善業道也和大地一樣,人間、天上的一切眾生,皆要依靠了大地,才能成立。聲聞聖者的菩提;獨覺聖者的菩提。諸大菩薩的道行。佛果上的十力、四無所畏、十八不共法、皆依於如同大地一樣的十善,才能順利的完成。足見十善是五乘的共法,也就是人、天、聲聞、緣覺、菩薩、五乘的修行,皆以十善為基礎。以下講到:甲字下第四段,流通分。

11-7.【經】「佛說此經已,娑竭羅龍王,及諸大眾!一切世間、天、人、阿修羅等,皆大歡喜,信受奉行。」

  流通者、水的行動名叫流,水流動而不遇到阻礙,名曰通。佛法如水,也貴在流通,壅滯在某一個地方,那是沒有利益的。所以每一部經的後面,皆有這一段。但這一段的經文,不是佛說的,乃是記錄這本經的人,記載當時說經終了的情形。
  這裡面的一切世間、乃是概括的指出在會的聽眾,是來自此土他方很多的世界,世間就是世界。經上的意思是說:
   本師釋迦牟尼佛,在娑竭羅龍王宮中,為娑竭羅龍王,以及其他的水族,說完了十善業道經以後。娑竭羅龍王本身,以及同族的大眾,還有其他世界,遠道而來的天上的眾生,人間的眾生,阿修羅道的眾生,等、等於沒有列名的眾生。這許多眾生,一直平心靜氣,恭敬虔誠的在聽著。直至聽完了以後,深得法益,大家都很歡喜。當時就對 釋迦世尊,表示信仰、受持、奉行十善,並兼修六度、四攝、四無量、三十七道品,以期完成佛果,庶不孤負教主說法度人的一片苦心。
  這裡邊的聽眾,既然有從他方世界來的,他們聽完了,將所聽的就帶回去了,這等於文化交流,所以叫流通分。
   各位聽眾!十善業道經算是講完了。先後計三十次,我寫了約八九萬字,廣播小姐花了十五小時播出。我們不希望別的,只希望各位將身不殺、盜、婬。口、不兩舌、惡口、妄言、綺語。意、不貪、瞋、癡的十善記住,並且能盡力的去做,又能勸他人做,那就是我講十善業道經的收穫。祝 各位聽眾健康!


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