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《地藏菩薩本願經講記》
 

1998年5月28日淨空法師啟講於新加坡淨宗學會
 

索引

1-10集 第1集地藏菩薩本願經科註經題介紹
第2集忉利天宮神通品第一
第3集】【第4集】【第5集】 【第6集
第7集分身集會品第二
第8集觀眾生業緣品第三第9集
第10集閻浮眾生業感品第四
11-20集 第11集】【第12集】【第13集】【第14集
第15集地獄名號品第五第16集】【第17集
第18集如來讚歎品第六第19集】【第20集
21-30集 第21集】【第22集】【第23集】【第24集】【第25集
第26集利益存亡品第七第27集
第28集閻羅王眾讚歎品第八第29集】【第30集
31-40集 第31集
第32集稱佛名號品第九第33集】【第34集
第35集較量布施功德緣品第十第36集】【第37集】【第38集
第39集地神護法品第十一第40集
41-51集 第41集
第42集見聞利益品第十二第43集】【第44集】【第45集】 【第46集】【第47集】【第48集】【第49集
第50集囑累人天品第十三第51集


01‧地藏菩薩本願經講記 第1集

【科註】

  這個經本,清朝靈桀父編著的《地藏經科註》,在所有《地藏經》註解裡面,這個註子註得最好,不知道現在這裡有沒有?查一查,如果是有的話,我們就用這個本子;沒有,我們就用聖一法師的講記。我過去講過幾次,都是依科註這個本子講。
  諸位同學,我在往年每一個新的道場建立,第一部經一定是講《地藏菩薩本願經》。為什麼要講這一部經?佛法的建立不能離開硬體的設施,我們現在的話來說,一定要有土地、要有房舍、要有建築。有了硬體設施之後,我們修道才有一個場所。可是修道要依據什麼?我們必須要知道。修道必須要依據「心地」,《地藏經》就是我們第一個課程。有了硬體設施之後,軟體裡頭最重要的心地法門。所以我們一定第一部要講解《地藏菩薩本願經》,作為我們修學大乘的基礎。如果不懂得心地法門,不知道從心地修起,最後決定是一無所成。換句話說,無論你怎樣用功、怎樣努力、怎樣發奮、怎樣精進,你依舊出不了六道輪迴,你所修無非是有漏的福報而已。在中國大乘表法是以四大菩薩,第一位就是地藏菩薩。從地藏菩薩再發展出來是觀世音菩薩,叫大慈大悲。地藏是孝敬。
  今天佛法為什麼這麼衰?修學的人為什麼不能有像過去那一種顯著的成就?大家把根忘掉了,不孝、不敬。這種修學就是李老師以前常常講的玩弄佛法,他不是在修學佛法,也不是在弘揚佛法;玩弄佛法、消遣佛法,沒事幹!消遣消遣,拿佛法來消遣。確實如此,李老師講的話一點都不過分。我們想想我們自己是不是也在消遣佛法?也在玩弄佛法?修一點有漏福報而已。而這一點福報決定不在人間享,到那裡享?畜生道享、餓鬼道享,惡道去。為什麼不能在人道享?你作人的資格沒有,所以修的福不在人道享,我們要清楚。作人都懂得孝親尊師,《觀經》三福裡頭第一福:孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業,你才能得人身,你所修的福報才能在人天裡面去享。如果這四句做不到,你所修的福報決定在惡道享,惡道裡頭也有福報很大的。這些理與事我們都明瞭,可是我們就轉不過來,換句話說,明瞭,做不到。為什麼做不到?說實在話,對於這些事理了解得不夠透徹。真正透徹了,決定他能夠懺除業障,他能夠回頭是岸。所以道場新成立,《地藏本願經》是決定不能夠缺少的,一定要講。
  諸位同學到這邊來參學,我們今天把這個課程列為主要的課程,時間雖然不多,重點我們一定細說。其次的部分,古德有詳細的註解,聖一法師有通俗的講話,可以幫助大家作參考。將來諸位在國內、國外弘揚佛法,凡是到一個道場應當先講《地藏本願經》,再說《無量壽經》,勸他念佛往生,這個是一定的規矩。
  《地藏菩薩本願經科註》是前清靈桀法師寫的,他是康熙年間人,清朝早期的,註得非常之好。我們讀他的註解,要細心去體會,要用現代的言語來表達,現代人的觀念來說明,大家就容易接受。他前面有綸貫,綸貫就是在未講經文之前,先將全經大意作一個概略的介紹。綸貫裡面包括了五重玄義,這是第一個部分。第二個部分,教我們怎樣觀法,也就是教我們學習這一部經,如何把觀念轉過來。第三部分是介紹全經大意,他的綸貫寫得很長,這一部分非常重要。在玄義部分完全依照天台的方式,說明解釋經題。辨體,體是理論的依據,佛根據什麼講這一部經?我們明白之後,對這一部經對佛的說法才能產生堅定的信心。第三部分是明宗,明宗是講修行,換句話說,如何把這些道理、這些理論落實在我們生活當中。第四部分是論用,我們依照這個方法修學,得到些什麼樣的功德利益。末後一個部分是講教相,教相那是說世尊教學的方式、教學的儀規。
  法師在這五個科目裡面都用「不思議」這三個字。經題是以不思議人法立名,「地藏菩薩」不可思議,「本願」不可思議;地藏菩薩是人,本願是法。在辨體裡面他說不思議性識為體,性是真如本性,諸佛如來之所證;識是九界凡夫的用心,九界凡夫在迷,迷了的時候就不叫性,就叫識;性是真心,識是妄心。換句話說,他是講真實的心地跟九界眾生妄心的心地,作為立論的基楚,這太好了。佛是講這一部經,依據什麼?依據諸佛如來自己的真心,再依據九法界眾生的妄心,為我們說這一部經典,這個經典立論的依據,可以說是太真實了。性地不可思議,我們講地藏;性地是真心不可思議,九法界眾生那個妄心也不可思議,不思議性識為經之體。又以不思議行願為宗。本經的宗旨,地藏菩薩的大行大願都不可思議。又以不可思議的方便為用,這個在全經裡面很明顯的能看到,讓我們知道如何來學習。最後是以不可思議開顯無上菩提為教相。如果以古大德這五種比喻,比喻教相,用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐來表佛法的五個階段。地藏本願是無上大法,基礎是無上大法,成就的當然是無上的佛果。這個是玄義的總綱領。
  今天我們在此地講這部《地藏本願經》有兩個用意,一個是應九華山仁德老法師的邀請,我答應他在地藏菩薩聖誕之前為大眾介紹地藏菩薩本願的大意。我們預定九月一日啟講,九月二十日圓滿;二十日正是農歷的七月三十~地藏菩薩的聖誕日。第二個意思,新加坡淨宗學會這個道場建立,我們還沒有在這個地方正式講過一部經,今天為新道場開講《地藏菩薩本願經》,也是符合我們多年為新道場講經的慣例,所以有這雙重的意思。先在淨宗學會的報恩堂為諸位同修來說這一部大經。

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【經題介紹】

  在玄義當然最重要的先要介紹經題:
  這七個字,前面六個字是別題,經這個字是通題;佛所說一切法都稱之為經。別題裡面又分為人、法,這七種立題我們就省略掉了,聖一法師在講記裡說得很清楚,諸位可以作參考。
  「地藏菩薩」是人,「本願」是法,這個題是釋迦牟尼佛自己說的。佛在經上說這個經可以用三個經題,這三個都是佛說的。第一個就是「地藏本願」,在這個法會當中世尊為我們宣說的「地藏菩薩本願」。也可以說是「地藏菩薩本行」,行願相資,有願一定有行。行的意思用現代的話來說,地藏菩薩的生活、地藏菩薩的修持、地藏菩薩之處事待人接物,這些都是他的本行。又稱做「地藏菩薩本誓力經」,力是顯示他殊勝的能力。現在我們看這個經題,是翻譯的人他在三個題當中選「地藏本願」,因為這個本願裡面包含了本行,也包含了本誓力,意思都在其中。
  地藏這個「地」,在事上講是大地,大地是一切萬物所依賴生存的,任何一物離開大地就不能生存,所以在中國對天跟地看得很重。在八卦裡頭它的相是坤卦,其德為母,《易經》裡面說:「至哉坤元。」至是到極處。這是形容大地萬物資生,一切萬物都從大地而生,所以地有能持、能育、能載、能生的意思。佛用這個來比喻我們的心地,我們心地確確實實具足這個意思。以佛法講,住持的意思、生長的意思、荷擔的意思。住,一切萬法依真性而住,一切萬法皆從真性而生,《華嚴經》裡面所說:「唯心所現,唯識所變。」諸佛如來所住的一真法界,九界眾生所住的十法界,依正莊嚴都是從性地裡面變現出來。性是能變,萬法是所變。自性裡面本來具足無量的智慧、無量的德能,一切的無量本來具足。
  佛法的教學其目的就教我們明心見性,為什麼以此為目的?明心見性之後,你什麼問題自自然然都得到解決。而且這個事情是決定可能的,決定可以辦得到的。為什麼這麼肯定?因為每個人皆有真性,這不是從外面來的;外面來的,未必能辦得到,自性本具那有辦不到的道理?問題只要我們能夠恢復自性。其實自性那需要恢復,今天我們的性德上面有障礙,只要把這個障礙去掉,性德自然就現前,所謂是撥開雲霧,陽光就普照。陽光比喻我們的性德,雲霧比喻著障礙;障礙是假的,陽光是真的。離了妄,真就現前,所以真性不需要去求;你求那就是虛妄的,毋需要去求,離了妄就是真。
  真心裡面佛告訴我們具足三德。法身,法身是我們真身,不生不滅,不來不去,不垢不淨,禪宗裡面所謂,「父母未生前,本來面目」,就是這個東西。可惜我們無始以來起心動念、妄想執著,把我們自性的光明、德用障礙住了,現前這個作用受了很大很大的虧損。一百分的作用,我們現在所能感受到百分之一都不到,九十九分的德用不能現前,你說這不是可惜!為什麼會有這個現象?迷失了,不知道自己本具無量智慧、無量德能;迷失了,迷得太久、迷得太深、迷得太廣。佛看到我們才生起憐憫之心,幫助我們覺悟、幫助我們恢復。
  這要講求修行了。因修萬行,果圓萬德,修行的方法也是無量無邊。無量無邊方法當中,有方便法、也有不方便法,佛都說了。所以佛為眾生演說無量法門,四弘誓願裡面所謂法門無量誓願學。為什麼佛要說無量法門?眾生根性不相同,眾生的根性也是無量無邊。順著眾生根性去教學,學習就容易成就;如果不順眾生根性,他的修學就會感到困難。而在一切法門當中,第一方便、第一穩當、第一容易,無過於念佛法門。佛在這個經裡面就是教給我們念佛,至心稱名,跟《無量壽經》上講「發菩提心,一向專念」,一個道理、一樁事情。如果我們不能接受這個法門、疑惑這個法門,佛再給你開其他方便法門,這個是佛教人真的是第一個法門。
  為什麼說這個法門是第一個法門?如果我們細細觀察,佛在經上跟我們講的根本原理原則,我們就能想通、就能體會到。佛告訴我們,諸法|世出世間一切法,「唯心所現,唯識所變」,這八個字是根本;宇宙間所有一切萬事萬法的道理,都說盡了。又明白的告訴我們,「一切法從心想生」,一切法從心想生就是解釋唯識所現。心能現相,相裡頭起變化是心的作用;這個心就是識,識心,就是我們講的念頭。我們懂這個原則,那佛說念佛,我們就明白,我們就點頭。為什麼?念佛就作佛,就直截了當。為什麼去念阿羅漢證阿羅漢,再念菩薩就成菩薩,最後再念佛成佛,這不是囉嗦嗎?拐彎抹角。你為什麼不直截了當去念佛?而佛裡面,這是世尊在經論裡面告訴我們,阿彌陀佛是光中極尊,佛中之王,所有一切諸佛裡頭阿彌陀第一。念阿彌陀佛就作阿彌陀佛,念阿彌陀佛就成阿彌陀佛,何必再念其他的佛?其他的佛跟阿彌陀佛比又要次一等,為什麼不直接去念圓圓滿滿的阿彌陀佛?我們通過這些道理,才肯定念阿彌陀佛是第一。真的明白,真懂得,心裡頭念念都是阿彌陀佛,那才是真正念佛人。念佛法門之道,道共戒,所有一切戒律統統圓滿具足。你不會犯戒、不會破戒,道共戒。得禪定是定共戒。定共戒不如道共戒,道共戒裡頭不如念佛裡頭具足圓滿戒律、清淨戒律。與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行,這才是真正的大圓滿。
  所以在這個法門裡面,佛教導我們至心稱名、念誦;念誦就是讀誦大乘。在讀誦大乘經裡面,是以《無量壽經》為第一,我們在講解的時候跟大家分析過。這個分析我們沒有能力,隋唐時代的古大德跟我們講的,一切經最後都歸《華嚴》,《華嚴》歸《無量壽經》,《無量壽經》歸四十八願,四十八願歸十八願。現在有人提倡本願念佛,本願裡面特別著重在第十八願。十八願,完全依照十八願念佛,能不能往生?果然遵照決定得生。只是提倡臨終十念、一念都能往生,平常可以不要守戒律,可以胡作妄為、可以造作罪業,到臨終的時候念佛還能往生。這話說得沒錯,臨終你有把握念佛嗎?你仔細觀察一些臨終的人頭腦能清楚嗎?如果臨終的時候是糊裡糊塗的,別人幫他念,他也聽不進去。臨終的時候業障現前,佛號聽不進去,甚至於聽了佛號生煩惱;我親自見過這種人,一生念佛到臨命終時不念佛,貪生怕死,不能放下。本願在理上講沒有問題,在事上講,難,太難太難!那是怎麼樣的善根福德因緣,我們要清楚。古大德真是慈悲至極,為我們分析得很清楚、很詳明,勸勉我們不可以存僥倖之心,一定要腳踏實地、認真努力的修學,臨終才有把握。僥倖的人,最後一定落空。所以提倡本願,捨棄戒行,這是走的險道。這些論調表面看好像是有道理,佛在經上是這麼說的,你細細分析沒有道理,他把佛的意思完全錯解、曲解,所以願解如來真實義,談何容易!
  世尊當年在世,《無量壽經》肯定是多次的宣講,每一次宣講這個法門,聽眾不一樣。經上所記載常隨眾,常隨眾是這麼多人,除常隨眾之外,一般與會的聽眾不相同。所以佛對於淨宗的介紹,西方極樂世界的介紹,也有詳略不一樣,所以後來集結經典,經典內容懸殊就很大。像最明顯的,我們現在看五種原譯本裡面四十八願,有的經典裡面二十四願,有些經典裡面四十八願,還有經典裡面三十六願,這是最明顯差別。如果是佛只講了一次,翻譯的人,不管什麼人翻譯,這個數字一定是相同,不可能有這麼大的差別,由這個地方證明佛是多次宣講。我們要對於西方極樂世界認識明瞭圓圓滿滿,就必須要把佛多次介紹的統統要讀過。
  在古時候佛經都是手抄本,流通量很少,一個人在一生當中能將五種原譯本都能看到,那是大福報、大因緣。宋朝王龍舒居士,這個人福報夠大,當然也得佛力加持,他在五種本子裡面只看到四種;唐朝翻譯的《大寶積經》,王龍舒居士就沒有看過。所以《大寶積經》裡面無量壽會,這一部分裡面有一些很重要的話,其他四種本子裡頭沒有。王龍舒居士也實實在在了不起,知道一般人很難有機緣看到這麼多的本子,所以他開始作會集本。會集本就是集原譯之大成,將佛在各種本子裡面所說,都能夠會集在一起,看到這一個本子,就等於各種版本統統都看到,這好事情,大慈大悲!
  他的本子收集在《大藏經》裡面,入了藏等於說我們佛門古來這些大德都承認、都肯定這個做法是正確,沒有錯誤。王龍舒這個本子流傳到後世,蓮池大師註《彌陀經疏鈔》裡面所引用《無量壽經》經文,大多數都採取王龍舒的會集本,這就是受到蓮池大師的肯定。以後有彭際清的節校本,魏默深的會集本。王本跟魏本確實是有瑕疵,這個瑕疵就是取捨不善,不太妥善;原譯的文字,他們做了修正。在他們來說,這個修正是沒有問題,確實比原譯本用的辭句還要好。印光大師不贊成,不贊成有他的道理,怕的是後來的人隨隨便便改動經文。他們這個開端,開了例子,引起後人隨便改經文,這個經典傳到後來那就面目全非,決定不能夠開這個例子。印祖反對是這兩點,一個是取捨不當,一個是改動原文,並不是說不能會集。
  到民國初年,夏蓮居這個本子出來,這個本子真正是完善的版本。可是有一些人執著成見,反對這個本子。反對這個本子,就要提倡讀五種原譯本。如果說反對這個本子,在五種原譯本裡提倡一種本子,你不就是其餘四種本子裡面,還有一些重要的經文,你依舊讀不到。讀誦大乘的目的是破疑生信,是建立信心。這個都是偏漏執,偏見、淺見,孤陋寡聞,這一些執著,這錯誤的。又說夏老居士是居士,居士沒有資格來會集經藏。王龍舒是居士,彭際清也是居士,魏源也是居士;蓮池大師是出家人,是淨土宗祖師。蓮池大師能採取王龍舒的本子,蓮池大師沒有說王龍舒是在家居士沒有資格會集,沒有說這個話。如果說是在家人不能做這個事情,一定要出家人做,這個佛法失去了平等,換句話說,決定不能往生淨土。淨土是平等法,經題上「清淨平等覺」,你的心不清淨、不平等,一天念十萬聲佛號也不能往生。心淨則國土淨,心平則國土平,西方極樂世界是清淨平等的國土,諸位一定要明白這個道理。
  夏老居士不是普通人,他的會集本出來之後,很可惜印光大師已經往生,印祖沒看到這個本子,我相信印祖看到這個本子一定讚歎、一定贊成。為什麼?過去會集本這些毛病,他都改過來。它這個本子對原文一個字沒有改動,而取捨之恰當,當時慧明老和尚肯定,在當代律宗的大德慈舟老和尚肯定。慈舟老和尚採取它的本子在濟南講過,在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央廣播電台講過。這個本子今天流通全世界,符合老居士臨終的預言,他告訴學生,他的會集本將來是從海外傳到中國,這個話兌現了。當時大家懷疑,現在肯定了,果然如此。他又說這個經會傳遍全世界,所以夏老這個會集本跟他所預言的完全相應。我們一定要有堅定的信心,決定不懷疑,依教奉行,要常常讀誦。佛在經上教們做的,我們認真努力做到;佛教我們不可以做的,我們決定遵守。這樣念佛發願往生,我們這一生才能成就,我們要相信佛的話。
  夏老居士的會集本字字句句都是五種原譯本裡面的原文,諸位可以把五種原譯本拿出來對照看;如果你有疑惑的話,你把五種原譯本給它對照起來看。我過去曾經印過,這個本子的題目叫《淨土五經讀本》。裡面五種原譯本,四種會校本,《無量壽經》總共九種版本都印在裡面,大家可以對照。《彌陀經》三種譯本,三種本子是:羅什大師的譯本,玄奘大師的譯本,夏老居士的會集本,統統印在一起。印出這個本子目的無非是堅定同修們的信心,不能輕易被人動搖,壞了我們這一生大事因緣,那就太可惜了。
  我們一定懂得讀誦大乘,皈依《無量壽經》,恭敬阿彌陀佛,懂得認真修供養法。我們在講席當中跟諸位都做過詳細報告,怎樣供養?供養如來、供養眾生,如教修行供養,這是真供養,這種供養就是真正供養地藏菩薩摩訶薩。我們總結這個經裡面的意思,如果我們真能夠至心稱名、讀誦大乘、皈依恭敬供養,這個人他的功德不可稱量。他必定得到諸佛如來、諸大菩薩,不僅是地藏菩薩,觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩威神加持,必然獲得不可思議的果報。
  佛在這個經裡面告訴我們,地藏菩薩在過去無始劫以來,以無量無邊的化身放光說法,普度眾生,常住幽冥法界。幽冥法界怎樣講法?我們怎麼學習?我們是不是要鑽到地獄裡去?一定要懂得經文裡頭字字句句表法的義趣。幽冥法界意思就是講我們放低姿勢,為善不需要讓人知道,不需要去表揚,這個就是幽冥法界。默默的去做,認真努力去做,捨離一切名聞利養,就是在幽冥法界,成就自己真實功德,念念之中利益六道眾生。這個經裡面給我們說,我們與諸佛菩薩的關係、我們與六道眾生的關係,凡夫無知,真正是所謂是弱肉強食,殘害一切眾生。這些眾生也都是凡夫,也都是迷惑顛倒。迷惑顛倒,報復的心不會消滅,你傷害他,他那個怨恨之心永遠含藏在阿賴耶識裡頭,遇到他有機會他怎能不報復?這種報復就是今天世界上的災難,大災難!佛在經上講刀兵劫。往後的刀兵劫就是核子戰爭。
  刀兵劫因是什麼?食眾生肉。佛說得很清楚,要想免除世間的刀兵劫,除非眾生不食肉,這個刀兵劫才能夠化解。年輕的時候無知,不吃牠,也殺害牠。螞蟻,我們看到很多人,自己也造過這個罪業。螞蟻爬到家來,討厭,燒一鍋開水一下就把牠燙死。我們看到許多人這樣幹,我們也曾經幹過,這些小動物任意的殺害。以前不知道,這才曉得自己犯下了重大的過錯。佛教給我們發露懺悔,我們今天明白了,知道自己做了錯事,認真修行,每一天念誦、供養、修學一切功德,迴向這些冤親債主。這個功德我們自己不敢享受,希望把這些冤結統統化解,我們在菩提道上一帆風順沒有障礙。否則的話,常常說到業障現前,他業障怎麼會不現前?這些被你殺害的眾生,如何能夠輕易饒過你?不可能。
  我們要學地藏菩薩,以真實心幫助他們破迷開悟,幫助他們離苦得樂。心如大地一樣,一切法、一切眾生,賴以住持、生長、荷擔。所以經上說:「心如大地,能安一切。」這是把地比作心、比作識。我們今天看到大地,腳踩到大地,要知道迴光反照。地是我們的心地,心地平等,載荷諸法,載荷一切眾生,你喜歡的、愛的人也住在這個地上,你討厭的、怨恨的人也住在這個地上,地不分親怨、沒有好惡,我們要學大地。我們心地原來跟大地是一樣,現在在裡面起心動念,分別好惡,分別好醜,這是錯誤的。地不分,換句話說,真心不分,妄心在分,妄心是錯誤的。知道妄心在分,就知道眾生心;知道大地不分,就知道真心。所以本經的立論就是真心跟妄心。這是說「地」這一個字。
  第二個是「藏」,藏是藏、含藏的意思,我們世間人講倉庫、寶庫。世間人一些珍寶都要好好的收藏起來,這些財富可以保障他生活的安全。如果自己失去了財寶,他就感覺到恐懼,生活沒有保障,所以世間人人都希望收藏這些珍寶、這些財富。佛用這個來比喻,我們自性裡面有寶藏~三德祕藏。我們真心自性裡頭有「法身」,法身是真身,宗門裡面所謂:「父母未生前,本來面目。」本來面目是法身,不生不滅,不來不去,不垢不淨。第二個「般若」,般若是智慧,究竟圓滿的智慧是我們自性裡頭本來具足,不是從外頭來的。無量無邊的智慧,此界、他方,過去、未來沒有一樣不知道,這所知。所知現在不知道,不知就變成有障礙。所知是本有的,現在有個障障住了我們所知,這叫所知障。所知障跟煩惱障立名的用意不同,煩惱就是障礙,所知不是障礙;障礙所知的那個障就叫做所知障。
  如果我們從佛法名相來說,妄想、分別、執著,執著是煩惱障,完全是煩惱;分別裡面一部分是煩惱,一部分是所知障;妄想裡面完全是所知障。有人問,無明從那裡來?無明怎麼來?其實釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得好清楚、好透徹,讀《楞嚴經》的人也是囫圇吞棗,就這麼過去,含糊過去。佛講得很清楚:「知見立知,是無明本。」什麼叫知見?知見就是所知,所知就是般若智慧。你在所知裡頭還要立一個知,就錯了,頭上安頭,那就是無明的根本。你不要在所知上再立一個知,你的智慧就現前;你偏偏要立一個知,那有什麼法子?我們舉一個例子來說。這個你們看清楚了,我們用這個比喻,大家看得清清楚楚、明明瞭瞭,這是所知、這是知見。偏偏說「法師手上拿一本書」,完了,馬上墮到無明裡去。這個東西叫書嗎?這個東西叫手嗎?手是你建立的,書是你建立的;你要建立這個叫書、這個叫手,你就完了,這就是無明。佛法沒到中國來,中國人也很聰明,老子就知道:「名可名,非常名。道可道,非常道。」你說個名已經錯了,那是你自己的意思,不是事實真相。所以你在知見上立知,你就墮到無明,你就是起了妄想,妄想裡頭又有分別、又有執著,一大堆東西麻煩來了,一連串都來了。
  佛給我們說法,佛說我,不執著我,這個高明。六祖問永嘉:「你還有分別嗎?」永嘉答得很好:「分別亦非意。」我分別就是沒有分別,心裡頭真沒有分別,乾乾淨淨的。分別什麼?為大眾分別。所以說就是無說,無說就是說,你要說是說,你不懂得無說這個意思,你不懂得佛的意思。如果說跟無說分做二截,說也錯了,無說也錯了。說是什麼?分別、執著;無說是無明,兩邊都墮了。要知道說跟不說是一不是二,說即無說,聞即無聞,你這個通了,你這個障礙都沒有了。你能在這個上面體會,宇宙人生的真相就大白了,你真正入了不二法門。世間人可憐活在相對裡面,相對就是二,對立了。說大對面有個小,說空那邊就有個有,總是在相對;說我,對面有個人。幾時你能夠一下覺悟到,我跟人不二,空跟有不二,性跟相不二,理跟事不二,事跟事也不二,你才入佛法,你才懂佛法。所以佛法之難,難在那裡?就難在這個地方。難在什麼?妄想、分別、執著永遠放不下,只要放不下你就不入大乘之門,大乘跟你絕分。你修學大乘,是修學一種皮毛常識而已,真正大乘是什麼樣子?你根本不能夠體會。這是跟你講般若。
  還有一個祕藏,祕是祕密,藏是含藏在自性裡面的;「解脫」,解脫就是大自在,就是《華嚴》裡面講事事無礙,都是自性裡頭本有的、本來具足的。這是「藏」的意思,這個叫三德,自性裡面的三德。為什麼叫祕藏?祕是好像很祕密,一般凡夫不能夠覺察,六根接觸不到;不能覺察就好像很祕,就好像藏在那個地方,藏沒有被人發現。換句話就是眾生不能明瞭、不能理解,稱之為祕密。而心性確確實實裡面包含無量無邊的一切法,本性裡頭本來具足,用之不盡,這是藏的意思。好比我們世間的金礦一樣,這個金礦裡頭含藏著金非常豐富,你去取、你去用,取之不盡,用之不竭。可是金礦在那裡你不知道、你不曉得,那就變成祕密。佛用這個來比喻我們的心地,我們心地的寶藏。大地含藏跟心地比那不成比例,我們心地裡含藏的寶藏是盡虛空、遍法界,一切諸佛的佛法,一切眾生無量的世法,都含藏在其中。你只要開發新的寶藏,給諸位說,世間法、出世間法全都通達,全都沒有障礙。
  佛法的教學是開發自性的寶藏。自性寶藏要用什麼東西開?那個工具一定要稱性,你不是稱性的工具,你就沒有辦法開發自性寶藏。稱性的工具是什麼?就是孝跟敬,所以《地藏》稱為佛門孝經。《地藏經》要用現在的話來講,它就是孝道跟師道,孝親尊師就能開發自性的寶藏。如果你不能孝親、不能尊師,你永遠在佛法門外,換句話說,你學小乘也許能夠有一點點成就,學大乘沒有分;大乘是開發自性,跟小乘不一樣。小乘是在事相上,換句話說,它還是世法。小乘之間出世法你也得不到,換句話說,你縱然修學小乘,你也只能停留在初果、二果這個境界裡頭,四果是證不到的。要想證得小乘的四果,小乘最高果位還是要孝親尊師。這是真理,十方三世所有一切諸佛如來沒有一個例外的。
  世尊在《觀經》三福裡面說,這三種淨業是三世諸佛淨業正因。這話說得多清楚、多明白,我們聽起來,諸位同修都能夠記得,也都能說,可是就是不肯去做,那就沒法子。說,一天說一千遍、說一萬遍,也沒用處,那是說食數寶,有什麼用處?一定要自己認真去做,去做到。把孝順父母的心推廣孝順一切眾生,諸佛如來確實是這麼修的。一切眾生就是我們自己的父母,不是別人,一切眾生就是我們的老師,讀了《華嚴》,你應該相信。不但一切人是老師,昨天我們講樹,樹木、花草那一樣不是老師?六根接觸六塵境界,真的是一微塵、一毛孔,我們觸目都能夠醒悟,那就是老師。昨天看到樹,種子是信心,根是慈悲,身是智慧,枝葉是五度,枝幹是五度,在在處處只要見到了,心裡面都開智慧。正是惠能大師所說,惠能見五祖,跟五祖說:「弟子心中常生智慧。」他怎麼不常生智慧?六根接觸外面境界都開悟,這就是常生智慧。我們今天六根接觸外面六塵境界生煩惱,順自己意思貪愛,貪愛是煩惱;不合自己意思討厭,討厭生煩惱。人家六根看六塵境界生智慧,不生煩惱,這就是凡聖不一樣,起修不相同。
  佛在經上告訴我們,肯定我們自性本來具足萬法,具足一切法,這個是寶,像大地裡面含藏一些礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡,我們心性裡面含藏的寶藏用不盡,為什麼不懂得開發?這四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門。這四個法門要同時用,地藏菩薩的孝敬,觀音菩薩的慈悲,文殊菩薩的智慧,普賢菩薩的落實,四大菩薩教我們開發自性寶藏。這四個法門缺一個都不可以,像一張桌子四個腿,缺一個就倒下來,它就站不住了,一定要明白這個道理。佛在一切大乘經裡面所說,千經萬論不外如是。諸佛菩薩明白了,就落實,他得受用,他得的是大自在、大圓滿。我們眾生迷惑顛倒,迷失了自性,胡作妄為,所以搞六道輪迴,生死流轉,永無出期。
  但是我們的性德無論在覺、無論在迷,它並沒有改變;悟沒有增加一絲毫,迷也沒有損失一絲毫。佛為什麼尊敬一切眾生?連蚊蟲、螞蟻都尊敬。他為什麼尊敬?蚊蟲、螞蟻也是眾生,牠的性德也是圓滿的,跟諸佛如來無二無別;只是牠迷,牠變成這個樣子,牠不懂事,胡作妄為,搞成這個樣子。雖然搞成這個樣子,牠的性德依舊是圓滿的,沒有缺損一絲毫,所以諸佛如來對牠平等的尊重、平等的禮敬,也平等的供養。在十大願王裡面佛對牠們不讚歎,可是恭敬供養那是決定平等的,慈悲一切。
  我們要認識心地,肯定寶藏。知道我們真心,這個心從般若上講就是大菩提,從法身上來說就是大涅槃。大涅槃通常也稱為大滅度;涅槃是梵語,翻成中國意思滅度。如果就這三個字來說:大、滅、度,這三個字來講。「大」是法身的意思;「滅」是滅煩惱,滅妄想、分別、執著,那個就得大自在,大自在是解脫;「度」是明瞭、是覺悟,就是般若智慧。菩薩修六度,這六條是智慧,他們過的是高度智慧生活,他們過的是究竟圓滿的智慧生活。我們今天過的是煩惱苦日子。
  法身、般若、解脫,這三德是自性本具的三德,一一都具足常樂我淨。所以常樂我淨,我們稱為四淨德。「常」是永恆不變。「樂」是離一切苦,我們世間人講苦樂,這個苦樂是相對的,所有一切相對的苦樂統統沒有了,統統盡了,斷盡了。「我」是主宰的意思,自在的意思,真正做得了主、真正得大自在。「淨」是清淨,一塵不染,心地空寂。真心裡面不能有一物,惠能師講得很好,「本來無一物」,要知道本來無一物,你要在裡頭加一物進去,錯了。一個念頭就是一物,不能加。所以參禪的人,念一聲佛號被染污了,漱口三天。本來無一物,怎麼會有個佛進去?佛也沒有。佛都沒有了,我們要不要念佛?要念。怎麼個念法?念而無念,無念而念,就對了,就正確了。如果你有念,你就有一物,錯了。你無念也有一物,有什麼一物?有個無念,你也錯了。換句話說,念錯了,不念也錯了。
  怎樣才不錯?念而無念,無念而念,就不錯;兩邊不住,中道不存。作而無作,無作而作,就像諸佛菩薩應化在九法界裡面,示現種種身,從事種種事業,他無念、無生。無念,他沒有離念,無生,他也沒有離生。他在六道裡頭捨身受身,跟眾生示現是一樣的,他是離即同時,所現的相沒有自己,現的相是慈悲應現,覺悟眾生的。雖然覺悟眾生,沒有覺悟眾生這個念頭,就像《金剛經》所說,雖然度一切眾生,而實無眾生得度者,他沒有起念。經上常常用雲來做比喻,比喻什麼?無心、無念,在佛法裡講無作、無為。無為而無所不為,無作而無所不作,這樣與自性體、相、用,與自性法身、般若、解脫就相應,與「大方廣」就相應,這是菩薩行,這是菩提心。
  我們今天在凡夫位,我們有嚴重的迷惑,我們有深重的業障,我們也很想契入菩薩的境界。從那裡下手?一定要從斷貪瞋痴下手,佛法、世法都不貪染。順境不貪,逆境不瞋,從這兒做起,從這裡下手;順、逆境界清清楚楚、明明白白,不痴。不貪、不瞋、不痴叫三善根。斷惡修善,斷什麼惡?斷貪瞋痴;修什麼善?修不貪、不瞋、不痴。從這裡下手,恢復我們自性的寶藏,因為貪瞋痴在所有障礙裡頭最嚴重;最嚴重的先下手,我們今天不能成就,就是不能斷貪瞋痴。你無論怎麼樣修學,你都是不得其門而入,搞一輩子都是有漏的福報。如果要不修孝敬,你這個有漏的福報還不在人間享,在餓鬼、畜生道裡面去享,這都是事實真相,我們不能不清楚、不能不明白。
  「菩薩」這兩個字是印度話,它的意思古人有兩種翻譯:一個翻譯叫大道心眾生,這是古譯的;玄奘以後翻作覺有情,覺悟的有情眾生,兩種翻的都好。佛在《華嚴經》上告訴我們,《華嚴經》應當傳授給什麼人?大心凡夫。諸位要曉得,大心凡夫就是大道心凡夫,雖然沒有給你說是菩薩,你只要發大心,你就是菩薩。如果說是菩薩你會嚇一跳,「我不是菩薩,我不敢當!」說大心凡夫,「可以,我是個凡夫,我發大心就行!」殊不知大心凡夫就是菩薩。覺有情也好,我們是有感情的眾生,感情就是煩惱,有情就是有煩惱;雖有煩惱,他覺悟了,這個行。覺悟了,就是我所說方向對準了。雖然還沒有入佛的境界,但是你這個心、行、方向,確實是成佛的方向,角度沒有偏差;像航海、航空一樣,我們羅盤對得很準確,方向很準確,雖然還看不見彼岸,但是知道決定可以達到彼岸。這是菩薩的意思。
  菩薩是人,千萬不要誤會,菩薩不是神、菩薩也不是仙,菩薩是人。如果說得更明白一點、清楚一點,菩薩是一個明白的人,凡夫是個糊塗的人,這個大家就好懂了。對於一切人、一切事、一切物,清清楚楚、明明白白,知道它的業因果報,我們常講因緣果報,那你就稱之為菩薩。如果你不了解,對人、對事、對物都不了解,不知道是怎麼回事情,這就叫做凡夫。地藏菩薩的名號,我們就簡單介紹到此地。
  下面還有「本願」兩個字。本是根本,在此地的意思是說,他這個願不是這一生才發的。我們知道一切眾生都有過去生,也有未來生,所以講三世。地藏菩薩在過去生中就發這個願,過去還有過去,過去無始,無始劫來生生世世都發這個願,我們稱這個願叫本願。所以這個願是有根本的,不是這一生當中才發的。願是一種希望、是一種希求,這個希求、希望能夠得到滿足,這就稱之為願。如果意思說得更深一點,本就是真如本性,而願是從本性裡面發生的,這才是大乘法裡面講「本願」真正的意思。
  菩薩,如《華嚴經》上所說的法身大士,已經斷掉了妄想、分別、執著,這已經斷盡了。所謂破一品無明,證一分法身,確確實實契入如來果地上的境界,雖然入得不夠深,但是已經進入,已經是明心見性,這個時候的願,是從自性裡面發出來。沒有見性的人,是從識裡面建立的願心。我們講有過去世,還有過去世,多生多劫都發這個願,這是從識心裡頭說的;明心見性之後是從本性裡面說的,這兩個意思都可以說之為本願,本願的意思淺深有差別。
  但是在相用上很接近。在事相上無量劫來生生世世有這個願,他這個願力很強,也不容易被外面境界所移。縱然被外面境界所動搖,他很快會回頭,他會覺悟、他會回頭,他能懺悔。如果這個願是一生才發的,或者是過去一生、兩生所發的,他這個力量淺,很容易被外境迷惑;迷了之後,不容易回頭,不知道懺悔,我們就曉得他這個願力深度不夠,也就是他沒有「本」,如果有本一定肯回頭。我們在《觀經》裡面看的,阿闍世王造的種種罪業,到自己得到這個果報,病苦現前、地獄相現前,他能夠悔過、能夠自新,說明他過去生中生生世世修持有力量,他願力很強,雖然一時糊塗、一時迷了,到緊要的關頭他還能覺悟。這都是從事相上看的。
  如果是法身菩薩從自性裡面發的願,那才是真真實實的本願,決定不會為外境動搖。即使在這個大時代,佛在經上講「邪師說法,如恆河沙」,他也會如如不動不受影響。這是本願一點意思。今天時間到了,我們就講到此地。

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02‧地藏菩薩本願經講記 第2集

  昨天講到經題,介紹了「地藏菩薩」,今天我們接著再介紹「本願」。題目對我們修學關係太大,必須要很清楚的理解。許許多多的同學們不能說他不用功、不能說他不精進,為什麼得不到成就?實在是因為對於心地寶藏沒有能夠真正認識清楚。世間人在過去無論是那一個行業,尤其是讀書人,佛法更是不例外;世法裡面重視立志,一個人沒有志向,他的一生奮鬥努力沒有目標,當然不會有結果。佛法講發願,發願跟世間人所講立志是同樣的意義,一定要發大誓願。我們的願為什麼發不出來?這個道理並不難懂。佛常常在經上作比喻,譬如一個植物,種子為什麼它不能夠發芽、不能夠生長?這個種子沒有放在地上。我們把種子放在桌子上、放在茶杯上,永遠不會發芽成長。所以願一定要有個依靠,依靠什麼?依靠大地、依靠心地。心地不明,願怎麼能生得出來?一定的道理。樹木要依靠大地它才能生根、才能茁壯,開花結果。
  諸佛菩薩的大願都是從心地上建立,所以地藏兩個字就重要。為什麼說修學大乘從「地藏」開始?你的願心是從地藏建立,你的行也從地藏建立。心地裡面含藏無量的智慧、無量的德能、無量的才藝,你才能發揮得出來。如果不明心地,不明心地本具的德能寶藏,你怎麼樣苦修都不會有成就。願是種子,在此地講願是種子。《華嚴經》裡頭把信心比喻種子,也非常有道理。你不信,你的願從那裡生?
  願稱之為本願,上一堂跟諸位略略提過,本有兩個意思。從事上講無量劫來生生世世都曾經發過這個願,發這個願,你為什麼沒成就?願是發了,不是從心地上發,不是從真心本性裡面發的。從那裡發的?從意識心裡面發的,妄心裡面發的;妄心是生滅心,所以你那個願會滅。如果從真心裡面發的,這個願就不會滅,真心不生不滅,這個願發了之後,不會退轉;從妄心裡發的會退轉。緣消失了,願就沒有了,這一生再投生到人間來,又遇到佛法,把從前的願心又勾引起來,就這麼回事情,所以稱之為本願,這個意思淺。
  深一層的意思,「本」就是真如本性,從真如本性發的大願這叫本願。諸位要曉得,果真從真如本性發的大願,你就不是凡夫,就是《華嚴經》上講的法身大士。因為你會用真心,用妄心是凡夫,用真心是菩薩。你們都學過《百法明門》,法相唯識入門的一個課本。《百法明門》裡面給你講同生性、異生性,這兩個都是此地講「本」的意思。異生性用就是用妄心,異是不一樣,跟佛菩薩不一樣,用的心不一樣;佛菩薩用真心,你用妄心,你跟佛菩薩差異叫異生性。那些人是異生性?十法界都是異生性。別說六道凡夫,聲聞、緣覺、菩薩,跟十法界裡面的佛,像天台家所講藏教佛、通教佛,都是異生性。
  那些是同生性?同生性就跟諸佛如來用同樣的真心。如果用相宗的話來講,轉八識成四智,這就用真心,那就是同生性。同是跟諸佛如來相同,跟佛用的是同樣的心,真心。佛的心好比十五的滿月,如果你會用同生性,你好比是初二、初三的月芽。月芽雖然跟滿月光不一樣,但是都是真的,都是真正的月光,不是假的。異生性,古人把它比喻水裡面的月亮,是月亮的影子,那個叫異生性,那個不一樣,不是真的。雖然是月芽,像初住菩薩、十住菩薩真的是月芽,到十行、十迴向、十地,慢慢在增加它的光輝,到如來果地上那就是滿月,統統用的是真心。從真心裡面建立的信心,從真心裡面發起的大願,這是本願。這樣的願力,古德講經得起考驗,什麼樣的狂風大浪,他也不會動搖;無論什麼樣的順境、逆境,他決定不會為境界所動。為什麼?他那個願是從真心發的,是依真心。如果不是依真心,妄心發的願,這個願力不強,願力很弱,很容易被境界所轉,很容易迷失方向,這是我們一定要曉得。
  真心就好比是大地,真心裡面本具的智慧德能就好比是根,立願這就是本。然後你的行持,我們講起心動念、言語造作,就好比樹木的枝幹、枝條、花葉、果實,自然就茂盛,所以願要從真心裡面發。真心必須要肯定自己心地寶藏,與十方諸佛如來無二無別,你要肯定,在這個地方建立信心,從這個地方發起大願。我們雖然在經教裡面知道有這麼一樁事情,可是在生活當中依舊還是妄心作主,一妄是一切都妄,不會說我發的心、發的願是真的,其他的生活是妄的,沒這個道理,一真一切真,一妄一切妄。由此可知,我們在日常生活當中,要把虛妄的習氣改掉,要不在這個地方下功夫,不叫做修行,那是假的,假修不是真修。真修,不僅僅是宗門裡面著重提倡從根本修,所以禪宗成就快,根本是心地,教下又何嘗例外,淨宗也不例外。淨宗如果用真心修,往生西方極樂世界生實報莊嚴土,不會生方便有餘土、凡聖同居土,不會。可是淨宗的確是個方便法門,其他任何宗派、任何法門,如果不用真心就決定不能成就。但是淨土宗好處就在此地,妄心也能生凡聖同居土,這個給我們帶來了很大的方便。煩惱習氣斷不盡的人,如果能夠依照淨宗經論所講道理方法去修學也能成功、也能往生,這是淨土無比的殊勝。
  所以發願,你是根據什麼發的,你是從那裡發出來的?我們不能不曉得。我們再說落實到事相上,事相裡頭有通、有別。通是共同的,一切菩薩、一切諸佛共同的大願,這就是四弘誓願,四弘誓願是通願。這個願從什麼地方建立?發生起來的?是從自性裡面的般若跟慈悲,你沒有智慧發不起來,沒有慈悲也發不起來。因為有智慧、有慈悲,見到眾生苦,特別是六道裡面眾生,無始劫以來墮落在六趣流轉,沒有辦法出離。佛菩薩見到,所以發起「眾生無邊誓願度」,這一願是從這個地方發的。
  在四諦裡面依苦諦而發的,我們發願是不是依這個?現代的眾生比古時候這個苦,不曉得要加多少倍。不覺悟的人,他的心思愚昧,觀察世法含糊籠統,看不清楚。科技是給我們帶來生活上一些方便,今天聲光化電,古時候沒有,可是你有沒有想到我們享受科技的方便,付出是多少的代價,你要仔細去思惟,那是古人所講「得不償失」。我們得到受用很小,時間很短暫,我們付出的代價太大了,不成比例。換句話說,我們再說得清楚一點、明白一點,把我們在六道受苦的時間加長了,在六道裡面受的苦難加重,你說值不值得?為什麼是這個現象?這種物質文明的生活,增長我們的貪瞋痴慢,遠遠不如古代;古代這種生活一般人貪瞋痴慢的意念有,比現在薄。換句話說,他輪迴的時間可以縮短,六道裡面受苦可以減輕,我們今天不然。不要說很久了,半個世紀之前,還沒有聽到人說地球病了,生態環境不平衡了,沒有聽說過;空氣污染、環境污染,沒聽說過。五十年前、一百年前,沒有,那有這些名詞。
  現在科技的進步可以說是日新月異,可是帶來的災害,你就沒有想到。如果這些科學家要豁然覺悟了,這負面的災害太大,我想他這個科學技術就終止,不再發展、不再去做了。一個頭腦很清楚、很冷靜的人,這才能觀察得出來。所以眾生苦,物質文明雖然進步,眾生比從前生活得更苦。物質上享受有一些方便,可是精神上的痛苦是人人都不能夠避免。你今天在這個社會上,你有很多的財富、有很高的地位,依舊不能避免。那有古時候的人那種生活悠閒自在?我們在古文裡讀過很多,從前作官的人、作地方首長的人、領導的人工作不繁忙,每天一、兩個小時事情就辦完,其餘時間讀書、寫字、畫畫、遊山玩水,過的是詩情畫意的生活。那裡像現在人,現在人過的是分秒必爭,這個日子有什麼過頭,這麼緊張、這麼痛苦。明白事實真相還願意到人間來投胎嗎?他不會來了。覺悟的人只有佛與大菩薩來,來救度這些苦難的眾生,實在講四弘誓願這一願才叫真正的本願。
  要發願度眾生,自己一定要能給眾生作榜樣、作模範,那就是德行。眾生為什麼受苦?因為煩惱不斷,見思煩惱天天在增長、天天在擴大,這個事情果報就不可思議。所以佛菩薩要做一個好樣子,斷煩惱。世間人犯了錯誤,不了解宇宙人生的真相,增長貪瞋痴慢,不擇手段幹一些損人利己之事,不知道因果的定律。世間人常講「損人利己」,其實這個話是錯的,依舊不了解事實真相;明瞭事實真相,我們知道損人決定不利己,沒有這個道理。只有利人才會利己,這才是一定的道理,損人那能夠利己?可是他們迷惑顛倒,以為自己的利益一定是建立在別人損失我們就得利益,這是妄想,這是造極重的罪業。所以《了凡四訓》我們要推廣,讓這些人多念念,然後才曉得每一個眾生一生「一飲一啄,莫非前定」,你用不正當手段奪得來的,依舊是你命中所有的。你命中沒有,你試試看,你去搶,搶人家,你看看你能不能搶得到?你命裡頭沒有,你還沒有動手,已經被警察抓去。換句話說,你能夠偷得到、你能夠搶得到、你能夠霸佔得到,統是命中所有,不用這些手段也得到,那你何苦?所以明白人常講,「君子樂得作君子,小人冤枉作小人」,這個話就是說你一生的福報是你前世修的,你命裡頭有這個福報,任何力量擋不住,你決定會得到,你決定丟不掉,何必用這些不正當的手段?錯了。
  佛菩薩在世間給眾生示現最好的榜樣,你們用不正當手段得到,我用正當的方式,我也得到。為什麼要幹這些害人害己的事情?為什麼不多做一些利己利人之事?佛菩薩作這個樣子,所以才有第二願~「煩惱無盡誓願斷」。這裡頭最重要是斷給別人看,一定要為社會大眾作一個好樣子,建立自己的德行,才能被社會廣大的群眾敬仰。你這個人有道德,他才願意跟你學,你勸他,他才會聽;自己德行要有虧欠,你說的真正是好話,人家聽了懷疑,不能相信、不能接受。所以未度眾生,先要示現德相。
  德行的標準也沒有一定,要看現前的狀況,這一個時代、這一個地區一般眾生犯的是那些毛病?針對於這些病態下手,才能收得到效果。現在眾生貪心重,貪圖名聞利養、五欲六塵,菩薩示現首先就要放下名聞利養,捨棄五欲六塵,就得從這上下手,這叫自利利他;成就自己,感化眾生。如果光是講經說法,自己不能夠身體力行,別人聽了會有疑惑;你自己說得這麼好,你自己為什麼不肯做?換句話說,你就收不到度眾生的效果。所以一定要自己做到、說到,先要把它做到,然後你再說,這大家沒話說。其次的是我先說到,然後我自己也能做到,要兌現。
  現在眾生煩惱重,現在眾生忘本,連儒家都明瞭「本立而道生」,本忘掉了,這怎麼得了?「本」是什麼?地藏本願,本是孝順父母、奉事師長,這是本。所以我們要提倡孝道,要提倡知恩報恩,不僅是口頭說,我們要做到。現代人與人的關係只看利害,今天給我有利,我們做朋友,我恭敬你、巴結你;明天沒有利了,就是路邊人,不相識了。如果有利害上衝突,那是敵人,這是什麼社會?如果叫這個社會不亂,不可能!
  提倡孝道、提倡紀念祖先,現在佛門還在做,清明祭祖、中元祭祖、冬至祭祖,一年三次重大的祭祀節日,提倡孝道。我是一生福薄,前生沒修福,這是佛經裡頭說「修慧不修福」,可是我還沒有落到「羅漢托空缽」,我還沒有落到這個程度,還能勉強維持溫飽。我如果有大福報,給諸位說我不建寺廟,我建祠堂,提倡孝道。這個話我說了幾十年,希望能建祠堂,建百姓宗祠,每年這三個節日舉行重大的祭祀,在這裡頭宣揚孝親。現在祭祀完全落在形式,很遺憾。譬如說我們清明、中元、冬至祭祀,祭祀節日應當是七天。七天,前面幾天是講解孝道、表揚孝道,最後這一天才舉行儀式,這個就有意義。否則的話,徒具形式,什麼叫孝?孝的意義在那裡?不知道,這很難收到效果。
  我們國家將孔子的誕辰訂為教師節,這是紀念老師,一年有一次。凡是祭祀現在都應當是七天,要把為什麼要修孝道?為什麼要重視師道?要給社會大眾講清楚、講明白,這個祭典才有意義,才不致於僅僅落到形式上。就連我們平常佛門裡面一些儀規,譬如淨宗學會成立之後,館長提倡「三時繫念」的佛事,所以我們把三時繫念詳詳細細講過一遍。要做三時繫念之前,一定要把三時繫念講過。要拜梁皇懺,一定要把梁皇懺從頭到尾講得清清楚楚、明明白白;然後大家去拜懺,這個心才相應,才能收到效果。對於裡面的理、事、境界一無所知,照那個模式去做,收不到效果。所以古人這種懺悔,確實有不思議的力用;現在人我們修這個懺悔見不到效果,道理在此地。如果人人對這些理論、境界都清楚,那不必講解,來修這個儀式,行!現在人都不懂,對這些儀規都不了解,所以必須預先要上課。
  世出世間法都是建立在孝道的基礎上,中國儒家以孝道為基礎,所謂是《六經》,皆是《孝經》的註解。同樣一個道理,大乘佛法建立在孝道的基礎上,可以講世尊四十九年所說一切法,都是《地藏經》的註解。諸位是真正能深入,你就能體會到這個意思。
  這兩願是觀察四諦而建立。能觀察四諦是智慧,能發起這個大願是慈悲;智慧、慈悲都稱性,從性地上建立,這叫本願。所以就像菩薩一樣,菩薩用什麼來教化眾生,幫助眾生離苦得樂?菩薩用道、用滅。這個道,諸佛如來過去也是凡夫,他是從凡夫修成的;諸佛如來從凡夫修成佛道,這個途徑、這個道路,成佛之道!他怎麼樣修成?將他們的經驗,將他們的方法傳授給還沒有發心的這些凡夫,迷惑顛倒的這些凡夫,所以法門無量誓願學。菩薩先做出修學的榜樣給大家看,告訴大家這是正路,這是真理,這是人生最高的享受,你要讓他覺悟,讓他跟你一起學習。
  從那裡學起?從孝親尊師學起,世出世法都不例外。現在這個世間孝道沒人提倡,漸漸的消失、淡忘了。而師道是建立在孝道的基礎上,他不懂得孝道,他怎麼會懂得尊師重道?不可能的事情。所以現在我們看到學生不敬老師,不足以為怪,你要責怪他,你自己就錯了。要把不孝父母、不敬師長看作正常的現象,現在是這麼個時代。如果看到有一個懂得孝親尊師的,喔!那是很不平常,換句話說,那不是凡人。誰教他?沒人教他;沒人教他,自己會,那不是再來人是什麼?他不是凡人,換句話說,佛菩薩再來應化的,凡夫是決定做不到的。凡夫教,他都不能接受,他怎麼會自動做到?
  今天諸佛菩薩應化在這個世間是生大慈愍心,不但你不敬他,還要毀謗他、還要糟蹋他、還要侮辱他,這都是大風大浪,佛菩薩應化在其中,如如不動,為什麼?他的本願是從真心本性裡頭建立的。不論你怎麼樣糟蹋,佛菩薩示現到後來,總會有一天你會覺悟,你會悔過,這個就是要用長時間感化眾生。佛菩薩曉得一切眾生必定會受感化,因為他的業障習氣太重了,不是短時間他能夠體悟,需要一段長時間,需要一段深化,他才能感動、才肯回頭。然後認真努力去學習,達到續佛慧命,幫助眾生、成就眾生的教學目標。
  「孝親尊師」這四個字是性德,自性本具的德行。你要是明心見性,你一定會做得圓圓滿滿;你做不到,是你沒見性,你在迷惑顛倒。唯有性德才能開發自性,怎麼樣才能明心見性?一定要性修才能夠見性,現代人修學見性就難了。倓虛老法師在《念佛論》裡面跟我們講,他說他一生當中沒有見過明心見性的人,不但沒見過,也沒聽說過。他說參禪得禪定的人,他見過。參禪得禪定,果報是生四禪天,這個很了不起,不能出三界。參禪要明心見性才能出得了三界,如果不能明心見性,是出不了三界。這就是他老人家講,在我們這個時代參禪不如念佛,念佛能帶業往生,往生是出了三界;不但出了三界,而且出了十法界。他是天台宗的祖師,他念佛往生的,他往生的時候坐著走的,很難得。天台宗歷代的祖師念佛往生的人很多,大概是受智者大師的影響,智者大師是念佛往生的。後來他們的祖師統統都念佛,雖修止觀,不捨念佛,真正得利還是念佛。可是止觀的修學,可以提升他往生的品位,這是真的。我們古人常講「禪淨雙修」,天台宗確實如是,它真的是禪淨雙修。
  所以孝道就很重要很重要。過去我們在講席當中也常說,「孝」這個字、這個符號就是代表我們真心本性。中國文字之完美是世界上罕見的,這個字的形象、樣子是會意,叫你看到這個字,體會裡面的意思,這個符號的意思。這個符號上面一半是「老」字,下面一半是「子」,這兩個集合起來稱之為「孝」;這是上一代跟下一代是一體,這孝字的本意在此地。上一代還有上一代,過去無始;下一代還有下一代,未來無終;無始無終是一體,這從豎的說。有豎當然就有橫,所以這個符號實際上代表什麼?佛法裡面所講「豎窮三際,橫遍十方」。十方、三際是一不是二,換句話說,十方、三際是一個自己,這不就是佛法講的法身嗎?法身就是講十方、三際是一不是二。「孝」這個字在佛法裡面講就是法身理體,世出世間一切法都是從這個體生的,都是從孝生出來的,不孝怎麼行?
  孝就是一心,孝就是一真,孝就是法界,我們修學大乘人對這個不能不懂。所以修學以它為根本、以它為基礎,從它這裡面生出大慈大悲,就是觀音法門。觀音,大家曉得千手千眼,表什麼?表眼到、手到。看到眾生有苦了,立刻就去幫助他,千手千眼表這個意思。觀世音菩薩千手千眼,文殊菩薩是不是千手千眼?普賢菩薩是不是千手千眼?我們佛堂裡面兩旁邊供的是文殊、普賢千手千眼,地藏菩薩也是千手千眼,任何一尊佛菩薩都是千手千眼。千手千眼代表眼到、手到,表這個意思,不是真的一千隻手、一千隻眼,實在就是我們世間人常講雙手萬能,就表這個意思;觀察入微,雙手萬能,表這個意思。這是讓我們在日常生活當中應當去學習的。
  對眾生,幫助眾生終極的目標,一般講這目標有三種。最下等的目標是解決眾生現前的困難,幫助他一生能過幸福美滿的生活,這是下等近程的目標。中程的目標,是要幫助他來生還要得福,不能說這一生享福,來生墮三惡道,那就可憐、那就錯誤。這一生享福,來生繼續還要享福,更希望來生的福報比這一生要大一些,比這一生更殊勝一些,這是中程度生的目標。遠程、大的度生的目標,是要幫助他圓滿證得無上菩提,換句話說,幫助他成佛,這個目標才真正是達到圓滿。佛菩薩教化眾生,為什麼特別讚歎淨宗法門,淨宗法門這三個目標統統都含攝在其中,實實在在說這是大圓滿。所以一切諸佛讚歎阿彌陀佛,尊他是「光中極尊,佛中之王」,就是他教化眾生、他度眾生,三個目標都圓滿。
  而且確確實實淨宗教人是建立在孝敬的基礎上。《觀經》的淨業三福,一開端就教我們「孝養父母,奉事師長」。從前人懂得,所以做父母教兒女那一樁事情最重要?尊師重道,他不是教別的。老師教學生第一重要的課程就是孝順父母。所以一個小孩從小接受這個教育,少成若天性,從小灌輸、從小教導,在他心地、在他阿賴耶識裡面根深蒂固,永遠不變,他能夠盡孝。孝裡面包含一切世出世間法,在此地不能細說。在家能孝親、能友愛兄弟,這就是悌;能報效國家,就是忠。所以八德裡頭|孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥,孝是個根本,其餘七個都是孝表現在不同事相裡面,給它建立的名相,其實就是一個「孝」字。
  在佛法裡面三學、四攝、六度,無量無邊的法門都是一個孝字,世出世間的正法決定建立在孝道的基礎上。一個道場的建立,大眾在一起薰修,為什麼第一部要講《地藏經》?道場硬體的設施建立了,建立之後我們得到這個硬體,要在這個地方建立軟體,心理的建設。心正則行正,與道就相應,與心性相應,與宇宙人生的真相相應。
  《地藏菩薩本願經》特別殊勝之處,孝從度母親做起,一個人在世間最親密的是母親,父親還次一等。一個嬰兒出生下來時時刻刻不離母親的懷抱,受到母親的關懷、照顧,恩德無與倫比,所以講孝親第一個是母親。這個經裡面我們看到地藏菩薩,地藏菩薩是修學地藏法門的這個人,地藏菩薩不是一個人。凡是修學孝親尊師這個人就是地藏菩薩,凡是修學慈悲救一切眾生苦難的這個人就是觀音菩薩,這個意思我們要懂。我們要以一生具足一切菩薩才能圓成佛道,這就是法門無量誓願學真正的意思。我們要學地藏的孝敬,要學觀音的慈悲,要學文殊的智慧(我們現在講理智),要學普賢菩薩的落實,這不是一個身具足了四大菩薩。四大菩薩再要細分就是無量無邊一切菩薩,這叫法門無量誓願學。
  從這個地方諸位也就能體會到,《華嚴》、淨宗經典裡面所講「一即一切」,一個法門決定含攝一切法門。地藏孝敬,孝敬裡面當然有慈悲,孝敬裡面有理智,孝敬落實,一個地藏就具足觀音、文殊、普賢,不統統具足了嗎?普賢菩薩實踐,實踐裡面必定有孝行、必定有慈悲、必定有智慧,那不是一個菩薩又具足一切菩薩。所以才給你講「一即一切,一切即一」,法法圓融,法法無礙,你才真正懂得佛法的不可思議。所以他是,我們在這裡看到是為母親發心,這比什麼都親切。教給我們孝順心怎麼樣生起?度母親。母親對我們有這麼大的恩德,無論我們在那一個地方、在那一個時候,念念不忘,念念不忘是在心上。為報母恩,不但我們不可以做錯事,連一個惡念都不能生起,為什麼?對不起母親,這不是母親對兒女的期望。每年舉行一次祭祀那是提倡孝道,擴展孝道,用意在此地,是利他。念念斷惡、念念修善,這是孝母親這個心約束我們必須要這麼做。你說這個孝的力量多大!推動我們在菩提道上精進不懈。
  從孝母親使我們聯想到教導我們的老師,沒有老師,我們怎麼會懂得孝道,所以老師的恩德不能忘。樸老提的「知恩報恩」,這四個字是世尊在《大般若經》裡講的,二地菩薩修學的法門。二地菩薩在《大般若經》裡所說主修有八個科目,知恩報恩是其中的一個科目。在這個時代特別值得提倡,現在社會忘恩負義的人很多,忘恩負義是罪行、是過失,苦報;知恩報恩是正行、菩薩行,果報是樂報,不一樣。今天社會這些大眾犯些什麼過失,我們要針對過失來加以輔導、來加以幫助,這樣就對了。所以是因母親發心,這太親切了,這樣的教學使我們體會到,世尊高度智慧、圓滿智慧,極其善巧方便;善巧方便達到了極處,讓我們聽到、接觸到,不能不信,不能不學。所有一切善法、一切善行,都是從孝順母親、救度母親而衍生出來的,這真正是根本。我們在菩提道上的正行、成就愈是殊勝,對母親的孝敬就愈是圓滿。所以我常說孝道做到究竟圓滿的只有一個人,成佛;圓教的佛果,這是達到究竟圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破,孝道還欠缺一分。
  我們為什麼要發心度眾生、為什麼要發心斷煩惱、為什要發心學法門、成佛道?為報母恩。我們不這樣做,對不起父母,特別是母親。如來的正教大法建立在這個基礎上,所以四弘誓願是一切諸佛如來的通願、本願。地藏菩薩特別以無比的悲心偏向受苦的眾生,眾生受的苦難愈多,菩薩的悲心愈重,所以經上稱他「永做幽冥教主」。幽冥是地獄,菩薩的誓願「地獄不空,誓不成佛」,悲心到了極處。地獄這個苦難的地方,一般人不願意去,別人不願意去的,他去,別人不願意吃的苦頭,他肯吃。在地獄裡面一定要現地獄同類身,不現同類身,怎麼能教化眾生?要修同類行,地獄眾生受那些苦,菩薩在裡頭也要示現受那些苦,不能特殊,不可以例外,才能夠感化地獄眾生覺悟,懺悔回頭。所以是忍苦忍難,大慈大悲,這是地藏菩薩的本願,讓我們修學大乘初發心的人要學地藏菩薩。我昨天給諸位提示,「幽冥」另一個意思就是謙虛卑下,永遠在別人下面,認真努力修學教化眾生,名聞利養種種一切享受,奉獻給別人,自己永遠處在下位,這是幽冥的意思。經題的別題就介紹到此地。
  末後有個「經」字,經是通題。諸佛如來所說一切法,我們都尊稱為「經」。這個稱呼是順著中國人的習慣,中國人,佛法沒到中國之前,中國人對於古聖先賢的教訓都稱之為「經」。像儒家有《十三經》,道家老子尊稱為《道德經》,莊子尊稱為《南華經》,對古聖先賢的教誨都是這樣稱呼。佛法傳到中國來之後,中國人對它尊敬,同樣也稱之為經典。根據經典裡面的解釋,梵文原文稱為「修多羅」。修多羅它的本意是線,因為過去佛經是用貝葉寫的,寫好之後兩邊打洞用繩子穿起來,所以叫做線。中國人對這個線不尊重,中國人尊稱為經。
  修多羅裡面它有些意思,通常講有五個意思。第一個是「湧泉」的意思,像泉水從地上往外面冒出來,這是取佛所講義趣無窮;我們現在講很有攝受力,愈讀愈有味道。不像世間人文字,世間文字諸位要是看報紙、雜誌,看一遍不會想再看第二遍,為什麼?一遍的味道就盡了、就沒有了,這個味道很淡,不濃。世間好的文學作品,大家喜歡看、喜歡讀,可是如果讀到十遍、二十遍、三十遍,不再想看,它這個味道就比報紙、雜誌濃得多,它可以讓你看個十幾遍、幾十遍。可是經典那就不一樣,經典的味道永遠不會衰退,我們可以做個比較。在中國著名的文學作品,四大小說|西遊記、水滸傳、三國演義、紅樓夢,這中國著名四大文藝小說;你能看多少遍?看個十遍、二十遍,不想看。給諸位說,我看過十幾、二十遍,我那是做學生時代。那麼大的書,我告訴諸位同學,這本書我從頭到尾看一遍頂多一個星期。我從小學四年級開始看中國古典文藝小說,我看到初中一年級以後就不看了,這東西沒味道了。可是《四書》、《五經》、《古文》,你從小學念到鬍鬚白了還有味道,還是津津有味,不一樣,意味無窮。佛經的味道就更濃了,諸位如果能夠契入到佛的大乘經典,世間的典籍不再想看。我過去在初學的時候,對於心理學很有興趣,找不了不少心理學中國、外國的這些名著,沒看完。以後接觸到佛法,接觸到佛法的法相唯識,這一看世界上所有的心理學跟法相唯識來作比,那差得太遠了。佛法的味濃,像泉水往外湧。
  第二個意思是「出生」,能出生一切微妙的善法。佛經讀了之後,你的心善,你的行自自然然就善,把你的性德引發出來,所以這個善不是學的。第三個意思是「繩墨」,繩墨用現在的話來說它是標準,是真妄、邪正、是非、善惡、利害的一個決定的標準、絕對標準。繩墨是比喻,大概在中國現在還有,木匠鋸木頭用個墨斗拉一條黑線,然後跟著鋸;現在西洋人已經不用這個東西,它的意思就是標準。第四個意思是「顯示」,它能夠顯示真理。第五個意思是「結鬘」,結鬘就是貫穿諸法,要用我們現在講就是科判,就是章句之學;它的文字組織自始至終一脈相承,有條不紊,取這個意思。文字結構嚴整,它思想體系就很清楚。修多羅裡頭有這五個意思。
  還有多意,多意是像清涼大師在《華嚴經》裡面就講十個意思,《華嚴》是以十代表圓滿。可是我們通常解釋經的意思多半是用「貫攝常法」四個字來解釋,這是普遍也講得很好。「貫」就是貫穿,就是結鬘的意思,就是佛的說法很有條理、很有層次,有條不紊,這就是科判之學。中國在後期學術界裡面有所謂章句之學,實在講章句之學就是從佛經科判之學變過來,佛法對中國學術界影響很深。拼音也是從華嚴字母裡面學到的。這貫的意思。「攝」是攝受,就是剛才講湧泉的意思,這裡頭其味無窮,能攝受人心,讓你接觸到、讀到之後欲罷不能,你會非常歡喜,它有這個力量。而且這種法味永遠不衰,愈深入愈濃厚,這是世間任何書籍都辦不到,它有這麼濃厚的攝受力。「常」是說它所講的理論方法永遠不變,超越時空。古時候三千年前,遵循這些理論、方法修學得成就,現在三千年後的現代人,用這個方法、用這個理論,同樣能成就,超越時間。古時候印度人用這個方法能成就,現在中國人用這個方法也能成就,超越空間。超時空的作品,這是真理。「法」就是法則、規矩,依照這個方法修行,你決定成功。經典具足貫攝常法四個意思。經題我們就介紹到此地,合起來經的題目是「地藏菩薩本願經」。
  我們依照這部經典的理論方法修學,成就自己地藏法門。以這個為基礎,才能建立一切大乘佛法,建立淨土的佛法;離開這個基礎,給諸位說,無論什麼佛法統統不能建立。所有大乘法、淨土法都建立在這個基礎上,離開這個基礎就沒有佛法,這一點比什麼都重要。所以真正學佛希望自己在這一生當中能有成就,這個法門不能不重視,不能不認真去修學。古德在講經之前還有玄義,玄義裡面的內容也非常之美滿,我們限於時間這個部分我們就把它省略,好像我過去曾經講過。是不是留著有錄音帶,我也記不清楚,留的東西也很多,如果有,諸位可以找出來作參考。
  下面我們看人題,就是翻譯本經的人。

【唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯】

  佛經裡面翻譯的人很重要,也是讓我們生起信心。佛經是從印度梵文翻譯過來的,是當年釋迦牟尼佛在世所說。揀別它不是偽造的,它不是架乩扶鸞、神仙來降的,不是的,那個不能夠令人生信。扶鸞這樁事情,我很小的時候,好像是念小學的時候,在福建,我看到福建扶鸞的風氣很盛,我看他們那個作法我有信心。因為扶鸞的人,扶鸞在沙盤上,那個也很考究。這個鸞筆,也叫扶乩,叫乩筆;他們刻一個龍頭,龍的舌頭撐下來的時候就是那個筆桿。用一個小畚箕,也裝潢得很美觀。扶鸞的人多半是在街上找一些挑水、賣柴的,那個時候在抗戰之前,一般家裡面沒有自來水,買水,專門有挑水賣的,這些人不認識字;有賣柴的。沒有念過書,不認識字,就在馬路上隨便找他們來,請他們來扶。所以沙盤上寫的字我們在旁邊我們都認得,他寫的是規規矩矩的,一點都不潦草,一筆一畫寫出來,大概半個小時到一個小時能夠寫幾十個字,再把它記錄下來。我對那個很相信,因為他們自己本身不認識字,尤其不是固定的人,隨時找來的,我很相信它。可是我在台灣看到那個扶鸞,我就不相信。為什麼?扶鸞的人是一定的一個人,扶乩的是固定的一個人。而且乩盤一開動的時候,那個裡面動的我們怎麼看一個字都看不出來。而且他口邊念的時候,半個小時候念一、兩千字就出來,所以我看到那個我不相信。那個大概是偽造的,不是真的。佛經不是這些鬼神鸞筆,確確實實是從印度梵文翻譯出來的。所以有翻譯的年代、翻譯的場所、有翻譯的人,足以證明它的真實性。
  譯人這個題裡頭,朝代是代表時間,這是唐代,唐朝的時代。翻譯的法師,我們也要知道。古時候的譯經不是一個人,所以有譯場;譯場是國家建設的,就是譯經的場所。參加譯場工作的人很多,它裡面的執事也分配得很細。譯人是譯場的負責人,好像譯經院他是院長,所有這些翻譯的都用他的名字,他負責任;像一個機構裡面的長官一樣,做這個工作可能是他底下人做的。裡面法師、居士都很多,參加譯經的工作;經譯成之後,用他的名字,他負責任。正如像政府組織一樣,政府裡的長官,一個市長;市長發布所有這些文件、公告,都是他底下祕書、科員、科長替他擬的草,他看過發布,他蓋印,書他的名,他負責任。這個我們一定要懂得,不一定是他自己翻的。
  這位法師在『于闐國』,于闐在我們現在的新疆,在唐朝時候是西域的一個小國。這是說明法師的籍貫,他是那裡人,他出現在什麼時代;唐是代表時代,于闐國是代表他的籍貫。『三藏沙門』是代表他的學歷。通常稱為三藏法師,他老人家客氣,不敢稱法師,稱沙門。沙門是個很謙虛的稱呼,要用現在來說就是學生,是在學習的,不敢稱師,稱為學生,地位跟大家是平等的,我們同學。「三藏」,這是一定要冠上去,如果不通達三藏就沒有資格翻經,翻經的法師一定是通達三藏,才有資格翻經;經、律、論三藏他都通達。「沙門」是梵語,古印度凡是出家人都稱沙門,不一定是佛教。其他宗教裡面出家修行的,像婆羅門教、瑜伽、數論,只要出家修行的都稱為沙門。沙門這個名稱傳到中國來之後,就變成佛家出家人的專稱,它的意思是勤修戒定慧、息滅貪瞋痴,這就稱之為沙門。這是法師謙虛的稱呼。
  『實叉難陀』也是梵文音譯過來的,翻成中國意思稱為喜學,歡喜學習。『譯』是翻譯,這就不多說了,是實叉難陀大師譯出這部經。法師在中國還有一部就是現在大家所讀誦《八十華嚴》,八十卷《華嚴》也是他老人家翻譯,所以對於中國佛教很有貢獻。我們在此地讀經,對於傳法的人這種大恩大德,我們也不能夠忘記,沒有他翻譯,我們就讀不到這部經典。沒有祖師大德代代相傳,我們也沒有緣分見到這部經,所以對於歷代祖師我們都以感恩的心來看待。感恩一定要報恩,報恩就要認真的學習,這才是真正的「上報四重恩」;能報恩,必定能「下濟三途苦」,所以報恩度苦是一樁事情。你這個報恩之行,讓眾生看到之後,能夠生起感發,能夠覺悟、能夠回頭、能夠改過自新,就收到度化眾生真實的效果。

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【忉利天宮神通品第一】

  本經經文一共十三品,第一品是序品,但是它的品題叫《忉利天宮神通品》
  在這品經裡面佛為我們說明,釋迦牟尼佛表演給我們看,他在這個世間示現修學、成道、教學,所謂是轉法輪、度眾生。教化眾生的緣分,快要到終結的時候,釋迦牟尼佛要示現滅度,在這個之前特別為我們示現報母親之恩。我們在經典裡看到,世尊出世之後,他的母親就過世了,母親生在忉利天,所以一定要到忉利天宮為母親說法。在忉利天住了三個月,為母親說法,就是說的這一部《地藏菩薩本願經》。忉利天宮這一次的法會非常非常殊勝,世尊為我們說出地藏菩薩過去因地當中,度母親的這些公案因緣,我們一般講故事。希望我們聽了之後能夠感發,學習效法地藏菩薩,奠定大乘修學的基礎,這是這一品經的義趣。
  現在我們看經文。經文一開端:

【如是我聞。一時佛在忉利天,為母說法。】

  這跟其他經典開端有一點不相同。『如是我聞』這四個字簡單的講,是集結經的人他說的,阿難尊者說的。「如是」這一部《地藏菩薩本願經》,是「我」,我是阿難尊者自稱,親自聽佛所說,不是傳聞,親自聽佛所說。就像李長者在《華嚴經》裡面所說,阿難尊者為我們複講這一部經,字字句句如佛所說、是佛所說,決定不敢摻絲毫自己的意思在其中,這是「如是我聞」這四個字的意思。『一時』,實在講這個時候是非常非常的清楚,佛在滅度之前的三個月。但是還是用「一時」好,一時有感應道交的時候,師資道合的時候,所以一時的意思非常非常之濃、非常非常的圓滿。如果記載年、月、日、時,這個法門就算是過去,不會再來;一時是個活的,它不是死的。像過去天台智者大師,他老人家讀《法華經》,不知不覺當中他入定,定中他見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》,他還在那裡坐了聽了一會兒。出了定之後告訴別人,世尊在靈鷲山講《法華經》法會沒散。真的,就如世尊在《法華》裡面所說:「世間相常住。」
  近代愛因斯坦也說,過去、現在、未來同時存在。現在問題在那裡?就是過去跟現在跟未來,這個時間如何把它突破。現在科學家是知道,過去、現在、未來同時存在,沒有法子突破。如果要突破了,你就能回到過去,也能夠進入到未來,換句話說,過去、未來什麼事情你都知道、你都清楚。他們不曉得用什麼方法突破,像用科學機械。而實際上我們佛法用禪定,用禪定的功夫,你的定力愈深,你突破的面愈廣。我們就能夠體會得到,智者大師這個禪定可以能夠突破兩千年,他那個時代距離我們現在大概是一千四百年的樣子,距離釋迦牟尼佛應該是差不多不到二千年,大概一千七、八百年的樣子。他能突破這麼大的一個時段,能夠看到世尊依舊在靈鷲山說法,現在人所說時光倒流,他能夠回到過去,這證明一時有味道。一時是一心不亂的時候,一心不亂就是禪定。
  我們現在為什麼不能夠走到過去?不能夠走入未來?我們的心雜亂,妄想、分別、執著太多,所以這個能力就失掉。諸位要曉得,這個能力是本能,應該有的;應該有的本能,現在沒有了,這是失掉了。所以佛教我們修禪定,淨宗法門教我們念佛,一心不亂。你得一心不亂,實在講你能夠得事一心不亂,這三千年前跟三千年後沒有問題,你決定知道。如果得理一心不亂,盡虛空遍法界過去、未來的事情,你統統都曉得,你的能力就跟諸佛如來差不多。所以「一時」是正確的,這是值得我們讚歎的。好,我們今天就講到此地。

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03‧地藏菩薩本願經講記 第3集

  請掀開經本第一面:

【如是我聞。一時佛在忉利天,為母說法。】

  在這段裡面我們講到「一時」,一時的意思還必須加以一點補充。佛法裡面講時間有兩個說法:一個是講剎那際,剎那際佛說這是實時,就是真實,也就是說時間的真相。另外一個名詞叫三摩耶,三摩耶的意思是長時,就是我們現在所講的相續相。《金剛經》上所謂「如露亦如電」,如露,露是露水,露水我們曉得它的時間也很短,早晨落下露水,太陽出來之後就蒸發掉。拿這個來比喻長時,比喻相續相;用閃電來比喻真實的時間。真實時間《華嚴經十定品》講剎那際,這才是真的。
  而剎那際的觀念,我們很難體會。現代科學昌明,利用科學儀器的觀察,我們能稍稍多體會一些。而實在說剎那際就是一般經上常講生滅同時,因為它生滅的時間太短了,決定不是我們六根能夠感觸得到的。我們六根能夠有感觸,換句話說,要相當長的時間。一刺激立刻就反應,雖然說立刻還是很長的時間。如果說是剎那際的生滅,我們可以說是完全感觸不到。不但我們六道凡夫,天比人聰明多了,感應靈敏多了,他也感觸不到,乃至於聲聞、緣覺、權教菩薩。佛在經上告訴我們,八地菩薩才能夠見到阿賴耶,阿賴耶就是剎那際;要八地那樣深的定功,才能夠感應到剎那生滅。剎那生滅,佛常常在經上用不生不滅來形容。如果沒有生滅,說不生不滅那是廢話,那有什麼意思;說不生不滅,實在講它確實是有生有滅。可是它生就滅了,幾乎生滅同時,所以稱為不生不滅;這個話講得那就有意義,生滅同時,時間極其短暫。這種短暫,說實在話絕對不是現在科技能夠偵測出來的,科技能夠偵測出來的這個時間已經是很長了。
  這是佛在經典裡面講的「一時」,這一句完全是講真話,我們要能夠細心去領會。你懂得一時,你就懂得一切法不生不滅,對於生死的恐怖你就離開了,你曉得凡所有相皆是虛妄。虛妄的相是不生不滅,這才是真相,我們見不到,八地以上的菩薩見到了。「一時」在此地,要是把它落實在事相上來說,就是釋迦牟尼佛講經機緣成熟的這個時候,這叫一時。這種說法也非常圓滿,一切經都用這個字樣,佛說這部經的因緣成熟了。
  這一次因緣非常特殊,講經處所也很希有,佛在忉利天,不是在其他地方,佛在忉利天。『佛』是主成就,這個法會裡面主講的人,本師釋迦牟尼佛。『在』這個字非常之好,特別是從事相上說的。說「在」這也都是說真話!我們世間人許許多多的錯覺,一個錯誤的觀念,錯了一輩子自己都不能夠覺察。我們舉幾個很簡單的例子來說,早晨起來洗臉,臉要洗嗎?你們說臉要不要洗?洗臉,錯了,洗去臉上的骯髒,不是洗臉。洗衣服,衣服要洗嗎?也是洗衣服上的那些灰塵。你們仔細想想看我們多少錯誤觀念,在教室上課擦黑板,黑板要擦嗎?把黑板上粉筆灰擦掉,那裡是擦黑板,黑板應該一擦,那個黑就把它擦掉,那叫擦黑板。你就曉得日常生活當中,諸位細細想想多少錯誤的觀念,錯得太離譜了,大家都錯了,就以為是對的。佛有的時候給我們說真的,我們都覺得怪怪的。
  「在」這個話是說真的,說你住是假的,你怎麼住?今天搬這裡,明天搬那裡,那裡在住,只說這個身體現在「在」那裡,這個意思就對了。所以「佛在」。我們實在講也是在,今天在新加坡,現在在淨宗學會,晚上在居士林,在。住是在那裡不動,叫住;常常移動,這是在。佛法裡面講住,住是什麼?心安住。你住的宮殿樓閣,佛在此地說宮殿樓閣是慈悲,心安住在慈悲,心安住在正覺,這個叫住,永遠不離開是叫住。身是常常在動,叫在,所以從事相上講「在」。
  佛這一次在那裡?在『忉利天』,欲界第二層天。世間人知道有天,知道有天神,對於天神也很恭敬,稱他們為上帝,中國人稱他叫玉皇大帝,大概都是忉利天主。不知道天外還有天,他就不曉得。佛告訴我們娑婆世界有二十八層天,每一層裡面數量也是無量無邊,由下到上二十八層。二十八層分為三界:欲界、色界、無色界。所謂欲界就是還有飲食男女之欲,這個沒有斷,但是愈往上面去它愈淡薄。到色界,這個欲沒有了,我們常講財色名食睡,色界天人統統沒有。色界天人不需要飲食、也不需要睡眠,永遠是清醒的;不需要飲食,禪悅為食,他不要飲食,但是他還有色身,有色相。到無色界這是六道裡面最高級的凡夫,他連這個身體都不要了。佛法沒到中國來之前,中國古代出現在了一位大智慧的人~老子。老子告訴人:「吾有大患,為吾有身。」我有最大的憂患是什麼?有這個身體,身體是個累贅、是個麻煩。他有這個覺悟,老子可能生到無色界天,因為他討厭這個身體,討厭這些色相。無色界天,色相沒有了。我們一般人常講靈界,大概就是稱無色界天,這個裡面是最自在,連色相都沒有。這是大分分作三界,三界二十八層天,這是釋迦牟尼佛教化的一個範圍,有這麼大。
  釋迦牟尼佛有沒有生死?給諸位說,沒有。應化的,他在我們這個世間出現,以應身出現。我們看到他有生、有滅,其實他滅了,到其他的星球,到其他的地方又出現去教化眾生,這個是大自在,顯示這大自在。佛告訴我們「身」說法很多,《華嚴經》上說有十種身,通常我們講三種身;三種,詳細說說十種,十種歸納起來三種。「法身」,法身是真身,所有一切身都是從它生起。所以它是最基本的一個身,能生一切萬法,能現我們的身相,能現國土之相,山河大地,一切身相都是法身變現出來的。第二種是「智身」,我們也叫做報身,報身是智慧之身,也就是說他智慧開了、智慧現前了,對於宇宙人生一切萬事萬法無所不知、無所不能。第三種叫「應化身」,實在講應化身兩個意思。應身是隨類現身,應以什麼身得度,他就現什麼身。所以佛到人間來,到任何一道來,他是沒有障礙,自由自在,想來就來,想去就去,來去自由。
  不像我們凡夫,我們凡夫是業報身,一點都不自由,完全受業力的控制。說受業力的控制,大家不太好懂,我們換句話說,受命運的控制、受命運的支配,大家就好懂,所以說是「萬般皆是命,半點不由人」,你說這個多苦。命是什麼?命就是業,業報。過去造善業,我們這一生得的善報,過去造作惡業,我們這一生得的就是不善報,所以一生一切的受用,諺語裡頭所謂「一飲一啄,莫非前定」,就是這個道理,真的是半點不由人。
  可是佛菩薩到這世間來,他也來投胎,他也示現死亡,他的生死自在,他不是業力,是願力。在這個世間想過什麼樣的生活,就過什麼樣的生活,想住多少年,他就住多少年,他生死自在。什麼時候想走,想到那裡去,他清清楚楚、明明白白,來去自由,這個叫願力受身;他是願力,不是業力。我們要明白這些道理,然後才曉得我們應該怎樣學佛?如何把我們的業力轉變成願力,諸佛菩薩的本事就在這此地。他能轉我們也能轉,轉從那裡轉起?要從心轉起,心轉了之後身就轉;如果說從身轉,心不轉,沒用處,怎麼轉也轉不像,一定要從心轉。
  心就講「住」,那就不是「在」。《華嚴經》上菩薩有十住,那講住了,那是心住不是身住。菩薩住佛之住,這就對了。佛在經上告我們住處有四種,這四種都是正確的。前面兩種還是六道裡頭,沒出六道。所謂是「天住」,天住就是你來生一定能夠生欲界天。欲界天有六層天,往後我們會簡單給諸位做個介紹。天住就是心安住在十善業道,布施、持戒,修十善業道,你來生決定生到天界,福報比我們人間大多了,享天福。第二種叫「梵住」,梵住是修禪定、修清淨心,一切的欲念淡薄,對於五欲六塵看得很淡,心裡面充滿了慈悲喜捨。慈是與人之樂,給人快樂,幫助人快樂;悲是拔人之苦,眾生有苦,幫助他解決苦難;喜是看到別人得福,得到好處,決定沒有嫉妒心,生歡喜心;捨是萬緣能夠放得下。心常安住在慈悲喜捨,生色界天,這個住在三界裡面算是正當的。可是我們現在的人不一樣,現在的人心安住在那裡?安住在貪瞋痴慢,這個不得了。安住在貪瞋痴慢,安住在殺盜淫妄,果報在三途。所以他不是天住、不是梵住,是鬼住、地獄住、畜生住,他搞這個東西去了。我們對這些理跟事清清楚楚、明明白白,要曉得心安在那裡,將來會產生什麼樣的後果,非常可怕。
  第三種叫「聖住」,聖住就是住在菩提心。聖者有小乘:聲聞、緣覺,菩薩。聲聞、緣覺、菩薩雖然不同,他有個共同點,就是心一定是住在三昧,這是個共同點。第四「佛住」,住佛之所住,果然入這個境界,你就是十住菩薩位。真正學佛一定要安於佛住,佛住在那裡?大三空三昧:空、無相、無願;無願也叫無作。如果落實在淨宗裡面,安住在念佛三昧,我們對於其他的境界深廣無際,我們很難體會,不如依照佛的教誨,我們把心安住在念佛三昧,這個比較容易學習。念佛是因,成佛是果,這實在是無比希有殊勝。這是講在跟住這兩個字的意思。
  今天佛在忉利天,在忉利天幹什麼?『為母說法』。要依照《增一阿含》裡面所說,這一次法會是帝釋天王,就是忉利天主他啟請的。忉利天主很聰明、很有智慧,他說過去一切諸佛都曾經到忉利天為母親說法,報母親生育之恩,世尊成佛了,當然也不能例外。世尊受了忉利天主的啟請,到忉利天開這次法會。這個因緣很深,故事也很長,講故事就耽誤講經,所以把我們這個故事就省略掉,可是也不能不曉得。
  佛的母親摩耶夫人,實在說也是大權示現,都是佛菩薩再來的。每個人在因地上發願不一樣,她發願,願意生生世世做個女子的身分,要作佛的母親,她發這個願。所以他的兒子是佛,母親福報就大,這個都是表演一個樣子來給我們看。最大的福報,完全是依福能夠生到忉利天,夜摩天以上就不行。諸位你們看看佛門裡面講超度的佛事,梁皇懺非常殊勝。梁皇是梁武帝,梁武帝啟請寶誌公為他的夫人做超度的佛事,所以叫梁皇懺。梁皇是梁武帝,他的妃子在世的時候,造作惡業墮在惡道。寶誌公是一個得道的高僧,寶誌公是誰?觀世音菩薩化身來的,你看這還得了嗎?觀世音菩薩親自主持這個法會,主持這個超度佛事,也只能把他的妃子超度到忉利天。諸位要曉得,諸佛如來超度也只能超度到忉利天,再往上去自己要有修行的功夫,沒有修行的功夫,不行。明白這個事實真相,我們在有生之年要認真修行,你不修行靠別人超度,再大本事的人也不過是到忉利天而已。如果超度佛事是個凡夫來主持,效果就很微弱,只能說做比不做好。有什麼效果?很難講。你在今天那裡去找真正得道高僧、佛菩薩再來人。所以要懂得這個道理,然後我們自己才真正把時光掌握住,一寸光陰,一寸命光,要認真努力。
  作佛的母親這麼大的福報,也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清淨心,清淨心成就真實功德。那個功德少、微薄,欲沒有斷,欲的念頭沒有斷,生欲界上面四層天,佛家講未到定,你修定不及格,但是有修。譬如四禪,第四禪禪定的功夫要一百分,才能到第四禪;第三禪要九十分,二禪要八十分,初禪要七十分。你的功夫是六十分以下,所以色界沒分。可是你有,你禪定功夫可以有個六十分、五十分、四十分,你有這個功夫,不是零分。你完全沒有修,你專修福,修布施、持戒,修十善業道,沒有定功,沒有捨棄情欲念頭,你所生的是四王天跟忉利天。有一點定功,心地有一點清淨,才能生到夜摩、兜率、化樂天、他化自在天。天上一層比一層的福報大,一層比一層壽命長,真正是享福無盡。可是壽命再長,也有報盡的時候,也就是有享盡的時候;享盡之後,又要隨業流轉。因此生天不是究竟法,總不如念佛往生極樂世界,生到極樂世界是無量壽,換句話說,永遠不生不死。不但欲界天不能比,色界天、無色界天都不能為比。所以一切諸佛讚歎阿隬陀佛、讚歎極樂世界,道理就在此地。
  這一句經文「為母說法」,雖然法會是帝釋天主他來啟請,但是意思很深。第一個是為了避免世間有一些人,對佛法產生一些誤會。學佛,尤其是發心出家,剃髮出家,好像從此以後也不再顧父母,世間人以為是不孝。尤其是中國人有所謂:「不孝有三,無後為大。」父母靠你傳宗接代,你一出家傳宗接代就斷掉了,怎麼能對得起父母祖先?世人不知道出家是大孝,這是第一個意思。第二個意思也是作一個榜樣,給學佛的四眾弟子:出家、在家,男眾、女眾四眾弟子,啟發他們的孝思,讓他真正去體會「三福」裡面第一句「孝養父母」。佛門即使出家也不能置父母於不顧,沒這個道理。可是孝養的形式不一樣,認真修持,依照佛的教誨去奉行,以此功德迴向父母;父母能得諸佛護念,善神保佑,這才是真孝。世間人孝順父母,請幾個佣人照顧他生活,佛弟子是讓天龍善神去照顧父母,比你請的那個人照顧周到多了。可是如果你自己沒有修持,天龍善神不保佑你,瞧不起你。你真正修行,有道有德,感動天神自然去照顧;你不必去求他,也不必去通知他,自然照顧。為什麼?尊敬你,尊敬你的父母,所以有這個意思在。
  再看底下這一段經文:

【爾時十方無量世界,不可說不可說一切諸佛,及大菩薩摩訶薩,皆來集會。】

  這一段經文是本經的發起序。本經一共十三品,第一品就是序品,但是它沒有說序品,它這個題是《忉利天宮品》,實際上這一品是本經的序分。序分裡面意思非常的周圓,前面六種成就,這是證信序;從這段經文以下,是本經的發起序。發起序裡面非常明顯的告訴我們,含攝著有教、理、行、果,科註裡頭這一段是「果因集讚」。像這些地方我們要特別注意,要知道怎樣去學習,佛說法先把果報展示出來給大家看,依著這個果報生起信心。然後再給你解釋果報怎麼形成,再給你說因,你就很認真去聽,你很想知道它。這個是說法的善巧方便,我們要懂得。所以說果因,他不說因果。
  一開頭展示什麼?叫你看看參加大會這些人物,這是「果」。這是人,人是果人,是他的果德感動這麼多人,來參加集會。佛在講經之前現瑞,現種種光明,這個瑞相是「理」。文殊菩薩見到這個現象生起疑惑,這是表「行」。世尊跟菩薩這一問一答,文殊問,世尊給他解答,這是「教」。所以在序文裡面我們看到是教、理、行、果,這個集會是果報。就像《華嚴經》一開端沒講經之前,先說毘盧遮那佛的依正莊嚴,果報擺出來讓你看。
  這個地方呈現不可思議,你們在那一部經裡面看到過這樣的經文。『爾時』,佛生忉利天宮為母親說法的時候。『十方無量世界,不可說不可說一切諸佛』,你們在什麼經上看到佛講經一切諸佛來聽經,沒見過。這個場面還得了,《華嚴經》也沒有這個場面,《無量壽經》也沒有這個場面,無比的希有,不能含糊籠統就這麼看過。通常我們講「一佛出世,千佛擁護」,那是諸佛化現為聲聞、緣覺、菩薩來幫助佛弘化;這個地方不是的,諸佛,佛身來的。釋迦牟尼佛今天講《地藏菩薩本願經》,一切諸佛都參加來聽講,人數是「無量世界,不可不可說一切諸佛,及大菩薩摩訶薩」;大菩薩摩訶薩諸佛帶來的,是跟著佛一起,隨從佛而來的。諸佛不可說不可說,菩薩數量更多了,『皆來集會』。這段經文決定不能夠含糊籠統看過,你要仔細想想世尊一生四十九年,所謂講經三百餘會,沒有一會有這麼殊勝。這是參加集會的人~果,這經的四分|教理行果。
  他們為什麼來?沒有一尊佛不報母恩,今天釋迦牟佛不是講別的法,是講《地藏法》。說明一切諸法都依大地而生、依大地而起,這是根本。地藏表什麼?表孝親尊師。所以說孝親尊師之法,一切諸佛一定自己要來參加,諸佛來當影響眾。忉利天王在這一會當中作功德主,他福報可修大了;請佛到忉利天講《地藏經》,這個福修大了。所有一切諸佛如來都到齊,一尊不漏,無比的希有因緣。來幹什麼?提倡孝道。跟佛一見面,就讚歎釋迦牟尼佛,讚歎此意也是圓滿到極處。

【讚歎釋迦牟尼佛,能於五濁惡世,現不可思議大智慧神通之力,調伏剛強眾生,知苦樂法。】

  這個話不容易說出來,若不是諸佛如來親口說宣,給諸位說,菩薩都說不出來。為什麼?他不入這個境界,他怎麼說的出來?釋迦牟尼佛出現是什麼時代?『五濁惡世』。到我們現前這個社會可以說「五濁惡」,幾乎是最愚昧無知的凡夫都已經能感觸得到。在從前五十年前、一百年前,五濁惡世這種現象是要有高度智慧的人他感覺得到,一般人感覺不到;世間不錯,很好!我生活得很快樂;他沒有感覺得濁惡,濁是污染。半個世紀以前,我們沒有聽說那裡有什麼環保,這個名詞沒聽說過。沒有聽說過這個名詞,換句話說,環境的污染還能忍受。等到提出環境保護,換句話說,環境污染已經令人感到難受,全世界每一個地方政府都在提倡。換句話說,這個濁惡到了相當嚴重的狀態,才會有這個名詞出現。
  「五」是五大類,五大類的嚴重污染,佛經裡面稱之為「五濁惡世」。五濁,第一個是「劫濁」,劫是講時間,我們現在講年頭不對了,是從時節因緣上說的。實在講時間那有什麼染污?這是一個嚴重染污的時代,就是這個意思。而實在說染污的時代是後面四種污染。「見濁」,見是見解,思想、見解錯誤了,佛家講邪知邪見,對於宇宙人生真相看錯了,就是見解上的污染。其次講「煩惱濁」,用我們現在的話來說,就是思想上的污染。這兩個合起來就是所謂心理的污染、精神的污染,這個東西嚴重。由於心理、精神上的污染,必然會連到生理跟我們生活環境的污染,那叫眾生濁。「眾生濁」,用現在的話來講,就是我們生活環境的污染。今天地球生態失去平衡,氣候反常,災難頻多,都是屬於眾生濁。「命濁」,用我們現代話來說,是生理的污染。五濁用現在的話大家好懂,前面兩種見解的污染、思想的污染,合起來就是心理的污染、精神的污染;眾生濁是生活環境的污染;命濁是生理的污染,這叫「濁」。
  「惡」,惡是十惡,一切眾生不幹好事。身造殺盜淫;口造妄語、兩舌(兩舌叫挑撥是非;妄語就是不講實話,欺騙別人)、惡口(說話粗魯)、綺語(花言巧語、欺騙眾生),造這個口業;意業,心存著什麼?貪瞋痴慢,搞這個,這叫惡。濁惡,釋迦牟尼佛出現在這麼一個時代。
  『現』是示現,示現不可思議的大智慧。這一句就是佛出現在這個世間,作出一個樣子給眾生看,什麼樣子?大智慧的樣子。我們現在講作師作範,為社會大眾的表率、為社會大眾的模範、榜樣。在五濁惡世裡面他能夠這樣的示現,一切諸佛都讚歎,讚歎佛在惡世為這些苦難眾生作好榜樣、作個好樣子。
  『神通之力』這四個字是講他表現在外面,『不可思議大智慧』這是裡面。表現在外面,就是幫助這個社會,幫助一切眾生,說出他的能力之強。「通」是通達,他沒有一樣不知道。世間一切事物道理、因果、現象、變化,無所不知、無所不能,這叫神通。神就是神奇莫測,超過我們凡人的知識。這個神通不是講孫悟空七十二變,不是這個意思,那你完全解錯了。佛樣樣都通達,換句話說,我們今天社會上種種疑難雜症,佛沒有一樣不曉得,他有能力幫助我們解決這些困難。
  『調伏剛強眾生』。維摩居士曾經說:「閻浮提眾生,剛強難化。」剛強,性格剛強,堅固的執著,對於佛所講的教誨很難接受。在我們現實社會裡面我們看到了,排斥佛法,障礙佛法的教學,顯示剛強。他自己不肯去研究竟佛法,佛法到底是什麼,他也不知道;扣上一個迷信、消極、落伍,就把它丟在一邊。不知道這個東西是寶,真正能夠解決五濁惡世的問題。
  末後這四個字了不起,『知苦樂法』,這四個字不容易說出來。眾生苦,為什麼苦?眾生希求樂,為什麼得不到樂?全世界的人,那一個人不在受苦?誰不希求快樂?苦從那裡來?樂從那裡來?沒人知道。怎樣我們才能夠離苦?怎樣才能夠得樂?這些理論與方法也沒有人知道。釋迦牟尼佛知道,釋迦牟尼佛在經教裡面講得很清楚、很明白,如果我們想離開苦得到樂,大乘經典那是最好的指引,指導我們、引導我們,佛法教學的目標就是教我們離苦得樂。諸佛對釋迦牟尼佛的讚歎,也是把果放在前面,引起人注意。這兩段經文,如果心地清淨、感觸靈敏,看到這兩段經文,沒有不寒毛直豎,無比的希有。什麼人開法會的時候能叫一切諸佛如來來聽,什麼人能夠見到諸佛如來得到如此不思議的讚歎。諸佛讚歎釋迦,實在就是諸佛互相讚歎,我們要懂這個道理,佛佛道同。換句話說,只有諸佛如來他才肯到五濁惡世去示現,這正是地藏菩薩的精神,我不入地獄,誰入地獄?地獄是最苦。這些苦難眾生,我不去幫助他,誰去幫助他?愈是苦難的地方,佛菩薩的悲心偏重,愈要到這個地方去教導、去幫助大家。只要這些苦難眾生肯接受,佛菩薩就來了;不肯接受,佛菩薩想幫助也沒法子。能信、能解、能學,佛菩薩一定出現在這個世間。
  今天我們這一會為什麼會跑到新加坡來?為什麼不在其他地方?我們沒有偏心、沒有私心,也不是貪愛這個地方。完全是這個地方的緣成熟了,什麼緣?這個地方的人,他能信、能解、能行;信、解、行、證這四個條件,這個地方有。這十幾年來我們在這個地方弘揚淨土,勸大家念佛求生西方世界,這麼多年當中,新加坡、馬來西亞這個地區,念佛往生的人時有所聞,常常聽到。李木源居士非常熱心,許多念佛的同修在臨命終時,多半是請李木源居士去助念,去幫助他料理後事,他見到的瑞相太多太多了。李居士今天這麼發心,他是親眼所見、親耳所聞,念佛往生不退成佛,是真的不是假的。他做得這麼認真、這麼熱心,他那個信願不是憑空發的,是見到事實才發起的。
  六道三途的苦樂法唯有佛知道得透徹、知道得徹底、知道得究竟,所以佛有能力幫助我們解決問題,幫助我們離苦得樂。這兩段經文決定不能夠疏忽,這是諸佛如來異口同音所宣的妙法,無上的妙法。這段經文我們可以看作,釋迦牟尼佛示現在世間講經三百餘會,說法四十九年的總綱領。佛出現在世間幹什麼?就為這個。
  讚歎之後,諸位再接著看經文:

【各遣侍者,問訊世尊。】

  這是禮貌,佛派他的侍者向釋迦牟尼佛問候。禮節,這也是作一個榜樣給人看,禮不可廢。人而無禮,在這個世間就沒有立足之地,但是現在人把禮節都疏忽了。疏忽了,說實在話,佛法修學得再好,果報在那裡?果報不在人道,多半在鬼道。到後面講這些鬼王,把鬼王的因跟諸位說明,你就曉得了。佛法修行的非常好,貢高我慢,沒有禮節,感受的果報將來在鬼道裡頭作鬼王;作《華嚴經》裡面講,世主裡面器世間主,山神、樹神、花神、水神這一類的,就走向這些地方去。佛法建立在孝敬的基礎上,怎麼勸諸位同修要覺悟,孝親尊師我們才能走向佛道、走向極樂世界。如果這個意念沒有,修學佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊勝的,你能走向天道;天道是欲界天,色界天裡頭都沒分,必須要曉得。此地教敬,教禮、教敬。

【是時如來含笑,放百千萬億大光明雲。】

  這個地方這是現瑞。『光明雲』裡面顯理,放光。利根的眾生見到光明,佛所有一切教學他都明白,不必要言說,光明表智慧。『百千萬億大光明雲』就是無量無邊的智慧,一剎那際全部都展現出來,不需要長時間,剎那之間就把無量無邊的智慧展現在一切大眾的面前。『是時』就是諸佛如來讚歎,派他的侍者向釋迦牟尼佛問候的這個時候;世尊『含笑』,放光表法。光從那裡出來?真如本性裡面本具的般若光明,佛為眾生說一切法以這個為根據。佛說一切法從那裡說起?從自性本具般若裡面流露出來,今天把說一切法的依據一下表現出來給大家看。
  百千萬億說不盡,所以下面略舉幾條,細說說不盡,略舉十條。雖是略舉,諸位要曉得跟《華嚴經》一樣表法,任何一句都具足百千萬億光明雲,一即一切,一切即一。我們聽經聞法,講的人如果是以真誠之心、恭敬之心,就與佛的光明起感應的作用,佛光注照這個道場,就是這個大光明雲照在這道場的上空。下面說者、聽者生無量的歡喜心,不是他說得好、說得妙,不是的,現在人講磁場不一樣,這是佛的加持、慈悲的加持,光明的攝受。
  別說裡面第一句:

【大圓滿光明雲。】

  『大圓滿』別中之總。「圓滿」就是一絲毫的欠缺都沒有,就是性德的全體流露。這一切眾生為什麼會起感應道交?眾生心跟佛心無二無別,差別在那裡?眾生在迷,佛在覺。覺的是心性,迷的也是心性,心性沒有覺、迷。一切眾生裡面常說有有情眾生,我們今天講動物,九法界有情眾生;有情眾生之外,還有無情眾生,我們今天講植物、礦物,都是自性裡頭變現出來。《華嚴經》上說:「情與無情同圓種智。」圓是圓滿,同圓種智就是同時成佛,就這個意思。為什麼?同一個法身,同一個體性。覺悟的人,山河大地都是自身,跟自己是一體,所以是無條件的關懷、無條件的愛護,這就叫大慈大悲,所以第二句就是大慈悲光明雲。必須要曉得佛如是,我們自己也如是。佛今天顯現的是不可思議,無量無邊的自性光明;我們今天所顯露出來也是無量無邊的無明煩惱,我們搞的是這個樣子,與性德完全相違背,變成一個可憐憫的眾生。所以自己要覺悟,要真的覺悟,自己要回頭,要受持讀誦,依教奉行,這個人才真的回頭。這一回頭與佛的大光明雲就起感應道交的作用。
  第二個是:

【大慈悲光明雲。】

  『慈悲』是我們發心所依靠的。四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,依什麼發心?依慈悲。此地『光明雲』三個字,就是表真心自性圓滿的德能,本具的般若智慧。諸佛菩薩,這個菩薩是指法身大士,沒有證得法身,這個性德沒有顯露,光明雲沒有;他有大慈悲,不能加光明雲。加光明雲至少是法身大士,破一品無明、證一分法身,真正與佛同心同願、同德同行,就在這一段裡面顯露無遺,這是事相。四弘誓願是從這裡發的。地藏菩薩發的圓滿、發的究竟,「地獄不空,誓不成佛」,慈悲到了極處。地獄裡苦難眾生他都要去度,何況其他的,叫普度九界眾生。
  釋迦牟尼佛滅度之後,彌勒菩薩沒有降生之前,這個當中的空檔中時間太長了。這麼長的時間裡面沒有佛出世,眾生之苦,我們無法想像。佛菩薩難道沒有慈悲心?有。怎麼辦?佛在這空檔裡面,把教化眾生的事業完全委託給地藏菩薩。佛不在世的時候,地藏菩薩是釋迦牟尼佛的代表人,世尊沒有委託給別的菩薩,把這個事情委託給地藏菩薩。由此可知,世尊滅度之後,彌勒未出世之前,對於一切眾生用什麼方法來教化?《地藏菩薩本願經》,這是世尊囑咐的。地藏菩薩受世尊的委託,不辜負釋迦牟尼佛,他確實把這個責任自己承當下來,慈悲到了極處。我們要以「大慈悲光明雲」發起上求下化,度自己、度眾生的菩提心。 第三句:

【大智慧光明雲。】

  這是我們修行所依據的。無論修學那一個法門,沒有智慧就不能成就,一定要依智慧。智慧從那裡來?給諸位說,智慧決定不是記問之學。我聽得多、讀得多,我記得很多,那是世間的聰明,佛經裡面講世智辯聰。世智辯聰在佛道上八難之一,你糟了難,為什麼?落在所知障裡面,你那個所知成了障礙,障礙你明心見性,障礙你得定、障礙你開慧。智慧從那裡來?智慧一定從禪定裡面得來。禪定從那裡來?禪定一定從持戒裡面得來,這叫三無漏學。大乘法門雖然不重視形式上的戒律,大乘講是心地戒法,比形式還要殊勝,要真幹!禪定是清淨心,六根面對外面六塵境界,「外不著相,內不動心」,這叫禪定,真正修禪定。我們六根接觸六塵境界,還會被外頭境界勾引、還會起心動念,完了。
  真正的功夫、真正的修行在那裡做?就是六根接觸六塵境界裡面用功夫,我們用念佛的功夫,這個方法好。念頭才動,阿彌陀佛,轉了,轉成阿彌陀佛,這個裡面戒定慧三學同時具足。你能夠轉,你就守法,這是持戒。見到外面境界,順心的起了貪愛,貪心才動,阿彌陀佛,轉過來了,這就是持戒。見到不如意的環境,心裡不高興,阿彌陀佛,也轉過來。從你能轉得過來,接受佛的教誨,佛教我們這麼做,我們就這樣做,這是持戒。轉過來之後,對於一切境界不再理會,回過頭來念佛,這是修定。一心稱念阿彌陀佛,慧在其中。所以不曉得淨宗修學的殊勝,戒、定、慧三學一念完成,圓滿具足。然後處事待人接物善意自然就生出來,你修行功夫淺深沒有絲毫隱瞞,都流露在你的面孔、你的音聲、你的一舉一動當中,你修學的功力怎麼會隱藏?表裡一如。修飾、隱藏對世間愚人來說的,愚痴人看不出來會被你騙;真正有智慧的人瞞不過,一接觸就明瞭。所以「大智慧」是我們修行之所依靠。 第四句:

【大般若光明雲。】

  般若跟智慧意思有時候是相同的,但是這兩個說在一起,意思當然有差別。『般若』如《般若經》上所說,實相般若、觀照般若、文字般若。前面的大智慧,我們就給它解做戒、定、慧的慧,慧必定包括戒、定,戒不一有定、不一定有慧;但是定一定有戒,定共戒,有定的人不會犯過。有慧的人叫道共戒,那個持戒就更高明。所以慧裡像三層樓一樣,第三層一定包括下面二層,下面這一層不包括上面,戒不包括定,定不包括慧;定一定包括戒,慧一定包括戒、定。此地的般若,我們就依《般若經》的說法,實相般若是體。實相無相,也就是無分別智、實智,於一切法清楚、明白,但是裡面沒有分別。分別尚且沒有,那裡會有執著?所以稱為實相般若。實相就是真相,他明瞭真相,我們講徹底究竟明瞭宇宙人生真相,這種智慧叫實相般若。
  它起作用的時候,這兩種作用:一個是自受用,一個是他受用。自受用是觀照般若,我們用現代的話說,觀照般若就是過高等智慧生活,或者是像果地上法身大士們,他們過圓滿智慧的生活,跟光明雲相應。我們凡夫能夠過一個高等智慧的生活,那就很難得,你才懂得觀照。觀照裡面總綱領,佛在《金剛經》上告訴我們:「凡所有相,皆是虛妄。」所以對於一切法相,他能夠不分別、不執著,能夠隨緣而不攀緣,什麼都好、什麼都自在,每一天生活清淨、快樂無比!隨遇而安,富貴有富貴的快樂,貧賤有貧賤的快樂;富貴、貧賤是事相,快樂是相等的、平等的,都生活得圓滿、都生活得快樂。這是觀照般若,自己對自己的受用。文字般若就是利他的,他受用,幫助別人的。文字裡面就包括言說,換句話說,觀照裡面包括事相,就是做出樣子來給人看,我們今天講身教,文字般若是言教,由此可知,實相般若是意教。身、語、意都是教化一切眾生,都是在幫助一切眾生。但是實相裡面雖然說是意教,可是沒有意的念頭;有意的念頭那就不是真實般若智慧。般若是即相離相,離即同時,這才能破除一切迷惑。 第五句:

【大三昧光明雲。】

  『三昧』是梵語,就是印度話音譯過來,意思叫正受,正常的享受。佛告訴我們,六道的眾生種種享受不正常。種種享受歸納為五大類,身有兩類:有苦受、有樂受。苦那也無量無邊,樂也是無量無邊,用這兩大類就包括。心理,我們講精神。肉體的部分有苦、樂兩類,心理這個部分有憂、喜,有這兩類,這就是四大類。還有一大類,身沒有苦、樂,心裡頭也沒有憂、喜,這個很好,這個狀況叫捨受,總共這五大類。捨受很好,但時間很短,時間不長,暫時身捨苦、樂,心捨憂、喜,暫時的。如果這個捨受要能夠保持下去,那就叫三昧,就是正受,所以三昧也叫禪定,也翻作禪定。諸佛如來永遠是捨受,所以苦、樂是相對,憂、喜也是相對的。西方稱為極樂世界,我們往往以自己的錯誤想法,去界定西方這個樂,喔!西方這個樂是苦樂之樂,錯了,不是苦樂之樂;苦、樂兩邊都捨掉,那是真樂!所以到西方極樂世界,苦、樂、憂、喜、捨這五種受都沒有,那才叫極樂世界。這個意思我們要懂。
  『大三昧』能破一切障礙。我們現代科學家知道這個世間有許許多多的障礙,譬如他們發現三度空間(我們現在是生活在三度空間裡),知道有四度空間、有五度空間。黃念祖老居士說,他看到科學的報導,他說科學家們已經肯定至少有十一度空間存在。如果依照佛法來講不止,我們怎麼曉得?我們知道這些不同空間是怎麼來的?我們懂得這個道理。不同空間是佛說的妄想、分別、執著變現出來的,我們曉得一切眾生妄想、分別、執著無量無邊,所以時空也就是有無量無邊的度數,那裡只十度、二十度,這是真的不是假的。即使三度空間裡,我們現在生活的環境,裡面還是有許許多多的障礙。講三度、四度,這是講大的,就好比我們佛家講十法界。我們把每一個法界說成一個度數就十度,一真法界就十一度;可是每一界又有很多很多,說不清的。假如你要是得三昧,安住在三昧裡面,妄想、分別、執著統統斷掉,這個界限一切就突破。禪定功夫淺深不同,小的定突破個一層、二層,大的定又能突破多一些層次,這種情形我們知道很清楚。
  世間有一些修定的人,我們在二次世界大戰的時候,過去有一位老先生告訴我。在戰爭那個期間,他在江西,江西那個地方有個道士,這個道士有神通,實在講有定功。他住的那個地方比較低窪,這個道士叫他搬家,他說這個地方過幾天要淹水。道士也住在這附近,他就派人去看看道士有沒有搬?道士搬了,然後他也搬。果然沒有錯,跟他講的時間相吻合。那是一點跡象都看不出來,結果真的山洪爆發,那地方被淹了,所以他曉得道士有神通。過了沒多久,那個道士告訴他,他看到有一個地方爆發戰爭,告訴他方向,大概距離有多遠,他見到了。這個老先生是個軍人,是個高級軍官,他說這個道士講的不對,沒聽說過,沒這種消息。結果過了三個月,日本人偷襲珍珠港,跟他講的方位、情況、距離,他三個月之前就看到。可見得這個時間過去、現在、未來同時存在,他是小的定,不是大的定,他能夠突破三個月的時間,三個月之後的事情他能看見。他在深山自己小房子裡面,他能看到幾千里外的珍珠港,能看到夏威夷,小定。現在市面上流通《聖經的密碼》,他能夠看到三千年以後的,他的定力比那個道士高明多了。這個道士只能看到幾個月、幾年,只能看到幾千里的環境,這麼一個境界。三昧不可思議,能夠突破一切障礙。
  如來妄想、分別、執著斷得乾乾淨淨,所以他的能力圓滿的,盡虛空、遍法界,無所不知、無所不能,我們明白這個道理,然後佛講的話我們相信,他講的是真的,不是假的,他確實有這個能力。這個能力他有,我們也有。我們今天這個能力失掉了,就是因為我們沒有定,心裡面天天妄想、分別、執著一大堆,虧吃在這個地方,我們一定要覺悟、要明瞭。好!今天我們就講到此地。

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04‧地藏菩薩本願經講記 第4集

  請掀開經本。昨天講到世尊放光現瑞,這十種光明雲,我們講到第五「大三昧光明雲」。現在我們從第六看起。第六是:

【大吉祥光明雲。】

  『吉祥』在中國古時候是一種通用請安、祝福之詞。什麼叫吉祥?古德說這是義利之詞,意思就是說我們應該得到的,都能夠圓滿的得到,這是吉祥。不應該得到的,你要得到了,那就是災禍,所以說那是不義。不義,我們以財物來作比喻,不義之財在佛法裡面就是盜戒,你不應該得來的,無論用什麼樣的手段,你得到的話,這個罪過都很重。所以吉祥是應該得到的,你都能夠圓滿得到,這是義利,義是應該。
  這一句就很明顯的說,這是義利之德。在佛法裡面大菩提、大涅槃是我們應該要得到的,自性裡面本具的智慧德能,是我們應該要得到的,如諸佛果地智慧、功德無二無別,我們懂得這個意思。即使自己,我們是以凡夫來論,我們的性德沒有開顯,在這個世間可以說是,不只是這一生,生生世世我們的福報都是修得,不是稱性。見了性,你自性裡面智慧、福報才能現前,那個福報那真的,像泉水往外面湧,取之不盡,用之不竭,那是稱性的福報。沒有見性以前這個福報是修得,修得的用得盡,這個地方我們舉一個比喻,大家好懂。性德,譬如你自己有家產、有家業,你家裡有金礦,礦裡面的儲藏非常豐富,你生生世世都用不盡。可是現在這個金礦被土石掩埋,沒有開採,你一分錢都沒有,你吃飯要去打工,你賺一點錢過一天生活,你家裡雖然是有億萬家財,你得不到受用。
  我們自性裡面的般若、智慧、功德、財寶,就像金礦一樣,沒有開採,所以現在很苦要在外頭打零工,這個福報是享得盡。而且一定要如理如法去打工,如果投機取巧、為非作歹,你就犯罪。犯罪不但你應該得到的得不到,你反而受到法律上的懲罰,這個道理是一樣的。所以我們這個世間一定要明瞭,不是我們應該得到的,決定不能取。佛家這個盜戒,盜的意思就是不與取,無論用什麼樣的手段,非分之財你得到是禍不是福,這一定要懂得。即使自己命裡面有的財富,我們也要覺悟,自己在一生當中的生活受用實在講很少,我們不要想到一生,想到一生很容易犯許許多多的過失。真正覺悟的人,他想什麼?一天,我今天一天的受用,絕對不會想明天,想明天你就有妄想、分別、執著,你就錯了,只想今天沒有明天。今天生活所需還有多餘的,都肯布施給別人,有福與一切眾生共享。你要問明天怎麼辦?明天會更多。怎麼會更多?他在種福,種福這個福報永遠往外面增長,他不會消失。世間人我們看到,在全世界每一個地區都能夠看得到,有財富的人拼命在積蓄,拼命在增長自己的財富,對社會福利事業,看到貧苦的人一毛不拔。可是過不了幾年,他出了紕漏,家破人亡,他的財產統統都消耗掉,都散掉。這種現象古今中外比比皆是,稍微留心一點,現在在這個世間愈來愈明顯。為什麼不把多餘的去修福?這個就是迷惑顛倒。我們說到吉祥一定要懂得這個意思。性德,我們暫且不論,在修德上知道自己怎樣修,怎樣修得大福利,這個經上要教給我們。 下面第七是:

【大福德光明雲。】

  加上『光明雲』三個字都是稱性的。『福德』是助道,就是菩薩行裡面從布施到禪定都是屬於助道。由於布施、持戒、忍辱、精進、禪定的助緣,才能成就無漏的智慧。如果沒有前面五種,縱然有智慧,智慧是有漏,有漏的智慧在佛法裡面稱為世智辯聰,不是般若智慧。佛為什麼特別著重在修福?我們授三皈的時候,皈依佛二足尊,二就是福、慧這兩種;足是圓滿。成了佛,他的福德跟智慧這兩種都圓滿,在福德裡面沒有人能夠相比,所以稱之為最尊、最貴。由此可知,佛決不反對人修福,而且鼓勵人修福,為什麼?修道是一樁相當不容易的事情,障道的因緣非常多,你修學、證道障礙很多;福德能夠保護正法,能夠真正護持你。我們講護法天龍鬼神來護你的法,他憑什麼護你的法?看到你有福、有德,你要沒有福德,不修福德,天天磕頭作揖,人家理都不理你,憑什麼來護你法?你肯修布施,人家佩服你、讚歎你;你肯持戒,人家尊敬你。所以我們要求得諸佛護念、龍天擁護,不是去天天給他磕頭、天天求他,巴結他、諂媚他,辦不到!只要自己認真依照佛陀教誨去做,不要去求他,不要去理他,自然護持。為什麼?尊敬你,你在廣大的群眾當中你與眾不同,別人造業,你修福,是這麼個道理,我們要明白。
  形式上我們做出儀規,實實在在講是做給社會大眾看,用這種方式啟發大眾,讓這些迷惑顛倒的眾生覺悟、回頭,所以這些儀式做得莊嚴隆重,道理在此地。社會大眾沒有見到的,我們這個儀式做得莊嚴隆重,鬼神看見了。由此可知,所有一切形式是普度一切眾生而為,那個是外表;表要有裡,裡是真修。內心清淨、平等、覺,表現在外面六度萬行,成就真實廣大的福報。福報能除障,能幫助我們開智慧,世間諺語所謂「福至心靈」,這個人福報來了,他特別聰明。平常看他笨笨的,福報現前了,他忽然聰明,這話都有道理的。修定是開慧的主要原因,修福是助緣,幫助你開慧,所以要福慧雙修。 下面一句:

【大功德光明雲。】

  『功德』跟福德有差別。福德就是我們平常講福報,福報可以與別人共享,功德就沒有法子。什麼是功德?功是你修學的功夫,修學有功夫,你必定有收穫;這個「德」跟得失的「得」一個意思,你一定有收穫。譬如持戒有功,戒修得很好有功,禪定是得,因戒得定。戒修得再好,不能得定,功夫總是差一截。持戒持得很好,為什麼不能得定?古德講得很好,自己修行得很好,用現在的話來講值得驕傲,這就完了,值得驕傲就完了。你研究經典研究得不錯,值得驕傲;講台上講經講得不錯,值得驕傲,這一傲就完了,功德就沒有了。傲是什麼?煩惱,持戒持到最後煩惱現前。六祖惠能大師講得好,《壇經》上講:「若真修道人,不見世間過。」你持戒要持到不見世間過,就得定,你持戒就變成功德。持戒得定,持戒是功德;持戒不能得定,持戒是福德。所以持戒是兩種,一個是功德,一個是福德。因戒得定。
  修定也是如此,修定要開智慧,定就變成功德,那就有功。修定而不能開智慧,定是世間禪定,修得再好,四禪八定。諸位要知道,四禪八定都沒有開智慧,出不了三界,這個道理我們一定要懂。修行之人很容易起增上慢,增上慢就是現在世間人所講值得驕傲,別的人不如我,我比別人高一等。只要有這個念頭生了,你的功德完全沒有了。大功德能滅罪、能滅惡、能生善,功德是滅惡生善。如果修學惡還增長,善不能生,這就完全錯誤了,這個是我們不能不懂得。
  佛家修行,綱領、原則著重在修觀,天台家講三止三觀,我們念佛也沒有離開修觀的原則,沒離開。觀是什麼?觀念。修觀就是把我們過去種種錯誤的觀念修正過來,這叫修觀。在一般講修學有三個層次,宗門裡面常講。第一個是觀照,什麼叫觀照?常常提醒一個覺的覺悟的觀念,時時刻刻提醒,這是觀照。觀照功夫得力了,在我們淨土宗來講就是功夫成片,有這樣的功夫決定得生淨土。為什麼?念念能夠不迷,念念提得起觀照,在我們淨土宗就是佛號,心地才動念,六根接觸六塵境界,心裡頭起了念頭。念頭不外乎善惡,順自己意思起了貪心,不合自己意思起了瞋恚,會動這個念頭,沒有違順的時候起無記,這都不好。所以六根接觸六塵境界他警覺性很高,念頭一起,阿彌陀佛,就立刻轉到阿彌陀佛,在宗門裡面講就是觀照,就是觀照的功夫。古德所謂是:「不怕念起,只怕覺遲。」念頭起,沒有關係,要警覺得快,佛號立刻提起來,把念頭換過來,這是觀照的功夫。觀照功夫深了,深的時候自自然然這些妄想、念頭不起了,功夫真能控得住,不起了,這就是事一心不亂,在宗門叫照住,照住是得定,禪定現前。
  到最上層的功夫是照見,我們讀《心經》「觀自在菩薩照見五蘊皆空」,照見,見是智慧開了,從定裡頭開慧了,在我們淨宗是理一心不亂,就照見了。「照見五蘊皆空」,五蘊皆空就是宇宙人生的真相,見到宇宙之間一切法,真相是「無所有、不可得」。這兩句話是佛在《大般若經》裡面重複了幾百遍,所以你將六百卷《大般若》瀏覽一遍,其他的都記不得,都忘記了,這個印象太深太深了。只要你記得這六個字,六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊說法確實有他巧妙之處,重點總會讓你記住。為什麼無所有、不可得?《金剛經》上說的話:「凡所有相,皆是虛妄。」「一切有為法,如夢幻泡影。」《華嚴十定品》裡面講得更透徹,事實真相是什麼?剎那際,這個才是事實真相。剎那際就是不生不滅,如果你真的透徹、明白,契入這個境界,那就恭喜你,你了不起了。為什麼?你證得無生法忍的果位,無生法忍就是明瞭剎那際,一切法不生不滅,生滅同時。《楞嚴經》上講「當處出生,當處滅盡」,就是剎那際,所以是無所有,所以是不可得,這是事實真相。你以為有所有、以為有所得,這是妄想。十法界的眾生,不要說六道,都沒有離開妄想。可見得妄想這一關很難突破,突破妄想這一關,你就脫離十法界,你就入一真法界。所以功德必須要修,福德也要修。福德著重在事相上,功德著重在心地上。
  再看第九句: 【大皈依光明雲。大讚歎光明雲。】
  這個地方講皈依是回歸自性,這叫『大皈依』。皈依三寶,實在說佛家講皈依三寶,理論就是依據這一句。三寶第一個是佛寶,佛寶是自性覺,自性周遍法界,所以這個地方用光明雲來顯示。凡夫迷失了自性,招來無量無邊的災難。我們用一個比喻來說,圓滿的性相,性雖然沒有相,能現一切相,所現的相是自性的相分,性相是一,決定不是二。我們把自性的現相比喻作一個身體,這個諸位就好懂,比作身體;身體裡面有一部分是覺悟,可是有一部分在迷惑。那一部分在迷惑?不定。身體某個地方生了瘡,膿、爛了,腫起來了,迷惑,這一部分眾生在迷惑。這隻手長瘡,爛掉了,這隻手趕緊幫忙它,這隻手是佛菩薩,這隻手是眾生,一體。眾生不曉得盡虛空、遍法界是一個自己,妄想、分別、執著就是病毒,自己一個地方長瘡,爛掉了,自己在受苦。所以眾生受苦,佛受苦;眾生得樂,佛得樂;一體。
  阿彌陀佛是誰?自性彌陀。毘盧遮那是誰?自性毘盧遮那,不是別人,正是自己,誰知道?所以給你說真的,你嚇一跳,你都不相信,還毀謗佛,再造更重的罪業。所以很多真實話佛不講,講怕你害怕,你不會相信,不能接受。如果我們醒悟過來,虛空法界都是自己,你的大慈大悲,對於任何人、任何事、任何物都愛護,那個愛心、關懷之心、幫助之心,油然而生,分什麼彼此?你恭敬我、讚歎我,愛護你,幫助你;你毀謗我、糟蹋我、侮辱我,還是愛護你、還是幫助你。為什麼?你迷,我不迷。不迷的人知道是一體,迷的人是分自、分他,就像身體上長病、長瘡一樣,這一部分的細胞,它迷惑顛倒,它不能跟整個身體調和,跟大家不和;和就健康,不和就出毛病。
  諸佛如來讚歎釋迦牟尼佛在五濁惡世出現,教化剛強難化的眾生,這句話意思非常非常之深。這一批剛強難化眾生就像身體一個部分長了膿包一樣,他跟大家不和,他在這裡分彼此,他自己在受苦受難,墮地獄、變餓鬼要受這些罪。本來沒有,本來不應該的,他一定要造作、一定要去受,有什麼法子?這沒有辦法。佛能夠幫助的,這是調教、開導、說明事實真相,我們自己要覺悟,一定要回頭,回頭是岸。皈就是回頭,依是依靠,要依靠性德,在此地用「光明雲」來表,在《華嚴經》用「大方廣」來表。《華嚴經》上講的大方廣就是此地講的光明雲。諸位要曉得這一段,十句,這個光明雲含攝全部的《華嚴經》,《華嚴經》含攝全部的佛法。十方三世所有一切諸佛所講無量無邊的法門,十種光明雲全部包含,一法不漏,我們要體會這個意思。
  皈依法,法是自性正。自性正是什麼?自性本具般若智慧。自性覺是根本智,自性正是後得智,我們講權智。處事待人接物我們要不從這個地方去體會、去契入,然後在生活、在工作、在處事待人接物之中付諸於實現,你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界,六道輪迴就不必講,超越十法界了。我們起心動念、所作所為,跟法身大士無二無別,我們並沒有證得法身,可是跟法身大士真的是一模一樣,這就是《華嚴經》上講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生,給諸位說決定生實報莊嚴土,四土、三輩、九品,我們統統有分。善導大師講得好,善導以前的古大德常說,上四品:上上品、上中品、上下品、中上品,以前的人說,上四品都是菩薩往生的,凡夫沒分。善導大師,這是阿彌陀佛再來的,他告訴我們九品往生都在緣,遇緣不同,這個話說得好。我們是凡夫,遇到的緣殊勝,我們就上品上生,菩薩要沒有遇到這個緣,他要往生可能還中下品,在乎遇緣不同,不在別的。這個才叫平等法,符合經題上「清淨、平等、覺」教義,所以我們讀經、研教,不能夠空過、不能白過了。
  我現在的時間比較緊一點,同時講四部經,此地是三部,到香港講《四十華嚴》。我講雖然落實在現前生活上,但是古大德這些註疏我看,我很認真的看,我不一定依照他的講,但是我所講的跟他們的意思一定能契合。照古人註子講,現在人聽不懂,沒有辦法接受,也做不到。我們要真正明白經義,古人作的可以提供我們作參考,聽聽他們怎麼說法,再看看現代是什麼個世界,現代眾生是什麼樣的根機,他們病在那裡?他們需要的是什麼?我們得到經典的啟示,古大德註疏的啟示,推陳出新,我們來幫助現代苦難的眾生。
  今天解決社會問題,解決眾生無量無邊人為的災難也好、自然的災害也好,都是要從心理上做一個重大的轉變,那就是一定要愛世人,把你愛護自己的心擴大,愛護一切眾生,所有一切災難都消除。只知道自己沒有別人,甚至於幹一些損人利己之事,這是世間人講的,迷惑顛倒人講的。真正明白人看是什麼?損人決定不利己,損人是損己之事,這個諸位要知道。什麼樣才是真正利己?利人才是真正利己,利益社會才是真正利益你的家族。世間人迷惑顛倒不知道這個道理,不曉得事實真相,為什麼?因為整個社會、整個世界是自己身體裡面各個細胞,顧這部分,忽略那一部分,那一部分會生病。你要全面都顧到,飲食起居,吸收營養,身體每個部位都要達到。偏食就會生病,某一部分營養吸收了,那一部分缺乏了,你就會四大不調。用這個比喻來比喻這個世界就一樣,只顧我的國家,不顧別人國家,結果別人國家有難,我們也受連累。這個事實現在大家逐漸逐漸看到了,但是不知道回頭,不知道根本的原因在那裡?所以佛法首先把我們的心量拓開,心包太虛,量周沙界,這才真正皈依正;自性本具的正知正見,為我們處事待人接物一切生活的依據。
  第三是皈依僧,僧是淨的意思,僧用現代的話來講,社團、團體。佛法四個人稱為眾,眾用現代的話來講,就是一個小團體。四個人以上在一起生活、在一起工作,這就是叫一個小團體。這一個團體裡面的分子,都能夠修「六和敬」就叫做僧團,所以叫僧眾。人人修六和敬,人人心地清淨圓滿,這個僧團天上、人間,所有一切團體裡面最值得人尊敬的。為什麼?它和合、和睦,我們中國古人也說「和為貴」,《論語》裡面講:「禮之用,和為貴。」和是最尊貴,這眾眾中尊,尊是值得人尊敬,是一個很尊貴的團體。眾中尊,尊就是值得人尊敬,是一個很尊貴的團體。這個團體再大,人眾再多,意見不和,那就不是僧團,這個團體就不是人家所尊敬的。意見從那裡來?意見都是妄想、分別、執著,諸位想想看,對不對?不是真的,自性裡頭本來沒有妄想、分別、執著。
  這十句裡面意思很深,它以大圓滿開端,以『大讚歎』結束,真是圓滿到了極處。這當中八條,慈悲是我們發心依靠的,智慧是我們修行依,般若破一切迷惑顛倒,三昧除一切障礙,吉祥是義利之德,福德是助道之德,功德是滅惡生善,三寶是真實的皈依處,這是性德圓滿的大綱,後面總結讚歎。誰讚歎?對這些事理不明白、不清楚的人,他怎麼能讚歎得出來?有能力讚歎、有資格讚歎:諸佛如來,他們徹底明白了,所以諸佛如來讚歎;讚歎你的成就,讚歎你真的回頭。在這裡我們必須要知道生佛本來不二,所以諸佛如來禮敬眾生,只有眾生瞧不起佛菩薩,沒看在眼裡。毀謗佛菩薩、不信佛菩薩、誣蔑佛菩薩,佛菩薩決不因此而遠離眾生,還是永遠在那裡關懷,永遠是愛護。佛沒有離開眾生,眾生背離了佛菩薩,這是事實真相。我們今天學佛要學佛菩薩,學佛菩薩的用心,學佛菩薩的行持,不能去學眾生,學眾生我們就又要搞六道輪迴。六道輪迴搞了無量劫了,苦不堪言,還要繼續去搞嗎?過去沒有遇到大乘經,這是障難,沒有覺悟的緣、沒有回頭的緣。今天遇到了,真正是無量劫希有因緣。遇到之後要珍惜,要從此回頭,不再造輪迴業,身心世界一切放下,依教奉行,老實念佛,這才好! 下面這一段:

【放如是等不可說光明雲已。】

  這一句是總結。前面這一段世尊是放光,顯示自己所證的理體,也就是顯示出圓滿的性德;佛有,眾生也有。放光現瑞實在說只有法身大士才明瞭,一見到之後,世尊、十方一切諸佛如來所說圓滿法輪,剎那之間圓滿接受,法身大士行。十法界的眾生看到希有,看到歡喜讚歎,莫名其妙,到底是什麼意思?不懂。那怎麼?他說,不說我們怎麼會懂?所以

【又出種種微妙之音。】

  由此可知,放光現瑞度上上根人,出微妙之音度中下根人。中下根人看到光,他不能夠明白裡面的含意,必須要求佛來說法。這個地方說『出種種微妙之音』,諸位要記住,對我們娑婆世界眾生說的,這個世界文殊菩薩講得好,「此方真教體,清淨在音聞」。在楞嚴會上世尊讓文殊菩薩跟我們揀選圓通,也就是選擇那一個法門最適合這個世間眾生的根機。文殊菩薩選擇的是《觀世音菩薩耳根圓通章》,說明娑婆世界的眾生耳根最利,你給他看,讀經,你讓他看經,不容易開悟,你叫他聽經容易開悟,耳根的功能比眼根要強。可是十方世界各地方的眾生根性並不一樣,像經上講香積國,香積國的人耳根就不行,你讓他看,他不會開悟,聽,他也聽不懂;請他吃飯,一吃他就開悟,這個妙極了,所以他以香飯為佛事。為什麼?舌根利。所以一切眾生那個根利,不一定的。如果世尊要在香積國講《地藏經》,後面這一段一定是又出種種微妙香飯,對不對?就這種情形,不會出種種微妙之音,專門對我們這個世間說的,所以這個地方要懂,佛說法一定是契理契機。前面放光明雲是契理,這地方這是講契機,都是值得我們用心去學習。佛放光,我們也要放光,我們不能像佛那麼樣明顯。我們的光怎麼放法?你心地有真慈悲,自然就有慈悲光相現露,人家一看到你,「這個人很慈悲」;心地很清淨,「這個人很清淨」,這是放光。經上所說你心裡頭真正有,自然從你面門、從你身上就放光,不但放光,也放香,香光莊嚴。一般人俗人身上氣味很難聞,修行人他心地清淨光明,他身上氣味是香的,我們比較少見。
  過去我在香港聽同修們給我說,聽說虛雲老和尚一年洗一次澡,剃一次頭,虛雲老和尚一年剃一次頭,洗一次澡。穿衣服,寒暑就那麼一件衣服,領子上油垢都好深,可是聞聞是香的,味道不難聞,這是香港一些同修們告訴我的。那是什麼香?我們平常講五分戒香,五分法身香:戒、定、慧、解脫、解脫知見。我們從這個地方來看,意思就更圓滿了,真誠、清淨、慈悲。可見得性德的流露,無處不流,不但身放光、放香,連他居住的環境都放香,我們現在一般人講磁場不同。他住的環境我們進入之後,會感覺到非常舒服,感覺得很自在,那就是他居住環境有光,我們肉眼雖然見不到他的光波,但是我們能夠感觸得到。這一段是講音聲說法。
  請看經文:

【所謂檀波羅蜜音,尸波羅蜜音,羼提波羅蜜音,毗離耶波羅蜜音,禪波羅蜜音,般若波羅蜜音。】

  我們先說這六句,這六句講的是六度。第一個「檀那」是梵語,翻成中國意思是「布施」。諸佛菩薩實在說就是法身,什麼叫法身?以盡虛空、遍法界是自己,他們肯定;他決定不是認這個身是我自己,盡虛空、遍法界是自己,所以他證得無量壽。虛空法界不滅,我們這個身有生滅,身有生滅好比什麼?我們身體裡的細胞,細胞有新陳代謝,有生滅。可是這個身要住幾十年,細胞的時間很短。現在醫學都告訴我們,人身體七年是一個週期,所有的細胞就一次新陳代謝。所以七年以前舊的細胞沒有了,現在這個細胞是新生的,永遠在新陳代謝,七年是個週期。新陳代謝,我們為什麼不換出一個新的、換成好的、全新的?譬如一個機器一樣,機器的零件壞了,去找一個別的零件跟這個相似的裝上去可以用,但是舊的不是新的。為什麼不選一個全新的零件裝進去?那你這個身體就永遠健康長壽,一百歲身體還像年輕人一樣,為什麼?你新陳代謝這個細胞新的、清淨的,沒有污染的。可是我們所換的,總是換成污染的細胞。怎麼污染?你的妄想、分別、執著污染了,換出來的東西很糟糕!你看小孩,小孩也一樣,七歲的小孩、十四歲的小孩,這兩個週期換了,為什麼他還那麼好?妄想少、妄念少,再說個不好聽的話,害人害己的念頭少,所以他換的細胞還是那麼樣的新。年歲愈大害人害己的念頭愈多、害人害己的念頭愈強,愈換愈糟糕,就是這麼個道理。
  我們看看佛的世界,西方極樂世界也好,華藏世界也好,為什麼人家的體質永遠不會改變?好像就停住在那個地方,實際上是不是停住?不是,還是生生不住。就是他的新陳代謝裡面完全沒有妄想、分別、執著,意思就是所換的零件全新的,永遠是新的。這機器裡頭換了十次、換了二十次還是新的,就是這麼個原理。我們今天虧吃在那裡?自己害自己,所以自私自利,那個不是自利,自私自害,名詞都用錯了,那裡是自利?自害。利他才是自利,誰知道利他?佛菩薩知道利他,覺悟的人知道利他。迷惑顛倒的人只知道自利,自利是自害,不是自利,利談不上。不要說別的,就說身體狀況你就曉得,自己害自己。為什麼新陳代謝這個細胞不能換成全新的、不能換成健康的?要曉得貪瞋痴慢是最嚴重的病毒,你心裡頭有貪瞋痴慢換成的細胞都是病毒,都是帶著嚴重病毒的,你那裡有利?所以小孩貪瞋痴慢的心縱然是有,很薄弱不強,他新陳代謝換的細胞,所換帶的毒素很輕微,成年人帶的病毒很重。我們如果要不深入經藏,不明白一點大乘的道理,我們對於這個事實真相,怎麼會知道?科學家搞到今天也沒發現、也沒搞清楚。所以一開端把六波羅蜜放在前面,一切諸佛菩薩為一切眾生講經說法,教眾生修行證果,不出這六個綱領。
  布施裡面財布施、法布施、無畏布施,世尊為一切眾生講經說法,三種布施統統具足。講經說法,財布施,什麼財?內財;內財是智慧、體力,這是內財布施。所說出來的理論與方法是法布施。眾生得到這個法、明白這個法,能離一切憂悲、苦惱,知道脫離輪迴的道路,這是無畏布施。諸佛菩薩所做的三種布施。本身他持戒,「持戒」就是如法,他的生活有規矩,他說法有條理、有層次,沒有一樣不如法,如法就是持戒。「忍辱」是有耐心,生忍、法忍,一切眾生違逆,佛菩薩能忍不在意,沒放在心上。今天我們講這些自然的災變也能忍。修學佛法要很長的時間,《華嚴》末後給我們示現的善財童子五十三參,參學也很辛苦,沒有一樣不能忍。換句話說,他有很大的耐心,所以他有大成就。成就的大小說實實在在與耐心完全成正比例,你有多大的耐心,你就有多大的成就,你沒有耐心,你的成就就不能再往前進展了。所以忍辱之後才有精進。
  『毗離耶』是「精進」。進是進步、精是精純;精完全是對妄想、分別、執著來說的,妄想、分別、執著愈來愈少,這是精。智慧德能愈透愈多,這是進步。「禪定」是心裡面有主宰,不為一切所動搖。現在學佛的同修,我們對佛法得來實在是不容易,無上希有的法門,得力於祖祖承傳,我們遇到善知識這才明瞭、這才懂得。不遇真善知識,這個法門擺在你面前,你不識貨,當面錯過,你說這個多可惜。一切法門裡頭無比殊勝的是淨宗法門,幾個人知道?幾個人能夠透徹的明瞭?唯有真的明瞭了,信心才能夠生得起來,救度末法眾生。末法還有九千年,什麼方法能度這些苦難眾生?只有念佛法門,念佛法門所依靠的第一經是《無量壽經》。
  《無量壽經》在中國總共有十二次的翻譯,十二種譯本。世尊當年在世多次宣講,所以原文版本就有很多種不同。我們要把許多版本合起來看,對西方極樂世界才能認識清楚,才能夠堅定信願,很重要。可是這些原譯本合起來看,在現在這個時代也不容易,何況古時候,因此會集就有必要。第一次會集的王龍舒居士,在家人,他的會集本收在《大藏經》裡面。諸位要知道,著作、作品要能夠入藏,就是得到佛門四眾弟子承認、肯定決定沒有錯誤,這才能入藏。不是隨隨便便的著作都可以入藏,是得到當時高僧大德推薦,送給皇帝看,皇帝批准才能入藏,證明他這個東西沒有錯。
  淨土宗的祖師蓮池大師,註解《彌陀經疏鈔》裡面所引用《無量壽經》的經文,三分之二是用龍舒居士的《大阿彌陀經》,就是《無量壽經》會集本,這說明蓮池大師承認肯定。可是確確實實龍舒菩薩自己念佛站著往生,他如果會集是不應該的、有罪過的,他怎麼能站著往生?說明他的功德無量無邊。但是龍舒居士的會集只看了四種本子,唐朝《大寶積經》無量壽這一會,龍舒菩薩沒見過,所以他的會集本不圓滿。歷代有人注意到這個問題,清初彭際清作了一個節校本,他不是會集。咸豐年間魏源居士作了一個會集本,取捨都欠妥當,印光大師對這個本子有批評。所以這才到民國初年夏蓮居居士,作了一個最圓滿的會集本。夏老居士再來人,不是普通人。有人給我講從他的照片上看,他的身體是透明的,告訴我這不是普通人,是再來人,佛菩薩再來的,來救度末法眾生。
  將來淨宗經典到佛法滅盡的時候,《無量壽經》還能住世一百年。當時慧明老法師、律宗慈舟老法師、梅光羲居士這些大德幾乎都肯定,將來最後還留傳一百年就是這一個會集本。這個會集本是集《無量壽經》原譯之大成,諸位要不信可以把五種原譯本拿出來對照著看,不要再毀謗了、不要再歧視了,造作的罪業無量無邊。你要說夏蓮居是一個居士,居士沒有能力來會集,那你出家,你來會集?王龍舒是居士,魏默深也是居士,會集的工作從宋朝到民國全是在家居士作的,蓮池大師是出家的祖師,肯定它、承認它。都是一己之偏見,非常可惜!
  我們現在在新加坡,將《無量壽經》的會集本,夏老居士的會集本,我們發心詳細再講過一遍,這個分量要超過往年所講的很多倍。淨宗的事理、因果,我們要不能透徹了解,心裡沒有主宰。念佛念了幾年,遇到一個人來說,說一些花言巧語:「我聽說不必要念那麼多佛,也不必要持戒,也不需要吃素,只要發願往生,就行了!」提倡什麼?本願念佛,害死人!他們依照《無量壽經》四十八願第十八願,臨命終時一念、十念都能往生。平常什麼壞事都可以做,不要緊,到臨命終時十念,阿彌陀佛就來接引,就往生了。話講得沒錯,臨命終時你頭腦清不清楚?你要是臨命終時人事不知,一塌糊塗,高僧大德來助念,你都不能往生。現在人沒有定功,聽騙不聽勸,認假不認真,《楞嚴經》上說得好,我們現在這個時代「邪師說法,如恆河沙」。你不要看外面來的,外來的和尚會念經,輕視本地的,迷信外來的,你錯了,大錯特錯。希望念佛的同修要回過頭來,依照印光老法師的教誨:敦倫盡分、閑邪存誠、深信因果、老實念佛,我們這一生才能得度。所以禪定就是心裡頭有主宰,不聽謠言。
  持戒、念佛決定是正確的,不食眾生肉是慈悲心,你看看前面表法,十種光明雲,大圓滿底下接著就是大慈悲,佛法「慈悲為本」,你怎麼能捨棄根本?忘失了根本,怎麼能往生?念這一句阿彌陀佛,怎麼叫念?懂得人很少,你只曉得口裡頭念,口裡頭念沒用,古人講一天念十萬聲佛號,有口無心,喊破喉嚨也枉然!你能往生嗎?本願兩個字講得沒錯,他沒有講清楚,你的心、你的願、你的行要跟阿彌陀佛完全相同,然後念一聲,一聲相應,念十聲,十聲相應。你的心、願跟佛完全相違背,你念十萬聲都不相應。阿彌陀佛的心願、解行在那裡?在《無量壽經》裡面。
  我講經說九品往生,我這個說法跟古大德說法有一點不一樣,可是意思沒有兩樣,我的講法大家好懂。淨土法門也沒有違背教理:信、解、行、證。其他的法門,是要先解後行,淨土法門的方便,就是你可以先行,一念行、一念解,不是叫你只行不解,不是;叫你一面行,一面求解。只有行不解,也行,我們看到很多老太婆不懂經教,也沒有聽過經,一句阿彌陀佛念到底,往生的時候站著走、坐著走,我們見過。那種人是什麼?那種人叫老實人。什麼叫老實?你跟她講任何話,她都不聽,她一句阿彌陀佛念定了,這種人叫老實人。老實人少,太少太少了,一萬人當中難得有一、二個老實人。一天到晚心裡頭妄想、分別、執著叫不老實,不老實的人一定要求解。理論清楚了,方法明白了,那個佛號念得才相應。輕信、聽信謠言,聽信邪說,不老實;到最後把自己這一生往生殊勝的因緣錯過了,你說這個多可惜!決定不能夠聽信謠言,心裡頭有主宰,這是「禪波羅蜜」。
  『般若波羅蜜』是智慧,智慧就是對於一切事理清清楚楚、明明白白。雖清楚、明白,絕不著相、絕不分別,這是真智慧。這是一切諸佛如來自行化他的總綱領,為人演說、表演的,表演這些,勸導一切眾生也是這幾個綱目。
  下面再看:

【慈悲音,喜捨音。】

  慈悲喜捨叫四無量心,是色界四禪天人所修的主要的科目。參禪沒有慈悲喜捨,不能生四禪天,禪的功夫再好,也在欲界天往生;生欲界天,不能生四禪,所以慈悲喜捨一定要修。修是什麼?我們現在沒有,一定要學習。『慈』是與樂,幫助別人得樂。『悲』是看到人家有苦,幫助人離苦,這叫悲。幫助別人得樂,這叫慈。『喜』是歡喜心,看到別人離苦得樂心裡生歡喜,就是隨喜功德。世間一般迷惑顛倒的人看到別人有好事,心生嫉妒,這個錯了。嫉妒是有大傷害,害自己,所以「喜」是把嫉妒心轉過來,沒有嫉妒心,只有隨喜心。『捨』是一切能放得下,一切不執著。

【解脫音。】

  幫助一切眾生斷煩惱、出三界,這是解脫音。

【無漏音。】

  這是清淨音。「漏」是煩惱的代名詞,『無漏』就是煩惱斷盡了,煩惱不生。

【智慧音,大智慧音。】

  這就是權、實二智。佛法是以智慧為教學的總目標,三學裡面因戒得定,因定開慧。佛在經上告訴我們,「般若能生智慧」,般若就是實相智慧。而智慧就是權實二智,這裡面不無因果權實的意思。諸佛菩薩以這兩種智慧幫助一切眾生,幫助一切眾生也開這兩種智慧。

【師子吼音,大師子吼音。】

  這是比喻,比喻佛菩薩說法教學的威德,像『師子吼』一樣,以「師子」比喻菩薩,以「大師子」比喻佛陀。菩薩能教三乘人;佛陀能教一切眾生,包括等覺菩薩,所以稱為大師子。

【雲雷音,大雲雷音。】

  這是比喻。『雲』能注雨,注是下。『雷』是講雷電,能震動人心,比喻它的威力,比喻它的震動。佛菩薩說法能震動一切眾生的妄想、分別、執著,佛所說之法比作法雨,遍施,沒有分別、沒有執著。像《法華經》裡面所說,雨落下來,大樹吸收的水分多,小草吸收的水分少,不是雨有分別,多給你一點,給它少一點,不是,是你自己的根性不一樣。所以一切眾生聞佛說法,小根器的得小利益,大根器的得大利益。善根深的人悟入的深,善根淺的人悟入的淺,不是佛有分別,眾生根性不同,所以才有種種差別現象。這是用「雲雷」來作比喻,比喻佛說法的普遍,沒有分別、沒有執著,比喻佛說法的威德,能令一切眾生覺悟。
  再看下面經文:

【出如是等不可說不可說音已。】

  這一句是總結音聲說法。

【娑婆世界,及他方國土,有無量億天龍鬼神,亦集到忉利天宮。】

  佛說法的音聲果然有效,震動虛空法界,不僅僅是我們娑婆世界。『娑婆世界』是釋迦牟尼佛的教區,這是一個大千世界。『他方國土』就是娑婆世界以外,一切諸佛剎土全都震動了。十方世界裡面這些有緣的眾生,跟誰有緣?跟釋迦牟尼佛有緣、跟地藏菩薩有緣。因為這一次法會要宣揚地藏菩薩修因證果,度化眾生種種不可思議的功德。所以特別是與地藏菩薩有緣的人,十方無量無邊剎土裡面,天龍鬼神也都到忉利天宮參加這個集會。這一次法會裡面有佛、有菩薩、聲聞、緣覺,下面經文裡面告訴我們,天龍、神眾、鬼王全都到了,這個法會真的是無比的殊勝,我們往下看這個經文:

【所謂四天王天,忉利天,須燄摩天,兜率陀天,化樂天,他化自在天。】

  這一段是講欲界天,欲界有六層天,我們為了時間的起見,在此地不能夠細說。聖一法師上一次在九華山講過《地藏經》,他有一個講記,他的講記簡單明瞭,都有概略的介紹。我在此地只介紹四天王天,給諸位介紹一個。四大天王,我們中國民間俗稱作四大金剛,到寺廟裡面去一看,大門口好像守衛一樣,這是護法神,其實是『四天王天』,四大天王;確確實實在佛門裡面他們是代表護法。天王殿裡面供奉四大天王,同時也供奉彌勒菩薩;彌勒菩薩是兜率陀天,這是佛門釋迦牟尼佛的後補佛。為什麼把彌勒菩薩供在天王殿?而且彌勒菩薩的造像,又不是造印度傳統菩薩像,而是造中國宋朝時候布袋和尚的像。在南宋的時候,布袋和尚出現在浙江奉化,這個胖胖的,一天到晚笑咪咪的,背了一個大布袋。布袋和尚是從那來?沒有人曉得,也不知道他姓啥名誰,因為他一天到晚拿個大布袋,那個大布袋就變成他的標誌,所以人家看到他就叫他布袋和尚,布袋和尚就出了名。他在圓寂的時候,告訴人他是彌勒菩薩化身來的,說了之後他就走了,就坐化。以後我們中國造彌勒菩薩的像,就造他的像,造布袋和尚的像。
  他表示這個相,實在講這是經上常講,佛弟子化現在這個世間,對佛法受持讀誦、為人演說;演是表演,他完全是表演給人看,給社會大眾做一個好樣子,讓人家看到他能生覺悟的心。肚皮大就是能包容,示現的包容,世間人心量太小了,容不得人。彌勒菩薩是大慈大悲,彌勒是慈氏,代表慈悲,所以示現這個樣子包容,他能包容。布袋也是包容的意思,他到任何地方人家供養他的往布袋一裝,不分貴賤、也不分好醜,一律平等入布袋。有人問他:「布袋和尚,什麼是佛法?」他把布袋往地下一放,表示什麼?放下;人家看到也懂得,「喔!放下,放下之後怎麼辦?」他布袋提了走了。放下之後,提起。放下是心裡頭毫無牽掛;提起什麼?為社會大眾服務。沒有私心,完全奉獻,替社會大眾服務,放得下、提得起,表這個意思。滿面笑容,我們把他擺在佛門最容易看到的地方,一進寺廟頭一個看到他,要學他,要學他放得下、提得起,要學他大慈大悲、要學他滿面笑容,常生歡喜心,歡喜接引一切大眾。把他放在天王殿當中,這個意思就含什麼?護法。護誰?護什麼?護慈悲心,表這個意思。護自己的慈悲心,護自己的放下、提起,不要忘掉!護自己的常生歡喜,護自己的笑面對人,布袋和尚表現的是我們的性德,要從這個地方護起。你看這個意思多深,這樣你才有資格入佛門。入佛門要什麼條件?要這個條件,真正放得下,心地清淨無為,真正提得起,以六度教化一切眾生,提起,表這個意思。
  四天王:東方持國天王代表負責盡職;南方增長天王代表力求進步,天天求進步,絕不落伍;西方廣目天王、北方多聞天王,代表廣學多聞。我們中國人講讀萬卷書行萬里路,成就自己真實的學問、真實的德能,然後你才能夠為社會、為國家、為一切眾生服務。你沒有智慧、沒有德能,你拿什麼服務?表這個意思。意思非常非常的圓滿,四大天王表法的意思。
  四王天,佛在經上告訴我們,天人的壽命五百歲。四王天的一天是我們人間五十年,也算是一年三百六十天,人間五十年是他們的一天,他的壽命就很長。再往上去倍倍增加,所以天福很大。好!今天我們就講到此地。

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05‧地藏菩薩本願經講記 第5集

  諸位法師、諸位大德、同學:因為我們使用的經本不同,所以沒有辦法每一次報告頁數、行數,希望大家在每一次聽經,講到什麼地方自己記住,下一次一定從這個地方接著講,這是不得已,必須請大家原諒。
  請掀開經本。上一次講到欲界天:所謂四天王天、忉利天、須燄摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,講到這一段。這一段我們四王天講過了,要緊的是要懂得四王天的表法,我們才能夠真正的得到受用。簡單的說,東方持國天王,我們顧名思義這個天王教給我們,怎樣保持你的國家永遠的興旺,不會衰退。從這個意思引伸過來,如何能保住自己的家,如何能保護自己的身,我們這一生當中建功立業,揚名四海,德澤後世,這是我們這一生當中真實的成就,所以這個意義很深很廣。
  南方天王是教我們要求進步,時代永遠在進步,我們常常說某些人跟不上時代,意思就在此地。時代天天在變、天天在進,進有往善的方面進,也有向惡的方面去進,這是我們不能夠不辨別的。如果向善法精進這是正面,國泰民安、風調雨順;如果向惡的方面去精進,這講貪瞋痴慢上精進,一定會帶來社會的動亂,天災人禍,這個大家要受苦的,這是必須要辨別清楚。前面曾經講過諸佛讚歎世尊知苦樂法,這一句了不起,真正之樂,不但今世樂、來世樂,後世永遠享樂,這才是真正的樂。如果說是這一世當中我們享樂,來世受苦,那就錯了,大錯特錯。一切眾生現前得樂來世得苦報的人,不知道有多少,這是我們不能不警惕。在享樂的當中就造業,福報享盡,惡業現前,你就到三途去受報,這是絕大的錯誤。南方天王代表的是智慧的精進、理性的精進,不是痴迷、不是感情。
  西方天王是廣目天王,教我們多看,也就是多學習。北方天王是多聞天王,多看多聽,永遠居在學位,也就是永遠我是一個學生。只有證得究竟圓滿的佛果,這才居師位,真正的導師;等覺菩薩還是學生,何況其餘。永遠自己要住在學生的地位,中國古人所謂「活到老,學到老,學不了」,也是這個意思,一生到老了還好學。佛法裡面稱為學人,學人就是作學生,學習作人,永遠都在學習作人。誰能把人做好、做得圓滿,一絲毫沒有欠缺?成佛,只有佛才是個完人,我們要明白這個道理,要認真學習。
  四天王手上拿的,我們用現在的話說大家好懂,道具。道就是表法,讓你看到、接觸到,你就曉得宇宙人生的大道理,就知道應該掌握著這個原則去學習。東方天王手上拿的是琵琶,樂器,不是說他喜歡唱歌、喜歡跳舞,你這個想法就錯了。他用這個來代表,你如何護持你的國家,護國最重要的是行中道。儒家講中庸,中庸之道,佛法講中道第一諦,他用這個弦樂器來表法。調這個弦,調緊了它就斷了,鬆了它的音就不響了,一定要調到恰到好處,表這個意思。恰到好處,不緊也不鬆這叫中道,表這個意思。聖人高明之處懂得用中,不偏在兩邊。這是道具。南方天王手上拿的是劍,劍表智慧,慧劍,表這個意思。西方天王手上拿的是龍或者是蛇,龍、蛇在印度、在中國都認為祂會變化,代表這個社會一切人、一切事、一切物千變萬化,你要看清楚。右手拿的是個珠,珠表示不變,在一切變化當中你掌握著不變的原則。不變就是定慧、就是誠敬,掌握這個原則處事待人接物。社會無論怎麼變化,你只掌握原則,你都會應付裕如,你能夠教化自在。
  北方天王拿的道具是傘,傘蓋,傘是代表防止污染;沒有污染的時候傘就收起來,有污染的時候傘就張開。我們現前這個社會,每個人都意識到嚴重的污染,心理的污染、精神的污染、思想見解的污染、生理的污染,外面是環境的污染。現在我們要造四天王的像,北方天王那個傘要張開不能收起來,我們要懂這個道理,那個傘蓋要張起來。所以這個教育的意義非常非常之深,我們不能把祂當神明來看待,那就錯了,那就是迷信。
  忉利天,我們中國人稱這個天主叫玉皇大帝,大概外國許多宗教裡面稱的上帝、天主就是祂。天很多,每一層天都有天主,都有一個領導人物,為什麼我們肯定說是忉利天主,不是其他天主?看到他們的經典,它所說的理論,所說修行的方法,跟忉利天非常接近。忉利天修十善業道就能往生。我們看看基督教的經典,摩西有十誡,他那個十誡跟十善業道非常相似。我們一定要明瞭,並不是信了上帝就能夠得救,沒這個事情。要修上帝教誨之法,上帝在經典教你們怎麼做,你要做到才行。你不做到不可以升天,他有條件,這個才叫合情、合理、合法。
  我們念佛求生淨土也是有條件,不是說我信了就能往生,不行。現在有一些人提倡本願念佛,我發願求生就決定得生,那有那麼簡單的事情。願裡頭有行,這個願才叫真的願,這佛在經上講不曉得講了多少遍。願要沒有行叫虛願,那個願是虛假的,不能兌現。你要懂這個道理,佛不欺騙人,自己欺騙自己,那個虧就吃大了。以行踐願,實踐你的願望。我們為什麼重視三福、六和,這是佛在《觀無量壽經》給我們講的基本法,三世諸佛都是修這三條做淨業正因。我們往生西方極樂世界修淨業,我們信阿彌陀佛、信西方淨土,願生西方淨土,最低限度你要把三福做到,三福做不到不能往生。我每天念佛,念十萬聲佛號,古人講「喊破喉嚨也枉然」,這個話是真話不是假話。
  三福裡面最低限度要做到一條,你才能往生。你能做到第一條:孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業,發願念佛求生淨土,下輩往生。你能做到第二條,第二條當然包括第一條,再能加上:受持三皈、具足眾戒、不犯威儀,你中輩往生。這是《無量壽經》上三輩。再能提升,你能夠發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者,上輩往生。這是基本法,那有說是發願可以不要修行就能往生,佛沒這個說法。千萬不能誤會,不能把這一生大好因緣當面錯過。《地藏菩薩本願經》是根本法,全經講的是什麼?就是講第一福:孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業,這一部經上就講這個。你要問第一福這四句怎麼講法?這一部《地藏本願經》就是這個註解。如理如法的修學,善導大師講萬修萬人去,一個都不會漏掉。你不如法,你就去不了,佛沒有說錯,你自己把意思會錯了。佛在《無量壽經》上也教導我們「當孝於佛」,教導我們尊師重道,這就是《地藏經》的教義,一定要明白這些道理。
  『須燄摩天』』也叫做夜摩天,這個地區的名稱應當是須燄摩天。稱夜摩天,須燄摩天的天主叫夜摩。須燄摩翻成中國意思是妙善,現在我們普陀山的老和尚跟他的名字相同。這個天很快樂、很歡喜,除了修十善業道之外,還要修定,要加上定功才能得生。單修十善業道,不行,他不能往生,只能夠生到忉利天,往上去要加定功。實在講還要修慈悲喜捨,慈悲喜捨是色界天主修的科目,他們也修,但是功夫當然比不上色界天人那麼深;但是有,不是沒有。往上去每一層定功,善利我們講積功累德,倍倍增加,逐漸往上升,很不簡單。大家想一想生天都不容易,何況到西方極樂世界去作佛?這個事情我們不能看輕,不能看太容易;也不能看太難,太難了你就不敢修。看得太容易,粗心大意,決定會誤事。欲界天他們修上品十善,裡面還帶一些未到定,他們修定功,定功沒有達到一定的程度。達到一定的程度,一定的程度就是把欲完全伏住,我們講欲望,佛歸納為五條:財、色、名、食、睡叫五欲。這五欲他伏住,雖然根沒有斷,決定不起現行,這才能到色界。他們有伏五欲,但是沒有伏斷,也就是說這六層天愈往上面去,他的欲念愈淡薄。如果欲念完全伏住,在面前確確實實他不動心、不起念頭,他就到色界。這個定功就算成就,他能夠生初禪色界天。色界有十八層天。
  我們接著看底下經文:

【梵眾天,梵輔天,大梵天。】

  這是初禪。初禪這三種天,我們說三層,實際上它是一層;一層,福報享受不一樣。『梵眾』好比是人民,普通的人民;『梵輔』好比是大臣,這是作高官、作大官,享受當然比貧民要高出很多;『大梵天』好比是天王,福報就更大了,同一層天三種不同的享受。初禪,色界初禪,他們雖有享受,諸位要曉得沒有意念,心地清淨。梵是古印度話,翻成中國的意思就是清淨的意思。初禪就心地清淨,往上去那更不必講,愈往上愈清淨。
  二禪叫光天。

【少光天,無量光天,光音天。】

  古德說,大概初禪好像還有我們人間社會這種組織一樣,有人民、有官僚、有國王;二禪以上就沒有,平等的世界,真正的共和,沒有什麼國王、大臣,大家統統都平等。平等當中福報還是有差別,差別怎麼來?個人修行的功夫不一樣。譬如我們在學校念書,同是一個班級,這很整齊,考試還有第一名、第二名,還排名次,那就不相同,同中有不同。沒有成佛以前,這一個現象都存在。同樣是等覺菩薩,等覺菩薩在一起要考一考,還也有第一名、第二名、第三名。只有到如來果地那完全平等,一絲毫差別都沒有,這些理跟事都不難懂。少光天他有光,比較少一點,比起別人少一點;無量光天光就大一點。光從那裡來?給諸位說,清淨心就放光,心地清淨,他就放光。
  其實所有一切萬物都有光。前天悟全師拿個照片給我看,他說外面有種儀器可以照人的光,他去照了一下,拿了照片給我看;我說千萬不要上當,被人騙了。確確實實人是有光,物也有光,連草木都有光,這是真的。每一個人光的色彩不一樣、大小不一樣,在一般練氣功的人能看到,有定功的人那更不必說了。看到你身上放的光,練氣功的人他講氣,他說這是氣,修禪定的人說這是光。從你光的大小色彩看到你一個人心行的善惡,心地善良慈悲,心善、行善放的光是金色光明,這最殊勝、最好;其次是黃色,顏色差一點。所以鬼神見到修行人為什麼尊敬?他看到光,他這個能力報得的,鬼神有報得五通。他看到善人,不是修行人,行善的,心地善良慈悲行善的人,那個光都好,鬼神看到尊敬,不敢傷害。
  光音天可以用光來表音聲。所以二禪,人與人意見溝通不要說話,說話很累,說多了傷氣、傷身體。他們往來放光,他們在放光,別人看到那個光,他什麼意思統統都明瞭。語言很有限、語言很笨拙,二禪以上都不要用語言,用放光來代替。
  三禪這就更高了,心地更清淨,三禪叫淨天。

【少淨天,無量淨天,遍淨天。】

  也是在心地清淨上差別而言,這是三禪的三天。三光、三淨都是講功行的優劣。四禪就很特別,四禪一共有九種不同,九天。

【福生天,福愛天,廣果天。】

  這是第四禪一般的天,跟前面三禪一樣。福生、福愛、廣果,四禪叫福天。福報最大,三災不及。三災它那裡都沒有,三災是經上講火災、水災、風災。火災可以燒到初禪,初禪天這三災都有,都不能避免。二禪是水災,水可以淹沒到二禪,也就是二禪天沒有火災,它有水災、有風災。三禪天心地清淨,水、火兩種災沒有,它有風災。到第四禪這個人福報大,水、火、風這三種災難都沒有。水、火、風叫大三災,佛經裡面講大三災。小三災是刀兵劫、瘟疫、饑饉,就是饑餓、饑荒,這小三災。佛講大三災、小三災,這個意思我們也很難懂得。過去讀經也就含含糊糊過去,講經依照古人的註子也含糊籠統過去。
  我在早年到日本去訪問,到廣島、長崎原子彈炸過之後現場去參觀,才恍然大悟佛所講的小三災就是核子戰爭。核子彈爆發的地方,那就是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算小三災,核子戰爭是小三災。佛在經上講刀兵劫多長的時間?七天七夜,七天七夜的戰爭是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算刀兵劫,第一次世界大戰、第二次世界大戰都不算刀兵劫。核子戰爭,核子彈爆發之後,我們才恍然大悟,佛就是講這樁事情。爆炸之後,輻射七個月七天;七個月七天你還不死,你這個命能保得住。有些人不是當時炸死,受輻射所照,七個月當中,七個月之後,他能不能活下去才能夠做定論。佛說這叫瘟疫,原來瘟疫是這麼一樁事情~受輻射感染之災難。被炸的地方,日本人告訴我們,到第八年地上才生草,我們就明白了佛所講,饑餓是七年七個月零七天。地上才長東西,地上草木不生的話,人當然受饑餓。我們想一想,現在核武比起廣島那裡,那個威力不曉得要大多少倍。輻射塵嚴重,被炸的地方,廣島、長崎那裡第八年地上才長草。所以第三次世界大戰就是佛所講的小三災到了。大三災是星球的毀滅,我們今天看到的火災,發光的星體,那就是火,全是一片火海,大陽就是一片火海。大三災的狀況我們很難理解,現在小三災情形大致上我們能體會到一些,非常可怕。
  第四禪才是福天,三災達不到。《大智度論》上佛告訴我們,色界天人主要是修禪定,如果單修禪定不修福,那有那麼大的福報。他要修四無量心:慈、悲、喜、捨,這是色界天人的存心。他布施、持戒,修布施心得樂,布施得多快樂就多。他能捨、他肯施,這樣才能夠以他的定功生到四禪天。四禪的差別也是定功淺深、修福多少,而產生的差別相。

【無想天。】

  四禪裡面還有一個特別的一層~無想天,佛在經上告訴我們這是外道天,多半都是學佛,把佛的意思解錯了。修定,定裡面什麼念頭都沒有,一念不生,無想修成功就到這個地方去往生。有定沒有慧,這是錯誤;禪定的意思這定裡頭有慧。禪那是梵語,翻成中國意思叫靜慮;靜是定,慮是有觀照功夫在,也就是說他明瞭,他不是死定。一念不生,樣樣清楚、樣樣明瞭,這才叫禪定。如果只是一念不生,外面什麼都不知道,這個不行,這有定無慧,這樣修成功的時候,你將來就到無想天去。佛法修的是定慧等持叫做禪定。奢摩他、毘婆舍那,奢摩他翻作止息,毘婆舍那翻作觀想,或者是翻作觀見、觀察,它有這些意思。單修就偏在一邊,都不能成就。單修定的人容易昏沈,修成了也是無想天;單修慧的人不能得定,心是飄浮的,妄想很多。為什麼著重在禪定?禪是定慧均等、定慧等持,這個功夫就是正確的。
  後面這五種是聖人修行的處所。

【無煩天,無熱天,善見天,善現天,色究竟天。】

  通常也稱為五不還天,什麼人住?小乘三果,也叫做淨居天。四禪是凡聖同居土,凡夫天裡面福生、福愛、廣果跟無想,這四種天人見不到淨居天人,知道他們是在這地方修行,但是看不到。就像我們這個世間,我們這個地球也是凡聖同居土,有佛菩薩、阿羅漢住在我們這個地方,我們人看不見。你們拜慈悲三昧水懺,裡面講迦諾迦尊者的道場在四川,普通人去荒山什麼也見不到,悟達國師去的時候見到莊嚴道場。有緣才見得到,沒緣見不到,在凡聖同居土。經典裡面告訴我們迦葉尊者還沒有入涅槃,在雞足山,他也常常出來,出來我們也不認識他,他會變化。他要等彌勒佛出世,將釋迦牟尼佛的衣缽傳給他。彌勒佛出世,經上講五十六億萬年之後,迦葉尊者要等這麼長的時間。人心得清淨壽命是自在的,想住多久就住多久,不礙事。
  所以我勸導大家要發願,願力要超過你的業力,你就轉了,你就得自在。你要不肯發願,你的一生決定受命運的支配,你逃不出命運。一定要發大願捨己為人,你才能夠得自在,生活自在、壽命自在、住世自在、教化自在,所有一切事業沒有一樣不自在,願力不可思議,為什麼不發願?唐朝法照大師,我們淨土宗第四代的祖師,他在五台山見到文殊菩薩大聖竹林寺,這有緣的人。他見到文殊、普賢,看到法會一萬多人聚會,文殊菩薩講經說法,他還聽了一座,還向文殊菩薩請教。佛法已經進入到末法,末法時期的人根性比較鈍,他向文殊菩薩請教:修什麼法門容易成就?文殊菩薩教他修念佛法門求生淨土。法照本來是參禪,聽了文殊菩薩的教誨,發願專心念佛。他又請教:佛怎麼念法?文殊菩薩傳授他念佛的方法。以後他離開五台山,離開之後還到處作記號,怕迷了路,下次再來。結果做了幾次記號再回頭,廟沒有了,一片荒山,才知道不可思議,道場不見了。凡聖同居土,凡夫見不到,沒有那個緣分見不到聖人的境界。
  我們這個娑婆世界經上講凡聖同居土三處,我們這個世間是一處,欲界第四天是一處~兜率天。兜率內院彌勒菩薩道場,兜率天人見不到,只聽說不知道在那裡。第四禪的淨居天,這五不還天,這三處凡聖同居土。他們在這裡修行,雖然都是三果聖人,為什麼叫不還?不再到欲界來了,他在這個地方就成就。經上說利根的人他就在五不還天,直接就在這裡證阿羅漢果超越三界,超出六道輪迴,利根的阿羅漢。如果遲鈍的,他還要通過四空天,才能出得了三界;利根的人不必通過四空天,直接就證阿羅漢,就出了三界,這是淨居天人。五不還天我們不必再多介紹。三界裡面見思煩惱講思惑,三界八十一品;三界分九地,每一地九品,九九~八十一品的思惑,到五不還天才能夠斷盡,斷盡再證阿羅漢果。
  釋迦牟尼佛當年出現在世間,菩提樹下示現成佛,成佛之後就是教化眾生,教化眾生要有人啟請,沒人請,佛就無能為力。世間人誰認識釋迦牟尼佛,誰知道這是一個大智慧的人、天人大導師,誰認識?世間人沒有人啟請,在這種情形之下佛就要入般涅槃,就要示現滅度。淨居天人見到了,他們看到釋迦牟尼佛示現,趕緊下來啟請,淨居天人代我們啟請,所以佛才住世八十年為我們講經說法三百餘會,我們要感激淨居天人。他要不請法,我們這個世間那有佛法能聞,所以他們也很慈悲,憐憫一切苦難的眾生,勸請如來說法。 末後有一個

【摩醯首羅天。】

  有些經上說摩醯首羅就是色究竟天。在此地為什麼要把它單獨列個名字?經上也有說,摩醯首羅是淨居天人的上首,這個意思也還不錯。淨居天就是五不還天裡面的最受人尊敬的這一位大德稱為摩醯首羅。這是於禪定得大自在,所以摩醯首羅也可以稱為大自在天。這是色界十八層天,簡單就介紹到此地。底下一句是,

【乃至非想非非想處天。】

  『乃至』兩個字是省略。這是講四空天,無色界天。無色界天的天人,實在是凡夫裡面很聰明、很有智慧。在中國古代老子,他出現在周朝,春秋的時代,與孔子同時代,年齡比孔子大。這個人聰明,他說:「吾有大患為吾有身。」他說:我有很大的憂患,什麼憂患?我有身體。身為苦本,如果沒有身體多好、多自在,高級凡夫,所以他知道身是苦本。如何把身捨掉不要身?他厭棄色身,加強他的定功,確確實實他能夠把色身捨棄掉、離開,往上再提升,我們一般人講靈界,依佛法來講只有神識沒有色身,這一類我們就稱作無色界。色界天,色界天人欲離開了,這嚴重的煩惱,五欲六塵捨掉,出離欲界到了色界。色界還有色相、還有身體、還有居住的環境,這個東西還是麻煩,還不是究竟,把這個捨掉就到了四空天。四空天還是六道的範圍,並沒有出離六道。
  四空天第一個是「空處天」,色離開之後這就進入空處,心緣虛空沒有色相,這定叫虛空定。第二叫「識處天」,空也能捨掉,空跟色是相對顯現,所以虛空不是真實的。他要把空也捨棄掉,空捨棄掉了還有個識存在,這是就他所緣之處給它建立一個名稱,叫它識處。其實捨空是不著空,不是真正把空捨掉。不再執著空相,心裡頭空跟色對立的念頭沒有,這個時候識在,所以叫識處。這一個修行人,如果發現識還是個麻煩事情,還不是究竟,識就是分別,分別也把它捨掉,那就入「無所有處天」,無色界的第三層,入無所有。修這個定的時候,一切內外境界都放下,內外兩邊境界都放下、都捨棄,所以叫無所有。到最高的這一層,『非想非非想處天』,因為他連識也不緣,所以這是非想;不起作用之處也不緣,所以叫非非想。非想非非想這是三界裡面最高的境界。非想非非想說法很多,可以參照經論裡面的說法,《楞嚴經》裡面講得很詳細,一般《佛學大字典》裡面也有詳細的解釋。
  這是無色界天,往往一些學人到這個境界,以為就是如來果地上所講的大涅槃,他不知道這是非想非非想天,以為入這個境界就永遠不生不滅。那裡知道他還是有壽命,他的壽命就是他的定功,他的定力能夠保持多久?經上講八萬大劫,這個數字很可觀。八萬大劫是怎麼回事情?我們這個世界一次成住壞空是一個大劫。一個大劫裡面有四個中劫,四個中劫就是成、住、壞、空這四個中劫。我們現在娑婆世界,現在住的是住劫,成、住,住劫。八萬大劫就是這個世界成住壞空八萬次,他有這麼深的定,他的壽命這麼長。世界成住壞空八萬次到了時候,他還是要墮落,還是墮落下,他不能再往上升,他只有往下墮。那個墮就墮得很慘,一般人常講爬得高摔得重,《楞嚴經》上講四空天人,墮落下來之後多半是墮阿鼻地獄。從最高的跌到最低,為什麼?謗佛、謗法、謗僧,毀謗三寶的過失墮阿鼻地獄。為什麼他有毀謗三寶的念頭?他一想我已經成佛,證得大涅槃,為什麼今天還會墮落?心裡就起懷疑,諸佛如來說的話是假的不是真的,這就墮落。是他自己誤會錯認,那不是如來涅槃境界。不但不是如來果地,小乘果地也不是,完全產生誤會。
  所以修行愈往上面去,那個境界邪正愈難辨別,這是世尊在《楞嚴經》上為什麼給我們說五十種陰魔。魔境現前我們把它當作佛境界,那個虧就吃大。我們初學的人要想避免魔障,唯一的方法依教修行,佛在經上講的決定順從,別人講的,不是佛經上所說,決定不能夠依靠,這樣就能夠避免落入魔道。所以最要緊的我們要信佛,我們是跟佛學,我們親近一個善知識,這個善知識所說的,經上所有的我們相信,經上沒有的我們不相信,不能跟他學。佛說無量法門,說的時候應機而說,機不同佛說法不同,因此我們要學那個法門,依靠那個經典,這一點比什麼都重要,然後才不至於錯解如來真實義。譬如佛跟我們講西方極樂世界決定是有,我們修淨土就依淨土經典,佛在其他經典講萬法皆空,你要說一切皆空,西方極樂世界也空,佛曾經說過;好了,你就不相信,你不是把自己這一次機會錯過了嗎?學那個法門就依照這個法門經典來修學,與這個法門講的不一樣,那個經典決定不能依靠。
  其實這個道理很淺,並不是很深,不難懂。像現在在大學裡念書,你學那一個科系,一定要依照這個科系本科的課程,你不能學別的科;你學的其他的科目,跟你的科目不相同,不但不能有幫助反而要破壞,這不是一個道理嗎?佛在經上常常以醫王來作比喻,這個比喻就更明顯。大夫給病人診斷開的藥方,開給你的藥方別的人不敢吃,害的病不一樣,你吃這個藥一吃就好,別人一吃就吃死。八萬四千法門,八萬四千種不同的藥方,度八萬四千不同的病人,怎麼可以隨便亂吃?所以我們修往生的法門,一定要依據往生經。佛在《大藏經》裡面三經一論叫往生經:《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、天親菩薩的《往生論》,這三種。《普賢行願品》、《大勢至圓通章》後人加進去,加得很好,也可以依靠,決定沒有問題,現在稱為五經一論。我們念佛求往生要依據這個經典那就沒錯,不能依靠其他經典。其他經典裡面所說,與我們經典理論、方法、境界相應可以參考,不相應決定不能讀,決定不要去看,我們自己的功行才真正有把握、才會有成就。
  如果你什麼經都看、什麼經都學,你的麻煩就大,不但你自己修學不能成就,你也不能教化眾生。你教化眾生這裡扯一點、那裡扯一點,會把眾生搞得迷惑顛倒。今天學佛非常非常困難,我為什麼不教佛學院,道理就在此地。佛學院開了許多課程,請了許多法師,把這些學生天天講得迷惑顛倒,如醉如痴,收不到效果。我自己學佛得一點利益,好在是很幸運遇到善知識,一個人教,接受一家之言,走一條路,這很單純,不複雜,不會有疑惑,這一點很重要很重要。以後我們才了解,儒家、佛家所講的師承,就是這個意思。我跟一個老師學,聽一個老師的話,這一個老師對我要負責任。如果我還要去跟別人學,那這個老師沒法子教。真正親近善知識,依照古人那個師承,你跟定這一個老師決定不可以跟第二個人學,不能聽第二個人的教誨,你才會有成就。老師對你要負因果責任,這個責任很重,把你的路指錯、帶錯,他要受惡報。可是你自己不接受,你要到處聽別人,還要看別的東西,那這個老師對你不負責任。
  現代往後師承恐怕已經沒有,不可能,所以能不能成就完全在個人。換句話說,沒有對你認真負責這種老師,老師要找這樣的學生實在講也找不到,完全靠自己的覺悟。真正覺悟、真正成就還是要走老路子,跟定一個人學。我勸勉大家,我們今天跟誰學?跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在那裡?《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們讀《無量壽經》接受阿彌陀佛的教訓,阿彌陀佛教我們做的,我們認真做,阿彌陀佛不教我們做的,我們決定不做,我們只聽阿彌陀佛,不聽任何人,你這一生決定往生。另外這有一個大德可以幫助我們一把~印光大師,《印光大師文鈔》字字句句與往生經相應,常常讀誦印祖的《文鈔》跟印祖為友,聽他的教誨,遵從他的指導,斷惡修善,敦倫盡分、深信因果、老實念佛,決定得生淨土。這是我們這一生當中,求往生、求出離三界六道,除這一條路之外沒有第二條路。再看底下這一段經文:

【一切天眾、龍眾、鬼神等眾,悉來集會。】

  這一段是講天龍八部這些大眾。我們再把下面這一段經文念下去,下面是神眾。

【復有他方國土,及娑婆世界。】

  娑婆世界是我們本地,還有他方世界。

【海神。江神。河神。】

  這是水神,水有大小,我們中國人講龍王。

【樹神。山神。地神。川澤神。苖稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。如是等神。皆來集會。】

  我們把這兩段合起來說。這兩段是講八部跟一切神眾。過去聖一法師在九華講《地藏菩薩本願經》,對於這些神眾都有一個介紹,神眾也來參加這個大會,這一次的集會並不偶然,都是與地藏菩薩往昔有深厚的因緣。沒有緣,釋迦牟尼佛在忉利天宮這一次開這個法會,他們有什麼資格來參加?我們看到與會的大眾不能不有疑惑,不但有這些天眾、神眾,後面還說有鬼眾。我們繼續看經文:

【復有他方國土。及娑婆世界。諸大鬼王。所謂惡目鬼王。噉血鬼王。噉精氣鬼王。噉胎卵鬼王。行病鬼王。攝毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大愛敬鬼王。如是等鬼王。皆來集會。】

  鬼王裡面列了十種。鬼道也相當複雜,鬼道裡面有福德則稱之為鬼王。我們在人間修福,福不唐捐,福報是真實的,你所修的福,你將來一定得福報。可是福報在那個地方享不一定,要看你在那一道,你有福無論在那一道都享福,落在鬼道裡頭也享福。給諸位說,只有地獄道沒有辦法,你在人道、在天道、在畜生道、在餓鬼道,有福德的人都享福,在鬼道裡面當鬼王。這些人、這一些眾生都是與佛有緣,特別是與地藏菩薩的緣深,我們從這個經上來看,十法界的眾生統統都在這裡聚會,很不可思議,這是所有一切法會裡面,我們沒見到過。《華嚴經》上也有,十法界眾生也都來集,但是要是跟《地藏經》比一比,還不如。為什麼?《地藏經》上這個集會,前面我們看到一切諸佛,十方三世一切諸佛如來一個不漏,統統都到齊,這在《華嚴》上沒看到。從諸佛如來一直到地獄眾生,到這些鬼王,鬼王有很多是管地獄的,統統來集會,太希有。
  這一段經文我們讀了之後,決定不能夠輕易看過,曉得這個法會無比的殊勝。什麼原因?這些人、這一些諸佛如來都是地藏菩薩的學生,今天老師有事,學生怎麼敢不來。地藏菩薩這麼大的威德,對,地藏是什麼?心地,不是講一個人。前面一開端就給你講,地是心地,真心本性,藏是本性裡面具有的無量智慧德能,所有一切眾生都依這個修行成佛。今天講地藏法門是一切諸佛如來擁護,一切眾生要依靠、要仰賴,所以這個法會就第一殊勝,《華嚴》不能比,《華嚴》也是要依它起來的,它是根本依。諸位要曉得這個問題重要性,根本依就是《觀經》的第一福。我們今天疏忽了孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業,給諸位說,修什麼樣的法門,你在這一生都不能成就。為什麼?你沒有根本,所以學佛要無量劫。我們學佛絕對不是這一生,我們在《無量壽經》上看到,阿闍王子這一幫人,實在講就是講我們,過去生曾經供養四百億佛,現在還是凡夫,還是流轉六道。供養四百億佛,修行聞法不在少數,為什麼不能夠出三界?為什麼不能往生?這是過去李老師常講,一萬個念佛人難得兩、三個往生。什麼道理?你沒有從根本修。
  你別看那些往生的人,往生那麼好的瑞相,可能他聽經也很少,聞法也不多,他真的往生。你再細細打聽,這個人一定孝順父母,一定是尊敬師長,心地很慈悲。你去打聽打聽,他日常生活處事待人接物,決定符合三福的第一條,有沒有人教他?沒人教他,他本來就是這樣,他做人就很慈悲,他對人就很尊重,真做到。我們不如他,為什麼?念了一點書,學了一點佛法,貢高我慢,覺得自己很不起,人家都不如我。他能往生,我們反而落後,還搞輪迴,為什麼?他沒有念過書,他不認識字,他很謙虛、很卑下,處處總是別人在高處,自己不如人,他往生。所以書念得愈多,從前李老師講,不念書的時候還知道孝順父母,書念多了,父母沒念過書,他的學問、學位比父母高,眼睛愈念愈念就念到頭頂上去,連父母都瞧不起,那裡還會尊重師長?這樣的人一天念十萬聲佛號也不能往生。所以我們一定要明白這個大道理,依教奉行才不致於空過了這一生。這一部《地藏經》,釋迦牟尼佛在忉利天宮開這個法會是講基本法,十法界的眾生統統到齊來參加這個法會,非常非常不可思議。
  這些天神、鬼神名號不難懂,大家可以顧名思議,我在此地省略掉。如果諸位想知道,可以參考聖一法師講記。這個講記流通得很廣,他講得非常好簡單明瞭。請看經文:

【爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。汝觀是一切諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是今來集會到忉利天者。汝知數不。】

  這個字念「否」,可否之否。文殊師利菩薩是菩薩當中智慧第一,佛不叫別人叫他,他如果要不知道,那其他的都不要問,不必問。菩薩當中智慧第一,叫著他問。你看看,觀察一下來集會這些大眾。『一切諸佛菩薩及天龍鬼神』,這是講正報,來的這些人。他們從那界來?此世界、他世界,此國土、他國土,包括了盡虛空、遍法界,依報;我們講來自四面八方,這是來自法界一切諸佛剎土。來了這麼多人,你知道人數有多少?釋迦牟尼佛在無量壽這一會上,我們看到大眾兩萬人,這個法會參與的大眾不可思議,看到法會殊勝就曉得法門的重要性。我們看看文殊菩薩怎麼答覆。

【文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。】

  這話是真的不是假的。文殊是菩薩當中智慧第一,他說以他的能力來觀察、來衡量;『度』就是度量,多少時間?千劫,這麼長的時間,我的能力來記算,算不出來。與會人數多少?太多了。

【佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。】

  佛眼無所不知,無所不見,佛在此地說這句話,謙虛的話、客氣的話。告訴文殊師利,就是我以如來佛眼,我也算不盡,何況你?極力的形容參與大會人眾之多,就是法會的殊勝莊嚴。內裡面含的意思,法會的重要,無比的重要,說一切經都沒有說《地藏經》重要。這就好比像新加坡不斷的都在建築,我們看每一條街都在那裡施工,都在那裡建大樓,無論蓋什麼樣的大樓,先把地基打好;地藏法門打地基,你說多重要。無論建多高的樓,無論建什麼樣的形式,地基是相同的,要堅牢、要堅固。說明佛法深廣無盡法門,法門無量,無量的法門都建築在這一個基礎上,沒有這個基礎任何一個法門都不能成就,你才曉得這個法門的重要性。來的這麼多人是代表法門無量,無量法門都歸在這一個基礎上。一切諸佛修行成佛,不是依一個法門成就,門門都能夠圓成佛道。但是都是安立在這個基礎上,捨棄這個基礎決定不能成就。我們過去生中生生世世疏忽了這個基礎,所以不能成就。這一生當中依舊要把這個基礎疏忽掉,這一生念佛,跟阿彌陀佛結個緣,還是不能往生。你要問什麼時候你能夠往生西方極樂世界?你把三福頭一條做到就能往生,頭一條做到就是地藏法門做到。
  我給諸位講過,你第一條做到,往生西方極世界下輩往生;第二條能做到,能做到兩條中輩往生;三條都做到上輩往生,這是事實。你要說是我頭一條做不到,我第二條、第三條做到,沒那個話,假的。像蓋大樓一樣,我不要地基,也不要第一層,我第二層、第三層蓋好了,那有這種道理?下面世尊就說出來,這什麼原因?

【此皆是地藏菩薩。久遠劫來。已度、當度、未度。已成就、當成就、未成就。】

  表法的意思深。無量劫來,無量法門,所有修學成就都依靠這個基礎,這是表這個意思。已經得度、已經成就是十方諸佛,當度、當成就是一切菩薩,未度、未成就跟地藏菩薩已經有深厚的緣分。凡是學佛的人都有緣分,但是你現在還不能得度,當度就是天龍、鬼神大眾,包括我們這些人在內,我們是屬於未度、未成就。我們從未度、未成就,如何也能夠擠到已度、已成就?靠我們自己努力,我們自己在這一生當中真正肯幹,真正肯依教修行,我們從未度、未成就就進入到已度、已成就,這一生當中就能成就。
  諸位同修一定要記住,我們這裡掛著樸老給我們寫的四個字~知恩報恩;報父母之恩、報老師之恩、報佛恩、報眾生恩。跟我有什麼恩,我清清楚楚、明明白白,你才知恩,才曉得報恩。世間人為什麼不知道報恩?不知道恩,知都不知道,他怎麼會有報恩的念頭?他生不起來。能有報恩的心就是孝敬,孝養父母、奉事師長你就做到。在日常生活當中斷一切惡、修一切善,為什麼?報恩。你要不斷惡修善,不改過自新,你對不起父母、對不起師長,那就是不孝。在社會上,我們現在發心出家,不能作師不能作範,這是不孝,這大不敬。作師,做社會大眾的表率,做社會大眾的模範,我們起心動念、言語造作,自己想想能不能給社會大眾做樣子?不能,不能就是不孝、就是不敬,你就做不到。不能,為什麼不能?要把那個原因找出來,要把這個原因消除,改過自新,我們才能夠從未度到已度,從未成就到已成就,要真幹。這個事情是自己的事情,不是別人的事情,別人幫不上忙,一定要自己;自己覺悟,自己度自己,改毛病、改習氣、改心理,讀誦大乘,依教奉行,這才能成就。
  如果這一生不能克服自己的障難,克服自己的毛病習氣,還要因循苟且,我們這一生當中跟過去生一樣,跟阿彌陀佛結個緣,跟釋迦牟尼佛、地藏菩薩結個緣分,這一生不能成就。緣結得很深,《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」,這個緣是生生世世結的,無量劫就結了深厚的緣分,緣總是不能成熟,總是差這麼一截。所差這個一截,就是不能克服自己的煩惱習氣,讀經聞法沒有能夠深解義趣,好像是懂,其實沒懂,怎麼知道你沒懂?你沒做到,你要懂得一定做到。為什麼?識貨,認識了。我們桌子兩邊,一邊放的是黃土,一邊放的是黃金,送給你,你要那一個?只能拿一個。你一定拿黃金,為什麼?識貨。佛在經上一再教導我們深解義趣,解難行易,你為什麼做不到?你不懂、你不了解,佛法確實知難行易。釋迦牟尼佛講經說法四十九年,知難;行,一念之間。一個念頭轉過來就超凡入聖,念頭轉不過來,解得不夠透徹、不夠深入。
  我們的行門實在講依靠解門,你解得愈深,你行得就愈周到;能說不能行,說老實話自己並沒有深解,所以他不能行。能說決定能行,能說不能行是什麼?依照別人的註解,依文解義自己也不懂。我聽說還有一些講佛經,念一段經文講一段故事,不知道從那裡找這些故事來講,講的聽說跟經文毫不相關,他也叫講經,那怎麼能行?依照古人的註解來講,還勉強過得過去。實在講必須自己透徹經義,自己做到再講踏實,一絲毫疑惑都沒有。為什麼?做到,效果自己體驗到、自己得到。我們看下面經文:

【文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。】

  文殊菩薩說,佛所講的他信得過。佛所講這麼多大眾,都是地藏菩薩久遠劫來,已經度、當度、未度也參加集會,已成就、當成就、未成就統統都來,文殊菩薩信得過,沒問題。可是文殊菩薩就提出來,

【小果聲聞。天龍八部。及未來世諸眾生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。】

  文殊菩薩這幾句話說得好。智慧沒有開,功夫沒有成就,聽到佛說這個話,免不了懷疑。地藏菩薩那有這麼大的神通道力,十方三世一切諸佛都是他度的,這個話我們能相信嗎?文殊菩薩相信,沒有懷疑,一般人聽了一定懷疑,所以我們要把這個道理表白清楚。地是心地、是真心、是本性,地藏菩薩表這個法,不可以死在文句句下,那你就錯,必定會懷疑。你認為地藏菩薩大概是九華山的金地藏,那你就錯了,金地藏是地藏分身之一,地藏的化身,地藏化身無量無邊,分身之一。要懂得裡面真實的理、真實的事,我們就不會懷疑,否則的話你有疑惑,從疑惑再謗法,這個罪過就重。文殊菩薩提出這個疑問,其目的就是要要求世尊,把地藏菩薩修因證果、廣度眾生這些事,詳詳細細為大家說明。這在下面一段經文,今天時間到了,我們就講到此地。

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06‧地藏菩薩本願經講記 第6集

  請掀開經本,接著看經文。

【唯願世尊,廣說地藏菩薩摩訶薩,因地作何行,立何願,而能成就不思議事。】

  這是文殊菩薩看到這個大會人眾希有的盛況,當然他是知道很清楚、很明白,但是人天凡夫、二乘,乃至於權教菩薩,看到這個盛況都免不了會有疑惑,甚至於還有毀謗的意念存在。疑惑、謗法,祖師大德依據經論告訴我們,必定墮阿鼻地獄。像這些話我們平常都不敢講,為什麼?說出來之後人家更疑惑、更毀謗,他聽了之後你拿這個來嚇唬人,那有這麼重的罪?那裡有地獄?他根本就不能接受、不能相信。所以這些話我們相信的人自己有高度的警覺;對大眾,除非是讀到這個經文不能不說,不讀到這個經文我們根本就不說。要知道為什麼不說?說了不但沒好處,還要幫助別人造罪業,那又何必說?他墮已經墮得很慘,不應該再叫他墮得更重,這就是大慈大悲。所以在濁惡之世,佛菩薩不以佛的身相出現於世間,就是減少眾生的疑惑毀謗。文殊菩薩非常慈悲,幫助世尊來教化眾生。這兩個人就像在舞台上表演一樣,在一問一答。地藏菩薩為什麼有這麼大的福德因緣?召集盡虛空遍法界一切諸佛菩薩、六道有緣的眾生來參與這次大會,這是不思議事。請看底下經文:

【佛告文殊師利,譬如三千大千世界所有草木叢林,稻麻竹葦,山石微塵,一物一數,作一恆河,一恆河沙,一沙一界,一界之內,一塵一劫,一劫之內,所積塵數,盡充為劫。】

  這一段經文是世尊為文殊師利菩薩,說出地藏菩薩往昔度化眾生的因緣事蹟。告文殊師利就是告訴我們,文殊師利在此地作為我們大家的代表人。這一段先從比喻裡面,比喻數量不可思議;這個比喻我們已經不必一句一句解釋,聖一法師在講記裡頭有說明,我們在這裡省略掉。這個數字沒有法子計算,世間人不能計算,現在科技發達最高級的電腦也算不出來。

【地藏菩薩證十地果位以來,千倍多於上喻。】

  像前面比喻這個數字,這是講地藏菩薩證十地果位,從證初地到十地;換句話說,十地之前那都不算,那要算的話那就更多,數不清。

【何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。】

  這就講以前的,那個不算。從證得地上菩薩算起,到現在這個數量,恆河沙劫哪裡能說得上?這個比喻實在講也只有佛能說得出來,我們要用言語文字來形容這個數字,我們形容不出來。

【文殊師利,此菩薩威神誓願,不可思議。】

  這是讚歎地藏菩薩,他的威德神通、他的弘誓都不可思議。可是諸位必須要記住,地藏菩薩的本願就是我們自性的本願;換句話說,沒有地藏菩薩的本願,我們決定不能證得圓滿的佛果。你要問為什麼?性德裡頭有欠缺,你怎麼能圓滿?地藏法門是大乘佛法的第一課,要按照這個順序來講,這是入門的課程、基礎的課程、必修的課程。「地獄不空誓不成佛」,為什麼發這個願?地獄是我們自性變現,不是外頭來,十法界依正莊嚴都是心地變現出來。你心裡面還現地獄的現象,還現六道輪迴的現象,你怎麼能證得圓滿菩提?這個一定道理。佛法是跟你講理,真實之理,真實之事,那不發這個願行嗎?地獄苦難的眾生都要無條件去度脫,我們現前一些苦難的人能夠不幫忙、能夠不援手嗎?人跟事有的時候我們看到不如意、看到會生氣,這要懂得不是外面境界的過失,我們自己過失。他為什麼造惡事、造作一切不如法?我自己沒有修好,我沒有給人做一個好樣子,我的罪業要從這裡修。你還要給別人拍桌子、瞪眼睛,你是罪上加罪,你不知道眾生從那裡來?眾生造罪業從那裡來?佛菩薩曉得,佛菩薩對於一切眾生一片慈悲。
  我們學佛從哪裡學?要從這個地方覺悟,真正覺悟,惡人對於我們,我們要以善意幫助他;幫助他不接受沒有關係。《地藏經》上講得很清楚眾生根機有四種,不能接受,就愈顯得我們自己罪業深重,我們要從這裡修懺悔,所以自度而後才能度人,這是一定的道理。佛菩薩接引眾生也沒有定法,有時候也發脾氣、也瞪眼睛,但是你要曉得,他那一發脾氣眾生覺悟,眾生改過、回頭向善;我們這一發脾氣眾生生怨恨心、生報復心,那你就錯了。我們愚痴,菩薩有智慧,我們要懂得怎樣處事待人接物,所以特別提示出來作師作範。佛菩薩天人師,我們這一出家,人家一見了面,法師,都稱你為師;師就是表率模範,我們起心動念、舉止行為,能做人的模範嗎?
  昨天李木源居士告訴我,我才曉得。我是這一生當中,對於任何人的事情向來不聞不問。他告訴我,前期的同學們離開之後,他們就整理房間,看到有些不要的東西都是丟棄在那邊,還看到吃了的蘋果咬了一口就放著。他們看了很難過,這一種作法能夠做世間人的好榜樣嗎?我們聽了很難過,我們不責怪同學,只責怪自己,我們自己做得不好,但是我們努力在改進,這些道理都要懂得。常住點點滴滴,我們都要愛護、都要愛惜。我一生當中不向任何人要一分錢,為什麼?人家賺錢不容易,要體諒到別人。我們自己用錢總要節省,我們節省一分錢,就是對於常住、對於佛法布施一分錢,我們修福。你不修福,你的福從哪裡來?你今天沒有能夠斷無明,你的性德不能流露,你的福報都是修來的,決定不敢浪費。古大德都做到,叢林的規矩一針一線、一草一木,微不足道的,無不愛惜,惜福;惜福就是修福。現在人所有一切過失,根本的原因就是從小沒有人教,長大了養成這個習氣,習氣養成了很難改,所以我們必須時時刻刻提高警覺。為什麼天天讀經?讀經就是檢點自己,反省,依照經典的教誨改過自新,我們這才有救。處世要忍讓,要替別人想,要替整個社會安全去想;不要想個人,想個人無不是罪,無不是業。自己天天在造作罪業,不知道,還以為自己修了功德。這是打閒岔的話,但是也很重要。
  我們再看經文。佛說地藏菩薩威神誓願不可思議,我們要曉得這一句話裡面,甚深的含義是什麼?我們從那個地方去學習?再看底下經文:

【若未來世,有善男子善女人,聞是菩薩名字,或讚歎,或瞻禮,或稱名,或供養,乃至彩畫刻鏤塑漆形像,是人當得百返生於三十三天,永不墮惡道。】

  佛說的話是真的,不是假話,佛沒有妄語。有很多人讀到這個經,以為什麼?造一點罪業沒有關係,我們供養地藏菩薩,將來還有一百次往返三十三天永遠不墮惡道。望文生義,然後又墮到惡道去就毀謗,釋迦牟尼佛在經上講的話靠不住,假的,欺騙我們,謗佛、謗法、謗僧,又墮阿鼻地獄,不知道佛在這裡說話的意思。
  『聞是菩薩名字』,這個聞裡面就有思、修,菩薩的三慧。你聽到地藏菩薩的名字,地藏菩薩名字的意思是什麼?你要真正懂得才叫聞名,名號裡面的意思完全不懂得,沒有聞。真正懂得,聽到這個名號,將自己心地寶藏就相應,這叫聞名。「稱讚」是什麼意思?稱讚就是講解《地藏菩薩本願經》,這是稱讚。釋迦牟尼佛在忉利天宮稱讚,勉勵自己、勉勵大眾向地藏菩薩學習,這是稱讚。下面瞻禮、稱名、供養那是真正修行。瞻禮,瞻仰禮敬,表現在那裡?表現在對父母、對師長。地藏菩薩的精神是孝親尊師,然後把孝親尊師這一種心行擴大,孝敬一切眾生,這是地藏本願,這是把瞻禮才做到圓滿。對於任何一個眾生有輕慢心,不是修地藏行。看到瞻禮是供一張地藏菩薩像,每一天給他磕幾個響頭就是,哪有那麼簡單?那是完全錯解如來真實義,佛說得沒錯,你錯解。
  這是佛在一切經裡面,多次的勸勉我們要深解義趣,你解得愈深,你明瞭得愈透徹,你做得才圓滿。只在文字表面上,那就完全錯了。古德常講「依文解義,三世佛冤」,這是過去、現在、未來三世諸佛都喊冤枉,你把佛的話錯解、錯會。今天錯會的人有多少?你要問他為什麼錯會?他沒有做到,只有做到的時候才能夠體會入微,才能往深處體會,你不做怎麼行?你能做到一分,你就體會一分,體會一分,你又能做到一分,解跟行相輔相成,解幫助行,行幫助解,這樣輾轉深入才能入到深廣。
  『稱名』是稱地藏菩薩名號。這裡面兩重功德,自利是提醒自己,念念不離地藏法門,也就是念念不離心地法門,這是自利德。利他德是念念喚醒有緣的眾生。實在講今天有緣的眾生少,太少,幾個人聽到這個名號就覺悟?雖不覺悟,也要讓他聽到,阿賴耶識裡面種下了名號的種子,一歷耳根,永為道種;這一生不得利益,也許多生多劫之後再遇到緣,這個種子發芽,這是為一切眾生做遠益,將來的利益。根熟的眾生現前得利益,聽到之後,他就曉得怎麼樣修學。
  『供養』,諸位一定要知道,供養裡頭最重要是依教修行供養。普賢行願裡面跟我們講得很清楚,一切財供養比不上法供養,法供養《行願品》裡面舉了七大類,第一條就是如教修行供養。我們不能夠如教修行,那個供養是假的,不是說供養一點香花、水果,這就是我天天在供養佛,錯了。我們看真正修行這些大德們,祖師大德們,他們佛堂裡什麼都沒有,香花、水果都沒有,他到那裡去辦?我們看到人家佛堂裡供具只有一杯水,點一盞油燈,其他什麼都沒有;人家是真供養,是依教修行供養。
  下面是供養的擴大,供養的引伸~造菩薩形像。畫的像也好,雕刻的也好,『刻鏤』就是木雕,『塑漆』是塑造,泥塑的也好,金屬塑的也好,這是供養的擴大。使一切眾生有這個機緣聽到菩薩的名號,見到菩薩的形像,給他種善根。自己行菩薩道,菩薩怎麼做,我們怎麼做,就叫做行菩薩道。勸化一切眾生,這樣的福德才是百返生於三十三天永不墮惡道。你想想看他為什麼不墮惡道?不造惡業,修地藏菩薩行的人怎麼會造惡業?過去生中所造惡業的種子雖然在,這一生當中惡緣都斷掉。他學菩薩,念菩薩,是菩薩心、是菩薩行、是菩薩的言語,這十法界裡面其他六道的緣都斷掉,他怎麼會墮惡道?這是當然之理,這個道理我們一定要清楚、要明瞭。
  再看世尊給我們講地藏菩薩往昔的因緣,這個意思深。

【文殊師利。】

  佛經裡面凡是一開端叫著當機的名字,下面的經文就非常重要。叫名字是提醒他,底下有重要的開示,提起他注意。

【是地藏菩薩摩訶薩,於過去久遠不可說不可說劫。】

  這個句子在這裡斷好。不可說不可說劫,這個是時間就太長太長,說不盡。

【前身為大長者子。】

  古人有這個意思,他從前身分是個大長者子。大長者子,我們很多人把他看錯,大長者的兒子。而實際上「子」是我們中國古人對人一種尊稱,孔子、孟子、老子,稱子是尊稱。大長者子,子就是孔子、孟子那個子,尊敬的稱呼。要用現代話來講,子就是尊敬的,我們要用現代的話來說,尊敬的大長者,把這個尊敬的話加在前面,從前這個尊敬的話在後面,尊敬的大長者。

【時世有佛。】

  那個時候這個世間有一尊佛。

【號曰師子奮迅具足萬行如來。】

  『師子奮迅』是比喻,獅子是獸中之王。『具足萬行』,是說菩薩修行功德圓滿,證得無上的佛果。這是名號裡面簡單的意思。

【時長者子見佛相好,千福莊嚴,因問彼佛,作何行願,而得此相。】

  這是我們的學處。這個時候尊敬的長者,見到師子奮迅如來『相好』光明,他生了歡喜心;向佛請教:你這個相好怎麼得來?相好重要,我們為佛弟子在這個社會上,如果沒有一個好的形象我們就是滅佛法。出家談何容易,古德常說「地獄門前僧道多」,一般社會世間人造地獄業不容易,出家人造地獄業太容易,為什麼?沒有一個好形象的時候你就滅佛法,你這個罪業就墮阿鼻地獄。為什麼?叫社會大眾毀謗佛法,人家一看到你這個樣子,瞧不起你、輕視你、毀謗你,就能整個佛法統統都毀謗,你這個罪業還得了嗎?諸佛菩薩是九法界最好的模範、最好的形象。佛的形象能夠叫長者子,長者子稱為子成為大家尊敬的,有學問、有德行,這樣的人看到佛的形象對佛都起尊敬心,都想來學習,你說這個形象多好。我們今天在這個社會上不出家那無所謂,你出家了,你就一定要學佛的形象,要具足菩薩的形象,否則的話在家學佛一樣,何必造罪業,何必再造謗佛、謗法、謗僧這個事情,這個重要。
  我們今天講《華嚴經》,《華嚴》很長,《華嚴》到末後五十三參,不但是要求出家人,在家學佛跟出家學佛一樣,都要做社會大眾最好的形象。你要做不到,你就不是佛弟子,是冒充的佛弟子、假佛弟子,造無量無邊的罪業,果報在三途,非常可怕,這個是我們不能不知道。既然學佛,心地一定要清淨、平等、覺,要息滅貪瞋痴,還要與人爭利,還要這個好、那個不好,輪迴心造輪迴業。想到佛心多麼清淨,一塵不染,常常念著宇宙人生的真相,真相是三心不可得,諸法無所有,所以在內外都能得到清淨;內裡面一念不生,外面一塵不染,這是佛菩薩。這樣才能夠過到真正的生活,我們常講真實真善美慧的生活,真實幸福美滿的生活,一點不假,佛菩薩過這個生活。我們過什麼生活?內裡面起心動念,外面處處攀緣,我們過的是煩惱的生活,業障的生活,過的是輪迴的生活,再說的不好聽的話,過的是惡道的生活。我們讀到這一句,佛把這一個擺在地藏業因裡面第一條,用意好深。諸位無論是在家學佛、是出家學佛,一定要給社會做一個好榜樣,一定要有好的形象。
  『千福莊嚴』,不只三十二相八十種好。我們就不講千福莊嚴,就說三十二相,三十二相從那兒來的?三十二相是福德之相,你不修福你就得不到這個相好。善有有漏、有無漏,我們今天修無漏善我們做不到,這個太高,我們的煩惱習氣沒斷,從哪裡學起?有漏善學起,一定要斷惡修善。世間法的標準,我們能做到就是世間的善人,就是世間人的好樣子。佛的廣長舌相是不妄語這個功德成就的。中國古時候司馬光,大概一般人都知道,司馬光的別號叫君實,君子誠實,他真做到。他在晚年自己反省,自己一生不妄語,自己一生所做所為,他說過「事無不可告人也」,一生所做的沒有見不得人的事情,沒有做一樁不可告人之事。他也是皈依三寶,在家人的好形象。我們今天說老實話,學的什麼佛?每一天讀誦大乘,天天要認真反省、認真檢點,不在乎讀的經論多少,一句、兩句一生做到終身受用無窮。
  佛給我們講修行的大根大本,實在講就是淨業三福,淨業三福一展開就是一切佛法;無量無邊的佛法濃縮起來,就是那十一句,決定不能夠看輕。而十一句裡面再把它歸納,實在講就是一句,孝養父母,就這一句。千經萬論,一切諸佛如來所說無量無邊的法門,都出不了這四個字。我們講三學、講六和、講六度、講十願,種種修行方法都是孝敬的落實,落實在我們生活當中,落實在我們處事待人接物,真的學佛。真的學佛改樣子,心改、行為改,這叫真正學佛。天天讀經,甚至於天天講經說法,心沒有改,還是世俗心、還是輪迴心、還是貪瞋痴慢心,這怎麼得了?這是假的,不是真的。真的捨念清淨,念念利益一切眾生,不是為自己。我們在《華嚴經》裡面讀到,如果為自己,他住大涅槃,那個多自在;為眾生,那就要隨類化身,不辭辛勞。這是我們世俗人的觀念,佛菩薩沒有辛勞,為什麼沒有辛勞?佛菩薩無我,有我才有辛勞,無我那來的辛勞?我們讀這一句感慨萬千,我們怎樣學成佛菩薩一個形象,若不認真依教奉行,怎麼行?我們再看下面經文:

【時師子奮迅具足萬行如來告長者子,欲證此身,當須久遠度脫一切受苦眾生。】

  這是地藏菩薩本願的由來。諸位一定要記住,現在的道場建立不如從前,從前如法,所有一切佛寺的建立都跟表法的義趣能相應,現在條件不具足。正規的道場一進門是天王殿,第一個見面彌勒菩薩,彌勒菩薩教你什麼?生平等心,呈喜悅相。佛法慈悲為本,方便為門,彌勒菩薩代表慈悲為本,四大天王代表方便,方便為門,天王殿教我們這個東西。你在一個道場上每一天都要經過山門,天天接受這個薰陶、熏習,讓你回心轉意,我們今天誰懂得?誰有慈悲心?誰有方便門?方便不是教我們自己方便,那就錯;方便一切眾生。教他得方便,我行慈悲;不能顛倒,他行慈悲,我得方便,那你就顛倒。一定要發心,這個心就是大菩提心,眾生無邊誓願度。特別是一切受苦眾生,受苦眾生指哪裡?指六道,特別指三途。諸位要知道,三途眾生在哪裡?就在我們的周邊,甚至於包括自己,貪心餓鬼道,瞋恚地獄道,愚痴畜生道,我們的心是貪瞋痴,語貪瞋痴,一切造作沒有離貪瞋痴,我們造的是三惡道的業。
  地藏菩薩有能力到三惡道化身去度脫眾生,我們今天沒有這個能力;我們沒有能力,要度這些還沒有進入三惡道,但是造三惡道業因這些眾生,我們要度這些人。要知道這些人是苦難眾生,不要認為這些人當中現在可能有大富大貴,世間人看到他不得了大富大貴,佛眼睛裡看到他是惡道眾生。我們怎麼樣度他?先要自己捨貪瞋痴,說沒用,要做出樣子來給他看。我捨掉貪瞋痴,不要貪瞋痴,我的日子過得也很自在,過得也不賴,讓他從這個地方反省,從這個地方覺悟。前面佛講要樹立形象,《華嚴經》上你看一開端的表法,第一個是講大地,心地,第二個講寶樹,寶樹什麼意思,樹立最好的榜樣,一切眾生此界他方沒有不喜愛樹木花草,佛就用這個方法來比喻,我們要樹立最好的榜樣,讓人接觸到之後生喜愛之心。再看經文:

【文殊師利,時長者子,因發願言,我今盡未來際,不可計劫,為是罪苦六道眾生,廣設方便,盡令解脫,而我自身方成佛道。】

  在這段經文當中,我們又看到釋迦牟尼佛叫著『文殊師利』的名字,這個經文不可以疏忽,不能大意。『長者』正是給我們作榜樣、作模範,做出一個好樣子,勸我們發心,他聽了佛的開導,他就覺悟、他就回頭,也發大願。『我今盡未來際,不可計劫』,時間長,不是短時間,盡未來際劫;換句話說,永恆無限長的時間。『為是罪苦六道眾生』,完全接受佛陀的教誨為苦眾生,一切眾生造作一切苦因,他不知道,苦果現前的時候後悔莫及,那個時候就來不及。長者子發這個心,這個就是地藏菩薩。我們今天讀到這個經文,能不能發起這個心?如果能發這個心,我們在《地藏經》上就得到真實受用。我們自己生活苦,要想到這個世間還有比我們更苦,我們不怕苦,我們因為苦才能夠體會到一切苦眾生。我們如果生活在很富裕的環境裡面,人家說苦體會不到,唯有自己從這個苦裡頭出來才真正體會到苦,幫助苦眾生的心才真切。沒有受過苦難,你要想「為是罪苦眾生」,那個心總是隔了好幾層,體會不到。
  所以佛教弟子們,一個是以戒為師,又說以苦為師。特別是出家人過苦日子好,過苦日子常常在警惕之中,一享受沒有不迷惑顛倒。所以一定要曉得,有福,出家人真正修行決定有福報,福報來了不能享,一享就糊塗;福報來了,要給這一切罪苦六道眾生,給他們去享,你是真正度苦。這幾天我們在《華嚴經》上講到,毘盧遮那佛建立華藏世界不是自己享受,是給十方一切剎土破一品無明、證一分法身,這些菩薩們有個安身立命之處,有個好好的修行道場,提供他們享受,佛沒享受。西方極樂世界阿彌陀佛建立極樂淨土,也不是自己享受,提供給十方世界一切念佛人,往生到那個地方修行受用,哪裡是自己享受?這都是做出最好的形象給我們看。所以有大福德的這些祖師大德們,建立道場自己有沒有享受?沒有,自己住的房子方丈。住一個小房子,福報讓一些清眾來享受,平等心、清淨心。只要是真正修行人沒有地方去,到他那裡去,沒有不收容、沒有不接待,所以叫十方常住、十方道場,哪裡是為個人名聞利養?佛教導我們自身示現給我們做樣子,一點不假,我們看到他發心,不怕時間長,不怕教學工作的艱辛。
  『廣設方便,盡令解脫,而我自身方成佛道。』這就是說眾生不成佛,我不成佛,所以地藏菩薩永遠示現在菩薩地。我們今天看到這個經裡面所說,十方三世一切諸佛如來都參與這個道場,都是地藏菩薩度化的,已度、當度,已度已成就是諸佛,他還在菩薩地。學生都成佛,老師還是菩薩,這一些諸佛對這個老師,沒有不感恩戴德。今天釋迦牟尼佛要宣揚地藏法門,他們來與會就是報恩,來作影響眾。哪一個法會諸佛來參加?沒這個道理。這個法會所有的佛都來齊,莊嚴道場、莊嚴法會、莊嚴這個法門,讓一切眾生警覺到這個法門無比的殊勝,這個法門非學不可,是一切諸佛成佛的基礎、是成佛的根本。你要捨棄這個法門,你決定不能成就,念佛,說老實話也決定不能往生。我自己這一生當中,凡是遇到新道場建立請我講經,第一部一定講《地藏本願經》。有地,我們有個土地、有個道場這硬體建設,《地藏菩薩本願經》是心地建設,這才相應。道場建立、道場的恢復第一部講什麼經?決定是《地藏菩薩本願經》。

【以是於彼佛前,立斯大願,于今百千萬億那由他不可說劫,尚為菩薩。】

  這是我們應當要學習。世尊將這一段公案因緣說出,我們要能體會到他的用意無限的深廣,他的教學是無盡的慈悲。我們能知,然後才能行,才能談得上報恩,知恩報恩;你含糊籠統念過,這段文不長,粗心大意的看過,沒有用處。再看底下這一段,這是第二個公案:

【又於過去不可思議阿僧祇劫。】

  這個時間是在大長者之後,大長者是第一個,最先的。

【時世有佛。】

  世間有一尊佛。

【號曰覺華定自在王如來,彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。】

  從佛的壽命,可以看到那一個時代眾生福報很大,壽命是福報之一。

【像法之中,有一婆羅門女,宿福深厚,眾所欽敬,行住坐臥,諸天衛護。】

  佛的壽很長,但是住世化緣已經滿,佛示現滅度。滅度之後跟我們世尊一樣,佛滅度之後法運還有三個時期:正法、像法、末法。我們釋迦牟尼佛正法一千年,佛滅度之後第一個一千年,像法一千年,末法一萬年。不管是中國的說法,還是外國人的說法,現在都是末法時期,佛滅度兩千年之後這是末法時期。在中國,佛法傳到中國來的時候是像法時期。佛在經上有預言,佛說正法時期戒律成就,依照戒律修學就能夠證果。像法時期禪定成就,所以中國的佛教禪風非常盛,什麼原因?像法時候傳來,跟世尊講的很相應,禪定成就。末法時期淨土成就,人的根性大不如從前,修禪不但不能開悟,連得定都不可能,唯有修淨土帶業往生能成就。經上所講這是覺華定如來,他的像法之中有一婆羅門女,這個婆羅門女也是皈依佛法,也是個學佛的。
  『宿福深厚』,我們講善根深厚,宿是過去生中培的福、培的善根很深。『眾所欽敬』,欽是佩服,對她尊敬,大眾見到她,就剛才講形象殊勝,得到社會廣大群眾的尊敬。『行住坐臥』,這是講四威儀,都足以給社會大眾作好榜樣,所以連天神都尊敬她。『諸天衛護』,我們現在世間講天神保佑,時時刻刻不離開他叫做護衛。諸位同修要曉得,現在這個社會造惡的人多,行善的人少,如果有一、兩個行善的人,天神的衛護就特別之多;過去善人多,天神他去護持他,他去護持他,每一個人護的人並不多;現在的時候人都作惡,只有一、兩個善人,所有那些天神統統來護衛你。真的,不是假的,為什麼不修善?為什麼要造惡?我們斷惡修善,不求菩薩、不求佛,也不求天神,諸佛自然護念,天神自然衛護,哪裡要我們求他?這個地方講的是,信佛就太難,現在世間人學佛不信佛,為什麼不信佛?特別是出家,佛叫我們萬緣放下統統都捨棄,明天生活怎麼辦?不相信佛。你要真正是個出家人,心地清淨,於這個世間法一絲毫攀緣求得的心統統沒有,你要是被餓死、凍死,給諸位說,所有的護法神都要撤職查辦,這真的,都不是假的。可是大家不相信,還是要自己去攀緣、自己搞,那護法神一看,樂得好自在,你自己搞去,好,我可不管,他悠閒自在。
  我是有一年在基隆十方大覺寺,老和尚請我講《楞嚴經》,在夏安居的時候。講堂就在韋馱殿的隔壁,我就告訴大家,你們要相信,不要攀緣,寺廟裡頭好好修行,不要做佛事、不要做經懺,也不要做法會,餓死了,韋馱菩薩撤職查辦,那有這種道理?所以說連出家人都不信佛,你怎麼能教一般大眾信佛?沒這個道理。我們真的相信不怕,佛菩薩保佑,護法神衛護,也許餓個一、兩餐無所謂,絕對不會餓死;挨一點凍,不會凍死,他一定會來。一定要有信心,這樣才叫學佛,這樣才叫真正信佛,你所需要、需求因緣成就一定會來。我這些道理章嘉大師傳給我,我對他老人有信心,他不欺騙我。我那個時候生活非常艱苦,對章嘉大師一分錢供養都沒有,我沒有這個能力;他知道他不會怪我,他對我非常好,非常慈悲、非常關懷。每一個星期我跟他見一次面,我那個時候上班有工作,星期天的時候去看他向他請教;每一個星期他給我兩小時,忙的時候給我一小時。如果我有一次、兩次沒去,他一定派人或者打電話來問我:為什麼沒去?是不是生病?非常關懷,那個愛心讓你不能不去。
  這是他告訴我,「佛氏門中有求必應」,你求不到是因為你有業障,你業障消除沒有不感應。可是一定是如理如法的去求,你用貪瞋痴求,佛菩薩不會增長你的貪瞋痴,佛菩薩不會幫助你造惡業。你果然是行善、是為眾生,佛菩薩感應道交;為自己不可能,絕對沒有感應。為自己如果有感應那是邪魔,魔促成你的欲,魔幫助你做壞事;佛菩薩不會幫助人做壞事,只給你善緣不會給你惡緣。由此可知,凡是助長我們欲望,助長貪瞋痴,自己要有高度警覺,惡緣,不是善緣。但是人有這個緣沒有不歡喜,沒有不墮落,沒有不上魔的當,落入魔的魔掌,這個要有高度警覺心。所以年輕親近善知識,好,根紮住了,一生當中處事待人接物都有很高的警覺心。我們要想得到諸佛護念,龍天善神衛護,就在這個地方學。再看底下經文:

【其母信邪。】

  母親是外道。

【常輕三寶。】

  這個罪業就重。

【是時聖女,廣設方便,勸誘其母,令生正見,而此女母,未全生信。不久命終,魂神墮在無間地獄。】

  他母親知見不正,煩惱習氣很重。大概也是看到學佛的人好的形象少,像法時期佛法衰,正法時期好形象多,四眾弟子好形象多,像法時期好的形象就少;末法時期就更少,更是希有。所以末法時期,我們要真正能夠如教修行的話,諸佛歡喜是比像法要加倍,龍天善神的護衛也是加倍,希有難逢。我們遇到這樣殊勝的緣,為什麼自己糟蹋自己?那叫真正可惜,造作罪業必定墮落。
  她為什麼會輕慢三寶、會毀謗三寶?實在講我們出家人的形象不好,為什麼佛那個時代,佛的弟子在社會上受到國王、大臣,一切大眾的尊敬。什麼原因?我們要仔細想想。末法時期出家人走到外面,人家瞧不起你,輕慢你,在旁邊指指點點譏笑你,這又是什麼原因?我們能怪別人嗎?怪別人完全錯了,回過頭來想一想怪自己,我們自己的言行、我們自己的形象,不值得社會大眾的尊敬。裡面還有貪瞋痴慢,外面處處攀緣,所表現真的是迷信,引導社會大眾搞迷信,你怎麼能值得人尊敬?人家憑什麼尊敬你?人家尊敬你的也都是迷信,迷跟迷才相應,覺跟迷決定不相應。但是造作罪業,無論你是有意造、是無意造,果報決定是有;不可能說是無意造,就沒有果報,沒這回事情。你知法犯法,不知法你犯法還是要判刑,還是有罪;不能說是我不懂法律,我造作這個犯法,我就沒有罪過,沒這個事情,那講不通。所以婆羅門女的母親,墮無間地獄。

【時婆羅門女,知母在世,不信因果,計當隨業,必生惡趣。】

  這是她這個女兒,這是孝女,她學佛她明白道理,知道她母親在生前,不相信因果報應。『計』是心裡面想著,心裡面在度量。想想母親一生她所造的業,將來果報在哪裡?善業一定得善果,惡業一定遭惡報,她想一想她母親造作的業重;毀謗三寶,這個業重。

【遂賣家宅,廣求香華,及諸供具,於先佛塔寺,大興供養。】

  這是為她母親修福。『於先佛塔寺』,「塔」是藏佛舍利的處所,我們講供養佛舍利的處所,這是塔。「寺」是教化眾生的場所。寺的本意、寺的意思,《科註》註得很清楚,寺這個意思怎麼解釋?是嗣續的意思,我們一般人講後裔、延續,這個事業要永遠延續下,這就叫寺。這個場所是續佛慧命的場所,所以稱之為寺。現在人對這個意思都不懂,看到寺,寺是廟,裡面鬼神搞迷信,他不曉得這個字的本意。從前皇帝下面辦公的機關都用寺,就是他帝王的基業希望永遠繼續不斷傳下去。這個意思很好也很深廣,佛教學眾生的事業,幫助一切眾生修行證果的事業要永遠相續不斷,這個場所是做這樁事情,所以稱之為寺。
  供佛,記住要用自己的財物,用別人的財物來修福,錯了,自己一點都得不到;一定要用自己的,不能用別人的。她沒有財力,把自己的家宅賣掉,得這個錢廣求香華及諸供具,這到佛寺裡面來修供養。這種供養是形式,這種形式的供養我們現在看到很多,很多人都會。形式供養有沒有效果?要看他用心,表裡相不相應?表裡相應有功德,表裡不相應沒有功德。還有一些人供養造罪業,不但沒有福,造禍。那些供養?到佛菩薩面前大修供養,求發財、求升官,佛菩薩面前許願,我要升了官、發了財,我再來還願,再來給你大供養;跟佛菩薩談條件,賄賂,把佛菩薩當作貪官污吏,這種供養不但沒有福,造無量無邊的罪業。你保佑我發財,我發一百萬,我一定拿一萬來供養你;佛菩薩哪有那麼傻,讓你佔九十九萬的便宜,哪有這個道理?你把佛菩薩看作什麼人?所以這樣的供養就造無量無邊的罪業,這墮三途。不要看到人來修供養,好事情,不見得是好事情,你要去打聽打聽他的動機是什麼?你才曉得他是福還是禍。那個供養,又得不到升官,也發不了財,回頭過來就怨恨佛菩薩,這個佛菩薩不靈,我去供養,他沒有保佑我發財,就怨恨,再毀謗三寶,那個罪業就愈造愈重。我們看下面經文:

【見覺華定自在王如來,其形像在一寺中,塑畫威容,端嚴畢備。】

  這是婆羅門女到寺廟裡面去供養供佛。佛不在世,這像法時期,所以這寺裡頭只有佛的形像,塑的佛像;在佛像面前供養,佛像造得很莊嚴。

【時婆羅門女,瞻禮尊容,倍生敬仰。】

  這是真誠,這些供具是外表,內裡面真誠的心,顯示表裡一如。供養一點物品,像我們跟人家見面,不管是生人、熟人,很久沒有見面,見面總有點禮物,禮物不在多少,表敬意。我們對這個人沒有忘記,常常掛念在心,表一點敬意。供佛,而且是為母親修福,所以這個心更真誠、更懇切;誠就能感,佛就能應,就產生感應道交。

【私自念言,佛名大覺,具一切智。若在世時,我母死後,儻來問佛,必知處所。】

  這就怨恨自己福報不足,沒有生在佛的當世,生在佛的像法,佛不在世。如果佛要在世的話,佛是有大智慧、大神通,我要來向佛請教,我母親死了之後落在哪一道?佛一定告訴我,可惜佛不在世。心裡面有這個私自念言,不一定說出來,心裡有這個意念,顯示她的孝心,想幫助母親脫離苦難。

【時婆羅門女,垂泣良久,瞻戀如來。】

  這一句是形容婆羅門女當時在寺院裡面,那種殷勤至誠懇切的願望,我們從這個句子裡面能體會得出來。多麼真誠、多麼殷切的期望著,這個就能感。

【忽聞空中聲曰,泣者聖女,勿至悲哀,我今示汝母之去處。】

  誠則靈,感動佛來指引她。

【婆羅門女,合掌向空,而白空曰,是何神德,寬我憂慮。我自失母已來,晝夜憶戀,無處可問,知母生界。】

  界就是哪一界?十法界裡頭哪一界?六道裡頭哪一道?她得這個感應非常感激,她不知道這個聲音從哪裡來?也不知道是誰說?所以她只有向空,音聲是空中來的,沒有見到形像,只聽到音聲。是何神德?

【時空中有聲,再報女曰,我是汝所瞻禮者,過去覺華定自在王如來,見汝憶母,倍於常情眾生之分,故來告示。】

  這是把能感之因說出來。這是個真正的孝女,至誠感佛,我們中國古人常講孝感天地,所以感動了佛來指示她,滿她的心願。

【婆羅門女,聞此聲已,舉身自撲,支節皆損。左右扶持,良久方蘇。而白空曰,願佛慈愍,速說我母生界,我今身心將死不久。】

  這是知道這個音聲是佛的音聲,感動得五體投地的禮拜。這個禮拜用全身的接禮,所以拜下去之後肢節都受傷;這是拜得勇猛,我們世間一般人講磕響頭,這是感動得至深。拜倒在地下就昏過去,很久這才甦醒過來。一醒過來趕緊求佛,希望佛說出她母親生的地方。她悲痛到極處,『將死不久』,這是悲痛到極處。

【時覺華定自在王如來,告聖女曰,汝供養畢,但早返舍,端坐思惟吾之名號,即當知母所生去處。】

  佛沒告訴她,沒有直接告訴她,妳母親現在在什麼地方。而教她一個方法,妳照這個方法去做,妳一定會知道。這什麼方法?念佛的方法。教給她,妳供養完了之後,妳快回家,回家去之後,一心執持名號,妳就念覺華定自在王如來,一心稱念,端坐思惟。大勢至菩薩教給我們,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,思惟就是憶念,沒有說口念,用思惟這個意思深。我們一般念佛是有口無心,正是所謂「喊破喉嚨也枉然」。念佛最重要是心裡有佛,思惟才是真的念佛,他心上真有佛。

【時婆羅門女,尋禮佛已,即歸其舍。】

  聽到佛的話說趕快回去。這個供養儀式做完之後,趕快回家。

【以憶母故,端坐念覺華定自在王如來,經一日一夜。】

  她回去真念,依教奉行,以真誠心一心持名,效果就現前。『經一日一夜』,時間不長。

【忽見自身,到一海邊。其水涌沸,多諸惡獸,盡復鐵身,飛走海上,東西馳逐。見諸男子女人,百千萬數,出沒海中,被諸惡獸,爭取食噉。】

  這是定中見的境界。諸位要曉得,佛為什麼教她這麼做法?為什麼不直接告訴她妳母親在地獄?給諸位講,這樣告訴她沒用處,救不了她母親。怎麼樣才能救她母親?自己一定要修功德,妳才能叫妳母親得度。一日一夜,她是專精,心地至誠,一日一夜得一心不亂,在所有修行法門裡這個法門最快,修其他法門要得到這個功夫很難。念佛法門容易,一天一夜。《彌陀經》上說,若一日若二日到若七日;她一日一夜得一心不亂,得一心不亂就證念佛三昧。諸位要曉得,念佛三昧有淺深不同,下品念佛三昧是功夫成片,中品是事一心不亂,上品是理一心不亂,她這是得事一心不亂。事一心不亂她自己就成菩薩,她母親當然得度。她為什麼一日之功夫就能夠證一心不亂?她母親的緣,她母親要不墮惡道,她不是這麼精進,所以她母親就有福。母親幫助她,讓她這麼樣用功,一下就證到菩薩的果位,母親生天是這個道理。
  佛要不教給她這一套,告訴妳母親在那裡,哭死了也枉然。佛不能度她母親,佛要能度的話何必要讓我們修行?不要修了,統統都得度,那佛是大慈大悲,佛不能度。她度她的母親,是她母親這個緣,她才認真修行,一日之間才能夠念到事一心不亂。為什麼這樣真誠?為什麼這樣精進?是因為度母親那個心切,這個力量在那裡推動她,道理在此地,然後你才曉得佛門講超度原理在此地。超度,那個超度的人心要不真懇切,自己不能夠把境界往上提升修行證果,被超度人沒用處,他得不到。她這一成菩薩,菩薩之母,而且菩薩之母對這個菩薩有很大的貢獻,她當然從地獄生天,這一定道理。
  所以佛法裡面佛門講超度,它有個理在。你理不懂,念幾卷經就超度,那有那麼便宜事情?世間造很多罪業的人,造到最後自己也害怕,找幾個法師來念念經、消消災,超度超度,超度不了,沒用處。但是我們總是做總比不做好,還能找幾個法師念念經迴向迴向,還知道自己有罪。但是要曉得這個方法是效力很差,無濟於事,只能說是種一點點善根而已,得不到效果,像她這樣才能得效果。所以孝子要為自己父母或者家親眷屬過世超度,要懂這個道理。請法師誦經超度自己一定參與,為什麼?自己不熟悉儀規,不會念,跟著法師一道念。誰超度?自己超度,法師只是做助緣帶著你;你自己要真心懺悔,要契入境界,你超度的那個亡人真的得度、真得福。如果只把超度事情委託給幾個法師,自己還在那裡若無其事,沒有用處,一點感應都沒有。
  甚至於我那個時候是剛剛學佛沒有出家,也沒有皈依,才接觸佛法。有一天去玩,到個寺廟去玩,寺廟正在做佛事,大概超度他的父母。法師在外面念經,裡面家人笑笑嘻嘻、歡歡喜喜在那裡打麻將,我看了之後不是味道。好像什麼?這個父母死得好,好快樂,一家人一點悲傷的心都沒有。到要叫去拜的時候,法師:來!你們來拜一拜;好,趕緊去拜,回頭馬上麻將桌上坐。那個不像話,現代人就是不懂禮,不了解事實真相,非常非常可憐,真是佛在經上可憐憫者,我們體會佛這一句話的意思。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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07‧地藏菩薩本願經講記 第7集

  請掀開經本。上一次講到佛教給婆羅門女,用念佛的方法,就能夠知道自己的母親死後神魂落在何處。我們知道大、小乘佛法,法門無量無邊,所謂門門都能成無上道。佛為什麼不教她用參禪的方法、用持戒的方法、用持咒的方法?為什麼不教這些法門?而特別教她念佛法門,這裡面的含義,我們一定要懂得。任何法門都能夠得定、都能夠開慧,佛法修學的總綱領就是定、慧,這個是諸位必須要曉得。所以無量的法門都是修定、慧的方法,都是開智慧的門徑,方法門徑不一樣,所達到的目標完全相同。但是這裡面確實有根性難易的差別,唯有念佛法門所謂三根普被,無論是利根、鈍根,而且成就快速、穩當容易,所以他用這個法門教她。她果然算是不錯,在我們法門裡面來說,她是屬於上上根,上等根性的人;因為她一天一夜就得一心不亂,就得定。定中境界現前,她自己才親自能見得到。佛告訴她,告訴她你母親已經生到忉利天,已經生天三天;她未必能相信,不踏實,可能這是佛安慰我的話,看到我很可憐安慰我的話,未必是真的;佛不妄語,大概是真的,這個信心不能踏實,親自到地獄裡面去見到,這沒話說。
  而且她母親怎麼生天?決定不是佛力,昨天跟諸位說過。是因為她自己,因為母親這個增上緣,使她自己勇猛精進,在一天當中成就念佛三昧;這個功德,她母親是這個功德生天。如果她自己不能夠勇猛精進,得不到念佛三昧,她母親得的福就沒這麼大。她母親得福之大小,隨她自己修持功夫淺深而定,這個理才講得通,才是合情、合理、合法。所以過去兒孫飛黃騰達,他的父母、他的祖父母,都受到朝廷的封賞,朝廷為什麼要封賞他的父母、祖父母?我們在歷史上看到朝廷上封官,他父母雖然不在世,過世,封他父母的爵位跟他自己的爵位相等。為什麼?他是孝子,他的成就是他父母調教出來,他為了報父母之恩,所以才勇猛精進;父母、祖父母對他都是善的增上緣,是這麼一個道理朝廷才封賞。這個道理走遍任何諸佛剎土、走遍虛空法界,都受一切眾生所肯定,我們所講真理永恆不變,就在此地。我們讀這個經才曉得怎樣超度?超度得什麼樣的利益才恍然大悟,這是真的不是假的。
  《地藏經》是我們大乘佛法的根本經,實實在在講要細說,但是我們這一次受到時間的限制,我們只講二十次,四十個小時,不能夠細說。將來我們一定再找時間詳細的講解,這個是我們修學的根本法,決定不能夠忽略。
  我們看著經文:

【時婆羅門女,尋禮佛已,即歸其舍。以憶母故。】

  這一句話重要,她為什麼能依教奉行?為什麼能端坐念?端坐念就是以真誠之心一心念佛。『以憶母故』,這就是發菩提心,跟無量壽經上講的原則就相應,「發菩提心,一向專念」。

【端坐念覺華定自在王如來,經一日一夜。】

  不眠不休。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到,宋朝瑩珂法師,傳記裡面記載這個破戒的比丘,造作許多的惡業。他最大的長處,他自己曉得,造惡多了將來必定墮地獄,他自己曉得。曉得為什麼還要造業?習氣太重,遇到惡緣他自己不能夠控制自己。但是知道將來墮地獄可怕,想到這個果報他就嚇到。他向同參道友請教,同參道友給他一本《往生傳》。他看了之後非常受感動,關起門來念佛,三天三夜,不睡覺、不吃東西,連水都不喝,一口氣念到三天三夜,把阿彌陀佛念來。《彌陀經》裡面講若一日、若二日、若三日到若七日,我們見到,這真的不是假的。我們念佛念了七天,念了七個七天,佛都沒見到,那個是不如法,一面念佛還有妄想、還有雜念,所以沒有感應。這個念佛是一個雜念都沒有;像瑩珂因為恐怖地獄,救命要緊,所以也是一個雜念沒有,這中等根性的人。婆羅門女上根人,一天一夜成就,瑩珂法師是三天三夜成就,至誠懇切感動佛來應。這是一天一夜得念佛三昧,這是得事一心不亂。

【忽見自身,到一海邊。其水涌沸,多諸惡獸,盡復鐵身,飛走海上,東西馳逐。見諸男子女人,百千萬數,出沒海中,被諸惡獸,爭取食噉。】

  這是婆羅門女定中所現的境界,她見到了,見到地獄的現象,看到這麼多人在那裡受罪。接著我們再看底下這段經文:

【又見夜叉。】

  夜叉是地獄裡面的餓鬼。

【其形各異。】

  奇形怪狀。

【或多手多眼,多足多頭,口牙外出,利刃如劍。】

  利刃如劍是講祂的牙齒鋒利。

【驅諸罪人,使近惡獸。】

  地獄裡頭的惡獸太多,都在那裡吃人,吃那些罪人。罪人當然看到惡獸,跑啊!這些夜叉趕著,拿這些受罪人去餵這些惡獸。不但趕他們,

【復自搏攫。】

  搏攫是鞭打,拽著摔。

【頭足相就,其形萬類,不敢久視。】

  不敢久視,不忍心看這個樣子,看到心地發軟。這是我們這個世間造作惡業的人,墮在地獄裡面受苦的形相,婆羅門女親自看到。底下經文:

【時婆羅門女,以念佛力故,自然無懼。】

  她看到地獄這個現象,這是念佛三昧之力,支持著自己看到這個現象沒有恐懼。但是有憐憫心,不忍心看這個極其悲慘的狀況。到地獄裡面,地獄裡頭也有人來招呼她。

【有一鬼王,名曰無毒,稽首來迎,白聖女曰,善哉菩薩,何緣來此。】

  地獄的境界只有兩種人能見到:一個是受罪,到裡面去受罪;另外一個是菩薩到地獄度化眾生,只有這兩種人。除這兩種人之外,地獄在你面前,你也見不到。過去朱鏡宙老居士給我講了一個故事,這故事是真的,他寫在他的著作裡面。這個故事裡面的主角是章太炎先生,他的老岳丈。章太炎在生的時候,曾經做過東嶽大帝的判官,判官用現代的話來說就是秘書長,地位很高。在中國有五嶽,五嶽是大鬼王,管好幾個省,管五、六個省,這大鬼王,他的地位僅次於閻羅王。閻羅王好像是皇帝,管全國;他好像是個諸侯,管一方,比省大得多。他是個學佛的人,知道地獄裡面刑法很慘,非常殘酷,他也有仁慈的心。有一天向東嶽大帝建議,能不能把地獄的刑法~炮烙之刑廢除,炮烙是什麼?燒的鐵柱子,燒紅了之後叫受罪的人去抱,這非常非常殘酷,我們講不仁道的刑法;希望東嶽大帝能夠有仁慈心,把這種最殘酷的刑法廢除。東嶽大帝不說話,就派來兩個小鬼帶著章太炎,實際上到刑場裡面去看。章太炎就跟著兩個小鬼去看,大概走了有相當遠的距離,這小鬼告訴他,到了,刑場就在此地。他看不到,他才恍然大悟,佛經裡面講是自己業力變現出來的境界,不是閻羅王設的,閻羅王沒有辦法廢除,是你自己業力變現,這才曉得佛經裡面講的道理。
  地獄裡面種種的這些境界、刑具,夜叉、餓鬼,都是自己造作惡業變現出來的形相,就像作夢一樣;相有體無,事有理無,所見的千差萬別,就是自己念頭妄想紛飛變出來。所以佛講得好,「一切法從心想生」,三惡道也是從心想生,為什麼心裡頭有惡念?我們明白這個道理,這才知道。如果不願意見到三惡道,一定要把心裡頭這些惡念,不但是惡口,身造惡業,不可以,念頭都不可以有。一切法從心想生,所有境界都是法,法界,沒有一樁不是從心想生。
  有定功的人見到,婆羅門女剛得念佛三昧,她因為憶念她的母親,這個境界就現前。無毒鬼王來接待她。『稽首』,這是禮拜,對她很有禮貌來迎接她。問她:『善哉菩薩』,善哉是稱讚,難得菩薩光臨地獄,但是不曉得妳是為什麼原因到此地來?請看下面經文:

【時婆羅門女,問鬼王曰,此是何處。無毒答曰,此是大鐵圍山,西面第一重海。】

  這是她所見到的境界。大鐵圍山究竟在那裡?佛在經上講我們這個四大部洲當中是須彌山,到底須彌山在那裡?七重山,八重海,七重山在那裡?經上講鹹水海,我們現在看到的海洋水是鹹的。佛所說不是我們凡夫境界,我們凡夫見不到。這個東西有沒有?決定是有。為什麼我們見不到?我們沒有能突破空間的層次,如果我們有定功,能夠見到四度空間、五度空間、六度空間,這些事實真相一定是就在眼前。這個地獄,鐵圍山西面第一重海,婆羅門女是在定中見到,定中界限突破。我們知道在中國唐朝時候,智者大師讀《法華經》入定,在定中他見到靈鷲山,見到釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華經》,他還在會下聽了一座。這就是說在定中時候,他超越了時間。智者大師去釋迦牟尼佛大概是一千七百年,這是他能夠回到過去;自己在天台,在那裡打坐如如不動,他能夠見到印度的靈鷲山,這超越了空間。所以只要有定功,定裡面分別、執著沒有,就能突破時空。過去、現在有許多修定的人都展現出這個能力,這是我們能信得過。何況婆羅門女真誠懇切、勇猛精進,她得的是念佛三昧,所以地獄境界她見到。再看經文:

【聖女問曰,我聞鐵圍之內,地獄在中,是事實不。】

  『我聞』,是過去常常讀經、聽經,聽佛在經上講,鐵圍山裡面大海之中有大地獄。問他:這是不是事實?可見得雖然常常聽經、常常讀經,佛講的話也相信,依舊有問號?如果沒有懷疑,到這個地方來何必去問鬼王?用不著問他。然後才曉得信心是多麼難建立,佛在大乘經裡面,大經大論像《華嚴》、《大智度論》裡面,都再次的說明信心難得,「信為道元功德母」。菩薩修行證道的根源在信心,信心真正建立不動搖,修行證果哪裡需要三大阿僧祇劫?這不需要。我們凡夫的信心,所謂是露水道心,很容易動搖,小小風一吹信心就喪失掉,還有什麼成就?我們在經上讀得很多,我們也看到許許多多的例子,自古以來世法、佛法,不孝父母、背師叛道,如果有成就都落在魔道裡面,他將來成就不是佛道,是魔道,我們相不相信?這些都是佛在經上說,魔所攝持。正法一定是從孝養父母、奉事師長、如理如法依教修學而成就。這是我們在讀大乘經論裡面不能不明白,不能不細心去體會。再看無毒答覆:

【無毒答曰,實有地獄。】

  非常肯定的告訴她,確確實實有地獄。人在這個世間,實在說六道裡其他道裡頭造惡少,造惡的機會、機緣少,人間造惡的機會太多。天人好善好德,只有阿修羅這一類,習氣未斷,還繼續再造惡。惡道的眾生,我們講畜生道、餓鬼道、地獄道,只是受罪完全沒有機會造惡。餓鬼道跟畜生道造惡的機會都少,毒蛇、猛獸心很毒,牠也殺害別的眾生,殺害的有限,牠一生當中能殺多少生?我們看到獅子、老虎這些猛獸,牠吃飽了,小動物在旁邊走來走去,牠就好像沒看見一樣。我們常常在電視「動物奇觀」上看到,牠那個一生殺生少,哪有人殺生得多?人殺生不一定要吃牠,所以最容易造業。人殺人不是為了要吃人,今天造的核武,一顆核子彈下去要殺幾十萬人、幾百萬人,你說造的罪業多重?他怎麼不墮地獄?地獄從那裡來?惡業變現出來,決不是佛造,也不是鬼神造,是自己業力變現出來。我們再看經文:

【聖女問曰,我今云何得到獄所。】

  婆羅門女就問無毒鬼王:我為什麼會到這個地方來?她自己也感到很驚訝。

【無毒答曰,若非威神,即須業力,非此二事,終不能到。】

  這就是說明,像剛才我們講章太炎這個故事,章太炎沒有造地獄罪業,也不是菩薩,所以地獄擺在他面前見不到。你要不是這兩種原因,走到地獄也看不到,什麼都看不到。必須有這兩個條件:第一個條件威神,那是菩薩到地獄去度化眾生,他能見到,第二個業力,就是你造作地獄的罪業,果報現前。

【聖女又問,此水何緣,而乃涌沸,多諸罪人,及以惡獸。】

  這是向無毒請教,這個水為什麼涌沸?涌沸就好像煮開的一樣,這個水是熱的,不是涼的,像水煮開一樣,這個大海是這麼一個狀況。這麼多的罪人以及惡獸漂流在這水裡面,這什麼緣故?這個情形《楞嚴經》裡面講得非常詳細,把這個現象道理都給我們說出,所謂「造十習因,受六交報。」習就是習氣,你造十種不善的習氣,就是十惡業的習氣,上品十惡你感受地獄裡頭六交的果報。

【無毒答曰,此是閻浮提,造惡眾生,新死之者。】

  婆羅門女所見到這個狀況,閻浮提就是我們這個地球,不是別的地方,是我們本地。那些新死之者。

【經四十九日後,無人繼嗣,為作功德,救拔苦難,生時又無善因,當據本業,所感地獄,自然先渡此海。】

  我們讀了這句造惡眾生,念到這些經文寒毛直豎,不是說別人,說的是我們自己。我們起心動念、言語造作,就像《地藏經》上講「無不是罪」。現在天天造、念念造,不間斷的造,一口氣不來的時候,怎麼辦?這正是佛法裡面所說「眾生畏果,菩薩畏因」,菩薩有警覺心,眾生愚痴、愚昧,果報沒有現前不在乎、不相信,果報現前後悔莫及,所以教我們斷惡修善。哪是善?佛教給我們的基本法,《觀經》上所講三種淨業,三福。佛說得那麼清楚、那麼明白,這三種是三世諸佛淨業正因,這就是善;違背善就是惡,惡是善的反面。我們在這一生當中,所作所為是與善這一邊相應,還是與向善這一面相反,相反就是造惡;與善相應福報在人天,與惡相應果報在三途,在地獄。
  淨業三福第一條人天福,能夠做到,來生在人、天兩道享福;做不到,那就看你罪業深重在三途受報。三途都有:餓鬼、畜生、地獄,看你造作的輕重。第二條小乘福,如果你要能夠相應,依教修行,果報決定在天上,享天福。如果修行有功夫,證到初果、二果、三果,那是五不還天淨居天裡面去享福。如果有違背,決定在地獄、餓鬼受報,沒有畜生。人道裡頭有畜生,畜生的報輕,地獄、餓鬼就報得重,為什麼?第二條福比第一條大,所以你修成了福也大,違背了墮落也苦,同樣道理。第三條是大乘福報,你要依教奉行你作了菩薩,超凡入聖;如果相違背了必墮地獄,不是餓鬼、畜生,一定墮地獄。我們要搞得很清楚、很明白,理事都明瞭,而後我們才深信不疑。日常功夫在哪裡做?起心動念處做,念念與佛相應,念念與道相應,道是什麼?道是真如自性,與性德相應,我們這一生希求往生才可以辦得到,怎麼可以再造惡?人生苦短,尤其現代這個時代,整個世界的動亂災變無常,一定要覺悟到世間一切所有的如幻如夢,一樣都得不到,這是真的。
  我們看看最近東南亞經濟衰退,多少有錢有富,平常都是看到很了不起的人,聽人家講自殺了。為什麼自殺?破產了。佛在經上講財為五家共有,我們明白了,邊都不沾,一心向道,我們才有救。佛在經上說,財、色、名、食、睡,五欲,地獄五條根;你要是貪戀不捨,《地藏經》上講地獄境界,就有分。婆羅門女所見到的這個境界,是我們這個地球上造作惡業的眾生,你看造作惡業的眾生有多少?這個裡面不是說,信佛的人才會墮地獄,不信佛的人就不墮地獄,沒這回事。如果說不信佛的人就不墮地獄,那我們就不要信佛;不信佛的人照樣墮地獄,不管你信不信。你修善決定生天,你造惡決定墮落,一定道理,不管你信不信。
  『新死之者,經四十九日後』,沒有後人給他培福。人死了以後做七,做七這個道理、作法都是出在《地藏經》。佛經上講過,人死了以後還沒有到其他道裡面去投胎,這是中陰身。中陰身每七天有一個變易生死,這他很苦,所以七天的時候給他做一次超度的佛事,減少他的痛苦,給他修福。『生時又無善因』,沒有做過什麼好事。『當據本業,所感地獄,自然先渡此海』,自然是沒有任何人逼迫他。地獄不是人設計,不是閻羅王設計,自自然然業力現前,才有這個現象。我們繼續往下看經文:

【海東十萬由旬,又有一海,其苦倍此,彼海之東,又有一海,其苦復倍。】

  愈往裡面去罪業愈重,所受的苦比你所見到的要增加很多倍。你現在所見到的是第一重海,這是造作惡業輕的你看到,那個極重的你沒見到。

【三業惡因之所招感,共號業海,其處是也。】

  你所看到就是佛在經上講的業海,業海是苦海。『三業』是身、語、意,造作不善的惡業,才得這個果報。地獄如是,十法界亦如是,這個現象都是自心變現。《華嚴經》上講一個總原則、總綱領,「唯心所現,唯識所變」,唯心所變這個裡頭沒有識,沒有識就是沒有妄想、分別、執著。諸位要知道,妄想是阿賴耶,執著是末那,分別是第六意識,如果不用八識,不用八識五十一心所,那就是唯心所現,唯心所現的境界,佛在經上叫它做一真法界。如果你落在妄想、分別、執著裡面,就把一真法界裡面起了變化,唯識所變,隨著你的業力;業力就是妄想、分別、執著,變現出十法界。十不是數字,諸位要懂十是表無盡。每一個人妄想、分別、執著不一樣、不相同,每一個人變現的法界不一樣,所以法界無量無邊。如果落在貪瞋痴慢變現出來的境界,就是這裡講的業海,這是婆羅門女親自見到。請看經文:

【聖女又問鬼王無毒曰,地獄何在。】

  她就來問問:地獄在那裡?

【無毒答曰,三海之內,是大地獄。】

  妳今天看到的業海,這個業海就是地獄。

【其數百千,各各差別。】

  大地獄還有附屬的小地獄。

【所謂大者,具有十八。】

  這是我們世間人常講十八層地獄,十八地獄是講大的。

【次有五百,苦毒無量。次有千百,亦無量苦。】

  大地獄經裡面所講八寒、八熱。佛在經上告訴我們,大地獄都在鐵圍山的下面。我們看經文:

【聖女又問大鬼王曰,我母死來未久,不知魂神當至何趣。】

  她來打聽她自己的事情。她告訴無毒鬼王,我的母親死了以後還不久,不知道現在她的魂神在什麼地方?我們世間人講靈魂。

【鬼王問聖女曰,菩薩之母,在生習何行業。】

  這問她:妳的母親在世的時候是從事哪一個行業?從事哪一個行業,就知道她所造的業善與不善,大致上可以能判斷,死了以後她到什麼地方去。 【聖女答曰。我母邪見。譏毀三寶。】
  知見不正,這就是正與邪。什麼叫正知正見,我們要清楚、要明白。說實在話,六道凡夫知見都不正,這是我們必須要知道。我們如果是正知正見,怎麼會到六道來?六道之外,聲聞、緣覺、菩薩、佛,聲聞是正覺,菩薩是正等正覺。鬼王問婆羅門女,說妳的母親,這稱她菩薩;菩薩之母,在生之前從事哪一個行業?婆羅門女說她母親邪見。邪、正有標準,在佛法裡面,阿羅漢的知見才算是正知正見,所以佛在經上提醒我們,在沒有證得阿羅漢果之前,不能相信自己的知見;你要以為你自己知見是正確,問題就出來。為什麼說阿羅漢的知見才算是正知正見?阿羅漢已經將見思煩惱斷掉,也就是說看什麼事情客觀,這個諸位容易懂。為什麼?他沒有我,無我,我執斷了。
  六道凡夫起心動念有個我,有我就有成見、有主觀觀念,你對於一切事理自然會看錯;我以為對,我以為正確,我的看法,就糟了。所以斷了見思煩惱知見才算是正,標準在此地;沒斷見思煩惱哪裡來的正知正見?我們現在要怎麼辦?我們初學佛見思煩惱一品都沒斷,唯一的辦法依靠佛,這就說到三皈依的重要,依法不依人。學法一定還得要有老師指導,沒有老師指導,你在佛法裡面也沒有辦法依靠。佛說的經論太多,你要一切都依,你沒有智慧;沒有智慧,佛在這個經上說空、在那個經上說有,到底是空、是有?你就搞糊塗,你就沒有辦法依靠。我初學佛的時候,台灣大學有個教授,也挺有名氣,現在不在。他就告訴我,他說:佛經裡面講有的時候有道理、有的時候沒道理。我說:哪些地方沒道理?他說:我看過《金剛經》。我說:《金剛經》怎麼說?像兩桶水倒過來倒過去,一會兒說有、一會兒說空,到底是空、還是有?叫人模稜兩可。所以佛說,「佛法無人說,雖智莫能解」,別看到是大學名教授,不行。可見得正知正見難,沒有正知正見,要是邪見之人還譏毀三寶。怕的是我們自己雖然是出家也犯這個罪,不知不覺造這些罪業,自己不曉得;總以為自己為是,自己沒錯,看到別人過失。

【設或暫信,旋又不敬。】

  她這個四句話,我們細細的來想一想,觀察這個世間,再反省自己,恐怕自己都犯。我們的信心是露水道心,若有若無,經不起考驗,小小的風浪,我們的道心就失掉,信心就沒有。『敬』這個字更不容易,敬從信心生起,沒有信哪裡會有敬心?對佛菩薩、對父母尚且不恭敬,怎麼能夠敬人、敬事、敬物?談不上,所以你才曉得這個多難。我們讀這四句話要警惕自己,常常把這個四句話,擺在面前當座右銘。

【死雖日淺,未知生處。】

  日淺就是死沒有多久,不知道她現在生到哪裡?這個說明鬼王就知道,大概知道她落在哪一道?

【無毒問曰,菩薩之母,姓氏何等。】

  這再問一問:妳的母親什麼名字?

【聖女答曰,我父我母,俱婆羅門種。】

  這在印度算是貴族,印度自古以來四姓階級很嚴,最尊貴的是婆羅門。

【父號尸羅善現,母號悅帝利。】

  把她父母的名字說出來,這個名字都很好,都是好名。名字雖然好,做的事情不好,名實不相符。

【無毒合掌,啟菩薩曰,願聖者卻返本處,無至憂憶悲戀。】

  無毒聽了之後,這是啟白,啟是很恭敬,很恭敬的向婆羅門女報告。啟用現代的話就是報告的意思,很恭敬的說:請妳可以回去,不必憂念。為什麼?

【悅帝利罪女。】

  確實她到地獄來過,是在這個地方受苦,沒錯,她的事情大家都知道。

【生天以來,經今三日。】

  她現在不在此地,是在這裡受罪,但她已經生天;生忉利天,已經生天。

【云承孝順之子,為母設供修福,布施覺華定自在王如來塔寺。】

  這是聽說她有個孝順的女兒,為她修福。她修福,供佛布施,這是孝感天地,真誠的孝心,感動天地鬼神。經上給我們講孝養父母,養父母之身、養父母之心、養父母之志;世間人常講望子成龍、望女成鳳,那是父母之志,也就是希望自己的兒女將來有真正的成就,出類拔萃。可是世間很多父母邪見,以為得到世間的功名富貴,這就是出類拔萃,這個觀念錯誤。怎樣才是真正出類拔萃?超凡入聖,成佛、成菩薩那是真正的出類拔萃,世間所有一切的成就不能相比。世間怎麼樣的成就出不了六道輪迴,唯有作佛、作菩薩,不但超越六道、超越十法界,這才是真正的成就。做父母的人沒學佛不懂得這個道理,不了解事實真相,我們接觸佛法明白,我們要做到;不能說父母不知道,我們就不幹。好事善事,父母雖然不知道,等我們做到,父母得大善利。菩薩之母,那還得了?
  供佛、布施這三種行都有。這裡面講設供這是,前面我們讀過,婆羅門女供養覺華定自在王佛形像,因為他像法時期;感動佛教她修行的方法,她回去之後勇猛精進依教奉行,這是修福、這是布施。修福、布施給誰?給她的亡母,所以她修的這個布施是法布施,這就不是財布施。供養裡面這是法供養,依教修行供養,這個福太大。所以鬼王說:

【非唯菩薩之母,得脫地獄。】

  不但是菩薩妳的母親離開地獄,脫離苦海。

【應是無間罪人,此日悉得受樂,俱同生訖。】

  菩薩之母得順孝之子,得她這個福,她生天,跟她同時在地獄受刑的人統統都沾光,都沾她福報一起生天;不是菩薩之母一個人生天,跟她同在地獄裡頭受罪的這一批人同時生天。然後你才曉得布施的福報不可思議,婆羅門女依教修行的功德不可思議。這個是真的事實,不是在這裡講故事,不是拿這個來勸善。諸位要懂得,千真萬確的事實,你自己修行成就,不曉得要度多少人?所以佛法裡面常常講不可思議,不思議境界,我們從這些地方多少能體會到幾分。

【鬼王言畢。合掌而退。】

  鬼王把這個事情報告完了,他就退走。

【婆羅門女尋如夢歸。】

  就好像做了一場夢,其實她不是在夢中,是在定中。從定中出定。

【悟此事已。】

  她覺悟了,這個事情完全清楚、完全明白。

【便於覺華定自在王如來塔像之前,立弘誓願,願我盡未來劫,應有罪苦眾生,廣設方便,使令解脫。】

  這是地藏菩薩在因地第一次發願。第一次發心學佛是大長者,見到佛的形象發心。這是前面我一再跟同學們提示形象要好,常常想到我們是如來弟子,尤其是彌陀弟子。彌陀是光中極尊,佛中之王,我們怎麼能給阿彌陀佛丟臉?我們如果心地起一個不善念,就對不起阿彌陀佛,我們做一樁不善事,我們就有很重的罪業,哪裡能稱得上阿彌陀佛的學生?阿彌陀佛的學生是這樣子嗎?真正做一個阿彌陀佛的好學生,一定是依教奉行。為什麼教你天天讀誦大乘?天天讀誦大乘,就是天天記住阿彌陀佛對你的教訓,佛教我們做的,我們做到沒有?佛教給我們不可以做的,我們是不是還在造作?真正名副其實做阿彌陀佛的學生,你這一生當中決定得生淨土。現前在世,人不尊敬你,那難怪!人是凡夫,肉眼凡夫,他連佛都不尊敬,他怎麼會尊敬你?可是你要曉得,諸佛護念讚歎,龍天鬼神菩薩尊重你,何以故?這些人有他心通、有天眼通,他們能看到你的善心,他們知道你起心動念;凡夫不知道,凡夫愚痴。
  地藏菩薩在此地教我們發願,做出榜樣來給我們看,這個願就是四弘誓願。『願我盡未來劫』,這在時間上沒有終止,永恆的。不是說這一樁事情我要做多少時間,沒有,我要做一劫、做十劫、做百劫、做千劫,沒有,盡未來際劫。幫助這些罪苦眾生的對象,也沒有說一定;應有罪苦眾生,不揀怨親,只要看到有受苦受難的眾生,他就『廣設方便,使令解脫』。廣設方便就涉及後面這三願,前面眾生無邊誓願度。設什麼方便?廣設什麼方便?斷煩惱、學法門、成佛道,這都是廣設方便。我們自己不斷煩惱,自己不學法門,用什麼方法度眾生?由此可知,菩薩斷煩惱、斷習氣、學法門,不是為自己,是為一切罪苦眾生,乃至於成佛道也不是為自己。看看這個世間這些造作極重罪業的眾生,我們要有這個心願,我今天所有一切修學為他們,不為自己;為自己可以馬虎一點,可以隨便一點。可是看到芸芸眾生都在造極重的罪業,我們一點懈怠含糊的心都不可以有,為什麼?要救度這些苦難眾生,樣樣要認真、樣樣要勇猛精進。
  那你要問:我自己修行成就,行嗎?能度眾生嗎?這經文擺在此地,婆羅門女一個人修行,一個人成就,不但她母親得度,跟她母親受苦的這一些、這一夥,在地獄裡面受刑的這些眾生統統生天,這不是事實擺在此地嗎?我們還有什麼疑惑?一個人成就,就能度無量無邊的眾生,怕的是你自己沒有成就,裝模作樣這不行,這那裡能幫助人?一定要從自己本身真幹。用世間話來說我們提出一個四好:存好心,行好事,說好話,做好人,這些年來我們在世界各個地方提倡四好,做社會大眾一個好樣子,讓社會大眾見到這個樣子。經裡面第一段講長者子,佛所示現的樣子形象,讓社會大眾接觸到這個形象有所感悟,就能感動,這就是度眾生。他覺悟、他回頭,他向你學習、向佛法學習,這個人就得度。得度的人必然是逐漸逐漸多,這一個人覺悟,他會勸導他的周邊,他的親屬朋友、鄰里鄉黨,你說這個影響力多大?決定不能以為我一個人修行有什麼用,這經上告訴我們,一個人修行產生不可思議的效果。這一品經最重要,就是後面地藏菩薩做出榜樣教我們發心。

【佛告文殊師利,時鬼王無毒者,當今財首菩藏是,婆羅門女者,即地藏菩薩是。】

  這在過去無量劫前,現在都成就。那個時候的無毒鬼王,現在是財首菩薩,那個時候的婆羅門女,就是現在的地藏菩薩。這是講無量劫前因地的故事。
  請看經文:《地藏菩薩本願經》

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【分身集會品第二】

【爾時百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說,無量阿僧祇世界,所有地獄處,分身地藏菩薩,俱來集在忉利天宮。】

  這一段經文諸位有沒有看出,它真正的意向在那裡?『爾時』是釋迦牟尼佛在忉利天宮,啟開這一次法會之時;十方世界諸佛如來菩薩,大眾雲集之時;世尊跟文殊師利菩薩,這一問一答這一個段落終結的時候。我們看到下面這個數字真的是天文數字,沒有法子計算。『百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說』,下面是『無量阿僧祇世界』;世界無邊,眾生無盡。所有地獄之處『分身地藏』,我們九華山的金地藏也是分身之一,無量無邊的分身,分身之一,『俱來集在忉利天宮』。諸位要曉得,這是說明世間造作罪業墮地獄的人之多,地藏菩薩才分身;分這麼多的身,你就曉得有多少地獄?這個世間多少造作地獄罪業的人?主要的意思在這裡。所以看到這個現象,實在太可怕。眾生為什麼造這些罪業?沒人教,一切眾生都有善根,都有一個向善的心,可惜沒有人教導,沒有人幫助他。佛在這個經上真正的用意,都是教我們要學地藏菩薩,要做地藏菩薩的分身。我們能發願,我們能夠自己作榜樣、作表率,處處勸導一切眾生斷惡修善,這就是地藏菩薩的心、地藏菩薩的願、地藏菩薩的行。
  四眾同修,在在處處記住為大家作榜樣,在你的家庭為你一家人作榜樣,在這個道場為這個道場四眾一切同修作榜樣。不要說是他不做,我為什麼要做?那你就錯了。他墮地獄,我為什麼不墮地獄?那不是就這個意思嗎?他墮地獄,我要救他,我怎麼救他?我做個樣子給他看,這個才對。他貪財,我為什麼不貪?他爭奪利,我為什麼不爭?這就是造作一個地獄的形象,把所有一切眾生都拉到地獄去,這做錯了。我們看到別人墮地獄,我們要做一個如何脫離地獄的好樣子,超越苦海的好樣子,這就對了。不可以說人做,許多人統統都做,全世界的人都做,我一個人不做;做的人迷惑顛倒,不做的人覺悟、回頭,要懂這個道理。在這個世界勸人以口,難!你勸別人做,你自己為什麼不做?人家怎麼會相信?一定要自己做到,才能夠啟發別人的信心,才能夠誘導別人向善,一定要身體力行。佛是這樣教導婆羅門女,也就是教導我們大眾,一定要認真、要回頭、要勇猛精進。再看底下經文:

【以如來神力故,各以方面,與諸得解脫從業道出者,亦各有千萬億那由他數,共持香華,來供養佛。】

  這段經文所說,跟地藏菩薩同來的這些大眾。這些大眾,說實在話,就是接受地藏菩薩的教誨覺悟,《華嚴經》上所謂是大心凡夫。今天分身地藏統統集會在忉利天宮,這一些大心凡夫從地獄裡面脫身,也隨同地藏菩薩到忉利天宮來見釋迦牟尼佛,忉利天宮今天這個大會無比的殊勝,為什麼?一切諸佛如來都在此地,這個供佛供的是真圓滿。極樂世界這些大眾往生到極樂世界,還要分身到虛空法界諸佛剎土那一邊去供佛聞法。他們今天諸佛如來統統俱集在一堂,不必分身到各個剎土去,這些大心凡夫隨同地藏菩薩有大福報,一時一處遍供一切諸佛如來,你看這個多殊勝,比極樂世界殊勝得太多。從這個地方我們才體會到地藏法門的殊勝、地藏修學的殊勝,處處都顯示出第一,超越極樂世界,這是所有法門的大根大本。他們都拿香花來供養佛,香花是表法,香表淨信,花表依教奉行,花表因,修因證果,這所表的是如教修行供養,這才是真供養。請看經文:

【彼諸同來等輩,皆因地藏菩薩教化,永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。】

  佛在此地教給我們、告訴我們,跟地藏菩薩同來這些大眾,能夠參與忉利天宮這一會,都是接受地藏菩薩的教化得生信根,我們講五根、五力:信、進、念、定、慧。他有根,這個可貴,有根才永不退轉於無上菩提。這些人信根成就之後,心心所嚮往是無上菩提,世出世間一切法都無留戀,只是希求無上菩提。

【是諸眾等,久遠劫來,流浪生死,六道受苦,暫無休息。】

  這是說這一些凡夫,這些大心凡夫,先敘述他們過去在六道輪迴,實在講就是我們這一批人,生死疲勞從來沒有休息過。

【以地藏菩薩廣大慈悲,深誓願故,各獲果證。】

  這一句是說得度的因緣。承蒙地藏菩薩的慈悲教誨,地藏菩薩的種種方便,顯示出佛法裡常講「慈悲為本,方便為門」,地藏菩薩是大慈悲心。種種方便這是說他的善巧,為一切眾生做種種示現;換句話說,為一切眾生做種種不同的形象。令一切眾生見色聞聲,接觸這些形象能有所感悟,知道回頭,這就是菩薩的善巧方便。所以菩薩為眾生作師作範,作表率、作模範,這些人接觸之後都有所感悟,而回頭修行證果。這個果雖然是,不是像通途所說聲聞、緣覺、菩薩,他獲得是大心凡夫之果,這就非常非常之難得。菩提心生起來,煩惱沒斷,菩提心生了,這叫大心凡夫。

【既至忉利,心懷踊躍,瞻仰如來,目不暫捨。】

  這就形容這一批人,到達忉利天宮的時候那個歡喜,歡喜踴躣,完全表露在形態上,顯示出感恩之心。感激地藏菩薩教誨,感激諸佛攝受之恩,完全顯露無遺。再看下面經文:

【爾時世尊舒金色臂,摩百千萬億不可思不可議不可量不可說,無量阿僧祇世界,諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。】

  這個意思,說這麼多的數字意思非常非常之深,顯示十方世界造作惡業的眾生無量無邊,它真的意思在此地。所以地藏要分這麼多的身,去幫助這些苦難的眾生。地藏菩薩分身愈多,我們就知道地獄愈多,知道地獄愈多,就曉得造作地獄罪業受地獄苦報人數之多。在忉利天宮世尊安慰地藏菩薩,摩頂之後,

【而作是言。】

  摩頂是安慰。佛就說:

【吾於五濁惡世,教化如是剛強眾生,令心調伏,捨邪歸正,十有一二,尚惡習在。】

  這是釋迦牟尼佛在天宮囑咐地藏菩薩,地藏菩薩的責任比什麼人都重,佛不在世的時候,教化眾生的使命就委託給地藏菩薩。諸位要曉得,這道理在哪裡?釋迦牟尼佛為什麼不把度化眾生的事情託付給觀音菩薩?為什麼不託付給普賢菩薩、文殊菩薩?都是大菩薩,為什麼不託付給他們,要託付給地藏?說實在的話,那些菩薩度不了,沒法子度,唯有地藏菩薩能度。大家懂不懂這個意思?地藏菩薩教什麼?孝親尊師。如果這個人不孝親、不尊師,什麼菩薩佛來都度不了。地藏菩薩教學是打地基,教小學一年級,觀音菩薩教二年級,文殊菩薩教三年級,普賢菩薩教四年級;一年級都沒有教好,這後來不能教。所以諸位要懂得成佛從哪裡成起?孝親尊師。地藏菩薩開的課門就是孝親尊師,這一門課學不好,其他的別談。孝親尊師做好,觀音菩薩才使得上力,才教你大慈大悲,把孝親尊師擴大,那是觀音菩薩教的,就是這麼一個道理。所以佛不在世的時候,一定要讓地藏菩薩代表佛。縱然不能提升這個境界,你真正能做到孝親尊師,就不墮三惡道;出不了三界,但是不墮三惡道,所以這個是佛法的根本法。
  我們在根本法上不能建立,學佛說實在話,只是一個遠因而已。《華嚴經》裡面講十種根機,這是遠機,就是這一生得不到利益,你在佛法裡熏習一點種子,落在你阿賴耶識裡頭,要等來生、後生多生多劫因緣成熟再接著幹;給眾生種遠因,這一生當中決定收不到效果。如果在這上奠定基礎,地藏法門奠定基礎,也就是說三福裡頭第一福做到,諸位要曉得,一部《地藏經》講的是什麼?就是孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業,就這四句。我當年在美國,東岸各個城市講《地藏經》大意,有些人覺得奇怪:淨空法師專修淨土、專弘淨土,怎麼講《地藏經》?有人來問我。我說:我沒講《地藏經》;他說:你沿海一帶到處都是講《地藏經》。我說:你們不懂,我講的是淨業三福第一福,還是專修專弘沒離開我的淨宗。釋迦牟尼佛教導韋提希夫人,韋提希夫人是求生西方淨土,請教釋迦牟尼佛教導她往生的方法。世尊在沒有傳授她念佛方法之前,先教她修淨業三福,告訴她這是基礎,三世諸佛都是以這個基礎而成就。像蓋房子一樣,教你怎麼蓋房子?先教你打地基,地基做好再教你怎麼作法,你說這個多重要。一部《地藏菩薩本願經》就是三福裡頭的第一福,你說多重要。
  為什麼我在一個新的道場一定先講《地藏經》,不講別的經?沒有一個孝順父母、尊師重道的心,那什麼都不要談,你怎麼能建立佛法?佛法是教學、是教育,師道,師道建立在孝道的基礎上。孝道沒有,師道就沒有,那還談什麼?所以這個重要。我在這二十多年來,念念都沒有忘掉我提倡建祠堂,中國自古以來祠堂是教孝的一個中心。現在政府的政策,每一家的祠堂沒有了,廢除了,也是個好事情。廢除之後要有新的建立,新的建立應該怎麼做?應該建共同的祠堂,不要一家一家,一個縣建一個祠堂,百姓宗祠。過去是一家,張氏宗祠、李氏宗祠,現在我們新的符合國家社會主義的政策,建共同的祠堂,好。全國人團結成一心,每一年春、秋祭祀祭祖,由縣長主祭,這個好;每一縣推選幾個代表來陪祭,比以前這個孝更要發揚光大。國家建一個總祠堂,由國家主席來祭祖,每一個省有省的總祠堂,每一個縣有縣的總祠堂,好,提倡孝道;不要再一家一家,讓整個國家這些各姓宗族都能團結成一體。一個破壞之後,有一個圓滿的建設,比以前更進步、更殊勝,這樣就正確。我提倡建立百姓宗祠,不但自己國家每一個縣市要建立,在海外有華僑的地方統統都建立。
  好,今天時間到了,我們就講到此地。

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08‧地藏菩薩本願經講記 第8集

  請掀開經本,從第二個段落看起。

【爾時世尊,舒金色臂,摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說,無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。】

  上一次講到這個地方,這裡面的意思很深。我們從世尊開示裡面知道,地藏菩薩的分身真正是無量無邊。菩薩為什麼要用這麼多的分身?我們要想到這個問題,必然是十方一切世界,造作惡業的眾生太多太多了,所以地藏菩薩需要用分身去度化。這是顯示這個意思,造作惡業的人無量無邊。世尊接著說,

【而作是言。】

  這是釋迦牟尼佛說的。

【吾於五濁惡世,教化如是剛強眾生,令心調伏,捨邪歸正,十有一二,尚惡習在。】

  佛安慰地藏菩薩,地藏菩薩慈悲到了極處。同樣一個道理,釋迦牟尼佛也是慈悲到極處,菩薩分身無量無邊,佛又何嘗例外?我們在《梵網經》上看到,千百億化身釋迦牟尼佛。地藏跟世尊如是,我們就聯想到,所有一切諸佛菩薩無一不如是。所以這個事實就告訴我們,佛菩薩比造罪業眾生的人數還多,這種大慈大悲,連讚歎的言語我們都找不到。可是眾生確實剛強難化,習氣太重。佛菩薩教化眾生,教他改邪歸正,此地講「十有一二尚惡習在」,換句話說,十之七八佛菩薩都把他度脫,這樣度脫的人數不是很多嗎?十分之七八。諸位要知道,此地講的人數是根熟的眾生,根沒熟的不說,是指根熟的眾生。也就是說他的善根福德成熟,佛菩薩來給他做增上緣,是這個意思。這些人大多數都能接受佛法依教奉行,可是還有十之一二,還有少數惡習氣還在。我們在《華嚴經上》看到十種眾,它列十大類來聽經的小團體裡面,我們能夠領會得到。而實際上,在我們自己道場裡面也能夠領會得到。他要沒有善根福德,我們在這裡講經,他怎麼會來聽?聽得也很認真,好像修行也很用功,可是一會兒毛病習氣又上來,這就是屬於十有一二這一類。這一類這一生能不能得度?不能得度,只是種善根而已。所以佛把這一類的眾生付託給地藏菩薩,佛還沒度盡的這一些根性似熟未熟,要地藏菩薩接著去幹,一直等彌勒佛出世。我們接著看底下經文:

【吾亦分身千百億,廣設方便。】

  釋迦牟尼佛在這說出來了。前面這是總說,這個地方就是細說。把眾生根性分做四種,四種裡面前三種都得度,末後一種就是十有一二,給我們具體說出來了。

【或有利根,聞即信受。】

  這是上上根的人,一接觸佛法,他就相信、他就接受,依教奉行,他就得度了,所謂是正法時期得度的。第二類:

【或有善果,勤勸成就。】

  善根福德也相當的深厚,比不上前面那一等人。如果我們配在佛的法運三個時期,這是像法得度,根性比我們現在是利多了。

【或有暗鈍,久化方歸。】

  這是根性暗鈍的。「暗」是沒有智慧,「鈍」是根性不利。對於這一類眾生,佛不捨棄。「久化」,要用很長的時間來幫助他。我們常說,一門深入,長時薰修,他慢慢的會覺悟到。這屬於末法時期眾生。

【或有業重,不生敬仰。】

  這不是指外面的人,是指我們佛門裡面四眾弟子,甚至於也出家、也受戒,也作法師,也當住持,對於佛法不生敬仰。雖然見到佛像也頂禮、也膜拜,絕不肯依教奉行,這就是沒有敬仰心;有敬仰的心決定是依教奉行。他不肯做,佛教我們不貪,照貪不誤,佛教我們不痴,依舊就是愚痴,這一類就是不生敬仰。為什麼不生敬仰?業障重。佛講的話他雖然聽,他也會說,他有懷疑,他看重眼前的利益,眼前的利益他不肯捨棄、不肯放下,跟世間人一樣爭名逐利,過失在此地。這一類的眾生,就是剛才講的十有一二。他接觸佛法,在佛法裡面種諸善根,這一生不能成就。這是世尊法滅了以後,下一尊佛,彌勒成佛。彌勒菩薩成佛,什麼時候來?《彌勒下生經》上告訴我們,五十六億七千萬年之後,彌勒佛才生。這個時間怎麼算法?實際上諸位算算,不難,算得出來。彌勒菩薩現在在兜率天,兜率天的一天是人間四百年,兜率天人的壽命很長,也算一年三百六十五天,照這個算法;四王天的壽命五百歲,忉利天的壽命一千歲,夜摩天的壽命兩千歲,兜率天的壽命四千歲。四千歲算法是,它那裡一天我們人間四百年,你這樣算出來,大概就是五十六億七千萬年,這從前人算的。精確不精確沒有關係,你自己可以計算。
  這麼長的時間以後,彌勒佛出現在世間。當中沒有佛的時間很長很長,這一段時期苦難的眾生,世尊就拜託地藏菩薩代表佛來度化,所以佛不住世,地藏菩薩是佛陀的代表人。因此我們在法會裡面看到,文殊、普賢對地藏菩薩都非常恭敬,因為地藏菩薩是佛陀的代表。我們在其他經典裡面所看到,他們的禮節、言詞不一樣,很恭敬。

【如是等輩眾生,各各差別,分身度脫。】

  諸佛菩薩對於眾生恩德之大,世無倫比,誰能比得上?念念之中不捨眾生,根熟也度,根沒熟還是度;根沒熟幫助他成熟,已經成熟了必定得度。末法時期根熟的眾生就是淨土,能夠真正相信淨土教,老實念佛求願往生。末法時期根熟的人,生到西方極樂世界就不退成佛,根熟。末法時期根性沒熟的眾生,是哪些?不能接受淨土教的。我們今天看到學禪、學密、學其他法門的,我們很清楚,為什麼?他在這一生當中,決定沒有能力自己斷煩惱,通途法門沒有例外的。見思煩惱斷了,才能夠脫離六道輪迴,脫離六道在十法界,十法界還是個大圈圈,還是有界限。必須再斷塵沙煩惱,再進一步破一品無明,才超越十法界,證得法身,往生到一真法界。一真法界多半都是華藏世界,《華嚴經》上所講的。難,這個事情太難太難了。不要講斷見思煩惱,見惑裡頭的一品都不容易,幾個人能把自己的身看破,能不為自己這個身享受著想?這一關破了之後,見惑才破一分,八十八品你才破一品。絕沒有意念為這個身享受去起心動念,你的身見才破一品;八十八品破一品,不管用。我們從這個地方才曉得,修其他的法門,真的要像佛所講的利根、善果才行。我們利根、善果都沒有,還有這麼一點善根福德因緣,聽了淨土教死心塌地老實念佛,這還能有一點成就。
  下面一段經文是講普現色身,正是《楞嚴經》上所說,應以什麼身度化,佛菩薩就現什麼身。佛菩薩在世間,我們肉眼凡夫不認識,實在講在世間很多很多,販夫走卒裡面都有佛菩薩。我們沒有這麼高的警覺,所以常常得罪佛菩薩、輕慢佛菩薩、瞧不起佛菩薩,造作無量無邊的罪業自己不知道,佛菩薩絕不怪罪你。明白這些事實的人,對一切眾生決定不敢生輕慢心。諸佛菩薩所以這樣示現,重要的意義就是教我們修普賢行「禮敬諸佛」,對於一切人、一切事、一切物真誠恭敬,斷除自己貢高我慢的煩惱。大家在歷史上熟知的寒山、拾得,是文殊、普賢的化身,在國清寺。在寺廟裡幹什麼?打雜,廚房裡燒火打雜,挑燒水。誰瞧得起他?豐干是阿彌陀佛再來,在廟裡幹什麼?舂米,在碓房裡面做苦工,侍候大眾,寺院裡頭沒有一個人瞧得起他。這個事實到以後大家知道了,才知道原來佛菩薩照顧我們,我們天天得罪他,後悔莫及。我們道場難道沒有佛菩薩在嗎?也許佛菩薩就在廚房裡面工作,你們不認識,你們天天還嫌棄他。所以確確實實要知道,諸佛菩薩的化身,真的時時在我們的周邊。此地舉幾個例子來說:

【或現男子身,或現女人身,或現天龍身,或現神鬼身。】

  這我們肉眼見不到的,我們見不到他,他見到我們,他在我們周邊還是會影響我們。過去朱鏡宙老居士告訴我,他學佛的因緣,他是夜晚看到鬼才相信。他是個學科學的,官也做得很大,對於這些東西認為是迷信,不相信。他接觸得很多,但是看到別人聽說的,當故事聽,半信半疑。他怎麼生起真正的信心?他告訴我,抗戰期間他在重慶,晚上跟一些朋友打麻將,大概到一、兩點鐘才散場,才回家去。那個時候走路沒有車,路燈很遠才有一個,有一個路燈大概二十燭光,路上的時候也是很黑暗的。他在路上走回家,這個路也相當長,也沒什麼感覺。他說前面有個人在前面走,不太遠,是個女的,走的時候也沒有在意。他走到一段時期忽然想到,一個女的單身,這麼深的夜怎麼會出來?他這一想寒毛直豎,再一看那個女的有上身沒有下身,這個嚇到了。這個因緣他才來學佛,真的學佛。學佛之後,他說大概是觀音菩薩化身,『或現神鬼身』,不是親自親眼看見,親自遇到,什麼人跟他講,他都半信半疑,當故事聽。這樣才走進佛門。下面:

【或現山林川原,河池泉井,利及於人,悉皆度脫。】

  這是現無情身。你在遊覽的時候,現在各地方觀光旅遊,到處都提倡。你去遊玩看到這些樹木花草,這些山河的景色,看到之後有所感悟,都是諸佛菩薩變現的。為什麼別人看到不開悟?你看到開悟了。所以一個人開悟不定是什麼因緣,凡是幫助你開悟,無論是人、是事、是物,無不是佛菩薩加持的。而後你才曉得,佛菩薩不但示現有情身在你的周邊,還示現無情身。我們言語、身體造作、起心動念,甚至於自己不曉得自己是愚暗~愚痴暗鈍,自己都不知道,佛菩薩清清楚楚、明明白白。中國古人有所謂「舉頭三尺有神明」,這個話不假。鬼神的數量多,佛菩薩的數量更多,都是大慈大悲,念念無非是感化我們,讓我們回頭是岸,早一天脫離六道輪迴,不再造作一切罪業了。凡是有利於眾生,特別是有利於眾生開悟,有利於眾生解脫,我們曉得都是佛菩薩的加持,佛菩薩無處不現身。

【或現天帝身,或現梵王身。】

  我們讀了這個,就不要輕視其他的宗教徒。我們對於所有一切宗教徒都恭敬,恭敬之心、恭敬的態度跟對佛菩薩沒有兩樣。為什麼?那一類眾生佛度不了他,他相信上帝,佛菩薩就現上帝身來度他,不是一樣的事情嗎?沒有什麼差別。他不過拐個彎而已,先要升天然後再學佛。我們現在就學佛,這比他就是殊勝多了,他要拐個彎。他對我們不恭敬是應當的,他不了解,他有成見、有執著,他排斥。我們對他不能不恭敬,我們曉得天上人間,佛菩薩化身無量無邊。「天帝」就是中國人講的玉皇大帝,道教崇拜的。西方有一些宗教所說的上帝,大概都是忉利天主。「梵王」,大梵天王,印度有一些宗教,他們是崇拜大梵天的。

【或現轉輪王身。】

  轉輪王福報就大了。這是人道,人道福報最大的是轉輪王。我們在近代這些科幻報導裡面,常常報導有外太空不明的飛行物,現在地球上。這個報導很多很多,甚至於還說有外太空人。輪王的輪寶,實在說非常像飛碟,這是他的交通工具,也是他的武器。這些人即使是駕著飛碟到我們這邊來了,是不是轉輪王?不見得。轉輪王派的人到這裡來巡察巡察,決定不是轉輪王。何以曉得?轉輪王慈悲,對於一切眾生決定不會有傷害。所以我們可以把它看做,如果是輪王的交通工具,他必定是輪王的使者。正如同我們現在派人到太空去探險,美國太空人去了,俄國太空人去了,絕對不是美國的總統、俄國的總統,不是,派遣人去的,這是我們能夠想像得到。現轉輪王身。

【或現居士身。】

  在家學佛的。

【或現國王身,或現宰輔身。】

  宰輔是官,就是大臣,我們講大臣。現在所講的總理、首相、部長,這說的是宰輔。

【或現官屬身。】

  這就是一般從政的官員。這是在家人的身分。

【或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身。】

  這是示現學佛的身分。因為此地有優婆塞、優婆夷,前面有居士,這裡頭有差別。那個居士不一定學佛,這個居士是在家有學問、有道德,沒有出來作官的這些人。這個地方有這麼一點差別。

【乃至聲聞羅漢、辟支佛、菩薩等身,而以化度,非但佛身獨現其前。】

  釋迦牟尼佛這一次的示現,是以佛身示現。釋迦牟尼佛除了以佛身示現之外,也示現種種不同的身,百千萬億的應化身都在我們的世間。我們要問,釋迦牟尼佛現在在不在?當然在,不是以佛身出現。我們凡夫以為釋迦牟尼佛滅度了,滅度是佛的身相滅度。他如果是現男子身、女子身、天龍身、鬼神身、居士身、宰官身、比丘、比丘尼身,我們怎麼認識?時時在、處處在。在歷史上我們只曉得,智者大師是釋迦牟尼佛再來,他現的比丘身。這是身分露出來大家知道,身分始終不暴露太多太多了;身分露出來,這是萬分之一二而已,絕大多數身分不暴露。身分常常暴露,對於佛教的弘傳有負面的影響,不利於教化眾生,只偶爾露一下,這我們一定要曉得。所以對於一切人常存恭敬心,我們的態度要常存歡喜心,要懂得這個道理,諸佛菩薩無不如是。再看底下經文:

【汝觀吾累劫勤苦度脫如是等,難化剛強罪苦眾生。】

  釋迦牟尼佛示現,做出樣子給菩薩看,教菩薩。菩薩破一品無明,證一分法身,就有能力千百億化身,應當要學佛,廣度眾生。圓教初住菩薩,別教初地菩薩,就可以隨類化身。我們在《楞嚴經》上看到觀世音菩薩,諸位必須要知道,《楞嚴經》上講的觀音菩薩是初住菩薩,不是等覺菩薩。他講他修行經歷,修行依據的理論跟方法,向大家提出報告。他的功夫是,反聞聞自性,性成無上道。破一品無明,見性之後,他就有能力三十二應。所以我們在楞嚴會上看到的觀音是初住菩薩,發心住,菩提心剛剛發起來,就有這麼大的能力。《華嚴經》上看到觀世音菩薩,這以後會講到,善財童子五十三參,參訪觀世音菩薩,觀世音菩薩代表的是第七迴向位,七迴向的菩薩。《法華經》的普門品是等覺觀音菩薩。菩薩跟《華嚴》講的普賢一樣,有道前、有道位;道前是等覺以前,可以說從初信位到法雲地叫道前;等覺是道位。成佛以後,倒駕慈航,再以菩薩身度化眾生,那就跟世尊此地講的,不定現什麼身,他有能力盡虛空、遍法界,與一切眾生感應道交,眾生有感,他就有應。眾生的感有顯、有冥,顯是什麼?有心求佛菩薩。冥是什麼?自己求佛菩薩那個念頭,自己都不知道,這個很奇怪。為什麼自己求佛菩薩來幫助,自己還不知道?實在講是自己的善根福德成熟了,自己不曉得;已經成熟了,不曉得。但是你這個成熟就感動諸佛菩薩,諸佛菩薩一定應化來給你做增上緣,來幫助你、來成就你。你不找他,他來找你,《無量壽經》上所說「做一切眾生不請之友」,你不請他,他就來了。下面這是世尊要拜託他的事情:

【其有未調伏者,隨業報應。若墮惡趣,受大苦時,汝當憶念吾在忉利天宮殷勤付囑,令娑婆世界至彌勒出世已來眾生,悉使解脫,永離諸苦,遇佛授記。】

  釋迦牟尼佛在忉利天宮,這麼樣清楚、這麼樣明白,把度化眾生的事情委託給地藏菩薩。曾經在世尊一代時教裡面,包括末法時期,也就是說在釋迦牟尼佛法運一萬兩千年之內,曾經聞過佛名,曾經見過佛像;佛在世見過佛,佛不在世見過佛的形像,雕塑的也好、彩畫的也好;或者聽過釋迦牟尼佛的名號,見過形像上的三寶,不論這個三寶是真是假,是有修、還是沒修,沒有關係,你只要接觸過都種了善根。雖然種了善根,他的惡業習氣很重。有善根厚的,生一點恭敬心,不肯依教奉行;善根薄的,有些不但不能生恭敬心,反而生毀謗。諸位要曉得,我們初學佛遭一點毀謗,算什麼。諸佛如來應化在這個世間,遭毀謗之事太多太多了,佛沒把它放在心上,這是我們應當要學。遭受一切毀謗侮辱,我們看眾生造罪業要生憐憫心,你還怎麼能怪他?還怎麼可以責備他?如果再生一念報復,那你就完全錯了。你要知道他愚痴,他沒有智慧,他煩惱習氣太重造作惡業,憐憫都來不及,哪裡會責備?這是諸佛菩薩示現給我們看,叫我們怎樣學習。但是造罪業的人必定墮地獄,『若墮惡趣,受大苦時』,這就是墮地獄,在佛法當中造罪業。
  下面這是世尊付囑的話,『汝當憶念』,汝是指地藏菩薩,這話對地藏菩薩說:你應當要想到。『吾』是釋迦牟尼佛自稱,世尊在忉利天宮,今天殷勤付囑,把這樁事情拜託給你。『令娑婆世界至彌勒出世已來眾生』,這不是普通的眾生,都是遇到佛法,在三寶裡面造罪業的眾生,這我們必須要搞清楚。也就是前面所說十之一二,十之一二裡面數量太多太多了。一直到彌勒佛出世以前,這時間五十億七千六百萬年,這是古人所說的。
  『悉使解脫,永離諸苦,遇佛授記』,地藏菩薩用什麼法門?給諸位說,都是用念佛法門。末法時期眾生業障習氣很重,其他的法門決定不能成就。雖然是說法門平等無有高下,但是眾生根性不相同、習染不相同,修學其他的法門難,念佛法門容易。我們在前面看到婆羅門女,後面講的光目女,都是念佛法門。唯有念佛法門,往生到西方極樂世界,真的解脫,永離諸苦,遇到阿彌陀佛給你授記,這些都是事實。

【爾時諸世界分身地薩菩薩,共復一形,涕淚哀戀。】

  這是說地藏菩薩接受釋迦牟尼佛的付託,當時感動的情形。無量的分身可以合成一身。

【白其佛言,我從久遠劫來,蒙佛接引,使獲不可思議神力,具大智慧。】

  這一些話是感恩的話,我們要能體會到這個意思,知恩報恩。地藏菩薩有這麼樣的成就,他想到最初他也是凡夫,凡夫修成的。他得到諸佛菩薩的幫助、護持,所以他才成就,才有這樣的成就。念念不忘本,這經文是教我們這些事情。我們的身得自於父母,父母生我、養我。自己成立了,長大成人了,幾個人又能想到父母那個恩德?求學,學業成就了,學位拿到了,幾個人想到老師的恩德?在《大般若經》裡面佛說,二地菩薩主修的有八個課程,其中有一個就是「知恩報恩」。諸位要知道,二地菩薩是表法,二地修知恩報恩,初地修不修?十迴向修不修?十行修不修?十住修不修?十信位修不修?統統修。《華嚴》給我們講的是真話,一個位次就是一切位,一切位就是一位。所以我們在《華嚴經》上能夠學到圓滿的大法。每一尊菩薩所表的,後面我們會看到,這三十幾類神眾,那些神眾都是菩薩。剛才講了,應以鬼神身他就現鬼神身,童男、童女,一百七十多眾,都是佛菩薩化身,都是展現我們真心本性裡面的萬德萬能。普賢是表總相,這些眾是表差別相,總中有別,別中有總;總是一,別是多,一即是多,多即是一,一多不二。
  我們在前面看到表法二十位菩薩,前面十位同名菩薩,後面十位異名菩薩,他的用意在哪裡?告訴我們同是異中之同,異是同中之異,同異不二。顯示出我們的心性萬德萬能,萬不是數字,心性裡面的智慧德能無量無邊。然後你才曉得,全部《華嚴經》說的是什麼?說的是自己自性的體相作用,不是說別的。全部《華嚴經》原來就是說自己,《華嚴》以外所有的千經萬論是差別說;等於《華嚴》是總,一切經論是別,別是總之別,總是別之總,是一不是二。然後你從這個基礎,你再去思惟盡虛空、遍法界是一個自己,你這樣才能夠解圓滿。解圓滿了,你要修圓滿、要證圓滿,這個是佛教育終極的目標。方東美先生所講「人生最高的享受」,一點都不假。我得一點受用,所以我對老師的恩德念念不忘。佛法無比的殊勝,世出世間微妙第一,如果沒有高人指點,你怎麼會認識?
  我這一生學佛沒有意思求,這個感應就是冥感。我沒有心去求,大概就是過去善根成熟,所以我遇到這些老師,佛菩薩化現的。他們教我的這套方法,跟教別人不一樣。我跟方先生學哲學,他把佛法介紹給我,告訴我佛經哲學是世界哲學的最高峰,他用這個方法介紹給我。他在學校裡面教書,沒有把這個傳授給一般學生。接觸佛法之後,我有緣認識章嘉大師,我這個根基章嘉大師奠定的。大師圓寂也是為我,我很清楚;因為他要不圓寂,我學佛的心沒有那麼懇切;他這一走了,我失掉依靠。我跟甘珠活佛在他火化爐旁搭帳篷,我在那邊住了三天三夜,很認真仔細想一想,跟大師三年他教了我些什麼?三年的教誨重新做一次回憶整理,我感激他,根紮得好、紮得穩。以後親近李炳老十年,才有點成就。親近李炳老的人太多太多了,為什麼不能成就?沒有根,我這三年的根紮上了。我學佛,佛法兩個老師,世法一個老師,很單純。我是一個作學生的態度,依教奉行,不違背老師的教誨,遵循他的指導去做,佛法裡面講師資道合。
  我們講經教學,一定把老師供養在這邊,我們這個現場老師在。老師教導我們,如果沒有得力的護法,也不能成功。韓館長護持三十年,我們把她的像掛在對面,每一堂課她參與、她看到,她的精神確確實實在我們這個道場、在我們這個教室,諸佛菩薩都在。我們用什麼樣的心情來學習?感恩戴德。我們知道這一生當中決定成就,諸佛護念、龍天擁護,哪有不成就的道理?韓館長有慧眼不是普通人,上一次韓國法師到此地來,他看到這個像,觀音菩薩再來的。她把護法的工作交給李木源居士,李木源居士不負所託。第一次李居士到台北圖書館,韓館長送他一組西方三聖,佛寶交給他了;第二次去,送他一套《大藏經》,法寶也教給他了;往生之後,我們這些人統統到這裡來,僧寶也交給他了。他要負責任護法,才有這樣殊勝的因緣。我們在這一個時代,大災大難,能在這個地方開《華嚴經》不容易,你要曉得開這部經,這個地方人有多大的福報、多大的善根。如果善根福德因緣不完全具足的話,這法會決定開不成。這法會能在此地建立,是一切諸佛如來的護念,龍天善神的守護,我們心裡很清楚、很明白。
  父母之恩不能忘記,師長之恩不能忘記,佛教給我們上報四重恩。這四重恩是父母恩、師長恩;三寶在師長裡面,三寶是我們老師;國家的恩、眾生的恩。國家保護我們,使我們安居樂業;眾生,我們不能離開社會、離開大眾獨立生存。我們的飲食衣服,都靠許許多多人耕種製作,常常思念。怎樣報恩?認真學習,真的斷煩惱、開智慧,作佛、作菩薩,像地藏菩薩一樣,這才真正上報四重恩,下濟三途苦。地藏給我們做最好的榜樣,我們要學習。地藏學佛學得很像,底下他所說:

【我所分身,遍滿百千萬億恆河沙世界,每一世界化百千萬億身,每一身度百千萬億人,令歸敬三寶,永離生死,至涅槃樂。】

  佛度化眾生,如是分身、如是度脫,地藏菩薩表演得很好,真正是佛的好學生。他也跟佛一樣,分身恆沙世界,不辭辛勞度脫無量無邊的眾生。末後這三句,是講他度脫眾生的成績。第一個是一定要幫助眾生皈依三寶、敬仰三寶,這第一個階段,接引廣大的眾生。皈依三寶未必能了生死、出三界,這個事實大家很清楚。多少人皈依,但是習氣毛病不改,不肯認真修行。第一個階段,那是業障深重的,他還沒有想到了生死,認為六道輪迴還不錯,不肯捨離六道輪迴,愚暗。根性利的人他明白了,六道是苦,三界統苦;苦苦、壞苦、行苦,三界統苦他知道,下定決心他要脫離苦海,這就出三界了,永離生死。生死裡頭有兩種生死,知道的人也不多;一種是分段生死,我們這個身,另一種叫變異生死,知道的人很少。了斷我們這個身的生死,超越六道輪迴就做到,阿羅漢、辟支佛做到了。變異生死就麻煩,一直到圓教等覺菩薩變異生死沒盡,變異生死斷盡了,證得圓教的佛果。地藏菩薩幫忙幫到底,不是幫你一個階段,不會中途退心,一直幫到底。
  我們今天在此地讀《地藏菩薩本願經》,跟地藏菩薩有緣,這裡頭有個祕義。祕義是什麼?教導我們要發心學地藏菩薩,要發心作地藏菩薩;婆羅門女、光目女是我們的好榜樣。如果我們讀了這經受了感動,真正也發這願:我們盡未來際劫,度脫一切苦難的眾生,眾生不成佛,我就不成佛;你就是現在的地藏菩薩。地藏菩薩稱為大願,你發這大願,你就得諸佛護念,一切菩薩恭敬圍繞,我們要在這裡學習。『至涅槃樂』,離苦得樂。永離生死是幫助眾生離苦,後面是得樂。涅槃是究竟圓滿清淨之樂。請看下文:

【但於佛法中所為善事,一毛一渧,一沙一塵,或毫髮許,我漸度脫,使獲大利。】

  古人常常勸導我們,莫以小善而不為。這個事情小善,我做它幹什麼?這是我們觀念當中錯了。莫以惡小而為之,這是惡事,這無所謂,這有什麼大不了,可以做,錯了。諸位要知道,毫髮之善都遍虛空法界,反過來,毫髮之惡也遍虛空法界。不要說其他的報應,決定障礙你的性德,這就是麻煩,你不能明心見性。佛菩薩多慈悲,你只有毫髮之善都能感動他,他來保佑你、來幫助你。由此可知,善不能不修,惡不可不斷。
  我們今天這一會是為九華山而講,地藏菩薩的道場。可是我們的錄像帶流通到全世界,參與我們這一會的人數不可思議。我們肉眼看得到的這些人眾,肉眼看不到的菩薩眾、聲聞眾、緣覺眾、六道鬼神眾,我們肉眼看不到。還有更殊勝的,我們在這部經上看到,十方一切諸佛如來都參加。我們這個會,有沒有忉利天會那麼殊勝?給諸位講,決定沒有兩樣。我們人間看到我們沒有福報,這小講堂這麼小、這麼簡陋;天人看到這個道場是七寶建的,這是師子座,無比的莊嚴,相隨心轉,一點都不假。所以只有把這些道理、事實真相徹底明白了之後,像昨天在《華嚴經》上所說,我們才知道真正的自愛自重。只有迷失自性的人糟蹋自己,不自愛、不自重,糟蹋自己。從這個地方我們也明白解非常重要,解是幫你破迷開悟,悟後起修,那個修行功夫就得力,受用就很明顯了。這一句經文要記住。

【唯願世尊,不以後世惡業眾生為慮。如是三白佛言,唯願世尊,不以後世惡業眾生為慮。】

  世尊摩地藏菩薩的頂,摩頂安慰他,把度化眾生的使命交給他。地藏菩薩不負世尊之所託,這個地方我們看到,他也安慰世尊,請世尊不要憂慮、不要牽掛,交待他的事情他一定會做到。這個話三白,說三遍,這樣慎重真誠,決定是依教奉行。

【爾時佛讚地藏菩薩言,善哉善哉,吾助汝喜。汝能成就久遠劫來,發弘誓願,廣度將畢,即證菩提。】

  菩薩安慰世尊,世尊也讚歎菩薩。『善哉善哉』,兩個善哉,善哉就是我們現在的話太好了太好了。這裡面意思,他懂得佛的心意,依教奉行,記住遵守佛的教誨,這是善哉善哉。又能夠分無量身,教化一切剛強難化的眾生。眾生雖修毫髮之善、毫髮之福,菩薩看到都生歡喜心,極小之善都能感動諸佛菩薩。小善我們尚且不捨,何況是大善。諸位要曉得,你自己修善,佛法裡有一句話說,「一子成佛,九祖生天」,這話是真的,不是假的。你的祖先雖然過世墮在惡道裡也超生,跟《地藏經》上講的沒兩樣。
  前天胡居士打個電話告訴我,她在台中遇到一個有特異功能的人,這個人一見她的面,他說:妳所修的布施福,妳的父親已經生忉利天了。她打電話來問我:可不可能?我說:可能。確確實實是真事情,不是假事情。作兒女的人誠心誠意在修福,過世的這些家親眷屬統統得力。我們要度冤親債主,一定要認真努力去修學,只有自己有真正的成就,才能度得了歷代的冤親債主;你自己沒有真正的修持,不行,那是假的,不是真的。布施,清淨布施,福報最大了。布施還要名聞利養,那個福報就小了。小,菩薩也歡喜,極微小的善他都不捨,我們在經上看到。小善尚且不捨,何況清淨布施的大善。這些事情,因緣果報之事,我們只要稍微細心去觀察,在這個社會上很多很多,處處都見得到,只是我們自己太粗心大意了。特別是在現在這個時代,善因善果、惡因惡報非常非常明顯,跟《地藏經》上講的完全相應,絲毫不差。我們對這部經應當熟讀、深思,依教奉行,才能得真實的利益。請看下面經文:

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【觀眾生業緣品第三】

  這是在本經第二個大段落。第一大段前面兩品,世尊為我們介紹地藏菩薩,讓我們認識地藏菩薩,認識這位善知識,認識這位老師。向下有三品,這三品是說明地藏菩薩所度的這些眾生,也就是說他教化的哪些對象,佛在此地也給我們說得很清楚、說得很明白。請看經文:

【爾時佛母摩耶夫人,恭敬合掌問地藏菩薩言,聖者,閻浮眾生,造業差別,所受報應,其事云何。】

  這是釋迦牟尼佛的生母,摩耶夫人。摩耶夫人生釋迦牟尼佛之後,這個福報太大,所以就上生忉利天,享天福。在我們人間來說,這個不是好事情,怎麼生了佛之後,沒有幾天媽媽就過世。釋迦牟尼佛是接受姨母扶養長大,他的生母到忉利天去享福了。了解事實真相,才知道他這個母親福報大。我們人間肉眼凡夫看到,這個很不幸,想法完全不一樣。世尊這一代教化要告一個段落了,能夠接受他教化的人,前面講十之七八都已經得度,十之一二業障習氣很重,在佛世不能夠得度。佛滅度之後,給這些人帶來高度的警覺心,然後這些人由佛的弟子來度他們,個人得度的因緣不相同。佛教化眾生告一個段落之後,接受忉利天主的禮請,請他到忉利天宮為母親說法。這個事情釋迦牟尼佛不能推辭,為什麼?一切諸佛在教化眾生,最後一定是報母親的恩德,在忉利天宮講《地藏本願經》,好像這是個規矩,所以佛升忉利天為母說法。
  摩耶夫人也在這一會,見到地藏菩薩,由她來啟請。實在講摩耶夫人也是佛菩薩化現,都不是普通人。『問地藏菩薩言,聖者』,地藏是大聖等覺位的菩薩。『閻浮眾生』,摩耶夫人是從閻浮提,閻浮提就是我們這個世界,從我們這個世界上生到忉利天。在忉利天念念不忘故鄉,這情很重、很深,特別關懷故鄉造業的這些眾生。『造業差別,所受報應』,這些事情如何?請地藏菩薩開示。

【地藏答言,千萬世界,乃及國土,或有地獄,或無地獄,或有女人,或無女人,或有佛法,或無佛法,乃至聲聞辟支佛,亦復如是,非但地獄罪報一等。】

  地藏菩薩的答覆,好像是所問非所答,為什麼?摩耶夫人問的圈子太小,只問閻浮提,閻浮提以外的眾生很多,世界無邊。這裡頭有一個暗示,暗示我們的心量要大,要等虛空法界,才能滅除一切障難,心量小決定造成障礙。這世間人造無量無邊的罪業,你仔細想一想什麼原因?都是為自己,為個人、為家庭、為我們小團體造罪業;為一個國家,國家跟國家有衝突,要打戰。如果我們心量擴大一點,為全世界,國家的爭論就消除、就能化解。可是我們為全世界,我們這個星球將來跟別的星球還有星際戰爭,又麻煩了,還是得不到安全。心量再擴大,其他星際我們也包括,星際戰爭就可以消除了。這經文裡頭的含義,如果能夠像佛菩薩一樣心包太虛、量周沙界,所有一切誤會隔閡統統消除,一切眾生才能享受永遠的和平。一切眾生,十法界眾生,都能夠互助合作,都能夠和睦相處,這才是解決問題的根本辦法。由此可知,心量小是一切禍害的根源,一定要把心量拓開。包太虛、周沙界是心量原本就是這樣,本來就如是。心量變小是你迷惑、無知,不了解事實真相所造成的。所以小心量原來沒有,大心量是本來有的,這個道理在此地。一問一答顯示這個意思,地藏菩薩暗示摩耶夫人心量要拓開,不要只關懷閻浮提,應當關懷盡虛空、遍法界一切苦難眾生。這個事情摩耶夫人哪有不知道,在裝,裝模作樣。總是世間人感情很重、很深,很難放下。

【摩耶夫人重白菩薩,且願聞於閻浮罪報所感惡趣。】

  她還是要問家鄉的事情。顯示什麼?顯示對於自己居住的地區有很深重的感情,特別慈悲。摩耶夫人跟地藏每一個人顯示的一邊都好、都很精彩,特別憐憫我們現前造罪的眾生。

【地藏答言,聖母,唯願聽受,我粗說之。】

  不是摩耶夫人一再的啟請,地藏菩薩只講大的,不講小的。再三啟請,地藏菩薩當然要滿摩耶夫人的願。實在講滿我們現前眾生之願,摩耶夫人代我們請法。地藏菩薩在此地說,『我粗說之』,粗說就是說的話不好聽。好聽的話是細語、甜言細語,好聽的話。粗言就是不好聽,為什麼?都說罪過、都說罪報,這些話叫粗話。粗、細意思在此地。

【佛母白言,願聖者說。】

  這是正式的啟請。我想聽的就是你說的粗說,要聽的就是這個。

【爾時地藏菩薩白聖母言,南閻浮提,罪報名號如是。】

  從這些名號當中,我們要懂得它的意思。

【若有眾生,不孝父母,或至殺害,當墮無間地獄,千萬億劫,求出無期。】

  地藏菩薩,第一個重罪就是不孝父母。《地藏菩薩本願經》為我們顯示孝道,地藏菩薩生生世世示現的,發深重的誓願,都是為報父母之恩,都是為盡孝而發的弘願,所以不孝罪過是第一。孝的意思非常之深。青蓮法師是《地藏經科註》著作的人,他是前清康熙年間人。他作這個註解引用的經論非常之多,是《地藏經》註解裡面最好的一個註解。我們要想報恩,應當要流通這個註解,這個註解最好重新作版,因為舊版翻印很多次,字跡已經相當糢糊了。我講《地藏菩薩本願經》,雖然沒有完全依照他的註解講,他的註解我讀得很細、我讀得很認真。
  他在這個地方給我們舉出,《正法念經》裡面佛講有四種恩,四種恩難報。四種恩:第一種是母恩,第二是父恩,第三是如來恩,第四是說法師恩,講經說法的法師。這四種恩難報,這四種恩都很大。父母,我們的生身得自於父母,我們的法身慧命得自於如來。如來不在世,我們怎麼得到?我們從說法師那個地方得到,長養法身慧命。佛在經上講,供養這四種人得無量福,現前必定為人讚歎,將來能得無上菩提。怎麼可以忘恩負義?所以學佛從哪裡學?從孝親尊師學起。以孝親尊師的基礎,發揚光大,就能夠孝順一切眾生,尊敬社會大眾。你能夠愛父母、愛師長,自然就能夠愛國家、愛眾生,這個是一定的道理。所以不孝父母,這是所有罪業裡面第一條重罪,當然要墮無間地獄。無間地獄後面還會介紹。第二種大罪,就是不敬三寶。前面這一條孝道,第二條是師道。

【若有眾生,出佛身血,毀謗三寶,不敬尊經,亦當墮於無間地獄,千萬億劫,求出無期。】

  諸位要記住,那個時間長,千萬億劫。造作罪業實在講非常非常容易,極短的時間可以造作罪業,可是將來受的苦報可不得了。像這樣,地藏菩薩苦口婆心,把事實真相給我們說出來,誰相信?一般人讀這個經,以為什麼?這是佛教勸人為善的,說這些話嚇唬人,勸人不要做壞事,不以為然,不以為它是真的。這就是這個經上講的,「剛強難化的眾生」,自以為是,哪裡曉得這是事實真相?『出佛身血』這個公案是出自提婆達多,佛在世的時候。佛給我們後世人做了許許多多修學的好樣子,我們要記住、要學習。提婆達多是佛的學生,背師叛道;將來你們自己作了法師,你們也有學生,你們學生背叛你了,有什麼了不起?釋迦牟尼佛的學生,不都背叛他嗎?這示現給我們看。學生當中有聽話的好學生,有背叛老師的惡學生,佛都做出樣子來給我們看,我們要清楚、要明白。好的學生我們要照顧他,背叛的學生絕不責怪他,決定不能有一絲毫怨恨之心。他背叛我、他毀謗我,甚至於陷害我,都不要放在心上,若無其事,各有因緣,永遠保持心地的清淨、平等、慈悲,這叫學佛。佛用什麼心態對提婆達多,我們應當要學。決定不可以懷恨在心,那就錯了,你就是凡夫,不是佛菩薩;佛菩薩對一切眾生怨親平等,你就不平等了。
  提婆達多要傷害佛,在那個時候用這些方法。知道釋迦牟尼佛每一天到舍衛大城去托缽,路上有經過一個懸崖的地方,他要從那下面過。提婆達多就在懸崖上面,準備了大的石頭,釋迦牟尼佛從下面過,石頭推下去,把佛砸死,起這個惡心,幹這個事情。佛的福報大,沒有人能夠害得了佛,佛有金剛神護法。石頭推下來了,金剛神拿降魔杵,把石頭打碎。打碎之後,碎片碰到佛的腳,流血了,出佛身血,這是蓄意害佛。他挑唆阿闍王子,勸王子搞現在的話講搞政變,害他的父親,自己作國王。提婆達多把釋迦牟尼佛害死,他來作佛。他們兩個商量好,你作新王,我作新佛,我們來教化眾生,統領大眾。造這種罪業,提婆達多生生陷地獄,墮落地獄。這是講不敬三寶,舉這個例子來說。舉這個例子用意很深,叫我們對於一切有心、無意傷害我們的人,要像佛一樣來對待,依舊是慈悲憐憫,沒有一點點怨恨的意思,我們才得佛法真正的受用。
  『毀謗三寶』,三寶是佛、法、僧三寶,造謠、生事、毀謗。『不敬尊經』,這是經典,特別指出來的法寶,對於經典不尊敬、不重視。為什麼我們現在印經,一定要印得非常好?無論在印刷、紙張、裝訂都很考究,尊重法寶。使一切眾生見到這書,他就生愛惜的心,不至於糟蹋。如果很隨便,印得很簡陋,大家看到不生尊重心,常常隨便亂丟糟蹋經典,我們豈不是叫人家造作罪業,給他的機會,這錯誤。所以印東西一定要考究,不要讓別人有造作罪業的機會,這個心就是慈悲心。這是不敬三寶,不知道尊師重道,這墮地獄。
  特別是在這個時代,懂得報恩的已經太少太少了,我們要提倡。提倡一定要做出樣子來給大家看,口說不行,勸化的力量太小了。我報老師恩,我在大陸上建圖書館,方東美先生安徽桐城人,我在桐城建一個「東美先生圖書館」作紀念。我在我的故鄉現在已經建立「華藏圖書館」,紀念韓館長。韓館長,我將來有機會會在她故鄉,也建立一個「華藏圖書館」。我在山東濟南,現在正在接洽,建一個「慈光圖書館」,李老師辦的,我在慈光圖書館住了十年。要真做,不做不行。有一位同修問:那章嘉大師呢?對,大家都想到了,我會建「章嘉大師圖書館」。我想到,建哪裡好?內蒙古大學,在內蒙古大學裡面建立一個章嘉大師館。我一定會做到,要以具體的表現喚醒大家知恩報恩。如果每一個人都有報恩的心,我們的社會祥和,對於國家社會有很大的利益,真正的功德利益。不知恩,忘恩負義,這社會還得了嗎?這非常可怕。一定要從我們本身認真的去做,這就是弘法利生,這才叫真正學佛。好!今天時間到了,我們就講到此地。

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09‧地藏菩薩本願經講記 第9集

  請掀開經本,觀眾生業緣品第三。上一次講到不敬三寶,我們接下去看這一段經文。

【若有眾生,侵損常住,玷污僧尼,或伽藍內,恣行淫欲,或殺或害,如是等輩,當墮無間地獄,千萬億劫,求出無期。】

  這是造極重罪業的第三種。這是我們一定要記住:第一個是不孝父母,第二個是不敬三寶,第三個是侵損常住。侵是侵犯,損是損壞,常住結罪很重,這是屬於偷盜戒,這是諸位都應當要知道。一般人把這些事情看輕了,以為這是小事,微不足道,不知道犯了嚴重的過失。這是佛在經上講得很清楚,我們一定要細心去體會。常住有四種,所謂「常住常住」,這是指寺院、庵堂、道場裡面這些不動產,土地、田宅、房屋,所以稱之為常住常住。只可以受用,決定不能夠變更買賣,這是常住物,你要是變更買賣,這個罪就極重。第二種叫「十方常住」,十方常住就是我們常講的四事供養:飲食、衣服、臥具、醫藥。這是十方信徒供養出家人,不是指定某一個人的,這個道場裡面所有出家人都有分。如果你是侵犯據為己有,這是盜戒。第三種叫「現前現前」,這是我們得到信徒的布施。這個布施範圍比較小,只是現前的這些出家人。不像前面講十方,十方那是所有一切出家人統統有分。古時候出家人沒有家,只要是道場都可以掛單,都可以受用,他應當要接受。因為這個供養是供養十方,所以一切出家人都有分。第四種叫「十方現前」,現前之物;譬如出家人往生了,他遺留下來的物品,這叫十方現前。雖然是現前,他所遺留下來的東西十方都有分。所以結罪是從這個地方結的。
  世間譬如偷盜,你偷一個人的,你欠一個人的債。諸位同修必須要曉得,你要真正了解道理,通達事實真相,世間人絕對不會說某人佔了便宜,這話不是真話;某人吃虧上當,也沒這個話。為什麼?這一生你奪取別人的,你來生要還他,這是一定的道理,因果報應。我們奪取,將來在來生遇到緣了,我們財物也被別人奪取。我們要去侵佔別人的,將來別人也侵佔我們的。所以人與人之間佛講四種緣:報恩、報怨、討債、還債,生生世世永遠搞不完的,就搞這個事情。我們到這個世間來幹什麼?就是討債還債、報恩報怨來的。明白這個道理之後,恩要報,怨算了,不要再搞,就把這個帳消了;我們欠別人的要還,別人欠我們的不要了。把這個帳從這一生都把它結了、都把它了了,這樣才能念佛,才能夠往生淨土。如果你恩怨債務常常記在心裡面,到時候佛來接引拉都拉不動,你在這個世間事沒有完,這種事是沒完沒了的。
  所以欠一個人的,你還一個人,這事好辦。如果是地方政府的,譬如說這一個城市、這個地區公共的設施,你要是盜取麻煩就大了。為什麼?結罪要知道,公共設施是這一個地方人,納稅的財物來建設的。你要盜取,這個債主,這一個都市的人都是你的債主,你一個一個的還,你要還到什麼時候才能還完?諸位一定要曉得,公共設施決定不能盜取,罪太重了。如果這個設施是國家做的,麻煩就更大了,將來結罪,一國人都是你的債主。現在有許多人不知道這個罪的輕重,隨便破壞公共設施,這個罪太重太重了,這是向一國人結罪。寺院庵堂叫三寶物,這個罪比盜一個國家財物的罪還要重,為什麼?它是通十方,盡虛空、遍法界所有一切出家人都有分,你這個結罪要向盡虛空、遍法界結罪,這麻煩大了。所以盜三寶物,盜一針一線、一草一木,都墮阿鼻地獄。有人說,這個好像太不合道理了,一草一木、一針一線算什麼,為什麼有這麼重的罪?你一想它主人是誰?你就明瞭。它主人是盡虛空、遍法界一切出家人,你向他們結罪。
  盜的範圍非常廣泛,不僅限於偷盜,盜在佛經裡面的解釋叫不與取。常住負責管理的人,他要權衡、要衡量,你要的東西該不該給你;該給你,他要不給你,他犯戒,他也犯盜戒,他據為己有,故意刁難不給你;不該給你,他給你也犯戒,所以相當不容易。管理三寶的財物,一不小心就造嚴重的果報,這個道理我們一定要懂得。我們如果說浪費三寶物,也是這個戒條。我們為三寶節省一分錢,節省一塊錢是你自己種福,你種的福很大很大。為什麼?你是給十方一切出家人,在他們面前修福;換句話說,你要是浪費侵損,你這個罪過就重。今天一般人懂得這個道理的人,是愈來愈少了。出家人也不講,現在講經的法師誰講戒律?講戒律人家罵你。你講戒律,展開經本你天天在罵我們,誰願意聽罵人?你講戒律,一個聽眾都沒有;但是那是講真話。所以閻浮提眾生,地藏菩薩講「起心動念無不是罪」,這話是真的,一點都不過分。念念在造罪業,念佛往生談何容易,這是我們一定要知道、要警惕,要曉得果報的嚴重性。
  底下這一段,『玷污僧尼』,這是犯淫戒。僧是出家男眾,尼是出家女眾。世間人無知,淫污僧尼。『或伽藍內』,底下是什麼?底下就不是出家人。甚至於夫妻參加寺院裡面的法會,法會有長的,長期的法會,譬如水陸佛事,或者是梁皇懺佛事,都是差不多七天以上,傳戒的法會時間就更長了。有很多居士在這個期間參加法會,住在寺院裡面,雖然是夫妻在寺院裡頭,要有淫欲的行為,也列在這個罪裡頭。如果不是夫妻,罪就更重了,那是邪淫。諸位要曉得,這都是墮無間地獄的罪業,現在人哪裡曉得有這麼嚴重的果報?『或殺或害』,這多半都是所謂強姦,淫污之後再把她殺人滅口,這個罪就更重。造這些罪業都是『墮無間地獄,千萬億劫求出無期』。再看第四段:

【若有眾生,偽作沙門,心非沙門,破用常住,欺誑白衣,違背戒律,種種造惡。如是等輩,當墮無間地獄,千萬億劫,求出無期。】

  前面兩句這是舉罪。『沙門』是修行人,並不是指僧尼,僧尼比沙門更殊勝。「沙門」,在家居士都可以稱沙門,這兩個字是梵語音譯,它的意思是勤修戒定慧,息滅貪瞋痴,所以出家、在家都可以稱沙門。你只要認真修行,如理如法的修行人都可以稱為沙門。沙門這個名稱在印度是普通的稱呼,所有一切的宗教徒,不一定是佛教,只要認真學習斷惡修善,通常都稱沙門。佛教傳到中國來之後,沙門就變成中國佛教出家人的通稱,可是諸位要曉得它通在家,稱沙門是比較謙虛一個稱呼。他裝作沙門,他不是真的修行,裝著修行目的必然是欺騙眾生。這一段經文青蓮法師在科判裡面,把它判作破戒誑人,誑是欺誑、欺騙人。
  下面這是說他的罪狀,『破用常住』。你不是真正修道人,十方供養是供養修道人,你真修道,他就得福了。他供養你修行,你修得很好,最低限度你來生得人身,生天享天福,他沾一點光,這最低限度。如果你要墮三惡道,你就虧負於他,你就欠他的債,這是佛家所謂「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」,要還債的。如果你在這一生當中真的修行,往生極樂世界去作佛,他的福就更大,他這個福田就真正種上了。由此可知,出家人這一碗飯很難吃。我在講席當中常常提醒同修們,比乞丐討飯難吃多了。乞丐,人家布施給乞丐,決定沒有想到要種福,決定沒有想到要回報,所以乞丐討來的那一碗飯好吃。出家人接受布施供養,這個難吃,今生不了道,披毛戴角還。世間行業很多,你為什麼要選擇出家?選擇出家,說老實話,不能夠往生極樂世界,你就選擇阿鼻地獄。為什麼要幹這種苦事?我們要有高度的警覺,不是開玩笑的事情,非常嚴肅。
  我們看到現在出家人,實在講是讀經太少,明白這個道理、了解這個事實真相的,沒有幾個人。而一般社會人認為什麼?出家這個行業很好賺錢,又不要納稅,也不要很辛苦的經營。世間從事任何一個行業,都要很辛苦去求學學技術。出家人要學經懺佛事,頂多三個月就行了,就很熟,就可以開始賺錢。如果你再能說善道,那賺錢很容易,要不了幾年,你就可以賺幾百萬、幾千萬,都來了。可是要曉得,後來的果報在阿鼻地獄,阿鼻地獄罪受完了,還要有很長很長的時間還債。決定不能說是欠債不還的,沒有這個道理,因果通三世,我們要知道。這種作法是破用常住。『欺誑白衣』,白衣是在家信徒,你欺騙他們。違背了佛的教誡。『種種造惡』,造惡是貪瞋痴慢,造作無量無邊的罪業。這是第四類墮阿鼻地獄,阿鼻是無間,第四類的人。末後一類偷常住物,這是用盜心來竊盜,比前面侵損還要嚴重。

【若有眾生,偷竊常住財物榖米、飲食衣服,乃至一物不與取者,當墮無間地獄,千萬億劫,求出無期。】

  後面兩句是他應當得的果報。常住,前面說過了,四種常住。你要是用盜心,偷盜的心竊取,或是你自己用,你偷盜自己來享受,或者是給你家親眷屬去享受,都犯這個罪,這個罪非常非常之重。《觀佛三昧經》裡面說,盜三寶物,他的罪過超過殺八萬四千父母;殺害父母,前面就是阿鼻地獄罪業了。偷盜三寶物,那個罪比殺父母的罪還要重。重到什麼程度,我們無法想像,佛在經裡面舉的比喻,比殺八萬四千父母那個罪過還要超過。華聚菩薩在經上說,五逆四重我也能救,盜僧物者我不能救。華聚菩薩是等覺菩薩,跟觀音、勢至、地藏菩薩是相等的,他們說的話是真話,不是假話。
  現在我們這個地方,這個道場是居士道場,居士道場弘護正法,它的因果是跟寺院庵堂相同。這些我們都必須要認識清楚,我們有所需求可以向常住說明,常住供養,這是正確的。決定不可以,瞞著常住自己來竊取,這就錯了。最容易犯的常住物~紙張,像通常講信封、信紙,我們隨便拿來私人寫信,很小的事情,不學佛的人哪裡會知道?一般社會上,在政府機關做事也好,私人公司裡面做事也好,公家的物品像這些東西,都隨便拿來自己用,不懂得佛理。我在台中親近李炳南老居士十年,李老居士在奉祀官府服務,他當主任秘書。他告訴我們,他每一次去領信紙、信封,一定要向奉祀官報告:我領的信紙、信封,有的時候我私人寫信也要用。那個奉祀官嫌他囉嗦,哪一個不是這樣?為什麼你每一次來領的時候要說這麼幾句話?他說:我說這幾句話,你答應了,我不犯盜戒;我沒有得你同意,我用公家信封自己寫信,我犯偷盜戒。這是明理的人,一張信紙、一張信封,他都這麼謹慎,可見其餘了。所以小小戒要留意,不可以輕慢,認為這是很小的事情沒有罪,沒有那麼嚴重,我們想錯了、看錯了。
  我曾經跟諸位同修說過,我以前念中學的時候有個校長,周邦道先生。以後他來到台灣,過去在中國大陸他做過教育廳長,他是江西人,抗戰勝利之後,他作江西省教育廳長。在台灣他作考選部政務次長,政務次長在中國就是第一副部長。公家配給他汽車,他老人家是公事出門用公家的車,私事出門自己乘巴士。為什麼?不敢浪費公家的汽油,不侵損國家的財物。在這個時代還有這樣的官員,這是我們應當要學習的。都是在家居士,天天讀經,明白道理,了解事實真相,他們做出榜樣來給我們看。家裡面有電話,電話是公家給他裝的,不是公事不用家裡電話,家裡面小孩都不准打電話。念念都能夠為國家想,替國家節省一分錢都是好事情,一點都不敢浪費。我們今天拿到電話,國際電話,不懂得長話短說,囉哩囉嗦的一打打好久,侵損常住。你本來重要的事情,幾句話可以能解決的,你拿起電話在那邊聊天問長問短,這個電話費用常住付,侵損常住,大家不曉得這個利害。
  所以我鼓勵大家,現在我們有些必須要知道的事情,傳達訊息最好統統用傳真,傳真能夠節省時間。你五分鐘可以傳十幾張紙,這十幾張紙你寫的東西內容夠豐富了,這個好。而且他拿到傳真,一遍沒有看清楚,還可以看第二遍。電話打半個小時,不如五分鐘傳真的效果,電話費用跟傳真費用是相同的,你省多少?不知道造作阿鼻地獄的罪業,自己不曉得。將來墮阿鼻地獄喊冤枉,閻羅王把你這些事蹟當面拿給你看,你一句話都沒得說,你的證據都在。細說都在《戒經》裡面,此地是把重要地方略略的提一提而已。
  我們現在要能體會到物力的艱難,這一切眾生,全世界的眾生,不知不覺造作無量無邊的罪業。雖然享福,那個福報差不多快享完了;福享盡了,災難就來了,這個災難佛法裡面講花報。果報在地獄,花報是果報的預兆,我們怎能夠不警覺?為什麼不在這一生當中,短短的數十年寒暑咬緊牙根,學習釋迦牟尼佛,過一個最簡單的生活、最樸實的生活。除了弘法利生,這利益大眾,我們應當要做。個人生活需求,必須要節省到最低限度。如果我們出家人,身上一分錢都沒有,如法,真正如法。我們出門,需要用錢的地方常住供應,出門也要節省,回來之後還有多餘的交回常住。我們能這樣做,決定得到一切諸佛護念,龍天善神保佑。我們今天起心動念、所作所為,不如法、不如理,說老實話,諸佛不護念你,龍天善神瞧不起你。誰在你的周邊?妖魔鬼怪。妖魔鬼怪得其便利,所以你常常有病苦、有殃罰,自己還不自覺。
  不學佛的人真的不明白,學佛的人明瞭了,我們這一生在這個世間來幹什麼?兩樁事情,一個上求佛道,下化眾生,兩樁事情。上求佛道,一定要念佛求生極樂世界,這就上求,這一生當中決定辦到。下化眾生,就是給一切眾生做一個好樣子,那個下化你就做得很圓滿。今天世間人貪財、貪名、貪利,我們做個樣子,把財、名、利捨得乾乾淨淨,這就是下化。不需要說,也不需要人知道,你肯做,有一、兩個人曉得,他們就會宣揚,他們就會告訴人。哪個地方出家人是這個作法,這些出家人身心清淨得大自在,智慧充滿,令世間人羨慕、令世間人嚮往,來向你學習,才能收到真正利益眾生的效果。
  世間災難從哪裡來的?世間人以為這些大自然與我們沒有關係,所以把這些災難都推給自然災害,非人力所能為,責任都推掉了。只有真正學佛的人懂得,依報跟正報是一體,依正不二。特別是《華嚴經》,把這個道理事實真相,講得十分的透徹明白。我們起心動念、所作所為,毫髮、微塵,那麼小、那麼微不足道,都影響到盡虛空、遍法界。你一念善影響虛空法界,一念惡也影響虛空法界。於是佛給我們說共業所感,這個話我們聽了決定沒有疑惑。古時候的這些帝王,包括知識分子,中國的知識分子沒有不讀佛書的,都明白這個道理。遇到自然災害,他們都很認真的反省懺悔、改過自新,來挽救劫運,他們懂得這個道理。現在學了些科學,不承認這個事實,認為這是妄想、這是幻想,不合乎科學的原則,迷信科學。科學所研究的是整個宇宙人生某一部分,佛法是講全體,執著某一個部分,往往傷害到整體。唯有顧全整體大局,才能夠解決問題,這是我們不能不知道的。佛在大乘經典,常常教導我們深解義趣,我們解得淺不行,深解一定要身體力行。再看底下這段經文:

【地藏白言,聖母,若有眾生作如是罪,當墮五無間地獄,求暫停苦一念不得。】

  無間也就是阿鼻地獄,有時候經裡面說兩種,有時候把它合在一起說,究竟是一、是二沒有定論,但是我們可以把它看作是一樁事情。地藏菩薩略略的舉出前面五類的重罪,這是決定墮無間地獄。『若有眾生造如是罪』,如是就是指前面五大類。這五大類都是嚴重的十惡業,地獄果報出來之後,他還有餘報,餘報在餓鬼、在畜生,不曉得要到什麼時候才能再得人身,所以得人身相當不容易。三惡道的時間都很長,地獄那就不說了。餓鬼道,佛在經上講,鬼道的一天是我們人間一個月,人間祭祀鬼神,初一、十五來祭祀他們,祭祀他們是請他們吃飯,那正好。他的一天是我們一個月,我們初一、十五請他吃中午飯、請他吃晚飯,他一天。餓鬼道壽命短的千歲,也算一年三百六十天,照這個算法,鬼道壽命都很長很長。以前章太炎做過東嶽大帝的判官,他在鬼道裡面天天去上班。還看到有漢朝時候的鬼,他是讀書人,漢朝、兩晉、隋唐,他都跟他們見過面了,鬼道見面。這種情形我們都要曉得。
  畜生道有些壽命很短,但是畜生愚痴,非常執著牠的身形,所以很難脫離畜生道。釋迦牟尼佛在經上告訴我們,他過去在祇樹給孤獨園住過一段時間,在那邊講經說法。祇園精舍曾經有一些工程在做工,大概建房子,地下有一窩螞蟻,佛看了之後笑一笑。弟子們看到了,佛看到螞蟻為什麼笑?佛就告訴他,這一窩螞蟻,七尊佛過世了,牠還是螞蟻身。不是牠壽命那麼長,牠執著那個身相是自己,死了之後投胎還作螞蟻,生生世世作螞蟻,不知道出離,畜生道愚痴。你了解事實真相,才知道三惡道的可怕。三惡道怎麼去的?造作十惡業去的,破戒造十惡業,墮三惡道。請看底下經文:

【摩耶夫人,重白地藏菩薩言,云何名為無間地獄。】

  這是摩耶夫人聽地藏菩薩講,無間地獄這麼嚴重,墮在無間地獄,千萬億劫求出無期,這太可怕了。什麼叫做無間地獄?摩耶夫人代我們啟請。

【地藏白言,聖母,諸有地獄,在大鐵圍山之內。其大地獄,有一十八所。】

  我們常講的十八層地獄,就是指這個意思。十八層地獄是十八大地獄。

【次有五百,名號各別。次有千百,名號亦別。】

  一切眾生在世間的時候,造作罪業有輕重不同,所以墮落在地獄,地獄裡面受苦也有輕重不等。過去李炳老給我們講經他提過,佛經裡面所說的地獄有七十多類,《地藏經》裡頭略說,細說有七十多類。七十多類,我們想一想當然還是歸納,種類之多沒有法子計算,佛善於用歸納的方法。像煩惱,煩惱無量無邊,佛把它歸納一百零八大類,用歸納法。所以七十多類的地獄也是歸納法,最苦的就是無間地獄。佛在經上講,眾生所造的善惡,統統有因果報應,決定不會落空。善心善行必定感善果,惡念惡行一定感惡報,只要造作罪業必定有地獄,地獄是極苦之處。我們看底下經文,地藏菩薩說:

【無間獄者,其獄城。】

  地獄外面有城牆、有圍牆,圍牆像城牆一樣。

【周匝八萬餘里。其城純鐵,高一萬里。城上火聚,少有空缺。其獄城中,諸獄相連,名號各別。獨有一獄,名曰無間。】

  經裡面講的這些事情,地獄之大難以想像。『八萬餘里』,比我們地球還要大,我們地球沒這麼大。城牆之高,高一萬里,我們現在的飛機,飛不到那麼高。我們現在坐最大的飛機,諸位常常去旅遊,坐七四七能夠飛到同溫層,飛到這是差不多三萬多英尺,三萬多英尺差不多是一萬多公尺,和現在我們來講也不過十公里而已,這個高度十公里。一萬里,恐怕從地球到月亮。佛在經上講的這些話我們要相信,《金剛經》告訴我們,「如來是真語者,實語者,如語者」。如,完全如其事,沒有絲毫誇張,事實怎樣佛就說怎樣,不增不減這叫如語。地獄變化所作,化現的,是造罪業的眾生業力變現的。如果沒有造作這麼重罪業的人,地獄縱然在你面前,你也看不到。就正如章太炎居士,他要求東嶽大帝廢除炮烙的刑法,炮烙是地獄裡面的一種刑法,現在我們講這種刑法不仁道;基於仁道的立場,死就讓他死,不要叫他這麼難過,不要去折磨他。東嶽大帝派小鬼帶他到刑場裡去看,他看不到,他才完全覺悟到佛經裡面所說,這種刑法不是閻羅王設施,是他自己業力變現的,這個就沒有法子了,不是別人設的。別人設的,基於人道當然可以赦免,自己業力變現,這個沒法子。地獄裡面現象是一片火光,火海,這個我們要相信。佛經說地獄是這個狀況,其他外教也是這麼說。基督教雖然他不講六道,至少他講三道,他講天道、講人道,他也講地獄。他那個地獄相也是一片火光。由此可知,地獄的現象,如果有甚深禪定的人,前面我們看到婆羅門女,她念佛念到一心不亂,事一心不亂就有這個能力,參觀地獄;她有這個能力,親自見到這個狀況。所以我們對於佛所講的不可以懷疑。下面說:

【其獄周匝萬八千里,獄牆高一千里,悉是鐵為。上火徹下,下火徹上。鐵蛇鐵狗,吐火馳逐,獄牆之上,東西而走。】

  這是敘說無間地獄裡面的現象。無間地獄是大地獄裡面,最苦的一個範圍當中。稱為無間,後面會給我們說明,受苦無間,沒有間斷。由此可知,其他的地獄裡面雖受苦,還有暫停的時候,換句話說,還有讓你喘息的機會,無間地獄沒有。

【獄中有床,遍滿萬里。一人受罪,自見其身遍臥滿床。千萬人受罪,亦各自見身滿床上。】

  床是受刑人的場所,好像一個台一樣。這個台太大太大了,受罪的人他自己感覺到,他的身體就那麼大,所有一切刑罰同時受,千萬種刑具同時受。不是說這個刑罰受完之後,再去接受那個刑罰,那有間隔,那不是無間地獄。無間地獄就是所有一切刑具同時受,刀山、劍樹、油鼎一起受,同時,不是一樁一樁來,決定沒有間歇。許多人造這個罪業,個人感覺得個人自己身體都是遍滿的,充滿這個地獄,這是化身。也是《華嚴》講的無障礙法界,受罪的人跟一切受罪的人沒有障礙,同時受,同時感覺得自己身體遍滿地獄。底下做個總結:

【眾業所感,獲報如是。】

  《地藏十輪經》裡面給我們說五逆罪。五逆罪,佛在經上講得很清楚,墮阿鼻地獄,就是五無間地獄。五逆是大逆不道,第一個是殺父母,父母對自己有大恩,不能知恩報恩反而殺害父母,這是造無間地獄之罪。第二個是殺阿羅漢,阿羅漢是修行得道之人,他住在這個地區,是這一個地區人的福田,這個地區人有福,接受他的教化。阿羅漢現不在,到哪裡找阿羅漢?如果說殺害善知識,這個善知識能夠教化一方,你去殺害他,這個罪過等於殺阿羅漢。第一句殺父母,這是父母親,殺阿羅漢是老師,一切眾生恩德最重的無過於親師,所以一切善行無過於孝道,孝親尊師是善行裡面的第一。第三是破和合僧,破壞僧團,也是破壞教學的場所,破壞教學的大眾,這個罪過很重。最後是講惡心出佛身血,懷著瞋恨之心,或者是嫉妒之心,佛的福報很大,沒有人能夠殺害佛,佛有很多護法神保護,沒有能傷害的。出佛身血是提婆達多的故事,這是提婆達多想傷害佛,在懸崖上面推下大石頭,想害佛的生命。金剛神在空中把石頭攔截住,這個石頭破碎了,碎片落在佛的腳面上,他受了一點傷流血,叫出佛身血,這個罪過也是墮無間地獄。換句話說,就是破壞正法,使社會一切大眾聞法的機會斷絕了,所以這個過失在無間地獄。

【又諸罪人,備受眾苦。】

  這一句是總說,下面也都是略說。

【千百夜叉,及以惡鬼。】

  這是地獄裡面變現出執行刑罰的這些惡鬼,夜叉惡鬼,《地獄經》裡面叫他們做惡獸,牛頭馬面這些,他不是人的形狀,惡獸的形狀,非常可怕、非常恐怖。

【口牙如劍,眼如電光,手復銅爪,拖拽罪人。】

  受罪的人看到地獄的形相總是逃避,想躲避。躲避到哪裡去躲?四面都是火,上下也是火。這一些惡鬼,你想躲避,祂把你抓來往火炕坑上送。

【復有夜叉,執大鐵戟,中罪人身,或中口鼻,或中腹背,拋空翻接,或置床上。】

  這一些惡鬼戲弄這些受罪的人。古時候,兵器只有這些東西。我們能推想到,現在要是在地獄裡面,一定有毒氣、有瓦斯、有機關槍,有這些東西,有砲彈,甚至於有核子彈爆炸,統統都有了。從前人心裡頭沒有這些現象,變不出這些東西來,變他自己心裡面所知道的這一些刑具。現在人很可怕、很可憐,為什麼?看電影、看電視,看那些恐怖東西,他統統裝在阿賴耶識裡頭,到阿鼻地獄全部現出來了,他統統都要受。所以這一些科幻恐怖影片少看為妙,縱然墮地獄,少了不少種刑罰,我講的話是真的。你們喜歡看這些東西的話,阿賴耶識裡面含藏這些種子,將來墮地獄比一般墮地獄要增加很多種的刑罰,一定的道理。所以一個真正懂得修學的人,眼不見惡色,耳不聞惡聲,一切這些惡劣的境界,我們不要去接觸、不要去沾染,好,對自己決定有大利益。這是說夜叉惡鬼。除這個之外,這就是科幻小說裡頭所講:

【復有鐵鷹,啗罪人目。復有鐵蛇,繳罪人頸。百肢節內,悉下長釘。拔舌耕犁,抽腸剉斬,烊銅灌口,熱鐵纏身。萬死千生,業感如是。】

  每一種刑罰都表無量的苦受,各有業因,佛在經典裡面都有說明,總是不離貪瞋痴這三種根本煩惱。人在一生當中,實在講受愚痴之害是最嚴重的。愚痴是對於事理不明瞭,憑著自己的邪知邪見毀謗道德,自己心行不正,也誘導他人邪知邪見,共造惡業。佛勸我們布施,在末法時期,布施所產生的負面印象不能說沒有,前面講偽作沙門心非沙門,欺騙眾生的人真有,不是沒有。特別是在末法時代,佛說:「邪師說法,如恆河沙。」這些邪師從哪裡來?魔王的子孫。世尊當年在世的時候,魔王波旬想破壞佛法,佛的智慧道德威神太大了,魔王無能為力,暫時就不破壞,也跟著佛學,也來聽經聞法。可是壞佛法的意念沒消失,他跟佛報告,他說:我總有一天要破壞佛法。佛說:我的法是正法,不可能破壞。魔王就講:等到你法運衰的時候,末法時期,我讓我的魔子魔孫統統出家,披上你的袈裟來破你的佛法。釋迦牟尼佛聽了一句話不說,流眼淚,所謂是「譬如獅子蟲,還噬獅子肉」。所以這些出家人不是佛弟子,魔弟子,專門來破壞佛法的。
  眾生看到這些人不願意布施;布施,你看讓他們在享福,我們受他們的欺騙,毀辱布施,說布施沒有果報,他布施得的是惡報。勸人積財,自己享受,跟佛法背道而馳,說修善不會得善果,造惡也不會得惡報,用這些邪知邪見蠱惑眾生,使眾生造無量無邊的罪業。這些人後面有魔王加持,有妖魔鬼怪在他身邊興風作浪。我們在現在這個時代看到,有些邪師勢力很大,徒眾很多,他手下有人才、有財富。修學正法的人很可憐,在這個世間走投無路,沒有人認識正法,他們又何嘗不想護持正法?但是不認識,把邪當作正,把正當作邪,所以弘揚正法沒人理會。可是我們自己很清楚,雖沒有人理會,善報在將來,這個是一定的道理。決定不能因為舉世的人都迷惑,我們也隨著迷惑顛倒,那就大錯特錯了。他迷,我不迷;他造罪業,我不造罪業。
  世尊當年在世,給我們做出了最佳的榜樣,我們今天講苦,要跟釋迦牟尼佛比,我們的日子比他好得太多了。人家晚上大樹底下坐一坐,去休息一下,吃飯到外面去托缽,我們至少還不需要去托缽,還有房子住。我們的衣服比釋迦牟尼佛多的多,出去旅行還有行李,釋迦牟尼佛那個時代,出去旅行沒有行李,三衣都披在身上,缽拿著,什麼都沒有。我們要不能認真辦道的話,怎麼能對得起佛陀?世尊當年在世,雖然有許多國王大臣、大戶長者護持,釋迦牟尼佛沒有接受,沒有接受他們:你替我蓋一個大道場、大寺廟,沒有;所有這些道場都是借用的。祇樹給孤獨園產權是祇陀太子、給孤獨長者,接受他們的供養,我們常講佛只有使用權,沒有所有權;所有權是他們的,臨時借用。都給我們想得很周到、很圓滿,知道我們在末法時期,要遭到許許多多的苦難,想到佛陀當年的僧團,我們心就平了。再看底下經文:

【動經億劫,求出無期。】

  造作地獄罪業的人墮落在地獄,尤其是無間地獄,時間之長是以億劫來算,求出無期。但是我們曉得,佛所講世界,世界有成住壞空,成住壞空是一個大劫。億劫,劫是大劫,每一個大劫裡面,世界都有成住壞空。這個世界壞了,這些墮地獄的人,他到哪裡去受罪?世界壞了,地獄也壞了,他不是可以出來嗎?地藏菩薩在此地說:

【此界壞時,寄生他界。】

  我們這個世界壞了,別的世界沒壞,他就轉到別的世界無間地獄去了,還在無間地獄。

【他界次壞,轉寄他方。他方壞時,輾轉相寄。此界成後,還復而來。】

  這個事情麻煩大了,所以真的億劫求出無期。我們造這個業實在講太容易了,不知不覺就造作地獄的罪業,哪裡曉得將來受苦是這樣悽慘,這麼長的時間,誰知道?讀這個經千萬不要誤會,這是佛嚇唬我們的,不是事實,是勸我們不要做壞事。我們要這樣想法,那就大錯特錯,到果報現前,後悔莫及。佛怎麼會騙人?佛教化眾生方法太多了,不要用欺騙眾生的方法。說老實話,世間一個正人君子都不肯欺騙眾生,何況佛菩薩。因為欺騙眾生,諸位要曉得,騙一次,以後人家對你永遠不信任,所以一個正人君子不用這個手段,保持自己的信譽,這個重要。世間人尚且如是,何況諸佛菩薩。他們有圓滿的智慧,圓滿的善巧方便,怎麼會用這種笨拙的方法?我們如果明白這個道理,就相信佛在經上講的字字句句都是真實的,決定沒有一句是假話。我們能夠接受、能夠相信、能夠奉行,自己有福,有福的人才能修福,沒有福的人想修福都修不到。佛在經上常常提醒我們,修福都是有智慧、有福德的人。

【無間罪報,其事如是。】

  這是簡簡單單給摩耶夫人,會報無間地獄的概況。

【又五事業感,故稱無間。】

  地藏菩薩非常慈悲,再給我們說明,為什麼這個地獄稱作無間?是因為由五種事、五種業,感應這種苦報,所以稱之為無間。這五種事沒有間隔的。

【何等為五。一者,日夜受罪,以至劫數,無時間絕,故稱無間。】

  這是講受刑罰的時間沒有間斷,從入地獄那一天要經億劫出來,從地獄出來,這個期間當中受罪罰日夜不間斷,沒有間歇的,「時無間」。

【二者,一人亦滿,多人亦滿,故稱無間。】

  第二種是「形無間」。自己的身形,總覺得自己的身體充滿了地獄,地獄有多大,你身形就多大,這叫形無間。地獄裡面有許許多多受罪的人,每一個人都感覺得自己的身跟地獄一樣大,這個地獄是化身。像我們講堂的燈光一樣,每一盞燈的光明都是充滿這個講堂,幾十盞燈每一盞燈都充滿不相妨礙,地獄的身形彷彿如是。第三「受苦無間」:

【三者,罪器。】

  這就是我們現在講的刑具。

【叉棒。】

  這都是古時候,刑罰裡面常常用的。

【鷹蛇狼犬。】

  都是鐵的。前面我們看到,鐵鷹鐵蛇、鐵狼鐵狗,非常兇惡的羅剎、夜叉、惡鬼,現這個現象。

【碓磨鋸鑿。】

  碓磨,我們在地獄變相圖裡面看到,把人拿去磨。這人一段一段的給他鋸。

【剉斫鑊湯。】

  『鑊湯』就是我們講的油鍋,下油鼎。『剉斫』,斫是用刀砍。都是一生當中,他造作這些罪業,阿賴耶識裡面含藏這些種子,到地獄的時候全都現行了。平常不是吃素的,吃肉的,廚房裡面拿著這些畜生,一塊一塊的來斬,這就是此地說的。到地獄的時候,這個現象現前了,這些惡鬼把你這個身體,也一塊一塊的來斬切,一樣的。所以這是化現,決定不能避免。

【鐵網鐵繩。鐵驢鐵馬。】

  這一些就是常講的牛頭馬面,非常兇惡的惡鬼。

【生革絡首,熱鐵澆身。】

  這是講受刑罰的苦狀,鐵鎔化之後,那個熱度多高,澆在身體上,身體立刻就焦爛。

【饑吞鐵丸。】

  你餓的時候想吃,這個惡鬼,你吃,口張開,鐵丸塞給你,鐵丸都是燒得紅紅的,不是冷的鐵丸,熱鐵丸。

【渴飲鐵汁。從年竟劫,數那由他,苦楚相連,更無間斷,故稱無間。】

  這地方也是略說幾種,細說說不盡。我們今天起心動念一切造作,哪裡說沒有果報?說沒有果報,這話真正是自欺欺人,決定有果報。所以人生在世短短的數十年寒暑,為什麼不學做一個好人?世出世間大聖大賢教導我們要節儉、要忍讓。《倫語》裡面記載,孔老夫子的德行有五種:溫、良、恭、儉、讓。夫子處事待人接物,溫和、善良、恭敬,對一切人、事、物都恭敬,節儉、忍讓。他老人家做出樣子來給我們看,我們要知道學習。釋迦牟尼佛表現得更圓滿、更究竟、更徹底,為什麼不學聖人?為什麼不學菩薩?要學這一些造業的眾生,那就太苦了。
  世尊在忉利天宮這一會,把末世的眾生付託給地藏菩薩來教誨,有道理。末法時期的眾生貪瞋痴三毒增長,不知道懺悔、不知道向善,不懂得孝親尊師,不明瞭善因善果,要靠地藏菩薩教誨。換句話說,末法時期真正能教誨一切眾生,這一部經應當是必修的課程,要常常講解、常常宣揚。佛把弘經這一樁事情,付託給一切與會的菩薩,我們聽了之後,要自己發心直下承當。佛的囑咐,我也照做,我也效法地藏菩薩,依照經典的教誨修行,斷一切惡、修一切善,不顧自己的生命,何況生活的苦難。一定要把佛的教誡做到,往後的果報必定如經所說,我們發願求生一定得生淨土。第四叫「果無間」:

【四者,不問男子女人,羌胡夷狄,老幼貴賤,或龍或神,或天或鬼,罪行業感,悉同受之,故稱無間。】

  無間地獄受罪的這些眾生非常複雜,有『男子』、有『女人』,有中國人、也有外國人,各種不同種族的人。『羌胡夷狄』就是我們今天講,各種不同種族的人。『老幼貴賤』,這是說人道。人道之外,還有其他的,天道、修羅道、畜生道、餓鬼道,這幾道的眾生如果造作上面所講的罪業,都要墮無間地獄去受果報。『龍』代表畜生道。『神』,《楞嚴經》裡面有講仙道。『天』是講欲界天、色界天,還包括無色界天,都包括在其中。『鬼』是餓鬼道。換句話說,地獄以外的五道,造作罪業是罪行業感悉同受之,這所以稱為無間。無間地獄的眾生非常非常複雜。
  我們在佛經上看到,四禪天、四空天,四禪是指第四禪,在四空天,天人壽命終了之後,多半都墮無間地獄,我們一般人講,爬得高,摔得重。他們為什麼會墮無間地獄?他們認為自己生到第四禪、生到四空天,以為就證到大涅槃。壽命到了之後,於是他就後悔、就毀謗三寶:諸佛如來、菩薩講的大涅槃是假的,我已經證得了,我壽命到了還要墮落。他謗佛、謗法、謗僧,他在最後那一剎那毀謗三寶,這個罪業墮阿鼻地獄。他不了解這個境界是虛妄的,誤以為是涅槃境界,所以造極重的罪業。第五講「命無間」:

【五者,若墮此獄,從初入時,至百千劫,一日一夜,萬死萬生,求一念間暫住不得,除非業盡,方得受生,以此連綿,故稱無間。】

  如果在地獄裡面受刑罰就死掉,那真正是恭喜他了,大喜事。地獄裡死掉了,他不管生哪一道都超生,受的苦難都減輕,大喜事。死不掉,這個地方才死,風一吹又活了,活了再受,所以『一日一夜,萬死萬生』。萬是形容,不是數字,比萬的數字還要多。死了又生,生了再死,幹這種事情永遠沒有間歇,暫時休息一下都不可能。『除非業盡』,你造的業在地獄裡面受盡,受盡了,那就在地獄裡面死了,就超生。如果你的罪業沒盡,你就沒有辦法出離,這個道理我們要懂得。
  毀謗三寶,我們舉這個例子來說。如果你是口頭上的毀謗,一定要等你在人間毀謗的影響消失了,你才能出離;如果你的影響還在,你就沒有辦法出離地獄。言論上的影響持續的時間不會長,譬如毀謗三寶,有人聽到也跟你一道毀謗;但是過個三十年、五十年,慢慢的大家就忘掉,影響力就沒有了。假如像現在錄音,這個麻煩大了,這個影響的面太大,時間太長。如果有人把你毀謗三寶這些錄像帶、錄音帶保留下去,那個麻煩可大了。他要把你送到博物館當古董去保留,他保留一萬年,你在地獄一萬年不能出來,這很糟糕的事情。如果再毀謗寫成文字印成書,那個麻煩可大了,這個世界上還有一本書存在,你就脫離不了阿鼻地獄。必須這個世間,這個書籍統統都沒有了,都損壞完了,你才能離阿鼻地獄。
  同樣一個道理,我們反過來,你要是讚歎三寶、讚歎善,只要影響力存在,你這個福報就有的受、有的享得了。一反一正,我們一定要搞得清清楚楚,明明白白。所以為什麼不存好心、行好事、說好話、做好人?福報無邊,反過來要造作罪業,苦報也無邊,都在一念之間。諸佛菩薩勸導我們,存好心、行好事、說好話、做好人,好的標準在哪裡?《地藏菩薩本願經》就是最好的標準。我們起心動念、言語造作,跟經典裡面所講的相應,就對了,決定得福;這個福報生生世世,永遠享不盡。千萬不能夠違背經教,造一些惡事,圖眼前一點微薄之利,後來遭受無窮的苦報,那就得不償失了。再看底下經文:

【地藏菩薩白聖母言,無間地獄,粗說如是,若廣說地獄罪器等名,及諸苦事,一劫之中,求說不盡。】

  這經上講的簡簡單單提出一個簡報,如果要詳細說,這都是真話,說一劫都說不完。說一劫什麼?說地獄的名稱,地獄裡面那些刑罰、刑具的名稱,及它受苦的事情,一劫說不完。沒有講其他地獄,無間地獄,無間地獄說一劫都說不完。如果再其他十八地獄統統說,那二劫、三劫、四劫恐怕都說不完,我們一定要了解這個事實狀況。

【摩耶夫人聞已,愁憂合掌,頂禮而退。】

  摩耶夫人代我們啟請,聽了這些話很難過。難過有兩個原因,一個是憂愁閻浮提眾生,摩耶夫人對我們這個世間特別的關懷。我們這個世間眾生還繼續不斷造罪業,這是她憂愁的地方;自己想救拔,心有餘而力不足,這也是她憂愁的地方。『頂禮而退』,對地藏菩薩的尊重,禮貌非常周到,都是表演給我們看的,教導我們學習。好,今天時間到了。

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10‧地藏菩薩本願經講記 第10集

【閻浮眾生業感品第四】

請掀開經本。
  第四品。從品題上我們很清楚的看到,經裡面所說的這些事,都是屬於我們這個世界,佛經裡面稱為南閻浮提洲,就是指我們這個地球。佛告訴我們,佛法的修學以經為主,這是四依裡面教導我們,依法不依人,依義不依語,這是永恆不變的原則。因為我們看到古德有一些註解,註得似乎與現代科學裡面所觀察到的不相應,這種情形我們存疑可以。不可以說現代科學所講是正確,把佛經所說是迷信,如果我們用這個方法來觀察,那就大錯特錯了。因為許許多多的境界是我們肉眼見不到,我們相信佛在經上講的話。祖師大德沒入這個境界,所說的不一定完全相應,我們可以拿來作參考,也不必去否定它,反正有此一說就好。諸位如果看註解裡面,譬如他講《長阿含》裡面,月亮為什麼有影子?這個影子是閻浮提的樹影。現在接受科學教育的人是絕對會否認,像這些地方我們不必爭論。如果不能夠徹底明瞭,存疑就可以了。請看經文:

【爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言,世尊,我承佛如來威神力故,遍百千萬億世界,分是身形,救拔一切業報眾生,若非如來大慈力故,即不能作如是變化。】

  佛菩薩度眾生,所謂是「方便有多門,歸元無二路」,這是圓滿智慧,高度的技巧,所表現出來的。有許許多多設施,不是我們凡夫心思、觀念所能夠達到,所能夠理解。凡事決定不能看眼前,眼前是手段,一定要看目的。如果目的是純正,手段非法也是純正,這個高明;如果目的是邪惡,手段再善都是邪惡。如同過去父母、老師教導子弟一樣,有時候罵他、有時候打他、有時候痛責備他,但是意思是善的,都是望他向好處去學,後來的結果是好的。如果天天溺愛,一切都隨順著子弟的心,嬌生慣養,到長大的時候作姦犯科,那父母、師長是錯誤的。佛菩薩教化眾生的手段、手腕那就更高明、更特別。我們在《華嚴經》上所看到,像勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女,用貪瞋痴這個手段,好像完全是背道而馳,可是到最後看他的結果,都得清涼自在,都能夠遠離貪瞋痴,證得自性的圓滿功德,所以他是屬於善巧方便。
  在《地藏經》上我們也看到這個現象,比《華嚴經》這三位菩薩表演的還要殊勝,都是用地獄,惡毒的這些鬼王,鬼王都是菩薩化身,不是真的鬼王。真的鬼王怎麼能夠參加,忉利天宮釋迦牟尼佛的法會?我們人道比鬼道還要高一層,高多了,人都不能參加世尊的法會,怎麼鬼、畜生能參加?這個裡面鬼王裡頭有示現畜生身,都是大菩薩,都是地藏菩薩一類人物;換句話說,統統都是地藏菩薩。我們今天能夠理解佛的教導,真正能夠發心,依照本經的理論方法修學,也發大心~「地獄不空誓不成佛」,我們自己也就入了地藏菩薩的俱樂部,也是地藏菩薩一流人物。地獄是表什麼?苦難。世間所有苦難眾生,他們還沒有脫苦,還沒有能夠破迷開悟、離苦得樂,菩薩願意留在世間永遠教化眾生,不成佛道。其實不成佛道是形式,不是真的;真的,地藏菩薩久遠劫早就成佛,他的學生成佛的都那麼多,老師哪有不成佛的道理?不居佛位。佛好像是校長,他不當校長,永遠當教員;學生已經作校長,老師還在這個學校當教員,就是這麼個意思,我們一定要懂得。
  地藏菩薩對佛這是表演給我們看,雖然是佛的老師,佛是他的學生,但是今天老師是菩薩地位,學生是佛的地位,一定要表示尊師重道,這一點我們要學習。任何場合當中,我們常常記住,給眾生做一個好榜樣,現在社會大眾,幾個人知道孝順父母?幾個人知道尊重師長?師是老師,長是長輩。我們要提倡,我們不做,等誰去做?我們在這個地方,有一些老法師到這邊來訪問,或者我們到別的地方去拜訪其他的老法師。我們要明瞭,他的年齡比我們大,他出家的時間比我們久,戒臘比我們高,在座席上一定要請他坐上座。我們雖然是客人,是他的上賓,我們也要把上位讓給他。為什麼這麼做?尊師重道。千萬不要人家一讓你,你就端端正正坐在這上面;是可以,不是不可以,為什麼?你今天是客人,你今天是主客,是應當的。但是我們請他上座的時候,對於教化眾生更為有利,要明白這個道理。念念為佛法,念念為眾生想,這個就對了。現在一切眾生,舉世之人大多數貪瞋痴慢與日俱增,三毒增上就帶來舉世的災難。災難從哪裡化解起?從人心,地藏菩薩在此地不就是給我們作示範。今天忉利天宮這一會,忉利天主是主人,釋迦牟尼佛、地藏菩薩都是佳賓,佛稱讚菩薩,菩薩恭敬世尊,彼此恭敬。為什麼?為一切眾生,這個意思我們要懂,精神、形象我們都要學習。
  『菩薩白佛言』,白是下對上,敬辭;說話多謙虛、多恭敬。『我承佛如來威神力故』,不說他自己有能力。我今天有這個能力,在無量無邊世界裡面,分身度化一切眾生,仰仗佛力加持。其實他不仗佛力加持,他自己也辦得到,謙虛的話、恭敬的話,給我們後學作榜樣;我們有能力做到,也深深感激大眾力量的加持。我們今天在這裡舉行一個法會,無論法會大小,要靠大眾力量,臺前、臺後,道場裡面跟道場外面,社會大眾他們出錢出力,善意的讚揚都是神力加持。菩薩明瞭,所以有一個真誠感恩之心,凡夫迷惑不知道。佛雖然教導我們,時時刻刻提醒我們,我們不覺悟。從早到晚無論在什麼時候,我們迴向「上報四重恩,下濟三途苦」,這兩句話念得口熟了,意思懂不懂?真的不懂。你要真懂了,一切眾生對我都有恩德。護持的人有恩德,讚歎的人有恩德,供養的人有恩德,再跟諸位說,毀謗的人有恩德,破壞的人有恩德,陷害的人還是有恩德。
  這些倒行逆施,他的功德在哪裡?他的功德教我們反省、教我們警覺。菩薩教化眾生,一個從正面,一個從負面,正面勸善,負面幫助你警覺、幫助你斷惡。讓你看到惡的這一面,你想到這個不好,我應該要把惡的因斷掉,示現種種惡的果報來提醒你,讓你覺悟。沒有這些逆緣、逆增上緣,人就迷惑在順境當中,不知道覺悟。所以往往一個逆境來了,人一下覺悟、一下就回頭,哪裡不是恩德?《地藏經》裡面,這一類的事情非常非常之多,我們要細心去體會。
  『救拔一切業報眾生』,造業受報這一些苦難的眾生,特別是指地獄,地獄裡頭造作的罪業極重,受的苦極深。地藏菩薩以大願力來幫助這些苦難眾生,應以什麼身得度,他就現什麼身,應以什麼方法教化,他就用什麼方法,極其善巧方便。末後說如果不是如來大慈力的加持,即不能作如是變化。這些用意作法,在我們佛家裡面講行法,修行的方法,都是提醒我們,都是在此地苦口婆心示現教導我們。請看下面經文,底下這句經文非常非常重要。

【我今又蒙佛付囑,至阿逸多成佛已來,六道眾生,遣令度脫。】

  佛在前面把入滅之後,這一段時間很長,我們在前面讀過;度化苦難眾生的事情,付託給地藏菩薩,以及與會的一切諸大菩薩,以地藏菩薩為主。這個地方幾句話是菩薩承當世尊的囑咐,他依教奉行,他承當。換句話說,佛不在世誰代理佛?地藏菩薩代理佛,一直等底下一尊佛出世。由此可知,我們在這部經上看到,就能夠在虛空法界一切諸佛剎土裡面所見到,地藏菩薩的化身是盡虛空、遍法界,哪個世界要沒有佛出世,代表佛的都是地藏菩薩。不僅僅他是世尊滅度,彌勒佛沒有出現之前他代理,所有一切諸佛剎土,前一尊佛滅度,後一尊佛還沒有出世這個當中,代理佛度化眾生統統是地藏菩薩。
  地藏菩薩值得人尊敬,地藏的弘願,諸佛如來不能不讚歎、不能不佩服。為什麼?他度的眾生是最難度的,佛所度的眾生,眾生差不多都根熟了,佛出現來度。根性沒熟,依舊在造作一切罪業,極難度的眾生,地藏菩薩去度。所以這一部經我們要細讀、要深思,深解義趣,然後才知道這個經在一切經典裡面,也是屬於根本法輪。特別是在我們現前這個世界,閻浮提眾生來講,這是我們修學的基本法。明白這個道理,確實能滅一切罪,能修一切善,為什麼?你真正明瞭,真妄邪正、是非善惡,你真正通達明瞭,這個不容易,沒有高度的智慧做不到。後面這一句更好了,

【唯然,世尊,願不有慮。】

  安慰世尊,請您老人家不要顧慮。末法滅法這麼長時間之內,罪苦的眾生,菩薩一肩承當,把教化眾生的任務使命,他擔負起來。請看經文:

【爾時佛告地藏菩薩,一切眾生未解脫者,性識無定,惡習結業,善習結果,為善為惡,逐境而生,輪轉五道,暫無休息,動經塵劫,迷惑障難。】

  這是世尊告訴地藏菩薩,我們一般習慣上說為地藏菩薩開示。實在說,菩薩在此地代表我們大眾,世尊為菩薩開示,實際上就是為我們開示。我們現前是在一個什麼樣的狀態之下,佛在此地都給我們說出來了。我們自己說不出來,自己迷惑顛倒,佛清楚、佛明瞭,點醒我們。
  『一切眾生未解脫者』,解脫兩個字我們要懂得,解是對煩惱講的,煩惱沒有解除,現在的術語叫解放,煩惱沒解放;脫是對生死講的,六道輪迴講的,你沒有能夠脫離六道輪迴。這八個字就是指六道裡面的眾生,單說一切眾生,六道之外的四聖法界也是眾生,也屬於有情眾生;但是加一個未解脫者,專指六道眾生。六道眾生是什麼個狀況?『性識無定』,性是心性,識是分別、執著;不定,變化太大,前念才滅,後念又生,不一定相續,常常會改變主意,這叫性識無定。不要說我們對於一切人、一切事,我們的主意拿不定,對自己也拿不定。早晨想的事情,晚上就要改變、就變卦,這是事實。所有一切意念當中,佛給我們歸納三大類:善、惡、無記,這三大類。善、惡造業,無記是無明,也不是好事情,我們懂得是無記也造業。無記造的是什麼業?糊塗業。無明糊塗,沒有智慧。
  『惡習結業』,造的惡業,將來要受惡報。一個惡念要受一次惡報,什麼叫一個惡念?一個念頭一剎那,一剎那還說太長了。《仁王經》上告訴我們,一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅,也就是有九百個念頭。一個念頭就要受一次報,我們人生在世這幾十年當中造多少業,怎麼能不受報?果報隨著你念頭的善惡,隨著你念頭的輕重、大小、偏圓,果報不同。『善習結果』,果是講善報,人天福報,佛家講小果。『為善為惡,逐境而生』,這是講一個人為什麼會造善,為什麼會造惡,遇到緣起現行。善、惡是我們阿賴耶識裡面儲藏的種子,種子習氣永遠不會消失,遇到緣它就起現行。遇到惡緣就把自己惡習氣勾引出來,遇到善緣善的種子就起現行,自己做不了主,自己不能控制,一般講你自己沒有定力、沒有智慧。智慧是觀察明瞭,定力是不受誘惑,人要到這個境界才不造業。沒有這個境界,外面境界到底是是是非、是善是惡,你不能辨別清楚,你不知道。我們是凡夫,我們也不知道,可是佛教導我們一個原則非常之好,讓我們用純善之心,來看人、看事、看物,這個好,決定得利益。看到善人好事,這是佛菩薩示現正面教導我們,看到惡人惡事,這是佛菩薩示現提醒我們,我們把一切人、一切事、一切物,都看作佛菩薩示現,我們的真誠心、恭敬心才生得起來。
  華嚴會上善財童子就是如此這般的教導我們,五十三位佛菩薩所示現的男女老少、各行各業,就是我們現實的社會。我們要想在這一生當中成就,只有這樣的學習。這個學習給諸位說,決定不是勉強自己,我一定要這個看法;本來如是,沒有絲毫勉強。我們在大經上聽佛菩薩講這些原理原則,簡單扼要。《華嚴》所說,世出世間一切諸法,「唯心所現,唯識所變」。如果我們真正能對這八個字稍有領會,就能夠悟到《華嚴經》上所說,是真的,不是假的,不是教我們假設你用這個看法,不是,是事實真相。確確實實除自己之外,一切人、一切事、一切物,全是諸佛菩薩大慈大悲,大權示現,成就我這個凡夫。不是說你試試看假設這樣子,那錯了,不是這個意思,我們這才接受如來真實教誨。
  所以我們見到善,好事善人,勉勵自己,見到惡人惡事警策自己,這一切人、事、物,無一不是善知識,無一不是佛菩薩,我們在這個境界裡面,一生當中才能圓滿佛道。自己學成之後,也要示現給別人看,也要給別人做一個好樣子。好樣子,這個好不是好壞之好,好壞之好是相對的,這個好是好壞兩邊都捨棄掉,真好。所以你可以做正面的示現,也可以做反面的示現,一個目的令眾生覺悟、令眾生回頭,這叫好樣子。所以要記住,為善為惡逐境而生,境界為緣。覺悟的人跟迷惑的人,最大的差別就是觀察境緣不一樣,運用境緣來助修不相同。覺悟的人他善於觀察境緣,利用境緣助長自己的道業,迷惑的人迷在境緣裡面造業。這個地方講未解脫者,未解脫是迷惑顛倒的眾生,他為善為惡,這個善惡是相對的。善是世間善法,只能得人天善果,不能出離三界。惡是決定墮三惡道,三惡道是以地獄為主,餓鬼、畜生是附屬的。
  『輪轉五道』,輪轉是輪迴,五道是不說阿修羅,單指天、人、鬼、畜生、地獄,說這五道。為什麼不說修羅?《楞嚴經》上告訴我們,除了地獄道之外,其他的四道都有阿修羅。阿修羅福報最大的是天阿修羅,次一等的是人間阿修羅,鬼裡頭有阿修羅,惡毒的鬼王阿修羅,畜生裡頭有阿修羅,所以阿修羅可以不說。如果加上阿修羅一道?專門講天阿修羅。要不說,天阿修羅就歸到天道一類。所以說五道、說六道,意思是相同的。「輪轉五道,暫無休息」,這是講生死輪迴,佛在大經上常講,生死疲勞沒休息,這裡死了,那裡就投胎去,又去投生去了;生生死死、死死生生,他永遠不停止,所以比喻作輪轉,苦不堪言。『動經塵劫』,塵點劫。
  『迷惑障難』。「迷」是無明煩惱,六道裡面所謂是見思煩惱,這是迷,迷惑。「障」,常講二障、三障,三障:惑、業、苦,迷惑、造業、受報。為什麼障?障礙你明心見性。「難」是講八難,我們常說三途八難,難是你遭難了。八難裡面特別要留意,世智辯聰是八難之一,一般人以為它是好事。長壽天是八難之一,長壽天在哪裡?四空天。為什麼說四空天是遭難?四空天裡面沒有佛菩薩講經說法。講難,八種因緣,盲聾瘖啞八種因緣,是障礙你聞法的機緣,不容易接觸佛法,沒有機會學佛,這個叫遭難,不是普通的難,沒有機會學佛就遭難了。長壽天生到非想非非想天,壽命八萬大劫,八萬大劫這麼長的時間接觸不到佛法,你說多可惜。
  佛菩薩在這個經上,讚歎我們閻浮提人,閻浮提人雖然很容易造作一切罪業,但是也有一個長處,也很容易回頭,所以佛菩薩讚歎。地藏菩薩講,我們行善,極小的善事,一毛一渧這麼小的善事,佛菩薩看到都歡喜,都樂意來幫助。這就說這個地方眾生,雖造業,容易回頭。在天上,愈是高層次的天愈難回頭。佛在經上講,學佛二十種難。富貴學道難,天人富貴,天天享福,享得很自在,學佛這麼辛苦他不幹,他不知道苦。貧窮學道難,一天三餐飯都吃不飽,天天在挨餓、饑餓的狀況之下,哪有什麼心情來學佛?這是把天上比作富貴,把三惡道比作貧賤,都難。所以人是一個小康之家,也不太富貴,也還沒有挨餓,這種人很容易覺悟,他知道苦,他容易覺悟。所以二障、三障、八難,這是很不容易脫離。下面世尊再用比喻來說:

【如魚游網,將是長流,脫入暫出,又復遭網。】

  魚比喻眾生,六道裡面這些眾生;網就比喻六道,三界六道;長流比喻造業,永遠不斷在造;脫入就是比喻生死輪迴。正是比喻,六道裡面的眾生性識無定,就像魚到處游一樣,沒有一定的方向,沒有一定的目標,常常游到網裡面去。網是羅網,魔的羅網,魔是什麼?魔是折磨的意思,你的身心永遠在受折磨、在受摧殘,苦不堪言。根本的原因,佛法當中說,「愛不重不生娑婆,念不一不生淨土」。說明六道輪迴根本的原因是什麼?情執,這不是好事情。情是什麼東西?給諸位說,情就是智慧,覺悟了它是智慧,迷了的時候它是情。佛在經上常講「煩惱即菩提」,覺悟的時候煩惱是菩提,迷了的時候菩提是煩惱。諸位一定要曉得,智慧無量無邊,煩惱也是無量無邊,這一迷一切迷,把你自性裡頭,無量無邊的智慧統統變成煩惱、變成情執;一旦覺悟之後,所有一切無量無邊的煩惱,又恢復成為無量無邊的智慧,一念之間;一定要覺,一定要明白。六道眾生所講的情、所講的愛,他前頭有一個基本的原則在,性識無定,換句話說,它的情無定,它的愛也無定。今天愛了,明天不愛了;今天有情,明天無情了,不定。
  所以你一定要懂得,世間人不管怎麼樣跟你講情、講意、講愛,你一定要心裡清清楚楚、明明白白覺悟,那是什麼?虛情假意,可別當真,當真你就上當了。上什麼當?生死輪迴,不是真的。真的愛、真的情,跟諸位講,佛菩薩才有,永遠不變。因為佛菩薩的性識是定的,凡夫眾生性識是不定的。所以佛菩薩那個情,真的情、真的愛,他不用情跟愛的名詞,他用慈用悲;慈悲就是真情真愛,永遠不變,這我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩,對一切眾生真正有情,真正愛護,永恆不變,這就是佛經上講「無緣大慈,同體大悲」。
  這個地方我們可以多說幾句,這是佛在一切經裡面,可以說四十九年佛常說,不知道說了多少遍,目的都是提醒我們。佛當年講經說法,天天有新來的聽眾,佛很慈悲,「佛氏門中不捨一人」,有一個人新來,重要的開示沒有聽到,佛都要重複說一遍。迷失了自性,心性不定,這個裡面生出來的情與愛是短暫的,是很容易生變化,決定不是真的。我們必須要學佛,佛的情、佛的愛是真的,永恆不變。而且他情與愛是清淨的,一塵不染;是平等的,不是對這個人愛,對那個人討厭,沒有,盡虛空、遍法界。對佛菩薩敬愛,對地獄、餓鬼、畜生也敬愛,這個敬愛一定是平等的,不會說對佛菩薩多一分,對畜生少一分,決定沒有這個現象。為什麼?他這大愛是從自性裡面流露出來,是真心裡面本具的德能。
  《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」,他的慈悲、他的大愛與清淨、平等、覺決定相應。如果與清淨、平等、覺不相應,那就是性識無定。為什麼?意識心作主。我們凡夫用心意識,心意識不定,這我們一定要認識清楚。所以一切六道眾生不能夠出離生死輪迴,主要的原因在此地。由此可知,我們這一生念佛想求生西方極樂世界,就常常講要看破、要放下。這是放下裡頭第一條,要把世間的虛情假意放下,徹底放下。放下之後提起,提起諸佛菩薩無緣大慈,同體大悲。放得下,提得起。提起諸佛菩薩的大愛,你能夠捨己為人,什麼都能犧牲,什麼都能捨棄,為利益一切眾生,這就效法地藏菩薩。請看經文:

【以是等輩,吾當憂念。】

  世尊所憂念就是這一樁事情。世尊心裡頭沒有憂念別的,憂念盡虛空、遍法界一切罪苦的眾生,他不對某一個人。前面我們看到,前面看到摩耶夫人,她還好像表示有一點情執,特別留戀閻浮提眾生,而地藏菩薩給她說法的時候,那個心量就廣大了,都是做樣子給我們看。摩耶夫人做得對不對?對。做得怎麼對?我們幫助眾生從近處幫助起,不能說近處的不顧,去顧遠處的,沒這個道理,不合理、不合法。幫助人一定要從近處,由近即遠。哪些是近處?你的家人最近處,要度眾生先度自己家裡的人。家裡人為什麼度不了?是自己沒做好,自己做得不如法,你家裡人不相信。你自己做得如法,你家裡人對你生恭敬心,佩服你,願意跟你學,聽你的話。所以你自己要做得如法,自己要做出一個好樣子來給家人看。然後做出給你的親戚朋友,你所認識的人看,逐漸逐漸把這個面擴大。摩耶夫人是教我們度眾生的技巧,佛菩薩是從整個面來給我們講,全都是善知識,都是為了教導我們而做種種示現,他們表演給我們看。實在講如何能把佛法發揚光大,令一切眾生歡喜接受?《地藏菩薩本願經》這是最好的劇本,可以把它搬上舞台,把它做成電視連續劇,把它拍成電影,沒有一個不喜歡,沒有一個不愛好,善巧方便利益一切眾生。
  可是要做這樁事情,實在講是應當要向這個方向去發展,編劇的人、導演的人、演員先要到講堂來上課,我們把這個經從頭到尾統統講清楚、講明白,大家都發心作地藏菩薩,大家都發心來建立地藏的事業,然後這個片子一定成功,才能拍得成功。現在也有一些佛教的這些電影、連續劇,我看看都不甚理想。什麼原因?導演、演員不懂佛法,所以這個效果當然就差很多了。一定要演員、導演真正懂得教義,深解義趣,他們寫的劇本,演練的技巧,才能展現出高度的智慧,才能真正做到善巧方便。我們有這個心,也有這個願,緣不具足。今天沒有一批這些電影、電視的演員、導演來跟到我們一起來學佛,現在還做不到這個。如果有這麼一批人,因緣成熟了,眾生有大福報,全世界的眾生都有大福報,整部的《華嚴經》都可以搬上舞台。《華嚴經》我們雖然沒有講多少,才講一點點,你們聽起來都很有味道,樣樣都可以搬上舞台,在日常生活當中,樣樣都是我們在生活當中做出榜樣。所以學佛菩薩就是學表演,我們沒有走上這些演員的舞台,我們今天在這個社會舞台當中。要懂得自己怎麼好,怎樣把這齣戲演好,讓這一些未解脫的眾生,看到這齣戲他能有感悟,他會感動,他會覺悟,就達到弘法利生的目的了。
  我們看看佛憂念的是什麼?我們今天憂念的是什麼?我們憂念的,錯了,假的。我們憂念的是自己一身,身家性命,假的,不是真的。身是無常的,身外之物更是不可得,一定要懂得這個道理,明瞭事實真相。諸佛菩薩一切真實,我們要深信不已,認真的學習,依教奉行。再看後面這一句:

【汝既畢是往願,累劫重誓,廣度罪輩,吾復何慮。】

  世尊聽到地藏菩薩的報告,也非常歡喜,說你既然『畢是往願』,地藏菩薩發度眾生的願不是在今天,無量劫前他就發了這個願,生生世世實踐他的願望,而且多次重發。像我們每天念四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」,我們是天天念四弘誓願,不是發,如果真發了,那還得了?這個願如果真發了,你就不是凡夫。不是凡夫,是什麼?你是發心住的菩薩。我們看看《華嚴經》上所講發心住的菩薩是什麼地位?圓教初住;你已經超越六道、超越十法界,四弘誓願真發了,就超越。不但不在六道裡面,你也不在十法界裡面,一發就超越了。天天念,不行,念不能超越,要真發。我們仔細觀察,四弘誓願是不是地藏本願?是,一點都不錯。今天在忉利天宮地藏菩藏又發願,接受世尊的付託,幫助這些苦難的眾生。世尊在此地,說這個話也是讚歎他。『累劫重誓』,這個字念「ㄓㄨㄥˋ」行,念「ㄔㄨㄥˊ」也行,都講得通。「ㄓㄨㄥˋ」是他發的誓願很重,「ㄔㄨㄥˊ」是他多次發這個誓願,兩種讀音,兩種意思都講得通。佛看到他們直下承當,也就很安慰了,沒有再顧慮、沒有再牽掛了。
  其實全是表演給我們看的,諸位要曉得,釋迦牟尼佛也化身作地藏菩薩。為什麼不用佛身來出現在這世間,繼續給我們說法?不行,這些眾生性識無定。如果要看佛久住世間,諸位要曉得,眾生懈怠、懶散;不要緊,今天不聽經,明天他還講,今年不學,過兩年再學不遲,他老在講。如果說是佛馬上要滅度,這下慌張,趕快學,不學,機會沒有了,他就緊張了。所以佛示現滅度、示現住世,都是善巧方便,我們懂這個意思。求學亦復如是。我過去在台中求學,時間短,我得的利益比一般同學多。什麼原因?我們是外地去的,到台中作客,時間很短,趕快學,認真的學,不定那一天機會沒有了。住在台中市的人,他沒有這個觀念,李老師常住在台中市,今年不成,還有明年,明年不成,還有後年。那個心永遠是懶散的,一直到李老師往生了,也沒學成。李老師在台中住了三十八年,這心情不一樣。我們作客,這個心情是很緊張的,是要把這個機會好好的抓住,知道機會一失掉就不容易再得到。佛菩薩出現在這個世間,以佛的身分出現也是這個意思,不能常住;常住,眾生往後就懈怠,佛的教學就不靈了,所以不能示現常住。
  請看底下這一段經文,這一段經文世尊跟地藏菩薩一問一答,旁邊又插了一位菩薩進來。

【說是語時,會中有一菩薩摩訶薩。】

  這些菩薩都是等覺菩薩,都不是普通菩薩。

【名定自在王。】

  從他這名號,我們就曉得,他在禪定裡面得大自在。佛法裡面常講「那伽常在定,無有不定時」。

【白佛言,世尊。地藏菩薩累劫已來,各發何願,今蒙世尊殷勤讚歎,唯願世尊,略而說之。】

  世尊在大會裡面讚歎地藏菩薩,定自在王菩薩哪有不清楚的道理,明知故問。因為他知道,這一會集結的經藏一定會傳之久遠,沒有參加這一會的人,看到釋迦牟尼佛對菩薩的態度、對菩薩的讚歎,總不免疑惑。菩薩究竟有哪些願、哪些德行?值得世尊這樣的讚歎。可是不參加法會的人到哪裡去問?以後縱然得知這些訊息,沒地方問。定自在王菩薩慈悲,他知道,他代我們發問,讓世尊來給我們說明,斷除我們的疑惑。所以這種發問在佛經裡面叫利樂有情問,也是值得我們學習。我們有的時候自己沒有疑惑,但是想到別人有疑惑也要發問。尤其是現代,我們利用科技的方法,講經、講演都錄像、錄音流通,所以觀聽不一定是在現場,可能現場以外觀聽的人更多,無法統計。他們有疑問到哪裡去問?所以利樂有情的發問,我們應當要學習。請看經文。

【爾時世尊,告定自在王菩薩,諦聽諦聽,善思念之。吾當為汝,分別解說。】

  菩薩發問,世尊一定解答,而且世尊知道,這個解答可以利益許許多多無量無邊,沒在現場的大眾。在未開示之前,這幾句話誡勸菩薩,實在講就是誡勸我們現前大眾,要『諦聽諦聽,善思念之』,這八個字重要。我們能不能聽懂佛的意思,關鍵就在這八個字。開經偈裡面所說,「願解如來真實義」,如果沒有這八個字,你就很難解如來真實義。諦是什麼?「諦」是真誠,用真誠心來聽。什麼叫真誠?離妄想、分別、執著,這叫諦聽;換句話說,聽法的時候心裡頭不許可有一個妄念,這叫諦聽。「善思念之」,善思就是悟處,聽了之後有悟處,我們佛家講開悟,聞法開悟。諦聽才能開悟,悟了之後要念之,念是行,念茲在茲,八個字裡面信、願、行都包括,都在其中了。這是聞法必須要具備的心態,沒有這個心,沒有這種態度,那真所謂是聞所未聞,聞而無聞。這個聞法等於沒有聽到,那就空過了。

【乃往過去,無量阿僧祇那由他不可說劫。】

  這是先說地藏菩薩往昔之事,為我們介紹這尊菩薩,讓我們認識地藏菩薩、了解地藏菩薩,然後我們才相信他,我們才願意跟他學習。這是要說明地藏菩薩過去修學的因緣,無量劫中地藏菩薩的事蹟永遠說不盡,只能在這一切事蹟裡面略舉幾個例子。這是釋迦牟尼佛給我們說,地藏菩薩最初發心的一個例子,這個時間太久太久了,我們今天習慣上講天文數字。

【爾時有佛。】

  在那個時代,這久遠劫之前,那個時代有一尊佛。

【號一切智成就如來。應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。】

  這十個稱號,在佛家說是諸佛的通號,這十個稱號顯示佛果地上的智慧德能。成了佛這是證果,智慧德能無量無邊,也是稱讚宣說不盡。佛將果地上無量無邊的智慧德能歸納十大類,用這十個稱號來表示。這十個稱號,我們略略的說一說。『一切智成就』是佛的別號,一切智慧成就了。從『如來』往下這十個是通號,每一尊佛都有這十個名號,這是諸位同修要記住、要曉得,不要產生誤會。因為有很多人說是佛,哪個佛最大?如來佛最大。這都是一個錯誤的觀念,小說看多了,孫悟空跳不出如來佛的手掌。每一尊佛都稱如來,所以如來是通號。
  「如來」怎麼講法?最簡單一個說法,今佛如古佛之再來,所以叫如來。佛佛道同,成了佛樣樣都平等,完全相同。菩薩跟菩薩不見得相同,不會完全相同,佛跟佛是完全相同,所以說是今佛就如古佛再來。那個意思要說深一點,《金剛經》上有一個解釋,「如來者,諸法如義」,這個解釋好。諸法如義,這個如是什麼?如就是真如本性。所有一切諸法跟真如本性統統相應,這叫如來,這個意思說得非常非常的圓滿,從理上講。說如古佛之再來是從事上講;其餘意思還很多,我們就省略了。
  『應供』,供是供養。佛是一切人中,真實究竟圓滿的善人,究竟圓滿大智慧、大德能之人,是我們的好榜樣、好老師,應當接受我們供養;我們供養他,這有福報。所以應供,應當接受人天的供養。
  第三個通號,『正遍知』。知是無所不知,遍是普遍,沒有一樣他不知道。不但遍知,而且正確的遍知,他所知道的沒有絲毫錯誤。佛所講的一切經法,哪裡會有錯誤?如果要有錯誤,大概都是被後人依自己的意思改動,那就產生錯誤了。所以經典流傳到今天,幾千年來通過翻譯,古時候手抄本難免沒有抄錯的字,難免沒有漏脫的句子,我們現在從事這個工作都知道,很困難的事情。縱然發現到經典裡面這個字可能不太對,有錯誤,這個地方有問題,決定不能改動。如果你發現了,可以註在旁邊,用小註註在旁邊,原文不能更動。什麼道理?我覺得這裡不對我改一下,你覺得那裡不對也改一下,那好了,再過個幾十年,這個經典面目全非,簡直就不能讀了。所以縱然有錯誤,不可以改,註明。古來大德這個樣子就做得很好,他們發現有錯字,這個字可能是什麼樣的字,或者應當做什麼樣的字,他註在旁邊,不改動本文,使原來的面目永遠保持下去,利益後學。這是對歷史、對眾生負責任的作法,我們應當要學習。這是正遍知。
  世間人一般宗教徒讚美上帝全知全能,正遍知就是全知全能。實在講,上帝並不是全知全能,佛才是全知全能。佛是誰?佛是我們自己的真心本性,我們自己的真心本性是真正的全知全能。因為盡虛空、遍法界都是心性變現出來的,它哪有不知、哪有不能?所以這是很合理的說法。如果我們自己心性完全透露出來了,完全顯示出來了,對於整個的宇宙過去、未來,確確實實是正遍知,這不是假的。
  『明行足』,足是圓滿,明是代表智慧,行是代表修學;兩樣都圓滿,這是用佛法名詞來講,性修圓滿。明是自性的般若智慧,性德;行是修德。沒有圓滿的時候稱菩薩,圓滿就稱佛。也可以看作解行的圓滿,明是解,行是修行,解行的圓滿。
  『善逝』,這一句就是大乘經上常講的「無住涅槃」。無住涅槃確實是善逝,為什麼?他這個善,不住生死,不住涅槃,這才叫善。凡夫住生死,不善;死了再投胎,不善。二乘住涅槃,也不善,墮無為坑,不起作用。佛與大菩薩,善,生死、涅槃兩邊不住,這才真正叫善逝。不住涅槃,所以他隨類化身,應以什麼身得度,他現什麼身。不住生死,雖度眾生,雖然化現種種身度一切眾生,一塵不染,心裡面乾乾淨淨,作而無作,無作而作;也就是講不但是於事相上不執著,心理上都不落痕跡,這就是不住生死。諸位要知道,不住生死就是住涅槃,不住涅槃就是住生死。他兩邊都不住,兩邊圓融,真正叫大涅槃,這是如來果地上的大涅槃;大涅槃是生死、涅槃兩邊都不住。
  『世間解』,世間,規模小的是六道,再擴展一點的是十法界,再放大一點的,世出世間,就盡虛空、遍法界,佛都知道,沒有一樣他不了解,所以稱之為世間解。『無上士』,士,現在人講知識分子,古時候講讀書人,讀書明理。讀書人裡面最高、最上,沒有比他更高、更上,今天講知識分子裡,他是達到登峰造極,沒有比他更高了。
  『調御丈夫』,這名號是從他教化眾生善巧方便上建立。佛有智慧、有能力、有善巧,能調伏眾生的心,能幫助眾生斷惡修善,這就好像駕御。「丈夫」,所謂是大丈夫,大丈夫的意思跟英雄兩個字的意思,完全相同。別人做不到,他能做到,這稱大丈夫。他是調御丈夫,能夠調和九法界眾生,幫助他們覺悟,幫助他們斷煩惱,幫助他們了生死、出三界,成佛作祖,佛有這種能力。這屬於德能上建立的。『天人師』,師是師範。一切諸天,說一個天、說一個人,把六道、十法界都包括了。他是六道一切眾生,十法界一切有情的表率、模範。
  『佛』這個字大家都清楚、都明瞭,是印度梵語音譯過來。它的意思是覺悟,裡面包含自覺,覺他;自己覺悟,幫助別人覺悟,覺行圓滿。只求自覺,不幫助別人,這是小乘,阿羅漢。自己覺悟,也幫助別人覺悟,這是菩薩。如果自覺、覺他都圓滿了,這就叫佛,就是佛的意思。圓滿,怎麼算圓滿?菩薩說是自覺可以圓滿了,這是覺他,還有許多眾生都沒有得度,他怎麼圓滿?這個圓滿,諸位要懂得,菩薩覺他還是幫助自己覺悟。我們常講老師教學生,教學相長。什麼時候圓滿?在教學當中,我們自己修學時間雖然不長,十幾年,幾十年當中,一定有體會。我們得到一些學生,得到一些來問難的人,對我們的幫助很多很多。有一些重大的問題,別人不問,根本沒想到;他一問,我們才想到。看看自己有沒有智慧?有智慧能解答,沒有智慧還要趕緊去找資料,去向別人請教,幫助自己,所以教學確實相長。
  菩薩他要斷見思煩惱,要斷塵沙煩惱,要破根本無明,不借重一切眾生的幫助,他也沒辦法。所以他在教學當中,一切大眾幫助他們開智慧,幫助他斷煩惱,他才能證得無上菩提,這就叫圓滿。他自己圓滿了,才能夠圓滿度一切眾生。眾生得度要靠緣分,所以佛不度無緣之人。圓滿在度眾生來講,他有能力度等覺眾生,這叫圓滿,他成佛了。菩薩不能叫圓滿,為什麼?等覺菩薩,你可以度十地以下,不能度等覺,度眾生不圓滿,化他不圓滿。成佛了,是一切眾生他都有能力教導,這叫圓滿,覺行圓滿是這個意思。有能力度等覺眾生,那就無所不度,度眾生圓滿是這個講法。
  『世尊』,具足前面這十個號,十種德號,這就稱之為世尊。世出世間人都尊重他、都尊敬他,他有這樣的智慧德能,所以稱之為世尊。就像我們現在客氣尊稱別人,尊敬的。尊就是尊敬,加個世尊,就是一切世間所尊敬,這個意思就很廣很深了。

【其佛壽命六萬劫。】

  這在那個時代,佛的壽長,那個時代的人民壽也長,佛所示現的壽命,一定跟大眾是一樣的。像釋迦牟尼佛在三千年前,出現在我們這個世間,他老人家示現是七十九歲圓寂,我們習慣上講佛住世八十年,實際上七十九歲。說八十年,我們中國人講虛歲,八十歲;住世八十年,講經說法四十九年。這是釋迦牟尼佛示現,跟我們這個世間人壽命差不多。由此可知,一切智成就如來,他那個時候眾生福報大,壽命長。從這裡看得出,他那個地方,那個時代,眾生的福報很大。

【未出家時,為小國王,與一鄰國王為友,同行十善,饒益眾生。】

  這樣敘說一切智成就如來,這一尊佛在沒出家的時候,這個時間太久太久了。他已經成佛了,成佛一般講修行,從凡夫修成佛很長很長的時間。這要講他久遠劫因地的事情。他是一個小國王,與鄰國王為友,這兩個國王,鄰國都非常難得,都是很好的國王。『同行十善,饒益眾生』,他們用什麼方法治國?用十善業道來治國,這非常難得。「饒益」,益是利益。國王念念都是希望人民的生活能過得好,人民真正能得利益,過得很幸福、很美滿。饒是豐饒,不但利益而且能得到很豐富,無論在物質生活、精神生活上,都能夠達到滿足,這才叫饒益。可見得國王的心非常之善。

【其鄰國內,所有人民,多造眾惡。】

  鄰國是與他交界的其他的國家,裡面的人民造作惡業了。他們這兩個國好,這兩個地區好,國王教得好。所以古時候國王,儒家的標準是三條:作之君,君是君王,你是國家的領導人;作之親,領導人是人民的父母,要以父母愛護兒女這一種心,對待全國的人民,愛民如子,你要保護他、你要養育他;還要作之師,你是人民的老師、人民的表率、人民的楷模。這才是一個最好的領導人,讓全國人民真正享到福報。享誰的福?領導人的福,他教得好,都是講師範。從前帝王居住的處所叫京師;京是大的意思,師是師範,模範的城市。全國城市以它作榜樣、以它作模範,叫師。名稱多好,用意多善,所以我們不要小看了從前帝王專制,你小看是錯誤。今天我們到北京皇宮裡面去看看,皇宮裡面的辦事的處所,辦事叫大殿;大殿就是帝王開會、集會辦公場所,場所叫什麼?太和殿。太和殿後面,中和殿,再後面,這三個最主要的建築物,保和殿;太和、中和、保和。他用的是什麼心?他用什麼樣的心態面對全國人民?用「和」,上下和睦,全國一團和氣,這個國家哪有不興旺的道理?我們佛家講六和,他講三和。世出世間的聖人都是教我們以和為貴,我們要懂得這個意思,所以這是真正的聖主賢王。如果他接班的人、後裔,都能夠遵守這個原則,這個朝代會永遠傳下去,哪裡會滅亡的道理?後代的人不遵守,為非作歹,這個國家就亡國,政權就會喪失了,我們一定要明白這個道理。這兩個國王好,所以他們的國家治理得非常好。但看看外面其他的國家那就不一樣,人民造惡造罪,造罪當然要受報。今天時間到了,我們就講到此地。

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11‧地藏菩薩本願經講記 第11集

  上一次講到定自在王菩薩請問世尊,地藏菩薩累劫以來發的是些什麼願,而得到世尊殷勤的讚歎,請求佛為大家略為開示。世尊告訴定自在王菩薩,實際上菩薩是代我們發問,告訴定自在王菩薩諦聽,就是叫我們要用心聽法,細心的領會。佛敘說這是很久之前,久遠劫之前,那個時候有一尊佛叫一切智成就如來,佛的壽命六萬劫,由此可知,那一個時代眾生必然是修善斷惡,所以感得如此殊勝的果報。佛在沒有出家的時候是一位小國王,與他鄰國一個國王是非常要好的朋友,這兩個小國王都是以十善來治理國家,教導全國的人民斷十惡、修十善。當然這兩個國家國泰民安,人民都過得很幸福。可是除了他這個地區之外,其他地區就不然,這一切眾生造作惡業的很多。這兩個國王在一起看到,好像整個世界局勢,他們兩個就在商量,如何幫助其他國家地區人民。我們講到這地方,接著諸位看經文:

【其鄰國內,所有人民,多造眾惡,二王議計,廣設方便。】

  怎麼樣來挽救世運,這兩個小國王在商量。

【一王發願。】

  一王,當中有一個國王發願。

【早成佛道。當度是輩,令使無餘。】

  一王發願,唯有成佛才能夠廣度眾生。如果不成佛,雖然有這個願,願與心違,我們常講心有餘而力不足,還是沒法子。這就發心求道要成佛。

【一王發願,若不先度罪苦,令是安樂,得至菩提,我終未願成佛。】

  這兩個小國王發的願不一樣。這一位國王發的願,自己沒有得度,先度眾生。這是所謂菩薩發心,不是為自己,要為別人。這一段經文我們必須要了解它真實的意義,我們可不可以發個願,不度自己,先度眾生?如果真的發這個願,一切為眾生、一切為佛法,確確實實沒有自己,我與我所都斷了,行,那個沒有問題。如果還有人我、還有是非、還有得失,那就不行了;換句話說,你脫離不了六道。凡是不能脫離六道的人一定要覺悟,無始劫至今天我們累積了多少罪業,這是實話,罪業不是這一生造的,生生世世累積下來的罪業,焉有不墮惡道之理?焉有不墮地獄之理?你決定會墮落的。你墮落在三惡道,你拿什麼去度眾生?所以諸位一定要曉得,一定要證得阿羅漢以上,才可以說我先度眾生,眾生不成佛,我不成佛。最低限度是阿羅漢果,脫離六道輪迴了。到六道裡面那是示現,去幫助眾生。自己成佛還有一段很遠的距離,我慢慢再來,我先度眾生,這才行。你自己有本事才行,沒有本事,發這個願是空願。所以這個地方我們要特別留意,千萬不要產生誤會。
  最殊勝的方法,這是對我們來說,我們業習深重,一品煩惱沒有能力斷的人,最好的方法是發心求生淨土。求生淨土說老實話,我們要想自己修行證得阿羅漢果,不簡單,說老實話,做不到。但是往生西方極樂世界,人人可以做得到。到了西方極樂世界,是不是就成了佛?沒有,一品煩惱都沒斷,凡聖同居土往生的人煩惱沒斷。但是得阿彌陀佛本願威神的加持,加上自己的善力,自己要有願心,有點善力,與諸佛菩薩感應道交,這個時候行。我不著急成佛,我急著先度眾生,學地藏菩薩。那是你有本錢,你得到阿彌陀佛本願威神加持,可以到十方世界,應以什麼身度化,就示現什麼身。地藏菩薩也是如此。我跟大家講周邦道夫人,遇見地藏菩薩是出家比丘相,應以什麼身得度,就示現什麼身。應以佛身得度者,地藏菩薩也能示現八相成道,也能示現佛身。所以這一點我們必須要搞清楚,千萬不要誤會。
  我們在台灣曾經見到有些法師發心,心發得很大,不願意成佛,願意生生世世在這個世界作法師度眾生。走的時候相都不好,實在比不上一個念佛的在家居士,念佛的。我們這麼多年來,在家念佛居士往生的瑞相,有不生病,預知時至,站著走、坐著走的,很多,出家法師當中一個都沒有。你不能誤會。他們確確實實有能力,作小國王的時候,這是示現。他本地是什麼身分,我們不知道。佛說出這兩個小國王。

【佛告定自在王菩薩,一王發願早成佛者,即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生,未願成佛者,即地藏菩薩是。】

  地藏菩薩累劫以來時時發願,那個願心永遠不退,這是值得我們效法。所以我們真正要想發心,學地藏菩薩。地藏菩薩的殊勝功德,是一切其他菩薩不能比的。佛在這個經上講,除了文殊、普賢、觀音菩薩,其他菩薩都不能為比。即使觀音、文殊、普賢這些大菩薩,在願心上來講,地藏菩薩超過他們。但是我們在大乘佛法裡面接觸多了,我們明瞭,所有一切菩薩的願行,就是自己自性裡面的智慧德能。我們幫助苦難眾生這個願心特別強,這就是所有一切菩薩法裡面,地藏法門最為殊勝,道理在此地。
  特別是我們今天看到現前這個世界,眾生苦難無邊,依舊不斷的在造重罪,不知道回頭,迷失了自性,起心動念無不是罪。都是為自己、為個人的利益,不顧社會的安全。縱然學佛,自私自利深重的習氣,他斷不掉,經不起外界的誘惑,外面一誘惑,裡面煩惱立刻起現行,把佛法忘得一乾二淨。學佛的人尚且如此,何況不學佛的人?所以我們今天實實在在講,一定要效法地藏菩薩,宣揚地藏菩薩的法門。決定從自己本身做起,斷一切惡、修一切善,念佛求生淨土。如果我們的願行懇切,未生淨土之前,就得阿彌陀佛、得一切諸佛如來加持,使我們消災滅罪,增長智慧、增長能力,能把這個經講好,講得讓大眾喜歡聽,生喜歡心,喜歡依教奉行。這種智慧能力不是自己的,佛力加持的,自己業障深重的凡夫,哪有這個能力?既然得諸佛如來加持,得龍天善神擁護,自己就要更慶幸、更認真、更努力,不能辜負諸佛菩薩的護念,要做得更好,做得更如法,做得更圓滿。我們向這些地方學習,那就沒錯了。下面世尊又給我們講一則,地藏菩薩在因地修行的故事,請看經文:

【復於過去無量阿僧祇劫。】

  這個時間愈說愈遠。

【有佛出世,名清淨蓮華目如來,其佛壽命四十劫。】

  我們從壽命上來看,就曉得當時人福報實在是不可思議。前面我們看到壽命六萬劫,這地方看到四十劫,都是以劫來算。回頭想一想我們現在的人間,壽命不過百歲,長壽;不到五十歲而走,好多好多。諸位要是每一天看看報紙上登的這些訃文,不到五十歲走的,佔一半都不止。古人所謂人生七十古來稀,就很少了。一切福報用壽命來顯示,你看到眾生壽命長,佛的壽命跟眾生壽命是一樣,他示現一定是相等的,不會有特殊,就知道這個時代,眾生他們的智慧德行所感得的福報。這我們在大乘經裡面,深深的領會到,依正莊嚴是心性所變現的,心地善良變現的境界好,境界善、殊勝。眾生心性不善,造作惡業,我們依報的環境就衰了,讓我們深深感到,這個世間不值得留戀,沒有能令人能生歡喜的處所。追究其根本原因,唯心所現,唯識所變,自作自受,哪能怪人?請看經文:

【像法之中,有一羅漢,福度眾生。】

  這是在清淨蓮華目如來像法時期。這就說明佛已經入般涅槃,沒有住在世間。一切諸佛的法運都有三個時期:正法、像法、末法。佛的壽命長,當然他的法運也長。但是在像法的時期,像法時期所謂是塔寺堅固的時代。

【因次教化,遇一女人,字曰光目,設食供養。】

  這在像法時代,寺廟裡面只塑造佛的形像,佛的形像就能教化一切眾生,所以造像的功德很大。可是雖有這一些硬體的設施,如果沒有善知識講經說法,一般人見到塔寺,見到佛菩薩的形像,雖種善根,這個善根在這一生當中不能成熟。所謂是你眼睛見到佛像,耳朵聽到佛菩薩的名號,一歷耳根永為道種,他這一生當中他不知道修行,他的願心、信心發不起來,但是種子種下去了,金剛種子永遠不壞。如果能教他這個種子提前成熟,那就要有善知識講經說法。他見像知道像的意義,聞名知道名的意義,起真實清淨的信心,發起如佛的願行,他這一生就成就,功德就不可思議了。如果遇不到善知識,只是聞名見像,不解經義,不能發心修行,他所得的利益是有限的。雖有限,實在講,也是不可思議。光目女設齋供佛,在寺廟佛像前面設齋供佛。

【羅漢問之,欲願何等。】

  有一個羅漢,像法當中有一位羅漢,羅漢是出家人。這是一個善知識,住在寺廟裡面度化眾生。光目是寺院裡一個信徒,她今天來打齋、來供佛。羅漢問她,『欲願何等』?妳今天來設齋想求什麼?

【光目答言,我以母亡之日,資福救拔,未知我母生處何趣。】

  果然她是有目的而來,正是諺語所說「無事不登三寶殿」,她到寺廟裡面來拜佛,一定是心有所求。她求得不錯,她母親過世了,所以設齋來超薦。法師既然問她,她心裡很想知道,她母親在什麼地方?母親現在在哪一道?『何趣』就是六道裡面的哪一道。可見做子女的人,對於父母過世之後,常常掛在心上,念念不忘,這是孝思。常常懷著一個心願,如何幫助過世的親人。

【羅漢愍之,為入定觀。見光目女母墮在惡趣,受極大苦。】

  這是墮在地獄裡面。羅漢,諸位在此地想一想,他還要入定,他才能夠見到;他要不入定,他就見不到,這是定功淺者。定功要深的人不必入定,你一說他就知道、他就見到。這還要入定,出定之後告訴她,他在定中所見到的境界。諸位要曉得,為什麼不入定的時候見不到?我們要明白這個道理。不入定的時候心散亂,羅漢比我們的心清淨多了,我們怎麼能比?人家定功是九次第定,四禪八定再往上去是第九定,這麼深的定功還是不行,還是要入定才能夠見到境界,不入定還是不行。由此可知,我們凡夫的心是雜亂心,雜是夾雜,亂是不定,這樣的心就造成了許許多多的障礙。
  這個障礙是什麼?就是現在科學家所講的時空,三度空間、四度空間、五度空間到無限度的空間。時空本來是一個,一個就是佛家講的一真法界,一真法界為什麼會變成無量的法界?我們佛法裡面講法界,就是科學家講的不同維次的時空,三度空間是個界限,四度空間又是個界限,五度、六度,各個不同的界限,障住了。我們今天只能看到三度空間,只能接觸到三度空間,四度、五度我們接觸不到。無量無邊的法界,我們只能接觸到現前這個法界,我們講人法界。畜生法界裡面我們見到一部分,還有一部分見不到,我們見到的是小部分,為什麼?這一部分的畜生也住在三度空間,我們見到了,牠要住在四度、五度空間,我們就見不到了,就是這麼個道理。入定,定是清淨心,把散亂心暫時伏住,這一伏住之後,他的空間就擴大、就突破;定愈深,突破的空間愈大。小定能夠突破三度,看到四度,我們就講這人有神通,有特異功能。更深的定再突破一度,能夠看到五度空間,就這麼個道理。
  現在西方人有一本很暢銷的書,講預言的《聖經的密碼》,也許你們有人看過。寫這本書的人倒是非常客觀,他說這個預言,預言的這麼正確,而這書是三千年前人所寫的。他很肯定,他說決定不是上帝。他說如果是上帝,應該能解決這個問題,他不能解決這個問題,只能提醒我們有這個災難要發生,可見得他不是上帝。所以他的猜想,一定是很有智慧、很有慈悲心的人寫的。這個說法正確,他頭腦很清楚,他不迷信。有人來問我,為什麼會把三千年後的事情,說得這麼清楚、這麼明白?
  古德曾經給我們說,預言有兩種根據,中國也有不少預言。過去李炳南老居士在世,我們也向他請教過,他的說法也是如此。他說第一種是數學,大多數是根據數理來推斷。中國很多預言是數學推斷的,所以它的根源是《易經》。《易經》是高深的數學,數學是科學之母。像在中國很流行算命的、看相的,都是根據《易經》,都是根據數理。但是數理是間接的,不是直接的,如果有一點點推算得不對,那個結果就不一樣。換句話說,它的正確性可以達到百分之五十、六十、七十,不是很圓滿,這要看推算人他的程度而有所不同。但是從定功上觀察,那就完全不一樣,定功是現量境界,他親眼看到,這不是比量;推算是比量,這是現量。
  所以寫《聖經密碼》這個人,他是定功,禪定裡面看到。禪定裡面看到三千年前後的事情,不足以為奇,那有什麼奇怪?忉利天的一天是我們人間一百年,忉利天的一天;在忉利天上一個月,人間就三千年。如果再往上面去,那就更容易了。夜摩天的一天是人間兩百年,三千年十五天。再往上去兜率天,兜率天的一天是人間四百年。由此可知,如果要到欲界第六天,三千年不到人家一天的時間,一天裡面的事情他怎麼會看不清楚?當然清楚。所以寫這一本書的人,在我們佛門裡面的觀察,他是定功。
  定功能夠突破時空的界限,這個道理現在科學懂得,他承認、他肯定。但是現在他們找不到方法,如何能夠進入時光的隧道,他們叫時光隧道,如何能夠進入未來,或者回到過去。他們曉得在理論上都有可能,現在找不到技術。他不知道在古老的佛法裡面,禪定就是這個技術。你入甚深的禪定,你可以回到過去,也可以進入到未來。《聖經密碼》是這麼來的,所以它的正確性百分之百。這個局勢可不可以改變?可以。他這個說法很中肯,災難可以化解,化解以什麼方法?人心。人心都能夠向善,這個災難就化解了。可見得他也是把善惡心,這個心行認定做,這個世間一些吉凶禍福轉移的一個樞紐,這個說法很正確。這本書現在在世間很流行,有很多文字的譯本。在台灣我們也看到中文的譯本,值得我們警惕。
  我們要想救自己、救社會、救一切大眾,一定要懂得斷惡修善。而斷惡修善的教學,無過於《地藏菩薩本願經》。所以世尊在忉利天宮這一會,把末法時期以後,一直到彌勒佛出生之前,這麼長的時間,度眾生的任務交給地藏菩薩,是正確的,我們是完全可以肯定的。地藏菩薩主持教化,觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒輔助地藏菩薩。好像在教學裡面,地藏是校長,佛不在世他代表佛,其他一切菩薩來輔助地藏菩薩,幫助地藏菩薩來教化這些苦難的眾生。
  羅漢入定,定中突破時空的界限,他見到地獄了,看到光目女的母親在地獄裡面受苦,受極大苦。出定之後,

【羅漢問光目言。】

  問她:

【汝母在生,作何行業,今在惡趣,受極大苦。】

  問光目女:妳的母親在世的時候,做些什麼事情?實在講這是經上的文字,就是說她造了些什麼樣的罪業?她現在墮在地獄,很苦。

【光目答言。】

  光目女就老老實實的說,告訴他了。

【我母所習。】

  習是習性,喜歡、愛好。

【唯好食噉魚鱉之屬。】

  今天講海鮮。她非常喜歡吃海鮮。

【所食魚鱉,多食其子。】

  特別喜歡這些。

【或炒或煮,恣情食噉。計其命數,千萬復倍。尊者慈愍,如何哀救。】

  我們今天在飲食裡面,說吃肉沒有罪,這能講得通嗎?一定要覺悟!讀了這個經,了解事實真相,怎麼敢吃眾生肉?尤其是喜歡吃魚子,喜歡吃些小魚,一盤一碗裡面多少條生命?你說這個殺業多重?這一些被殺的眾生,牠的怨恨多深,牠甘心情願給你吃嗎?如果說甘心情願拿這個肉來供養你,那牠是菩薩,牠覺悟了,牠就不是眾生了。只要是眾生,你去抓牠的時候,你仔細觀察,牠逃命,牠不是甘心情願被你吃。你要殺豬,你叫豬來我殺你,我吃你的肉,牠是不是乖乖就來?牠一看到刀嚇得就跑,到處亂跑,牠知道你要害牠的命。牠被你抓到,被你殺了,這是牠沒有反抗的能力,你曉得這個怨恨多深,結怨成仇。人不是一生,有來生,畜生也有來生,機緣成熟了,焉有不報復之理?世間的戰爭怎麼來的?佛就講都是從殺生食肉而來的。
  佛曾經說過一句話,要想世間永遠沒有刀兵劫、沒有戰爭,他說除非眾生不食肉。眾生不食肉,這個世間戰爭、災難就沒有了;換句話說,世間眾生還要吃肉,刀兵劫就決定不能避免。為什麼現在戰爭一次比一次殘酷?累積的冤業太重了。以我們記憶裡面來說,第一次世界大戰,第二次世界大戰,那個死人慘酷的現象,第一次世界大戰輕得多,第二次嚴重多了,第三次核子戰爭更不得了,想一想佛的話有道理。我們今天造作罪業就跟光目女的母親一樣,『恣情食噉』,放縱任意,弱肉強食,這還得了嗎?所以要『計其命數,千萬復倍』,不只一千條命,一萬條命,還要增加好多倍。她一生所殺的、所吃的,這是她造作的罪業。
  下面兩句話是求法師怎麼樣來救她。『尊者慈愍』,尊者就是我們現在所稱尊敬的。尊敬的法師、尊敬的羅漢,你一定要幫忙,要想方法救她的母親。

【羅漢愍之,為作方便。】

  羅漢看到這麼一個孝女,有孝心,非常同情她,教導她。

【勸光目言,汝可志誠念清淨蓮華目如來,兼塑畫形像,存亡獲報。】

  這個裡面關鍵就是『志誠念』這三個字,真誠的心去念佛。我們在這個經上所看到,消極重的罪業,度最苦的罪報,都是教念佛法門,我們要明白這個道理。為什麼經上沒有教她念阿彌陀佛?佛說法,真語者,實語者,如語者。我們在這裡可以看見,這是無量劫之前,那個世間出現的那一尊佛是清淨蓮華目如來,是他們的本師。羅漢勸導她念本師佛,造佛的形像,這個福就大了。『存亡獲報』,存是光目女,妳在世,妳修福,妳得福報;亡是妳的母親,妳的母親也得福報。這教她做這個事情。當然羅漢為她講經說法,為她說明這些道理跟事實真相,經典文字省略,我們一定明瞭。

【光目聞已,即捨所愛,尋畫佛像,而供養之。復恭敬心,悲泣瞻禮。】

  光目女依教奉行。『捨所愛』,所愛的是財物,要把她自己的財物用來造像。現代造像比過去方便多了,過去造像諸位曉得,完全是手工藝品,速度非常緩慢,雕塑要費很長的時間,才能夠完成一尊好像。就是彩畫也不是容易事情,畫一張佛像也要好多天,這是我們曉得。現在科技發達,造佛的像,雕塑的佛像可以先造模型,現在人所謂是大量生產,可以普遍供給許許多多大眾來供養,那這個福就更大了。彩畫現在可以印刷,可以畫一張莊嚴的佛菩薩形像,一印就上萬張、幾十萬張、幾百萬張,乃至於幾千萬張,普遍供給一切大眾供養,所以現代人修福比古時候方便太多了。現在人造業比古時候也方便,可是修福也方便,這《地藏經》上說的。閻浮提眾生雖然很會造罪業,但是他也很容易回頭。真正有人勸導他、說明他,回頭也很快。
  在一切菩薩眾當中,最殊勝的無過於地藏菩薩。地藏菩薩應化在我們這個世間九華山,觀世音菩薩應化在普陀山,與我們中國人特別有緣分。《地藏菩薩本願經》,康熙年間青蓮法師的《科註》,註得非常好,文字雖然深了一點,對現代人說,實在講也正好便利我們學習國文。我們把《地藏菩薩本願經》註解當作國文來讀,豈不是很好嗎?這個註解,以後我們如果能夠有緣分,再找到一個時間,把註解詳細的講一遍,就像講國文一樣,使我們對於中國的文字、文學,更能提升一個境界。而對於本經的內容有更深入、更透徹的認識,對於我們生活、工作、處事待人接物,必定有更大的利益,像經上所說不可思議的功德利益。
  在現代,這一個大時代當中,一般社會大眾都把佛法的教學看成宗教,使我們學佛的同修們迷失了方向,這是非常不幸。有機緣接觸到正法,就有責任將佛法本來的面目,解釋給社會大眾,讓大家真正明瞭,佛法不是宗教,也不是哲學。是什麼?生活教育,破迷開悟的教學,離苦得樂的教導。我們對它認識純正,才能得到真實的利益。這一段是敘說光目女接受羅漢的指教,回去依教奉行。捨所愛是斷貪,貪是根本煩惱,所有一切煩惱都是從它而生,所以這個就是斷一切惡;塑畫佛菩薩形像供養,瞻禮修一切善;瞻禮、供養、稱名,必定是依教修行。修行,修正我們生活、工作、處事待人接物一切錯誤的行為,這叫修行。她這樣去做,果然有感應。

【忽於夜後,夢見佛身,金色晃曜,如須彌山,放大光明。】

  她的感應是在夢中得的感應。從經文上來看,她是畫佛像,供養彩畫的佛像。這一尊佛像,就是清淨蓮華目如來。恭敬供養,她就感得佛在夢中出現,孝心懇切感動佛的加持。

【而告光目,汝母不久,當生汝家。纔覺饑寒,即當言說。】

  這就告訴她:妳的母親不久,她會又到人間來;這就告訴她,脫離惡道。因為她捨財造像供養,恭敬的功德,她的母親脫離地獄。重罪消了,她還有餘罪,所以不久會生在妳的家裡面。這個小孩出世就會說話,很特殊。出世就會說話,我們這個世間也有,一生下來就會說話,他記得他前世的事情,這種情形在佛法裡面講,是奪胎。這個說起來就話長了,母親懷孕的時候,懷孕的是另外一個人,這個人跟他的母親緣很薄,來幹什麼?討債的,是討債鬼,欠得不多,所以讓她十個月難受,給她一點罪受,這個小孩一出生就死了。而光目女的母親就借著他的身活過來,所以奪胎;他神魂離開,光目女的母親神魂就入進去,是這麼回事情,奪胎。她沒有經過十個月懷胎之苦,所以她的事情就記得清清楚楚、明明白白,是這麼個道理。一般人是坐胎,十個月叫胎獄之苦,十個月裡面就像在地獄裡頭一樣,受極大之苦,把前世的事情忘得乾乾淨淨,這種事情我們可以理解的。我們曾經看到過有些小孩,小時候兩、三歲算非常聰明伶俐,到個四、五歲害一場大病,一場大病發了高燒之後,他變成白痴、變成弱智,什麼事情都不能記憶。諸位想一想,一次嚴重的大病都把你記憶完全喪失,何況十個月胎獄?這是我們能夠理解的,把前生的事情忘得一乾二淨。唯有奪胎來的,因為他沒有受過這個苦,他就很清楚、很明白。她家裡果然發生這個事情了。

【其後家內,婢生一子,未滿三日,而乃言說。稽首悲泣,告於光目。】

  她家裡面的傭人生了一個小孩,這個小孩就是光目女母親來投胎,跟夢中佛所跟她講的完全相應。生下來這個小孩到第三天,看到光目就給她稽首;稽首是給她點頭。三天的小孩,我們曉得動作不靈光,但是她曉得點頭、曉得禮敬,表情是很悲痛。給光目說:

【生死業緣,果報自受。吾是汝母,久處暗冥。自別汝來,累墮大地獄。】

  這是講她,她死了雖然沒有多久,可是在地獄裡面,所受的這些罪、受的這些苦,我們常講度日如年。這也說明時間不是真實的,不是實法,時間是我們抽象的概念。像中國古時候筆記小說裡面,唐人的筆記小說寫的《黃粱夢》,夢中的時間很短暫,黃粱是小米,煮小米稀飯,小米很容易煮,比一般米要快多了。稀飯還沒有煮好,他在旁邊打個瞌睡,做了一個夢;夢醒了,稀飯還沒有煮好,你說這個時間多短,不過幾分鐘。但是他在夢裡面已經過了幾十年,說明那個時差很大。我們人間好像沒多久,時日不久,她在地獄裡面,似乎已經過了幾個大劫了,她那個感受是真實的,真正是很長很長的時間。『久處暗冥』,這就是我們剛才講,時空的感受不是相同的,在地獄裡面感受是極長極長的時間。也如同天人看我們一樣,如果從兜率天看我們,我們人間百年,活一百歲很長很長,在兜率天幾個小時。如果用二十四小時來算,一天的四分之一是六個小時,人間一百年在兜率天六個小時。兜率天人感覺得很快,怎麼一會兒,在人道已經一百年。所以我們人間幾十天,地獄裡面已經是幾個大劫了。她墮的是大地獄,不是普通地獄,造的罪業太深太重。
  我在年輕時候沒有學佛,也是喜歡肉食。我造的業比一般人造的業重,抗戰期間我常出去打獵,讀了《地藏經》之後恐怖,真的害怕,就吃長素,不敢再肉食了,知道自己造作的罪業很重。小時候無知,我父親喜歡打獵,所以我們常常跟著大人上山打獵,天天都有野物帶回來。我打獵打了三年,十七歲,十七、十八、十九,十六歲,十六歲就開始打獵。所以我這個槍法幾乎是百發百中,不需要瞄準,我有這個本事。每天至少要打二十發子彈,不打獵也練習。我父親是個軍人,那個時候對日本人戰爭,他管軍械,管這些武器,所以我們家裡槍枝就很多。機會造業,天天讓你練習,小朋友哪個不喜歡玩槍?我們玩真槍。槍法打得好,是天天練出來的,你不練怎麼行,要練;什麼事情都是一門深入,長期薰修,所以我槍法就打得很準。可是造的業就很重,那個時候不知道。
  以後學佛,讀《地藏經》,讀了真是寒毛直豎。看到我父親死的那個狀況,跟經上講的完全一樣。我父親死的時候發癲狂病,看到山就往山上跑,看到水就往底下鑽,跟經上講完全一樣,我親身所見到的。我們上山就是打這些野獸,水裡面我們用黃色炸藥炸魚,炸藥下去之後,真的幾千條、幾萬條的魚漂上來,你說這個罪業多重?打獵獵物比較少,河裡面炸魚不得了。我們常幹這個事情,曉得知道這個罪業非常非常之重。殺生是短命報,我父親四十五歲就走了。
  以後我學佛,人家給我算命,他說你的壽命不能超過四十五歲,我相信。所以我學佛很精進,因為時間只定到四十五歲。四十五歲那一年害一場病,害一個多月,我也沒有找醫生,也沒有吃藥,因為心裡想到命到了,醫生是醫病的不能醫命。所以就一個月當中,念佛求生淨土,這麼念一個月,病自然好了。以後有一年,在台灣仁王法會當中,遇到甘珠活佛,這也是老朋友。他看到我之後非常喜歡,告訴我:你這麼多年來講經弘法功德很大。他說:你本來沒有福報而且短命,現在你不但有福報而且長命,這都是這一生弘法利生的福報現前。
  我沒有求長壽,只是明白覺悟之後,不再為自己,一切為佛法、為眾生,所以得的感應。對我自己來講,我隨時都想走,我對這個世間一絲毫的留戀都沒有。身體留在這個世間,眾生之福,眾生需要、佛法需要,多留幾天;眾生不想要了、佛法也不需要了,立刻就走,毫無留戀。這是我自己現前的心態,我很歡喜早一天到極樂世界親近阿彌陀佛。這是敘述造業受報。我要不學佛,必然也是地獄裡頭受報,沒話說的;你的業緣在此地,生死業緣果報自受,這哪裡能逃得了?光目女的母親只是好吃,我們不但好吃,還造業,殺生,殺得太多太多了。下面說,這下面感謝她:

【蒙汝福力,方得受生。為下賤人,又復短命。壽年十三,更落惡道。汝有何計,令吾脫免。】

  這是告訴她的女兒,我蒙妳造像供養修福,能夠脫離地獄,這才得人身。得人身是個下賤人身,是她家裡面奴婢的小孩,而且又短命,只有十三歲,十三歲之後還要墮惡道。把這個事情告訴她,妳有沒有什麼辦法來救我?

【光目聞說,知母無疑。哽咽悲啼,而白婢子,既是我母,合知本罪,作何行業,墮於惡道。】

  光目女聽到這個事情,預先在夢中,佛告訴她,這完全兌現。知道確實是她母親,又到人間來投胎。聽到她說這些事情,壽命只有十三歲,所以愈感到她真正可憐。這才問她:妳既然是我母親再來,妳應當知道妳自己造的是什麼罪,墮在惡道裡面。

【婢子答言,以殺害毀罵二業受報,若非蒙福,救拔吾難,以是業故,未合解脫。】

  這給她說清楚了。在生之前殺生害命,喜歡肉食,特別喜歡海鮮,前面說過的。殺生害命太多太多了,這些冤業的報償,這裡還沒有。墮地獄是性罪,五戒裡面佛所制訂的,殺生、偷盜、淫欲、妄語是性罪,不受戒造了也有罪,不能說沒有罪,這是四重罪。不管有沒有佛法,不管學不學佛,你造了都是極重的罪業。造的時候看你用的是什麼心,看你造的業之深廣,結罪不同。她造的業是任意,恣意所為,這個罪業就重了,殺生害命。毀罵,一般都是講,對於善人善事、佛法,他不相信,別人勸他,不但不能接受還要毀謗、還要罵人。如果我們把《地藏經》故事跟他說,他搖頭,他不相信,騙人的。這就是謗佛、謗法,這個罪就更重了。是這兩種罪業受的地獄果報。
  『若非蒙福,救拔吾難』,要不是蒙女兒給她修福,她沒有辦法解脫,地獄苦報夠她受的。地獄裡面罪報受滿了之後,還要墮餓鬼、畜生償債。這命債怎麼得了,你所殺害的眾生都要償債,欠錢的要還錢,欠命的要還命。過去安士高大師在中國兩次償命債,傳記裡頭有記載,這兩次的命債過去是他誤殺,不是有心殺的,誤殺,還是要償債。這兩次也被別人誤殺,因緣果報絲毫不爽,我們要覺悟。如果不能往生到西方極樂世界,脫離不了六道輪迴,換句話說,我們過去這一生跟眾生所結的這些冤業,要知道統統要償還,這怎麼得了。哪一輩子才能夠還清?我們不能不覺悟。不論你學佛不學佛,這是事實,誰都不能夠避免,誰都無法逃過。我們明白這些事實真相,唯一能夠救自己的,能夠度眾生的,把無量劫來這些冤業能夠化解,只有一個方法,求生淨土。生到淨土之後,我們有能力每一天上供諸佛,下化眾生,將所積的一切功德,迴向給無始劫來冤親債主,幫助他們破迷開悟、離苦得樂,才能將無始劫的冤業,把它解除、把它化解。除這一個方法之外,決定找不到第二個方法。所以諸佛如來勸導我們,要發菩提心,一向專念阿彌陀佛,求生淨土,就是這個道理。再看底下經文:

【光目問言,地獄罪報,其事云何。】

  光目女也想打聽打聽,地獄裡面到底是怎麼樣子。

【婢子答言,罪苦之事,不忍稱說,百千歲中,卒白難竟。】

  當然她給她說了一些,能說得完嗎?說不完,太苦了,苦到不忍心稱說;一百年、一千年也說不完。這是她母親墮在地獄親身感受的。

【光目聞已,啼淚號泣,而白空界。】

  對著天空發願。

【願我之母,永脫地獄。畢十三歲,更無重罪,及歷惡道。】

  這是光目女為母親發重大的誓願。首先希求她母親永離惡道,本來她母親十三歲之後,還要墮惡道,還要繼續受苦。她向空禱告。

【十方諸佛,慈哀愍我,聽我為母,所發廣大誓願。若得我母,永離三途,及斯下賤,乃至女人之身,永劫不受者。願我自今日後,對清淨蓮華目如來像前,卻後百千萬億劫中,應有世界,所有地獄及三惡道,諸罪苦眾生,誓願救拔,令離地獄惡趣,畜生餓鬼等。如是罪報等人,盡成佛竟,我然後方成正覺。】

  光目女是地藏菩薩的前生。她的母親確確實實永脫惡道,為什麼?如果沒有母親墮地獄這樁苦事,她怎麼會發心?她母親的功德是從這裡來的。是因為她墮落地獄受這麼大的苦,激發這個孝子發大心,她能發這樣的弘願,希有的因緣是從她母親墮惡道而生。沒有這樁事情她就決定不會發心,她也不會去設齋供養,也不會去捨財造像,她母親給她是逆增上緣。所以真的是存、亡都得利,得大利,不可思議的利益。這願一發,給諸位說,她母親就永脫三惡道。這個道理我們要懂得,她的願心我們要記住,如果我們也能夠以地藏菩薩發的願,作為自己的本願,自己也發同樣的願,你就是地藏菩薩的化身,這個功德不可思議。不但自己過去的父母眷屬能夠永脫惡道,佛家常講「一子成佛,九祖生天」,往上去九代的祖先,都能夠離惡道苦,生天享天福,這個話是真的,不是假的,我們從這段經文上深深能體會到。她在佛像面前發願,從今而後百千萬億劫中,她願力之強,不是一時,不是短時間,也不是為一處,應有世界所有地獄及三惡道。這個願行多大?空間多大?時間無限,在空間盡虛空、遍法界,只要有地獄及三惡道的地方,這裡面所有苦難的眾生,她發大誓願去救拔。要幫助這些人,永遠離地獄惡趣、畜生、餓鬼,願這些受罪的人,像她母親一樣遭遇到苦難的人,他們完全都成佛了,自己最後成佛,這就是「地獄不空,誓不成佛」。地獄空了,餓鬼、畜生道當然空,這一定的道理。

【發誓願已,具聞清淨蓮華目如來而告之曰,光目,汝大慈愍,善能為母發如是大願。】

  這是孝感諸佛。這願一發就聽到有聲音,沒有見到佛像,聽到佛的聲音,感應非常的明顯,顯感顯應。她在佛像面前發願,這是感,明顯之感,立刻得到佛明顯之應。佛就給她說,她聽到佛的聲音,告訴光目:妳大慈憫。這是真正如來的大慈大悲,普度一切眾生。『善能為母』,妳這個願心、大慈憫心,是因為妳母親墮惡道的因緣,妳才發的。

【吾觀汝母,十三歲畢,捨此報已,生為梵志,壽年百歲。】

  佛告訴她:妳的母親業報轉了,願一發就轉了。妳的母親十三歲死了之後,她還得人身,而且很殊勝,生為梵志,是修行人,婆羅門教裡面的修行人。而且長壽,她活一百歲。

【過是報後,當生無憂國土。】

  『無憂國土』就是西方極樂世界。她在修道當中,有殊勝的因緣聞到佛法,聞到佛法之後,她發心念佛求生淨土,生到西方極樂世界。

【壽命不可計劫。】

  同阿彌陀佛無量壽。

【後成佛果。】

  在西方極樂世界決定一生成佛,所以這個法門叫當生成就的法門。成佛之後,

【廣度人天,數如恆河沙。】

  這是清淨蓮華目如來告訴光目:妳母親往後的這一些善報。這是光目女一段的故事,地藏菩薩因地發願。佛說完之後,告訴定自在王。請看經文:

【佛告定自在王,爾時羅漢福度光目者,即無盡意菩薩是。】

  那個時候的羅漢,教光目度母親的這個人,就是現在的無盡意菩薩,這是等覺菩薩。當年是個羅漢,羅漢不一定是四果,諸位要曉得,初果也叫羅漢,二果、三果都叫羅漢,現在是等覺菩薩。

【光目母者,即解脫菩薩是。】

  現在也是等覺菩薩。

【光目女者,即地藏菩薩是。】

  將她的本跡因緣統統說出來了,這是我們應當學習的。請看下面經文:

【過去久遠劫中,如是慈愍,發恆河沙願,廣度眾生。】

  佛在這個地方再次的勸勉我們,要明瞭這個事實真相。過去久遠劫中,地藏菩薩生生世世遇到這些苦緣,激發她的悲願,生生世世發願。『發恆河沙願』,發願次數這麼多,所以他的願心這麼強,願力這樣廣大,對象都是盡虛空、遍法界苦難的眾生。請看底下這一段經文:

【未來世中。】

  這未來世就是指我們現在。我們現在去佛在世的時候,照西洋人的說法也兩千五百多年,照中國歷史的記載三千多年了。所以未來世中,就是指我們現在。

【若有男子女人。】

  男子、女人沒有加上善,換句話說,造業的男子、女人。底下講:

【不行善者,行惡者,乃至不信因果者,邪淫妄語者,兩舌惡口者,毀謗大乘者,如是諸業眾生,必墮惡趣。】

  這是講現在世,造這些業在今天社會太普遍,隨時隨處我們都能夠見到。他們如果繼續再造,不知道回頭,必墮惡趣,惡趣是三惡道。而且人生在世是非常短暫的,短暫的時間極容易造作惡業,造作重大的惡業,轉眼之間就看他要受苦報。

【若遇善知識,勸令一彈指間,歸依地藏菩薩,是諸眾生,即得解脫三惡道報。】

  幾個人遇到真正的善知識?能夠聽從善知識的教誨?真正的善知識,明瞭因緣果報的道理,明瞭因緣果報事實的真相,他的勸告是真誠的、是慈悲的、是親切的,我們聽了之後應有感動。『一彈指間』是講時間之短,很短的時間。你能夠『歸依地藏菩薩』,歸是回歸,從前造作一切罪業,現在回頭,不造了;依是依靠,依靠地藏菩薩的教誨去修行。地藏菩薩的教誨在哪裡?就是這部經。這部經不很長,不難受持,我們每天能夠讀誦、能夠解義、能夠依教奉行,這叫歸依地藏菩薩。諸位一定要明白這個道理,佛在經上常常教導我們,受持、讀誦、為人演說,這叫歸依。而不是每天把這個經念一遍就算了,這不行。念一遍是你阿賴耶識裡面,增長善業的種子,你的行業要不改,不能改過自新、不能回頭,還是要受惡報。不過這個惡報會輕一些,脫離惡道的時間會快一點,這是一定的。但是要想不墮惡道,那是不可能的事情,因緣果報的理論就被推翻了。因為常常讀誦,你沒有去做,心裡頭、阿賴耶識裡頭《地藏經》的種子多,容易起現行、容易覺悟,有這麼個好處。什麼時候在惡道裡面覺悟過來,你就馬上離開惡道了。而阿賴耶識裡頭,沒有深刻的印象,遇到這些苦報,他不覺悟、他不回頭,這個苦就有得受的。
  如果你讀誦又能解義,這就要善知識。善知識的緣有淺深不一樣,淺的,勸你一彈指皈依;深的,要把事實給你講清楚、講明白,再勸導你怎麼去修行,這善知識緣就深了。你都清楚、都明白,真的回頭了,回頭救自己,不是救別人。如果不回頭、如果不救自己,必定墮惡道。就像光目女母親講,地獄裡面的苦況說之不盡,不忍心說。果然回頭依教奉行,遵守佛陀的教誨,每天受持、讀誦、為人演說,這個人『即得解脫三惡道報』,決定不會造三惡道的業,也不會受三惡道果報。這什麼原因?緣轉了。
  諸位要曉得,佛法是講理,你過去造作這些業習種子永遠存在,不會說你今天修善,這個善可以抵罪過,不能相抵的;善有善果,惡有惡報,永遠不能夠相抵。但是罪業深重,這個罪報決定有,我現在暫時不想受這個惡報,我想把這個善的果提前,這行,這個可以做到。道理在哪裡?緣。我從今天起斷一切惡,我把惡緣斷掉,惡業的種子雖然在,沒有緣它不起現行。我這個善雖然少,我把善的緣加強,讓善先開花、先結果。這可以做得到,這是合理的,真的是合情、合法、合理。所以我們從今天起,一定要斷一切惡、修一切善。斷一切惡就是把惡緣中止,過去雖造極重的惡因,沒有惡緣,惡因不會結果。善雖然很微弱,做的善事少,這是一點點小善也行,從今而後加強它,使善緣增長,善果先現前,這就好。下面佛教導我們,教給我們怎樣轉變這個果報,這段開示很重要。

【若能志心歸敬。】

  這是第一句,這是根本。『歸』是歸依。歸依,諸位要記住,決定是依教奉行才叫歸依。如果不能做到依教奉行,不叫歸依,你沒回頭;歸是回歸。真正回頭必定有敬,誠敬。印光大師講:「一分誠敬,得一分利益;十分誠敬,得十分利益。」這是有人向祖師請教,佛法修學,入佛門有沒有什麼祕訣?大師的答覆是:有,誠敬,這是入佛的祕訣。所以說一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益,誠敬能感動諸佛加持。我們看婆羅門女、光目女,看這些故事,她們為什麼能得到這麼明顯的加持?誠敬。這是總,下面是別說。誠敬表現在哪裡?

【瞻禮讚歎。】

  『讚歎』就是為人說法,為人演說。釋迦牟尼佛講這部經就是讚歎地藏菩薩,釋迦牟尼佛講《無量壽經》是讚歎阿彌陀佛,指講經說法。下面這是瑣碎的事情了,香華衣服、種種珍寶、飲食,這是供養,都是表現給別人看的。今天時間到了,我們講到此地,這段意思沒講完,下次我們接著講。

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12‧地藏菩薩本願經講記 第12集

  請掀開經本。昨天講到世尊告訴定自在王菩薩,光目女的一段公案說完了。接著佛要給我們講聞名供養利益之事,敘說在過去久遠劫當中,地藏菩薩如是的慈憫,累劫的發願,來幫助一切苦難的眾生。

【未來世中,若有男子女人。】

  男子、女人上面沒有加一個善,指一般人。

【不行善者,行惡者。】

  這些男子、女人不行善,行惡。

【乃至不信因果者,邪淫妄語者,兩舌惡口者,毀謗大乘者。如是諸業眾生,必墮惡趣。】

  這是很肯定的教誨,惡業當中是以這四種為極重的罪業。不相信因果,他就恣意的為非作歹,他不相信有報應。所謂在這個世間作威作福,不肯饒恕別人,他不曉得後來的果報不可思議。邪淫、妄語、兩舌、惡口。邪淫,佛在經上講得很多,世法裡頭也說,「淫為萬惡之首」,所有一切的罪業幾乎都從這個地方生的。我們看看今天這個社會,為什麼會有這麼大的動亂?佛講的這四種原因,我們一看就明瞭了。今天世人幾個人相信因緣果報?幾個人知道邪淫、妄語、兩舌、惡口,是社會一切動亂災禍的根源,誰知道?尤其是大乘佛法,對大乘佛法,別說對大乘,小乘,一般的佛法都認識不清楚,把它說作迷信就是毀謗。加上迷信這兩個字,就讓許許多多眾生斷絕聞法的機緣,何況更有甚者!造作這些罪業的人多,果報沒現前,花報先現前,花報就是我們今天社會的動亂、災難的頻繁,天災人禍,苦不堪言。造這麼極重之罪,佛在此地說必墮惡趣,這個惡趣是地獄,極苦的無間阿鼻地獄。下面就說明:

【若遇善知識。】

  善知,說明不是感情的知,理性的知,真有智慧,對於宇宙之間一切萬事萬法道理,他真通達,現象作用認識得很清楚,這叫善知識。遇善知識給你開導,你聽了之後明白了、覺悟了。

【勸令一彈指間。】

  一彈指是形容時間之短。

【歸依地藏菩薩。】

  歸依兩個字極其重要,不是形式上的歸依,做一個歸依儀式沒用處,有樣子沒有誠意,那有什麼用處?為什麼有形式而沒有誠意,心發不起來?對於事理沒透徹。這當然是善知識的問題,知識還不行,善知識,能把歸依的道理、歸依的事相、歸依的真實功德利益,樣樣說清楚、說明白。歸是回頭,依是依靠,依靠誰?依靠地藏菩薩。地是什麼?性地、心性;藏是什麼?自性裡面無盡的智慧功德德相,這是地藏。如果你看到地藏菩薩的塑像形像,你認為你歸依那個,那是佛門裡頭常說,「泥菩薩過河自身難保」。它是一個形像,讓你見到這個形像有所啟發,知道是心地寶藏,我們要依這個,依性德,你是真正歸依了。心地寶藏,性地裡面具足圓滿的功德,我們不知道,在哪裡?這一部《地藏菩薩本願經》,就是世尊為我們開顯自性寶藏,我們真的有依靠。歸依地藏菩薩,就是依照《地藏菩薩本願經》的理論、方法、境界去修學,這叫歸依。從前我們在觀念上、言語上、行為上,與本經所說相背的地方,趕快回過頭來,依照經典的教訓,把它修正過來就是依;從錯誤回頭是歸,依照經典一樁一樁把它修正過來,這叫依。歸依就是真修行。能夠這樣作法,佛說:

【是諸眾生,即得解脫三惡道報。】

  為什麼?這些眾生過去做了無量無邊的罪業,為什麼現在他能夠離開三惡道的苦報?這個說法有沒有違背因果?造惡為什麼不受惡報?決定不違背因果。他為什麼不受惡報?他的惡緣今天斷掉了。諸位要曉得,因要結成果,當中有個緣;沒有緣,雖有因,果報不能現前。譬如說瓜子,瓜子是個種子,將來可以結成瓜,但是它要緣,它要土壤、要肥料、要陽光、要水分,它條件具足,種子會發芽、會長成,將來開花結果。如果把這一粒種子的緣都斷掉了,放在一個茶杯上,放一百年,它也不會結果。這就是說,你過去造作這些罪業,阿鼻地獄的罪業,一定要到阿鼻地獄去受報。佛菩薩今天教你把惡緣斷掉,你雖有業因現在可以不受果報,這講得很有道理,是把緣斷掉。從今天之後深信因果,不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口,讚歎大乘,緣馬上就反過來了。過去那個罪在不在?在,種子在阿賴耶識裡,就等於說把它裝在茶杯裡面去,種子不會消失。諸位要知道,善惡種子永遠不會消滅,遇到緣它就起現行,遇不到緣永遠藏在阿賴耶識裡頭,阿賴耶識是個倉庫,收藏在裡面。
  永遠不能消滅,將來成了佛怎麼辦?成了佛就有好處了。你有阿鼻地獄種子,你將來就可以到阿鼻地獄度眾生;你阿賴耶識沒有阿鼻地獄種子,地獄沒分,你見不到。所以往昔所做一切善惡的業因,成了佛統統起作用,普度九法界一切善惡眾生。因為那個時候清楚,不迷惑了。墮地獄是什麼墮的?度眾生。在地獄裡面說老實話,沒有苦受,示現。所以你要沒有餓鬼的緣,你怎麼能度餓鬼?你沒有畜生的緣,你不能度畜生。我們看諸佛菩薩在三惡道現身,過去在因地當中,他造三惡道的業,現在三惡道業可以拿來用了。他用,他不是受報,他是去度眾生。所以我們對於過去造一切罪業,也不要後悔,曉得成佛之後有大作用。不成佛那可不得了,你要是加上現在再造上惡緣,你準到三惡道受苦報。所以覺悟之後有覺悟的作用,覺悟就是到三惡道去幫助苦難的眾生,這是我們一定要曉得的。再看底下這一段:

【若能志心歸敬。】

  歸是歸依,敬是尊敬。這段文裡頭關鍵字眼在『志心』,志心是真誠心,沒有一絲毫的虛妄。真誠心依教奉行,佛教給我們的,我們要牢牢的記住,天天去做,受持、讀誦、為人演說,這就是志心歸依,這就是要依教奉行。受是什麼?佛在經上講的道理,我們接受,沒有懷疑;佛教給我們修學的方法,我們接受,完全照做;經上講的境界,我們契入,契入就是證得,這才叫志心歸敬。
  下面舉出幾樁事相,這是舉幾個例子,實在講在日常生活當中,修學的面很廣很深。底下舉幾個例子。第一個:

【瞻禮讚歎。】

  這是統統是為人演說。供養佛菩薩形像,每一天要如法的去供養禮拜。稱名就是讚歎,讀《地藏菩薩本願經》是讚歎地藏菩薩,稱地藏菩薩名號是讚歎地藏菩薩。像我們現在居士林的念佛堂,四樓念佛堂,你們每天在講經之前都去念佛,念佛就是瞻禮讚歎。給誰看?給一切眾生看。一切眾生裡面人是少數,人到居士林四樓看到你們生歡喜心,阿賴耶識裡面種善根,種佛的種子,一歷耳根,永為道種,你們就度了他。更殊勝的是天龍鬼神,你要曉得,這個道場裡面多少護法神,諸天鬼神都在那個地方。你們念佛、講經,我們肉眼看不到,四周圍無數的天龍鬼神,不僅是四周圍還有上下,空中、地下都是護法神。如果你的心很清淨,你能夠感觸到,你會覺得他們統統都在,而且數量不可思議。為什麼這些護法神來?他們在因地裡發願,只要是正法道場,他一定要來擁護,他如果不擁護,違背他的本誓,他怎麼對得起諸佛如來?他在佛面前發的願。我們今天完全是在弘揚正法,正法裡面決定沒有一絲毫自私自利的意念在其中,如果有夾雜這麼一個意念,護法神可以不來,佛菩薩不能怪他。佛菩薩說,你為什麼不護法?那個人有私心;他可以不來,佛菩薩不能怪他。如果這個道場修學的人都沒有私心,講經的人沒有私心,護法神不去,他有過失。這一些理事我們都要懂,所以我們一定要真誠志心歸敬瞻禮,要禮拜、要讚歎。

【香華衣服。】

  這是講供養具,一定要燃香。『香』表的意思很多,前面有說過,表信、表戒定、表五分法身香,表這個意思。『花』表因行,所以一定要供花。供花是提醒道場大眾修因,因殊勝,將來果報一定殊勝,所以供好花。在古時候沒有假花,供的都是鮮花,鮮花要天天換。諸位要曉得,花是表法的。過去沒有鮮花怎麼辦?古人也有方法,做寶花,金銀、琉璃做成的花,那個不必換。古時候用這些供養具,用金銀七寶做成的花、做成的果,以這個來供佛,寶物,表自己的敬意。如果我們沒有能力,現在工作又忙碌,天天去買花,也是相當麻煩。佛是很通達人情,不會叫你很麻煩的,如果有很好的假花也能供養,絕對不是對佛不敬。敬與不敬是在你的心,你的心要是志心歸敬,供什麼都是表達你的敬意;如果你心不敬,你就供七寶寶花也不行,也是不敬。這是一個形象,表自己的心意,也含著自行化他,所以供香、供花。
  『衣服』,供衣。衣是什麼?不是我們現在裁縫的衣,不是這個衣。你要想到,佛法是從三千年前古印度傳過來,三千年前他們穿的是什麼衣?什麼叫衣?衣就是整塊的布匹。在新加坡很方便,我們在路上常常看到印度人,印度人穿的衣,一塊很大的布包在身上,供的是那個衣;不是我們有領子、有袖子這個衣,這衣不好看。它是一塊布,我們今天披的袈裟,就是衣。世間有福報的人,他這個衣是整塊布匹。
  佛法僧團當年是乞食制度,日中一食,到外面去托缽,一餐飯容易得到。一件衣非常困難,很不容易得到;從前都是手工製,很費事,得一件衣不容易。實在講得一缽飯也不容易,有時候這一缽要討好幾家才得一缽,這個地方給你一點點,那裡給你一瓢羹,要托六、七家才托一缽飯。古時候資源沒有現在這麼豐富,生活很艱苦,所以出家人穿的這個衣到哪裡去找?看人家穿舊的衣服,丟棄不要的,叫糞掃衣,丟掉不要的,破了不能用了。出家人把它撿起來,看看這一塊布裡面還有一些完整的,把這完整的裁下來,然後再把它拼湊縫起來成一件衣。這樣撿起來的,質料也不一樣、顏色也不一樣,穿起來多難看,所以縫起來之後一定染色,穿染衣意思在此地。今天我們的供衣,供袈裟,供這個衣。衣表什麼?表忍辱。衣遮身體遮羞,表忍辱。這是衣服。

【種種珍寶。】

  這是供養佛菩薩,用珍寶供養。珍寶形狀、種類很多,都是表自己的敬意。珍寶也表法,這是世間人所喜愛的、世間人所重視的,有了珍寶他的生活就有了保障。珍寶就表法寶,佛、法、僧是三寶,供養珍寶是表這個意思;讓人家從這個寶,一看到寶就聯想到三寶。世間之寶只能夠解決我們貧窮之苦,不能幫助我們出離三界六道之苦,沒法子。佛、法、僧能幫助我們脫離六道,脫離輪迴苦海,那是真正的寶,決不是世間寶所能夠相比。供養珍寶的意思在此地。

【或復飲食。】

  飲食是世間一切人活命的資財,沒有飲食,命就不能活。出家人也不例外,也要日中一食,也要出去托缽。供養飲食,這裡面重要的意義,就是讓我們從這一樁事情,想起對修道的人要知道四事供養,讓他安心修道。修道的人沒有什麼欲望,他可以過很簡單的生活,他有道心,真正給世人做出最好的榜樣。幫助世間人斷貪瞋痴慢,世間人這四種煩惱造無量無邊的罪業,我們怎樣去勸導他?要現身說法,你要做出樣子來。你只是講,勸他,你自己不肯做,人家看到假的;你看他自己都不肯做,他教我們捨財,他的財愈來愈多。那人家怎麼會相信?不但不相信,他還謗法,他還要造罪業。所以一定要明瞭,一定要認真去做,一個修道人接受的供養四種:飲食、衣服、臥具、醫藥,四事供養。這是一個人有身體在這個世間,生活降到最低的限度,這四樣不能夠缺少。四事供養具足,心就可以安了,安心辦道。一日安一日辦道,明天不要去想,明天還沒到。如果想明天、想明年,那叫打妄想。如果我們的心果然在道,明天真的缺乏,我們深深相信諸佛菩薩會來供養;人不會來供養,諸佛菩薩來供養。你相信嗎?有事實在。
  我相信許多同修看過《虛雲老和尚年譜》,那個裡面記的事情,真的不是假的。老和尚發心朝五台山,三步一拜,路很遠拜三年才拜到。三年這麼長的時間,經過三個春夏秋冬,哪有不生病的道理?路上生病,在荒山裡面,人跡不到的地方,他走這些路。很少人走這些路,他病了怎麼辦?誰去救他?誰去幫助他?文殊菩薩去了。他朝五台山的時候,文殊菩薩幫助他好多次,照顧他。最長的時候差不多一個星期七天,因為他身體不好,給他熬薑湯、熬稀飯,找這些醫藥。文殊菩薩化一個身~乞丐,好幾次遇到災難都碰到這個人,奇奇怪怪的。老和尚對他很感激,就問他。他就告訴他,他叫文吉,他姓文,名字吉祥的吉。他說:我家就住在五台山下面,你到五台山去問的時候,他們都知道我。這佛菩薩來供養。老和尚到五台山之後,拜了文殊菩薩,就打聽文吉,結果人家告訴他,那是文殊菩薩化身,才恍然大悟。你真有道心志心歸敬,佛菩薩哪有不照顧的道理?你心不在道,當然佛菩薩不會照顧你,護法神不會照顧你;真心在道,佛菩薩、護法神常常在左右看著你,沒離開你。到你真的急難的時候,沒有人幫助,他就來了,他就化身來了。為什麼沒有這些人來幫助?人沒那麼大的福報。供養修行人、照顧修行人,福德是無量無邊,要有大福報才能遇到這個機會,才能種這個福田,沒有這個福報看到當面錯過。我們如果對經教要沒有一點深入,我們哪裡懂這個道理?這是舉幾個例子,每一個例子裡面都有深廣表法的義趣,然後我們才曉得怎樣作法。

【如是奉事者,未來百千萬億劫中,常在諸天,受勝妙樂。】

  我們能夠在日常生活當中,這樣的修學、這樣的表演給人看。如是供養佛、供養菩薩,再回過頭來供養一切眾生,能令一切眾生生歡喜心,能令一切眾生回頭覺悟,所以他得這麼大的福報。這個不僅是福德,給諸位說這已經是功德,從福德變成功德。他念念是利益眾生,不是利益自己,念念為眾生,這就成了功德。他的果報,『常在諸天』,欲界天、色界天。『受勝妙樂』,這享天福。

【若天福盡,下生人間,猶百千劫,常為帝王。】

  享人間的福報,天福盡了,他還有餘福,到人間來作帝王,這是說人間福報最大者。後面這一句話重要:

【能憶宿命因果本末。】

  這一句話非常非常重要,如果沒有這句話,一享福就享糊塗了;享糊塗了,有福報沒有不造業的,你造作罪業的時候,後果又不堪設想。他能夠知道宿命,知道果報是從哪裡來的,知道以前修的是什麼樣的善因,所以他享福還繼續修福,他的福報就享不盡。追究他的根源就是志心歸敬,地藏菩薩的功德。說地藏菩薩,一定要明瞭心地本具的德能,你這叫真正歸依地藏菩薩。一切諸佛如來都是志心歸敬地藏菩薩,才修行成功、才證無上菩提。如果不依地藏法門,決定成不了佛。不但成不了佛,說老實話連阿羅漢都成不了,這是真的,不是假的。世出世間一切法,統統都是依心地法門而建立。能夠順性德,成就一切善果;違背性德,變六道三途,變惡境界。所以善惡境界全是自性變現的,就是看我們這一念是順性還是逆性,所現的境界果報不相同。他們能夠還記得宿命因果本末,這是菩薩威神的加持,這是感應道交。眾生有感,佛就有應。感,決定是以真誠清淨心才能感。一般人為什麼跟佛菩薩沒有感應?心不誠、心不清淨,哪來感應?如果心有邪思,像前面所說的造十惡業,你所感的都是一些惡鬼惡神,都是造惡的。造惡跟造惡相感,修善跟修善的人相感,這一定的道理。《易經》裡頭孔老夫子都說,「物以類聚,人以群分」,善人總喜歡跟善人在一起,惡人一定跟惡人在一道。我們的心要是善,就跟佛菩薩、善神在一起;心裡要是惡,就跟惡鬼惡神在一起,這是感應道交的原理。再看底下經文:

【定自在王。】

  這是世尊叫著他的名字。

【如是地薩菩薩,有如此不可思議大威神力,廣利眾生。汝等諸菩薩,當記是經,廣宣流布。】

  佛在此地機會教育。今天與會的菩薩們太多了,釋迦牟尼佛要把他老人家圓寂之後,教化眾生的使命付託給地藏菩薩,同時也要求這一些諸大菩薩共同協助。請地藏菩薩帶頭,一切諸菩薩要來協助他,所以讓他了解這樁事情。所做的是廣利眾生,一切諸佛菩薩都是這個願望,所以任何人帶頭做都好。他帶領,我們在旁邊贊助,全心全力的支持,功德完全是平等的。只是個人的緣不一樣,除緣之外決定是平等。
  這個理要參透了,你才會很歡喜的去修隨喜功德。而且告訴諸位,隨喜的功德是圓滿的。他做這樁事情做了幾十年,幾十年的功德,我們到那裡看,生一念歡喜隨喜的心,他一百多年的功德我全得到。為什麼?真心裡頭沒有界限,它是平等的,一得是一切得。一般人為什麼得不到?他心裡有界限,他做的,不是我做的,我沒有做;好了,你這個得就很有限。自己畫界限,那有什麼法子?自己範圍自己,這就壞了。前面講至誠心,一念至誠,心裡頭沒有界限,是清淨心、是平等心。以清淨心、平等心隨喜,你得的功德是圓滿的。我們今天果然真的用清淨、平等心來隨喜,地藏菩薩無量劫所修的功德,我們得來是圓滿的,我們怎麼不感激?他老人家生生世世修行,無量劫的修行,我們全不費功夫全得來了。
  你要說為什麼你能夠全得到?因為我們的心跟地藏菩薩的心是一個心,一個性,不是兩個。十方三世佛共同一法身,法身就是自性,自性本具的。不僅是地藏菩薩所修的,十方三世一切諸佛菩薩所修的,就是自己所修的。問題是你敢不敢承當?你敢不敢接受?真正通達明白這個道理,一切諸佛是自性諸佛,一切菩薩是自性菩薩,一切佛土是自性淨土。經上不是給你講得明明白白嗎?「唯心淨土,自性彌陀」,彌陀是自性,哪一尊諸佛如來不是自性變的?哪一尊菩薩不是自性現的?自性現、自性修、自性成就,統統歸自性,你要見了自性,統統都得到,原理如是。我們真的搞清楚、真的明白了,我們信心才建立,真心純善之心,一絲毫惡念都沒有的那個心,會現前。一般人修學,經上講,志性無定。那是什麼?不了解事實真相,他的自信心沒有法子建立起來。所以佛在這經上一再說要遇善知識,善知識開導,把這個事情說清楚、說明白,你自信心就能建立,「信為道源功德母」,這是最難的一樁事情。
  所以佛要囑咐這些大菩薩,做一切眾生的善知識,『汝等諸菩薩』,與會的定自在王菩薩都是等覺菩薩。『當記是經,廣宣流布』,你們應當要把這一部經記住,要廣泛的與一切眾生宣說,流通散布;布是散布,把這個機緣給一切眾生。世尊在忉利天宮的囑咐,我們深深相信,無量無邊與會的這些菩薩必定是依教奉行。他們不是普通人,都是大菩薩,法身大士裡面的摩訶薩,哪裡是凡人?哪有不弘揚宣講《地藏經》?《地藏經》它這個功德,可以令一切造作極重罪業的眾生回頭是岸,不墮三途,長遠的享人天福報,這是它的功德利益,偏在這方面。往生經是度成熟的眾生,這是度沒成熟的眾生。這一些眾生,還沒想到要脫離三界,還沒想到要去作佛、作菩薩,念念只想人天福報,這佔絕大多數。你要不相信,到馬路上去調查調查,你問問他什麼願望?哪一個人都是想人天福報。所以《地藏經》裡頭人天福報就講得特別多,我們曉得他用意之所在。再看底下這一段,菩薩果然直下承當。

【定自在王,白佛言,世尊,願不有慮。】

  請你老人家放心,你老人家不必掛慮。

【我等千萬億菩薩摩訶薩。】

  與會的菩薩眾之多,以千萬億來形容。菩薩,三賢位的菩薩;摩訶薩,十聖位的菩薩,三賢十聖。

【必能承佛威神,廣演是經於閻浮提,利益眾生。】

  這個地方我們特別要注意到『閻浮提』,十方無量無邊世界,特別偏在閻浮提上。定自在王菩薩代表與會無量的菩薩大眾,在世尊面前接受釋迦牟尼佛的囑咐。『必能承佛威神』,這一句話很重要,我們不能輕易看過,這是表謙虛。菩薩教化眾生一定得佛力加持,不是自己有能力做,得佛力加持。實在說這都是等覺菩薩,他當然能講經、能說法、能度苦難眾生,這麼作法都是做給我們看;教我們謙虛、教我們禮敬,親近真實性德。『廣演是經於閻浮提,利益眾生』,實在講弘經利益的範圍是盡虛空遍法界,怎麼可以局限在閻浮提?閻浮提就是指我們今天地球,怎麼這個範圍這麼小?要曉得釋迦牟尼佛這一次示現在閻浮提,說閻浮提就是說盡虛空遍法界,對閻浮提這些眾生的關懷、愛護、幫助,跟十方其他世界一切眾生關懷愛護,沒有差別,平等平等,是這麼一個意思,而不是偏心偏愛閻浮提,那就錯了。話說到這個地方,也是善導大師所謂的遇緣不同。今天閻浮提眾生運氣不錯,緣很好,遇到了。決不是佛菩薩有偏心,這個地方緣成熟,緣成熟先來得度。
  像我們法緣也是如此,我這幾十年來,可以說從剛剛出家就偏愛《華嚴》,我第一部請的經書就是《華嚴經疏鈔》,是一個老居士供養我的。那個時候很不簡單,這一部書價錢很高,從香港志開法師,香港佛經流通處請來一套,線裝本四十本。現在把它印成,你們大家都有了,原本是四十本的線裝本,跟到我也有三十多年了。這個書的原本,我己經送給佛陀教育基金會,給他們做底版。這一次印,字就非常清楚,印得很好。美中不足,我沒有在台灣,他們印成平裝本,我要在台灣決定會印精裝本;但是也算是不錯,有這麼好的本子。喜歡《華嚴》,喜歡讀《華嚴》,喜歡將來有緣分講《華嚴經》,但是緣始終沒成熟。在台灣講過一陣子,斷斷續續,就是常常接受國外的邀請,一出國講經就中斷了,而且常常出國,所以這經斷斷續續我在台北講了十七年,只講一半。沒有想到在這個地方因緣成熟了,怎麼想都想不到?哪個地方緣成熟了,我們在這個地方要真幹,佛法也是因緣生。我們心是清淨、平等,在全世界任何一個地方緣成熟了,我們都一樣做,決不是說偏愛某一方,我們是平等、慈悲、博愛,愛護這一方這一種熱誠,對待其他緣不成熟的地方,同樣的熱誠愛護,絕對沒有說是多一分、少一分,決定沒有。
  你們諸位同修修學將來也是如此,一定要建立在清淨、平等、覺的基礎上,來廣演大經。實在講今天真正能夠救這個世間的,《無量壽經》與《地藏經》。《華嚴》的緣非常非常希有、非常難得,我們可以學習。看將來佛法會興旺,國家興旺了,佛法必定會興旺。佛法再興旺,我們相信機緣會很多,到時候要有人宣講。我們在此地將《華嚴》講一遍,提供諸位做一個參考、做一個基礎,諸位可以將來在這個基礎上廣泛的發揮,利益一切眾生。世尊囑咐這一些大菩薩們,我們要有勇氣直下承當,我們也要入他的法會,也要成為大會裡面的一分子,這就無量功德。千萬不要把自己認做一個外人,與大會不相干,我們就全錯了。這個裡面殊勝的功德利益,你一分都得不到,要肯定認為我是大會的一分子。釋迦牟尼佛囑咐這些大菩薩,也囑咐我,我也是諸菩薩之一。像《華嚴經》上所說,煩惱雖然沒斷,大心眾生,就是《華嚴》的當機者。地藏會上也一樣,如果我們是大心凡夫,我們跟菩薩摩訶薩,也能夠親近,也能夠加入他們的團體。

【定自在王菩薩,白世尊已。合掌恭敬,作禮而退。】

  定自在王菩薩向釋迦牟尼佛請教,到這個地方圓滿了,告退了,退歸自己的座席。再看下面經文:

【爾時四方天王,俱從座起,合掌恭敬。】

  定自在王請教完,回到座位,又引起四大天王來了。四大天王他們是一個小團體,從自己座位起來,合掌恭敬向佛請法;先致敬,對佛致敬。四方天王,我們中國人俗稱為四大金剛。像九華山道場,一進山門就有天王殿,這是第一個建築物,裡面所供養的就是四大天王。天王殿當中供養一尊彌勒菩薩,彌勒菩薩的造像,現在習慣上都造布袋和尚的像。布袋和尚是宋朝人,南宋初年時候的人,在南宋歷史上出了一個名族英雄~岳飛,中國人差不多提到岳飛都知道。布袋和尚跟岳飛是同時代的人,出現在浙江奉化。這個人很奇特,也沒有人知道他叫什麼名字,他從哪裡來的,沒有人知道。就在奉化這一個地區,在那裡遊化。人長得很胖,肥肥胖胖的,每天拿一個大布袋到處化緣,不管人家給他什麼,都往布袋裡頭一放,他揹著就走了,所以大家就叫他做布袋和尚,布袋和尚因此就出名了。他在圓寂的時候,向大家說出身分,他自己說,他是彌勒菩薩再來的。說完之後他就走了,無疾而終,不是說了還不走。現在有很多人說他是什麼菩薩、佛再來的,說了又不走;布袋和尚說了就走。以後我們曉得他是彌勒菩薩化身,從此之後中國造彌勒菩薩的像,都造布袋和尚的像。
  布袋和尚笑口常開,真正是教我們常生歡喜心,教我們皆大歡喜。他那個形像為人演說,他表演給人看,那個顯示最明顯的,真的就是常生歡喜心,所以有人稱他作歡喜佛。他表示的是生平等心,呈喜悅相。平等心從哪裡看?任何人供養他的東西,無論貴賤一律平等,都裝在袋子裡頭;大布袋裝的東西顯示平等,沒有分別。呈喜悅相是他的形象,見到善人歡喜,見到惡人也歡喜,見好事歡喜,見壞事也歡喜,示現清淨平等給我們看。傳記裡面有記載,有一次有人在路上碰到他,問他怎麼樣修行?他老人家把布袋往地下一放,兩個手展開;就表示這個,他也沒有說話。人家看這個樣子,懂得了。這是什麼?放下。懂得放下,放下之後怎麼辦?他老人家把布袋給拿起來,揹著就走了,一句話不說。放下之後就是提起,走就是了。所以叫放得下,提得起。放下是什麼?放下一切妄想、分別、執著。提起是什麼?上求佛法,下化眾生。彌勒菩薩教我們這個。
  天王殿旁邊供養四大天王,四大天王在經典裡面都有名號。東方持國天王,持是保持,持國是護國,我們今天講愛國愛家、愛國愛鄉,東方天王就代表這個意思。護國要從護自己身做起,我們今天所謂的自愛自重,自愛自重就是護自己。能護自己你才能夠護家,能護家你才能夠護持社會,能護持社會你才能護持國家,能護持國家你才能夠護持世界和平,他表這個意思。示現的精神就是負責任,負責盡職,他教我們這個。你要不負責任,要不能盡你自己的職分,你職責裡頭應該要做的事情,你都不肯去做,你怎麼能夠護國?人人能夠盡責,我自己是什麼樣的工作崗位,我要把我的工作做好,我要負責任,我要認真努力做好,這就是護國。他手上拿的道具,我們現在講道具,他拿的是琵琶,表法的。絕對不是說這個天王喜歡唱歌,你就錯了。琵琶代表中道,我們中國儒家講中庸。琵琶是弦樂器,弦鬆了它就不響,緊了它就斷了,一定要調到適中,音色就很美。這就是告訴我們,我們無論是對人、對事、對物,一定要行中道,要做到恰到好處,不過分也不能不及,這叫行中道。就好像彈琴一樣,調琴這個弦不能緊也不能鬆,調到恰到好處,表這個意思。在儒家講中庸之道,在佛法裡面講中道第一義諦。
  南方天王叫增長天王,名號上是增長,增長是什麼意思?進步。我們的智慧要增長,我們的德行要增長,我們的生活也要天天提高水平,一切的一切都要求進步。你才曉得佛法講精進,它求進步,它不會退步。有人曾經給我說,我們佛法要追上時代,這個話錯了。應當是時代要追上佛法,佛法是領導時代,這才是正確的。但是今天怎麼樣?今天佛法落在時代的後面,成什麼話。它本來是帶頭,現在變成尾巴,這大大的顛倒。佛法是領導這個時代,指導人生,我們人生要想得到幸福,家庭得到美滿,事業能夠順利成功,社會祥和,國家富強,世界和平,佛法在領導。能夠依照佛法所講的原理原則,決定能夠達到這個目標。我們不要忘記,清朝初年,康熙、雍正、乾隆那個時候,中國是世界第一強國。這一些帝王用什麼來教導大眾?用《無量壽經》。清朝這些帝王了不起,他用《無量壽經》來團結全國上下君民一致。如果他這個方法一直綿延下來,清朝不會亡國。亡國的原因當然很多,但是把這個經典廢除了,我們相信這是很大的一個因素。什麼人廢除?慈禧太后。大概慈禧太后聽了《無量壽經》,裡面所說的都是她的毛病,聽了不高興,把它廢除了,不讀了。這個有影響,不能說沒有影響。清朝最盛的時候,是以佛法治國,上下相和和睦,這是我們要明瞭的。
  佛法永遠是在求進步,儒家也是如此。儒家教學講,「茍日新,日日新,又日新」,它也是天天在求進步。佛法六波羅蜜裡面精進波羅蜜,哪裡會落在人家後面?那有這種道理。南方天王代表的是進取,奮發,表這個意思。他手上拿的是劍,劍代表智慧,我們中國人俗話講,「快刀斬亂麻」,取這個意思。不是他喜歡舞劍,不是的,表智慧。唯有高度的智慧才能夠帶動進步,唯有高度的智慧才能夠帶動真正的幸福美滿。這是南方天王。
  西方天王叫廣目,梵語的名稱也翻作雜語。西方天王很會說話,能說種種不同的語言,我們今天講語言天才。廣目,北方天王叫多聞,這兩個天王是表什麼?表方法。前面兩位天王是表目標,我們的目標是要護持國家,是要有高度的智慧天天求進步。西方天王在方法上,如何能夠達到前面兩個目標?你要多看、多學習,現在我們講觀光考察。觀光考察,西方天王領隊,他帶頭,他教我們多看,北方天王教我們多聽;多看看別人的,多聽聽別人的。在這裡面吸取經驗教訓,捨人之短,取人之長,來建造我們自己的國家,我們不就變成第一嗎?現在的科技,我聽說在我們中國VCD很普遍,外國剛剛發明不普遍,中國普遍。什麼道理?就是天王他們的意思,我們要後來居上。我們今天學這些科學技術,一定學最進步的,不會去學老的。我們今天要造一架飛機,一定造最好的,把別人東西產品拿來,它的缺點我們再把它改進,我們造的比他還好。決定不會去造一百多年前剛剛才發明的小飛機,從那裡造起,那不叫傻瓜嗎?那是愚痴之人。所以必定是在人家已經成就的基礎上,再把它改去缺點,改進,改了他的缺點,我們就更進步了,比他還要進步。這教你多看,廣目是多看。
  天王手上拿的是龍,或者是蛇。龍跟蛇表什麼意思?表示變化。今天科技日新月異,龍跟蛇都是善變的,意思就是告訴你,社會非常複雜,變化無窮,你要仔細去觀察。在變化當中,你能夠掌握到不變,你就有成就。一個手拿著珠,珠不變。龍會變,珠不變;無量變化當中,掌握到不變的原理原則,西方天王教給我們的。能夠有語言天才,通達各種語言,就可以跟每一個國家、每一個種族,文化技術科技上的交流,這才能做得圓滿。
  北方天王多聞。廣目天王教給我們是現前的,教我們到處去參訪,到處去看,去學習。北方天王多聞,是豎的。我們常講「讀萬卷書,行萬里路」,行萬里路是橫的,讀萬卷書是豎的。我們要吸收歷史的教訓,要接受古人的智慧經驗,依這個基礎,我們再發揚光大。這四大天王教給我們的,我們不能把他當作普通神明來看待,那就全錯了,接受四大天王的教訓、教誨。他手上拿的是傘,傘表什麼意思?防止污染。在古時候,污染還沒有什麼嚴重,不太嚴重,他傘是收起來的。現在我要做四大天王像,多聞天王的傘我一定讓它張開,現在污染太嚴重了,它是防止污染的。防止,在這麼複雜的社會裡面,他知道污染是決定不能避免。思想的污染、見解的污染、精神的污染、心理的污染、生理的污染,不得了,幾千年前佛經裡面就提倡環保,現在講環保,環保就是防止污染。諸位想想,佛法的教學多麼高明,幾千年前佛法就運用藝術來表達教義,非常可惜近代把它當作宗教,把這一些表法的義趣都當作神明來看待。只知道燒香膜拜,許願哀求,什麼用也沒有。你求佛菩薩保佑,佛菩薩真保佑你嗎?哪有這種道理?佛菩薩保佑是教導你,你明白了、你接受了,那真的得到他保佑。他的保佑是教學,不是其他,我們不能夠把他想錯了。
  這是四大天王,在此地略為給諸位做一個介紹。我們要認識他,我們要了解他,我們聽到他的名號,見到他的形像,才真正得利益。所以天王殿要上這麼一堂課,讓我們了解這些大道理,知道在日常生活當中自己應該怎麼做,使自己個人得到幸福,家庭得到美滿,事業能夠成功,社會安定繁榮,國家富強,天下太平。四天王教我們這些大道理,教我們很好的方法,決定不迷信。請看底下經文:

【白佛言。】

  他們先致敬,致敬之後就向佛提出報告。

【世尊,地藏菩薩於久遠劫來,發如是大願。云何至今,猶度未絕,更發廣大誓言。唯願世尊,為我等說。】

  他們提出問題來,這個問題相信也是我們大家共同的問題。地藏菩薩實實在在不可思議,『久遠劫』,沒有法子計算,什麼人也算不出來,諸佛如來共同算也算不出來。為什麼?因為它是自性本具的德能,自性本具無始無終,哪裡會有始終?無始無終才真正是久遠劫來的真實義。無間斷重複的發願,這是教我們。為什麼?佛在經上講得很好,「閻浮提眾生,性識無定」,很健忘的。今天發了,早晨發了,晚上就忘掉,快得很。甚至於在佛菩薩面前這裡發願,磕三個頭之後,出了大殿門就忘掉了,這就是性識無定。貪瞋痴慢忘不掉,為什麼忘不掉?天天發、時時發,所以他忘不掉,根很牢。地藏菩薩示現給我們看,如何把貪瞋痴轉變成三德。那也要加強薰習,不斷的發願就是薰習,天天發願,天天早晚都發願,養成一個習慣,起心動念是願力,而不再造罪業了。對治閻浮提眾生這個病痛,這是一副非常有效的藥方,我們要懂得這個意思。我們要學地藏菩薩,天天要發願。
  我們天天那個願,每一天發的眾生無邊誓度,豈不是一出大殿就忘掉?為什麼會是這個樣子?有口無心,煩惱的薰習太久了。正是無量劫來我們受煩惱的薰習,現在乍聞佛法,縱然過去世有宿根,緣不足,還是惡緣多。六根接觸外面六塵境界統統是惡緣,惡緣引起貪瞋痴慢,沒有善緣把你四弘誓願引發出來。所以在生活當中隨順煩惱,把煩惱無盡誓願斷忘得乾乾淨淨。學經教懶惰懈怠,不能精進,把法門無量誓願學也忘得乾乾淨淨。不學地藏菩薩這個辦法,怎麼能成就?我們明白這個道理才曉得,不斷發願的重要性,不斷發願意義之所在。四天王既然有疑、有啟請,佛必定為他開示。請看經文:

【佛告四天王,善哉善哉。】

  這是兩個讚歎,佛說法字字句句都含義深遠。第一個善哉,讚歎他問得好,利樂有情問。第二個善哉,他們是護世的護法神,不論世人學佛、不學佛,不論世人是善人、是惡人,是行善、是造惡,他都護持。惡人造惡是愚昧無知,如果不得這些護法神的護持,他墮落得更苦,他所受的惡報不是眼前這個狀況;換句話說,護法神已經幫他減刑了。世間人並不知道,也不懂得感恩,還要倒過頭來說他迷信。可是護法神不會見怪,為什麼?你愚痴,你沒有了解事實真相。你果然了解事實真相,你決定不是這個說法,他知道。如果說護法神說這一些愚痴的人,毀謗他、侮辱他、傷害他、破壞他的形像,傷害他,他不見怪。他如果見怪,他是凡夫,跟一般凡人一般見識;他有智慧,都是菩薩示現,示現天王身。本經裡面講得很多,還有許多佛菩薩示現鬼神身,在鬼道裡面、在地獄道裡面度眾生。愈是苦惱的眾生,諸佛菩薩對他愈慈悲,愈是要去幫助他。很有耐心的等他回頭、等他覺悟;沒有回頭、沒有覺悟的時候,給他做種種增上緣,來誘導他、來啟發他。無論是直接的、是間接的,是顯著的、還是不顯著的,才看到真正的慈悲,叫大慈悲心。所以這兩個讚歎意義很深。

【吾今為汝。】

  佛說,我今天為你,為你說。

【及未來現在天人眾等,廣利益故。】

  今天你啟請、你來問,為你說,同時也為未來、現在天人大眾。未來、現在、天人大眾,涵蓋盡虛空遍法界,所有一切諸佛國土裡面,六道眾生都包括在裡頭,不僅僅是娑婆世界。『廣利益故』,廣大的利益,這不是小利益,大利益。

【說地藏菩薩,於娑婆世界,閻浮提內,生死道中,慈哀救拔,度脫一切罪苦眾生方便之事。】

  你問,我就給你講。講,哪裡能講得完?說不完的。地藏菩薩度眾生的事說不盡,佛說也只簡單舉幾個例子來說,希望我們從這幾個例子當中,細細的去思惟。然後能夠體會到菩薩度眾生的願力,菩薩度眾生的善巧方便,真正不可思議。你想得愈多、愈清楚、愈透徹,你對菩薩的恭敬心愈增長,效法菩薩的心願愈真實。你不了解,你的敬意怎麼生得起來?不可能。只有真的認識他、真的了解他,那個恭敬心是從內心裡面生出來的。
  凡夫做不到,凡夫說老實話對一個人,連外表都看不清楚,他怎麼能理解?凡夫是肉眼,肉眼很差勁,菩薩有天眼,那就比我們高明多了。天眼是起心動念他能看得到;我們看凡夫起心動念,我們看不到。像這些大權示現的,那更殊勝。他們所具足的,五眼、十眼都具足,他們有慧眼、他們有智眼,看得清楚、看得明白,所以真誠的恭敬心就油然而生。我們學佛契入這個境界,世間人瞧不起,不足以為怪,不可以計較。誰尊重你?諸佛如來、菩薩、這些善神,他們恭敬你,他們清楚。
  你有一顆真正善心,也不必到處去宣揚,我的心怎麼真、怎麼善、怎麼好,你怎麼說,人家聽起來假的,誰相信你?誰知道你存的什麼心?佛菩薩知道、天龍鬼神知道。世間人不知道,侮辱你、毀謗你是正常的,一點都不希奇。他是凡夫,經上講他是可憐憫者,你怎麼可以跟他計較?你跟他計較,那你的慈悲一點都沒有。所以我們懂得這個道理,了解事實真相,自己應該認真好好的、老老實實的修學。世間人讚歎你也好、毀謗你也好,都是假的,都不是真的。他讚歎你,他沒有見到你內心裡面真實的德能,那個讚歎不可靠的。他毀謗你,也沒有看到你內心裡面的造作,那個毀謗也是假的。
  諸佛如來的讚歎那是真的,那一點都不假。像世尊在本經裡面,讚歎地藏菩薩那是真的,這個一點也不假。他做的是廣利益。地藏菩薩在娑婆世界閻浮提內,特別指我們這個地區,以此為例。他在這個地區『生死道中』,生死道就是六道輪迴,在娑婆世界六道輪迴裡面,他用的是什麼心,他做的是什麼些事情。『慈哀救拔』,慈是大慈悲,這是講他的心。從清淨、平等心裡面生起的大慈悲,這大慈悲叫清淨的慈悲、平等的慈悲。救拔是他的事業,他在這裡做些什麼事?他在做救濟的事業,我們今天講慈善福利的事業,他做這個。拔是拔除一切眾生的災難,拔除一切眾生的痛苦。慈悲心是動力,菩薩從事這個工作沒有報酬,世間人做事不為名總為利。不要報酬,不為利;也沒有一個人讚歎他,也沒有一個人獎勵他,不要名。忉利天宮大會佛讚歎他,除佛之外誰讚歎他?為什麼沒有人讚歎?他的心、他的行沒有人知道。諸佛如來知道,諸佛如來尊敬讚歎,讚歎他的發心,讚歎他的事業。
  下面這句,『度脫一切罪苦眾生方便之事』,這舉幾個例子來講。他做一些什麼樣的救拔眾生之事?「度脫」這兩個字,我們要懂得它的意思。佛家常講度眾生,現在人對「度」很含糊,什麼叫度?用現在的話來說,幫助一切眾生,關懷眾生、愛護眾生,全心全力的幫助他們,解除他們的困難。這一切受罪受苦的眾生,這叫受報,果報從哪裡來的?要把因解除。諸位要知道,果上沒有辦法,要在因上下手。罪苦都是惡因造成的,要想在罪苦裡面脫離,一定要修善因,心行善了,惡道自然就出來了。菩薩度眾生還是教學,眾生聽了覺悟,肯接受、肯回頭,他就從六道出來了。他要聽了懷疑不能接受,這話未必可靠,未必是真的,那還繼續受苦。哪一天接受了、哪一天明白了,他才能真正脫苦。所以地藏菩薩跟佛陀一樣,從事於義務社會教學的工作。今天時間到了,我們就講到此地。

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13‧地藏菩薩本願經講記 第13集

  兩位老和尚、諸位法師、諸位同學:
  我們先掀開經本,青蓮法師的《科註》,我們最近在台灣發心印兩萬冊,將來大家都可以拿到很好的本子。《地藏經》非常重要,我們在經典上看到,世尊將末法時期這九千年,教化眾生使命付託給地藏菩薩,所以末法這個時代,地藏菩薩就是釋迦牟尼的代表,他的地位非常特殊,他是代理佛。一切菩薩,我們在這個經上看到,受世尊的咐囑,都要擁護地藏菩薩。我們在講台前面,我們供的是地藏菩薩,大家都看到了,我們一定要依教奉行。
  今天跟大家講的這段經文,是四大天王啟請的,他們的疑問實在講就是我們大家共同的疑問。為什麼地藏菩薩久遠劫以來,常常發大願要度盡一切眾生,可是一直到今天,眾生我們看到好像沒有能得度,造作罪業一天比一天嚴重,原因究竟在哪裡?希望世尊能為大家開示。下面開示這段話,都是佛經裡面講,是苦語、粗惡語。我們學講經的人,遇到這些經文要特別留意,面對著廣大的聽眾,聽眾裡面眼前有受這個難的人,如果我們說得不善說,往往叫他聽到很難堪,他很難過,甚至於起怨言,怨恨之心,這就不好了。所以遇到這樣的經文,要有善巧方便,要有啟示而且要不傷他的自尊心。這一點就非常非重要,你們在《內典講座》裡面都學過,決定不能傷害他的自尊心。譬如經裡面,我們今天要說殘障的,這東西說得太多了。你要說得那麼詳細,他聽了難過,這是輕描淡寫帶過去就好了。關於因果報應地方,可以多發揮一點,讓他有所警惕。
  另外一定要曉得,我們今天講經不只是眼前這些聽眾,錄像帶在全世界廣播,電視機前面的聽眾不知道有多少,不曉得有些什麼人物,我們都要考慮到,都不可以得罪。讓他聽到都能生歡喜心、能生恭敬心,能夠回頭,能夠改過自新,我們佛法教學才算是達到圓滿的成就。跟從前不一樣,從前只是現場聽眾,不在場聽不到,現在電視、廣播全世界的人都聽到。而且帶子可以不斷重複的廣播,你說聽眾有多少?都要在我們考慮之中,不可以疏忽。
  好,現在請看經文。將來我們《科註》印出來之後,是大量的流通,特別是九華山,地藏菩薩的道場,本尊所在之處,我們一定要全心全力來擁護。今天世界亂,這個亂相諸位都非常明顯的覺察到,而且災變非常之多,無論在世界哪一個國家、哪一個地區,重大的災變現在新聞資訊都不報導了。為什麼不報導?我們能夠想像得到,怕的是大家知道之後,心裡感到恐慌。為了安定眼前社會的局面,所以許許多多重大的災難都不報導,這是我們要能夠理解的。可是這些災變怎麼來的?世間人不瞭解其中的所以然,都把它推諉到這是自然災害,把責任都推給自然災害,好像與我們人不相關了,這是很大的錯誤。這個觀念、這種心態,災變不但不能終止,愈演愈嚴重,我們還有很大苦難要受。我們怎樣幫助社會,把災難化解、把災難減輕、把災難推遲,我們有責任、我們有使命,那就是認真學佛,認真修行。
  佛告訴我們,盡虛空遍法界跟我們自己是一體,這是真的,不是假的,一部《大方廣佛華嚴經》就是講這麼一樁事情。這個世界怎麼形成的?佛在經上講得很清楚,有情有想就變現有情世間,九法界有情世間;無情無想就變成器世間,法相唯識裡面講得詳細、講得透徹。有情世間是阿賴耶的見分所變的,無情的世界是阿賴耶的相分變現的,見相同源,同一個自證分,怎麼能說沒有關係?佛在大經上才說,「情與無情,同圓種智」,它才同得起來。它要不是這麼一個關係,它怎麼個同法?
  佛又告訴我們,「一切法從心想生」,世出世間一切法都是從心想生;既然從心想生,這個心想是個主宰。楞嚴會上佛說得更清楚、更明白,「若能轉境,則同如來」,這就說明依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是心、正報是念頭。我們常說,我們的容貌隨著你念頭轉,我們的體質隨著你念頭轉,我們生活環境也隨念頭轉。你的心好,你的相貌當然就好,你身體就好,你居住的環境也好,是心轉境界,不是境界轉心。今天,佛在經上常講顛倒,什麼顛倒?世間人都被環境轉了,世間人心被環境轉了。現在世間的災變推卸到這是自然災害,與人不相干,這就是心被境轉,這是大錯誤。
  我們看看古代,你看看歷史,古代如果社會上有重大的災變,這些帝王、大臣、地方的領導,像現在的縣市長,地方上的領導,他們都齋戒沐浴、減膳;平常吃飯,像皇帝吃飯,諸位也許有些不曉得,皇帝吃飯桌上一定是一百道菜,不管他吃不吃,一定是一百道菜,不能少的。減膳是什麼?減一半。真正是反省思過,大赦天下,多做好事,希望能夠回轉天心。回轉天心,實際上就是希望心地善良,能夠改變環境,能夠消弭劫難。從前人他知道這麼做,現在人不知道,現在人認為與我不相干,以前人知道。儒家知道、道家知道、佛家知道,我們知道,要從我們本身做起。
  所以一定要曉得,世間的劫難誰有責任?我有責任,我沒修得好,我沒做得好。今天佛教被社會大眾誤會,我們能不能怪人?不能怪人。為什麼不能怪人?我們出家人沒做個好樣子。世間人受這麼大的苦,遭這麼大的難,誰造成的?我造成的。我不善,我的心不善、行不善、言不善,所以惹來這麼多人遭受苦難。今天看到這個劫難,我要反省,我有大過失,我有重罪,我要懺悔。我們學佛人都有這個覺悟,佛教怎麼會不興旺?社會大眾怎麼會不接受?人人都能夠存好心、行善事,劫難就化解了。這個劫是心劫,根源是心劫,不是別的。我們今天讀這段經文,就應當深深反省,佛在這段經文裡面,把因與果都說明白了。言語雖然不多,真是言簡意賅,無論是對事、對理,都說得非常究竟圓滿。
  諸位翻開經本,《科註》是一百六十面,倒數第三行,看經文:

【佛告四天王,善哉善哉。吾今為汝,及未來現在天人眾等,廣利益故。說地藏菩薩,於娑婆世界,閻浮提內,生死道中,慈哀救拔,度脫一切罪苦眾生方便之事。】

  菩薩接受佛的囑咐,接受佛的委託,特別是末法眾生剛強難化,他老人家以無盡的慈悲,無量的智慧與方便,化身在這個世間。他的化身,在社會上男女老少、各行各業都有,不是明眼人見不到,明眼人清楚,看得明明白白,無盡的方便在那裡做。不一定是示現出家身分,現在大家對於佛法不了解,都認為佛法是迷信,有嚴重的障礙。示現出家人教化眾生,可能有很多不便之處,菩薩示現在家身分的很多很多,都是勸善規過。
  昨天有同修從台灣帶來這些錄像帶,小朋友讀經。我聽了幾段,我很有感慨,古聖先賢所講的大道理,不是他個人的學說。孔子,孔子所說的是他的學說嗎?老子所講的是他的學說嗎?釋迦牟尼佛所講的是他的學說嗎?不是,那是什麼?稱性的學說,是一切眾生的本性,一切眾生的真心,一切眾生法爾具足的智慧德能,他講的是這些。如果你說是他某個人的,那你看錯了。是我們自己心性裡面,本有的智慧德能,純善無雜。如果能夠發揮出來,就能真正達到誠意、正心、修身、齊家、治國平天下,這些大道理無關於某個人。他們心地清淨、慈悲博愛,他見到了,我們佛法講明心見性,他見到了、他證到了。我們是迷惑顛倒,沒有見到、沒有證到;我們證到了,跟他沒有兩樣。要怎樣才能夠證得?要破我執、要破法執。怎麼破法?念念為眾生,不要想自己;念念為佛法,我們的事業,我們的事業就是佛法。佛法是什麼?佛是覺悟,法是方法,令一切眾生覺悟的方法,就叫佛法。幫助一切眾生覺悟的方法,你就是弘揚佛法。我們今天在這個世間,從事於這個行業,這個行業要用現在的話來說,就是社會教育工作者,這大家好懂。
  釋迦牟尼佛當年在世,他幹什麼事情?社會教育,而且是義務的,不向接受教育索取一分錢,完全義務的,是個義務社會教育的工作者。我們是佛的學生,要續佛慧命。佛做了一生,我們世世代代後學佛的弟子,繼續不斷認真努力來幹,一定要把這個社會教育做好。社會教育的對象是一切眾生,不分男女老少、不分貴賤貧富,也不分天上人間,九法界眾生一律平等對待。我們要學著作師作範,師是社會大眾的表率,範是模範。我們做不到,你要生慚愧心。我們存心,我們的心能不能給社會大眾做樣子?我們的言行,可不可以為社會大眾做樣子?要常常這樣想。凡是不能給社會大眾做好樣子,決定不能幹;不能為社會大眾好榜樣,念頭決定不能生。這樣才能得諸佛菩薩護念,諸佛菩薩加持,龍天善神擁護。我們在推動這個社會教育,新加坡能夠做出這一點成績來,李木源居士、這一些同修,他底下這一些幹部,我們四眾同修沒有私心。為什麼別的地方建不成功?佛沒有分別心、沒有愛好。善導大師講得好,「都在遇緣不同」。這個地方大眾,一心一意捨己為人,天天想著為佛法、為眾生,不為自己,所以得到無比殊勝的感應。這個感應,我們在此地都很明顯覺察到,顯感顯應,不可思議。
  我們在此地做一個好樣子,出家人做出家人的好樣子,道場做道場的好樣子,希望到這邊來參學指導,然後把這種樣子在全世界各個地方建立。希望他們建立的比這個更好,諺語常講「後來居上」,這個很有道理。為什麼是後來居上?後建的一定比前面好,前面有很多缺點缺失,他都改進了。所以愈是後面做的就愈殊勝、愈好,這樣才能普度眾生,才能夠化解世界的劫難。我們不希望大家到這裡來參學就不想走了,留在此地,這個不好。看到這套,回到各個地方,回到自己地方去幹。正法道場處處建立,這個世間才有救,你們真正學到東西,真正懂得佛的意思,願解如來真實義。
  四天王跟諸位介紹過。世尊告訴四天王,『告』,上對下,這些用辭我們都要明瞭。『善哉善哉』,兩個善哉就有兩個意思,一個是讚歎他問得好,利樂有情問。這些天王、天神,諸位要知道,很多都是佛菩薩化身的,他不是鬼神。如果真正是凡夫,問不出來;平常很多問題,見到佛一句話沒得說,問不出來。能問得出來都是佛菩薩化身示現的,都不是普通人。第二個善哉是讚歎他,他們善護世間。護世,重要是善護,這個字難得,他有善巧方便。護持世間,令世間人覺悟,令世間人斷惡向善,這才叫善護。佛在此地說法,我們看經文裡面所說,跟我講材的意思相同。
  『吾今為汝,及未來現在天人等眾』,天人等眾就是六道眾生,說個天人,其他的省略了;「等」就是六道,特別憐憫六道眾生。你想想看他在忉利天宮這一會,佛的意思很清楚,不僅僅是忉利天宮當時與會的大眾,這個法門會流傳下去,不在場的那些聽眾不曉得有多少?就像我們現在面對著錄像機一樣,在衛星傳播、電腦網路上傳遍全世界。現在人聽到我們講經,我們將來往生不在世,這個帶子還留下去,後面人還能聽到。我聽說現在這些帶子,製作的水平很高,可以保存兩百年,我們沒有那麼長的壽命,兩百年後那些人還能聽到我們帶子,還能看到這個畫面。所以我們在此地講經說法,我們的生活一舉一動、一言一行,至少要對兩百年以後的聽眾要負責任。這個世尊這一句話裡頭,就含著這麼多意思在。
  『廣利益故』,廣大的利益來說地藏法門,宣揚地藏法門,唯有地藏法門能度末法九千年的眾生。儒家的道理好,道家的道理好,大乘佛法的道理好,現在沒人肯聽,沒人肯接受。能把經念一遍就算不錯了,能照著經去做的沒有。地藏法門是教根本法門,所以前些年,我在美國東岸幾個大城市巡迴講演,講《地藏》大意。因為時間短,一個地方只有七天,沒有辦法講經,講大意。有些同修就問我:法師你不是專弘淨土,你怎麼講《地藏經》?是不又夾雜、又打閒岔?他問得很好,我也稱善哉善哉,問得好。我說:我還是講淨土,還是專修專弘。他說:《地藏經》是什麼?我說:《地藏經》是淨土宗裡面的一句話。哪一句話?《觀無量壽佛經》講的三福,這大家知道,我們淨宗修行的基礎。我們是行門提倡:三福、六和、三學、六度、普賢十願,這大家都知道。這一部《地藏經》就是三福第一福:孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業,你們想想這部《地藏經》是不是講這個?我還是講淨土,沒有離開,還是專修專弘。大家就明瞭了,這一部經是這四句細說。
  從這個地方,諸位也能體會到《華嚴經》上的義趣,《華嚴》說一即一切,一切即一。給諸位說,任何一部經都含攝一切經,一切經都能入一部經。不但能入一部經,給諸位說,能入一句意。譬如這個地方,佛告訴天王,「善哉善哉」。佛四十九年一切經都可以入「善哉」,善哉就含攝了一切經,就含攝一切依據。「善哉善哉」兩句話,也能夠入一切經,一切經也能入這兩個字。法是圓融的,為什麼?稱性。你能夠體會到性德,就一多不二,理事圓融,哪裡有妨礙?下面,這就是舉出幾個例子。末後,

【四大天王言唯然,世尊,願樂欲聞。】

  世尊對他讚歎敘說,他們答『唯然』。唯然是非常恭敬的答辭,這種啟請承事的態度,都是我們要學習的。『願樂欲聞』,才能得受用。願,真心情願,歡喜接受,接受要依教奉行。如果不能做到,願樂欲聞四個字就沒有了,一定要做到。請看下文:

【佛告四天王,地藏菩薩,久遠劫來,迄至於今,度脫眾生,猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生,復觀未來無量劫中,因蔓不斷,以是之故,又發重願】

  實際上地藏菩薩在此地現身說法教我們,教我們什麼?教我們要不斷的發願,所以我們早晚課誦裡頭都有發願。天親菩薩《往生論》,五念法門裡面有發願。要常常發願,為什麼?三天不發願,忘得乾乾淨淨。凡夫業障習氣太重,內有妄想、分別、執著,外面五欲六塵的誘惑,我們生活在這個環境當中,要不是天天讀經、天天發願,你保不住,你必定被這個浪潮吞噬了。換句話說,你必定依舊搞生死輪迴,你必定墮三惡道,我們應當時時刻刻警惕。在這個洪流當中、急浪當中,我們的腳跟要紮穩,稍稍有一點差失就被衝掉了。如何能把腳跟牢住?這就是地藏法門。所以我在過去,每一個新道場建立一定第一部講《地藏經》,我們有地了。這個道場建立沒有講這個經,這次緣太好了,難得受仁德老和尚之命,他是我們今天地藏菩薩的代表,末法眾生的救主,救世主。我們追隨老和尚,我們要把這個法門弘揚光大。這一個道場新建立,也能在這裡講一部《地藏經》,符合我們的本願,非常難得。這一套的錄像帶會流通很廣,幫助一些新建的道場,我們沒有辦法分身,不能去講經,但是這一套錄像帶就起了作用。
  我們要體會到,菩薩久遠劫來一直到今天,為什麼度脫這些眾生還沒有圓滿他的大願,正是經上所說的「閻浮提眾生,剛強難化」。六道每一道的狀況都相似,天台大師開演《法華》,給我們講百界千如,那是事實真相,每一法界裡面都有十法界。我們從真誠心裡面,一念阿彌陀佛是佛法界,一念地藏菩薩是菩薩法界,一念貪瞋痴是三惡道的法界~地獄、餓鬼、畜生。十法界業因果報,念念當中在轉變,這是輪迴的現象,這是輪迴基本的業因。我們秉承佛的遺教,有緣讀誦大乘經典,這就是地藏菩藏度我們,把我們從三惡道度到人天,度到佛菩薩的法界。我們性識剛強難化,離開講堂,經本合起來,又墮落了,又墮落到地獄、餓鬼、畜生,不就天天幹這個嗎?所以勞累地藏菩薩久遠劫來,天天要發願,憫念我們這些罪苦眾生。我們的覺根不牢,我們的願力薄弱,信心很脆弱,抵不過煩惱習氣。菩薩看得清楚,『無量劫中,因蔓不斷』,因蔓是比喻,像蔓草一樣,蔓草叢生,很難除盡。比喻我們的煩惱習氣,造業受報,輪迴無盡,用這四個字來形容太好了。可是菩薩不灰心,菩薩不退卻,還是全心全力幫助眾生。所以世尊接著說:

【如是菩薩,於娑婆世界,閻浮提中,百千萬億方便,而為教化。】

  娑婆世界特別指閻浮提,閻浮提就是我們今天所講的地球,跟我們地球上眾生緣深。菩薩的三業,起心動念、言語造作,只有一個目的,利益一切眾生。佛在一切經典裡面常說,說了真是千遍萬遍,我們依舊記不得。佛教我們受持、讀誦、為人演說,諸位想一想這一句,佛在一切經裡頭說多少遍?這話說得懇切。受持,佛在經上講的這些道理、方法、境界,我們要接受。持是保持,接受過來之後要保持,不能失掉。把佛所講的道理,怎麼接受?變成我們自己日常生活當中的思想見解,我們接受了。我們的想法、看法跟佛經上講的一樣,決定沒有違背,我們接受佛的這些理念。佛在經上講的這些方法,變成我們生活行為,我們把它做到。佛在經上講的境界,變成我們自己現前的享受,入佛的境界。這個多自在、多快樂,自受用;自受用就是他受用。我們的生活展現出來就是別人的樣子,演就是表演,表演是做給別人看,說到要做到,做給別人看,確確實實是社會大眾的表率,是社會大眾的模範。
  我們這兩年來,在每一個地方講經弘法,我們有一個總題目~「學為人師,行為世範」,我們以這八個字做總講題。這個題目大家看起來,不至於誤會我們是迷信,不至於誤會我們是在搞宗教。我們如何能夠把佛法回歸到社會教育,佛門的四眾弟子是社會教育的工作者,佛法才能夠普遍利益一切眾生。這話怎麼說?不同的宗教信仰,他也來學佛了,不同的文化種族,他也喜歡學佛了,佛法才能夠利益一切眾生。如果說佛法是個宗教,其他的宗教它就不能容納、就不能接受了。而佛法是社會教育,我們把宗教界限突破,任何宗教徒都可以學佛,都可以做佛的弟子,並不違背他所信仰的宗教。
  正如同《華嚴》裡面所顯示的,婆羅門,婆羅門教不是佛教;遍行外道,他也是其他宗教,也不是佛教,都是菩薩。菩薩示現在他那個行業上,教化那一類的眾生,我們要懂這個道理。所以我們見到基督教讚歎,我們見到牧師合掌禮敬,牧師菩薩;伊斯蘭教我們合掌恭敬,阿訇菩薩,都是菩薩。他來問我:你稱我菩薩什麼意思?菩薩是個有智慧、覺悟的人,就叫菩薩。你是不是有智慧,是不是覺悟了?點點頭,你就是菩薩。你現在的身分是阿訇,就是阿訇菩薩;你現在身分是牧師,你就是牧師菩薩。在佛經裡面你的身分是童男、童女,童子菩薩、童女菩薩;你的身分是宰官,你是宰官菩薩。凡是有智慧、覺悟了,都稱菩薩。菩薩決不是泥塑木雕,供在廟裡供人拜拜的,那個想法你就想錯了。那是表法的,菩薩是活的,不是死的。人人都作菩薩,天下就太平了,災難就化解了。所以佛陀教育,這一個究竟圓滿社會教育,能夠在這個世間推行,它推行終究的目的轉凡成聖,這是它的目標。所有一切人都成菩薩,各行各業統統是菩薩,這個社會哪裡還會有災難?境隨心轉,我們要明白這個大道理。諸佛菩薩用無量的方便法門,來幫助這一些苦難眾生。
  要懂得隨機說法,大經裡面說的這些菩薩,諸佛菩薩,應以什麼身得度,就現什麼身。得度兩個字怎麼講法?用現在的話來說,應該用什麼樣的身分幫助他,你就示現什麼樣身分;度就是用現代話就是幫助。應當給他說什麼法門,你就給他宣說什麼法門,觀機就重要了。中國古人《易經》裡面所說,「觀乎天文,以察時變」。什麼是天文?每一天晚上呆著頭去看星星,這叫天文。聖人的話無限的深廣,有些人無知,觀乎天文?每天晚上觀天象,看看星的度數有沒有什麼變化。這是什麼?不懂得聖人的意思。天是天然,就是自然的;文是講文章。文,說文解字裡頭文的意思是什麼?畫一道,那是文。這個意思就是講,你觀察世間的現象,天文就是社會現象,你從社會現象裡面,你就能體察這個世界有些什麼變化?我在前面給你們介紹四大天王,西方廣目天王就表這個意思。他會看,善觀、善察,觀察,善觀察。他手上拿的是龍、蛇,龍、蛇是代表變化;這個手上拿一個珠,珠是代表變化裡頭有不變的道理。掌握著不變的原則就能應付時變,《易經》上也這麼說法。
  我們會不會看?我們坐車,我們很少去散步,很少去觀光旅遊。坐車,在馬路上走一走,你看到些什麼現象?你看看現在那些廣告,看看汽車上、公共巴士上畫的那些圖案,看看年輕人穿的那些衣服,這是天文。我們心裡明白,明白什麼?佛在經上講,《楞嚴》上說,「邪師說法,如恆河沙」,那就是邪師。讓這些世間人,六根所接觸到的是妖魔鬼怪的境界。他過的什麼生活?妖魔鬼怪的生活。菩薩看到這個現象,憐憫的心就生起來了。如何來救度他?我們做的這些T恤,你們穿的,上面印的阿彌陀佛,印的佛菩薩名號,印的知恩報恩,我們數量少,他的數量太多了。我們想出這個方法,智士仁人,真正發菩提心的人,我們要用這些方法,廣泛的來宣傳。我們在外面大型的講演送衣服,讓年輕人各個都穿,滿街都是阿彌陀佛,滿街都是觀世音菩薩,那就好。
  古德有所謂「知命者不怨天,知己者不怨人」;由此可知,怨天尤人現在社會上多,怨天尤人太多了,都覺得自己沒有過失,錯都是別人。不但不知天命,連自己都不認識。所以佛法的教學,佛教的是什麼?宇宙人生的真相。宇宙是我們生活環境,人生就是本人,佛教的教學沒有別的,就是教你真正知道自己、認識自己,明瞭自己生活環境。能夠把這個真相搞清楚、搞明白了,你就是菩薩,你就是佛,佛菩薩是個明白人而已。過去倓虛老法師也常講,一個明白人決定不怨天、不尤人,他才能夠接受佛陀的教誨,才會歡歡喜喜依教奉行。在極度苦難逆境之中,他要做個好樣子,念念之中能夠捨己為人。看出一般社會大眾弊病在哪裡?社會大眾貪財,菩薩示現捨財;社會大眾爭名奪利,菩薩示現放下名利。為什麼要這樣做?這個作法就是教學。為人演說,表演給他看。菩薩生活在這世間不為自己,為眾生,是來演戲的。希望這場戲讓觀眾覺悟、讓觀眾明白、讓觀眾回頭,哪裡是為自己?為別人表演的。這就是大慈大悲,這就是地藏菩薩的精神。好,我們再看底下的經文:

【四天王。】

  這是佛叫著他們的名字。叫著名字,下面的開示就非常重要,叫名字是提醒他。

【地藏菩薩,若遇殺生者,說宿殃短命報。】

  下面是舉幾個例子。地藏菩薩教化眾生的善巧方便,我們要學。殃是災殃,一生當中災難很多,常常遇到,事事不如意,病苦短命之報。什麼原因?殺生,殺業太重。我們自己也覺得,我們這一生當中常常多病,常常有病痛,要曉得原因是什麼?殺業。這一生當中雖然沒有造殺業,你前生。佛在經上講,講真的事,「欲知前世因,今生受者是」,我們這一生所受的,前世造的因。你要了解事實狀況,我們今天無論受什麼災患,安心接受,前世造的因不好,現在應當受果報。受果報不怨天、不尤人,受了就完了,帳就結了。如果你受果報,你還怨天尤人,麻煩大了。這一生受了,又造惡業,來生還要繼續受,沒完沒了。所以你明白之後,我們所受到這一生就完了,帳就結了,報掉了。這一生努力修善,決定不殺生;不但不殺生,決定不做惱害眾生之事;不但不能有事,還不能有這個念頭,我們將來的果報就殊勝了。這一生時間很短,縱然活上一百年,也一彈指就過去了,光陰過得很快。讀了這一句,決定不能殺生,我們看到世間受果報的人知道。「欲知來世果,今生做者是」,我們這一生起心動念一切造作,來世果報,因緣果報絲毫不爽。

【若遇竊盜者,說貧窮苦楚報。】

  現在世間有許多落後的地區,像非洲,我們看看常常報導,那邊人受饑寒之苦,這是共業,他們不曉得果必有因。饑寒、貧窮、苦楚~竊盜。竊盜範圍非常廣泛,在佛法裡面定義不與取,財物有主,他沒有給你,你就拿來了,就叫做竊盜。而竊盜的方式很多,有些人他送來了,並不是甘心情願,是被逼迫,你有權威、你有權勢,不得不巴結你,不得不奉承你,還是竊盜。凡是以不正當的手段,不正當的心理,你所得來的統統是竊盜。這個範圍很廣,戒經裡面說得非常詳細,得這麼一種果報。

【若遇邪淫者,說雀鴿鴛鴦報。】

  雀,青蓮大師註解裡面,特別給我們註明孔雀。換句話說,邪淫的果報是畜生,畜生道。想不想到畜生道去?不想到畜生道,決定不能種這個因。所以菩薩前面一開口十惡業,三福裡面教給我們修十善業;修十善業,這些不善的果報都沒有了。你要不修十善業,造十惡業,果報是決定不能夠避免的。

【若遇惡口者,說眷屬鬥諍報。】

  我們也常常看見一家人天天吵架,不是冤家不聚頭。為什麼這一家人不和?過去生中惡口的果報。如果這一生當中,惡口還不改,那麻煩可大了,他那個家怎麼會和?在諺語裡面常講,「家和萬事興」,家不和決定衰敗。

【若遇毀謗者,說無舌瘡口報。】

  口業有四種,惡口特別提出來。下面毀謗就包括了妄語、兩舌、綺語,就包括在這一句裡面。毀謗特別是毀謗佛法,可是諸位要曉得,現在社會多半以為佛教是宗教,宗教是迷信,佛教在所有一切宗教裡面是最迷信的、是最下等的。為什麼?高級的宗教只有一個神,唯一的真神,佛教是多神教、泛神教,什麼都拜,所謂是屬於低級的宗教,沒人瞧得起。於是遭得社會廣大群眾的毀謗,他造這個業不得了。他這種毀謗,我們能不能責怪他?不能。怪我們自己,我們沒有把它解釋清楚,沒有講明白,使他產生誤會。所以我們遇到毀謗佛法的人,要回過頭來自己責備自己,不能怪他。他沒有搞清楚,沒有了解事實真相,我們有責任。但是他的毀謗必然有果報,我們要幫助他,幫助他懺悔,幫助他認識佛法,認識大乘。像歷史上記載,天親菩薩最初學小乘,學小乘是謗大乘,以後他的哥哥無住菩薩給他講解,他明白了,他懺悔,他發願割自己舌頭。他的哥哥就說不必,你用你的舌頭過去謗大乘,你現在再用你的舌頭來讚歎大乘,不就行了嗎?所以他以後就讚歎大乘,宣揚大乘,這是懺悔法門,改過自新,他就得度了。我們要救度這一些造口業的眾生,沒有別的,盡心盡力宣揚大乘,把佛法真正的面目,要幫助他認識清楚,使他回過頭來,不但不毀謗,再加以讚歎。
  我今天講經說法,在講台上四十年了。我三十三歲出來講經,今年七十二歲,算虛歲四十年了。還有許許多多人毀謗,我應該接受的,為什麼?造口業造得太深了。沒有學佛的時候毀謗佛法,我也說它是迷信。我就信基督教、信伊斯蘭教,我在基督教裡混了兩年,在伊斯蘭教一年,我對它們的印象很好,它能說出一番道理出來。在佛法沒有接觸法師,沒有人給我講,說明佛法的道理,不知道;也認為佛法是迷信,破除迷信。我造的業很重,出佛身血,無間地獄的罪業。小時候無知,抗戰期間學校少,學校什麼?寺廟。政府把寺廟沒收了,寺廟當作學校,大雄寶殿作為禮堂,旁邊小殿作為教室。佛菩薩還算是不錯,統統把它集中起來,關在一個房子裡貼上封條。我們小孩,聽說裡頭有很多佛菩薩,可以拿出來玩,把窗戶剝開到裡面,佛像拿來作玩具,玩完了之後就丟掉了,破壞。好奇,木頭木雕的佛像劈開,看看裡面什麼東西?肚子裡頭還有絲線什麼,名堂好多,還有符咒。我們造這種罪業,不曉得。老師也不說,實在講說了我們也未必服氣,造毀謗佛法的罪業。以後學佛才知道,這是造無間地獄的罪業。今天我們講經說法四十年,還有遭別人毀謗侮辱,應該的,應該重罪輕報。
  我小時候念書是很頑皮,我的老師很喜歡我,但是也很難管教我。我的記憶力很好,書讀一遍就能夠記住,所以就不讀書了,應付考試。考試之前十分鐘,讓我把書看一下,一定及格。而且我考試只要六十分,多一點都沒有。我不爭名,不奪利,總是第一個交卷。老師看到都搖頭,可以拿到好分數不拿,為什麼?出去玩要緊。只要我年年升級就行,目的就達到了,你們的要求不就如此嗎?老師跟家長要求,我都滿你的願。可是我自己?就玩我自己的。我讀書讀得很多,比一般同學多多。學校圖書館,我讀我喜歡讀的書,我的常識比別人豐富。中國這些舊小說,我從小學三年級開始讀,讀到初中一年級讀完了,不再讀了。好的小說差不多都讀過四遍、五遍,像四大小說:西遊記、三國演義、水滸傳、紅樓夢,大概每一種都讀過五、六遍。而且那麼大的書,我讀的速度,不會超過一個星期就讀完了。古典小說讀盡了,初中一年級以後不再讀小說。晚上去聽戲,白天看小說,晚上去看戲。我的學校生活是很有意思的,我們老師都知道,校長都曉得。我跟校長講,現在的學校不過混文憑、混資格而已,所學非所用,我學這個東西將來有什麼用處?我的老師也沒有我辦法,造業就造得多了。但是還是算有一點善根,不害別人,不妨害社會。
  接觸佛法之後才明瞭,才懂得這個道理,努力斷惡修善。我在沒學佛之前,一般人給我算命,都說我活不了四十五歲,我自己也相信,我一點都不懷疑。為什麼?照自己以前所造的這些業,怎麼可能長壽?沒這個道理。所以四十五歲那一年害一場病,我也就不看醫生,也不吃藥,跟李木源一樣,壽命到了,醫生只能醫病,不能醫命,念佛求生淨土。念一個月,病就好了,也就沒事了。我們回心轉意,把自己的智慧,這一點點能力、身體完全奉獻給佛菩薩,為佛菩薩工作,不為自己。佛家講乘願再來,我們把業力轉變成願力,不必等往生西方極樂世界再來,不必了。現在把業力換成願力就行了,就是乘願再來。我換得很有效果,李木源換得也有效果,這在表演給你們看。我們兩個人做得到,你們大家統統做得到,就在你肯不肯換。這一換,念頭就換了,起心動念為佛法、為眾生,決定不能有一個念頭為自己。我為佛法、為眾生,我還為自己行不行?不行。確確實實百分之百為佛法,百分之百為眾生,決定不許可有一絲毫念頭為自己,你就能轉得過來了,而且轉得很快。我們參加佛菩薩的俱樂部,參加佛菩薩這個行業,這個行業裡頭哪有轉不過來的道理?講經說法還要學嗎?不要學。學?學不出來。你的心跟佛心一樣,這個文字是佛的文字,字字句句無量義,你自然就看出來,自然就流露了。不是你準備蒐集材料,你才能講,沒那回事情。法爾如是,從自性裡面流露出來,這個道理我們要懂。諸位在《內典》裡面,不過學一點基本的方法。我們初學沒入佛的境界,一定要依祖師大德的說法來講,不把他們東西講錯。可是自己真正發心弘法利生,一定要入境界。不入境界說食數寶,全是別人的,與自己不相干。要入境界,徹底放下,放下自然就看破。看破是什麼?明白了。性相理事、因緣果報,清清楚楚、明明白白,叫做看破,是這麼一樁事情。再看下面經文:

【若遇瞋恚者,說醜陋癃殘報。】

  瞋恚果報是在地獄,地獄裡頭那些現象,我們看佛法裡面講的地獄變相圖,再看看其他宗教裡頭也有地獄變相圖。其他宗教雖然沒有講六道,至少它講三道:它講天堂,它講人,它也講地獄。地獄裡面畫的像,沒有一樣是好看的,形狀都非常恐怖,醜陋癃殘,這是我們應當要警惕。「一念瞋心起,百萬障門開」。醜陋癃殘是花報,地獄是果報,不可以不知道。如果我們的相貌是醜陋癃殘,就曉得瞋恚心重、嫉妒心重。如果我們能夠改變過來,發慈悲心,能夠憐憫一切眾生、愛護一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生,相貌會變。所以你修行有沒有功夫?不看別的,看你相貌。三年前跟三年後,看看你相貌、看看你體質,相隨心轉。你心地清淨,他就有個清淨相;心地慈悲,他就有慈悲相;心地智慧,他就有個智慧相;心地惡毒,他就惡毒相,哪裡能瞞得了人?裝也裝不出來。世間愛美,要去整容,愈整愈糟糕。我看到許多整容的,不整容時候還不錯,整容之後,相貌變得奇奇怪怪,一點都不可愛。那個相什麼?假相,心沒轉。所以要曉得相怎麼樣塑造,塑造得再好,他心不好,好相還會變成醜陋的相。明白這個道理,何必花那些冤枉錢去整容?整心,心變了,相就變。
  身體也不需要去找什麼醫療、什麼補品,用不著;心好了,身體自然健康。我從來沒有說是找什麼人來,幫助身體健康的、治療的,沒有。從來不吃補品,人家送給我的什麼人參、高麗參,我轉手就供養別人,我不吃那個,沾都不沾染。從心理上下功夫,不必著重身體,處處還要顧著身體健康,諸位想想,你的身見不能破,你自私自利的念頭沒打掉,你還著著身相。《金剛經》上教給我們,修行基本的一個原則,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。你四相具足,你還執著,你的身心怎麼會清淨?身心不清淨,你的身體怎麼會健康?諸位要曉得,最健康回歸於大自然,大自然無私、大自然無我。所以《金剛經》上講破四相就是回歸自然,自然是最健康的,自然是真正金剛不壞身。佛經裡面講金色身,我們現在就把身塑像都給它貼金的,你們想想好看嗎?如果一個人滿面都是金黃色的,那個人就怪人,我相信沒人喜歡他。金是表法的,在所有物質裡面,金為什麼被人家稱這麼尊貴?金不變色。所以金代表不變,不變是真的,會變是假的。真心離念,那就叫金,金色。《華嚴經》上表法,諸位都看過,講金色世界那就不變。妄心是會變的,就是假的。金代表不變,不變的是真心,不變的是一心,二心就變了。
  我們一定要懂得表法的意思,不可以死在字句之下,死那就錯了。要一個人你勸他學佛,我不願意學佛,學佛身上黃咚咚的,難看。一定要了解經裡面講的義趣,真的佛經難懂,難在意在言外,所以你要會聽。經文也是,意思在文字之外,不在文字裡面。你要從文字,是誘導,禪宗裡叫指月,很有道理。它是指,你要循著他這個指,才能看到真實。所以它不在文字、不在言說,它也不離文字、也不離言說,你才能體會到真實義。真實義,真實義是自性,自性本具智慧,自性本具的德能,這是如來所說的真實義。所以真實義也不是釋迦牟尼佛的真實義,說如來真實義,如來是自性,是性德之稱,佛的十號之一,他不是一個人。

【若遇慳吝者。說所求違願報。】

  這就是八苦裡頭求不得苦。他為什麼求不得?吝嗇,不肯施捨,所求就違願了。我二十六歲學佛,那個時候就恨聞佛法太晚了,佛法這麼好,為什麼不早一點知道?實在講讓我對佛法生起信心,大難大難之事。我給諸位說過,我年輕有小聰明、有小智慧,還有小辯才。有人能把我說服的不簡單,我在學校念書的時代,還沒有遇到過對手。死的,我能說成活的,我很會說,專門跟人家抬槓,專門跟人家唱反調,我會說得出一番道理出來。所以能叫我信佛,把我說服,談何容易?我遇到方東美先生,這把我說服了。這是中國當代的大哲學家,世界權威,不是國家級的,世界級的大哲學家。他把佛法介紹給我,我才相信,我對佛法的態度是一百八十度的大轉變,到寺廟裡找經看。也是緣深,我接觸佛經,大概一個月,認識章嘉大師,經典裡面疑難的地方,他老人家替我解決。非常慈悲,每一個星期給我兩個小時,我向他請教,我跟他三年,佛法的根基是從他那裡奠定的。他教我看破、放下,教我布施。所以學佛要跟誰學?跟你自己心目當中最佩服的老師。這個人說話你百分之百的服從,百分之百的做到。如果對老師,老師再好,大德、大能、大智,你對他沒有信心,你跟他就白跟了;你對他沒有信心,他所說的你不能依教奉行。所以師資道合非常重要,老師愛護學生,學生尊敬老師,老師真肯教,學生真肯學。
  我這一生的際遇,前生緣結得好。方老師教我,單獨教我。我這一次到香港講經,我也偶爾提到這個事情。香港過去新亞書院的院長,唐君毅先生,這也是近代的大哲學家,方東美的學生,我們是前後同學;這在哲學上有傑出的成就,他不在了。唐君毅,大概差不多大我十歲的樣子。遇到這些人,我們在菩提道上才一帆風順。章嘉大師遇到我,愛護無微不至,每一個星期給我兩個小時,我偷懶都不行。偷懶一次不去,他就打電話,派人來問我,是不是生病,為什麼沒去?你說這種熱情,搞得你就不能不去,這真肯教。所以我對於老師的恩德,念念不忘。他們兩位過世之後,我跟李炳南老居士,我跟他十年,李老師是非常關懷、非常愛護。「佛氏門中,有求必應」,章嘉大師教給我的。他說你求,求不得的時候,你有障礙、你有業障。我就問:那怎麼辦?懺悔,消業障。業障消除,你所求的就現前了。我求彌陀村,求了十六年,有業障不能現前,大概現在業障消得差不多,它就成熟、就成就了。你有業障不行,一定要消業障。消業障,真幹,自己的心行要入佛的境界。
  我們在講台上表演,諸位同修要細心去聽,你能聽得出來。《無量壽經》我講了十遍,這一次第十遍,差不多都有錄音帶,你們去聽,遍遍不一樣。不是我有東西不肯講,要留到第二次講,不是的。這個境界年年不一樣,境界年年不一樣,就說明業障年年都消了一些。你業障不消除一些,你境界提不起來。我也不是一個利根人,中下根人,業障是漸漸在消除,年年在消除,所以境界年年不一樣。我自己知道,常常聽我講經的人知道,他們聽得出來。我講經沒有筆記、沒有講稿,古大德的東西我看,我會用一些時間細心去看,他們提供我一些參考資料,可是我講的時候,並不依照他的文字去講。依照他們的註解去講不契機,他是那個時代的人,面對當時的一些觀眾,現代的社會人心,跟從前完全不一樣。所以我們讀古人東西,啟發自己的智慧,只能夠作參考。我們要有能力觀察現前大眾的根機,然後才能做到應機說法,對他們真正有幫助、真正有受用。化解劫難,達到社會的和睦安定繁榮,人人都能過幸福美滿的生活,這是佛法現前修學目的之所在。佛氏門中確實有求必應,求作佛都能成就,何況其他的?作佛是最難,作佛都能求得到,以下世間一切榮華富貴,這雞毛蒜皮,哪有得不到的道理?我們要有信心。你要想有求必應,沒有別的,消業障。章嘉大師這個教誨,我一生當中都記住,依教奉行。

【若遇飲食無度者,說饑渴咽病報。】

  這一句好懂,貪吃。現在社會許許多多的怪病,從前沒聽說過的,病從哪裡來的?諺語裡頭說得很好,「病從口入,禍從口出」。前面口業,那就造禍,災禍都從口業裡頭出來的。疾病都從飲食,病從口入。我這一次在香港,香港有個同修告訴我,他說這是真人真事,就發現在香港。這是社會新聞,大眾都知道。是前幾年,有母女兩個人喜歡吃海鮮,每一天到海灣都買活的,她倒不是自己抓,買活的回來殺、回來吃。到晚年這個母親就得了一個病,病的時候就跟大家講,好大的水,到處都是泥沙,在房間裡頭亂爬,好像往岸上爬,就是海鮮那種樣子。以後身上就腐爛,就死掉了。死掉之後,她這女兒也得這樣的病,以後沒有法子,也去找,到處求神、問卜,遇到一個法師。法師就告訴她,他說:妳是一生殺生吃海鮮的果報。趕緊懺悔,教她放生、教她吃素。可是她這個女兒當時就照作,但是還是來不及,還是死了。她的親戚朋友看她這個樣子,永遠吃長素,不敢吃這些肉食了。真人真事,死的時候就像那些水族形象一樣,活生生的果報現給你看。雖然是個社會新聞,我看香港海鮮店人還是坐得滿滿的,真是剛強難化。菩薩遇到這些事情,現在應當把它拍成電影,到處去播放。海鮮店裡這些果報多掛幾張,讓他們看看,太可怕了。世間刀兵劫從哪裡來的?就是吃眾生肉來的。
  現在人,每一個人都很注重身體健康,身體健康最好的素食,素食裡頭最好的吃生菜。我現在吃生菜,吃了兩個多月,所以大家看到我很瘦,人瘦下來了。我就跟他講身體不好,應酬太多,最好少接觸我。而實際上生活現在在改變,我第一次改變是吃長素,那個時候身體瘦,差不多有兩、三年,體質慢慢恢復過來。現在做第二次的改變,吃生菜,我兩個多月沒吃飯,完全吃生菜。早晨吃一碗稀飯,吃兩卷生菜、一碗湯。今天我們有沒有做?如果做,帶幾卷,我們帶到餐廳請老和尚吃。沒有油、沒有鹽,完全吃生的。我常常想牛羊吃草,身體那麼壯,牠也沒有吃油、鹽,愈想愈有道理。他們同修介紹給我,我這兩個月吃下來之後,吃得很舒服,確實有好處。
  飲食我們要注意,特別是現代的飲食。現代人心不好,其他地方我不了解,台灣情形我知道。台灣的豬六個月就殺了,餵豬的飼料都是化學藥物,促進豬的發育,牠長得快,六個月就殺了。所以牠肉裡頭,都是一些毒素在裡頭,不正常。再說從前家畜都是養在外邊,沒有殺的時候,牠的生活很自由、很自在,牠心情很開朗、很快樂。現在這一些畜生,一生下來就是養在籠子裡頭,等於說坐監牢獄,終身監獄,到最後的時候被殺了。你說牠是什麼心情?牠肉裡頭充滿了毒素,人吃了怎麼會不生病?生奇奇怪怪的病。現在素食也麻煩,蔬菜有農藥,米聽說也有什麼化學東西在裡頭,米你看得很漂亮,有毒,正是經上講的飲苦食毒,我們今天過這種生活。農家,我們在台灣農家,他們自己吃的菜自己種,跟賣的菜分開來;他說賣的菜不能吃,有毒,他曉得,毒賣給別人吃。米也是如此,他自己吃的米,是自己另外種,賣的米是另外賣給別人,都分開。他賣這些毒供養別人,他自己也免不了要遭毒害,心不善。
  我們今天也算是有緣,遇到同修們介紹,才知道臭氧可以能夠化解農藥。所以我們現在吃的生菜,是經過臭氧處理,把裡面這些毒的東西統統分解,所以比外面東西要乾淨多了。這個可以大力推廣,我要找製造機器的工廠,希望他能夠大量的生產,我們想辦法來幫他傳播。有個健康的飲食,清淨的心理,慈悲的心理,身心健康,沒有一法不是佛法,法法完全皆是佛法。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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14‧地藏菩薩本願經講記 第14集

  請掀開經本,《科註》的卷上,一百六十七面。請看經文:

【若遇畋獵恣情者,說驚狂喪命報。】

  這一句經文,我自己在早年,第一次讀這一部經的時候,有很深的感觸。畋獵就是打獵,恣情就是任意、任性殺害一切眾生。這裡面包含的範圍非常之廣,無論用什麼樣的手段,手段可以說是很多,目的都是獵取野獸。打獵或是用網,古時候用弓箭,現在則是用槍械,殺害眾生數量畢竟還是有限。可是我們去打魚,打魚一般漁夫是用網,網一網打下來,依舊還是有限。我們過去幹這個事情就太惡劣了,我們用黃色炸藥去炸魚,炸藥爆發之後,魚是成千上萬條,牠不是被炸死,震動震死的。我過去跟著我父親打獵打了三年,我記得我是十六、十七、十八這三年。讀這一段經文,我自己的父親報應就是這樣。他是四十五歲走的,走的時候是驚狂喪命,我親眼看到這個情形,現世的果報。他病發像瘋狂,人瘦得皮包骨頭,力氣之大幾個人都攔阻不住。看到水往水裡面鑽,看到山就往山上跑,想到是打獵的果報。我讀這個經文之後,就發心吃長素,知道殺業太重,親身經歷的,所以感觸非常深。然後看到佛法裡面所說的,一切眾生無始劫來因果循環,這經上講的因蔓不斷,生生世世互相酬償沒完沒了。雖然是無知造作的罪業,不能說無知就沒有果報,無知一樣有果報。如果學了佛之後,明白這些道理,再去造作,犯兩重罪,再加上就是破戒罪。基本戒律是五戒不殺生,這殺生戒,再加一個破戒罪。沒學佛,沒有聞到佛法,殺生是性罪,不管你受不受戒都是有罪。我們曉得果報之可怕,決定不能夠幹這個事情。我學佛明白這個道理之後,就吃長素、放生。我一生所做的一般講修福的事情,我只做三樣:放生、幫助病苦。我沒有福報,財力非常有限,有一點供養,我做什麼事情?放生,捐送給醫院裡頭,做為貧苦人的醫藥費,第三個就是印經布施。我別的事情不幹,我自己不主張建道場,所以也有果報,沒有地方住,一生住別人的道場,也很好,自己沒有道場。實際上原因是自己福報太小,做的小好事、小功德,建一個道場要大福報,我沒有那麼大的福報。在沒有學佛的時候,造的罪業很深,學生時代出佛身血,我講給你們聽過,造阿鼻地獄的罪業;打獵也是阿鼻地獄的罪報。所以往年人家說我短命,連甘珠活佛都說我短命,沒有福報;人很聰明,有一點小智慧,可惜沒有福報,短命。他告訴我,我承認、我相信,以往造作的罪業,受這個果報,命裡應該接受,還有什麼話說?所以我也不怨天、不尤人。甘珠活佛告訴我,他說:你這些年講經說法,這個功德很大;他說:你不但有福報,很長壽。甘珠給我講這些話,第二年他就往生。他跟我是老朋友、老同參。

【若遇悖逆父母者,說天地災殺報。】

  這一樁事情是不孝父母,不但不孝順父母,而且是悖逆父母,在言語行為上傷害父母。古時候有,少;現在多了。往年我在台中求學,李老師給我們講一個故事,這是真的,清朝時代的。說的時候,年代也久遠了,他當時說出地名,現在我都記不得了。前清有一個兒子殺了父親,這是悖逆父母。在當時清朝下了命令,地方的知縣就是縣長撤職,還要坐牢,判刑要坐牢。為什麼?你這地方官沒有把百姓子民教好,這是你沒有盡到責任,所以是地方上的首長撤職查辦。巡撫就相當於省長記過,嚴重的處分。你們做地方官員,地方官叫父母官,你怎麼會教出這種人出來?這樣處分還不夠,再有一個處分是,從前城都有城牆,把城牆拆掉一個角,說明你們地方出了這樣一個大不孝的人,這是你們整個都市的恥辱,你的城牆拆掉一個角。從前說是專制皇帝,皇帝真負責任,不是不負責任,他任命地方官員、省市長要替他負責,把善良的風俗保持住,要教化要做好。現在報紙新聞常常報,誰負責?沒有人負責。民主,大家都作主,大家都作主,大家都不負責任,把責任互相推諉,這個社會怎麼能好?
  從前演培法師在此地有一次聊天,他問我:淨空法師,你到底是贊成君主,還是贊成民主?我說:我贊成君主。他開玩笑,你落伍了;我說:我才不落伍?君主跟民主細細的去比較,君主好處多,多過民主;君主是負責任的,民主是不負責任的。我說這個話不過分,事實擺在面前。君主他要希望他的政權一代代綿延下去,他一定要做好,他的接班人,太子接班人,是全國最優秀的老師來輔導他、來培植他,使他受最好的教育;懂得愛國家、愛人民,懂得為人民謀福利,他政權才能夠延續,才能夠傳宗接代。他要做不好,他的政權就被別人拿去了,所以他是戰戰兢兢在做。民主選上四年,四年之後交給別人,他不會想得很長遠。君主時代,他想的是百年大計,他能想一百年,他享國就一百年,他能想兩百年,他就享國兩百年。他不能只想幾年,想幾年他政權非垮台不可,所以我們要很客觀的來觀察事實。
  孫中山先生推翻了專制,建立共和,他的構想實在講非常之好,可惜壽命太短,他的理念宣揚不夠。他建立一個政黨,用這一個政黨代替一個家族,他這個理念是這樣的。集合君主跟民主的優點,而避免君主跟民主的缺點,我對於孫先生很敬仰、很佩服。他是一黨專政,黨裡面是民主選出來的,可是專政有君主的長處。他取古今中外選擇優點,淘汰它的缺點,用這個方法來治國。過去帝王是家族,這是一家人來治理國家;現在建立一個政黨,是想全國有智慧的這些人才,集合在一起來治理國家,用這個方法來代替家族。這個構想很好,不是多黨政治,想法想得很好,可惜沒有能做,懂得他的理念的不多。為什麼不能把這個理念發揚光大?歸根結柢還是一句話,沒讀聖賢書。如果都能夠以中國固有傳統教育精神,他這個理念能夠建立得根深蒂固,那真正是國家民族之幸。所以我們看問題,要看得深、要看得遠,要有歷史的眼光。中國人講史實,經論是學問,歷史是見識,你才能對於宇宙人生事實真相了解一個大概,才能夠避免許許多多的過失,真正為人民、為國家、為眾生謀幸福,這是智士仁人。
  佛教的經典可以說是究竟圓滿智慧的典籍,能夠理解的更少。為什麼不能理解?必須把貪瞋痴慢、毛病習氣淘汰得乾乾淨淨,你才能理解,這一點就太難太難了。哪一個凡夫沒有貪瞋痴?儒家明白這個道理,希望你能夠克服壓制就可以了,它沒有叫你斷。佛法目的是教你超越三界,超越三界不斷不行。儒家沒有超三界,換句話說,只講到人天。天還是欲界天,還沒到色界天,沒有斷欲,它欲只是教你控制住,欲不可長。有這麼多就行了,不要再增長,它教你這個。佛法目的是要超越三界,超越三界一定要斷。我們明瞭唯有斷煩惱,自性裡面本具的般若智慧才能現前,不斷煩惱決定不能現前。佛說,「一切眾生皆有如來智慧德相」,所以一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣。現在在形式上為什麼這麼大的差別?我們的智慧德相上有障礙,佛沒有障礙。障礙是什麼?妄想、分別、執著,三大障礙。所以我們本來有究竟圓滿的智慧,智慧沒有了,智慧變成煩惱;本來是不生不滅,大涅槃的境界,大涅槃變成生死輪迴,你說冤枉不冤枉!本來有圓滿的福德,現在福德變成了業障,過這麼苦的日子,都是由於不能把這些障礙層層淘汰掉。
  所以佛教給我們的話是好話、是真話,教我們息滅貪瞋痴,勤修戒定慧,這是一條生路,是一條出離六道輪迴,脫離苦海的光明大道。這一些因因果果,我們讀了之後要曉得,什麼樣的因有什麼樣的果報。天地在上,悖逆父母,過去受這些人間法律的處分,花報;果報在地獄。這些事情在中國古老的筆記裡面記載很多,正史裡面也有記載,都是事實,都不是假的。現在悖逆父母的人多,好像沒有果報,諸位還年輕再等幾年看看,看有沒有果報現前?造作的因,沒有說是沒有果報。下面這一句,我們現在讀起來感受得更深。

【若遇燒山林木者,說狂迷取死報。】

  前一些時候新加坡受煙霧的災害,聽說馬來西亞、印尼,到處都放火燒山。必須要知道,所有一切造作罪業,燒山的罪業是最重。你想想看那一把野火燒,多少生靈都喪命?比打獵不知道要差多少倍。打獵我們用什麼方法打,沒有燒山害眾生的命多。燒這一片山林的時候,殺害眾生總是論百萬、千萬計,那些小動物一個都逃不掉。實在造作一切罪業,沒有比這個更重的,這是殺生的大戒。
  狂迷取死,現世報、花報,果報必定在阿鼻地獄。阿鼻地獄受的罪,這經上講無數劫。無數劫出來之後,你殺死的這些眾生,將來要償命,不是說殺了就沒事了,墮地獄,地獄罪受了也沒事了,那就太便宜你了。欠錢的還錢,欠命的償命,你說這個因果多可怕。你殺一個眾生,你將來要還一條命,殺兩個,你要償兩條命,你殺多少,你將來要償多少命。修行證果也不行,不能說是修行證果就沒事了,就可以欠帳不還錢,欠命不還命,那佛法不是把因果定律破壞了?諸位要曉得,釋迦牟尼佛成佛,還有三個月馬麥之報。你想想看因果報應,成佛都不能免。你們在《高僧傳》裡面看到安世高,安世高在中國還兩次命債,前生誤殺了人,這一生也被人誤殺,殺死了;給我們作證明,因緣果報絲毫不爽。他是證果的人,證果的人自己清楚,甘心情願來還命債,被人殺,殺得歡歡喜喜,帳了了、帳結了。
  我們今天如果說是被人偷了、被人搶了、被人害了,佛在經上說做償債想。是我們沒有智慧、沒有神通,不知道過去事情,心裡想還債,歡歡喜喜沒有一點怨恨心。被人騙、被人坑了,還債想,這個帳到此地就解了。實在講不是我欠他的,就是他欠我的,不就是這麼一樁事情嗎?我欠他的,很好還了,他欠我的,不要了,別在來生再去討債,討來討去,不又是沒完沒了嗎?欠別人的還他,人家欠我的不要了,省事,這才是智慧聰明的作法。這一句我們不但要記住,常常要講給別人聽,殺害生靈決定要償命的。你放火燒山,你知道你殺死多少生靈?地下那些小動物,那些螞蟻、小動物有多少?將來還命債,墮到畜生道還命債還不完。一生當中一世,短短幾十年所造的罪業,無量劫都還不完,太可怕了。我們在這一生當中,如果真正覺悟、真正有智慧,生活過得再艱苦都沒有關係,絕不可以佔別人一絲毫的便宜。一定要存好心、行好事,積德修善,這一生死了之後,來生有好去處,來生決定不要墮三惡道,墮三惡道就不得了。
  也許有同修要說,我已經造了這些罪業,怎麼辦?我自己本身是個例子,是個很好的例子。小時候年輕好吃,吃眾生肉,家裡養的畜生肉不好吃,野味好吃,天天去打獵。所以遭的報應,短命的報應;短命是現世報,將來墮阿鼻地獄是果報。阿鼻地獄出來一個一個還償,你造的因哪有不受果報的道理?可是佛告訴我們,你只要一口氣還沒斷,你還有救。雖然造了阿鼻地獄的罪業,佛都有辦法救。問題你相不相信?你要不相信,你就沒救;你要肯相信,你還有救。佛告訴你,懺除業障。我們在經上讀到,阿闍世王造五逆罪業,殺父親、害母親,跟提婆達多交結破壞僧團,破和合僧,提婆達多出佛身血,這兩個惡人。阿闍世王到臨終的時候才覺悟,知道自己過去造了大錯處,錯過了,向佛求懺悔。佛教他念阿彌陀佛求生淨土,他是至誠心真誠懺悔,懺悔的力量超過他的業力,他往生極樂世界。而且往生的品位很高,佛說他往生是上品中生。我們學佛的人看到這裡不服氣,造作那麼重的罪業,往生下下品往生已經算不錯了,怎麼可能上品中生?才知道懺悔的力量不可思議。一念悔心那個人就是至善,真正善人,我們諺語裡面常講,「浪子回頭金不換」,他真回頭了,這一回頭就超凡入聖。
  超凡入聖,給諸位說,地獄的罪業不受,這可以免。債要不要還?要還。怎麼還法?菩薩說法度眾生是還債。在度眾生裡面,也有很多不如意的遭遇,統統都是還債。像釋迦牟尼佛,這是如來果地上度眾生,他的出家徒眾裡面還有六群比丘、還有提婆達多,天天擾亂他,天天叫他生煩惱,這還債,過去的冤親債主。所以世尊當年在世就表演示範給我們看,他老人家都免不了,我們後世的出家法師,有一些人造謠生事、毀謗陷害,正常的。明朝憨山,憨山大師還坐了不少年的牢。禪宗六祖惠能大師在獵人隊裡面躲了十五年,那是明心見性的真正的菩薩,不是普通人。在獵人隊裡頭作下人、作佣人,給他們燒飯、洗衣服,侍候這些打獵的獵人,時間不是短,十五年。受這麼大的恥辱,先世罪業,冤親債主,你不能不還債。從這些地方,我們想像到佛在經裡面告訴我們,這些事實真相,業因果報絲毫不爽,正是所謂不是不報,時辰未到。時節因緣也是很複雜的因緣果報,這緣總有一天會遇到,總有一天你要受報應。底下這一句:

【若遇前後父母惡毒者,說返生鞭撻現受報。】

  這是我們世間所謂是前父後母,因為子女不是親生的,往往虐待。他現在小,你虐待他,他會記恨在心,將來你老了,他長大了,報復就來了,現世報。所以佛教我們一個總原則、總綱領,我們要記住不與一切眾生結冤仇,這是總原則、總綱領。寧願受別人的侮辱陷害,我們自己決定不能有一念報復想,我們這一生才能超越三界。如有一念怨天尤人,有一念懷恨的意思,換句話說,你依舊還要搞六道輪迴。你跟這些冤親債主關係沒法子脫離,生生世世互相報償,一次比一次殘酷,你造作的是極重罪業,非常可怕。大乘經裡面,諸位多讀的時候真是寒毛直豎。我們往昔造作的罪業,不但這一生,這一生我們自己知道,還有過去生,過去無始累積的這些罪業還得了,愈想愈可怕,愈想知道這個事情嚴重,不得了。你要留到六道裡面,冤親債主無量無邊,哪裡有好日子過?
  所以這個世間,我們冷眼觀察這個世間,哪一個人不辛苦?無論你在這個世間享多大的富貴,你雖然享富貴,你的冤親債主還是包圍著你,仔細觀察他們的日子不好過,我們要清楚、要明白。我們遇到佛法才找到一條生路,找到一條出路,脫離生死輪迴,暫時脫離這些冤親債主,不是永遠脫離,暫時脫離。脫離之後,我們到西方極樂世界,到那裡去作菩薩、作佛,回來再還債。佛經上講得很清楚,「佛不度無緣之人」,冤親債主跟我都有緣,將來我都來度他。由此可知,冤親債主多也不是不好,也很好,將來度眾生多;回過頭來幫助他們成佛,幫助他們也能脫離苦海。末後一句:

【若遇網捕生雛者,說骨肉分離報。】

  這也是我親身經歷的,我幹這個事情,受這個報應。一生當中家人不能團聚,這個經打開來的時候,我造這個因,受這個果報,這麼清楚、這麼明白,親身經歷感受非常之深。再看底下一段:

【若遇毀謗三寶者,說盲聾瘖啞報。】

  這些話佛在經上講的都是講花報,果報在地獄。我們把底下這一句合起來看:

【若遇輕法慢教者,說永處惡道報。】

  我們把這兩句合起來講。輕視佛法,怠慢弘法,教是弘法利生,對於這些事情輕慢心來看待;換句話說,不重視。為什麼有這麼重的果報?從佛法我們也能聯想到世法,在世法裡面教育是根本,個人幸福的根本,家庭美滿的根本,社會安定的根本,世界和平的根本,你把根本摧毀了,這世間怎麼會不亂?儒家的教學,說個實實在在話,雖然中國教育政策、方向目標,漢武帝制定的。國家採取這個為教學宗旨,一直到滿清,朝代不斷的在變更,中國教學的政策沒有變更,兩千年沒有變更。如果這個時候國家真正去執行,能夠多做幾分,國泰民安;如果不重視了,天下大亂,這可以在歷史上看到,很明顯的證據。《學記》裡面給我們講「建國君民,教學為先」,一點都不錯。建立一個國家、建立一個政權,領導全國人民什麼最重要?教育,教學為先。
  如果是輕法慢教,問題就嚴重了。中國自古以來,不是以法來治國,西方人現在講法治,我們中國人比他高明,中國人講禮治。中國自古以來是講道德仁義禮,用這五個字來治天下、來治國。禮之用和為貴,我們佛法講六和敬,他雖不講六和,他至少講三和。我們今天到北京去看看清朝的故宮,這個故宮是元、明、清三代,三代皇宮都是在一個地方,七百多年。它最主要的建築物,我們民間講金鸞殿,其實它不叫金鸞殿~太和殿,它講和。太和殿後面中和殿,再後面保和殿,你看看什麼意思?帝王有智慧聰明,以和治天下。這個意義多深多遠,所以他能夠享國兩百六十多年,不是沒有道理。如果清朝慈禧末年這些皇帝,還遵守老祖宗這些原理原則,今天還是清朝天下,還是大清國,它怎麼會亡國?非常可惜末代子孫把祖宗的教訓忘掉了,恣意所為它才會亡國。
  所以根據中國教育的原理原則,一個朝廷建立可以延續千年萬世,你只要照做,老百姓人人都享福,不會想到要推翻你的政權。為什麼?政權太好了,政府太好了,得到全民的擁護。你做得不滿意,悖逆人心,人才會造反。你能夠順人心,能夠一切真是愛民如子,一切都能夠照顧很周到,愛護他、關懷他,全心全力去照顧他的生活,哪有不得人民擁護?你這個政權是千年萬世,理所當然。你不愛人民、你糟蹋人民,不保護人民,不顧人民的死活,人民當然造反。歷史是一面鮮明的鏡子,經論是學問,歷史是鑑史,是給我們作證明的。
  佛陀的教育對中國社會,治亂的影響也非常顯明。中國在歷朝,哪個朝代最興旺的時候佛法最興盛,這個朝代最衰敗的時候佛法也就衰敗,這裡面互為因果。為什麼有這現象?佛法教人善。佛法興旺,人心善良;佛法衰微,換句話說,信佛的人少,善人少、善心少,做惡的人多了。佛法傳到中國來之後,中國歷代的帝王沒有一個不認真努力來學習,將佛法發揚光大,佛教育普遍推行到民間,造成社會良好的風氣。人人懂得因果報應,起心動念自然會收歛,不用法律。這絕對不是愚民政策,絕對不是欺騙老百性,這裡頭有真理,事實真相。底下這一句:

【若遇破用常住者,說億劫輪迴地獄報。】

  破用常住,前面講過這是屬於盜戒。盜常住物,佛在經上講,造什麼樣的重罪佛菩薩都能救,偷盜常住物佛不能救。我們犯這個罪怎麼辦?這個罪很容易犯。我們偷盜,盜一個人的,結罪輕鬆,將來還債還一個人。如果盜國家的,事情可麻煩了,將來還債要還這一國之人,他們都是債主。國家財物從哪裡來?人民納稅來的。所以各個都是主人,將來還債的時候,你一個一個的還。中國有十三億人,十三億人都是你的債主,你可有的還。佛門裡面常住更不得了,但是諸位要曉得,現在事實不如是。
  我過去在台灣講經的時候,有一個老居士,這個老居士已經不在,往生好多年了。有一次他特別請我吃飯,就請我一個,就只有我們兩個在館子吃飯。我說:老居士你今天請我有什麼意思?他說:我有一個很困惑的問題,要向法師請教。我說:什麼問題?他說:破和合僧、盜常住物,這墮阿鼻地獄,永遠不能翻身,這怎麼辦?我聽了之後,我笑了一笑,我說:你在什麼地方看到破和合僧,你在什麼地方看到?我這一問,他回想了之後也呆了。我說:我一生到處講經說法,我沒有遇到和合僧團。為什麼?出家人在那裡都吵架、都鬥爭。我說:你在哪裡遇到一個和合僧團。現在常住物是什麼常住物?那個廟是他自己家,他不是十方常住,我們到那裡去掛個單都不行,他都不准,那算什麼常住物?那是他的家。我這一說,他才恍然大悟。我說:他那個破和合僧,不是破和合僧,是破他一家;盜常住物是盜他一家,那個罪沒有什麼了不起的。他這個寺廟裡住三個人、五個人,將來還三、五個人債。我說:我一生沒有遇到和合僧團,沒有遇到十方常住的道場,沒有遇到。我說:你遇到了,告訴我。他以後想一想,也沒有遇到過。那好了,我們吃飯。
  所以現在廟叫子孫廟、小廟,變質了,不是十方常住。將來居士林這裡,彌陀村建築,那是十方常住。這裡面要盜取它的物的時候,結罪就是經上說的。新加坡居士林道場,雖然是在家居士主辦的道場,這個道場是十方道場,佛門四眾弟子都可以在這裡掛單,它都不拒絕。彌陀村建立之後,那更殊勝了。李木源居士告訴我,任何國家地區念佛的人,出家也好、在家也好,只要拿到新加坡合法的居留,這個道場都供應。你在這裡面老實念佛,四事供養,一直供養你到往生,這是常住,這真正是十方常住。居士林,你們現在看下面的齋堂,每一天三餐流水席的供應,吃飯不要錢,不管你是信佛還是不信佛,你來都有得吃。甚至於你謗佛,毀謗佛法,你進門也給你吃,絕對沒有排斥。居士林,我們在那裡看,有很多是外教的,基督教的、天主教的,附近都來吃,一律都供養,平等供養,這是十方常住。所以那個地方吃飯一天三餐,你儘量去吃,你可不能把裡面的米菜偷偷帶一點回去,那個麻煩大了,那個結罪就是向十方常住結罪,不可以的。你是人家開素菜館,開館子,你到裡面東西偷盜的時候,那個罪很小,那個沒有什麼。居士林這個十方道場,這個結罪就重。
  所以今天我們在一生當中遇到十方常住,還真的只有居士林一個。它只有一個條件,你真心念佛求生淨土,你就可以常住在這個道場。可是現在人不老實,為了防範弊病起見,有些人假裝到這兒來念佛,來接受供養,我們不是被騙了、被蒙蔽了嗎?所以它的規矩是讓你天天要到念佛堂,念佛堂念佛,住在這個地方的人也要點名,連續三次沒有到念佛堂去,就請你遷單,請你走路,這裡不收留你了。你要應當在念佛堂,每一堂課都不缺,這個地方常住歡喜供養你;你是真正為了生死,真正為出三界,真正為求生淨土,歡喜供養你,所以這個緣無比的殊勝。我們講《華嚴》的時候給諸位提過,毘盧遮那佛建立華藏世界,供養成就這些修行人;阿彌陀佛建立極樂世界,幫助一些念佛人成就他作佛。今天居士林建立這個道場,成就世界各個地區的念佛人,幫助你往生淨土,不可思議。這真正是世間希有難逢的道場,我們不敢說絕後,這實在是空前;居士建的道場,非常希有難得。所以常住物我們要明瞭,這裡頭的因果不可思議,

【若遇污梵誣僧者,說永在畜生報。】

  污是染污,在佛法裡就是犯淫欲戒;誣是毀謗,毀謗出家人,這是永在畜生報。『永在畜生報』,也是地獄報出來之後受畜生報,這個果報決定是在地獄。青蓮法師在這一段文裡面,他引用《勝天子經》裡頭有一段話說,囑咐我們流通這部經,「若有法師流通此經」,怎麼叫流通?是不是我們多印一點送人叫流通?不是,那個範圍太窄小。依教奉行叫流通,我們自己要做出樣子給人看,這叫流通,才管用,才能真正利益眾生。這是經上常講的受持、讀誦、為人演說,演是表演,做出來給人看,真正是依教奉行,徹底依教奉行。法師所在之處,經典所在之處,道場所在之處,就是諸佛如來所在之處,這個功德利益佛菩薩都說不盡,我們要明白這個道理。再看底下經文:

【若遇湯火斬斫傷生者,說輪迴遞償報。】

  下面講的是雜業報,前面我們所看到的是惡業。我們讀了感慨萬千,都造過。湯火是什麼?拿眾生肉在煮。切肉的時候一刀一刀的砍,斬斫。我們今天殺害眾生,吃眾生肉,佛在經上講人死為羊,羊死為人,將來我們死了墮畜生道,他們作人,也把我們一塊一塊斬著吃,輪迴遞償報。我們今天吃牠的肉,將來牠吃我們的肉,互相酬償沒完沒了。現在世間災難這麼多,怎麼來的?殺業太重。不但這些眾生吃肉,還要吃活的,你說怎麼得了?現在災難為什麼比過去多了很多倍?我們冷靜的想一想,五十年前、六十年前,抗戰以前以及抗戰期間,這是我親身經歷的。那個時候人民生活很苦,農村裡面大概一個月才有一次肉在賣肉的,哪裡說天天有肉吃?不可能的事情。幾個鄉村一個月殺一頭豬,殺豬的時候找一個高樹,樹上擺個竹桿,竹桿掛一個黃紙,大家看到今天這裡有肉賣,才跑到那個地方去買個半斤、一斤肉,一個月才吃到一次。只有過年的時候,那幾天才天天有肉食吃,所以小孩都盼望過年。現在是天天過年,天天吃肉、天天殺生,災難果報立刻就現前。我們要很冷靜的去觀察、去思惟,你就能找到真正的原因。天災人禍頻繁不斷,觸目驚心,不知道來源,這愚昧無知。
  世出世間聖人所說的不相信,不讀聖賢書,不相信聖賢人所說的話,自以為聰明智慧超過古人,古人落伍了。現在人智慧聰明超過古人太多太多了,古人點油燈,哪有現在電燈那麼明亮?現在人比古人聰明,他們說得振振有辭,聽起來很有道理,其實沒道理。古人聰明智慧能不能發展現代科技?有這個能力、有這個智慧,為什麼不做?他有他的大道理在。如果兩千年前就開始做了,這世界早就毀滅了。所以他們不肯發展,希望世人在世間長治久安,過一點真正人的生活。現在人不是過人的生活,是過機械科技奴隸的生活,哪裡是人的生活?人情味道沒有了,連作夢你都想不到。我們讀古書,古人的文章,文學作品,從前人生活一生活在詩情畫意之中,多美!現在人生活,生活在哪兒?生活在妖魔鬼怪裡頭。我是沒有接觸,偶爾在電視裡面看看,那歌舞的畫面,那是什麼?妖魔鬼怪。那個聲音鬼哭狼號,過的這麼個日子。他們那叫享受,我們看得可憐,完全是一種瘋狂,就像吸毒、打嗎啡變成那個樣子,哪裡是人的樣子?反常。所以我們一定要有警覺,高度的警覺。
  這一句我們在廚房裡面工作的看到,你能不能不驚心動魄?《地藏經》這段經文讀過之後,決定不敢再吃肉、不敢再殺生。我們學佛,我雖然明白這個道理,家裡人不相信,家裡人還要吃肉;天天還要給牠切,還要給牠斬,還要給他們做,怎麼辦?我就勸你,每一天最好把《地藏經》念一遍給家人迴向。你有真誠心,三寶加持,將來慢慢他的念頭會轉過來,真誠就能感動人。真誠心代這一家,這一家都是冤親債主,我不吃,還要替他做,是不是冤親債主?所以你要代他迴向、要代他求懺悔,假之時日他會感動,他會回頭。他不能回頭,沒有感動,我們真誠心不夠,我們力量沒有達到,要責備自己。一定要找出時間替他求懺悔,多拜地藏菩薩,能夠每天拜三百拜、拜一千拜,至誠心求懺悔,才消業障。把你修持的功德迴向給這些眾生,迴向加持牠,希望牠們早生善道;第二個迴向,希望家裡面人能夠消除業障,開智慧,斷惡修善,永遠不食眾生肉。你在家庭裡面就行菩薩道,那個家庭就是你的道場。度眾生先度家人,然後度你的親戚朋友、鄰里鄉黨,你要做出來給人看。所以學佛連家人都不能得度,你沒有什麼成就,你成就很有限。你要能感動你一家人,你的學佛才算是有一點成就、有一點成績。你的一家人不能受感動,你沒有成績可言。

【若遇破戒犯齋者,說禽獸饑餓報。】

  破戒大家好懂。『犯齋』,什麼叫齋?現在一般人以為素食就是齋,吃齋的,其實錯了。「齋」在我們佛法裡面講過中不食,不是過午,過午是錯的。現在一般人講持午,這個不對,過中不食,日中。如果說午,十一點到一點鐘是午時,午時有兩個小時的時間。過中不食,日中。所以持齋的人在現代最好用天文日曆,因為每一天日中的時間都不一樣,日中的時間每一天都有時差,天文日曆是最可靠的。幾點、幾分、幾秒日中,你不能過中,這才能真正叫持齋。持齋的時候,犯齋,這是有罪過的。佛菩薩持齋也是做給眾生看的,世間人沒有不貪吃,一天三餐,還要吃點心、還要吃宵夜,這都是過失。在飲食裡面,不知不覺造許許多多罪業,他不知道。所以出家人示現一個榜樣給他看,你們一天吃那麼多,講求那麼多的營養,身體並不怎麼好;我們一天吃一餐,身體不比你差。讓他從這個地方反省覺悟,真正能夠明瞭養生之道。現在人養生,要吸收許許多多的營養,我們中國人從來沒講營養過。中國大陸有些貧窮落後,他懂得什麼營養?可是很奇怪都長壽,農村裡頭壽命很長,活一百多歲的人很多。
  我過去住在美國,好像大陸是剛開放的時候,大概是剛剛開放沒多久。美國曾經派了一些人到中國大陸上去調查、去研究,為什麼中國人衛生程度那麼差能長壽?美國人是樣樣都講求還短命,他們就研究這個道理,研究不出來。看他們生活飲食,跟美國的標準來比的話,相差太遠了,但是中國人長壽。用什麼科學的方法來研究,研究不透,他不懂。長壽的原因在哪裡?心地清淨,妄念少,煩惱是真正要人命的。美國人的煩惱很重很重,美國的年輕人,大概在二十五歲以前還可以看,還很好看,三十歲以後就完了。面頭上皺紋,一條一條的好多條,我們中國看你們都沒有皺紋。
  為什麼有那麼多皺紋?煩惱太多了。多在哪裡?生活的壓力。你要知道美國人的生活過得好像是很好,都是負債來的。買房屋貸款,房屋只要付多少?十分之一都不要。譬如十萬塊錢的房子,付五千塊就可以了。然後二十年、三十年慢慢付清,連利息月月還,向銀行貸款。你們家裡所用的東西,他開的汽車、冰箱,甚至於告訴你,買吃的東西都是賒帳賒來的。你買吃的東西,買菜、買米什麼的,信用卡;信用卡是銀行給你的,銀行賒帳。你辛辛苦苦努力去工作,每一天工作是還銀行的帳、還保險公司的帳。他們天天一生在那裡工作是還帳,你就想他的生活壓力多重,所以他要很認真努力工作,他不敢懈怠、不敢偷懶。為什麼?一偷懶、一懈怠,公司馬上把你開除。你一切都完了,你家所有一切銀行沒收、保險公司沒收了,他就拍賣了,來還債。他們的日子好辛苦、好可憐,你不在外國居住,你不了解他們生活狀況,苦得很。
  我第一次回到祖國訪問,陪同韓館長到她的故鄉大連,那邊有不少親戚朋友來接待,請我們吃飯。他們知道我們從美國回來,非常羨慕。我告訴他,我說美國人生活不如你們,他不相信,他說我欺騙他、安慰他。我回過頭來反問他,那時候在座大概有三十多個人,我說:你們三十幾位,我問你,你們哪一位是負債過日子的?他們彼此互相看看,一個都沒有。美國人怎麼能比得了你?美國人從生下來就負債,死了都還不清。他們過的是什麼日子?你們過的是什麼日子?你們過的雖然好像是表面上比他貧窮,你沒有洋房、沒有汽車。你們下了工之後,幾個朋友在一塊,幾粒花生米、喝老酒,輕輕鬆鬆在聊天,外國人有這閒情逸趣嗎?沒有。一生一天都不能過這個生活,頭腦一天到晚緊張得不得了,所以外國人很容易衰老,原因在此地。
  他們的文化背景我們了解,實在講他們非常羨慕東方人。我們還有積蓄,還能攢一點錢,他們沒有。美國人家庭裡面,能夠找到二十塊錢現金,了不起,家裡這麼多錢。我給大家說都是實話,我在美國住了十五年,走過許多大城市。經濟風暴,全世界受到這個打擊,中國人受的影響少。為什麼?中國人不負債,沒有向銀行貸款,沒有借錢,沒有壓力。今天全世界資本主義國家經濟的原理,原理是什麼?就是中國人講的高利貸,你向他借貸,最後被他逼死,他讓你痛快一時,最後就要你的命,我們冷眼旁觀看得清清楚楚、明明白白。
  中國人有福,自己要明瞭、要懂得、要自愛。今天中國還不能得到安定,那是別有原因。如果我們在人力資源方面能夠運用得很妥當,所有一切人為、自然災害都可以避免,可以做到全世界最好的一個國家,給世界所有國家作模範、作榜樣。最終的目的到世界和平,世界大同,這是中國人對全世界最大的供獻,最真實的意義。我們要努力去做,出家人把出家人的本分做好就行了,印光大師所講的「敦倫盡分,閑邪存誠,深信因果」,天下就太平。他老人家這幾句話,確確實實能救末法時期,九千年一切眾生。下面經文說:

【若遇非理毀用者,說所求闕絕報。】

  這就是我們一般講,八苦裡頭求不得苦。你有求,為什麼求不得?有原因。非理這一句話就是我們今天講,不合法、不合理、不合情,不合情理法的毀用。毀是什麼?毀壞。用是你得到的享用,你的享受。你今天一切的享受,無論是物質、精神享受,這種享受不合理、不合法、不合情,後面你的果報就是不如意,求不得苦。

【若遇吾我貢高者,說卑使下賤報。】

  貢高我慢,他得的果報是下賤。現在在這個社會裡頭很明顯,自己有權、有地位的時候,傲慢,盛氣凌人。一轉眼之間,他這個地位失掉了,失掉再去找一個小差事餬口生活,馬上地位掉下來了,被人家喚使,果報是現世報,不必等到來世。我們現在社會上看到很多,好不容易爬上一個高的階位,遇到一個經濟風暴馬上裁員,工作一切丟掉了,找個小差事餬口,聽人家使喚。現在在世界上各個地區,你只要仔細觀察很多,不知道自卑尊人。在上位對於底下的幹部都要尊重,不能任性使喚,以後果報不好。

【若遇兩舌鬥亂者,說無舌百舌報。】

  兩舌是挑撥別人鬥亂,使彼此兩方面不合,造作這種罪業。造這個罪業的人多,目的為了自己從中取利,鬥亂兩方,挑撥是非。這個果報前面曾經說過,這是屬於口業,惡口、兩舌都在地獄,所謂是拔舌地獄。地獄果報出來之後再墮畜生,畜生裡頭有無舌的、有百舌的,還要受這個果報。

【若遇邪見者,說邊地受生報。】

  邪知邪見,邪知見也要看他造業淺深廣狹。如果他影響別人少,他的報就輕;如果這個邪知邪見,影響的人多,影響的時間久,他的報就重。所以有人問我,邪知邪見的人寫出來的文字,他的文章寫出來的書,誤導這些眾生,將來他要墮地獄,什麼時候能出來?我給他說,我也是根據佛經上講的。這個世間他所出的這些書一本都沒有了,他才可以出離地獄。如果還有哪個圖書館藏著一本,他就糟了,他就不能出來了。由此可知,他的東西愈印得多就愈糟糕,他的罪就愈重,他影響的人多,影響的時間久,不得了這個罪過。所以我們說話也要小心,要有錄音的話就跟書一樣,什麼時候你錄音帶在這個世間完全消失,完全沒有了,你在地獄才能出來。還有一套,有人保存,你就糟了,你就脫不了地獄。古人常講「病從口入,禍從口出」,一點都不錯。所以菩薩教給我們,「少說一句話,多念一句佛」。人家講話的時候,我們聽不清楚最好,不管他講什麼,阿彌陀佛,你一句話就回去,比什麼都好。為什麼?沒有聽的必要,都是無意義的,除了阿彌陀佛之外,統統都是無意義的,你聽它幹什麼。老實念佛決定往生淨土,聽這些是是非非、閒言閒語,一定搞六道輪迴,增長自己的罪業,划不來。
  『邊地受生』,邊地就是現在所謂是文化落後的地區,叫邊地。人這一生當中,要生在文化落後地區,就沒有受教育的機會,他怎麼能不愚痴?愚痴必定造作罪業,所以這個果報很可怕。請看底下這段經文,菩薩在此地給我們做了一個總結。

【如是等。】

  這指上來所說的。『等』,太多太多了,說之不盡。

【閻浮提眾生,身口意業,惡習結果,百千報應,今粗略說。】

  『略說』是做一個概略的報告。這一段是講我們現前世間一切眾生,造作惡業的業因。身、口、意天天在造作,身造的是殺、盜、淫,我沒有造殺,你天天吃肉就是殺生。我沒有殺生,只是吃肉;你不吃肉,人家怎麼會殺生?現代人大概因為不相信因果了,恣意殺害、恣意食噉。從前我們鄉下,我不是給你講了,一個月殺一條豬,殺豬的人在殺豬的時候都給豬念咒,告訴牠,他說:「豬啊!豬啊!你莫怪,你是人間一道菜,他不吃來我不宰,你向吃的去討債。」他很聰明,屠夫把罪報都推到吃肉的人身上,你向吃的去討債。所以你吃肉,他才殺生,你不吃肉,他就不殺,吃肉是間接的殺生,還是天天在造殺業。盜業、淫業,沒有法子避免。口四種業,妄語、兩舌、惡口、綺語,哪個不造?意業裡面充滿了貪瞋痴。所以我們今天觀察這個世界,為什麼社會一年比一年亂,災害一年比一年多?真正的原因就是一切眾生身語意惡業年年在增長,這還得了。這是因,太可怕了,止都止不住。別說消業障,怎麼消得了?天天增長。怎麼能沒有果報?『惡習結果』,身、語、意造的十種惡業,惡業習氣累劫,果報就現前。這果報天災人禍,三途八難;三途八難是這麼來的。『百千報應』,百千不是數字,是形容無量無邊的報應,前面是略說而已。
  我們自己今天在這一生當中,要真正想出離三界,從什麼地方改起?從心地裡面改起。心要做到純善,心無惡念,什麼惡?十惡,這是最簡單的,沒有這個意念。意無邪思,這是心地法門。念念依教奉行,佛在經上教我們應當做的,我們認真努力去做;佛說不可以做的,我們連念頭都不生,自己才能自度,才真正有把握。縱然這一生不往生淨土,不求生淨土,來生決定是人天福報,不會墮三途。縱然我們今天身、口沒有惡行,意還有惡念、還有邪思,給諸位說,依舊搞三途六道。所以過去祖師大德教導我們從根本修,什麼是根本?念頭是根本。如果你喜歡墮三惡道,受無數劫的苦難,好了,你惡念邪思可以保留。如果你覺得無數劫的三途之苦,你看到害怕恐怖,不願意受,你今天從念頭上改過來。
  標準,《地藏菩薩本願經》就是很好的標準。我們今天淨宗同修,為什麼每天晚課我們選擇《無量壽經》三十二品到三十七品,裡面所講的跟《地藏經》講的是一樣,那是善惡的標準,不能不知道。惡一定要斷,斷不了也要斷,非斷不行;你不斷,你就決定墮地獄,你自己一定要明瞭,不斷是決定墮地獄,沒有第二條路子好走。地獄出來之後,像經上講的這些果報,你都得要受。你要想自己不墮地獄,這一生能夠了生死、出三界,往生淨土,你一定要做,非做不可。別人做不做與我不相干,修行這條路上,佛祖講得很清楚、講得很明白:個人生死個人了,誰都不能代替誰,公修公得,婆修婆得,不修就不得。修什麼?改心,這是真修。你心改了,你的行當然就改了。行上做的像那個樣子,心裡沒有改,不行,結罪是從心上結,這個道理一定要明瞭。再看末後這一段:

【如是等,閻浮提眾生,業感差別,地藏菩薩百千方便,而教化之。】

  前面是講造業,前面這段。真的閻浮提眾生剛強難化,地藏菩薩明瞭。我們在這經上讀到,菩薩明瞭,我們今天也明瞭,我們要效法地藏菩薩,要學習地藏菩薩,如菩薩一樣,以種種善巧方便教導眾生。『化』是什麼?眾生接受教導就能夠回頭,斷惡向善,化了。化是教的結果,教是因,化是果。化惡念為善念,化煩惱為菩提,化凡夫為菩薩,你的教學就達到目的,就真正有了成果,這是我們一定要學習的。再看下面這段經文:

【是諸眾生,先受如是等報,後墮地獄。動經劫數,無有出期。】

  佛在此地說實話,經上講的這些報應,現世報,花報。死了之後決定墮地獄,什麼時候來出離?『動經劫數』。前面給我們講無量劫,無有出期,出期是決定有,為什麼說無有?太長了,不是短時間你能夠出得來的。

【是故汝等。】

  因為這個緣故,佛勸導四大天王。四大天王發心護持、護世,你們這些人:

【護人護國,無令是諸眾業,迷惑眾生。】

  青蓮大師註解裡頭有一句話說,當然他也是根據佛在經上講的,這經是《舊雜譬喻經》,裡面說,這是釋迦牟尼佛講的,他說世間六十億萬歲是地獄的一天。過去李炳南老居士在「大專佛學講座」,給大專學生講,說到地獄,地獄的一天是人間兩千七百年,這個說的都是有根據的。兩千七百年大概是小地獄,說太多會把人嚇壞了。佛在這個經上講,地獄一天是我們人間六十億萬年。古時候印度億有三種,十萬也叫億,百萬也叫億,萬萬也叫億。我們算最小的,十萬算億。六十億萬歲,六十再乘上個十,我們這個世間一天,所以地獄能去嗎?這是說無間大地獄,這麼長。我們造作地獄的罪業很容易,你現在去造,你將來受的苦報怎麼得了。
  佛在這經上囑咐四大天王護國護人,不要讓世間種種罪業迷惑眾生。我們聽了這個話,首先要自己真正反省,給諸位說,天天反省。佛門裡面定下早晚功課,我跟大家說過,早課提醒你自己,晚課就是反省。晚課在禮誦讀經文的時候,要認真反省。經上教給我們要做的,做到沒有?教給我們不能做的,我們違犯了沒有?這是你真正做早晚功課。不是早晚功課,把經念一遍給佛菩薩聽,那就完全錯了,佛菩薩哪裡要聽這個東西?欲度眾生,先度自己,自己不造惡業,自己決定不墮三惡道,你才有能力幫助別人。如果說自身不保,去幫助別人,沒有這回事情。所以我們一定要先把自己的腳跟站穩,決不墮三途。而且自己有堅定的信心,決定得生淨土。而且是決定可以自在往生,為什麼有這個把握?業障消了。怎麼消的?心裡頭沒有一個惡念,意裡面沒有一個邪思,你就有把握了。往生沒有病苦,現前沒有病痛;沒有病痛是花報,往生沒有病苦是果報。為什麼別人做得到,我們做不到?他之所以能做到,沒有別的,就是心裡頭沒有惡念,意裡頭沒有邪思,就憑這個。

【四天王聞已,涕淚悲歎,合掌而退。】

  世尊給他們一開示,四天王聽了之後流眼淚,悲歎。『悲歎』兩個意思,一個悲歎眾生業習太重太重了,第二個意思是自己責任太重。我們要幫助眾生,先要幫助自己。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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15‧地藏菩薩本願經講記 第15集

【地獄名號品第五】

  請掀開經本卷中地《獄名號品第五》請看經文:

【爾時普賢菩薩摩訶薩,白地藏菩薩言。仁者,願為天龍四眾,及未來現在一切眾生,說娑婆世界,及閻浮提,罪苦眾生,所受報處,地獄名號,及惡報等事。使未來世末法眾生,知是果報。】

  到這個地方是一段。這一段是普賢請說,前面介紹過「業緣、業感」這兩品之後,對於世間一切眾生造作惡業,所感的苦報我們明瞭一些了。經文到這個地方,普賢菩薩大慈大悲代我們請法,請求地藏菩薩將這些罪報之事,給我們說一個大概。不但我們希望明瞭,就是娑婆世界六道的眾生,包括諸天八部鬼神在內。因為這些眾生雖然現前享受的是福報~天人福報,可是天福享盡之後又怎麼辦。每一個眾生或者說每一個人,生命不是這一個階段的,這是我們必須要明瞭的。我們有過去世,過去無始,我們還有未來世,未來無終,無始無終這個歲月是沒有法子計算的。我們今天說天文數字,天文數字跟無始無終相比較也是天淵之別,無量劫以來累積的罪業也就無量無邊了。這一個階段的果報,是我們無量劫所造的行業,哪一種業遇到緣它起現行,是這麼一回事情。
  不學佛的人對這些事實真相,他不了解、不明白,佛跟我們說得很清楚,佛所說的靠得住嗎?佛所說的是真的嗎?佛法的教學最殊勝之處、最高明之處,佛教我們去證實,他告訴我們這樁事情,叫我們自己去證明,那這就不是假的。佛並不是說,我說是真的就是真的,佛不如是說法。佛說了之後,你自己可以證實。用什麼方法來證實?這佛可以教你,佛可以教給你方法,你自己去求證。六道是真的,十法界是真的,一真法界也是真的,你都可以證實。不要說這一生所造的罪業,過去生生世世造的罪業,所以天福享盡的時候,由於過去生中累積的罪業,哪有不墮落的道理?在十法界裡面的感應,畢竟是惡的感應多,也就是惡緣多,善緣少。如果你不相信這個話,這倒不難證實,你仔細思惟思惟、度量度量,在我們現前生活當中,從早到晚我們遭遇的一切人、事、物,這都是緣,這緣裡面是善緣多、還是惡緣多?外面外緣引起我們內心的念頭,我們六根接觸外面六塵境界,我們起心動念是惡念多、還是善念多?你冷靜一思惟,你就明白了。如果從早到晚,我們惡念多過善念,你來生到哪裡去?那不就到三惡道去了嗎?哪裡要問人?不必要問人,不必要問佛菩薩,自己清清楚楚、明明白白。
  如果我們能夠保持著,從早到晚善念多過惡念,我們才有把握不墮三惡道。這個把握不是十分的,為什麼?臨終時候你還能不能把握得住?平常有把握了,臨終時把握不住,那還是要墮落。可見這一樁事情真的是很難,不是容易事情。但是在平常一定要鍛鍊,為什麼?平常鍛鍊,臨終有把握的成分比較多,平常不肯鍛鍊,臨終有把握的成分少,這個道理要懂。古德有比喻,所謂「練兵千日,用在一朝」,平常要訓練,最後能不能打勝仗,還不一定?但是決定要鍛鍊,打仗的時候才有勝算的可能。如果平時不操練,臨陣的時候一定是一敗塗地。平常鍛鍊,我們在講席裡面講得很多;尤其在最近,我們生活的大環境這個地球,地球是我們現在生活的大環境,災變異常,天災人禍非常頻繁,次數一年比一年多,一次比一次嚴重,我們聽到各地方的報導,確實令人身心都不安,生活在恐怖之中。今天大家要問,我們到哪裡去避難?這個世界上沒有一處是安全的,你到哪裡去?到哪裡都一樣。這是過去李炳南老居士,往生的前一天、還是前兩天說的,跟學生們說,災難來了,佛菩薩神仙都救不了,唯一一條生路,老實念佛,求生淨土。他臨終的遺言,勸導我們學生,沒路可走,沒有地方可以逃避。
  災難怎麼形成的?眾生共業所感,不知道覺悟,佛講得清楚、講得明白,沒有人相信,沒有人願意接受,認為佛所說的是迷信。現在人大家相信科學,相信科學的依據,萬一科學一句講錯了怎麼辦?受害就不淺了。我們知道,佛的智慧是從禪定當中生起的,這不是假的。佛告訴我們,每一個人都有這個智慧、都有這個能力,但因妄想執著而不能證得,所以佛所講的目的是叫我們證得。佛見到了,你也有能力見到,佛明白,你也有能力明白,你今天為什麼不明白?為什麼見不到?佛說了,你有妄想、有分別、有執著。只要把妄想、分別、執著捨掉了,捨得乾乾淨淨,虛空法界這真實面目你就一目了然,還要聽別人說嗎?到那個時候你所見到的、你所接觸到的,跟諸佛如來所說的沒有兩樣。所以佛的言語真語者、實語者、如語者;如語者,事實是什麼樣子那就怎麼說法,絕不添枝添葉,也不會說得減少一些,所說的完全跟事實真相相符,這叫如語;沒有妄語、沒有誑語,句句話都是真實話、老實話。
  所以諸天也要聽,天人福報雖然大,也要想到福享盡了怎麼辦?他要明白這個道理,他可以繼續不斷的修福,使他的福報能夠綿延,不至於褔享盡的時候墮落。但是我們曉得,這是佛在經上講,天褔享盡墮落的人多,天人能夠繼續修福不墮落的少數,實在講跟我們人間一樣。人間有真正相信佛法的,善根深厚,有智慧,他雖然享人天褔報,還不斷的修褔惜褔,所以他的褔報能享許多代,生生世世享褔。佛在經上告訴我們,布施供養的褔報。譬如佛在經上說,有人布施供養辟支佛一缽飯,他所得的褔,九十億劫不受貧窮的果報。供養一缽飯是很小的事情,怎麼會得這麼大的褔報?得褔大小在供養的心量。如果他供養這個時候,是清淨心、平等心、真誠心,褔報就大了,沒有界限了。可是諸位要記住,九十億劫跟無量劫相比是個很小的數字,九十億劫以後又怎麼辦?有沒有想到?這就是說明,財布施不如法布施,法布施的褔報跟財布施又不能相比,這是《華嚴經普賢菩薩行願品》裡面講得很清楚,法布施得褔真的是無量無邊。因此佛經不能不讀,佛所講的道理,不能不深入的去探討,它對我們幫助太大太大了。所以天人也要明白這個事實真相,何況我們?
  普賢菩薩說得很好,『及未來現在一切眾生』,「現在」,當時參加法會的,聽佛、聽地藏菩薩說法的這些人;「未來」就包括我們在內了。普賢菩薩為我們啟請,我們在此地聽聽地藏菩薩的報告,為我們說出。『閻浮提』就是我們這個世界,『娑婆世界』是大千世界,閻浮提是我們這個地球,這是我們最關心的處所。『罪苦眾生』,看看我們今天世間五十多億人口,是不是生活在罪苦之中?我們造作的是罪,受的是苦。無論世間貧富貴賤,哪一個生活不苦?各有各的苦處。現在造作罪業所受的,佛家講叫花報,花報之後還有果報,果報在來生;你死了之後,他感受的是果報,果報比花報嚴重太多太多了。這個地方講果報,『所受報處,地獄名號』,這是我們很想知道的。
  普賢菩薩的啟請是依真實智慧,大慈大悲,要沒有智慧,沒有大慈悲心,這個問題提不出來。啟請說法它的目的,是希望一切眾生聽了之後能夠了達,地獄裡面真實的狀況全是自心變現的,跟諸佛如來一真法界依正莊嚴,同樣是一念所生的。這個地方我們特別要注意「一念」,一念就是《華嚴經》上講的剎那際,你們同學所問的生相無明,生相無明就是一念、就是剎那際。現相在一念發生了,發生之後它念念相續,相續時間之長短總在業力。所以明白這個道理之後,我們才懂得懺悔的力量不可思議,即使造作極重的罪業,懺悔的一念是把念頭改過來。諸位要曉得,所有的念頭都是妄念,把妄念改成正念。什麼叫正念?與性德相應的是正念,與性德不相應的是妄念、邪念。念是非人我、念貪瞋痴慢,這邪念;念諸佛菩薩那是正念,正是佛在經上常講,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,最高明的了。如果常念布施、常念持戒、常念忍辱,這成菩薩了。作佛、作菩薩、作眾生都在一念之間,一念貪而無厭就餓鬼道去了。
  諸位要曉得,貪世法墮餓鬼道,貪佛法也墮餓鬼道,為什麼?貪心墮餓鬼,不是說你貪的對象。但是到餓鬼道也有褔報大小不一樣,貪世法的就變成餓鬼沒褔德,貪佛法的墮到鬼道裡也享褔;經上講多財鬼、少財鬼,貪佛法的是多財鬼,貪世間名聞利養是少財鬼。佛叫我們斷貪心,鬼道的緣就斷掉了,我們縱然阿賴耶識裡頭有鬼道的業因,緣沒有了;有因沒有緣不會結果,你暫時不會墮餓鬼道。
  瞋恚墮地獄,嫉妒、瞋恚墮地獄,不論世法、佛法都很苦,所以地獄裡面只有受苦,沒有享褔的,餓鬼道還有享褔的,地獄道沒有。所以我們在平常生活之中,對人、對事、對物不要動瞋恚心,不要起嫉妒心,一定要曉得如果起這種心念,對自己決定沒有好處。外面的境界常常令自己生煩惱,令自己不如意,總要想開這是我命中的業障,自己應當要承受,自作自受;過去造的不善因,現在遇到不善果報,心平靜下來,不怨天、不尤人,我們把地獄緣斷掉了。縱有地獄的因,沒有地獄緣,也不受地獄的果報。這是講到三途。
  畜生道的業因是愚痴,什麼叫愚痴?沒有能力辨別真妄,沒有能力辨別邪正,沒有能力辨別是非,往往把這些事實真相顛倒了,這是沒有智慧,這叫愚痴。在現在這個世間,愚痴的現象到處都見得到。最重要的我自己愚不愚痴?別人愚痴他的事情,與我關係不大。我自己愚痴,那個麻煩就大了,愚痴墮畜生。怎樣能夠避免愚痴?多讀經、多聽法。這裡面的緣個人不同。佛在經上教導我們,《阿難問事佛吉凶經》展開經本第一句話,佛就交代我們,從明師學道,教導我們要親近善知識,你才有智慧。這一次《華嚴經》裡面,這個意思要重複幾十遍,提醒大家。
  誰是善知識?佛是善知識,我們要跟佛學。佛不在了,依靠什麼?依靠經典,這是佛講的「依法不依人」。可是你要懂得原則,佛一生當中所說的經論很多,你只能學一種,你不能學很多。這個意思就像大夫醫生給病人治病一樣,醫生給你診斷,開幾味藥給你吃,吃了病就好了。絕對不是說,把藥鋪裡頭所有的藥統統抓來吃,不管你害什麼病全部抓來吃,必死無疑,哪有這種道理?三藏十二部這一部《大藏經》,是釋迦牟尼佛一生所說的,就像藥鋪裡全部統統都有,你要整個都吃了,必死無疑,你還會有救嗎?所以諸位要曉得,藥物能害人,佛法能害人,害法身慧命,害死人。我往年在李老師會下,跟同學們談到這個問題,我就這個說法,同學們聽了不服氣,去問老師,老師說:對!沒錯。
  法要契機,我們只能學一門。佛在經上,講經說法都有當機的人、啟請的人,那個人一聽他就開悟了。我們要明白這個道理,佛說一切經不是為我說的,是為當時許許多多不同根性人說的。我是什麼根性?我在一切經當中,我應當選哪一種?就好比說,大夫他看過很多人病況,處方一大堆,堆在那個地方;現在大夫不在家,我們自己生病,怎麼辦?一定要從他那些處方裡面去觀察,哪一種比較適合於自己。吃錯了,不但沒有好處,有害處,哪能夠隨便吃藥?
  到今天末法時期,誰是善知識?誰能夠代替我們選擇法門?做末法眾生的擇法眼?找不到這種人。我們接觸善知識的時候,我們真的說都打了很多問號。所以親近一個老師,過幾天就變心了,還有比他更高明的,他不見得正確。一生當中都是猶豫疑惑,怎們能成就?世尊大慈大悲,知道我們末法時期眾生的狀況,所遭遇的困難,所以他在《大集經》裡面,就明白給我們開示,指導我們一個方向原則,他說正法時期戒律成就,像法時期禪定成就,末法時期淨土成就,這是指出一個大方針、大方向。
  我們今天生在末法時期,我們遵守佛陀的指示,專修淨土法門,這就不會錯了。淨宗的經論少,比起任何一個宗派,我們依據的典籍分量少,少容易受持。但是我們知道,淨宗第一部經是《無量壽經》,《無量壽經》是世尊當年在世多次宣講,這是很特別的一個法門。釋迦牟尼佛一生講經從來沒有重複講過,唯獨《無量壽經》是重複講。根據現在留下來的資料,可以證明至少他講過三次,可能更多;多次宣講,這個法門就特別重要了。所以集結經藏也是多次集結,傳到中國來十二次的翻譯,非常可惜這些譯本,十二種譯本有七種失傳,現在保留下來在《大藏經》裡面,我們可以看到的五種。五種譯本裡面內容大同小異,可是不同的這些部分都非常重要,幫助我們斷疑生信。
  所以經典,佛說法這些經典,它目的之所在,我們要明瞭。淨宗三經,三經的義趣不可以不知道。《無量壽經》是釋迦牟尼佛為我們介紹西方淨土,說明書,說明西方世界緣起,怎麼來的?西方世界的歷史,阿彌陀佛建立西方世界的理論基礎與事實真相,阿彌陀佛建立這個淨土目的之所在,以及他的成就,是做一個全盤介紹說明。使聽到的人生起嚮往之心,發願求生,他的目的就達到了。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明,這裡面最重要的有三點、三個補充。第一個是理論上的補充,《觀經》上講,「是心是佛,是心作佛」,這是理論上的補充。第二個補充是品位的詳細說明,《無量壽經》只講三輩,說得簡單,《觀經》裡面講九品,就講得詳細。第三種是講方法上的補充,《無量壽經》講的方法,只說「發菩提心,一向專念」,另外教給我們修褔,說得簡單;《觀經》裡面講十六觀,是方法,觀想念佛、觀相念佛、持名念佛,說得很詳細。持名是第十六觀,擺在最後,最後就是最重要的,這是佛說經的一個慣例,好戲擺在後頭,這壓軸戲,最契一切眾生的機宜。持名念佛是第十六觀,普度一切眾生,真正達到三根普被,利鈍全收;上度等覺菩薩,下度地獄眾生,名號功德不可思議。所以是補充說明。小本《佛說阿彌陀經》,完全是勸我們發願求生。這經不長,世尊在裡面四次的勸勉,真是苦口婆心。所以我們認識這三經的性質,三經是一貫作業的。
  現在有一些同修懷疑會集本,這是錯誤的。佛法要建立在清淨信上,有疑就是大障礙。這經是介紹的,介紹目的是幫助你起信發願,目的就達到了。如果沒有會集本,必須要讀五種原譯本,很好,能讀五種原譯本不太好了嗎?如果你覺得五種原譯本太煩了、太複雜了,古大德給我們做出這個工作~會集。第一個會集是王龍舒居士,王龍舒居士的本子收在《大藏經》裡頭,能夠收入《大藏經》就是古來祖師大德公認的,沒有錯誤,才能夠收入。不像現在,隨隨便便可以把經放在《藏》裡,在從前不可以的。從前這個經入藏是帝王批准的,帝王根據什麼來批准?根據當代的高僧大德推薦,他們大家認同,這才能入藏,不是一個容易事情。這就說明會集沒有錯誤,會集是應當的,他會集圓滿不圓滿,那是另外一樁事情,這就是說明可以會集。正如同我們如果給人家介紹西方淨土,我們沒有會集本,我們可以把五種本子攤開,這個本子裡擇一段,那個本子裡擇一段,跟大家講也行,不是不行。我只要把它講成一貫,講得很有體系,讓人家聽得清清楚楚、明明白白,生起信心、生起歡喜心,那不就成就了嗎?
  至於淨土的修行方法,那是「發菩提心,一向專念」。我們懂得這個道理,然後對於這個會集本才能夠生起信心,決定沒有懷疑,懷疑是我們自己把這個利益失掉了。如果你真的有懷疑,也沒有關係,你就不念會集本,甚至於不念《無量壽經》,你就專依《阿彌陀經》修學,決定往生。我們要不要否定會集本,排斥會集本?我們沒有這個膽子。假如會集的人,這假設,夏蓮居要是觀音菩薩再來、阿彌陀佛再來,我們豈不是造了大罪過?所以做學問、讀書的態度,可以存疑不能否定,不可以下斷語,我們打個問號放在那裡,暫時不去求證可以。我們捨棄這個法門,我們還有《阿彌陀經》、還有《觀無量壽佛經》,不可以謗法。他到底是什麼身分,示現在這個世間,我們不知道。依照這個會集本修學,從這個會集本裡起信心的人很多,確實它比原譯本方便好讀,容易懂,從這個地方生起信心。由此可知,毀謗、否定,這個人不是愚痴,就是別有用心。
  由此可知,師承重要,我跟哪一個老師學,這個老師對於我要負完全責任。我修學有錯,將來不成就,他墮阿鼻地獄,所以師承關係大。我老師指示我這個法門,別人說這個法門不對,我跟誰學?這是關鍵。你是不是否定你老師,換個老師去另外跟一個老師學,那也行。現在師承沒有了,困難就來了,在從前,這種事情很少發生。我們一生跟定一個老師,我對於老師有信心,老師對我負責任,我只聽他的,信心就不會動搖。在以往學生沒有開悟,是決定不能聽別人說話的,為什麼?怕信心動搖,開悟之後,那就不要緊。開悟之後,你有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非,到這種程度,老師就把你放出去參學;善財童子五十三參,你什麼都可以聽,什麼都可以接觸。你沒有定力、沒有智慧、沒有辨別的能力,老師一定管得很嚴,不讓你接觸,一接觸就毀了你。所以什麼人是一個好的學生?能夠接受老師的教誨,這好學生。對於老師陽奉陰違,老師怎麼能教?所以不許你多聽、不許你多看,保護你的清淨心,成就你的戒定慧,沒有別的,這種苦心現在做學生的人體會不到。現在年輕人受這些邪知邪見的薰染,我常講四弘誓願前面兩條不要了,從哪裡學起?廣學多聞,「法門無量誓願學」,前面兩條不要,他怎麼會成就?所學的邪知邪見,心地被污染,精神被污染,思想見解被污染了,佛菩薩來都沒有辦法把你洗刷乾淨。
  我們在大乘經裡面深深體會到,諸佛菩薩對於一切,特別是苦難眾生,那一種關懷愛護真正是達到極處,有幾個眾生能體會、能懂得?眾生雖然不能體會,有的時候還冤枉佛菩薩、毀謗佛菩薩,佛菩薩的慈悲心沒有減一分,這是了不起,還一樣的愛護,還是一樣以種種善巧方便來幫助眾生、來誘導眾生。因為眾生如此經所說,剛強難化,邪見邪行,不知道回頭、不知道改過,諸佛菩薩應化在其中委曲婉轉在誘導,我們凡夫眼睛裡用盡心思,這種恩德無與倫比。無論是在道理上、在方法上、在境界上,都是極其善巧方便,我們展開經卷讀這些經文要能體會到。
  這部經上顯示出地藏菩薩、文殊、普賢、觀音皆是真善知識。特別是在這一會教導初學,給我們說這一些罪苦之事,果報的狀況,目的是教我們相信因果,相信善因善果,惡因必定有惡報。我們經過這一個提醒,然後再冷靜觀察我們現實的社會,你就能看出來果報原來就在眼前。你看看你們自己的親戚朋友,自己所熟悉的人,太明顯了,而且非常快速,年年都在那裡變化,都在那裡轉變;這個轉變你細觀察,原來就是因果。種善因的人心善行善,他年年還都不錯,生活環境愈來愈好;心惡行惡,仔細觀察一年不如一年。現在看比從前看速度快多了,以前報,報得沒這麼快,現在是一年跟一年不一樣。甚至於你要有能力、有智慧觀察,月月不一樣,報得太快了。只有明白因果這個道理與事實,才可以進入佛法,你才會相信佛所講的,才能夠接受,才能夠依教奉行,終極的目的在此地,幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。佛菩薩不接受任何報酬,決定沒有名聞利養,我們對他恭敬是表我們自己一點感激之心,佛菩薩並不要求我們對他恭敬,沒有這個念頭。請看底下這段經文:

【地藏答言。仁者,我今承佛威神,及大士之力,略說地獄名號,及罪報惡報之事。】

  這個地方我們一定要學習,現在的人多半是狂妄自大,學別人的東西還不肯承認,還要罵別人,這是我的,不是他的,這有罪過。你看地藏菩薩,地藏菩薩是何等人物?我們看看這個法會,法會在前面大家看到,十方諸佛都來參與這個法會。這些佛是什麼人?過去生中都是地藏菩薩的學生,學生各個都成佛了,他老人家還在作菩薩,了不起。他是不願意成佛,要成佛是太簡單了,應當早就成佛,他應了他的誓願,「地獄不空,誓不成佛」。所以我們要問,地藏菩薩有沒有作佛的機會?沒有,地獄還有人,他就發心他不作佛,他要作菩薩去幫助地獄眾生。這什麼身分?他說的話多謙虛、多客氣。
  『仁者』,仁者是對菩薩的尊稱,仁慈之人。他不說他自己有能力來答覆,『我今承佛威神』,承蒙佛的加持。不但承蒙佛的加持,還承蒙你的加持~普賢菩薩。『及大士之力』,「大士」指普賢菩薩,普賢菩薩的智慧道力也不可思議。諸佛加持、普賢菩薩加持,『略說地獄名號』,再向大家報告這樁事情。我們要謙虛,現在人真是好高騖遠,一切都講創造創新,給諸位說,世出世間聖人都沒有創意、沒有創新。孔老夫子他說,他一生的講學述而不作,他自己沒有創作,所說的都是古聖先賢的話,古聖先賢的教誨,自己沒有創新。釋迦牟尼佛給我們說,他老人家一生四十九年所說的一切法不是自己的,自己沒有做這個創說,都是敘說古佛的;所以他說他一句話沒說,所說的古佛的,沒有一句是自己的意思。孔老夫子述而不作,釋迦牟尼佛也是述而不作,我們後人了不起,後人有創作。難怪釋迦牟尼佛這些典籍沒有版權,別人的不是自己的,他怎麼可以有版權?現在人了不起,自己的創作,版權所有。我們應當要學習,實實在在世尊、孔老夫子學習的態度正確的,這是與心性相應、與性德相應,所以他們處事待人接物都非常謙卑。夫子所表現的自卑而尊人,我們在書籍裡面所讀到,孔老夫子對於貧窮下賤之人也非常尊敬,不敢輕慢。哪裡有說自己覺得高貴自大,瞧不起別人,我們在夫子一生行誼當中沒有看到,佛就更不必說了。
  貢高我慢是大煩惱,只要有這個念頭在,佛法一分都入不進去,障礙,自己障礙自己。貪、瞋、痴、慢、疑,後面是惡見;惡見就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,合起來叫惡見,六個根本煩惱是講這個。六個根本煩惱是最大的障礙,我們學佛為什麼不能契入?我們讀經為什麼不能開悟?不知道自己有這六種障礙,不曉得。這六種障礙有一個,你就不能見道,不要說證道,見都見不到;六種障礙去掉,你才見道位。所以我們要想得佛法真實的利益,你這六個障礙不斷怎麼行?真斷,念佛堂裡面堂主常常提醒大眾,放下身心世界;這六種那就捨掉了,這六種就是身心世界,不放下不行,一定要放下。再看底下經文:

【仁者。閻浮提東方有山,號曰鐵圍。其山黑邃,無日月光。】

  《地藏經》上所說的這些事,不可以用現代科學眼光去考證,為什麼?我們今天科學,說實在的話還相當幼稚。我們眼前這個宇宙的真相,誰知道?不要以為我親眼所見的,這就是真的,靠不住。你親眼所見,你的眼見的功能究竟有多大。你不知道。我親眼所見,我們講堂二十幾個人,親眼所見,這個講堂裡頭還有菩薩,還有聲聞、有緣覺、有天龍鬼神,你見到沒有?沒見到,你怎麼能說你親眼所見?你怎麼能那麼肯定?你為什麼見不到?眼的功能太有限了。我們知道,眼見是靠光明,光,黑的時候你見不到,你是藉著光你才能見到。而光的波不一樣,我們所見的非常狹窄的這一段光波,我們的頻道恰恰好就這一段,這一段我們看得清楚,比這個光波長的見不到,比這個光波短的也見不到;比這個光波長的不知道有多少,比這個短的也不知道有多少。如果哪一天你眼的功能障礙沒有了,所有光波統統你都沒有障礙,你看到這個世界馬上就變化,不一樣了,你怎麼可以相信眼見就是真的?眼見色、耳聞聲都是這個狀況,這是給你講真相。
  現在說這個你比較能夠體會,我們用科技的儀器,可以偵測到我們肉眼看不到的光波。大家最熟悉的,紫外光我們看不到,X光我們看不到,憑藉儀器我們知道它存在。科學家知道,許許多多不同的光波,我們肉眼看不到的。所以光波同時存在,你要全都看到了,這個道場就不一樣了。這個道場多大?我們這個房間多大?盡虛空、遍法界,不可思議。為什麼盡虛空、遍法界?如果你的眼光要開了,所有障礙都沒有,一切光波你都見到了,這個光波就是展開虛空法界,這些柱子、牆透明的,沒有障礙。你坐在這個地方往上看,看到上方無盡的虛空法界,往下看下方,看看左右,這十方世界無量無邊都在眼前,你就不會局限在這一個小範圍裡面,這是給你講真話、講實話。你要用今天科學方法去考證,考不出來也證不出來,這是說科技能力還沒有發展到這個階層,科技說實在話,跟佛法來相比相當幼稚。佛所說的有一部分被證明了,證明是極少的一部分,大多數部分科技還沒有達到,所以我們要相信佛所說的。
  『閻浮提東方有山』,有鐵圍山,我們肉眼見不到,科學儀器也偵測不到。所以有人,我在台灣有人來問我,現在核子潛艇已經到海底面去,沒有發現龍宮,到底龍宮有沒有?龍宮在海底,潛水艇下去沒看到。月亮裡頭有月光菩薩,太空人登陸月球也沒看到,有沒有?有。有,人看不見,凡聖同居土。這些事情實在說,對佛法稍稍涉獵的人應當知道。法照法師,這唐朝時候,朝五台山見到大聖竹林寺,這他親身經歷的,我們相信他不是打妄語。見到文殊、普賢在講經說法,聽眾一萬多人,他聽了一座,還向文殊菩薩請教,末法時期眾生根性劣,應當學什麼法門好?文殊菩薩勸他修念佛法門。佛怎麼念法還教了他幾聲,五會念佛法門文殊菩薩傳給法照的。法照離開五台山之後,一路走一路做記號,下一次來的時候好找,做了幾個記號再回頭一看,沒有了,一片荒山。諸位想想你用科學怎麼樣去探測?文殊菩薩道場清淨莊嚴,他有緣他見到了。你們讀《三昧水懺》,悟達國師見到迦諾迦尊者的道場,在四川,也在荒山當中,科學儀器怎麼偵測?他到那個地方確實把他的病治好了。所以不可以相信自己,親眼見的靠不住、親耳聽的靠不住,這個環境很複雜,你到底能見到多少?
  所以宇宙人生的真相我們不知道,以為自己看得很清楚、聽得很明白,相信自己的知見,哪裡曉得是錯誤?所以佛在經上很明白的告訴我們,沒有證得阿羅漢果之前,不要相信你自己的意思,有道理。阿羅漢怎麼?阿羅漢通了,障礙沒有了,阿羅漢證得漏盡通。所以他六根接觸外面六種境界跟我們不一樣,他突破了一切光波、聲波、磁波的界限,他看到的是真相,我們看到是妄相。阿羅漢為什麼有這個能力?很簡單,見思煩惱捨掉了,就是我剛才講的六種障礙沒有了。阿羅漢斷的不是別的,就是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,惡見是五利使,也就是我們常常講的見思煩惱;這個東西斷盡了,所以他的障礙沒有了,才能看到宇宙人生的真相。這些話一定要先說,否則的話《地藏經》裡面,這個東西就很難懂了,你就把它當作什麼?當作迷信,你說它不合科學,這經的利益你是一分一毫都得不到。不但得不到,你還造謗法之罪,利益沒有得到,禍害來了,這不是佛的意思。所以我們講這一類的經論,必須把這個道理交代清楚、交代明白。
  我前一個時期,就是這個月的月初,我在香港做了六場講演,慶祝香港回歸週年,我們講《無量壽經》大意。聽眾裡面有一位同修,過去是從事影劇界的,他給我講了幾個故事,真的,真人真事。因為拍攝電影有些都是在晚上作業,夜晚在野外拍外景,所以真有鬼,野外這些墳地。他有一個同事晚上拍外景,晚上很晚了,也是糊裡糊塗,開車走的時候走到一個鬧區,很熱鬧,他心裡想這一條街從來我都沒有走過,怎麼會在這個地方有個鬧市?既然看到這麼多熱鬧,人很多,他也就下了車去參觀一下,去玩玩。看到賣吃的東西,正好了,晚上兩點鐘肚子也餓了,就到小吃店裡去吃麵。吃了以後也就睏了,這就開車回去,回去之後感覺得一身都不舒服,想這個地方愈想愈不對。到第二天早晨再開車到原路去看到墳地,才曉得什麼?遇到鬼,鬼的街道。吃的那些東西吐出來了,吐的都是那些蚯蚓、泥巴、草一類的,生了一場大病,幾乎死了。以後神志不正常,工作就停了,兩、三年都不能工作,人瘦得不像樣子。過了好幾年,他又來從事他這個行業,但是沒有多久好像又遇到一次這種狀況,以後死了,這是他們同事。影劇界裡面對這些事情他們相信,親身遇到的。
  所以這個處所鬼神跟我們人雜居,鬼的那些生活狀況跟我們人差不多,鬼也有都市,我們看不到,跟我們重疊在一起;兩個不同的頻道,兩種不同的波度,重疊在一起。所以我們說是親眼所見、親耳所聞,怎麼能做得了主?你親身經歷,你要提高警覺,你要明瞭,孔老夫子教給我們,「敬鬼神而遠之」,鬼神有沒有?有,一定要尊重、要尊敬。遠是什麼意思?遠是不跟祂學習,就跟普賢十願「禮敬諸佛」是同樣的道理。夫子對於鬼神、對於邪門外道,恭敬心沒有減少,真的是禮敬諸佛,夫子做到了。我們對於這些一定要恭敬,對待鬼神一定要如法.佛在經典上跟我們講的許多我們了解,儒家的祭祀我們要重視。鬼神能夠安穩,對我們世間的治亂有密切的關係。如果叫這些鬼神都不能夠安穩,他們一作亂,影響我們的社會,許許多多這些災變無緣無故的發生;我們說無緣無故,鬼神在作亂,這個道理不能不懂。
  佛家出家人住在山裡面,想蓋一個小茅篷,蓋個小茅篷當然就地取材,要去砍樹。佛說,樹木有一個人高,高度超過一個人都有樹神,樹神是什麼?鬼神依附樹而住,祂沒地方住,祂依這個地方來遮蔽風雨來住;鬼神依附在樹木上,那就稱祂作樹神。我們要砍這棵樹,換句話說,就是奪祂的居住的處所,祂甘不甘心?祂要是不甘心,起了惡念祂就來找碴,就要來報復,就要找你麻煩,你住的這個房子,你住得就不安心。如果你的褔報大,祂無可奈何不敢侵犯你,等到你運衰的時候,祂就來找麻煩,祂很有耐心的等待。你走運的時候不惹你,你褔報大惹不起;等到你的運衰掉的時候,來找麻煩了。所以佛教給我們,要砍這個樹三天之前去祭祀、去誦經,告訴祂,我逼不得已,我也要住,你可以另外搬家,勸祂搬家。不可以說看中了,你就想砍,不可以,三天之前一定要去祭祀。連這些地方,小節都這麼重視。
  現在大家不相信這個,很多從前埋墳地這些山坡,現在把墳地隨便就搬走,把那地方奪過來蓋大樓,人住在這個裡面,幸虧還有一點福報維持幾年。到福報盡的時候,這一批鬼神就要來找麻煩,讓你裡頭住的人身心不安,你的社會動亂。你搞得祂不能夠安穩,祂也會報復,也搞得你不安穩,天災人禍其來有自,十法界是一體,不能不知道。世出世間聖人都教給我們推己及人,佛法講的不只是人,佛法講物,物就是天地鬼神統統包括在其中。我們要想生活幸福美滿,你要想到鬼神也希望生活美滿,畜生也希望牠的生活美滿,怎麼可以吃眾生肉?這經裡面就講得很清楚,吃眾生肉、殺害眾生得什麼樣的果報。我們願不願意把肉供給別人吃?一樣的道理,我們不想人家來吃我,動物牠也是一樣的,牠怎麼會願意人去吃牠?我們殺牠、吃牠,牠是不是很歡喜?人同此心,心同此理。所以吃眾生肉,這種怨恨,這一切眾生的怨恨永遠不會消失,遇到機會牠就要報復。佛法說吃牠半斤還牠八兩,生生世世互相吞噉,沒完沒了。
  我們得的身,這身是業報身,沒有法子,沒有這些營養就不能維持生命,要維持生命不得已而取飲食。在飲食裡既然是不得已,你一定要懂得少跟眾生結怨,少造業。動物有生命,植物也有生命,我們吃動物錯了,吃植物也錯了,但是這裡面兩下做一個比較,動物情識比植物要來得明顯。換句話說,動物報復的意念比植物不知道要強多少倍,也就是我們捨棄靈性大的,不殺害牠,植物畢竟它的靈性要弱得很多,不得已而吃它。戒經裡面講,「清淨比丘不踏生草」,真正顯示出慈悲。有路可以走,為什麼不走路?為什麼要踏草?除非是你沒有路,一定要從這邊通過,這也是不得已;不得已就是情有可原,可以原諒的。如果有路,你一定要繞著路走,你不可以踏草。所以要愛護生命,植物也要愛護,要有一顆愛心對人、對事、對物,真誠的愛心、清淨的愛心,吃的時候是不得已。
  所以佛教給我們「食存五觀」,常存報恩之心。人與人之間有恩德,人與一切萬物都有恩德,我們每一天修行,念佛誦經,斷惡修善,功德迴向一切眾生是報恩。這種心多誠摯,這個義多厚道,這才與心性相應。如果我們沒有這個觀想,沒有這番誠意,你就天天造罪業。你明白這個道理,常作如是觀,這些植物來提供你的營養,它有功德,它真正來供養你;你有回報給它,有回報就不是奪取,跟它不結冤仇,跟它結恩德。我們再看底下這一段經文:

【有大地獄,號極無間。又有地獄,名大阿鼻。】

  這是地藏菩薩首先給我們介紹報告出來。『有』,確確實實有,不是沒有。餓鬼道跟地獄道還不一樣,不是一個境界。餓鬼道裡面沒有日月光,就像前面所說他們居住在昏暗之中,餓鬼道我們稱為陰間,確實有人去過。中國許多筆記小說裡面寫得很多,那不是隨便說的,《閱微草堂筆記》裡頭所說的、《聊齋誌異》所說的、《堅夷志》裡面所講的,給諸位說都是真的,都不是假的。
  我學佛這麼多年,在沒有學佛之前,我沒有見過鬼,我見過狐狸精,真的不是假的,親眼見到的,還很多人見到。我見到的狐狸精是個男的,不是女的,是個男生,穿的是藍布長袍大褂。抗戰期間,很多人見到,但是沒有一個人看到他清楚的面目,沒有看到過,面目很模糊。狐狸要變成人五百年,可能他還沒有到五百年,還差一點;是一個人的形狀,面目不十分清楚。我那個時候十幾歲,十六、七歲的時候天天打獵,我就很想打祂,我母親制止,千萬不能惹,惹了以後麻煩不得了;我是被我母親制止住,我很想打祂。那個狐狸就住在我們樓上,抗戰期間我們住在一個民房,他就住樓上。那個樓上有幾十年沒有人上去過,所以有一窩狐狸住在上面,都知道;有人看見早晨的時候,狐狸在屋頂上拜太陽。大家住的也相安無事,祂也不擾亂別人,人也不敢去碰祂。我們那個時候小,膽子也很大,總想跑到樓上去看看,可是大人不准,樓梯都沒有了。真的,那不是假的,真的變成人形,有的是出來散步看到。所以世間,我就非常相信,《聊齋誌異》裡面寫的那些鬼狐狸的事情,我相信是真的,不是假的,決不是造謠言。
  抗戰勝利的時候,我們家鄉出了一樁怪事情,這個事情我知道很清楚。我們家鄉是出米,而米大多數從蕪湖出口,都運到蕪湖那邊去賣,那是個市場。我有一個親戚,他那一年收成不錯,裝了小船帆船,風船一船米,那是用麻袋,麻包一包一包的包到,運到南京去賣。裝船的時候有人看到,像黃鼠狼一樣的一個東西,從跳板上上船,就看到。看到之後就許多人到船上去找,找的時候找不到,確實沒有,大概是看的人或者眼看花了。這一船米就運到南京,到南京之後這一船米沒有了,麻布袋還是那個形狀樣子,裡頭一粒米都沒有。所以大家就曉得了,不是眼睛看錯,大概是那個東西作怪。他們看到的是黃鼠狼,大概是牠作怪,不知道怎麼得罪牠,一船米被牠搬走。我那個親戚是個遠親姓陳,無可奈何,沒法子,南京住了幾天就回家。回家之後,他的米在他倉庫裡,沒動,開這麼一個玩笑。什麼方法把它搬回去的?不曉得。這大概是得罪牠,還得罪不大,懲罰你一次,給你開個玩笑,真的不是假的。天地鬼神這些事情,我親身經歷的,這個事情就發生在虞江縣,五十年前的事情,所以我們對這個深信不疑。
  這裡說『有大地獄』,大地獄在鐵圍山下,我們沒有法子證實,我們也看不到。確實有,你造這個業,這個境界就現前,你就要去受這些苦報。青蓮法師在註解裡面給我們說,無間、阿鼻,這個名稱在佛的經典裡面都有說,究竟是一個、還是兩個,自古至今沒有辦法確定。也有古大德說,無間就是阿鼻,阿鼻就是無間,也有說無間跟阿鼻是兩個地獄。但是總而言之,這兩個地獄大概都是極重罪業受報之處,這是可以肯定的。經上他這裡也舉出經典裡面的說法,《阿含經》跟《觀佛三昧經》裡面說是一個,無間跟阿鼻是一個,可是本經跟《楞嚴經》裡面所講的是兩個,「有大地獄,號極無間。又有地獄,名大阿鼻。」這不是兩個嗎?所以是一種、是二種都有經典做依據,古今這些祖師大德們,都沒有辦法肯定說它究竟是一個還是兩個。我們讀這個經,根據這個經的說法,這個經說兩個我們就做兩個來看。兩個大概裡面的受報都是非常嚴重,極其苦毒。這段的意思還沒有能說完,但是今天時間到了,我們明天接著再講。

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16‧地藏菩薩本願經講記 第16集

  請掀開《科註》卷中第四面,第二行的經文:

【有大地獄,號極無間。又有地獄,名大阿鼻。】

  昨天介紹到這個地方,這裡面的意思甚深甚廣,詳細說實在是說不盡。可是重要的我們要了解,什麼原因造成地獄?為什麼會在這裡面受這些苦報?這一點非常重要。《地藏十輪經》上說五逆罪為最極惡,五逆後面還會詳細說明。這是殺父、殺母,父母恩德太大,我們的生命得自於父母。如果我們能夠細心觀察,父母照顧嬰兒小心謹慎無微不至,從出生大概到三歲,小孩不能離開母親的身邊,時時刻刻受母親的關懷保護,才不至於傷害性命。而父親,現在做父親的人,對子女所盡的責任不及古人,古人做父親的不但是童子要教,嬰兒要教,母親懷孕的時候就要教,胎教,這才盡到做父親的責任。所以父母恩德之大,在世法裡頭沒有能夠相比,不知道恩德,不知道報恩,還要加以殺害,這罪極重,墮極無間、墮大阿鼻。
  第二種罪業是殺阿羅漢,阿羅漢是修行證果的聖人,人天師範,世間真正的福田,他所在的地方為一切眾生種福。你殺阿羅漢,就是把眾生種福的福田毀掉了,這一方人都沒有福報,所以罪就重了。所以殺阿羅漢,不是對阿羅漢一個人結罪,不是對他結罪,是對這一個地方眾生來結罪,這罪就重了。現在世間有沒有阿羅漢?應真的羅漢我們相信一定有。佛菩薩化身在世間都很多,哪裡說沒有阿羅漢?但是我們凡夫不認識,你想找阿羅漢來殺也找不到。可是有等流的罪,等流是跟他相等的罪,相等的罪是誰?善知識。在這個地方上有德行、有學問,又能慈悲教化一方眾生,殺害這種人等於殺阿羅漢,這罪就很重。不但不可以殺害,連毀謗的罪都不輕,這是我們一定要知道的。可是世間有一些無知之人,對於善知識有意無意產生一些毀謗,無意是無知,有意那是別有用心;別有用心裡面嫉妒是佔一大部分。現在還有一些人有些策略,如何在社會大眾提高自己的身分,提高自己的知名度,提高自己的聲望,用什麼方法?哪個地方很有名、得大眾景仰的,把他批判、把他駁倒,他就上來了,這是別有用心,造作的罪業都是無間地獄、阿鼻罪業。這是心裡面懷極重的邪惡,他不怕因果報應,為了眼前的名利,眼前一點的利益,敢造這一種重大的罪業,這是無間地獄的業因。
  第三種出佛身血。佛現在不在世,有等流之罪,就是以惡心破壞佛的形像,無論是泥塑的、木雕的,或者是金屬鑄造的,或者是彩畫的,畫的這些佛菩薩形像,是以瞋恨的心把他破壞,這罪就是五逆罪。如果說無意的?無意的損壞是過不是罪,那很輕,是無意的,懺悔行,通懺悔;惡意的是不通懺悔。
  末後一條破和合僧,就是破壞僧團。和合僧僧團實在是非常不容易見到,這裡頭也有等流罪。破壞別人的信仰,破壞別人的願心,破壞別人的修學,等於破和合僧的罪,這罪都是非常非常之重,我們不能不知道。這裡頭也有有意跟無意,都必須要揀別,有意是惡意,無意是對於這些理論與事實真相,沒有透徹的了解。譬如經上常講的自讚毀他,自己讚歎自己修學的法門,與自己修學不同的法門任意毀謗,也是這一類的罪業。現在在世間許多處所我們聽到,這一些造作罪業的人,造作罪業之事。我們必須要了解,佛菩薩說法是應機而說,所以佛法沒有定法。《般若經》上講得很清楚,佛不但無有定法可說,佛也無法可說;甚至於說到極處,如果有人說佛說法,就是謗佛。
  說到這個地方,佛這一些開示我們要細心深入去體會,然後你就不會造謗法之罪,你就不會造了。因為他是應機施教,我的根性跟你的根性不盡相同,就是同修淨土法門,同念阿彌陀佛也不完全相同。怎麼說?我喜歡追頂念佛,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句一句接一個,他喜歡慢慢的念,阿彌陀佛,這兩個人就不一樣,兩個人都能往生。這個人說我這個念法正確,你那個決定錯誤,那不是打架嗎?不一樣,所以一定要明白這個道理。同樣是害病得感冒,醫生給你處方,當然藥大同小異,也有不一樣,你吃這個藥吃好了;看到你那個藥方上有一兩味不對,錯了,你就批評他,他的體質跟你體質不相同。同樣是一個處方,同樣是一個醫生,給我的分量、給你的分量不一樣,給我用三錢,給你用四錢,那你兩個還要打架?到底哪個對、哪個不對?體質不一樣。佛講經說法度眾生就像這種情形一樣,所以你要說這個對、那個不對,你就謗佛、謗法、謗僧。為什麼?一切經是佛說的,你謗佛;你隨便批評經典,拿著這部經批評那部經,拿那部經批評這部經,謗法;依照經論修行證果的人,這是僧。你任意批評,毀謗三寶造無間罪業,造這個罪,這都是愚昧無知。我們要明瞭。
  祖師大德們,我們看到他們註疏裡面有批評,我們敢不敢學?不敢學,他批評是有對象,應機而說的。你們聽過宗門的公案,南泉斬貓,你能學嗎?你能看到貓殺掉牠,看到狗也殺掉牠,你可以幹嗎?丹霞可以把木頭佛像劈開來燒火,你也可以幹嗎?他為什麼那個作法,他有當機者,他這個舉動能令那個人開悟作佛,所以他不犯罪。我們要把佛像劈開來燒火,我們是犯破佛身血的重罪,他不犯。他是何等人物,我們怎麼敢幹這種事情?所以這是一定要懂得。過去學佛有師承,等於說我們學佛有了保障,就好像嬰兒、兩三歲的小孩有父母照顧。現在學佛沒人照顧,兩、三歲的孩童造些什麼事情,死活他都不知道,遇到危險、丟掉性命他自己不曉得。現在我們學佛的人就像這種情形,你說多可怕!
  佛了解末法眾生的狀況,知道末法眾生的苦難,所以慈悲到了極處,對末法眾生有特別的開導,《大集經》裡面教給我們,末法眾生淨成就,這是一個重大的開示。我們生在末法時代,我們學佛選擇哪個法門,佛講的淨成就,我們選擇淨土法門,這是尊佛的遺教。
  佛又有四依法垂訓後人,讓我們不至於走錯路,沒有善友照顧,我們遵守四依法決不會走錯路。第一個「依法不依人」,法是經典,一定要以經典做依據,經是佛說的。
  第二個教給我們,「依義不依語」,這一句非常重要,為什麼?避免後人對經典的爭論。佛知道經典會流通全世界,一定要依靠翻譯,同樣是一部經,同樣是一個梵文原本,翻譯的人不一樣,裡面的字句意思當然就有出入。譬如我們現在看到《金剛經》的譯本,《大藏經》裡面《金剛經》有六種不同的譯本,我們現在大家所念的都選鳩摩羅什。六種譯本諸位對照來看,裡面的文字不一樣,意思大同小異,到底哪個翻得對,哪個地方翻錯?這不是又麻煩了。所以佛教我們依義不依語,這就好,意思對就行了,話多說幾句、少說幾句沒關係。翻譯用這個字、用那個字也沒有關係,只要意思對就行了,避免許多的爭論。特別是《無量壽經》,《無量壽經》到現在九個本子,五種原譯本,三種會集本,還有一種節校本,彭際清的。我們懂得依義不依語,這個爭論就沒有了,不必堅持哪一家。我們自己修學,可以堅持一個本子,但是對於其餘的本子決定是尊重,決定沒有批評;我們沒有資格批評,沒有能力批評。所以佛這四依法,多重要!
  第三,佛教給我們,「依了義不依不了義」。什麼是了義?這一生決定可以成佛,這是究竟了義。最低限度要在這一生當中,超越六道輪迴才算是了義。如果你的修學,你在這一生不能夠超越三界六道,還要搞六道輪迴,你學的就是不了義;無論修得怎麼好,你不能出離六道輪迴。不能出離六道輪迴,換句話說,你就決定免不了三途果報,一定的道理,所以就沒有成就。要想脫離六道輪迴,大小乘經論都是一個道理,要斷見思煩惱。你能斷得了嗎?見思煩惱歸根結柢一個總原則,破我執,你對於世出世法還那麼執著,行嗎?不行,這是諸位都清楚的。破執著你就出三界,離分別你就出十法界,把妄想斷乾淨你就成究竟圓滿佛。這個大道理在,大乘經典裡面佛說得太多了。佛說出我們的病根是妄想、分別、執著,諸位想一想,這個東西我們有沒有?這是不能不明白,一定要依了義經。
  今天講了義,不但了義,要究竟了義。往生經,現在就是講淨宗的五經一論,叫往生經,究竟了義。這六部經論,隨便以哪一部都能成功,都能夠超越三界、超越十法界,往生西方淨土,真正不可思議。可是你依任何一部經不要懷疑,現在有人依《無量壽經》,懷疑夏蓮居的會集本,他要老實念佛能不能往生?能往生,生到邊地疑城,這經上講的。你還要真念,真相信阿彌陀佛,真相信淨土,你對於這個經會集本有懷疑,生邊地疑城。所以我們為什麼幹這種事情?你對這個本子有疑,你不依它就好了,這九種本子裡面你依另外的本子,可以。甚至於說不依《無量壽經》這個本子,你依《阿彌陀經》也行,本子這麼多,任何一本依靠它都能往生。但是對於其他的本子決定不懷疑,免墮邊地疑城,這對自己有大利益。可是聰明的人、有智慧的人、有福德的人他心裡明白,淨宗念佛這個法門在這些年當中,為什麼能夠普遍弘揚到全世界,這麼多人生起信心,發願念佛求生淨土,是哪一個因緣促成的?夏老居士這個會集本促成的,這是事實。
  如果我們明白這個事實,你要想毀謗這個本子,你造的罪業大概就是阿鼻地獄,你還能躲得過嗎?你念佛能往生嗎?不可能。為什麼不可能?業障習氣太重。雖念阿彌陀佛,妄想、分別、執著一絲毫都沒有斷,還犯嚴重毀謗三寶的過失。先墮地獄,地獄罪報受滿之後出來也許再遇到緣,阿賴耶識裡面還有阿彌陀佛的種子,接著再幹。這個事情說起來不希奇,我們在過去生中也幹過,我們也墮過地獄,受過無量劫的災難,那個罪受完了,這一生才得人身,遇到這個法門。想想從前幹的傻事,吃的那些苦頭,心有餘悸。現在我們回頭了,我們明白了,再不幹傻事。所以在現前無論毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人,甚至於殺害我的人,我都合掌讚歎,感恩戴德,沒有一點怨恨之心,為什麼?因為我曉得,西方極樂世界「諸上善人,俱會一處」,我要把自己養成上善的標準,才能夠到西方極樂世界受大眾歡迎。一絲毫的惡意都沒有,對一切人、一切事、一切物,只有一個感恩戴德。
  你要問了,這些陷害你的人,甚至殺害你的人,對你有什麼恩德?你還要感謝他、還要報答他。有恩德,他的毀謗、侮辱、陷害,正是像老師來考試一樣,我這一關通過了,他來考試我這一關通過,怎麼沒有恩德?沒有這個考試,我還不知道自己功夫到什麼階段?不曉得。他要把我殺掉我更感謝他,為什麼?早一天到極樂世界,他把我保送去了;這個世間太苦了,你的福報智慧很大了,不要在這裡受苦了,趕緊去!那怎麼沒有恩德?早死早往生,早死早享福,恩德太大了。罪福、善惡在一念之間。所以你一念覺,到哪裡修福,哪個地方不是修福之處,哪個時候不是修福之時,哪一樁事不是修福之事,問題你覺不覺悟?所以諸佛菩薩、聲聞、緣覺,對一切眾生只有一個感恩之心。登地的大菩薩知恩報恩,跟我們凡夫思想觀念確實是不相同。
  除了經上講的五逆罪,《十輪經》上說,這個經上也說。佛還告訴僧護,他說有九種人常常墮落在阿鼻大地獄中,比這五逆又加了四條。加了四條,第一個,食僧物,吃出家人的東西,我們聽到太害怕了,許多在家居士到道場來吃出家的東西,這怎麼辦?好在淨宗學會跟居士林都是在家人的道場,我們出家人來吃在家人的東西,不是在家人吃出家人的東西;我們在這個道場是出家人吃在家人的東西。這是講十方常住,怎麼個吃法?盜心吃、貪心吃,這就有罪。你到寺院裡面,寺院裡面主持的人請你去吃,這沒有罪過,這是諸位都曉得的。過去寺院叢林裡面,居士來掛單的很多,諸位要在中國大陸看大的寺院叢林,它分內院跟外院,內院出家人住的,外院居士住的。因為在古時候跟現在的社會制度不相同,農業的時代,農業社會裡面休閒的時間長,他不是在耕作的期間大家都有空閒,有空閒有很多人到寺院去掛單,一掛就幾個月。到寺院去幹什麼?聽經、念佛、參禪,所以他到寺院去。
  到寺院去討單,這就是掛單住在那邊,寺院裡面同樣也分一份工作給你做,這個吃就沒有問題,這不是白吃,分一份工作給你做。一般讀書人分的工作多半是寫經,從前沒有印刷術,只有寫。念書人你住在這裡歡迎你,你替我寫經,抄寫經本,藏經樓裡面藏經就豐富了。本來只有一部經,你能夠再寫一部,它就多一部,再寫兩部它就多兩部。所以一般讀書人到寺院裡面的工作,一定是請他寫經。要不是寫經的,就分配給一些比較勞力的這一些工作,像打掃環境,廚房裡面幫忙、槽坊裡面幫忙這些事情。因為過去寺院的住眾多,生活也艱難,廚房裡面燒柴火,柴火要有人去砍柴,砍回來還要劈柴,都很粗重的工作。米都是糙米,米收的是稻穀,稻穀要把它磨成米、糙米,米再舂熟,都需要人工。所以在寺廟討單的時候,多半要兼這些工作。所以到寺院裡面來住,真是福慧雙修,那就沒有問題。你要是到寺院來是白吃,這個罪過就很重。食僧物要講清楚,不講清楚大家都害怕,都不敢到寺院來了。
  第二個是佛物,隨便用供佛的這些物品,這罪過很重。所以一切物品是先供佛僧,然後我們自己再受用。第三個殺父,第四殺母,第五殺阿羅漢,第六破和合僧,這是五逆罪裡頭有的。第七破比丘淨戒,慫恿教唆比丘犯戒,這是墮阿鼻地獄。第八個是犯淨行尼,比丘尼,清淨的比丘尼,你侵犯她,墮阿鼻地獄。第九個作一闡提。一闡提是梵語,中國的意思是沒有善根的人,就是我們一般講心裡面充滿邪惡,念念都與邪知見、十惡業相應,這樣的人就是一闡提。起心動念、言語造作,無不是邪惡,所以說他沒有善根。佛講這九種人常常在地獄。地獄出來之後,諸位要曉得,他還有惡的習氣,縱然前世修的有福報得人身,可是這個習氣在。好像他不作惡他就很難過,他日子就過不了,這是惡心惡意、惡言惡行成了一種習慣,這是非常非常可怕。所以到人天時間並不長,他又造罪業,失了人身之後他又回到地獄。本經對這個事情說得很詳細,勞累地藏菩薩,地藏菩薩是真慈悲。
  《正法念經》裡面說,阿鼻地獄的苦千倍超過十大地獄。我們經上常講八寒八熱,十八層地獄,阿鼻地獄、無間地獄的苦,超過他們千倍都不止。壽命短的一劫,一劫給諸位說,大劫不是小劫。造作地獄的業因很容易,墮落地獄之後想出來,太難太難了。所以這個業因果報,我們要明瞭、要清楚、要記住,這種事情萬萬幹不得,決不能貪眼前一點的小利,造作這麼重的罪惡。讀《地藏菩薩本願經》提高自己的警覺,高度的警覺,所以這經說實在的話來說要常讀,我們要把它當作戒經來讀;戒經半月誦戒,每半個月要念一次。現在人根性跟過去不一樣,半月已經沒效果了,一日曝之十日寒之。所以我要求念佛的同修,每一天在晚課之後,把《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》念一遍,把它列在晚課裡面。這兩篇東西文字都不長,兩篇合起來大概只有兩千字,並不長,把它當作戒律來念,天天提醒自己,時時刻刻反省,才能保住人身不墮惡道。請看下面經文:

【復有地獄,名曰四角。復有地獄,名曰飛刀。復有地獄,名曰火箭。復有地獄,名曰夾山。復有地獄,名曰通槍。復有地獄,名曰鐵車。復有地獄,名曰鐵床。復有地獄,名曰鐵牛。復有地獄,名曰鐵衣。復有地獄,名曰千刃。復有地獄,名曰鐵驢。復有地獄,名曰烊銅。復有地獄,名曰抱柱。復有地獄,名曰流火。復有地獄,名曰耕舌。復有地獄,名曰剉首。復有地獄,名曰燒腳。復有地獄,名曰啗眼。復有地獄,名曰鐵丸。復有地獄,名曰諍論。復有地獄,名曰鐵鈇。復有地獄,名曰多瞋。】

  地藏菩薩講地獄名號,給我們說了二十二種,略說,要是詳說細說說不盡。他講『復有』就是說明是阿鼻地獄、無間地獄的附屬地獄,種類繁多,略說而已。第一個講『四角』,《正法念處經》裡面講,說明這個地獄的業因果報。他說有人實實在在不是修行人,在中國來講沙門是出家人的專稱,可是在古印度不是的。古印度沙門在家、出家都稱,所以稱沙門不一定是出家人。沙門的定義叫勤息,勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,這個人就稱為沙門,所以在家、出家都可以稱。可是佛法傳到中國來之後,沙門變成出家人的專稱,在家人不稱沙門。他不是出家人,自己稱出家人,這罪就重了,這是冒充出家人。這一條我們實實在在要提高高度的警覺,我們今天出家了,是不是真的出家人?我們今天受戒了,是不是真的受了戒?沒有。這一點如果我們自稱為比丘,罪過就重了,得極重的罪業。
  明朝蕅益大師在淨宗祖師裡頭了不起,蕅益大師是什麼人?沒人知道。可是印光大師我們曉得,他是大勢至菩薩化身再來的。印光大師對於《彌陀經要解》的讚歎,《要解》蕅益大師作的,他說《彌陀經要解》即使是古佛再來,給《彌陀經》再作一個註解,也不能超過其上,讚歎到極處了。往年我在此地演培法師曾經問過我,他說印光大師這個話,說得是不是太過分?怎麼可以這麼讚歎?我是老實告訴他,我說不過分。我讀過《要解》,《要解》也講過好幾遍,確實非常難得,我肯定印光大師的說法。蕅益大師是什麼人?如果不是阿彌陀佛再來,一定也是觀世音之流。佛菩薩再來,他來示現,示現在末法時期,示現出家,受了戒,他懂得戒律,他研究戒律,當時也有人稱他為律師。他給我們做一個結論說,中國從南宋以後就沒有比丘了。我們要受戒,戒經裡面講比丘戒,最少要有五個真正比丘傳戒,你才能得戒。南宋以後就沒有比丘了,我們從哪裡得戒?所以蕅益大師自己受了戒之後,他在佛菩薩面前退戒,沒有得到,在佛菩薩形像面前求受沙彌戒。所以他老人家一生自稱菩薩戒沙彌,這他的身分。所以蕅益大師的風範,給我們示現做榜樣,我們要知道學習。
  他的學生、他的徒弟~成時法師,蕅益大師圓寂之後,所有的著作是成時把它整理刻版流通的,這是蕅益大師的大工程。老師既然以沙彌自稱,所以學生不敢稱沙彌,成時出家優婆塞,成時自稱出家優婆塞,這是名副其實這不犯過。我們今天是什麼身分,真正做到出家優婆塞不錯了,能把五戒十善修好,我們真的就是彌陀的弟子。在家居士修五戒十善,我們也是修五戒十善,我們出家身分修五戒十善,我們真正的地位是出家優婆塞,要懂得。在《占察善惡業報經》裡面講,末法時期沒有比丘傳戒了,你要真正想求戒從哪裡得?輪相上得,占察輪相,蕅益大師是用占察輪相求菩薩戒跟沙彌戒。古人這樣謹慎、這樣嚴格,有道理。
  到民國初年弘一大師,這大家非常尊敬,他是修淨土,對戒律也很有研究。他在閩南佛學院有一些講演,蒐集在《弘一大師講演錄》裡面,諸位能看到。他勸導我們出家人,不能不去受戒,受一個形式,但是自己一定要曉得,決定不會得戒。為什麼受這個形式?免得世間人嫌疑說你沒受戒,我們形式上去受個戒。自己要清楚沒有得戒,不是受了比丘戒就成了比丘,受了菩薩戒就成了菩薩,哪有那麼簡單的事情?所以我們在天台六即裡面是什麼比丘?名字比丘,有名無實,要懂得這個身分。弘一大師自己一生也自稱出家優婆塞,名實相副,這就對了。自己沒有得戒,自己沒有持戒,自稱為比丘這是妄語,大妄語,「四角地獄」可能就有分了。
  另外一個原因業因,這是我們講的業緣。歌舞觀聽,世間人所講的娛樂場所、歡樂的場所,我們不去。中國出家人有個好處,出家人穿的這個衣服,你要到戲院去看戲,人家會罵你,你自己也不好意思去。日本和尚出家人,他去的時候你就看不出來,他穿皮鞋西裝,袈裟放在哪裡?放在西裝口袋裡。他袈裟大概只有三寸大,做佛事的時候掏出來掛在脖子上,不用的時候捲起來,裝在西裝口袋裡。穿的是皮鞋你不認識他,他那些場合當中去的時候,人家看不出。我們不行,我們一進入那個場合,大家都不去看歌舞,都看你,你怎麼跑到這兒來?所以這個衣服不能改,有很大的作用。曾經在台灣一度有人提倡要改這個服裝,還不錯有一些老和尚堅持,決定不能改。可是你不去觀看,電視節目裡頭有很多,現在許多道場裡頭有電視,這都是麻煩事情。你看到這些歌舞表演,如果你不善觀察,心生愛染,也墮這個地獄。善觀察的人他怎麼看法?夢幻泡影,如露如電,更能提高警覺。從畫面上體會到,就能夠觀察整個人生、整個宇宙是一場戲,假的不是真的。善觀察,你在這裡面有悟處;不善觀察,生起貪愛的染心,那麻煩大了。
  四角地獄,經上給我們講,周圍是鐵壁,鐵都是燒得很紅,地獄是一片火海。火是從四個角裡面噴出來的,人在裡面被它燒、被它煮,地獄就像一個大鍋一樣,燒得紅紅的還要噴火,晝夜沒有間斷的。青蓮大師註解裡面,他舉《立世阿毗曇論》裡面所講的,另外還有一種業因。過去生中在人道,有時候自己做、有時候叫別人殺生,我們一般講用刀來砍來剁,這些畜生你砍剁牠的手腳頭,造這種罪業也在四角地獄裡面受報。譬如殺雞,這雞殺了,已經死了,再去剁牠身分,牠有沒有痛苦?神識沒離開,還是有感覺。如果遇到一類叫守屍鬼,什麼叫守屍鬼?對於他這個身分堅固的執著,不肯離開,那麻煩就大了。煮熟了之後,你去吃牠的時候牠都感覺痛苦。那是一類眾生堅固執著,不肯捨牠的身,牠怎麼不懷恨?你造的罪業多重?這一些事情佛實在講不忍心說,決不是嚇唬人。只有善根深厚的,聽了佛的話能相信,才真正選擇所食,這一生當中絕不食眾生肉,決定不殺害眾生。過去所做認真懺悔,錯了!勤修福慧,迴向給這一些冤親債主,希望我成佛道,這些冤親債主跟我同成佛道。要發真心真願,真修行,這一些冤親債主就不找你麻煩,就不會障礙你。為什麼?你成就他沾光,他要障礙你那他自己害自己。如果我們幹的是假的,不是真的,這些冤親債主絕對不會饒過你的,除非是沒有抓住機會,抓住機會他一定來報復。
  第二『飛刀地獄』就是刀輪地獄,四面都是刀山,空中還有刀輪,刀輪不是一個,無量無邊就像雨一樣,從空中落下來,人在這個地獄裡頭真是粉身碎骨。這個業因就是過去生中在人道裡頭恣意殺生,都是殺業的果報,你殺害眾多的眾生,你要在這裡受這個果報。
  第三『火箭地獄』,「箭」古時候的弓箭,弓箭是帶火的,這個箭一根一根射向罪人,經上講一日一夜六百億生死。地獄裡受的刑罰,如果一受就死了,那好!那大喜事,死了就離開地獄了。他不會死,死了之後在地獄裡面,風一吹他又活過來了,活了再受。所以在地獄裡真的是,求生不得、求死不能,要受這個罪報。經教裡面講他的業因,是在世間的時候愚痴,貪欲非常之重,不孝父母,不敬師長,不能隨順善教,殺害一切眾生,所以得這果報。
  第四『夾山地獄』,這是人走在兩個山當中,山合起來夾山,受這種刑罰。也有經裡面叫做眾合地獄,眾多的山合起來。經上說地獄的罪人怕這些鬼卒,牛頭馬面拿著這些狼牙棒來追趕這些罪人,這罪人害怕跑到山裡面去躲藏,跑到山裡去這山會合起來,一個都逃不掉。兩個山合起來,人在裡面夾的時候,經上形容骨肉糜爛,血流如河。我們看這個果報,就要想到這個業因,他造的是什麼樣的業因?這個業因非常複雜,種種惡業感得這樣的果報。人不但在一生當中,無量劫裡面所造的惡業太多太多了,所以墮到地獄是總報,你這一切罪業在這裡面統統報盡了。照理說離開地獄那是個好人,業障都消盡了,沒錯業障是盡了,習氣猶存,麻煩在這個地方,習氣在。如果裡面有煩惱習氣,外面又經不起五欲六塵惡緣的誘惑,麻煩大了,又開始造了,出來還繼續不斷的造,你說這怎麼得了?因果循環,沒完沒了。
  『通槍地獄』也叫做劍葉地獄,「槍」是古時候的刀槍。業因還是殺生,殺生裡面包括一切戰爭在其中,特別是在戰爭裡面任意殺人,任意殺害一切眾生,所造的業報。
  『鐵車地獄』,《楞嚴經》裡面講,「思報結息,則為火車」,也叫做火車地獄。車是鐵的,完全燒紅了,罪人是要用他自己的筋,把自己的筋抽出來,當作繩索去拉這個車,後面這些鬼卒在督促你、在趕你。《賢愚經》裡面說過,釋迦牟尼佛在過去生中墮過這個地獄,幾個人拉這個鐵車,其中看到一個人抽筋的時候非常可憐、非常痛苦,釋迦牟尼佛在那個時候發了慈悲心,要求鬼卒,我可不可以多抽一條筋給他;鬼卒看到釋迦牟尼這個樣子,用狼牙棒一棒把他打死了;打死就超生,就出離地獄。在地獄裡動一念善心就超越了,那一念善心的時候,鬼卒看到恨你就一棒打死,你就離開地獄了。
  所以我們要懂得這個道理,我們念阿彌陀佛的人心心念念與佛相應,有人把我們打死就超生,打死就到極樂世界去,超越六道輪迴了,你怎麼可以怨恨他?感恩都來不及,這是真的不是假的。念念與西方淨土相應,念念與眾善相應,西方極樂世界「諸上善人,俱會一處」,念念心地純善,沒有一絲毫的惡意,我們往生才有真的把握,一點都不懷疑。心善、言善、行善,一心念佛求生淨土,哪有不生的道理?這樣的人不生淨土,還有什麼人能生淨土?所以我們要取得西方淨土一定的把握,你這個作法沒錯。對於世間一切人事物都歡喜、都感恩,沒有一絲毫的怨恨,沒有一絲毫的敵意,這樣就好。
  第七『鐵床地獄』,這床也是大火燒燃的,受刑的人叫他躺在床上,像我們現在講的鐵板燒,比鐵板燒嚴重太多了;鐵板燒那個鐵板沒燒紅,這燒紅了的。佛在經上講這一類的刑罰多半是邪淫,淫佚的果報。
  第八『鐵牛地獄』,後面經文上會講到。
  第九是『鐵衣』,是鐵織的衣服,也是燒得紅紅的給罪人穿,罪人穿上鐵衣全身都焦爛。經上告訴我們,這個業因是他過去在人中,鞭打傷害有情眾生,造這個果報。另外就是出家破戒,享受信徒信心供養的衣服,遭受這個果報。古德有兩句話說得很好,「現見袈裟離體,將來鐵褋纏身」,就是講這個地獄的果報。所以袈裟之下失人身,我們披了袈裟造作罪業。袈裟是佛法的標誌,披上袈裟使命責任是續佛慧命、弘法利生。我們取得佛的標誌,而沒有去做這個工作,這就是袈裟之下失人身,將來在地獄裡面受鐵衣地獄的果報。
  第十個是『千刃』,刃是刀刃,鋒利的刀刃。《觀佛三昧經》裡頭說,這是一些眾生不順師教,背師叛道,不知道恩德;偷盜老師、陷害老師、侮辱老師、戲弄老師,甚至於毀謗打殺,造這種惡業,墮千刃地獄。另外這個業因,或者是沙門、婆羅門所做非法,做得不如法,無有慚愧。以惡心破壞三寶,像破壞道場、破壞佛像、破壞塔廟,奪取法物,殺害親屬父母、兄弟、姊妹,造這些罪業的人命終都墮在這個地獄。千刃,刀刃裡面都出火,刀刃跟前面刀輪地獄一樣,從空中就像雨滴一樣往下降,這個人也是粉身碎骨。
  第十一『鐵驢地獄』,第十二『烊銅地獄』,烊銅是口業的罪報,還有飲食的果報,這是屬於口業的。烊銅惡口,這是銅燒化了給罪人飲,銅從口裡面灌下去之後,五臟六腑都焦燃了。
  第十三『抱柱地獄』,這就是炮烙。柱子鐵柱燒得紅紅的讓罪人去抱,佛在經上講,這也是世間愚痴眾生染愛邪淫,墮這個地獄,這個地獄是非常非常的殘酷。民國初年章太炎居士做過東嶽大帝的判官,他讀經覺得抱柱地獄太殘酷,曾經請求東嶽大帝,可不可以將這個刑罰廢除?東嶽大帝就派了兩個小鬼帶著他,你親自到現場去看,回來再說。小鬼帶他到這個地獄,他看不見,於是才恍然大悟,才曉得這是自己業力所變現,你沒有這個業力你見不到。才知道自作自受,不是閻羅王設的這個刑罰給罪人受,所以閻羅王也沒有辦法。地獄境界是自己變現出來的,業力所現,跟這些鬼王沒有關係。地獄裡頭這些牛頭馬面、這些鬼卒從哪裡來的?也是自己業力變現出來的。就像一個人作惡夢一樣,是這麼一個境界,所以他才明白這個道理。地獄的境界前面經上講得很清楚,只有兩種人能見到:一個是受罪的人,一個是菩薩到地獄裡頭度眾生的;菩薩有這種定力、有這種功夫能把這個境界突破,他可以見得到。如果不是這兩種人,地獄在你面前你也見不到。這是邪淫的果報,經上講一日一夜九百億生死,生死確實在剎那際。
  『流火地獄』,在《三法度論》裡面稱作大哭地獄。《楞嚴經》裡面所說,「味報二相中,二者吐氣,飛為猛火,焦爛骨髓」,《楞嚴經》上這段話也是說流火地獄。這個地獄裡面到處都是大火燃燒,無路逃生,這裡面的鬼卒一絲毫的慈悲心都沒有,在後面追逐,沒有法子逃,所以困苦的狀況難以形容。
  『耕舌地獄』,第十五是耕舌地獄,這是造的口業,妄語、兩舌、惡口、綺語,造這種口業的人。所謂拔舌地獄,拔出來之後還用犁去耕。也許我們想到,舌頭那麼小,犁那麼大怎麼耕法?地獄是化身,地獄多大他的身形就那麼大,所以這個苦報不是我們能夠思惟想像得到的。
  『剉首地獄』,《三法度論》裡面叫活地獄。這個地獄裡面,地獄那些鬼卒拿著刀斧頭這些利器,砍罪人的頭,解罪人的身體。這個業因我們很容易想像得到,殺生的果報,殺生吃肉,你怎樣殺害眾生那個樣子,到這個地獄鬼卒就這樣來對付你。業因果報,絲毫不爽。
  『燒腳地獄』也叫做熱灰地獄。灰你看到好像是灰,其實裡面是火,都是燒燃的。罪人從這個地方走過,腳、膝蓋、腿都燒焦了。這個罪業也有很多種,第一種過去在人中取有情的眾生、有生命的眾生,放在火裡燒、放在熱灰裡頭煮,或者在熱沙裡頭,幹這些事情。現在我們看到有一些旅遊郊遊的,在火山溫泉的地帶,水跟沙熱度都很高,大家做什麼?煮雞蛋,兩三分鐘蛋就煮熟了,蛋裡頭都有生命。現在有一些蛋不是種蛋,可是在從前蛋統統都是有生命的,殺害眾生你就遭受這個果報。這個果報裡面還包含著,這個業因裡頭包含著邪淫、包含著破戒,都是要遭受這個業報。
  第十八『啗眼』,這是這個經上講,許許多多不善的業因變現出這種果報。你看到地獄裡面,有這些鐵鳥、鐵鷹專門吃罪人的眼睛,你沒有辦法防範。把罪人兩個眼睛奪去,奪去之後風一吹,他又活過來了,眼睛又生出來了,那個鳥再來吃你。佛在經上講,這個業報與酒業裡頭有關係,喜歡喝酒、喜歡吃肉,遭受這樣的果報。
  『鐵丸』,饑吞鐵丸。渴飲洋銅,饑吞鐵丸,這些都是與飲食無度有關係。
  二十『鐵鈇』。《長阿含經》裡面說,在這個地獄裡面,受罪的人倉皇失措,躲避無門。什麼原因造成的?宿世冤家債主所牽累的,雖然冤家債主並沒有現前,自自然然變現出這個境界。這個境界可不可能?我們想想有可能,我們造作罪業很重的時候,冤家債主雖然沒找到來,晚上作夢夢這些冤家債主找來了,嚇了一身冷汗,驚慌失措,那夢中不是自己變的境界嗎?夢中能變這些境界,死了之後在地獄,地獄也跟夢中一樣,所以這個境界是很可能現前的。「鈇」就是斧頭那個斧是一個意思,多分屬於口業。古人講「斧在口中,所以斬身,由其惡言」,造謠生事,挑撥是非,對於善人毀謗,對於惡人讚歎,就要受這個果報。鐵鈇,這個大斧頭比一般刀要重得多了,斧頭也都是火,地獄裡面所有這些鐵器、銅器都離不了火,一片火海,他要墮落這個地獄受報。
  第二十一『諍論』,第二十二『多瞋』,這兩個性質相似可以合起來講,所以後面我們沒有按照它的順序。青蓮大師在註解裡頭也說,「諍論、多瞋」雖然是兩個地獄,它的業因是一個,諍論起於貪欲嫉妒,因為貪心、因為嫉妒心,所以造瞋恚之業,感得這樣的果報。你喜歡諍論,墮到地獄裡頭諍論不休,這個日子苦!多瞋,瞋恚不止,墮這種地獄。《三法度論》裡面說:「復因惡罪,手自然生鐵爪,鋒利若刃,形如半月。各各生怨結意,彼曾迫我,我今復逼迫。由此生恚,更相攫截。」這是說明罪報不是從外面來的,確確實實是自己業力變現出來的。罪人這個手自自然然就變成利刃,在這裡面自己殺自己,不是別人來殺害你,不是別人來報復你。
  青蓮大師在註子裡,給我們做了一個總結,結得非常好,「須知一切諸法,皆是虛誑」。《金剛經》上所講,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,無間、阿鼻也不例外。可是人墮落在其中他不覺悟,他把虛妄當作真實,就如同我們現前在世間一樣。所以你要曉得,地獄凡所有相皆是虛妄,我們現前?我們現前也是凡所有相皆是虛幻;一空一切空,一妄一切妄,一真一切真,沒有對立的,你要是有對立的,那就錯了。說妄一切都是虛幻,說真一切都是真實,這就對了,這就不違背因果,不違背事實真相。由此可知,雖然是個虛幻不實的境界,像我們現前虛幻不實的人生,我們在這裡面真的有苦樂憂喜的感受嗎?地獄是極苦之處,你到那裡頭要不要受?要受。只有真正明白六道十法界真實狀況,這種人他不受了,他在六道十法界裡面,他不起心、不動念,不分別、不執著,那叫超凡入聖。不到這個境界你要受;換句話說,你還以為有我、有人,六道輪迴你就要受。
  你什麼時候無我、無人,《金剛經》上講四相空了,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,你是菩薩了,你在阿鼻地獄、無間地獄不受,不受這個苦。你是菩薩,可以到無間地獄示現,去度化眾生,像釋迦牟尼佛在火車地獄的示現一樣。受罪的人,人在受極大苦痛的時候,他不會回心轉意,他念念都是在苦,他不會想到別的事情。菩薩在那一示現,我多抽一條筋送給他,減少他的痛苦,點醒地獄眾生,他還能夠捨己為人。地獄眾生有這麼一念,他就出來了,有一念善心就超越地獄,他受苦就減輕,受苦的時間就縮短;一念善心,再微薄的善心對他有大利。所以菩薩在地獄裡面,做這種種示現。那個裡面沒有教誨,教誨他沒有時間聽,他也沒有心情去聽,所以只有示現這些樣子,讓他看到了覺悟。諸佛菩薩在一切有情眾生的處所,地獄也是個處所之一,幫助眾生的手段方式各個不同,我們要懂得這個道理。所以菩薩教導大眾,我們一定要離開一切鬥爭,要真正去做到與人無爭,於世無求。為什麼?身心世界俱不可得,你爭什麼?你求什麼?真正做到無爭無求,我們心定了,心清淨了,這才能得佛法真實殊勝的利益。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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17‧地藏菩薩本願經講記 第17集

  諸位同修,請掀開經本《科註》卷中第十一面。請看經文:

【地藏白言,仁者,鐵圍之內,有如是等地獄。其數無限。】

  『如是等』,「如是」是指前面所說的無間地獄、阿鼻地獄,以及所說的廿二種地獄。地獄的名稱太多了,說之不盡,地藏菩薩在此地只不過是略說而已。而每一種地獄數量都非常非常之多,什麼原因?我們能想像得到,這個世間造作地獄罪業的眾生太多了。所以在這個地方,我們特別要明瞭地獄的業因果報,經典上講的果報,我們要了解它的業因,說業因我們明白他將來所遭遇的果報。這些都是事實真相,決不是佛菩薩為教化眾生,假設這些事情勸眾生斷惡修善,我們這樣想法,那就完全錯了,與事實真相就相違背了。所以我們總得要記住,佛給我們講宇宙人生的原理,這根本的道理。根本道理,《華嚴經》上所說的「唯心所現,唯識所變」,這是說的根本道理;又告訴我們,「一切法從心想生」,所以你心裡面想什麼,它就變現什麼境界,所有一切境界相都不是真實的。為什麼說不是真實的?剎那、剎那在轉變,它怎麼會是真實?雖不真實,你要是迷在這個境界裡面,你就有苦、樂、憂、喜的感受,這是真的不是假的。
  覺悟之後這些受都沒有了,他真的明白過來,無論是業因果報有沒有?有,業因果報還是有,苦樂憂喜的感受沒有了,佛家講斷煩惱是這個意思。不是煩惱的相沒有,不是煩惱的業沒有,是煩惱的受沒有,你觀空了。《心經》上講「觀自在菩薩」,那是高度的智慧,「行深般若波羅密多時」,就是用高度的智慧,「照見五蘊皆空」。五蘊有沒有?五蘊就是講我們現實的世界,有沒有?有。雖有,有就是空,所以經上講,「色即是空,空即是色。色不異空,空不異色」,色就是有,空有同時存在,空有是一樁事情,不是兩樁事情,所以說相有體無。受用有,情執不生,這就得大自在;不是沒有受用,有受用。有受用就是說這裡面,決定沒有妄想、分別、執著,沒有這個東西,你的受用就自在了。如果你還有妄想、分別、執著,你在受用裡面,必然有苦樂憂喜種種的感受,造業哪有不受果報的道理?我們明白這些事實真相,從今而後再不造業了。
  所以踏進念佛堂,身心世界一切放下,一句佛號念到底,只求往生極樂世界,古德所謂「但得見彌陀,何愁不開悟?」世出世間只有這樁事情真實,其他都是虛妄,不值得計較,不值得把它放在心上。如果將其他的擺在心上,依舊計較,你造的是輪迴業,所謂是輪迴心造輪迴業,六道三途種種苦報你還得要受。這個東西說起來沒完沒了,人何必做這些傻事,這是我們一定要曉得的。下面地藏菩薩又給我們說了廿二種地獄,請看經文:

【更有叫喚地獄。】

  『叫喚』是受苦到極處,號叫不停。

【拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。】

  地藏菩薩隨便說一說就廿二種。『叫喚地獄』,《長阿含經》裡面所講的八熱大地獄,第四、第五都叫『叫喚地獄』。經上告訴我們,什麼業因墮這個地獄?瞋恚、邪惡,存這樣的心,造作種種的惡業,墮這個地獄。又說,因為邪惡的習氣很重,遇到一點點緣它都起現行,也就是稍稍有一點不如意,它就發作了,造作種種惡形,這墮大叫喚地獄。
  『拔舌地獄,糞尿地獄』,都是造口業。口業有四種:妄語、惡口、兩舌、綺語,造這種口業,則墮拔舌地獄、糞尿地獄。過去李炳南老居士講經提到地獄,他很感慨的說,他年輕的時候俠義,行俠仗義什麼都不在乎,墮地獄也無所謂。結果以後一看到有糞尿地獄,他說這個不行,這個受不了。糞尿不是像水一樣,是火一樣煮開了的,讓你在裡頭受,這個太難受;他說刀山劍樹都不在乎,他看到這個地獄害怕了。
  『銅鎖地獄』,在《觀佛三昧經》裡面也叫做黑繩地獄。青蓮法師註解裡面說得很清楚,墮在這個地獄一日一夜,經歷的苦處不可勝計。這個業因是由於愚痴的眾生;眾生包括佛弟子,也就是包括我們在內。把佛法介紹給別人意思搞錯了,所謂是法說非法、非法說法,犯戒雖然不重,不知道懺悔,墮這個地獄。
  『火象地獄』,經上講這是大象,地獄裡面所有的這些動物都是性識變現的,而這個象滿身都是火。象如果發狂瘋狂,攻擊人的時候牠的力量大,沒有法子抵禦,所以象在瘋狂的時候要殺人。經上說這是什麼樣的業因?人在世間喜歡飲酒作樂,每一次都喝得大醉,醉了就亂性,造作殺盜淫妄能害眾生,所以死了之後,墮這個地獄。
  『火狗地獄』,後面講「火馬、火牛」,情形都非常相似,業因不同。這個經裡面說世間一類養蠶煮繭,養蠶煮繭殺害的生命眾多。所以出家人為了培養慈悲心,這才不食眾生肉,不忍心吃眾生肉。穿衣服也是如此,如果你穿的是皮衣服,跟吃肉沒有兩樣,穿的是眾生的皮,於心何忍?夏天穿的絲綢,絲綢是蠶吐的絲,你這一件衣服多少蠶喪生?你才穿這件衣服。所以佛家四眾弟子,出家、在家不忍心,布衣足以可以保暖,為什麼要用絲綢?為什麼要用皮毛?佛教化眾生通情達理,不是不講道理。體質衰弱的人,非常怕冷的人,非穿毛皮不暖的,有開緣,這可以穿。戒經裡面多半說,一個是生病,體質很衰弱;另外是年老,抵抗力衰弱,七十歲以上抵抗力衰弱,可以有開緣,可以穿皮衣服。我們身體很健康、很強壯,有抵抗力穿著這些衣服,跟食肉沒有兩樣。平常造這些業因都覺得很平常,都沒有在意,哪裡曉得有這麼嚴重的果報?不讀經不知道,讀了經的時候這才曉得。
  『火馬、火牛』與這個也是同類的。這個是全身都是火,受這些火獸的煎熬,受牠們的攻擊,人在這個裡面,你被狗咬、被馬踢、被牛戳,全身都是火。
  第九『火山』,第十『火石』,在《起世經》裡面叫做眾合地獄。前面我們看到夾山,跟這個意思相同。
  第十一『火床地獄』,跟前面講鐵床是同樣的,都是淫佚的果報,邪淫的果報。
  第十二『火梁地獄』,「梁」就是鐵樑、鐵柱,讓人抱在這個上面,跟我們前面所講的鐵柱,所謂炮烙的刑罰,是完全相同的。
  『火鷹地獄』跟前面講鐵鷹地獄相同,鐵的老鷹嘴非常鋒利,專們箝取罪人的眼睛,這也是滿身都是火。人生在世間壽命很短促,起心動念、言語造作不要以為沒有果報,你這麼想,你就錯了。起心動念都感果報,何況言語行為的造作?
  第十四『鋸牙地獄』,這也是惡口感得的果報,拔舌、鋸牙都是口業的罪報。
  第十五『剝皮地獄』,也有經典裡面說這個地獄叫大巷,皮剝下來捲起來。這個業因多半是殺害眾生,剝眾生的皮,奪眾生的命,感受這個果報;換句話說,我們怎樣造作,將來還受這個果報。古德常常勸人,「己所不欲,勿施於人」,常常想這個話,我不想受的,決定不能夠加諸於眾生;不但是對人,所有一切動物都不可以。這些動物跟人實在講沒有兩樣,牠的業障重墮畜生身,我們比牠好一點得人身,我們要造作極重的罪業,將來也變畜生身,畜生跟人有什麼兩樣?人愛惜自己生命,畜生也愛惜自己生命。別人殺害我們,我們有怨恨報復心;畜生一樣,你欺負牠、傷害牠,牠也有怨恨報復心,所以何必與眾生結冤仇?明白這個道理,自然不敢起惡心,自然不敢動惡念,不敢造惡業。
  可是一個人在世間,無始劫以來的惡習氣很重,自己沒有法子控制,再加上外面的惡緣,時時刻刻在引誘你;外面引誘內有煩惱,怎麼會不造業?所以世尊教導我們,以定慧力降伏魔怨,這句話非常重要。什麼是慧?對於業因果報,看得清清楚楚、明明白白,這是智慧;境界現前,心地清淨,如如不動,這是定功。你有定功、你有智慧,你才能把自己的煩惱習氣控制住,不讓它發作。單憑控制是個相當困難事情,一定把念頭轉過來,極力修善,注意力轉移,這個容易;一心一意嚮往善道,成就眾生。所以我們一定要想,常常去思惟,諸佛菩薩他們是怎麼作法?人家做了一個很好的榜樣給我們看。發心學佛都有悲願,要廣度眾生,這個願好。建道場、樹法幢、度眾生,好事業。可是這種事業,一定要內外因緣成熟,如果緣不成熟,自己從事這個事業,要有一絲毫勉強,這就錯了。佛在經上告訴我們,「假令供養恆沙聖,不如堅勇求正覺」,這一句話是什麼?度眾生的緣沒有成熟,我們先要自度;緣成熟了,可以捨己為人。
  諸佛如來表演一個樣子給我們看,西方極樂世界阿彌陀佛在那個地方,建道場、樹法幢,普度虛空法界一切眾生平等成佛,這難得。十方諸佛如來有沒有阿彌陀佛的智慧?有沒有阿彌陀佛的悲願?有沒有阿彌陀佛的神通能力?都有,每一尊佛都平等,佛佛道同。為什麼一切諸佛他自己不建立極樂世界?阿彌陀佛建立極樂世界,釋迦牟尼佛為什麼不建立極樂世界?釋迦牟尼佛不亞於阿彌陀佛,不比他差,不比他遜色。我們有沒有想過,有沒有體會到這個意思?十方一切諸佛如來都不建,阿彌陀佛已經建了,所有眾生統統去親近他。一即一切,一切即一,這是真理,是事實真相。每一尊佛都搞一個極樂世界,大家打架了,彼此要鬥爭,一定是自讚毀他,就出現這些毛病。道場只有一個,盡虛空、遍法界只有一個道場,十方三世一切諸佛如來都把他的弟子,勸導送到西方極樂世界。這個事情有人做了,我們就不要再做了,佛示現給我們看,我們在這裡頭要能夠體會。
  在中國古代大小道場遍立在社會,普遍建立,什麼原因?交通不發達,修學不方便,為了利益這一方的眾生,在這一方建立一個道場;沒有交通工具,所以要普遍建道場才能廣度眾生。今天需不需要?不需要。所以前些年,我第一次到北京拜訪趙樸老,我跟他就談到,現代建道場全世界只要建一個。我向他老人家建議,中國佛教大小乘十個宗派,每一個宗派建一個道場,不要搞很多,人力、財力、物力統統集中,建一個道場就能度全世界的眾生。今天環球旅行要過兩天,想學淨土的到淨土道場來修學,想學禪宗的有禪宗道場去修學,所有全世界的禪宗大德,都聚集在這一個地方,你親近太方便了,不像過去很不方便。尤其現在講到弘法利生,我們利用科學的工具,利用衛星電視,利用電腦網路,現場就播送到全世界,每一個人在家裡面都能夠接收得到。諸位想想,你要建立那麼多道場幹什麼?勞民傷財。為什麼不把力量集中在一起用?你想當領袖,行!我們就擁護你作領袖,哪個當領袖都一樣,我們全部都頂禮,都擁護你,請你來領導。作領袖的人犧牲奉獻,他很辛苦,我們幫助的人很輕鬆,沒有責任感,全心全力在旁邊協助。所以在這個時代,很多人講像地球村,地球是一個村,一個村一個道場就夠,兩個道場就太多了。
  所以一定要曉得,現代是什麼樣的一個時代,我們弘法利生的工作要怎樣去做。如果我們人力真的能集中,譬如我們這是淨土宗,淨土宗的學人都能夠聚集在一起,每一天大家在一塊探討經教,切磋琢磨,認真修學,不斷在提升自己的境界。講經說法,教化眾生,利用科技把教學送到每一個人的家庭,這一個世界一個道場夠了。人力分散,這個事情決定做不到。需要人力、需要財力、需要物力,集中就好辦,捨己為人,沒有自己,我們這一生才能夠得度。起心動念自己,起心動念我的道場,起心動念我的地區,你永遠不能離開六道輪迴,為什麼?執著六道是我的,執著阿鼻地獄是我的,你怎麼會不墮地獄?什麼叫執著阿鼻地獄?執著貪、瞋、痴、慢就是阿鼻地獄,你要造作罪業。什麼人能夠往生?捨棄娑婆世界,一切放下不要了,這個人才能脫離,嚮往淨土決定得生淨土,這是一定的道理,這個是事實真相。我們讀《地藏經》,了解三途六道的苦處,了解起心動念,造作惡業,他所受的果報。這個果報經上講,每一個地獄時間都是無數劫,我們造的時候很容易,很短的時間,將來果報時間可長了。
  我勸導大家句句是真實話,我跟你講念佛堂念一天佛,功德是無量無邊,這裡面理很深很深,要把這些道理事相說清楚,是一、兩年也沒辦法講完。佛在經上常講,即使諸佛如來共同來說,說上一劫都說不完。所以我們千萬不要輕視,居士林每天在做義工,在掃地、擦桌子那些老太婆,他們的福德,舉世之人沒有辦法跟她相比。我們自以為是,還瞧不起他、輕視他,人家那是菩薩、是佛。你們要不相信,你們在傳記裡面讀到,過去國清寺的豐干、寒山、拾得,誰瞧得起他?穿得破破爛爛、瘋瘋顛顛,做最粗重的生活。豐干是碓房舂米的,倒垃圾的;寒山、拾得是廚房燒火的,劈柴燒火的。誰知道?豐干是阿彌陀佛再來,寒山是文殊,拾得是普賢,文殊、普賢再來的。你不要看做這些粗活的,有很多佛菩薩化身在裡頭,你怎麼會知道?肉眼凡夫,輕視他,瞧不起,你在造罪業。你在等幾時看,他們往生瑞相希有,我在講台上講不是假話。這個念佛堂開了之後,決定是站著往生、坐著往生、不生病、預知時至,不是一般人能夠相比的,人家真的是佛菩薩。
  我們稍稍有一點小褔報,貢高我慢,自以為是,把《地藏經》翻開,哪一種罪業沒造?現在還繼續不斷在造,還不曉得改過,還不曉得回頭。念佛堂念一天佛,覺得累得不得了,那是什麼?業障現前,念佛堂正是給你消業障。頭幾天業障現前,你要是能夠忍耐,能夠勇猛精進,業障就降伏了。念上個三個月、半年,業障就消了,你就得清涼自在,身心安穩,法喜充滿。我們念佛堂開還沒幾天,有沒有見到法喜充滿的?有,還不少。哪些人?都是那些老太婆,她們法喜充滿。遇到李木源居士就問他,什麼時候再辦?李木源一個禮拜辦一次;太久了太久了。所以你就想想這是什麼道場?不是人建立的,佛菩薩建立的。我們要在此地這裡居功,我們建立的,那就大錯特錯了,把佛菩薩的功德自己去冒領,那還得了!我們只不過是給佛菩薩做小工而已,跑腿辦事而已。自己一定要曉得,自己在這個地方是什麼個身分,我們才真正得到佛菩薩加持,得到護法龍天的擁護;擁護是護道場,是護這些念佛的人,我們沾一點光而已。要說護我們,那你就完全錯了,我們哪有那麼大的智慧?哪有那麼大的褔報?所以道場建立是一方眾生,善根、褔德、因緣成熟,我們是很幸運,幸逢其會,沾一點光,句句都是真話。
  第十六『飲血地獄』。這個業因是偷盜邪行,或者是在寺院道場裡面,或者是在寺院道場附近,造作惡業;這裡面也包含妄語。這是十八大地獄裡面,有一個叫飲血地獄。這血不好飲,骯髒臭穢,是血河,人墮落在這個裡頭。
  第十七、十八『燒手、燒腳』,這一類也是屬於八熱地獄之中。經裡面給我們講,這個業因是在人間的時候宰殺畜生,你吃眾生肉的時候,你用刀斷牠的手、斷牠的足,再把牠放在鍋裡面去燒煮,在外國人講燒烤,將來墮地獄也被地獄鬼卒燒烤。
  第十九『倒刺地獄』,這是倒刺,業因多半是背叛,背叛是不順,會遭受這個地獄。這裡面的業因非常之廣,背逆父母,背逆師長,所謂是背師叛道,種種背叛的行為,這種惡業,要受這個地獄的果報。
  『火屋、鐵屋』這兩個地獄相同,造業因的時候輕重不等,所以這兩種地獄苦報也有輕重不等。火屋輕,鐵屋報得就重,鐵屋也是一片火海。
  最後一個『火狼地獄』。《起世經》裡面說,是以種種不善的業因,這裡面最重要的是貪心。狼的貪心重,狼是野獸裡面也屬於猛獸之一。世間人常講狼心,狼心是狠毒。我們在人間這個心狠毒,不擇手段,貪取一切,果報在這個地獄。再看下面經文:

【如是等地獄,其中各各復有諸小地獄。】

  無間、阿鼻是根本地獄,極重的地獄。無間、阿鼻之外,就是前面所講的大地獄,每一個大地獄裡面還有許許多多小地獄。

【或一或二,或三或四,乃至百千。其中名號,各各不同。】

  這一句話就帶過了,就省略了,細說說不盡。

【地藏菩薩,告普賢菩薩言。仁者,此者皆是南閻浮提行惡眾生,業感如是。】

  地獄業從哪裡來?業感應現前的。所以一切境界相,不是別人造來給你受的,換句話說,天堂也不是上帝造成了之後讓你去享福的,地獄也不是閻羅王造的讓你去受罪,不是的,全是業感。你造作善業,你感得是天堂;你造作惡業,它變現的是地獄。那個境界剎那剎那在轉變,這是我們常講,都是根據佛所說,「萬法皆空,因果不空」。因果不空從哪裡說?轉變不空,外面境界相剎那剎那在轉變。怎麼個轉變法?隨心所變,心就是念頭,念頭是能變,境界是所變。大家心善,環境就善;大家造惡,環境就惡。現在我們世間環境很惡,天災人禍,我們翻開報紙,打開電視,身心不安,憂心忡忡,什麼原因?大家都造惡業,這怎麼得了!我們明白這個道理,了解事實真相,全心全力做一點勸化的工作,也只是盡心而已、盡分而已。別人聽不聽?有沒有聽懂?肯不肯回頭?他的事情。我們自己心善、言善、行善,在共業裡面有別報,這個道理不能不明瞭,不能不警覺。
  如何在現在災變重重環境當中救自己,幫助自己家親眷屬、親戚好友,只要他能聽、能信、能接受,沒有一個不得救。縱然造作地獄的罪業,你現在還有一口氣在,你都有救。死了墮落在地獄,那就沒有法子了,佛菩薩幫不上忙。只要你還沒有墮地獄,你就有救,怎麼救法?諸佛如來有妙法,教你念佛求生淨土,念佛是真實懺悔法。將世出世間一切法統統放下,放下就是不再造作了。只要不造作,就回頭了,把阿賴耶識裡面惡業的種子,不給它加上增上緣,雖有惡業種子不起現行;不起現行就是說明不受果報。佛教給我們真的是有道理,不是沒有道理,因要變成果當中要有緣,因跟果沒有辦法控制,緣有辦法控制。譬如,瓜子是瓜之因,但是瓜子它的緣要土壤、要陽光、要水分、要肥料,它條件具足,種子才能夠長成瓜,才會結瓜,它要緣。如果我們把它的緣斷掉,把瓜子放在茶杯裡面,放上一百年它也不會結成瓜,為什麼?緣斷掉了。
  佛教給我們度自己就是這麼一個道理,阿賴耶識裡面業因種子無量無邊,現在把所有的緣統統斷掉,雖有種子不起現行。現在只加一個緣,念佛的緣,我們阿賴耶識裡面,有阿彌陀佛的種子,有西方極樂世界的種子,只把這個種子好好的培養它,其他的緣全部斷掉。在念佛堂就是幹這種事情,斷絕一切種習的緣分,全力加強,所有緣統統集中起來加強念佛這個緣,所以念佛這個緣很快就成就了,三年、五年決定成就。佛在經上講的不是假話,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,一見佛什麼都圓滿。我們自己今天要想去做弘法利生的工作,你怎麼個作法?你怎麼樣才能做得圓滿?才能做得心滿意足?辦不到,沒有智慧、沒有褔德。唯一的辦法是先見阿彌陀佛,見到阿彌陀佛你的褔慧具足了,你有智慧、有大褔德,無論你做什麼事情,「佛氏門中有求必應」,你還有什麼障礙?還有什麼困難?何況見佛之後,我們的生活空間擴大了,今天我們生死凡夫,我們活在這個世間,我們生活空間是地球,沒有辦法離開地球,怎麼樣走也只在地球表面上走,現在還沒有能力到其他星球上去。
  我們也常常聽說,聽說有外太空人、外星人來訪問地球,那些能夠到地球上來的,確確實實是人道,決定不是天道。為什麼?天道不需要駕飛碟,駕飛行工具,不需要,人道才需要;天道到哪裡去,不要這些工具。他們還是用飛行的工具,科技比我們發達,所以還是人道,決定不是天道。他們連四王天都不能比,四王天在宇宙之間飛行的話不需要工具。外太空現在報導得很多,這些書籍很多,我們看全是人道,不是在我們地球上的人。娑婆世界人道的範圍就很大很大了,不只是地球,許許多多星球上都有人。而人的智慧能力不相等,褔報不相同,到哪個地球上投生,哪個星球上生活,各個人業報不相同,都是果報。佛菩薩在這個經上特別專指『南閻浮提』,南閻浮提是我們這個地球。前面說過,閻浮提眾生,志性無定,習造惡業,習是習氣,不知不覺的他就造惡,所以感得地獄的苦報。底下四句話非常重要,我們要把它記住,全部經文記不住,這幾句總要記住。從「南閻浮提,行惡眾生,業感如是」,這三句要記住,時時刻刻提醒自己。接著又說:

【業力甚大,能敵須彌,能深巨海,能障聖道。】

  業力很大,大到什麼程度?下面舉三樁事情。『須彌』這是大山,業力能夠移山倒海,山大海深,敵不過業力。業力能障聖道,叫你這一生道業不能成就。無論你怎麼樣勇猛精進修行,你都脫離不了六道輪迴,什麼原因?業力。所以佛法教化一切眾生,重點是在心、心理。襌宗倡導修行要從根本修,根本就是心裡面的念頭。宗門如是,教下又何嘗不如是?也如是。換句話說,修行要改變心理、改變思想、改變觀念,過去我們的心理、思想、觀念,念念都是為自己,以自己為本位,這就是造輪迴業,這是輪迴心。佛教我們把這念頭轉,轉過來什麼?我們念念為眾生,我們起心動念、思想見解、言語造作全為眾生,不為自己,這個好!
  佛給我們講六道怎麼來的?六道是執著才有六道,妄想、分別、執著三個都有變現六道;如果只有妄想、分別,沒有執著,六道就沒有了,有十法界,有四聖法界:聲聞、緣覺、菩薩、佛,變現四聖法界;假如分別也沒有了,那四聖法界也沒有了,十法界都沒有了,現出來叫一真法界。一真法界裡面,在《華嚴經》上說還有四十一個等級,菩薩有四十一個位次:十住、十行、十迴向、十地。等級從哪裡來的?妄想沒斷,從妄想變出來的。妄想斷掉之後,等級沒有了,那就是究竟佛果,真平等;佛佛道同,真平等,沒有階級了。這是說明一真法界、十法界、三途六道怎麼來的。只要起心動念有我,這是我所有的,你的妄想、分別、執著全了,你還能脫離六道輪迴嗎?諸位從這個地方真正契入體會,那你是真的覺悟了,你不是假覺悟。覺悟了就超凡入聖,聖就是覺,凡就是迷,凡夫就是有妄想、分別、執著。妄想不談,分別執著是凡夫,捨掉分別執著就是聖人,就是佛菩薩;佛菩薩跟凡夫一念之差,你把念頭換過來就超凡入聖。
  誰能轉過來?在自己,你肯不肯轉?你肯轉過來,馬上就變了。我明白這個道理我轉了,李木源居士明白這個道理,他轉了。轉過來之後,我們為一切眾生服務,一切眾生是我們的主人,一切眾生是我們的老闆,我們是當小伙計替他服務。無我,我們才真正得佛法的受用,把業力轉成智慧,把業力轉變成能力,佛家講的神通道力,就在念頭上一轉,業力就轉過來了。通常我們講願力,把業力轉成願力,業力很大能障聖道,願力很大能成聖道,為什麼不轉?如果不轉,無量劫中還要搞生死輪迴,沒完沒了,何必惹這個麻煩?後面經文接著還有幾句重要:

【是故眾生,莫輕小惡,以為無罪。死後有報,纖毫受之。】

  這幾句要記住,常常提醒自己,不要以為沒有報應,那是你自己搞錯了。再微弱的一個惡念都感受果報,所謂是「不是不報,時辰未到」,什麼時辰?緣不具足,時辰是從緣上講的;緣具足,果報立刻就現前。諸位如果很冷靜,平心靜氣來觀察世界,現在這個果報叫現世報,報得好快,就在眼前。我們要想真正救自己,諸位必須要知道,生命無所謂,不足惜,我們在世間能活幾年,百年歲月彈指之間。我是九歲離開老家,距離九華山很近,我離開那個時候那些形象,記憶都很清楚,就像昨天一樣。可是那個時候故鄉的長輩、親戚朋友,十之七八都不在了,小時候的玩伴都沒有了。人生一場空、一場夢,這個夢要醒悟過來,醒悟過來就是回頭是岸,要在起心動念上下功夫,不起一個惡念,念念為眾生的褔報,我們全心全力造褔讓眾生享福,這個好,不要自己去享褔。這樣的人決定成就,這樣的人諸佛護念,龍天善神保佑,勇猛精進、勤奮不懈在造褔,幫助社會、幫助大眾。自己的生活過得很清苦,一點不浪費,懂得節儉,用一分錢總想著,想這一切苦難的眾生,我能省一分,他們就多一分受用,常常有這個觀念。
  佛在經上說,世間一切修行人為什麼修行得不到結果?都是妄想、分別、執著太多了,一個念頭接著一個念頭。經上給我們講,一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅,那是講微細的念頭。就是很粗的念頭都不得了,從早到晚多少念頭生滅?我們自己能夠覺察得到的。前念滅了,後念接著立刻就生,這裡頭都有因果,一念善就是善果報,一念惡那就是惡報。不要說是言語造作,那個果報更嚴重,起心動念統統有果報。所以菩薩在此地,勸導我們、勉勵我們、警策我們,『莫輕小惡,以為無罪』,到你受報的時候後悔來不及了。底下幾句話說得很明白:

【父子至親,歧路各別,縱然相逢,無肯代受。】

  果報自作自受,什麼人都沒辦法代替,諸佛如來大慈大悲,也沒有辦法代你去受報。如果能代,佛菩薩都代了,沒有辦法代,這是自己作自己受,境界是自己變現出來的。正如章太炎居士所說,我聽朱鏡宙老居士給我講,朱老居士把這些事情寫在書上,他有幾樣著作。章太炎是他的岳父,這不是假話,他在早年是學科學的,他不相信佛法,老岳丈學佛跟他講這些故事,他聽了的時候以為都是迷信、都是寓言。他是中年以後,抗戰期間他住在重慶,晚上走路遇到鬼他才相信,他自己沒有親自遇見,別人講他都不相信。他跟鬼晚上一起走路,走了半個多鐘點,這時間很長不是短時間。走半個多鐘點他忽然想到,這個女人半夜怎麼一個人出來走?這麼一想的時候寒毛直豎,再一看前面那個人有上身沒有下身,這嚇死了。這一嚇的時候,前面這個人影子沒有了,他是這樣信佛的。如果不是親眼見到的,親身經歷的,這些人不相信。所以以後想想早年老岳丈講的事情,他就想這是真的不是假的。
  章太炎講地獄裡面受這些苦楚,他總覺得太不人道,太殘酷不人道,很多地獄應當廢除。閻羅王聽到他這個建議?也不說話,派兩個小鬼帶他去,到地獄現場你去看。小鬼帶他去,走了很遠,到那個地方了,指給他看,他看不到。才恍然大悟,佛經上講得沒錯,業力變現的,你沒有這個業力見不到。經上講地獄只有兩種人:一個是造作罪業的,他受報,變現這個境界;另外是菩薩,菩薩有能力到地獄去度眾生,他能夠見得到。不是度地獄的眾生,不是到地獄受罪這兩種緣,地獄在面前見不到。所以這才曉得,不是閻羅王造地獄給這些人受罪,不是,是自己業力變現出來的境界。我們明白這個道理,然後才曉得父子至親也沒有辦法代替,自己一定要承受。再看下面經文:

【我今承佛威力,略說地獄罪報之事。唯願仁者,暫聽是言。】

  地藏菩薩很謙虛,實在講地藏菩薩太偉大了。法會開始的時候十方諸佛都來與會,比華嚴法會還殊勝。華嚴法會上我們所看到,當然一切諸佛都來了,他不是用佛身,他是現種種不同的身分來參加。地藏法會是佛以佛身來示現,一切諸佛都參加這個法會。地藏菩薩是佛的老師,諸佛的老師,他在此地他這麼謙虛,『我今承佛威力,略說地獄罪報之事』。不敢說我知道這個事情,這事我知道太清楚了,我告訴你就行了,現在人一定是這種態度。確實他知道得很清楚,他這個說法教導我們,無論在什麼時候要謙虛、要恭敬、要忍讓,這是性德。念念之中要降伏自己的煩惱習氣,貪瞋痴慢是煩惱、是造業。所以我們在經上看到,他們的言語、他們的表態,用意都非常非常之深。普賢菩薩何等人物,都是如來倒駕慈航示現的。『唯願仁者,暫聽是言』,這個話多麼謙虛、多麼恭敬,這是教給我們平常處事待人接物謙敬。

【普賢答言,吾已久知三惡道報。望仁者說,令後世末法一切惡行眾生,聞仁者說,使令歸佛。】

  這兩位菩薩一問一答,目的是教我們這些造作罪業的眾生回頭是岸,真正皈依三寶。皈是回頭,真的回頭,依靠佛的教誨去生活,依靠佛的教誨去工作,這叫皈依。經上所說的哪些教導我們應當要做的,我們認真努力去做,哪些事情決定不可以做的,我們一定要斷除,這才叫皈佛。

【地藏白言,仁者,地獄罪報,其事如是。】

  後面又為我們略說了十四種。

【或有地獄,取罪人舌,使牛耕之。】

  這就是拔舌地獄。

【或有地獄,取罪人心,夜叉食之。或有地獄,鑊湯盛沸,煮罪人身】。

  這就是俗話講的油鼎,下油鼎。

【或有地獄,赤燒銅柱,使罪人抱。或有地獄,使諸火燒,趁及罪人。或有地獄,一向寒冰。或有地獄,無限糞尿。或有地獄,純飛疾鑗。或有地獄,多攢火槍。或有地獄,唯撞胸背。或有地獄,但燒手足。或有地獄,盤繳鐵蛇。或有地獄,驅逐鐵狗。或有地獄,盡駕鐵騾。】

  地獄的名號前面說過,這個地方是說受果報的這些罪人,在地獄裡面受果報的狀況。第一句,這個果報,兩舌、惡口、妄語、綺語,造作這些罪業,毀謗三寶,破壞人家的信心,對佛法的信心,死了以後墮這種地獄。所謂是拔舌牛耕,烊銅入口,鐵葉纏身,在這個地獄裡頭,求生不得,求死不能。地獄決不是一受罪人就死了,地獄死了就超生了,他死不了。地獄裡頭有業風,風一吹他又活過來了,活過來再受,一日一夜萬死萬生。這個樣子一直要他的罪報受完,受完時間都是以劫算的,無數劫受這個苦報,罪報不受完就永遠不能夠離開地獄。可是那個罪報是很麻煩的事情,譬如說話毀謗三寶,斷人的信心,什麼時候這個業才消得完?你說這個話的影響力完全消失了,你就能離開地獄。如果這個影響力還在,你就沒有辦法離開地獄。而這個影響力往往牽連到許多世,惡緣的種子在他阿賴耶識裡頭起作用,遇到三寶他就起懷疑,他信心生不起來,這個影響力多大。如果像現在說話,說了還錄音,還把錄音帶到處去分送,或者是販賣、或者是結緣。你說話的內容是破壞三寶的,這個世間只要還有一個帶子在,你就沒有辦法脫離地獄。如果你寫成文字,這個世間還有一本書在,你也沒有辦法離開地獄。才知道這樁事情的可怕,我們的言語、文字要負責任,真是前面所說的「莫輕小過,以為無罪」。
  第二句,『取罪人心,夜叉食之』。這一類的業因,青蓮法師在註解裡面告訴我們,是在人世的時候,偷盜父母師長這個惡緣而遭受的果報。盜心是惡心,諸位想想連父母師長東西他都要偷盜,還有什麼人東西他不敢偷?這個心不好,墮在地獄裡夜叉要吃他的心。第三,這是油鼎,湯鑊地獄,鑊是鍋,鼎就是鍋,現在福建人叫鍋還叫鼎。在古時侯那個時候灶還沒有發明,煮東西吃用什麼?用鼎。鍋有三隻腳,下面燒火,煮一個菜就是一個鼎。古書裡面講列鼎而食,那就是他的菜有很多很豐富,列鼎而食。有一點像我們現在大的餐廳裡面的自助餐一樣。自助餐,現在的鼎很漂亮,不銹鋼造的,它有四個腳,下面燒火使菜保溫,不至於涼了;古時候鼎是三個腳。以後灶發明之後,這就去掉了,鼎就沒有腳變成鍋,鍋跟鼎是一個東西。這個業因裡面講破戒,殺生祭祀,或者是吃肉肉食,焚燒山林,燒烤眾生,得這個果報。
  第四句,『或有地獄,赤燒銅柱,使罪人抱』。這就是像小說裡面講炮烙的刑罰。過去章太炎居士就請求東嶽大帝,廢除這個刑法,然後才曉得地獄境界是業力變現,不是人為的。下面一句,『或有地獄,使諸火燒,趁及罪人』。這是一片大火,無處逃避,要被火活活燒死。可是風一吹他又活了,再燒,永遠沒有辦法脫離。在經上講,這是許許多多不善業的果報。第六句,『一向寒冰』,寒冰地獄也是一些不善惡業的果報。第七句,『無限糞尿』,前面也跟諸位講過,在業因裡面是前世破齋,發願持八關齋戒,破齋戒以及不清淨的惡業所感。『或有地獄,純飛疾鑗』,疾鑗是古時候一種武器,現在比較少見,如果在博物館裡面還能夠看到。就是很小的箭頭,一般稱暗器,人家沒有預防、沒有防備的時候,他發射投擲。現在沒有這個,現在換成手槍,就是這一類東西。由此可知,他這個果報,就是以這些暗器與眾生結下這些冤仇,殺害一切眾生。特別是打獵,獵槍的子彈跟普通子彈不一樣。因為你打獵,你普通的子彈不一定打得那麼準,所以獵槍子彈是散彈,就是鐵撒散彈,打出去之後它有一個面積,在這個面積裡面這些動物都跑不掉。受這一類的果報。
  『火槍』跟前面通槍是意思相同,這裡面多了就是火。『唯撞胸背』,這是《楞嚴經》裡面有說,觸報的感應,感到這種果報。所以說是由你去觸撞別人,特別是我們今天講虐待動物,對動物用這種行為比較上多見,哪裡曉得會得這個果報?第十一句,『但燒手足』,這是所謂別業別報,你手造業燒手,腳造業燒腳。『鐵蛇、鐵狗』前面說過。『鐵騾』是盡駕鐵騾,騾是馬一類的,也是滿身都是火。佛在經上也講過一個公案,這個公案青蓮法師在註解裡面引用。說僧護比丘見到一頭驢,這個驢滿身都燒的火。佛告訴僧護比丘,他不是一個驢,他在迦葉佛的時候是個出家人。出家人在分飲食的時候,分飲食自己總要多分一點,造這個惡業,感受這個苦報。這個經上講「盡駕鐵騾」,大概是這些罪人騎在鐵騾上,鐵騾滿身都是火,罪人受這樣的苦報。地獄裡面的刑罰、苦報,實實在在講說之不盡。請看底下經文:

【仁者,如是等報,各各獄中,有百千種業道之器。】

  『業道之器』就是刑具,我們今天講的刑具。

【無非是銅、是鐵、是石、是火。此四種物,眾業行感。】

  裡面的刑具都是銅、鐵、石頭,全是一片火海,你所感受的是這些東西。我們常常說,那個人心很狠,就是鐵石心腸,所以在地獄裡變現這些刑具都是這些東西。心地清淨柔軟,這個現象決定見不到。所以一定要明瞭,這個心心狠手辣,你這個威風能逞幾天?你這幾天威風逞了之後,後來怎麼辦?有沒有想到?後果不堪設想,我們一定要懂得。唯識論裡面講,像經上講這些地獄,有沒有地獄裡面的閻羅王?有沒有地獄裡面這些鬼卒?實在沒有,都是自己性識變現出來的。就好像作夢一樣,夢一定到夢醒才知道是假的,一場空。可是你在正作夢的時候,你以為那都是真實。地獄三途是一場夢境,同樣道理我們人生在世數十年寒暑,又何嘗不是個夢境?再說到十法界也是夢境,《金剛經》上說得不錯,「一切有為法,如夢幻泡影」,一切有為法就是包含十法界;十法界都是有為,一真法界才是無為法。所以聲聞、緣覺、菩薩、權教裡面的佛,都沒有離開有為法;換句話說,他的依正莊嚴都是夢幻泡影。相有體無,事有理無,這才是事實的真相,業感變現出來的。我們看末後這一句經文:

【若廣說地獄罪報等事。】

  如果要詳細說,一樁一樁說出來。

【一一獄中,更有百千種苦楚。】

  一個地獄就有百千種的苦楚。

【何況多獄。】

  地獄說之不盡。

【我今承佛威神,及仁者問,略說如是。若廣解說,窮劫不盡。】

  菩薩說的是老實話,要給你詳細解釋說明,窮劫都說不盡,這話是真的不是假的。所以我們在此地做一個總結,地獄決定去不得,要想不去地獄,決定不能夠造罪業,極小的罪業都不可以造。什麼原因?因為我們阿賴耶識裡面地獄的種子很多,無量劫造作的這些習氣。小的罪業什麼?就是緣。你在阿賴耶識地獄罪業,你再給他緣,不斷他的緣,就很可能又造這個果報,這是我們要警愓的。所以決定不可以輕視輕忽小小罪業不要緊,那你就大錯特錯了。小小罪業是緣,阿賴耶識裡頭有地獄罪業的業因,因遇到緣就會現這個境界,境界現前非常可怕,出離太難太難。所以真正明白、真正覺悟,放下萬緣,一心念佛,求生淨土,這是最安穩的方法、最快速的方法,也是最妥善的方法,永遠脫離三途六道。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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18‧地藏菩薩本願經講記 第18集

【如來讚歎品第六】

  請掀開經本《科註》卷中第二十五頁,《如來讚歎品第六》請看經文:

【爾時世尊,舉身放大光明,遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界,出大音聲,普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩,及天龍鬼神,人非人等。聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩,於十方世界,現大不可思議威神慈悲之力,救護一切罪苦之事。】

  到這裡是一段。前面經文為我們介紹了地藏菩薩,地藏菩薩是能教化的教主,我們現在稱為導師,這是能夠有能力、有智慧引導我們,脫離苦難的導師。也說明菩薩教化度脫的對象,非常難得的是能度地獄眾生,這一點我們要特別細心去體會。一切眾生根性最劣的,造作惡業最深最重的,無過是地獄眾生。地獄眾生他有能力來度脫,那其他的就不必說,其他的那都是好度的,最難度的他能做得到;由此可知,這一位菩薩確實不可思議。從前面的經文我們能夠體會到,他確實有能力普度九界一切眾生,與如來果地上的智慧德能,無二無別。所以介紹完了以後,世尊在此地對他特別讚歎。讚歎的用意很深很廣,目的就是要求十方世界諸大菩薩,要擁護地藏菩薩,全心全力協助地藏菩薩,度脫這一些苦難眾生。這個意思就是說,一定要宣揚這個經典,讚歎菩薩功德普度一切眾生,目的在此地。
  經文一開端『舉身放大光明,遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界』,這說明世尊的放光遍照盡虛空、遍法界,一個處所沒有遺漏,任何一個角落佛光都曾經照到,這種境界跟《華嚴經》上所說的完全相同。「舉身」特別著重這個身,身是色相,光是從這個身相上放出來的;這個光是心性的光明,自性本具般若的光明。前面曾經跟諸位提到過,這一種光波非常特殊,因為它的波度是平等的,一剎那當中就遍虛空法界,不是像我們肉眼所看到的日月星光,這個光它傳播的速度很慢。我們聽到科學家告訴我們,許多星星它們放的光,到達我們地球有些是很多年,幾百光年、幾千光年、幾萬光年,要這麼長的時間才能達到。佛放光這一放就同時到達盡虛空、遍法界,所以跟這些光完全不相同。
  「舉身」就是這個身體每一個部位都放光,表前面所講的大圓滿光明雲,這是圓滿光,圓滿光裡面含攝了菩薩因地所修的無量法門,諸佛如來果地上所證的圓滿功德,都在這個光相當中顯示無遺,所以是不可思議的境界。顯示佛身周遍法界,顯示三身一體:法身、報身、應化身,一即是三,三即是一。不但顯示三身是一,同時也顯示出依正不二,依報是生活的環境,正報是這個身體;依即是報,報即是依,依正不二。如果眾生有緣遇到佛光,什麼叫有緣?哪些人有緣?哪些人沒有緣?有緣的就是自己沒有障礙,你就見到這個光;無緣的是自己有業障,不是佛光不照。諸位同修要曉得,佛光遍照,我們為什麼見不到?見不到的原因就是自己有業障。
  我在早年學佛的時候,章嘉大師教導我,他老人家非常堅定肯定的說,「佛氏門中有求必應」,佛氏門中諸位要記住,佛是什麼?覺,佛氏門中就是說覺悟的門中,覺悟不是迷惑,有求必應。如果你有求沒有感應的時候,這是什麼原故?大師告訴我們,你有業障;必須要將業障消除,感應就現前,這是一定的道理。業障怎麼消除?我都問這個問題。業障是肯定有,如何消除?大師告訴我,懺悔;同時又告訴我,懺悔不是教你去拜懺,你去拜大悲懺、拜梁皇懺、拜什麼樣的懺,未必能把業障消除掉,那要怎麼懺悔法?懺悔是後不再造,這才叫真正懺悔。就是你知道自己的過失,趕快改正過來,這叫真懺悔。我們又問,寺院裡面做這些懺悔法會到底有什麼意思?大師告訴我,寺院裡面做懺悔法會是做這種樣子、做這種儀式,給那些初學佛的人、沒學佛的人,讓他看到這種形式生起慚愧心、生起懺悔心,是這個意思。我們才恍然大悟,那是表演給別人看。自己修行不重這些形式,著重真正回頭,知道自己錯了,錯了馬上就改,後不再造,這叫真懺悔,這樣才能夠與佛菩薩感應道交。
  經裡面所說的光明、佛的光明,佛的光明的指這一部經典;換句話說,我們遇到這個經典,就是遇到世尊的光明遍照。他這個光明是永恆的,不是間斷的,經典所在之處就是佛光所照之處。我們展開經文讀誦受持,現在講學習,就是接受佛的光明。能夠覺悟,能夠依教奉行,必定得證無上菩提,這些事我們一定要明瞭、要珍惜。
  『大音聲』是三十二相之一,三十二相裡不叫大音聲,它叫梵聲,如來梵聲。梵是清淨的意思,佛的音聲能喚醒一切眾生的迷情。《大論》裡面說,大梵天王有五種聲,也就是說他的音聲有五德,五種的德相。第一種他的音聲很深沈,就像打雷的音聲一樣,能夠讓人驚醒警覺。第二種德,他的音聲能夠遠聞。在此地佛的音聲跟佛光一樣,盡虛空、遍法界都能聽得到。我們今天聽不到諸佛說法的音聲,我們耳根有毛病,其實不是根性有毛病,毛病是在心上,心不清淨,於是這個根就產生故障。經上常講依報隨著正報轉,我們的身嚴格來講,是最貼切的第一個依報,所以說相隨心轉,體質也隨心轉,我們的六根隨心轉。心地清淨,六根裡面的細胞,微細胞它就起變化,變化到完全符合自然的標準,就能夠接受虛空法界的訊息。眼能接受盡虛空、遍法界的色相,耳能夠遍聞虛空法界一切音聲;想聽什麼音聲就聽什麼音聲,不想聽的時候寂靜無聲。我們在經上看到,極樂世界的人如是。為什麼他能,我們不能?他心淨,心淨則國土淨。
  我們懂得這個道理,明瞭這些事實真相,要恢復我們自己本有的德相智慧能力,沒有別的都在一個定慧。定慧裡面,定是樞紐,慧不必去修,定起作用就是慧,定起作用就是戒,戒、定、慧是一而三,三而一,不能離開的。定慧作用我們講巧,與戒相應是善。諸佛菩薩他們的善巧方便,就是念念都與戒定慧三學相應,善巧到極處,所以確確實實他的光明遍照,梵音徹聞。聽了之後都生歡喜心,見色相生歡喜心,聞音聲生歡喜心。不但生歡喜心,體會到這個意思,自自然然生起敬愛之心,這是第三種德相。第四種德相,佛說一切法、甚深之法,你聽了之後並不難懂,很容易聽懂、很容易接受,決定不會把意思解錯。第五種德,是讓人聽了之後永遠不厭,不像我們做別的事情,做久了他就厭倦。見佛的光明色相,聽佛說法的音聲永遠聽不厭,現在人講是高等的享受,這是真的不是假的。
  所以出大音聲告諸菩薩,就是為流通這一部經的大事。這一部經在我們佛法裡面,實在講也是根本法輪。《華嚴》稱為根本是整個佛法的根本,一切諸佛如來教學的根本。《地藏菩薩本願經》是眾生起修的根本,你從哪裡修起?要從這個經修起,你才能入如來果地上的境界。所以佛在此地以大音聲遍告虛空法界,一切諸佛剎土裡面的菩薩摩訶薩。菩薩是已經覺悟的人,應當要肩負起弘經的使命、護經的使命。怎樣護?依教奉行就是護經。如果我們到處宣揚,把這個經介紹給大眾,自己沒有去做,沒有認真去修那是福德,這種作法果報是世間有漏的福報,你修福了。如果你自己依教修行,再輾轉化他,這就屬於功德。功德裡面有福德,福德裡面沒有功德,這個我們講的遍數也很多。
  世尊在此地勸導一切菩薩摩訶薩,我們今天有幸得人身、聞佛法,更幸運的是能在佛法裡面出家修行,做佛的弟子、做佛的學生。佛承不承認我這個學生?這完全看自己。如果我們自己身、口、意三業與佛教誨相應,佛是肯定承認我們是他的學生;如果身、口、意三業與教誨不相應,我們雖然說是佛的學生,今天現的形象也剃度、也穿袍搭衣、也去受戒,佛菩薩還是不承認。不承認,這個身分就是天台大師所說,叫名字比丘;名字是有名無實,名字沙門、名字出家人,不是真的。這是值得我們深深去反省,既然出家一定要做一個名實相副的佛弟子,我們就有使命要弘揚這部經。
  要弘揚這部經,一定要修學這部經,許多學講經的同學們,我在此地、在其他的地方,常常遇到一些年輕的法師來問我,怎樣才能把經講好?這些人以為我講經幾十年有一點經驗,難得他們提出這個問題。經要真正講得好,一定要如教修行,你真修才有心得;我們現在人講心得,在佛法裡面講悟處。你不是真修,你沒有悟處,唯有真幹才有悟處。你悟得愈深,你講得當然愈精采。你要是沒有悟處,看別人的註解,所謂是照本宣科,全是別人的,與自己毫不相干,你怎麼能講得精采?你可以把註解講得很熟、講得很流利,講得天花亂墜,有沒有實際的內容?沒有,你所講的全部是表面的、形相上的,一分都沒有深透進去。你入得愈深,你發出來的力量自然就不相同。所以歸根結柢一句話要真修,這樣你才是真正能講得好,你的見解、思想、心行與佛相應,哪有講不好的?大梵天王音聲這五德,你也能夠具足。
  初學我們沒有覺悟、沒有悟入,初學應當從哪裡學起?真誠,這能有感應,能有佛菩薩加持,加持幫助你悟入;你心不真不誠沒法子,真誠沒有絲毫虛偽委曲之相。不但讀經、講經的時候真誠,上講台真誠,下講台就虛偽,行不行?不行。諸位要知道一真一切真,我們只有一個真誠的心,對諸佛如來是這個心,對一切眾生也是這個心,你才能悟入;如果你還兩種用心,決定不能悟入。不但佛的境界不能悟入,實在講你對於眼前這些狀況,你也不能了解。這是真正發心學講經,發心要續佛慧命、弘法利生的同學,不能不知道。
  諸大菩薩對於宇宙人生的真相不僅是悟入,可以說他們徹底的悟入,佛法裡面講徹法底源。我們知道這裡面許許多多的菩薩摩訶薩,都是十方諸佛如來倒駕慈航所示現的。菩薩的身分沒有一定,諸位要曉得,他可以示現種種不同的身分。我們在《普門品》裡面看到,觀世音菩薩三十二應,這舉一個例子。他的示現不是自己的意思,完全看眾生之感,他是有應。所謂應以佛身得度,他就現佛身,那個佛也是菩薩;應以童男童女身而得度者,他就現童男童女身,那童男童女也是菩薩;應以比丘身得度者,他就現比丘身,哪有一定?甚至於說應以乞丐身得度者,他就現乞丐身。我們在《虛雲老和尚年譜》上看到,虛老和尚朝五台山遇到乞丐,那個乞丐是文殊菩薩化身。所以要曉得這些菩薩摩訶薩,就在我們現前社會各行各業,你曉得哪個人是菩薩?不知道,我肉眼凡夫。
  諸佛如來這些大菩薩,為什麼要這樣做?做的用意很深,讓我們對一切眾生生起最極的恭敬心。我們學佛的人應該是什麼樣的態度?無論是一切人、一切事、一切物,我們都要把它看作諸佛如來所示現的,我們恭敬心才真生起來,這樣才能契入普賢行。普賢第一個行門「禮敬諸佛」,我們對待任何人事物,真誠的禮敬;禮是外貌,敬是內心。所以示現的深意、示現的密意,把我們帶到普賢行。我們決定不敢輕慢任何一個眾生,我們心目當中他是如來化身。他究竟是不是如來化身?我這個心要這樣子對他:他是如來化身;他這個人在我的境界裡面,就是如來化身。你要問什麼道理?境隨心轉。我的心轉,他在我的心目當中他是如來,在你的心目當中他是凡夫,這個道理你懂不懂?我心目當中他是如來,我的境界就提升到如來境界。
  佛眼看一切眾生皆是諸佛,凡夫看佛菩薩還是凡夫;凡夫成不了佛,就是因為看一切眾生都是凡夫。如果你果然回頭,你看一切眾生都是諸佛如來,你成佛好快。善財童子為什麼一生成佛,道理在哪裡?就憑這麼一點。這就是我們常講,以真誠心對一切人事物,真誠到了極處,把所有境界統統轉成佛境界。我們在講席裡常講,相隨心轉、體質隨心轉、境界隨心轉,天天在講,天天在勸,天天在提醒,你為什麼不能轉?轉在一念之間,生佛實在講就是一念的隔閡;一念覺你就成佛,一念迷你就是凡夫。希望諸位同修要深明此意。
  他們對於宇宙人生真相徹底明瞭,曉得萬法皆空,曉得一切法無有自性,《般若經》上講諸法緣生,緣生無性,當體即空,了不可得。他還要來示現,還要來做出樣子給別人看,這是慈悲到了極處。因為他也明瞭佛種從緣生,什麼是緣?一切人是緣、一切事是緣、一切物也是緣,我們六根面對的就是緣。緣裡頭怎麼有佛種?剛才我教給你的,你能把一切人事物都看作是諸佛如來示現的,你的佛種生了。如果你看這一切人事物都是凡夫,都是業障生死凡夫,你的佛種不生,你的業障生了,你的妄想、分別、執著生起了。都在一念之間,問題就是你會不會?宗門的祖師大德常常勘驗學人,話頭裡頭常說,會麼?你會不會。會麼?會了就入境界,不會還是凡夫。所以「會麼」這一句話的意思也很深長,我們要能體會這個義趣。
  眾生因這個原因有感,菩薩也因此而有應,感應道交。感應道交的理我們要懂得,我們跟諸佛菩薩感應道交,我們跟一切眾生也是感應道交,善與善感應,惡與惡感應,理很深,但是不是體會不到。我們舉一個很淺顯的例子,學佛的人喜歡跟學佛的人在一起,我學佛我有感,所有那些學佛的人他就應,學佛的人絕對不會跟學基督教的人在一起,這不就很明顯的例子嗎?世法也是如此。打牌的人他有一批朋友都是喜歡打牌的,他跟他感應道交,跳舞的人跟跳舞的人感應道交,物以類聚,人以群分。為什麼會一類一類、一群一群?感應之理。不但動物有這個感應,植物也有這個感應。如果你要是留意,到野外山林裡面去旅行,你看看樹木,一片樹木同一類的,不會說這一片樹林裡面,有很多種不同的這些種類,很少,看不到的,除非人有意去栽的。如果它自然生長樹林的時候,它一片一定是一個種類。所以無論是動物、植物、礦物,它都是一類、一群一群的,這個道理叫感應之理。善與善感應,惡與惡感應,淨與淨感應,你就懂得佛與佛感應。
  佛菩薩以種種身分、以種種色相在世間示現,慈悲到極處。這一些苦難眾生一定要先救濟他,台灣有一個慈濟功德會,慈濟到極處是要幫助一切眾生破迷開悟,那是真正的慈悲救濟。以這些財物救濟,他沒得吃送一點糧食給他,沒得穿送幾件衣服給他,救一時之急,不是長遠之道。長遠之道要從根本上救度,要教他破迷開悟,要幫助他恢復自性裡面,本具的智慧德能、無有窮盡的福報,這是真救濟,這不是假救濟,這是救濟到極處。《地藏經》對一切眾生,特別是對一切罪苦眾生,從根本上的慈濟。剛才我說得很清楚,一定自己先要依教修行,自己要真正做到,這個經典裡面的字字句句的意思,你才能體會得到。做不到,依照人家的講義來講,講得再好很難契機。一般說它不是味道,不是真正的味道,真正味道是從心性裡頭流出來的。古德的註解提供我們參考而已,那是他修行,他證得的境界,從他自性裡面流出來的,不是我們自性流出來的。一定要從自己心性流出來才行,然後我們跟經對照,跟古大德他們那些註疏來比較,深入的去領會。請看底下一段經文:

【吾滅度後,汝等諸菩薩大士,及天龍鬼神等。廣作方便,衛護是經,令一切眾生,證涅槃樂。】

  這一段世尊說出他對菩薩摩訶薩的願望。特別是在佛示現滅度之後,這個世間沒有佛住世,沒有佛住世眾生就苦了,迷惑顛倒造作一切罪業,沒有人教他。所以佛要囑咐這一些菩薩們,『汝等諸菩薩大士』,「大士」通常是對地上菩薩的稱呼,對等覺菩薩稱呼最多。『天龍鬼神』實際上都是菩薩應化的,如果不是菩薩應化,真的是天龍鬼神那是凡夫,很難理解佛陀的教誨。佛教他們要『廣作方便,衛護是經』,《維摩經》上說得好,如果沒有方便,方是方法,便是便宜;你沒有方便,縱有智慧,你也不能發揮。就如同人真有學問、有智慧,他沒有口才,他上講台他講不出來,可是他寫文章寫得非常好。我們曾經遇到過這些人,文章確實寫得好,上講台不行,上課的時候不行,他的意思語言表達不出來。
  說法講求辯才無礙,辯才也要求佛菩薩加持,怎樣才能得佛菩薩加持?還是一個真誠的感應,我為眾生,不為自己,才能得佛菩薩的加持。一般人求佛,為什麼求得沒有感應?求佛菩薩為眾生裡面還有自己,百分之九十九為眾生,還有一點為自己,感應的力量就達不到。何況現在一般人弘法利生,大概的說我百分之九十為自己,百分之十為眾生,大概是這種比例;一半一半的都希有,他怎麼能有感應?這一些事實,希望我們同修要細心去觀察、細心去體會。在末法時期我們業障都很重,如果不得三寶加持,決定沒有能力講經,這是實實在在的。這經上講,連地藏菩薩為我們說法都要承佛威神所加,何況我們凡夫?這個道理一定要懂。所以沒有善巧方便,我們就沒有能力表達,沒有能力把甚深的經義,顯示令初學很容易聽懂。
  佛在經裡面告訴我們,決定不可以有愛見之心。愛是什麼?我喜歡。見是什麼?我的主意、我的見解、我的想法、我的作法。如果用這種心態莊嚴淨土,成就眾生,你就有妨礙、就有障礙。障礙什麼?障礙你自己真實的智慧,障礙你自己的功德。你要問為什麼?佛給我們講,宇宙人生的真相是一不是二。我們自己有愛見之心就是分別執著,分別執著是迷惑,分別執著是煩惱,分別執著是障礙,障礙心性;心性裡面無量智慧、無量德相、無量的功德統統被障礙了。這是最難的一樁事情,它是事實真相。如果我們離開愛見,或著說離開分別執著,愛見就是分別執著,你的心才真正是清淨的。《無量壽經》經題上所講的「清淨、平等、覺」,我們從這五個字把它延伸成十個字,讓大家好懂:真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這十個字是從這五個字裡頭衍生出來的。常存此心,這個心就是莊嚴佛土,就是成就眾生。落實在事相當中,落實在生活裡面,就是看破、放下、自在、隨緣,最後念佛,成就究竟圓滿的功德。如果不念佛,我們最高只能到菩薩的境界,念佛就到佛的境界,大圓滿,真的究竟了。果然用這個心,我們的修學、我們的工作,決定不會有疲厭,疲是疲倦,厭是厭棄不耐煩。
  昨天在居士林悟全法師來告訴我,他生慚愧心。他說我們廿四小時念佛,年輕人不如居士林許多的老太婆,年輕人念到半夜疲倦了,全身都不對勁,支持不下去了。可是老太婆還繼續在那裡繞佛,還在那裡念,念到天亮她也沒有疲倦,天亮之後她還去掃地,還去打掃環境。看到之後,他的心裡很難過,我們不如她。你為什麼不如她?你有妄想,她沒妄想,你心不清淨,她心清淨。你念佛念久了心裡生煩惱,所以全身不對勁;她生法喜,她快樂得不得了,愈念愈歡喜,愈念愈起勁,愈念愈有精神,這是真的。所以人真正得禪定,他就永遠不會有疲厭,得禪定的人可以不要睡覺。財、色、名、食、睡這叫五蓋,這五種把你的真心本性蓋住了;蓋就是障礙,障礙住了它不起作用。
  所以我昨天告訴他,一定要修清淨心,清淨心能達到這個目的,佛在經上告訴我們,「制心一處,無事不辦」。如果你的心,這是講凡夫,不是講聖人,不是講學佛;你的興趣能夠集中在一點,那個人也不疲不厭,各行各業都有。讀書的人喜歡書本,他讀書不覺得疲乏,不覺得厭倦。科學家他們在研究室裡面,往往是廢寢忘餐,吃飯忘掉了,睡覺也忘掉了,那是什麼?他興趣之所在,這都能達得到。我們也曾聽說,法國以前的拿破崙一天睡兩個小時,有超過一般人的體力。那個體力從哪來的?專注,他對事業很有興趣,一心一意為事業,其他都忘掉了。世間人尚且能做得到,何況修道人?所以修道的人在入定的時候,入定不是睡覺;如果說盤腿打坐入定他睡覺,睡覺的樣子很難看,為什麼?一定是頭跟腳勾起來,那是在睡覺。如果他是入定的時候身體筆直的,他不是在睡覺,他定中有他定中的境界,不是睡覺,他清醒的。你要想叫他出定,在他耳根面前引罄輕輕的敲三下,他就出定了,這是有人叫他了,所以要曉得他不是睡覺。打坐睡覺看得出來,他打呼了,頭跟腳已經連在一起了。這些障礙我們必須要克服,要恢復我們的精神體力才能弘法利生,才能夠接受世尊的囑咐,「廣作方便,衛護是經」;衛就是守衛的意思,衛護就是守護的意思。
  佛在此地勸菩薩,實在講也是勸我們,這個經對於現前的社會,對於末法眾生非常重要。我在講席幾十年了,我常常勸勉大眾,大乘佛法的修學《地藏》是基礎,地是心地,我們現在人講心理建設,所以這一部經裡頭說的什麼?心理建設,這是根本。從這一部經裡面才能生出大愛,現在人講博愛;「博愛」這兩個字出在《無量壽經》裡面;佛法裡面講大慈大悲。大慈悲心從哪裡生來的?從這個經裡頭生出來的,所以這個經是根本。這個經的內容就是講孝親尊師,這是以孝道為基礎,所有一切法都是從孝道裡面生的,此經的內容是大孝。從孝裡面生慈悲,從慈悲裡面生智慧,慈悲是福,福至心靈;從智慧裡面,才真正發起大心普度一切眾生。
  末後說,『令一切眾生,證涅槃樂』,涅槃是真的不是假的,涅槃是不生不滅,涅槃的意思是究竟圓滿,沒有一絲毫欠缺。所以佛在此地勸導大家,必須廣作方便,衛護流通,而且要注重效果。一定要幫助大眾,對於宇宙人生的真相明白,然後斷一切惡,修一切善,永遠不墮三途,脫離苦海。在這個時代要想真正離苦得樂,永遠不再退轉,那就非求生淨土不可。如果不求生淨土,在菩薩位次上還有退轉,退轉是個非常大的麻煩事情,這是勸我們念佛,道理就在此地。請看經文:

【說是語已。會中有一菩薩,名曰普廣,合掌恭敬,而白佛言。今見世尊,讚歎地藏菩薩,有如是不可思議大威神德。唯願世尊,為未來世,末法眾生,宣說地藏菩薩利益人天因果等事。使諸天龍八部,及未來世眾生,頂受佛語。】

  這一段是講當機啟請。當機的人是一位菩薩,普廣菩薩。普廣菩薩代表在會的這些菩薩們,接受世尊的囑咐,發願流通這一部經典,弘揚這一個法們,他來做代表。菩薩名號裡面的含義,跟佛放光、以大聲宣布,意思都相應。「普」的意思,普是普遍,遍及才叫普;「廣」是廣大沒有邊際。感跟應都相應,在這個地方釋迦牟尼佛勸導與會的菩薩,佛是感,菩薩們聽了之後願意接受,這是應;由此可知,感應是雙方面的,互為感應。青蓮法師在這個地方,跟我們解釋菩薩名號的意思。「從心發智,智彌法界」,這叫普,解釋得好。沒有智慧不肯接受,現在把這個事情囑咐給你,你還在推託、還在客氣,不敢承當,與會的菩薩不如此。他們從真心裡面起自性般若智慧,這個智慧普遍法界,普的意思。智才能導行,也就是說智落實在事相就是行為、就是行止;智遍法界,行也滿虛空、也遍法界,所以叫廣。真心是體,普廣是用;普是講智慧,廣是講事相。也顯三身是一體,也顯三德是一體,他這邊是講心是法身,普是般若,廣是解脫,解脫就是方便自在,我們所講的自在隨緣,自在隨緣就是解脫。這一段意思也很深,我們應當善於學習。
  佛法裡頭都是講真相,真相決定不可以執著身是我,把身外之物,看作我所有的,我所。我尚且沒有,哪來的我所?你才真的覺悟了。你要能把我、我所放下,放下不容易,你為什麼放不下?這個道理與事實真相,你沒有搞清楚、沒有搞明白。如果真的清楚、真的明白,你就很喜歡放下,你不可能不放下,這是一定之理。明白就是看破,什麼叫看破?理事因果清楚了、明白了,所以你是樣樣都放得下。放下之後,那個生活、那個受用,對自己來講自在,對別人來講隨緣,所以自在是自受用,隨緣是他受用。幫助一切眾生隨緣,隨緣裡頭沒有分別、沒有執著,有分別、有執著不是隨緣叫攀緣,攀緣跟隨緣差別在此地。隨緣的心是清淨的、是平等的、是覺悟的,攀緣的心不清淨、不平等、是迷執迷惑,這裡面差別很大。
  世尊讚歎地藏菩薩、讚歎與會諸大菩薩,這裡頭用意很深。諸大菩薩知道一切法畢竟空,又能夠示現種種色相去教化眾生,這才值得如來讚歎。世間人不曉得諸法性空,造業、受報那也是種種示現,不自在。二乘、權教,特別是二乘人知道諸法皆空,不發心幫助一切眾生,所謂是「墮涅槃坑」,佛不讚歎。這就是說凡夫著有,二乘著空,都墮落在兩邊。佛讚歎菩薩,菩薩是兩邊不著,所謂行的是中道,於自、於他有真實的利益,所以佛才讚歎。讚歎的用意是讓我們初學的人學菩薩,不要學凡夫、不要學二乘;學凡夫著有錯了,搞六道輪迴,學二乘著空也錯了,墮偏真涅槃,佛說話用意在此。
  普廣菩薩代我們啟請,他話裡面所說,『今見世尊,讚歎地藏菩薩,有如是不可思議大威神德』。這是前面所說,地藏菩薩累劫的發願,成就無量無邊眾生作佛,這個功德多大。而且還繼續不斷普度一切苦難的眾生,菩薩在此地特別提出來的,『唯願世尊,為未來世,末法眾生』,就是指我們。我們現在生活在世尊末法時期,佛在經上所說,佛的法運有三個時期。第一個是正法時期,去佛不遠,佛法流傳在世間意義很正確,有緣聞到佛法的人很容易證果,依照佛法的理論方法修學,成就的人非常之多,佛說這是一千年。可見得我們今天講影響力,佛教化眾生有這樣深的、這樣大的影響力,一千年之內接觸到佛法都能修行證果,這影響力多大。可是到第二個一千年這個影響力差一點,佛法逐漸變質了,所以稱為像法;像就是沒有那麼純真,像是相似。修行人證果沒有了、少了,得禪定的人很多,依照這個方法得禪定、開智慧還有,像法時期。末法時期,這是佛滅二千年以後,一直延續一萬年。所以佛的法運,也就是佛教化眾生的影響力,總共是一萬二千年。後面這個一萬年就稱為末法時期,這個影響力逐漸逐漸衰弱了,我們從歷史上能夠看到。所以佛法的修學、佛法的弘揚,世間人常講一代不如一代,有它的原因在。
  可是雖然是一代不如一代,佛法在末法有沒有高潮的時候?有。有高潮、也有低潮,這是什麼原因?這就是所謂「人能弘道,非道弘人」。如果在這個時代真正有大心凡夫,他覺悟了、他明白了,依教修行,盡心盡力的弘揚佛法,佛法就起來了;如果在這個時代、這個地區沒有人弘揚,沒有人真正依教修行,在這個時代佛法又衰落下去了,可見得盛衰在人,不在法。佛告訴我們,這一萬年當中確實有起有伏。我初學的時候,章嘉大師就告訴我、鼓勵我,叫我不要灰心,不是佛法一直滑落下去,不是的,有起來的時候,可見得這是事在人為。我們明白這個道理,我們發心把末法時期佛法帶到一個高潮,無量功德了,諸佛讚歎,不是不可能的。我過去也常常勉勵同修們,我們要想到釋迦牟尼佛當年五比丘創業,在鹿野苑最初五個學生、一個老師,這樣起家的、這樣創業的。這六個人可以起家創業,在今天如果有六個人真正發心,怎麼能不復興?六個人很難找,什麼樣的六個人?六個明白人,六個覺悟的人,六個身心世界一切統統放下的人,佛教就興起來了。我們肯不肯幹?肯不肯把它捨得乾乾淨淨,捨到底?
  往年香港洗塵法師在世的時候,他到台灣來看我,他也很護持佛法,跟我談到怎樣把佛法能振興起來?那個時候我在台灣講《金剛經》,講江味農居士的《講義》,講得很詳細。江味農居士在《金剛經講義》裡面就提倡,他說如果要佛法興旺,一定要實行托缽的制度,我同意他的看法。出家人恢復到世尊那個時代,三衣一缽,什麼都沒有,才能把佛法振興。我跟洗塵法師建議,我說你去找,找五個人,我們五比丘。現在我們褔報比不上世尊那個時候,為什麼?我們體力不行。今天叫我們樹下一宿,日中一食,不要一個星期就病倒了,就送到醫院去了。福報不行,所以生活環境要比那個時候稍微提高一點,我們不要樹下一宿,我們住帳篷。現在童子軍學生露營的帳篷,小帳篷一個人一個,摺疊起來很小,可以放在背包裡頭。我說我們找五個人,白天我們乞食、講經說法弘化,晚上找個大樹底下,五個人圍著一棵樹,在帳篷睡覺就行。我們也不必打坐,躺下來睡可以,把生活程度降到最低的水平,心裡頭一個雜念都沒有,一心辦道。不講經、不討論、不弘法的時候,大家圍起來念佛。我跟他講,你帶頭幹,我報名我是五個當中之一,你再去找。他回到香港之後就沒下落了,洗塵法師過逝也很久了。真正肯發心,年輕人有體力可以做得到,要發大願心捨己為人,為地球上的眾生把佛法振興起來。年歲大了體力衰,不行了,這做不到了,世出世間法都要靠年輕。
  釋迦牟尼佛示現十九歲悟道,三十歲出來弘法利生,說法四十九年,講經三百餘會,要年輕才行。在中國,你們看看禪宗六祖惠能大師,廿四歲接受衣缽,五祖傳道給他,他那個時候廿四歲,大徹大悟,明心見性,年歲大了怎麼行?古來這些人,他們的經歷,他們種種示現,給我們做參考,給我們很大的啟示,期望我們後學能夠效法他們,能夠向他們學習,佛法才能夠久住世間,才能夠利益一切眾生。地藏菩薩的精神,特別值得我們效法,他的願心從來沒有退轉過,他的行持永遠都在勇猛精進,都在做『利益人天因果等事』。普廣菩薩啟請,他們是承佛的教誨,擔負起弘經的使命。可是如何能夠把這個事情做得有效果,『未來世眾生,頂受佛語』,這是講效果,這要靠佛加持。菩薩雖然在做,是不是能收到效果,他也不敢講。求佛加持,這個地方請佛開示就是求佛加持。

【爾時世尊,告普廣菩薩,及四眾等。】

  普廣在此地是代表當機,『等』,與會的,不僅是與會,前面經文上所說,這是「普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩」,「等」就是等這個,不一定是在會,這是十方諸佛剎土一切菩薩摩訶薩,「等」裡面的意思很廣很廣。「及四眾等」,包括天龍大眾。

【諦聽諦聽。】

  『諦聽』,諦是諦實,實實在在。我們現在的話來講,仔細的聽、用心的聽,有這個意思。

【吾當為汝,略說地藏菩薩利益人天福德之事。】

  世間人,特別是六道凡夫,覺悟的人少,念念還留戀人天褔德,不肯捨棄人天的褔德,所以他們脫離不了六道輪迴。可是佛菩薩教化眾生一定要隨順他的根性,隨順他的愛好,漸漸的誘導。眾生著重在褔,哪一個人不求褔?不信佛的人有,不求褔的人沒有,哪個不求褔?你在新加坡每一個街道上走走,人家貼的「褔」字倒貼的,倒貼就是「褔到」了,他在求褔。褔真的到了沒有?很難講。可見得求褔之心,沒有一個人不如是。什麼叫褔德?實在講他也不懂得,他認為升官發財是褔德。儒家是以孔老夫子為代表,《論語》裡面講夫子五種的德行:溫、良、恭、儉、讓,實在講這是做人的根本,人道的基礎。溫厚,心地厚道,表現在外面溫和、善良,恭慎;恭是恭敬,慎是謹慎小心;節儉,忍讓。夫子的五德所感得的褔報,中國古人講五褔,五褔臨門。
  五褔裡面第一個是褔壽,我們今天講健康長壽,這是第一褔。第二是富貴,富是有財富,貴是有地位,你在社會上有地位、有財富。第三康寧,康是健康安寧,身心安穩,身心快樂;心沒有憂慮,身沒有苦難,身享樂,心裡面喜悅,這是康寧。第四好德。第五是考終,考終就是好死。在五德裡面,褔壽、富貴、康寧、考終都是講的果,是你享受的;好德是因,修因,你要不修因,你怎麼能得到這個果報?好德就是溫良恭儉讓,你能夠修德,你才能夠得褔。享褔的時候還要修德,你褔報才能夠綿長,才不至於享盡。在佛法裡面修學比這個更殊勝。但是我們要知道,溫良恭儉讓這五個字確實是根本,我們的修學也把這個當作根本,養五德、修六和。
  今天我們修學淨土法門,我們把基礎奠定在《觀無量壽佛經》裡面講的三褔,《觀無量壽佛經》這是我們的基礎。三褔是什麼?三褔就是《地藏菩薩本願經》。三褔裡面第一褔:「孝養父母、奉事師長,慈心不殺,修十善業」;第二褔:「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」;第三褔:「發菩提心,深信因果,讀誦大乘.勸進行者」。諸位想想這總共十一句,這十一句所講的是不是《地藏菩薩本願經》?所以這一部經,就是這三褔十一句話的詳細說明而已。佛說過,這三條是「三世諸佛,淨業正因」,這八個字非常重要。世尊為我們說明,十方三世一切諸佛從初發心修行證果,就是依這個基礎。可見得這十一句,不是我們淨宗修行唯一的基礎,任何一個法門,八萬法相四千法門,無量法門,任何一個法門,都是建立在這個基礎上。這個基礎就是《地藏菩薩本願經》,如果不從這一部經上奠定基礎,修學任何法都不能成就,所以我說這是行門裡面的根本法,非常非常重要。
  青蓮法師在註解裡面,跟我們講六齋日,跟我們講五戒十善,他特別指出這個,就是『利益人天褔德之事』。這在基礎裡面,再強調最根本的基礎,一定要修五戒,一定要修十善。不能夠每一天修清淨行,也要一個月修六天。六齋日,現在一般人用農曆的太少了,很不好記,會給你生活上帶來麻煩,那怎麼辦?我們用星期天,或者用星期六,也一樣,一個星期修一次。像我們現在提倡每一個星期,我們舉行一天廿四小時的念佛;廿四小時念佛,走進念佛堂,五戒十善就圓滿了。你在那個裡面,不會打妄想,一心念佛。所以進入念佛堂,淨業三褔統統都修了,戒定慧三學也就圓修圓證,正是《華嚴經》上所說,一即一切,一切即一。我們用一個念佛法門,圓圓滿滿融攝一切法門,所以念佛法門好,值得提倡。人數多少不拘,最好每一個星期念一次,廿四小時不中斷,我們極力提倡這個法門。
  將來此地彌陀村、念佛堂會做到每天廿四小時,一年到頭都不中斷;換句話說,這個念佛堂是一個精進念佛堂,不是普通的念佛堂。往年印光大師靈巖山的念佛堂,每年還舉行精進佛七。我們這個地方天天都是精進佛七,所以說非常希有。希望同修們,外地同修,現在交通便捷,可以常常來參加此地的念佛。如果有同參道友可以組成小的團體,到達新加坡,這一邊都非常歡迎,熱烈的歡迎。來到這個地方,你念一個月也好,念七天也好,這一邊常住完全供養,四事供養,不需要帶一分錢來,成就大家作佛,這是無比的殊勝功德。好,今天我們就講到此地。

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19‧地藏菩薩本願經講記 第19集

  請掀開經本,《科註》卷中第三十面,請看經文,經文的第一行:

【普廣白言,唯然,世尊,願樂欲聞。】

  這一段可以不必講,大家一看就了解。接著看下面一段:

【佛告普廣菩薩。未來世中,若有善男子、善女人,聞是地藏菩薩摩訶薩名者。或合掌者,讚歎者,作禮者,戀慕者,是人超越三十劫罪。】

  這一段經文,一般人看起來都非常難相信,很不容易接受,為什麼?哪有這麼容易的事情,這麼便宜的事情。一個人聽到地藏菩薩名號,或合掌、讚歎、作禮、戀慕,這平常的現象,就能超越三十劫的罪報,好像未免說得太過分,哪有這麼大的利益?其實這一段文字裡面,關鍵的字眼在「善」字,這不是說得很清楚?善男子、善女人,不是一個普通男子、女人,你聽名合掌就有這麼大的功德,我們往往讀經粗心大意,就疏忽掉了。善的標準,這是大乘經,大乘經善的標準,我們就依《觀無量壽佛經》上來說,以這個標準來講,「淨業三福」統統做到才叫善。你只能夠做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業,你是人天善。這個經是大乘經,你還達不到這個標準。如果再加上受持三皈、具足眾戒、不犯威儀,你也是二乘善,聲聞、緣覺的善,跟這個還差一等。這個善一定要發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。換句話說,十一句都做到,這個人聽到地藏菩薩名號,合掌、讚歎,超越三十劫罪,還有什麼話說?自己有這個根底,再加上佛菩薩威神的加持,我們就信得過了。所以此地的善不是凡夫小善,這是關鍵的字眼。許多人讀經、聽經,聽了之後有疑惑不相信,都沒有注重這個字,這是一段裡頭最重要的一個字眼。
  這個標準豈不就是《華嚴經》上所講的大心凡夫?我們是凡夫,為什麼說是大心凡夫?凡夫你煩惱沒斷,他不是菩薩。如果是菩薩,見思煩惱斷了,塵沙煩惱也斷了,也無明分破,那是真的不是假的,《觀經》三福他真正做到了,那是法身大士,不是普通人。我們煩惱沒有斷,也修菩薩之法,我們也修,雖修煩惱沒斷,這叫大心凡夫。大心,你修的法門跟法身大士等齊,可是法身大士煩惱斷了,我們煩惱沒斷;「大心凡夫」術語的定義,是這麼個說法。我們要達到菩薩的標準不容易,別說菩薩,二乘乃至於小乘初果須陀洹,我們在這一生當中,想進入他們的境界都不是容易事情,都不是能夠做得到的。所以我們以凡夫的身分,修小乘法門、修菩薩法門,乃至於修一乘大法,這不是不可以的。特別是《華嚴經》上所說的,「一即一切,一切即一」,初發心就可以修等覺菩薩的法門。這正是經上所講的「行布不礙圓融,圓融不礙行布」,行布是次第,圓融是超越次第,顯示出無障礙的法界。也正是提醒我們,我們可以修學無障礙的法界,不是不能修,不是說一定要到那個位次才修,佛法跟世間學校讀書不一樣的。
  世間學校讀書,一年級的學生決定不可以修博士班的課程。可是在佛法上行,初學發心的人就可以修如來果地上的法門。如來果地上是什麼法?平等法。所以即使等覺菩薩,如來果地上他也不捨棄初發心人所修的法門。初發心人修的什麼法門?孝養父母,奉事師長,佛也不捨棄。這叫一即一切,跟世法裡頭的教學不一樣。由此可知,佛法裡頭沒有淺深的次第;你說淺,淺就是深,說深,深就是淺。孝養父母,奉事師長很淺,初入佛門的人學的,等覺菩薩也修、如來也修,決定沒有放棄,所以淺就是深。如來法門清淨平等,這很深,我們初學的人也能修,深就是淺,淺深不二。佛法稱之為不二法門,道理在此地。我們看這部經,幾乎所說的都落在事相當中。可是如果要從這些事裡面,體會它甚深的義趣道理,那就是放光般若裡面所講,很深很深的道理。這是關鍵的字眼,跟諸位說出來了。聽到地藏菩薩名號,名是實之名,實者是名之實,有名就有實。聽到這個名號,你就能想到這一部經,名號是經題;經裡面所說的理論,所說的修學方法,所說的功德利益,聞名全都能夠從心裡面生起來。
  合掌是恭敬,讚歎是弘揚,作禮、戀慕是修行,效法地藏菩薩,跟地藏菩薩學習,這樣才得地藏菩薩不思議威神的加持,他才能滅罪;超越三十劫罪就是滅罪。我們明白這個意思就不會懷疑,就知道佛所講的是事實,決定不是妄語,決定沒有誇張,所說的完全是事實。在這個地方,如何要把我們自己提升到善的標準,這一點很重要。佛在《觀經》上說得好,三福十一句它在結論上講,這是「三世諸佛,淨業正因」,這說得多明白、說得多清楚。三世是講過去世、現在世、未來世,三世諸佛從哪一個基礎上修行證果的?就是三福。所以三福是經典裡面講的「善男子、善女人」,善的標準。小乘善前面兩條七句做到,小乘經上所講的善男子、善女人。大乘經上講善的標準,一定十一句統統做到。我們雖然做得不圓滿、不究竟,但是一定要做。其他的意思,諸位可以從青蓮法師註解裡面去參考,他的註也註得很不錯。我們繼續看下面的經文:

【普廣,若有善男子、善女人。】

  還是著重「善」字。

【或彩畫形像,或土石膠漆、金銀銅鐵,作此菩薩,一瞻一禮者。是人百返生於三十三天,永不墮於惡道。假如天福盡故,下生人間,猶為國王,不失大利。】

  這個地方所講的利益,實在講比前面還要殊勝。前面是講滅罪,沒有給你講得福,滅罪當然就得福,世尊沒有具體給我們說明,這個地方很具體的說明。此地修福只舉了一個例子,實在講修福太多太多方式,不只這一種方式,我們從一個例子,所謂舉一反三,聞一知十,這非常重要。這是講塑造菩薩形像,這一樁事情有一些人不明究理,以為佛教造這麼許多不同的形像,叫拜偶像,稱我們叫拜偶像。而且拜很多的偶像,就變成泛神教,泛神教在宗教裡面是屬於低級宗教,高級宗教只有一個神,唯一的真神,在佛教什麼都拜。其實他不曉得這個道理,這個道理太深太深了,沒人給他講,我們就不能夠再怪他;沒有人給他說,他怎麼會知道?
  我曾經早年在台灣,遇到一位軍官,這個軍官好像是在軍隊裡面搞政工的。他到我們寺廟裡面來遊玩,就提出佛像的這些問題。他說,這有什麼意思?造這麼多佛像,花這麼多錢。因為我知道他是搞政工的,我就反問他,我說你們做政工,為什麼到處貼標語?你貼這個什麼意思?他說貼這個是提醒大家注意。我說是,如果你貼這個標語,譬如說在台灣常常見的「三民主義萬歲」,這個標語提醒大家。如果要造一尊孫中山先生的像放在那裡,豈不是比這個更殊勝?對!有道理。我說我們佛像也是這個道理,我們貼一個「南無阿彌陀佛」這個標語,你一看提醒你念佛。那要造一尊阿彌陀佛的像,豈不就更殊勝?同樣一個道理。你要說是為什麼造這麼多像?你們那個標語為什麼貼那麼多?貼幾十張、幾百張,一張不就夠了。他從這個裡頭,才會過這個意思。
  在佛法裡面,佛菩薩名號、形像都是表法的;換句話說,提醒我們修學。凡夫確確實實迷惑顛倒,什麼人時時刻刻把你喚醒?如果真有一個人時時刻刻在叮嚀,喚醒你,你又覺得他討厭,囉嗦!所以用這種方式,真正達到了善巧方便,將名號畫成形像,形像造成了高度的藝術品,你可以欣賞,你永遠看不厭,你看到生歡喜心,你又懂得它的意思。凡是佛的名號、佛的形像都是代表性德的,我們自性本具的,自性本來是這樣的。凡是菩薩名號、菩薩形像,代表修德。我們的性德迷失了,如何恢復?一定要修行,要靠修德。修德要跟性德相應這就正修,所謂的性修不二,你才能夠恢復自性,道理在此地。性德跟修德都是深廣無量無盡,所以用一個名、一個形像沒有辦法表顯,因此諸佛如來名號就多了,多到不可思議,顯示本性的智慧德能無量無邊、無有窮盡。性德如是,修德當然也如是,所以佛菩薩的名號,佛菩薩的形像也是無量無邊。
  諸位要讀《華嚴經》,你能夠看得到。《華嚴經》裡面參加法會的這些大眾,已經不從個人來算,從團體。團體還要把它歸納,總共歸納一百七十多個團體,顯示無盡無盡的性修德相,我們要深深體會這個意思。佛在經上常講,世出世法、一真法界跟十法界依正莊嚴,皆是唯心所現、唯識所變,這是佛在經上說的。有人讀到這個經、聽到這個經生起懷疑了,我現在心想變,為什麼變不出來?佛說的話,跟我自己實驗不靈。其實他根本就不懂得什麼叫做心,他誤會了。心是什麼?識是什麼?把妄想當作心,把執著當作識,那怎麼會變?妄想、分別、執著是心識的作用,不是心識的理體。譬如你找人找錯了人,你把他家裡面的傭人,當作他自己本人,那怎麼行?怎麼能辦得了事?傭人是聽主人指使的,你要找到主人才能解決問題。禪宗裡面說得好,「若人識得心,大地無寸土」,你要能夠見到心性,你就不是凡夫,你就是佛菩薩了。
  所以研教聽經要有耐心,有疑問可以存疑,古德所謂小疑有小悟,大疑有大悟,這叫疑情,不是懷疑。如果對於經典所說,你不能理解,起了懷疑,那錯誤了。懷疑是什麼?你不相信,你不能接受。疑是菩薩最大的障礙,說菩薩是菩薩道,菩薩修行最大的障礙。那麼怎麼辦?有疑,信,我還是虔誠相信。佛說這個理太深了,不是我的境界,不是我現前淺顯智慧能夠理解的。我相信這個,相信佛說的話不錯,認真繼續不斷努力修學,等到哪一天智慧開了,這個問題就解決了。小的疑情智慧開幾分,問題解決了;大的疑情,必須智慧再要開到一個階段,你才能明瞭。這就是所謂小疑有小悟,大疑有大悟,如果你懷疑不相信、不肯接受,你永遠沒有悟處。所以經典裡面所說的甚深義趣,不思議的境界,有疑情是正確的,一定要照佛在經上講的這些理論方法認真修學。佛法自始至終就是教人開智慧,所謂破迷開悟。智慧怎麼開的?智慧從禪定當中開的。我們淨土宗,雖然不用禪定這個名詞,淨土宗所用的是「一心不亂,心不顛倒」,這八個字就是禪定,念佛人所修的目的在此地。
  了解這個道理,這個地方只無量修學方法裡面,舉一個例子~造像,造像的功德不可思議。這個地方列舉造像種類很多,或者是彩畫,素描、彩畫都可以,或者是泥塑、石雕、膠漆,現在這一類的佛菩薩形像也很多。現在科學技術發達,造成模形,造佛菩薩形像既精美,價格也低廉。下面這是鑄造佛像,用金屬:金、銀、銅、鐵鑄造佛像,鑄造的佛像能夠傳之於久遠。佛菩薩形像,對於一個修學人來說是提示,時時刻刻提醒。我們造一尊地藏菩薩像,功德很大,時時刻刻提醒我們孝親尊師。地藏菩薩表孝道,時時刻刻提醒,我們心地含藏了無量的寶藏,這地藏菩薩名號的含義。
  佛在大乘經裡面常講,我們心性裡頭有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝,一切圓滿具足,與大經裡面所說,如來果地上依正莊嚴,無二無別,這都是自性本具的。《華嚴經》上講毘盧遮那的華藏世界,淨土經裡面所講的阿彌陀佛極樂世界,這個世界怎麼出現的?自性本具,所以才說唯心淨土。我們迷失了自性,今天我們住的世界災難這麼多,五濁惡世,五濁惡世從哪裡來的?也是唯心五濁,沒有離開心性。覺悟了這心性就變成淨土,迷失了這心性就變成穢土,變的相雖然不一樣,能變的體性是一個,所以說淨穢不二。誰住在淨穢不二?覺悟的人。迷的人,淨穢差別太大了。這怎麼說法?覺悟的人不著相,他住在淨土不著淨土相,住在穢土不著穢土相,他的感受是一樣的。迷的人著相,在淨土執著淨的相,他生歡喜心;在穢土裡面他著穢土的相,他生煩惱,是這麼一樁事情。如果你真正能夠不著相,妄想、分別、執著統統捨掉,淨穢是不二,你的感受不二,受用不二。不是說淨土跟穢土變成一樣的,不是,淨土還是淨土的相,穢土還是穢土的相,他的感受不二,平等受。
  佛講凡夫的受有五種:苦、樂、憂、喜、捨,這五種受是凡夫。聖人沒有這五種受,聖人的受叫正受。經上常常看到三昧,三昧翻成中國意思就是正受,三昧是梵語音譯的。正受就是苦樂憂喜捨五種受都放下了,你這個享受才叫正受,正受所依是真實智慧。凡夫所受的,他所依的是妄想、分別、執著,他所依的是這個,所以他境界裡面有苦樂、有憂喜。為什麼同樣的心性會變現不同的色相?這個道理我們要懂。心性雖然是一,真心本性,純一清淨,它現的相叫一真法界。可是純一清淨裡面,當它起作用的時候似乎又有雜染。法相唯識學家對於這個現象有很深入的研究,他分析得很精細,法相唯識的經論非常豐富。說明心性起作用,現相狀種種的演變,虛空法界無量無數的眾生,都是情識變現出來的,這裡頭的理就太深了。它為什麼會變?為什麼變成那麼多?為什麼變出來又不整齊?這是一門大學問。
  如果說這個問題你有疑惑,你很難接受,我們從一個淺顯的比喻來說,看看你能不能接受?你在晚上睡覺有沒有做過夢?大家都有作夢的經驗,夢裡頭為什麼出現那麼多人物?出現那麼多眾生?能作夢是你的意識心,你的意識心為什麼變得這麼複雜?夢裡頭也有好人、也有壞人,也有你喜歡的、也有你討厭的,你為什麼不做個夢統統是你歡喜的?討厭的一個都沒有,為什麼不行?這個道理跟這個很接近、很類似,你慢慢去研究。你去想、你去研究,夢中為什麼出現好人、壞人,又喜歡、又討厭?你去研究。實在研究不出來,你多念一點法相宗的典籍。
  這就是唯識所變,識是阿賴耶識,阿賴耶識含藏業習種子就有善、有不善,當你的意志力量不能控制自己的時候,這一些種子它就起現行。起現行它就變出幻相,夢中的現象是幻相,我們現前這個境界,佛在經上不是講「夢幻泡影」,也不是真的。我們人在世間短短的幾十年,好像看到這個現象,實在講這個現象剎那剎那在轉變,不是不變的。我們是被剎那相續相所迷了,以為它是真的,不曉得這個相是假的,「凡所有相,皆是虛妄」,被虛妄相續迷了,以為是真的。在這裡面起心動念,造作一切善不善業,善不善業就能夠改變這個形相;佛說一切法從心想生,這個改變是不知不覺的在改變。不是你想,我想變個牛,它為什麼不變個牛出來?那是你打妄想。你一念善,確確實實影響山河大地,依報隨著正報轉,說得貼切一點,你一念善你的容貌就善,你一念惡你容貌就惡,相隨心轉。不但相隨心轉,身體體質也隨心轉,再擴大到外面山河大地依報,依報也隨心轉;依報隨著正報轉,就這麼個道理。所以我們塑造佛菩薩形像,這就是給我們善心善念做一個增上緣,我們見到佛像、見到菩薩像,善心善念生起來了,這個功德利益在此地。
  『瞻』就是觀像念佛,念佛法門裡頭四種念佛。看佛像,看佛像心裡面就會生起這一尊佛、這尊菩薩,他一生的行誼。所以看地藏菩薩就想到,菩薩累劫所發的大願我們要效法,想到菩薩在過去生中作婆羅門女、作光目女,看到自己的家親眷屬造作罪業墮落三途,她怎樣發心去救拔他們。再回過頭來想想,自己家親眷屬不懂佛法,也造許許多多罪業,也墮三途,我們有沒有發心去救拔他們?瞻禮裡面生心發願,如果見不到佛像把這個事情忘掉,所以塑造佛像放在那裡,時時刻刻提醒自己。
  如果你真正明白道理,了解事實真相,事實真相是什麼?一切眾生都是我們過去父母、家親眷屬;我們有過去生,過去無量劫。無量劫中生身父母、家親眷屬不知道有多少,現在散布在六道、散布在十法界。在四聖法界的、在天道的,這個好,沒有問題。如果一些還散布在六道裡面、在三途裡面,苦不堪言,我們有沒有生起救護這個念頭?佛在經上說這話是真的、是事實。我們凡夫只認得這一生的父母,前生的父母就不認識,所以佛說,一切眾生是我們過去父母,未來諸佛。我們看到一切眾生受苦受難,就要把他當作自己父母親屬在那裡受苦受難,救拔的心願自然就生起來了。迷人看到別人受苦受難,好像與自己不相干,這是他不知道諸法實相。菩薩知道,凡夫不曉得,地藏菩薩清楚,所以看到一切受災難的人就如同身受,慈悲心才能真正生得起來,決定不能夠說坐視不救,沒這個道理。
  我們在講席當中,也跟諸位報告過,關懷、愛護、救護的心願決定是有,可是在事實上有我們達不到的地方,這就是講有障緣、有障礙。今天我們看到全世界,有受水災的,有些地方旱災,有些地方地震、海嘯,種種天然災害;還有人為的戰爭、屠殺,天災人禍。被殺的人很可憐,殺人的人也可憐;殺人造極重的罪業,他造這個罪業,將來要墮三途。不但將來墮三途,將來還要還命債,不是說殺了就沒事了。你這一生殺他,來生他再作人再殺你,生生世世殺來殺去沒完沒了,你說多可憐,多麼悲慘。這一個事實真相佛菩薩知道,這其中的道理也只有佛菩薩明白。我們學佛聽了佛的教誨,讀了佛的開導,我們也逐漸逐漸醒悟過來,逐漸逐漸也明瞭事實真相,於是也能像諸佛菩薩一樣捨己為人,為服務社會,為人民服務、為眾生服務,真正做到大公無私,盡心盡力。這種大慈悲的悲願,大慈悲的行持,是得力於佛的教誨。可是我們是凡夫,煩惱習氣很重,常常把佛的教誨忘掉,自己內心裡面是非人我、貪瞋痴慢,外面五欲六塵、財色名食睡的誘惑,這個力量很大,時時刻刻我們把這些善心善願忘掉了。隨順惡緣又起惡念,起貪瞋痴的念頭,跟著外面誘惑走了,又造罪業。誰來提醒我們?唯有靠佛菩薩形像。
  所以為什麼祖師大德勸勉學人,學佛家裡頭一定要供養佛像,供佛像的目的何在?時時刻刻提醒自己,用意在此地。不是把他當神明來膜拜,祈求他保佑你升官發財,不是,那就真正搞迷信了。供地藏菩薩,時時刻刻提醒你,孝養父母、奉事師長,時時刻刻提醒你,要救度一切苦難眾生,是這個意思,所以這一尊形像供養在那邊無量功德。這是對一個學佛人來說的。不學佛人來說利益也很大。佛法當中常說,聽佛菩薩的名號,一歷耳根,永為道種。無論你是有心無心、有意無意聽到佛菩薩名號,金剛種子就種在阿賴耶識裡面。耳聞有這個利益,眼見同樣的利益,你眼睛看到佛菩薩的形像,看到書寫的佛菩薩名號,那是一歷眼根也是永為道種。這個利益這一生當中沒有得到,來生、後世再遇到緣,他這個種子就起現行、就管用了。這是說對於不信佛法的人,也有殊勝的利益。
  你要說今天全世界哪個人不學佛?我看到各個人都學佛了,我看到歡喜。我看到什麼?基督教學佛了,天主教學佛了,伊斯蘭教學佛了,猶太教學佛了,都學佛了。為什麼?他口裡頭都知道佛。尤其是現在天主教帶頭,現在聽說基督教的牧師都看《大藏經》,你說這個善根種下去多麼深厚。所以我們看到這些外教的這些信徒、牧師、阿訇,我都合掌稱菩薩,他是真菩薩,不是假菩薩。我們這個形象他一見到,佛的念頭他就生起來了。所以諸位要曉得,出家人功德很大,破戒的功德都不得了,你都沒有辦法比。你這個形象出去,人家心裡頭佛菩薩的念頭,怎麼會生得起來?生不起來。可是我們頭一剃穿上這個衣服,走到那裡去就能教一切眾生心裡面,生佛的念頭、生菩薩的念頭,所以外面走一趟多少人種了善根?出家人為什麼稱為三寶之一,寶就在此地,誰能比得了?持戒、破戒另當別論。單單就是講,讓一切眾生生起佛菩薩的意念,這一個功德就不可思議。
  你要果然明白這個道理,這個地方注意善男子、善女人,他塑造菩薩形像心願之廣無量無邊,這一尊形像度一切眾生。他修這樣殊勝的功德,一百次往返三十三天不墮惡道,這個利益不算太大,跟他的修功相比他應當得到,我們還有什麼懷疑的?所以理明白之後,看事就不懷疑了。前面超越三十劫罪,這個地方一百次生三十三天,三十三天是忉利天享天福,不墮三惡道,這是塑造菩薩形像之福。下面他還有餘福,『假如天福盡故』,天上的享福享盡了,一百次,這個一百次福享盡了,他還有餘福。這個餘福,『下生人間,猶為國王,不失大利』,到人間來還享人天的福報,人間福報最大的在古代這帝王。今天一般人不肯深究其中之理,迷於民主,大家讚歎民主,現在潮流如是,我們反對民主那還得了!其實真正有學問的人,他將古代帝制跟現在民主制度做一個細細的比較,帝制那個時候好處多,民主利益比不上帝制。諸位如果細細的去讀歷史,細細的去觀察,君主固然有弊病,民主裡面就沒有毛病嗎?各有利弊。
  你要用很冷靜的頭腦去思惟、去觀察,這個世間要找一種制度,只有利沒有弊,找不到,不可能。再好的一個制度,儒家說得好,「人存政舉,人亡政息」,總在人為。佛家講「人能弘道,非道弘人」,佛法確實真的是究竟圓滿,但是弘揚佛道也要靠人。如果這個人沒有德行,他弘道這個道就變質了;道本身沒有過失,到他手上就變成有過失了。這些道理決定不可以說人云亦云,我們聽人家說要仔細去思惟。在古代,我非常欣賞古時候的制度,這一點也受方東美先生的影響。方先生是最佩服《周禮》,他前後總給我講過十幾遍,他說《周禮》是全世界古今中外最好的憲法,《周禮》是周公訂的。周朝後代的子孫,如果完全根據這個法去做的話,不會亡國,制度太完美了。方老師說這些話,目的是希望我去讀這部書,可是這個書我翻了一翻,翻了幾頁之後我沒讀。三禮裡面,我只讀《禮記》,《周禮》跟《儀禮》我都沒去讀。因為以後學佛,對於政治沒興趣。《禮記》裡面所說的東西,許許多多與我們戒律有關係,這是值得參考的。
  到民國初年孫中山先生,想的這一套方式倒是很好,非常可惜沒有人能夠繼續它,把它發揚光大,這很可惜的。孫先生讀書是多,確實是廣學多聞,對中國國學他有很深的造詣,對於西方這一些知識他相當豐富,所以他想出這個方法是,採取君主跟民主的優點,避免這兩種的缺陷,他是這麼個理想。發明三民主義、五權憲法,一黨專政;他心目當中不是多黨政治,是一黨專政。這一黨怎麼來的?代替古時候帝王一個家族。古時候帝王統治國家,他是一個家族統治。我們現在用一個黨,把全國有智慧的人、有才能幹的人集中在一起,我們來統治國家,一黨專政。這就是有君主的優點,採取它的優點。他用五權憲法,用這個達到憲政的目標,這是採取民主的優點。他構想想得很好,可惜他老人家死了以後,誰懂三民主義?我常常給他嘆息,好東西!他根本的原因,實在講他一生勞碌奔波,滿清推翻之後沒有幾年他就過世,他的壽命太短了。如果他能夠多活二十年,那個影響力就會很大。
  而且最重要的歸根結柢還在教育,中國古聖先王建立一個政權,能夠綿延幾百年,他成功的因素在什麼地方?在教育。漢朝政權是漢高祖建立的,可是到第二代漢武帝,就建立了國家教育的政策。他這個教育政策建立之後,中國雖然兩千年當中,改朝換代,政權的轉移,可是教育的宗旨紿終不變,這很妙!漢武帝訂下來之後,一直到滿清都沒改變,這也是很不可思議。諸位想一想,這個教育宗旨要不是很好的話,後代的帝王為什麼不改變它?這個教育就是倫理道德的教育,推崇孔孟,以孔孟的思想做為中國教育的主流,再配合諸子百家,以儒家為主。所以教育是教什麼?教倫常。換句話說,教你懂得人與人的關係,這個成功了;知道夫妻的關係、父子的關係、兄弟的關係、領導與被領導的關係,就是君臣、朋友的關係,你才能做一個完美的人,才懂得做人。然後再教你,人與一切萬物的關係,又用現在的話說,你才知道尊重自然生態,保護自然生態,使我們生活環境過得更美好。最後教給你人與天地鬼神的關係。這是中國兩千年來教育的宗旨方針,人與人間有深厚的感情,有道義。
  現在這個教育要是不講了,捨棄掉了,把西方的功利主義拿來,這個不得了!天下只有大亂,不可能有承平,為什麼?每不個人都爭利,還得了嗎?爭名奪利,不惜任何手段,世間還有太平日子過嗎?今天西方已經感受到很大的衝擊,遭遇到很大的困難。他們現在在思惟,在研究中國的東西。美國幾乎每一個大學都有漢學中心,他們認真在研究中國古老傳統的東西,研究印度古老的東西,希望在這裡面找到一些,可以挽救現在社會的這些理論原則。現在如果你對這些東西粗粗懂得一點,你到外國這些大學裡面去講解非常受歡迎。我知道得很淺顯,一點點皮毛,可是我在外國這些學校裡面,說說都非常受歡迎。他們聽得很希奇,聞所未聞,中國還有這麼好的東西,可惜沒有人去介紹。
  這一段經文青蓮法師在註解裡面,給我們提出幾條很重要的參考資料。這裡頭最重要的,塑造佛像要用恭敬心,要用淨財淨物表虔誠恭敬,才能起感應道交。彩畫,古時候的人,現在人已經很少了,畫這一尊佛像,畫佛像之前,一定淨身、淨手,洗得乾乾淨淨,穿上乾淨衣服,有能力的一定換上新衣服,沒有能力的衣服一定洗得乾乾淨淨,表恭敬。所用的紙筆決不做其他用途,畫佛像的筆就是畫佛像的,決定不會拿去寫其他東西,專用都是表一個恭敬。所需要的財物錢財是淨財,是自己本分裡面應該得的,決定不是用不淨之財;不淨,我不應該得的。不是我的錢,我用其他的方法把它騙過來,或者威脅,逼著他不能不送來,這種錢財叫不淨財。清淨心、清淨之物來造像。
  這個地方在三十二面,諸位現在有這個本子,三十二面註解,倒數第二行最後一句,我念給你聽:「又不許造半身像,善相不起,墮落生死。」希望大家要注重這一句。現在有很多地方供佛的半身像、菩薩的半身像,還有地方供佛菩薩一個頭,供在那個地方造罪業,這個果報一定在地獄。供佛的半身像,已經罪業就不輕了,墮落生死沒有功德。所以畫菩薩的形像,也要畫完整的,也要畫全身像,不可以畫半身像,無論是坐著的像、站著的像都要全身,這要特別注意。我們造人的像,可以造半身沒有問題,佛菩薩像決定不可以。人的像可以造半身,你說哪一個人像造一個腦袋,其他都沒有了。這在我們風俗習慣裡頭最不吉祥,腦袋被人砍下來了,哪可以這麼作法?這不可以的。他在此地有這麼一句,特別提醒諸位同修。
  註解裡面他引用《造像功德經》裡面的一段話,「若人臨終」,在三十三面第二行,第二行最後一句,「《造像功德經》云,若人臨終,發言造像,乃至如麥麰。」這是大麥,就是造像,說那個像很小,像大麥那麼大,這是很小了。「能除三世八十億劫生死之罪,有十一功德」,造這麼小的像都有這麼大的功德,何況造大的佛像、菩薩像?這個道理我們要懂。大概現在有一些人看到這個話,都比賽造大佛像,比賽造大菩薩像,他們造這個像能不能有這麼大的功德?看看前面,如果是不淨財,那就沒有這個功德。所以造像一定要衡量自己的力量,勉強聚集許許多多的不淨財,這個像造得就不如法。
  所以造像是大家都能造,所得的功德大家不一樣。不一樣是什麼?你造像發心,你的起心,為什麼動念頭要造這個像,你的動機何在。如果這一尊像,確實是給一切眾生種善根的,啟發大眾孝思的,這個功德就很大。如果這個動機是為了莊嚴我這個道場,顯示我比別人道場更殊勝,這裡面有高下心,佛家講高下心,有一點像競賽一樣,這個心就不好,這個心是好勝心。好勝心縱然有很大的功德,將來落到哪一道?修羅道。修羅道,《楞嚴經》上告訴我們,福報最大的天阿修羅,其次的人間阿修羅,再其次的畜生阿修羅,餓鬼阿修羅,這四道都有阿修羅,只有地獄裡頭沒有阿修羅。所以阿修羅在哪一道,就隨著這一道去稱呼。因此佛經裡面常講五趣,五趣不說阿修羅,阿修羅在哪一道,算他是哪一道。說六道的是單指天阿修羅。可見得佛經上常講,「因地不真,果招迂曲」,我們最初發心是什麼?為什麼要這樣做?所以真正造像是光大佛法、利益眾生,這個功德就大了。
  他下面講十一種功德都列在此地,每一種功德都有它的業因,都有它的因緣,一定要跟因緣相應;緣相應,有因必有緣,後面才有果報。第一個是「世世眼目清潔」,為什麼眼目清潔?常常看佛菩薩形像,就得這個果報。所以我們明白這個道理之後,居家,居士們住家,家裡面你布置你家的客廳,不要掛那些花花彩彩的,沒有意思;也不要找一些名人字畫,都是擾亂心情。掛什麼?佛菩薩形像。客廳裡面四面都可以掛,無論坐在哪個地方,你都能夠看到佛像,一心念佛。如果是專修淨土,說實在話佛像選一尊,四面都掛同樣的佛像。像我們現在居士林的念佛堂,全部都是掛阿彌陀佛的像,好像掛了有一百多張,一、兩百張我看到了。無論你頭轉到哪個地方,都是面對阿彌陀佛,在這個裡面修行,眼目一定世世聰明,得眼目清潔的果報,你們想想是不是這個道理?
  第二「生處無惡」,這一生當中是我們前世造的因,我們所受的果報,這一生當中我們修的因殊勝,來生、後生決定生到很好的環境,見不到這些惡的形像,也聽不到惡的音聲,這是福報。第三「常生貴家」,貴是尊貴的人家,尊貴的人家不一定是富貴,不一定是富有,有德行這尊貴。你生到這一家,這個家裡面父母、祖先都積德,好善積德,你生在這種人家。這是什麼?感應道交,自己心行善一定善與善感應。雖然佛在經上說,父母與子女有四種緣:報恩、報怨、討債、還債,這是一個原則。過去生中結的緣太多太多了,換句話說,可以作父母、作兒女這個緣很多,到底選擇哪一個來作父母?與善惡習性有關係。如果常常看佛像、常常稱佛名,他選擇這個緣一定是善緣。第四「身如紫磨金色」,這是形容身相之好,六根完備而沒有缺陷,身相好。
  第五「豐饒珍玩」,這是說富貴,你的生活富足。如果生活不富足,不可能有這些珍玩;珍玩裡面,所說的範圍也非常非常的廣泛。好德好善的人家,絕不把世間一般人看的這些珍奇希有的東西,收藏這些珍玩。有德行、有學問的人家收藏典籍,他在這裡面去享受。像現在這就方便多了,現在印刷術方便,在從前哪一個家庭能夠收藏一部《大藏經》?不可能的。古時候的經典,就算民國初年還是木刻印刷的,印刷不是油墨,是松煙,大概你們都沒見過,松子的煙。現在金陵刻經處已經用油墨,不是用松煙。古時候那個本子,那個本子手一摸,手上就有粉一樣黑的粉一樣,松煙一張一張去擦去刷,刷一本書要像這一本《地藏經》,恐怕一個人要用一天的時間,一張一張的刷。然後再裝訂,再把它切整齊,很不容易,所以書本的價值就很高,不是富貴人家買不起,數量又很少。現在方便,是照相製版,可以大量的印刷流通。
  在民國初年,那個時候我知道我們家鄉,好像安徽省這一個省,聽說只有兩套《大藏經》,還有一套是殘缺的;兩套完整、一套殘缺,好不容易。一般人要想讀經,要到寺廟藏經樓去借出來,借出來不能借出去,只能在藏經樓。藏經樓像圖書館一樣,借出去你需要你抄,自己手抄,抄完之後再送還,藏經不出門的。現在印刷術發達,字縮小了,所以一部《大藏經》,講《龍藏》,我們現在印出來的一百六十冊,價格低廉,自己家裡頭可以收藏,珍寶!《四庫全書》雖然太大了,但是《四庫彙要》就方便多了,在古時候只有帝王才能收藏、才能享受,現在我們民間也可以了。台灣翻印的《四庫彙要》,一套賣台灣錢五十萬,價格就相當低廉,分量精裝本五百冊,相當於三、四套的《大藏經》,珍寶!這是值得收藏的,自己可以受用,可以教導下一代。所以豐饒珍玩不是在一些古董玉器,那個東西沒有什麼真正的好處。真正好處是這一些典籍,古聖先賢的教誨。
  第六「生賢善家」。前面講常生貴家,著重在「常」字,他這個果報不只一世,功德利益要綿延很多世,像前面講一百次生忉利天。第六生賢善家,跟前面不相同的是,福報當然他是一世比一世要差一點。如果他生生世世肯修,福報就永遠綿延不斷,一定要靠修德,生賢善之家。第七「生得為王」,這是享受人間的富貴。第八「作金輪王」。第九「生梵天」,層次就愈來愈高,完全看你修福的大小,修福的大小不在乎造像的大小,要懂這個道理。是在你修福的心的大小,你心量大造的像小功德也大,你心量小造的像大你得福也小,所以不在像的大小,是在你心的大小,是在你心地的染淨,一定要懂這個道理。佛法當中真正是平等法,如果說是我造的像大福就大,像小福就小,那只有是有錢有勢的人才能修大福,貧窮的人就不能修福報了,這個不平等。佛法當中平等,貧窮人有的時候修的福,比富貴人修的要超過許許多多倍,在清淨心,要懂這個道理。第十「不墮惡道」。第十一「後生還能敬重三寶」,這一條很重要。前面十句都是講果報,後面這一條是因。這是佛法裡面說果,不會把因漏掉,說因一定要說到果報,這個說法才圓滿。後生還能敬重三寶,可見得他這個福德綿延長遠,不是一生當中就享盡。
  現在我們觀察世間現前有福報的人,可是你仔細去觀察,他的福報幾乎很快就享盡,一世壽命還沒有完,他的福報盡了。我們在國外看到許多,公司倒閉、破產,他年歲還不太大,這就是享福的時候不知道修福。真的世間人,福報能夠到兩代、到三代,很少。現在是一代自己本身,能夠享一生的福,這種人已經不多了。往往享福時間都很短,享福的時候不知道修福,享福的時候不知道利益社會眾生,所以他的福報享的時間很短暫。這一條就很重要,享福的時候一定要懂得修福,要知道這福從哪裡來的。佛在經上講,可以說是完全都說的是凡夫境界。
  財富,哪一個人不求財富?不但心裡求財富,貪著財富,這就錯了,不知道財富是從財布施得來的。真正明白這個道理,有財富全心全力布施,無條件的布施,根本不必考慮布施的效果,不必考慮這個事情。我布施做的是好事去救人,當然我們不是直接去救度,一定是有一些人幫助,我們交給別人去辦這個事情。如果別人把這個財拿去做其他的用途,或者自己拿去享受,那是他的因果,與我不相干;我發的心是純正的,我得的福是圓滿的。如果你還考慮,像賑災的錢恐怕被人家吃掉,不敢做了,換句話你修福的緣斷掉了。修福一定得福,疑慮太多往往把你自己修福的緣斷掉了,變成沒福之人。常常懷著憂慮,常常懷著這些得失,將來感得的是愚癡的果報,沒有智慧。
  所以我們以真誠心、清淨心、慈悲心去修福,當然這修福委託的人也要觀察,如果不選擇、不觀察,那自己有過失,沒有罪有過失。委託這個人靠得住很妥當,你的福報就圓滿;委託這個人不妥當,你還是有福報,你的福報不圓滿而已,不是沒有福。這裡頭因果很複雜,不是那麼容易能講得清楚,諸位要多學,經典要多讀、多思惟,逐漸逐漸你就會開悟,你就會明瞭,知道自己怎樣去修福。使自己生生世世真正能得到幸福美滿,物質生活不缺乏,不缺乏就是福報,不必太多;聰明智慧、健康長壽,來生能得到更好的生活環境。真正是究竟圓滿的生活環境~西方極樂世界,我們明白了、懂得了,這一生當中這一樁事情,那是一定要全心全力去爭取的。爭取西方極樂世界,其他都可以放下、都可以捨棄,我們在這一生當中修學,因緣果報才真正達到圓滿。好,今天時間到了,就講到此地。

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20‧地藏菩薩本願經講記 第20集

  請掀開經本卷中第三十三面,最後一行經文看起:

【若有女人,厭女人身,盡心供養地藏菩薩畫像,及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退,常以華、香、飲食、衣服、繒綵、幢旛、錢寶物等供養。】

  我們一直念下去好了。

【是善女人,盡此一報女身。百千萬劫,更不生有女人世界,何況復受。】

  這一段是轉女身。這一樁事情,現代的社會跟從前社會不相同,古老的社會在中國、在印度,也可能他方世界都相當類似,女子在社會上地位要比較低,所謂是男女不平等。可是在現代社會,這是不相同,跟從前不一樣。過去佛在經裡面講,女身比男身障礙多、煩惱多、情執重,所以佛在《玉耶女經》裡面說,有十樁事情女子常常憂慮的。第一個是出生的時候,父母不歡喜,母親生了兒子非常歡喜,生女兒的時候,歡喜心就減低很多。第二,這是在過去社會裡面,父母家人對女孩子的管教要嚴格的很多,縱然在成年都不能夠見外賓,外面的賓客他是內外有分,這是常常怕見人。其次到出嫁的時候父母也增加憂慮,總是要離開父母家親眷屬,這是佛法裡面講的愛別離苦。嫁出去完全要看丈夫、看家人的臉色,許許多多的障難。少年的時候父母管束,出嫁的時候丈夫管束,到老的時候兒孫管束,苦處很多,所以不願意女身。在現在這個觀念跟從前不一樣了,我們了解這些狀況。但是這裡頭最重要的一樁事情,是告訴我們業力可以轉變,我們要懂這個道理。連身的形都能轉變,何況我們講容貌、講身體的體質,那當然是更容易的多了,要曉得這個道理。這裡頭所說的無非是一個原理,境隨心轉,心能轉境,我們明白這個道理就行。
  轉的方法,這個地方『若有女人,厭女人身』,在後面這一段裡頭,『是善女人』,由此可知,前面這個女人是善女人,它省略一個字。這個字是非常非常重要,我們看後文就曉得這個地方,這女人是善女人。善女人一定是奉行《觀經》上講的三褔,這是必須要記住的。這個經是大乘經,三褔十一句裡面所說的都要能夠做到,做到什麼樣的程度那是另當別論。只要你能夠做到一分、兩分也稱善女人,不做不行,一定要做到。她有這個基礎,然後再依照這個方法理論來修學,就能夠得果報。『盡心』,在修法裡頭這一個字是關鍵,一定要盡心。盡心就是用最誠敬的心、最真實的心來修供養,供養地藏菩薩的形像。形像,畫的形像也可以、塑的形像也可以,金銀銅鐵鑄的形像都可以。此地說只要是供養地藏菩薩的形像,下面經文都是這個意思。供養是『日日不退』,可見得發的是長遠心。
  供具舉了幾個例子,以花供養、以香供養,以飲食、衣服、繒綵、幢旛,再就是錢財寶物等等供養,這是講供養具。供養具之多少,供養具的貴賤是隨著自己的能力,絕不勉強。供具裡面懂得表法的意思,這一點要特別記住。如果不懂得表法,只是用這種形式供養,得的利益很微薄,轉不了業力,一定要懂得表法的意思。換句話說,佛菩薩的形像,以及所有的供具,都是時時刻刻提高自己的警覺,你自己德行不斷向上提升,你就能得自在。自在像佛菩薩一樣,應以什麼身得度,他就現什麼身;換句話說,把自己的業力轉變成願力,這一段經文最重要的意思在此地。願力受身就自在,業力受身不自在,所以這個方法是叫我們轉業力成為願力。
  供「花」,我們看到花就想到要修因,六度萬行之因花。特別在《華嚴經》裡面所顯示,經典裡面告訴我們,《華嚴經》上所說,任何一個人,無論他過的是什麼樣的生活,他是什麼樣的身分,他是從事某一種的行業,都沒有妨礙,都能夠修菩薩行。菩薩行是什麼?就是他的生活,就是他行業裡面的工作,就是他日常的應酬,如何把這些事情變成菩薩行?變成六度萬行?關鍵在菩提心;菩提心是個覺悟的心,真正覺悟。覺悟什麼?覺悟諸法實相。《般若經》上所說的「三心不可得」,「諸法無所有」,這是真正覺悟,你的心行與自性相應,也就是與一切諸法實相相應,那你怎麼會不自在?從真正覺悟之後,才曉得盡虛空、遍法界是一個自己,你才真的明瞭,所以對於虛空法界一切的人事物,自然生起真正的愛心。這個愛心,佛法裡稱之為大慈大悲,無緣大慈,同體大悲,盡虛空、遍法界跟自己同體。這個體是什麼?體是真心,真心就是真如就是本性,佛在經典裡面名相說得很多,都是說一樁事情。十法界依正莊嚴都是這個真心變現出來的,所以情與無情同一體。諸佛如來看到眾生受苦,真的是自己受苦,看到眾生得樂,確實是自己得樂,眾生跟自己是一體,這才是真正覺悟。
  眾生,特別是六道裡面的眾生很苦,迷失了自性,迷失自性,自性還是起作用,不是不起作用,如果不起作用那就不叫真性,它還是起作用。雖起作用,因為迷失自性,他不知不覺被業力操縱,他的生活就苦了。覺悟了的眾生就稱佛菩薩,覺悟了的人。聲聞、緣覺也覺悟,覺悟得不夠徹底、不夠圓滿,但是他已經能夠擺脫業力的控制。佛在經上講,聲聞、緣覺在三德裡面,他得解脫,是半個解脫,不是圓滿的。為什麼?法身、般若沒有證得,三德密藏裡面只證半個解脫,他捨身受身也相當自在。由此可知,整個佛法的教學關鍵就是在覺悟,覺悟之後我們就得自在,就能夠隨意化身,不僅僅是轉女身為男身。供具花的意思給我們這麼大的啟示。
  「香」的表法是信心,香表信香,對於佛菩薩的教誨決定沒有疑惑,生起清淨堅定的信心。香又表戒、定,我們香讚裡頭常唱戒定真香。香也表五分法身香,可見得它都有所表,我們才能得到真實的利益,這是不能不知道的。「飲食、衣服」供養是表自己的敬意,我們需要飲食,我們以飲食供養佛菩薩,其實佛菩薩並不需要;我們需要衣服,我們以衣服供養佛菩薩。寺院裡面以衣服供養佛菩薩的也有,我們看到有一些寺院,佛菩薩塑像有人供養的衣像斗篷一樣,披在身上的時候,那就是供養衣。供養這些供具都有經典做依據的,飲食供養很平常,佛前面的大供,這是飲食供養。「繒綵、幢旛」是一些裝飾,就是以絲綢的這些製品供養佛菩薩,莊嚴道場,我們現在講是張燈結綵。新加坡國慶快要到了,每一條街上張燈結綵,就是這個意思。
  「幢旛」這是供養具裡面最常見的,這個地方註解裡頭,在第三十五頁,註解裡面第五行,諸位從當中看起,這是青蓮法師提供我們一點參考。「凡造旛法」,造旛跟造幢是一個意思,說旛,幢就連帶在其中。「切不可安佛菩薩像,及名號等。旛是供具,供於所供,如何復以像名為之」。希望我們要記住這一點,現在很多人不知道,供旛旛上寫著佛菩薩的名號,怎麼可以用佛菩薩去供養佛菩薩。我們是供阿彌陀佛,旛上寫著「南無阿彌陀佛」,用阿彌陀佛去供養阿彌陀佛,你們想想如法不如法?這叫正確的。旛幢上還有什麼?用佛像,上面繡的佛像再去供養佛菩薩,完全錯了,這是許許多多人沒有注意到。今天佛法衰,佛教雖然好像很興旺,眾生還造這些業,還受這些苦報,我們供養裡面就錯了。還有犯更大錯誤的,我們見到有的法師,大法師披上紅的祖衣,祖衣上繡佛像,這不可以,一切諸佛都變成你自己的衣服了。連幢旛都有過失,你再把佛菩薩形像穿在身上,這不可以。
  再話說回來了,我們今天把佛的名號印在我們衣服上,可不可以?可以。為什麼可以?我們這是為度化眾生的,是希望一切眾生一歷耳根,永為道種,我們用意在此地。假如你把佛菩薩形像繡成衣服,穿到街上去走度眾生,行!可以的。問題就是看你用的是什麼心?你的心用的善、用的誠,無量功德。如果這個心不是為利益眾生,不是為宣傳佛法,那你就造罪業了。可是旛幢是在道場,道場當中供養有佛像,這是不可以的。假如旛幢懸掛在旗杆上,行!為什麼?給外面大眾看的,許許多多不信佛的人,讓他看到旛幢上有佛的名號,或者有經的經題,這都好。這是什麼?我們的目的無非是令一切眾生有緣接觸三寶,都在用心,所以用心的關係就很大了。
  現在我們看法官判案子,首先要問你的動機。如果動機是善良的,事情做錯了也可以原諒,動機是不善的,做了好事你也有罪過,可見得動機的關係非常大。此地講「盡心」,盡心就是講動機。過去一些老和尚給我們講故事,也許這些事情都是真有其事。說有一個出家人,見到有一尊佛像供在露天,這時候是太陽很大,他看到之後很難過,佛在這個地方曬太陽沒有東西遮蔽,自己也沒有法子,什麼也沒有。想想腳上穿的還有一雙草鞋,想著我就把草鞋供佛,把草鞋放在佛的頂上,讓他不要曬太陽,自己赤腳走路;好心,他得的善報。他離開之後,以後沒有多久,又有一個出家人從此地經過,看到佛頭頂上一雙草鞋,哪個人造這個罪業?趕緊把它取下來,把佛的頭上擦得乾乾淨淨的。兩個人都是好心,兩個人都是恭敬心,都得褔報,為什麼?動機都非常好。所以我們要明瞭,行善一念真誠的善心,他們所做的都沒有過失,要懂得這個意思。
  在佛堂大殿幢旛最好不用佛菩薩的形像、不用佛的名號。用什麼最好?現在我們用這個好~學為人師,行為世範;用這個放在旛上,我們用這個供養,好!現在我們自己所修學的,真是我們的宗旨、我們的方向、我們的目標,用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,看破、放下、隨緣、念佛,用這個要是寫在旛幢上,好!我們用這個供佛。這個供佛,在佛法裡面講法供養,法供養第一條依教修行供養。我們供養具裡面,時時刻刻提醒我們依教修行供養,這是正確的,是我們值得提倡的。但是現在一般都是用佛菩薩名號,誰想到這個道理?這是特別提出來,希望大家注意到這個問題。
  「錢財寶物」,這是捨財,捨財是什麼?捨貪,表示捨貪供養,因為錢財寶物是一般人看得非常重的。他這個註解末後是,「能捨命財,心無吝惜,內息慳貪,獲褔無量」。這些話我們四眾同修在經典裡面看得很多,也聽得很多,沒人相信。為什麼不相信?沒有見到,沒有證據。雖然讀經、雖然聽經曉得這樁事情,自己也修,修褔,捨財總是捨一點點,我有一萬塊錢,捨一塊就好了,做好事,所以他得的褔很有限,他不能完全捨。這個世間富貴人的施捨比不上貧賤之人,貧賤的人反正有也這麼多、沒有也這麼多,苦日子一天到晚還是挨下去,往往他能夠捨,捨他財裡面的大部分。佛在經典裡面跟我們講有公案故事,乞丐這是在外面乞討的,人家給他一文錢。羅漢、辟支佛看到了,沒褔!受貧窮苦報,過去生生世世不修褔,給他種褔。怎麼種褔?向他求乞,人家布施你的那一文錢是你的,你拿來供養我,你就得褔。乞丐聽了什麼?是苦,供養阿羅漢、供養辟支佛褔報很大,他就真的把這一文錢供養他。一文錢是他全部的財產,他只有這麼多,全部供養了,得的果報不可思議,幾十劫不受貧窮的苦報。這是說明布施是盡心布施、盡力布施,褔報是究竟圓滿的。
  貧窮、下賤、乞丐,佛度他們例子很多,這些人不久命終之後生天,我們世間人沒有看到他生天,沒有看到他在天上享褔。布施之後沒有多久他死了,世間人看到是這個現象,所以信心生不起來。我們雖然沒有見到,我們明白這個道理,肯定生命決定不是這一世的,我們有過去世,我們還有未來世。真正能夠相信有來世,你對於佛經上講的這一些理事就信得過了,有來世。這一世苦一點沒有關係,這是過去世沒有修善因,這一生要好好的修,來世得最殊勝的果報,盡心布施這個果報不可思議。
  我們供養一尊佛、供養一尊菩薩,難!找不到,只能供養佛菩薩形像。可是世間有真佛、有真菩薩,那個供養的褔就大了。真佛、真菩薩在哪裡?真修行的人。可是問題又來了,真修行的人生活都非常清苦,你供養他,他不接受,他不要。由此可知,褔田就不好找了,你想種褔,褔田在哪裡?的確相當不容易。真正的褔田是真正修行的道場,我們到這個道場種褔田。這個道場裡面欠缺的是什麼,我們供養它;如果住的人眾太多了,需要擴充設備,我們供養它;你在旁邊認真去觀察,再多的供養他們修行沒有退轉一分,這才是真正的褔田。這個供養褔就無量無邊,供養一天的褔報都不可思議,何況日日不退,這個褔有多大?
  今天新加坡居士林的道場,居士建立的道場,這一些居士通宗通教,護持正法。不但護持,主持正法,建立念佛堂,提供給全世界的念佛同修,到這個地方來精進念佛,每一天二十四小時不中斷。真正念佛人,發心到這個地方來念一天一夜,都是你將來成佛的善因,是你將來成佛重要的條件。你能夠發心天天在這個地方念佛,這個功德還得了!所以這個道場不是一個普通道場,大家到這個地方來是來作佛的,對這個道場的供養,褔德除佛之外沒有人能說,真實功德。這個理、事我們都要懂得,要透徹的了解,希望像這樣的道場,在其他國家地區也能夠建立。這個道場的建立,必然感得諸佛護念,龍天善神守護護持,現前的功德利益就不可思議;供養的人得大報褔,修行的人得大善利。所以供養要如法,布施供養都要如法。
  底下這一段,這是講他的果報,轉報果。轉報果我們在此地可以把它看作有求必應,業報沒有不能轉變的。註解裡面前面兩句話非常重要,「轉報事難,惟在精誠」,這八個字要緊。如果你真正做到精誠,轉報就不難。這一位『善女人,盡此一報女身,百千萬劫,更不生有女人世界,何況復受』,沒有女人的世界,註解裡面也說,「即指西方極樂」,西方極樂世界沒有女身,生到西方極樂世界,身相是跟阿彌陀佛完全相同。所以我們現在供西方三聖,我們統統供阿彌陀佛像供三尊,當中阿彌陀佛,這觀世音菩薩、這大勢至菩薩,為什麼都一樣的?西方極樂世界確實是一樣的,我們的道場這個供法,跟經上講的完全相符合、完全一樣。我們往生到西方極樂世界,跟阿彌陀佛的相也一樣,身有無量相,相有無量好,不是三十二相、八十種好。我們的念佛堂所有供的像全是一樣的,那是什麼?蓮池海會。那些像裡面只有一尊是阿彌陀佛,其餘都是我們大家的像,我們的像都跟阿彌陀佛一樣,讓我們在念佛堂有這種深深的感觸。這就是轉自己業報之身,成如來最殊勝的身相。再看底下的經文:

【除非慈願力故,要受女身,度脫眾生。】

  這是願意用女身度脫眾生,也能夠隨意滿願。註解裡面註得好,摩耶夫人,釋迦牟尼佛的母親,也是諸佛再來的,不是普通人;應以女人身得度,他就現女人身。他的願跟別人的願不一樣,摩耶夫人的願「永為千佛之母」,他發這個願,發願做佛的母親。底下註得好,「此以順愛法門,度眾生也」,眾生情愛很深,順著你的情愛來度你。這是「四攝法」裡面的同事攝,佛與法身大士他有這個能力,真正做到恆順眾生,隨喜功德。下面又舉個例子,《華嚴經》婆須密多女,在《四十華嚴》叫伐蘇密多女,這是譯音不相同。婆須密多示現的是什麼身分?我們現在社會上講妓女的身分,他示現的是妓女身分,廣度眾生,凡是跟她接觸的都被她度脫了。所以你說哪一法不是佛法?哪一種身分不是菩薩?菩薩哪個行業都化身,男女老少、各行各業都有菩薩在其中、都有佛在其中,我們凡夫不認識。
  末後他結論說,「並以慈愛三昧」,在現相、在作用裡面是慈愛。內裡面清淨無染,就像宗門裡面所說的「百花叢中過,片葉不沾身」,他心地清淨平等覺;外面示現的是慈愛,這叫慈愛三昧,他以這個願力示現女身。底下說「先以欲勾牽,後令入佛智」,他裡頭是不是有貪愛?沒有,他是度這一些情執深重的眾生,幫助他們成佛,幫助他們離貪瞋痴,幫助他們覺悟;他有定功,他有智慧,他有善巧方便。如果定功、智慧、方便不到這個程度要去學他,那好了,那準到地獄,這是功夫不到決定不可以學習的。所以菩薩的四攝法,我常常勸同修們,前面三種可以學,後面這一種要看看自己的能力。後面是同事,前面是布施、愛語、利行,這沒有問題,不會有什麼副作用;最後這一條一定要看自己的智慧、定力才行,不可以隨便學習。

【承斯供養地藏力故,及功德力,百千萬劫,不受女身。】

  供養裡面雖然講事,說事你一定要明理,說理你一定要懂事,你才能得到真實的利益,決定不能偏在一邊,偏在一邊都是錯誤的,你把佛的意思完全曲扭了。過去李炳南老居士教導我們講經,他老人家常說,說事的經難講,譬如那些經?《地藏經》、《阿彌陀經》,它講的是事,這些事講得你能讓人相信嗎?所以講這些經很難很難。什麼經最好講?《金剛經》最好講,講理講得你會點頭,你不能不信。說理的經好講,《楞嚴經》好講,講事的經難講。所以講事必須把理說透徹,事人家才能相信;講理的經一定要把事講明白,理才落實到事上,才能夠有受用,否則的話變成玄談,理雖然說得很好,事上做不到。供養地藏一定要懂供養的理論,供養真正的修法,從事裡頭顯理,我們曉得事相都是表法的。這裡面的理事要是完全搞清楚了,到那個時候什麼供養?前面說「盡心供養」。盡心到什麼程度?整個身心都供養,那功德當然不可思議了。整個身心都供養,這話怎麼說?就是佛在經上常說,「受持、讀誦、為人演說」,我們這個身體這一生一世,表演給社會大眾看的,讓社會大眾看了覺悟,你不是全身都供養了嗎?在生活當中點點滴滴,都做一切眾生的好榜樣,圓圓滿滿顯示自己的真誠、清淨、平等、慈悲,教化眾生。在事上教人,看破、放下、自在、隨緣,這就是供養。
  地藏是表什麼?地藏表孝親尊師,落實在孝道的基礎上,落實在師道上,你就是真的盡心供養地藏菩薩。所以諸位要曉得,只有這些形式,香、花、飲食、衣服這些供養,不了解自己意思,自己裡面還是貪瞋痴慢,還是是非人我,那這個供養是迷信,這個供養哪裡有功德可言?所以從事相上供養達到我們盡心供養,這個事是表心的,這是真供養。普賢行願裡面講法供養,法供養講了七句,法供養裡面最重要的是依教修行供養;換句話說,佛在經上教我們做的,我們都做到了。佛教我們做我們就做,佛教我們不可以做,我們決定不做。經典好比是劇本,我們四眾弟子好比是演員,一定要依照這個劇本來表演,覺悟六道迷惑的眾生。我們表演目的是幫助他們覺悟,所以要演得很逼真,把劇本完完全全的表演出來。換句話說,一切經典就是我們的生活,就是我們的思想,就是我們的見解,就是我們的行為,這叫盡心供養。你能做到了,說老實話你就成了佛;《地藏菩薩本願經》你完全做到了,你就是地藏菩薩,《無量壽經》你統統做到了,你就是無量壽佛。不做不行,一定要認真努力去做,才叫『供養地藏力故,及功德力』,「功德力」是你的善心願心永遠不斷,這才能夠成就圓滿殊勝的果德。請看下面這一段:這是第二「厭醜病禮像獲褔」,這也是人之常情。

【復次普廣,若有女人,厭是醜陋,多疾病者。】

  這是說自己的身相不善,多有疾病。

【但於地藏像前,志心瞻禮,食頃之間,是人千萬劫中,所受生身,相貌圓滿。】

  我們先看這一段。容貌是業力變現的,業力則是心,世間看相算命的都說相隨心轉,我們也常常提醒同修們,相隨心轉,體質身體也隨心轉。不但身相隨心轉,我們的生活環境也隨心轉。佛在一切經論裡面教化眾生,這是一個重點的課程,也是非常切要的一門課程。誰不想自己離苦得樂?誰不想自己的生活幸褔美滿?古今中外一切眾生都在那裡祈求,都有這個願望,為什麼事與願違?事實跟自己的願望恰恰相背。是一切眾生不知道這個事實是怎麼形成的?怎麼來的?這就說到善與惡果報的根源。我們今天所受的從事相上來講果報,果必有因,因善果就善,因不善果就不善,所以種善因得善果,造惡業必定有惡報。佛在《業報差別經》說明,有十種不善的業得醜陋的果報,我們如果今天得這個果報,想一想看還有沒有這個習氣?因為過去生中造的這些惡業,得的現在的果報往往還有餘習,如果殘餘的習氣還在,不能把它改掉,轉業就困難了。
  十種不善的業,青蓮法師節錄在註解裡面,在三十七面第二行。第一個喜歡發脾氣,喜歡發脾氣決定不是好事,不但你發脾氣的時候,那個時候的相不好看,發脾氣也傷身體,傷身體帶來疾病,你身體多病,所以你想想發脾氣那個相好不好看?這才曉得醜陋疾病的來源。第二個是嫌恨,心裡常常懷著嫌棄別人,怨恨怨天尤人,這個情緒也傷身體。所以你要想身體健康,這十種用現在的話來講病毒,心理上的病毒。人家為什麼相好?常生歡喜心,歡喜的時候那個相好看,發脾氣相不好看。轉業就從這裡轉,佛講的真是合情合理,我們仔細冷靜想想,佛講得有道理。第三樁是欺騙別人、迷惑別人,這不善業。第四種喜歡讓眾生生煩惱,擾亂別人,讓別人身心不安。第五種不孝順父母。
  第六個是不敬聖賢。聖賢人對於社會有大利益,這些人在社會上他的道德、他的學問、他的行持,都是這一個地區大眾的好榜樣,確確實實他能夠教化這一方,對這一方的風俗人情起潛移默化的作用。聖賢人決不是要求別人尊重他,不是。如果有希求別人恭敬供養,那是邪道,決不是賢聖,那是欺騙人。我們為什麼要尊敬他?尊敬他目的是勸導社會大眾向他學習,是這麼個意思。我們學佛為什麼要尊敬佛?佛絕對沒有說是,你們一定要尊敬我,沒有這個,你到哪裡去看到佛經這個說法?我們敬佛是幫助佛弘法利生,幫助佛接引大眾。社會大眾不知道佛的好處,不知道佛的功德,但是他從我們尊敬當中他見到了。我們自己本身在社會上,表現的就是善心善人,善心善人尊敬的那個人,那個人一定是好人,大家願意親近好人,願意向好人學習,我們尊敬目的在此地。所以見到佛像我們頂禮,不知道佛法的人一定要問,你為什麼對他那麼恭敬?為什麼對他要禮拜?你就把這些道理說出來,他才明瞭。由此可知,也是屬於表演,表演給這些沒覺悟的眾生看,讓他們來覺悟。
  佛法是師道,師道是建立在「敬」這個字的基礎上,所以印光法師講得好,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。我們學佛得利益多少,說老實話不在外面,在自己的誠敬之心。你有幾分誠敬心,你得幾分利益;你沒有誠敬心,天天跟在佛的旁邊也不得利益,這是真的。當年佛陀在世,提婆達多常在佛身邊,六群比丘也常在佛身邊,為什麼不得利益?沒有尊敬心。他們眼目當中看佛也是平常人,跟我差不多,所以在佛的身邊不得利益。如果有真誠,不在佛邊也得利益,為什麼?依教奉行,佛所說的他真正做到。
  事是太瑣碎、太繁雜,掌握著綱領,事不違背綱領就入佛境界。總綱領就是菩提心,菩提心諸位要記住,依《觀無量壽佛經》的說法,至誠心、深心、迴向發願心。事相上再煩再多,只要與這個相應,你所有一切事相都叫菩薩行,都歸納在六度萬行裡面。所以《華嚴經》上說,「忘失菩提心,一切造作皆是魔業」。什麼叫魔業?你所造作的這些一切業,善業生三善道,惡業墮三惡道,出不了六道輪迴,就叫做魔業。與菩提心相應,你所造的是菩薩業,菩薩業叫淨業,決定可以了生死、出三界,這不一樣。所以我們自己要真正明瞭,這一生在世間完全是表演的,你這是佛的弟子。佛表演、菩薩表演,我們佛弟子統統參加這個劇團,我們來表演的。表演什麼?沒有自己,無我,完全是為人,完全照劇本演戲,他怎麼不自在?是自在隨緣。這個日子過得快樂,過得真的幸褔。別當真,一當真就是凡夫,你就搞六道了,表演的。所以對聖教要生敬恭心。
  第七個是「侵奪賢聖,資生田業」,簡單說就是對於聖賢人,他的生活必需品你侵犯他、你奪取他,這個罪業就很重了。不但不供養還要奪取、還要霸佔,障礙他弘法利生。第八種「於佛塔廟,斷滅燈明」,這個意思很長。事上講塔廟裡面都燃燈,你把它燈熄掉了,這是事上講。理上講塔廟是道場,這個道場是做弘法利生的事業,那是放光明。每一天講經放光明,每一天念佛放光明,每一天參禪放光明,只要有人在那裡真正修行,就是大放光明。我們一定要記住,有人看到的時候人得利益了,沒有人見到的時候有鬼神見到。所以儒家講慎獨,你獨自一個人不能放逸,不能說沒有人看到可以隨便一點,不可以。沒有有形的人看到,有無形的人看到,無形的比有形的還多,不知道多多少倍。我們要度人也要度鬼神,我們給人做好樣子,也要給鬼神做好樣子,怎麼可以放逸?這個樣子修,我們誠敬才修得出來,在人面前是個樣子,背著人又是個樣子,誠敬沒有。這是許多同修,修行沒有感應,修行得不到殊勝的果德,關鍵就在此地,不是用的真誠心。由此可知,道場道風跟學風非常重要,如果沒有道風、沒有學風,等於說塔廟裡面燈明被滅掉了,斷滅了。同樣一個道理,如果這個道場確實有道風、有學風,到這個道場事相上點燈的人也多,燒香的人也多,這就說明來修學的人眾多。
  第九種業因,這不善的業因是,見到這些貧窮下賤之人輕視他,對他生起傲慢,加以毀辱,這是大錯特錯。我們學佛的人看到這些人,貧窮下賤看到這些人,我們心目當中也是把他看作諸佛菩薩示現,他展示給我們看,告訴我們不修褔慧就得這個果報,也是在舞台上表演的。所以對這些人我們要生尊敬心、憐憫心,自己要知道怎樣修學。末後一條是「習諸惡行」,這裡面範圍就廣了,造作種種不善之行。佛講這十種得醜陋的果報,往昔所造的這些不善業,這一生得的果報。這一生果報能不能轉?給諸位說能轉,你只要把這些習氣毛病統統改正過來,相貌逐漸就轉變了,相隨心轉。真正有決心、有毅力改過自新,說實在話三個月到半年就有效果,要是三個月、半年沒有見面的,朋友一見面,轉了你不一樣了,就很顯著。天天跟你在一起,不怎麼感覺到;不常在一起的時候,一見相貌變了。能夠行之三年,那就明顯的改變,你的家親眷屬天天在一起的時候,也覺得你變了,你不一樣。相貌變了,體質當然就變。
  這經裡面,佛也給我們說十種業得多病的果報,他註解裡這二十條我們要把它記住,記住是你可以幫助很多人,改變他一些不好的習慣,改變他這些惡的果報。第一種喜歡打眾生,「好喜打拍一切眾生」,特別是小動物,看到的時候也不見得不順眼,看到就喜歡把牠打死,蚊蟲、螞蟻、蒼蠅看到就想把牠打死,要曉得將來得多病的果報。印光大師值得我們學習,他老人家做出樣子給我們看。在佛法裡面遇到這些東西,不是把牠打死,驅逐出境,把牠趕走。可是印光法師不趕牠們走,老法師《傳記》裡面說,他的侍者有別人看到老法師房間裡面有跳蚤、有蚊蟲,別人來替他趕,老和尚不許,老和尚說不要趕牠。人家問為什麼?老和尚說我自己德行不夠,有牠們在,好!常常警惕自己,我的德行還不能感化牠們,牠們在警惕我、警策我,老和尚不趕。聽說印光法師七十歲以後,這些東西再都看不見了,本來房間裡面有蚊蟲、有跳蚤、有蒼蠅,有這些東西,老和尚到裡面去一住,這些東西都搬家、都走了。由此可知,修養自己的德行重要,有牠們在擾亂,自己道德不夠,沒道德,牠才會擾亂。真正肯修勇猛精進,你的道德有沒有成就?看看這些小動物還有沒有?如果果然沒有了,證明你修行有功夫;還有這些東西干擾,你功夫不夠。真正修行人他不責備外境,一切回歸到內心,回歸到自己,我自己不善,牠們來擾亂、來侵犯應該的,不足以為怪。所以這是應當要戒除的。
  第二種惡業「勸他令打」,自己雖然沒打,叫別人打。第三個「讚歎打法」,他打的方法讚歎,好!打得好,見打歡喜。這十條裡面四條都是說打害眾生,我們都有這個習氣。看到小孩子打蒼蠅,不錯!打得好,都讚歎。哪裡曉得多疾病的果報,造這個業因要得這個果報的。第五條是「惱亂父母」,讓父母生煩惱,讓父母身心不安。第六是對賢聖,使賢聖人生煩惱,也叫他不安。第七種「見怨病苦,心大歡喜」,看到跟自己過不去的人、自己討厭的人得病了,他在那裡歡喜。第八種「見怨病癒,心生不樂」,冤家討厭的人,他的病好了,很不開心。這裡頭著重冤家,你所討厭的人,你不喜歡的人。第九「於怨病所,與非治藥」,冤家生病,你去給他藥,送藥給他,這藥不是治他的病,讓他病加重;換句話說,你是去害他的,不是去幫助他的,幹這種事情。第十「宿食未消,而復更噉」,你吃得很飽,還沒有消化,看到好吃的還要吃,這是病從口入。十條裡面,前面的九條是你造的惡業,後面這一條是飲食,不懂得飲食衛生,而感得疾病的果報。十條是得醜陋的果報,十條是得疾病的果報,我們一定要曉得。
  他的懺悔法,『但於地藏像前,志心瞻禮,食頃之間』,是說時間的短,時間短暫,這個業報就能夠轉得過來。「志心瞻禮」這是修學的方法,關鍵在「志心」兩個字,志心是真心。瞻禮之間改過自新,修學地藏法門。地藏菩薩在一切菩薩裡面慈悲至極,絕不在大慈大悲觀世音菩薩之下,這要知道;地藏是表根本的慈悲,觀音是把慈悲發揚光大。這個地方志心瞻禮,不是恭恭敬敬到那裡去,天天去禮拜業障就消除了;禮拜是當然事相上的修學,形象上的。最重要的是要學地藏菩薩的發願,要學地藏菩薩的存心,要學地藏菩薩的為人,要學地藏菩薩處事待人接物,這是真正志心瞻禮。你要能發這個大願心,這個願心清淨、懇切,有決心、有毅力去照做,你轉業力就快了。
  『是人千萬劫中,所受生身,相貌圓滿』。註解裡面雖然不多,但是前面這兩句話很重要,「此顯暫時」,暫時發心,「瞻禮功德不可思議」。暫時發心之後,是不是這個心就又沒有?這裡面有兩層意思在。暫時發心,千萬劫中,所受生身,相貌圓滿,我們能相信,確實食頃之間。但是現前的業報不能轉變,現前惡業要報盡了,志心瞻禮的報能現前,那不知道是哪一生、哪一世了?就如同《法華經》上講,「一稱南無佛,皆以成佛道」,就是這個意思。這是佛在世的時候,收一個出家人,在佛身邊出家的都有大善根,沒有善根怎麼能出家?佛看到這個人來求出家,就讓舍利弗、目犍連這些阿羅漢,看這個人有沒有善根?這些人一看,這些人都有神通,阿羅漢神通有五百世,天眼通、宿命通,看到這個人五百世當中沒有善根,給佛說不能出家,他怎麼能出家?
  佛收了他,佛告訴這些弟子們,這個人在無量劫前,當然阿羅漢沒有這個能力;無量劫前他是個砍柴的樵夫,在山上遇到一隻老虎,老虎要吃他,他爬到樹上叫了一聲南無佛。就這個善根,今天緣成熟了,到我這個地方來,我給他剃度出家,跟這個意思一樣。那一聲一稱南無佛,一聲南無佛時間很短。食頃之間,一餐飯的時間,志心瞻禮地藏菩薩當然可以得這個果報。如果他能夠念念相續,剛才講效法地藏菩薩的行願,他現在這一生就轉了;不要等來生,這一生就轉,轉得就非常之快。經上所講的這二十種惡行,全部都改掉,徹底改掉,他轉得就很快。再看底下這一段:

【是醜陋女人,如不厭女身。即百千萬億生中常為王女,乃及王妃,宰輔大姓,大長者女。端正受生,諸相圓滿。】

  這是說她對女身並不厭棄,她得的身相就非常圓滿。而且生尊貴之家,就是我們現在所說,出生於貴族、出生於望族,得人天褔報。末後總結:

【由志心故,瞻禮地藏菩薩,獲福如是。】

  青蓮法師註解裡面,也特別告訴我們,「志心二字,義深意重,貫於前後,勿輕看過。夫人之轉報,誠非易事」,轉自己業報不是容易事情。「今所獲褔,誠由志心。志者,心之所至也」,這幾句話非常重要。禮佛也要事理圓融,我們才能夠得到真實的利益。關鍵就在志心,志心是真心,真誠之心來學習,所以這個心徹前徹後;前後不是講這一段,深遠的說貫徹全經。我們在前面看到,地藏菩薩在往昔因地之中為大長者,作婆羅門女、作光目女,生生世世不捨本願。不僅是不捨,這個願常常在發,他是真發。我們也在學,我們可惜學得不認真,每一天早晚課都發願。願是發了,嘴皮上發,事實上沒兌現,念完之後隨即就忘掉了,所以它不起作用。這什麼原因?不是志心。此地關鍵在志心,不是真心發願,像我們平常這有口無心,這不行。我們自己要反省、要改過,幫助別人要把這個理事講清楚、講明白,提醒他。他能回頭,他就得褔;他不能回頭,阿賴耶識裡頭也種了善根。
  我們自己發願續佛慧命、弘法利生,我們這一生當中選擇這個行業,一定要把我們自己本分的工作做好,那就是念念不捨眾生,念念幫助一切眾生正信、正解、正行,我們選擇這個行業才沒辜負。這個行業是佛的事業,如來家業,我們選擇的是這一行,世出世間所有行業裡面無比的殊勝。如果不是用志心,怎麼能做得到?經上講的果德我們相信,為什麼?因殊勝,這個果報就不會懷疑了。下面這第四段是「伎樂讚供福」,請看經文:

【復次普廣,若有善男子、善女人,能對菩薩像前,作諸伎樂,及歌詠讚歎,香花供養,乃至勸於一人、多人。如是等輩,現在世中,及未來世,常得百千鬼神,日夜護衛。不令惡事,輒聞其耳,何況親受諸橫。】

  這一段註解裡面說「文分二節」,先說能供的人,然後再講他所得的褔報。這個供養是什麼?是伎樂歌舞。我們在佛法裡面,知道大乘法中有,小乘法裡面沒有。佛說大乘法,諸天供養,天女散花,天人以歌舞、音樂供養。特別明顯的像中國敦煌、雲崗的壁畫,這些變相圖,世尊講經說法有這些供養。在民間演變成什麼?演變成唱戲供養佛菩薩,在佛菩薩廟前。很多寺廟佛菩薩大殿前面有戲台,那是專門給一些發心的人,作諸伎樂、歌舞、讚歎供養佛菩薩,演這些戲,實在講這是錯會意思。演戲不必演給佛菩薩看,演戲是給一些大眾來看,不必在佛菩薩面前。
  實在講道場裡面,可以用這個方法來接引一些眾生。可是現在這些戲劇、歌舞,不可以供養佛菩薩,那個供養佛菩薩有罪過的。古時候這些戲劇有一些可以供養佛菩薩,為什麼?它戲劇的內容都是教人,中國古時候戲劇四個字,它的內容「忠孝節義」,都是勸化眾生。古時候教育不普及,用什麼方法來教化社會大眾?用戲劇。從前是農業社會,農忙過後空閒的時間很長,用這些藝術表演的方式勸人忠孝節義,表演的都是因緣果報;善人後來有善的果報,惡人一定有惡報,表演這些。所以廣大的群眾沒有讀過書、沒有受過好的教育,但是他懂得做人做事的這些原理原則。他從哪裡學來的?多半從說書、聽戲,從這學來的。所以從前娛樂是教育,不是一個單純的娛樂,重點是在教育。
  佛法裡面也用這種方式,達到佛陀教育的目標,所以佛法裡面重視藝術的表法。現在佛法衰,不是沒有原因。過去佛法的盛,說實在話,世間最高一流的人才都在佛法裡面,都出家了,都作法師。法師是世間一流的人才,所以出家人為帝王師,不是一般人都能夠隨便出家。隋唐時代出家人要經過考試,考試的項目是先考世間法,世間法的標準相當於進士;換句話說,世間學問你要達到這個標準,然後再考佛法。考取皇帝才發證書給你,那個證書叫度牒。你拿到這個證書,你去找有緣的道場、有緣的法師跟他出家。你要沒有這個證書,他要收你出家,他犯法;他收你,一定要有皇帝給你的度牒。皇帝給你度牒意思就是承認,你的學問德行、世出世間法可以做我的老師,你說他的身分多高?他一剃度出家,地方官員對他要特別恭敬,帝王師。所以教化的內容,那就非常精采。以前這些文字,偈誦、歌讚做得多美,不是普通人能夠做得出來。今天時間到了,我們就講到此地。

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21‧地藏菩薩本願經講記 第21集

  請掀開經本《科註》卷中第三十九面,請看經文:

【復次普廣,若有善男子、善女人,能對菩薩像前,作諸伎樂,及歌詠讚歎,香花供養,乃至勸於一人、多人。如是等輩,現在世中,及未來世,常得百千鬼神,日夜衛護。不令惡事,輒聞其耳,何況親受諸橫。】

  看這段。在《地藏經》上我們看到供佛的方式有很多種,這地方是以『伎樂』,「伎」就是我們現在所講的歌舞、音樂。在大乘佛法裡面,在古代我們所看到,世尊弘法變相圖裡面許許多多,世尊在講經說法諸天載歌載舞來供養。這些事情小乘佛法裡頭決定沒有,像「八關齋戒」、「沙彌戒」、「比丘戒」,決定禁止歌舞的場所。可是大乘菩薩就不一樣,非常明顯能夠看到,小乘是對保守的社會,對保守人佛所設施的善巧方便;大乘佛法是對開放社會,是對一些開放這一類眾生。這就說明佛確實沒有定法,沒有一定的法,佛教化眾生都是恆順眾生,隨喜功德。我們在《華嚴》裡面特別談清楚這些地方,他的確是應機。
  當然佛有智慧、有德能,看一個眾生能夠看無量劫前的因緣,我們沒有這個能力,所以佛攝受眾生是圓滿的四攝法。四攝法末後利行、同事,同事這就開放,如果不開放的話,怎麼能跟眾生同事?這是高度的智慧,甚深的禪定。他能夠順眾生,能夠在其中誘導眾生,讓眾生覺悟、讓眾生回頭,改邪歸正,斷惡修善,佛有這個能力。如果自己沒有智慧、沒有定功,也要學這樣子很難抗拒外界的誘惑,許許多多人定慧不足,被外面境界誘惑而退轉,而喪失道心,比比皆是。從釋迦牟尼佛那個時代,每一個時代都有。出家人墮落,出家人還俗,其實還俗比墮落還要好,他捨出家人的形象,去還俗做在家修行人,也不錯,也能成就。所以在佛門裡面出家還俗,是一個很正常的現象,也是一個好現象,我們不能拿另外眼光去看,我們自己就有罪。像現在小乘國家他們有短期出家,在泰國連國王都要出家三個月,三個月之後再還俗,這是接受佛教教育,過佛教的生活,對社會決定有好處、有幫助。
  這段是說明以歌舞、音樂供養菩薩所得的福報。前面一段是講供養,後面一段是講他得福。從這段經文我們也能夠體會得到,引伸到以藝術的方式來弘法利生。在《大藏經》裡面,我是在《嘉慶藏》裡面看到,《嘉慶藏》是明朝時候編輯,《藏經》裡面有厚厚的,現在是用精裝本,大概有這麼厚兩冊,內容是什麼?全是歌詞,譜上曲,歌詞譜上曲,都可以演唱。由此可知,古時候用這種方式來勸化眾生很常見,因為眾生喜歡接受這種方式。編成劇本來表演比較少,為什麼?條件要多,不是一個人、兩個人可以能夠做得到。一、兩個人用歌唱,兩個人這種表演,民間的藝術,在古時候是很常見。
  特別是在法會當中來表演,因為法會的時候人多,以這種方式來宣揚佛法,以這種方式來勸化眾生,是一個非常好的說法。《地藏經》如果我們將前面光目女、婆羅門女這些故事,以歌舞、戲劇這種方式表演出來,效果比我們在講台上講經效果大很多。這個理念希望同修們要記住,我們今天是心有餘而力不足。如果條件具足,大乘佛法要搬上舞台;如果能夠編成電視連續劇,在電視台廣播,你想想看教化多少眾生?普遍受到大眾的歡迎。這是我們應當要想到。
  在古時候劇本裡面,古德也有編輯,我看到的是平劇的劇本《歸元鏡》。這裡面是三個故事,都是我們淨土宗,第一段是慧遠大師的故事,第二段是永明延壽大師的故事,第三段是蓮池大師的故事,編得好。它是以平劇方式,在舞台上表演。演員那就是菩薩,就是在講經說法。上一次游本昌居士到新加坡來訪問,來看我,特別提到他願意用藝術的方法來幫助佛教;我說錯了,不是幫助佛教,你不是幫助法師,你就是大法師,你就用這個方式弘法利生,這才是正確。所以他計畫這一次第二集推出來之後,第三集他要演濟公說法,正式當大法師。我們非常期望他的願望能夠實現,也歡迎他來演地藏菩薩。過去我聽說電影裡頭拍觀音菩薩、地藏菩薩,但是沒有按照經文經義來表演,按照經義來表演才真正是利益一切大眾。
  這段經文裡面關鍵的字眼,還是『善』字,「善男子、善女人」,還是在「善」字。可見得他歌舞表演的目的是勸化眾生,而不是營利,現在世間種種娛樂的目的都是在營利。如果利潤欠佳,他就不肯做,表演一定要賣座。善男子、善女人,他的用心就不一樣,他的目的是教化社會,目的是宣揚佛法,利益眾生。關鍵的字眼在此地。『能對菩薩像前,作諸伎樂,及歌詠讚歎,香花供養。』下面『乃至勸於一人、多人。』最好是利用法會場合,古時候常有,佛菩薩節日都演戲。演戲是有根據,這經文上就有。但是看你是演的什麼戲?演戲的內容,演戲目的之所在。如果演戲目的是招攬信徒,那就錯誤。目的一定是用這種手段來講經說法,普度眾生,這就善了。關鍵就在這一點。
  我們要談一談,他究竟得到一些什麼功德?他好處從哪裡來?現在世間一般人,把佛法這些作為都看作迷信,於是他們觀念當中,修福應該在哪裡修?應該多做慈善事業,多幫助社會貧苦的眾生、年老的眾生、殘障的眾生、多病的眾生。做這些慈善事業,國家政府獎勵,社會大眾讚歎,我們佛教一個法會,在這裡面演一場戲沒有人重視。在他們眼光當中,哪能跟社會慈善家相比?我們這在迷信,我們這在歛財,給社會都是很不好的印象。這些事情我們不敢說沒有,但是真正佛法一切的設施,它都是教學的目標,將教學跟藝術結合成為藝術的教學,這是教學手段裡面最高明的,達到登峰造極。世尊時時刻刻在提倡,我們在一切經裡面,哪一部經都重複很多遍,佛陀教我們「受持、讀誦、為人演說」,演就是表演,我們要了解世尊的意義。
  昨天我們在華嚴會上講到主藥神,順便談到修福,因為主藥神是為人治病。世間有三種人不生病,要知道最高明的大夫,是可以令人不生病,這大夫才高;病了給他治病,不算高明。如何能叫一切眾生不生病?佛是大醫王,佛有能力。這三種人是:第一種人是有福報的人,所以你要會修福,有福的人不生病;第二個是有定功的人不生病;第三個是有智慧的人不生病。那個慧不是我們世間聰明智慧,佛家講的明心見性、大徹大悟。為什麼說這三種人不生病?這三種人能夠把生病的因素給它止住。有福報的人,生病的因素少;有禪定功夫的人,能夠把生病的因素控制住,讓這些因素不起作用,所以他不生病;開悟、明心見性的人更不得了,把所有疾病的因素,像現在化學一樣,把它化解都變成智慧,都變成功德,所以他們不生病。這道理、事實真相唯有佛懂得,佛教導我們,我們要相信。所以佛法是九法界眾生至善圓滿的教育,理論圓滿,方法巧妙,佛經上講善巧到了極處。
  可惜我們學佛的同修們愚昧無知,體會不到佛的心意,不了解佛教化眾生的方式,雖然學佛依舊得不到佛法的利益。說得不到佛法的利益是講現在,可是真實的利益、深遠的利益都得到。報不在這一生、不在這一世,因此世間人也就不能相信,對於供佛這樁事情他也就看輕,也就疏忽。學佛的同修我們常常聽到,古德常說「一歷耳根,永為道種」,一歷眼根也永為道種;根是六根,六根是用眼根來做代表,說眼根是六根都說到,要曉得這意思。講一根你就執著在一根,你就難教,世法教學還講求舉一反三,聞一知十。楞嚴會上講六根,佛也只講一個,講一個見性,十番顯見。你懂得十番顯見,同樣道理也就顯聞、顯覺、顯知,全都有了。
  所以說「一歷耳根,永為道種」,我們統統就明白了,眼見也是道種,身觸也是道種,舌嘗也是道種,鼻嗅依舊是道種。這樣你才曉得佛法裡面造像,造佛像的功德大,《大藏經》裡面有《造像功德經》,果報不可思議。你要問為什麼?塑造的像傳之久遠,彩畫的像令人見到種下成佛的種子。他見到佛像、菩薩像,將他阿賴耶裡面含藏十法界的種子,菩薩法界、佛法界的種子,他就現一次行。世出世間一切功德、福德,還有哪一種能比這個更大?每一個眾生阿賴耶識裡面,十法界的種子都充滿,我們在十法界哪一個法界去受生,過哪一個法界的生活,那就要看你臨命終時最後那個念頭,這個念頭是個什麼念頭。如果臨終一念是念佛,他就到佛法界,臨終一念是念菩薩,他就到菩薩法界,明白這道理才曉得佛門當中修福是不可思議。造像的功德哪裡是迷信?不但不是迷信,真實智慧,無量的福報。這一尊像不但令自己得福,凡是有緣見到的人,都引發他八識田中佛菩薩的種子,見一次就像閃電一樣放一次光。要知道放這次光,非常希有難得,因為他要不得人身、不遇佛法,他沒有這緣,沒有這機會;八識田中雖然有佛的種子,沒有緣把它引發出來。
  造福的人,前面講塑造佛菩薩形像,彩畫佛菩薩形像,能夠引發許許多多眾生,阿賴耶識裡面最寶貴的光明,這光明要常常引起,他修行證果的距離就縮短。他要成佛、成菩薩,諸位想想度多少眾生?他所度的眾生,我們在因地上給他修的這點福,我們就沾他的光,跟佛菩薩有緣。何況自己修行,自己在佛菩薩形像面前,恭敬作禮,香花供養,表演給別人看。尤其是不相信的人,他看看我們這些人,我們不迷信、不愚痴,也不傻、也不呆,見到佛菩薩形像為什麼那麼樣的禮敬?他見到,有時候他也發問請教,你為什麼這樣作法?這就機會教育,你就可以給他說明這功德利益,這屬於機會教育。中國佛教寺院幾乎每一個縣市,乃至於鄉鎮道場林立,有歷史、有藝術價值這些道場,現在國家開放做觀光旅遊,你要曉得這功德多大?許許多多外國的觀光客,一生當中從來沒有接觸到佛法,沒有見過佛菩薩形像,他到這地方觀光旅遊見到,阿賴耶識佛菩薩種子種下去,利益的殊勝,我們沒有辦法說得盡,可是世間人不知道。這是講見像聞名。
  如果再有通達佛法的佛弟子,無論是在家、出家,能藉這機會將佛菩薩形像表法的義趣詳細介紹,他現前就得利益;他這利益不是來生、不是後生,他現在就得利益。等於說到這裡來觀光旅遊,是到這邊來上課,你給他上了一課。他到這裡來觀光旅遊,送的這些錢是交學費,學費沒有白繳,我們收的學費很少,他得的利益很大。這是為什麼在這種場合當中,我們要做得特別的如法,我們在演戲,表演給那些沒學佛的人看,讓他們生恭敬心,讓他們生起疑問,我們再為他解答。我們對一個人解答,觀光旅遊的很多,一片都圍起來,大家都來聽。這種場合要懂得表演,沒有人問,找個內行的人預先約好,我在這裡表演,你來問;唱戲,唱給別人看、給別人聽。這種發問經上有,利樂有情問;他們不懂,他們能問,好!看看旁邊沒有人問,沒有人問我們自己人來問,問了叫他得利益。所以中國這些寺院道場,是教化全世界眾生的課堂、教室,這是大乘佛法對全世界人民的貢獻。我們要懂得這意思,然後你才曉得功德利益的殊勝,決不是世間那些慈善家能夠相比,慈善家幫助人一世一生,佛法幫助人生生世世,這利益怎麼能相比,所以果報當然不相同。
  下面這是說他的福報。『如是等輩』,就是這些修福的人。『現在世中,及未來世』,後頭這一句重要,他不是一世,他還有來世的福報。『常得百千鬼神,日夜衛護』,護法神保佑你,祂為什麼保佑你?因為你弘法利生,因為你弘揚佛法,這些護法神都是佛弟子。乃至於這些鬼神裡面,確確實實有諸佛如來、法身大士在裡面示現,鬼神縱然愚昧無知,他們在那裡教導,在那個地方做示範,這是勸善。做這麼一點善事,得這麼大的利益,誰不願意去做善事?誰不願意去做好事?這是勸善的一種手段。『不令惡事,輒聞其耳,何況親受諸橫』,這就是我們現前講的消災免難,所有一切災難不但你自身遇不到,災難的音聲你都聽不到,訊息你都聽不到,能得這麼大的福報。我們要肯定相信,佛在經上講的話句句真實,沒有一個字是妄語,如來確確實實是真語者、實語者、如語者、不妄語、不誑語,句句是誠實之言。註解裡面希望同修們細細去看,青蓮法師這段註,註得非常之好,引用古時候的典籍來說明樂教,音樂教化的功能。我們再看下面這一段經文:

【復次普廣,未來世中,若有惡人,及惡神、惡鬼。見有善男子、善女人,歸敬供養,讚歎瞻禮,地藏菩薩形像。或妄生譏毀,謗無功德,及利益事。】

  也就是說沒有功德、沒有利益,說你迷信。

【或露齒笑,或面背非。】

  面是當面,背是背後。

【或勸人共非,或一人非,或多人非,乃至一念生譏毀者。】

  這是講造業。現在造這種惡業的人確實有,我們常常聽到,有時候也見到。特別是在我們這時代,《楞嚴經》所說,這時代「邪師說法,如恆河沙」;邪師是誰?妖魔鬼怪。《楞嚴經》第四卷佛給我們講四種清淨明誨,那一段經文非常重要,為我們說明這世間哪一類是妖?哪一類是魔?哪一類是鬼?哪一類是怪?我們看到都是人,面貌是人,他心不是人心,是妖魔鬼怪的心。所以佛在《滅法經》裡頭預言,現在人講預言,佛法將來第一個消滅是《楞嚴經》,最後消滅是《無量壽經》。《楞嚴經》為什麼第一個消滅?我看到那一篇經文,我就知道這個經一定會先消滅。這個經沒有了,妖魔鬼怪在世間你就不認識,你不但不認識他是妖魔鬼怪,你還把他當佛菩薩看待,他裝得很像,很像佛菩薩,他不是真的佛菩薩。所以清淨明誨那一章的經文,我過去講《楞嚴》,我說這一段叫照妖鏡,妖魔鬼怪對這個頭痛,總得想辦法把這經消毀,不讓你流通,他好作怪。
  儒家《左傳》裡面有一句名言,教給我們辨別什麼是妖,左丘明說:「人棄常,則妖興。」這句話給我們很大的啟示。常是什麼?儒家講的五常:仁、義、禮、智、信,人要把這東西捨棄掉,不要了;換句話說,他所做的不仁、不義,不講禮、不講信用,這個人就是妖。無論他在社會上地位多高,他有多少財富,他不是人。儒家認定肯定人的標準,一定要講仁義禮智信,也就是說做人五個基本條件。在佛法裡面自古至今,這些祖師大德們就把五常配在五戒,不殺生是仁,不偷盜是義,不邪淫是禮,不妄語是信,不飲酒是智。由此可知,五戒具足這是人,五戒統統毀犯是妖、妖魔,不是人。現在雖然得的是人身,他造的是妖魔鬼怪的業,將來必墮三途,這是一切大、小乘經裡面都講得很詳細。佛法是一切大眾公認的人天眼目,是光明的指引,別人修學讚歎,你要去障礙、你要去毀謗,那罪業可重了。
  這地方所說的三類眾生,『惡人』,多半是愚痴之人,愚痴才容易被這些妖魔鬼怪利用,聽信他們的妄言,懷疑正法。妖魔鬼怪也有辯才,也有邪慧;《楞嚴》後面所講的五十種陰魔,種是種類,將這些魔分做五十類。每一類裡面,我們在經裡面所看到,如果不是真正通達大乘佛法,確實都把他們看作佛菩薩。他們在這世間有福報,福報很大,有徒眾,徒眾很多,有勢力,他也有護法神,他的身也是金色光明,凡夫哪裡能比得了他?佛在經上告訴我們,佛菩薩的光明柔和,你接觸感覺得很舒適。魔的光明是有威猛,你接觸感覺得恐懼,他的光刺眼。像太陽光一樣,我們沒有辦法睜開眼睛久看,久看光裡頭有紫外線,眼睛會瞎的,所以太陽光決定不能久看。魔光就是這一類。佛光柔和。為什麼會有這現象?佛光是從自性慈悲心裡頭流出來,魔的光還是從貪瞋痴裡面出來,所以雖然光明很大,性質不一樣,這是我們要曉得。魔利用人,有的時候人也利用魔。人喜歡求名聞利養,魔給他名聞利養,於是魔道、魔法出現在這世間,能令一切眾生迷惑顛倒,棄善向惡;這造惡業,不肯修善,捨棄正法。我們常常感觸到,許許多多人信邪不信正,聽騙不聽勸,這真正是經典裡面所講的可憐憫者,真正可憐可憫,他還自以為聰明,自以為是。
  對於他見到善男子、善女人,皈依恭敬供養、讚歎瞻禮地藏菩薩形像,這就是我們一般所講的拜佛、拜菩薩,看到有人拜佛、拜菩薩。諸位一定要曉得,凡是見到拜佛、拜菩薩,他是正信好,迷信也好,只要肯拜就好。正信的人現前得利益,迷信的人來生得利益,沒有不得利益。《法華經》上講「一稱南無佛,皆已成佛道」,那個「已成佛道」不是現前,也許在無量劫之後。就是他今天迷信,見到佛菩薩,他恭敬供養禮拜,就修這麼一次福,無量劫後如果要遇到有佛出世的時候,可能這個因緣就能跟佛出家修行證果,我們在經上看到很多。他並不是很明瞭,也並不是很懂得道理,急難當中情急的時候念一句觀音菩薩,念一句阿彌陀佛,功德都不可思議。何況我們對這些道理深深的了解,一聲佛號一聲心,恭敬作禮、讚歎供養,都是性德的流露。明心見性,性在哪裡?性就在這裡流露。
  對於修積真實功德的人,修積真正福德的人,他『妄生譏毀』。「妄」,他是不了解其中的道理,不了解事實真相,隨著自己的知見妄想,從他的妄想生出來的譏諷毀謗,說這是迷信。這話如果要深入去探討意思很深,佛教不是迷信,所以迷信佛教的人也不是迷信。你們想想我這話對不對?佛教本身不迷信,你迷信它也不迷信。歐陽竟無說,宗教是迷信,正知去相信它還是迷信,它本質是迷,佛教本質不迷,你要明白這道理。所以佛教,你從迷進去,後來會開悟,如果真正它本質上是迷信,他知進去也被它迷了,這道理很深,很值得去玩味。然後你才能開導一切大眾,決定不可以諷刺毀謗,那造的業造重了。你說他沒有功德,說他沒有利益,實在講他的功德利益都是無邊。你『露齒笑』,恥笑他,『面背非』是批評他,當面批評、背後批評,或者你還勸導一些人共同來批評他。末後總結,『或一人非,或多人非』,非分的批評、非理的批評。『乃至一念生譏毀者』,這是講最少,動了念頭。下面講他的果報:

【如是之人,賢劫千佛滅度,譏毀之報,尚在阿鼻地獄,受極重罪。】

  果報還沒有完,後頭很長。這些人往往自以為聰明。佛門裡頭無論他是智信、是迷信,我們見到都歡喜讚歎。為什麼?本質是正覺,迷信的人也得福,跟經上講的沒有兩樣,功德利益真的是無量無邊,無可窮盡。毀謗批評的罪報,也不可思議,也是無有窮盡。今天時間到了,我們就講到此地。

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22‧地藏菩薩本願經講記 第22集

  請掀開經本,《科註》卷中第四十二面,請看經文:

【如是之人,賢劫千佛滅度,譏毀之報,尚在阿鼻地獄,受極重罪。】

  這問題我們一定要很清楚、很明白,為什麼對這樁事情結罪會這麼重?而我們看現前社會造這種業的人,我們常常能夠聽到,有時候也能夠見到。大家都把這事情看得很輕,認為這是迷信,認為這些迷信的事情應當要破除,哪裡曉得有這麼嚴重的果報?毀謗三寶,無論你是有意、無意都得重罪,在一切惡業裡面沒有比這個更重。它的原因如佛在經中所說,三寶是人天眼目,三寶是眾生得度的因緣,你把一切眾生得度的機會斷掉,這罪就重。你殺害一個人,你殺人的生命,經上講四十九天他又投胎來了,所以殺生命罪小,斷眾生慧命最大。他得一個人身,如果他人間的福報還沒有享完,還有人天餘福,你殺了他,他很快又得人身,他福報沒享完,他要繼續來享福。福報大的,很快就得人身,幾天他又投胎來了;福報差一點的,也不過經上講的四十九天,他就又回到人間,這就說明殺生命罪不重。可是遇到佛法這個機會難,開經偈上「百千萬劫難遭遇」,這話是真的不是假的。你得人身,你未必能有機會聞到佛法,何況得人身相當不容易。佛出現在世間時間並不長,沒有佛法的時劫太長太長,你怎麼正好生在有佛出世這段時候。
  佛在經上告訴我們,一個人修行成佛需要三大阿僧祇劫,這個時間太長太長。為什麼需要這麼長的時間?就是你在修學過程當中,你有機緣遇到佛法的時間少,沒有機緣的時候多,沒有機緣你就退轉,你就又墮落。遇到佛法,這是重新撿起來再繼續幹。斷斷續續,修的時間短,斷的時間長,所以才要三大阿僧祇劫,要這麼長的時間。假如修行要是繼續不斷的話,哪裡要這麼長時間?不需要。三寶是眾生聞法修學得度的一種機緣,創造機緣的人功德無量無邊,創造機緣是為了利益眾生,不是為了利益自己。實在講為眾生,自己才真正得大利益,為自己得的利益很小很小。
  此地建念佛堂,在念佛堂領眾這些同修、法師們,我昨天晚上跟他們說,這念佛堂是不是此地這地區的?不是。這念佛堂是全世界的淨宗念佛堂,我們這個地球上,發心念佛求往生的同修,都能到這念佛堂來念佛,來觀摩、來學習,所以它是全世界的念佛堂。你的心量要拓開,你的眼光要遠大,然後才知道使命的沈重,一定要把這樁事情做好。怎麼樣才能做到盡善盡美?我提醒大家天天要改進,不能依自己的意思來做。每一天要互相切磋,每一天要向大家請教,因為自己很不容易發現自己的缺點,要以真誠心請教別人。到念佛堂來的同修,有哪個地方覺得不方便請他說出來,我們立刻改進。每一天都要請教,天天改進,一天不改進就一天沒有進步。你要問到什麼時候才能改進到最圓滿?大家都成佛。大家沒有成佛,還在等覺菩薩位,還要求改進,還要求人批評,還要請人指教,這個事情才能做到盡善盡美。固執自己的成見,不受別人的批評,這個道場怎麼會有進步?怎麼能如法?
  如果要問新加坡居士林念佛堂的精神在哪裡?它的精神就是願意樂意接受批評,勇於改過自新,這了不起。任何一個人到這地方來念佛的人,都可以提出他的意見。此地常住最難得,就是能夠接受意見,認真的去改正。這是菩薩精神,覺悟人的精神,不覺悟的人做不到,真正覺悟的人做到。我們是為服務眾生,為服務一切念佛人,一定要叫他在此地念得很舒服,念得很自在,念得很歡喜,念得真正能得受用;受用是得清淨心,得念佛三昧,成就真實功德。這個道場讚歎、禮敬、供養得無量福,你要是毀謗障礙,那過失就如經所說,在阿鼻地獄受極重罪。所以理跟事都要清楚,都要明瞭,不能隨便批評,不可以任意輕慢,損自己的福。
  青蓮法師在註子裡面也說得很好,他註子的一開端,「獧頑成性,佔豆為情」,這就是講一種輕慢的習氣,輕慢別人,實在講還是有貢高我慢、自以為是的這種習氣。對於世間一切諸法不求甚解,憑著自己的淺見,「不知佛道真正弘深,而以世間輕薄淺近之言,欲設嫉心」,這嫉妒,「謗毀道根」。這樣的人得的果報就如此。末後他引《興起行經》裡面幾句話說,「謗法之人,極大罪業,墮三惡道,難可出離」,一切罪裡頭沒有比這個更重的。我們諸位想想,反過來,《普賢行願品》裡面跟我們講,「一切供養當中法供養最」,功德最大的法供養,那謗法的罪當然是極重,這一定道理。這是正法道場,點點滴滴供養都得大福,這道理事實我們要曉得。再看下面經文:

【過是劫已,方受餓鬼。】

  地獄裡面罪報受完,地獄受罪是論劫數算的,那個時間。前面我們看過,地獄都是無數劫,不是講年算。這麼長劫,罪報報盡,然後才受餓鬼身,鬼也苦得很。

【又經千劫,復受畜生。又經千劫,方得人身。】

  在餓鬼道裡作餓鬼做多久?一千劫,然後再墮畜生。畜生道裡又經千劫,這才能得人身。這樁事情我們要仔細想想,所以做錯事情受的果報,將來再得人身,你看看多久?得人身不見得遇到佛法,縱然遇佛法再修行,你想想看成佛要不要三大阿僧祇劫?道理在此地。假如生生世世遇佛法,生生世世修行,很快就成佛。問題就是你很難不做錯事情,你做錯事情的時候你要受果報。佛菩薩在這裡講句句都是真實話,絕對不是嚇唬人,絕對不是欺騙你。我前面曾經跟諸位說過,縱然是迷信,他都得福。為什麼?因為法是正法。如果法是邪法,那你迷信,當然得不到福;邪法縱然是正信,也不能得福。所以你一定要了解法的本質,純正無邪,能令一切眾生成無上道。
  一切法尚且如是,何況淨宗法門。淨宗法門在一切法裡面第一殊勝,它為什麼第一殊勝?它能令一切眾生平等成佛,這還得了。任何法門裡頭,沒有辦法令眾生平等成佛,淨宗是平等成佛。毀謗淨宗、障礙淨宗,罪過比這又不知道要深多少倍?一定的道理,這事並不難懂。所以毀謗淨宗,障礙人念佛,障礙人求生淨土,要比這罪又不曉得要加多少千倍、多少萬倍?不是一倍、兩倍、十倍來算,不是,千萬億倍。這是講他從罪報裡頭再得人身。

【縱受人身,貧窮下賤,諸根不具。多被惡業,來結其心。不久之間,復墮惡道。】

  這才知道墮在惡道裡,出惡道就太難太難了。不是不能出,時間太長,一次一次把惡道習氣減一點,一定要減到一定的程度才能夠得人身,才能夠有機會遇到佛法,他才能生歡喜心。經上講的這些事情,我們每個同修都幹過,不曉得幹了多少遍。所以我們在《無量壽經》上看到,阿闍王子這一幫人,佛講過去生中曾經供養四百億佛。你要知道他供養四百億佛,他墮多少次的地獄?如果他沒有幹過這些罪報、這些事情,供養四百億佛,跟諸位說供養四尊佛他准成佛,才曉得我們起個惡念,造作惡業,太容易了。為什麼會幹這事情?阿賴耶識裡含藏無量劫的業習種子,外面遇到這些事稍稍有一點不如意,惡念頭就起來,毀謗這個事情他就幹出來。造作這些重業,哪有不墮地獄的道理?
  要想不墮地獄,行!趕緊懺悔,乘你現在一口氣還沒斷的時候還來得及。而懺悔只有求阿彌陀佛,求別的法門沒有辦法,還是免不了要墮落、要受報。只有求阿彌陀佛,修懺悔法往生,立刻改過自新,從前毀謗,現在極力讚歎,這才能回得了頭。以前障礙別人修學,現在想盡方法勸勉別人修學。從前障礙哪些人,現在把那些人找來向他求懺悔,我以前錯了,現在趕緊認真努力修學,這才行,你才能挽回。如果障礙的人太多,這麻煩事情就大。所以這段經文,我們千萬不能夠疏忽、不能大意,要常常記在心裡,決定不能夠做障道的因緣。再看下面一段經文:

【是故普廣,譏毀他人供養,尚獲此報,何況別生惡見毀滅。】

  這是說個輕的,這是障礙別人修供養,都得這麼重的果報。如果再是惡意,瞋恚心、惡心來造毀滅佛法,那罪就更重。這一段是講譏毀三寶的果報。再看底下這一段,這一段是講生病。久病這是很痛苦的一樁事情,在社會上我們看到很多。

【復次普廣,若未來世,有男子、女人,久處床枕。求生求死,了不可得。】

  這是一樁事情。

【或夜夢惡鬼,乃及家親。】

  這是第二樁事情。晚上作惡夢,常常作惡夢,這不是好事情,也是痛苦。

【或遊險道,或多魘寐,共鬼神遊。】

  這是第三樁事情。後面這幾句是總結:

【日月歲深,轉復尪瘵。眠中叫苦,慘悽不樂者。】

  這是講久病的狀況。第一類我們現在講老人病,現在的名詞叫老人痴呆病,嚴重的現在人也叫做植物人。他一口氣不斷,確確實實求生不得,求死不能,我們遇到很多。躺在床上七、八年、十幾年,全家人照顧。大概得這種病都是相當富有,老年的時候得這個病。醫藥費就非常可觀,日夜三班護士來照顧,這富貴病。我曾經遇到有同修,他家裡的老人得這病七、八年,已經到不省人事,他家裡面親屬兒女他都不認得。問他:你知道我是誰?你是誰?他都不曉得。家裡人來問我:像這樣的病求佛菩薩有沒有好處?好處有,問你肯不肯相信?他為什麼不走?諺語裡面常講「祿盡人亡」,他是人亡祿未盡。換句話說,他的福報沒享完;或者是壽命到了,福報還沒享完。那怎麼辦?只好躺在床上享。
  如果明白這道理,他一年所花的醫藥費多少錢,你把這錢全部給他做好事,把它捐獻出去做好事。一個,如果他還有壽命,這個人慢慢就恢復健康,就好了;如果壽命到了,他就過世。他過世,他生有好去處,他積的福大。可是你要不相信,你要怕人家是騙你的錢,好了,你就請護士慢慢開銷。我們看得很清楚,懂得這個道理,平常如果你要想健康長壽,要想減少疾病,你應該把你:想到我生病大概要花多少錢;你把這些錢捐出去,捐獻給那些病苦的人,捐做那些貧窮人的醫藥費,你就不生病。你生病開銷的醫藥費已經沒有,已經捐給別人,別人代你生病,你就不會生病。有許多人都儲蓄一筆錢,準備年老的時候生病,他怎麼會不生病?他已經想好儲蓄,醫藥費愈多,病的時間就愈長、就愈重,不就是這麼個道理?所以我常常勸人,每一年都要把醫藥費捐出去。
  我在過去講席當中,我勸人修福三樁事情:印經,決定是好事,沒有副作用,沒有弊病;幫助病苦,第三個是放生,這是我極力提倡。吃素放生,我也是修懺悔,小時候喜歡打獵,殺生很重,殺業很重,學佛之後明白了,尤其讀《地藏經》,知道殺業果報太嚴重,所以讀了這經之後就不敢再吃肉。不但選擇素食,而且全心全力的放生,修懺悔法。這三樁決定是好事,決定沒有惡的影響。如果說是我們建一個寺廟,不一定是好事,如果寺廟建成,裡面住的住眾,在家、出家四眾弟子如法修行,是個真正好道場,那個功德無量。如果道場建立之後,四眾弟子天天在打架,爭名奪利,你道場建的是造作罪業。你叫這些人墮地獄,你哪有不墮地獄的道理?所以未必是福,我一生不敢提倡。如果遇到正法道場,供養的福德就無量無邊。我在這一生當中,正法道場很少見到。
  往年我只見到一個大嶼山,香港大嶼山寶蓮寺,聖一法師的道場。一九七七年,他邀請我去參訪,每一天按照規矩坐香,那個時候他有四十多個人,禪堂,還能維持一個道風,難得!我一生當中看到的一個,真幹,天天幹。今天我們在此地,這沒想到,居士林是個正法道場,這沒想到。我在台灣這麼多年,建立圖書館,我不敢說圖書館是個正法道場,不敢講。圖書館做弘法利生的事業,確實我們是盡心盡力在做。可是講到修道,我們沒有真正去做,這裡頭種種障緣,我們實在是想做,想做的時候有障礙,緣不成熟。這是這一方眾生時節因緣成熟,真正有諸佛護念,菩薩領導,所以才能成就正法道場,不容易。經上常講「百千萬劫難遭遇」,在這個時代出現這樣的道場,實在是非常非常希有,我們今天種福,當然這是真正的福田。所以一切大眾對我的供養,我全部都送到那邊,這樣殊勝難得的福田,你供養我,我轉去替你們種福。你供養我沒福,你供養這道場,福報無有窮盡,一塊錢、一毛錢都是真實的功德,無邊的福報。
  道場要看看裡頭有沒有道,它真有道風、有學風,這是真正道場,我們要全心全力來護持、來供養,我們來生有大福報,這福田沒種錯。如果那個道場是鬥爭的道場,我們在那裡出錢出力,在造罪,不是種的福。我早年在台灣講經也遇到一個道場,在那裡講了沒多久,大概一個多月,裡面出家人吵架,天天吵架。為什麼吵?爭執事。這道場新建沒多久,大概是一、二年,他們興建是老師父讓他幾個徒弟,到台灣各處去化緣來建這道場。建成之後,當然老師父這個位子大家沒有人爭,都是他徒弟不好意思爭。爭當家、爭知客、爭監院,說我化了多少錢,我應該是這個位子,他說他化多少錢,他應該是什麼,天天吵鬧不休,不能夠安寧。他還請我去講經,我回到台中就把這事情告訴李老師,李老師:算了!回來,不要去了。我說:那經講一半怎麼行?沒關係!我就聽老師的話,那個經沒講完,大概講三分之一就不講。他說這個地方是非之場不能去。這些出錢出力的,那就沒有種上福田,真正叫造業。李老師有的時候講經也提醒我們,他說大家同心同力到處去化緣建道場,那個時候是菩薩勸人家修福,道場建好之後就變成羅剎,爭權奪利。
  我們看到這個現象看到太多,所以想到印光大師一生不建道場,一生不收出家徒弟,不傳戒,我想很有道理。那個時候我沒有出家,讀《印光法師文鈔》,受李老師的教誨,我就是很想學印光法師。我一生沒有建道場,想的是沒福,不要造罪業,不要受這果報,很可怕!一生不收出家的徒弟,你們現在跟我出家不是跟我,是跟館長出家,館長收的,我沒收。韓館長真的是你們的依止和尚,她是用我的名義建的道場,她往生之後,當然你們的修學我不能不照顧,在道義上一定要照顧到,這一定要懂得。我跟人家傳授只傳授三皈、五戒,其他的不敢傳授,惟恐造作不如法要受果報。這些理事我們都要清楚、都要明瞭,一定要認真努力的修學,這一生當中決定要求生淨土。
  這些果報之事,我們會遇到。老年的痴呆病,你能保證你自己不得嗎?出家人老和尚老年得痴呆症,我們看到有。這一次我到香港,我問起從前有一位老同參能慈法師,我每一次到香港他都接待我。這一次去的時候,我就問智慧法師~寶蓮寺的住持,因為過去能慈法師就住在寶蓮寺這些寮房。我說:這老法師還在不在?要在,八、九十歲。他說:還在,現在他得的是老人痴呆症。身體僵硬,都不會吃飯,要人餵他,現在住在一個老人院,很可憐!他是中年出家,四十多歲的時候才出家。早年跟倓虛法師,倓虛法師在香港講經很多東西是他寫的,他筆記寫的,筆錄的。經教通達,晚年也老實念佛,為什麼會得這個?妄想太多了。他是安徽人,談起來是同鄉,所以一到那裡他就找我。找我什麼?就是聊天,都是那些過去一些事情,講不完。心不清淨,勸他,他都知道,不要我勸,一提他都曉得,他哪不知道?放不下,習氣很重很深。老法師當中犯這毛病真不少?我遇到,跟我都很投緣,廢話可太多了,你說有什麼法子!喜歡講為什麼不去講經?他不是不能講,能講能寫,不肯講,不肯發心講,業障消不掉。
  我自己業障也很深重,就是講經消掉的。我不講經,我的話就很少,我不會說話,尤其客套應酬話是完全都不會。這也許是我經歷單純,他們在社會上經歷比較豐富,接觸的人、事太多,我非常單純。學校畢業之後,我做的工作是文書工作,文書工作天天抄寫。工作之外,我喜歡讀書,我也不會去玩,歡樂場所幾乎我都不會涉獵,所以我去的地方也很單純,一個圖書館、一個書店,我常常逛,其他地方很少去。接觸一些人,都是一些有學問、有德行老教授,我歡喜親近他們,我的生活單純。出家之後,可以說一出家就講經,教佛學院。我出家沒幾天,白聖法師就請我去教佛學院。那個時候教佛學院,所教的東西要充分準備,跟你們現在一樣,哪有時間去胡思亂想。講經教學過了一輩子,非常單純,一切應酬沒有法子跟別人比,所以妄想就少,妄念少,廢話也少,這才能轉自己的業障。
  『夜夢惡鬼,乃及家親,或遊險道,或多魘寐,共鬼神遊』,這一段我都經歷過,過去常有。尤其是遇到魘鬼,魘寐就是遇到魘鬼,魘鬼也是八部鬼神之一,我們在經上讀到。被鬼壓住,心裡很清楚,身上動彈不得,過去常有。尤其居住的房子,一般世間人講不乾淨,房子裡面有鬼。遇到這些事情,多半是自己運比較差一點,人走好運的時候這些鬼神不敢惹你,他躲避你;你運氣衰的時候他欺負你,遇到魘鬼就知道,知道自己運不好,被他欺負。學佛之後這些事情漸漸就少,大概在學佛前十年還有,十年以後這事情就沒有。所以修學確確實實有效果,你看到你自己有沒有進步,功夫得不得力,你跟沒有學佛之前,或者學佛之初,比較比較就知道。以前這些惡夢多,作夢的時候亂七八糟,以後雖然有夢,夢很清醒,夢中就好像平常生活差不多,這就有很大的進步。如果常常夢佛菩薩,我們講經說法,常常夢講經說法,這好事情,都能夠看到自己修學功夫得力之處。
  末後這是說病苦的狀況。這一段青蓮法師註解裡面也說得很詳細,他說《佛說醫經》裡面講,人的四病:地、水、風、火,這就是我們常講四大不調。說到這個地方,人所謂是吃五穀雜糧,哪有不生病的道理?我在前面跟諸位同修報告過,疾病的根源第一個是飲食,飲食就是我們物質生活,不小心、不留意感染這些疾病,這是第一類。第二類冤家債主,像裡面所講夢惡鬼,家親眷屬;家親就是過去的、死了,已經過世的這些家親眷屬。或夢到危險的地方,再遇到這些魘鬼,這些都是與冤親債主有關係,所以冤業病。凡是有這種現象,我們一定要認真努力,斷惡修善,改過自新,老實念佛,為什麼?有這些事情就是我們的運很衰、氣不旺,如果你的運走好運,氣很旺,這些惡鬼惡神他會避免你。縱然過去有過不去的事情,他也不敢在這時候來找麻煩,他會回避,一定等你氣運衰的時候他來了。所以遇到這個事情,曉得我們這個時候氣運很衰,一定要努力好好的修學。
  第三種病是業障病,前面講「久處床枕,求生求死,了不可得」,這是業障病。這沒法子,醫藥、醫生幫不上忙,超度消災免難也沒用處,消不了。靠別人的力量消不了,靠自己懺悔,懺悔這個力量太大太大了。眾生造作惡業,這是疾病真正的根源,佛菩薩、阿羅漢他們不造惡業,這是為什麼他們不生病?道理在此地。佛菩薩要生病那是示現的,那是弘法,像維摩居士示疾,那弘法利生的,他不是真的生病,他不可能生病,他沒有生病的理由。一切眾生起心動念,微細的念頭自己不知道,我們學了佛,讀了經之後,才知道有這麼一回事情。念頭再細、再微弱,如果這念頭不是善念,念頭會影響身體,如果是極重惡的念頭會改變體質。現在科學家,現代這些醫生逐漸逐漸也明白這道理,所以心理健康的人,情緒穩定的人、情緒好的人,他得的病再嚴重,身體都很容易恢復。一般人認為這是奇蹟,其實這哪裡是奇蹟,有道理的。
  大家很清楚李木源居士,那就是一個很好的樣子。他在十年前得癌症,他現在那些報告都在,他照的X光片好像有三十多張,他都拿給我看過。五臟六腑裡面都有癌細胞,醫生告訴他的壽命只有三個月,頂多六個月,那真的是沒救。他能夠萬緣放下,後事都交代好,一心念佛,也不看醫生、也不吃藥,等往生。他心理健康,情緒穩定,用這個力量把癌細胞消滅,用這種力量恢復身體的正常。醫生講是奇蹟,我們看不是奇蹟,很正常,念頭能夠改變一個人的生理。所以死,真的講癌症不會死,癌症為什麼死?嚇死的。我說的都是很有道理,你知道這不是假話,都是被嚇死,你說冤枉不冤枉?所以病不會死人,死的都是被嚇死。自己感覺很恐怖,天天畏懼,天天怕死,天天念著死,他怎麼不死?他當然會死。
  我們一定要懂道理,知道如何能夠克服病苦,病決定是業障,業障現前要曉得怎樣消除業障。消除業障最好的方法,斷惡修善,積功累德,一心向佛;佛是至善,世出世間一切善法,沒有比佛更善,念佛第一善。念佛確確實實能解決一切問題,為什麼不念佛?如果說念佛是迷信,前面講你造的業就重。迷信念佛也能得福,何況你能夠正信、你能夠明瞭,明瞭念佛得的利益現在就得。迷信,真正是著迷,他現在也能得福。因為他能夠依教奉行,他也能斷惡修善,對這道理他不明白,但是他真肯做,肯做就得福。我們要明白這些道理。末後這裡解釋:

【此皆是業道論對,未定輕重。或難捨壽,或不得愈。男女俗眼,不辯是事。】

  佛在此地告訴我們,這是說明第一個業障病。久處床枕,求生不得,求死不能,這是什麼原因?原因有好幾種。有一種是他的冤家債主,這時候在閻羅王那裡告狀,他到那裡去辯論,這事情還沒定案,所以他這個病沒有起色,這是一種,確實有。第二種『或難捨壽』,就是我剛才講,他還有福報沒有享盡,他福報不肯捨,他要肯捨,那問題解決,他不肯捨。還繼續要享福,那只有躺在床上享,他不肯捨,放不下,這是一種。『或不得愈』這是第三種,第三種這裡面必定有一些差別原因,他這病不會好,但是他也死不掉。我們世間人看到這現象,不了解他真正的原因,這都是業報跟冤家債主討債、還債,招得這些冤業,才有這些事情發生。世間人沒有天眼、沒有宿命通,不曉得事實真相,可是有一個原則,只要修福就行。所有這些種種的病因雖然不同,你修福決定有好處。底下這是教給我們:

【但當對諸佛菩薩像前,高聲轉讀此經一遍。】

  這是教給我們方法,科裡面講修福脫罪。這是說讀經,讀經能有效嗎?我們遇到這事情,他的家親眷屬在佛菩薩面前,高聲把經讀一遍看看有沒有效?結果是沒效。別說讀一遍,讀十遍、讀一百遍、讀一千遍都沒有效。關鍵在哪裡?關鍵在讀經怎麼個讀法,真誠恭敬心去讀,讀經裡頭打妄想不行,那就沒效。上一次我跟你們講戚繼光的故事,不就很明顯。讀《金剛經》,《金剛經》很短,只有五千多字,讀經裡面稍稍有一點夾雜就沒效。這麼長的經,讀一部下來,當中打一個妄念就沒效。所以經本展開從「如是我聞」到「信受奉行」一遍讀下來,沒有一個妄念就有效。世間人畫符,在中國很盛行,符畫起來符真靈,念咒咒也很靈。靈在哪裡?靈在誠。真誠心畫符,畫符的人懂得,他一筆點下去,一道符畫下來一念不生,決定沒有一個念頭,這符就靈。平常要練習,畫得很熟,到畫的時候不能有一個念頭,起一個念頭這符就不靈,念咒也如是。大悲咒念的時候能治一切病,為什麼?念咒的時候一念不生。讀經也如此,這部經讀下來沒有一個妄念,經念得就靈、就管用。一面念經、一面打妄想,那怎麼行?那就不靈,關鍵在這地方。
  你要問為什麼別人給他讀這部經,他就得利益?你想前面婆羅門女、光目女的事情,你就明白。他所得的好處七分之一,七分之六是讀經人自己得,如果不因為他生病,你就不會去讀經,不會這麼專心去讀,道理在此地。因為他生病的因緣,成就你讀經的功德,他享受一分,你要讀兩遍,他就享受兩分。所以遇到孝順的兒女,孝順的家親眷屬,能夠依這個方法來修行,得的功德利益不可思議,這是最殊勝的功德利益,下面講的是其次。一個人在一生當中,能夠有幾次這樣專心去讀經,希有難逢,這樣的讀經是自性光明的顯露。譬如我們在無明黑暗當中,時間太久太久,念一遍經像一個閃電閃一次光,百千年當中難得閃一次光,這次居然閃一次光。這一次的光明就很希有,有這一次,他就會有第二次,有第二次就會有第三次。
  就如我們現前念佛堂一樣,大家到這地方來念一天佛,或者是念一個小時、念兩個小時,你感受念佛堂的氣氛不一樣,你在這裡頭容易攝心。你一生當中難得遇到一、兩次,你親身的感受,親身的體驗。我們平常要給你講,很難說得出來,你很不容易體會到。你到這裡來親自念個幾天,明白了,感受到了,這是真實的利益。你感受到這裡,你就常常想到念佛,就把你念佛的心帶動,把念佛的興趣帶起來。所以這個念佛堂功德就大,道理就在此地,說穿了都是一個道理。念佛一定要用真誠心去念,常說的不懷疑、不夾雜、不間斷,一定把你的清淨心念出來;清淨心是真心,妄念息掉,真心現前,功德在這地方。佛在經上講,「制心一處,無事不辦」。這是你念這一部經,這部經念下來總得要一個半小時到兩個小時,這段時間當中你制心一處,所以能夠產生這麼大的效果,這是第一功德。這是主,下面是助,這是助緣。

【或取病人可愛之物,或衣服寶貝,莊園舍宅。】

  這就是病人他這些財物,不論多少一定要用來修福。

【對病人前,高聲唱言。】

  給他修福要讓他知道。特別是人在臨終的時候,他頭腦還清醒,要提醒他,你一生當中做了多少好事,提醒他。這時候讓他自己歡喜心,讓他曉得自己曾經修過多少福,他死了之後他會到好地方去。這個提示,一般講開示,非常重要。他一生所做的是罪過事情別提,在這個時候要提起這個他就會到惡道去,要提醒他做的哪些好事,做的哪些功德事。所以這個時候,他要是沒有修福,這個時候家親眷屬代他修福,要告訴他。

【我某甲等,為是病人,對經像前,捨諸等物。或供養經像,或造佛菩薩形像,或造塔寺,或然油燈,或施常住。】

  看他的財物多少,看現前的因緣,這些統統都可以做,都在三寶裡面修福,這不是迷信。修這個福德,這是世間人不懂,世間人總以為拿錢做慈善救濟,幫助一些貧苦的人,這個功德大,不知道三寶裡面修福的殊勝。我們今天實在講,你們出家人和尚總是騙人,不相信,所以這事情很難很難。說真話他不相信,說假的他相信。這是在緊要關頭,一生當中沒有比這更重要的時刻,在這關頭如果把他的錢財拿去做救濟,做些慈善事業,福小,真的一點都不假,小福報,不能轉他的業。三寶裡面修福,獻一朵花,燃一炷燈,真的消業障,真得無量福。
  現在在三寶中修福,為什麼不顯著?不像過去一般記載那麼明顯的感應。這不是沒有道理,過去的道場真有人在裡頭修行,所以他感應非常顯著。現在有許多道場它不如法,裡面的住眾修學不如法,他還是天天搞是非人我,還是搞貪瞋痴慢,所以在這裡面修福不是沒有福,福不明顯、不顯著,換句話說,這一生得不到,道理在此地。如果這個道場是真正有人在修道,修道裡頭最方便,真正有人念佛。這個念佛人是什麼樣的人?確實身心世界一切放下,一心念佛求生淨土。有這樣的一個人,你在這道場修福,功德就無比殊勝。因為這個人將來他決定往生,往生就成佛,你在裡面燒一炷香、燃一炷燈的時候,都是真實功德,你真的供到佛。所以在現前修福,我們要認清福田,真正的福田得的福非常顯著,我們明白這道理就好。
  這裡頭有幾樁事情是舉例。三寶裡面修福的緣太多太廣,舉這幾個例子是最常見,大家都能夠明瞭。『供養經像』,「經」是佛的經典,「像」是佛菩薩形像。供養經像,怎麼樣供養?財供養跟法供養分不開,所以財供養就是法供養。像我們現在是印經,現在這時代除了印經之外,用經典弘法之外,我們現在有錄音帶、錄影帶,有CD,方式比從前多了。我們錢財用在這方面,都是供養經像,經典佛像隨著科技來流通。像現在VCD有畫面,網際網路上將來也有畫面;畫面人家一打開,先看到佛像,然後再來看到講經、聽經,網際網路上三寶就具足。你一打開先看到是本師釋迦牟尼佛的佛像,我們修淨土,接著再看到西方三聖,蓮池海會,我們有三幅像,看完之後,然後再開始講經。這就是供養經像。
  『或造佛菩薩形像』。我們建的念佛堂,念佛堂裡頭要供養佛菩薩形像,供養西方三聖。有能力自己造一尊,前面講過,泥塑的、木雕的、金銀銅鐵鑄造的都好,看我們自己的財力。如果財力多,用金銀銅鐵鑄造,這像能傳之久遠,泥塑、木雕沒有金屬鑄造能傳之久遠。你傳得愈久遠,影響力愈大,功德也就大,得福是從這上說。佛像在世間高度的藝術品,金銀銅鐵合起來,這合金,古代用這種方式鑄像很多,它是合金做的,造的像;通常是以銅成分最多,裡面有銀、有金。造像前面說過,無論菩薩形像大小,功德都一樣。如果這道場,道場重要是天天要有講經說法,讓參拜這些信徒對於佛菩薩形像,表法的意思都能夠了解,他得的利益就多。像我們供養地藏菩薩,地藏菩薩代表是孝親尊師,看到這尊像就想到我要孝順父母,提醒孝順父母,提醒尊師重道,你說這功德多大?沒有這形像是,忘掉了。觀世音菩薩代表大慈大悲,救苦救難,看到眾生有苦,你就要以慈悲心去幫助他,佛菩薩形像時時刻刻在提醒你,他功德在此地。如果對於表法的意思不明瞭,那就屬於迷信。迷信也行,一歷眼根,永為道種,他阿賴耶識裡有個佛菩薩形像,但是他真實的功德利益,那就不是在這一生。什麼時候明白,他那功德利益就起現行,他不明白,這功德利益永遠含藏在阿賴耶識裡頭,那個種子很可貴。
  『塔寺』,財力就更雄厚。塔是藏舍利,藏佛舍利;寺是弘揚佛法的場所。寺意思我們也要清楚、也要明白,古時候帝王他的辦事處用「寺」,用這個名稱,所以「寺」是個辦事的處所。意思是什麼?意思是繼續不斷,代代能夠傳下去,寺是這個意思。換句話說,這個機構是個永久機構,不是臨時的,是要傳宗接代,代代延續下去,永遠的機構,這稱寺。寺是辦事的機關,跟廟完全不一樣,廟是祭神,祭鬼神,寺是辦事的機關。現在大家不懂這意思,把寺都看作廟,現在讀到、看到這字的時候意思都想錯,那這是沒法子,我們不能不改變。現在我們道場用「學會」,用現代的名詞,讓大家看到不至於迷惑。我們今天也用一個「寺」,人家一看這是宗教,這是迷信,這裡頭搞迷信。不懂得本來的意思,所以一定要講經說法,講經說法就是一定要上課。
  『或然油燈』,油燈是代表光明,一定要懂意思。看到燈就要想到我的心地要光明,不但心地要光明,而且要捨己為人。油燈,燃燒自己,照耀別人,油燈表這個。供佛供油燈,不是佛要燈,燈是表法。油燈、蠟燭,表法非常明顯,燃燒自己,照耀別人。為社會、為眾生,捨己為人,我們要服務,盡心盡力去做,絕不求報酬。如果要講到報酬,那你就不是學佛,你就不是服務眾生,你是買賣交易。這是佛教給我們,每一個人都能有這願心,都能有這共識,這世界當然是長治久安,自然是興旺繁榮,人人都過幸福的日子,每一個人都不為自己,都能為大眾、為社會,世界才祥和。誰去做?佛菩薩帶頭做,我們做佛弟子的人跟著做。所以佛法裡頭不許有自己的意思,什麼道理?自己的意思就是六道輪迴的意思,有自己的意思就有我執,我執變現出來的境界就是六道輪迴,無我六道輪迴就沒有;有我就有六道輪迴,無我就沒有六道輪迴。佛教我們是真實法,我們無量劫來迷戀在生死六道,佛把我們喚醒,叫我們要覺悟。真正覺悟我就沒有,你才能脫離三界、六道,沒有我。
  所以我勸大家,沒有我,我們活在這世界上幹什麼?演戲。怎麼個演法?經本就是劇本,照著劇本演,就沒有我的意思,照劇本。劇本上叫我們怎麼做,我們就怎麼做,叫我們哪個不可以做,我們就不做,完全依照劇本演戲。佛說的一切經就是劇本,佛照這個本子演,菩薩照這個本子演,所以他們在這世間叫遊戲神通。你問他有沒有自己意思?沒有。經是佛講的,這是不是佛的意思?不是。佛在《般若經》上是否定,佛沒有講過經,沒有自己意思,那經典到底是什麼?經典是自性裡頭本來如是。所以我們這樣過日子是過自性本來的生活,自性本來的生活就是諸佛菩薩的生活,哪裡有自己一點意思。永嘉對六祖講得好,「分別亦非意」,執著亦非意;分別、執著不是自己意思,什麼意思?恆順眾生,隨喜功德。眾生這麼分別,我就依你的分別;眾生這麼執著,我依你的執著;我自己沒有分別也沒有執著,所以分別、執著皆非意,那多自在!無我,無我就無生死,統統是表演,是演戲。要明白這道理,這才是佛家的事實真相,也講是宇宙人生的真相。你要不肯演戲,你就搞六道輪迴。佛菩薩遊戲神通,我們學佛也要學遊戲神通。所以懂得字字句句表法的義趣,我們在一段經文、一句經文裡頭,應該怎麼樣學習,如何落實到生活上,得到真正的受用。
  『或施常住』,「常住」用現代的話來說,就是道場裡面的基金,道場裡面經常這些費用。修道人四眾同修生活所必需,這是屬於常住,這是真實的功德。社會大眾現在還搞不清楚,這個可以緩一步,我們已經學佛的同修,四眾弟子當中不能不知道,不能不講清楚,不能不講明白。只有你清楚明白,我們才能夠帶頭去做,才肯去做,堅定的信心毅力,決定不會動搖。他這個註解裡面好,造像,《造像福報經》引用這個;《雜寶藏經》裡面說到建寺的功德;燃燈,《施燈經》裡面,諸位自己都可以去看。請看下面經文:

【如是三白病人,遣令聞知。】

  這是在病人還清醒的時候、還明白的時候,要跟他說三遍,這是加強加深他的記憶。實在如果病人病重的時候,應當怎樣?每天給他說幾遍,讓他有很深的印象,這樁事情要緊,使他知道他自己做了一些功德利益的好事,對他死後去處有很大的幫助。這是說清醒的。下面說:

【假令諸識分散,至氣盡者。】

  諸識分散就是不醒人事,這個時候你跟他說,他沒有反應。前面說他意志還沒有分散的時候,你跟他講他點頭、他知道。如果精神更好的時候,他懂得,他也會說他歡喜。到體力非常衰弱,不能說話的時候,他懂得他會點頭,他給你暗示。到諸識分散的時候,他就沒有知覺,沒有知覺還要說,到斷氣的時候。

【乃至一日、二日、三日、四日,至七日已來。】

  就是他斷氣之後七天,還是要常常給他說,為什麼?怕他的阿賴耶識沒離開,這只有好處,沒有壞處。

【但高聲白,高聲讀經。】

  每一天讀經,給他讀一遍,或者讀兩遍。讀經的時候一定要記住真誠心、恭敬心,一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷。不間斷就是這一部經要一次讀完,不要分做幾段,分做幾段當中就有夾雜,效果就低了,就差很多很多。讀經的時候決定不能有任何事情來干擾,這一點很重要。如果在家裡面讀經,最干擾的是電話,讀經的時候最好把電話拔掉,不要有任何人打擾你,你用清淨心來讀,你才能收得到效果。平常如果常常有干擾,讀的時候常常間斷,這種讀經是幫助你熟悉,使我們經慢慢念得比較熟,是幫助熟悉,是在練習階段,這沒什麼大作用。這時候讀經要求不夾雜、不間斷,等於說打仗一樣,這不是練習,這是一定要求得真實的功德效果。
  所以一定要曉得,平常練習那又是一樁事情~熟悉;平常讀是熟悉,那個時候中斷沒有關係,有事情去辦事,沒有事念個一段,常常讀常常熟悉它。熟悉之後,真正講修行,每天一個時候讀經,決定不能有干擾。讀經我以前曾經跟諸位講過多次,戒、定、慧三學一次完成;這個讀經也是戒、定、慧三學一次完成,所以它是屬於修行的功夫,修學的功德,這跟平常讀經不一樣。由此可知,這種讀經的利益,比講經的利益功德大,講經實在講是修福,不是功德;讀經是功德,講經是福德。功德裡面有福德,福德裡頭沒有功德,這都是一定的道理。講經裡面如果要有功德,那是另一個境界,古人常講隨文入觀,那是功德。你講這段經文,自己確確實實入這個境界,這是功德;如果入不了這境界是福德,入這境界是功德。由此可知,都在個人自己。

【是人命終之後,宿殃重罪,至於五無間罪,永得解脫。所受生處,常知宿命。】

  這利益就太大太大,真正不可思議。許許多多人讀到《地藏經》,說《地藏經》這麼大的利益,造作極重的罪業,好像念一部經太容易了,就能夠叫他脫五無間罪業,沒人相信。你不相信,你讀這經的時候你有懷疑,你讀的時候還有妄想存在,你又有夾雜,所以收不到效果,愈相信自己這個見解沒錯。都認為佛經裡面講的功德利益好像太誇張,好像是勸人在讀,實際上得不到這種利益。這是凡夫心,凡夫妄想測度佛菩薩的知見,這就產生很大的過失。我們要知道罪福都在一念之間,你一念轉過來,就從地獄裡面轉到佛境界,淨土法門平等成佛就是這個道理。阿鼻地獄的眾生,一稱南無阿彌陀佛都能成佛,關鍵就是那個心真的轉過來。
  極惡的心轉變成最極清淨心,你要問能不能轉得過來?能。在理論上是決定能,為什麼?妄念是假的,妄想是假的。馬鳴菩薩說得很好,「不覺本無,本覺本有」,那怎麼轉不過來?不覺就是妄念,阿鼻地獄是不覺,不覺本無,只要你真的徹底覺悟,本來無,一下就捨乾淨,一下就斷乾淨,本來有的立刻就恢復。所以從阿鼻地獄超生到圓滿的佛道,都在一念之間,問題就是你一念轉得過來轉不過來?這有理論根據,不是隨便說。讀這一部經真正能做到不懷疑、不夾雜、不間斷,一口氣念完,這一念之間就轉成佛道。所以這一念之間是戒、定、慧三學圓滿,以這樣的功德超度業障深重的人,他真得利益。
  此地所講,『所受生處,常知宿命』,讀經的人的功德那就太大,那就不止;這裡「所受生處」,或是生到人間,或是生到天上,這種超度,最高只能到忉利天,為什麼?憑別人的福,享別人的福,只能到忉利天;自己修行,那就不止。所以我們從古往今來我們所看到,寶誌公超度梁武帝的妃子到忉利天,寶誌公是觀世音菩薩再來。大家現在拜梁皇懺,梁皇懺懺儀就是寶誌公超度梁武帝的妃子,生忉利天。我們在此地看到光目女、婆羅門女超度她的親人也是生忉利天,福報最大只能到忉利天,忉利天向上要靠自己修行的功夫,沒有自己修行的功夫,單靠別人的福報不行,福只能到忉利天,四王天、忉利天。
  「所受生處,常知宿命」,知宿命有個好處,好處而且很大,曉得因緣果報的事實真相。知宿命的人決定不敢造惡業,因為他知道惡有惡報,善有善果,他會斷惡修善,他知道認真去做這些積功累德的事情,所以知宿命有這好處。由此可知,修行要憑自己健康的時候,有體力的時候,認真幹,真是修自己的圓滿功德,而不是得七分之一;這是別人修,他得七分之一。好,今天時間到了,就講到此地。

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23‧地藏菩薩本願經講記 第23集

  請掀開經本,《科註》卷中第四十九面,請看經文:

【何況善男子、善女人,自書此經,或教人書。或自塑畫菩薩形像,迺至教人塑畫。所受果報,必獲大利。】

  前面所說是家親眷屬、親朋好友在他臨終之前,用他的財物代他修福,他得的福報就非常殊勝。如果在自己健康的時候能夠自己修福,那當然果報就更殊勝,這一段說這個理。『何況善男子、善女人』,『書』是書寫,在古時候印刷術還沒有發明,經書跟佛菩薩的形像多半是書寫、彩畫。多寫一部經,世間就多一部經典,就能夠為一些眾生做佛法的增上緣,所以這功德非常之大。佛不住世,佛法能夠久住世間一定要靠經典,經典要有人去護持流通,流通經典、護持佛法這功德在世出世間確確實實是屬於第一。因為唯有佛法能令眾生覺悟,能令眾生破迷,破迷開悟這才能得無量福報。佛誠實的告訴我們,一切眾生真實福報是自性裡面本來具足,可是你要不覺悟,你的自性是被蒙蔽。雖有福報,就像寶藏一樣,藏在深山、藏在地底下,雖有你不得其用。你家的房子就建築在金礦的上面,下面是無盡的金礦,你沒有開採,你還是要受貧窮果報,你不能得受用。所以佛法就是教人開智慧,把你自性的寶藏開發出來,那個福報無有窮盡。
  佛法中教人修福,修福是什麼原因?你沒有見性。沒有見性要享得福報,那怎麼辦?只有靠修。所以修的這個福,得到這個福,不是自性的,自性才是無有止盡。像我們在淨土經裡面看到阿彌陀佛極樂世界,那是自性的福報,《華嚴經》上講到毘盧遮那佛的華藏世界,也是自性的福報。諸位要明瞭,如果我們開悟,破迷開悟,明心見性,像華藏、像極樂世界這樣的依正莊嚴就現前。當然說得容易,實在是做上來有困難,我們在沒有見性之前要享得福,唯一方法要靠修,你修得多你福報就大,你修得少你福報就小。
  而修福在佛門當中是最為殊勝,但是在此地我們要有智慧辨別;佛門,世尊在《楞嚴經》上說到,我們末法時期是「邪師說法,如恆河沙」,這就是提醒我們,在這時期有假的佛法,有冒充的佛法。假佛法、冒充的佛法,這裡面種福比較上困難,不是說沒有,在理論上講有,可是你得不到受用。只是在阿賴耶識裡頭種下種子,什麼時候能夠享受到,太難了;經上有例子說,無量劫之後才享受到。如果我們種的福,現前就能得享受,你就要認識清楚真的佛法,真的佛法道場,真正修行的大眾,不論是出家眾、在家眾,真正有修行,供養就得福。所以大家也不要有一個成見,一定要出家眾我們才對他恭敬,在家眾就差一等,世間往往有這種錯誤的分別。一定要曉得在家同修裡面也有修得很好,諸佛菩薩示現在家身分很多,這道理一定要懂得。凡是對社會、對地方、對風俗教化有一定影響力,這樣的好人、善人、賢人,我們都應當供養,都應當向他學習,這個才對。
  自己肯寫經,現在不需要寫經,現在印刷術發達,科技發達,現在印經就好。我們選擇好的本子,好的註解,大量的印刷流通,所以現在修福比古人確實要來得方便。現在人修福比不上古人的果報,那是另有因素。因素是什麼?心地沒有古人那麼虔誠、沒有古人那麼恭敬,沒有古人那麼懇切,做的事比古人做得多,得的福比古人少,這就是印光法師所說,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。現在我們所做的事,超過古人百倍、千倍都不止,可是得福不如古人,那就是古人的誠敬有一百分,我們現在誠敬只有一、兩分,所以要懂得這道理。假如我們有古人同樣的誠敬心,現在修福必定超過古人百倍、千倍,你得的福報也是百倍、千倍,不可以不知道。所以好多機會當面錯過,真正可惜!這是講流通經典。
  下面塑造佛像,現在塑造佛菩薩形像方便,現在可以做模子,一個模子做好了,可以能夠做幾千尊佛像、幾萬尊佛像,成本低。現在是機械化,從前是手工藝。要是彩畫,印就更方便。所以要懂得我們如何能夠趕得上古大德,那一種真誠恭敬心,那一種懇切利益眾生的心,你就能得大利,『所受果報,必獲大利』。我們自己做,教別人做,自己如果沒有因緣,條件不具足,我們勸別人做,利益都是很大。
  我們翻開註解第五十面第一行,青蓮大師註解裡頭引用《涅槃經》一段話,這段話很重要,我在這裡念一念,大家聽聽。《涅槃經》上說,「於惡世中,書寫經卷」,我們現在講印經,「亦勸他人令得書寫,具足能解,盡其義味」,不但自己流通經書,對於經書裡頭所說的意思也都能通達,都能明瞭。這是寫經。「塑畫形像」,底下講造像,造像是塑像也好,畫像也好。《造像經》裡頭說,「作佛菩薩形像,其福無量,無窮盡時,不可稱數」。這兩小段都是經上說,果報福德真正是無量無邊。經裡面說,「具足能解,盡其義味」,這兩句話很要緊,你真正明白這個道理,了解果報的事實,你才肯真做,沒有懷疑,真誠恭敬心去做。
  現在社會佛法確實衰了,為什麼會衰?沒有善知識教誨,經典雖然流通量很多,沒有人講解。他只有讀誦,他讀誦不能理解,他也曉得造像好,也發心造像,可是遇到一些惡知識,告訴他:你這是迷信,你這沒有功德;他聽了之後很容易退心。如果這惡緣很廣,遇到一個人,一個人這個說法,遇到兩個人,兩個人也是這個說法,再遇到四、五個人都是這個說法,他的信心就動搖。可不可能遇到很多人都是這個說法?很可能。佛說,「邪師說法,如恆河沙」,你遇到十個、八個有什麼希奇。遇到一百個、一千個都是這說法,你怎麼辦?這時候我們到底相信佛的話,還是相信大家的話。一定要懂得經義,這很重要。我們明白,我們有義務宣揚,有義務把佛經的真實義,不厭其煩講解給別人聽。幫助人覺悟,堅定他的信心願心,成就他自身的福德利益,這是為他好。
  佛法一切為眾生,決不是為自己。諸佛菩薩決定沒有成見,決定沒有自己的意思,佛說一切經有沒有自己意思?沒有。釋迦牟尼佛說法四十九年,沒有一句一字是自己的意思。如果說是自己的意思,這是凡夫,凡夫才有自己,自己是堅固的我執,我執沒破,六道輪迴的凡夫,他怎麼能說法?佛是我、法兩種執著都斷盡了,他哪裡有我,哪裡有我的意思。既然沒有我,沒有我的意思,佛經是怎麼說出來?佛經怎麼說出來,實在講經卷一展開第一句話就告訴你,「如是我聞」。這四個字的意思是自性的流露,這才叫如是;「如是」是從真如自性裡頭流出來,真如自性是生佛平等。佛經從他自性裡流出來;換句話說,也是從我們自己自性流出來,這麼一回事情。所以它真實不虛,我們要懂得這個道理。到我們將來明心見性,佛法常講「證」,信解行證,你證什麼?證明佛所說的一切經,是我自性流露出來,這叫證果。佛的自性跟我的自性沒有兩樣,是一不是二,就證明這樁事情。生佛不二,眾生跟佛不二,是一。
  佛已經見性,我們現在沒見性,我們聽佛所說的話就是順自性,絕對不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走,不是。你依教奉行是自性性德的顯露,佛的教誨才真正達到高明,真正達到至善圓滿。在學習過程當中,一定要懂得恆順眾生、隨喜功德,普賢菩薩教給我們的,修行的總綱領、總原則。如何能叫這事情做到至善、做到圓滿;至善是決定不違背性德,不違背理,叫契理,至善;圓滿是契機,機是現前的大眾。我昨天召集念佛堂領眾這些法師們,我告訴他這道理,如何把念佛堂做到至善圓滿,一定要懂得契機契理,契理不違背經教,依照經教原理原則、方法來修學;契機,一定要大眾在念佛堂,念得能生歡喜心,念得很如法。一定讓他能夠伏煩惱,滅我們不說,一定在念佛堂把煩惱伏住,能夠與一心相應;一心的境界達不到,至少也是功夫成片。在念佛堂時間裡面沒有妄想,心裡面只有一句阿彌陀佛,憶佛念佛,現前當來,必定見佛。
  所以要顧慮念佛每一個大眾,要常常關懷他,常常去問他:你對念佛堂有沒有意見?有沒有覺得不甚妥當地方?請大家提出意見,我們認真來改進。天天要發現自己的缺點,天天要改進過失,一天不改進就一天沒有進步。過失往往自己看不到,別人看到,別人看到又不說,那怎麼辦?只好我們去請教。我們要歡喜聽過失,勇於改過,這是佛教給我們修行的原則,重要的原則,這叫懺悔法門,這叫精進法門。知過必改,歡喜別人提供意見,他們的建議、他們的批評,我們要認真反省,改過自新。這道場才有前途,這道場才能成為世間模範的道場、典型的道場,我們在這裡面才真正能夠有成就。這一點非常非常重要,世出世間成功的人,真正成功的人,無一不是這樣修學。他縱然有成就,不願意聽別人的建議,固執自己的成見,他事業做得再大不能長久。唯有尊重大眾的意見,他的事業才能長久,才永遠不敗。這道理,世出世間聖人都教導我們,我們一定要記取。再看下面這段經文:

【是故普廣,若見有人讀誦是經,乃至一念讚歎是經,或恭敬者。汝須百千方便,勸是等人,勤心莫退。能得未來現在,千萬億不可思議功德。】

  這是勸修。看到讀經的人,看到對於三寶恭敬的人,一定要鼓勵他、要讚歎他。這種鼓勵、讚歎,不但對他有很大的利益,實際上也是教誨一些無知之人。他們看到這個人讚歎讀經、鼓勵讀經,能啟發他的信心。所以勸一個人就是勸許許多多人,果報的殊勝不可思議,所以他才能夠得未來、現在千萬億不可思議功德。這是我們常講,「一歷耳根,永為道種」,不可思議功德是從這邊說的。如果這個人善根、福德、因緣,這三者都具足,他這一生就成就,這是相當不容易。但是不是沒有,五濁惡世末法裡面也照樣有。善根劣者,雖然現前不能得益,金剛種子種在阿賴耶識裡面,我們現在人所謂是種在你印象當中,你印象很深刻,永遠不會抹滅。將來遇到緣,就是遇到一些條件,這種子就起作用,就能幫助你修行證果。
  現在我們不怕人說我們迷信,實在迷信不是我們,迷信是他。什麼叫迷信?事實真相沒搞清楚你就相信,這就叫迷信。我們學佛的人,對事實真相沒搞清楚就相信佛法,就念經拜佛,這是迷信,沒錯!他說我們迷信的人,他也迷信,為什麼?他對佛法也沒搞清楚、也沒搞明白,就敢說它迷信,所以他那個迷信也是迷信。我們這個迷信有好處,他那個迷信有壞處,沒好處,所以都是迷信。你真把佛法搞清楚、搞明白,你說我們是信還是說是迷信,你那個說的是對。沒搞清楚就說我們迷信,我覺得他是迷信開方,迷信迷信,我們是一層迷信,他是雙重迷信。所以要真正來下批評,你一定要搞清楚,你不搞清楚,隨便妄言,容易得罪,容易遭受經上講的惡報。惡報怎麼形成?愚痴。怎麼愚痴?沒搞清楚就隨便說話、隨便批評,這是不許可的,在做學問的態度上,這是錯誤,不是正確。聽人說的都不行,人說的能靠得住嗎?聽人說的,我們自己還要深入研究求證。正如同我們學佛的人一樣,我們讀釋迦牟尼佛的經典,並不是一味順從聽他的,我們在這裡面修學求證,證明佛所講的是真的不是假的。這是佛陀教學的殊勝,佛給你說,說了是讓你理解,信解行證,你信了,信了以後求解,單信不行,一定要了解。了解之後,你要去求證,證明你所信、你所解,確確實實是自性本具,不是從外面來的,佛法稱為內學,意思就在此地。
  『勤心莫退』,這四個字是這一段關鍵的字眼。我們鼓勵一個人、勸勉一個人,目的就在此地,希望他勇猛精進,不要退轉,那他在一生當中決定成就。註子裡頭有一段也是引用經文,在第五十一面註解的第三行,末後這一句。《堅意經》裡面有一段話,「佛告阿難,其有好心善意之人,聞佛明法,一心而聽,能一日可」,他能夠聽一天,好!「不能一日,半日可」,他沒有時間,聽一天他做不到,聽半天也好。「不能半日,一時可」,這是佛在世的時候,佛在世那個時候的一時,是我們現在四小時。因為當時印度「時」是晝三時、夜三時,晝夜六時。他這裡講的一時,就是我們現在的四小時。「不能一時,半時可」,半時就是兩小時。「不能半時,須臾可」,須臾就很短的時間,聽個十分鐘、五分鐘都很好。「其福不可量」,他的福報不可稱量。
  末後他在此地做一個結論說,暫聽尚且得這麼大的福,為什麼這個福這麼大?因為一個人在六道輪迴裡面得人身難,人身難得,得到人身聞佛法難,可能在無數劫當中,你才有這麼機會聽到幾句佛法,而這幾句佛法落在阿賴耶識裡面,就是將來得度的因緣,所以福報不可稱量。我們今天給人做佛種的因緣,你曉得果報是多麼殊勝?我們在任何場合,大眾場合當中,一低頭、一合掌、一句阿彌陀佛,多少人看到,多少人聽到;看到的人、聽到的人,阿賴耶識裡面種子就落下去,那是在須臾之間,我們在表演。我們表演目的是給一切眾生種金剛種子,這就叫發菩提心,行菩薩道。無論看到、聽到的人信不信,種子都種下去,正如佛所講的其福不可稱量。我們常常也在修福、在造福,但是也天天在造孽造罪。我們罪福要做個比較,我每天造的福多還是罪多,造的罪業,那個罪業果報也不可稱量,也是個大麻煩事情。
  如何真正覺悟?不造罪業,專修福報,那我們的前途一片光明。一定要覺悟人生是很短暫的,人生是很苦的,苦我們要咬緊牙根,要能夠忍受得了。吃苦也不造業,絕不因為想改善我目前生活環境,而造作種種罪業,眼前得一點甜頭,後果不堪設想,聰明人不幹這傻事。眼前的苦報是我過去、今世沒有修福,我受的果報。佛法講得清楚,「欲知前世因,今生受者是」,我這一生所受的,是前生所造的。前生修的福,這一生享福,前生沒修福,這一生哪裡有福好享?不怨天、不尤人。「欲知來生果,今生作者是」,我這一生所做所為,這是種因,來生的果報。如果這一生我做的因,種的福大,因殊勝,這一生就改變我們自己的生活環境。《了凡四訓》是很明顯的例子,像袁了凡這樣的成就,在佛法裡頭不知道有多少人,沒有寫出來、沒有說出來而已,太多太多了。現前能夠改變我們的生活環境,只要你認真努力,斷惡修善,這種福是真的,而且是長久,是真實的福報。如果用不正當的手段奪取不義之財,這樣你發福,你這福報是假的,是很短暫。福享完了,惡報就現前,那非常可怕。
  所以一定要把這一些理、事,都要搞得很清楚、很明白,人生這麼短,何必在這短暫期間造罪業,不值得,非常不值得。《地藏經》常常讀有好處,讀一遍提起自己高度的警覺,這裡面句句都是實話,沒有一句是嚇唬人的,是威脅你的,沒有,佛講的句句話都真實話。人命無常,國土危脆,為什麼不修福?為什麼不想來世?來世時間長,這一世時間短。聰明人要為長遠打算,不要考慮這短暫的現前,現前無論榮華富貴都是曇花一現,不值得羨慕、不值得追求。生活清苦一點好,常常能提起警覺心,常常能生起出離心,希望脫離六道輪迴。這一段就介紹到此地。
  再看下面這一段,「夢寐見鬼」。這也是常有的事情,天地鬼神真有,許許多多人親身經歷過,我自己年輕時候也經歷過,怎麼能不相信?在外國,外國見鬼的事情多得很,哪一個城市裡面都有好多鬼屋,所以這事情是真的不是假的。我在加州有一個同修,現在這個人前幾年過世了。老夫妻兩個在加州買了一棟房子,住進去之後才曉得是個鬼屋,那個鬼很厲害,鬼是美國人。大概就是從前房子的房主,死了以後捨不得他的房子,沒有離開,鬼還住在裡面。當然有別人去住,他就不高興,所以每一天晚上那個鬼出現。家裡面家具有移動的聲音,房門自己又開,住在裡面恐懼害怕,但是也沒有法子。有一次這個老先生在洗澡的時候,老先生大概有六十多歲,那還是下午,不是晚上。下午洗澡,忽然他浴室的門開了,自動開了,他全身寒毛直豎。他就隨便說一句,你叫什麼名字?那個鬼居然就把他名字說出來。說出來之後他嚇死了,就趕緊往外面衝,衣服都沒有穿往外面跑,遇到這麼一樁事情。那個鬼真的把他的名字說出來,以後他給我們說。美國這種鬼屋多太多太多了,有些著名的鬼屋沒有人敢住,房子也賣不掉,大家都曉得那是鬼屋。所以這真有,不是假的。請看經文:

【復次普廣,若未來世諸眾生等。或夢或寐,見諸鬼神乃及諸形。】

  這種種形象。

【或悲或啼,或愁或歎,或恐或怖。】

  這是講你在睡夢裡面看到這些現象。佛這語氣裡面我們可以能看到,『若未來世諸眾生』,佛那個時候講未來世,我們現在就是他所說的未來世。我們現在許許多多眾生,在夢寐當中見到鬼神;夢是模糊不清楚,寐就是睡覺。凡是模糊不清楚的時候,或有或無這種境界都叫做夢境。而在睡眠的時候,夢境常常發現,幾乎每一個人都有這個經驗。見到一些鬼神,尤其是見到已經過去的家親眷屬,或者夢到自己並不相識的這些鬼神,看到他的樣子很可憐,下面講悲啼愁歎恐怖,見到這些形象。沒有學佛的人見到恐怖的境界多,沒學佛。我們學佛之後,在夢中境界恐怖的少了,這種屬於惡夢、恐怖夢少了,但是夢到一些鬼神悲啼愁歎多,常常有這個境界現前。遇到這些事是些什麼原因?佛在這經上告訴我們,請看底下經文:

【此皆是一生十生,百生千生,過去父母、男女弟妹、夫妻眷屬,在於惡趣,未得出離。無處希望,福力救拔。當告宿世骨肉,使作方便,願離惡道。】

  要記住他是來求你幫助,你不學佛他不求你,為什麼?你沒有能力幫助他。現在你學佛,他知道你有能力幫助他,他來求你。所以凡是夢到這個境界,我們念佛給他迴向,念經給他迴向。你念《地藏經》也很好,念地藏菩薩名號也很好。念《無量壽經》、念《阿彌陀經》,念阿彌陀佛名號都好,這是我們自己本修的法門,本修的法門力量非常殊勝。為什麼?天天讀,天天念,我們特別給他迴向;他是來求幫助、求救拔。在《影塵回憶錄》裡面,我們看到有一段故事,倓虛法師說的,叫「八載寒窗讀《楞嚴》」,你看那一段。那個時候他們都是在家居士,接觸到佛法知道佛法好,對《楞嚴經》非常喜歡,有幾個志同道合天天在研究,天天在讀誦。也是機緣不成熟,北方很少有人講經,所以只有自己幾個人研究,依照這個方法來修學。但是他們非常難得,能夠一部經,幾個人在一塊兒互相參詳學習,能支持八年之久,難得!有這麼長的時間,多少有一點功夫,這一點功夫就非常難得、就非常希有,感動鬼神來求超度。
  倓老說那不是他,是他一個朋友,他們合伙開了一個小藥鋪維持生活,中午生意很清淡的時候,這幾個人在櫃台上打瞌睡。他的一個朋友打瞌睡的時候,就看到有兩個人進來,這是他醒了以後,跟倓老他們說出來,跟倓虛法師說出來。他說來的這兩個人是過去冤親債主,為了財務糾紛打官司,這官司他打贏了,這兩個人上吊自殺。為這樁事情,他也常常是感覺得很難過,逼債的時候把這兩個人逼死了,也感覺得相當愧疚,他這兩個人來豈不是找麻煩?怕是報復。就看到這兩個人進來之後面色很和氣,心裡也比較安,就問他:你們來幹什麼?他說來求超度的。他心就安下來了,他不是來找麻煩,來超度的。他說行!那怎麼超度法?他說:只要你答應就行了;那可以,我答應你。就看到這兩個鬼魂,踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀就生天,只要是答應超度就行。你說憑什麼力量?憑八載寒窗讀《楞嚴》的力量。這兩個人走了以後,沒有一會兒又來了兩個,兩個一個是個女的還帶一個小孩,再一看是他已經過世的太太,跟他的小孩,死去的小孩,兩個人來。來了問她:幹什麼?也是來求超度的。同樣的方法答應,我答應你、超度你。看到這鬼魂踩到膝蓋、踩到肩膀生天了,什麼儀式都不需要。真正超度人,他真有功夫才行,他要沒有功夫,什麼樣的儀規也不能產生作用,一定要自己真正有修行的功力。換句話說,晚上夢到這些鬼神來找你超度,證明你還有一點功夫,你要沒有功夫的話他不會來。
  因此我們平時讀經、念佛、禮佛,乃至於在講台上講經,這一堂課畢我們都有迴向,迴向一定是以真誠之心,「上報四重恩,下濟三途苦」。迴向的功德怎樣做到圓滿?做到真正有效果?也是自己一片真誠之心。我們自己平常的修學,點點滴滴的功夫都是為眾生,不是為自己,迴向的功德就圓滿。我今天展開經卷讀這部經,為誰?為一切眾生。我今天踏進念佛堂念這一句阿彌陀佛,就像經上講,念幾分鐘也好,念幾個小時,念半天、一天,念兩天兩夜,為誰念?為一切眾生念,他迴向的功德圓滿。我們今天學教,發心講經說法,為誰?為一切眾生。如果說發心是為自己,利益很小,功德不大;為一切眾生,為佛法久住世間,功德是不可思議,經上說的功德都是指這個。
  諸位一定要曉得,為自己的功德很小,同樣做一樁事情,為眾生、為佛法功德利益無量無邊。因為眾生無邊、佛法無邊,你的功德利益就無邊。我們明白這個道理,曉得這個事實真相,為什麼念念把圈子畫得那麼小,為自己、為我一家、為我這小團體,同樣做的是這樣的事情,得的福小,得的功德小,得的利益小。人家同樣做這個事情,為什麼得無量無邊的功德利益?一念之間。佛法講一念相應,他一念相不相應?與自性相應,與真心相應;自性就是法界,真心就是法界。佛說得太多,我們一定要能體會,要能夠記住,依教修行。以後遇到這個情形,有一些信徒來看我們,向我們說出這些事情。《地藏經》上有,就可以告訴他,回家去讀經、念佛給他迴向。
  還有一些不信佛的,或者是初初接觸佛法的,遇到、夢到鬼神來找他。我在早年我有一個同事,朋友他的太太,在一個星期當中連續做三次夢,所以她就很懷疑。夢到什麼?夢到鄰居太太,也是過世沒多久,大概過世不到半年。三次作夢,問她要錢,求她幫助;她說她非常困難,生活非常困難。她在夢中的時候,也沒有想到她已經死了,沒想到。她就奇怪,她說:妳生活苦,不應該找我,妳要問妳先生。她就說:我先生沒有錢,求妳幫助。一個星期夢到三次,她就來找我,我跟她也很熟,跟那邊都很熟。喔!我就想到,我說:她們是基督教徒,是沒錢,基督教徒不燒紙錢;我說沒事情,妳燒一點紙錢給她。她果然就想通了,燒一點紙錢之後再也沒有作夢。基督教不燒紙錢,她在鬼道,鬼道燒紙錢還真管用。所以燒紙錢這樁事情,印光老法師在《文鈔》裡面講過,他對於這樁事情是既不贊成也不反對,為什麼不贊成?佛法裡頭沒有。佛法裡面講超度,只是念佛菩薩名號、誦經給他迴向。可是不反對?人死了之後輪迴有六個地方去,紙錢只有鬼道他能夠受用得到,其他道都受用不到。如果他落到鬼道,人家燒紙錢,你不叫他燒,不是把人家財路堵絕了嗎?這個東西也是麻煩事情,他對你就起瞋恚心,所以也不反對。我們學老法師這個態度就很好,不提倡但是也不反對。這是民間的風俗習慣,跟佛法不相干,真正學佛,那就不用這些。
  所以曉得夢境當中,夢到這些鬼神與自己都有關係。他如果說是過去生中,十生、百生、千生我們當然不認識。雖然不認識,這些鬼神知道你跟他有緣分,宿世的因緣,他還會來找你求你幫助。鬼的壽命長,人間的壽命短,佛在經上告訴我們,餓鬼道的一天是人間的一個月。所以我們祭祀鬼神,初一、十五正好他吃午飯、吃晚飯,他的一天是我們一個月,要明白這個道理。而且餓鬼道的壽命,大概都是千歲以上,壽命長。那也算是一年三百六十天做一年,一千歲,你要曉得他的一天是我們人間一個月。所以章太炎那個時候做東嶽大帝的判官,在鬼道裡頭還看到韓愈、柳宗元這些人,連漢朝時候死的那些,在鬼道裡頭他們都見過面。漢朝到此地至少是兩千年,鬼的壽命比人壽命長得太多了,六道裡頭真的人壽命短。人壽命也有長的時候,我們生在短的時候,佛經上講,人的壽命最長有八萬四千歲。我們是在減劫的時候,福報很薄,壽命長福報就大,壽命短福很薄。福雖然薄,但是要肯修,很容易,也不困難,修福的緣反而來得殊勝。用短時間修大福報,這是聰明人,有智慧的人。所以這個經文我們要記住,這都是過去生中的父母、家親眷屬,有因緣來找幫助的。下面這是幫助的方法:

【普廣,汝以神力,遣是眷屬,令對諸佛菩薩像前,志心自讀此經,或請人讀,其數三遍或七遍。】

  這就做超度的佛事,所以超度佛事也是從《地藏經》上來的。自己能讀最好,因為自己的心誠懇,是自己的家親眷屬,是為他,這心格外虔誠。自己要不能讀?請人,請別人,現在一般都請出家人。因為經上講,別人給他讀,他的利益只能得七分之一。所以一般人都請七個人讀,他才能得一分,就這麼個道理;請七個人讀,他才得一分。讀三遍、七遍,這樣子好。超度的理論方法,我們一定要懂得,它才不屬於迷信,你要說得叫人相信,它是事實。

【如是惡道眷屬,經聲畢是遍數,當得解脫。乃至夢寐之中永不復見。】

  你再也夢不到他,夢不到是他脫離鬼道了,他得到利益。脫離鬼道,多半又到人道來投生,或者福德利益大的,他能夠生到天道;天道總是忉利天以下,生四王天、忉利天。經上講多半是略說,如果要細說,四王天到忉利天當中,福報等級還是不一樣。即使生到忉利天,福報還是各個不同。就如同我們同樣生到人道,每一個人一生的受用不一樣,有人大富大貴,有人貧窮下賤,同樣得人身福報不相同。由此可知,同樣得天身福報也不相同。沒有福的天人,福很薄的天人,他的物質生活環境,有的時候還不如人間大福報人,還不如,但是他的身是天身。這個道理其實不難懂,你想一想我們人,人道得人身,畜生道總不如人,有些畜生的享受,我們貧窮的人比不上牠,比不上畜生,這不是一個道理嗎?所以你要細細觀察,六道輪迴狀況慢慢你就能夠體會到。富貴人家養的寵物畜生,貧窮人真的不如,差遠了。牠的飲食起居多少人照顧,生病時候還有動物醫院,送到醫院還車接送,貧窮人哪裡有這福分?所以牠是畜生身,有福報的畜生,比我們貧窮的人福氣大得多。同樣一個道理,天人當中沒有福報的,不如人的生活,這是一個道理,所以雖生天也要有福報才行。生天憑什麼條件?五戒十善修得好,生天。如果要不修布施,不肯多多幫助別人,生天也沒有福報,可見得修福很重要。你真有福報,無論在哪一道,他都享福,所以福報是可以帶得去,是不會失掉。功德也能帶得去,但是功德是很容易失掉,經上常講「火燒功德林」,所以功德很不容易保持。福德沒有問題,福德可以保持,功德很難保持。功德給諸位說,清淨心、定慧是功德,一有貪心起來、瞋恚心起來,你的清淨心立刻失掉,你立刻就被迷了;定慧沒有,定慧是功德,它跟福德不一樣。再看下面一段,這一段是「下賤求悔」,這是修懺悔法。

【復次普廣,若未來世,有諸下賤等人。或奴或婢,乃至諸不自由之人。覺知宿業,要懺悔者。】

  這是先舉懺悔的一類眾生。貧賤是人間很苦的,貧是沒有財富,賤是沒有地位,在世間它跟富貴是相對的,富是有財富,貴是有地位,貴賤跟貧富差別很大。造成這差別,是我們自己往昔生中所造之業產生的差別。如果要責怪社會貧富不均,貧富是絕對不會平均,這是一定的道理。為什麼?個人所造的業不相同,哪裡可能出現相同的果報?不可能的事情。所以聖賢人的教誨,希望彼此都能夠明瞭因果報應的事實,大家都沒有埋怨了。富貴人有義務幫助貧賤人,貧賤人懂得自己修福,懂得懺悔、懂得修福,社會才能和諧,才能夠安定繁榮,彼此互相尊重。他今天富貴他前世修得好,我今生貧賤我沒有修,我怎麼能怪人?種瓜得瓜,種豆得豆,明白這個道理就不會怨天尤人,知道自己沒修。沒修不要緊,現在修來得及,我現在可以修,來生就好。富貴人要不肯修的話,只享福不再修福,來生就變成貧賤,這才是真正的道理。
  青蓮法師在這一段引用《辯意經》上說,這是佛講,「五事常生卑賤,為人奴婢」,作奴婢在社會上沒有地位,沒有地位稱之為賤。佛說五種業因受這果報,第一個是「憍慢不敬二親」,二親是父母,對父母的態度傲慢,對父母沒有尊敬,不孝,他來世會得這樣的果報。第二「剛強無恪心」,恪是恭恪,就是恭敬,這一類的人也會有這個果報;自以為是,處處不肯讓別人。佛在這經上也常常感嘆的說,「閻浮提眾生,剛強難化」,為什麼佛難教?習氣很重,這是我們一般講個性很強,不容易接受別人的勸導。第三種「放逸不禮三尊」,三尊是說三寶,輕慢三寶。前面第一條是不敬父母,這是不敬老師。世出世間大道就是孝親尊師,不敬父母、不敬老師;三寶是師道裡面第一表率,佛法是師道,是老師裡面的模範,老師裡面的典型,你怎麼可以對他隨隨便便,一點恭敬心都沒有?第四個原因是「盜竊以為生業」,一生幹偷盜來維持自己的生活。偷盜的手法很多,一定要懂得盜竊真正的意思,在佛法裡面講不與取,那都是叫盜竊,也是我們中國人常講的不義之財。你要是取不義之財,做你生活活計的,那就是說犯了這一條。你不應該得到的,你要把它佔有,你要把它取得,這也是卑賤的業因。
  第五「負債逃避不償」,欠債的不肯還債,這一生不肯還債,來世遇到了還要還,躲不過的。這一點我們必須要知道,欠債一定要還,欠命還得要償命,佛家講因果通三世,不是這一生。這一生你躲過了,來生怎麼辦?還有後生,生生世世遇到的時候還是要還,欠命的要還命,欠錢的要還錢。除非對方覺悟,只有學佛才會覺悟;對方覺悟了,你欠我的算了,不要你還,你欠我的命也不要你還,那才行。如果遇不到覺悟的人,他念念放在心上,來討債、討命,那就沒法子!在佛家文字記載裡面,漢朝的安世高大師,安世高的傳記,在《高僧傳》第一卷,他到中國來還兩次命債。過去生中,他也是誤殺殺了兩個人,這一生當中來特地還兩次命債。這兩次也是誤殺,他誤殺別人,人家也誤殺他。
  這是菩薩示現告訴我們,成了佛、成了菩薩也沒有法子,還是要還命債,欠錢還要還錢,欠命還要還命。不能說你成佛、成菩薩,就可以不要還,沒這個道理,因果律就被推翻。作佛、作菩薩還不免,何況我們凡夫?凡夫還債、還命不甘心,不甘心惹得麻煩就大,還來還去沒完沒了,就有這麻煩。討債、還債,討命、要命的沒完沒了,生生世世搞這個事情,苦不堪言。佛菩薩好在哪裡?他統統清楚明瞭,他有宿命通、他有他心通、他有天眼通,宿世的因緣看得清清楚楚,所以他一筆帳一筆帳就了了,以後再沒事。他是心甘情願的還,被人殺殺得也心甘情願,決定沒有報復心,帳到此地結了。凡夫這個帳結不了,就是說不甘心、不情願,還有報償之心,冤結得就生生世世沒完沒了,非常可怕。
  諸位要是細細體會到這一些事相,然後你才知道為什麼三寶要尊敬,為什麼三寶功德利益這麼大,你就能夠體會到一些。唯有三寶能夠給我們真正解決問題,生生世世不能解決問題,碰到佛法都能解決,這是世間任何法門所做不到的。我們知道自己處在貧窮下賤,處在這個地位,曉得這是自己過去生中造的惡業,所感得的果報。明白這個道理,了解事實,就有方法來挽救,挽救的方法是懺悔。『覺知宿業』,這是你明白了。「覺知宿業」,不靠佛法,沒法子。世間法裡面也有,雖有不究竟。世間有學問的人、有德行的人,還有一些宗教家,他們也知道因果報應的一些事理,也懂得修懺悔法,可是他們知見不圓滿、不究竟,因此他的懺悔多半屬於事上,能有幫助是小幫助,不能夠徹底解決問題。徹底解決問題一定要幫助人出三界,這才算徹底。不能夠脫離六道輪迴,總是麻煩在後頭,眼前緩和一點,事情沒完沒了,這才知道佛法無比的殊勝。下面佛教給我們方法:

【志心瞻禮地藏菩薩形像。】

  關鍵在『志心』,以真誠的心、清淨心,真誠清淨心就是懺悔法。由此可知,地藏菩薩形像是我們懺悔的一個增上緣。你為什麼會把業障消除掉?是因為你志心。你平常用心是用的妄心,今天對著佛菩薩形像是真誠心。

【乃至一七日中,念菩薩名,可滿萬遍。】

  『一七』,七是一個圓滿的數字。你找出時間好好的修七天,七天當中執持菩薩名號,這就是一般所說的打地藏七,或者是讀《地藏菩薩本願經》,念地藏菩薩名號,七天,一七日中。真正結期念佛,實在講是七天七夜不能中斷,功德利益非常殊勝。七天七夜,不懷疑、不夾雜、不間斷,根性利的人就得一心,得一心超凡入聖。前面我們看到光目女、婆羅門女,她們用念佛的方法一天一夜,那是根性利的,一天一夜就得一心。得一心就是菩薩,就不是凡人,所以她能夠去參觀訪問地獄。地獄鬼王,她請教鬼王,這什麼地方?鬼王告訴她:這是地獄。我怎麼會來?鬼王告訴她:能夠來地獄兩種人,一個是菩薩,一個是受罪的人。由此可知,她一日一夜,她念到事一心不亂,才有能力去訪問地獄。這是《彌陀經》上講,若一日到若七日。根利的人一天,一日夜就得一心,根性劣的人七天,七日七夜也能得一心。我們現在念佛堂念佛的同修,別說一個七,連著打七個七,都得不到一心,什麼原因?念佛不如法。最麻煩的事情就是夾雜,他念佛的時候還有妄念夾雜在其中,這就不如法。果然要沒有妄念,真正達到這標準,不懷疑、不夾雜、不間斷,七天七夜真能成功。
  我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面,宋朝的瑩珂法師,《淨土聖賢錄》上有。他是一個破戒的出家人,他的習氣很重,他自己清楚,知道將來一定要墮地獄;造的罪業太多,自己沒有辦法控制自己,心隨境轉,那有什麼法子?他就是有這一念自知之明,「覺知宿業」,他的好處就是這四個字,他知道他自己將來一定墮地獄,想到墮地獄就恐怖、就害怕了。如何能不墮地獄?請教他的同參,這些同參就給他一本《往生傳》。他看《往生傳》,每看一篇自己感動得都流眼淚。看了之後,他自己發心,決定求往生,把房門關起來念阿彌陀佛,三天三夜不睡覺、不吃飯,連水都不喝。三天三夜志心瞻禮,真誠心就感動阿彌陀佛,阿彌陀佛就來了。他是三天三夜,真的人也受不了念倒下去,在昏沉睡眠當中夢到阿彌陀佛來,他是夢中。他就向阿彌陀佛要求求往生,阿彌陀佛告訴他,你的陽壽還有十年,你好好的用功,十年之後你壽終的時候我來接引你。他真的有自知之明,他說:我的習氣很重,十年這麼長的時間,經不起外頭誘惑,又不曉得造多少罪業,那還得了嗎?我十年壽命不要,我現在跟你去。阿彌陀佛聽了之後也點頭:這樣好了,三天之後我來接引你。瑩珂法師很高興,這一下驚醒過來之後,這事情不假,就向大眾宣布他三天以後往生。跟光目女、婆羅門女境界完全相同,三天三夜。所以《彌陀經》上講,若一日到若七日不假,問題你能不能志心?你能不能不夾雜?
  我們今天念佛功夫不能成就,實在講現在懷疑是比較上少,但是不能說沒有,那個懷疑你自己都不知道。什麼原因?你對於念佛往生的道理跟事實真相,沒有透徹了解,你的疑心沒斷,沒透徹了解。真正透徹了解不懷疑,不懷疑對於世間決定沒有留戀,所以對世間還有留戀,表示他還有疑。斷疑生信,講經說法的目的就在此地,真正幫助大家斷疑生信。然後功夫就是不夾雜,果然做到不夾雜、不間斷,沒有一個不成就的。所以站著走的、坐著走的,不生病的;瑩珂不生病。清清楚楚念佛往生,這事情到近代都有很多人,我們怎能說不相信?他們為什麼做得到?不生病是業障懺掉,志心就能懺除業障。我們還要生病是業障,你不肯認真去懺除業障,所以你還有病魔纏身。真心懺悔,業障就消除了。業障病,懺悔能夠好,你真正懺悔那個功德,你冤家債主也離開,他也得好處、得利益。所以懺悔法門說老實話,八萬四千法門統統屬於懺悔法門,「懺悔」兩個字含盡菩薩修行一切法門,沒有一個法門不是懺悔法門。後面是講所得的果報:

【如是等人,盡此報後,千萬生中,常生尊貴,更不經三惡道苦。】

  這果報。所以現前貧窮下賤,一定要知道自己的業因,知道業因回過頭來修菩薩道。如果說是,這是講過去為人奴婢,你要受主人的支配,你自己不能自由,得不到七天七夜時間來修行,平常修行也好。而修行裡面最殊勝無過於念佛法門,念佛法門沒有障礙,一切時、一切處心中只有阿彌陀佛,憶佛念佛也不妨礙你的工作。你該做什麼事情,你還照常做,你還做得更好,做得更圓滿。心裡面一切放下,一心念佛。有能力可以讀經,沒有能力讀經,就這一句阿彌陀佛就夠了。我們在近代看到不少,就受持一句阿彌陀佛,往生的瑞相殊勝無比,功德利益我們親眼見到。所以一定要念佛,念佛是第一功德,念佛無邊殊勝的福德。業障消除了,福報自然就現前,業障沒消除也不在乎,認真努力去修學,來生一定有殊勝的果報。不但不墮三惡道,還能夠超越六道輪迴,還能夠度許許多多的眾生,真的是自行化他。轉罪報之身成菩薩身,豈不是跟菩薩應化,應以奴婢身得度者,即現奴婢身而得度之,不是一個樣子嗎?問題是你自己是不是真的覺悟,真的覺悟就以這個身來修,就以這個身來證果,就以這個身度化一切眾生。你念佛成就,往生自在,你要能表現站著往生、坐著往生,你把這一家人都得度。
  過去在香港東林覺社的主人,老太太,念佛往生度她一家人。何東夫人,她們一家都是信仰基督教,只有老太太念佛,不過她的兒女很孝順,也很聰明,雖然是信仰不同,她們家裡很自由,都很尊重。老太太吃素念佛,她的兒女、媳婦都是虔誠的基督教徒,彼此也能互相尊重。老太太往生的時候,跟她的兒子、媳婦說:我們一生信仰彼此都沒有干涉,都很尊重。她說:我今天要往生,我向你們有個要求,你們念佛送我。兒子、媳婦也通人情,行!我們念佛送你。老太太真的是坐著往生,家人念佛送她走。看到這情形才曉得佛教不是假的,兒子、媳婦全部都念佛,全部都回過頭來。她度她的家人很有耐心,最後表演給你看;平常不勸你,一句話不說,很尊重你,最後表演一招給你看,看看你基督教能不能坐著走?能不能預知時至?這個方法把她一家人度過來。不但度了一家人,影響到整個社會。這不是一個普通人家,記者來訪問,報紙上一登,你看看影響多少人?這才真正叫有智慧。度家親眷屬有的是方法,你要真正懂得,你要真正表演給他看。現在人講他不相信,做出一個樣子來給他看,他不能不相信。
  註解裡面,在五十六面,諸位看看,這是引用佛經上,《辯意經》上所說,第一行五十六面第一行。「佛告辯意,有五事得為尊貴,眾人所敬」,這都講業因,你只要肯修,你就會得福報。第一個是「施惠普廣」,就是多布施,修布施,以平等心、清淨心修布施,你得尊貴身。第二「禮敬三寶及眾長者」,這就是護持佛法,尊敬師長。第三「忍辱無有瞋恚」。第四「柔和謙下」,處事待人接物應當有的好態度。「第五博聞經戒」,對於經典通達,對於戒律他也明白了解,他能夠遵守,他能夠去做到。這是佛在經上講五種得為人尊敬,在社會上有尊貴地位果報的業因。所以你不修因,你怎麼能得果報?你想得殊勝的果報,你要懂得怎樣修殊勝的業因;業因果報,絲毫不爽。好,今天時間到了,就講到此地。

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24‧地藏菩薩本願經講記 第24集

  請掀開經本,《科註》卷中第五十六頁:

【復次普廣,若未來世中,閻浮提內,剎利、婆羅門、長者、居士,一切人等,及異姓種族,有新產者,或男或女。七日之中,早與讀誦此不思議經典,更為念菩薩名,可滿萬遍。是新生子,或男或女,宿有殃報,便得解脫。安樂易養,壽命增長。若是承福生者,轉增安樂,及與壽命。】

  這是說生產時候應該如何修福。這一類的事情,在現代衛生醫藥比過去發達,狀況比過去好轉太多了。在古時候,特別是在農村落後的這些地區,生產實在是性命交關的大事。所以佛在此地特別提出來,教給我們怎樣修學,怎樣能保住母子的平安。佛在經上告訴我們,這一家人關係非常密切,決定有深厚的因緣,不是偶然聚合的。因緣非常複雜,佛將這些複雜的因緣歸類,結歸四大類,這就是經上常講的報恩、報怨、討債、還債,所以它聚集成為一家人。父子兄弟姊妹,總離不開這個關係,宿世的因緣這才變成一家人,諺語裡面常說,「不是冤家不聚頭」,這話很有道理。可是覺悟之後,你的一家人就變成法眷屬,這個好,無比的殊勝。不覺悟,這一家人是恩怨輾轉相報的一個場合,那真是叫苦不堪言。畢竟報恩的少、報怨的多,還債的少、討債的多,所以世間人的一生,所謂是不如意事常八九,這是我們親身經歷親眼所見的事實。所以兒女之來,一定要懂得他宿世的因緣。
  果報是平等的,無論富貴貧賤,經裡面所舉的『剎利』,這在印度過去是王族,『婆羅門』這是在社會上有崇高地位的宗教家,『長者、居士』都是有福報的。底下講『一切人等,及異姓種族』,包括的範圍就很廣,將印度四姓階級統統包含在其中,我們中國人講的貧富貴賤。無論哪一種身分,無論哪一種地位,生產決定是不能避免,而且生產所受的痛苦是平等的,富貴人家照顧周到一點,貧賤人家照顧差一點。總而言之,這個苦是不能夠避免的。佛教給我們方法,『七日之中,早與讀誦此不思議經典』,這早讀。最好如果家裡人對佛法能信仰,能夠接受佛陀的教誨,應該在什麼時候讀?懷孕的時候就讀。每一天讀一部《地藏菩薩本願經》,或者念一千聲地藏菩薩名號,要以真誠恭敬心來念誦,福報就很大了。縱然懷孕的小孩是來報怨,冤家債主來的,你能夠這樣照顧他,怨結就化解了。你對他有恩,他就不報怨,他來感恩,轉變要從一開端。這個地方說的是最低限度要在生產七天之前,當然你提得愈早愈好。所以我們了解這個道理,知道這個方法,最好是能夠在懷孕的時候就讀,就依照這個方法修行。做母親的人,心平氣和,真誠恭敬,清淨平等,起心動念決定影響胎兒。在現在用科學的理論來說,大家更容易明瞭,這也是屬於波動的現象。
  在佛法裡面講,像西方極樂世界一切萬法都放光明,不但人身上放光,萬物都放光。其實極樂世界光明遍照,我們世間又何嘗不放光?假如我們世間所有一切人物,不像西方極樂世界那樣光明遍照,一真法界就講不通了。哪有這個地方光特別大,那個地方沒有光,那怎麼能講得通?一定要曉得一真法界包括我們這個法界在內,不是說離開我們這個法界之後,另外有個一真法界,沒這個道理!經上講的是一樁什麼事情?那個地方光明遍照,大家都能夠親身感覺到,我們這個地方光明遍照我們沒有感覺,就這麼個道理,不是光明不照。我們為什麼沒有感覺?心不清淨,心太亂了,妄念太多了,所以這個境界你見不到;不是沒有,跟極樂世界跟華藏世界無二無別。用現在物理的講法就很容易理解,光是什麼?光是波動產生的現象。只要動就有波,現在科學家稱之為波,我們佛家叫光,光就是波動。所有一切物質現在都知道,物質怎麼組成的?分析到最後變成原子、電子、粒子。這些基本的物質它是什麼樣狀態?動的。佛不需要這些科學儀器,佛看得很清楚,現在最先進的儀器還觀察不到的,佛都看得很清楚。佛給我們說出這個現象,他老人家所講的委曲婉轉,說出這個真相出來,沒有人相信、沒有人接受。所以那個說法就很微妙、很高明,我們稱之為善巧方便。
  佛講物質現象,給我們講了四個原則:地、水、火、風。地水火風說的是什麼?說是基本的物質,現在所講的基本粒子,一定有這四個現象。地是什麼?它是一個物象,你能夠看得到,這叫地。地就是代表物質,我們肉眼不能看見,在高倍的顯微鏡之下發現,看到這個東西。佛無需要借儀器,佛的眼睛叫五眼圓明,他能看見,我們凡夫不能看見。所以他眼睛比我們銳利,他見到這個現象。基本的物質怎麼組成的?它帶電的。所以火大,火大就是陽電,水大是陰電,我們今天講它有溫度、它有濕度。風大是什麼?它是動態的,它不是靜止的,這是講基本的物質。所有一切物質現象,包括我們人細胞的組織,都是這個現象。你想想看它怎麼會不動?基本的粒子它也在那裡運動。動就產生波,波動能夠多大範圍?給諸位說理論與事實都一樣,這個波動遍及盡虛空法界。然後你再想想,天地萬物這麼多眾生起心動念,波就更顯著,波動幅度就更大了。物質它的波動比較微細,比較小,你才曉得我們生活空間那個波多複雜。佛經上講善念善心,波動是平穩溫和的,你接觸之後生歡喜心,接觸感覺得很舒適。惡念惡心波動也很強烈,你感觸到人一身不舒服。現在有的人講這都叫磁場,也行,說磁場也行。在中國內地氣功的人講氣,都可以,都是這麼一樁事情。你說氣也行,佛法裡面講光、講波動、講磁場,一個道理。
  由此可知,這一個神識來投胎他有念頭,他有念頭他有波動,所以母親起心動念、一切舉止就影響他,所以中國古時候講究胎教,道理就在此地。我們懂得古書裡面講的胎教,說了一些原理,但是說得沒有這麼詳細,沒有這麼透徹,我們讀了半信半疑,不知道這個影響的嚴重性,不曉得!我們今天明白波動這個事實真相,就曉得起心動念影響胎兒太大太大了,所以作母親在懷孕期間這個階段當中,起心動念都是善的、都是清淨的,胎兒受利益就太大太大了。人人都希望自己的兒女好,孝子賢孫。怎麼教他?在懷孕的時候,我們自己要行孝、要盡孝,孝的波就影響他。我們修淨,修清淨、修福,這才真正叫他種下了深深的種子,不是沒有道理,決定不是迷信。
  為什麼佛陀教給我們讀這一部經?這一部經是孝經,這一部經裡面所講的精神歸納起來就四個字~孝親尊師,孝親尊師是世出世間教學大根大本。我們修學大乘佛法從哪裡學起?從《地藏》學起;地是心地,藏是寶藏。心地裡面的寶藏是什麼?無量的智慧,無量的德能;德是福德,能是技術能力;無量的才藝,是我們自性裡頭本具的寶藏,這稱之為地藏。寶藏埋在地下,像我們今天講的金銀礦產,如果不開採埋在地下,雖有我們得不到受用。你要懂得去開採,用什麼方法開採?開採自性的寶藏一定要用性德,要用這個工具,與它相應才能開發出來。性德裡面第一殊勝的就是孝敬,所以孝敬才能開發自性的寶藏。大乘佛法的修學從哪裡學起?先學《地藏》,從這裡下手。先學孝道,從孝道裡面建立師道,佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上。
  我在早年見到有一些法師到美國去弘法,我給他們送行,勸勉他們,到美國不要建寺廟,我勸他們建祠堂,提倡孝道。為什麼?如果孝道沒有,佛法決定不能紮根,佛法的道場建不起來,沒有基礎,佛法是師道。建祠堂好,建祠堂弘揚佛法,比建寺廟效果要大很多。因為你建寺廟人家一看是佛教,不信佛教的他不進來,這個緣就斷絕了。我建祠堂每年祭祖,中國人不管信什麼宗教,老祖宗他沒忘記,他要來參加祭祖。在祭祀裡面就可以講解佛法,可以講解中國傳統的教學,這樣慢慢的才能夠感化一切大眾。所以利用祠堂來做道場,比寺廟要殊勝很多。可是這些人出去,也都沒有接受我的建議。所以日本人、中國人在美國建的道場都很多,實際上都是度中國僑民,真正當地人進來的非常非常之少,原因就在此地,我們把本末倒置。雖然經歷一百多年,以美國做例子,佛法傳去一百多年,今天沒有辦法生根,沒有辦法弘揚,許多人不曉得原因在哪裡?
  我在美國各地方講經提醒大家,我們自己沒有福報,力量非常薄弱,我提倡的是現代化與本土化。你在美國建道場,道場的形式一定是美國的建築,決定不能把中國宮殿式的這種建築帶到美國,美國人一看這是外來的,外來的文化,排斥的心立刻就產生,就不會進來。所以我勸大家在美國建道場建什麼樣子?建白宮的樣子,建美國國會的樣子,他一看是本土的文化,他就很容易進來。裡面的佛菩薩形像,一定要造美國人的面孔,他一看這是我們自己人,這才能度得了那些人。我們要曉得,古代兩千年前佛法傳到中國,印度這些高僧聰明,造的這些佛像中國人的面孔,建立的道場中國人的形式。中國人最尊敬的是帝王,帝王居住的這種宮殿式的,模仿這一種方式來建道場,老百姓看到喜歡。誰有福分一生能夠到皇宮去參觀一下,沒有這機緣、沒有這福分,到寺廟去轉轉,也等於跟皇宮差不多,所以他一定會走進來。這個道理要懂,這是個硬體的設施。
  裡面的內容一定要教孝、要教敬,從孝敬下手,古代人懂得。佛教傳到中國,為什麼會被朝野熱烈的歡迎?就是它教學基本的理念,跟中國古聖先賢不謀而合,儒家的教學也是建立在孝道的基礎上,佛法也如此。而且佛法比儒家講得詳細,講得更清楚、更明白,所以一傳到中國來就被中國朝野熱烈歡迎,道理在此地。它對於社會、對於國家、對於人民,確確實實有利益、有好處,決定不是迷信。當年修學佛法,這在中國歷史上可以看到,是哪些人?士大夫階級。那個時候所說的士大夫階級,就是今天講的知識分子,不是普通人。真正是有學問、有道德的人,他們修學佛法,他們接受佛法,信仰佛法,依教奉行。這才能真正達到移風易俗的效果,帶動民間的風氣,這風氣是善良的風氣。
  現在寺院變質,不是教學,以前寺院就是學校,是教學的設施。現在變質,變成超度亡人的場所,這是完全變質,變得太大了。超度這個事情在佛教裡頭本來沒有,怎麼會演變成這種現象?我在初學佛法的時候親近道安法師,那個時候我們在一起辦大專佛學講座,我就向他老人家請教:佛事什麼原因起來的?怎麼會變成這個樣子?他給我說了一段話,我想想也有道理。他說這個起源可能在唐朝開元年間,唐明皇那個時代,唐明皇的晚年因為寵愛楊貴妃,遭受朝野的議論引起安祿山造反,幾幾乎乎亡國。幸虧得力於郭子儀,把這一個動亂平息,傷亡軍民很多。所以這個動亂平定之後,朝廷就在每一個戰場建一個寺廟,都叫「開元寺」,開元寺是這麼建立的。建立這個道場追悼死難的軍民,請法師誦經做超度,那是叫追悼的法會,是這麼一個開端。朝廷國家提倡追悼死難亡魂,民間就上行下效,所以民間老人過世之後,也請法師來做超度佛事,在當時是附帶的。道場裡還是講經說法,領導大眾修行,這附帶的事情。現在變成正規正經的事情,正經事情見不到,沒有了,把副業變成正業,這顛倒,這樣就趨向於迷信了。這些事實怎麼樣演變形成的,我們要懂得。
  實在講那些超度的理論方法、原理原則,都在《地藏菩薩本願經》上。超度的人如何真正叫被超度的人,能夠離開惡道,能夠生天享受天福。經上講得很清楚,超度的人本身要證果才行,本身的人不能提升自己境界,不能夠證果,被超度的得利益就很有限了。像這個經上舉的例子,像光目女,這是一個孝女,知道自己母親在生的時候,造了許多罪業。她懂得佛法,要是如佛所說,她母親做的行業,一生所做的事情,將來一定墮地獄,墮地獄就太苦了,地獄是容易進去不容易出來。她要想救她的母親,那就只有求佛。佛教她用什麼方法?用念佛的方法,沒有教她用別的。婆羅門女用念佛的方法,光目女也是用念佛的方法,不是用其他的方法,用念佛。
  婆羅門女一日一夜,我們今天講精進念佛,她是一個凡夫,一天一夜為了救度她的母親,念得很真誠、很懇切、很如法,一天一夜就得一心不亂,《彌陀經》上講,若一日若二日到若七日。得一心不亂她就證果,所以她在定中就到地獄,地獄鬼王看到她來,合掌稱她菩薩。她從凡夫,一天一夜的修行,超凡入聖,道理在此地。就問她:菩薩,你到這裡來幹什麼?她問鬼王:這什麼地方?鬼王告訴她:這是地獄。地獄只有兩種人能來,一個是造業受報,一個是菩薩,不是這兩種人見不到地獄。所以她就問,打聽她母親的下落,那鬼王告訴她:妳的母親三天之前已經生忉利天,不但妳母親生,跟妳母親一起受罪的人統統都生忉利天了。聽說她有個孝順的女兒給她修福,布施覺華定自在王如來,這個福報她生天了。
  這個福報怎麼講的?假如不是她母親造罪業墮到地獄,婆羅門女一生可能都達不到這個境界,平常念佛懶散,怎麼可能念到一心?這是為了救母親拼命!所以一天一夜把自己的境界轉變提升。她能夠轉凡成聖是什麼力量?是她母親這個緣幫助她的,她母親生天是這個道理。如果她只做一個形式上的超度,沒用!自己得不到福,被超度的人也得不到福。惡道的法界,跟我們人道的法界,沒有兩樣。如果說你這個家庭,你的兒女受到很好的教育,在社會上被大家所尊重,你做到總統、做到部長,你這個作父母的走到任何地方,都會受到人家的尊敬,一樣的道理。你自己沒有成就,你的父母怎麼會得到鬼神恭敬?所以經上講超度,七分功德自己得六分,被超度的人只得到一分。自己念佛一天一夜,念到一心不亂,這是你自己得到的功德,你母親沾一點光,得你的福生忉利天,這是七分之一的功德。所以自己要不成就,對方就得不到這麼大的福。
  通常布施那只是請他們來吃飯,像放燄口,放燄口是請客,請吃飯,他得到飽暖而已;得到個溫飽,不能幫助他離開惡道。真正離開惡道,超度法事裡面,做法事的這些法師隨文入觀,這一堂法事做了之後,他自己真的就作菩薩,他境界就向上提升,那個超度的效果就大,所有超度的人必定生天。你說為什麼生天?因為這個超度的佛事,這些法師們這麼樣認真,以清淨平等心來修學,他自己超凡入聖,從凡夫地提升到菩薩,是這麼個道理。如果佛事做完之後,你還是個凡夫,你就沒這個力量。我們要懂得這個道理,做超度佛事要認真,念的這些經文、念的這些偈頌,一定要契入這個境界,入這個境界之後要不退轉,功德無量無邊,得到福的人不知道有多少?不可以說敷衍塞責,不可以。超度哪裡可以談價錢?做生意買賣,那是什麼功德都沒有,完全流於形式,這錯了。不僅是超度亡靈,真的超度自己,自己超度,亡靈就跟到超度了,自己沒有辦法超度,亡靈是決定超度不了的。佛法常講的,自己未度,要想度別人無有是處,沒這個道理!我們在這個經上看到,婆羅門女真的自己得度,自己得度之後這才能度人,這些亡靈乘她的福力超生。超生頂多只能到忉利天,忉利天以上一定要自己有修行的功夫,別人幫忙幫不到的。
  做超度佛事,中國在早年規模最大的是梁武帝,梁武帝超度他的妃子,主持這個超度法會的人是寶誌公,那是當代的高僧;寶誌公,以後我們曉得,觀世音菩薩化身來的。觀世音菩薩親自主持超度的法會,等以後傳下來就是梁皇懺。觀世音菩薩主持這個法會,超度梁武帝的妃子也只到忉利天,諸佛如來要來主持也如此。靠別人的福報,只能夠達到這個境界,再往上去一定要靠自己的修行,自己沒有修行的功夫不行!藉別人的福報最高到忉利天。這個道理與事實真相,我們都要清楚、都要明瞭。所以自己修行真正轉了境界,真正有了功夫,超度的佛事可以不需要形式。
  我們在《影塵回憶錄》裡面讀到,倓虛老法師所說,當年他們有三、四個朋友在一起研究《楞嚴經》,他裡頭有一段八載寒窗讀《楞嚴》。這是在家居士,每一天還要為工作、生活去奔波,並不能專心。但是八年時間用在一部經上,多少他有一點定力,如果八年時間學個十部、八部,沒有效果。八年時間在一部上,心定在這一部上,他的冤親債主找他超度,來求他。他原來看到這些鬼魂來,害怕了,這都是過去冤家,怕來找麻煩的。結果這些冤親債主走到面前,跪在他面前求超度,他心就安了,不來找麻煩。怎麼超度法?只要你答應就行了;沒有問題!我答應你。看到這個鬼魂踩到他的膝蓋、踩到他的肩膀生天了,什麼儀式都沒有。你自己達到這個境界,有了這個功夫,他就藉你的福報,只要你答應就行了。所以超度亡靈你要曉得,全憑自己的德行,全憑自己修行的功夫。
  我們今天居士林的超度法會,跟我們的講堂、跟念佛堂結合在一起,這個力量大。下面超度佛事做形式的,裡面真正內容依靠靠念佛堂,所以這個超度就非常殊勝。決不是往年那種超度可以相比的,確確實實有諸佛菩薩在道場,有護法善神在道場。我們做超度的這些法師同修,以真誠清淨心感應不可思議,真正是修無量無邊的福報。我們明白這個道理,明瞭心電的感應,實在講就是這一些思想,起心動念這個波,起心動念都是善的純善,這個力量強、波力量強,能夠把這一些,世間一些眾生,包括這一些鬼神,他們惡念的波,我們干擾他,我們把他惡的波拉平,這樣就產生了很大的效果。這裡頭確實有道理。
  這一段是講生產,念這個經有好處。念經如果對經典裡面,所說的理論方法境界能夠明瞭,力量就更殊勝。因為你明瞭,你讀的時候隨文入觀,平常我們境界轉不過來,至少在讀誦的時候境界能轉一點,你能轉個一分、兩分都能產生效果,效果都在波動裡面顯示出來。如果體會得更深,平常能夠依教修行,力量就不可思議。下面講果報,『是新生子』,出生的小孩,或者是男孩或者是女孩,『宿有殃報,便得解脫』,過去生中他要是造的有罪業,這一生要來受報,這個罪業就消掉了。確確實實給這些嬰兒消除業障,這個時候消除業障好消。小孩長大了,他一天到晚胡思亂想,那時候你想消除業障,幫不上忙。這個時候他完全聽話,所以消除業障都要在這個時候。於是我們才體會到,古聖先賢講的胎教是多麼重要,這是佛門講的胎教。下面說『安樂易養,壽命增長』,這個小孩業障消除,災難也就消除了,很好養,他壽命增長。假如這個小孩要是承福而生的,他過去生中修的福,就是我們講他報恩來的,跟父母過去生中有恩德,自己也修福。『轉增安樂,及與壽命』,你能夠這樣教導他、幫助他,他福報就更大,壽命就更長。註解裡面也註得很好,可以做參考,我們就不必多說。再看底下一段經文,在卷中第五十九面:

【復次普廣,若未來世眾生。於月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日,乃至三十日。是諸日等,諸罪結集,定其輕重。】

  我們先看這一段。這一段科題裡面講「齋誦感報」,經上講十齋日,也有經上講六齋日,日期都是算農曆,現在用農曆愈來愈少,整個社會全世界現在通用的都用陽曆。這個地方講六天,『於月』,每一個月,初一、初八、十四、十五,月小有二十九,月大有三十。這些日子佛告訴我們,都有一些天地鬼神在這世間巡察,所以眾生起心動念、言語造作,有造善的、有造惡的,這一些鬼神在那裡記錄,他們在那裡調查,這是『諸罪結集,定其輕重』。這些東西實在講,用現在的話來說都列入檔案,到臨終的時候要是沒有福德的,這是見了閻羅王,這個檔案拿出來的時候,那就定你果報的輕重。這些事情到底有沒有,是不是迷信?給諸位說真有。為什麼?我們世間也是如此。每天警察在巡邏,你要犯罪的時候,刑事警察要調查你,要蒐集你犯罪的證據,然後再判斷。我們世間人定一個人罪,找一個證據很難不太容易,鬼神來找你這些證據,你沒有辦法隱瞞,我們可以欺騙人,欺騙不了鬼神。現在用科學來辦案,用科學來測謊,殊不知這些鬼神不要用這些科學工具,他直接從你發出電波訊息裡面來去結案,起心動念他都知道,所謂是舉頭三尺有神明;人只能夠自欺欺人,欺騙不了鬼神。
  尤其我們讀《無量壽經》,經上佛告訴我們,西方極樂世界的人數太多,沒有辦法計算。這一些到西方極樂世界的人,都是十方諸佛世界修學念佛法門去往生,不僅是我們這個世界,十方一切諸佛世界,每一天去往生的人不曉得有多少。生到西方極樂世界他們的神通道力,幾乎都跟阿彌陀佛差不多,我們在經上讀到的。那些人他們的天眼、他們的天耳,用我們現在的話都是最厲害的,盡虛空、遍法界他們都看得到,一切眾生起心動念他們都知道,他們有他心通。鬼神這種小神通能力有限,他們的能力決定比不上阿羅漢,阿羅漢的能力能知五百世,一個人五百世之內,生生世世的情況阿羅漢知道。這些鬼神沒有這個能力,大概你很近所做的事情他們知道,一兩年、幾個月的事情,他很清楚,他有這種能力。西方極樂世界的人能力太強太強了,我們在這個地方起心動念都知道,我們想往生西方極樂世界,如果你的念頭不善、行為不善,一天到晚念阿彌陀佛,一天念十萬聲佛號不間斷,將來還是不能去。念佛何以不能往生?你每天執持名號是口善,你心不善,你的行不善。往生西方極樂世界的條件是要三業清淨,三業裡面最重要的是心,心淨則佛土淨,心善你的言行一定善,這樣才能往生,這個道理我們一定要懂得。
  《無量壽經》講往生的條件,無論是上輩、中輩、下輩,最重要的條件「發菩提心,一向專念」。如果我們只做到一向專念,沒有發菩提心不能往生,再說一句老實話,真正發菩提心,沒有念佛也能往生。經上講臨終一念、十念都能往生,為什麼?菩提心。菩提心是心善,心善、行善一生沒念佛,到臨命終時念一聲、念十聲,都決定往生。如果沒有發菩提心,心不善、行不善,天天念阿彌陀佛,古人講「喊破喉嚨也枉然」!西方極樂世界是諸上善人俱會一處,我們不善跟他格格不入,沒有法子相處,他們都是上善,我們一定要明白這個道理。為什麼每天拼命念佛?怕臨命終時忘掉了。每天念佛就跟訓練一樣,所謂是「練兵千日,用在一朝」。平常不斷的訓練,時時刻刻提起這句佛號,提起這句佛號用意很深很廣,不但是不能把佛號忘記,不能把佛的心、佛的願、佛的行忘記,我們的心要跟佛心一樣。所以聽到佛號、見到佛像,就要想到我的心要跟他一樣,我的願要跟他一樣,我的行要跟他一樣,你就決定得生。心、願、行相應就是發菩提心,這是往生必須具備的條件,真正能夠說心、願、解行與阿彌陀佛都相應,這是圓滿的菩提心。
  所以世間名聞利養、五欲六塵當然放下,榮華富貴不能常保,一定要修德,要看得遠,要看得大。我們在這一生當中,生命很短促,世間很苦,我們望遠處看、望大處看,前途一片光明。今天我們的生活空間拘束在地球上,科技雖然發達,交通便捷,我們還是不能離開地球。如果往生西方極樂世界,我們的生活空間就大了,盡虛空、遍法界是我們生活空間,你說那多自在,那才叫真正幸福!到了西方極樂世界智慧能力都恢復,像諸佛菩薩一樣隨類化身。像《梵網經》裡面所說千百億化身,他有這個能力,同時到一切諸佛國土聽佛講經說法,有能力分身去,上供諸佛,下化眾生,真有這個能力。
  佛在這個經上提倡,一個月六天、十天,一定要斷惡修善。不是說平常就不必,這幾天鬼神來考察特別做一點好事給他看,這是講到不得已。如果天天這樣做?當然就更好、更殊勝。怕你做不到,一個月叫你修十天,更少的修六天,比不修好。如果能天天修,你的福報就太殊勝了。我們今天修行的方法念佛就好,念佛長齋。「齋」本來的意思是修清淨心,齋心是求清淨心。以後變成持午,是過午不食,「午」兩個小時,從十一點到一點,這都是午時。按照佛法裡面嚴格來講是過中,過中不食才叫做持齋。日中每一天時間不相同,而且每一個地區又有時差,現在常常旅行這事情很麻煩,當地幾點、幾分、幾秒是日中,你一定要搞得很清楚,這個事情就相當麻煩了。從前一生住在一個道場比較容易,當地日中的時間,在古時候用日晷來測量,晴天的時候可以測量日中的時間,每一天相差四秒,這是一定要懂得。現在有方便用天文日曆,你只要知道經度,當地的經度,用天文日曆那是一點都不會錯。所以執著這類事情,也很不方便、也很麻煩,對生活實在講也產生了壓力,那不如我們天天如法,那最好。了解這些事實真相,自行跟化他一定要有善巧方便。
  我在台中親近李老師,在沒有到台中之前,我也是持午,過中不食。我那個時候用的是天文日曆,我從小對天文就很愛好,所以到哪個地方天文台跟我一定有關係,也常常喜歡觀測星象。所以每一年天文台一定送天文日曆給我。到台中親近李老師,李老師看到我這麼執著,有一天就教訓我,你這樣自己修可以,你不能度眾生。我說:為什麼?你太執著了。他說你到一個地方去弘法,這個地方的信徒,尤其現在工業時代,他們恭敬法師要請你去吃晚飯,請你去吃飯;可能中午一定是十二點鐘以後,過了午,或者請你吃晚飯。你要是不答應,一定要固執你自己這個修法,別人產生一個什麼心理?你這個法師架子太大了,我們想供養求福都做不到;反而叫人退心、叫人毀謗。他說這是小乘人的作法,決定不是菩薩行。我說那怎麼樣?隨緣。李老師本身他是日中一食,他一生他一天吃一餐。可是有信徒請他吃飯,晚上他也照吃,吃得大家很開心、很歡喜。我在台中的時候有這種機會,他一定把我拉著一道去,跟大家結緣。這些人聽到李老師是持午,一天吃一餐,晚上也跟我們熱鬧,他感激的心就加倍,才知道老師這麼慈悲,很能攝受眾生。
  菩薩一切為眾生,地藏菩薩只要眾生能得度,我入地獄也甘心,這是地藏菩薩的精神。所以不斤斤執著這些小節,這做得如法。佛法裡頭,再重的戒律都有開緣,這叫開戒、開齋,不是破齋、不是破戒。如果你自己有貪心,你找的信徒,我不好意思你們常常請我,你就破戒了,那就錯了。決不是有意自己這麼做的,恆順眾生,隨喜功德。所以大乘法裡面,這是方便多門,歸元無二路,跟小乘人思想見解這些行持不一樣。大乘確實是開放,它掌握到原理原則,一切以利益眾生為第一,利益眾生真正利益自己。
  像現在經上所講,農曆對我們是相當不方便,但是要懂得它的意思。現在一般都用星期,如果我們每一個星期,能夠修齋戒一天、兩天,那功德就非常殊勝。雖然不一定是在這個日期裡面,但是一個月的時間不長,這些考察的鬼神一定都能夠看見。現代人要過現代的生活,我們不必拘泥在經典上所說,但是精神一定與經上講的相應,這樣就好。一定曉得通權達變,利益現代人的生活,讓他在生活上不至於感到有壓力,這樣就好。請看下面這段經文,在六十一面:

【南閻浮提眾生,舉止動念,無不是業,無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪婬、妄語,百千罪狀。】

  這幾句話非常重要,全經記不住,重要的經文一定要記住,一定要能把它背過,時時刻刻提醒自己。『南閻浮提』就是指我們這個地球。這個地球上的眾生,確確實實舉止動念都是在造業,都是在造罪,起心動念都不善,起心動念都是自私自利,這就是業、就是罪。堅固的我執,世間人不懂,好像為自己的利益、為保護自己的利益,大家都認為這是正當的、這是正確的,這哪裡有錯誤?這是世間人的妄想執著。佛說出這是錯誤,而且錯得太離譜了。六道輪迴怎麼來的?就是自私自利我執變現出來的。你妄想執著要不能夠破除,不能夠放下,你就永遠在搞六道輪迴。在六道裡面,佛經講得太多,決定是在三惡道的時間長,在三善道的時間短。三善道就好比出來度假,觀光旅遊;三惡道是老家,出去幾天又要回老家了。我們在《地藏經》上看得太清楚、太明白,佛說這是大錯了。怎麼樣才是正確?起心動念為一切眾生,不為自己,你就能夠永遠擺脫六道輪迴,超越三界,這是正確的。
  佛教給我們教我們真的,真正破迷開悟,離苦得樂;樂不是三界裡面的樂,三界裡面沒樂。超越三界才真正得樂,佛講三界統苦;天上也有苦,苦少一點,但是還是苦。這個道理與事實真相,我們都要搞得很清楚、很明白,然後對於佛陀的教誨,真正感恩戴德。我們真是幸運,世間人講運氣真好,遇到佛法,佛是我們真正的善知識,我們遇到這一生真的得解脫。要遇不到佛法,我們跟經上講,我們起心動念還是造業、還是造罪。明瞭之後,為佛法、為眾生,為佛法希望佛法普遍的流通,希望佛法久住世間,能令一切眾生得佛法的利益;要發這個心,念念要想到一切眾生。不但全世界人類,還有畜生、還有餓鬼、還有諸天,所有一切眾生都能得到佛法殊勝的利益,我們心量就拓開了。
  菩薩就是為一切眾生服務,為一切眾生服務最殊勝的無過於建立佛法,而建立佛法就是依教奉行。就在我們生活裡面建立,在我們自己行業裡面建立,在我們工作上建立,在我們處事待人接物裡頭建立,使整個社會,大家生活當中,各行各業當中,統統建立起佛法。所謂建立佛法,大家都知道服務社會、服務大眾,現在人講法,做出犧牲奉獻,那就是菩薩;真正這樣做,得福無有窮盡。福報現前,佛教給我們要捨,不要去享;一享福就迷了、就糊塗了,佛教給我們捨得。捨是因,得是果,捨財得財,捨福得福,捨什麼就得什麼,得到之後又要捨。所以捨得第二層意思就更深,把你所得到的再捨掉,那你得到的就更殊勝、更圓滿了。永遠自己不享受,有福報,福報給一切眾生享受,這是真正佛菩薩應化在世間。這個世間有沒有?有。懂得佛法的人,真懂他就依教奉行,他就這個作法,做得完全相應,這就是菩薩示現。
  這是說出一切眾生沒有人教導,那就是這個現象。所以教學比什麼都重要,世出世法都是建立在教學上。中國古代這一些帝王都是聰明人,他們治理國家,希望政權鞏固,希望國家長遠,從哪裡做起?教學為先,先要把教育做好。教育裡最重要的勸孝,讓這些人民懂得孝道,教導人民知道尊師重道。每個人都修養自己的德行,社會安定,天下太平。所以他們著重教育,把教育列在國家施政第一條。從前國家這些制度,宰相底下有六個部,古時候分工沒有現在這麼細,它只分了六個部。六個部裡頭排名第一是教育部~禮部,從前叫禮部;六部裡面禮部尚書是第一,教育擺在第一,對於這種事情看得多麼重。而佛教教育是另外設一個機構,更加尊重,皇帝自己來推行。這個教育的機構稱寺,所以寺這個名稱怎麼來的?「寺」是皇帝下面辦事機關的名稱。為什麼取這個名稱?這個名稱是永久建設建立的,不會改變,要代代相傳傳下去。這種機構,永久設立的機構才稱之為寺,決定不能改變,決定不可以廢除,用這名稱。皇帝他是希望他這個朝代永遠下去,不會被人家推翻,希望傳宗接代,代代傳下去,所以這個機構是永久設立的。
  皇帝下面有九個寺,寺的主管稱為卿,所以九卿,三公九卿;三公是皇帝的顧問,現在講的國策顧問,他有疑難的問題要向他們請教;寺今天講的是一級單位,直接歸他管轄的。佛教的機構也稱寺,歸皇帝直接主管,皇帝直接來推動佛教教育。中國從漢朝以後,教育是兩個體系,一個是佛教育,一個是儒家的教育。儒家教育由宰相負責來推動,佛家教育是以皇帝自己來主導、來推動,所以佛教育推廣超過了儒家的教育。這是從前人民對皇帝尊敬,以帝王力量把這個教育推動到每一個省、每一個縣市、每一個鄉村,都建立有佛寺。而儒家的教育頂多一個縣才設一個縣學,沒有佛法推行得這麼廣,道理在此地,重視教育。而佛法變質變成宗教,變成為死人服務,這歷史很短,大概在清朝中葉以後才變成這個樣子,清朝初期不是如此,初期還是教育。我們看到康熙、乾隆、雍正時代,佛教依舊是教育,依舊是教學,所以連宮廷裡面讀經。
  清朝這些帝王非常高明,他們怎樣?他是少數民族入主中原,少數民族統治多數民族,能夠讓這些人民服服貼貼,享國兩百六十多年,有他的道理。他用什麼方法統治?他用《無量壽經》,這一招高。皇帝說不是你聽我的,我們統統聽佛的,我也聽佛的,你們大家統統聽佛的,這個方法高明。不是我統治你們,佛統治我們大家,還有什麼話講?所以宮廷裡面讀《無量壽經》,也請法師講解《無量壽經》,大家都依教奉行。滿清把讀經,宮廷裡面讀經廢除是慈禧太后,大概慈禧聽到《無量壽經》上講的都是她的毛病,大概聽了很不舒服、很不高興,就不讀了。不讀之後,她就是恣情,胡作妄為,把國家搞亂了。假如她要還依祖宗的成法,老方法不改變,還是依教奉行,大概今天還是大清帝國,不會改朝換代,人民不會造反。可惜的是把祖宗這些教誨成法捨棄掉,自己胡作妄為民心失掉,所以革命軍一起來,才會被人推翻,這是她一生造的孽!我們曾經聽說,慈禧在死的時候後悔,知道自己做錯事情,好像有這麼一句話,「希望女人永遠不要干政」,臨終才知道女人干政,造出這麼大的災難出來,但是後悔已經太晚了。
  我們今天讀這個經文,『何況恣情殺害、竊盜、邪婬、妄語,百千罪狀』,就好像是講我們現代社會。從前人讀經讀到這些,沒有見到這個現象,現在這個現象在世界上太普遍了。我們看到這個現象沒有不恐懼的,眾生造作這些罪業哪裡說沒有果報?今天整個世界這些災變,現在人歸咎到自然災害,非人力所能為,這個想法就是錯誤的。自然災害怎麼來的?人心變現出來的。如果我們細細去思惟,所有一切萬物,剛才講它都在動,只要是個物象,它的原子、電子都在動,動它就有波。我們人心起心動念,殺害、竊盜、邪婬、妄語,這是極惡的波,而且這個波一切眾生都造,你愈想這個惡的波是多麼強大。這個強大的波改變了物質,你影響它、你改變它,使它正常的組合都被破壞。這是我們佛法裡頭常講「依報隨著正報轉」,依報是山河大地,隨著人心轉,人心善環境就善,風調雨順,人心不善就發生種種災變。
  可惜現在一般人他不相信,他認為這個說法是迷信。等到哪一天搞清楚、搞明白,來不及了,世界毀滅了。不相信佛的真實話,你要承受這個果報。這是極不好的這些波,現在講的磁場,佛法裡面講光,中國內地講氣;極不好的、極惡的,你接觸到身心不安,幾乎我們今天全世界的人都有這個感受,哪個地方人生活能過得安穩?都是憂患憂慮,不知道哪個地方好。都知道災難要現前,不曉得災難怎麼形成的?這些都是波動的影響。諸佛菩薩的世界為什麼那麼美好?每一個人心地都清淨善良,所以居住依報的環境那麼樣的殊勝。西方極樂世界,凡是往生去的都是上善之人,你心不善不能去。西方極樂世界在佛法裡面講,它是一個很新的世界,阿彌陀佛建立到現在不過是十劫而已,十劫在無限的時間裡面講是很短暫的時間,所以它是一個新興的世界。裡面的人不是土人,裡頭沒有土人,都是外面移民過去的。移民的條件,阿彌陀佛很聰明,移民什麼條件?心地善良、心地清淨,他選擇這些人進去;心地不善良的不准你進去,所以這個世界這麼美好。
  不像我們娑婆世界,我們娑婆世界裡頭有土著,沒有法子,這些人心地不善,所以說五濁惡世。眾生造作這麼多罪業,諸佛菩薩來勸導勸化,勸了也未必聽,也未必能依教奉行。可是佛菩薩慈悲到了極處,不聽也來勸,勸告永遠不間斷,永遠不停止,總希望有一天你覺悟回頭。所以真正明白人、覺悟的人,這個環境不好修行,佛就勸你移民到西方極樂世界,《無量壽經》是教給我們移民。這些道理我們搞清楚,方法也懂得,我們就有很深的信心,知道自己移民到西方極樂世界,在我們這一生當中決定可以做得到的;我們換一個環境去生活,換一個環境去修行。我們也知道盡虛空遍法界是一體,所以移民到極樂世界,然後要幫助這一些六道眾生,跟諸佛菩薩一樣慈悲,一樣有智慧,來教導這些眾生。底下一段,佛在此地教給我們修學的方法:

【能於是十齋日,對佛菩薩諸賢聖像前,讀是經一遍。東西南北,百由旬內,無諸災難。當此居家,若長若幼,現在未來百千歲中,永離惡趣。】

  這個果報太殊勝了,所以有許多人看到經上這樣說懷疑,說經上講得太誇張,與事實真相不符合。這個說法實在說是有過失,他沒有了解佛經所說的義趣,開經偈講,「願解如來真實義」,這句話重要,你把佛的意思錯解了,這是大乘經,這不是小乘經。大乘經是菩薩修的,凡夫可不可以修菩薩行?可以。《華嚴經》是最殊勝的,裡面當機就說到大心凡夫,凡夫可以修學,凡夫可以學菩薩法,可以學如來果地上的法門,這個佛法才是圓融無礙。但是你一定要發大心,大心就是不為自己,為一切眾生,這就是大心,大心就能修學大乘菩薩法。由此可知,此地所講的『讀經一遍』,「讀」決定不是說,我們看著本子把經念一遍,那果報決定達不到。要怎麼讀法?讀了要能解其義,解了要能依教奉行。每一部經到最後「信受奉行」,這四個字做不到,你一天讀一百遍也沒用處,念佛古德諷刺人,說喊破喉嚨也枉然!讀經也一樣,也是喊破喉嚨也枉然!讀經要依教奉行,念佛也要依教奉行,聽到這一句佛號,看到這一尊佛像,就要想起佛在經典裡頭的教誨,是藉這個提醒自己,不要忘了佛對我們的教訓,我們要把這些教訓在生活裡面去兌現。不但自己要這樣做,還要勸導別人一起來做,這叫讀經。意思就是說,一個月當中你去念十遍,你不會忘記。
  佛教我們出家人持戒,戒經每半個月要念一次,為什麼?怕忘掉了。半個月再誦一次複習一遍,要依教奉行,不是說念給佛菩薩聽的。寒山、拾得諷刺半月誦戒,諷刺的意思是什麼?只會半月念一遍,平常一條都做不到,那有什麼用處?應當是條條要遵守,條條要做到才對。讀經也是如此,《地藏經》上教導我們,這些理論原則方法要做,比半月誦戒還要殊勝。戒經一個月才念兩遍,這一個月教你念十遍。我們現在不念《地藏經》,我們改念《無量壽經》行不行?行。《無量壽經》包括《地藏經》,《無量壽經》實在講無所不包,整個佛法都濃縮在《無量壽經》上。
  我有一年在美國講《地藏經》大意,在美國東岸幾個城市,就有同修來問我:法師,你不是一直都是在講淨土,你怎麼又講《地藏經》?你是不是在夾雜?我說:沒有,我還是講《無量壽經》,講淨土法門。他說:《地藏經》怎麼是淨土法門?我說:淨土法門建立在三福的基礎上,你承不承認?他說:承認。三福是《觀無量壽經》的,三福第一條:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,對不對?對!我說:《地藏本願經》就講這四句,這個經就是四句的註解;他才明瞭。所以我們講這個經是淨土的基本法,淨土經裡面十六個字就包括這一部經,這一部經就是講這十六個字。你要不懂《地藏經》,三福裡頭第一福的意思你就不曉得,你也不知道怎麼修法。所以我講《地藏經》是講淨土經、是講往生經,我沒有離開淨宗,沒有離開阿彌陀佛。
  此地「讀經一遍」,一定要懂這個意思。果然讀能明其理、能行其道,真正經典末後信受奉行,這才真正叫讀經。你真去做,真做到,就有這個效果了。『東南西北,百由旬內』,由旬它不算多不算太大,算小由旬。小由旬古時候,一由旬是中國的四十里,古時候的度量衡比我們現在短。我們在經典裡面看到,古人身長一丈二尺,其實一丈二尺這樣大的個子,現在人有沒有?多的是,太多了。我們看弘一大師「周尺考」,他在戒律三十一種裡面,諸位去看。古時候的一尺,大概現在五寸多一點,不到六寸,這樣一合的時候,一丈二合現在大概只有七、八尺,七、八尺的個子太多了。所以一定要曉得那個時候長度計算的單位,跟現在不一樣。一由旬如果算起來,大概最少也是現在應當是十里,大概這個是不會相差的。百由旬就大了,至少差不多是我們今天講一百里的方圓,或者差不多是四百里方圓,這麼大地方沒有災難,一個人有福。如果說大家都修福,這個力量就更大了。
  我們一個人修的福薄弱,今天居士林建念佛堂,大家都在裡面共修,諸位能看到。我想你們學佛也走過不少地方,也見過不少道場,我們今天講氣,中國人講氣,這個氣氛旺盛,可能在一生當中,你看到居士林這第一。為什麼?這麼多人在那裡真念,他離開念佛堂則不論。進念佛堂的時候他真念,所以磁場就特別殊勝,進入這個道場人能生清淨心、能生歡喜心,這個力量就保佑這一方。這一方的人,這麼大的一個磁場在這裡發出這個波,影響這個地區。所以這個念佛堂,在我想像半年之後,會影響整個新加坡的氣氛,讓新加坡的居民每一個人都會生歡喜心。住在這個地區的人,心裡面就很安靜、就很快樂、就很歡喜。什麼力量?這邊這個電波發射的太大了,超過一般人的胡思亂想,把你那個波,這個波大了,把你那個波拉平,產生這麼大的效果。現在世間人講思想波,我們這個思想是佛的思想、菩薩的思想,這麼大的波,我講經的時候說,我們的頻道跟阿彌陀佛的頻道相同接通,所以這個波藉著諸佛菩薩的波,產生極大的效果,這個效應很大。此地雖然是三、四百萬人沒有關係,這一個磁場可以蓋過它,可以把他們那個波產生大的變化,讓他們心情平靜,心情安和,真正得到歡喜,感覺得這個地區安穩,這個地區太平。佛法這樣殊勝的利益可惜沒有人知道,沒有人真幹!
  我們真的要感激李木源居士,沒有他大力支持,我怎麼講、怎麼勸都很難產生效果,講的時候,人不相信。這個地方李木源居士相信,一切條件都具足,這麼樣的熱心認真努力來做這一樁事情。我們想能做上個半年、一年之後,社會大眾見到這個現象自然就肯定,自然就發生歡喜。現在我們看居士林人愈來愈多,昨天李居士告訴我,參加這一次超度比去年的人多得太多,念佛的人也多了。聽說有一些中元參加其他的法會,他們不去,都到這兒來,好現象,感應不可思議!這個示現確確實實有這個效果,我們今天看到這些事實,更是能夠斷疑生信。『當此居家,若長若幼,現在未來』,現在是現前的利益,『未來百千歲中,永離惡趣』,這是說明影響之深、影響之廣。今天時間到了,我們就講到此地。

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25‧地藏菩薩本願經講記 第25集

  請掀開經本《科註》卷中第六十二面,我們將經文念一遍:

【能於是十齋日,對佛菩薩諸賢聖像前,讀是經一遍。東西南北,百由旬內,無諸災難。當此居家,若長若幼,現在未來百千歲中,永離惡趣。】

  這經文是講讀經的利益,前面我們已經說過很多,可是這個意思實在說是無有窮盡。我們要深深的去體會,千萬不要把它看作迷信,那我們當前,甚至於來生後世的利益,往往當面錯過,這是非常可惜,真正是無法彌補的。我們是凡夫,諸佛菩薩他們的心比我們清淨,他們的智慧比我們高,他們無論是看人、看事、看物,都比我們看得透徹,比我們看得深遠。我們對於這些聖賢人的話,聖賢人的教誨不能夠深信,不能接受、不能奉行,常常依照自己的妄想去做,哪有不犯過失的道理?所以佛在此地講,閻浮提眾生,真正是起心動念無不是業、無不是罪,句句都是真實話。經到這個地方,這是勸我們每一個月把經典溫習十遍,真正的意思是叫我們不要忘記佛菩薩的教誨,時時刻刻想著要依教奉行,真正目的是在此地。
  產生的效果我們也深信不疑,這一個地方真正發心修行,正是中國古人所說,一個人有福大家沾光,這個人的福愈大,那他的功德影響力就愈廣。這個地方是講,真正得諸佛菩薩的威力加持,這個修行人住在這個地方百由旬之內,照古印度的講法百由旬範圍就很大,一由旬四十里,百由旬是四千里,那這個範圍多大。在新加坡修行,幾乎連整個中國大陸都包括在其中,四千里,有這麼大的力量。諸位要知道,真修才有這個力量,如果不是真幹,四十尺的距離都達不到,別說四百由旬。這是實實在在,一定要明白這個道理。這個道理現在人實在講,比從前人更容易理解,從前人讀這個經他能夠念得懂、能夠相信,我們真的是不能不佩服,他的善根福德深厚。因為古時候的解釋,沒有辦法到很詳細,又找不到證據。現在我們得到科技的進步,用科學這些方法來證明,比從前容易懂得多了。這個道理前面曾經為諸位說過,希望大家細細的去思惟。
  真正的道理,就是我們現在科學家講波動的現象。前面跟諸位說過,凡是物象都會產生波動的現象,但是所有物象產生的波動,它那個波是平和的。所有的物質,我們講植物、動物,這個波是很溫和的、很正常的,波的幅度震動不會太大,它在一定的範圍。因為它永遠保持這個狀態,這個狀態雖然變化,它變化的很微弱,這說明它波動的現象,是一種正常的現象。近代的科學家已經認識清楚,根本沒有物質的存在。物質是什麼?物質確實是波動的現象。這一個認知很了不起,跟佛法講的太接近。佛法講宇宙、眾生怎麼來的?十法界依正莊嚴從哪裡來?從無明來的。「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,可見得無明就是波動的現象,這是真正把十法界依正莊嚴的源頭找出來,哪裡有事實存在?我們感覺得有事實存在,這是波動的相續相,《金剛經》上講,「如露亦如電」,露是相續相,電是剎那生滅相。剎那生滅實在講就是不生不滅,生滅同時,波動的現象是生滅同時,所以佛講不生不滅。我們要能體會到,不生不滅不是真的不生不滅,真的不生不滅,說不生不滅就毫無意義。它確實是生滅,生滅為什麼說它不生不滅?同時的,生滅同時。佛在經上用閃電來做比喻,是說它的速度太快了,這個問題以後我們在《華嚴經》上會詳細說明。
  可是有情眾生的波動,超越物質發射出來的波,不知道要強多少倍。我們在經上讀到,佛講「依報隨著正報轉」,這句話很難懂。依報是我們物質環境,我們生活環境,佛講生活環境是隨著你的心在轉,隨著你的念頭在轉,很不好懂。《楞嚴經》上又說,「若能轉境,則同如來」,轉境是物質環境能夠隨心所欲,佛說那你跟諸佛如來是同一個境界。這些話我們在經文上讀到的時候確實很迷惑,其實我們用科學來證明,就很好懂。今天講我們以電波來做比喻,電波的干擾,所有物質發的波弱、平和,我們思想發的波強大,起伏懸殊,這個波可以干擾它的波,我們這個波發出的波強,就蓋過它,這個樣子就改變物質的結構。物理的結構是從波動產生,你只要能夠改變它的波動,物質的結構,甚至於星球的結構都會改變,星球在太空運行的軌道也會改變,能產生這麼大的波動。
  一切有情眾生的波,有善、有惡、有無記,分成這三類。無記性的波,可以跟一切物質的波能夠打成一片,非常平和,這是諸佛如來的一真法界。十法界裡面,這一切眾生的波就有善、有惡,所以造成物質現象巨大的變化。正因為這個道理,因為這個事實真相,古聖先賢對於一切眾生特別強調教育,佛家教育說得最透徹,跟我們講人與人的關係,人與一切有情眾生的關係,人與一切動物的關係、與植物的關係、與礦物的關係、與大自然的關係,最後再超越與天地鬼神的關係,與一真法界的關係,佛教裡講的就是這些事情。你都明白、都通達,然後曉得虛空法界一切眾生跟自己是一體,是一不是二。既然是一體,哪有沒有關係的道理?我們身體上任何一個細胞發生問題,都會覺得全身不舒服,它不是一個地方。一根很小的針刺,刺到我們皮膚任何一個部分,全身都感覺到。同樣一個道理,我們起心動念,盡虛空、遍法界都有感覺。為什麼我們感覺不到?我們現在身體麻木不仁,別說針刺你不知道,刀割的時候你都不知道,麻木了。麻木就是迷,迷而不覺,麻木了。諸佛菩薩身體健康正常,他清醒的狀態,所以一點點小的疼痛,他統統知道。所以諸佛菩薩是個健康人、正常人,我們是個不正常的人,是麻木不仁的人。我們用這種比喻,諸位是比較上容易理解。
  然後你就能肯定,真正依教修行,這個波動它有這麼大的力量。就是在這樣距離當中,你的波很強,能把這個範圍之內不正常的波蓋過,你把它壓倒,你可以干涉它,它不能干涉你。你這個波是善的、是好的,那個地方縱然是有惡的,惡的波招來的災難,你這個善比他那個惡強,能夠化解他的災難,讓他的災難不起現行,就這麼個道理。所以修行要認真,要用真誠心,這個力量強大。世間人用的是妄心,我們用真心,用真心就非常非常可貴。你用真心力量就太大了,因為一切諸佛菩薩用的是真心,你這個心跟他一樣;換句話說,你震動的頻率相同,就跟他接通。接通就是我們佛法講的加持,世間人講的保佑,你的頻率跟他相同才能夠接通,這才得到加持、得到保佑。我們的頻率跟他的頻率不相同,怎麼樣也起不了感應,起感應也是沾一點邊緣,受一點點影響,沒有直接接通。這些事情用電波來說,諸位就很容易體會。
  真心決定就沒有妄想,大小乘經論,佛苦口婆心、千言萬語,無數次的勸我們要斷除妄想,一定要從斷煩惱下手。妄想裡面我執是最根本的妄想,執著這個身是我,這是妄想的根。那要修什麼?這個身不是我,什麼是我?我有,不是沒有。盡虛空、遍法界是一個我,佛說這話人不相信。不但一般人聽了不相信,出家人學佛學一輩子,學到老死他還不相信。如果他相信,他就成佛了。他為什麼成不了佛?他不相信。為什麼說相信,他就成佛了?相信他就證得清淨法身。清淨法身盡虛空、遍法界是一個身,這個身叫體、一體。諸位常常聽到,佛法裡面講「無緣大慈,同體大悲」,同體怎麼講?虛空法界跟自己同一個體,就是自己。禪宗裡面所謂,「父母未生前,本來面目」,本來面目是什麼?就是清淨法身。法身哪有生滅?法身沒有相,法身能現一切相,諸佛菩薩沒有身能現一切身。我們明瞭,要真幹才行,這是真正的自己。
  所以佛法學到頭來是一回什麼事?恢復自己本來面目而已,除這之外一無所得,真是楞嚴會上所講,「圓滿菩提,歸無所得」,不過是恢復你自己本來面目而已,這是真的不是假的。所以契入這個境界,你看到眾生得樂自己得樂,眾生受苦就是自己受苦,那個慈悲心不是勉強的,自自然然生出來的。為什麼?虛空法界是跟自己一體,決定沒有差別。這是這段經文裡面我補充這一點意思,希望諸位同修認真細心去揣摩、去體會。這一生能夠入佛境界,大幸!這也是諸佛菩薩對我們的期望。所以經典我們要有信心,能信能解,真正能夠理解,最後要實行,要把經典變成自己的思想見解行為,經典就是自己,自己就是經典,這叫修行證果。再看下面經文:

【能於十齋日每轉一遍。現世令此居家,無諸橫病,衣食豐益。】

  小科題裡面「釋現世福利」,釋是解釋,你現前得到的福、得到的利益。我們看此地跟前面有一字之差,前面講「讀是經」,這個地方講「轉一遍」,前面用「讀」,這裡用「轉」。這地方沒有用讀,不是說能於十齋日每讀一遍。什麼叫轉?轉跟讀的差別在哪裡?讀是從因上講,修因上講;轉是從果上講。你讀了之後你的念頭轉變,你的思想轉變,你的行為轉變,這一轉變災就轉變成福。如果你學佛轉不過來,那災難你還是轉不過來,你還是要受災難,這個字在此地是關鍵的字眼。轉要從心上轉、從行上轉,這意思就很深了。
  所以讀誦一定要解義,為什麼經要講解?釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年,要講清楚、講明白,讓聽的人覺悟明白。明白之後,他思想觀念行為就轉過來,轉惡為善,轉染為淨,因上一轉果上當然就轉,這就是若能轉境則同如來。境從哪裡轉?境從心上轉;現在就講是我們思想波,從思想波上去轉。從前我們思想都是自私自利,都是貪瞋痴慢,都是損人利己,都這種波。現在我們這個波換了,我們起心動念利益眾生,捨己為人,波放出去都是大慈大悲,清淨無染,他怎麼會不轉環境?境界本來沒有善惡的,本來是清淨的,說實在的話原本是個淨土。為什麼淨土變成五濁惡世?是我們惡的念頭把環境改變,這是佛給我們說出的道理。我們愈想佛的話真的是愈有理,我們自己試驗試驗果然有效,所以一定要奉行才能夠得利益。清涼給我們講解《華嚴經》,他老人家是用信、解、行、證這四個綱領,來給我們介紹。這四個字要同時去做,不要有先後,有先後效果就很緩慢。現在災難臨頭,這種緩慢的方式來不及了,所以同時來做。
  今天居士林,我們就是用這個方式。我們講堂每一天講經兩小時,一年三百六十天天天不間斷,這是信、解;念佛堂天天念佛不間斷,那是行、證。我們今天信、解、行、證同時進行,解門幫助行門,行門幫助解門,解行相輔相成,效果就很大了。果然能夠依教奉行,利益功德不可思議。我們要深深相信,經是我們自己心裡面的經。世尊從真心裡面流露出來的,世尊的真心就是我們的真心,心是今之心,二而不二,所以他的功德利益不可思議。這個地方說的『現世』,就是現前我們居家平安幸福,沒有任何災難,豐衣足食,可以得到這個效果。這個效果是很小的效果,哪有得不到的道理?再看下面經文:

【是故普廣,當知地藏菩薩,有如是等,不可說百千萬億大威神力利益之事。】

  這是總結。『地藏菩薩』,『如是等』這三個字,總結前面所說信受奉行種種利益,結歸到地藏菩薩的威神加持。地藏菩薩是表法、是象徵,他真正的內容就是我們自性裡面本具的寶藏。寶藏,經典裡面常講,自性本具無量的智慧,無量的德能;德是講德相,一真法界依正莊嚴,那是德相;能是能力,就是此地講的『大威神力』;這都是我們自性裡頭本具的。不但這一部經,佛說所有一切經,都是自性本具的德能,離開自性,無有一法可得。由此可知,讀經面對著佛菩薩,以真誠恭敬心就能夠開發自性,讓自己的性德也能夠現前。這就跟諸佛菩薩,我們波動的現象就溝通,頻率就相同。我們在這個時候,所有一切疑慮才能夠斷掉,斷疑才生起真正的信心,信心是成就佛事;佛事就是自利利他的事業。
  信心是根源,《華嚴經》上所說,「信為道元功德母」,道就是成佛之道,轉凡成聖;聖達到究竟圓滿是成佛,信是根源。功德是自利利他,自利利他達到究竟圓滿,也從信心上建立的。我們今天做,做得不夠,做得不圓滿,原因在什麼地方?原因在信心沒有建立,信心不夠,信心不夠是因為對事實真相了解得不夠透徹。所以解能幫助信,信能幫助解,行能幫助信,信能幫助行,雖然講信解行證,講四個字,其實一樁事情;每一個字裡面必定含攝其他三個字,如果不含攝其他三個字,那就不能叫信。信裡頭沒有解、沒有行、沒有證,那不叫信;解裡面如果沒有信、沒有行、沒有證,那不叫解。佛法是圓融的,圓修圓證,進展就快了。下面說:

【閻浮眾生,於此大士,有大因緣。】

  (它這裡有個錯字,諸位把它改過來。是閻浮眾生不是閻淨,這是個錯字。你們影印的那個本子是不是?對的,閻浮。我這個本子錯了,我們本子不一樣。這個本子是老本子,可能你們這是後印的改過來了,閻浮眾生。)『閻浮』是說我們這個世界,我們這個地球。我們地球上這些眾生,跟地藏菩薩有大因緣,有緣見面就歡喜,沒有緣就很難接受。這個事實,我們在生活當中也能夠體驗到。我們到一個陌生的地方,特別像觀光旅遊,第一次到那個地方去觀光,我們遇到很多的人,有人一看很順眼,看得很歡喜,有人一看就討厭,跟他從來沒有往來。為什麼會有這個現象?這個現象就是宿世的緣分,看到歡喜的,我們看他也歡喜,他看到我們也歡喜,這是宿世有善緣。我們一看覺得很不順眼,他看我們也不順眼,宿世有惡緣。可能我們這一生當中,就這麼幾秒鐘、幾分鐘的時間,一生就會見這一次面,第二次就很不容易碰到,這樣的事情太多太多了。雖有緣,緣分很薄,一面之緣,一生當中一面之緣,時間非常短促,我們能體會到有宿世的因緣。
  還有一種情形也能夠證明,我們決定有過去世。我們到一個地方去旅遊,這個地方從來沒來過,一生當中確實是第一次來的,可是突然之間覺得這個環境很熟,似曾相識,什麼原因?你過去生中在這個地方住過,要不然你怎麼會很熟?從來沒有人介紹過,你怎麼會很熟?證明人決定有前世。我在美國德州,有一個同修蔡文雄居士,他說他學佛的因緣,真正體會到有過去世,他知道了。他也是偶然有一次,在舊金山附近開車迷路,走到一個小鎮,從來沒有去過這個小鎮,他忽然感覺得這小鎮很熟悉,這個路應該怎