【名稱】 【現在位置】回首頁 〉〉智慧經典電子書金剛經原文】【白話解說


《金剛般若研習報告》



金剛經講義節要

索引

1-10 第1集】【第2集】【第3集
第4集法會因由分第一第5集
第6集善現啟請分第二第7集
第8集大乘正宗分第三第9集】【第10集
11-20 第11集妙行無住分第四
第12集】【第13集】【第14集
第15集如理實見分第五
 【第16集正信希有分第六第17集】【第18集】【第19集
第20集無得無說分第七
21-30 第21集
第22集依法出生分第八第23集
第24集一相無相分第九
第25集莊嚴淨土分第十第26集】【第27集無為福勝分第十一
第28集尊重正教分第十二第29集
第30集如法受持分第十三
31-40 第31集】【第32集】【第33集】【第34集】【第35集】 【第36集】【第37集】【第38集
第39集離相寂滅分第十四第40集
41-50 第41集】【第42集】【第43集】【第44集】【第45集】 【第46集】【第47集】【第48集】【第49集】【第50集
51-60 第51集】【第52集】【第53集】【第54集】【第55集】 【第56集】【第57集】【第58集】【第59集】【第60集
61-71 第61集】【第62集
第63集持經功德分第十五第64集】【第65集】 【第66集
第67集能淨業障分第十六第68集】【第69集】【第70集
71-80 第71集究竟無我分第十七
第72集】【第73集】【第74集】【第75集】 【第76集】【第77集】【第78集】【第79集
第80集體同觀分第十八
81-90 第81集】【第82集】【第83集
第84集法界通化分第十九
第85集離色離相分第二十第86集
第87集非說所說分第二十一
第88集】【第89集無法可得分第二十二
第90集淨心行善分第二十三
91-100 第91集】【第92集福智無比分第二十四/化無所化分第二十五
第93集法身非相分第二十六第94集
第95集無斷無滅分第二十七第96集】【第97集
第98集不受不貪分第二十八第99集
第100集威儀寂靜分第二十九
101-110 第101集一合理相分第三十
第102集】【第103集知見不生分第三十一
第104集】 【第105集】【第106集】【第107集】【第108集】【第109集】【第110集
111-120 第111集】【第112集】【第113集
第114集應化非真分第三十二
第115集】 【第116集】【第117集】【第118集】【第119集】【第120集
121-124 第121集】【第122集】【第123集】【第124集

                                            回索引〉〉

1.金剛般若研習報告(第1集)

【1-1】

  諸位法師,諸位大德:今天我們有這樣殊勝的因緣,在貴林演說《金剛經》。在佛經之中,部頭最大的就是般若部。世尊說法四十九年之中,用了二十二年的時間講般若,由此可知,般若是整個佛法的中心。佛說般若,前後一共十六會,中文譯本《大般若經》有六百卷,聽說藏文有千卷之多。由此可知,這樣大部的經典,讀誦已經相當困難,何況受持演說。正因此,世尊在第九會由博而約特別宣說《金剛般若波羅蜜經》,這部經在中國前後有七種譯本,流通最廣的就是羅什大師的譯本。此經只有五千八百三十七個字,不算是一篇很長的文章。不但般若的精華、宗旨盡在此經,我們得到這一卷,可以說整個佛法都在自己掌握之中。
  這一卷經是般若的綱要,般若是一切佛法的總綱,也正因為如此,所以必須通達一切佛法,然後才真正可以說通達《金剛般若》。為什麼?古人有個比喻:「因網乃得綱」,這個比喻是說打魚的魚網,總綱就是網的頭,因網你才能夠抓到綱領。可是網與綱的關係非常密切,實實在在分不開;換句話說,必須要對《金剛般若》義趣深解,而後一切佛法才能夠頭頭是道,左右逢源。為什麼?「綱舉則目張故」,這是說明它是互為因緣,就是佛法的綱要與整個佛法的關係。這一卷經既然是整個佛法的綱領,它的重要性由此可知,它義理的深廣、條理之繁密,也由此可知。
  本經確實文字很少,而字字句句含無量義。唐朝時候,禪宗五祖忍和尚、六祖惠能大師極力的提倡,所以《金剛經》在中國早已是家喻戶曉,用現代話來講,佛經裡面知名度最高的無過於《金剛經》。有很多人不知道《阿彌陀經》,但是沒有人不知道《金剛經》,這是古德的提倡。由這個地方我們也能看到,由於經典流通得廣,讀誦的人多,這是我們國家的國民得佛護念加持,這也是必然的事實。
  這一次我們採取的經本是江味農居士校正本,跟一般流通本稍稍有一些不一樣,在此地我必須要向諸位做一個簡單的介紹。江居士一生讀誦、受持、為人演說,他根據敦煌石室的寫經及古大德註疏十幾種,一個字一個字、一句一句的來校對,這樣才訂正全經的經文,可以說現代我們所看到各種《金剛經》的本子,這個本子是最好的版本。諸位可以參考江味農居士《金剛經講義》的校勘記,我們這一次印送諸位的本子,後面都附校勘記。看了之後,你就曉得他這個本子跟一般本子不一樣的地方。過去「台中蓮社」李炳南老居士講經教學,都採用江味農居士的校正本。我過去跟隨李老師學習,《金剛經》講過好幾遍,也是依據江居士的校正本。
  江味農居士,我們在此地做一個簡單的介紹。他出生在民國前四十年,公元一八七二年。他的祖籍是江蘇江寧,在南京附近,因為他的祖父在湖北作官,所以全家遷移到湖北。小時候,跟隨祖父每天讀誦《金剛經》,所以他從小就讀《金剛經》讀得很熟。一生每天讀《金剛經》,都沒有缺失過,再忙的時間他都要把經讀一遍。光緒二十八年,就是一九0二年,他三十歲中了舉人,中舉人之後就可以作官,可是他對於官場興趣不濃厚,對於功名相當的淡薄。在這個時候他的夫人過世了,這個對他學佛也是一個增上緣,他感到世間無常,對於學佛就更認真努力了。

【1-2】

  民國七年(一九一八年)正式皈依佛門,依止禪宗大德微軍和尚為老師,受菩薩戒,這是他在一九一八年的時候。同時親近諦閑老法師,這是天台宗一代的大德,聽老法師講《圓覺經》,每天聽講都寫筆記,寫了之後第二天就給老法師看,請老法師給他印證,以後這個書就印出來,《圓覺經親聞記》,這是江味農居士寫的。同一年他又接受教育部的邀請,替教育部整理校對,在敦煌石窟裡面發現的寫經,唐朝時候人寫經一共有八千多卷,他用了兩年多的時間來整理校對,這對他等於說是一個深入經藏的大好機緣。
  民國十年,就是一九二一年,在前一年他辦了一個「佛經流通處」,印經流通佛法,從事於弘法利生的事業。一九二一年他請諦閑老法師講《大乘止觀》,也是每一堂都寫筆記,他是很用心而且費了很長的時間把筆記整理出來,請諦閑老法師校正過,這就是現在諸位看到的《大乘止觀述記》。雖然是諦閑老法師講的,老法師很客氣,(裡面很多重要的發揮幾乎都是江味農居士他的心得,他的領悟、體會)諦閑老法師說:「這不應該用我的名字,用你的名字才對。」學生當然一切都歸功於老師,實際上《大乘止觀述記》是他寫的。一九三○年,他將《大乘止觀述記》講了一遍,差不多講了一年多才講圓滿。
  民國二十三年,也就是一九三四年七月,在上海省心蓮社講《金剛經》,可以說老居士在晚年完全成熟契入境界了,我們佛門裡面講的信、解、行、證,他真正的證入金剛三昧。講這部經,因為晚年體弱多病,一個星期講兩次,從一九三四年七月到第二年的九月,這部經講圓滿。他宣說《金剛經》,確實有許多地方是古大德註疏裡面我們沒有見到的,真的是有獨到的見解,有超越古人之處。譬如在經的一開端,他告訴我們,世尊往往說一切重要的大乘經典,都以放光現瑞來發起。像我們過去在此地講的《無量壽經》,《無量壽經》發起的因緣非常希有殊勝。唯獨《金剛般若》,《金剛般若》是整個大藏經的精要,而發起在穿衣吃飯,入舍衛大城乞食,這樣發起的,這個用意非常之深。世尊表演給我們看,至高無上的佛法,究竟圓滿的智慧,就在我們日常生活之中,沒有離開生活。換句話說,江居士為我們點破,學佛是學什麼?佛菩薩生活在究竟圓滿智慧之中,表演給我們看。我們凡夫很可憐,一天到晚生活在妄想、煩惱之中,苦不堪言。我們要學佛,如何把我們從妄想、煩惱的生活裡面突破,也要像諸佛如來、像大菩薩一樣,生活在究竟圓滿的智慧之中,這才得到真實的受用。我們這一會也不要辜負江居士給我們的啟示,當然更不能辜負諸佛菩薩的加持,希望在這一會當中,得到真實的受用。這是他說經善巧之處。
  通行本《金剛經》,前後兩周問答,經文上都作「云何應住」。在一般的本子多半用昭明太子的三十二分,前十六分是前半部,後十六分是後半部。諸位仔細看經文,你就曉得。江居士根據敦煌的寫經,根據唐朝以前的古註來校對,發現前後句子不一樣,四個字完全相同,組合不相同,前半部是「應云何住」,後半部是「云何應住」,意思不一樣。句子字一顛倒,意思完全不相同。他為我們說明,前面問:「應云何住」,就是我們的心應該住在哪裡?這個意思是這樣的,口氣是這樣的,「應該住在什麼地方」?這是問「發菩提心要怎樣安住,才能夠叫心神集中,不至於分散」,這明明是為初發大心人所說的。而後半部是講「云何應住」,「云何」是為什麼要這樣住?這個意思當然不一樣,意思確實是不相同。前面世尊解釋得很多,教我們「離一切相,發菩提心」,於是乎不能沒有這一問。既然說要「離一切相,發菩提心」,菩提心為什麼單獨它應住?如果要是不住,菩提心也沒有了。後面這一問,發菩提心那個人是不是住在發菩提心上?疑問在這個地方。佛是不許我們住,那發了菩提心要不要住在菩提心上?不住菩提心上,那就不發心,那就沒得發。究竟是怎樣降伏其心,問的意思在這個地方,換句話說,這是為已經發心、已經修行人而說的。像這樣深入發明,古大德註疏沒有見過,他對於《金剛經》的妙義,發揮得精彩、透徹,像這樣地方很多很多,這是我們在《講義》裡面能看到的,他的《講義》寫得非常詳細。介紹的這些文字,都在「江居士傳記」裡面,在《講義》序文裡面寫得很清楚。
  民國二十七年(一九三八年)五月十八日往生,他往生的時候,自己告訴大眾,金光遍照,佛來接引,這是決定往生的。他看到佛,看到佛光,最後的遺言,勸導大眾,修持以普賢行願為最要。江居士一生所標榜的是「教宗般若,行在彌陀」,他是念佛往生。這位大德可以說是清末民初,在家學佛成就最殊勝的,是我們很好的榜樣。他在《金剛經》真正用功夫大概有四十多年,小時候會念不懂意思,那個不算,到他真正下功夫研究,四十年的時間,將《金剛經》整理一個完善的本子。他的功德不在夏蓮居之下,夏蓮居為我們整理一個《無量壽經》會集本,他以十幾種版本來校勘,訂正一個最好的、最完整的《金剛經》的本子。這都說明我們這一代學佛的人有福報,有這樣不可思議的大德來給我們選擇版本。這是前面簡單介紹的話,底下請看《講義》。
  《金剛經講義》很長,現代的人喜歡簡單,恐怕《講義》大家不願意讀,分量太大,於是我用一點時間,把《講義》裡面精彩的部分節錄下來,寫了《金剛經講義節要》,裡面的內容都是江居士所說的,分量大概還不到《講義》的十分之一。這個書現在在台灣印,大概到月底,到下個月打佛七的時候,書那個團他們會帶來,再贈送給諸位同修。現在是先把卷一卷二印出來,但是這一個月不知道能不能講得完。這一次同修們要求希望詳細講,詳細講這個節要,至少我看要三個月到四個月的時間。這一次講一個月,下一次來我們再繼續講,採取這個方法。
  請看綱要,綱要就是一般經裡面的玄義,江居士也是採取天台的五重玄義,先說綱要。

【1-3】【綱要】

【1.大乘以自度度他為本,自度度他以六度為本,六度以般若為本。】

  這是說明般若部在整個佛法裡面,它所佔的地位,它的重要性。我們學佛、聽經,首先要問問自己:「我為什麼學佛?為什麼要來聽經?」首先要把我們的目標、方向搞清楚,決定不能夠含糊籠統,這樣才能得到佛法真正的受用。學佛,有一些人是為升官發財、平安長壽;為這些學佛,得到的利益太少太少。實際上要是為這個目標,不學佛也能夠得到。學佛,經上講「自度度他」,什麼叫做「度」?度是個比喻,像過河,從這個岸我們坐個小船度到那一邊。「度」跟三點水的「渡」是一個意思。我們這邊這個岸是生死、是輪迴、是煩惱,我們要從這個岸度到諸佛菩薩永遠沒有生死、沒有輪迴、得真正自在快樂的彼岸,這是我們學佛的目的。換句話說,如果要不把目的訂在「了生死,超越輪迴」,我們這一生學佛就一定空過,那才叫真可惜!這是我們不能不知道的,不能不清楚的。
  諸位同修今天能夠在講堂坐上兩個鐘點,世尊在《無量壽經》上講過,在《金剛經》裡面也講過,「不是凡人」,不是普通人,都是過去生中,曾經親近供養無量無邊諸佛如來,都是善根福德無比深厚,你才能歡歡喜喜在這裡坐上兩個小時。你要不相信,外頭馬路上走的人,你叫他來坐,看他坐得住、坐不住?他坐五分鐘,他就要跑了,他就坐不住了。我們要問,既然無量劫來供養無量無邊諸佛如來,為什麼今天還落到這個地步?還當一個苦惱眾生?這不能不問問自己。那就是生生世世學佛,都沒有下定決心要了生死、要出三界,沒下這個決心。由此可知,無論你修哪一個法門,無論你修學哪一個宗派,修得再好,要是不能夠超越六道輪迴,都不能算成就。為什麼說不能算成就?想想我們現在這個狀況就明暸了。我們無量劫供養諸佛如來,豈不是生生世世在修行?修成這個樣子,所以說不能算是有成就。但是要想在一生當中有成就,一定要求生淨土。江味農居士自己雖然是一生研究《金剛經》,講解《金剛經》,他是念佛求生淨土的。
  去年我們佛七圓滿,這邊有一位同修,台灣也有兩位同修,他們來找我,希望我把《金剛經》能再講一遍。我聽了之後,我覺得也好,什麼原因?我這麼多年專講淨土,不想再講別的經,都放下了。為什麼這一次又把《金剛經》提出來?看到許許多多念佛的同修功夫不得力。為什麼不得力?第一是看不破,第二是放不下,雖然念佛,怕不能往生,又空過了這一生。想想《金剛經》不錯,《金剛經》講一遍,幫助我們看破,幫助我們放下。真的看破放下,自然就老實念佛,所以我們講《金剛經》目的在此地。這個目的要搞清楚,幫助我們看破、放下,老實念佛,要曉得自度一定要了生死、出三界。換句話說,凡夫我們只當這一生,來生要作菩薩,決定不作凡夫,這才叫做自度。
  自度,我們也要幫助別人,自度度他一定要修六度,本經特別側重在六度,六度變成我們日常的生活行為,六度是菩薩行。佛法的殊勝處,就在自己本位上,就在自己本身的行業之中,就修六度萬行,就修菩薩道,就成佛了。任何一個行業,都是菩薩行,都是菩薩道,《金剛經》為我們說出理論、方法。而《華嚴經》末後一品「普賢行願品」,我們一般也稱為《四十華嚴》,這裡面最著名的善財童子五十三參,是五十三尊佛,五十三位善知識是佛,在《金剛經》裡面稱「諸佛如來」,那是諸佛。他們所示現的有男女老少、各行各業,都在本行,沒有改行,都在自己平常生活環境之中,他就懂得怎樣修六度萬行,怎樣修菩薩道,怎樣學普賢行,一生圓滿成就。《金剛經》講的是理論、方法,《四十華嚴》是諸佛菩薩做榜樣給我們看,把它表演出來,《金剛般若》跟《華嚴》是一不是二,所以理論、方法的要領在這部經上。世尊一開端,他不用放光、現瑞來發起,就在日常生活當中表演給我們看,看看諸佛菩薩過的是什麼樣的日子,什麼樣的生活,我們要向他學習,這就是自度度他以六度為本。六度是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」,六度以般若為主,換句話說,就是佛教導我們,希望我們能夠生活在究竟圓滿智慧之中,那就是佛,那就成了菩薩。

【1-4】

【2.般若攝無量義:性體空寂,我法俱遣,情執盡空,得無所得。】

  「般若」是智慧,裡面含無量義,這是真實的無量。般若之體是「空」、是「寂」。空不當作「無」講,為什麼叫它做「空」?因為它沒有形相,我們眼睛看不見;它沒有音聲,我們耳朵聽不見;它不是形體,我們摸不到,不但摸不到,我們起心動念去想也想不到;它有,它不是沒有,它真有,就用「空」字來形容它,說它的體是空。「寂」就是定的意思、清淨的意思,絲毫都不染,一塵不染。不但裡面沒有「我」,也沒有「法」,就像禪宗六祖惠能大師所說的,「本來無一物,何處惹塵埃」。「本來無一物」這句話說得非常之好,本來無一物就是「我、法」兩邊都離開了。離就是不執著,也就是《金剛經》裡「不住」的意思,「應無所住」,不住的意思。遣是放下、捨棄。
  「情執盡空」,「情」是起心動念,貪瞋痴那就是很嚴重的情執。起心動念是微細的情;貪瞋痴,太粗淺了。「執」是執著。這兩個字,實際上就是世尊在《華嚴經》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,情是妄想,執就是執著。可見得「情執」,就是妄想跟執著。妄想執著去掉了,自性就恢復,就是禪家講的「明心見性」,所以為什麼要把情執放下,我們要明白這個道理。我們今天變成凡夫,在生死輪迴受這樣的苦,就是情執不肯放下。為什麼不肯放下?沒搞清楚,不知道它是什麼事情,其實情執是假的,不是真的。佛在這部經上講「凡所有相,皆是虛妄」,情執也是虛妄,不是真的。但是你把假的當作真的,堅固的執著,這個虧吃大了。
  「得無所得」。佛,得無所得;菩薩,得無所得。試問問,我們有沒有得?我們還是得無所得,你自己以為有得,錯了!那才真正叫情執,是迷惑顛倒。「得無所得」是真的,我們要從這個地方覺悟。

【生知:諸法緣生,未見本性,逐相而轉,迷而不覺。】

  「生知」,生是眾生,眾生的知見,眾生以為「諸法緣生」,這是佛常講的,佛不講眾生也發現了。現在西方很多科學家發現一切法是緣生的,他們將一切的物質分成分子、原子、電子、粒子,曉得這個東西是因緣生法。他不叫因緣,但是跟佛法因緣講的是一個意思,他懂得。但是「未見本性」。近代的科學家比上一代要進步很多,譬如近代的科學家曉得根本沒有物質存在。物質的現象是什麼?愛因斯坦認為是「場」。場是什麼?中國人翻作「場」,是能量集中而產生的一個現象,也有科學家說這是一切物相波動的現象。這些說法,跟我們佛法相當接近。佛在大乘經裡面告訴我們,物質現象從哪裡來的?《唯識》經論說:「一念不覺而有無明」,無明就是妄想;「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,發展為十法界依正莊嚴。物質是從無而有的,換句話說,「有」是從「空」裡面變現出來的,它的體是空寂的,所以「有」不是真有,「有」叫幻有,在佛法裡面叫「妙有」,而不是真的有這個東西。科學家雖然講到「場」,講到波動,還沒有見性,還是凡夫知見。凡夫「逐相而轉,迷而不覺」,這就苦,所以他沒有辦法超越輪迴,這個輪迴的界限很難突破。

【1-5】

【佛知:緣生性空,有即非有,當體即空,覺而不迷。】

  佛知道,佛知緣生性空,他見性了。他知道一切現象,緣生的現象,體是空的,沒有自性(沒有自性就是沒有自體、沒有質體)。「有即非有」,有跟非有是一不是二。《心經》上常講:「色即是空」,色是色相、是物質,它就是空。不是說色等於空,不是的,本身就是空。
  「當體即空」,空即是色,色即是空,這個話很難懂。你要真正懂得,那你就很自在,就很快樂,你好多煩惱都沒有了。我們沒有法子,還用比喻來說,《金剛經》最後教給我們修行的方法,「一切有為法,如夢幻泡影」,佛舉這個比喻,教我們觀想。我們都有作夢的經驗,兩個人睡在一起,各人做各人的夢,同床異夢,兩個人沒有做一樣的夢。當你作夢的時候,如果你是學佛的,學佛學久了,佛法的印象比較深刻,在夢中忽然想到「我現在在作夢」,夢裡那些現象,問問是不是當體即空?確實。拿《心經》上的話,「色即是空」,夢即是空,空即是夢,空跟夢是一不是二,你從這裡去體會,真的。常常這樣子想、這樣觀察,然後再看看我們現前這個花花世界,一切眾生,就跟作夢沒有兩樣,一樣的。
  一切萬法,當體即空,有即非有。有跟非有,空跟有,是一不是二。我們今天在佛法裡,最難明瞭的,就是把色跟空看作兩樁事情,兩個怎麼合都合不來,不曉得它根本就是一樁事情,不是兩樁事情。《金剛經》裡面發揮這個道理的經文很多很多,所以要曉得當體即空。當體即空,你就不迷,你就不會隨著境界去轉。換句話說,不會受外面環境的誘惑。因為外面境界當體即空,了不可得,你就不會受它欺騙,不會為它所轉。換句話說,不會去為它做牛、做馬、做奴才。世間人真是可憐,佛看到,「可憐憫者」,都在那裡作夢,在夢中造業,苦不堪言。佛跟眾生,對於宇宙人生真相覺悟不一樣,所以眾生在迷,佛覺悟。

【3.因迷而成六道,因悟而有三乘。】

  六道輪迴從哪裡來的?迷來的,迷了這就有六道。為什麼會有六道?迷有淺深不一樣,迷得淺一點是天人,天上還有天,天有二十八層,迷得輕的在天,迷得重的就往下墮落,最重的就是地獄,六道裡面都是迷。覺悟也有究竟、不究竟,換句話說,覺悟功夫也有淺深不一樣。究竟圓滿覺悟的,那是佛,少分覺悟的是聲聞、緣覺、菩薩;覺悟一乘比一乘高,不圓滿,所以覺悟有三乘。這就說明十法界是怎麼來的,佛常講十法界是依迷悟淺深不相同,而說三乘六道,三乘是聲聞、緣覺、菩薩。

【4.本經綱要:遣除妄想執著,念佛淨心之樞要。】

  本經的目的非常顯明,是幫助我們破妄想、去執著。這就是前面講的情執,情執要是破除,念佛就不難,功夫就很容易得力。我們常講功夫成片、事一心不亂、理一心不亂,都不難達到。底下我們解釋這兩句,列一個簡單的表解:

【無始無明】【妄想:分別心,能變境界,十法界依正莊嚴。】【執著:我執:煩惱障;法執:所知障。】

  什麼叫無明?無明就是宇宙人生的真相我們完全不明瞭,這叫無明。諸位要知道,宇宙人生真相我們本來是明瞭的,本來是明瞭的,現在不明瞭了,現在就無明了。我想一定有同修會起疑問,本來我們明瞭,為什麼會不明瞭?幾時我們不明瞭的?現在我們依照佛法來修行,把無明破了,我們又恢復明瞭,恢復明瞭之後,會不會哪一天又不明瞭?總有人會有這個問題。其實這個問題在佛法裡面,叫做根本大問,可見得不是小問題,根本的大問。世尊當年在世的時候,富樓那尊者就提出這個問題。他聽說「一切眾生本來成佛」,眾生本來都是佛,既然成佛,本來是佛,為什麼會迷了當凡夫?幾時迷的?現在修行成佛之後,將來會不會再迷,會不會再當凡夫?就是這個問題。這個問題我在此地不解答,諸位要想明暸,在《楞嚴經》第四卷,富樓那尊者問,釋迦牟尼佛答覆,你看看他老人家怎麼解釋的,你去好好的讀那一段經文,看看會不會開悟。開悟,那你就成佛了。
  無明無始,無始這兩個字非常妙,無始不是說很久很久以前,說不出時間,這個話不能這樣說。怎麼會說不出?「無始」就是沒有開始。你要不相信,我問你一個很淺顯的問題,你能不能答得出來,「你晚上作夢,你是幾點、幾分、幾秒開始作夢的」?這是很近的問題,你連這個問題都答不出來,那就不要問了。夢也是無始,為什麼?心裡頭本來沒有夢,夢哪有開始!有始有終,它就真有這個事情。既然當體即空,你怎麼能說它是個事實?無始,徹底就是假的,它根本就沒有這個事實,哪裡有開始?有始有終是真的,真有其事,那才叫有始有終。無始的深義,就像一個圓一樣。一個圓,你說哪個地方是起點?從哪裡開始?圓沒有開始。因此破無明就不難,無明真有開始、真有結束的話,那我們怎能破得了,那修行還能有成就嗎?正因為它無始,所以只要你心清淨,不再執著,不再去想它,無明就斷了,就沒有了。
  無明裡面有兩個現象:一個是妄想,一個是執著。這就是剛才我舉的《華嚴經》上,「但以妄想執著,而不能證得」。妄想是什麼?「分別心」。執著是「我執」跟「法執」,執著可以分為這兩大類。一個是執著這個身是我,執著能思惟、能想像,思想見解是我,《金剛經》上講的:「我見、我相」,所有一切煩惱都是從這裡生的。我執演變就是「煩惱障」。法執,誤以為所有一切法也是真正存在,不知道一切法也是當體即空,於是變成「所知障」;所知是你應該知道的,本來知道的,現在不知道了,現在這個障礙障住,就不知道了,這叫所知障。有這兩種執著,就成六道輪迴。

【1-6】

【惑、業、苦】

  這就是輪迴的現象。兩種障這是迷惑,迷惑就造業,造業就有果報。苦就是果報,六道輪迴是果報。受果報的時候又迷惑,迷惑又造業,造業再受報,這就是輪迴的現象。從這個現象裡面,諸位要知道,我們來生會不會比這一生更好?你們想想會不會?愈迷愈深,造業愈造愈重,所以後來的果報是愈來愈苦。六道裡頭住不得,太苦了!一世不如一世,這是事實。所以覺悟的人、明白的人,要下定決心,在這一生當中,決定要超越六道輪迴。
  「妄想是分別心,能變境界」,佛在大乘經上常講「一切法從心想生」,所以十法界依正莊嚴就是從心想生。我們明白這個道理,真正能夠體會,佛教導我們的方法,自然就相信,不會懷疑了。為什麼?從心想生,想佛就變成佛,就是佛法界。所以佛教我們念佛,念佛是什麼?把這個觀念轉變。我們現在的念頭是在念三惡道,念三惡道將來的果報是地獄、餓鬼、畜生,苦不堪言!假如我們現在念頭轉一轉,我們念佛,念佛將來就作佛,念菩薩就作菩薩,念什麼就變什麼境界,這是真的,不是假的。連作夢都如此,所謂「日有所思,夜有所夢」,你那個情執很深的話,晚上它也會作夢,夢境現前,這個證明佛講的沒錯。我們現在每天晚上作夢都夢不到佛,什麼原因?佛這個念頭太淡薄,這個印象不夠深刻。晚上作夢都夢見妖魔鬼怪,這說明妖魔鬼怪那個觀念太深刻了。為什麼?眼睛所看的都是妖魔鬼怪,你看電視,電視是妖魔鬼怪,報紙、雜誌全是妖魔鬼怪,所以晚上作夢就是亂七八糟的。能夠把佛所講的東西,在生活當中體驗、證實,然後才知道佛講的方法正確,只要我們一心專念,就能變境界。

【情執我見,實為愛根。】

  這一句話要牢牢的記住。為什麼?佛在經上常說:「愛不重不生娑婆」,娑婆就是六道輪迴。愛不重不入輪迴,入到輪迴,愛很重,不是好事情,一定要覺悟。

【愛根不除,心何由淨。】

  貪、瞋、痴、慢都是從愛裡面生的,這個根要是不拔掉,你的心不能清淨,心不清淨就不能生淨土。我們念佛,念佛為什麼?要你清淨心。《無量壽經》上講得很清楚,經題上給我們標示出修行的總綱領是「清淨、平等、覺」。而我們的功夫就在清淨上,心淨則佛土淨,往生西方極樂世界要靠清淨心,清淨心就變清淨佛土,是這麼個道理。如果心不清淨,口裡面念阿彌陀佛,沒用!一天念十萬聲佛號,心裡頭還有貪瞋痴慢,古人講得很好,「喊破喉嚨也枉然」,一點都不錯!所以我們念佛就是要恢復清淨心,用佛這一念,把我們九法界那個念頭都轉變成佛的念頭,這才叫念佛人。

【5.般若是自性本具正智,無上正等正覺,照見事實真相,此即佛之知見。】

  這是我們必須要知道的。般若是佛法的精華,我們不能把它看作太深太玄,好像高不可攀,那你就把它看錯了,是我們的自性,自性就是自心,自己的真心本性裡面本來具足的。六祖惠能大師說得很好:「何期自性,本來清淨。何期自性,本來具足。」這是什麼?就是佛在經上常常講的「無上正等正覺」,梵文稱為阿耨多羅三藐三菩提,是我們真心本性裡頭本來具足的,不是從外面來的。學佛首先要知道這個事實,我們學佛沒有別的,恢復自己本性而已。「照見事實真相,此即佛之知見」,《法華經》上說「入佛知見」,就是這個意思。唯有自性裡面真正智慧現前,對於宇宙人生的真相完全明暸了,這叫「照見」。可見它不是分別見,不是妄想見,它是照見。像明鏡,像鏡子照物一樣,照得清清楚楚。我們看第二頁:

【6.老實念佛,則能一心不亂。若不斷世間一切染緣,攀緣不息,何能老實。】

  老實可貴!老實很不容易!由此可知,我們從無量劫來,雖然多劫長時供佛修行,可惜從來沒有老實過,所以落到今天這個樣子。如果老實,早就成就,早就出了三界。沒出得了三界,不老實!為什麼不老實?攀緣,這就是常講的放不下。這樣也貪,那樣也愛,這就壞了,壞在這裡。又想要西方極樂世界,這個地方金銀財寶又不肯放下,那怎麼行?所以才搞得這個地步。所以念佛要念到一心不亂,沒有別的,老實,老實就是身心世界一切放下。為什麼放下?因為這個身心世界都是因緣所生,都不是真的,正是經上所說「當體即空」。所以佛教給我們放下是正確的,放下是真實智慧;不肯放下還有貪戀,這就是情執,這就是迷惑。本經就是幫助我們看破、放下。這是般若的總綱領,我們介紹到此地。

【1-7】【經題】

  本經的經題,「金剛般若波羅蜜」這七個字是別題,後面「經」字是通題。經題七個字可以分為三段。

【1.金剛:物名,金中之精,最堅最利。能壞一切物,一切物不能壞。又金剛寶光明能照數十里。喻般若正智,能破煩惱重障;徹見一切凡情妄相,照破無明。】

  金剛是物名,金中之精,就是金中的精華,金中最精之物,稱之為「金剛」。「最堅最利。能壞一切物,一切物不能壞。」這是先說明這個物質它的名字叫「金剛」,因為在一切物質裡面,它最堅固、最鋒利,一切物不能夠破壞它,它能破壞一切物,它比其他的五金都要堅固。
  「金剛寶光明能照數十里」,這是希有之寶物,我們現在這個世界已經見不到,許許多多的寶藏,我們都見不到了。為什麼見不到?眾生福薄。一切眾生福報大的時候,這些許許多多的珍寶都自然出現。實在講,這也是佛在經上告訴我們,依報隨著正報轉。依報就是我們生活環境,隨著正報,福報的大小;福報大的自然七寶現前,福報沒有了,七寶就不見了,就隱沒了。這都是心轉境界,證明佛在經上所講的這些原理是真實的。
  因此世尊用這個來比喻般若智慧,「喻般若正智,能破煩惱重障」,這是取它堅利、鋒利能破煩惱。「徹見一切凡情妄相」,這是比喻它的光明,能夠照破無明。「照破無明」,宇宙人生的真相你就完全見到了。所以用金剛來做比喻,金剛的特性是「堅固、鋒利、光明」,比喻般若。

【2.般若:是梵語,義為自性本具之正智,所謂佛之知見。就理體曰覺性。又名實相般若。就作用曰正智,即觀照般若。體用一如,覺照一體,故皆名般若。佛為一切眾生,開示大乘,使令悟入者,名文字般若。】

  「般若」是梵語,這是音譯過來的,它的意思就是智慧。我們不把它翻成智慧,還用般若,這在從前翻譯體例裡面,叫做「尊重不翻」,對這個名詞尊重,所以用音譯,再加以解釋。「義為自性本具之正智,所謂佛之知見」,佛與大菩薩對於宇宙人生一切事理、因果,他們看得非常清楚、非常明瞭,這種能力就叫做「般若正智」。
  「就理體曰覺性」,般若之體就是覺性,覺性就是真如本性。本性、本能就有覺的意思,自覺覺他,覺行圓滿。「又名實相般若」,實是真實,決定不是虛妄的。這個意思就是說,「凡所有相,皆是虛妄」,般若是真實的,般若不是虛妄的;這種能力是真實的,一切現象是虛妄的。這都是講它的本體,講它的理體。「就作用曰正智,即觀照般若」。有體就有用,實在說我們在淨宗法門裡面來講,它的體就是清淨心,清淨心起作用就是正智,就是照見。我們現在的心不清淨,我們現在的心是被污染了,所以佛常說「五濁惡世」。五濁惡世,從事上講是講我們生活環境,從理上講就是講我們的心。濁是污染,五種嚴重的污染。因為嚴重的污染,所以這個心起作用就起惡念,起貪瞋痴這些惡念。因為有惡念,才會有錯誤的行為,才會有苦報。我們現在的話叫「惡性循環」,是輪迴不息的原因。清淨心起作用就是正智照見,宇宙人生的真相就看得清清楚楚、明明白白,這叫「觀照般若」,觀照般若是實相般若的起用。
  「體用一如,覺照一體,故皆名般若」,這個要曉得,體跟用是一不是二。清淨心是體,清淨心起作用是照見,體跟用是一樁事情,不是兩樁事情。這是諸位同修必須要曉得的,學般若,學大乘,要從這個地方去體會。
  「佛為一切眾生,開示大乘,使令悟入者,名文字般若」。眾生在迷,自己心性裡面雖然本來具足、本有,但是不知道!人人的心都清淨,哪個人的心不清淨?真心都清淨,不清淨的是妄心,假的,不是真的。我們都有一個真心,真心被迷了。雖有,不知道。在不在?在。佛告訴我們,佛講得很清楚,佛說我們眼睛看外面的色相,耳朵聽音聲,第一念是真心。我們眼看、耳聽,第一念是真的,真心,因為沒有分別、沒有執著。不能說沒有分別、沒有執著,你沒有看見。看見,清清楚楚,沒有執著,沒有分別,這是真心。第二念就迷了,第二念起分別了,這是花,這是紅的、這是黃的,很美,我很愛它。完了!這就完了,墮落在妄想、分別裡面去了,這就迷了。諸佛菩薩有本事保持第一念,不墮在第二念,他們的本事,他們用真心。我們怎麼樣?第一個念是真心,二念、三念就完了,變成妄心。妄心作主,真心不管事,不起作用,這叫凡夫。能夠保持第一念,就是佛、大菩薩,法身大士,那不是普通人。佛把這個事實真相、這個道理跟我們說清楚,後人把佛的話記錄下來就變成文字。佛當年說法那是般若,那是言說,現在記錄下來成文字,就叫「文字般若」。所以文字是幫助我們開悟,幫助我們認識宇宙人生真相。雖然說三種,諸位要曉得,一而三,三而一。

【1-8】

【3.梵語波羅蜜:義為彼岸到。所謂離生死此岸,渡煩惱中流,達涅槃彼岸。波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多義。】

  「梵語波羅蜜:義為彼岸到」。這是印度梵文的文法,跟我們中文文法恰恰相反,我們中國人講「到彼岸」,他說「彼岸到」,我們依原文的意思來翻,就是到彼岸的意思。
  「所謂離生死此岸,渡煩惱中流,達涅槃彼岸」,這就是到彼岸的意思。涅槃是不生不滅,也就是一般宗教裡面所講的永生,以後再也沒有生死,這叫涅槃彼岸。涅槃也翻作圓寂,圓是圓滿,寂是寂滅。滅的是什麼?滅的是念頭。諸位要曉得,生死輪迴的根本就是念頭,念頭是生滅,前面念頭滅了,後面念頭生了。有生滅就有生死,就有輪迴。涅槃的意思,沒有生滅的念頭了,心真正達到清淨,心裡頭一念不生。不生當然就不滅,這是真心完全現前,妄心沒有了。妄心沒有了,給諸位說,生死輪迴就沒有了,這個現象就沒有了,所以叫「了生死、出輪迴」。這是把這個道理為我們說出來,只要你心裡頭生滅的念頭沒有了,輪迴就沒有了,生死就沒有了。輪迴生死都沒有了,諸位想想看,你還會有什麼老、病?當然沒有了,生、老、病、死都沒有了,這些完全是真實的事實。
  「波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多義」。這一句梵文裡頭含的意思很多,有到彼岸、到家。到家是功夫做到圓滿,我們稱到家了。像這幾天我看到這邊許許多多名書法家寫了很多字,字寫得很好,「某人這個字寫得到家了,功夫到家了」,印度人叫「波羅蜜」,波羅蜜就是到家了。畫畫的功夫,畫到最好就是到家了。你會炒菜,炒菜炒得功夫好,色香味具足,也叫波羅蜜,到家了,功夫到家了。它有究竟圓滿的意思,稱為「波羅蜜」。

【4.梵語涅槃:義為不生不滅,所謂本自不生,今亦不滅。又翻圓寂。】

  這是解釋前面講「達涅槃彼岸」。實在講,涅槃有不生不滅的意思,不生不滅就是真心,就是本性。禪宗裡面講:「明心見性,見性成佛。」見性就是不生不滅。所以大家千萬不要誤會,認為涅槃就是死了。如果涅槃就是死了,不要修,每個人最後一定要入般涅槃的,所以不是這個意思。涅槃就是真正證得不生不滅,證得清淨心現前,就叫證得涅槃。所以涅槃跟死完全不相干,死了不是涅槃,死了就麻煩大了!死了不能解決問題。所以不可以死,死了就不得了,就麻煩大了!決定不能死。學佛,我們就是要在這一生當中,真正證得不生不死,真的是了斷生死,證得不生不滅。涅槃,又翻作圓寂。

【5.因見思煩惱,而有分段生死。因塵沙無明,而有變易生死。】

  佛法裡常講生死有兩種,一種是「分段」,分段就是一段、一段的。粗的現象,像我們現在這個一生、一世,這是一個大的階段。小的階段,一年比一年老,一年是一個階段。再細分,一月是一個階段。再分,一天是一個階段。你每天晚上睡一覺,等於死了一次,昨天再也不會回來,永遠消失了。諸位想想,你要是頭腦再清楚一點,再明白一點,剎那、剎那就是一段一段。人不是一天一天的老,不是,是剎那、剎那在老,這叫真正覺悟,真正明瞭了。剎那、剎那,這是分段。「變易」是變化,變化是從幼到少,從少到壯、到老、到死,這是很明顯的變化。微細的變化在心裡,心裡面變化。如果我們冷靜一點,細心一點,也不難覺察到,迷悟的變化,情識的變化,貪瞋痴慢煩惱的變化,無量無邊!那是變易生死。在佛法裡面講變易生死,主要的意思是超凡入聖,他的境界不斷在改變。菩薩,剛剛證得初信位,初信到二信是一個變化,二信到三信是一個變化。就好像我們在學校念書,我們從一年級到二年級,這是一個變化,一年變到二年,二年變到三年;小學變到中學,中學變到大學,這叫變易。菩薩有五十一個位次,就是五十一次的變易,這叫做變易生死。
  變易跟分段不一樣,分段裡面有煩惱,變易裡頭是破無明,一個是從煩惱障來的,一個是從所知障來的。因為有兩種障,所以叫兩種生死。兩種生死都斷了,這叫圓寂、叫圓滿、叫清淨寂滅。今天時間到了,我們就講到此地。
                                            回索引〉〉

2.金剛般若研習報告(第2集)

【2-1】

  請掀開經本第三頁第一行,還是接著解釋經題:

【6.大智度論云:有無二見,皆屬此岸;二執俱空,始達彼岸。】

  《大智度論》在佛教經典當中,是一部很重要的論典。這部大論在梵文典籍裡面分量相當大,聽說有千卷之多。中國人一向喜歡簡單,所以譯經的大師為了在中國弘法,不得不將大論節要翻譯,並沒有完全依照梵文翻譯出來,只有初分(第一分)完全譯出來,後面都是取其精要摘要翻譯,已經就有一百卷之多。這部論典,是《摩訶般若波羅蜜經》的註解。這跟我們通常講的《大般若經》不一樣,《大般若經》有六百卷;這個是《摩訶般若波羅蜜經》,一共有三十卷,是這部經的註解,在般若部裡面相當的重要。古德講經、註經引用《大智度論》的文字很多,我們常常會看到。
  這大論上說,「有、無」這兩種見解,也就是這兩種的看法跟想法,都是此岸。此岸也就是經上講的輪迴見,是六道輪迴的知見,不是佛菩薩的知見,佛菩薩的知見叫正知正見。「有、無」這兩種見解都是錯誤的。說有、無,這是舉一個例子講,有、無是相對的;換句話說,凡是相對的見解都是輪迴見,一定要記住這句話。人我是相對的,真妄是相對的,善惡是相對的,乃至於大小、長短都是相對的,凡是這些見解都是輪迴業,也就是情識的知見。真如本性裡面一念不生,哪有對立?沒有對立。所以必須兩種執著,也就是我們今天講相對的兩邊,都要離開。兩邊離開,心清淨了,古德講「本來無一物」,心清淨了。清淨心超越輪迴,輪迴就沒有了。為什麼他超越?因為輪迴是從妄心建立的,相對的知見就是虛妄的,這樣才有輪迴;心恢復到清淨,輪迴就沒有了。

【7.六度中,布施,捨也。若不捨,則不離此界。眾生不肯捨,無觀照正智耳。】

  菩薩修六度,六度是菩薩日常生活的守則,必須遵守的原則有六條。這六條裡面,第一個就是布施。實在說,這六條要是把它歸納起來,只有一個布施。布施裡面有三種,有財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱可以說是無畏布施;精進、禪定、般若是法布施。所以一個布施,就把菩薩的行門全部都包括了,布施非常非常重要。布施真正的意思,不是叫你在寺院庵堂裡去捨一點錢,那叫布施,你要是這樣看法,完全錯了。布施是捨,是放下。譬如前面講的有無二見,你要把它捨掉。捨就是布施。如果不捨有無二見,如果不捨本經所說的我相、人相、眾生相、壽者相,那就是凡夫,決定不能出離六道。出離六道一定要捨,一定要放下。
  菩薩修布施,也就是放下,就是捨。捨到無可捨,連那個捨也不能要,還有捨的觀念,依舊不能出三界。捨的念頭都沒有了,也要把它捨掉,這樣子才永脫三界。此地這個界是三界,三界就是輪迴。眾生為什麼不肯捨?也就是說,眾生為什麼放不下?因為他沒有智慧,沒有看破。換句話說,宇宙人生的真相,他不清楚、不明白;如果真的明白了,不需要佛菩薩來勸你,你自自然然就放下了。為什麼自然放下?因為一切法都是虛妄,不是真實,包括我們自己的身體。不但包括身體,起心動念那個念頭,念頭我們講心,心也是假的,也不是真的。身心世界一切放下,決定不執著,這才恢復到清淨心。清淨心是真的,它不會變,清淨心是永恆的,佛法裡面講常住真心,這才是自己本來面目。禪宗裡面參究的「父母未生前本來面目」,真心就是自己本來面目。此地講「無觀照正智」,沒有智慧,沒有把世間真相看清楚。

【8.般若波羅蜜,因位名圓滿之觀慧;果位則般若即是波羅蜜。】

  般若跟波羅蜜,前面給諸位做過簡單的解釋。菩薩在修因的時候,還沒有成佛,都叫做因地,包括等覺菩薩都是屬於因地。般若就是觀慧,就是《心經》上講的照見。《心經》裡面講「照見五蘊」,實在講五蘊包括世出世間一切法,照見五蘊皆空,就是見到宇宙人生的真相。相是有,體是空的,相有體空,那是真正的智慧。證到究竟果位的時候,我們一般講成佛了,到成佛的時候,般若跟波羅蜜是一個東西。般若是智慧,波羅蜜是圓滿,智慧達到究竟圓滿。究竟圓滿就是般若智慧,是一不是二。由此可知,在出世間甚深佛法當中,假如還有二,就不能成佛。必須二也沒有了,才能成佛。
  我們在《六祖壇經》看到,六祖大師初到廣州,見到印宗法師在講經,風吹幡,風動幡動,有幾位法師爭論不休,有人說風動,有人說幡動,六祖說:「不是風動,也不是幡動,仁者心動」。印宗法師聽到了,這個人很不尋常。以後知道他從黃梅得法,是五祖忍和尚的傳人,歡喜得不得了,向他請教。五祖當年在黃梅,常常說法開示,就問他,「有沒有講到涅槃?」這是大眾們所熟悉的禪定涅槃。能大師的答覆非常好,「禪定跟涅槃是二法,佛法是不二法,二法就不是佛法」,這種答覆極高明!真正說到真實之法,印宗非常的佩服。這就說明,菩薩還有二的這個念頭在,就不能夠證果,不但究竟佛果他證不到,分證佛果他都沒有辦法證得。他的境界達到最高是天台家講的相似位;相似再往上去是分證,分證他沒有辦法,分證必須兩邊都捨棄,這才能證到分證的佛果。分證佛果就是《華嚴經》上講的法身大士,「破一品無明,見一分法身」,那才得佛法真實的受用。如果我們看到般若波羅蜜是二法,自己就曉得,分證果位我們沒有法子證得。這也是舉例說。前面「有、無」二見是世間法,此地般若波羅蜜是佛法,佛法跟世法都不能執著。世尊在本經說得很清楚,「法尚應捨,何況非法」。捨就是要離開,不能執著。不是說不要,法我們要,但是不能執著。

【9.金剛即喻此觀智,最堅、最利、最明。果味喻如來法身,金剛不壞身也。】

  「金剛即喻此觀智」,經題上金剛是比喻智慧。觀察世出世間、照了一切法,這種智慧。「最堅、最利、最明」,這是金剛的性質。如果在念佛法門裡面來講,最堅固就是比喻信願。念佛法門成功的條件有三個,就是三資糧:信、願、行,我們的信跟願要堅固。行就是執持名號,這一句名號能斷煩惱,就是利,利可以斷煩惱;這一句佛號能破無明,就是明,最利、最明。念佛的功夫要綿密,大家不要害怕,今天還有同修來問我,他念佛念得功夫不得力,煩惱、妄想還是很多;一面念佛,一面煩惱、妄想、雜念都起來。這個不怕,這是很平常的現象。假如你沒有煩惱、沒有妄想,你就成佛了,你還要念佛嗎?就是因為妄想雜念多,才要用念佛的方法克服。為什麼伏不住?你的功夫還不到家。你想想看,你的妄想、煩惱、習氣,無始劫就培養了,你念佛才念幾天,怎麼能夠伏得住?明白這個道理就好,妄想起來不要去理它,把精神集中注意在佛號上,妄想就不要管它,佛號一直念下去,念久了功夫得力,妄想雜念慢慢就少。幾時到妄想雜念沒有了,只有佛號,沒有妄念了,這叫事一心不亂,你得念佛三昧。念佛三昧就是用念佛的方法得到禪定。三昧是禪定,用念佛的方法可以得禪定。得禪定就是沒有妄念了,這是事一心。繼續再念,再一直念下去,念到無明破了。無明破了,怎麼知道?智慧現前。破無明,般若智慧現前,就像《心經》上說,你看到世出世間一切法的真相,完全呈現在面前,清清楚楚,明明白白,這就是開智慧。不但現在的事情你明瞭,過去、未來都明瞭,這是智慧開的樣子。智慧沒有開,沒有妄想,那是得禪定,事一心不亂。從事一心再提升,是理一心。理一心是金剛「堅、利、明」這個明的作用現前了。
  「果位喻如來法身,金剛不壞身也。」如來的法身,法身大士就證得了。雖證得,不究竟、不圓滿,破一品無明,證一分法身,一直要把四十一品無明斷盡,證到究竟的果位,法身才圓滿。初住菩薩就證得一分法身,這個法身叫金剛不壞身。這是經題,別題七個字簡單介紹到此地。這個題對我們的修行,就有很大的幫助,我們記住「堅、利、明」。我們今天修淨土法門,把金剛融會在三資糧之中,這樣念佛功夫自然就得力了。

【2-2】

【10.經:具貫攝常法四義,常則三世不易,法則十界同遵。又有徑義,修行成佛之路徑。】

  「經」字是通題,凡是佛所說的一切法,都稱之為經。經有很多意思,這個地方只舉出最簡單的四個意思,這是通常一般所講的「貫攝常法」這四個意思。第一、「貫」,是貫穿的意思。同學們也許看過佛經的註解,古人的註解在經的前面都有科判,表解一樣。再大部頭的經,科判都判得很細密。像我們常見的《大方廣佛華嚴經》,部頭很大,它的科判、表解就有厚厚的一冊。更大的,像六百卷《大般若》,分量大,它的科判,這麼厚的本子有好幾本。我看到之後,真是佩服得五體投地!科判是解釋經的,從科判裡面去觀察,才能夠發現佛經不簡單。真正做到不能加一個字,也不能減一個字。加一個字,累贅,可以刪掉的;少一個字,它的科判就斷了,就連接不上,看出章法結構的嚴密,這是科學的方法。從章法結構就能夠看得出它思想的細密,條理整整齊齊,絲毫都不亂,這是貫的意思;好的文章能夠符合這個標準。像現在一般報紙雜誌裡面這些文章不行,那個文字刪掉一句、刪掉一段沒關係,意思還不會錯;再添一點也沒關係,可以增減的,這就是不能符合貫的這個標準。我們讀中國的古文,古文能夠達到這個標準。
  第二、「攝」。攝就是能夠攝受人心,這就比較難了。這個意思淺而言之,就是你讀了之後是欲罷不能,好像磁鐵一樣,它能夠吸引,它有這個力量。諸位看報紙看一遍,我想不會再看第二遍,那就是沒有攝受的能力。好的小說,像中國古時候的四大部,《三國演義》、《水滸傳》、《西遊記》、《紅樓夢》,這是中國四大名著,你看一遍,還想看第二遍;但是你看十遍、二十遍以後,不想再看了,它的攝受能力只有這麼多,就不想再看了。但是如果你讀四書五經,那個攝受的力量就強,可能從你小時候念起,鬍鬚都白了還念不厭,愈念愈有味道。換句話說,這種能力可以攝受幾十年,讓你一生都不會厭倦;每讀一遍,有讀一遍的味道,這個力量就大,所以稱之為經。佛經攝受力量超過世間的典籍,從我們初發心一直到成佛,這一部經都念不厭,這個攝受力量太強大了。佛門的典籍,任何一部經論,都有這個攝受力量。讀的遍數愈多體會愈深,我們通常講悟處。他為什麼喜歡讀?每一遍有每一遍的悟處,充滿了法喜,他才不會厭倦,愈念愈歡喜。
  第三、「常」,「常則三世不易」。三世是過去、現在、未來。我們曉得佛講經,距離我們現在,依照中國人的記載,老一輩的大德們,像虛雲老和尚、印光法師、諦閑法師,他們都採用中國古代的記載。釋迦牟尼佛滅度,到今年三千零二十二年,外國人講是二千五百多年,我們中國歷史上記載的,到今年是三千零二十二年。相差幾乎有六百年之多,實在講現在無法考訂,除非讓釋迦牟尼佛再來,向他請教,否則的話,公說公有理,婆說婆有理,每個人都找到證據,誰也不能夠否定誰。這些爭論我們都把它捨棄掉,沒有關係,時間是假的,空間也不是真實的,何必去計較?佛法重在行門,自己真正心清淨了,真正開悟了,那才重要,其他的東西不重要。三千年前講的這些道理,現在還可以用,三千年前講的方法現在也適用,這就是「三世不易」。我們世間有許多典籍,就沒有辦法超越時空。現在有用,過幾年就被淘汰,就沒用了。佛的典籍、教訓永恆不變,萬古常新。
  第四、「法」,「法則十界同遵」,法是講修行的方法,破迷開悟的方法,修行證果的方法。十法界的眾生,十法界裡面包括佛法界,佛還需要嗎?佛要!因為佛裡面,有很多不同種類的佛,我們要搞清楚。天台家判教,有藏、通、別、圓,藏教佛、通教佛、別教佛還要修行,圓教的佛才是究竟圓滿。我們講十法界,十法界同遵就是講藏教佛、通教佛、別教佛,要遵守這個方法,遵守這個原則,才能夠達到究竟圓滿;這樣才稱之為經,經具足這四個意思。
  「又有徑義」,徑是路,經是「修行成佛之路徑」。「經」有道路的意思,是成佛之道,我們要循著這個道路,才能夠超凡入聖。「經」還有鏡的意思,就是照臉的鏡子,有這個意思。讀經,要以經典的道理,經典裡面所講的標準,跟我們自己起心動念對照對照。用經典照照自己的心,我們的心清淨不清淨?善良不善良?經典是一個標準。經題的意思就講到此地。合起來說,這個經題就是:像金剛一樣堅固、鋒利、光明的究竟圓滿的般若智慧。佛說這部經,希望我們都能夠因世尊所說的金剛般若,開啟我們自性金剛般若的智慧。我們這一生一定過得非常的幸福美滿,而且在這一生當中,決定超越三界六道。往後決定是往成佛之道邁進,達到究竟圓滿的佛果。這是佛說這部經的意義。

【2-3】【顯體】

  底下一段「顯體」,體是性質,也是世尊說經的理論依據。佛給我們講這個經,他依什麼說的?我們今天講「憑什麼講的」,得有憑據,如果沒有依據,怎麼能夠取信於人?叫這麼多人相信,叫這麼多人接受?一定要有理論的根據,說明佛講的這些道理、這些方法,從哪個地方生出來的,這就叫做體。顯是顯示、顯明,讓我們清清楚楚、明明白白,我們對佛講的理論與方法就信得過,能夠相信他。

【1.一切大乘經,皆以諸法實相為體。佛四十九年所說,無非宇宙人生真相而已。】

  這就是佛講經的根據。佛是憑什麼講的,根據什麼講的?根據事實真相。這個沒話說了,這是事實真相。不是他憑空理想,完全是事實,這是宇宙人生的真相,在佛法稱作諸法實相;諸法就是宇宙人生一切法,實是真實,真實相。這是說明佛經為什麼值得我們相信,為什麼值得我們採取、接納,他所講的都是事實真相。而宇宙人生這四個字,我們要特別認識清楚。宇宙是我們生活環境,不是跟我們沒有關係,是生活環境;人生就是本人。換句話說,世尊所說一切經,無非就是說明我自己跟自己生活環境的真相。諸位想想,還有什麼比這個對我們自己本身更親切,沒有了,找不到了。由此可知,如果對自己,對自己生活環境真相不明白,這就叫迷,迷就叫做凡夫。如果對於自己,對於自己生活環境的真相清楚、明白,這個人就叫覺;覺就叫做佛,叫做菩薩。可見得佛菩薩與凡夫,只是對自己跟自己生活環境真相,迷悟的名稱不同而已,除此之外,哪有凡聖的差別?凡聖也是二法,也不能執著。凡聖這個名詞的來源,就是對這個事實真相迷悟而說的,離開迷悟,確實沒有凡聖這個名詞。

【2.智者大師以「若見諸相非相即見如來」為經體。江味農以生實相為體。】

  古時候天台宗的祖師智者大師,他有《金剛經》的註解,他在註解顯體這一部分,取本經的經文,「若見諸相非相,即見如來」,取這一句做為本經的經體,就是世尊說法的依據。這個說得也很好,意思也很好。
  「江味農以生實相為體」,我們要注意「生」字,生是什麼?生起。我們原來迷,現在又覺悟了。其實生實相,就是前面所說的,明瞭宇宙人生的真相。世尊是依這個而說的。底下解釋實相:

【3.實相即是非相,此中非字,是一切俱非,空、有、雙亦、雙非之諸相俱非,非亦不立。諸法實相,本來如是,真實如是。無以名之,強名實相耳。】

  「實相即是非相」。實相這兩個字很難體會,難在哪裡?難在我們凡夫總是離不開分別執著。心有分別執著,距離實相遠之遠矣。這是般若最難懂的地方。佛說一個實相,我們就緊緊抓住一個實相,執著這個實相,那就錯了。清淨心裡哪有這個東西?但是佛要是不用這些假名詞的話,那怎麼說法?為了說法,表達意見,方便起見,不能不假設很多名詞,但是你要從假設名詞裡體會真實義。開經偈裡,「願解如來真實義」。要解如來真實義,不可以分別,不可以執著;一有分別執著就錯了。世尊在此地不能不說「實相即是非相」,意思叫你不要執著。
  「此中非字,是一切俱非,空、有、雙亦、雙非之諸相俱非。」這是佛經裡常講的四句,這是根本的四句,我們起心動念,一定落在這四句。不是落在有,就是落在空,要不然就是亦有亦空、非有非空,總離不開這四句,這是佛法裡面常講的四句百非,所有一切的妄想、分別、執著,就是這樣產生的。佛告訴我們,這一些觀念統統要捨掉,「非」就是捨的意思,都不能夠執著。
  「非亦不立」,統統都非了,統統都沒有了,你再執著這個非,那又糟糕了,又錯了。非也沒有,非相也沒有。
  「諸法實相,本來如是,真實如是。無以名之,強名實相。」很勉強的建立一個名詞,叫實相。真實狀況裡是一絲毫的分別執著都沒有,然後你就能夠看到一切法的真相。真相是相有體空。我們見不到真相,為什麼?我們把相有跟體空分作兩樁事情,相是相,體是體,不知道這兩個是一樁事情,這是我們沒有法子開悟,沒有法子懂得佛說的真實義。幾時我們這種妄想雜念沒有了,就是這四句真的離開,真的沒有了,才曉得體、相、作用是一不是二,是一個整體。說體、相、用是一個整體,這裡面真正的意思,盡虛空、遍法界是一個整體,你才見到真相。我們難!我是我,你是你,他是他,怎麼是一體?你跟人家說一體,他說這是胡說八道,沒有辦法了解,都是把假相當作真實。
  這是佛的大經、深經,很難體會。深經一定要用清淨心、平等心,你才能體會得到。《無量壽經》經題上教給我們修行的三大綱領:清淨、平等、覺。清淨是一絲毫染污沒有,什麼東西染污?七情五欲,情跟愛是染。怎樣平等?沒有分別就平等,一有分別怎麼會平等?由此可知,要離妄想,要離執著,才真正能達到清淨平等,那個心是覺悟的心。如果不清淨、不平等,那個心是迷心,不是覺心。我們學佛,學什麼?學佛就是要覺悟。我們修什麼?就是要修清淨、平等。在不清淨裡修清淨,在不平等裡修平等。清淨、平等心現前了,宇宙人生的真相大白,這才見道。我們學佛是學這個,不是學別的。實相如是,沒有辦法稱呼它,不得已給它起個名字,叫實相。我們再翻開底下一頁:

【2-4】

【4.離即不取之義,不取於相,如如不動。無以名之,強名曰生。】

  「離」是離相,「離一切相,即一切法」,這是世尊在大乘經上常說的。離,給諸位說,不是離開,意思不可以錯會,離是不取的意思,「不取」就是不執著。心裡面不要執著,事上不能離開,事上離開,你就錯了!事上要離開了,你就落空;心裡執著,你就著有。心裡面不執著,事上努力認真去做,這樣叫空有兩邊都不執著,兩邊都不取;也就是本經在最後,教導我們修行的總綱領,兩句一偈,這是談論到修行的總原則、總綱領,兩句就是「不取於相,如如不動」。這兩句如果我們用最粗淺的話來說明,不取於相是不受外境的誘惑。我們知道現在修行人,為什麼不能成就,不要說在家同修難成就,出家人一樣,也不能成就,原因是什麼?受不了五欲六塵的誘惑。六根接觸外面境界,就起貪、瞋、痴、慢,外面一引誘,裡面就動心了,這怎麼能成功?你要想成功,說老實話,外面不被誘惑,裡面能做到不動心,這樣才能成功,這叫真功夫。無論修學哪一個法門,功夫都得力,念佛可以得一心不亂,參禪可以明心見性,學教可以大開圓解。關鍵就在這裡,你還會不會受外面境界誘惑?
  這樣深的經典,這樣重要的經典,釋迦牟尼佛發起這個經,完全在日常生活當中,著衣持缽,入舍衛大城乞食,平常生活當中發起,意思在此地。佛達到究竟圓滿的果位,每天還出去托缽,不受世間榮華富貴的誘惑,他真能放得下,不受誘惑,內心確實如如不動,世尊表現給我們看。學道,無論是在家、出家,要想道業成就,要記住世尊兩句名言,「以苦為師」,要能吃苦,能吃苦就不會被外面誘惑;「以戒為師」,能守規矩、守本分。人能夠守規矩、守本分,喜歡吃苦,這個人就有成就的本錢,有這一生修行成功的資格。不肯吃苦,不肯守法,你修得再好,說老實話,決定出不了輪迴。
  從前出家人、修道人沒有財產,住的道場十方常住,不是個人私有的,真的是貧僧;現在出家人不一樣,現在是富僧。從前出家人修行都能了生死、出三界;現在出家人,佛門常講「地獄門前僧道多」。現在出家人將來到哪裡去往生?到地獄,你說多可怕!我們一定要有高度的警覺心。現在出家人怎麼說是富僧?供養多。從前出家人沒人供養,一般信徒供養是供養常住,而不供養個人。個人縱然得到供養,都交給常住,所以沒有私財,沒有積蓄。現在出家人都有私財,都有積蓄,還有不少比在家人富有,這個我們要曉得。貪圖這些,這個東西增長貪心,不是好事情。財富增長貪心,沒有的時候,沒有貪心,心還在道,老實念佛想往生。錢多了,多了還想多,貪心愈來愈重,這放不下。現在出家人,不接受人供養也不如法。怎麼辦?這裡接受來,那個地方就布施,輾轉出去,這就沒事了。不可以積蓄,積蓄果報在三惡道。人生光陰很短很短,實實在在講這不值得,要是墮落在三惡道,那個時間可長,虧就吃大了。所以要有高度的警覺心,要記住佛的教訓,要記住佛的教訓:
  「不取於相,如如不動」在家修行成就,說老實話還是這兩句話。在家人富有的很多,《大藏經》裡的居士傳,在家修行成就的,不少是大富長者,自己的生活還是很簡單、很樸素。他有福報,他有財富,財富布施給大眾,讓社會大眾共享,他不自己享。那個福報是愈來愈大,福報愈大,社會大眾享他的福的人愈多,他跟大眾廣結法緣,這叫真正有智慧。古今中外這些例子,我們看到很多,所以佛這兩句話不僅是出家人要遵守,在家人要成就還是這個原則。換句話說,沒有兩套標準,標準只有一套,這是講你要想真的了生死、出三界,一定要遵守。
  「無以名之,強名曰生。」生實相,也沒有辦法,說不出,沒法子說,不得已起個名字:生實相。

【5.文字詮此實相。觀照,觀此實相。實相般若,則圓滿顯現,到彼岸矣。】

  「文字詮此實相」,文字跟言語都是工具,是世尊教化眾生的工具。
  「觀照,觀此實相。」言語、文字全是說明而已,用言語、文字把事實真相說明。你要得受用,你要得好處,要用觀照、觀察。照是用智慧觀察,不是用情識。你用智慧,仔細去觀察,逐漸逐漸才了解事實真相。
  「實相般若,則圓滿顯現,到彼岸矣。」觀察,要用智慧不能用情識,情識跟智慧從哪裡分別?有分別、有念頭的就是情識;沒有分別、不動念的就是智慧,諸位去體會這個意思。觀照要用什麼?要用清淨心、平等心,清淨、平等心觀察一切法就是觀照。如果起心動念、分別執著,就不是觀照,起心動念、分別執著決定不能了解佛的真實義。縱然你會說,說得天花亂墜;你會寫,你的著作等身,全是凡夫知見,全是輪迴心。用輪迴心,用凡夫知見來解釋佛法,佛法也變成世間法,就不是佛法,這我們不能不知道,所以佛法要行不在說。如果心地真的清淨,一個妄念都沒有了,真的做到清淨、平等,給諸位說,一切世間法都是佛法,哪一法不是佛法?都是!心不清淨,《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。諸位細細去體會這個意思,你才不至於學錯了佛,學佛學一輩子,原來學的全是世間法。由此我們也能體會到,金剛般若的重要性。金剛般若在今天,對我們真的是當頭一棒,把我們打醒,不可以再錯用了功,那就叫真可惜!可惜我們的光陰,可惜我們的精力。

【6.本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者,以其能離一切諸相,除我見,斷煩惱,生實相。】

  「本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者」,這是把金剛堅、利、明,比喻本經的文字、本經教人觀照的方法。
  「以其能離一切諸相」,這是《金剛經》修行重要的原則。離一切相,離就是不取、不執著,不但世間一切法不執著,佛法也不執著。
  「除我見,斷煩惱,生實相。」我們的實相般若不能現前,實相般若是我們每個人自性本來具足的,不是外面來的。為什麼本來具足的實相般若,現在沒有了?就是因為你有我見、有煩惱。實相般若像太陽一樣,我見、煩惱像雲彩,下雨天雲彩把太陽遮住,不能現前,金剛般若能把烏雲化解,使太陽光明又出現,這是生實相。這個經典的理論方法,確實能夠除我見、斷煩惱。煩惱習氣重的人,對這個經典所說的理論與方法,應當特別留意。佛是依這個事實為我們說這部經,我們了解佛說經的根據,我們可以信得過,道理、方法、境界,我們都可以不懷疑了。
  顯體的目的,無非是建立我們堅定的信心。信為入道之門,我們對它不相信,就沒法子了。世出世間求學、修道成功與否,關鍵在老師。要找到一個好老師來教導你,這個老師不但是有修有證,他自己要真修,他才有體會;而且要跟自己有緣。沒有緣,再好的老師,對你也起不了作用。什麼緣?你對他很尊敬,這是最重要的緣。因為你尊敬他,他講的話你就聽,你就照做。如果對這個老師沒有恭敬心,老師教導,耳邊風,聽不進去,也不照做,就一點用處都沒有。跟老師的緣在此地,就是你心目當中最仰慕、最尊敬的,你跟這個人學決定有成就。這都是講信心的重要,「信為道元功德母」,這是《華嚴經》上所說的。

【2-5】【明宗】

  下面這一段講「明宗」,宗是宗旨,是修行的綱領。我們對於經典的理論、出處明白了,我們信心有了,有了信心之後,他為什麼不講「解」?信解行證,他為什麼不講解,就講行?這說明「行」重要。佛法自始至終著重在行,你要真幹;縱然不解,你肯行,你能成功。解得再透徹,你不肯幹,還是等於零,還是不能成功。在前面總綱領裡面,他不講解,他講行,道理在此地。而在事實上,我們也能夠觀察到,自古至今有很多沒有聽過經,沒有讀過經,完全不解,老師教他念一句阿彌陀佛,他一句阿彌陀佛念到底,真的他證得事一心不亂、理一心不亂。往生的時候站著走的,坐著走的,預知時至,他也不生病,很多很多!證明行比解重要。
  解是為什麼人說?為信心不堅固的人說,半信半疑,這給你詳細講解,建立信心;真的完全相信,懂不懂不要緊,念到心清淨自然就懂,自然就開悟,何必要費那麼多口舌?由此可知,世尊四十九年講經說法為哪些人?就是為那些信心不堅固的,慈悲到了極處!上智之人,特別聰明智慧的,佛一說他就懂,不要講廢話,他就明瞭,就開悟,這種人好度。第二個是下愚,他不需要懂,講那麼多我不懂,我不要聽,我老實念就好,他也成功。這兩種人好度,最難度的是當中半吊子,說上不上,說下不下,所以佛為這些人講經說法四十九年。我們就是當中這一截,不是最上也不是最下。最上最下都不來聽經,他們功夫正得力,凡是來聽經都是當中這一截的人,最難度的。這就說明他為什麼不用解,他用明宗,講修行。

【1.宗者修也。經義之主體雖顯,非修莫證。讀經聞法,必以如說修行為主。】

  「宗者修也」,修是修正、是修理。諸位要明瞭這個字的意思;換句話說,我們有了錯誤,才要修正,才要修理。什麼地方錯誤?我們對於宇宙人生的看法錯了、想法錯了、說法錯了、做法錯了,惹出許多的麻煩。這個麻煩就是六道輪迴,六道輪迴是從錯誤當中產生的假相,不是真實的。相雖然是假的,我們受苦可不假,好像晚上睡覺作夢,我們知道作夢是假的,但是你在夢裡面受苦受樂,那個不假。你作惡,做個惡夢嚇得一身冷汗,那個不假;夢是假的,嚇得一身冷汗是真的,不是假的。你在六道受苦是真的,因此修正就有必要。修行,行是行為。行為包括剛才所說的,見解、思想是心理的行為,我們講意業;口是言語,身是造作,身口意三業的行為,錯誤了,把它修正過來,這叫修行。由此可知,修行在哪裡修?要在起心動念。一個念頭起了,馬上就要省察,我這個念頭是是、是非、是善、是惡?你要能很清楚。是惡的、不善的,馬上就息掉。所以從起心動念處,修正自己的行為,這叫修行。大家千萬不要誤會,修行一定要剃頭髮,一定要吃長齋,一定每天敲木魚念經,那才叫修行。那是修行的樣子,表演給人看,真正修行在起心動念之處。
  「經義之主體雖顯」,前面一段顯體,「非修莫證」,前面講的實相般若,你要不是真修,事實真相你還是見不到。你今天讀經、聽講,聽說有這麼回事情,自己沒見到,那個不管用;聽說不管用,一定要自己親自證得,你才能得受用。
  「讀經聞法,必以如說修行為主。」經要讀得熟,為什麼要熟讀?世尊在經典講這些道理、方法,我們要牢牢記住,時時刻刻不忘記,這是我們修行的標準。我們起心動念、言語造作,想想跟佛在經上講的相應不相應?跟佛講的一樣,我們很歡喜,我們的知見、解行正確。如果我們的想法、看法跟佛經上講的不一樣,你要記住,我們錯了,佛沒錯。佛教給我們要生清淨心,要生平等心,要生慈悲心,有人說「不行,這什麼事都不能辦了」,到底是你錯,還是佛錯?什麼事都不能辦,那不是佛錯了?說實在話,佛沒錯,你錯了。你今天認為辦事情要狠心、要辣手,你的事情才能辦成功,殊不知佛辦事情比你高明多了,你今天辦事辦成功了,你的屬下對你,害怕你,心裡並不服;佛菩薩辦事叫人心服口服,甘心情願替他做,豈不比你高明多了,你哪裡比得上佛!本經須菩提尊者說「深解義趣」,你對於佛的經典,解得淺不行,要深解。深解之後你才曉得如何運用在生活上,如何用在工作上,用在處事待人接物,那才是高明,高人一等。一定要深解義趣,如教修行。所以,佛法是以修行為主。

【2-6】

【2.修學唯以自悟心性為主,不重經教,謂之宗下。依文字,起觀照,證實相者,謂之教下。此佛家自稱宗教也。】

  「修學唯以自悟心性為主」。禪家所講的明心見性,修行以什麼為主?以明心見性為主,這個非常重要。但是你要明心見性,一定要修清淨心。禪家是用禪定的方法,使心恢復到清淨,到相當深度的禪定,這才能開悟。《楞嚴經》上說得很好,「淨極光通達」,心淨,淨到極處就放光明,那個心起作用就無所不知、無所不能,你的性德完全恢復了,禪宗講大徹大悟、明心見性了,這是我們修學主要的目的。心性顯露了,不但智慧透出來,給諸位說,福報也現前了。福報雖然現前,佛菩薩不受。像釋迦牟尼佛一樣,成佛了,佛的福報圓滿,他不享受,他每天還出去托缽,還出去當他的苦行僧,不受。這個不受是大慈大悲,做一個修行的榜樣給大家看,要這樣才能夠明心見性,才能夠達到究竟圓滿。如果諸佛菩薩在果地上,福報現前他都享受了,他是可以享受,但不能教化眾生。眾生一看佛菩薩,你們都享福,你叫我們修苦行,誰相信?都不相信了。佛叫我們修苦行,他要先修苦行,給我們做樣子,我們才會心服口服。我們吃苦,以為真的吃苦;佛修苦行,佛苦不苦?沒有。為什麼?佛的心清淨,佛的心平等。還有苦樂就不清淨、不平等。佛在苦中沒有苦受,佛在樂中沒有樂受,他的心永遠是平等,永遠是清淨;不像我們凡夫心,真的有苦有樂,他沒有,那才叫真樂。離苦得樂,這個苦包含我們所講的苦樂,樂還是苦。苦樂兩邊都離開叫真樂。所以,離苦得樂的樂,不是苦樂之樂。苦樂的樂還是苦,還是有問題的。
  「不重經教,謂之宗下。」佛法教學大分是宗門、教下,宗是禪宗,禪宗不著重文字,不著重經教,它著重悟心。
  「依文字起觀照,證實相者,謂之教下。」禪宗接引的對象是什麼人?上智、下愚都會有成就,像我們這些人參禪不會有成就的,不夠資格。我們這些人要從教下,要從經典來研究、來探討,然後依照經典的理論、方法來修行,我們走這條路,這叫教下。
  「此佛家自稱宗教也」,我們佛門自己稱宗教,諸位一定要曉得,跟社會上一般人講的宗教意思完全不相同。佛家講的宗是禪宗,佛家講的教,禪宗以外的派別都叫做教。在中國總共有十個宗派,除了禪宗之外,其餘九個宗派都叫教下。所以佛家稱宗教是這個意思,跟社會上一般講宗教的意思完全不一樣,這是我們學佛必須要辨別清楚的。現在學佛很難有成就,原因在哪裡?原因是佛教變成宗教了,而以宗教徒對於宗教的狂熱,這種心情來學佛,佛是變成宗教。宗教當中,如果你心很清淨、很善良,來生的果報是人天福報。換句話說,佛法真正修學的目的,與你毫不相干,你的路全走錯了,你把它當作宗教來看待,當作宗教來修學,這就錯了。不但禪宗是以悟心性為主,教下也是這個目的,只是方法手段不相同,方向目標決定是一致的。淨土宗念佛求生淨土,還是這個方向,還是這個目標。古德說得很清楚、很明顯,「但得見彌陀,何愁不開悟」。我們業障重,煩惱、習氣重,參禪不開悟,研教也不能開悟,這才沒有法子,老實念佛、求生淨土,見到阿彌陀佛,就開悟了。阿彌陀佛了不起,他有大智慧,有巧妙的方法,我們跟他學很容易開悟。修淨土,實在講就是十方一切諸佛菩薩,為我們介紹一個最高明的老師,你去找他準沒錯,是這麼個道理。生到西方淨土,永脫輪迴,不再搞生死,了生死、脫輪迴,一往生西方,這個目的就達到。

【3.智者大師,以「實相之慧,修無相之檀」為本經之宗。】

  智者大師解釋《金剛經》,都是取《金剛經》的經文、經義,做為綱領為我們介紹。修行的方法,以實相的智慧,真實智慧,「修無相之檀」,檀是布施。什麼叫無相之檀?不著相。不著相就是真實的智慧。布施,布施完了之後,心裡面痕跡都不落,這才叫無相之檀。不像現在人,現在人修布施,名字都要刻上去,永遠不要忘記。建道場,他布施一個柱子,那個柱子也寫上某某人捐獻的,著相。所以要記住,要離相布施才是智慧。著相的布施是感情、情識,念念不忘我做多少好事、我做了多少功德。其實你要把《金剛經》參透,你就了解,那全都錯了,所得的果報很小,三界之內有漏的福報而已。如果是無相的布施,那個福德不可稱量!縱然修小福,得大福德。為什麼會得大福德?隨他這個心量,盡虛空、遍法界,那個福報多大!著相的福有界限的,所以你修大福報得的是小福。如果能夠離一切相,小福得的是大福,修小得大,世尊在本經裡面說得很多,也說得很詳細。這是本經修行的宗旨,修行的綱領。

【2-7】

【4.江註以「離一切相,修一切善」為本經依體起修之妙宗。】

  江味農居士所說的話,跟智者大師沒有兩樣。江居士是近代人,所以說的言語淺顯,文字淺顯,我們看很容易看出來。智者大師是古人,用的文字比較深,是一個意思。要離一切相,不著有;修一切善,不著空;空有二邊都不著,這就符合本經世尊教導的精神。接著看底下一條:

【5.本經修宗,在「無住」二字。全經觀門、行門,盡在其中。】

  當年六祖惠能大師聽忍和尚講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,他就明瞭了。我們俗話講他開悟了。這一悟就一切都悟,所以底下的經不要講,完全通達。不但《金剛經》通達,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經都通達。不但佛法通達了,這個世間一切法也通達,沒有一樣不通達,這才叫大徹大悟,明心見性。於是後人就認為《金剛經》就是這兩句話最重要,其實不然,諸位要知道,個人的機緣不一樣,六祖惠能在這兩句開悟,我們在這兩句依舊沒有開悟。其實《金剛經》上每一字、每一句,都能叫人徹底覺悟,各個人的機緣不相同。但是「無住生心」,也的確是《金剛經》很重要的修學綱領,這倒不是假的。無住就是不執著,一切法都不執著,世間法、出世間法,空有二邊統統不執著。惠能大師的根性,實在講,就與常人不相同,他初見五祖的時候,五祖問他:「你到佛門裡面來拜佛,你想求什麼?」他求的跟我們求的就不一樣。你們諸位每天燒香拜佛求什麼?求發財、求升官、求保佑健康長壽,保平安,求這些。他不一樣,他答覆說,「他是來作佛」,這個口氣了不起!他到佛門是要來作佛。我還沒有看到第二個,入佛門來拜佛是想來作佛,還沒有聽說過。我讀《無量壽經》,我對於法藏比丘佩服得五體投地,他比六祖高明。六祖只說作佛,法藏在世間自在王佛面前,佛問他,他不但要作佛,而且要超過諸佛。六祖是作佛,還沒敢說超過諸佛。阿彌陀佛在因地不同凡響,他要作佛,超過諸佛,這個人的心願不一樣。他改正神秀法師的那首偈子,與《金剛經》修行的方法就相應。神秀要時時勤拂拭,他老人家本來無一物,無住就是本來無一物,那個心多乾淨。
  「觀門、行門」這兩句,我們要很清楚、很明白的認識它。觀就是你對於宇宙人生的看法、想法,這叫觀門;你是怎麼的看法、怎麼的想法。行門就是生活,就是我們日常生活;換句話說,你是怎樣過日子,你怎樣生活,那叫行門。凡夫的生活,過的是苦海的生活,諸佛菩薩的生活是過的圓滿智慧的生活。我們如何脫離苦海,過佛菩薩高度智慧的生活,這叫行門。觀門、行門,修學的精華、修學的綱領,都在這部經當中。而這部經,愈往後面愈精彩,愈往後面愈明顯。前面所講的半吞半吐,後面完全說出來了,《金剛經》的味道很濃!換句話說,《金剛經》也很難講,要是把後面意思說出來了,固然現在聽起來好聽,到後頭沒得講了。我們也必須在前半部半暗半明,透點消息,到後面才有得講,否則到後頭沒得講。不過後面重要的意思,在前面還是要提出來講,什麼原因?我們道場聽眾,不是學校學生上課,有今天來了,後面他沒有機會來聽,要是聽不到精彩東西,豈不是可惜,豈不是辜負他們嗎?這是顧全到現場同修們當下的利益,我們也就顧不了許多。所以有先來後到的,有現在能夠聽,後面可能沒有機會來;有的人前面聽不到,後面才來,這種現象在佛門講經是非常普遍,必須統統能夠顧及到。這是觀門跟行門,很要緊。

【6.大智度論云:般若要旨,在離一切法,即一切法。】

  離一切法是無住,即一切法是生心,生心跟無住是一不是二。我們把它看成兩個,那就又看錯了。無住跟生心是一樁事情,是同時的,沒有先後,沒有次第。生心就是無住,無住就是生心。生什麼心?生自度度他之心。雖生心,決定不能執著,決定不能住,住不得,一住就錯了,一住就迷了。住,簡單講就是著相、執著,一有執著就錯了。一有執著,心就不清淨,心裡頭有一物了,不是能大師所講的本來無一物。你有了一物,有一物就錯了。所以,無住跟生心是一樁事情。明白這個原理,然後你就能夠體會到空有是一樁事情,真妄是一樁事情,善惡是一樁事情,是非是一樁事情,人我是一樁事情,情與無情同圓種智,盡虛空遍法界是一個整體,是一個自體。你要能夠領悟到這一層,契入到這個境界,那就恭喜你,你證得清淨法身了,你不是凡夫,你已經是法身大士。世尊講經說法真正的目的,就是希望我們能夠契入這個境界,證得這個境界。今天時間到了,我們就講到此地。
                                            回索引〉〉

3.金剛般若研習報告(第3集)

【3-1】

  請掀開經本第五面第三行,從第七節看起:

【7.經云:離一切諸相,則名諸佛。又云:以無我人眾壽修一切善法,則得阿耨菩提。阿耨菩提者,實相般若也。離一切相修一切善,觀照般若也。因觀照而證實相。】

  我們選這一段做為「明宗」的總結。世尊在本經裡面告訴我們,離一切相就叫做諸佛。這個地方講的諸佛,是講從初住菩薩一直到究竟佛果,總共有四十二個位次,諸佛是指這些,而不是像一般的意思,指許許多多的佛,不是這個意思,它只講分證位。由此可知,分證位的菩薩確實是佛,分證佛那不是假的。我們在大乘經典裡面見到,像《楞嚴經》、《普門品》裡面所說:應以佛身而得度者,即現佛身而為說法。什麼人能現佛身?圓教初住菩薩、別教初地菩薩,從這個以上都能夠隨心應量,《楞嚴經》上講「隨眾生心,應所知量」,都有能力示現三十二相八十種好。佛的身分出現在世間教化眾生,所以稱之為諸佛。要想證得這個地位,這個地位在《華嚴經》上,就是所講的四十一位法身大士。十住、十行、十迴向、十地、等覺,這四十一個位次稱為法身大士,是《金剛經》講的諸佛。要想證得法身,這大家都知道,必須要破一品無明。如何能破一品無明?世尊在這裡教給我們「離一切諸相」,你才能有能力破無明、證法身,如果你著相就不行。著相修行,修得再好也不能見性。修得很好,能出三界,不能見性;如果修得不好,三界都出不了,這個要知道。粗相不能執著,粗相是講世出世間都有很粗顯的形相,像經上講的我相、人相、眾生相、壽者相,這四相就涵蓋世出世間一切諸相,統統都包括了。我們今天講的動物、植物、礦物,乃至於大自然種種現象,總離不開這四相。微細的四相很難離,難在哪裡?難在自己還沒有發現,你就知道這個事情不容易。但是離一定要從粗顯的地方離。譬如最粗的名聞利養,這是很粗的相。名聞利養要是不能捨棄,決定不能出三界,這個大家必須要曉得;名聞利養不能夠離掉,我們念佛就不能往生,可見得這些對於修行人是大害、大障礙。五欲六塵,五欲是財、色、名、食、睡;六塵就是六根接觸的對象,色、聲、香、味、觸、法,這個都講得很粗。經上教我們不住,教我們離,都是不執著的意思。要從內心裡面,對一切法不執著,決定不能把它放在心上,這就對了,這樣才能夠斷煩惱,粗的煩惱就是見思煩惱:貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,這是粗的煩惱,細的煩惱就是無明,才有能力破一品無明。我們曉得破無明是要很深的定功,假如這一切相還執著、還不能放下,諸位想想,那個定怎麼能成就?必須一切都不執著才能得定,定功深才能破無明、證法身,那就是入諸佛的行列。
  又說「以無我人眾壽」,這是離四相,這經上講得很好,把菩薩的標準說出來;「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」。這經上說得這麼清楚,這裡所說的非菩薩就不是菩薩。可是這個地方的菩薩標準是相當高,是大乘菩薩,是明心見性的菩薩,也就是法身大士,那叫真菩薩,這一點不假。在佛教裡面,有稱權教、實教,實是真實,這是真實的菩薩。通常像我們受了菩薩戒,也認真努力在修六波羅蜜,修十大願王,很用心的去做,這也叫菩薩。菩薩有名字菩薩、有觀行菩薩、有相似菩薩,這三個位次的菩薩都不在《金剛經》上;《金剛經》的標準,最低限度是要分證的菩薩,四相都離了,而前面這三個位次四相沒離。天台家講六即佛,菩薩也是六即,我們都要把它辨別清楚。四相在這個經裡面,世尊屢次的重複,他的用意我們不難想像得到。即使《金剛經》你念一遍,問你《金剛經》上講的什麼?無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。他會記得,為什麼?在經上念了很多遍,這是叫你牢牢的記住,一定要離,不離不行。不離不能見性;不離,我們所希求的無上菩提沒有分。「阿耨菩提」,阿耨多羅三藐三菩提就是無上菩提,無上菩提是成佛之法,得無上菩提就叫成佛。
  所以世尊在此地教導我們要離相,離一切諸相:我相、人相、眾生相、壽者相。要認真的去修善,什麼是善?真實利益一切眾生那叫善。這個講法實在說還是很籠統。什麼叫真實利益?真實利益的標準在哪裡?對我們初學的人來說,還是顯得模糊不清楚,必須講得更清楚一點、更明白一點。幫助一切眾生開悟,這是善。在一切善法當中,而不能幫助眾生覺悟的,那都不是真善。佛法裡面講的,菩薩幫助眾生、度眾生,這是第一個條件,要幫助眾生覺悟。幫助眾生覺悟,我們就能夠體會得到,要弘法利生。世尊當年在世,一生就做一個榜樣給我們看,到處講經說法,把宇宙人生的真相給大家講解明白,勸人離相修善,佛一生做這個工作。不但在言語上教導我們,以身作則,這叫行菩薩道。往後我們讀到經文,就能夠看出世尊一生言行的細密之處,點點滴滴都是給後學人做一個好樣子,讓我們向他學習。所以佛教化眾生不僅是言教,有身教、有意教,身、口、意三業都是究竟圓滿的教導。所以我們也要想學著佛,念念幫助一切眾生覺悟,這是正法,決定不要讓眾生疑惑、誤會,走向迷信,那就錯了。這樣你就能得阿耨菩提了。

【3-2】

  「阿耨菩提」是阿耨多羅三藐三菩提,翻成中文是無上正等正覺,這也是經上所講一切善法的絕對標準。幫助眾生覺悟,那個覺要正覺,不是邪覺。什麼是正覺?決定是趣向明心見性的這個方向、這個道理,這個覺就是正覺。因為世間法裡頭也有覺,我們看到世間這些科學家、哲學家,對於宇宙人生他也有相當的覺悟,但是他那個覺悟不能破無明、不能見本性,前面也略略提過,這種覺不能算正覺。還有世間一些宗教家,他們對於宇宙人生,也有相當程度的覺悟,但是不能出三界。宗教家,我們曉得印度的宗教比一般宗教要高,他們宗教修證可以能夠生到非想非非想天,依舊出不了三界,這個覺不能算是正覺。正覺唯獨佛法當中有,換句話說,一定要離四相。得到正覺,在佛門裡面稱他作阿羅漢、辟支佛。再向上提升,叫正等正覺。佛法確實是正字招牌,正覺、正等正覺,沒有離開正,正而不邪;等,等於佛,沒成佛,等也是平等的意思,平等覺,這是菩薩所證的,是法身大士。換句話說,見了性,性是平等的,所以見性的菩薩,我們稱他作正等正覺。從圓教初住到等覺菩薩,都稱之為正等正覺,因為他見性了。見性之後,與一切眾生接觸,他用真心不用妄心。沒有見性的人用妄心,他不會用真心。妄心是什麼?就是意識心、生滅心。一個念頭起,一個念頭滅,用的是這個心,妄想心、生滅心。見了性之後,破一品無明、證一分法身,他用的心跟如來果地上的心沒有兩樣,真心。
  真心是永遠不會變的,真心是清淨的,真心是平等的,真心決定沒有分別、沒有執著,所以叫它做平等心。真的達到清淨平等,他用這個心,這叫正等正覺。正等正覺達到究竟圓滿,那就再加個無上,無上正等正覺,這是如來果地上所證的,我們一般也稱為圓覺,圓滿的正覺。圓滿的正覺,通常我們對它用一個很尊敬的稱號,叫大覺,圓滿大覺,這是對如來果地上所稱的。你就得了,得的是這個。是不是真的得到?給諸位說,如果你真的有得,誰得?我得,我相還沒離,你還有我相;我得了你沒得,你還有我相、人相,四相具足,那你沒得。這個得是不得已的說,佛為了說法方便起見,假設有個得,其實沒有得,你要是說得就錯了。為什麼說無得?得而無得,無得而得。這話怎麼講?因為究竟圓滿的大覺,是你自性裡本來具足的,你得個什麼?我本來沒有,我得到了,那才叫得。本來有的,哪裡叫得!佛為我們說一切法,都是我們自性當中本來具足的,我們現在是迷了自性,智慧德能不能現前,佛教給我們把一切妄想、雜念統統捨掉,統統放下,心馬上就恢復清淨了。清淨心裡面,智慧德能又現前,好像得到了,其實是本有的。所以大乘經上常講「圓滿菩提,歸無所得」,那是真的得到,是得無所得。
  阿耨多羅三藐三菩提,在本經裡面講就是「實相般若」。所以佛一樁事情他說了許許多多名詞,用意就是叫我們不要執著;佛教裡名詞術語,都不可以執著,執著就錯了。在般若裡面講,這就是實相般若,實相般若就是真如本性,就是自性清淨心。「離一切相、修一切善」是從事上講的,實相般若是從體上講的,事上也可以說是從作用上講的。有體當然有用,「自受用」就是自己的日常生活,「他受用」是幫助一切眾生覺悟。無論是自受用,無論是他受用,都叫做「觀照般若」。若不能夠離相修善,縱然是修觀照,裡面沒有般若,諸位要記住。般若就是離一切相,你懂得離一切相,那你就有智慧了。為什麼?能離一切相、修一切善,他的心永遠清淨,他的心不會被外境所污染,這是智慧。世間有不少人修一切善,他不知道離相;修的善很多,心不清淨,心裡面還有妄想、分別、執著,心不清淨沒有般若,縱然是有觀照而沒有般若。像這些地方我們不能不清楚,不清楚在修行用功的時候,往往就把佛的教訓錯會了、誤會了。到自己修行沒有成就、沒有結果,反而埋怨佛菩薩給我們講的話不靈,我們上當了,被佛菩薩騙了。其實佛菩薩講得很清楚,你自己沒有搞清楚,你誤會了,還怨天尤人,罪上加罪,過失就太大了。所以觀照跟般若的意思,要清清楚楚、明明白白。
  般若是佛母,一切法從般若生,我們不能離開。我們學佛,尤其是學金剛般若,目的何在?就是希望我們能夠生活在圓滿智慧之中,這就是金剛般若,我們真的得到受用,真的得到好處。在生活當中點點滴滴都是離相修善,穿衣吃飯都不例外。穿衣有穿衣的樣子,吃飯有吃飯的樣子,規規矩矩、如理如法,這就是善法,這就是智慧。你肯做、肯堅持,那就是高度的智慧,無論有人看見或者沒有人看見,絕不改變樣子,這叫做觀照,觀照就是在日常生活當中,處事待人接物。因觀照功夫得力,這才能夠證入實相,這是修行裡面的總綱領、總原則。

【3-3】【辨用】

  底下這一大段,「辨用」,我們依照這個方法修行,能得什麼好處?我依照這個方法修,要是得不到好處,我修它幹什麼?用是作用、功用。

【1.明宗,是明因位之修;辨用,是辨果地之證。而顯體,是顯因果之目的。】

  要用現代話來說,辨用就是講受用。你依照這個方法修,你得什麼樣的受用,你得什麼樣的好處,這一段要給我們說明,我們得什麼樣的好處。
  「而顯體,是顯因果之目的。」體是根本,修因證果,修依照體修,證還是證這個體性,總沒有離開體性。

【2.佛言:「一切眾生,皆有如來智慧覺性,但以妄想執著所障,不能證得。」妄想,分別心是。執著,我法二執是。】

  這個話是世尊在《華嚴經‧出現品》裡面所說的。我們仔細去看這句話,佛的意思顯然為我們大家說明:一切眾生本來是佛,皆有如來智慧德相。如來的智慧是圓滿的,如來的德能也是圓滿的,如來的體相也是圓滿的。我們常講三十二相、八十種好,我們相本來是這樣的,現在長得醜醜的,三十二相一個好相也沒有了。什麼原因?世間看相的會講,我們也常聽到過,「相隨心轉」。心醜,相就醜陋;心善,相就很善;心美,相就很美,就是這麼個道理,相隨心轉。你要修好心,要修善心,你的相貌人家一看,既善良又端莊。佛菩薩的相貌,為什麼圓滿?心善、心好。就是這個道理。
  本來我們個個都是像佛菩薩那樣的相好光明,為什麼今天變成這個樣子?「但以妄想執著所障」,障是障礙,把我們本具如來智慧覺性障礙住,所以變成這個樣子。每個人的相貌不相同,六道眾生相貌不相同,就是因為他的障有淺深不一樣。障得深的,相貌就比較難看;障得淺的,就現好相。譬如,我們人的相貌不如天人,天人的相貌比我們圓滿,但是畜生的相貌決定不能跟人比;餓鬼道的相貌比畜生還要差。如果諸位仔細去留意觀察,現代人一般的相貌比不上古人。古時候的人相貌圓滿,你看看唐人、宋人的畫像,那個畫像是寫真,是照真人畫的,比我們現在的人相貌圓滿太多了。什麼原因?他們那個時候人心比我們善良,比我們純樸。
  我們現在這個頭腦裡頭,平常所想的都是一些奇奇怪怪的,這個東西從哪裡來的?被誘惑的。電視裡頭奇奇怪怪的,妖魔鬼怪。這兩年很流行襯衫上印花,我在美國看他們印的,前後印的妖魔鬼怪,看到寒毛直豎、毛骨悚然!不是好現象。你看小朋友打的電動玩具,裡面畫的人都是妖怪,那個不是人相。從小讓小孩接觸到這些,將來他們那一代的相貌,不如我們這一代,我們不能不知道,要加以防範,要加以避免。所以我回到台灣,他們有一些做印花的,印的這個襯衫,我們就提倡印彌陀弟子。今天講《金剛經》,後面就印「一切有為法,如夢幻泡影」。我們宣揚正法,穿衣服也是教人覺悟。我們很想來提倡,希望大量的來做,大概價錢也不貴,我帶來的幾件是他們送給我的。我們講什麼經、講什麼法門,就印那些經的好句子,我們也來開社會的風氣,也來引導他們。
  那麼,曉得障礙在哪裡。妄想就是分別,也就是二障裡面的所知障;執著就是煩惱障。煩惱障從哪裡來的?從執著來的。因此不能證得,不能像諸佛如來果地上一樣。
  「妄想,分別心是。執著,我法二執是。」堅固的執著,以為身、以為能夠思惟想像的是我。像西洋哲學家,所謂「我思故我在」,認為能夠思惟想像的是「我」,這是我執!都是堅固的執著在四相之中。雖然本來是佛,因此不能證得,這是佛在大經上說的。

【3.起信論云:「以不達一法界故,不覺念起,而有無明。」不達即不覺,無明即妄想執著。】

  《大乘起信論》,是馬鳴菩薩的著作。由此可知,這是大乘入門的教材。大乘入門的教材,大乘就有相當高的深度,它不是小乘入門,它是大乘入門,因此跟《金剛經》所講的境界是相通的。《金剛經》是要破四相,標準是要破四相;《起信論》上教給我們的,也是這樣的境界。馬鳴菩薩教給我們:讀經聞法要「離言說相、離名字相、離心緣相」,豈不是跟《金剛經》上所講「離一切諸相,修一切善法」一個意思嗎?所以它是同樣的境界。
  在此地,我們採取他這一句論文。「以不達一法界故」,達是通達,這是講一切眾生不能夠通達實相是一法界。此地講的一法界,就是本經講的實相般若,實相般若就是一法界,一法界就是實相般若,《華嚴經》上稱一真法界。法界的確是一真,法身大士所見的、所證得的,就是法界一真,而不是十法界。迷的時候有十法界,悟的時候是一真法界。由此可知,十法界是假的,不是真的,是迷了以後產生的幻覺、假相。實際上,真相是一真法界、是一法界。因為不明瞭、不通達法界是一真,「不覺念起,而有無明」。無明從哪裡來的?無明從這兒來的,馬鳴菩薩所說的。而世尊在楞嚴會上對富樓那尊者所說的,與馬鳴菩薩的講法很相似。世尊說:「知見立知,是無明本」,無明的根本是知見立知。知見就是實相般若,《法華經》上講的「佛知佛見」。你從佛知佛見裡面,再建立一個知就錯了,所謂頭上安頭,那是無明,跟這個地方的意思很接近。「不達」就是不覺。「無明即妄想執著」,無明是妄想、執著的根源。如果你要問妄想、執著從哪裡來的?從無明來的。由此可知,妄想、執著斷掉,無明就沒有了,自性就開顯。

【3-4】

【4.此經大用,能開眾生究竟圓滿之智慧。此智為一切眾生性體所本具,即是眾生皆有之如來智慧覺性。】

  「此經大用,能開眾生究竟圓滿之智慧」,這個說得很明白,《金剛般若波羅蜜經》的用處,就是能夠開顯眾生究竟圓滿的智慧,不是小智慧,是自性裡頭本具的智慧。
  「此智為一切眾生性體所本具」,本來有的,因為迷了,它不能現前。世尊說《金剛般若》,能幫助我們破迷開悟。
  「即是眾生皆有之如來智慧覺性」。我們要恢復、要證得,不能不重視《金剛般若》,不能不認真的探討《金剛般若》。一切明瞭之後,你的生活行持,自自然然與《金剛般若》裡面所講的教訓就相應了。

【5.性具智開,不覺者覺,無明者明,便是通達一真法界,便是從根本上破障斷惑。】

  「性具智開」,這是自性裡本來具有的智慧開顯了。
  「不覺者覺,無明者明」,我們不覺,現在覺悟了;本來是無明,現在明了。
  「便是通達一真法界,便是從根本上破障斷惑。」佛在經上說得很清楚,本經教學的對象是發大乘心者、發無上乘心者,這是《金剛經》教學的對象。如果你真的是發這樣的心,《金剛經》對你就非常有用處,滿足你的大願,幫助你、引導你證入大乘。這個大乘是法身菩薩的地位。這部經真的有這個能力嗎?真的,一點都不假。只要你把經義明白了、搞清楚了,依教奉行你就不難得到。所以經上跟我們講的道理、講的方法,都是從根本上破障斷惑,而不是一般大、小乘經典,那個叫你斷煩惱,枝枝葉葉,枝枝葉葉麻煩,它從根本。像我們砍樹一樣,我叫你砍一棵樹,你先把樹上樹葉一片片拿掉,然後再把那小枝剪掉,這個多囉嗦。會砍的人從根鋸下來不就完了,什麼都解決了。《金剛經》的辦法是從根本上解決,不從枝葉。

【6.當知發大慈悲心,便是開此智。依教發心,分別心已融,我見潛消。故令發無上菩提心,滅度所有眾生入無餘涅槃,而實無眾生得滅度。全經不外發揮此義。並忘其為菩提心,直令向一念不生處契入。】

  這是剛才講的,從根本上破障斷惑。而佛的這個方法非常善巧,巧妙極了。這個方法確實我們能做得到,方法雖然巧,我們做不到,那也等於零,佛也等於白說了,我們可以做得到。從哪裡做起?從發大慈悲心,從這裡做起。佛門裡常說:「慈悲為本,方便為門」,佛教給我們發大慈悲心。慈悲上加一個大,這個大是什麼意思?清淨、平等的慈悲,就叫做大慈大悲。如果是有條件的慈悲,那就不能叫大慈悲,有條件就不清淨、不平等。這個人我喜歡他,對他慈悲;我討厭他,就對他不慈悲,這個不是大慈悲。
  佛法講慈悲,有四種慈悲心:一、「愛緣慈悲」,一般眾生有的,我喜歡他就對他慈悲,不喜歡他就沒有慈悲了,這叫愛緣慈悲,完全是感情的。二、「眾生緣慈悲」,比愛緣慈悲高一級。我喜歡我的家人,我把這個愛心擴大,所以叫博愛,我也能愛護一切眾生,對一切眾生都慈悲,這叫眾生緣慈悲,比愛緣慈悲範圍大多了。三、「法緣慈悲」,這是菩薩的慈悲。佛所講的道理,他明白了,他能夠以平等觀察一切眾生,幫助一切眾生,法緣慈悲。聽佛法開悟了,佛教給我們這麼做,我就這樣做,這是對的,依教奉行,這叫法緣慈悲。四、「大慈大悲」,這是如來果地上的慈悲,大慈大悲是無緣的慈悲,沒條件的。菩薩法緣還是有條件的,因為聞到法了,我要遵照老師教誡依教奉行,那還是有條件。必須做到無條件,沒有條件,心是清淨、平等,沒有分別、沒有執著。世尊在此地教我們發這個心,這才叫從根本修。為什麼?大慈悲無條件,就跟清淨心相應,就跟真如本性相應。一下就從這裡下手,這個方法真是高明到極處。般若智慧就從這裡生,從大慈悲心裡面生般若智慧。
  「依教發心」,世尊在本經教導我們怎樣發心,你就好好的學。你果然明白,果然學會,分別心沒有了,佛教我們離一切諸相,我見沒有了,四相不離它自然就沒有了。離相,硬要離相,那好難,不容易。不離,沒有了,這個方法妙!經上教給我們這些方法,都是叫你發心,像佛一樣。佛發什麼心?經上一開端,佛就說他發的是「滅度所有眾生入無餘涅槃」,他發這個心。「滅」,滅妄想、滅煩惱、滅執著。一切眾生都有妄想、都有煩惱、都有分別、都有執著,佛幫助一切眾生把這些妄想、分別、執著統統滅掉,這是破障斷惑。幫助一切眾生證入無餘涅槃;涅槃是不生不滅,無餘是究竟圓滿。二乘人證的是有餘涅槃;阿羅漢、辟支佛證涅槃了,他塵沙無明沒斷,所以不是究竟的,不是圓滿的。前面講的諸佛,分證諸佛從初住到等覺,等覺菩薩還有一品生相無明沒斷,還不是究竟圓滿。那一品生相無明斷了,那就究竟圓滿,無餘了。佛要幫助眾生到什麼地步?要幫助他證究竟圓滿的佛果。幫助他證得等覺菩薩,那還不夠,我的責任義務還沒盡到,一定要幫助眾生成佛。像地藏菩薩所說的,「眾生不成佛,我就不成佛」,這樣的大願心,這才叫做大慈悲心,這才叫做修一切善法。這是清楚、明白告訴我們,一切善法是指這個,不是別的善法。修一切善,要離一切相。「而實無眾生得滅度者」,決定不執著度眾生的相。我能度、眾生為我所度、我說種種佛法度,統統不執著,三輪體空。「實無眾生得滅度」,這一句是離一切相,上面這一句「滅度所有眾生入無餘涅槃」,是修一切善,這叫做大慈悲心。《金剛經》全經所說,不外乎這兩句。
  到最後「忘其為菩提心」,這是《金剛經》到下半部了。菩提心者,即非菩提心。菩提心也不能執著,執著一個菩提心那就不善,那就沒有離,離得不乾淨。所以說「法尚應捨,何況非法」。法要不要?法當然要。我們是凡夫,不要佛法怎麼行?一定要依靠佛法,我們才能得度。要這個佛法,但是不能執著佛法。就在要的時候就不執著,這個高明!這才叫金剛般若。如果說現在要的時候我執著,到我過了河,得度之後,我才不要、才不執著,那不是金剛般若,那是一般的大小乘佛法,過了河,船不要了。金剛般若不是,就在船上就知道:船我要利用它得度,船我就不執著;不是我過了河才不執著。當下就不執著,這叫從根本上破障斷惑。當下就不執著,諸位要曉得,當下就是清淨心,當下就是平等心,這比一般漸修的菩薩高明太多了。直截了當「向一念不生處契入」,一念不生就是無餘涅槃。可見得這個經的功用,的確是不可思議。

【3-5】

【7.一切眾生,以不覺十法界同一體性,妄想分別,起人我見,遂生三毒,造罪受苦,輪迴六道。愈迷愈苦,愈苦愈迷。縱有善根遇善友勸令發心,歸依三寶。以夙世障緣,疊起環生,欲修不得,修亦難成。故懺悔業障,極關緊要。】

  「一切眾生,以不覺十法界同一體性」,前面說過,實際上就是一真法界,因為不覺,把一真法界變成了十法界。真相看不到了,看到的是妄相,十法界是虛妄的。妄依真起,妄沒離真!當你分別、執著的時候有十法界,離開一切分別、執著,十法界原來是一真法界,法界原本是一真。
  「妄想分別,起人我見」,因為不曉得法界是一體,在這裡面起妄想、起分別、起執著。
  「遂生三毒」,三毒是貪、瞋、痴,三毒煩惱。這是我們在講席當中常常提起,一定要重視。我們這個身體健康嗎?不健康。為什麼不健康?裡面都是毒。我們的心壞了,心裡頭有毒,有貪、瞋、痴三毒,世出世間一切的毒都沒有這個毒重!心壞掉了,身還能好嗎?所以諸位看到現在這個社會,奇奇怪怪的病很多很多,那些疾病的根源從哪裡來的?科學家、醫學家在那裡研究這個細菌、那個細菌,都不對,貪、瞋、痴三毒來的!這是真的。所以一定要認識清楚,要曉得這個病的嚴重性。佛法常常比喻佛菩薩是大醫王,佛所說的一切法就是法藥,專治三毒重病,尤其是金剛般若特別有效。如果能把三毒拔除,我們就恢復到健康,健康的人叫佛、菩薩,不健康的人叫凡夫。所以佛法帶給我們什麼?帶給我們是健康,健康才長壽,長壽是無量壽。因為有三毒,所以你才造業、造一切惡業。
  「造罪受苦,輪迴六道」。只要是在六道裡面,必然是:
  「愈迷愈苦,愈苦愈迷」。我們從無量劫輾轉到今天,冷靜仔細去想一想,不難體會。我們在座每一位同修,都有非常深厚的善根,佛在《金剛經》上講的,在《無量壽經》上講的,為什麼有這樣深厚的善根,到今天還落得如此地步?雖然生生世世修一切善,沒有離相,毛病在此地。沒有離相,貪、瞋、痴除不掉,我修一切善,為什麼修善?為貪。這目的搞錯了,佛叫你修一切善,是斷貪的,結果你給弄錯了。聽說佛門捨一得萬報,今天在這裡捨一塊錢,明天就可以得一萬塊錢回去了,一本萬利,把學佛當作生意來看待,當作投資的性質來看待了。你看,這不是大錯特錯嗎?所以我們的三毒不但沒減少,生生世世在增長,這怎麼得了?所以才搞得今天這個狀況。畢竟是善根深厚,在這末法時期、亂世之中,我們還能遇到正法,還能遇到純正之法,這不能不說是善根、福德、因緣的深厚。若沒有無量劫的善根、福德、因緣,遇不到!遇到就是有機會,有機會斷三毒,有機會覺悟,有機會成佛。只要我們能夠把這個機會抓住,決定不放鬆,知道過去生中學佛學錯了,這一生我們決定不再做錯事了,要把佛在經上這些理論搞清楚,方法搞清楚,如理如法的修學,我們才能得到正果。
  此地說的,這是一般大眾的狀況,換句話說,善根、福德薄的人,不能說他沒有,有,比我們薄,遇不到正法。
  「縱有善根遇善友勸令發心,歸依三寶」,這個情形很多。
  「以夙世障緣,疊起環生」,環是連環的。
  「欲修不得,修亦難成。」我們常常勸同修、勸朋友,勸他,他相信了,過幾天他又不信了。邀他來聽經,聽了兩天滿有興趣,過兩天又有事情不來了。這是障緣,他有業障,他有惡緣。能讀、能誦、能聞無上甚深之法,是大善根、大福德、大因緣;有業障就不行,就沒有這個機會。這個在我們周邊,我們都看得到,都非常明顯。他想修,有障礙,所以他修也難成就。
  「故懺悔業障」極為重要。世尊在本經裡面教給我們懺悔的方法。

【8.經云:「端坐念實相,是名真懺悔,重罪若霜露,慧日能消除。」持名念佛,暗合道妙,即是行深般若,無異念實相,是故能滅重罪,能消重業。】

  如何能夠懺除重罪?佛教給我們「端坐念實相」。這個端坐,大家千萬不要誤會,你一天到晚跑去打坐,那你完全是依文解義。此地講的端坐念實相,實在說,就是六祖大師在《壇經》上所講的坐禪,也就是本經最後開示的,修學的總綱領:「不取於相,如如不動」,這兩句話就是端坐念實相。這個端,給諸位說,是端正其心,不是身,身端坐沒用處,心要端坐、心要端正,心裡面沒有妄想就端正。坐是什麼意思?坐是不動。我們人在四威儀當中,就是四種姿勢、姿態:行、住、坐、臥。走路是動的,站在那個地方雖然不動,不穩當。躺在那個地方雖然不動,不莊嚴,躺著還會滾著翻身。坐在這個地方,這個相是個不動的相,所以就取坐,不是叫你真坐,身坐有什麼用?心裡頭不動。也就是我們六根接觸外面境界,眼見色、耳聞聲,六根接觸境界,心裡頭如如不動,這叫坐,所以坐是這個意思;端坐是這個講法,這就是實相。實相是真心,真心離念,沒有妄念,有念就不是實相。千萬不要誤會,端坐念實相是老老實實在那兒坐著念《金剛經》,以為這叫做端坐念實相,這個錯了,那是依文解義,三世佛怨,三世佛都喊冤枉,你把佛的意思解錯了。這句話真正的意思,在一切時、一切處,順、逆境界當中,都能夠不起心、不動念,如如不動,這才叫端坐念實相。
  「是名真懺悔」,常常保持著清淨心,清淨心是真心,也就是保持第一念。第一念是真心,第一念就是實相,第二念就變了。諸佛菩薩能夠永恆保持第一念,我們凡夫保持不住,第二念裡面就有分別、執著、妄想,那就不是實相。離一切分別、執著、妄想,那是實相,這叫真懺悔。
  「重罪若霜露」,霜跟露水我們都曉得,存在的時間很短暫,太陽一出來就沒有了。我們無量劫來造作極重之罪,只要般若智慧現前,這些罪業都沒有了。這是指佛說的是真話。為什麼這些罪業都沒有呢?《金剛經》上講得很清楚:「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。無量劫所造的罪業也是夢幻泡影,覺了就沒有了。不覺,在三途六道裡決定有果報,沒有辦法避免,這是諸位必須要知道。換句話說,你只要有念,有我、有人,只要有四相,善惡果報你就得要受,四相沒有了,這個就沒有了。苦報,「我」沒有了,誰受?沒得受的,只要有我,你就夠受的,你有得受的。所以,「我相、我見」不能不捨,不能不離;不離,三界六道就有得受的,受不完!生生世世無量劫都得要受。要想離我相、我見,談何容易!
  《金剛經》上說的道理不錯、方法不錯,可是你試試看,照這個方法去修吧!恐怕一萬個人當中,沒有一個能修得成功的。什麼原因?無始劫來,四相的習氣染著根深蒂固,沒有能力拔除!起心動念「我」,不必去想、不必去考慮,自然就現前,你說這多可怕!想斷,斷不了;想離,離不開,這是事實。如果沒有淨土法門,沒有帶業往生,說個老老實實一句話,末法時期沒有一個人能出三界,沒有一個人能有成就。無論你修學什麼法門,你要不離四相,就不能成就,頂多修一點三界的有漏福報而已。除此之外,你還能有什麼成就?幸虧有一個帶業往生的法門。阿彌陀佛大慈大悲到了極處,十方諸佛如來、諸大菩薩沒有一個不勸我們求生淨土,道理就在此地。諸佛菩薩的願心都是希望我們早一天成佛道,早一天脫離輪迴、脫離苦海,可是想想只有阿彌陀佛這個法門能做得到。諸佛菩薩跟凡夫不一樣,凡夫有分別、有執著,是情見,諸佛菩薩都是圓滿智慧,沒有一絲毫的私心,統統勸你到極樂世界去。

【3-6】

  釋迦牟尼佛是我們的本師,他沒有叫我們念他的名號,他叫我們念阿彌陀佛,他叫我們求生西方淨土,我們能夠依教奉行,才是釋迦牟尼佛的好學生,這個要知道。可是還有一些眾生感情很重,釋迦牟尼佛是我們的本師,我怎麼可以離開他到極樂世界去?不但在家人有執著,還有很多出家人有這個執著,我都遇到過。他們還勸我不要念阿彌陀佛,不要求生極樂世界,要念南無本師釋迦牟尼佛,這個誤會就很深。
  「持名念佛,暗合道妙,即是行深般若,無異念實相,是故能滅重罪,能消重業。」佛這麼說,菩薩也這麼說,古來祖師大德也這麼說,那還會有錯嗎?所以,般若的理論、方法懂了,我們做不到,怎麼辦?老實念佛,就成了,老實念佛就是究竟圓滿的金剛般若。江味農居士這是一個好榜樣!他就是老實念佛,他臨命終時,那個瑞相多好,走的時候清楚、明白告訴大眾:「金光遍照,佛來接引」,他走了。凡是這樣子跟大家說明,見到佛來接引,這決定往生,沒有錯誤。所以要曉得,持名念佛這個法門非常不可思議。不要看到它很簡單、很容易,它跟最深、最不可思議的妙法相應,與《金剛般若》相應、與《大方廣佛華嚴經》相應、與《妙法蓮華經》相應,統統相應,暗合道妙。就本經上說,持名念佛,他就是真的在行深般若波羅蜜多;他不是在講,他真的在做,真在修。修什麼?修深般若波羅蜜多,就這一句佛號。深般若波羅蜜多,就是前面講的「離一切相,修一切善」,你們想想他是不是符合這個標準?老實念佛的人,心裡只有一句佛號,其他的什麼都沒有,不是離一切相嗎?這一句佛號是善中之善,沒有比這個更善的,他一心持名就是修一切善。
  我們在《無量壽經》跟諸位詳細介紹過,整個佛法,不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的,十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的法門,到最後一歸納、總結,就是一句阿彌陀佛。所以阿彌陀佛是諸佛所說、所證、所修一切法的總綱領,真的是修一切善。所以這個法門只要一心稱念,要緊的是一心稱念,你二心稱念就不符合了。二心是什麼?念佛是修一切善,但是沒有離一切相,一心就離一切相。所以你要是二心念佛,與金剛般若不相應,一心稱念就相應。我念佛的時候,身心世界一切都放下,心裡只有一個念頭,求生極樂世界,求見阿彌陀佛。除這一念之外,別無二念,統統放下。離一切相、修一切善,跟金剛般若完全相應!所以他真的在幹,真的在修金剛般若波羅蜜。「是故能滅重罪,能消重業」,再重的罪業,這一句佛號都能把它消得乾乾淨淨,任何一個法門不能跟它相比!所以真正懂佛法的人,真正明白佛法的人,真正希望消業障的這些大德們,他們怎麼修?就是一個念佛堂,一切的經咒他不念,一切懺法他也不要,就是一句阿彌陀佛,消災滅罪、開慧得福,開智慧、得福報,一句阿彌陀佛,圓滿的成就了。

【9.念實相者,空有不著,雙照二邊。實相之慧,從大悲生,以大悲廣修六度,得無量福。】

  「念實相」,前面講的端坐念實相,我們念阿彌陀佛是不是念實相?是的。念阿彌陀佛就是念實相。為什麼?念實相是空有兩邊不著。我們念阿彌陀佛,放下身心世界一切萬緣,不著有;這一句阿彌陀佛清清楚楚、明明白白,不著空;空有兩邊不著。所以一心稱念就是念實相,要不然它怎麼能滅罪?「雙照二邊」,空有兩邊都不著。「實相之慧,從大悲生。」我們念佛,念佛的人就是大慈大悲,為什麼?要自己往生極樂世界見阿彌陀佛。往生極樂世界幹什麼?見阿彌陀佛,為的是什麼?為的是明心見性,為的是得無上菩提。得無上菩提之後,為什麼?為了廣度眾生。我自己有智慧、有能力,像佛菩薩一樣,應以什麼身得度,我們就能現什麼身,這度眾生才真的叫自在。
  所以沒有見阿彌陀佛之前,我們想度眾生,心有餘而力不足,縱然發懇切的願望,智慧、能力做不到也是枉然。修學其他法門,要像佛菩薩一樣能夠自在現身,談何容易!即使遇到真善知識,如法修行,經上跟我們講,要想證得法身大士的地位,至少還要修兩個阿僧祇劫,才有這個本事。兩個阿僧祇劫是天文數字,我們覺得時間太長了,還是念佛往生淨土好。生到西方極樂世界,《無量壽經》四十八願裡面所說的,四十八願是阿彌陀佛自己宣說的,是淨土的根本。淨土三經無非是四十八願詳細介紹而已,它的根源就是四十八願。佛在四十八願明白的告訴我們,生到西方極樂世界,皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是《彌陀經》裡面講的阿鞞跋致,這是梵語,翻成中國的意思是七地以上。我們要是依其他的法門,修到七地菩薩要兩個阿僧祇劫;超過一般菩薩兩個阿僧祇劫,我們超過了,一下子就超過了。所以有能力分身,十方無量無邊的世界,眾生有感,你就有能力應,感應道交,這才能夠普度眾生。真實的智慧是從大悲心生的,我們念佛求生淨土是大慈大悲。
  有一些人說,念佛功夫不得力,為什麼不得力?沒有慈悲心,所以你功夫不得力,你要是有大慈悲心,你的功夫必定得力,決定不會退轉,決定不會疲厭。沒有慈悲心,念幾句佛號就累了,就要休息了,都是沒有慈悲心。「以大悲廣修六度,得無量福」,怎麼個修法,等講到經文的時候再跟諸位細說,這個修法都在日常生活當中。釋迦牟尼佛為我們所表演的,穿衣吃飯、待人接物,這些地方都修圓滿的六波羅蜜。

【3-7】

【10.經體為生實相。修宗為離一切相,修一切善。離相,觀空也,修慧也。修善,不住空也,修福也。此是真懺悔,能滅重罪定業。內外障緣,一齊銷盡。】

  「經體為生實相,修宗為離一切相、修一切善」,這是修學的綱領。
  「離相,觀空也,修慧也」,離相是修慧、觀空。
  「修善,不住空也,修福也」,所以福慧雙修。離一切相是修慧,修一切善是修福,福慧雙修,因為福慧雙修這才能圓成佛道。我們受三皈依的時候,皈依佛,二足尊。換句話說,二足尊就是佛。足是滿足、圓滿的意思,沒有一絲毫欠缺。二是兩種圓滿,一個是智慧圓滿,一個是福報圓滿。所以修行,福慧要雙修,不能夠修慧不修福、修福不修慧,統統錯了。如果是修福不修慧,果報決定在六道,不能夠出離三界。修慧不修福可以出三界,能證小果,小乘的阿羅漢、辟支佛、權教菩薩,能證果。證了果,怎麼樣?沒有福報。經上有比喻:「修慧不修福,羅漢托空缽」。阿羅漢到外面去托缽,沒有人供養他,沒有福報!諸位想想看,沒有福報不能度眾生,雖然你有智慧,但是跟人家沒有緣分。不跟人結法緣,沒有緣,托缽都托不到,不供養,你還能夠跟人說法?誰聽你的?沒人聽你的。由此可知,你成佛的目的想普度眾生,那你不修福,你怎麼能度眾生?所以學佛的人,一定要懂得福慧雙修。
  福慧雙修當中,慧重於福。你知道這個道理,你才曉得離一切相是主,是第一重要。修一切善是輔助,也非常重要。離相從哪裡離?就在修一切善裡頭離,不修一切善那你離什麼?你也沒得離了。一定要懂得離相修善,這才是福慧雙修,這才叫真懺悔。學佛最忌諱的是修福不修慧,佛門這樣的弟子很多。喜歡修福、喜歡福報、喜歡享福,不要智慧,痴福。這個福報到哪裡去享?你要知道,因為他愚痴,愚痴變畜生,畜生道裡面去享了。所以佛在經上說:「修福不修慧,大象掛瓔珞」。痴福,他到畜生道中去投胎,投到大象,那象是國王坐騎的。從前國王出門沒有汽車,都是馬、象。國王乘的象,都是金銀、琉璃、七寶掛滿身,他就享那個福去了。現在國王出門不騎象,坐車了。但是現在享福的畜生很多,我們看到外國那些寵物,你要是修福不修慧,來生都被那些外國人當寵物去了。很重要、很重要,一定要懂得福慧雙修,慧重於福,這就對了。
  「此是真懺悔,能滅重罪定業。」大乘許多經論上說定業不能轉,實際上那是佛的方便語,不是真實語。是佛為我們提出嚴重的警告,不要造重罪,是勸勉我們的意思。實際上定業也能轉,不過很難。轉定業一定要見性才能轉,不能見性不能轉。修定,轉不了定業。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都轉不了定業,一定要證得法身大士的果位,才能轉定業。由此可知,我們往生西方極樂世界,一生到極樂世界就是七地菩薩、八地菩薩,就是這樣的果位,試問問定業轉了沒有?轉了。所以念佛法門無比的殊勝,「內外障緣,一齊銷盡」。

【11.若能於本經,深解義趣,信心不逆,盡能受持,為人解說。即為荷擔如來事業,成就最上第一希有之法。乃至滅罪生福,當得無上菩提。】

  「若能於本經,深解義趣,信心不逆,盡能受持,為人解說」,這四句話,實在講把《金剛經》的精華說盡了,也是這部經最重要的經文。所以經要深解,解淺了不起作用,要深解,深深的去理解它,才知道我們在生活當中起心動念、待人接物,應當怎樣做才是金剛般若,才是究竟圓滿的智慧,所以不深解不行。因此,這個經實在講是要細講,粗枝大葉這樣講下來,起不了什麼作用,要深解。
  「信心不逆」,不逆是決定不違背,這句話非常重要。信心不逆,實在講,一定要這樣作法,非這樣作法不可,這樣的信心才叫做不逆。「盡能受持」,《金剛經》上常講受持四句偈,四句偈是少分,盡能受持是全經。「為人解說」,盡能受持是自行,為人解說是化他,自行化他。
  「即為荷擔如來事業」,這個人就是佛的傳法弟子,繼續佛度眾生的大業,這是如來的傳人。
  「成就最上第一希有之法」。這些都是本經的經文,到後面我們會細講。
  「乃至滅罪生福,當得無上菩提」,這無疑是世尊在本經為我們授記。果然我們能夠做到前面這四句,就是如來為我們授記的弟子,不是普通弟子。第一「深解義趣」,第二「信心不逆」,第三「盡能受持」,第四「為人解說」,只要這四句你真做到了,你就是如來的傳人,你就是如來授記的弟子,這是真正希有!

【12.修行法門無量,而唯一宗旨,除障而已。障有三,惑障:見思煩惱是,除則成般若德;業障:一切罪業是,除則成解脫德;報障:六道苦報身是,除則成法身德。江註舉破我、滅罪、成就如來,為本經之大用。】

  「修行法門無量,而唯一宗旨,除障而已」,這是真的,一切法門沒有別的,除二障而已,或者是講三障。二障是講煩惱障、所知障,三障是講惑障、業障、報障。底下我們講三障,「障有三」;迴向偈上:「願消三障諸煩惱」,三障就是這三種。
  一、「惑障」:迷惑,「見思煩惱是,除則成般若德」,迷惑除掉,般若智慧就現前。
  二、「業障」:一切罪業是;罪業是造作。就像地藏菩薩在《地藏菩薩本願經》所說的:「閻浮提眾生」,閻浮提眾生是指我們這個地球,「起心動念無不是罪」。當然這是指大多數的眾生,極少數例外。為什麼說起心動念都是罪?起心動念都是自私自利,那就是罪。自私自利有什麼不好?為什麼說是罪?增長我執、增長我見,這就是罪。我見、我執增長就不能出三界,不能脫輪迴,那不是罪是什麼?這個一定要知道。除業障證解脫德,就得大自在。
  三、「報障」:報是六道裡面的苦報,在六道裡面捨身受身,這是六道的果報。六道沒有不苦,佛為我們講三苦、八苦。三苦裡面,欲界有「苦苦」,八種苦具足,色界有「壞苦」,無色界有「行苦」,三界統苦,三界裡沒有安樂。《法華經》比喻,三界火宅。三界裡頭哪有樂?你感覺得有一點樂受,那是苦暫時停一下而已。我們要覺悟,不要以為你現在很有福報,覺得做人不錯、很快樂,其實你迷惑顛倒。為什麼?你一餐飯不吃的時候,餓得很苦,苦是真的,三餐飯是藥,治你飢餓之苦,你有什麼樂?沒樂可受。所以人活在八苦之中,這是真的,絕對不是假的。「除則成法身德」,報障要是離開了,你就證得法身。
  「江註舉破我、滅罪、成就如來,為本經之大用。」江味農居士在《金剛經講義》裡面,以這三個為本經的德用。這個經的用途能幫助人破我執,能幫助我們滅罪業,消災滅罪,能幫助我們成就無上菩提。成就如來就是成就無上菩提!這個經的好處、利益太大太大了,這是我們應當要曉得的。曉得有這麼多的好處,這才肯用心來學習,希望經上所講的好處,我們現前都能得到,我們學《金剛般若》那才叫真的沒有白學。學了馬上就有用處,改善我們的生活、改善我們的體質,現在很流行的時髦語,改善體質,這個經真有這個作用。使我們這一生過得非常幸福、非常美滿,充滿了智慧,而不是生活在煩惱之中。六祖大師說得很好:「弟子心中常生智慧」,我們像他就不錯了,凡夫是「弟子心中常生煩惱」。我遇到很多人來跟我講,「我常生煩惱」;他不生智慧,他常生煩惱。與般若相反的就常生煩惱,與般若相應的常生智慧,生活在圓滿智慧當中,那真正是幸福、快樂。好,今天就講到此地。
                                            回索引〉〉

4.金剛般若研習報告(第4集)

【4-1】【判教】

  請掀開經本第七面,倒數第四行。
  從判教這個地方看起。判教的意思,這是祖師大德們,將世尊過去四十九年所說的一切法,加以整理,辨別淺深大小,便利於後來的初學,有一個次第可以入門,所以就有判別教相。正如同我們現在的學校,給學生編排課程標準,是同樣的意思,這個科目應該編在第幾年、第幾個學期,有這個意思。佛法雖然有判別教相,可是我們一定要曉得,佛經不同於世間學校的教科書。為什麼?世間的書籍確實有淺有深,淺的不能深,深的不能淺,所以排定課程標準比較容易。而佛法裡面的經典,特別是大乘經,經文含義是可深可淺的,初學佛的人能從這裡讀,一直到等覺菩薩還是離不開。就像這部《金剛般若》一樣,可以從這裡下手,一直到成佛還是這一部經典,這就說明佛法不可思議,可深可淺。淺的程度看,很淺;深的程度看,很深。隨著自己修學,境界不斷向上提升,看到這個經典愈看愈深,愈看愈不可思議,這是佛經跟世間書籍不一樣的地方。所以判教,祖師大德也是一番苦心,我們後面會談到。

【1.諸佛出世,教化眾生,必對機說。機有二義:「根機」,眾生根性,各各不同,障有淺深厚薄故。「時機」,因時施教,如五時說,先淺後深,先小後大,循循善誘,引人入勝也。】

  「諸佛出世,教化眾生」,佛之所以出現在世間,目的就是教導眾生。化是成就,因為佛的教導,眾生就能夠變化氣質,就能夠化凡成聖。由此可知,教化兩個字,一個是因,一個是果;教導是因,我們化凡成聖這是果。
  「必對機說」,機有兩種:一、「根機」:
  「眾生根性,各各不同,障有淺深厚薄故」。眾生根性不相同,有些人很聰明,有些人比較魯鈍一點。佛經裡常把一切眾生分為三種根性:上根、中根、下根,這是大分。如果細分,這一切眾生的根性,可以說是無量差別。為什麼會有這麼多差別?原因就在障有淺深不同,迷有厚薄不同。有人迷得淺,就顯得很聰明、很伶俐,一聞千悟。有些人迷得很重,迷得很深,佛菩薩善巧方便來給他說,還是聽不懂、還是不能夠領悟,原因在此地。
  二、「時機」,時節因緣,這個關係也很大。
  「因時施教,如五時說。」世尊當年在世講經說法四十九年,四十九年有不少的學生,發心長時間追隨佛陀而不肯離去,像經上常講的一千二百五十五人常隨眾,佛到哪裡他們跟到哪裡,一生都不肯離開佛陀,於是佛陀講經說法當然是以他們為主要對象。雖然他們是主要對象,也不能不顧及大眾,可見得講經說法,是相當不容易的一樁事情,因為要顧慮到所有各種不同根性,一定要叫人人都得利益。大根性的人得大利益,小根性的人得小利益,統統都得利益,佛講經說法才叫圓滿成功了。「五時」,就是由淺而深,這屬於佛學常識,我想諸位很多都很清楚。
  世尊成佛,首先是在定中宣講《大方廣佛華嚴經》,參與這個法會,我們在經上看到,都是四十一位法身大士。凡夫沒有分,佛在定中講,我們怎麼能進得去?聲聞、緣覺、權教菩薩也沒有分,一定是破一品無明、證一分法身,才能參與如來定中的法會。這是二七日中所說,也有經裡面講三七日,二七日、三七日都有根據。二七是十四天,三七是二十一天,佛就將《大方廣佛華嚴經》講圓滿了。
  佛所講的《華嚴經》,諸位要曉得,不是我們現在所看到的,我們不但沒有看到,聽也沒有聽說過。佛滅度六百年以後,龍樹菩薩出現在這個世間,這是一位了不起的人物,聰明絕頂!他是地上菩薩再來,示現給我們看的。他在不太長的時間,把世間的典籍讀遍,書念完沒得念了,佛法、世法都念完了,於是生起貢高我慢,自以為了不起。《金剛經》上有說「護念諸菩薩」,大菩薩有責任要護念這些小菩薩。龍樹是初地菩薩,所以大龍菩薩就來幫助他,引導他到龍宮,看龍宮裡面所收藏的經典。他到龍宮,看到大龍菩薩的圖書館收藏的《華嚴經》,一看就嚇呆了!
  世尊講的《華嚴經》,有多大的分量?龍樹菩薩說:「十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品」。古印度計算書本的大小,是用偈做單位,偈就是四句,不論長短,四句就叫一偈,不一定是偈頌,長行文也一樣,四句就叫一偈,用這個做單位。十個三千大千世界,一個三千大千世界就不得了,十個三千大千世界!把大千世界磨成微塵、磨成細粉,一粒微塵是一偈,十個三千大千世界那麼多的微塵偈,今天就是用天文數字也說不出來。我們常講恆河沙數,恆河沙算什麼?太少太少了!「一四天下微塵品」,一四天下,用淺顯話來說,就是太陽系。太陽系裡面所有的星球都磨成細粉,磨成微塵,那一粒微塵是一品,《華嚴經》有這麼多品。
  他這一看,貢高我慢的心馬上就沒有了,覺得自己念得太少太少了,簡直不能比!再一想,他是個絕頂聰明的人,他都沒有辦法受持,何況我們閻浮提眾生?恐怕找不到一個人。所以就把它捨棄,再看中本,中本分量還是太大,大龍菩薩說還有下本;下本實在講是《華嚴經》的提要。像中國的大書《四庫全書》,有目錄提要,那個分量不多。雖然不多,這麼厚的精裝本也有五本,比起全書當然少得太多,全書一千五百本,這就濃縮成五本。龍樹菩薩一看,《華嚴經》綱要,行!這個可以,就把小本華嚴帶到我們人間來了。以後翻譯出來印成書,就是我們世間所流通的《大方廣佛華嚴經》,其實是《華嚴經》的提要。
  這部《華嚴經》的分量,總共有十萬偈,四十品。這部經已經失傳,梵文經典沒有了。傳到中國來的經文,因為分量太大,經文殘缺。古時候的書籍不像現在這麼便利,那個時候是貝葉所寫的;貝多羅的樹葉一片,切成長方形的一塊,大概是寫四行,有的寫六行,兩邊打個洞用繩子穿起來。諸位想想,那要是一部完整的《華嚴經》,恐怕現在要好幾個大卡車才裝得下。分量多,容易脫落,在那個時候都是手寫本,所以流傳下來缺失很多。

【4-2】

  東晉時候傳到中國,只有三萬六千頌;《華嚴經》經文十萬偈,傳到中國的只有三萬六千偈。我們把它翻譯出來,翻成中國字六十卷,這是晉譯的《華嚴經》,也稱為《六十華嚴》。唐朝武則天時代,實叉難陀法師從印度帶來《華嚴經》的梵文本,比晉譯增加了九千頌,有四萬五千頌;還不到一半,要五萬頌才是一半。但是《華嚴經》大致上的意思都能看得出來,翻出來之後稱為《八十華嚴》,現在流通的都是這個本子。貞元年間,外國向中國進貢,貢品裡面有《華嚴經》的一部分,是最後的一品「入法界品」,這一品經很難得,它是完整的,沒有缺失,在中國翻出來之後,稱為《四十華嚴》。《四十華嚴》就是最後一品「普賢菩薩行願品」,在《八十華嚴》裡面稱作「入法界品」,這一品經是完整的。現在中文本《華嚴經》,流傳下來是很完整的,可是跟原文還差一半,這是相當不容易。
  這是世尊二七日中所說的。所以我們想,二七日時間太短了,我們現在念也沒辦法,不要說是講,念都念不完。這是我們凡夫執著時間是個定法,其實時間不是定法。時間可以延長也可以縮短,我們俗話常講,人要是逢到歡喜、喜事的時候,覺得這個時間好短!如果遇到苦難的時候,度日如年。可見得這個時間哪是真的?不是真的!尤其諸位在作夢的時候,我們讀過古人的筆記小說《黃粱夢》,他做了一個夢,黃粱是高粱小米,在那裡煮,那很容易煮熟的,還沒有煮熟,他那個夢醒了。打瞌睡做了一個夢,夢裡面已經過了幾十年。說明幾分鐘可以把它延長為幾十年,換句話說,幾十年也可以把它濃縮成幾分鐘,時間不是定法。所以世尊講《華嚴經》,可以說將無量劫濃縮成一念。《華嚴經》上說「念劫圓融」,可以把一念展開為無量劫,把無量劫濃縮成一念。
  這是第一時,第一時所說的完全是如來果地上的境界,所以是對法身大士所說的。當然如來果地上境界,不是凡夫能明瞭的。說了之後,世尊出定就想了一想,這芸芸迷惑顛倒、苦難的眾生要教導他們,不能不用權巧方便,權巧方便怎麼辦?從幼稚園班辦起吧!就這樣子了。這才在鹿野苑度五比丘,講四諦法、講小乘,這等於說是開班教學,從幼稚園辦起。然後看看他們的程度差不多了,可以講深一點,再講方等經典。方等也成就了,智慧漸開,漸漸的開智慧,漸漸開悟了,第四個階段講般若,我們這個經是屬於第四時所講的。智慧大開之後,世尊最後講《法華》、《涅槃》,而《法華經》的經義跟《華嚴經》無二無別,就是導入大華嚴的境界。這就是由淺而深,由小而大。
  「先淺後深,先小後大,循循善誘,引人入勝。」這是世尊四十九年用這個方法,跟我們現在辦學校一樣,先辦幼稚園、辦小學,再辦中學,再辦大學,再辦研究所,達到了教學的目的。

【2.古德判教,意在方便學人,使對一代時教,綱領條目,淺深次第,一目了然,可以循序而進,其接引後學之苦心,良足佩焉。】

  「古德判教,意在方便學人」,判教用意就是讓我們初學的人有方便契入。
  「使對一代時教」,一代時教就是釋迦牟尼佛四十九年所說的。
  「綱領條目,淺深次第,一目了然」,判教用意在此地。
  「可以循序而進,其接引後學之苦心,良足佩焉」,這是令人佩服的。這一段是說明,古德為什麼要做這樣的工作,判教實在講很費事,也很用心,把它整理出一個頭緒,目的就是便利初學。

【3.晉末判別經教者有十八家,唐後大眾共依者,唯天台、賢首兩家。天台判為藏通別圓四教,賢首則判為小始終頓圓五教。】

  「晉末判別經教者有十八家」,這在《華嚴經疏鈔》裡面看到的,賢首、清涼大師都是生在那個時代,那個時代判教的風氣非常盛,我們在《華嚴經》上看到,澄觀大師所引的,諸家都能夠見得到。但是唐以後,這些各家判教的,可以說都衰沒了。
  「唐後大眾共依者,唯天台、賢首兩家。」這兩家傳下來了,為什麼?這兩家判得最好。所以後來的學者、研究經的人、講經的人,不是依賢首就是依天台,而到今天可以說依天台是最多,依賢首的不多。這裡面也有原因:天台家的判教簡要詳明,賢首雖然判得很好,比較複雜。賢首用十門開啟,就是介紹全經的概要,他用十個科目。天台用五個科目、五重玄義,五比十就省一半,所以後來的人取天台的很多。
  「天台判為藏通別圓四教」。「藏」就是小乘,小乘為什麼用藏?小乘也有完整的三藏,它有經藏、律藏、論藏。「通」這是大乘,通、別、圓都是大乘,通是大乘的開始,前面可以通小乘,後面通大乘,是大乘的開始,也就是大乘裡面淺顯的。「別教」,是大乘裡面比較深的,它不通於小乘,純粹大乘。也可以說,藏教淺,通教有淺有深,別教有深無淺,「圓教」是一切圓融,無不通達。天台家將大小乘佛法是這樣的區分。
  「賢首」就是華嚴宗,「判為小始終頓圓五教」。五教裡面,小教跟天台家的藏教相同,始教就是天台的通教,終教就是天台的別教,而將天台的圓教開為頓、圓兩種,天台是把頓包括在圓教裡面。由此可知,兩家在名稱上不一樣,意思內容方面來講,沒有太大的差別。這些常識,常常研究經論、古德註疏一開端,都說得很詳細,我們看看各家對於本經的判法,他們判得都很有道理。

【4-3】

【4.天台判此經為通別兼圓。賢首則判屬始教,亦通於圓。江註判此經為境心俱冥,遮照同時,慧徹三空,功圓萬行,至圓極頓之大教。】

  「天台判此經為通別兼圓」,天台宗判金剛經屬於通教,但是它也有別教的意思,也有圓教的意思。這個說法,這個經裡面有通、別、圓,豈不就是有深有淺?淺的人讀起來淺、不難懂,深的人讀起來意思很深奧,可深可淺,確實如此。本經前半部,淺的人看到淺,深的人看到深,後半部唯深無淺,確實它有深度,沒有淺顯之處,所以判得很好。
  「賢首則判屬始教,亦通於圓。」這就說明,為什麼他把它判作始教、判作通教,大乘的開始,因為經上說得很清楚:「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」。換句話說,必須離四相才是菩薩,那要是剛剛離四相成菩薩,這是初級的菩薩,這就是始教的菩薩,所以它意思有淺的。到《金剛經》後半部,不但四相要離,四見也不能有,不但諸相沒有,能證的心也不能有,不但能所沒有,佛法也沒有,那是深到極處,完全是圓教的教義,所以判作「亦通於圓」。這是古大德對本經的判法。江味農居士在《金剛經講義》裡面,判本經為:
  「境心俱冥,遮照同時,慧徹三空,功圓萬行,至圓極頓之大教。」實在講這也難得,江居士一生花了四十年的工夫。佛法大經裡面所說:「圓人說法,無法不圓」。江味農居士自己圓了,所以看的這個經,處處極圓極頓,他也說了一番大道理,說得非常之好,教人很難反駁,確實是有道理。這個經義,自始至終能夠覺悟眾生,如果這個眾生真的覺悟了,像前面所說的「信心不逆」,完全能夠受持,那的確是圓頓根性的法器,絕對不是平常人。所以他的講法也很合理,符合本經的旨趣。這一段我們就介紹到此地,這是講本經綱要,依天台五重玄義:釋名、顯體、明宗、辨用、判教。下面介紹的是譯人,翻譯經的人:

【譯人:姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】

  譯人是翻譯經的人,本經是鳩摩羅什法師翻譯。本經在《大藏經》裡面,有七種不同的譯本,但是流通最廣的是鳩摩羅什大師的譯本,其他的六種本子很少流通,很難見到,除非諸位去翻《大藏經》,能夠翻得到,單行本很少見。這是流通得最廣的,就是羅什大師這個本子。我們按照這個順序來簡單介紹。

【1.姚秦,三八四年姚萇稱秦王,三八九年呂光稱三河王(涼),四O一年什師至長安。】

  「姚秦」,中國過去以秦為國號的有四個朝代,因此必須把皇帝的姓加上去,才曉得是那一個秦。像秦始皇建立的王朝也叫秦,歷史上稱他為嬴秦,他姓嬴。苻堅建立的王朝也叫秦,稱作苻秦。姚萇是苻堅的將軍。苻堅跟東晉打了一仗打敗了,這是歷史上非常有名的淝水之戰。它的有名就是晉朝謝安以寡擊眾,那個時候苻堅帶兵是八十多萬,號稱百萬軍隊,東晉軍隊只有十萬人,以十萬人打敗一百萬人,所以這也是個奇蹟。姚萇就發動政變,他政變成功了,奪了苻堅的位子,國號沒有改也叫秦,他作皇帝了,所以就稱作姚秦,在歷史上也稱為後秦,苻堅稱為前秦。公元三百八十四年,我們這樣講,大家印象就比較深刻,今年公元一九九五年,這是公元三百八十四年的事情,姚萇建國成為秦王。
  「三八九年呂光稱三河王」,這裡面有一段很長的故事,一般《金剛經》的註解講義都會敘述,這個參考資料很多。苻堅那個時候曾經派呂光,呂光也是個將軍,派他率領七萬大軍,去邀請羅什大師,羅什大師那個時候在西域龜茲國,龜茲是個小國。苻堅聽說鳩摩羅什是個人才,很有智慧,一心就想得到他。當然人家這個人才是國之寶,這個國寶不是古董,是人才,那人家怎麼肯放?所以就派七萬大軍去,他要不給我們就打仗,一定要把羅什大師請回來。兵臨城下,羅什大師就勸龜茲國王,還是放他,不要跟秦國發生戰爭,戰爭實實在在講,敵不過秦國的大軍,這樣把羅什大師迎請到中國。
  走到半路就是涼州,現在的甘肅,聽說朝廷政變,姚萇做了皇帝,姚萇本來跟他是同事,都是將軍。他也不服姚萇,姚萇做了秦國國王,他在三河,就是那個時候涼州,他在那裡就割據一方,自稱為涼王,他也稱了王。羅什大師就在他那個地方,他不會用人,但是他知道羅什有智慧,他也不肯放走,就把羅什大師等於說是幽禁了,讓羅什大師在那裡十幾年,不能夠弘法利生。一直到呂光死了,姚萇也死了,兒子姚興繼位。呂光死了,呂光的姪子繼位,那個時候情況就不同了。這個時候涼的力量很薄弱,所以把羅什大師送到長安,那個時候秦的首都在長安,送到長安是公元四百零一年,四百零一年到長安的。所以經上姚秦這兩個字,就是代表時代,它是在哪一個年代,代表這個意思。

【4-4】

【2.三藏:經、律、論。】

  三藏法師,用現代話講,這是他的學歷,像現在一般學歷博士、碩士,是他的學歷,這是通達三藏的法師。在古時候,有資格翻經一定要三藏法師,若不是三藏法師,沒有資格譯經,譯經的法師一定要精通三藏。他精通三藏,稱為三藏法師。
  「三藏是經、律、論」,世尊四十九年所說的一切法,分為這三大類。中國後來編書,像《四庫全書》這個構想,就是根據佛經的方法來的。佛門有三藏,分為三類,所以當年乾隆編中國的典籍,就把它分為四類叫四庫,庫跟藏意思是相同的,藏就是庫藏的意思。三藏實在講很難分。三藏是經、律、論,它的內容是戒、定、慧,律藏是講戒律、戒學;經是講定學;論是講慧學,就是戒、定、慧三學。但是世尊每一次說法,無論講大小乘經典,每一部經典裡面,幾乎戒、定、慧三學都具足。這怎麼分法?後人編集分類就從多。譬如這本經講定講得多,講慧、講戒講得比較少,就歸到經藏。如果研究討論多,講定比較少,就歸到論藏。用這個方法從多,這是必須要知道的,因為我們每展開一部經典,幾乎戒、定、慧三學都具足。三藏是我們修行的標準,這對初學人來說的;修持功行圓滿的時候,三藏又是我們印證的標準。我們功夫到底有沒有成就?到底我們證到什麼樣的果位?也可以來給你做證明,所以它是修學的標準、印證的標準、證明的標準。
  經、論是「修正知見」。我們的見解、思想有沒有錯誤?我們對宇宙人生的看法、想法,要用經論做標準。經論裡面所說的是佛知佛見,佛是覺悟,究竟圓滿徹底的覺悟,那是一個覺悟的知見,覺悟的看法、想法,決定沒有錯誤。我們的想法、看法,跟經典對照對照,如果跟經上講的是一樣,那很好,我們的想法、看法都正確。假如不一樣,一定要知道,我們自己錯了,要把錯誤的,依照經論上所講的改正過來,這叫修正,這叫修行,修正知見。律是「修正行持」。我們在行持上,「行持」是起心動念、言語造作,到底是正、是邪,是善、是惡?戒律是標準,戒律是佛與大菩薩的行持,我們一定要跟戒律對照對照,如果跟戒律相違背,一定要依照戒律的標準改過來。
  律是佛行,諸佛菩薩起心動念、言語造作是戒律。我們要學佛,怎麼個學法?要認真用佛的標準,改正自己的思想、見解、言行,這叫學佛,一定要用佛做標準,不可以用人做標準。善導大師講得很好,在《觀無量壽佛經》「上品上生章」註解裡面,善導大師說,不要說是世間這些知名的大德們來跟你講,來教導你,他所講的跟經上講的不相應,我們不能聽他的。阿羅漢來講,阿羅漢是證果的聖人,如果講的跟經上講的不相應,也不能聽他的。乃至於菩薩、等覺菩薩都不行,一定他講的要跟經上相應,我們才能聽他的;不相應的,我們都不能夠聽他的。最後大師講,那諸佛來了怎麼樣?佛佛道同,你要記住這一點,諸佛來說決定沒有講兩樣的話,如果講兩樣的話,那一定是假佛,不是真佛,那是妖魔鬼怪冒充佛來欺騙你,如果是真佛,一定講的是一樣的。
  一切諸佛無有異語,異是兩樣,《金剛經》上講「不誑語者、不異語者」,沒有兩樣的話,決定是相同的。所以我們要辨別哪是真佛,哪是假佛?很容易,不難。跟經一對照起來,他講的意思跟經上講的完全一樣,那是真佛;講的不一樣那是假佛,不是真佛。可是這個地方要注意到,魔很厲害,魔也很有本事,他可以九十九句話跟佛經上一樣,只有一句不一樣,這個就很厲害了。但是要曉得,那一句不一樣,就把你法身慧命給斷送掉了。我們不能不小心,不能不謹慎。完全相同,沒有一句不相同,那才是真佛。
  特別是在這個時代,《楞嚴經》上講:「邪師說法,如恆河沙」,真正善知識不容易遇到。唯一能夠靠得住的是經典,古來這些祖師大德收在《藏經》裡面的著述,這是決定靠得住的。但是要古時候編的《大藏經》,現在新編的《大藏經》靠不住。新編的《大藏經》,現代人一些著作他都收進去了,現代人的著作誰給他做證明?不像從前,從前收入《大藏》,著作要那個時代的高僧大德都看過、都同意了,沒有反對意見,這才報給皇帝,皇帝批准入藏,所以它有個標準在,現在沒有標準。這個法師跟我感情不錯,他寫的東西趕緊就給他入藏;那一個法師我不喜歡他,我討厭他,他再好的東西,我也不讓它放在《藏經》。所以閱讀《大藏經》要用從前人的本子,古時候所編的。在中國最後一部大藏經是《龍藏》,乾隆時候編的,這是個標準的本子。這個《藏經》裡面有的,可以說大致上不會有錯,都是經過嚴格審查的,不是隨便能夠編進去的。「修正知見這是學問,修正行持這是品德。」所以學佛的標準,就是要有良好的品德與學問。下面:

【3.法師,凡能弘揚佛法者,稱為法師。三藏皆通,則稱三藏法師。】

  由此可知,法師這個稱號,乃至於三藏法師的稱號,不一定都是出家人,在家人也能稱。佛門裡面的稱呼,這是個常識,我們要懂得,不要搞錯了,錯了鬧笑話。「法師」是通稱,不論在家、出家,不論男女老幼,只要能夠以佛法教導別人的,都稱為法師。「和尚」也是通稱,不管在家、出家,男女老少,你能夠主持佛法、主持教學,都稱和尚。和尚是印度話,意思是親教師,親自指導我修學的這個老師,就是我的和尚,所以和尚也不一家定是出家人。我學佛,指導我的老師是李炳南老居士,李老居士就是我的和尚,我要稱他作和尚。和尚的關係非常密切,不能隨便稱的,他跟我沒有這個關係,我怎麼能稱他作親教師?哪有這種道理?稱作法師可以,法師不一定教給我東西,他只要是弘法利生的,都可以稱法師。和尚不能隨便稱,和尚跟自己有密切關係,所以這個一定要曉得。
  現在有很多人,對於佛門一些大德,尊稱他為大師,這是不可以的,這個尊重過了頭,為什麼?佛門裡面大師是對佛的稱呼。成佛才可以稱大師,你要稱他作大師,豈不把觀音菩薩都壓下去了?觀音菩薩稱大士,你稱大士,他跟觀音菩薩是平的,稱大師,把觀音菩薩壓下去了!你們成天求觀音菩薩保佑,觀音菩薩才不保佑,你把他壓得低低,他保佑你?要曉得不可以的。所以尊稱菩薩;我們在《無量壽經》上讀到正士,十六正士都是在家菩薩,而且都是在家等覺菩薩;稱開士,開悟的,這都是尊稱。稱開士、稱正士、稱大士,沒有稱大師的。不懂得這個名詞術語含義的,也許他們用錯了,懂得的真正學佛人不能用錯,用錯了人家說你外行,對佛法不懂。這個我們一定要曉得。古來的這些大德們,稱鳩摩羅什法師不稱大師,人家稱三藏法師。在過去,皇帝的老師稱國師,專修禪宗的稱禪師,專修戒律的稱律師,這都是名副其實,是正確的稱呼,我們不能夠不知道。

【4-5】

【4.鳩摩羅什,梵語音譯,義為童壽。七歲出家,日誦千偈,博通世出世法,公元四O一年至長安,姚興待以國師之禮,在西明閣與義學八百人講學。譯經論九十八部三九O餘卷。】

  「鳩摩羅什」,中國的意思是童壽,這也是讚美他。他在年歲很小的時候,童子,但是他的智慧、德行,就跟老人一樣,好像很老練的樣子、很成熟的樣子,所以他的名字叫童壽。「七歲出家,日誦千偈」,聰明絕頂,這是舉一個例,說明他的學習的能力很強,一天能夠讀這麼多的文字。誦是背誦,每天能背誦這麼多文字,用現代的話來講,是傑出的天才,很少有的。「博通世出世法」,他讀的東西太多了,都能夠背誦、都能夠記得,的確是博學多聞。
  「公元四0一年至長安」,那時候的國王是姚興,「姚興待以國師之禮,在西明閣與義學八百人講學」。「義學」就是精研教理的這些人。在家的跟出家的都可以稱為義學,專門在教理上探討研究,這些人都是以羅什大師為老師,跟著他學習。「譯經論九十八部三九0餘卷。」羅什大師到長安只有七年,七年就圓寂了。所以他的譯經事業只有七年,短短七年當中完成九十八部,他譯得非常之好,他是屬於意譯,玄奘大師則是直譯。意譯是離開原文,把原文的大意用中國文的文法寫出來,所以中國人讀起來非常的流暢,很喜歡讀他的譯本,他的譯本非常受到中國人的歡迎,道理在此地。

【5.傳說法師乃七佛以來為譯經師。以悟達為先,得佛遺寄之意。】

  這在傳記裡面都有記載,羅什大師是釋迦佛以前七尊佛的譯經師,專門做翻譯工作的。所以他翻譯得好是有原因的,生生世世,七尊佛可以講是無量劫來,一尊佛三個阿僧祇劫,三七、二十一個阿僧祇劫,他都示現為翻經的法師身分,來從事於這個工作。底下這兩句很要緊,他為什麼翻得這麼好?「悟達為先」,他教學也是如此,教學生一定要開悟,一定要通達。你要是不悟、不通達,怎麼能把佛的意思翻出來?開經偈說得好,「願解如來真實義」,如來真實義你要能解,你才能說得出來,你才能夠介紹給別人。如果自己沒有悟、自己不通達,這個工作決定做不好的。
  我們反過來看看現在,外國人翻譯佛經,不少人從事於這個工作,把佛經翻成英文、翻成其他的外國文。那個翻經的人文字好,中文也好,英文也好,對於佛法沒有悟、沒通達,所以翻出來的東西不能流通。我在美國,參觀沈家楨老居士的圖書館,這個老居士非常熱心,過去不少年,請了很多很多人翻經,也花了很多錢,現在那個稿子真是堆積如山。我去參觀,他告訴我,沒有辦法出版,不能流通。我過去看到一本,翻的不是經,淺一點的,倓虛法師的《念佛論》。有一次我在溫哥華講經,把這個譯本帶到那邊去,那邊有個周醫生英文很好,他看了之後告訴我:「法師,以後這本書你不要再印了,花了冤枉錢!這個翻的英文,中國人看不懂,英國人也看不懂。」所以我才曉得不容易!連倓虛法師的開示,翻的意思教人家不能夠明白,何況經典?一定要「悟達為先,得佛遺寄」。得佛遺寄,可以說得佛力加持。你自己要不真心學佛,不能契入境界,怎麼會得佛力加持?像羅什大師這樣子就得佛力加持。如果我們要做,當然也得要量力而為。
  今天在全世界,我們所看到的,弘法的人才非常缺乏。年輕學佛的同修很多,在家、出家,我也常鼓勵大家要發心出來講經弘法,這事難不難?亦難亦不難。如果得佛力加持就不難,不得佛力加持難,太難、太難!怎樣才能得佛力加持?要與佛心相應,就能得佛力加持。你要用真誠心,要用清淨心,要用平等心,要用慈悲心,要用恭敬心,就得佛力加持。假如這裡面摻雜一點點名聞利養、五欲六塵,佛就不加持了。我過去在台中,跟李炳南老居士學習,李老師傳我四個字,你做到這四個字就行了,「至誠感通」。我們用真誠心來求,真誠到極處,這就有感應,跟佛菩薩有感應,感應就通達了。你不是用最真誠的心,沒有法子。所以這個東西不是學來的,不是說我讀了很多經論,讀了很多書,我就會講,會講是不錯,講得天花亂墜,不是佛法,就是我剛才講的,一百句佛法,九十九句講對了,還講一句錯的,那就害死人了。
  所以不求三寶加持,不求三寶護念,我們凡夫沒有能力講經!確實沒有能力,都要靠諸佛菩薩、靠三寶加持。講要靠三寶加持,大家聽能夠聽得明白、聽懂了,聽了歡喜,也是三寶加持。這個講堂如果沒有佛光注照,沒有三寶加持,你在這個地方不可能生歡喜心。諸位要曉得,你們聽了很歡喜,不是我的能力,你以為我會講,錯了!不是我的能力,是佛光注照、三寶加持,這是真的!我們不過就是做一個增上緣,就是一點誠意。真正發心、續佛慧命、求願往生,這是一個很好的方法。念念跟佛相應,哪有不往生的道理?

【6.譯,易梵為華語也。】

  末後「譯」字,譯是翻譯,易梵為華語。這個字講法也很多,我們都把它省略掉了。後面這一段,我們採取倓虛法師,倓虛法師有《金剛經講義》。我過去在香港讀過他的《金剛經講義》,也是簡要詳明,很難得。他老人家告訴我們《金剛經》旨趣,他講得簡單明瞭。第一個是離相:

【4-6】

【1.離相,成就解脫,消諸業。】

  我們天天講消業障,業障怎麼消?不著相才能消業障,著相那業障怎麼能消得了?都是根據《金剛經》教義所說的。

【2.無住,成就般若,破諸惑。】

  惑是迷惑,破迷開悟的訣竅是無住。《金剛經》上講:「應無所住,而生其心」,「應無所住,而行布施」。像這樣的句子在本經很多。

【3.無法,成就法身,脫諸苦。】

  所有一切法相,都是因緣所生,當體即空,般若裡講緣起性空,了不可得,這才能「成就法身,脫諸苦」。《般若心經》裡面講,「度一切苦厄」。到無法的時候,一切法都放下,都不執著了。消業、破惑、脫苦,這是本經的旨趣。

【4.破三心,除四相,為發心之要務。】

  這一條講得真的是非常究竟徹底。凡夫莫不以為我能執著、我能執,或者說得粗顯一點的,我能得,凡夫都患得患失。誰得到了?我能得。什麼是我?一般人認為身是我,聰明一點的人知道這身不是我。什麼是我?能夠思惟、能夠想像、能夠感受苦樂的,這個是我,心是我!西洋哲學家講:我思故我在。什麼是我?能夠思惟、想像的,那個是我。我能思、我能想,能想、能思惟的那個就是我。佛在本經上說,好!能思、能想的是我。「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」能執著的我沒有了,能執著的、能得的心沒有了,你還得個什麼?三心不可得。這是從根本上消業斷惑,不是從枝葉上。你打個什麼妄想?妄想不可得。
  你所得的是什麼?所得的不外乎四相。「我相、人相」,我相、人相是從「相對假立」的。「眾生相」,這個眾生就是一切萬事萬物,萬事萬物都是眾緣和合而現的相。所以諸位要曉得,這個眾生不是指廣大的眾生、廣大的人,不是這個,那你就把意思講錯了。我們今天所謂動物、植物、礦物,再包括所有一切自然現象,都是眾生相。下雨、颳風都是眾生相,都是眾緣和合,「由緣和合假立」,稱為眾生相。「壽者相」,壽者是時間相續,「由相續假而立」。都是假的,我人是相對假,眾生是緣和合假,壽者是相續假。你所執著的這些物是假的,你能執著的心是假的,你還有什麼搞頭?還有什麼執著?還有什麼放不下的?如果把這些事實真相,統統都搞明白了,身心世界一切放下了,你心裡頭馬上就得大自在;換句話說,你的真心就現前,妄心沒有了,徹底了解它是虛妄、不可得。
  眾生就是堅固的執著,不肯放下,不曉得能執著的心是假的,所執著的這些物相也是假的。所以佛菩薩眼睛裡看芸芸眾生是可憐憫者。為什麼可憫憐?假的、全是假的,如果是真的,真有這個事,佛不能夠說眾生是可憐憫者。因為它是假的,怎麼樣打妄想、怎麼樣執著都是一場空,不是說到死了以後一場空,現前就是一場空,當下即空。這一執著壞了事,現前無量的煩惱,苦不堪言,將來輪迴六道,永遠沒有出頭的日子。《金剛經》幫助我們明瞭事實真相,教給我們徹底放下,恢復自性,自性就是真心,禪家講的「父母未生前本來面目」。《金剛經》的好處在此地。
  「破處即是顯處」,破妄,真就顯了。破妄顯真「是同時,是一時」,不是有先後的,先破妄然後再顯真,不是的,是同時的。妄除一分,真就顯一分;妄除二分,真就顯二分。理可以頓悟,一下就明白了;事要漸漸的除,事上除一分,你的清淨心、你的般若智慧就透一分。事上怎麼做?事上真的要放下,不要再執著!一定要依照經典的教訓,認真努力去做。這是把本經綱要給諸位報告出來,向下我們就開始讀到經文,綱要抓到之後,經文就不難領會。
  經文第一段「證信序」:古德分科判教,首先將一部經分為三個部分:序分、正宗分、流通分。這一段經文是序分裡面的第一段,叫證信序,第二段是本經的發起序。我們看經文:
                                            回索引〉〉

【4-7】

《法會因由分第一》

【一、證信序】

經【如是我聞,一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。】

  這是第一段的經文。我們這次印的《金剛經》,經文旁邊有數目字,這個數字跟我們講義的段落完全一致,跟江味農居士《金剛經講義》裡面分的段落也是相同的。你要是想看這一段的講義,你照著這個數字對《金剛經講義》,或者對我們這個節要本子,很容易就找到。便於檢查,我們把它標成數字。我們看小註:

【1.東晉道安法師,分判一切諸經為序、正宗、流通三分。】

  我們中國人也很了不起,也確實有大智慧的人。道安法師是鳩摩羅什大師的學生,是羅什大師四大弟子之一。他看一切經都看成三分,他這種說法,當時一般大德們不以為然。因為大家對佛經都非常尊重,如果把佛經分裂,好像是很不恭敬的樣子,不以為然,「聞者多疑」。以後,印度古大德解釋佛經的註解流傳到中國,也有這樣的分法。於是中國這些大德們才曉得,古印度的大德也有這個分法,這樣子對於道安法師這個分科就非常佩服,遵從做為一個定則。以後,不論是講經、註解,都採取這個方法。這是講科判是從道安法師來的。

【2.本經序分:如是我聞…敷座而坐。】

  就是這個經本上前面的兩小段。我們把全經根據江味農居士講義所分的科,總共分全部經文為一百八十四段,一百八十四個小段,前面的兩個小段是序分。

【正宗分:時長老須菩提…是名法相。】

  這一段文字就長了。從第三小段到一百七十九小段,這是屬於正宗分。

【流通分:須菩提,若有人以滿無量阿僧祇世界七寶,持用布施…信受奉行。】

  流通分一共有五小段,從一百八十到一百八十四段。
  江居士將本經的正宗分,又分為「信、解、行、證」四大段。這個分法,古來的《金剛經》註解都沒有,唯獨前清達天法師,他給《金剛經》做個註解叫《新眼疏》,就是把這個經分作「信解行證」四分。江味農居士看到了非常佩服,採取他這個分法。仔細觀察《金剛經》的經文,確實有這四個意思存在,所以說是一點都不勉強,這稱之為大經。信解行證四分,最早的是清涼大師分《華嚴經》,《華嚴經》就分為信解行證四分、四大段。
  《金剛經》也擺出四科的姿態,這是跟大經《華嚴》無二無別。《華嚴經》說得詳細,《金剛經》說得簡單,確實可以說是《華嚴》的綱要,無論是理論、是方法,極其簡單扼要。怎麼修法?《四十華嚴》善財童子五十三參,可以說就是把《金剛經》的理論與方法,在日常生活當中表演出來給我們看。經裡面所說的「應無所住,而生其心」,你看看各行各業的人,他怎麼樣無住生心;「不取於相,如如不動」,看他們在生活當中,怎樣去做這兩句話;「應無所住,行於布施」,看他們在生活當中、在工作當中、在事業當中、在應酬當中,怎麼個作法?那是在《大方廣佛華嚴經》中。我們要是通達《金剛經》,可以說《華嚴經》的綱領你就抓住了,讀《華嚴經》就非常有受用。

【3.「如是我聞」至「千二百五十人俱」一段,是證信序。】

  這是第一段,是證信序,證是證明。

【4.凡結集一經,必具六緣:信、聞、時、主、處、眾,乃克成就。此一段經文,六緣具足。】

  不但是結集經典,世尊當年講經說法,也要具足這六個條件,如果這六個條件不具足,法會就不能成就。像我們現前這個法會,也是具足這六個條件:「信」,你信佛,你相信《金剛經》,你才會來聽。你要是不信佛,不相信《金剛經》,你怎麼可能到這兒來?你不會來的。「聞」,你一定相信,一定想聽,你才會來,你才會在這個時間,到這個地方來聽經。「時」是時間,我們從八點鐘講到十點鐘,到這個時候你就來了,在這個時間之前,你不會來,我這裡沒有法會。講完之後,十點鐘以後散掉了,這裡也沒有法會。可見得它有時間性,有時節因緣。「主」,有主講的人;「處」,有場地;「眾」,有大眾在一塊兒聚集,聽眾,我們這個法會才能圓滿,少一個條件都不能成功。佛是如此,現前也沒有兩樣。這叫做六種成就,一定要具足六緣、六個條件,我們法會才能夠圓滿的成功。
  下面我們簡單介紹這一句的經義。佛法之難,難在所說的意思是在言語之外,「意在言外」,說的是這個話,意思在外面。因此你不能執著言說,你執著言說,你什麼也不會,什麼也得不到,你要懂得它言外之意,那你就喜歡了,你就得受用了。我們先看文字的意思。

【5.不異為「如」,無非曰「是」。】

  「不異為如」,如的意思就是一樣,沒有兩樣,完全相同,這叫如。
  「無非曰是」,非就是不一樣。
  《華嚴經》云:「信為道元功德母,長養一切諸善法」。「如是」這兩個字是信成就,這兩個字的意思,淺的人看到很淺;深的人看到,其深無底!淺而言之,「如是我聞」,我是阿難尊者,阿難尊者在結集經的時候,首先說出這四個字。阿難是複講,阿難所說的,把佛當時講的這部經,原原本本一個字不錯,一點意思也沒錯,重複說一遍,底下人把它記錄下來,這稱之為經典。所以一開端,一定要說這四個字,表示阿難複講的跟佛所講的沒有兩樣,這個讓大家能夠相信。
  世尊當年講經說法,沒有記錄成文字,經典是佛滅度之後,弟子們開會,想想世尊從前是怎麼講的,再把它記錄下來。結集經典的時候,佛不在世了,同學當中阿難尊者記憶力最好,聽一遍永遠不會忘記,他有這麼好的記憶力,所以就推阿難出來複講,同學們給阿難尊者做證明,證明阿難講的沒錯。同學們很多,必須每一個同學都承認,不是少數服從多數,不是的。一個人有懷疑,說阿難你這句話我聽的好像不是這樣講的,那就得刪掉,一個人反對都不可以,必須全體一致,都點頭、都通過,才可以記錄下來。結集經典態度這樣的嚴格謹慎,就是要取信於大眾,取信於後世。所以經典前面加上「如是我聞」。

【4-8】

【6.看經聞法,貴在如實會得其意。果能消融歸我自性,則受用無窮。】

  這句話非常重要,如果你要是真會了,你讀經、聽經,就跟每天喝水吃飯一樣,決定不能離開的,欲罷不能,這個不可思議。得受用,我講一個最淺、最小的受用,「無有疲厭」。你們工作多了的時候,會累、會疲倦;如果你嘗到法味,當你疲倦的時候,這個經念上一段,精神就恢復,就不會疲倦,這是最小的好處。你現在得不到,念經念多了、念佛念多了會疲倦,你味道沒嘗到。你那個念是口裡頭念,沒有能夠體會到心上去,會到心上去的時候,那真受用,法喜充滿,無有疲厭。
  有很多人問我:「法師,你講經講了兩個鐘點,很累了!很辛苦!」他們不懂,我不講經會累,講經不會累!那怎麼會累?前些年我在洛杉磯的時候,一天講九個鐘點,不累!愈講精神愈好,愈講聲音愈大。不講經的時候會累。所以你真正讀經、講經的話,不會累、不會疲倦,你嘗到味道了。所以這個地方要能夠如實體會到佛的真實義,真正消歸自性,這就得受用。底下略舉一舉,「如」是什麼意思呢?「如是」怎麼樣消歸自性?

【7.「如」,生佛本具之性體,真實之際如如不動。「是」,開化顯示當下即是。】

  「如」就是如如不動的自性,真如就是本性。
  「生佛本具之性體,真實之際如如不動。」《無量壽經》給我們講了三個真實,第一個就是「開化顯示真實之際」。真實之際就是真如,就是本性,是宇宙人生一切萬法的本體,本體就是根源。宇宙從哪裡來的?人生從哪裡來的?一切萬法從哪裡來的?從這個地方生的。在佛法裡面叫做自性;在哲學裡面叫做本體。哲學裡有這個名,有本體之名,本體沒找到,不曉得在那裡,不曉得是什麼。佛法裡面就講得很清楚、很明白,就是我們自己的本性,就是我們自己的真心,本性、真心是如如不動的,從來沒有動過,覺的時候不動,迷的時候也不動。迷,那個心會動,是妄心會動,真心不動。真實之際,「如」是這個意思。
  「是,開化顯示當下即是。」真如在哪裡?本性在哪裡?真心在哪裡?當下就是。不但是釋迦世尊四十九年所說的一切法,是從真心自性裡面流露出來的,十方三世,三世是講過去、現在、未來,一切諸佛菩薩所說無量無邊法門,也是從這兒流露出來的。所以佛佛道同,沒有兩樣,兩樣就錯了。《金剛般若》如是,《華嚴》、《法華》也如是,《彌陀經》、《無量壽經》亦如是,同一個根源流露出來的。既然同一個根源流露出來,我們要問:這一切經通不通?當然通。所以佛家才講:一經通,一切經通。不但一切經通,世出世間法,沒有一法不通,為什麼?一切迷悟染淨都是從這裡面變現出來的。離了自性,離了真如,無有一法。這是「如是」兩個字的意思,淺而易知。
  我們能得這一點淺意,就有受用,曉得佛經上所講的不是別的,是我們自性裡頭本來具足的,本來有的。換句話說,佛講《金剛般若波羅蜜》,是我們自性的金剛般若波羅蜜。你要是用這種態度來學習,來修學,那個味道不一樣了,受用不相同了。我們學的,不是釋迦牟尼佛的《金剛般若波羅蜜》。現在我們讀經、學佛,為什麼不得受用?說一句老實話,你所聽的、所學的,是釋迦牟尼佛的經典,與自己不相干,這個念得好苦!念得好累!好像被人家牽著鼻子走,自己一點做不了主。如果你一下覺悟了,這是我自己的金剛般若,那就不一樣了。主動的、自發的,味道完全不相同!你修淨土,是我自性淨土,你學《華嚴》、學《法華》,學一切法門,是自性法門。四弘誓願裡:自性法門誓願學,不是別人的。我們現在學佛法學得好辛苦,學得好累,觀念搞錯了,學的是人家的,都不是自己的。今天在這個地方,希望能夠喚醒諸位同修,豁然覺悟了,我要學自己金剛般若,自性裡顯露出來,這個味道就濃了,那完全不一樣。這一部《金剛經》念下來,是真的開智慧,真的得利益,改變我們整個生活的型態,確確實實能幫助你破迷開悟、離苦得樂。今天時間到了,我們就講到此地。
                                            回索引〉〉

5.金剛般若研習報告(第5集)

【5-1】

  請掀開經本第二卷,第二頁第五行,從第八小段看起:
  昨天將「如是」兩個字,簡單的介紹出來,雖然說得很簡單,但意思非常重要。不僅如是兩個字,我們要會歸自性,即使全部的《金剛經》,字字句句都要知道這樣去領會,受用就大了。

【8.「我」,即心佛眾生,三無差別,常樂我淨之我,破空間障礙。「聞」,反聞聞自性也。】

  「我」,從相上來看,是阿難尊者升座複講時候的自稱;會歸到自性當中。
  「即心佛眾生,三無差別,常樂我淨之我」。我們凡夫執著這個身是我;比較智慧高的,聰明伶俐的,他曉得這個身不是我,於是誤會,把能思惟、能想像的稱之為我;都錯了,都是分別、執著。
  「我」的定義,在佛法裡面說得很多,最要緊的有兩個意思,一個是主宰的意思,一個是自在的意思。如果我們從這兩個意思來觀察,就知道身裡頭沒有我,能夠思惟、想像的這個裡面也沒有我。為什麼?主宰是自己做得了主,我們這個身生老病死,剎那剎那在變化,做不了主,這裡頭沒有主宰。能夠思惟、想像的念頭,我們講心,那個念頭也在剎那變化。前念滅了,後念又生,生生滅滅不能叫它停住。由此可知,這裡頭沒有主宰的意思,更沒有自在的意思,哪來的我?可是佛告訴我們,真的有我,也就是說真有主宰、真有自在,是「真我」。
  真我是什麼?真我就是真心、就是本性,永恆不變;真正做得了主宰的,永恆不變,這是我。所以「常樂我淨」,那個「我」是真的;這四個字都是真的,真常、真樂、真我、真淨。說實在的話,常樂我淨這四個字,在我們凡夫身上沒有,四個都沒有,凡夫的妄心裡面,那個心就是念頭,妄心裡頭也沒有,這四個字決定找不到的。到什麼時候有?佛告訴我們,法身有這四種德:常樂我淨,般若裡面也有四淨德,解脫裡面也有四淨德。法身、般若、解脫,佛門裡面稱為三德密藏,三德密藏裡都具足這四德,所以有真我。「心佛眾生,三無差別」,是一而三,三而一。心佛眾生,是相上有差別,性是一個,體性是一個。所以這個「我」,會歸到自性,是常樂我淨的真我。我們念佛人,從清淨心裡面去證得,清淨心裡面就有真我。「破空間障礙」,超越空間。
  「聞」,要像觀世音菩薩在楞嚴會上所說的。
  「反聞聞自性」。凡夫耳根都向外攀緣,所以被外面塵境污染了清淨心。佛菩薩比我們高明,他的聞向內,他不向外。「反聞」,向內「聞自性」。所以他們不但是明心見性,而且是究竟圓滿的證得自性,他會用功。我們讀這兩個字,不要想到阿難尊者升座念「如是我聞」;讀到這個字就想到,自己切實用功的訣竅,這才真正得利益。

【9.「一時」,十世古今,不離當念。三際心不可得,破時間障礙。】

  初學佛的同修,往往在經典上看到「一時」,總是免不了有疑惑。阿難尊者記性好,凡事經歷一次永遠不會忘記,為什麼在結集經的時候,不把時間寫清楚,某年、某月、某日、某時,釋迦牟尼佛在哪裡講的。這不是叫我們一看就很清楚很明白嗎?它沒有記載年、月、日、時,含糊籠統說個一時,這是很不能叫人心服口服。殊不知阿難尊者說這兩個字是別有用意,這是佛門常講,它有密意在。
  時間,實在說是個抽象的概念。尤其世尊當年在世的時候,印度並沒有統一,像中國的春秋戰國時代一樣,許許多多小國家。中國算是不錯了,在夏、商、周的時候,雖然每一個小國都是獨立的,但是它有一個盟主,有一個大國為大眾所尊敬的,都用它的曆法,所以中國歷史上的紀元,比較好辦。印度沒有這個情形,沒有一個在國際上得到大眾尊敬的領袖,因此每一個小國都有自己的曆法,曆法不統一。而世尊當時講經說法,可以說是周遊列國,每一個地方的曆法都不一樣,縱然阿難尊者記出來,我們也無從考證,沒法子考證。像現在我們世間所用的曆法,我們現在是用陽曆,大概世界上許多國家都採用。在中國有農曆,在亞洲的西面,阿拉伯國家有回教曆,曆法都不一樣,月份日期都不相同。現在我們要記載曆法,要記哪一種曆?幾月、幾日?不但是費事,後人真的無從考證。一時的意思,省了。一時是真的,給你講年、月、日、時,那是假的,那不是真的。
  「一時」是一心、一念之時。如果你能夠到一心,不但空間超越了,時間也超越了。由此可知,時分跟方分,我們在《百法明門》裡面講的,方分就是空間,時分就是時間,屬於不相應行法,分類的時候分在不相應行法。不相應行法就是:它不是心法、也不是色法;於心於色都不相應,可是它的確是從心法、色法裡面產生出來的一種抽象的概念。沒有實體,抽象的概念。時間跟空間都是一個抽象概念,都不是事實。事實是一真法界,一才是真的,二就是假的。諸位一定要記住,一就是真的。所以到一心、到一念,時空統統突破了,宇宙人生的真相你就完全明瞭;就真相大白,完全明瞭了。

【5-2】

  「十世古今」,這是講時間,時間通常講三世:過去、現在、未來。過去還有過去,有過去現在、過去未來,現在有現在過去、現在現在、現在未來,這樣就變成九世,加上根本的一世叫十世。「十世古今,不離當念」,就在這一念之間。一有分別執著就變成三世、變成十世。如果離開一切分別、妄想,就是一真,一真是諸佛菩薩的境界。十法界是沒有見性眾生的境界,我們凡夫沒見性,聲聞、緣覺、權教菩薩沒見性,這些人住在十法界裡頭,因為他有妄想、執著,離開妄想、執著,那就入一真法界。「三際心不可得」,這是世尊在本經裡面,告訴我們事實的真相。三際是過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得;這三種心都是妄心,不是真心,真心沒有過去、未來。有過去、未來這個念頭,你要警覺到你用的是妄心,不是真心。
  所以,突破了空間。現代的科學家,可以說相當的聰明,他們根據科學儀器觀測,依照數理來推論,知道空間是多維次的,也叫多因次。所謂是三度空間、四度空間、五度空間,科學家證明有十一度空間存在。從理論上來說,空間是無限的度數。而佛法裡面告訴我們,確實是這樣的,空間確實是無限度數的。為什麼會有這個現象?這個現象是從妄想、分別、執著裡面產生的。你看看我們的妄想多少?一切眾生的妄想加起來有多少?然後你才曉得,時空的維次是無量無邊,這麼來的。一念要是歸元,一切妄念斷了,再恢復成一念、一真,這個多維次的空間就不存在了,恢復到一真。這個道理,大乘經上講得很多。
  科學家能發現,不簡單!他雖然發現,他不知道如何突破空間,科學家說過,假如有能力突破空間,可以回到過去,也可以進入到未來,那就得大自在。佛法裡面有,佛教給我們用什麼方法突破?用禪定。就是說你心裡要知道,多維次的空間是怎麼來的,你了解它的原因,你把它的原因消除,問題就解決了。多維次空間是從妄想、分別、執著而來的,你要是離開一切妄想、分別、執著,這問題就解決了。
  由此可知,西方極樂世界跟我們的世界,實在說是不同的空間。我們也常聽到古人所講,念佛法門,「生者決定生,去者實不去」。這話怎麼講法?你要是了解事實真相,你就會點頭,正確的,空間的突破。西方世界跟我們這個世界是在不同維次的空間。所以生決定生、去沒去,空間轉變一下。就好像電視螢幕一樣,頻道換一換,螢幕沒有換,還是那個螢幕。生決定生,西方極樂世界現前,娑婆世界不見了;還是這個一真法界裡面,沒有離開一真法界。一真法界就像螢幕一樣,這就是事實的真相。因此一時才正確。
  這在中國有很明顯的證明。學佛的同修大家都知道,隋朝末年,天台山的智者大師,讀《法華經》讀到「藥王菩薩本事品」,他老人家入定了。定中他到了靈鷲山,釋迦牟尼佛在那裡講《法華經》,他還進去聽了一座。出了定,回來告訴大家,世尊靈山一會現在還沒散!智者大師去釋迦牟尼佛一千多年,靈山一會還沒散,實際上他在定中突破時空,回到過去了,回到一千多年前釋迦牟尼佛那個法會,他參加了。
  「一時」,對我們來講,希望無窮。釋迦牟尼佛講《金剛經》那一會也沒散。只要我們能夠做到一時,你就可以參與這個法會。所以這個「一」是一心的時候。念佛堂裡面,老師父教導我們一心稱念。要一,不能二心念、三心念,那不行,那個沒有感應,一心稱念就有感應。不但是世尊這一會沒散,一切諸佛的法會都沒有散過。底下一節:

【10.『佛』,自性天真佛也。】

  「佛」,在事相上說,這是主講的人。六種成就,主講的人就是指本師釋迦牟尼佛。我們見到佛像,聽到佛名,如何把它融歸自性?
  「自性天真佛也」,「天」是天然,不是造作的,本來就是;「真」是不假。世尊在許多大乘經上說,「一切眾生本來成佛」。佛這個話是真話,不是妄語,也不是讚歎我們、誇獎我們,不是的,是事實真相,本來是佛,現在變成凡夫了。為什麼變成凡夫?是你自己不敢承認你是佛,不敢當,你太客氣了,你不敢當,不敢直下承當,這叫迷,這叫顛倒。「佛」是覺的意思,覺而不迷。見到佛像,聽到佛名,提醒自己,我們對人、對事、對物都需要覺而不迷,這是佛的意思。覺,覺性是本有的,這個不是外來的。
  我們念本師釋迦牟尼佛,本師是根本的老師,是第一個老師,我們叫他做本師,也就是說創教的這個老師,我們尊稱他為本師。我們自稱為弟子,這個關係很清楚,我們跟佛的關係是師生關係。佛是我們的老師,我們是他的學生。這樣的稱呼只有在學校裡有,只有在教育裡面有,宗教裡頭沒有。所以佛教是教育,佛教不是宗教。我們用宗教的心態來學佛,你所得的很有限,你得的利益是宗教的,所以第一個觀念,我們一定要把它搞得清清楚楚。
  佛的名號,就是他老人家教學的綱領。佛教導眾生,前面我們談到,應機施教,就好像醫生、大夫給人治病一樣,應病與藥,你害的是什麼病,我給你什麼藥。我們現在這個時代的眾生,這個時代是一個大時代,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,我們就以這一萬二千年做一個階段,這個階段裡面的眾生,大毛病是沒有慈悲心。換句話說,大毛病都是自私自利,都是損人利己。所以佛的名號上,標上一個釋迦,「釋迦」的意思,要用我們中國話來說,就是慈悲的意思,翻作能仁、仁慈,我們要以仁慈的心,看待一切眾生,這是釋迦的意思。另外一個大病,我們的心不清淨,妄想很多,執著很重,心不清淨,所以佛的名號上用一個牟尼,「牟尼」就是清淨的意思、寂滅的意思。所以念到這個名字,我們要修清淨心。清淨心怎麼修法?《金剛經》上所講的,就是釋迦牟尼佛的名號。「應無所住」就是牟尼的意思,「而生其心」就是釋迦的意思。釋迦教我們生仁慈的心,牟尼教我們心地清淨寂滅、應無所住;「無住生心」就是釋迦牟尼,千經萬論不離這個宗旨。
  世尊真的是苦口婆心,種種善巧方便教導我們,提醒我們。我們要會聽,聽了之後,要能夠會歸自性,這才有用處。一個法子會了,樣樣都要會,那才行;這一個會了,那一個不會,那你不算是真會。你們看到我,叫我淨空法師,你的心淨了沒有?空了沒有?你能夠從這個名字上,馬上會歸,你就得受用。如果你認為淨空法師是那個人,與我不相干,那你一點受用都沒得到。所以你就曉得,一法通了,一切法都通。世間哪一法不是佛法?都是佛法。如果你不會,《金剛經》、《彌陀經》、《華嚴經》、《法華經》,哪一法是佛法?都不是佛法。會了都是,不會都不是。一定要懂得這個道理。

【5-3】

【11.『舍衛國』,寂照圓融,自性圓具之豐德也。】

  「舍衛國」,是當時釋迦牟尼佛講經的一個都會,舍衛大城。舍衛是梵語,翻成中國意思叫豐德,註解我們念一念:
  「寂照圓融,自性圓具之豐德」。這個都市為什麼有這麼好的一個名稱?「豐」是說它物產豐富,用今天的話來說,這個都市可能在當時是印度一個經濟中心,經濟很發達,非常富有,所以用豐。「德」,用現在的話說,文化水準很高,有道德、有學問的人很多。換句話說,舍衛兩個字的意思在今天來講,是經濟文化的大都會,是這麼一個意思。我們看到這個地名,也要把它會歸,我們自性裡面有無量的智慧,這是德;有無量的能力,那是豐。正是六祖惠能大師所說的:「何期自性,本來具足」,我們的真心本性裡面一樣都不缺。世尊在《華嚴經》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」。智慧是德,德相是豐,我們自家本具。
  所以前面說「寂照圓融」,寂則是豐,照則是德。照是智慧,寂是清淨心。寂是體,照是用,但是照也可以說是體,寂也可以說是用,寂跟照互為體用,因為它是一而二,二而一,它是一樁事情,一體之兩面,所以可以互為體用。到什麼時候,我們寂照的性德能夠透露出來,能夠得到受用?先從寂下手,菩薩六波羅蜜也是這個順序,禪定後面是般若,禪定就是寂,般若就是照,我們要這樣去修法。我們念佛實際上就是用這個功夫,念佛的目的,是要達到一心不亂。一心不亂就見性,一心不亂就放光明,就能夠照見宇宙人生的真相。佛法無論是大乘、小乘,修功的總原則、總方向就是「寂照」這兩個字。世尊以無量的方便教導一切眾生,方便雖然多門,方向是一個,目標是一個,這就是總的方向,總的目標。所有一切方便門,都是從寂照裡面開出來的。所以讀到舍衛,要會歸到自性之豐德。

【12.『祇樹』,戰勝五陰魔障,紹隆佛種,則是自性之祇陀太子之功德林也。】

  「祇樹給孤獨園」,這是世尊講經場所之所在。猶如我們今天在此地講經,今天不是在舍衛國,是在新加坡,不是在祇樹給孤獨園,是在佛教居士林。這個道場為什麼叫祇樹給孤獨園?這裡面有一段很長的故事。舍衛國的祇陀太子,跟須達多長者兩個人,發心提供這個道場,供養釋迦牟尼佛跟他的弟子們,在這個地方修行弘法,兩個施主。
  原本發起要邀請佛陀到舍衛國來講經弘法,就是須達多長者。須達多的外號,人家叫他給孤獨。因為他很慈悲,家裡面很富有,常常照顧貧窮孤獨之人,這是一個大慈善家,所以人家送他這個別號,不叫他的名,給孤獨長者,都這麼稱呼他,這是對他很尊敬、很讚歎的一個稱呼。他邀請釋迦牟尼佛來,但是世尊的常隨眾有一千二百五十五人,加上世尊,一千二百五十六個人。這麼大的一個團體,要接待這麼多人,一定要找一個相當寬大的地方,來供養佛,這才表示尊敬。
  長者到處去看了一看,就看中太子的別墅,太子別墅是花園別墅,很寬敞,園林也很美,房屋也夠用,一千二百人住下去,可以住得進去。就跟太子商量,買他這個別墅來供佛。買的時候,太子就問:你買我這個幹什麼?他說:我要供養釋迦牟尼佛。太子也不知道釋迦牟尼佛是何人,就跟他開玩笑,聽說你家裡黃金很多,我這個園子賣給你可以,你黃金鋪多少,我就賣給你多少,黃金鋪地。
  給孤獨長者他就很認真,回家開倉庫搬黃金來鋪地,太子一看到這個情形非常驚奇,就問他:釋迦牟尼佛到底是什麼人,你肯花這麼大的代價去請他?他就把釋迦牟尼佛簡單跟太子介紹,太子聽了很歡喜,功德我們兩個人做,不可以你一個人做。給孤獨長者說:「不行,我要一個人做,我家裡黃金還夠,可以鋪滿你的園子。」太子一想沒法子,他說:如果你不讓我參加,好!我把地賣給你,樹木花草是我的,你要不肯和我合作,我全部把它砍光。一砍光變成荒地,那就沒意思了。給孤獨這才答應,好,我們兩個人合作,祇樹給孤獨園,祇陀太子的樹,園是被給孤獨長者買去了,兩個人做這個功德,做得都非常歡喜。
  「祇陀」這個名號,也是梵語,意思是戰勝。是國王在一次戰爭裡面打了勝仗,宮廷裡面來報告,皇后生了一個小孩,所以他很歡喜,給他取名叫祇陀,戰勝的意思。我們看了祇樹,祇陀太子的樹,就曉得祇陀是戰勝。
  要「戰勝五陰魔障」,五陰:色、受、想、行、識。世尊在《八大人覺經》裡面告訴我們,魔有四大類:五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。修行人如果不能克服四大類的魔障,就沒有辦法逃過魔掌,換句話說,你就沒有辦法超越六道輪迴。魔的範圍就是六道輪迴,超越六道輪迴,那你是脫離魔掌,你才算是戰勝。在今天我們讀了許許多多大乘經論,唯一有效的方法,對我們來講,有把握了生死出三界,唯有念佛求生淨土。如果不念佛求生淨土,諸位想想,五陰、煩惱、死魔、天魔難纏,沒有法子,鬥不過它,這個是事實。幸好有個帶業往生的念佛法門。「紹隆佛種」,紹是繼續,我們要把佛陀的慧命繼續下去,弘法利生。自己依教修行,又能夠把佛法說給別人聽,像本經所說的:為人演說。「則是自性之祇陀太子之功德林」,這個樹林是功德之林。

【13.『給孤獨園』,昔日離家遠走,今返家園,承受家業,衣裏明珠,不勞而獲,即性德也。】

  「給孤獨園」給孤獨,好,這個名字非常之好。
  「昔日離家遠走,今返家園,承受家業,衣裏明珠,不勞而獲,即性德也」。這幾句話,是《法華經》裡面的意思。佛講《法華經》,做了一個比喻,比喻一個小孩離家出走,在外面受盡了很多苦難,把自己老家也忘掉了。但是他的父親認識他,他流浪久了,不但家不知道,連父親也不認識了。父親把他找回來,不能承認他是兒子,承認兒子嚇死了,不敢承當,就僱他來做工,慢慢提拔他,慢慢讓他知道這是他自己的家,知道這個老闆就是他的爸爸,這個樣子才能接受他的遺產,這是《法華經》上的比喻。
  實實在在講,釋迦牟尼佛是比喻我們,我們的情形就跟經上講的一模一樣。我們的老家是什麼?真如自性,這是真的。我們今天迷失了自性,不認識自己了,把這個假相當作自己,這個假的幻相當作自己的家園。禪宗裡頭常說「父母未生前本來面目」,那是你自己,忘掉了,迷失掉了。諸佛如來是我們的慈父,他今天來召喚我們,我們接受佛的教誨,這就是返回家園。要緊的是回頭,從哪裡回頭?從五欲六塵裡面回頭,從名聞利養裡面回頭,從六道生死輪迴回頭,這才行。要緊的是要知道回頭,一回頭就成就了。像觀音菩薩反聞聞自性,反聞就是回頭,用一個聞做代表,六根在六塵境界上統統回頭,回頭是岸。
  「承受家業」,承受如來家業,為什麼?如來家業是自己的,是自己真如本性裡面所現的,不是外來的,也不是別人的。十法界依正莊嚴,全是自己真性變現之物,哪有外來的。「衣裏明珠,不勞而獲」,這也是比喻,迷的時候,在六道裡面,就像貧窮之人受盡苦難,自己有無價之寶不曉得,忘掉了。藏在衣服口袋裡面,原來有無價之寶,忘了,到外面去討飯吃。明人指點他:你何必這麼苦?你衣服口袋裡有無價之寶,一生受用不了。口袋裡摸一摸,果然不錯,是有。你看,那個貧窮苦難不就冤枉受了嗎?這是比喻我們在六道輪迴受這些苦難,冤枉受了!那我們的無價之寶在哪裡?大家讀過《楞嚴經》就曉得,就在六根門頭。所以禪家講:「六根門頭放光動地」。那就是自家的無價的明珠,那就是自己的真性,這個是性德,都是說的性德。

【5-4】

【14.『大比丘』,大指大悲大願。比丘謂遠離塵垢。『眾』是理事和合。】

  「大比丘,大指大悲大願。」在相上講,這是屬於大乘比丘,他不是真正的小乘,小乘不能接受如此的大法,圓頓大法,所以是大乘的比丘,大悲大願。
  「比丘謂遠離塵垢」,比丘在此地,取清淨之意;六根清淨,一塵不染,取這個意思。
  「眾」,用現代話講,就是團體、社團,古時候印度就稱之為眾。我們在受三皈的時候,皈依僧,眾中尊。僧眾,就是出家人的團體。釋迦牟尼佛弟子這一個社團,這樣的社團,這樣的一個團體,它在世間所有一切團體裡面是最尊貴的,最值得人尊敬的,這叫眾中尊。為什麼值得人尊敬?這個團體每一個分子都守法,都守規矩,遵守佛的六條戒律:六和敬。換句話說,我們遵守六和敬,這個團體才叫僧團,才是所有團體裡面最值得人尊敬的。六和敬,就是見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。這是佛為我們大眾在一起,制定的六條戒律,一定要遵守,遵守這六條才叫做僧團。
  「理事和合」,這六條是事和合,同證真如、同證涅槃這是理和合,大家同在一起生活、修學,是一個共同的目標。

【15.『千二百』,圓滿功德。五十五,即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺是也。】

  「千二百」,這個數字代表「圓滿功德」,這是取《楞嚴經》上的解釋,《楞嚴經》上講圓滿功德是一千二百。它分配做四方,我們眼大概能看到兩方,後面看不到,所以眼的功德只有八百。耳後面能聽到,耳的功德是一千二百,是圓滿的,圓滿功德。
  「五十五,即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺」,這是菩薩修行的位次。好像念書一樣,從一年級要念到五十五年級就畢業了,畢業就成佛了。我們這樣子體會,一千二百圓滿功德。如果會修的,圓人修持跟一般人不一樣,圓人他會修,一修一切修,一切修一修,《華嚴經》上所說的,任何一位都圓滿含攝一切位。譬如說,初信位菩薩裡面就有等覺菩薩的功德在其中,證到等覺,也沒有把初信菩薩遺漏。它的的確確是圓融的、是平等的,這個教義才圓滿。
  我們讀經讀到這個,要向這些地方去體會、去學習,把我們的觀念改正過來,使我們起心動念,念念都與佛法相應,與佛法相應就是與自性的性德相應。這一點特別要了解,如果不了解,你所能夠得到的受用,就要打很大的折扣。不了解,你所學的是釋迦牟尼佛的東西;如果明白了,聽到釋迦牟尼佛講的,是學我自己的東西。換句話說,我們迷惑顛倒,性德沒有能夠顯露出來,藉著釋迦牟尼佛的言教,把我們的性德都引發出來了,那受用不一樣。

【16.此節經文所表,謂如如不動之本性,當下即是。果能破障返聞,則自性佛現,而興大悲大願,遠離塵垢,理事和合,圓滿諸菩薩之修德,而與世尊心心相印,光光相照。則見此序境相為非相而見如來矣。一部經文所說,總不外此意。學者當於一切時、一切事、一切境,皆如是體會得,則動靜一如,無往而不是矣。】

  後面,諸位翻過來,第三面,看十六節,這裡我們做一個總結。證信序裡頭所說的,「此節證信序經文所表」,它裡面所含示、所表現的意義:「謂如如不動之本性,當下即是。」從「如是我聞」到「千二百五十人俱」,全都會歸在自性上,都能把性德顯示出來,真的是當下即是。「果能破障返聞,則自性佛現,而興大悲大願。」興是興起,我們常講發心,發大悲心,立成佛度生的大願。「遠離塵垢」,塵垢是煩惱,妄想、煩惱一定要捨棄,這個東西對我們一點好處都沒有,這是一定要認識清楚;弊病說之不盡,我們無量劫生死輪迴都受它的害,今天一定要徹底的覺悟,要把它放下,遠離就是放下。「理事和合」,我們跟諸佛菩薩同一個方向、同一個目標,這是理和;與一切大眾相處,遵守釋迦牟尼佛的教誡,修六種事和。我們的身心自然清淨,自然安樂,清淨安樂都從和合當中得來的。「圓滿諸菩薩之修德」,修德有功,性德就現前。「而與世尊心心相印,光光相照。」這兩句諸位有沒有體會?如果我們讀前面這段經文,真正能領會到它的義趣,應該有相當深刻的領會,就是現前,就是當下,跟釋迦牟尼佛真的是心心相印,光光相照,我們沐浴在一片佛光之中。
  「則見此序境相」,看到序文裡面所說的境界,「為非相而見如來矣」。《金剛經》說「即非、是名」,這一段你在這裡面看到,證信即非證信,那你就見如來了。怎樣看到證信即非證信?回歸到自性上,即非證信序。「一部經文所說,總不外此意。」「學者當於一切時、一切事、一切境」,境有兩種,一個是我們生活環境、物質環境,一個是我們生活的人事環境;人事環境跟物質環境,就用這一個字來代表。「皆如是體會得,則動靜一如,無往而不是矣。」那就行了!我們修功樣樣都如法,真的穿衣、吃飯都是圓滿的佛法,這樣我們才真正生活在如來所說妙法之中。要以本經,我們生活在金剛般若之中。那不是如來,至少也是法身大士,絕對不是普通人,當下即是,就在現前,要我們自己敢承當,自己能直下承當,那就對了。證信序就介紹到此地。

【5-5】

【二、發起序】

  下面這一段是第二段,是本經的發起序。前面曾經跟諸位報告過,這樣希有甚深的大法,發起在極平常的生活之中,它含的意思非常非常之深。請看經文:

經【爾時世尊食時著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。】

  「爾時世尊食時」,吃飯的時候。六道眾生哪一個不吃飯?有不少人一天三餐還不行,還要加幾道點心,晚上還要吃宵夜。可見得什麼事情都會忘掉,唯獨吃飯不會忘掉,用這個事情來發起,最妙不過了。最平常的事情,最不會忘記的事情,用這個來發起,世尊吃飯的時候。
  「著衣持缽,入舍衛大城乞食。」世尊當年在世,出家人的生活方式都是托缽,而且並沒有好的房屋居住。那個時候樹下一宿、日中一食,一天吃一餐,就是中午吃一餐,出去托缽;晚上睡覺,隨便哪一個樹下,他們都是打坐,在樹下坐一晚,休息休息。世尊在戒律上定得很嚴格,樹下只可以一宿,不能住兩晚,明天要找另外一棵樹,不能在老地方。因為有些大樹很好,你會貪愛,每天都到這裡來,就起了貪心,佛是把你貪瞋痴統統打斷。樹下只可以一宿,不能夠二宿,佛這個方法好!對治我們貪瞋痴的病根,就用這個方法。釋迦牟尼佛自己也做個樣子給大家看,學生就心服口服,老師也是這個樣子。乞食一定衣服穿得整整齊齊、乾乾淨淨,走路也走得端莊,我們今天講風度、風采。這樣入城托缽,讓一般人見到都生恭敬心,都對出家人生敬仰之心。他們雖然是托缽的,真正是有道德、有學問,對這個世間五欲六塵,絲毫都不貪染,他這個就是教化。
  「於其城中,次第乞已。」佛出去托缽用平等心,托缽的時候只托七家,按照順序一家一家的托。如果缽裡裝滿了,就不再到第二家。如果缽裡頭很少,不夠吃,再托第二家,再到第三家,到七家缽裡頭還不滿,不可以到第八家去,那就變成貪心了。「次第乞」,平等、公平,不可以挑剔。那一家有錢,他們家吃的東西很好,天天到他家去托;那一家很窮,沒有東西吃,吃的東西很差,我們就少到他家去,你生這個心就不好,心就不清淨、不平等。所以佛的制度是次第乞,生平等心,在這個地方培養平等、培養清淨心。連生活統統都是修行,都是斷貪瞋痴,都是成就戒定慧。
  「還至本處,飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。」這是平常的事情。釋迦牟尼佛、當時出家人,一天到晚就做這個事情,他們就這種生活方式。這個生活方式裡面,就圓滿修了六波羅蜜,就圓成佛道了。我們看到釋迦牟尼佛表演這套修行的方法,我們從這裡去體會,從這裡去學習。你現在是怎樣的生活方式,就在你生活當中,修六度萬行;就在你自己生活、工作當中,成就圓滿的菩薩道,不必要改行。釋迦牟尼佛這樣修行托缽,我也跟他一樣,那你就錯了。你現在是某一種身分,從事某一個行業,做某一種工作,就在本位上學釋迦牟尼佛的理論與方法,學了馬上就會用,用了馬上就得好處,這快得不得了。佛法真實的利益受用,立刻就得到。請看註解:

【1.出家本為度眾,欲度眾生,須先斷惑。斷惑必須苦行,使人見之,道心增長,俗念減少。則乞食之有益於眾生也大矣。】

  「出家本為度眾」,因為世尊示現的是出家人,出家人的目的是度眾生,學佛總目標是要成佛,是要自度度他。在家人,身在家,心要出家。出家,在佛法裡面講,有四種出家。第一、像釋迦牟尼佛跟菩薩們,「身出家,心也出家」;對於這個世間一無所求,統統放下了,身心都出。第二、「身出家,心沒出家」。身出家了,是出家人的樣子,心裡面還有世間五欲六塵,還有名聞利養沒放下,身出心沒出,這個沒用處的,不會有成就。第三、「身沒出家,心出家」。行!可以成菩薩、可以成佛,在家的菩薩;在家可以從事各行各業,都不礙事,都是菩薩。我們在《華嚴經》上看到五十三參,五十三位善知識裡面,有經商的、有做工的、有作官的、作帝王的、作宰相的、作將軍的,各行各業都有。就是說明這個社會在家大眾,他們心出家了,心裡面對於世間所有一切,五欲六塵、名聞利養,統統放下了。心上放下,不是事上放下,事上他一切照做,心裡頭沒有。所以他是真的菩薩,他是真的佛。第四、「身心俱不出家」。
  跟釋迦牟尼佛同時代的維摩居士,那就是佛,他是在家佛。我們在《無量壽經》看到,賢護等十六正士,是在家菩薩。十六個人都是等覺菩薩,他們的地位跟文殊、普賢、觀音、勢至都是平等的。所以菩薩,在家比出家多。在中國,中國的佛法有四大名山、四大道場,四大名山是四大菩薩教化眾生的場所。四位菩薩裡只有一位菩薩是出家的,現出家相,地藏菩薩。觀音、文殊、普賢菩薩都是在家相,只有地藏菩薩一個是出家相。說明在家學佛,作菩薩作佛都不難,都能成就,不一定要出家,但是心要出家,心要度眾生。你就在你自己本行裡面去度眾生,去行菩薩道,那就沒錯了。你是經商的,商場就是你的道場,跟你生意往來的,你要度那些眾生,你要發這個心才行,不發這個心你就不是菩薩。如果你是家庭主婦,家庭裡面父母、兄弟、子女都是你度生的對象,你要度這些眾生,家庭就是道場。菩薩所在之處就是道場。一切時、一切處都是自行化他的道場,不一定要到這個地方來才算道場,那你就錯了!
  道場要修道,道怎麼修法?「須先斷惑」,這個要記住,決定不迷惑。什麼叫不迷惑?不要被外面引誘,這一引誘你就迷惑了,決不為外境誘惑。常常記住佛在《金剛經》上的教訓。如果境界現前,心裡動念,順心的就起了貪心,不合自己的意思就討厭,那你就動心了。這個心才動,立刻想到「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,這心平了,就不動了,這是斷惑的好方法。怎麼樣能做到不取於相、如如不動?這兩句經文很有效。而且這兩句經文,最好寫在時時刻刻看得見的地方,提醒自己不要忘掉。一忘掉馬上就迷了,迷得很快,所以要時時刻刻提醒自己,不要迷惑,要斷惑。
  「斷惑必須苦行」,這一點很重要。迷惑為什麼斷不了?貪心太重了。看到別人穿一件新衣服,我也想有;看到別人開個好車,我也想有。天天換花樣的,天天講究生活品質的,今天講追求時麾的,要知道那是魔,那是妖魔鬼怪,我們怎能跟他學?不能跟他學,不能上他當。他們的本事就是時時刻刻來誘惑你,時時刻刻在迷惑你,學佛的人要提高警覺,決定不被他迷惑。所以要修苦行,苦行就是我們在物質生活的水平要降低一點。降低有很大的好處:第一個,對這個世間沒有留戀。我生活過得很苦,希望早一天到極樂世界去,沒有貪戀的心。第二個,那就是廣度眾生,給眾生做個樣子,讓別人看到,心裡覺悟。你不是沒有錢,不是沒有能力,有錢還過得這麼苦,那錢幹什麼?布施,去幫助一切眾生,做這個有意義的事情,讓眾生都享你的福。我們自己把享受降低,讓眾生都享你的福,讓眾生以你做榜樣。由此可知,所謂菩薩,說一句實在話,就是要給所有一切眾生做一個好樣子,那就是菩薩。

【5-6】

  出家人,釋迦牟尼佛做個好樣子;在家菩薩,你經商,你要能夠做整個世界商場裡面的第一個模範、好樣子;你做工,你是工人裡面好樣子、榜樣!你做學生,在學校同學當中是個好榜樣,那就叫菩薩。樣樣如法,如理如法的修學,這叫做修行,這叫做學佛。所以佛法要在生活當中行,不是在口頭上念的,口頭上念不能成就,要做出來;果然做出來,你身心清涼自在,天天智慧增長,法喜充滿,這得無量的受用。不是叫你每天念多少部經,念幾萬聲佛,念累死了,還是打妄想,還是生煩惱,那樣學佛沒用處的,不能成就的。
  世尊在這裡表演這個樣子來發起,不簡單!所以要曉得,苦行對自己絕對有好處,對身心健康有最大的利益。不要以為現在很多這些科學家,特別是醫學家,天天在報紙、電視發表,要講求怎麼樣營養,這個東西養分多少,那個養分多少。給諸位說,那都是妖魔鬼怪,想盡方法叫你起心動念,叫你起貪瞋痴,叫你口袋裡荷包錢全部被他騙去。這維他命,是維他的命,不維我命;我的命沒有了,他維了。所以學佛有好處,學佛就聰明,開智慧了,就不會被欺騙。所以你看看,佛門太多太多,在古大德當中,他們的生活,吃得非常簡單,在我們看起來,一點營養都沒有,人家身體健康長壽,體質比我們好。
  像虛雲老和尚,我沒有見過他,我在香港講經,我聽香港同修們告訴我,老法師在香港住的時候,他們常常親近,知道老法師的生活狀況。虛雲老和尚一年剃一次頭,他的頭髮都很長,一年洗一次澡。我們三天不洗澡,身上臭汗,他一年洗一次澡,他身上放清香,沒有難聞的味道,身上放清香,體質不一樣。人家粗茶淡飯,我們看一點營養都沒有,這麼好的體質。我們天天講求營養,天天講求補品,一身的臭汗,這都是事實。所以,一定要曉得。你明瞭之後,你才喜歡苦行,你才會讚歎苦行,你才會願意苦行。真好,省事!一點都不操心,這樣才能達到身心健康,沒有分別、沒有執著,一切都隨緣,這才得大自在。
  「使人見之,道心增長,俗念減少。」所以一個修行人,要不要長篇大論去跟人家演講?不需要,真做到了,身教,做出樣子給你看。你一看,不就明瞭了嗎?比說還有效。說了、聽了,未必是真的;真正做到了,那人家看到,這不是假的。像印光大師,我們在《印光大師傳記》裡面看到,那個《傳記》不是隨便寫的,不是造謠言騙人的。印祖在七十歲那一年,蚊蟲跳蚤不咬他,房間裡面原來有蚊蟲、有跳蚤,有這些東西,他老人家這一住,那些東西都搬家了,都搬走了。這些小動物都有靈性,那是個有道德的人,不能夠騷擾他,他在修定,不要去擾亂他。小動物都會遷單、搬家,牠都搬走了。何況是人,哪有不能感動的!如何感動?真誠。你沒有能感動人,你的真誠心不夠。果然做到真誠,沒有不被感動的。
  中國人講孝、講孝子,歷史上第一個就提出舜王,為什麼提出他?他的父親還沒什麼,後娘虐待他、折磨他,父親也無可奈何,跟著他的後娘,聽他後娘的話,百般折磨,他以真誠感化,到最後一家人都被感化,這叫大孝。堯王聽到這個事情,世間有這樣一個好人,把兩個女兒嫁給他,王位傳給他。他能夠感動他一家人,他就能夠感動天下人。在家裡是個好兒子,那作皇帝一定是個好皇帝。真誠,這個要緊。印光大師在《了凡四訓》序文裡講,「聖賢之道(聖是佛,賢是菩薩),唯誠與明」,就是兩個字,一個是誠,一個是明,明就是般若、智慧。真誠、智慧,那就是佛菩薩。所以我們待人,對事、對物,用真誠心,決沒有一絲毫的隱瞞,沒有一絲毫的欺詐,完全出之於一片真誠。我以誠心對他,他來騙我;他真的來騙我,又有什麼關係?他騙我頂多騙個幾十年,幾十年之後,我到西方極樂世界當菩薩去了,那有什麼關係?如果你不甘心、不情願,「這幾年他欺負我,我忍受不了」,那好了,你又搞六道輪迴了。這個帳要好好的去算算,好好去想想,虧吃大了!要忍,忍人之所不能忍。我們都要能忍,這一關通過,禪定就得到,般若就現前。忍辱這一關一定要通過,不能忍就不能成就。到忍受不了的時候,你就去念《金剛經》,念到「一切有為法,如夢幻泡影」,那還有什麼不能忍的?根本就沒事,都是假的!
  「則乞食之有益於眾生也大矣」。出家人當年行這種制度、這個生活方式,利益眾生真的是無量無邊。可惜佛教傳到中國之後,這個制度在中國就行不通了。佛教傳到中國時,中國人對於佛法真正的意思並不完全了解,以我們世俗的情見來看佛法,這個制度自然就廢除了。中國人尊師重道,對老師很恭敬。而中國人最看輕的,就是討飯的,是貧賤到極處。貧是沒有財富,賤是沒有地位,到了極處是要飯的乞丐。老師怎麼可以讓他去討飯,那還得了,學生還有面子嗎?尤其佛法當時是帝王請來的,皇帝的老師,叫他到街上去討飯,那還得了,不得了!不但不讓他出去乞食,而且還給他建築宮殿,派很多人伺候來供養。這是每個國家的國情不一樣,中國跟印度不相同。印度可以說從帝王到庶民,對於出家人乞食都非常恭敬,在中國觀念上不一樣。可是我們要曉得,乞食好處太多了,雖然我們觀念上不一樣,但是我們在生活上盡量把水平降低。
  在中國,古來的這些高僧大德住茅蓬,許多茅蓬都是自己建的。就在山上就地取材,砍樹、砍竹子,搭個小茅蓬。粗茶淡飯,就附近旁邊種一點菜,過這樣的生活,清心寡欲,身心健康,這樣對於佛法的弘揚,有很大的利益。到後來,施主多了,信徒多了,大家出錢出力蓋大廟,出家人一接受這些五欲六塵的供養,於是一個個都往生到地獄去了。所以俗話常講:「地獄門前僧道多」。要明白這個道理,這是真的。我過去在許多地方講經,提醒大眾,出家人為什麼會墮落?是你們幫助他墮落的,你們引誘他墮落的。你們還說你供養有功德,天曉得!將來那個出家人一墮落,跟閻羅王說:哪個信徒供養我的,那個帳拿出來,我就是這麼墮落的。你們還想有成就嗎?不可能!所以諸位一定要曉得,一定要明白這個道理。多做弘法利生的工作,我們能報佛恩,沒有第二個方法。

【5-7】

  佛的智慧、佛的福報,世出世間沒有人能夠相比。釋迦牟佛示現著衣持缽,這是表演給我們看的,真正是他自己果地上那個富貴,你讀《華嚴經》就曉得,不讀《華嚴》不知道佛家的富貴。他那種受用,是性德顯現出來的,他不是求的,本來就是那個樣子。為了度我們這些苦難眾生,做這個樣子給我們看,讓我們斷貪瞋痴,目的在此。我們修行,一個是為自己,一個是為一切眾生,怎麼能不這樣做?點點滴滴要為眾生,要為宣傳佛法,要把佛法殊勝的利益介紹給一切大眾。印光大師是我們近代一個好榜樣。印光大師很出名,中國、外國都知道他,都尊敬他,信徒不知道有多少,供養也不曉得有多少。老法師穿的衣服,沒有做一件新衣服,沒有去做一雙新鞋子,沒有在吃飯時多加幾個小菜,沒有。一件衣服還是穿二、三十年,那些錢哪裡去了?都印經去了。
  蘇州報國寺,是他晚年閉關的地方,他就在報國寺成立一個弘化社。信徒所有的供養,都拿去做印經的經費,流通佛法,布施佛法,這是他做給我們看的。他一生就做這一樁事情,怎麼知道的?上海護國息災法會,請老法師去主持、講開示,《上海護國息災法會法語》,我從那裡面看到的。那個時候北方有旱災,老法師發心,從印經款裡面提出三千塊大洋到北方去賑災。我們才曉得老法師一生就做印經一樣功德,必要的時候,救災的時候,是從印經錢裡頭拿,並沒有其他的專款。他做得專,專精於一門,這是值得我們效法,值得我們學習。
  修行的道場,念佛堂,從初一到三十,一年到頭日夜佛號不斷。我們現在佛號也不斷,用念佛機。人家念佛堂佛號不斷,是同修們到裡面去念的,晚上輪流換班,四個人一班,日夜佛號不斷。一年到頭佛號不斷,那叫念佛堂,那是個淨土道場。我們非常羨慕,非常嚮往。希望將來這樣的道場,又能夠在這個世間見到,那是眾生之福。最近弘化社要恢復,我聽到之後非常歡喜,我跟蘇州聯絡,弘化社恢復之後,我建議他專印淨土宗的經典,現在大陸上印經典的地方很多,有幾十個地方都在印經。希望弘化社本著印祖的遺規,專弘淨土,不但印經,現在還可以做錄音帶、錄影帶、光碟,都可以做,專門做淨土的,弘揚淨土的。我建議他們,依舊還用老招牌,弘化社,老字號、老招牌,弘揚淨宗。我們有誠心,也必定有感應。

【2.江居士以為,欲佛法大興,非行乞食制不可。但須信心者多,然後能行耳。】

  他這個見解正確,乞食制度是好。我那個時候初出家,在台中跟李老師學佛法,我就想去托缽。因為我到台中,台中蓮友跟我都很熟,台中的蓮友非常多,每一條街上,每一條巷子都有。我去托缽一定每天都吃得很好,他們一定拿好東西供養我。晚上睡覺,火車站上長板凳,天天晚上都有人睡覺,我就到那裡去睡,我也不必到樹下一宿。我就把這個事情報告李老師,我說:我出了家之後,再回來跟老師學的時候,我的生活方式是這樣子。李老師聽了之後,笑一笑說:「不行。」我說:為什麼?他說:「你到我這個地方來,要天天托缽,火車站睡長板凳,人家會罵我!」他是真正發心來學,你不照顧他,你讓他天天出去討飯,外面睡長板凳。他說:「我受不了。」沒法子,還是住慈光圖書館,他給我找了一個小房子住。實在講,我那個生活一定比慈光圖書館的飲食好得太多。這都是時勢,時節因緣,想這樣做,客觀的條件不許可。這樣作法,確實會有人批評,會有人罵李老師:你對於學生不照顧,對出家人不照顧,你天天講佛法,是假的、不是真的。客觀環境我們必須了解,然後知道我們在這個環境當中,自己應該怎樣作法,這樣才能夠如法。江居士這從整個來說是正確的,他這個說法沒有錯。

【3.『還至本處』,回頭也。『敷座而坐』,經行入定,意甚深廣,須體會得。而落實到自家日常生活中。】

  「著衣持缽,入舍衛大城」,這是守規矩、守法、守禮;我們從這個地方來學習,我們要守法、要守禮、要守規矩。「次第乞」,就是無論做什麼事情,要有次第、要有先後、要有順序,有條不紊,表這個意思。「還至本處」,就是知道回頭,回頭是岸。我們凡夫,不但世間人不知道回頭,學佛的人也不知道回頭,學佛的人要是知道回頭就成功了。回頭是回到哪裡?回到清淨心。譬如我們念佛人,念佛人除了早晚功課之外,定課、散課很重要,散課就是有空就念佛,佛號要訓練它不中斷,做事情的時候佛號就放下,專心做事。事情做完了,佛號又提起來,那叫回頭,又回到佛號上,這才叫回頭。事情做完之後,佛號也忘掉,也沒有了,那就是不曉得回頭。要懂得回頭!
  「敷座而坐」,是表示入定。坐的相是定的相,這就表示回頭之後心清淨,萬緣放下;萬緣放下就是入定,恢復到清淨心。從清淨心裡面生起一句佛號,這叫做一心稱念,這樣念佛才相應,古人所謂「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。所以「還至本處」,「敷座而坐」,這個意思很深、很廣,我們一定要在生活當中去做、去體驗,你才會真正明瞭。
  「經行入定,意甚深廣,須體會得,而落實到自家日常生活之中。」這個就是你真正得受用了。所以這兩句講的是原理、原則,無論你是什麼樣的身分,你從事某一種的行業,你要知道從你本行、本業裡面回頭,敷座而坐,你就得受用,得的是心地清淨、智慧增長。有了智慧,什麼問題都好解決了。唯有智慧才能解決問題,沒有智慧就不能解決問題。今天時間到了,我們就講到此地。
                                            回索引〉〉

6.金剛般若研習報告(第6集)

【6-1】

  請掀開經本第二卷,第四面,第二行,看第四小段:

【4.此經發起於日用尋常之事,是說明佛法全是教人覺不迷、正不邪、淨不染之真善美慧的幸福圓滿的生活。佛陀就在生活中,如此示現。是故善現見知開口便歎希有,繼曰,善護念,善付囑。即是大悲大願之無間也。】

  大乘佛法,最上乘法,無非是教我們過一個幸福美滿的生活,充滿究竟智慧的生活。所以無上乘的大法,決定離不開我們日常生活。世尊示現的是出家人身分,在出家人當中示現一個榜樣、一個模範。我們從這個地方應當得到圓滿的啟示,那就是在我們各個人,自己生活之中,自分行業之中,來修菩薩道,來學菩薩行,這就是佛法。所以它的宗旨是教給我們覺而不迷、正而不邪、淨而不染,覺、正、淨就在生活當中去學習,在生活當中去修得。所得到的,確確實實是真、善、美、慧幸福圓滿的生活。
  佛陀所示現的,在事相上示現守規矩、守法度,穿衣、持缽,這是禮節、守禮,次第乞,守法,這是非常非常的重要。世尊每天都這麼做,從來沒有人發現過,今天須菩提發現了。其實須菩提也是古佛再來,他真的是今天才發現嗎?我們要這樣想,那就是低估了須菩提。今天在這個會上他提出這個問題來,是觀察大眾機緣成熟了。諸佛菩薩說法,是應機說法。看到機緣成熟,於是這個問題提出來,能令與會大眾恍然大悟,對於自己的修學更深信而不懷疑,往後的行持更踏實。因緣成熟了。「善現」就是須菩提,須菩提是梵語,翻成中國意思是善現,他見到、他明白,「開口便歎希有」。什麼希有?原來無上甚深的妙法就在穿衣、吃飯,就在這些事上,這真是希有。接著他又說:「如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。」這就顯示佛陀對於一切眾生,我們常講九法界有情眾生,上自等覺菩薩,下至地獄眾生,沒有不關懷的,沒有不護念的。佛的慈悲廣大而無邊際,永遠沒有間斷,佛恩之大,沒有人能知道。

【5.乞食奔走同凡夫,不住佛相,顯示無我相。不說一字,顯示無法相。三空理彰,此謂之『善付囑』。是乃身教也。】

  我們觀察世尊的行持,「乞食奔走」。根據經典記載,祇樹給孤獨園到舍衛城有五里路,諸位要曉得,五里路要步行,步行走得快也需要半個小時,佛與弟子們很注重威儀,所以走路決定是不快也不慢,表現一個很正常的,這也是一樁辛苦事情。每天都要往舍衛大城去托缽。「示同凡夫」,《金剛經》教我們離一切相,佛成了佛,不住在佛相上,他的生活跟一般凡夫沒有兩樣。「不住佛相」,成佛不住佛相,「示現無我相」,我們從這個地方去看。「不說一字」,一句話沒有說,一個字沒有說,「顯示無法相」。須菩提讚歎釋迦牟尼佛,希有世尊,那個希有就從這兒來的,他在日常生活當中表現無我相、無法相。可是事上天天做,這麼樣認真做,循規蹈矩,一點也不馬虎,這叫不住非法相。非法相是空,不住空相。「三空理彰」,三空是人空、法空、空空。三空之理在哪裡?就在世尊日常生活當中,全都表演出來了。「此謂之善付囑」,付是吩咐、囑咐,教誨之意。釋迦牟尼佛沒有用言教,用「身教」。做出來給你看,完全用的是身教,這叫做善付囑。不說一個字,做出來給你看,叫你去體會,叫你去模仿、去學習,這種教學的方式真的是善巧到了極處。

【6.四攝同事,以身作則為作榜樣,此謂之善護念。】

  「四攝」是佛接引一切眾生的四種方式。一、布施,布施是跟眾生結緣,用現在的話說,與眾生建立關係。不跟他結緣,他怎麼能夠甘心情願接受佛的教誨?先要跟眾生結緣。二、愛語,愛語不是說眾生喜歡聽的,那就錯了,是愛護眾生的教導。像父母對於子女一樣,有的時候管教,也有打、也有罵,但是那是愛語,真正愛護他,要幫助他、要成就他,這個語言叫做愛語。三、利行,所做的一切對於眾生一定有利益。像世尊,入舍衛大城乞食,著衣、持缽,都是利行,讓眾生看到他這個樣子,覺悟了、明白了。能令一切眾生覺悟,這是最大的利益,所以這種行持是利益眾生的行持。四、同事,世尊表現的是同事,跟一般凡夫完全一樣,沒有一絲毫的特殊。我們今天所講的特權階級,沒有!佛的生活方式跟弟子們完全相同,沒有一絲毫的差別,這是「以身作則」,以身做一個榜樣,這叫「善護念」,也沒有說一句話。「善護念,善付囑」,就是我們平常所講的保佑、加持,佛是用這種方式來保佑一切眾生,加持一切眾生。我們有沒有得到佛的保佑?有沒有得到佛的加持?如果你像須菩提一樣看出來了,世尊對一切眾生的無比智慧的善巧教誨,你看出來了,明白了,你就得到加持,就得到保佑,你就覺悟了。從今之後,我要跟佛一樣,要效法佛陀做為眾生的榜樣,做為大眾的典型,這就得到佛的護念、加持。
  心要清淨、要平等。譬如你是一個家庭主婦,家庭主婦應當做的一些事情,你都規規矩矩、安分守己,盡心盡力把它做得很圓滿,照顧這一家人,使一家人的生活愉快而溫暖,你是家庭主婦當中的榜樣、好樣子。佛菩薩就是一個好樣子,六度萬行就在你日常瑣碎事情當中去修。這個家庭不僅是我們這一條街上的一個模範家庭、模範的主婦,而是我們這個都會的模範,一個都會還不夠,是我們全國的模範,再擴大是全世界的模範,再擴大是三千大千世界的模範。你們想想夠不夠?不夠,因為三千大千世界是六道的範圍,出不去。所以要發一個大心,做盡虛空、遍法界一切眾生的模範,那就行了,那就對了,這樣才能超越。我們發心要做個好樣子,做哪些人的好樣子?盡虛空、遍法界一切眾生的好樣子。釋迦牟尼佛是這麼做的。這個心量一大,把三界六道突破,你才超越三界,超越六道輪迴。這是我們在《金剛經》上要學習的。你要是沒有看出這一層,不能在這上面學,《金剛經》就白讀了。

【6-2】

【7.佛法修證,即在尋常日用間,理顯三空,觀融二諦,此之謂希有。】

  修行、修菩薩行、修菩薩道,在哪裡修?就在生活上修,就在穿衣、吃飯上學。「理顯三空,觀融二諦,此之謂希有。」在生活當中點點滴滴,都要像世尊一樣:無我相、無法相,亦無非法相;都在日常生活點點滴滴當中顯示出來,他生活與這個相應。穿衣,從穿衣上顯三空之理;吃飯,從吃飯上顯三空之理;走路、奔走,在走路上顯三空之理。點點滴滴無非這個,那你就叫真的學佛,你真是在學佛,學佛才能成佛,才能作佛。佛是這樣學法。「二諦」是真諦跟俗諦,真諦講的是體,俗諦講的是相。相是緣生的,緣生性空,性就是體,所謂相有體無,事有理無,性相是一不是二,所以它融了,融通,是一個,理事也是一個。都在生活當中表顯無遺,這叫真正的希有。

【8.佛法即家常茶飯,一日不可離也。如來示同凡夫,奔走塵勞無他,欲令眾生,回光返照。持戒、入定、生慧,示眾生幸福美滿之生活。如是!如是!】

  「佛法即家常茶飯」,家常茶飯是天天不能缺少的,「一日不可離也」。佛法的修學,總綱領、總原則就是「三空二諦」。任何一個法門,我們念佛也不能例外,還在這個原則之中,要學習。果然能與三空二諦相應,那就是破迷開悟,也就是明心見性。在念佛法門講,你已經得一心不亂了。
  「如來示同凡夫,奔走塵勞無他。」佛到我們世間來教導我們,他要現人身。這就是說,應以什麼身得度就要現什麼身,在人間現人身,在天上現天身,在畜生道度眾生現畜生身,隨類化身。隨類化身為的是什麼?決不是為自己。為什麼?佛沒有自己,無我相,怎麼會為自己!凡夫為自己,為什麼他要為自己?因為他有我相。佛與大菩薩無我相,他不為自己,因此一切的示現修持都是為眾生。
  「欲令眾生,回光返照耳。」佛菩薩的示現為這個,讓眾生看到佛菩薩的行持,看到佛菩薩的生活方式,回頭想想自己;給他一個條件,讓他依著這個條件,認真去反省,這就叫回光返照。所以他在此地示現,很清楚的:
  「持戒、入定、生慧」。持戒就是守法、守規矩。世尊給我們定的一些規矩,我們要遵守。世間大眾定的這些規矩,像國家的憲法、法律、規約,我們也要遵守。除這個之外,沒有文字的風俗習慣、道德觀念,我們一律都要遵守,這包括在持戒的範圍當中。要守法,要守規矩。一切時、一切處,常常保持著清淨心,這就是入定,這就是回頭。像世尊乞食能夠回到本處,回到本處就是回頭,回到清淨心,清淨心是我們的本處。「洗足」,是表洗刷我們的妄想、分別、煩惱,要把這些塵垢洗得乾乾淨淨。用什麼方法洗?用定、用慧,心地清淨了,清淨心起作用就是智慧。
  「示眾幸福美滿之生活。如是!如是!」學會了!「示」是示現、表演,表演給你看,最幸福、最美滿的生活。事上講,「持戒、入定、生慧」,都要用在日常生活當中,處事、待人、接物,守住這個原則;心地上、在理上,那就是「三空二諦」,顯三空、融二諦,全都在日常生活,都在穿衣、吃飯上。那你過的生活就是佛菩薩的生活,不是凡人的生活。佛菩薩的生活是真善美慧的生活,真善美還要加上智慧。

【9.修行之要,在理事雙融。對境隨緣,勤習勘驗。歷事鍛心,動靜一如,無往不是。】

  「修行之要」,「要」是重要的、要緊的,「在理事雙融」。對理、對事,要看得透徹、看得明白,理才能融事,事才能融理。理事不相應、不相融,換句話說,對於理跟事都沒有搞清楚,所以才有這個過失。同修們常有一個疑問,心定不下來,妄想伏不住,原因在哪裡?原因就是理事不相融,理跟事都沒有透徹搞清楚。理跟事真的搞清楚、搞明白,就相融了,心就能定下來了。許多同修讀過《了凡四訓》,了凡先生在早年實在講沒什麼功夫,他是遇到孔先生跟他算命,算得很準確、很靈驗,一點都不差錯,他什麼妄想也不打了,他打妄想是空的,什麼念頭也沒有了,他心定下來了。他是相信「一飲一啄,莫非前定」,相信因果的道理,相信因果的事實。這個理跟事是小者,這是小的理跟事,它能夠雙融,他的心定了。理事之大者,諸佛如來所證的,宇宙人生的真相,那是理事之大者,理事之究竟者。這個要是清楚明白了,就入大定;不是小定,入的是大定。定的等級很多很多,佛法分世間禪定,就有四禪八定,四禪八定還是大分,細分那就太繁了。
  「對境隨緣」,這是講日常生活,生活要學著能夠隨緣而不攀緣,你的生活就自在。
  「勤習勘驗,歷事鍛心」,底下這是講修行真正的重要原則,在日常生活當中去修。「勤習」,勤勞、學習,就在生活當中,去勘驗自己的功夫,勘驗自己的境界。驗什麼?驗覺、正、淨。我有沒有迷惑,還有沒有邪知邪見,還有沒有污染?從這個地方去勘驗,這叫真修行。「歷事鍊心」,不能怕事,沒有事的磨鍊,你的心怎麼會清淨!清淨心,要在事相上去鍛鍊;換句話說,我們講放下,事不在現前你怎麼知道放下沒有?事相就在面前,看你心裡面有沒有執著,有沒有分別,如果心裡面還有分別、還有執著,沒放下;心裡果然離開一切分別、執著,那你是真放下了、真清淨了。修行要「歷事鍊心」。我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參,五十三參他學什麼?就是這兩句:「勤習勘驗,歷事鍊心」,從初發心一直到如來地,就是用的這個功夫。
  「動靜一如,無往不是」,這兩句話,也就是說一切時、一切處,在一切物質環境、人事環境當中,都要把握著這個原則,依照這個方法來修學。諸佛菩薩已經做一個最好的榜樣給我們看,佛菩薩除非不出現在世間,出現在世間就是做樣子給我們看的。讓我們看到他的行持,能夠體會、能夠覺悟,能夠反省、能夠改過自新,這是真正的付囑、護念。

【10.道在善巧利用其環境,則無時無處不是道場。】

  你發心想修道,想找一個理想的修行環境,你錯了,不需要找,就在你現前生活環境當中。問題就是你有沒有智慧,你會不會用你的環境。你要會用,成就了!如果環境是處在順境當中,你應當認真去修布施,順境修布施;如果在逆境的環境當中,好啊!成就忍辱波羅蜜,不必改換環境。處亂世,大家都不守法,都亂來,我在這個環境裡修持戒波羅蜜。大家不守法,我守法;大家不守規矩,我守規矩。你要是會利用環境,哪一個環境不是好修行的處所?如果你不會,你挑選到什麼處所都不能修行,都是障礙。換句話說,沒有你修行的環境,人間、天上你都找不到,這是真的,你到哪裡去找?如果你會了的話,哪個地方都是我修學的好環境。絲毫不要挑剔,任何環境都成就我六波羅蜜,都成就我十大願王,就看你會不會!佛菩薩那些表演,你要從這裡去看,你才會看到真正有味道。真正學到,真的開悟,真的學到了,你要從這上去看。你也就會讀經了,你也會看祖師的傳記、語錄了,你都會看了,所謂看的時候眼睛放光,門道看出來了。
  「無時無處不是道場」,這是真話。任何一個人,都是幫助我的,任何環境也都是成就我的。就跟《華嚴經》上講的一樣,學生修行人只有我一個,我一個以外的都是諸佛菩薩,他們一舉一動所做的樣子,都是給我看的,都是叫我覺悟的。表現正面的,是教我要學習他的好樣子;表現是反面的,也是提醒我覺悟,讓我反省,有沒有他那個反面不好的樣子;換句話說,正面反面都是老師,都是善知識,我統統都學到了。這樣學佛哪有不成就的?這樣學佛哪有不快速圓滿的?

【6-3】

【11.持戒修福,是入般若門。戒能資定,定能發慧。須知慧無戒定,乃狂慧,非正慧。】

  世尊在這一部經裡面教給我們入門。「持戒修福,是入般若門。」持戒就是守規矩、守法。肯守法、肯守規矩,又肯修福,這樣的人,佛選定為教導的對象。只要具備這兩個條件,就是佛法裡面講的法器,他有資格接受如來的大法。那我們要認真反省:我們是不是一個守規矩的人,是不是一個很歡喜修福的人?如果是的,金剛般若會上你就是當機者,世尊這部經正是對你說的,幫助你,成就你。如其不然,我們在此地也聽到了、也明白了,今天發心也不遲,我要發心守規矩,我要發心修福,這也非常希有難得。因此,我想我們在座這麼多的同修們,每一位都是世尊般若會上選擇的對象,我們要珍惜這個機會,珍惜這一份緣分,不能讓它空過。
  「戒能資定」,持戒,戒能夠幫助你得定。為什麼?一個守規矩的人、奉公守法的人,心是安定的。所謂沒做虧心事,心地非常平坦,沒有做虧心事,沒有做對不起人的事情,他心是容易定。人要是做虧心事,常常想利己損人,他的心不安。為什麼?怕他的壞事讓別人知道,要處處去提防,防不勝防,晚上作夢都做惡夢。那種人修定就困難了,那個定很不容易成就。持戒,容易得定。戒能資定,資是幫助,幫助你得定。「定能發慧」,定的作用就是智慧。
  「須知慧無戒定,乃狂慧,非正慧。」這個地方我們要特別辨別清楚,如果沒有戒定,不肯守法,不能循規蹈矩,心不清淨,這個人忽然有了智慧,這個事情確實有,不是沒有,有了智慧,這個慧叫狂慧,不是真慧,佛法裡面講的世智辯聰,屬於這一類的。這一類還不可怕,而最可怕的,《楞嚴經》上所講的魔附在身上,那個智慧能力不是自己的,是魔附在身上。《楞嚴經》上說五十種陰魔,他有特殊的能力,我們今天講神通,他有神通。諸位要知道,真正的神通是從定中發的。假如他沒有戒定,忽然有了神通,那個神通決定不是他自己的,《楞嚴經》上說,是魔附在他身上,哪一天魔走了,他那個能力就完全沒有了。這是世尊在經上講得很清楚,很明白。如果是自己發的神通,一定是有戒、有定。我們自己的修行功夫不夠,程度不夠,處現前這個時代,這個時代在佛經上講是五濁惡世,濁惡到了極處。奇奇怪怪的事情很多,幾乎在這個世界上,任何地區我們都能夠遇到,都能夠見到,奇怪的想法、奇怪的看法、奇怪的做法。而且這些奇奇怪怪還很能吸引人,相信的人很多,於是造成一股風潮,他們的勢力很大,信徒很多,財力很豐富。我們要有高度的警覺心,仔細觀察他是不是從戒定裡面得這些特殊的能力,如果沒有戒定的基礎,我們對他最好是敬而遠之。自己老老實實依照佛經典上的教訓來修學,這樣才不至於走錯路。真智慧跟狂慧,要有能力辨別。

【12.學人能向衣食起居塵勞邊鍛鍊,便是降伏妄心最好方法。須是對境隨緣、不迷、不煩。應事有條不紊即持戒,清淨自在即定、慧。故經云:一切法皆是佛法。離相發心,降伏之道,盡在其中。】

  只要談到修行,無論你是學哪一個宗派,哪一個法門,佛法裡常講「法門無量誓願學」。法門再多,目標的確只有一個,就是降伏妄心;妄心就是念頭,一個念頭起,一個念頭滅,生滅的念頭;無非是為降伏妄心而已,這一點我們要認真的記住。我們修,修什麼?降伏妄心而已。你把這點搞清楚,你修行的功夫不能說不得力,你真正抓到了要害。否則的話,無論怎麼用功,妄心照樣起、煩惱照樣起,這就是功夫不得力,怎麼會有成就?要降伏妄念,妄念說實在話離不開貪瞋痴慢,如果貪瞋痴慢沒有了,妄念自然就沒有了。袁了凡先生,對於因果的道理搞清楚了,他貪瞋痴慢就沒有了,心就定了,這是一個很明顯的例子。所以我們修行最好的方法,在生活當中學,學知足,知足就常樂。「塵勞邊鍛鍊」,鍊知足,知足就不求,妄想就少,雜念就少,心就漸漸會定下來。衣食住行,在現代人的生活,我只要達到一個普通的水平就夠,不再爭取。我們的心才清淨,才有充分的時間去學道、讀經、研究經典、念佛、用功、為人解說,我們才有時間做這個事情。這是真正的好事情,世出世間沒有比這個事情再好了。實在講,也是本經所謂的第一希有。為什麼不去做這個事情?為什麼把一生大好的光陰,消磨在毫無意義的妄想雜念當中?實在講那太可惜了。衣食住行當中鍛鍊,鍛鍊是樣樣知足,沒有一樣不知足,樣樣隨緣,你就樣樣都自在。這是降伏妄心最好的方法。
  「須是對境隨緣」,這一句很重要,一切隨緣,一切都不攀緣。
  「不迷、不煩」,不迷是清清楚楚、明明白白。這個世間苦惱,世間太苦了,人不能作,你要叫我來生再到人間來,我聽了害怕。怕什麼?你看那個小朋友天天背的書包,功課那麼重,我一想這個太苦了,我一看到小朋友上學念書,看那個樣子,我就不敢來了。書念好了,踏進社會,社會是戰場,每一個行業好辛苦,仔細觀察一下,不可以再來。不再來怎麼辦?只有到西方極樂世界去。這就是「不迷」,清清楚楚,明明白白。「不煩」,煩惱從哪兒來?你自己找來的,你自己不找煩惱,煩惱不會找你的。所有的煩惱,都是你自己找來的。怎麼找來的?總不外乎貪瞋痴。裡面有貪瞋痴,外面有誘惑,你的煩惱就起來了。你裡頭沒有貪瞋痴,知足了,心定了,外面種種誘惑你看得很清楚、很明白,不受它騙,不為它所轉,煩惱就沒有了。一心一意求生淨土。誰來陪伴我們?《無量壽經》、《阿彌陀經》、西方三聖天天陪伴我。你看這多自在,哪有煩惱!
  「應事有條不紊即持戒」,事情來了,我們應付事情有條理、有頭緒,一點都不亂。無論是對人、對事、對物,我們有分寸,這就是持戒。
  「清淨自在即定慧。故經云:一切法皆是佛法。」這是《金剛經》後半部所說的。哪一法不是佛法?明白了、不迷了,不邪、不染了,沒有煩惱了,一切法皆是佛法。
  「離相發心,降伏之道,盡在其中。」我們要懂得這個道理,要知道這個事實真相,那就好修行了。就在生活當中,從早晨起床到晚上睡覺,對人、對事、對物,每天所幹的是菩薩行;你覺悟了,是菩薩行,就是六度萬行。你要是不會,不會就造業。不會,從早到晚是造業,造的是善業、惡業,善業感三善道,惡業感三惡道,幹的是這個。一覺悟、一明白了,把那個造業一轉變,變成菩薩道。就在念頭上一轉,轉凡成聖,轉六道成四聖法界,轉煩惱成菩提,轉生死成涅槃。就在這個一念之間你會不會轉,轉過來了,一切法皆是佛法,轉不過來,一切法都不是佛法,就看你會不會轉。這一部經,世尊教給我們怎樣轉。

【13.經言:『五蘊即是法身。』這就是叫人要即幻有,見真空,非斷滅相。古德云:『但勿逐妄,何須求真。』皆明不取不斷,不即不離之義。】

  「經言:五蘊即是法身」,佛在許多大乘經上都是這樣為我們宣布。「這就是叫人要即幻有,見真空,非斷滅相。」這裡面把《金剛經》的宗旨,也都顯示出來。有是相,五蘊是相,是假有;法身是體,是真空。真空從哪裡看?從有上去看空,那才叫見到真空;什麼都沒有,你怎麼能見到真空!從有上見到真空,從真空裡面看到妙有,原來空、有不二。《心經》上講:「色即是空,空即是色;色不異空,空不異色」。空有是一不是二,這就是性相雙融,所以它不是斷滅相。斷滅相,怎樣見空?把有滅掉才見空,那叫斷滅相,那個是錯誤的。所以諸佛不說斷滅相,斷滅相是錯誤的。
  「古德云:但勿逐妄,何須求真。皆明不取不斷、不即不離之義。」這些綱目都應當應用在生活當中,即使穿衣、吃飯都不例外,都要與這個意思相應。換句話說,你穿衣,你是在修六度萬行,修菩薩行;吃飯也是在修菩薩行,沒有一樣不是在修菩薩行。所以說一切法皆是佛法,沒有一法不是佛法。穿衣,空有二邊不著;吃飯,真俗二諦圓融,它都在這裡頭。不能把佛法離開事相另外說一套,那個有什麼用處?那就沒用處了。古德這兩句話說得好。「但勿逐妄」,不要追求虛妄,不要執著虛妄。什麼是虛妄的?「凡所有相,皆是虛妄」。這句話是叫我們離相,教給我們隨緣,隨緣就是離相。離什麼?離執著、離分別、離攀緣。分別、執著、攀緣都離了,那是隨緣,所以隨緣就是離相,隨緣是不固執。「何須求真」,如果你有一個求真的念頭,你就錯了,你又執著、又分別了,又在打妄想了。妄不執著,真也不求,妄離開,真的就現前了。真在哪裡?就在現前。剛才說了,穿衣、吃飯都是真的,絕對不是假的。二諦圓融,那怎麼不是真的?三空理顯,真的!諸佛如來所證的就是這個,一部《金剛經》所說的也就是這個,這些東西就在穿衣、吃飯,日常瑣碎點點滴滴當中,完全顯露出來。所以說一切法皆是佛法,這個話說得一點都不錯。

【6-4】

【14.般若妙法,任運由瑣屑事相上自在流出,無法相也。以不言之教,護念付囑一切發大心者,亦無非法相也。能隨時如是觀照,則得真實受用。】

  般若妙法,是佛與大菩薩,我們常講法身大士們所證。在哪裡?就在日常生活點點滴滴之中,瑣碎事相,就在這裡,點點滴滴都顯示出三空二諦。佛流露出來,自在流露。我們每個人在生活當中是不是自在流露?是的,也是自在流露。我們為什麼得不到受用?迷了,不曉得這個東西就是。佛給我們講三空,我們天天打妄想去找三空、找二諦,也莫名其妙,二諦究竟在哪裡,不曉得吃飯就是二諦,穿衣就是二諦,你跟朋友聊天也是二諦。你不知道,你看,多可惜!所以大家要明瞭,《金剛經》真的是通達了,原來就是日常生活,天天幹的,一天也沒離開,這就是金剛般若波羅蜜多,這個才有味道!生活還是依舊照常生活,可是心情不一樣。從前是凡夫心,現在是佛菩薩的心,不相同了。心變了,事相也變了。從前你一天到晚過這個日子是苦惱,過的是六道輪迴,苦海無邊,現在念頭轉過來了,心轉過來了,你生活在一真法界裡面,所得到的是大自在,那怎麼會一樣!你所得的是真實的圓滿自在,別人看不出來。就像釋迦牟尼佛這個生活方式,須菩提看出來了,旁人看不出來。旁人以為釋迦牟尼佛是凡夫,他不懂。我們今天在《金剛經》上得到消息,我們也小小的看出一點了,我們的境界也小小轉一點了,這個就自在,這就得受用。
  「無法相」,知道「凡所有相,皆是虛妄」,我們也不離開一切相,也不執著一切相,這就叫隨緣,這就叫做真正的受用。真實受用,受用裡面沒有副作用。凡夫這個受用付出的代價太大,它有副作用,它裡面有妄想、有分別、有執著、有煩惱、有果報,這個代價付得太大了。佛菩薩受用,生活上一樣的受用,他的收穫是法身般若解脫、常樂我淨四淨德,他的收穫是這個。同樣的生活方式,得的東西不一樣。這也就是說明,像江味農居士所說的,般若不能不講,般若要講,要講得透徹,要講得明瞭,不能夠有誤會,若有誤會,不但利益得不到,恐怕還有更深的弊病。怕撥無因果,墮惡取空,那個麻煩就大了,那個病,諸佛菩薩都救不了,變成邪見。
  「以不言之教,護念付囑一切發大心者,亦無非法相也。」釋迦牟尼佛天天往舍衛城去乞食,走一趟,表演的,舉一個例子。實際上要曉得世尊的生活,從早到晚點點滴滴,都是流露出圓滿的「護念付囑」,無量的功德。只是舉這一個例子而已,千萬不要以為就是這個才能夠顯示三空融二諦,其他沒有了,那你就完全錯了。要知道一即一切,一切即一,那就沒有錯了。所以他這個教化,護念一切發大心者,發大乘心這些人。可見得佛沒有著空,佛沒有說斷滅相,他這樣做就是護念,就是付囑。
  「能隨時如是觀照,則得真實受用。」我們懂得這個道理,明瞭這個事實,什麼叫「觀照」?也用在自己生活當中,像佛一樣,你得的受用當然是真實的,這哪是虛假的!所以這佛法學了,馬上就有用處。
  序分我們就到此地介紹完畢,向下從第三段開始到一百七十九段是本經的正宗分。其實正宗分無非是釋迦牟尼佛日常生活的說明而已。
                                            回索引〉〉

《善現啟請分第二》

【三、正宗分 當機讚請 禮讚 具儀】

經【時長老須菩提,在大眾中,即從座起。偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言。】

  這一段文字,是結集經典的人所寫的,是記載須菩提尊者,在法會當中為我們、代替我們請法。這裡所講的是請法的規矩、請法的禮節,儀就是禮節。對老師要恭敬,對佛法要恭敬,真誠恭敬心來啟請。
  『時』,就是世尊入舍衛大城托缽回來以後,飯吃完了,洗足已,敷座而坐,大家都坐下來了,這個時候。『長老須菩提』,長老是尊稱。『在大眾中,即從座起』,他請法,從自己的座位起來,走到佛的面前,先跟佛行禮。『偏袒右肩』,平常穿衣服兩個肩膀都包起來的。佛陀在世的時候,出家人衣著很簡單,只有三衣一缽。佛法傳到中國來之後,要適合中國人的生活環境,所以許多生活上的儀規也都改變了,一定要改成適合中國人的環境才行。中國在印度的北方,氣候寒冷,三件衣服決定不能保暖。所以佛法傳到中國之後,三衣就變成象徵性的禮服。我們現在不像印度人用布包起來,我們用釦環,而且衣的面積大概只有三分之一,印度的衣很大,整個裹在身上。南傳的佛教,還是用過去這個衣,這大家都看到的,此地南傳的法師們常常來,大家能看到的。所以中國的袈裟只有他們的三分之一。日本的法師那個衣就更小、更方便,他把那個袈裟大概合成一小塊,平常放在西裝口袋裡頭,要搭衣的時候,用繩子套在上面,更方便了,適合於每一個國家的國情,生活方式不相同,這我們要知道。
  「偏袒右肩」,行禮的時候,要把右邊的膀臂露出來,像我們這樣搭法就是偏袒右肩,便利做事情。在佛面前行禮,說不定佛有什麼事情吩咐你,叫你馬上去辦,右手在外面辦事方便。跪下來的時候,『右膝著地』,左膝不著地,這叫胡跪,這種跪法起來方便;行禮當中不忘承事,不忘記佛要是有什麼事情吩咐,我可以很快去辦,是這個意思。兩個膝蓋跪在地上,起來就不方便,動作沒那麼快,所以跪的時候是一隻腳,右膝著地。
  『合掌恭敬』,合掌表一心。平常這個掌散亂的,心是散亂的,妄想妄念多。對佛行禮的時候,掌合成一個,表示把妄念都收回來,一心專心來聽佛的教誨,專心來接受佛的教導,合掌是表一心,所有念頭合而為一,表這意思。這都表法的,合掌代表恭敬。『白佛言』,「白」是下對上;佛對弟子們講話,「佛告」,告訴你,告訴是上對下,下對上是白。現在我們都不講求這些,現在小朋友對父母:我告訴你,學生對老師也是:我告訴你。現在不講求,我們隨俗,隨俗要知道恭敬,恭敬心不能夠沒有;言詞可以隨順世俗,恭敬心要具足。學佛要從這個地方學起。

【6-5】

【1.此一段以下,至『是名法相』(一七九節),是此經正宗分。】

【2.『時』字意深。是大徹大悟時,一眼覷破時,所謂千載一時也。亦即始覺之時。非時機成熟不可說也。】

  「時字意深」。釋迦牟尼佛托缽回來,吃完飯,洗足,敷座而坐,這個時候,這是從事上講。這個地方,「時」意思深了,因為釋迦牟尼佛每天都這樣做,今天須菩提尊者才把這個事情說穿,這個「時」含義就不一樣了。
  「是大徹大悟時」,須菩提尊者看到這個事實,看到世尊這樣善巧方便教化眾生,付囑護念,這是覺悟了,徹底覺悟了。
  「一眼覷破時」,一眼看破了。
  「所謂千載一時也」。釋迦牟尼佛每天都是這樣表演,從來沒有被人看破,今天被須菩提尊者看破,剛才說過,實在講須菩提也是表演的,也不是他今天真的看破。今天大眾的緣分成熟,也就是說在這個時候跟大家說明,大眾能覺悟,能夠肯定,能夠相信,不會懷疑,因緣成熟了,機緣成熟了,應該要把世尊身教的意義詳細說出來。
  「亦即始覺之時」,始覺是開始覺悟。佛法講覺,第一個是始覺,始覺是開始覺悟;第二個講究竟覺,是圓滿的覺悟。圓滿的覺悟只有一個,始覺不曉得有多少。我們每天都有覺悟,每天都是始覺。天天都有新的覺悟,那個新的就是開始覺悟,一直到等覺菩薩,開悟的時候也叫始覺。所以始覺的意思,我們要明瞭,始覺有淺深不一樣。十信菩薩始覺就淺,十地菩薩始覺就深。所以始覺的意思,也是很深、很廣。這個地方講的始覺,不是須菩提尊者始覺。與會大眾,有能力接受這個法門,有資格、有條件修學這個法門,這個始覺是大眾的始覺,這個意思才圓、才正確。
  「非時機成熟不可說也」,大眾始覺,時機成熟了。世尊跟長者就像唱戲一樣,一問一答,讓我們在旁邊聽了恍然大悟,原來是這麼回事情。平常天天跟在釋迦牟尼佛身邊都矇在鼓裡,不知道釋迦牟尼佛一舉一動、一言一笑,點點滴滴都是圓滿的金剛般若波羅蜜,不知道!今天這個緣分成熟了。

【3.凡事皆必時節因緣成熟,方能湊合。佛說法教人,亦如是也。】

  「凡事皆必時節因緣成熟」,時節因緣不成熟沒法子,講了是空講,毫無意義,大家得不到利益。佛為一切眾生說法,句句都是真實的,都是利益一切眾生。如果說法契理不契機,理說得沒錯,但是大眾時機不成熟,沒有法子接受,這樣說法就白說了,是閒言語,閒言廢話。如果說是契機不契理,說出來的很好聽,大家聽了很開心、很歡喜,不是正道、不是正理,那種說法叫魔說,那不是佛說。佛所說法,一定契機契理、理機雙契。「時節因緣成熟,方能湊合。佛說法教人,亦如是也。」佛這樣教導我們,我們要守住佛的原則。我們要教給別人,也要觀察他的機緣有沒有成熟,應該給他說某一個法門,選擇經典應該選擇什麼樣的經典。經典縱然選出來了,還要懂得怎樣給他介紹,是淺說、還是深說,是長說、還是短說,這裡面的方法很多很多,但是一個不變的目的是要令眾生覺悟,令眾生現前就得利益。這是從禮節上所顯示的,我們也要懂得。可見得不但釋迦牟尼佛表演給我們看,須菩提尊者一樣也表演給我們看。
  下面兩段是尊者的話,先讚歎,再提出問題。這都是屬於禮節,行禮之後一定對佛讚歎。讚歎裡面含的意思也很多,這個諸位要曉得。難道佛喜歡聽人家巴結,喜歡聽人家說他的好話,那就錯了!對佛的讚歎,這些言詞是替佛接引眾生的,讚歎是這個意思。佛是一個圓滿智慧的人,天上、人間第一好老師。我們每個人都想找一個善知識來教導我們,善知識到哪裡去找?善知識自己總不能說我是好老師,我很有智慧,你們來跟我學,這個話說不出口;學生雖然有義務介紹,學生也不能說「我這個老師不錯,你去跟他學」,這個也太過分了;容易叫人家說,你們是自己抬高自己,自己為自己宣傳,這毫無意義。於是用什麼方法?用讚歎,讚歎老師讓別人聽,他聽到了、他有意了,原來這個人有這樣的德行、學問,那我要跟他學習去。不拉信徒,也不勸你,但是一定要告訴你,用這個方法。我告訴你,我不勸你也不拉你,讓你自動自發到善知識這邊來求學,讚歎是這個意思。佛門裡讚偈、唱香讚,都是讚歎佛的。唱的時候要以真誠、清淨、恭敬心,要唱得清清楚楚,字正腔圓,能夠叫外面人、不學佛的人聽到之後,他心裡頭有所感動,讚頌的目的在此地。假如說我們這個讚子,唱得烏烏呀呀,唱了半天一個字也沒聽到,不知道唱些什麼,目的就完全達不到,這就錯了,這是必須要曉得的。唱的時候,有唱的規矩,有唱的方法,不能夠隨便亂來的。要知道,要達到目的,這就對了。此地是讚歎的兩句話:

【四、稱讚】

經【希有,世尊。如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。】

  『希有,世尊』,一開口就「希有」,這兩個字的意思是無盡的深廣。這兩個字提出來,整個講堂聽眾大家耳朵都豎起來,什麼事情「希有」,他底下一定是集中精神,很注意去聽。『如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩』,這就把兩樁希有的事情說出來了。

【1.『希有』四義:時希有,人身難得佛難遇;處希有;德希有;事希有。此希有正指般若波羅密言。】

  「希有」,含有四個意思,這是略說,細說說不盡,無量義。
  「一、時希有,人身難得佛難遇。」實在說世間人不懂,所以在迷,不覺,覺悟了之後,知道六道裡面要得人身很不容易,機會非常渺茫,人身難得。佛在經典曾經舉過許許多多比喻,為我們說出這個事實的真相。得人身,再能夠遇到佛,或者是遇到佛法,佛雖然不在世,佛法還在世間,我們能遇到也非常希有。想想世尊在經上告訴我們,佛的法運總共是一萬二千年。我們得人身要剛剛好在這一萬二千年當中,在這個以前沒有佛,在這個以後也沒有佛法,佛法滅盡了。佛法滅盡,要什麼時候再有佛法?一定要有佛出世,佛才講經說法。底下一尊佛是彌勒佛,彌勒佛什麼時候到我們這個世間來?《彌勒下生經》說,以我們這個世間年月來計算,五十六億七千萬年以後,彌勒佛到這個世間來示現成佛。你想想看,五十六億多萬年沒有佛法,你縱然得人身也沒用處。你才曉得,這個「時」真是希有。一萬二千年比起無限的時間,好短好短,我們就生在這裡頭,不容易!真難!
  「二、處希有」,講經的處所,法會的成就;當年祇樹給孤獨園這個地方,釋迦牟尼佛開這個法會講《金剛般若》,處所希有。同樣道理,今天我們在新加坡居士林五樓講堂,處希有。沒有這個地方,我們這個法會不能成就。
  「三、德希有」,這個德是如來圓滿的果德;佛所說的是如來果德全體的流露,不是如來所證的果德裡頭的一分、兩分。一分、兩分是別的法門,其他的經典;這個經典是圓滿的果德。所以古人判這個經是圓教,圓教是圓滿的法輪。圓滿果德所顯,「德希有」。我們能在這麼少的文字,五千多字的這樣一部經典當中,得到世尊所證的圓滿果德,你說這個多希有!
  「四、事希有」,這個事就是指般若波羅蜜多,特別是指金剛般若波羅蜜多,佛不是為我們講別的,為我們講這個希有的大法。合上面四個意思,真正是希有難逢。我們今天遇到了,正如同世尊在本經後文上所講,成就第一希有功德,與這個地方的希有,前後呼應,所以我們要珍惜這個機會。 這個地方講經也很希有,因為我們每天都講,連星期假日也照常講。大家聽經要把一些瑣碎的工作應酬都要放下,你才能夠天天來聽經,才不至於缺課,這個也很希有。現在一般講經,說實在話,一個星期講兩天、講一天,便利你能夠抽出時間來聽。像我從前在台中,李炳南老居士講經,一個星期講一天,為什麼要這樣講法?便利大家把這個經從頭到尾聽完,一堂不缺。因為天天講你就不可能,有些應酬、有些家裡事情就不能來。我們天天講,假期都照常講,你要是每天都來聽,一堂不缺,第一希有!今天時間到了,我們就念佛。
                                            回索引〉〉

7.金剛般若研習報告(第7集)

【7-1】

  請掀開經本,第二卷,第六面,倒數第五行,從第二個小節看起。

【2.『世尊』是總號,稱呼時用之。稱佛則表果德。稱『如來』則表性德。】

  這三種稱號,在本經隨處都可以看到。為什麼要用三種稱號,一種豈不是更簡單嗎?何必要用三種?稱號裡面含著許多的意思在,我們明瞭之後,才曉得《金剛經》字字句句都含義無限的深廣,從這些地方能夠體會,這才得真實的受用。「世尊」,世是世間、人間天上。佛的身分是老師的身分,叫天人師,佛的十種稱號裡面有天人師,佛是以老師的身分出現在三界六道。三界之中,唯有師道最尊。中國古人都知道尊師重道,唯有師道最尊。父母生我們這個肉身,肉身得自於父母,身命,可是智慧得自於老師,慧命是老師幫助我們的。因此在世間法裡面講,恩德最重的就是父母、師長這兩個人,這兩個人的恩德是相等的。
  在古禮裡面,我們處處都能夠見到。譬如,最普通我們見到稱名,現在已經沒有這個禮節了。古時候,男子滿二十歲行冠禮,冠禮就是戴帽子,戴帽子就是代表他是成年了,是大人,不是小孩了,在社會上大眾對他要尊敬,不可以把他當小孩看待。行了冠禮之後,不能稱他的名,要怎樣稱呼他?同輩分當中的這些兄弟、同學、朋友,大家送他一個字,字就是別號,這是從行冠禮那天起,大家對他稱字不稱名,這是對他恭敬。所以古時候有名、有字,女子也一樣,也有名、有字。女子十六歲行髻禮,就是梳頭了,表示成年了。冠禮之後,這一生當中唯一叫他名的就是父母,他的伯叔、他的祖父,對他都稱字,都不稱名,這是對他尊敬,唯獨父母稱名。另外一個稱名就是老師,老師一生稱他的名,這就說明老師的地位跟父母是相同的。父母過世了,要服喪三年,就是帶孝三年;老師過世了,也是心喪三年,不穿孝服,叫心喪三年。從這些地方看出中國古代的社會,對於老師非常尊敬,何況佛是天上人間的導師,所以尊稱為世尊,世間最值得人尊敬的一位師長,稱佛稱世尊,這是總號、總稱。
  別號裡面有十個意思,在此地這十個稱呼,我們在這裡也都省略了。這裡頭有兩個,一個是佛,一個是如來,這是十號裡面的兩種。本經裡面稱「佛」,是從他修行證果,他證到圓滿的佛果,是從這上說的;換句話說,是從事相上講的。如果稱「如來」,那就不是從相上講,是從本性上說的。所以有的時候稱佛,有的時候稱如來,我們一看就曉得了。譬如,這段經文裡面說:「如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩」,這個地方不是說佛善護念,說如來,如來是真如本性裡頭本來就如此,這不是從事相上說,本來就是這樣的,這是讀《金剛經》必須要知道。不僅《金剛經》如此,在一般大乘經上,大概都是有這個意思。

【3.世尊入城還園,如如不動。密示住心,以身作則。正是加護憶念。】

  「世尊入城還園」,到舍衛大城去乞食,托缽回來之後,回到祇樹給孤獨園。
  「如如不動」,他人是動了,從住的精舍到都市裡面走了一圈回來,我們曉得一個往返有十幾里路,大概也要走一個多小時。不動,心不動,雖然這一趟往返,從來沒有起心動念,當然更沒有分別、執著,所以叫「如如不動」。
  「密示住心,以身作則。」密,不是祕密。密是什麼?他沒有說話,完全在日常生活當中表演給我們看,讓我們從事相當中去體會、去領悟、去學習,這個叫示,示是示現。
  「正是加護憶念」,須菩提尊者所說的善護念、善付囑,就在日常生活當中顯示出來了,這個意思很深。學佛無論在家、出家,就是要給社會大眾做一個好樣子,我們能夠常常存這個心,為一切眾生的典型,為一切眾生的模範,做出來給大家看,這就是護念一切眾生。用現代的話來說,潛移默化,潛移默化就是此地講的密示,佛這樣教我們,我們也這個樣子教化一切眾生。心量要大,我們教化的對象是盡虛空、遍法界一切眾生,要有這樣大的心量,與性德就相應了。有這樣的心量,廣大心、清淨心、平等心,才能與諸佛菩薩感應道交,心心相印!這是真正去做,自己一定能夠體驗得到,這叫真實的功德、真實的受用。

【4.食訖宴坐,一念不生。密示降心,令眾取法。正是託付諄囑。動靜之間,以身教不以言教。隨時隨處,無不為菩薩正覺模範。正是所謂善,須菩提今日始看出而歎為希有也。】

  「食訖宴坐」,吃完飯之後打坐。
  「一念不生」,在這個地方我們看出來了,世尊是一切時、一切處,行住坐臥,都能保持住如如不動、一念不生,這是跟我們凡夫不一樣的地方。凡夫一切時、一切處,一切境界當中,起心動念、分別、執著,這叫凡夫。凡夫跟佛不一樣的地方,我們在這裡看出來了。凡夫要想學佛,就學這個,都在日常生活當中!
  「密示降心」,教導我們如何降伏妄心,妄心就是念頭、妄想、雜念,佛這樣教給我們降伏的方法。
  「令眾取法」,這一句話的意思,叫大眾效法佛陀,向佛陀學習。
  「正是託付諄囑」。前面講的善護念,是對所有一切學佛同修而說的,甚至於包括還不相信佛法的一切眾生,佛沒有不護念的。付囑那就是佛的學生,對學生才有吩咐、才有囑咐,沒有學佛的,那對他囑咐是沒有用的,他不能接受。囑咐就是教導,教你怎麼學,就像佛日常生活當中這個樣子,學會了就行了。自行就是化他,化他就是自行,自行化他是一不是二,如果把它看作兩樁事情,那就錯了。釋迦牟尼佛生活當中,每天做的事情就是自行化他,我們在生活當中也要這樣學法,這就對了。
  「以身教不以言教」,完全做出來,這才叫真正的受用。「隨時隨處,無不為菩薩正覺模範。此真所謂善,須菩提今日始看出而歎為希有也。」佛為菩薩,哪些是菩薩?所有學佛的弟子都叫菩薩,只要你發了大乘心,我今天發心來學佛,我願意作佛,我要求生淨土,動這個念頭的人,就是菩薩。不一定要去受菩薩戒才是菩薩,受了菩薩戒而不發菩薩心,還不是菩薩!真正發了菩薩心,沒有受菩薩戒,佛菩薩承認你是菩薩。真正向佛學習,就是在一切生活當中,我們在這裡得到修行的綱領,在生活當中,保持著如如不動,一念不生。這就是《金剛經》末後開導的:「不取於相,如如不動」。只要學到這兩句,那你就真的學佛了。在一切時、一切處,無論做什麼,保持著外不著相、內不動心。他有願,他的願是給學佛的人做一個模範,給求正覺的人做一個好樣子,這一點要特別留意,這才所謂是善,真正善巧到了極處。須菩提見到了、明白了,當然就會效法,就會學習。接著尊者向世尊提出請教:

【7-2】

【五、請法】

經【世尊,善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住,云何降伏其心。】

  本經分前後兩部,三十二分裡面,前面十六分是上半部,後面十六分是下半部。下半部一開端,尊者也提出了一個問題,說話跟這個很相像,只有幾個字顛倒了,顛倒了意思就不相同。所以有一些流通的《金剛經》本子,前後問的問題是一樣的,那個講不通,一樣的問題,前面問過了,後面何必還要再多事?所以,後面問的時候,這個地方是「應云何住」,後面問的是「云何應住」,四個字完全相同,就是順序顛倒了一下,那個味道就完全不一樣,意思完全不一樣。古本裡面是正確的,江味農居士依照古本把它訂正,這個意思絕對不相同,所以它沒有重複。
  在這一段經文裡面,我們特別要注意的,就是善。『善男子、善女人』,善的標準是什麼?我們算不算善?佛的經典有大乘、有小乘,大小乘經典裡面所講的善男子、善女人,那個善的標準不一樣,這是必須要知道的。我們在這一生當中要成佛,要成佛先要符合佛要求的標準,也就是說,我們要有條件做佛的學生,善就是條件。世尊在《觀無量壽佛經》裡面,把這個標準就講得很清楚、很明白。第一,人天善,現在有很多人講,提倡人間佛教,也不錯、也很難得,這是所謂五乘佛法,五乘是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。人天善,三福第一條:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是人天善男子、善女人的標準。孝養父母是不是對父母衣食樣樣都照顧到了,這就能算孝了嗎?沒有。諸位要曉得,孝養父母是從學佛開始,一直到你成佛都不能離開。為什麼?要把孝養講得圓圓滿滿,成佛才能做到。因為不僅是供養衣食住行,要養父母之志,養父母之心,叫他沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛,這才叫孝!這個孝還不究竟,學了佛的人知道,一定要勸父母念佛往生淨土,親近阿彌陀佛,他真的往生了,這才算是孝。假如父母還在六道裡搞輪迴,那叫盡什麼孝?這一點非常非常重要。
  所以我們學佛,在家裡就要做一個好榜樣,叫一家人看到你都歡喜,你勸他念佛,他才肯相信。你學佛了,在家裡,這個樣子怪,那個樣子也怪,家裡人總是看不慣,天天鬧彆扭,怎麼能叫家人信佛?家人不但不信佛,而且還在親戚朋友當中宣傳,你們要小心,千萬不要叫小孩學佛,學佛就壞了,這叫你父母家人反而造了口業,這叫大錯特錯。家人或者很固執、不明理,怎麼辦?普賢菩薩不是教給我們嗎?「恆順眾生、隨喜功德」,你要能順父母,要能順家人。譬如,最常見的家裡面生活起衝突的,你學佛了、吃素了,家裡的人吃肉、吃葷,這一下就麻煩大了,天天吵架,天天彼此看得都不順眼。你說家裡人殺生造業,家裡人說你奇奇怪怪的、不通人情。佛法要開智慧,佛法要通人情。你要能夠隨順,逐漸去感化他,漸漸去啟發他,讓他明瞭素食也有營養、也健康,他就歡喜了。開始千萬不要拿佛經裡面這些話,吃牠半斤,將來要還牠八兩,還要威脅他,那人家怎麼能接受!不可能接受的,根本就是要打架的。先要從衛生上說,大家都很重視衛生,從衛生上面去啟發他,讓他多想想。
  現在這個社會許多奇奇怪怪的病,從前沒有,你們想想,看看報紙,看看醫院這些病例,三十年之前沒有這麼多怪病,現在好多怪病出來了。這病從哪裡來的?古人說得好,病從口入,你吃的東西不乾淨、不衛生。學佛,佛沒有叫我們不吃肉,釋迦牟尼佛出去托缽,還托的有肉食,世尊那個時候托缽,人家吃什麼就給什麼,沒有分別、沒有執著。托缽要是天天叫人做素菜給你,這不是找人麻煩嗎?佛大慈大悲,不找人麻煩的,你吃什麼就給我什麼。現在小乘國家,斯里蘭卡跟泰國,他們托缽沒有吃素的,即使其他一般大乘國家,日本的佛教沒有吃素。不但沒有吃素,日本出家人還喝酒,酒真是大戒,五戒裡不飲酒,他們喝酒,不但他喝酒,他還拿酒去供佛。日本很多大的寺院,我都去參訪過,佛像前面一瓶一瓶酒供在那邊,都是好酒,這是每個國家地區他們風俗人情不相同。而佛在戒經上交代我們吃三淨肉,三淨肉是不見殺、不聞殺、不為我殺,托缽吃的是三淨肉。
  素食,唯獨中國佛教素食,外國佛教沒有。中國佛教素食怎麼來的?梁武帝提倡的,梁武帝以前,中國這些出家法師也是吃肉的,不過沒有聽說會喝酒。梁武帝讀《楞伽經》,看到菩薩心地慈悲,不忍心吃眾生肉,他讀了之後很感動,於是自己就斷肉食,自己發心吃素,他是我們佛門的大護法,所以在佛門裡面提倡素食運動,素食運動梁武帝帶頭。到以後,佛教不管是出家、在家,統統都吃素了,好像吃葷罪不可赦,這都是很大的誤會,你沒有把歷史搞清楚,到底是怎麼來的。可是素食實在好,特別是在現代這個時代,現代這個時代真是好,這是我們要曉得的。為什麼我講特別是這個時代?我們現在這個時代,肉真的不能吃,問題太嚴重了。從前你吃的豬、雞、羊這些肉食,這些動物都是放在外面養,牠一生也過得很自在,到被殺的時候,那個時候才把牠抓來殺了吃牠的肉,平常都放在外面,牠很自由自在的,牠的心情很正常。現在不一樣,現在這些畜牲關在籠子裡養;換句話說,一出生就判終身監禁,你想想看,牠的情緒怎麼會好?牠的心情一定不好!牠的心情不好,那個肉裡頭就有毒,這個要注意,有道理!
  印光大師在《文鈔》裡特別教誡,婦女,大陸上很多婦女不懂這個道理,用自己人奶餵小孩的時候,一發脾氣,脾氣發完之後,馬上餵小孩,小孩幾天就死了,不知道什麼原因死了,發脾氣那個奶就有毒。所以,印祖講發完脾氣之後,至少要兩個小時以後,心情平靜下來之後,才可以餵奶,你就曉得脾氣發的時候,身上全是毒素!現在養的這些動物,一天到晚關在籠子裡,終身囚禁到最後殺牠,牠那個脾氣多大!憤怒!所以一身都是病菌,你吃了怎能不生病?
  現在肉食不能吃。在台灣我曉得,我不知道外國情形,台灣養豬六個月就殺了,打針、打荷爾蒙,讓牠長得快,關在籠子養六個月就殺了,牠就肥肥胖胖的,就殺了。雞是六個星期,也是小雞生出來之後就打針、打三針,牠長得是又快又肥,都關在籠子裡,根本就沒有見過太陽,這怎麼能吃!所以,現在的肉食不可以吃,吃了會得病的,奇奇怪怪的病都從這兒來的。素食裡面,你要說素食沒有營養,你看我們出家人很多大法師,一個個都肥肥胖胖的,怎麼會沒有營養?身體都很健康,這你們都看過的!前幾天到這兒來打水陸的,你看看真禪老法師,真禪法師大概有八十歲了。上一次我到這兒來,你們大家看到茗山老法師,茗山法師八十一歲,這都是一生吃長素的。如果說素食沒有營養,那是大錯特錯,是你觀念錯誤。所以,素食運動實實在在是好,與一切眾生不結冤仇,身心清淨,培養自己的慈悲心。所以要說一番道理出來。

【7-3】

  我學佛是六個月我就吃素,我也不是別人勸我的,我是明白其中的道理,曉得素食才是最健康的飲食。世間人懂得衛生,衛生是保衛生理,生理健康,重視衛生,吃東西要乾淨、要新鮮。可是諸位要曉得,現在的肉不乾淨、不新鮮,你用顯微鏡一看就曉得,很可怕。伊斯蘭教比我們一般人高明,他的飲食懂得衛性,我們一般人忽略了,我們只曉得衛生,他懂得衛性、性情,他知道飲食對於生理起作用。所以,他的飲食有選擇,凡是性情不好的,他統統不吃,他曉得保護自己好的性情。我在沒學佛之前,在學校念書,跟伊斯蘭教大概有一年多的關係,我讀他們的書籍,參加他們的教會活動,我也參加過基督教,我覺得伊斯蘭教比基督教還要好,我很欣賞,他們的五功、五典很有倫理的味道。以後學了佛,才知道佛法裡面生活比伊斯蘭又要提升一級,佛法不但衛生、衛性,它懂得保護慈悲心,不食眾生肉是培養慈悲心,這個飲食才是健全的,衛生、衛性、衛心。我明白這個道理,我就發心素食了。
  諸位曉得,佛法裡面不吃五葷,五辛叫五葷,你看那個葷是草字頭,它不是肉食,就是蔥、大蒜、韭菜、小蒜、洋蔥這些東西,這些東西為什麼不吃?是衛性,保護好的性情。《楞嚴經》上佛講得很清楚,這五樣東西,生吃容易動肝火,容易發脾氣,發脾氣就不是好事情,不能吃的原因在這個地方。熟吃,這些東西能產生大量的荷爾蒙,會引起性衝動,都不好,所以佛才把它禁止,有禁止的道理在。你們在家人,蔬菜裡面用一點蔥、蒜調味道,這個不礙事,量很少,不起作用。就像酒一樣,酒作料酒,放在菜裡不會喝醉的。佛每制定一條戒律,要問他為什麼要制定?我們應該怎樣來受持?所以條條戒都有開緣的,開遮持犯,它不是死的,條條戒都是活的,佛弟子的生活,活活潑潑,這些都必須要知道,這是我舉一個例子來講。
  善的標準一定要清楚,人天之善。我們在家庭裡面做一個好的佛弟子,就是家庭當中一個模範、一個好樣子,一家人對你都歡喜,一家人對你都讚歎,你才是佛弟子,佛臉上才有光彩。你學了佛,人家看到你就討厭,佛多難為情,你這丟佛的人!你錯了。你不能說別人錯,自己錯了。所以處處我們要為佛爭光,要給佛有面子,這個才行,這一定要懂得。第二善就是小乘,這提升了,聲聞、緣覺,三福第二條:「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,要做到這三條。大乘菩薩善,我們這裡是大乘經,所以此地的善男子,善女人,是大乘菩薩善,那還要加四句,三福第三條:「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,勸進行者就是給社會大眾做一個好榜樣。換句話說,大乘經上所講的善男子、善女人的標準,就要把這三條十一句統統做到,這才是大乘經上世尊所教導的對象。
  這三條末後,佛告訴我們,佛說這三種淨業,是「三世諸佛淨業正因」,這句話非常重要。三世是過去、現在、未來。諸佛,要是以《金剛經》這個意思來講,從圓教初住菩薩一直到如來果地,四十二個階級都叫諸佛。一切諸佛修行證果,法門不一樣。譬如我們現前所看到的,我們這個地方用念佛的方法;有不少人參禪,用參禪的方法;也有不少人學密,用持咒的方法,這就說明成佛的方法很多,真的是法門無量,無量的方法,無量的門徑,都建立在這個基礎上。基礎沒有兩個,是同樣的,就是《觀經》上講的三福,所以三福非常的重要。我們不能夠提倡,不能夠認真學習,我們在大乘佛法裡面,就好像蓋房子一樣,沒有打地基,怎麼能成就?所以,學佛要曉得從哪裡學起,從孝親尊師學起,從培養自己的慈悲心、修十善業道學起,非常非常重要。有這個基礎,才能受持三皈依、才能受戒,所以,這是首先要把善字認識清楚。
  發菩提心,『發阿耨多羅三藐三菩提心』,這是我們平常講的發菩提心。菩提是梵語,這一句都是梵語音譯的。其實可以把它翻成中國意思,古德不翻,在翻經體例裡面所謂是尊重不翻。對於這個名詞術語,我們尊重它,讀它的原音,然後再加以解釋,這是屬於尊重。學佛我們為的是什麼,我們求的是什麼,就是這一句:阿耨多羅三藐三菩提。所以,這一句就是成佛之法,你如果得到,你就成佛了,成佛就是成就阿耨多羅三藐三菩提。我們今天發心要作佛,發心要證得佛果,佛果就是阿耨多羅三藐三菩提,翻成中國的意思是無上正等正覺。阿翻作無,耨多羅翻作上,三翻作正,藐是等,三又是正,菩提是覺,無上正等正覺。如果用我們現代的話來講,這句話的意思,就是究竟圓滿的智慧,是無所不知、無所不能的智慧。世間一些宗教,讚美上帝全知全能,這句話也就是全知全能的意思。上帝未必真的是全知全能,佛是真的,真正的全知全能。全知全能是什麼?就是我們自己的真如自性。所以佛告訴我們,一切眾生本來成佛,因為你自性裡頭本來就具足阿耨多羅三藐三菩提,無上正等正覺不是從外面學來的,不是修得的,是你自己本性裡頭本來有的。本來有的現在沒有了,是因為有障礙把它障住,它不能現前。修行沒有別的,就是把障礙去掉,去掉障礙,我們自性裡面圓滿的智慧德能又現前了,就這麼回事情。這句問話的意思,我們我底下講。我們看註解:

【7-4】

【1.大論云,從因至果,有五種菩提:

發心菩提:十信 伏心菩提:十住、十行、十回向 明心菩提:初地至七地 出到菩提:八地至十地 無上菩提:如來果位 正等正覺屬因,無上屬果。】
  這是《大智度論》上講的,如果要是發心弘法利生,《大智度論》是很重要的一部書,整個佛法這些名詞術語,《大智度論》裡面都解釋得很詳細、很清楚,可以把它當作佛學常識來讀。「從因」,因是出發心,果是成佛。「從因至果有五種菩提」,菩提是覺、覺悟。覺悟有五種,五種就是淺深層次不一樣。
  第一、「發心菩提」,這是最淺的,發心了,發心覺悟了,「十信位」。此地全是講圓教,圓教初信位,非常難得了。從斷煩惱這一方面來看,等於小乘初果,他有能力斷三界八十八品見惑,這是初信位的菩薩。圓教初信位菩薩,若論智慧,小乘須陀洹望塵莫及。智慧很高,斷證等於小乘的須陀洹。七信位的菩薩斷煩惱的品位,就等於小乘阿羅漢;可是七信菩薩的智慧高過阿羅漢太多,正是所謂「圓人說法,無法不圓」。即使是初信位的菩薩,他都是圓知圓見,知見都是圓的,我們講圓融。這是發心。
  第二、「伏心菩提」,《金剛經》上所說的「云何降伏其心」,那個心真的降伏了。由此可知,發心菩提妄念還沒伏得住,有時候妄念還會起現行,雖然伏不住,諸位要曉得,我們沒有辦法跟他比。我們舉個最淺顯的例子,念佛。念一支香,通常念佛堂是以長香做為時間的單位,一支長香大概是現在的一個半小時。你在這一個半小時念佛當中,會打幾個妄想?初入念佛堂的人恐怕那個妄想數不清,但是念佛有功夫的人,一支香當中有三、五個妄想,清清楚楚的,那就不一樣。這種情形,是發心菩提,沒有伏住。伏心,一個妄想都沒有了。但是他的煩惱妄念並沒有斷,只是他有定功把它伏住,它不起作用,這叫伏心。「十住、十行、十回向」,這三十個位次都叫伏心菩提,都是降伏其心,也就是降伏的程度不相同。有人伏得很深,有人伏得比較淺,降伏有淺深不相同,把它分成三十個階級。這三十級統統是伏心,伏煩惱,沒斷。
  我們憑良心講,煩惱是斷不了的,煩惱哪能斷!為什麼?煩惱也是性德起用,煩惱斷了,那自性不就斷了?哪有這個道理!所以,講斷煩惱是一個比喻的話,煩惱確實沒有了、它變了。佛家講轉煩惱,把它轉變了,轉變之後,它就不是煩惱了,煩惱沒有了,煩惱就斷了,其實它轉變了,變成菩提。所以,你現在的煩惱多,不怕!煩惱愈多,將來一轉變的時候,你菩提多,怕什麼!不怕!我舉個比喻給你說,譬如作小偷、作賊的,他手段很高明,偷竊的手法他懂得很多,造一身的罪業。假如他覺悟,回過頭來了,知道我從前造一身罪業不好,做的都是損害別人的事情,現在一回頭,他當警察,專門抓小偷,他的本事高明得很,小偷那一套他都知道,那他就不是小偷,他變成警察,保護老百姓,轉煩惱成菩提就是這個意思。所以,他一轉過來的時候,有無量功德,真是自度度他,它是轉而不是斷。
  第三、「明心菩提」,這就轉了,明心就轉了,所謂是明心見性,見性成佛。「初地至七地」,明心了。
  第四、「出到菩提」,出是超出,到是到達,到達佛的地步,這是「八地至十地」,八地、九地、十地叫出到菩提。
  第五、「無上菩提」,到了頂端,上面再沒有了,這叫無上菩提,是「如來果位」。「正等正覺屬因」,也就是從發心菩提至出到菩提都是因地,都是在修因。「無上屬果」,到無上菩提是真正究竟圓滿的果報。這是《般若經》上常講的,《大智度論》裡面為我們解釋的,這也是屬於佛學常識,我們明瞭就好。
  蕅益大師在《彌陀經要解》裡面,跟我們說得非常之好,他那個說法是發古人之所未發,古人從來沒有講過的,他跟我們講清楚了。實在對我們是很深的一個疑問,他老人家替我們解答了。這個很深的疑問就是:菩提心,我們到底要怎麼發法?《大乘起信論》上,馬鳴菩薩說:「直心、深心、大悲心」。世尊在《觀無量壽佛經》上講菩提心,他講:「至誠心、深心、發願迴向心」。實在說,這些名詞都不好懂,古人的解釋我們看了,愈看愈迷惑,不知道從哪兒下手?但是大乘法如果不發菩提心,怎能成就?我們念佛,淨宗是大乘,不發菩提心怎麼能往生?
  可是我們又有一個疑惑,有許多老阿公、老阿婆,字也不認識,經也沒聽過,他就一天到晚念阿彌陀佛、阿彌陀佛,他往生的時候站著往生、坐著往生,他沒有發菩提心,怎麼會往生?這是我們很深的疑惑。讀了蕅益大師的《要解》,恍然大悟。他老人家告訴我們,以一個真誠的心,你發真誠的心求願往生,那個心就叫無上菩提心,這我們就明白了。老太婆雖然是不認識字,沒有聽過經,她念阿彌陀佛,她真心想生淨土,真心想見阿彌陀佛,那個心就是蕅益大師講的無上菩提心,那往生她是應該的,她一樣也不缺!大乘三福他樣樣具足,一點沒錯!蕅益大師把這個問題跟我們解答了,解答得非常之好,非常圓滿,我們仔細想,愈想愈有道理,他的話簡單明瞭。

【2.問意有三:一、凡為菩薩,須發『菩提心』,故先問。二、初發心,不能如佛之隨緣安住,故次問『住』。三、又以妄心數起,不能似佛之自然降伏,故再問『降伏』。】

  這個地方,尊者發問,「問意有三」,這是我們必須要明瞭的,因為底下的經文都是世尊答覆的。
  「一、凡為菩薩,須發菩提心,故先問。」發菩提心才是菩薩,不發菩提心不叫菩薩。所以先問,問發心。
  「二、初發心,不能如佛之隨緣安住,故次問住。」佛的確在生活上所示現的,無住而住,住而無住,這是佛在生活上顯示給我們看的。可是凡夫沒有這個能力,凡夫一定是起心動念、分別、執著。這個心要安住在哪裡?這是個大問題,我們的心要安住在哪裡?
  「三、又以妄心數起」,妄念太多太多了。
  「不能似佛之自然降伏」,佛是自自然然的,根本就沒有一個妄念。
  「故再問降伏」。這一句話裡,問了三樁事情,世尊底下這個經文就答覆這三樁事情。這是在般若會上,要大家徹底明白這個道理,了解事實真相。所以不厭其煩的、詳詳細細的解說。

【7-5】

【3.得人身聞佛法,必要發大心,方能修大行而得大果。】

  人身難得,佛法難聞,機會一定要珍惜,不要以為這個道場永遠存在,講經不會中斷,你要是這樣想法,你就錯了,一定要記住佛警惕我們的話:國土危脆,人命無常。今天報紙上你看到的庫頁島的大地震,聽說死傷一千多人,幾秒鐘的時間。世尊當年說法的道場,現在都成廢墟,你們到印度靈鷲山、祇樹給孤獨園去看過,廢墟,說明國土危脆,人命無常。所以,大家一定要掌握今天的因緣,那你是個聰明人,你是真正覺悟的人。一生當中,我們如果是緣很殊勝,得三寶加持,這一部經能夠在這個道場講圓滿,不可思議!真的像前面講的希有的因緣,我們的心才會在道上,你要是想來日方長,那就錯了,你的心不在道上,你的警覺心一點都沒有了。所以,時時刻刻提高警覺心,我們心裡頭真正有佛。所以聞佛法一定要發大心,什麼是大心?成佛的心是大心。我要跟佛一樣,我們學佛就是要學作佛。佛在此地所表演的,處處、點點滴滴都是我們的學處,我要學習。 這一部《金剛經》說些什麼?實在講,就是講釋迦牟尼佛日常生活,每天入舍衛大城去乞食,回來吃完飯,洗洗腳,敷座打坐,這部《金剛經》就說明他生活裡面所含的意思。我們明瞭之後,就在我們自己本分的這種生活方式,我們的生活方式跟佛不一樣,但是原理、原則是相同的,只是在形式不一樣。真正的意思是在一切生活當中不著相,學佛的清淨心,不起妄念,那就成功了,那就是佛,就是菩薩,學這個。所以,經裡要跟我們說,你為什麼會有妄念?佛為什麼沒有妄念?你為什麼會著相?佛為什麼不著相?討論這些問題。真的樣樣都搞清楚,樣樣都明白了,你這才會死心塌地、甘心情願的要向佛學習,學不著相,學不動心,也成就像佛那樣究竟圓滿的智慧,像佛那樣自在幸福。所以,一定要發大心。假如這個大心還是發不出來,這個情形很多。念《金剛經》的人多得很,幾個發了大心?實在發不出來?發一個念佛求生淨土的心也行,那就是大心,非常殊勝,絕不亞於菩薩們所發的菩提心,你所修的行就叫做大行,你得的果就是大果,生到西方極樂世界,即使下下品往生,都是大果。西方世界是平等世界,果報殊勝不可思議,這是諸位讀《無量壽經》,讀四十八願都清楚、都明白。

【4.善財每遇善友皆云:我已先發阿耨多羅三藐三菩提心,而未知云何學菩薩行,修菩薩道。是知發大心者,必修大行。住、降,正修行之切實下手處也。】

  這是引用《華嚴經》上的一段經文,這一段經文,我們很熟悉,為什麼?善財童子五十三參就講了五十三遍,這一部經讀下來,讀一遍別的句子記不得,這一句會記得,重複了五十三遍,當然你就會記得很清楚。換句話說,重複這麼多遍,一定是最重要的句子,要不是最重要的,何必重複這麼多遍數?就是給你加深印象,讓你有深刻的印象,不會忘記。這是修學大乘非常重要的第一個條件。善財是世尊在《華嚴經》上假設一個代表修學大乘的人物,不是指定的一個人。所以,諸位要聽到、看到善財這個名字,就想到觀音菩薩旁邊那個小孩,你就想錯了,你完全著了相,你起了分別執著,你就錯了。善財是代表什麼?善是善根,財是福德,一個有善根、有福德的人,就叫善財。《彌陀經》上說的,「不可以少善根福德因緣得生彼國」。由此可知,這一發心決定要往生極樂世界的人,這個人就是善財。童子是說他身心潔淨,就是我們講一心專注,無有雜念,取這個意思。所以,善財裡面就包括男女老少,統統都叫善財,是這麼個意思,不要把這個名字錯會了意思。我們今天發心,我們自己本身就是善財,經上講善財,那就是講我們自己本人,這個要知道。他是表法的,代表一個修學大乘的人。 「每遇善友」,善友是善知識、老師。向人請教一定先說:「我已發阿耨多羅三藐三菩提心。」這一句話就是把他自己修學的目標先說出來,我希望得到無上正等正覺,現在向你請教,我要怎樣修學才能得到,人家才好教你。如果你自己沒有方向、沒有目標,你去問人家路,你到外面迷了路,你去請人家指你一條路,人家問你到哪裡去?我不知道。不知道,你叫人家指路,人家怎麼指給你?你一定要說出我到哪裡去,有一個目標,人家才能指路給你。所以,善財先把他的目標說出來,我很希望成就無上正等正覺,向你請教,我怎麼樣學法?怎樣才能得到?「而未知云何學菩薩行」,行是什麼?生活。釋迦牟尼佛天天表演的,那是生活,那就是菩薩行。「修菩薩道」,道是存心,道是心。也就是前面這兩個問題:云何降伏其心,應云何住;住跟降伏其心都是屬於道。行是講生活,怎樣在日常生活當中,處事待人接物,包括我們自己一切的工作,我要怎樣做?提出這個問題來。

【5.然此二問,實在相資。以覺心住,則妄心不降而降。妄心降,則覺心不住而住也。】

  「然此二問,實在相資。」資就是彼此互相有密切的關係,住就是降,降就是住。兩個問題合起來是一樁事情。
  「以覺心住,則妄心不降而降。妄心降,則覺心不住而住。」可見得問兩樁事情,實在講是一回事,兩個問題是一樁事情。佛教給我們,沒有別的,教我們覺悟。禪宗著重在開悟,大徹大悟。教下不例外,也是著重在開悟。教下的名詞叫大開圓解,大開圓解跟宗門的大徹大悟沒有兩樣,一個境界。在念佛法門裡面叫做理一心不亂,理一心就是明心見性,名詞不一樣,境界完全相同,統統是屬於一樁事情。這個問題是在般若會上提出來的,假如在彌陀會上提出來,答覆就很簡單,不用這麼麻煩。應云何住?南無阿彌陀佛。心住在阿彌陀佛上就行了!云何降伏其心?南無阿彌陀佛。都解決了!答覆得乾乾淨淨、圓圓滿滿,這個很重要。在般若會上,怎麼住,怎麼降伏,我們真的搞不通。《金剛經》縱然詳細給你講完,你依舊不曉得怎麼住、怎麼降伏,這是實實在在的話。但是我傳給你這個法門,那是千真萬確的事實,一點都不錯。心住在哪裡?住在阿彌陀佛上。怎麼樣降伏妄想?就用阿彌陀佛降伏妄想,念頭一起來,南無阿彌陀佛,把妄念伏住,就降伏住了。心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都沒有,你這個心就真的安住在淨土當中,你能這樣修學,沒有不往生的,往生決定是品位高,所以我們要會。

【7-6】

【六、如來讚許 讚印】

經【佛言:善哉善哉!須菩提,如汝所說,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。】

  這是佛給他印證,須菩提你所看的、你所講的,完全正確,一點也不錯。釋迦牟尼佛在生活當中,確確實實就是善護念、善付囑,一點都不錯。

【1.二『善哉』,一讚他大智能見,二讚他大慈代問。】

  「二善哉」,善哉說了兩個。善哉,用現在話就是:好極了!說了兩句,兩句就表兩個意思。
  「一讚他大智能見」,你能看出人家生活行為裡面,表含著有無量的深義在當中,這是要智慧,沒有智慧看不出來的。
  「二讚他大慈代問」,第二個讚歎他大慈大悲,能代一切眾生發問。一切眾生當中很多沒有看出來,雖然沒有看出來,也有利益,為什麼?潛移默化,天天跟著佛,天天看著佛,潛移默化之功,不知不覺受佛的感化,這一說明就更明顯,那個力量就更顯著,力量就更大了。

【2.善現所見,世尊欲令眾生於其著衣持缽、去來動靜、日用平常生活中,領取護念付囑之意。】

  「善現所見」,善現是須菩提尊者。
  「世尊欲令眾生於其著衣持缽、去來動靜、日用平常生活中,領取護念付囑之意。」這是清清楚楚、明明白白把須菩提的見地說出來了,也把世尊應化身在這個世間作用說出來了。我們的身體在這個世間是業報身。現這個身在世間做什麼用的?我們不知道,佛清清楚楚,大小乘經裡都告訴我們,我們這個身是來償業的,酬償業報。前世做了善因,你這一世就來享你那個福的,前世造惡因,你這一世這個身是要來受罪的。佛現這個身是幹什麼?是來度化眾生的。佛的生活起居、衣食住行,沒有一樣不是教化眾生的,不僅是言語講經說法,點點滴滴全都是。三業教化,身業、語業、意業統統是教化眾生。而我們閻浮提眾生耳根最利,只曉得聽釋迦牟尼佛講經說法,釋迦牟尼佛生活所為就不知道了,就看不出來了,這是眼根不如耳根,眼不明,看不出佛所顯示的甚深的道理。

【七、許說 總示 誡聽標宗】

經【汝今諦聽,當為汝說。善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。】

  這種答覆,如果我們要不看古人的註解,這答覆你滿不滿意?你懂不懂?尊者問:應云何住?佛答覆:應如是住。他問:云何降伏其心?答:如是降伏其心。我們聽了會懂嗎?這是禪宗的機鋒。所以從五祖、六祖以後,禪宗就用《金剛經》印心,很有道理,這個問答就是禪門的機鋒話。別人不懂,須菩提懂,因為須菩提看出來了。應云何住?佛的意思,就像我這樣住。云何降伏其心?就像我這樣降伏其心,就這個意思。須菩提當然懂得,可是別人不懂。不但當時與會的人有不少人不懂,當然也有很多智慧很高的,聽到佛這麼一說,都完全明白了,可是程度低的,就聽不懂了。我們當然是更聽不懂,不曉得他們在說些什麼。我們現在還來解釋經文,一句一句的來講。
  『汝今諦聽』,首先要教他,你要仔細的聽,要認真的聽。凡是弟子向佛請法的時候,佛在說法之前,一定會囑咐,你要諦聽,為什麼?如果不能夠諦聽,佛所講的,你沒聽懂,那就白講了,這個法會就毫無意義。所以,你一定要諦聽。

【1.『諦』,真實正確。不貢高,不卑下,虛心領受。】

  這是諦的意思。這個諦,我們通常講諦實,就是老老實實。這個地方解釋,把他的心態完全都顯示出來了,最要緊的,要虛心,這才能夠領悟。

【2.看經聞法,必須拋開一切知見。以一心對境,方能契入。】

  這一段也是解釋諦聽的樣子,什麼樣子才是諦聽?佛在的時候,講經我們要會聽,會聽的人開悟了。不會聽的人,不覺悟!佛不在世,留下來許許多多的經典,會看的人,領悟了,會開悟;不會看的人,念一輩子也不會開悟。關鍵在哪裡?就在這個「諦」字。所以,前面這一句我們不能體會,不懂它的意思,這一句講得清楚、講得明白,可以能夠明瞭了。要「拋開一切知見」,也就是平常我們講的放下萬緣,你認真的一心聽。其實就是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面,告訴我們聽經聞法的態度,他說了三句,這三句也就是諦聽的真實義。第一,「離言說相」,不要執著言說、言語。看經是文字,文字是言語的符號,看經不要執著文字相,跟聽經不執著言說相是一個意思。第二,「離名字相」,名字相是名詞術語。譬如此地講的阿耨多羅三藐三菩提心,這是名字,這是佛教的術語,不能執著;體會它的意思,不著它的相。第三,「離心緣相」,心緣相就是此地講的,拋開一切知見,就是用清淨心來聽、來讀,不能有知見;知見是成見,那就錯了。你能夠離言說、離名字,離心緣相,你想想你用的是什麼心?真心!佛說一切經,是從真心本性裡面流露出來,你能夠用真心去接受,那還有什麼話說,那怎麼不開悟?我們今天聽經、讀經不開悟,我們是用妄心,用妄心對佛的真心,把佛所有這些話全變成妄想,那怎麼能開得了悟?道理在此地。所以諦聽就是要用真心去聽,你才會得受用。
  所以聽經的時候,決定不能打妄想,決定不可以有意見,一直聽下去,這樣聽經,給諸位說,就是戒定慧三學一次完成。如果你要會的話,這兩個小時,你在此地修什麼?修戒定慧。什麼是戒?你坐在那裡,規規矩矩,你到佛堂來,衣服穿得整整齊齊,著衣持缽,持戒,規規矩矩的這是持戒。你坐在這個地方的時候,拋開一切知見,一個妄念都沒有,這是定。你在這裡聽講經,兩個小時講演,字字分明,句句聽得清清楚楚,這是慧。所以這兩個小時,你在此地是戒定慧三學一次都圓滿了,圓成了。那怎麼不得受用?真的會開悟。「方能契入」,契入就是開悟,就是證得。

【7-7】

【3.二『如是』,剋指上文善護念、善付囑二句。有現前指點、當下即是之義。】

  「二如是」,應如是住,如是降伏其心,佛說了兩個如是,這是答覆的話。「剋指上文善護念、善付囑」,指這個意思。「有現前指點、當下即是之義。」本經當機是須菩提尊者,實際上,須菩提尊者是代表我們大眾,問題是我們肯不肯發大心。肯發大心,就應當直下承當,我明白了,我懂得了,我從今天起,我就這樣做。這樣做,前面跟諸位說過兩次,要發大心。什麼大心?我要做盡虛空遍法界一切眾生的好樣子,這叫大心。就像佛,佛給一切菩薩做樣子,那個一切菩薩是盡虛空遍法界一切菩薩,不是釋迦牟尼佛會裡頭那幾位菩薩,也不是我們娑婆世界這些菩薩,是盡虛空遍法界所有一切的菩薩,做樣子給他們看的。我們今天發了一個心,給盡虛空遍法界所有一切眾生做個好樣子,跟佛發的心一樣,這叫發大心。那麼你在生活當中,點點滴滴都是大心,都是證大果。大果在哪裡證?當下即是。不是在將來,不是在明天,當下就是。所以這個法,真的是現前指點,一點都不錯。指點須菩提的,就是指點我們的。所以,我們如果用清淨心來面對著這個經文,確確實實能契入;方能契入這句話不是隨便說的,不是假的,是事實。一定要用真誠的心,要用清淨心、用恭敬心、大慈悲心,金剛智慧是可以得到的。

【4.佛之示現,是無我相、無法相、亦無非法相。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲、看破、放下、自在、隨緣。都在穿衣吃飯上顯示無遺。於此體會得,念佛必定見佛。】

  「佛之示現」,這是我們從總綱領上說,這個示現就是他的日常生活行為。
  「是無我相、無法相、亦無非法相。」這是《金剛經》上特別強調的,無我相,佛證得佛果,不住佛相,示同凡夫。佛的福報不可思議,諸位讀《華嚴經》、《無量壽經》、《彌陀經》裡面所說的,那是佛的果報,佛不住,佛不住極樂世界,佛不住七寶那種享受,他不住,他示現人,跟人一樣。不住,這是示現無我相。每天生活,循規蹈矩,一句話不說,無法相。雖一句話沒說,他統統做出來了,會的人在他一舉一動當中,那他就是說法,都表現出來了,這是亦無非法相,非法相就是著空,他也不著空。空有兩邊都不著,你看妙不妙?如果你學會這個本事,在日常生活當中,不管你從事哪一個行業,不管你是什麼生活方式,你能夠學會了,學得什麼?無我相、無法相、亦無非法相,那你就是金剛般若會上的當機者,不是須菩提一樣,也是須菩提第二,真得大受用!你才曉得真自在、真清淨,而且當下就得到。我們無量劫以來,生死煩惱種種問題解決不了,這一下就解決了,般若真是金剛慧劍,快刀斬亂麻,立刻就見效。
  底下這十句,是我常常勉勵淨宗的同學,要知道我們修的是什麼,就像善財童子講的,菩薩道跟菩薩行,我們存什麼心?「真誠」,在日常生活當中,處事待人接物,我們學這個,我們用真誠的心,一絲毫的虛偽都沒有,一片赤誠。不要怕人騙我,不要怕人欺負我,沒有那回事情,我用真誠心對人,人家用虛妄心對我,沒有關係,我們要成佛,他要當凡夫,不一樣!我們的目標方向不相同。「清淨心」,像六祖所說的:本來無一物,心裡面保持清淨,一塵不染,心要空,心要淨,常常保持空、保持淨。「平等」,離開一切分別就平等了。「正覺」,覺而不迷。「慈悲」,無條件的幫助一切眾生,幫助他破迷開悟,破迷開悟的果報就是離苦得樂,我們只幫助他破迷開悟就行了,離苦得樂他自然得到。這五條是存心。生活、處事、態度,說的底下五條。「看破」,《金剛經》上教我們,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。常常想著,世間如夢,這是看破。看破之後,當然一切不會放在心上,也不會去計較,自自然然你就能「放下」。生活就可以像世尊一樣,那麼樣的「自在」,那麼樣的「隨緣」。自在隨緣裡面不起心、不動念,我們學這個。「都在穿衣吃飯上顯示無遺。」從早晨起來到晚上睡覺,每天固定的工作也好,不固定的工作也好,都守住這個原則,這叫真修、真幹!於此體會得,「念佛」必定見佛。能存這個心,這種生活態度,再老實念佛,哪有不見佛的道理?必定見佛。今天時間到了。
                                            回索引〉〉

8.金剛般若研習報告(第8集)

【8-1】

【八、契旨請詳】

  請掀開經本,第二卷,第九面,最後一行,看經文。

經【唯然,世尊,願樂欲聞。】

  實際上,須菩提尊者所提的三個問題,世尊在前面都已經答覆盡了,也就是說,《金剛般若波羅蜜多》已經講圓滿了。後面,若不是尊者在此地為我們大家向佛提出請教的話,這個經就沒有了。所以,他這一句含義就很深了。『唯然,世尊』,『願樂欲聞』,這四個字是代我們啟請。

【1.『唯』,是住降之理,徹底明瞭。然如來護念付囑,他尚未見,故代為啟請。】

  「唯」,是很恭敬的答應。
  「是住降之理,徹底明瞭」。這是前面曾經說過,尊者有高度的智慧,能夠看出來,世尊所證得的無上菩提、究竟圓滿的大法,都表現在日常生活當中。換句話說,日常生活點點滴滴都示現了,不是部分的示現,而是圓滿的示現,這就太難了。你要問釋迦牟尼佛四十九年所說一切的道理,一切修行的方法,佛穿衣全部在裡面,吃飯也全部在裡面,走路也全部在裡面,正是《華嚴經》上所說,「一即是多,多即是一」,無量法門就是一個法門,一個法門展開就是無量法門,所以生活之中點點滴滴無一不是,這才妙!所以,尊者才讚歎希有。我們要從這些地方體會,要從這些地方去學習,這才叫真正的學佛。拿經典去研究,跟自己的行持毫不相關,那就叫佛學,不是學佛了;同樣是兩個字,顛倒一下,意思都不一樣。一個是把佛教當作一門學問來研究研究,一個是認真向釋迦牟尼佛學習,向諸佛如來學習,這才得真正的受用。「唯」是完全了解,佛在前面這一開示,他都懂,徹底明瞭。「然如來護念付囑,他尚未見,故代為啟請。」尊者說:我明白了,可是還有許許多多在座聽的人,他們還沒明白,我們不能不理會這些人,否則就沒有慈悲心;所以,代大家啟請。啟請的話四個字:願樂欲聞。

【2.『願、樂、欲、聞』四字,後後深於前前。義甚深廣,應知。】

  「願、樂、欲、聞」,這四個字是代表當年在法會當中,全體大眾的程度有淺深不相同,這四個字就是說明聽眾程度不齊。「後後深於前前,義甚深廣。」願樂欲聞這四個字,每一個字意思都很深、很廣,這是我們要曉得的。「願」是願意聽聽,這是程度淺的,般若法門很難聽到,有人願意聽一聽。有一些程度比較深一點,「樂」,非常喜歡聽,那倒不是隨便聽聽,很歡喜聽,這個樂是愛好。程度更深一點,「欲」,欲就是我非聽不可,把這個當作欲望,很想得到,不得到不甘心,它有這個味道在裡面。他曉得般若法門對他很重要,他非聽不可,非學不可。「聞」是最高級的,聞到開悟了。「反聞聞自性,性成無上道」,世尊詳細一講,他就開悟,他就證果,這是聽眾裡面程度最高的。這四個字,是一切大眾當中程度不齊,雖然程度不齊,各個人都得利益,程度淺的得淺的利益,程度深的得深的利益,沒有不得利益的。《金剛經》上,字字句句的確都很有味道,意義都無量的深廣,如果含糊籠統念過去,當然就沒有味道了。你要是明瞭,讀起來真是有味!尊者代我們請法,意思我們明白了。

【3.人人本具如如不動之自性。無明為障,致妄心生滅不停。故學者應在聞字上用功。返聞聞自性,時時照、時時聞,則見諸法實相。】

  「人人本具如如不動之自性」,這是講真如本性,一切眾生本來都有的,不要從外面學習的。
  「無明為障」,我們凡夫的麻煩,不但是凡夫,九法界眾生,九法界裡有菩薩,菩薩也有障,那個障比我們輕。我們有三種障,而且都非常嚴重,有無明、塵沙、煩惱這三種障。到菩薩,煩惱障沒有了,塵沙也沒有了,只剩下無明,無明對他還是障礙,所以菩薩有無明障。即使到等覺菩薩,距離成佛差一點點,為什麼成不了?他還有障,最後那一品無明;佛在經上告訴我們,無明有四十一品,四十一品無明他已經斷了四十品;還有一品沒破,這是等覺菩薩,那一品還是他的障礙,必須這一品無明破盡,他就圓滿成佛,自性圓滿的現前了。
  因為有障,「致妄心生滅不停」。我們現在這個念頭生滅真的是無量無邊,無法控制,妄念無量無邊,而我們能發現的,給諸位說,是粗念,我們的心很亂,念頭很多,粗念。微細的念頭,我們還沒有覺察得到,即使有相當的定功,也覺察不到,阿羅漢證到九次第定,菩薩的定功比阿羅漢高得太多太多,佛在經上說,大乘圓教八地菩薩,才看到微細的念頭。假如這些念頭,念頭就是生滅心,你根本就沒有發現,你怎麼能斷它?一定是先發現它,發現叫覺悟,把它斷掉那叫功夫,你的心要覺悟。八地菩薩,才能看到微細的生滅念頭。所以念頭的生滅當然有,也不必害怕,不必恐懼,為什麼?一切眾生都是一樣的,沒有例外的,如果對於佛的教誨,我們能夠信得過,能夠理解,依照佛教給我們的方法來修行,確確實實是有方法解決這問題的,不是沒有方法,方法也有很多,我們自己可以選擇。
  「故學者應在聞字上用功」,前面講的願、樂、欲、聞,當然在這上面,那是作真功夫。《楞嚴經》第六卷,觀世音菩薩為大家報告他所修行的理論與方法。如果《楞嚴經》讀了之後,還看不懂,那你回過頭來,再去讀《金剛經》,觀世音菩薩用的理論跟方法,與《金剛經》所說的,無二無別。說的話可能不一樣,裡面的內容完全相同,所以要緊在這裡。
  「返聞聞自性,時時照、時時聞,則見諸法實相。」諸法實相就是心性,見諸法實相就是明心見性、見性成佛,是一個意思。尊者代我們啟請,世尊的確大慈大悲,就為我們詳談金剛般若。
  「約境明無住以彰般若正智」。本經分為上下兩部分,上半部跟下半部。為什麼要這樣分?因為上半部,佛已經把意思說盡,理論跟方法都說出來了,那就不必再說了。須菩提尊者接著再啟請,為什麼再啟請?尊者很慈悲,有大智慧,觀察大眾,明白的固然不少,還有一些有疑惑的,於是再啟請,這個到後面經文,我們再詳細跟諸位報告。要把所有的疑惑斷得乾乾淨淨,在菩薩修行的菩提道中,才能夠一帆風順而沒有阻礙。 前半部的經文,有深有淺,後半部是唯深無淺;後半部是「約心」來說的,前半部是「約境」來說的。境是境界,也就是我們生活環境,從生活環境當中來說明無住,總而言之一句話,般若的宗旨就是「無住」兩個字;「彰」是顯示,完全表現出來般若的智慧。底下又分二段,第一段是「的示無住以生信」,指示我們無住,從這個地方讓我們建立信心。底下小科我們就不說了,我們只著重大科。前半部信、解,後半部行、證,正宗分前後兩部合起來是信解行證四分,這個架勢跟《大方廣佛華嚴經》無二無別。
                                            回索引〉〉

【8-2】

《大乘正宗分第三》

【九、詳談 約境明無住以彰般若正智 的示無住以生信 標示】

經【佛告須菩提:諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心。】

【1.佛告句,甚為緊要,不可忽略讀過。『諸菩薩句』,指發大心之善男女言。】

  「佛告須菩提」,這是特別提醒我們,像這樣的句子在本經很多;告是告訴,上對下,老師對學生。告訴須菩提就是告訴我們,諸位要從這個地方去體會,你才得受用。否則的話,他跟須菩提講的,跟我沒有關係,那你就得不到受用,你也就白聽了。須菩提是我們的代表,他是代表我們請法的,告須菩提就是告訴我們。遇到這樣的句子,下面一定有很重要的開示。叫著名字,提醒你的注意,底下的話很重要,一定要仔細的諦聽。
  「諸菩薩,這一句是指發大心之善男女言。」前面講的善男子、善女人,諸菩薩是指他們。權教菩薩再提升到法身大士,那就是「摩訶薩」。這一句裡面含義就廣了,不但是深,很廣,這裡頭顯示一個什麼意思?從初發心一直到成佛,實在說沒有別的,就是無住而已!就是降伏而已!不斷的去做降伏的功夫,一直到等覺菩薩,還有一品生相無明沒破,還要用這個功夫,把它降伏住,那就圓滿菩提。它含這麼多意思在裡頭,不僅是表面指各個不同階層的菩薩,五十一位菩薩,功夫是一個,一個原理,一個原則。「應如是降伏其心」。

【2.發心要發得圓滿究竟。如上成佛道、下化眾生。又知雖上成而實無所成,雖下化而實無所化。乃是無所成而上成,無所化而下化。則性德究竟,體用圓滿,而稱為大菩薩矣。】

  「發心要發得圓滿究竟」,這一點很重要,因為你發心不圓、不究竟,你得的果報就很小,如果等到我證得小果,我再發大心,這樣次第發心,時間很長也很累,不如一開頭就發足,那就很省事。好像你們有不少同修,駕車到這兒來,駕車當然要加油,你那個油加一點點,開一點點再去加一點點,那豈不是自找麻煩嗎?為什麼不統統加足?一下就開到了,就好比這個意思一樣。心要不是發得很大、很圓滿,在菩提道上常常要停頓,常常要休息,一停頓、一休息就退步,不進則退,你修行的時間就費很長很長,三大阿僧祇劫;發足就快了,一生當中就圓滿,那是不能夠相比的。
  「如上成佛道、下化眾生。」一定要發這樣的願,要發願作佛;要發願學佛,學佛是學作佛。這是《金剛經》上,世尊所讚歎的、所選擇的教學對象,選這樣的人。
  「又知雖上成而實無所成,雖下化而實無所化。」上成佛道,下化眾生,為什麼又說成無所成、化無所化?這個說法就是怕你執著,你發個願,我要成佛,執著在這個佛上,你成不了佛,不能執著。願要不要發?要發。心可不可以有?不可以有。有願不能有心,這個事情很難!沒有心,願不就沒有了嗎?心跟願是兩樁事情、兩回事情,要搞清楚。有願不能有心,有心就有住了,無心才無住。有願,有願你又有行,生心了;無住生心,它能生心。所以,不可以住。
  成佛不可以住成佛的相。由此可知,學佛也不能學佛那個相,學佛那個相,你不就執著了嗎?度眾生,幫助一切眾生,又不能執著度眾生的相,你要是著了度眾生的相,你就煩惱無邊。佛門也有句話說,「好事不如無事」。好事不如無事,那還度什麼眾生?那就沒得度,不度眾生了。佛祖句句話都是藥!他說這個話,對什麼人說的,他這個藥是治什麼樣的病人,那個人害的什麼病。我們現在連好事都不願意做,這叫好事不如無事,那就糟糕,藥用錯了。我們現在要鼓勵人多做好事,《金剛經》上不住相,應無所住而行布施,勸你做好事。可不能聽龐居士的話,好事不如無事,龐居士是治另外一種人,喜歡做好事,著相;著相則生煩惱。所以,他那個話是治什麼病的,是對哪一種人說的,我們要搞清楚,我們是什麼人,我們害的是什麼病,我們要用什麼方法來對治。法要是不契機,會害死人!諸位要知道,佛法好,不見得!就跟藥一樣,藥很好,不錯,真的好嗎?你去吃,隨便吃吃,保險一吃就死了,不對症!佛法也是如此,法要契機,才能幫助人開悟、證果。法要是不契機,就把人的法身慧命斷掉了,那個過失就重,比殺人的身命重,這斷人的法身慧命。
  本經的大主意,也可以說最高的指導原則,叫我們不要執著。上成佛道、下化眾生,這是生心;實無所成、實無所化是無住;應無所住而生其心,要符合這個最高的指導原則。
  「則性德究竟,體用圓滿,而稱為大菩薩矣。」這才真正是一個大菩薩,確實這不是讚歎的,為什麼?你要真正能做到這個,心地清淨而一無所住,這是真心顯露,就是明心見性,又能上成下化,這不是法身大士是什麼?就是《華嚴經》上講的法身大士。這是介紹菩薩摩訶薩。

【8-3】

【3.如念佛法門,本是至圓至頓之無上妙法。因行人發心不大,只知自了。則最上乘法,竟成為小乘矣。所以只能往生下品,甚且並下品亦不夠。豈不上負佛恩、下負己靈。此皆由不明無上大法之所以然也。是學佛不能不開智慧。】

  我們道場同修,大部分都是念佛求生淨土的,江味農居士雖然一生都在研究學習《金剛般若》,但是他念佛求生淨土,他所標榜的是教宗般若、行在彌陀,所以他的早晚課是念阿彌陀經、念阿彌陀佛。他在經典的研究,專門在金剛般若下功夫。念佛這個法門不僅是一些善知識們讚歎,其實這個法門是十方三世一切諸佛如來共同的讚歎,你們看《彌陀經》六方佛的讚歎、《無量壽經》十方佛的讚歎,就很清楚、很明白,它是一切諸佛之所讚歎,確確實實是至圓至頓,圓是圓滿,頓是頓超,沒有比這個法門再快的。這樣的說法,就連法相宗開山祖師窺基大師都承認,窺基大師註解《阿彌陀經》,他在《阿彌陀經通贊疏》裡面,承認念佛法門是最頓的大教,最快的,若一日到若七日就成功了,還有哪個法門能比這個更快?找不到了,再沒有了。而且這個法門,什麼人修行能成功?無論什麼人,三根普被,利鈍全收,這是真正不可思議!其他法門也有圓頓的教法,但是它要具備的條件是上根利智,不是那個根性,沒有用處。禪宗是至圓至頓,在中國歷代祖師當中,真正成就大眾明心見性的,是以六祖惠能大師會下的人最多,也不過四十三個人而已。諸位想想,當年跟六祖大師,親近大師跟他學習的,何止萬人,決定不止,真正成就只四十三個人,你就想想多麼難!六祖以前,任何一個祖師大德會下成就的,沒有這麼多人,六祖以後也沒有。許多祖師我們看到的,他的學生當中,見了性的,大徹大悟的,一個、二個、三個,多的五、六個那就不得了,就很希少,多半都是一、二個,六祖會下四十三個,空前絕後!它那個圓頓,門檻高!我們這些人爬不進去,沒用!淨宗這個法門,只要具足三個條件「信、願、行」,就成功了。無論什麼人,真正相信,真正想到極樂世界,真想見阿彌陀佛,老實念佛就成功了,這種條件我們行!聽了之後,想想自己還可以,還沒有問題。禪,不行,我們沒有辦法;教,我們也沒有辦法;其他的法門,我們遇到了,想想自己的根性,不行,沒法子。這一個法門可以,淨宗念佛這個法門,古德講:萬修萬人去,一個也不漏,真的是無上妙法。
  而淨宗經典的深奧,也實實在在不可思議。古德說:《無量壽經》即是中本《華嚴》。我們對於《華嚴經》的深廣,雖然不能完全了解,但也聽說過,《無量壽經》的深廣,跟《華嚴》是一樣的,是中本《華嚴》。說它作中本,那當然還有個小本,小本是什麼?《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》教義的深廣,也跟《大方廣佛華嚴經》相同,無二無別。我們也略略的體會到了,從哪裡體會到?從蓮池大師的《疏鈔》,蓮池大師給《彌陀經》做個註解,叫《疏鈔》。他的學生古德親自聽老法師講《彌陀經》,做成筆記,把筆記跟《疏鈔》合起來,叫《疏鈔演義》。我們讀了以後,才真正相信,《彌陀經》的教義跟《華嚴》是一樣的,是沒有差別的。這是說明圓到極處,頓到極處,頓是快速。
  「因行人發心不大」,這就很可惜,行人是修淨土的這些人,心量太小了。心量小,大法也變成小法,心量大的人,小法也變成大法,你相信嗎?《金剛經》才講過,釋迦牟尼佛著衣持缽,那是什麼法?大法,無量無邊的大法。由此可知,心量大,點點滴滴、一舉一動都是圓滿的大法。菩薩無量的行門,法門無量,無量的行門,他在一門裡面顯露無遺,都表現出來了,這是我們一般凡夫很難體會到的,像須菩提他就知道,他就看出來,真的是至圓至頓,無上妙法。所以我們發心小,太小了,只知道自了。實實在在說,能夠知道自了的,不多!大多數修淨土念佛人,他搞的是什麼?他是拿這個法門換糖果吃,你說這可惜不可惜。怎麼叫換糖果吃?求這一生的富貴,求這一生的平安,求健康長壽,這就叫換糖果吃。你說糟糕不糟糕?他能夠自了,不錯了,自了是什麼?他想出三界。他要往生佛國,這就很難,很不容易!
  心量小,凡聖同居土下輩往生;說實在話,這個地方講的「往生下品」,應該是《無量壽經》上的下輩,不是下下品。我們在經裡面讀得很清楚,下下品往生的,那是造作五逆十惡極重罪業的人,我們雖然天天也造作罪業,沒那麼重,所以往生絕對不是下下品,也不會是下中品;下中品是出了家,破戒,造作種種惡業,下品中生。由此可知,我們不往生則已,往生最低的品位,應該是下品上生。如果修得好一點,中輩往生、上輩往生,這是一定的道理。
  所以,罪業不怕,要懂得懺悔。往生品位的高低,固然是與平常修行的功夫有關係;蕅益大師說的,品位高下在於你功夫的淺深,這是平常用功;還有一個懺悔的功夫,懺悔功夫也有淺深不同,你那個心是不是真心、純心,真誠達到極度的誠懇,那樣的懺悔,品位不可思議。我們在《觀無量壽佛經》看到,阿闍世王造的罪業是五逆十惡,殺父親,害母親,跟提婆達多勾結,破和合僧,出佛身血,是阿鼻地獄的罪業。他臨終之前懺悔了,知道他錯了,真正發願悔改,念佛求生西方淨土,他也往生了。佛在《阿闍世王經》講,他往生什麼品位?出乎我們意料之外,怎麼想也想不到,上品中生。造那種罪業的人,我們平常在經上看,應該是下品下生才對!這是說,下品下生,他真正懺悔,念佛往生的時候,決定能夠去的,就看他懺悔的力量,他懺悔的心力大,懺悔的心究竟、圓滿。所以,懺悔有程度淺深不同,像阿闍世王的懺悔,可以到上品中生。因此,我們曉得這些事實,明白這些道理,對於那些造作罪業的人,不能輕視,不要小看他,說不定他臨終一懺悔的時候,品位還在我之上,平常你要是瞧不起他、輕慢他,到極樂世界見面都不好意思。所以對一切人要恭敬,縱然他破戒、造作罪業,也應當恭敬,這是決定正確的。普賢菩薩教我們禮敬諸佛,就是這個意思。我們要恭敬心對待人家,每一個人機緣不一樣,說不定他在臨終一念懺悔,像阿闍世王一樣,那真的,品位一下就提升上去了。
  這一段說明,學佛要有智慧,沒有智慧他心就不大,心量一定要大,特別是讀《金剛般若》,一定要以世尊為榜樣。換句話說,我就要學世尊那麼大的心量,就要學世尊這樣圓滿的行持。圓滿的行持,就是要做盡虛空、遍法界一切眾生的好樣子,你記住這句話就對了,這就是佛,這就是大菩薩。不是單單做給幾個人看的,釋迦牟尼佛表演,是做盡虛空、遍法界人的好榜樣。我們今天無論自己是什麼樣的生活方式,不必改,就在自己生活方式當中,自己從事於某一種行業,也不需要改,就在你自己這個行業當中,你要做出典型,做出模範,做出好樣子,這就是佛法,這就是自行化他。

【8-4】

【4.『降伏其心』,是令妄想不起。使不覺者覺。初發心人,下手只有降伏。古人云:但求息妄,莫更覓真。即是此意。】

  尊者問:「應云何住,云何降伏其心」。而世尊的答,只答覆降伏其心,沒有說住。實在說,他所問的三個問題,三個問題是一個意思,世尊在這三個問題裡面,只要答覆一個,三個都圓滿答覆了。為什麼不從發菩提心上答?發菩提心大家不好懂。為什麼不從「無住」答?無住很難體會。從降伏其心,大家印象深刻,也好像比較具體,所以世尊選擇這個問題先來解決,怎麼樣把妄想、妄心伏住。妄心就是不覺。諸位要曉得,覺心不動,如果你覺悟了,心是清淨的,覺心是清淨的,覺心是不動的。不覺是動的,不覺是不清淨的,不覺是不平等的。
  「使不覺者覺」,就是叫妄念起伏不止的人,要把它息滅掉,恢復到自性清淨心。「初發心人,下手只有降伏」,我們學佛的第一步,只有從這裡下手,無論是哪一個宗派,無論是哪一個法門,所謂八萬四千法門,無量法門,法是方法,門是門徑、修學的門徑,方法不一樣,門路不相同,目的是一個,怎樣「降伏其心」。諸位要曉得,目的是一個。所以說法門平等,殊途同歸,一定要明白這個道理,然後你的心就會定下來,不會產生錯誤的觀念,「我這個法門好,你那個不好」,這個觀念是錯誤的,這種說法,就是謗佛、謗法、謗僧。你說那個法門不好,法門統統是佛說的,你不是謗佛嗎?古今中外依照這個法門修行的人很多,那你不是謗法嗎?許多人用這個法門修行證果了,那你就是謗僧,所以決定不能這樣說。只可以說,那個法門適合他,不適合我。就好像藥店裡很多藥物,不能說它不好,它都能治病,有一些藥物不能治我的病,能治他的病。明白這個道理,我們就不會謗法,就不會輕視與我所修不同的法門,不敢輕視,不但不輕視,而且要尊重、要恭敬,他有能力,他有智慧,他可以修學那個法門,這是一定要明白的。否則的話,你修得再好,你還批評其他的人,批評其他的法門,說老實話往生都去不成,為什麼?因為你毀謗大乘,你謗法,這個罪很重,會障礙你往生,何況起心動念,我們的心地污染、不清淨、不平等。《無量壽經》經題上,把修行的原則教給我們,「清淨、平等、覺」,經題上就教給我們了。所以我們看一切法門,要用清淨心去看,要用平等心去看,用覺心去看,都要尊重供養,這是正確的。
  所以,儘管法門不一樣,都是降伏妄想。禪宗教你打坐,打坐的目的在哪裡?把心定下來,降伏妄想。教下教你讀經,現在教下跟從前不一樣了,以前學教不簡單。你要學天台宗,你一入門,老師父就把《法華》三大部給你,這是天台宗根本的經典,《法華經文句》、《法華經玄義》、《摩訶止觀》。這三大部,從前那個線裝書堆起來有這麼厚,要叫你統統背過,你要沒有能力背,沒有資格進講堂。為什麼?講堂聽講經,不像我們現在有經本,沒有經本,老和尚講到第幾卷、第幾頁、第幾行,大家都背過了,都清清楚楚。現在印刷術發達,印書方便,每個人都可以有一本,從前沒有。從前經典只有在藏經樓,只有一部,寺廟裡人再多,經典就一部,所以讀經要去抄,在藏經樓上,本子借出來自己去抄,沒地方買。現在人福報大,經典一印,印幾十萬本,人手一冊。從前大家把經典寶貴得不得了,很難得,很希有!他有尊重心,我們現在尊重的心沒有了,所以我們的成就不如古人,古人真的恭敬。所以說出第幾頁、第幾行都曉得,統統背過了,老師也背過的,學生也背過的,這才有資格到講堂來聽經。
  那個時候,五年學戒。修行一入山門,不管你是出家、在家,從前在家人在寺廟裡修行,用功的很多,優婆塞、優婆夷帶髮修行,常住在寺廟裡面,跟出家人的生活一樣,五年學戒。初進去這個五年,你沒有資格到講堂聽經,你也沒有資格到念佛堂念佛,也沒有資格去聽講、參禪,都沒有資格,這五年幹什麼?服勞役。寺院大眾人多,有許多工作要做,分配工作你要去做工;做工是修福,你不能沒有福報。工作之餘你自己去讀經,意思不要去管,先念背,這是做第一步的工作,五年學戒是做這個。我們在《壇經》裡面看到,六祖惠能大師進了山門之後,分配到槽房裡面去工作,槽房等於是廚房的下院,這裡面是劈柴舂米,他做這個事情。我們曉得那個時候五祖的道場住眾有三千人,三千人吃飯,那個時候燒柴火,米是要舂,不是像現在用機器,你就曉得多少人在那裡做工作。那是做苦工,這個工作一般都是五年。能大師是一個天才,傑出的人才,再來人,不是普通人,八個月就開悟,他就走了,他在那裡幹了八個月。這是初入佛門第一個階段的修學,在這個地方把你過去那些煩惱、習氣,在工作當中磨掉;把你的妄想、雜念,用讀經的方法把它讀掉,辦法很好!讀經的目的在此地。
  我們念佛,也是把妄想、雜念念掉,豈不是方法不一樣,目的都是降伏其心嗎?用的方法不一樣,有人用持咒,有人用靜坐,有人用讀經,有人用念佛,這舉幾個例子,方法多的是。目的何在?都是降伏妄念,這是諸位必須要記住。然後才曉得,我們修行修的是什麼,就是把妄念修掉,沒有別的。修行有沒有功夫?得不得力?就在這個地方去勘驗、測驗,我今年跟去年比一比,妄想少了,那就有進步;如果今年跟去年差不多,你這一年就空過,這一年沒進步。如果說我不學佛妄念還少,學了佛妄念更多,那你就大錯特錯,你完全走錯了路,你路子沒有走正確,不是理論上錯誤,就是方法上錯誤,才會產生這樣的一個效果。假如方法正確、理論正確,一定是煩惱逐步逐步的減少,心地一天會比一天清淨,清淨心生智慧,所以說煩惱少、智慧多,這才是功夫得力的樣子。
  我也常遇到一些同修來告訴我,他說他念佛、讀經,讀經讀了幾個月,有人讀了一、兩年,妄想、雜念還是很多,他開始懷疑了,來問我:好像沒什麼效果!其實不然,確實有效,你那個功夫還不到家!不要懷疑,繼續努力,你就收到效果。如果起了懷疑的心,你的功夫就要打很大的折扣,你要想看到效果,很困難!這個法門,實在講應用在所有法門都相通的,不懷疑、不夾雜、不間斷,無論用什麼功夫,記住這個原則,那就沒有不成功的。必須知道我們自己的煩惱習氣,不是這一生養成的,多生多劫無量劫來養成這個煩惱習氣,這個東西真是根深蒂固,我們今天才學幾天佛,才學幾個月,才學一、二年,就想把它轉過來,哪有那麼簡單!如果是那麼簡單的話,學佛的人不個個都成佛了?沒那麼簡單。所以真正有成就的人,那就是佛法裡頭說的有善根、有福德。什麼是善根?不懷疑是善根,他清楚明白,路子選正確了,不再懷疑,善根!不夾雜、肯努力,那是福德,那個人真有福,他這一生決定成就。我們懷疑,我們想退轉,進進退退,這個自己要覺悟,我們的善根、福德很淺,不夠深厚。不夠深厚不怕,現在可以培養,我只要認真努力,我可以培養,我可以將自己的善根、福德達到這個水平,這一生當中也能成就,不可以自暴自棄。凡是能夠努力發憤的人,沒有一個不成就的。
  所以一定要有智慧,要曉得我們修的是什麼,古人這兩句話,實在講是把我們從妄念的根本上拔除,「但求息妄,莫更覓真」。為什麼?你要是想真,又是個妄想,我們要除妄想,怎麼可以在妄想上再加妄想?譬如有人問我,我常常碰到,法師:我念佛幾時能得一心?他念念想得一心。我就老實告訴他:你沒指望,你這一生當中不會得一心。他說:為什麼?因為你有一個一心的妄念存在,你就得不到一心。想得一心這個念頭沒有了,你就是一心,還有一個求一心的念頭在,你怎麼能得一心?我說的都是老實話,沒指望,一定要曉得。所以說「莫更覓真」,絕不求真,妄的去了就是真,妄的去了再想一個真,那就變成妄。上求佛道,不能有上求佛道這個念頭,有上求佛道的大願,不能有這個念頭,有這個念頭就求不到。所以告訴你實無所求、實無所度,把這個念頭息掉,只要去做,自自然然就圓滿成就;都是這個意思。

【8-5】

【5.不但初發心,實則自始至終,亦只有降伏之功。乃至成佛,亦無所住。】

  經上講的「無住」這個原則,是徹始徹終的,從初發心一直到圓滿成佛,都是這一個無住,一個原則、一個道理。儘管用的方法不一樣,我念佛,他參禪、持咒,方法不一樣,原理、原則一定是完全相同,我念佛不住念佛的相,參禪不住參禪的相,持咒不住持咒的相。現在為什麼參禪的人,看念佛的人看不順眼,念佛的人看持咒的人也看不順眼,什麼原因?著了相,如果統統都無住的話,心就清淨、平等,大家相處一堂就歡喜了。就是因為著相,著相就盲修瞎練,是搞假的,不是搞真的,搞真的大家相安無事,搞假的又打得頭破血流,那就沒法子,假的裡頭有衝突、有意見,真的裡面沒有,真的裡頭心都清清淨淨。一直到成佛,你就守住這個原則,就修的是這個東西。穿衣不著穿衣的相,吃飯不著吃飯的相,工作不著工作的相。不著工作的相就不會累,做得再多都不會累;他為什麼會累?因為他著相。處事待人接物統統不著相,那個日子就很好過,就很自在、很美滿,遊戲人間,像諸佛菩薩一樣,得大自在。

【6.不住生死,不住涅槃。除降伏外,別無進修方法。】

  「不住生死,不住涅槃」,這是講到究極之處。
  「除降伏外,別無進修方法」,這是一定要牢牢記住的。我們今天讀《無量壽經》,念阿彌陀佛,要不著相,不著相你念的功夫就得力。對於世出世間一切法沒有希求,只求往生極樂世界,這是淨宗跟般若不一樣的地方,就這麼一點點。只求往生極樂世界,你要能這樣去做,你往生的品位不是上上品也在上中品,不會在上下品,這品位就高了,為什麼?因為你心清淨平等覺。
  前面世尊提了一個綱領,下面就是細說,要解釋了。「應如是降伏其心」,「如是」指的是什麼?底下舉一個例子。

【十、正明】

經【所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生,若有色、若無色,若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。】

  這幾句,不僅三界六道一切眾生包括盡了,連聲聞、緣覺、菩薩也不能超過其外。換句話說,九法界有情眾生盡在其中,我們發心要發這樣的大心。
  「我皆令入無餘涅槃而滅度之;如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。」這是佛非常具體給我們說明,應如是降伏其心,用這個方法,這個方法妙極了。我們要懂,要徹底明瞭,要學,我們這些妄想、雜念就能伏得住,念佛功夫就得力了。名相術語,普通的我們都省掉,都不解釋,以免耽誤時間,一般很容易能查得到的。

【1.緣合現生,緣散即滅。當體即空,了無所得。就性言則本既不生,今亦無滅。】

  這是說明九法界依正莊嚴的實相,「依」是生活環境,「正」是身體,從菩薩一直到地獄,都是因緣所生。緣,我們現在人講條件,眾緣和合,許許多多的條件合起來,這個現象生出來了。緣合就現生,現是現象,這個現象出現,生出來了,出現了。「緣散即滅」,緣不可能永遠合。合的時間長短,有一個力量在操縱它,在凡夫叫業力,業力在操縱它合的時間長短;諸佛菩薩是願力,過去在因地當中,他發心幫助一切眾生這個願力;這是一切現象聚合時間長短的主宰的力量,這是我們要曉得的。以我們人來說,人的壽命不相等。壽命是什麼人主宰的?不是閻羅王主宰,也不是上帝主宰,是我們的業力主宰的。因為是業力主宰的,你懂得道理、方法,壽命長短自己就能做得了主。自己身體健康狀況自己也能做得了主,譬如體弱多病是業力,我們懂得這個道理,我們修清淨心,修慈悲心,我們肯救護一切眾生,身體自然就健康強壯,可以轉;不是靠藥物,不是靠一些補的東西,那個東西不能轉業力,那是治標不治本,補太多反而出毛病。這是一定要曉得,它有正確的理論,有正確的方法,正是所謂「佛氏門中,有求必應」,它有道理在。
  緣散,這個相就沒有了。由此可知,相的現行、相的生滅,是假的不是真的,完全是虛假的,只是緣聚緣散而已。緣散,我們知道它空了,相沒有了;緣沒有散的時候,有智慧的人就曉得,「當體即空,了不可得」。因為一切現象當體即空,了不可得,你還會去執著嗎?自然不執著,自然就放下了。這一放下,離開分別、執著,你的心馬上就清淨,真心本性就顯露出來,無量的智慧德能就起作用了,那是真的,那個不是假的。十法界依正莊嚴都是假的,都不是真的,我們要求它幹什麼?求得了,那個利益太小太小,等於求人間富貴一樣,你的享受曇花一現而已。你什麼都放下,什麼都不求了,你所得到的是盡虛空、遍法界。像觀音菩薩千處祈求千處應,那個多自在!觀音菩薩為什麼這麼自在?觀音菩薩無求。觀音菩薩什麼都不執著,不分別、不執著,性德顯露,才得大自在。我們今天為什麼不自在?樣樣都貪求,求的太多了,煩惱就跟著來,求不得苦。求得了更苦,求得了要想盡方法保持,怕丟掉,患得患失;沒有得到想盡方法求,求到之後,又想盡方法保持怕它丟掉,結果還是要丟掉。你看穿事實真相,你的心就放下了,什麼都不求;什麼都不要了,反而得大自在。
  要多想想這些事實的真相,事實真相確實當體即空,了無所得。《金剛經》上講,「凡所有相,皆是虛妄」,包括四聖法界:聲聞、緣覺、菩薩、佛,統統是虛妄的,十法界是虛妄的,唯獨一真法界是真的,那不是妄的。佛與大菩薩,《華嚴經》上法身大士,他們住的是一真法界,那是真的。十法界裡的佛,是假的不是真的!那個佛,是天台家所講的藏教佛、通教佛、別教佛,不是真的,圓教的佛才是真的。十法界裡面的佛,是藏、通、別佛,不是真佛,圓教的佛才是真佛,住一真法界。《華嚴經》上講的華藏世界是一真法界,《無量壽經》上講的阿彌陀佛極樂世界是一真法界,我們要求一真法界,不住十法界。所以佛那個念頭也要放下,我們有作佛的大願,不能著成佛之相,著成佛之相,你要真成了佛,是十法界裡面的佛,不是一真法界。所以相不能著,著相我們的虧吃大了。為什麼?
  「就性言則本既不生,今亦無滅」,因為本性上本來如是,本性裡頭沒有這些妄相,十法界的相統統沒有,所以就是連成佛的相都不可以執著,這才與自性相應,你才能夠見性、才能夠證性。凡是生滅的,是十法界裡面,十法界裡頭有生有滅,一真法界裡頭沒有生滅。念佛求願往生,生到西方極樂世界之後,要知道,沒有生滅了,因為西方世界是一真法界,它不是十法界。

【8-6】

【2.妄盡情空,業識既轉,生滅心滅,生死海出,而證入不生滅之圓明性海,謂之入無餘涅槃。為究竟覺果之稱。】

  前面講我們要發心,要像佛一樣的心,不可以發的心跟佛的心不一樣,這個不可以。不要以為我們現在是凡夫,罪業深重,我怎麼敢發跟佛一樣的心,那你就錯了,這是自卑感。佛不許我們自卑,也不許我們驕傲,真心裡面沒有自卑也沒有傲慢。佛教給我們法,我們依教奉行,就是佛的好學生、好弟子,那怎麼會有錯誤!這叫發大心。發大心然後才曉得修大行,這是佛對我們期望,希望我們能夠很快的證大果,這心不大不行。
  「妄盡情空」,妄是妄想,妄想盡了;情就是妄想,一切眾生情執太深,這是煩惱的根源。講妄盡,一般人認為妄應該要盡,沒問題;講情空,情要是空掉那還得了!一般人認為這不得了。有一年,佛光山辦大專學生夏令營,星雲法師找我去講唯識,也講到這個情要斷掉。當時有一位女同學提出問題:法師,如果人沒有感情的話,那還有什麼意思?我就說:那好!剛好高雄有一條河叫愛河,妳可以跳到那裡面去,愛河永浴。她不曉得六道,為什麼你會在六道輪迴?就是被這個害了,還不覺悟!說穿了,你那種愛情一文都不值,為什麼?假的不是真的,今天愛了,過兩天離婚了,鬧彆扭不愛了,不是真的!你要認識清楚,這世間六道裡的人講話都靠不住,不能當真,虛情假意。
  不但別人的話不可以相信,自己對自己都不能相信。你能相信你自己嗎?到明天主意又變了,自己都不能相信自己,為什麼?裡面這個妄想念頭太複雜了,千變萬化,全是假的,怎麼可以當真!我學佛,我懂得,人家說「我對你很好」,點點頭,不錯不錯,假的,不能當真;你要是當真,你就被他迷了,你就錯了。真真假假,假假真真,全是妄想,全是情執。諸位要曉得,真的情、真的愛,只有佛菩薩有,佛菩薩不叫情也不叫愛,名字換一個,叫慈悲,慈悲是真愛,永遠不會變的。你尊敬佛菩薩,佛菩薩愛護你,你毀謗他、侮辱他、殺害他,他還是愛你,從來沒有變過,那是真的。諸佛菩薩講「我愛護你」,我們可以接受,那不是假的。六道裡面的凡夫說愛護你,不是真的,他說憎恨你,你也不要怪他,也是假的,過幾天他心又變了,不是真的,統統不是真的,所以不要在意,不要把它放在心上,那你就對了,這叫有智慧了。世間凡夫所用的心,叫三心二意,怎麼能當真!
  學佛就是要「妄盡情空」,這四個字是一個意思,妄盡,情就空了。要把情轉變成智慧。情跟智是一樁事情,理性的,就是智慧;感性的,智慧就變成感情。情跟智是一樁事情,只是迷悟不同;覺悟了,情就變成智慧;迷惑了,智慧變成感情。轉煩惱成菩提,要把它轉過來。「業識既轉」,妄盡情空,業識就轉了,識就轉成智,轉八識成四智,叫轉識成智,這才是用功真實的功夫。所以古德講,修行要在轉識成智。研究經典,研教要在大開圓解,修行要在轉識成智,這非常重要,都是修行的總綱領。
  「生滅心滅」,生滅是念頭、妄想,妄盡情空了,生滅心就沒有了,妄念就沒有了,生死就沒有了。生死輪迴從哪裡來的?就是從生滅念頭裡頭來的。換句話說,只要你有妄想,只要你有念頭,就決定出不了六道輪迴,這一點我們不可以不知道。換句話說,佛法法門很多,你去試試看,哪一個法門裡面,真正到沒有念頭了,你才有能力超越三界。如果你修學這個法門,修得很久也挺用功的,那個妄想念頭還在,你就要明白,你出不了三界,你說這個問題多嚴重。實在講也正因為如此,我們才不得不求阿彌陀佛,唯獨念佛法門可以帶業往生,就是你這個生滅的念頭不斷,行!可以往生。八萬四千條路裡頭,只有這麼一條,不要斷妄想能出得去;除這一條之外,任何一個法門沒有帶業的,都要做到生滅心滅,你才能出得了三界,才能夠脫離輪迴,生死海就是六道輪迴。我們搞清楚、搞明白了,才曉得法門有難有易。古人講:念佛法門是易行道,其他的法門跟淨土法門一比,難行道,真難!可是這個易行道,難信!你不相信,那就沒有辦法了。許多難行道,很容易叫人相信,信了白白的忙一生,得不到結果。這個法門難信,信了的人,他都出去了,非常幸運,都出去了。
  「證入不生滅之圓明性海」,這是禪家講的明心見性、見性成佛,這才叫「入無餘涅槃」,這是「究竟覺果之稱」。換句話說,我們要幫助一切眾生,像佛一樣,要度他入無餘涅槃,要發這個心,也就是說幫人要幫到底,不可以半途而廢,那就很可惜了,沒有功德。幫到什麼程度?一直要輔助他成佛。這個想想,太難太難了,我們自己是凡夫,怎麼能幫助人成佛?說出這個話人家也不相信,說你說大話,根本就做不到。其實不難,真做得到,怎麼做?勸人念佛求生淨土,不就做到了嗎?確實不難!遇到人就勸他念佛,這個方法很好!現在的人跟從前人不一樣,以前的人老實,見了人很少說話,現在的人喜歡表現,廢話連篇,你接觸到的時候不聽也不行。我們念佛人有好方法對付他,不管他講多少話,講完之後,「阿彌陀佛」,再講完之後,「阿彌陀佛」,我們阿彌陀佛一句一句灌到他八識田中,他那些廢話我們一句也沒聽進去,這個方法妙極了,這就是度他入無餘涅槃。你學其他的法門就很難,很不容易,真的薄地凡夫做不到,學淨土法門容易。十方三世一切諸佛,都勸眾生念阿彌陀佛求生淨土,我們也用這個方法勸一切眾生念佛求生淨土,豈不是用的方法跟諸佛如來無二無別!真正有這個熱心,這是慈悲心、熱心,把這個法門勸導一切眾生,一切眾生真的得度了。

【8-7】

【3.『入無餘涅槃』者無他,滅識色欲之生滅心,便度生死海,而達涅槃之彼岸矣。】

【4.經云:佛種從緣起。又云:凡是有心,定當作佛。又云:有性無性,齊成佛道。佛性雖眾生本具,而佛種要待緣生。】

  一切眾生本來是佛,但是他迷了,迷了之後要破迷開悟,再恢復佛性那要靠緣,所以說「佛種從緣起」。《彌陀經》上告訴我們,往生西方極樂世界,不可以少善根、福德、因緣,緣很重要。我們遇到佛法,也是多生多劫的因緣成熟。因此,我們要給廣大眾生作增上緣,把這樣殊勝的法門介紹給他們。以一切善巧方便,把佛法介紹給人,這真正叫學佛,真正叫報恩。
  在台灣有做T恤衣服的同修,他們要到大陸去設廠,行前到我這裡來,我就勸他,你做這個T恤印上「阿彌陀佛」,印上經文,你求三寶加持,銷路一定好,為什麼?端正社會風氣。一定得到社會大眾的歡迎,不要印一些妖魔鬼怪,那個氣分不好。這一次,他做了幾件帶給我們,前面是「彌陀弟子」,後面是「一切有為法,如夢幻泡影」;底下四個字是「世間如夢」,弘一大師寫的字。這就是說,無論從事哪個行業,就在你本行上,你就弘法利生,你就「令一切眾生入無餘涅槃而滅度之」,就在做這個事情,不必要換一行,就在本行,就在自己本分工作裡面,我們就做,就做出來了。
  所以緣重要,一定要發心,為一切眾生做佛種的增上緣。這些眾生真能得度嗎?能。為什麼?因為他本來是佛,他有佛性。《涅槃經》云:「凡是有心,定當作佛」。因此,我們做這個緣、種這個緣,一定有效果,一定有收穫。《圓覺經》云:「有性無性,齊成佛道」,就是《華嚴經》所講「情與無情,同圓種智」,這個意思很深。無情是講植物、礦物,植物、礦物也能成佛嗎?能,為什麼?因為它有法性。佛法中說,在有情眾生叫佛性,在無情眾生,就是我們今天講的植物、礦物,叫法性;可是要曉得,佛性跟法性是一個性,不是兩個性。因此,有情眾生成佛,無情的眾生也跟著就轉了,依報隨著正報轉,跟著轉。譬如我們舉一個例子,我們現在是凡夫,我們是生滅心,因此我們這個世界依報都是生滅的,植物也是生滅的,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,都有生滅的。往生到西方極樂世界,西方世界的人心清淨,沒有念頭,他那個心是不生不滅的清淨心,西方世界的依報也不生不滅,那邊的花草樹木都不生不滅,就轉了,那就叫同圓種智。《華嚴經》上所講的,你在《彌陀經》上看到了,同圓種智是這個意思,都是不生不滅,植物、礦物統統是不生不滅。
  「佛性雖眾生本具,而佛種要待緣生」,成佛的緣分是一定需要的,沒有機緣是不能成就的。機緣掌握在我們自己手上,我們自己能成就自己,我們也能夠幫助一切眾生得到究竟圓滿的成就。世尊在本經教給我們,「應無所住,而生其心」,要生這個心,不要生別的心,「應無所住,而行布施」,我們布施佛法,布施成佛的增上緣,這就完全正確,要以這個為第一。今天時間到了。
                                            回索引〉〉

9.金剛般若研習報告(第9集)

【9-1】

  請掀開經本,第二卷,第十二面,第七行,第五段看起:

【5.學性宗者,往往執性而昧種,如執性廢修。學相宗者,又往往執種而昧性,皆不明經旨之過也。】

  這一段就是說對於教義沒有能夠圓融,於是發生所謂的偏見,這是錯誤的。學佛一定要有圓滿的知見,圓知圓見,對於修行的功夫就不會產生障礙。《華嚴經》上所說,我們看善財童子五十三參,五十三位善知識,他們自己所修學的法門都不相同,但是他沒有偏見,他沒有成見,而且每一位善友都非常謙虛,尊重別人,對於其他的法門、其他的修行人沒有不尊重的,決定沒有毀謗,決定沒有偏見。這些有執著、有偏見的,都是知見不圓,教理沒有真正通達。
  像這個事情,自古以來就有。「學性宗者」,禪宗是性宗,三論宗、天台也是屬於性宗,賢首屬於相宗,「執性而昧種」,性就是真如本性,他們很執著,就是要求明心見性,把「佛種從緣生」,往往他輕視了,認為這個很淺,不值得學習。不曉得淺乃深之淺,深乃淺之深,深淺一如,深淺不二,他沒有達到這個境界,於是有執著、有偏見,「執性廢修」,對於基礎的修學往往疏忽了。現在佛門裡面,我們也常常聽到有一些說法,說小小戒可捨,說可以不必重視,這也是錯誤的;實在做不到,我們要生慚愧心,不能有這種念頭,這個念頭很不好。世間法裡面都講,品德修養上說,要防微杜漸,小小的過失如果不能夠防止,慢慢他積成大的過失,就很難改,就要造罪業了。所以真正修行人,一定是從很小的地方他就很注意,就很重視,小過能夠改,大的過失就不會產生。學性宗的人往往不重小節,這是他的毛病。
  「學相宗者,執種而昧性」,往往他執著小節上,眼光不大,不知道真如本性的重要性。於是相宗毀謗性宗,性宗毀謗相宗,這個我們在歷史上都能看到。諸位要曉得,這不是佛法裡面有過失,是修學的人知見不圓產生的偏見,佛法裡頭決定沒有這個過失。祖師大德們,他們沒有偏差,譬如說禪宗的祖師,對於教下的很尊重、很讚歎;教下的祖師大德對於禪宗的禪師,也非常尊重、非常讚歎,那就沒有了,只是他的學生們會有這種情形,這是我們要知道的。

【6.『實無眾生得滅度者』,觀照無生無得之理,乃真實無,非假想無也。古德以五義作觀:(1)緣生,四大五蘊之假合,當體即空。(2)同體,相雖別而體同,一法界也。(3)本寂,本無生滅,安有涅槃。(4)無念,若無有念,則眾生無,得亦無。(5)平等,一切眾生,本來是佛。平等真法界,佛不度眾生。】

  「實無眾生得滅度者」,這是事實。度眾生,實無眾生得度,這個說法初學人聽到之後很難理解,好像兩句話完全是互相矛盾的,又要度眾生,又實無眾生得度,這個話怎麼講?必須要明白其中真正的道理,實在在前面也曾經透過了不少,佛菩薩度眾生,是給一切眾生作增上緣而已。佛菩薩只是把理論告訴我們,我們不曉得這個道理,把理論告訴我們;把事實真相告訴我們,事實真相我們不知道,佛菩薩知道;把修行證果的方法告訴我們,佛對於我們的幫助就到此為止。真正修行要靠自己,自己不肯幹,那個等於零,沒有用處的。佛只為我們作增上緣,真正去修行一定要靠自己。大乘經上許多地方佛都說,佛不度眾生;眾生斷惑證真、修行證果,是他自己的成就,這是我們必須要曉得。我們肯精進、肯努力,佛菩薩保佑加持;我們不肯用功、不肯努力,佛菩薩也無可奈何,也沒有辦法。就像學校的老師對學生,學生很聽話、很用功,老師在旁邊指導他、幫助他;學生很頑皮不聽話,天天逃學,老師對他也無可奈何。佛菩薩是老師,大家要曉得,不是神明,其實神明對我們也幫不上忙,這是一定的道理。
  我們學佛的人第一個要明理,神明說是保佑我們,其實是我們命裡頭有的。命裡頭沒有財富,我天天拜神,神就給我財富,沒這個道理。我命裡頭沒有財富,假如神明真的可以給我財富,佛菩薩都去拜祂了,佛菩薩都沒這個本事,祂有這個本事,那還得了,不可能的事情。我們做了好事,神明有獎賞,那是因為你做了好事,就像你對社會有很多貢獻,國家給你獎賞,就是這麼個道理。國家獎賞是有理由的、有條例的,不是隨便他喜歡你就可以給你,那個犯法的,那個不可以的,你一定要有功勳,要有貢獻,你才能得到。功勳貢獻,還不是自己修的嗎?還不是自己命裡有的嗎?神明也不可以亂來的,理要搞得清清楚楚。為什麼說「實無眾生得滅度」?
  「觀照無生無得之理,乃真實無,非假想無也。」這是事實真相,我們常講宇宙人生的真相,般若經上常講諸法實相,一切法的真實相,真實相確實沒有生滅。所有一切現象,世尊在經上方便說,因緣聚合就現相,緣散了,這個相就滅了;其實相根本就沒有生,也沒有滅,事實是緣聚緣散而已。你要是明白這個事實真相,佛說的這個話你就懂了,你就了解,才曉得度眾生非常重要,而實無眾生得度者,這是事實真相,決定沒有矛盾。

【9-2】

  現代的科學家,的確很聰明,他們已經發現,實實在在沒有物質的存在。從前科學家說,物質分析到原子、電子、基本粒子,還有個東西在,現在科學家認為那是錯誤的,根本就沒有。他們說一切現象是波動的現象,這種觀察跟佛所說的愈來愈接近。波動的說法,跟相宗的講法非常吻合,相宗講「一念不覺,而有無明」,一念不覺就是波動,從波動裡面產生三細相、六粗相。所以現代科學進步,這種觀察很值得讚歎。佛法裡面所說的,關於物理生化這些方面的東西,愈來愈被科學家證實。世尊在三千年前所說,沒有科學儀器,就講得這麼樣的清楚,這麼樣的透徹,三千年後的這些科學家,藉了許多精密的儀器才發現。
  這個「無」,是真的無,不是假設,不是假想的。既然是無一切法,不生,諸位想想看,還有什麼得?我們今天想得到這個,明天想得到那個,當然無得。《心經》上說得好,《心經》也是《般若經》的綱領,比《金剛經》簡單、扼要,《心經》文字少,只有二百六十個字,但是很難懂,比《金剛經》難懂多了。《心經》最後頂要緊的兩句話:「無智亦無得」,智是能證,佛法裡面講的菩提;得是所證、是涅槃。無智、無得,這個意思是告訴你,菩提跟涅槃也沒有,你要認為有,你就錯了。有,你又分別、又執著,這一有你就有四相,那不過是假名而已。佛說這個話的意思,是要你藉這個假名悟入真性,你可不能執著假名,要執著假名,你就不能見性,你就錯了。要是套《金剛經》這個話來說,菩提者即非菩提,涅槃者即非涅槃,就是這個意思。所以《金剛經》的語法,告訴你佛說法真正的義趣,這是《金剛經》的好處。
  「觀照」,這是很深的觀照,是高段的功夫,不是淺顯的功夫,很深的觀照才能夠見到「無生無得之理」。我們在大乘經上看到,佛告訴我們,八地菩薩見到阿賴耶識裡面微細的生滅相,八地菩薩才見到。要能夠見到無生無得之理,八地菩薩還做不到。所以這一句的境界,要不是如來果地上,最低限度也是等覺菩薩的境界,可見得到那樣的境地,才能夠見到宇宙人生的真相。我們要相信聖言量,佛講的我們要相信,不能懷疑。佛在本經上告訴我們,如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者,佛絕對不說假話,這個事實,你慢慢去修,修到九地、十地、等覺,你就見到,你才親自見到,你才曉得佛所講的完全是正確的。我們沒有證得等覺,我們在《彌陀經》上,在《無量壽經》上,看到西方極樂世界諸上善人,上善是等覺菩薩。西方世界的等覺菩薩人數很多很多,不是算數能夠說得出來的,真的是無量無邊阿僧祇說,這些人,佛講的這些境界他們都見到,都證得的。佛如果說的不是事實,他們早就提出意見,可見得佛所講的句句都是事實真相。
  「古德以五義作觀」,這是教給我們初學。觀照無生無得之理,實在講不是我們現在功夫能夠做得到的,但是我們也很想能夠沾一點邊,懂得一點修行的方法,這個可以。這是古德教給我們,在日常生活當中,常常修這五種的觀想。
  第一、「緣生」,這比較容易,我們觀察一切事物,這個修觀,觀外面境界容易,觀自己很難,觀外面境界回過頭來就想到自己。
  「四大五蘊之假合,當體即空」。這是教我們觀一切動物,因為植物、礦物只有四大沒有五蘊;植物只有色,沒有受想行識,動物有受想行識。受想行識是心理,植物跟礦物沒有心,沒有思想,所以植物只有四大沒有五蘊;動物有四大五蘊。我們看一切動物,一接觸看到了,你就看牠四大五蘊,四大五蘊和合而現的這個相,你能夠這樣觀察,給諸位說,一切動物都平等了,統統是四大五蘊,緣生的,你會看成平等。
  「當體即空」,除四大五蘊之外,什麼也沒有,四大五蘊是緣,聚起來現這個相,散起來這個相就沒有了。如果說這個還不太容易懂,我們舉個淺顯的例子,這個我們叫它做一本書,這本書是些什麼東西?是很多張紙訂在一起的,訂在一起我們就叫它一本書,拆開之後一張一張的,我們就叫它是紙,不叫它做書。書是許多張紙訂起來,這個緣現的相,笨的人說這是書、執著是書,聰明的人說這是一堆紙、不是書,一堆紙訂在這個地方。聰明人看到的是很多張的紙,不聰明的人執著這是一本書,聰明的人根本就沒有看到書,看到的是很多張紙。很多張紙的時候沒有生也沒有滅,那個書的相有生有滅,裝訂起來這個相就存在,拆開來之後這個相就沒有了。你就曉得,這一本書實際上這個相是幻相,沒有生滅。給你講一切法不生不滅,就是從這上面說的。你如果一樁事情明白了,這個書的確沒有生滅,你就曉得一切萬法都沒有生滅,同一個道理。因為它是緣生法,緣生法哪來的生滅?只有緣聚緣散而已。你才曉得當體即空,當體即空那就了不可得。
  你要是把事實真相看清楚了,我們對於一切萬物取捨的念頭就沒有了,取捨的事可以有,穿衣、吃飯,處事、待人、接物,事可以有,心沒有了,取捨的念頭沒有了。你看,豈不就是符合《金剛經》上佛教給我們:「應無所住,而生其心」。心裡頭無住,乾乾淨淨一塵不染,生心就是你的日子過得很幸福、很自在、很快樂。凡夫的麻煩在哪裡?生心他要住,這很麻煩,他有得失的念頭,患得患失,在這裡面起嚴重的貪瞋痴慢,這是自己自作自受,苦惱無量,就是不知道事實的真相。《般若經》的特色,就是把這些事實真相,給我們說得清清楚楚、明明白白。
  我們知道世尊四十九年說法,第一時華嚴我們不說它,那是世尊在定中跟法身大士們所說的。出定之後,從鹿野苑度五比丘開始,開始說小乘十二年,阿含講了十二年,等於是辦學校,小學六年,中學六年,培養基本的知識。第二個時期進入到方等,方等八年,等於辦大學,有方等八年的基礎,才進入般若,般若講了二十二年,二十二年講的是什麼?給諸位說,就是講無住生心,或者就是講一個無智亦無得,講二十二年。真正明白了,那個受用無窮,由般若才進入法華,法華跟華嚴完全相同。這是頭一個,曉得一切法是緣生的。
  第二、「同體,相雖別而體同,一法界也」。一法界,一是真的,二就是假的。我們學佛的人,永遠的牢牢記住這一句話,一就是真的。所以念佛叫你一心稱念,一心是真心,二心就是妄心,二心不是真心,一心才是真心。一法界是體,十法界、無量法界都是從一法界生的,一法界是本體。為什麼會生十法界、生無量法界?無量的法界是從分別、妄想裡變現出來的,這就是世尊在大乘經上常常說的:「一切法從心想生」。一切法,實在講就是十法界、無量無邊的法界,從什麼地方來的?從心想來的。所以,觀想非常重要。

【9-3】

  一個人他這一生幸福與否,與他的念頭完全是成正比例,他的思想要是很健康,他的身體一定很好,思想健康純正,這個人身體一定很好,一定很快樂、很幸福、很美滿。如果他思想有了問題,身體不可能好。思想有些什麼問題?一天到晚胡思亂想,他的問題就來了。思想純正,跟諸位說,想一個事情,這叫純正。譬如世間法,你讀書,你常常就想你讀的功課,這就純正,他沒有胡思亂想。你工作,你在這個行業,你天天就想你這個行業裡面的工作,如何來發展你的事業,如何來幫助這個社會,這是很純正的思想。確確實實世間法裡面講的,你得福報、你得健康長壽,都可以得到的。純正的思想就是:我的學業、我的事業,一定要幫助這個社會。如果念念都為自己個人利益,這個思想不健康;為一切眾生、為大眾,這是健康的。
  佛菩薩的想法,是為盡虛空遍法界一切眾生做好樣子,這叫做最健康的思想。所以佛的身,他得的身是金剛不壞身。我們這個世間人最差的思想就是想病,你本來沒有病的,一想病就來了。病從哪裡來的?觀想當中來的。今天想這個病,明天想那個病,想到渾身都是病,這就糟透了,這是最不健康、最不幸的想法,這個我們要知道。所以有一些已經有病的人,甚至於病很重的人,他要肯相信的話,念頭一轉,他病好得就很快,醫生治療也非常有效,要他自己本身念頭轉過來,從今而後不要去想病。想佛多好!想佛會成佛,想菩薩就成菩薩,想病就得病,想死就活不了,這是一定的道理,想什麼就變什麼。十法界、無量法界,都是從心想生的。
  知道所有無量無邊法界,同一個真如本性,真如本性就是體,同一個體。佛菩薩明白了、見到了,所以對於一切眾生,他所施捨的是無緣大慈,緣是條件,沒有條件!幫助一切眾生,盡心盡力而沒有條件,為什麼沒有條件?他知道是一體。我們今天做事情都要講代價,都要講條件,為什麼?我們不知道是一體,不承認是一體,所以一切要講條件,條件談不攏就不肯幫助,不知道是一體。唯有諸佛與法身大士他們明白,他們證得了。所以我們要常常想,一切眾生是同體的,相雖然不一樣,體是同的,而這個體是什麼?實在講就是清淨心,如果大家心裡頭一念不生,這個心是相同的、一樣的。諸佛如來的心是一念不生,如果我們的心也一念不生,跟諸佛如來同一個心。你要曉得,同一個心,那功德可不得了,同一個心就同一個智慧、同一個德能,一切都同了。這道理事實你真的搞清楚,真的搞明白了,你才曉得念佛法門不可思議。為什麼?念佛法門是直接修清淨心,沒有拐彎抹角,沒有任何委曲婉轉,直捷了當修清淨心,清淨心就是佛性,清淨心就成佛了。如來的無量智慧德能,都是從清淨心裡面生出來的。這個方法,實在講非常高、非常妙!而且也不難,人人都可以修學。
  第三、「本寂,本無生滅,安有涅槃」。世尊為我們講大菩提、大涅槃,是方便語,因為眾生有煩惱,佛就說一個菩提,從煩惱對面建一個菩提;因為眾生執著有生死,所以佛就說一個涅槃,涅槃是不生不滅,沒有生死。如果我們覺悟了,煩惱沒有了,跟諸位說,菩提也沒有了。煩惱沒有了,還要有一個菩提,菩提就又變成煩惱,你就又有一物。我們生死沒有了,你還以為有個涅槃,涅槃又變成生死。它是相對建立的,一邊倒了,那一邊就沒有了,這個一定要知道。所以佛給我們說:「法尚應捨,何況非法。」菩提、涅槃是佛法,法也要捨,法也不是真的,不可以執著;用它來治病,病好了,藥也不要了。病好了,那個人還吃藥,你想想看,這個人是健康的人嗎?健康的人不要吃藥,吃藥的人一定不健康;健康的人不需要補,天天吃補品的人,這個人一定不健康。怎樣過得健康?首先要修清淨心,清淨心是健康真正的來源。要知道心本來是清淨的、寂滅的,清淨寂滅。
  第四、「無念,若無有念,則眾生無,得亦無」。這個念叫觀念,因為有念就有思想。本經後半部講四見:我見、人見、眾生見、壽者見,那個見就是念頭,我們講意見;比前面講的四相要微細很多,相是顯相。相從哪裡生的?相從念頭生的。因此,「我、人、眾生、壽者」這個念頭都沒有,念頭沒有了,四相才真的沒有了。只要有念,就有相在;念沒有了,相就沒有。相雖然在,不礙事,理事無礙、事事無礙,要緊的是念頭要離開。念頭沒有了,得失當然沒有了。念沒有了,相沒有了,哪裡還會有得失!一個人真正到沒有得失心了,你才會真正懂得佛法裡面講的解脫、自在,真自在!有得有失決定不自在。你心裡頭有牽掛,有牽掛當然就有憂慮,有憂慮當然就有煩惱、就有痛苦,這是一定的道理。如果到念頭沒有的時候,你就沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱、沒有痛苦,這才叫真正的樂,離苦得樂,那是真樂。那個樂,我們普通人沒有法子體會,沒有法子想像,為什麼?從來沒有經驗過,不但這一生你沒有經驗過,生生世世你都沒有經驗過,所以你很難體會。一定要做,做了之後才曉得、才知道。
  第五、「平等,一切眾生本來是佛。平等真法界,佛不度眾生」。《無量壽經》上教給我們,修行的三大綱領:清淨、平等、覺,我們對待一切眾生都要用平等心,這叫真修行。有一些人在僧團裡面,看到這個僧團人太多,意見太多,就想辦法趕快離開,找一個清淨的地方去修,也未嘗不好。實在講,他不會用功。清淨心在哪裡修?在染污裡頭修清淨。平等在哪裡修?在極不平等裡面修平等,那是會修行的人。會修行的人,沒有挑剔,沒有選擇,什麼環境都好,人事環境、物質環境沒有一樣不好,無論什麼人,善人、惡人都是善知識,沒有一個人不能和睦相處,那才叫功夫到了家。
  像諸佛菩薩,哪個地方有感,哪個地方就現身。大家念過《普門品》,《普門品》讀誦的人很多,觀音菩薩千處祈求千處應,餓鬼裡面求他,他就現餓鬼身,他不嫌棄他,畜生道念他就現畜生身,應以什麼身得度,他就現什麼身。我們要想學佛,不在這上面下功夫,不在這上面學習,你怎麼會成就?一定要選擇一個你自己認為理想的環境,那哪裡能修得成!你想想看,選擇一個自己理想的環境,你依然是嚴重的分別、執著,你的心不清淨,你的心不平等;心要是清淨、平等,哪個地方都一樣。我們凡夫住十法界,觀音菩薩、諸佛如來現身在十法界裡面,他住的是一真法界。我們跟觀音菩薩平排坐在一起、手拉著手,他在一真法界,我們在十法界,怎麼回事?他心清淨一念不生,我們心裡胡思亂想,不一樣!我們要學的是學他的清淨心,學他的平等心,學他的慈悲心,學他能隨緣,這叫修行,真修行!
  所以這個地方,古德教給我們常常觀想:緣生、同體、本寂、無念、平等,常常想著這個。一切時、一切處,六根接觸六塵境界,常常想這個理,想這個事,這叫做修觀。把我們的觀念轉變過來,我們從前的觀念是錯誤的,這個觀念才是正確的,與事實真相相應。我們以前的想法、看法,與事實真相不相應,是錯誤的。

【9-4】

【7.總之,性真實,相虛妄。證真實性,於一切境界,不著相而歸於自性,乃為真實。】

  「性真實」,性是能變、能生。
  「相虛妄」,相是緣生之法,波動現象,波動還是緣生。
  「證真實性,於一切境界」。真實性在哪裡?就在一切境界之中。離了相,哪去找性?性相一如,性相不二;你要證真實性,就在相上證。你要證平等性,在極不平等的境界裡面去證;你要證清淨心,在一切污染的境界裡面去證清淨心,那才是成就,那才是證得。可見得清淨處就在污染處,平等處就在極不平等處,一不是二,在這裡面證得一,就清淨、平等了。離開這個境界,你到哪裡去修,到哪裡去證?沒地方修,沒地方證。所以我們真正想修行、想成佛,找個什麼道場?就在你日常生活當中,就是最好的道場,沒有改變你生活的方式,沒有改變你日常的工作,你在這裡面就得清淨心、得平等心,得成正覺之心,你就成了菩薩、成了佛,每個行業都是佛菩薩。
  「不著相而歸於自性,乃為真實」。般若會上講的主題、總綱領、總原則,就是不能著相,不能著相就是決定不能執著,不分別、不執著。

【8.觀照純熟,當體即空。起念則有,若無於念,一切皆無,故知本來平等。】

  「觀照純熟,當體即空」,這是觀照功夫得力了。剛剛初學自然不得力,這個境界或有或無,有的時候提起,想起來了,再過一會兒忘掉了,這個情形初學的人總是不免,功夫或斷或續,總是在這個境界裡,但是不要怕,起步都一樣,我們現在是一樣,別人也是一樣,現代人如此,古人也是一樣,即使是諸佛如來,他們在因地當初也跟我們是一樣的,所以這是很正常的現象。要常常提起,怎麼提起?早晚課就很重要了,早晚課養成一個習慣,縱然有的時候忘掉了,但是到這個時候,他就會想起來。早晚課,實在講就是養成一個提起觀想的習慣,重要是在這個地方。功夫得力,你煩惱妄想、錯誤的想法看法少了,逐漸逐漸我們的想法、看法,跟佛經上講的趨向一致,這是功夫得力的現象。真正能夠體會到萬法皆空,你心清淨了,這是從觀照達到一個程度的效果,叫照住,照住就是得定。你為什麼會得定?你有高度的智慧,看到一切法「相有體無」,在相上你可以受用;因為它體無,你決定不執著它。體是空的,你執著它幹什麼?這是有受用,而沒有副作用,沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛。
  「起念則有,若無於念,一切皆無,故知本來平等。」一切法是因為有念,它才有。不但我們這個身體,剛才我舉一個很淺顯的例子,健康與你的念頭有密切的關係,完全成正比例。再要是擴大,我們依報的環境,我們居住的環境,居住的環境大則地球,再大的我們今天講太空,太空許許多多的現象,我們今天講天文現象,這些現象與我們的念頭也有密切的關係。你不要以為這地球那麼大,太空更大,與我根本就不相干,你就錯了,我們起心動念那裡頭都會產生變化,我們的念頭不太強,它的變化比較弱,我們覺察不到,決定有影響。一個念頭生、一個念頭滅,實在講影響的範圍真的是盡虛空遍法界。如果沒有影響那麼大的範圍,你們想想看西方極樂世界阿彌陀佛,距離我們這裡十萬億佛國土,我們這裡動個念頭,為什麼他曉得?就是因為我們念頭的波,像電波一樣,已經傳達到盡虛空遍法界,所以他知道。念頭的生滅就是波動,不生不滅那個波就不動。不動是本體,動是現相,相跟體是一不是二。就像水跟波一樣,不動的時候,我們叫它做水,動的時候,我們叫它做波浪,問一問波跟水是一還是二?不能說一,也不能說二。你要說二,它根本就是一,波就是水,水就是波;你要說是一,水是平的,波是動的。所以佛給我們講真話,是不一、不二,這絕對不是模稜兩可的話,是講的真相。所以大家向這些事相上,去觀察、去體會。
  我們學佛的人,大多數同修家裡都供一個小佛堂,佛堂裡面可以不必燒香,燒香當然很好,不燒香也沒關係,可以不必供香花,這些都可以不必供,但是那一杯水一定要供。供水是什麼意思?要供清水,不要供茶,供茶就錯了,水表清淨心。每天供這一杯水,不是給佛菩薩喝的,是提醒我們自己,我們的心要像水一樣的清淨、一樣的平等,水代表清淨心、平等心,清淨心、平等心是佛心,是真心,提醒我們這個意思,要明瞭,時時刻刻在提醒我們自己。有很多人不知道,供一杯水以為這是敬佛的,給佛,怕佛口渴,自己一天到晚還是胡思亂想,跟自己的心行毫不相關,這就完全搞錯了。所以這是用這種方式提醒自己。

【9.真心妄心,本來同體,起心動念,則全真成妄。心開念息,則全妄即真。所謂除妄,實無可除。所謂降伏,乃善巧轉移,大而化之耳。】

  「真心妄心,本來同體」,就是我剛才講的比喻,真心就像水,妄心就像波浪,就這麼一回事情,妄心就是波動,它是一不是二。
  「起心動念,則全真成妄。」十法界依正莊嚴,無量無邊的法界,就是你真心波動變成幻相。
  「心開念息,則全妄即真。」心開是開悟了,覺悟、明瞭了,不再迷惑;念息是分別、執著、妄想沒有了,這個時候「全妄即真」。那個妄在不在?在,在是真的,樣樣都是真的,曉得波就是水,不要再去找水了。雖然妄相在,《華嚴經》上說得好:「理事無礙」,理是真,事是妄,真妄不相妨礙。真妄不相妨礙,那個妄相妨不妨礙?也不妨礙,「事事無礙」,事跟事也沒有妨礙了,這真正得大自在。我們今天事跟理有妨礙,事跟事更是妨礙,這是什麼道理?理沒有透徹,事實真相沒有搞清楚,所以才產生許多的誤會,造作一些冤枉的事情。本來統統沒有的,我們要說本來可以避免,這個話說得都太勉強了,根本就沒有的事,為什麼會發生這麼多的事?都是理沒有搞清楚,事實真相不明白,不知道全妄即真。
  「所謂除妄,實無可除。」佛法裡常講要斷妄、要求真,這些話都是佛的方便話,是佛對於初機同學所說的方便語。這個講法他好懂,叫他斷惡修善,慢慢的把他這個境界提升。對於老修行,那就不是這樣說法,為什麼?這種說法、修法不能見性。因為他分別、執著沒離開,必須更進一步告訴他真實的,因為妄就是真,要是把妄除掉,真也沒有了。波就是水,波不要了,水也沒有了;你要是了解,波就是水。那要怎樣見到水?讓那個波平息下來,原來它就是的;不可以去了波,去得個水,得不到的。我們把妄斷掉、滅掉了,去找個真,真也沒有了,哪有真!真就在妄中。
  「所謂降伏,乃善巧轉移,大而化之耳。」這是大乘佛法,我們常講高度的智慧,高度的善巧,真正是善巧達到了極處。心量愈小,波動就愈大,心要是拉寬,波就拉平了,再拉,拉到大的時候,自然波動就沒有了,這個法子很妙!譬如,我們看波動最大的,瀑布,瀑布都是很窄小,水流得很急,它才有這個現象,假如把口拉寬,它這個現象就沒有了。我們那個心也是如此。心量愈是窄小,它的妄想、分別、執著就愈嚴重,波動就愈嚴重,心量愈來愈寬大,波動的幅度就愈來愈減少。大乘法用這個方法,大而化之。
  所以我們的心量要大,起心動念不要想自己,不要想家庭。起心動念,佛教給我們要學佛,佛的心量心包太虛、量周沙界,這就是大而化之,大到無限大,這才好。所以起心動念,我們都想到盡虛空遍法界一切眾生。佛要度一切眾生,是度盡虛空遍法界一切眾生。我皆令入無餘涅槃而滅度之,要生這樣的心,這個心是大心,這個心量就把煩惱、妄想轉移了,所以妄想、分別、執著不要斷,自然就沒有了。你真的要想去斷它,好困難,斷不掉!你不斷煩惱,好像煩惱還不起作用,愈想斷它愈多,愈想斷它好像它的力量愈大,這都是事實。所以大乘法方法巧妙,讓我們心量擴大,把它自自然然轉變,轉煩惱為菩提,轉生死為涅槃,轉變了。《金剛經》上,實在講就是給我們發明這個理論與方法。

【9-5】

【10.發大心便能化,發廣度無量無邊之心,久久觀純,不知不覺,情執消泯矣。】

【11.發廣度心,大悲也。觀實無理,大智也。悲智具足,福慧雙修。】

  「發廣度心,大悲也。」發廣大心,度一切眾生,這是大悲心,大慈大悲!怎麼個度法?這個地方諸位一定要知道,就是要做一個好樣子,這就是度眾生。我做一個好的榜樣,給一切眾生去看。佛做樣子給我們看,每天這個生活,著衣持缽,入舍衛大城乞食,舉一個例子,樣樣都合規矩,這是做個樣子給我們看。我們今天學佛,就是在這個社會上,要做一切眾生的好榜樣。眾生不守法,我們守法,帶頭做樣子;眾生不守規矩,我們守規矩。眾生投機取巧、自私自利,我們帶頭做個好樣子,我們一切奉公守法,認真去做利益一切眾生之事,能夠捨己為人,這是好樣子。在家庭,做一個家庭的好樣子;在公司行號,做一個公司行號的好樣子;無論你從事於某一個行業,你在這個行業裡做一個好樣子。整個社會大家都能這樣做,這個國家就是福國,這個地方就是極樂世界,這才是真正學佛,這才叫學佛得到真實的受用,真正的利益。
  你以為利益在哪裡?學了佛,佛菩薩保佑你賺大錢,這是利益,那就完全錯了。大錢賺到了,還是你命裡頭有的,命裡頭沒有的,佛菩薩也不能夠幫助你。所以念念想給一切眾生做好樣子,這就是諸佛菩薩度眾生。度的意思,一定要搞得清清楚楚、明明白白,我就曉得我應該怎麼學了。在學校念書,我做一個好學生;功課好、品性好、身體好,好學生,那就是菩薩。做一切同學的榜樣,那個學生叫菩薩學生。佛法要這樣學法,學了馬上就有用處。
  「觀實無理,大智也。」觀是觀照,觀照一切現象都是因緣生法,當體即空,本來無有,這個觀法就見到真性。從相上見到性,這是智慧,大智慧,也是禪宗裡面所講的明心見性,見性成佛。性是什麼?性就是理,萬事萬物的本體。從相上,要能見到性。為什麼一定要見性?因為你見到性,你才會不執著,自自然然你就會做到無住,像釋迦牟尼佛一樣住無所住。世尊表現的是住無所住,我們也能像佛一樣住無所住,怎麼會不自在!所以要有大智、有大悲,才能夠幫助一切眾生,你自己才甘心情願,認為這是我應該的,我做個好樣子是應該的,沒有條件的,我應該要這麼做。不是做一個好樣子,人家會讚歎我,人家會供養我,裡面有很多名利可收,就錯了,不是的,那個心也不清淨了,也不平等了。裝模作樣,騙自己、騙眾生,那就有罪業了。這是沒有任何條件,我應該要這樣做。
  「悲智具足,福慧雙修。」大智大悲,實在說大智大悲是我們自性裡頭本來具足的。雖具足,可是我們久遠劫來,把自己的自性迷失了,悲與智這個性德不能現前。所以今天一定要用修德,把我們的性德再恢復,這個做法就是恢復性德的方法。這個方法非常巧妙,也非常有效果,這是真實福慧雙修,有智慧、有福德。但是福德,世尊在本經裡面教菩薩,菩薩廣修福德而不住福德,這個話很有道理。世尊所示現的,他不住福德。佛的果報依正莊嚴,那還得了!他不住,他示現在我們人間,跟我們一樣受苦受難,天天去托缽,不受。不受才叫真清淨,那個心真清淨、真平等、真慈悲!其實那個受,是我們凡夫的一個錯誤觀念,我們凡夫認為有福應該知道享福,有福都不曉得享,好像看那個人是傻瓜、白痴。其實有福不享,他是在真正享福,我們凡夫不知道,真享福。說實在話,有福他在享福,那不是享福,受罪!不享才是真正享福,這個很少人能體會得到。我們看到佛菩薩那麼樣的自由自在,遊戲人間,遊戲六道,那是真正在享福。所以不受福報,高明極了!這叫福慧雙修,福慧具足。

【12.立志堅強,勿生怯弱。看破放下,求生淨土,即此便是降住。】

  「立志堅強,勿生怯弱。」堅強的志願是從學問裡面生出來的,沒有高深廣大的學問,堅強的志願很難立。哪一個不想立志堅強?為什麼我們這個願力就沒有辦法?原因就是我們對於事實真相知道得太少,我們的智慧學問不足,常常產生自卑感,很容易退失菩提心,很容易退轉,道理在此地。
  「看破放下,求生淨土,即此便是降住。」這幾句話,特別是在我們現代這個時代,立志堅強,我們要立什麼志?成佛之志,廣度眾生之志,要立這個志。換句話說,我們真正想作佛、作菩薩,什麼時候作?現在就作!現在作的那個佛菩薩,跟諸位說不是真的佛菩薩,什麼佛菩薩?相似,天台家講六即,相似即。我們照佛菩薩那個模樣來學習,就是我在此地一再跟諸位同修強調的,遍數說多了,你的印象深不會忘記。作佛、作菩薩,就是做好人、做好榜樣,這是真話。但是我們並不以此為滿足,以此為滿足了,你今天做一生好人好事,來生不過得人天福報而已,不能出三界,不究竟。
  所以眼光要放大,那就是一定要在這一生求生淨土,生到西方極樂世界。西方世界是一真法界,我們不僅是出了六道輪迴,超越了十法界。不但超越人天、二十八層天,聲聞、緣覺、菩薩,乃至於權教的佛,我們都超過。西方世界是一真法界,超越十法界。見到阿彌陀佛,得阿彌陀佛本願威神的加持,我們的智慧能力跟諸佛如來沒有兩樣,真的可以在盡虛空遍法界一切眾生居住的所在示現好榜樣,這就是佛法裡面所講的,應以什麼身得度就現什麼身,你才真的得大自在!做好樣子的心決定不能退,求生淨土這個願決定不能退。這一條主要是教給我們這個。
  一定要看破,一定要放下。看破、放下,小而言之,對於自私自利這個念頭要看破,自私自利的做法要放下。大而言之,對於身心世界要看破、要放下,我們才能夠得生淨土。對於這個世界有一絲毫留戀,就不能往生。所以,身心世界要放下。你這樣做法,與《金剛經》上的宗旨,自自然然就相應。《金剛經》問的怎樣降伏其心,應云何住,這兩個問題都解決了。我們把心住在西方極樂世界,這個地方一切妄想、分別、執著,自自然然就降伏了。

【9-6】

【13.真心不現,全由妄障。妄不除盡,而曰安住如如之真,即此一念,依然是妄想。經云:元明照生所,所立照性亡。又曰:知見立知,是無明本。所以古德云:但求息妄,莫更覓真。但盡凡情,別無聖解。經又云:狂性自歇,歇即菩提。】

  「真心不現」,我們說得具體一點,清淨心、平等心不能現前,清淨、平等就是真心。
  「全由妄障」,妄就是妄想。世尊在《華嚴經》上說:「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。說明毛病就是出在妄想、執著,妄想不斷的在發展、在增長,就變成所知障;執著也是不斷在發展、不斷在增長,變成煩惱障,這是佛法講的二障。二障從哪裡來的?就是妄想、執著而來的。妄想、執著是一切障的根源。
  「妄不除盡,而曰安住如如之真,即此一念,依然是妄想。」可見得妄難除,真心難現前,不是容易事情。我們要認真、要努力,要把這一樁事情,真正當作一生當中第一樁大事來辦,除此之外,小事,這才是我們終身大事,決定不能夠疏忽了。「妄不除盡」,這個地方講的妄是指見思煩惱、塵沙煩惱。見思、塵沙要斷盡,然後再破一品無明,就見一分法身,這個時候才「安住如如之真」,我們對於這種人,稱他為法身大士。他才安住如如之真,也就是破一品無明、證一分法身。由此可知,此地講的妄要除盡,著重在見思、在塵沙。沒有到這個境界,我們想安住如如之真,這一念還是一個妄想。這些道理、這些話,在講席當中不斷的在重複,不斷的在提醒,其目的要我們時時刻刻不能忘記,不能夠疏忽,我們用功才如法,才有一個入處,入門的處所,入處必須把障礙都排除。譬如前面我跟大家提到念佛,念佛老實念下去就好,就如法。要是常常掛念著,我念了好久還沒得一心,幾時得一心?這叫打妄想。念佛最忌諱的就是夾雜,你念佛裡頭還夾雜一個什麼時候得一心,你這個功夫就破壞了。老實念,根本就不要問,自自然然就得一心。如果有一個得一心的念頭,橫在那個地方,你念一生的佛,都不會得一心,障礙障在這個地方,這是不可以不知道的。「經云」,這是《楞嚴經》上說的,佛跟我們講的。
  「元明照生所,所立照性亡。」前面這一句是般若智慧的觀照,沒錯!生是講一切萬物之生起,生起的那個所在,所在是一真法界,是真如本性。「元明照生所」,明就是般若智慧,這一句就是禪家講的明心見性,生所就是性,明心見性。底下一句就不好了,所立,照性就沒有了。如果在所上要有所立,這個立就是前面講的住。立是什麼?分別、執著,般若智慧就沒有了。由此可知,我們本有的般若智慧之所以不能現前,就是我們有立。佛門有一句話:「佛氏門中,一法不立」。一法不立,立一法那就「所立照性亡」。又說佛氏門中,一法不捨。一法不立就是本經所講的「應無所住」;一法不捨,就是說「而生其心」。所以很多句子,你合起來看,那個意思就很明顯,可以互相拿來做註解。佛的意思你就會明瞭,願解如來真實義,這真正是開智慧。《楞嚴經》上說的兩句話。又曰:
  「知見立知,是無明本。」也有不少同修,常常有個疑問放在心上。佛法裡面講「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,這是講十法界的發展、演變,這兩句話說得很清楚,最初的原因是無明。無明從哪裡來?這是大問題。釋迦牟尼佛在世,就有人提出這個問題,可見這個問題不是我們一個人有,很多人有。富樓那尊者在楞嚴會上,聽釋迦牟尼佛講經,就產生這個疑問,向釋迦牟尼佛請教:無明最初是怎麼來的,為什麼會有無明?佛就是這樣答覆他的:「知見立知,是無明本」。壞就壞在立字,知見沒有問題,知見是佛知佛見,真實智慧,真實智慧裡頭你要立,那就是無明。跟前面那個所立,都在這個立。立,你要建立,這就壞了。你這一建立就不是自然的,就不是本來面目,這個東西就是禍根,就是無明的根本,那叫根本無明。這個立發展到今天,那個現象是什麼?我想怎樣怎樣,我要怎樣怎樣,我以為怎樣怎樣,這是立發展得很粗。你要這樣,他要那樣,兩個人合不來就打架,打得頭破血流,最後還是一場空。你說冤枉不冤枉?人與人的衝突,國家與國家的衝突,現在的發展是星球的戰爭,星球與星球的衝突,從哪裡來的?就是每一個人立的不一樣。本來沒有立,為什麼要立?兩個國家打仗,為什麼打仗?他因為立了一個邊界,那個地方就麻煩了。本來這個地球上沒有邊界,硬要在那裡立個邊界,麻煩就出在那個地方。無論大事、無論小事,所有一切的病根,都在這個立字上。
  諸位細細去想這個經文,去觀照這個經文,常常念「知見立知,是無明本。」念個幾百遍,念個幾千遍,去體會這個意思,你漸漸就明白了。然後才知道我們要怎樣與一切人沒有衝突,與一切眾生沒有衝突,與十法界依正莊嚴沒有衝突,就是我不立了,你立沒有關係,我不立,自然就沒有衝突。衝突是雙方面的,一方面要爭,一方面讓,哪有衝突?沒有衝突。一方面有、一方面無,都沒有衝突。佛知道這個道理,佛曉得事實真相,我們學佛要在這個地方學。果然學會了,一切人、一切處、一切事,沒有一樣不美好,都好!你再看,都生歡喜心,那個時候才真正叫法喜充滿!縱然到阿鼻地獄也法喜充滿。你真得受用,真正開智慧。

【9-7】

  「古德云:但求息妄,莫更覓真。」這是古大德教給我們,我們只一味在息妄這上面下功夫,不要再去求真,為什麼?妄就是真;妄息了,它就是真。妄,像水一樣,波,波在那裡動,波息了就是水,還要求水幹什麼?不要再去找水了,它息下來的時候就是!「但盡凡情,別無聖解。」不要去天天想著,我要成佛、成阿羅漢、成菩薩,你這個是妄想、妄念,哪有佛菩薩、哪有阿羅漢,沒有!諸佛、菩薩、羅漢跟我們人差別在哪裡?我們人有妄想,他沒有妄想。你的見思煩惱沒有了,這個妄想沒有了,就叫你做阿羅漢。塵沙無明破了幾分,就叫你做菩薩。無明統統斷盡,就叫你做佛。除這個之外,到哪裡還去找一個什麼佛、菩薩、羅漢,沒有!真的,但盡凡情,別無聖解。你要是想:一定有個什麼祕密、有個奧秘,我要去得到它,你成天在打妄想。
  正如同有許多同修看到我說:法師!你修得不錯,修得很好,一定有什麼祕密。要我傳授祕密給他。如果我要動個壞念頭的話,傳祕密給你,可以!要多少多少錢,我才傳給你,你一定會把錢送給我,是吧!我傳給你還是欺騙你的,哪有祕密,沒有祕密。真的要是說有祕密,都是騙人的。佛法是大慈大悲,佛法裡頭還有祕密,那佛哪裡叫慈悲?佛還有什麼清淨?說老實話,祕密就是不可告人的事情,不可告人一定不是好事情,好事情哪有不可以告人的?你明白這個道理,凡是人家說有什麼祕密,你就不要跟他學,那個一定會上當的,佛法裡頭沒有祕密。佛法裡面有個宗派叫密宗,那個密不是祕密,深密。它的道理很深,初學的人很難理解,所以它叫深密,而不是祕密。佛法裡頭絕對沒有祕密。佛的心清淨正大光明,沒有一樁事情不可以告訴人的,這個我們一定要知道。
  「經云:狂性自歇,歇即菩提。」這也是《楞嚴經》上所講的。狂心就是妄想,就是妄念。妄念不歇,妄念很多,這就叫凡夫。如果這個妄想沒有了,歇了,那就叫菩提。可見得狂心跟菩提是一不是二,狂心是波,菩提是水,是一樁事情,不是兩樁事情。這是我們必須要曉得。因此,真正修行用功在哪裡?我們修真就在妄處。我們修清淨心就在染污處,我們修平等心就在極不平境界之處,就在這個地方。我們修慈悲心,就在一切沒有慈悲心之處,在這裡頭修。撇開這些境界,你到哪裡修?沒有,沒有真!真在妄處,覺在迷處,正在邪處,淨在染處。這是真的智慧,這是教我們真正用功的方法,真正得受用之處,是在此地,不可以錯會了意思。大乘經典,世尊這樣的開示很多很多,雖然言語不相同,名相用的不一樣,旨趣沒有兩樣。在《金剛經》裡面,「應無所住,而生其心」,「應生無所住心,而行布施」,都是這個意思。所以,多讀大乘經能開智慧,多讀是什麼?經與經當中可以互相來註解,不需要用其他的解釋,以經解經。看多了,你就明白、會通了,圓融貫通。
  民國初年丁福保居士,這是在家學佛當中的一位大德,他對於佛教貢獻很多。他也編了不少註解,都叫做箋註。他所用的方法,都是用經文註解經文,他以經註經,不用自己的意思,都是引用這個經上怎麼說的,那個經上怎麼說的,這個祖師怎麼說的,那個大德怎麼說的,沒有用自己一點意思。以經註經,這是一種註解的方法。但是初學的人,一定要曉得,首先要一門深入,一定要在一部經上奠定深厚的基礎,然後你閱讀大乘,才能觸類旁通。如果你沒有基礎的話,你看多了,愈看愈亂。他不能夠會通,愈看愈亂,愈看信心愈沒有了。佛在這個經上是這個說法,那個經上是那個說法,到底哪個說法對?一會兒他講這個是空的,一會兒他講是有的,到底是空、是有?反而懷疑釋迦牟尼佛說話沒有一定的,那就壞了,你就完全錯會了佛的意思。所以一定要在一部經上奠定深厚的基礎,然後看一切經有受用,能觸類貫通,不會錯解佛的意思。現代一般學佛,確實都沒有在一部經上下死功夫,所以我們這一代的人比不上古人,就連民國初年這些出家、在家的大德,我們都比不上。江味農居士、丁福保居士,為什麼人家能成就?人家的基礎非常深厚,有儒家深厚的底子,又有佛法深厚的基礎,所以他們能成就。這個基礎都是從背誦下手的,要是不肯背書,你要把根紮穩,很難很難。現在人都不喜歡背書,不喜歡讀書,這個很糟糕,他不曉得背書的好處。
  我們佛門,我只在香港看到一位老法師,他教學生還用老辦法。我看了之後很佩服,我特地去禮座。海仁老和尚,他是一九八o年往生的,我去看他的時候,他九十五歲,第二年他就往生了。他在香港號稱首楞嚴王,因為他是專門學《楞嚴》,專門講《楞嚴》。因為我那個時候到香港,他們也請我去講《楞嚴經》。我是後學,去參訪老法師。老法師只有六個學生,這六個學生不但要背《楞嚴經》,還要背註解,經跟註解都要能背得很熟,他才收你作學生。這個門檻很高,所以只有六個學生,但是真有成就。佛法教學一定要這樣,才能紮根。在過去有佛學院請我教書,我不敢去,因為我也受老師的影響。介紹我佛法的方東美先生,那是個好老師。方先生常常跟我講,他在台灣大學教書,混日子,他說誤人子弟。那樣的學者,道德學問都是令人佩服的,還說誤人子弟;實在講,他並不誤人子弟,學生不肯聽,學生不肯接受教導;我們聽了之後很感動。如果教導學生,學生不能真正得利益,不能開悟,怎麼對得起學生!學生不聽話,我就只好不教,退出了。今天時間到了,就講到此地。
                                            回索引〉〉

10.金剛般若研習報告(第10集)

【10-1】

  請掀開經本,第十三面,倒數第五行,從第十四段看起:

【14.度盡無量無數無邊眾生,如此大慈大悲,則貪瞋二毒除矣。又雖度生,實無所度,不著有也。雖無所度,度之不息,不著空也。具此妙慧,痴毒亦除矣。】

  凡夫之所以無量劫來都作凡夫,根本的原因就是貪瞋痴三毒在作祟;我們現代的話說,病毒,這是一切病毒的根源,這個根太深太深了。佛法的教學,不論是世尊,即使十方三世一切諸佛如來,教化十方眾生,依舊是除三毒病根而已。在大乘經,特別是般若法門,教給我們的方法,極盡善巧。前面曾經說過,我們要把這個心擴大,大而化之,很具體的教給我們怎樣把心拓開來,像諸佛如來一樣。「度盡無量無數無邊眾生」,這個句子諸位一看就曉得,它的境界是盡虛空遍法界,不是拘束於一個地區。我們這個地區眾生不多,地球上的人只有四十幾億,數量很有限的。無量無數無邊,說之不盡,盡虛空遍法界一切眾生。要發這樣的大心,這是大慈大悲,這樣的心一發,我們內心裡面貪瞋二毒就沒有了,隨著心量融化了。你看看,不除自自然然就沒有了。怎麼沒有的?轉變了,轉成大慈大悲,把貪心、瞋心變成大慈悲心。貪、瞋是轉變了,還有愚痴怎麼辦?下面這句話就重要了。
  「雖度生,實無所度,不著有。」這是真智慧,不著有。度眾生,實無眾生得滅度者,不著有。「雖無所度,度之不息,不著空。」一切諸佛菩薩,就像釋迦牟尼佛一樣,世尊當年在世,示現天天講經說法,四十九年沒休息,這就是度之不息,天天在做,認真努力的在做。不但口說,他還要身行,身體力行,做出榜樣給大家看,言教、身教相輔相成,這是不落空。這種行持就是教給我們空有兩邊不住,這就是應無所住,兩邊不住就是這個樣子。這是真實的智慧,智慧現前,愚痴就沒有了。把愚痴轉變成智慧,這個法子不但巧妙,而且高明。我們要從這些地方去體會,從這個地方去學習。

【15.凡夫我見重,三毒深,病根實由心量狹隘。須以廣大心治其病根。從根本上解決,諸病自然易除。】

  我們想想這幾句話,他所講的確是事實。凡夫病根確確實實心量太小了。起心動念就想到自己,從來未曾真正的為別人著想,都是想自己,這是我們一般常說的自私自利。自私自利當然貪瞋痴三毒就嚴重了。所以佛教給我們,把心量擴大,來對治這個病根。所以真正要發心修行,真正要發心在這一生當中了脫生死,超越輪迴,若不依這個方法來修,實在說非常非常困難。這個方法就是佛教導我們,起心動念想一切眾生。換句話說,就是把如來在果地上的境界,做為我們今天的因地的修行。一起心、一動念,一舉一動都跟如來果地境界相應,這叫修大行。前面講修大行、證大果,什麼叫大,這叫做大。與如來果地上的境界相應,這就大;換句話說,與性德相應。大慈、大悲、大智、妙慧,都是本性裡頭本具的智慧德能,與這個相應就叫做大心。由此可知,大心是第一先決的條件,先要發大心。這是從根本上解決問題,根本解決了,其他的那些毛病,都是枝枝葉葉,很容易就解決,一絲毫都不困難。根本要是沒有解決,枝葉上解決問題非常困難。像一棵樹一樣,我們不知道把它從根拔除,只曉得在枝葉上去修剪,修得乾乾淨淨,到明年春天又發芽又長了。一般修行就犯這個毛病。所以枝葉修行不乾不淨,它又往外面長。《金剛般若》是教我們連根剷除,這個才是真正的究竟。

【16.大心行人,既不能無所緣境而著空,著空則無從起修。又不能取著於境而著有,著有則墮六道。要在不著兩邊,合乎中道。如此歷事鍛心,正大修行入手處。】

  「大心行人」是發大心的修行人。江居士的註解好,註得很精要、很透徹、很明白,我們的確得到不少的受用。發大心就修大行,修大行要空有兩邊都不著。世尊為我們開示的,只是一個原理原則,如何把這個原理原則,應用在日常生活之中,應用在處事待人接物之處,那才是功夫得力。否則的話,這些道理、這些方法,在我們日用尋常當中都用不上,這就是所謂功夫不得力。佛講的,如果沒有古大德細心為我們解釋,我們很難懂。
  這個地方解得好,既不能無所緣境而著空,著空沒得修,還修什麼?所以修一定要有緣、有境,緣是人事環境,境是物質環境。也就是說我們要修行,要修大行,不能離開人,不能離開社會,不能離開人群,不能離開五欲六塵的境界,這是物質環境,離開了就落空,離開了,你到哪裡去修!譬如,本經裡面講忍辱波羅蜜,要是沒有那些人天天看你不順眼,天天罵你,天天找你麻煩,你忍辱波羅蜜到哪裡去修?沒得修了。你說我到一個人跡不到的地方,到深山找個山洞打坐修行,忍辱波羅蜜停止在那裡,沒得修了。可見得不能離開人群,布施波羅蜜更是如此,離開一切大眾,布施的對象沒有了,你施捨什麼?財、法、無畏布施都要對象,不能著空。但是又不能著有,著有就要墮六道輪迴,必須空有兩邊都不著。那就是說,在境緣當中度之不息,而心地清淨,知道「凡所有相,皆是虛妄」。心地一塵不染,這就不著有,這樣就是空有兩邊不著。佛菩薩給我們做了個好榜樣、好樣子,我們仔細去觀察,認真去學習,這就合乎中道。所謂中道,就是兩邊都不著。可是諸位要曉得,兩邊都不著了,如果你心裡面還有個中道,我現在走的是中道,好了,你又著了中道。中道又是一邊!兩邊是一邊,中道是一邊,你又著了一邊。中道也沒有,那才是真的中道。如果你執著有個中道,就已經不是中道了。有個中道在,還是著有。所以這個念頭都不能起。
  歷事鍊心,歷是經歷,從早到晚,從年初一到臘月三十,從初發心到成佛,你所經歷的這些事,在這裡頭去鍊心。歷事鍊心,事要是沒有了,到哪裡去鍊?事沒有了,沒有地方鍊,要歷事鍊心。佛門裡還有一句話,想必不少同修曾經聽說過:借假修真。什麼是假?事是假的,心是真的,借假修真跟此地歷事鍊心是一個意思,完全相同。我們要在人事環境、物質環境當中,去鍊心。鍊什麼心?鍊清淨心、鍊平等心,不著有;鍊慈悲心,不著空;空有兩邊都不著。慈悲心就是要幫助一切大眾,全心全力去做,清淨心、平等心,決定不污染,決定不分別,不分別就平等了,不執著就清淨了。境緣怎麼能離得開?離開境緣來修行,這講不通。離開這個境緣,找一個好環境去修行,那是修小乘,不是發大心的,不是大心菩薩,大心菩薩不可以離開境緣。人事環境、物質環境不可以離開。「正大修行入手處」,大修行人下手,是在這裡下手,一切境界裡面下手,在這裡頭鍛鍊。

【10-2】

【17.識,原是自性所變現。用以分別執我,便成為識,名之曰妄。若用以降伏分別我執,即是引歸正道,名曰正智。若用以念佛求生淨土,即是無上正等正覺。】

  這一段諸位要是懂了,就是大乘法裡面常說的真妄不二、真妄一如。就看你怎麼個用法。「識」是妄心,不是真心。妄心從哪裡來的?是真心變現出來的,離開了真,哪來的妄!「原是自性所變」,它為什麼會變?它裡面夾雜著無明。真性裡面夾雜著無明,就變成了妄心。我這個講法還有語病,真性裡頭怎麼會夾雜無明,不可能的事情。如果真的會夾雜無明,那怎麼可以叫真性?可是不這樣說,那就沒有法子把這樁事實顯示出來。我們再用個比喻來說,譬如今天陰天,看不到太陽,烏雲遮住了太陽。這話你們想想看,對不對?似是而非!太陽多大,這烏雲怎麼能遮得到它,太陽比我們地球不知道要大多少萬倍,這一點雲彩怎麼能遮得住它?我們大家都習慣了,雲遮了太陽,都習慣了。其實這樣的似是而非的觀念很多很多,在日用平常當中,自己已經不能覺察了。譬如我們舉一個例子,你們大家穿這個衣服,衣服髒了要洗,洗衣服這個話說得有理沒有理,沒道理!衣服為什麼要洗,衣服上骯髒的東西洗掉,哪裡是洗衣服!好多話都沒道理,太多太多了。你一想的時候,就會發現許多話裡頭都有問題,一定要用智慧去辨別。但是大家都習慣了,說的時候都已經能曉得這個意思,那就算了,就不必辨別了。可是我們學佛要開智慧,一定要明瞭,心性裡頭確實沒有無明。無明到底從哪裡來的?佛在經上講「無始無明」,無始就是:根本就沒有開始。無明是虛妄,妄是假的,都不是真的。真的才有,假的哪有?換句話說,根本就不承認無明的存在。可是我們迷了,真有。不能說沒有,也不能說真有,這才是事實的真相,真相如是!
  前面世尊在《楞嚴經》上講的幾句話非常有道理,「知見立知,是無明本」。壞在那個立,立就是分別、執著。用它來分別執我,第一個分別、第一個執著就是我見,這樣就叫它做識。識就是分別的意思,你會分別。由此可知,諸佛菩薩所謂大徹大悟,他悟的什麼?一切法裡頭不分別了,沒有執著。佛在經上說,也說「我」、也說「你」,佛不是明明也分別、也執著嗎?這個意思要懂得,佛沒有分別,佛沒有執著,佛是因你的分別而分別,因你執著而執著,這才好給你說話;如果不因我們的分別執著而分別執著,我們問佛,佛就跟石頭一樣,一句話也不說,像前面造的佛像一樣,沒話好說;這叫善巧方便。我們是嘴裡頭有分別、執著,心裡頭真有分別、執著。佛菩薩是口裡頭有分別、執著,心裡頭確實沒有分別、執著,所以他有體、有用,體是空寂的,用是無量無邊。我們今天有用、無體,有用無體那個作用很小很小,不能像諸佛菩薩起大用。
  妄識,我們修行在開端還是用它,不用它還不行;換句話說,要把它用在正路上,它也不壞,用它來「降伏分別我執」,這就是「引歸正道」,這叫「正智」。佛法裡面講智慧,跟我們世間人講的智慧,定義不相同。佛法裡面必須要引歸正道,那才叫智慧。正道是心性,引導你明心見性,這是智慧。如其不然,縱然像現在的科學家、物理學家、天文學家,他們有相當高的智慧,觀察到物質的現象,觀察到無際的太空,因為他沒有引歸自性,所以在佛法裡面,不承認那個叫智慧,佛法裡有一個術語叫世智辯聰。世智辯聰,佛說是八難之一。由此可知,世智辯聰不是一個好事情。何以是八難之一?因為它是屬於所知障,這不是個好事情。所以正智跟世間聰明智慧有差別。正智就是般若智慧,就是般若。
  「若用以念佛求生淨土,即是無上正等正覺。」如果用這個來念佛、來求生淨土,那真的是高明!不但往生,上上品往生,這就是降伏分別我執。我們用什麼方法來降伏?淨宗法門的人就用一句佛號。那個分別念頭才起,阿彌陀佛把它壓住,就沒有了,換念頭。古人常說:「不怕念起,只怕覺遲」。念頭起不怕,要覺悟。一句佛號就是覺悟,一句佛號就把那個妄念換過來,那一念換成阿彌陀佛,這叫會用功,這叫真實功夫。平常妄念起,那是當然之事。我們凡夫無量劫來,煩惱習氣根深蒂固,不要說外頭有因緣,有緣勾引著它,沒有緣它自己也會起來。起來不怕,怕的是轉得太慢。要轉得快,一起來立刻就轉,這叫功夫,這叫得力!這樣念佛決定往生,這樣念佛就是無上正等正覺。雖然無上正等正覺,你並沒有證得,並沒有現前,但是確實是向著無上正等正覺這條路上去走;雖然沒到,方向正確,目標正確,這也可以說就是究竟圓滿的智慧。

【18.淨土法門,下手便是轉識成智,便是降伏,便是觀照般若正智,便是即念離念,二邊不著。】

  這是說明淨土的殊勝,淨土之殊勝,知道的人實在講太少太少了。念佛的人很多,真正認識淨土法門,真正明白念佛的人不多,實實在在不多。這些年來我們常常研究淨宗的經典,探討淨宗的經典,不斷跟同修們互相研究,這才對淨宗稍稍有一些認識,這個法門實在不可思議。佛講般若二十二年,說了二十二年真正懂得有幾個人?你就知道這個事情之難。但是真正發心念佛求生淨土的人,他雖然對般若的道理還沒有聽說過,般若的經典他也沒念過,但是他所行的就是般若正智,這真正不可思議。古人說「暗合道妙」,那個道就是般若正智,它妙極了,他所做的就跟這路子合了,這是淨宗無比的殊勝。念佛人一下手就是轉識成智。什麼是智?這一句阿彌陀佛就是智。
  我們在講《無量壽經》的時候,給諸位報告過,隋唐時代的古大德,我們知道中國佛教黃金時代是隋唐,佛教興旺達到了頂點。在中國小乘有兩個宗派,大乘有八個宗派,都是在那個時候成立的,影響將近一千五百年,一直到今天,這個影響這麼深、這樣遠!那個時候的高僧大德輩出,很多很多,真的是有修、有證,還有不少佛菩薩再來的,化身來的,我們在《高僧傳》裡面這都見到。當時古大德,實在講也是為我們,來探討世尊四十九年所說的一切經,仔細比較比較,哪一個經第一?幾乎大家都公認《華嚴》第一,所以稱《華嚴經》叫根本法輪。把佛法比作一棵樹,《華嚴經》是樹根、是樹本,所有一切經都是枝葉,《華嚴》是根本,這是第一。然後再把《無量壽經》跟《華嚴經》做一個比較,又說《無量壽經》第一。為什麼?《華嚴》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,《華嚴》才圓滿。也就說如果沒有普賢菩薩導歸極樂世界,《華嚴》就不圓滿,《華嚴經》止於等覺菩薩,不能成佛。所以成佛,到西方極樂世界去成佛。你看華嚴三聖,毘盧遮那佛旁邊的兩位大菩薩是文殊、普賢,文殊、普賢在《華嚴經》上都發願求生淨土,這還有什麼話說?《華嚴經》上又說:「十地菩薩,始終不離念佛」,登了地,智慧接近圓滿,對於所有行門真的都徹底了解,過去小看淨土法門,現在明白了,統統都念佛求生淨土了。始是初地,終是等覺,地上菩薩十一個位次,自始至終沒有一個不是念佛求生淨土的。你要問念什麼佛,求哪一個淨土?你問文殊、普賢就曉得了。念阿彌陀佛,求生西方淨土,這是《華嚴經》上說的。這些祖師大德們說,《無量壽經》第一,《無量壽經》是《華嚴經》的歸宿。古德說,《無量壽經》即是中本《華嚴》,跟《華嚴經》無二無別。《佛說阿彌陀經》是小本《華嚴》,經文很少,裡面的道理方法境界,跟《大方廣佛華嚴經》完全相同。可以這樣說,《阿彌陀經》是簡單的介紹,是《華嚴》的精華,而《華嚴經》就是《阿彌陀經》的詳細講解而已,一而二,二而一。古大德不少人,不是一個、兩個,為我們找出來的,得這麼一個結論。我們從這個結論裡面才曉得,《無量壽經》是第一經,這才搞清楚。

【10-3】

  《無量壽經》有四十八品,這四十八品當中,哪一品是第一?再找、再比較,當然是第六品,第六品是四十八願,這是淨宗的大根大本。世尊為我們介紹淨土,這一部《無量壽經》自始至終,字字句句都離不開四十八願;換句話講,就是四十八願的解釋,詳細說明而已。可見得四十八願是中心!四十八願有四十八條,哪一條是第一?古大德說,是第十八願。第十八願是什麼?十念必生,就是名號功德不可思議。你要是真正明白這個事實真相,你才曉得,世尊四十九年所說的一切經,歸納是《華嚴經》,《華嚴經》再歸納是《無量壽經》,《無量壽經》再歸納是四十八願,四十八願再歸納是第十八願。第十八願裡面講的是阿彌陀佛,一句佛號!這個頂端找出來了,不簡單!所以你能夠念一句佛號,不可思議。你念這一句佛號,等於念四十八願,等於念《無量壽經》,等於念《華嚴經》,等於把釋迦牟尼佛四十九年的經統統念完了,你說妙不妙!所以這是真實智慧,這叫當下便是轉識成智,一點不錯。我們曉得菩薩裡面,智慧最大的是文殊師利,文殊師利選擇這個法門,那還能錯得了嗎?第一等智慧的選擇!哪有那麼簡單,淨宗法門難信。我過去學佛,學了二、三十年都不相信,我的老師苦口婆心的勸導我,我都半信半疑,不敢反對就是了,心裡頭不服。老師真的是苦心,跟我說,自古以來那麼多的祖師大德、有學問的人都念佛,如果說都錯了,我們也就錯一次,也沒有關係,說這樣的話來勸我。所以我對老師,想想過去不能不感謝。我怎麼會相信淨土?講《華嚴經》才明瞭的。到後來看到文殊、普賢、善財童子,統統都念阿彌陀佛求生淨土,這仔細再一觀察,淨宗法門真的不可思議,這才相信!我相信這個念佛,是得力於《華嚴》,得力於《楞嚴》,相當不容易。真的一下手就是轉識成智,就是降伏,高明到了極處。
  「便是觀照般若正智,便是即念離念,二邊不著。」這個功夫就是我剛才所講的,我們這個念頭一起來,立刻換成阿彌陀佛,一換成阿彌陀佛,妄念沒有了,離有!一句阿彌陀佛提起來,又不落空!空有兩邊不著。何況這一句阿彌陀佛,真的是究竟圓滿的智慧。這個名號是性德之稱,不是普通名號,普通所有名號都是假的。馬鳴菩薩教給我們,不要執著名字相,那是一般的名字相。馬鳴菩薩也念阿彌陀佛求生極樂世界,他告訴我們要「離言說相、離名字相、離心緣相」,他老人家是念阿彌陀佛往生的;由此可知,這個是真的。叫我們離,是離虛妄,「凡所有相,皆是虛妄」。一切名稱都是假名,唯獨阿彌陀佛這個名號是真的,諸位要曉得,這不是假名。唯獨西方極樂世界是一真法界,不是十法界。純真無妄!這就真正兩邊不著,回歸到自性。阿彌陀佛就是自性,自性名字,西方極樂世界是自性的淨土。

【19.念佛人要發大心,普願法界眾生,同生極樂。以此正念,冥熏法界,廣度含靈。若能融會得這點道理,還有不加緊念佛的麼!還怕念佛不得力麼!要緊、要緊!】

  「念佛人要發大心」,發大心念佛,生實報莊嚴土,上上品往生;縱然去不了,還有個中品往生。所以發心不能小,小了怕去不了,一定要發大心。古人說「取法乎上,僅得乎中」,也不錯,發大心我們得中品,算是不錯了。你取法乎下,問題就嚴重了,怕到時候去不了。所以,心一定要大!我們每天念的迴向偈,「願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦」,那個三途是盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面的三途,不單指我們娑婆世界,你心量要從這個地方擴大。單指我們這個娑婆世界,這個心量很小,不夠大。念念起心動念都是盡虛空遍法界,就像普賢行願一樣。
  「普願法界眾生,同生極樂」,時時刻刻有這個念頭,決定不忘這個念頭,你的心量就大了。永遠保持著大心,大心無論修什麼行都叫大行。這個行隨著心量擴展,都是大行。往生西方極樂世界,是證大果。文殊、普賢都求往生,文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩,他們為什麼不在華藏世界成佛,還要求生西方淨土?如果你說那恐怕是示現給我們看的,這是你的意思在猜測。實際上他不是示現給我們看的,他是真正發願求生淨土。你要問為什麼?我們在淨宗經論裡面得到了結論,在西方世界成就快速,西方世界以外修行,成功時間非常之長。在大乘經上,佛常講三大阿僧祇劫,三大阿僧祇劫有種種講法。說真實話,第一個阿僧祇劫,修滿三賢位,圓教。三賢是十住、十行、十迴向,前面十信位,不曉得要用多長的時間來修成。我們從無量劫到今天,初信都沒得到,才曉得這個艱難!
  《華嚴經》上講眾生修行成佛要經無量劫,不是三大阿僧祇劫,比那個長得多,這是真的。第二個阿僧祇劫,修滿七地,第三個阿僧祇劫,修滿十地,這時間多長。但是我們在《無量壽經》上看到,往生到西方極樂世界的人,從凡夫位,就像我們這種身分,到達西方極樂世界,在西方極樂世界證到等覺菩薩的果位,需要多少的時間?大概是二劫、三劫就得到了。無量劫的時間縮短成二、三劫,文殊師利、普賢怎麼能不去?當然要去,太快了!這是許多大菩薩,極力爭取西方極樂世界的道理就在此地。經上講西方世界,「諸上善人俱會一處」,阿惟越致菩薩,無量無邊阿僧祇說,數不盡的。這些人都是十劫當中成就的,因為阿彌陀佛建立西方極樂世界,到現在才十劫,這一點諸位要曉得。十劫的時間不長,十劫當中凡夫去往生的,證到等覺果位的,已經佔了大多數。我們算算這個帳,大概二、三劫就成功了。事實真相搞清楚了,那就是非去不可,不能不去。
  今天在這個世間,無論什麼法門,你叫我學,我不幹了。我不走文殊菩薩的路,不走普賢的路,那個路太冤枉了,他們修了無量劫才修到華藏世界。我們今天抄近路,到了西方極樂,見到文殊、普賢,跟他拉拉手,佩服得五體投地。為什麼?你想想看,文殊、普賢自己感到慚愧,不如你。他無量劫才修到這個地步,你怎麼一下就來了,太快了,一下就來了。所以要發大心,常常有這個念頭,「普願法界眾生,同生極樂」。這個願是一切諸佛如來的大願,不是一尊佛的願,不是阿彌陀佛的願、釋迦牟尼佛的願,是所有一切十方三世一切諸佛如來的共同大願。世尊講《彌陀經》,經裡面看到十方佛的讚歎。十方佛的讚歎,就是十方佛的肯定。十方諸佛如來,也像釋迦牟尼佛一樣的熱心弘揚淨土,勸大家往生極樂世界。有些人不相信、勸不動的,這才給他小法,一切法都是小法,來引誘他,滿足他。大法他受不了!淨宗念佛是大法,這一生就成佛的大法。諸位要是勸人念佛,人家不相信,你不要難過,你知道這是很正常的。仔細看看他像不像作佛的樣子,不像!很正常的事情。難信之法,你這一勸他就相信,那怎麼叫難信之法,很不容易相信!

【10-4】

  「以此正念,冥熏法界,廣度含靈。」我們現在雖然是事上做不到,事上是眾生有業障,我們自己也有業障。自己的業障是智慧不能現前,沒有善巧方便,這是自己的業障。所以自己有業障,眾生也有業障,我們要普度,談何容易!雖然事上做不到,不能沒有心,不能沒有願,要沒有這個心願,那就錯了。我們的心願跟佛一定是一樣的,我們的智慧能力跟佛不一樣。諸位果然心願跟佛一樣,諸佛那個本願的威神冥冥當中加持,這種加持有些時候自己能夠感覺到。佛力加持,三寶加持能感覺到。俗話講得佛菩薩保佑,這加持就是一般講的保佑,這是真的,不是假的。那個保佑條件從哪裡來?心跟佛的心一樣,願跟佛的願一樣,就是普願法界眾生,同生極樂,這個心願不可思議。
  「若能融會得這點道理,還有不加緊念佛的麼!還怕念佛不得力麼!要緊、要緊!」你要是不認識清楚,信心很難生起。我對老師,說老實話非常尊敬,老師的話我都會依教奉行。而不能照做?我自己心裡有疑惑,老師沒講清楚,沒講明白,不能把我的疑團解除,這是實實在在的。如果當年李老師講淨宗經典,像我今天講得這麼清楚明白,我老早就相信了。他講得太含蓄,我們智慧淺,沒辦法,體會不到!又不敢問,問了怕老師罵人,所以很不容易體會。真的自己這一生非常幸運,在這些大經大論裡面看出事實真相。我們曉得多少人,一生在經論當中,最後都沒有看出來,你說這個多可惜。所以從經論裡,得到消息看出來的人,也不是很多。

【十一、徵釋】

經【何以故?須菩提,若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。】

  世尊到這個地方,才正式解釋。這一段經文含義很深。前面最重要的,佛是教我們學他,以他做為一個好榜樣。要我們發大心,發「一切眾生之類,我皆令入無餘涅槃而滅度之,如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者」。為什麼要這樣做?這一段正式解釋出來,因為菩薩如果有四相那就錯了。

【1.執我分別,乃凡夫通病,豈是菩薩。】

  「執我分別」,執著我,起分別心。
  「乃凡夫通病,豈是菩薩。」菩薩決定沒有分別心,為什麼?分別是第六意識,執著是第七識、末那識。凡夫才用心意識,佛菩薩轉識成智,不用心意識。佛菩薩所用的是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,四智菩提。我們用的是阿賴耶識、末那識、第六意識、前五識,搞這個。智就是般若智慧,四種都是般若智慧,我們是將智變成了識;因為有無明,因為有妄想,把這個智慧變成了情識。現在要想返本還原,沒有別的,把情識再轉變成智慧,這就對了。《金剛經》上教給我們這些理論,教給我們這些方法,就在自己日常生活當中,無論你是什麼樣的生活方式,無論你是什麼樣的工作事業,這些都不礙修行,都是菩薩修行的大好境緣,就在這個境緣當中,歷事鍊心,轉識成智,那就成功了。

【2.我相因我見生,我見因我相顯。一表一裡,從來不離。破我相即是破我見。】

  「我相因我見生」,我相粗,我見就細了。《金剛經》前半部講四相,後半部講四見,所以後半部的意思比前半部深。但是要曉得,四相要是破了,四見當然也沒有了,因為相是從見來的,相破了,見就沒有了。如果見破了,「相」當然就沒有了,它是有表裡的關係,一個是外表,一個是裡,一破都破了。因此《金剛經》前半部,可以說意思已經說到圓滿了。
  「我見因我相顯。一表一裡,從來不離。破我相即是破我見。」見,是起心動念。起心動念就有分別、執著,那就叫我見。

【3.四相即是一個我相。發心為一切眾生,即降伏我相。皆度之成佛,即降伏人相。心中不起如何能度盡之念,即降伏壽者相。實無眾生得滅度者,即降伏眾生相。】

  「四相即是一個我相」,雖然說四相,四相的根就是我相,其他三相是從我相生出來的。我相是根本的根本,四相涵蓋了整個宇宙的一切現象。
  「發心為一切眾生,即降伏我相。」凡夫念念都是有我。佛法講的善惡標準,什麼是善?什麼是惡?標準就是立在我執上。起心動念有個我,這就是惡。為我還不好嗎?為什麼一切為我就是惡?我要修行,我要行菩薩道,我要成佛,這不很好嗎?不行。佛告訴我們:「我」這個念頭就是六道輪迴的根本,只要有這個念頭,你就出不了六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的?就從我見、我相來的,這是根。起心動念是個「我」,你就增長我執,我執還是牢牢的抓住,愈抓愈緊,你怎麼出得了三界?你修菩薩道,修六度萬行,也出不了三界,念阿彌陀佛也不能往生,什麼原因?我執執住了,這個東西就是三界六道,是堅固的枷鎖,這是惡。所以佛叫你起心動念,不要再想「我」。不想我怎麼辦?想眾生。念頭轉變,觀念轉變一下,我不再想我,我想眾生。我一吃飯,想到眾生有沒有飯吃;我一穿衣,想到眾生有沒有衣穿。時時刻刻、點點滴滴想眾生,這個樣子我執慢慢就淡、就化掉,這是善,這是好事。「發心為一切眾生,即降伏我相」,就是把我擴大,大而化之,用這個方法。
  「皆度之成佛,即降伏人相。」我要幫助眾生,幫助一切眾生個個都成佛,人相就沒有了;都變成佛,人相就沒有了。
  「心中不起如何能度盡之念,即降伏壽者相。」壽者相是什麼?是時間的相續。我度眾生,我要到哪一年、哪一月才度得完?你有這個念頭,這就是壽者相,這個念頭也沒有。所以學佛要記住,我們只有今天,只有此時此刻,不想過去,也不想未來,你這個心才自在!過去已經過去了,縱有好事已經過去了,想它也沒用處了。縱然有惡事,也不要後悔,都過去了,都沒有了。未來還沒有來,你在想,那是打妄想,空想了!過去、未來都不想,認真做現在的,這就對了,這樣子壽者相就沒有了。
  「實無眾生得滅度者,即降伏眾生相」,連眾生也不執著。這個就教給你怎樣去破四相。由此可知,四相的形成,第一個是「我」,有我;與我相對的是「人」;與人相對的是一切萬法,「眾生」是一切萬法,眾就是眾緣和合而生。有情,我們今天講動物,眾緣和合而生,四大五蘊和合而生;植物、礦物也是眾緣和合而生,所有一切現象都是眾緣和合而生。所以眾生相非常廣大,包括十法界依正莊嚴,都是屬於眾生相。這些現象相續不斷,這叫「壽者相」。可見得一切現象都從「我」生的,都從我相生的。「我相」是盡虛空遍法界一切現象的根源。

【10-5】

【4.發無上心者,要行菩薩行,普賢行。一切佛法,說到修持上,總不外觀照。】

  這是提出行門的總綱領。禪宗是這樣說法,教下也是這個說法。這個觀照,可以說是大小乘十個宗派裡面,共同承認的修行的總綱領。但是那個心要是發不起來,觀照確實是有名而無實。觀照的條件是要大心、要大行,一定要發無上心;無上心,就是要度一切眾生成佛。在淨宗裡面,要度一切眾生同生淨土,生淨土就是成佛,要發這個大心,發大心那你就是菩薩行。大心是菩薩行,你的行持就是菩薩行。在此地特別提醒你,要修普賢菩薩行,為什麼?一般菩薩行固然是大行,比起普賢菩薩不夠大。也就是說普賢菩薩的行,才叫究竟圓滿的大行,很難做得到。菩薩行,咱們勉強還能做到像個樣子,普賢行可能一點都做不到。什麼原因?普賢行要清淨心、要平等心;換句話說,清淨心、平等心修菩薩行,那就是普賢行。譬如,我們舉一條來講,普賢行門無量無邊,歸納為十個項目,第一條是「禮敬諸佛」,這一條我們就做不到。諸佛是什麼?除我一個人以外,都是諸佛。我對所有一切眾生都要像對佛那樣的恭敬,你能做到嗎?這個人我一看就不順眼,要我敬他?就沒法子了。縱然你不錯,對每一個人,冤家對頭你也對他很禮敬,也很恭敬,那蚊蟲、螞蟻呢?蚊蟲、螞蟻也是眾生,也是諸佛。蚊子叮你一下,一巴掌打死,把佛打死了,你才曉得難!他平等到所有一切眾生都是諸佛,不但有情眾生是諸佛,無情眾生也是諸佛,無情是桌椅、板凳,擺在你面前的,它也是諸佛,你對它也像對佛一樣恭敬,決定不能有差等。對桌椅、板凳怎麼恭敬?擺得整齊、擦得乾淨,這是對它恭敬,不是叫你對桌椅板凳頂禮三拜,那就大錯特錯。恭敬心!有一點點不乾淨不如法,就不恭敬,你才曉得這個好難做到。發大心,這是要求我們要修普賢行。
  我們再看看,古大德何以把《無量壽經》稱為第一經?《無量壽經》仔細念一遍,你就恍然大悟。因為《無量壽經》上所講的就是普賢行。經本一展開:「咸共遵修普賢大士之德」,這一句話就說盡了。西方極樂世界,個個都是修普賢行的,換句話說,極樂世界是普賢菩薩的法界。你不往生則已,你只要往生,即使下下品往生,你就是普賢菩薩,西方極樂世界統統是普賢菩薩。世尊在大乘經上所講的,十信位菩薩是普賢菩薩,十住普賢菩薩、十行普賢菩薩、十迴向普賢菩薩、十地普賢菩薩、等覺普賢菩薩,統統是普賢菩薩;所以極樂世界不可思議,你要想證得普賢菩薩的果位,念佛往生淨土,一到那裡就證得。沒去之前,要認真努力去做,做不到也勉強去做,做到一分、二分也好!不能說我做不到,就算了,就不做了,這個不可以。要認真努力勉勵自己去做,往普賢道上去走。
  一切佛法包括大乘、小乘,包括各宗各派,包括無量法門,講到修持的總原則、總綱領,就是「觀照」。什麼叫觀照?觀照就是思惟。為什麼不說思惟,要換一個名詞叫觀照?諸位要曉得,思惟,我們很容易錯會意思,落到第六識裡去了,那就用的是妄心,錯用了心。觀照的意思?不用心意識。不用心意識,名字也叫思惟修。這大乘經上常有思惟修這個名詞,思惟修不用第六識,不用第七識。不用情識怎麼思惟修?不用情識的思惟修,才叫做觀照。舉一個例子,我們眼睛,睜開眼睛看到外面,問問你,是不是看得很清楚?豎起耳朵聽聽外面聲音,也聽得很清楚。沒有分別,沒有起心,沒有動念;沒有起分別心,還沒有起執著的念頭,你是不是看得清楚,是不是聽得清楚,這叫觀照。我聽聲音,一聽,這是冷氣,這就落在第六意識,這就錯了,這就把真的變成妄的。音聲是真的,你在音聲上起分別、起執著,就是虛妄的,為什麼?真的是不變的,妄的是會變的。你們想想看,你聽的聲音是真的,你說它是冷氣機的聲音,別人說是另外一個聲音,各人所說的都不一樣,那就是假的、妄的。你看到我這個人,真的;你說這是淨空法師,假的,為什麼?我可以換個名字。弘一大師有一百多個名字,哪個名字是他?名字是假的。你要是起分別、起執著,就是假的;不起分別、執著,你看到是真的,真的是不變的;假的是會變的,名會變,相會變。你從這裡體會到什麼叫觀照。
  觀照,實在講就是叫你用第一念,不要用第二念。問題是照不住,第二念它就變了,它自自然然就起分別、起執著,沒有法子,這才知道用功的難處,太難太難了。第二念,妄念起來了,就變質了。諸位要曉得,第一念是佛知佛見,跟諸佛如來無二無別,但是第二念就掉到凡夫去了,就掉下來了,掉得好快。就是第一念保不住!保住了,那你就成佛、成菩薩,你這個分別執著永遠斷掉了,就沒有了。保不住!保不住,所以十方一切諸佛如來讚歎淨土法門,我們第二念換成阿彌陀佛,這容易太多了。守住第一念太難了,換成阿彌陀佛,這個事情不難!淨宗法門妙就妙在此地,好就好在這裡,成就也在這裡。我們明白它的道理,曉得它的事實真相,才會把所有一切法門捨棄,一句阿彌陀佛念到底。有人問:淨空法師晚年都在講淨土經典,為什麼這次講《金剛經》?你們懂得了嗎?好多不相信淨土法門,相信《金剛經》,今天到這裡來了,我把淨土告訴你了,要不然你怎麼會聽得到!把你引誘到這裡來,然後才給你講真話。底下這一段講得非常好,因為江味農老居士,他就是一個專修淨土的人。

【10-6】

【5.或云念佛不是觀。此語不然,須知即念即觀。若妄想紛歧,散心念佛,不得受用。必須口念佛號,心想彌陀,如在目前。如此念佛,則妄想無從起,即是觀。修觀是收攝意根。淨宗心想佛,口念佛,手持珠。都攝六根,淨念相繼,實為最上乘之妙法也。】

  「或云念佛不是觀」,很多人錯會了意思,以為念佛不是觀照,所以排斥念佛法門,小看念佛法門,沒有把念佛看在眼裡。「此語不然」,這個說法錯了。根本的原因:第一個、教理沒有真正搞清楚,才有這個誤會,真搞清楚明白了,不可能有誤會;第二個、你修行功夫沒有抓到要領,也就是你功夫不得力。功夫得力的人,不會有分別、執著,因為功夫得力,破分別、執著了,這是一定的,不論哪一個行門,八萬四千法門都是一樣的。他心清淨、心平等,這是功夫得力了。
  「須知即念即觀」。我們念佛,念就是觀,在淨宗裡面叫念、淨念,大勢至菩薩教給我們的「淨念相繼」。宗門裡面叫觀,教下也叫觀,我們這個法門裡叫念,意思完全相同。
  「若妄想紛歧,散心念佛,不得受用。」這就不是用觀,這個真的念佛不是觀,與觀的定義相違背。「觀」,保持第一念,那是觀。
  「必須口念佛號,心想彌陀,如在目前,如此念佛,則妄想無從起,即是觀。」這就對了。妄念一起,一句佛號提起,妄念沒有了。觀,或者是止觀,作用就是降伏妄念。《金剛經》上講的:「云何降伏其心」,要用觀來降伏其心。我們念佛,妄念一起來,第二個念頭轉成阿彌陀佛,妄念沒有了,這是觀。一面念阿彌陀佛,一面依舊打妄想,那就不是觀,那個念佛不是觀,一定要辨別清楚。
  念佛的時候,怕妄念習氣太重,一面念佛一面還是會打妄想,所以初步入門,我都叫同修讀經。妄念起來了要讀經,讀經比念佛有效。念佛,一句阿彌陀佛念滑了嘴,妄念照打,佛照念,妄念照起,一點都不得力。但是讀經就不一樣,讀經一打妄念就念錯,所以很容易發現妄念。專心一心去讀經,我們讀一個小時,這一個小時沒有妄念,念兩個小時,兩個小時沒有妄念。哪一天妄念少了,真的沒有了,不要念經了,念佛號,那個佛號就很有作用,念頭一起來,一個佛號馬上就壓下去。所以最初妄念伏不住,用讀經的方法好。讀經的方法,還有一個好處,讀經幫助你開智慧,智慧現前,你的信心增長。為什麼有人念佛,念到後來退心?沒有智慧。沒有智慧,這句佛號念久了,念得厭煩,不想再念,就退心了。念佛功夫真正得力,得定,不能開智慧;但是讀經能得定,專心讀經,心裡沒有妄想就得定,而且又開智慧。這個經的意思,一遍一遍讀,自自然然領悟,不需要去研究,不需要去想經裡什麼意思。許多同修都有這個經驗,確確實實沒有去想它什麼意思,意思自然現前,那就叫做悟處。雖然現前,不要去理它,也不要歡喜,「我悟出來了」,這一動念就迷了。不要去理會它,那不是會忘掉嗎?不要去理它,忘掉就忘掉,底下還會有悟處,愈悟愈深,愈悟愈廣,這才是一個道理。總而言之,不能有分別,不能有執著,有絲毫分別、執著是迷,不是悟。要有耐心,要能夠堅持,永遠不要改變,一直下去,才會得真正的受用。
  凡事起頭難,起頭不能堅持,你就別想有成功。講經是好事情,大家都曉得講經很有功德,都想修,發心講經的人很多。講個一遍、兩遍,以後不再想講了,都退了心。我的同學不少人都退心,什麼原因?不肯堅持,那一關突不破,開頭講經很苦,怎麼可能講得好?講得不好,聽眾都跑掉了,跑掉自己難為情,算了,不講了。這一關要突破!聽眾統統跑光了,桌椅板凳不會跑,我還要講,這才能成功,要堅持這一點。所以我比別人皮厚,不在乎,你走沒有關係。我還有一個聰明處,我開頭學講經的時候不宣傳,決定不讓人知道,不像現在人到處撒廣告,到處去拉人。你要曉得,你拉那麼多人來,頭一天來那麼多人,你講得不好,第二天人少一半,自己心裡多難過,看到人一天一天少!我不宣傳,頭一天兩個人聽,第二天他又帶兩個人來聽,增加一倍,我的信心就增長了。懂得這個,這是不給自己洩氣。所以不要說聽眾愈多愈好,不是好事情,對自己真是很大的打擊。所以決定不登報紙,不撒廣告,為什麼?我講得不好,你們來是甘心情願來的,我沒找你來;我找你來,講得不好,我對不起你。頭一關你要能夠突破,這非常重要;這一關要是不突破,以後成就就非常困難。
  凡事起頭難,我那個時候發心學講經,講台上一個小時,我要花四十個小時準備。充分準備,這才能夠應付得了,否則的話,下不了台,那個很難過。認真努力,十年後才不要準備。你們今天看到我的本子跟你們的本子一樣,完全相同,沒有任何準備,十年以後才到這地步。一個星期至少要講三次,多的話一個星期十幾次,上午講、下午講、晚上講,三十八年沒有中斷過。我常鼓勵大家發心講經,你有方法、有善巧,減少打擊,你就不至於退心。
  念佛想佛,想哪一尊佛?我們畫的阿彌陀佛像,塑的阿彌陀佛像,都不一樣,哪一個像是阿彌陀佛?給諸位說,阿彌陀佛沒有像,「隨眾生心,應所知量」。你看到哪一尊佛像莊嚴,你就供養那一尊佛像。你天天拜他,天天看他,天天想他,將來臨命終時,阿彌陀佛來接引,就現那個像給你看,一定不錯。不要供好多像,供好多像那就不曉得哪個像是真的,那就比較麻煩。一尊,一心憶念,不要三心二意。選擇一個佛像,一生供養他,不要再改變,這樣最好。你的心是定的,你很容易觀想,念阿彌陀佛,阿彌陀佛像就在面前。這樣念佛,妄念就會少,他心專、心一,這跟宗門教下修觀完全一樣,所以這樣念佛就是觀。
  「修觀是收攝意根」,意根就是執著,就是第七識。
  「淨宗心想佛,口念佛,手持珠。都攝六根,淨念相繼,實為最上乘之妙法。」這個方法是大勢至菩薩傳給我們的。我們大家對觀世音菩薩很熟悉,知名度第一,知道大勢至菩薩的人不多。實際上大勢至菩薩真的是第一智慧,他的智慧在文殊、普賢之上,為什麼?因為他專修念佛法門,專弘念佛法門,這才是專家。我們看到夏蓮居老居士編的《淨修捷要》,他老人家說淨宗初祖大勢至菩薩,我看到這一句,佩服得五體投地,一點都不錯。在盡虛空遍法界專修專弘,大勢至菩薩第一。在我們娑婆世界專修專弘,普賢菩薩第一。釋迦牟尼佛第一部講《華嚴經》,《華嚴經》講到最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,他是第一個提倡淨土的。所以普賢菩薩是我們娑婆世界淨宗的初祖,大勢至菩薩是法界初祖,中國初祖是慧遠大師。講到初祖,三個初祖,我們一定要辨別清楚。
  大勢至菩薩教給我們「都攝六根,淨念相繼」,這跟禪宗的觀照、教下的止觀,無二無別。不但是無二無別,實在講比他們那個高明太多了。他們修行要具足很多條件,如果不是那個根性,根本無法起修。淨宗法門三根普被,利鈍全收,人人都能修,這就高!有的人可以修,有的人不能修,不算高!人人都能修的,這才叫高明。等覺菩薩、文殊、普賢能修,再愚鈍的眾生也能修;不但人人能修,《物猶如此》這個小冊子,記載畜生念佛往生,畜生也能修。畜生往生是真的,一點都不假,在臺灣我們都見過畜生念佛往生。所以「都攝六根,淨念相繼」,這是最上乘的妙法。哪有在一般觀照之下!沒有這個說法。凡是有這個說法,念佛不是觀照,那是對淨宗理論方法境界沒有搞清楚,才有這樣的誤會。今天我們就講到此地。
                                            回索引〉〉

11.金剛般若研習報告(第11集)

【11-1】

  請掀開經本,第十五頁,倒數第五行,從第六段看起:

【6.觀即思惟,照有二,照住照見。照住,由思惟而來。心寄一處,即照住,此時許多妄念,暫時停止。本有光明,自然發露,此即智慧。照見,指工夫修成,如《心經》之照見五蘊皆空是也。觀照須觀吾人之心性,所謂消歸自性。】

  我們看這一段。前面也曾經跟諸位報告過,觀就是思惟,有些經論乃至於祖師大德註疏當中,用思惟修,用這個名詞,思惟修;由此可知,他還是用心意識。古時候,交光大師註解《楞嚴經》,交光是明朝時候人,大概是跟蓮池大師同時代的,他在《楞嚴經》裡面主張捨識用根,這個說法,跟古時候很多家的講法都不相同。我們知道《楞嚴經》來到中國,因緣很特殊。古代許多高僧大德到中國來,帶了許多的經典,沒有《楞嚴經》。中國許多法師到印度去留學,包括玄奘大師,在印度也沒有看到《楞嚴經》,什麼原因?古印度這些國王、大臣,說老實話心量狹小,把《楞嚴經》看作國寶,不傳給外人。所以自己家裡人出去,不可以帶《楞嚴經》出去,外面來的留學生,這本經是看不到的。所以佛法會在印度消失,這未嘗不是個原因,心量太小了,好東西不肯傳給人,到最後和自己同歸於盡,你說這個多可惜!
  天台智者大師實在很了不起,他在《法華經》悟出一個修行的方法:止觀,三止三觀。在當時有印度高僧大德到中國來,也到天台山去訪問,看到智者大師三止三觀的修法,非常讚歎,就說跟《楞嚴經》上所講的一樣,這個樣子我們中國人才曉得,佛經裡頭有一部《楞嚴經》。可是諸位要知道,到印度去取經談何容易!那個時候是走路去,沒有像現在交通這麼方便。於是智者大師身不能去,真有這個心,有這個精神,在天台山他自己築了一個小的臺,叫拜經臺。每天往印度西方這邊禮拜,希望佛菩薩感應,這部經能到中國來。一直拜到他老人家圓寂,拜了十八年,這個心了不起!十八年想《楞嚴經》、拜《楞嚴經》,希望這個經書能到中國來,經是來了,智者大師沒看到,智者大師已經往生多年了。
  這是到唐武則天作皇帝的時候,印度般剌密帝法師把這部經偷渡到中國來,這個法師也很了不起,因為經書這是禁書,不能出口的,那個時候也有海關,不能通過的,出關的時候都要檢查。所以,他頭一次帶的時候,被海關查出來,查著有這本書,不但書沒收,人也不准出國。過了沒多久,他老人家又用一個方法,把《楞嚴經》寫成很小很小的字,不知道用什麼東西寫的,寫完之後捲藏起來,把手臂剖開,藏在裡面,然後再縫起來,等傷口長好了,這樣子出關到中國來,這就檢查不到了。那個時候沒有X光,沒有這儀器查不到。這次出來了,他是從海陸來的,坐船到中國來的,在廣州登陸。到了中國之後,又要把手臂剖開,把經取出來,再不曉得用什麼藥物洗乾淨,《楞嚴經》是這樣偷渡出來的。偷渡出來之後,經送到中國,法師很負責任,這是我們學佛的了不起的一個精神,經交給中國。在中國,因為天台大師拜了十八年,大家都知道,今天這個經來到中國,沒有一個不歡喜,趕緊翻譯。翻出來之後,法師立刻就回國,接受法律的制裁,你說多難得!現在的人出來了,再不回去了,是不是?這就是學佛的好處。《楞嚴經》是這樣子傳到中國來的。
  因此,古代大德們註解《楞嚴經》,就用智者大師的「三止三觀」,來解釋《楞嚴經》上的奢摩他、三摩地、禪那這三個名詞。交光大師認為不妥當,因為《楞嚴》上講的奢摩他,不是用的心意識。天台大師的三止三觀,還是用心意識,差別在此地。所以,他老人家主張「捨識用根」,符合《楞嚴經》裡面的宗旨,這是新的解釋,《楞嚴經》有新舊兩種解釋。舊的解釋依據天台大師的「三止三觀」;新的解釋依照交光法師的「捨識用根」,完全用根中之性。奢摩他、三摩地、禪那,都用根中之性,這是跟天台大師講法,稍稍有一點差別。但是,交光大師講的是沒錯,很難修,幾個人能捨識用根?而天台大師講的可以修,中等以上根性的人都能修。交光大師那個水準太高,的確是相當不容易,但是他說的是對的。觀照,用天台家的教義,我們都行;如果用《楞嚴》交光大師的標準,就非常困難,很不容易。這個地方還是就天台大師所說的,我們依舊用心意識,前面講要用得正,不要用邪了,這個就行。
  「照」有兩種,有照住、照見,這是功夫淺深層次的不相同。「照住」就是得定,我們講禪定。禪定是佛門無論是大乘、小乘,無論是任何一個法門,禪定是修行的樞紐,這個很重要。大家不要以為參禪的人,才修禪定,那你就錯了。凡是學佛的人,統統都是修禪定,離開禪定,那就不是學佛,就不是佛法的修行。可是我們名字用得不一樣,譬如淨土宗講:修一心不亂,一心不亂就是禪定。我們講的名字不一樣,意思是一樣的,這個諸位必須要曉得。你知道一心不亂是禪定,念阿彌陀佛,就是參禪,就是修禪定,就沒有兩樣。「照見」是見性了,用觀照、照住的功夫,達到明心見性、見性成佛,這才能解決問題。諸位要知道,得禪定不能解決問題,要見性才能解決問題。你得禪定,四禪天是得禪定去往生的,四空天也是得禪定去往生的,沒出三界;見性,這個問題解決了,見性能夠破無明,當然出三界證得法身。所以大乘其他法門,如果不能達到照見這個標準,就不能算有成就,這是我們必須要曉得的。
  在修行實際的功夫裡面來說,照住就很難,也就是說得定就很難;得定尚且這麼難,照見就太渺茫了。我們舉一個例子,你才曉得這個事情真難,不念佛沒路好走。依禪定裡面最低的初禪,初禪禪定的功夫到什麼程度?五欲六塵的念頭完全沒有了,這個沒有了不是斷了,是他定功伏住,對於財色名食睡、色聲香味觸法,心裡頭清淨的人絕對不會起這個念頭,這才能夠生初禪天。你打坐能坐幾個鐘點,甚至於坐幾天,坐兩、三個星期,你才出定,出了定,你還有這個我喜歡的,那個我討厭的,給諸位說,初禪沒分,沒資格。你那種禪定,叫做「未到定」。你是有修,不夠它的標準,好像你念書,你是有念,考試也有幾分,不及格,六十分及格,你只考二十分,不能說你沒有,你有一點,不到它的標準,這是不管用的。但是有這麼一點點禪定,要是能夠持戒修福,他在欲界天的地位很高。完全是修福,沒有一點定的功夫,靠福報只能夠生欲界的四王天、忉利天。超度的佛事迴向給他,最多只能幫助他到忉利天,上面他去不了,上面一定要有一點定功。有未到定,可以幫助他到夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,這就是他的定功一層比一層深,但是都沒到家。心裡面對五欲六塵,遇到這個緣還會動念頭,你才曉得好難好難!連初禪都這麼難,明心見性談何容易。我們在大乘經上看到很多,想來想去沒有法子,還是念佛求生淨土吧!帶業往生。我們這些念頭沒有斷不要緊,可以帶業往生。其他大乘法門,沒有聽說帶業的,都是要斷惑證真,只有這個法門可以不要斷惑,可以往生西方極樂世界。
  「照住,由思惟而來。」是很細密的思惟,這個思惟是如理如法的思惟。佛在經上跟我們講的,或者是老師傳授給我們的方法,用心意識沒錯。譬如古時候禪宗的大德,教人參話頭,參什麼話頭?話頭很多,說不盡!每個老師出的題目都不一樣,大家一般都知道的,參父母未生前本來面目,這個問題沒有答案的。諸位要曉得,你可不能胡思亂想,父母未生前本來面目是個什麼樣子的,這就不叫參禪,這個就錯了。它的目的是教你念頭集中在一個地方,你別的妄念就沒有了,目的是在此地,所以沒有答案。一有念頭,你就提起這個念頭,你就想這個念頭;沒有答案,所以你也不要胡思亂想。諸位想想看,跟念佛有什麼兩樣?他想的是父母未生前本來面目,我們想的是南無阿彌陀佛,不是一個道理嗎?這個你才曉得,念佛方法比那個妙!那個完全靠自己力量,真的要得定要開悟才行。我們這個不需要,我們不得定、不開悟,我們念阿彌陀佛、想阿彌陀佛,《無量壽經》上講得很清楚,阿彌陀佛本願威神就加持我們。所以念佛法門叫二力法門,我們依靠阿彌陀佛,阿彌陀佛幫助我們。參禪是完全靠自己,不依賴別人的。所以他是用思惟,由思惟而來,心寄一處。那個話頭沒有意思,就是教你把心安在一個地方,安久了這就定了;安久了,其他一切妄念都沒有了,這樣就得定,跟念佛的原理原則是相同的。
  我們一句佛號,佛菩薩這樣教導我們,祖師大德也是這樣教導我們,教我們一心稱念,一心就是你專注這句佛號,沒有雜念,所以念佛祕訣是不懷疑、不夾雜、不間斷。說實在話,這個原則是任何一個法門共同的,哪一個法門可以夾雜、可以間斷?任何一個法門都必須要堅持這個原則。不懷疑,你對它有信心,這是第一個重要的條件;不夾雜,專注;不間斷,綿綿密密。這樣久而久之,妄念就沒有了,心就得定,得定就照住了。

【11-2】

  照住的樣子是什麼?底下說:「此時許多妄念,暫時停止。」諸位要記住,它是暫時停止,停多久?看你定功的淺深。世間禪定分八個等級,我們常講四禪八定,八定裡面包括四禪,四禪不包括八定。八定就是四空定再加上四禪定;色界天的四禪定,無色界天的四空定,合起來是八定。諸位要知道,不是說四禪以外,還有一個八定,不是的。一個層次比一個層次定功要來得深,定功深,伏妄想時間就長。定功最深的是非想非非想定,得這個定就生無色界天裡面最高的非想非非想天。佛告訴我們,這個定力能夠持續八萬大劫,也就是說八萬大劫之內,你的妄想不會起現行,這是很難得、很了不起。但是八萬大劫要比無量劫,那還是個小數字,八跟無量比,不是小數字嗎?八萬大劫過了以後,他那個念頭又起來,心又動了,心一動就往下墮落,他不會往上升,他就往下墮落了。俗話講爬得高、跌得重,就是這個道理,他沒能爬出去。如果要出去,那個定功繼續不斷再修,修到第九定,出去了。第九定是阿羅漢證得的。你要是修成第九定,你就是阿羅漢,出了三界,不會再掉下來。八定會掉下來,到第九定不會掉下來,那就得到保障,真的是超越三界了。這叫暫時停止。
  雖然暫時停止,也生智慧,也就是說,我們的心能夠清淨一分就生一分智慧,清淨二分就生二分智慧;何況他有這樣深的定,那個智慧當然我們是比不上。阿羅漢的智慧、能力,能夠知道過去五百世、未來五百世。色界天人跟無色界天人,他們的能力比阿羅漢差一點,換句話說,過去二、三百世,未來二、三百世,他們有能力知道。欲界的天人,有宿命通、天眼通,過去、未來他們也都知道,但是不能像高品位的人知道得那麼多。鬼神也有小通,未來二、三個月的事情,或者是半年、一年的事情,他知道,再遠他就不知道了。所以扶乩請鬼神問事,近的事情很靈,遠了他就胡說八道,反正他說了,你也找不到他,你對他也無可奈何。跟你說最近幾天的事情,或者幾個星期以後的事情,往往很靈驗,小事情他知道得很清楚,大事他就糊塗了。那就是說,他的力量很小、不大,比我們人高明一點,也高明得有限就是了。我們了解這些情況,就不會被鬼神欺騙,這個很要緊。
  「本有光明,自然發露,此即智慧。」會用功的人,慧幫助定,定再幫助慧,定跟慧相輔相成,這個修學方法就正確,決定不能把它搞邪、搞歪了。怎麼會搞邪、搞歪了?裡面加一點煩惱就壞了,煩惱是什麼?他有點智慧、神通,得定一定有這個能力,於是就搞名聞利養,欺騙眾生,貪圖五欲六塵的享受,最後是墮落,決定墮三惡道,那就壞了,這是用得不正。佛菩薩、阿羅漢,他們用得純正,一點都不歪、不邪,換句話說,純正的標準,《金剛經》是最好的標準,他不會離開《金剛經》上所講的這些原理原則,那就不會走偏差了。定慧要等學,定中有慧,慧中有定,定慧到等持的時候,就開悟了,就照見了。
  「照見,指功夫修成。」只是功夫成功了,沒有圓滿,成功也就是說不會再退轉了。佛法大乘法講三不退,這個成功是他證得三不退了;「位不退、行不退、念不退」,這叫成功。在圓教,初住菩薩證得了,在別教,初地菩薩證得這個地位,這都是破一品無明、證一分法身,明心見性,這叫修成。《心經》上,觀世音菩薩「照見五蘊皆空」,這就是說明他的功夫成就了,他照見了。「五蘊」就是代表世間所有一切萬法,這個世間一切法都是五蘊和合而生起的。照見五蘊皆空,也就是說對於宇宙人生的真相,完全明白了,徹底的了解。真相是什麼?真相是「萬法皆空」,我們一般人聽到這句話,害怕了!一切法空了,怎麼辦?其實你也不必害怕,你怕也是這個樣子,不怕也是這個樣子,這是事實真相。
  「空」的意思很難懂,佛在經論裡面跟我們講十八種空、二十種空。空不是無;若空是無,都沒有了,這還要釋迦牟尼佛講?還要這些大菩薩才懂?兩、三歲的小孩告訴他,空了、沒有了,他都會懂,他都曉得。所以空不是無,這就難懂了。空是有,我們現在這一會,大家看看,明明是有!有就是空,這個難懂。「空」跟「有」是一樁事情。我們最困難的是:空不是有、有不是空,一定要把它分成兩樁事情,這是我們迷惑,不知道它是一,說空、說有是一。相是有的、體是空的,這是方便說,沒說到究竟處,沒說到圓滿處,圓滿處不是這個意思,圓滿處是:有就是空、空就是有;相也是空,體也是有。《心經》裡面,「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」,那是真的明白,這才叫「照見」,見到這些事實真相。
  正如同我們現在科學家發現的,物質是波動的現象,愛因斯坦說是「場」的現象,換句話說,在他們認識裡面,根本就不承認有物質的存在,這是科學家觀察到的。波動的現象,波為什麼會動?為什麼會產生現象?這些所以然的道理,他還沒搞清楚,他只是看出這是波動的現象,但是這個已經相當了不起。跟佛法所說的相當接近,沒有達到佛法的中心,靠近佛法的邊緣,也可以給我們做一個旁證,證明佛經上所講的真有道理。希望科學不斷再進步,能夠契入佛法的核心,佛法裡面東西都被科學證明了。
  底下這二句,關係我們現前用功。「觀照須觀吾人之心性,所謂消歸自性。」心性就是真心、本性,要觀這個,你才會有受用。為什麼?這是根源,好像我們看一棵樹一樣,看樹根,再大的樹都是那個根長出來的。你把這個問題找到,整個問題都解決了;你要是枝枝葉葉上去觀照,麻煩可大了,時間就太長,費的工夫太多,很難收到效果。無論是禪宗,無論是教下,教人修行都是教你從心性上觀照。從心性上觀照的方法,也有很多種不同的方法,可是目的是一樣的。譬如我們念佛求清淨心,清淨心就是心性,用這句阿彌陀佛把清淨心念出來,那就見性,所以念佛就是觀照。目標要正確,《金剛經》任何一句經文,都可以把它拿來觀照,都可以觀照自己的心性。這個方法剛才講了,依舊可以用心意識,常常思惟,譬如經上講的「凡所有相,皆是虛妄」,你就觀照這一句。當我們六根接觸六塵境界的時候,眼見色、耳聞聲,心裡一動心,動了貪愛的心,「凡所有相,皆是虛妄」,不貪愛了。動了瞋恚心,「凡所有相,皆是虛妄」,也不瞋恚了。時時刻刻把這個心拉平,這叫功夫!保持你的清淨、平等,不要被外頭境界所動,因為曉得一切相是虛妄的,這就不必計較了,不用分別了,心自然就平靜下來。像這些句子,隨便拈一句,你就用這個功夫,這叫用功,這才叫修行。行就是思想行為,思想行為錯了,把它修正過來,叫修行。我們成天打妄想,這就是過失,用這個方法把妄想去掉,使心恢復到平靜,這叫修行,這就叫「消歸自性」。真消歸自性,我們才得到真實的受用;也就是說得到清淨心、平等心、慈悲心,這個心起作用,這就得受用。

【11-3】

【7.讀誦受持大乘經典。受持,即觀照也。】

  這句話說明,教下每個宗派修行的方法,沒有離開觀照。讀誦是預備修學的階段,先要把經讀熟。不讀熟,從哪裡觀照起?沒法子觀照。所以你要想用功,先要把經念熟。古人修行比我們認真,比我們守法,古人老實,現在人聰明,什麼叫聰明?投機取巧。古人不會投機取巧,老老實實的,所以古人那個功夫比我們好,比我們也快。我們看《高僧傳》、看《居士傳》都看到,無論在家、出家,都相當可觀,不像現在人。老實從哪裡看?第一個你能觀察到的,「肯念」,這就老實。現在人不肯念,一聽說要背書都嚇跑了,古人都是從背誦下手。讀誦,讀是看著本子,讀誦是不要看本子,背熟了;他能背得很熟,能記得很清楚,他才能受持。佛在經中講的道理,他接受了,佛所講的方法,他也接受了,持是什麼?持是真正做到,那個叫持。
  現在有很多人把受持兩個字搞錯了,認為受持就是把經念一遍,我就受持了,這個完全弄錯了,那是讀誦,不是受持。每天你把課誦本念一遍,那不叫受持,叫讀誦。明達其義,依教修行,真正做到,就是受持。《金剛經》上一再說較量功德很多遍,這我們很熟的,於這個經上,乃至受持四句偈,再加上為人演說,那個功德福德無量無邊!四句偈是任何四句;四句就是一首偈,任何四句。不要說四句,兩句都夠了,你的一生受用不盡,你就憑這兩句,可以照住、可以照見。只要兩句、四句常常在心裡,把你的妄想、分別、執著統統換掉,它就管用,這叫受持。這是我們必須要曉得,受持就是此地講的觀照。

【8.眾生之大病根,即是心量狹小。因狹小,即執我。故佛教人將此心放大,潛移默化,大而化之。即是除我見,去煩惱之妙法。】

  諸位要知道,心量狹小,難,不但修行不能成就,不能開智慧,得一點小定還可以。心量狹小,修行不能成就。心量狹小的人,能得一點小定,不能開智慧,也不能往生。為什麼?阿彌陀佛的心量是盡虛空遍法界,我們心量跟阿彌陀佛的心量不一樣,怎麼能往生?念佛就能往生,這個話似是而非。古人說得很好,縱然一天念十萬聲佛號,喊破喉嚨也枉然,去不了。什麼原因?心量太小。西方世界佛菩薩諸上善人,心量都是那麼大,你這個小心量跑到那裡去,天天跟人家鬥爭,你跟人怎麼相處?所以要想往生西方極樂世界,我們的心量要像阿彌陀佛一樣,「心包太虛,量周沙界」,這才行!才保證這一生決定往生。
  這是我們常常在淨宗講席裡說的,我們的心要同佛、願要同佛、解要同佛、行要同佛,心願解行都跟佛一樣,哪有不往生的道理!這叫保證往生。所以我們定的課誦本,早晨念四十八願,《無量壽經》的第六品,目的何在?希望我們的心、我們的願,跟阿彌陀佛一樣。念阿彌陀佛的四十八願,要用他的願行,把我們自己本性裡的本願引發出來。四十八願是我的本願,依照阿彌陀佛的本願,把我的本願給引出來,我的心願跟阿彌陀佛完全一樣。晚課念三十二品到三十七品,這一段經文是持戒念佛,就是《金剛經》上所說的「應無所住,而生其心」,也就像倓虛大師在本經所講的「離一切相,修一切善」,就這個意思。《無量壽經》講得很具體,這一段經文裡面,你仔細觀察,它的內容就是「五戒十善」。教給我們在日常生活當中,如何生活、如何辦事、如何處事待人接物,給我們很具體的原則,只要能遵守,那就是佛菩薩的行持。所以我們的解行,又跟佛菩薩相應,這樣念佛功夫才會得力。心量小是很大的毛病,一定要拓開。要知道善與人同,不要把好事自己都攬在一身,那實在講很可憐,一天到晚累死了!好事分給別人做,都分完了自己沒事,這是最好的事,看到大家都做好事,我們心裡多歡喜!
  「因狹小,即執我。」我執堅固,輪迴就出不去。「故佛教人將此心放大」,你把你的心放大。「潛移默化,大而化之,即是除我見、去煩惱之妙法。」確實是如此,心要大、量要大,我們俗話也常說量大福大。心量狹小,縱然有福也很有限,縱然有福他也很苦,他的日子過得很辛苦。我們要是冷靜觀察一下,這世間人不少發大財、億萬財富,一天到晚勞碌得不得了,我們看到那個日子過得好可憐,煩惱多、憂慮多、患得患失多。他億萬財產,還省吃儉用,一生到最後不曉得給誰!這是我們常說:有福報,沒有享福的命。還有一些是有享福的命,沒福,哪些人?就是那些大富長者家裡的佣人。大富長者的別墅很多,自己一年難得去住一次,很漂亮的房子,請幾個佣人在那裡,供他吃住,每個月還要給他工錢,請他們在那裡享福。佣人很有福報,他的主人沒有福報,一年難得到別墅住兩天渡個假。所以諸位冷眼去觀察,你就曉得那個主人真可憐,佣人才真正有福!世間人這種顛倒,佛法常講「迷惑顛倒」,迷惑顛倒的人真多。

【9.因緣聚合,當體皆空。又眾生同體。如此觀照,則不知不覺,我執自然化去,此乃消歸自性之善巧方法。】

  前面都曾經說過這個道理,所有一切法都是因緣聚合而生起的,緣生之法沒有自體,在佛經上講無有自性,沒有自體,是種種條件聚合而現的現象,所以「當體皆空」。你要是看清楚、看明白,自自然然就不會執著,也就是不會把它放在心上,你的心常常保持著空,心空就靈了。心裡有東西就迷惑、不靈,冥頑不靈。為什麼人搞到這種地步?心裡面東西太多,牽腸掛肚的太多,所以他智慧沒有了,冥頑不靈;心要是空的,心裡面什麼都沒有,那個心生智慧。我們看六祖大師所說的,禪宗六祖惠能大師,他見五祖的時候,告訴五祖:「弟子心中常生智慧。」我們一些同修常常也來找我,說什麼?常生煩惱。為什麼生煩惱?心裡面東西太多了。能大師為什麼會生智慧?「本來無一物」,他無一物,心裡什麼都沒有,就生智慧。所以心不可以有東西,心要有東西,心就壞了!現代教育普及,大家都念過書,都學過幾何,幾何裡面的圓,圓心有沒有東西?圓心要有東西就壞了,就不圓了。心不能有東西,心就健康,心健康身就健康,一定道理!心有東西的時候,大病!病根!不但是我們一生痛苦毛病的病根,也是生死輪迴的病根。知道當體皆空。
  「又眾生同體」。眾生同體,我們對眾生特別有一份親切之感,一切眾生不是外人,是自己心性所變之物,同體!因為同體,慈悲心就生出來了,大慈悲心是從這裡生的。清淨、平等心是從當體皆空生的,從同體上生大慈悲心。「如此觀照,則不知不覺,我執自然化去」,能常常這樣觀、常常這樣照,我執、法執不必刻意去斷,自自然然就化掉,這是大而化之。「此乃消歸自性之善巧方法」,的確比小乘高明太多,大乘權教菩薩也望塵莫及,這個方法的確非常巧妙。《金剛經》上講這個原理、原則,而淨宗法門一心執持名號,像大勢至菩薩教給我們「都攝六根、淨念相繼」,他是實行這個法門。《金剛經》上是解釋,念佛人真做!他所做的就是《金剛經》所講的理論與方法。所以這一句阿彌陀佛,的確是消歸自性的善巧方法。

【11-4】

【10.一切眾生,無不有欲、色、識。此三者若不轉移,則永遠輪迴三界六道。而轉移之最善巧,無過於念佛求生淨土。】

  「欲」是欲望,我們今天講的感情;欲裡面也講的煩惱,貪、瞋、痴、慢這都是欲。「色」是身體,任何一個眾生他有身體。「識」是分別心、執著心。有分別、執著,有身體,有貪瞋痴慢,「欲、色、識」這三個字就代表了,這叫做眾生。「此三者若不轉移,則永遠輪迴三界六道。」這三樣東西,這裡說得好,轉移,不是講斷,為什麼?斷不掉,不能斷,它是從真如本性變現出來的,它要是斷了,那真如本性也斷掉了,也沒有了。要把它轉變,把「欲」轉變成智,智慧!貪瞋痴即是戒定慧,把這個轉成戒定慧。把「色」轉成圓滿報身,我們在《無量壽經》四十八願裡面看到,西方極樂世界的人,身都是金剛不壞身,不生不滅。把「識」轉變成真如本性,叫你轉!真性迷了就叫識;悟了,識就是真如、本性,就是真性。轉!要會轉。如果不能轉,就永遠在輪迴裡面受苦受難。你要問為什麼?輪迴就是這三個東西變現出來的,你在六道裡面,永遠不能出六道,就是欲、色、識,在那個裡面有加減乘除的變化。一念善心,貪圖好境界,三善道;一念惡心,造作惡業,就墮三惡道。善惡在那裡加減乘除,六道升沈,就這麼一個現象。這是六道裡面的事實真相,唯獨佛跟我們說得清楚。
  古印度有不少宗教家,他們的功夫的確相當高明,要以現在的宗教來看,他們的確超過基督教、天主教。他們能在定中觀察到六道輪迴的現象,他統統看到,他可以上面看到非想非非想天,下面可以看到地獄,這是定功。但是他不能解決問題,也就是說他見到這些事實了,不曉得這些事實怎麼來的,這些事相的所以然他不明白,他沒有這個智慧。我們知道佛教出現在印度,並不是很早,在佛教之前,印度的宗教就相當發達,對於六道裡面情況,他們就說得很多,而且說得沒錯。所以六道輪迴不是佛最先說的,婆羅門教,印度的數論派、瑜伽派,他們比佛教都早,他們都說得很清楚,但是他們沒有解決的方法。一直到佛出現於世,才把六道輪迴來龍去脈,以及怎樣才能超越六道輪迴,跟我們說清楚了。
  「而轉移之最善巧,無過於念佛求生淨土。」這個話是真的,實實在在的。因為用這個方法來轉移,幾乎每個人都做得到,就像善導大師所講的「萬修萬人去」,沒有一個不成功!這是善巧到極處了。如果我們對於其他的大小乘佛法,有濃厚的興趣,又非常的喜愛,你要覺悟。如果我們在這個世間去研究、去探討,我們的壽命有限,時間太短,又沒有善知識,又沒有良好的設備,我們這一生當中,要想研究個究竟,那是很難的事情。何不如往生西方極樂世界!首先,我們必須有無量的壽命,唯有無量的壽命,換句話說,我就有足夠的時間。第二,西方世界環境好,阿彌陀佛是老師,諸上善人那些等覺菩薩無量無邊,是我們的同參道友,隨時隨地都幫得上忙。何況每天你一定還會到十方諸佛那裡去拜訪,聽諸佛講經說法,怎麼不開智慧?供養諸佛菩薩修大福報,那個福慧雙修,我們生生世世比不上人家一天,你想想看對不對?無量劫來所修的,比不上人家一天,因為人家一天,有能力去供養十方一切諸佛如來,我們沒有能力!一天當中能聽無量無邊諸佛說法,怎麼能比得上人家!
  也許大家要懷疑,無量無邊諸佛菩薩,你一天怎麼能訪問、怎麼來得及?一個地方一分鐘,也沒辦法、也來不及!你這個想法完全想錯了。西方世界菩薩去拜訪諸佛、供養、聽法,分身去的,不是一個一個去拜訪,那不累死了!分身去的,同時去的,也就是說一切諸佛如來面前都有他,他都在座,極樂世界阿彌陀佛講經說法,他也沒有離開,有這個本領!你要是真曉得這個事實,我相信你一定什麼都放下,趕緊到極樂世界去,這個利益好處太大了,沒有辦法說得出,實實在在說不出的。所以福慧雙修,到那個地方才圓滿。因此,他方世界修行要修無量劫,要修三大阿僧祇劫,才有個成就,西方世界三劫、四劫就成佛,什麼原因?他修一天,我們無量劫都比不上人家,是這麼個道理。所以,一切菩薩沒有一個不願意往生西方淨土。

【11.化除我見,即轉第七識為平等性智。不起分別,即轉第六識為妙觀察智。此二既轉,則五、八亦隨轉為成所作智、大圓鏡智。修行要在轉識成智。】

  這就講前面的轉移,轉移的理論、方法曉得了,這說出轉移的效果,轉移的結果。「化除我見,即轉第七識為平等性智。」轉第七識,第七識是執著,一切都不執著了,平等性智現前。為什麼叫「平等性智」?這個智慧是從平等心裡面生起來的,就叫做平等性智;換句話說,你不平等,你這個智慧就現不出來。四智人人皆有,不是說佛有我們沒有,我們有為什麼不能現前?煩惱蓋覆住。因為我們不平等,平等性智不能現前。「不起分別,即轉第六識為妙觀察智。」我們偏偏要分別,因為分別,我們的妙觀察智不能現前,沒有了,道理在此地。為什麼我們還要分別?為什麼我們還要執著?真正會用功的人,在一切境界裡面,無論是人事環境、物質環境,不用分別心,也不用執著心;換句話說,絕對不用第六識,不用第七識,他不用,用的是什麼?妙觀察智、平等性智。四智這兩條是因地上轉,這兩個一轉,八識跟前五識連帶就轉了,所以真正用功就在這上面。
  我們這一句阿彌陀佛就轉了!一切境緣之中,我們不會起心動念,就是一句阿彌陀佛。用這一句阿彌陀佛,把你的分別心轉掉,把你的執著也轉掉。這一句阿彌陀佛念熟了,分別、執著沒有了,四智菩提就現前,這個人往生西方極樂世界,給諸位說,實報莊嚴土上上品往生。前面說過了,大修行人發大心、修大行!歷事鍊心,歷事,就在環境當中、就在生活當中,鍊什麼?不分別、不執著。如果你真在這上用功,那你是真會用功,你是修大行!所以你證的果大,往生西方極樂世界品位高,實報莊嚴土是大果。
  「此二既轉,則五、八亦隨轉。」前五識變成「成所作智」,成是成就,所作就是你所做的,這個智慧。穿衣吃飯,穿衣吃飯的智慧,那是成所作智。你每天生活,每天工作,每天交際應酬,充滿了智慧,這個智慧就是對事的智慧。對人、對事都應付得很圓滿、恰到好處,這個智慧叫成所作智,成就你所做的智慧,不會生煩惱。第八識轉變成「大圓鏡智」,圓是圓滿,無所不知,像大圓鏡照虛空法界,無所不知、無所不能。轉八識成四智。 「修行要在轉識成智。」這個「要」是重要、殊要,是關鍵的所在。你要不能轉識成智,那你修個什麼行?縱然這一句佛號念得很好,往生西方極樂世界,也不過是凡聖同居土而已。凡聖同居土修行,在西方世界證果要三、四劫,三、四劫時間就長了;如果你轉識成智,到西方極樂世界上品上生,經上講的一去就華開見佛,這才是一生成就究竟圓滿的佛果,這才叫真正不可思議。一切諸佛沒有一個不佩服的,禮讚阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,這種讚歎不是沒有道理,真有道理!
  所以真正會修行,念佛堂堂主常常掛在口邊的口頭禪:「放下身心世界,提起正念」;放下身心世界就是放下分別、執著,提起正念就是這一句佛號,馬上就轉識成智了。你之所以轉不過來,沒放下,那就轉不過來。分別障礙了妙觀察智,執著障礙了平等性智;放下分別、執著,自性裡面的智慧就現前。《華嚴經》云:「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。這是釋迦牟尼佛說的,一切眾生本來都是佛,現在沈淪墮落變成這個樣子,就是因為你有妄想、執著,你不能恢復自性。妄想是分別,執著是第七識,就是這個東西作祟。所以叫你妄想捨掉,分別捨掉,不分別了,執著也捨掉。難捨!想捨捨不掉。為什麼捨不掉?認為身心世界都是真的,就因為這個捨不掉,這就叫做沒看破,事實真相沒搞清楚。佛在此地跟你講,「當體皆空」。如果你曉得「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,試問問,你能不能放下?能不能不執著?能不能不分別?自然就不分別、不執著了,因為分別、執著毫無意義,假的、空的,一場空,如夢!有什麼好執著的。這樣就轉識成智,不難!放下之難,是因為沒看破。《金剛經》是開智慧,智慧是教你看破,念佛教你放下,只取西方極樂世界,其他統統都不要了。

【12.佛法看似廣大無邊,實則親切有味。看似高深,本是平實。】

  「佛法看似廣大無邊」,廣大無邊也是真的,也不是假的。「實則親切有味」,我想這幾天諸位能體會到,它真親切、真有味。佛法,你要是能夠體會到親切有味,就欲罷不能!可是這個地方又怕麻煩,你又貪著佛法,那就又糟糕了,又壞了。其他的不分別了,分別佛法;其他的不執著了,又執著佛法。這就是《金剛經》後半部,須菩提尊者再發問,就是怕有這個毛病,所以後半部不是沒有道理!怕的是前半部明白了,什麼都不執著,執著佛法,所以後半部是徹底把我們破得乾乾淨淨。後半部講的是三心不可得,能執著的心沒有,所執著的法已經講清楚了,一切法是空的,當體皆空。能執著的、所執著的都沒有,你還搞什麼?就沒得搞了。那個心才叫真的空了,真正叫究竟圓滿,一絲毫都不能夠有的,不可以有的。「看似高深,本是平實。」平是平常,「實」是實實在在,這是佛法。
  底下第十二段,明不住相即是正住。上面這一大段,都是為我們解釋為什麼要無住。佛給我們講,從胎卵溼化、十二類生說起,把這些事實真相為我們說出。說出之後,才能夠像他那個樣子,無住生心。這一段證明無住。
                                            回索引〉〉

【11-5】

【十二、明不住於相即是正住 正明無住 標示】

《妙行無住分第四》

經【復次,須菩提,菩薩於法,應無所住,行於布施。】

  『須菩提』,經文上有這一句,表示底下有重要的開示,叫著他的名字提醒他。『菩薩於法,應無所住,行於布施』,這句話非常重要。你不能不做,做不得,但是不做也不行,不做就落空了,要積極去做。做就是無住,做是有,無住是空,色即是空,空即是色;假如色沒有了,空也沒有了,行於布施也沒有了,應無所住也沒有了,這個道理很難懂。真正的無住,是在行上證得的。無住像圓裡面圓心,行動就像圓周一樣,圓周沒有了,心也沒有了;圓心沒有了,周也沒有了,它是一體,一個東西。所以諸佛菩薩度眾生,從來沒有一天休息過,不疲不厭!

【1.『布施』賅一切法,佛法要行不要住。應當無所住而行一切法。】

  布施包括一切法,布施有三大類:第一個是「財布施」,財裡面有內財、有外財。外財是我們身外之物,布施就是放下、就是捨,你要能捨;布施就是沒有執著,我對於身外之物,心裡頭不執著,沒有牽掛。內財是身體,內財怎麼布施?譬如這個佛堂今天有事,許多同修發心來作義工,作義工幫忙做事,內財布施,我出力!力不是外財,不是我的金錢,你出力是內財布施,你幫忙策劃在用頭腦,也是內財布施。雖然布施,不著布施之相,能捨!這都是屬於財布施。第二種「法布施」,凡是屬於智慧、技能的,都是屬於法,包羅萬象!不一定指的是佛法,所有一切世間法都包括在其中。第三種叫「無畏布施」,無畏布施是保障一切眾生安全,這是屬於無畏布施。國家保障老百姓生命財產的安全,這是國家的功德,國家對國民無畏布施,何況裡面也有財、法布施,但是無畏布施是最重要的。
  這三種布施,就包括所有的行法、行為。菩薩修六度萬行,也就是菩薩的行門真的是無量無邊,就在這生活當中,點點滴滴,哪能說得盡?佛把無量的行法,歸納為六大類,叫六度、六波羅蜜。六度就是無量無邊行法的歸類,六大類。雖然說六大類,實在講一個布施全都包括了,為什麼?持戒、忍辱,在布施裡頭屬於無畏布施。諸位想想看,無畏是叫別人心理得到安全感,沒有恐怖!我們舉一個最淺顯的例子,現在一般社會風氣很不好,新加坡比較起來是最好的,很難得!社會治安相當之好。在外面旅行最怕的是錢財露白,就怕人來搶劫,你是一個持戒的,我錢再多,你看到了,「不要緊,他持不偷盜戒」。不要說我錢財被他看到,我放在這裡不動,人走遠了,他也不會拿,他不偷盜。持戒叫人心理得安全感,所以持戒是無畏布施。忍辱也是無畏布施,平常交際應酬,喜歡說話的,開開玩笑,說的人無心,聽的人有意,那麻煩大了,引起很多誤會!如果這個人是學佛的,修忍辱波羅蜜,沒關係,我說話得罪他,他不會報復,他不會介意,他忍辱!這叫人得安全感,所以屬於無畏布施。精進、禪定、般若,是法布施。由此可知,六波羅蜜,一個布施包括盡了。六度包括一切的菩薩行門,布施包括六度,豈不是布施賅一切法,包括一切法,說一個就夠了。《金剛經》上布施說得多,不是偏重在布施上,是用它來代表一切法。
  一切法要行不要住,這是非常重要的一個觀念,就是要行;換句話說,要做出來。佛菩薩做什麼?就是為一切眾生做一個大徹大悟的榜樣。我們學佛也要學佛這一招,也就是說我們要做一切眾生大徹大悟的好榜樣、好樣子,這叫做學佛。無論你是哪一種生活方式,無論你做什麼工作,無論你從事哪一個行業,都一樣,就在你自己本分之中,做出一個好樣子來,這個好樣子是與徹底覺悟相應,這叫做學佛,佛是這個學法的。如果我們表現的,還是分別、還是妄想、還是執著,你就是把大乘經說得天花亂墜,也與佛法不相干,不是佛法,這我們要懂得。

【2.前發大願,此起大行。願與行不能相離,有願必有行,有行必有願。】

  大願是什麼?要記住不能忘記,「令一切眾生,皆入無餘涅槃而滅度之」,發這個大願。這個願跟一切諸佛的願一樣,實在講這個大願就是地藏菩薩所講的,「地獄不空,誓不成佛」。地藏菩薩舉一個例子,地獄。世尊這個講法,叫我們一看就曉得,涵蓋九法界一切眾生,「我皆令入無餘涅槃而滅度之」,發這樣的大願。你怎麼樣去度這些眾生?「起大行」,大行就是轉識成智,換句話說,就是在日常生活當中,處事待人接物當中,離一切分別、執著,現起平等性智、妙觀察智、成所作智。智慧顯現在生活當中,智慧顯現在工作裡面,離開工作,你的智慧從哪裡表現?智慧表現在生活,表現在工作,表現在應酬,表現在處事待人接物,這叫菩薩。所以不能離開這些事,離開事,你的智慧落空了,你從哪裡顯示出來!這就是佛法要行不要住,這就是起大行。大行就在穿衣吃飯上,不是離開我們生活,去找一個大行,那到哪裡去找?你就弄錯了。離開分別、執著就大,為什麼?與心性、與如來果地上的四智菩提相應,叫大行。我穿衣不分別穿衣的相,不執著穿衣的相;吃飯不執著吃飯的相,不分別吃飯的相,這是大行!穿衣天天挑剔這個款式、那個樣子,怎麼配色?那就完了,那就是六道凡夫。吃飯挑口味,今天吃什麼,明天吃什麼,那就不會吃飯了。佛菩薩穿衣、吃飯跟我們不一樣,沒有分別、執著,所以佛菩薩心清淨。我們吃飯心不清淨,穿衣服心不清淨,睡覺心不清淨,幹什麼都不清淨,糟透了!裡面是貪瞋痴慢,搞這個東西,你說你怎麼能離開六道輪迴?你怎麼不可憐?你怎麼不苦?打扮得再漂亮,可憐人!苦,苦不堪言!讀了《金剛經》要開悟,讀了《金剛經》知道怎麼過好日子,這個真的是非常現實。
  「願與行不能相離,有願必有行,有行必有願。」這是告訴我們,前面發的願一定要兌現,一定要認真努力去把它做到。如果有願沒有行,願會落空;有行沒有願,凡夫行,你這個行是搞六道輪迴,增長貪瞋痴慢。所以願跟行永遠不能分離,一時一刻都不能離開。我們時時刻刻、念念之中,有這個願,有這個行;念念都在行,就是一個不分別、不執著。

【3.菩薩行六度,不外戒、定、慧三學,對治貪、瞋、痴三毒病根。】

  這個大家都曉得,稍稍有一點佛學常識的人都懂得,佛法就像藥一樣,藥是治病的。凡夫的病根就是貪、瞋、痴,佛開了三付藥,專門對治貪瞋痴。用戒學對治貪病,用定學對治瞋恚的病,用般若智慧對治愚痴的病,這就是佛法,這就是佛所以出現在世間。我們凡夫不能解決的問題,不知道這三個東西是病根,都認為貪瞋痴是很正常的,這不是壞事,好像是理所當然,人沒有貪瞋痴還行嗎?好像是當然的,不知道這是病根、禍根。不但是我們一身病痛的根源,前面講過了,生死輪迴的根源,障礙我們明心見性的根源,這個東西多可怕!佛要不詳細為我們開導,我們怎麼會認識?怎麼會曉得?

【4.布施有財、法、無畏三類。是對治無始根本之慳貪毒害。】

  財、法、無畏這三種布施,就是對治貪、瞋、痴的良藥。財施對治貪。如果我們貪心很重,怎樣把貪心治掉?修財布施。我有財富讓大家共享,不要一個人獨享,甚至於我不享福,我的福讓大家享,給諸位說,那個人叫真正會享福,他的心情之快樂,沒有人能知道。他穿破衣服,吃很簡單的食物,他的福讓別人享,最快樂了,世間沒有比他更快樂的,那個快樂叫真享福。不是高等智慧的人,他不知道,他不會享。真正高等智慧的人,他是真正在享福,他真的是很快樂。法布施對治貪瞋痴,法裡頭對治貪瞋痴的東西都有,無畏布施也是對治瞋恚的。三種施裡面,法布施最廣,法布施的力量最深。因此,佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切供養當中,法供養為最」。而世尊在本經裡面告訴我們,「一切布施當中,法布施為最」。大千世界無量七寶布施,比不上為人演說四句偈的福報大,四句偈是法布施,法布施功德不是財布施能夠比較的。我們今天就講到此地。
                                            回索引〉〉

12.金剛般若研習報告(第12集)

【12-1】

  請掀開經本,第十七面,第三行,第五段看起:

【5.持戒為學佛之基始,有止、作二類。止持即諸惡莫作,作持即眾善奉行。戒殺多治瞋,戒盜多治貪,戒淫多治貪、痴,戒妄語亦多治貪、痴,戒酒則治貪、瞋、痴三毒是也。最初持戒,重在事實不犯。若為菩薩,則動念即犯。】

  我們繼續解釋經文,「菩薩於法,應無所住,行於布施」。前面報告過,布施涵蓋一切法,所以它的意思無限的深廣。布施有三類,持戒是屬於無畏布施。持戒是學佛的基礎,這是我們必須要重視的。今人學佛比古人多,今人學佛的機緣也比古人要來得方便,為什麼成就不如古人?實在就是現代人對於戒律疏忽了。本經世尊發起,是從持戒發起的,著衣持缽、入舍衛大城乞食都是持戒。這就是告訴我們,如果不從戒行上認真去做,佛法再好的理論也都落空了。這就是為什麼世尊在此地,特別強調要行於布施。諸位聽這個話,要知道裡頭的含義,不是只有布施,六度都要行不能住。住就是不行,不行是不可以的;一定要行,要做布施,要持戒、忍辱、精進、禪定,統統都要認真的去做。我在初學佛的時候,也犯了一般知識分子的通病。知識分子對於佛學很羨慕,佛法的理論說得很高,說得很圓,研究讀誦都非常有興趣,可是對於戒律就疏忽,認為時代不同,何必還要守那些戒條?尤其是讀書的人,稍稍涉獵到一點現代科學,他一定會想到,釋迦牟尼佛是三千年前的人,三千年前訂下來的那些戒律,現在怎麼適用?國家的法律,連憲法過個幾年都要修訂一次,佛的戒律三千年都沒有修訂過,這個怎麼好用?同時又會連想到他是印度人,我們是中國人,我們的意識形態不相同,我們的生活方式也不一樣,那些戒條現在怎麼能行得通?自自然然對戒律不感興趣,通病!善知識、老師,真正好老師也曉得,現在一般年輕人的想法、看法、作法,清楚得很。反正這些事情勸你也沒有用處,你也不會接受,說多了你還厭煩,還起反感,乾脆不說了,真不說那也對不起學生。
  我最初學佛的三年,親近章嘉大師,我每個星期跟他見一次面,大概有一個小時到兩個小時的時間。這三年當中,他老人家有的時候,輕描淡寫、不經意的會說一句:戒律很重要!他老人家圓寂之後,我想一想我跟他三年,學了些什麼東西,這一句話的印象最深,因為至少聽了差不多有三、四十遍都不止,每一次他也不囉嗦,就是這麼一句戒律很重要。第一次講的時候,講得比較詳細,戒律他用一個比喻,他說:譬如我們從台北到高雄坐火車,坐火車先要買火車票,持戒就像你手上拿著這一張車票,你拿著車票才能上車,中途還要拿著,車上還要查票的,決定不能丟掉,到站之後還要收回;戒律就像這樣的,自始至終。這就說明持戒非常重要,決定不能夠疏忽。因此,我們對於戒律才重新去肯定,重新去認識。大小乘經上,世尊都說過,因戒生定,因定開慧。我們要求的是定慧,戒行是定慧的基礎,沒有這個基礎,定慧決定不能成就的,這也就說明現代人學佛,何以不如古人,原因在此地。
  戒律有止、作兩種方式:「止」是禁止,決定不能做的,做了就破戒;第二種是「作持」,你一定要做,你不做就犯戒;所以有止、作二持。這個地方所舉的例子都是止持,像五戒、十戒都是屬於止持,決定要禁止的。它的精神我們要記住,諸惡莫作、眾善奉行,止是諸惡莫作,行是眾善奉行。凡是有利益於眾生的,那就一定要做,不做那就犯戒,這在大小乘戒律裡面都有例子。我們今天讀戒本,戒本上只是舉例而已。戒條是不是有修正的必要?有!這是真的、不是假的。除了根本戒之外,那是超越時間、超越空間的,不需要修訂。譬如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這五條戒超越時空,三千年以前這樣做正確的,三千年以後的今天還是不能改變,這叫根本大戒。
  除根本大戒之外,戒律當中多分都是生活規範,生活規範當然因時因地就不一樣了。所以戒律傳到中國來之後,我們中國的祖師大德,唐朝時候的百丈大師;我們曉得中國佛教的特色是叢林,印度沒有,叢林就相當於佛教大學,正式辦大學、辦學校,學校當然有學校的制度,有學校的規矩;百丈大師制定清規。清規就是戒律的現代化、本土化,依照我們自己國家人民生活的狀況,取法佛教的精神,也就是把戒條條文重新修訂,這稱之為清規。清規就是戒律的本土化、現代化。我們講現代、本土,都是唐朝那個時候,唐朝到今天有一千三百年,這一千三百年當中,在中國幾乎每一個省市、每一個叢林,都有它自己的清規。這些清規都是依照百丈大師的本子做根本,他那個是母法、是根本法,依照那個斟酌情形來修訂,必須叫它適合於此地此時大眾在一起薰修。所以每一個寺廟,都有它寺廟的規矩,都有它的常住公約,這個就對了,這就正確了。此地舉幾個例子,我們一定要從例子裡面去反省、去思惟,了解它的用意,而後曉得我們在生活當中,應該要怎樣去做。
  戒殺,佛為什麼制定這條戒?制定這條戒的因緣很多,諸位看《沙彌律儀增註》就知道,《沙彌律儀增註》寫得很詳細。戒殺的重點是對治瞋恚,凡夫病根是貪瞋痴三毒煩惱,三毒不除,就沒有法子脫離六道輪迴,不出輪迴非常之苦!戒殺對治瞋恚,培養慈悲心,目的在此地。戒盜是對治慳貪,特別對治貪欲。戒淫,對治貪、愚痴。換句話說,佛這五條根本戒就是五帖藥,治我們三毒煩惱的。戒妄語,妄語也是有貪、瞋。戒酒,那是貪瞋痴三毒統統都有。可見每一條戒有它的對象。
  最初持戒,我們學佛入門著重在事實上不犯,也就是在事上持,這是屬於小乘戒。小乘戒論事不論心,結罪完全從事上來判斷。大乘比小乘就高得太多了,大乘菩薩是論心不論事,大乘菩薩持戒在起心動念之間,他看到一個眾生不喜歡要殺他,動個念頭要殺他,沒有殺,但是他破戒了。小乘人,小乘阿羅漢發個狠心要殺他,但沒有殺不破戒,他論事。像現在法律上判刑一樣,它論事的,它不論心,心裡頭怎麼想,沒有罪;大乘菩薩起心動念就結罪。由此可知,大乘戒難持,小乘戒好持,大乘比小乘高,從持戒也能夠看得出來。至於作持裡面,也非常之多。譬如佛教給我們要修六度萬行,你要真做,你不做就犯了;教你布施,不肯布施,你就犯戒了。這是一定要曉得的,對自己、對眾生都有很大的利益。

【12-2】

【6.忍辱,是安忍、順受之意。安心順受也。辱而能忍,則無事不能忍。若聞佛法,遵照實行,不懷疑、不夾雜,為法忍。又如生本無生之理,吾人能明瞭,能實行,為無生法忍。對治瞋恚。】

  「忍辱」,這也是世尊在《金剛經》裡面特別強調的。六度,其他四條佛說得很少,布施、忍辱這兩條說得最多。由此可知,忍辱重要!「忍辱,是安忍、順受之意。安心順受也。」這是很難做到的,可是非要做不可,為什麼?你要是不能忍,諸位想想,我們修行關鍵是在定、禪定,我們念佛求的是一心不亂,什麼事情不能忍,你還想得定?得不到!所以忍是定的預備功夫,必須能忍,他才會得定,他才能得一心不亂;換句話說,我們要想得一心,要想得定開慧,那就非修忍辱不可,離開忍辱沒有第二個方法,非常重要。「辱而能忍」,本來這個忍是安忍的意思,翻經的法師把它翻成忍辱,這裡面有特別的意思。中國古時候的念書人很有氣節,所謂是「士可殺,不可辱」,讀書人殺頭沒有關係,不能夠侮辱。中國知識分子對於辱是決定不能忍受的,看得很嚴重,殺頭都不在乎,侮辱不可以的。翻經的法師看到中國人這麼執著,忍辱,辱都能忍,那就沒話說,那一切都能忍,把這個看得這麼重,所以特別翻成忍辱。「辱而能忍,則無事不能忍」,忍的波羅蜜才真正能有成就。這種翻譯,是專門對付中國古代的知識分子、讀書人。
  「若聞佛法,遵照實行,不懷疑、不夾雜,為法忍。」安忍、順受範圍非常廣大,在日常生活當中,大概最難忍的是人事環境,人與人之間的相處要忍耐。忍下面一定有個讓,要忍讓,要能夠保持著自己心地的清淨平等,我們修持的功夫,才天天有進步,不至於退轉。其次物質環境,還有自然的災害,都要能夠忍受。在這個環境裡面,無論是順境、逆境,要真正能夠不為境界所轉,你的忍辱有了功夫。求學、學佛也不例外,也要能忍。譬如學生在學校念書,從小學、中學到大學十幾年,十幾年他要沒有耐心,忍受不了,他就畢不了業,學業就不能完成。佛法的修學時間很長,不是一生、二生就能成功的,佛在經上常說,凡夫從初發心到圓滿成佛,要經歷三大阿僧祇劫,要經歷無量劫,這麼長的時間,我們想想他是經過多少世捨身受身,要是沒有耐心,怎麼能成就?我們在座的同修,本經佛為我們大家都授了記,世尊說得很好,這個經是為誰說的?為哪些人說的?為發大心者說,為發無上乘者說。我們在座的,我還看到有很多小朋友,他兩個鐘點也乖乖的坐在那裡,那不簡單!那也是發大心,發無上乘心,他才能坐得住!都是過去生中多生多劫,非常深厚的善根福德。我們在末法時期能夠遇到這部經典,能夠在一起研究討論,決不是偶然的,世間沒有偶然之事,都是有很深的因緣。學佛要有耐心,沒有耐心決定不能成功。要用真誠心、清淨心、平等心、堅忍之心,要堅持、要忍耐,我們才能成功,這個真的是成大功。
  所以聞佛法要遵照實行,前面說過佛法要行不要住,也就是一定要實行、要去做;學了之後馬上就用得上,就在自己日常生活當中,不懷疑、不夾雜。不懷疑,兩種人不懷疑:一種人是把道理都搞清楚明白了,他不懷疑,死心塌地去照做;另外一種人是福德大的人(不是講福報大,是福德大,比福報還殊勝),他雖然理論不通,他也不想研究,但是他就肯老實做,這個人福德不可思議。我們看到有一些老太婆念阿彌陀佛,你問她:阿彌陀佛什麼意思?不知道!念了將來佛就接引我往生,她就懂這個,其他什麼都不懂,她就老實念,念了兩、三年,真的站著往生、坐著往生,我們一般人都比不上她,她不懷疑,這是福德深厚。《彌陀經》上講:「不可以少善根、福德、因緣」。她福德大,這是我們一般人比不上的。這兩種人不懷疑,除這兩種人之外,那個疑問就很多,沒有法子,避免不了的。我也曾經說過,疑問多的都是不老實,老實人就是善根、福德厚,他沒有疑問,他就是一句彌陀念到底。疑問多了,就是不老實,當然愈多愈不老實,這是一定道理。不夾雜也很難,要有高度的智慧。經上講的一點都不錯,要多善根、多福德,多福德的人不懷疑,多善根的人不夾雜,他專精。
  江居士在《講義》裡也說到這樁事情,固然佛法要廣學多聞,廣學多聞看什麼對象,不是每個人都能做得到的。他舉出幾個例子,像中國歷史上,清涼大師是了不起的人,是華嚴宗的祖師;智者是天台大師。古代這些大德,我們仔細去觀察,他們一生弘揚的只是一、二部經而已。是不是他故意做個樣子給後人看?江居士說:不是的!以一般人的能力來講,一生修一、二個法門就很了不起。何況我們在《華嚴經》上所看到的,五十三位法身大士,他們示現的都是學一門,正如同中國古代這些大德們,一生當中只弘揚一、二部經,這不是謙虛,這是事實。只有這樣,功夫才真正得力,才能夠徹底通達,什麼原因?他心定、心淨,清淨心就生智慧。智慧現前,世出世間一切法沒有不通達的。雖然一切都通達,他還是守住他自己這一門,什麼原因?他雖然通達,沒到究竟,沒有成佛,成佛才究竟。因此,他一門深入,要一直到證得究竟圓滿的佛果。
  實在說,最好的榜樣是大勢至菩薩,我們讀《楞嚴經》,他老人家說得最清楚、最明白,「我與五十二同倫」,這句話就是告訴我們一門深入,同倫今天講志同道合的五十二個人,都是一門深入,五十二個人是指十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,是講這個。專修淨土、一門深入,大勢至菩薩代表的,這的確是無比的智慧。一般人只曉得佛門裡面,菩薩智慧第一的是文殊師利,不知道大勢至菩薩。文殊師利菩薩是廣學多聞,大勢至菩薩是一門深入,一門深入的智慧比廣學多聞的人高,高明很多!文殊菩薩到最後,還是要念佛求生淨土,還是要向大勢至菩薩看齊。我們讀經,這些地方決定不能夠疏忽,裡面含藏的東西太豐富了,太微妙了。
  夾雜是嚴重的障礙,我們今天修持很難成就,就是心裡夾雜。不但夾雜許多佛法,還夾雜著世間五欲六塵,成就當然難了。所以念佛為什麼不能得一心?念佛人聽說《金剛經》不錯,也想念念。《普門品》也不錯、《藥師經》也不錯!不念《藥師經》,生病了沒人治!每一尊佛菩薩都想拜,每一部經都想念,這就叫做夾雜。你的功夫不純,你很難得清淨心。諸位要曉得,學佛目的在哪裡?目的就是要得清淨心,搞那麼多,得清淨心就難了,一樣就容易。所以你從一門上,你清淨心得到了,所有一切諸佛菩薩都歡喜,沒有一個不歡喜,你成就了!大家都祝福你。你天天拜這麼多佛,拜那麼多菩薩,念那麼多經,這些諸佛菩薩看到都搖頭,你搞錯了,真的是可惜,真是搞錯了。所以千萬不要拿我們凡夫心去測量佛菩薩,我不拜他對不起他,他怪我了;他怪你他就不是菩薩,他是凡夫!所以你用這個念頭對待佛菩薩罪過很重,你把佛菩薩當作凡夫看待,你這個罪多重!佛菩薩的心都是清淨的、都是平等的,都是希望我們早一點成就。所以,夾雜是決定要不得。這是法忍。我們要從一本經裡頭入,其他的都不要去看,這個要忍,忍得住才行!你要是忍不住,偷偷的去看別的,那就不行,一定要能夠忍耐,一門深入。
  又如「生本無生」之理,這個般若經上說得很多,大乘經上也常說。「吾人能明瞭,能實行,為無生法忍。對治瞋恚。」這個對治極微細的瞋恚。證得無生法忍,那就是法身大士,所以那個瞋恚極其微細,不但我們沒有法子發現,即使阿羅漢、辟支佛、權教菩薩,也看不出他還有瞋恚,所以這是極其微細的。精進,底下講六度裡面的第四條:

【12-3】

【7.精進,精有精細、精密二義。進步而不盲從,是精細。進步而不躐等,是精密。對治懈怠。】

  「精進」,精有精細、精密這兩個意思。「進步而不盲從,是精細」,我們講那個人很細心,這裡頭也有謹慎的意思,小心謹慎,對於自己的修學很慎重的去思惟、去選擇,絕不盲從,他的路子就純正,不會走上歧途,不會墮落在邪見,這個很重要。「進步而不躐等,是精密」,循序漸進;換句話說,守規矩,依照次第去修學,不貪圖快速,這是精密的意思。「精進對治懈怠」,懈怠是我們無始劫來的大煩惱,世出世間法,一般人之所以不能成就,都是懈怠懶惰障礙了。由此可知,精進就是勤奮,但是勤奮沒有精進兩個字的意思圓滿。精是純而不雜,也就是前面講的一門深入,這樣進步不但快速而且穩當。然而世人初學很難見到,所以他大意了,疏忽了,沒有依照這個方法去做。

【8.禪定是寄心一處,久後得定,得定即稱三昧。對治散亂、昏沈、掉舉。】

  禪定的修法,起初把心安在一處,時間久了就得定,得到定就叫「三昧」,三昧是梵語,中國意思叫正定,也叫正受,正常的享受。我們凡夫享受不正常,凡夫的享受,佛在經上講五類:苦、樂、憂、喜、捨。這種享受不正常,大家一定要知道。心有憂喜兩種享受,身有苦樂兩種享受,不苦不樂、無憂無喜叫做捨。統統都放下了,捨。捨不是很好嗎?是好,但是它時間太短了,不能永遠保持,永遠保持就叫定。我們捨的時間很短暫,一遇到境界,苦樂憂喜又現前。由此可知,寄心一處是很高明的方法。古大德的教學,為什麼教給我們一門深入?一門,心安住在一處,久了就得定。方法很多,有用參禪的方法,有用念佛的方法,有用持咒的方法,有用讀經的方法。讀經、讀一部經,才能得定!每天都讀,不要去換第二本。
  我們在《壇經》裡面看到,法達禪師讀《法華經》,讀了三千多遍。《法華經》是相當大的分量,有七卷,大概一天念一遍,三千多遍就是十年,十年念《法華經》,他心定了,相當的定功。所以到六祖會下,六祖幾句話一說,他就開悟了。我們為什麼開不了悟?我們心不定,道理就在此地。真正高明的善知識,看到你定到相當程度,幾句話給你一個啟示,你就恍然大悟,明心見性!特別是在禪宗裡,禪宗這些古大德,他們的手法妙極了,真正是成就人的。
  教下也不例外,一部經上下功夫。選擇讀經,最好像《法華經》、《楞嚴經》這麼大部的,一天念一遍,念的時候要注意,要用真誠心、清淨心、恭敬心去念,要極其恭敬,你才能得定。經卷展開,從如是我聞念到信受奉行,不許打一個妄想,那叫修定!經裡面有很多意思,不能想,一想就把你的定破壞掉。不要去想經義,一直去念,這一種是很高明的修行方法。給諸位說,不僅是修定,裡面有戒有慧,戒定慧三學一次完成;一部經要念三、四小時,你三、四小時就在那裡修戒定慧。戒是諸惡莫作、眾善奉行,你讀經就像面對佛菩薩,聽佛菩薩的教誨,恭恭敬敬,一念不生,專心在諦聽,一個妄念都不起,那就是諸惡莫作。不但身不作惡,口不作惡,心裡面惡念都沒有,諸惡莫作。大乘經典是如來從真如本性裡面流露出來的真言,世出世間法第一善,讀經就是眾善奉行。戒具足了,不要一條一條去學,大小乘戒律統統都具足了,都在其中。專心去讀,這就是修定。念得清清楚楚、明明白白,沒有念錯字,沒有念漏字,沒有念錯行,那是慧。你才曉得念經是戒定慧三學一次完成,真修行!如果你一面念經一面想經裡面什麼意思,那就完了,戒定慧全部破壞掉了。所以讀經跟讀世間那些課本不一樣,世間學生讀課本是可以去想的,裡頭沒有戒定慧,讀佛經我們的目的是修戒定慧,所以讀誦的時候不可以想意思。我要修定,用這個方法來修定,修戒、修定、修慧,這個法子妙得很!
  我們現在為什麼不選大部經,去選《無量壽經》?現在人沒有耐心,你叫他坐在那裡念三個鐘點,要他命!這怎麼得了,他受不了!所以沒有法子,才選擇一個適當的。小部經,《心經》經文很少,時間太短了不管用。《無量壽經》分量恰到好處,這部經如果你念熟,念到可以背誦,念一遍大概半個小時,半個小時不長也不短,一個人的心能定下來半個小時很難得!一天當中能夠把心輕鬆,一切妄念放下,讓自己的心定半個鐘點,很有受用,對於你的身心健康有很大的幫助,這是讀經的好處。讀經的方法一定要懂,就是決定不要去想經裡的意思,想經裡面的教訓,你讀完了以後再去想,那個可以,想想經上怎麼講的,我們日常生活當中應當怎麼做,那個行。讀經的時候我是修定,讀完之後,我要把佛的教訓在我這一天生活當中用上,這個可以想。這叫「寄心一處」,久後就得定。
  「對治散亂、昏沉、掉舉」,可以對治這些煩惱。「散亂」,心散亂。「昏沉」,提不起精神來,特別是打佛七的時候,大家能夠見到,打佛七一止靜,有不少人打瞌睡、打呼,那就是昏沉,精神提不起來。還有一種人一坐下來,不坐還好,一坐下來,心裡頭七上八下,妄念特別多,那叫「掉舉」。這是我們一般人的通病,如果有,不要怕,很平常,自古以來學佛的人多多少少都有,要用方法來對治。如果是昏沉很嚴重,你就不坐,別人止靜坐在那裡,你到旁邊去拜佛,用這個方法對治昏沉。如果是掉舉,你就把精神集中起來修定,像前面講的觀照功夫,那個功夫很得力,不要去打妄想,想佛經上或者是一段、或者是一句的教訓,你就觀想這些,能夠把妄念收攝住。

【9.般若,是性體上發生的正智,不同世智辯聰。對治愚痴,能破無明毒害。實行一切法之功夫,能不著相,即是般若。佛法最重定、慧。】

  「般若,是性體上發生的正智」,也就是我們自性裡面本來具足的智慧,不是外頭來的。「不同世智辯聰」,跟世間聰明智慧辯才不相干,世間這些東西不是般若智慧,這是我們必須要明瞭、要清楚的。簡單的說,自性真實的智慧,先要曉得自性是什麼?自性是真心,真心就是清淨心,就是平等心,真心起作用就是般若智慧。前面說過,我們的真心不起作用,原因在哪裡?我們有分別,把我們的妙觀察智障礙了;我們有執著,把我們的平等性智障礙了。所以修定,妄想、分別、執著統統放下,統統捨棄了,心恢復到清淨,恢復到平等。清淨、平等起作用,就是平等性智、妙觀察智,這兩種智現前,你處事待人接物就是成所作智,內心裡面就是大圓鏡智,就這麼一樁事情。這才曉得,清淨、平等的重要性。《無量壽經》好!古人稱它為第一經,有道理。經題上就標示清楚,「清淨、平等、覺」,就修這三個東西。這三樣是一而三、三而一,一個得到了,三個都得到,所以我們淨宗法門修行的重點,這三個裡面著重在清淨心。
  「對治愚痴」,智慧開了,愚痴就沒有了。「能破無明毒害」,六波羅蜜裡頭,唯有般若波羅蜜能破無明,換句話說,就能證法身。「實行一切法之功夫,能不著相,即是般若。佛法最重定、慧。」不但大乘,小乘也不例外,沒有定慧就不能夠成就。本經世尊就是教導我們要開般若智慧,不但要開般若智慧,而且要開最殊勝的金剛般若智慧。佛在這部經上把這些道理、方法、境界,都跟我們圓圓滿滿的說出來了。要從哪個地方去開?也就是從哪裡下手,從哪裡去做?不著相,行一切法。所以經上有兩句很有名的話,六祖在這開悟的,「應無所住,而生其心」。實在講,這一句經文裡面,應無所住,行於布施;應無所住就是應無所住,行於布施就是而生其心。

【12-4】

【10.不修一切法,如何能度眾生。修一切法而著相者,亦不能度眾生。修一切法,究竟從何修起,則先行布施。布施為四攝法之首。】

  「不修一切法,如何能度眾生。」這一句裡面我們特別要注意到的,度眾生先度自己,自己是眾生。眾生這一個名詞,它的定義是眾緣和合而生起的現象,就叫做眾生。我們這一個人,四大五蘊眾緣和合而生的,這叫眾生。佛用了很多巧妙的術語,目的無非是叫我們念念覺悟,不要迷。佛教團體裡面,稱住眾,不稱住人。這個道場裡面住多少眾,而不說住多少人;說住多少人,增長我執,我相、人相、眾生相、壽者相,增長這個。住多少眾,住多少眾緣和合現的假相,就這個意思,它叫你覺悟。眾緣和合的假相,不是真的,當體即空,了不可得。它的名詞術語的含義很深。這就是字字句句提起你觀照的功夫,讓你在境界裡頭不至於迷惑。所以我們一看到佛度眾生,自己這個是眾生,這一個眾生度了,才能度別的眾生;這一個眾生都度不了,要度別的眾生,沒有這個道理,怎麼講也講不通的。哪有迷人會度悟人的,哪有這種道理!不可能的事情。覺悟的人才能度迷惑的人,迷惑的人怎麼能度人?迷惑的人度迷人是愈度愈迷、愈迷愈深,那怎麼行?
  「修一切法而著相者,亦不能度眾生。」這地方的話真的是非常重要,含義無盡的深廣!修一切法,譬如布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,修一切法,修一切法你還著相,你不能度眾生。眾生怎樣得度?破四相、破四見。《金剛經》前面講得很好,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」。菩薩才是一個已經得度的眾生,即非菩薩就是沒得度,還是凡夫。凡夫跟菩薩的差別,凡夫著相,菩薩不著相,差別就在這裡。我們修一切法還著相,那個不是修佛法,是修世間有漏的善法,是修世間有漏的福報。你持五戒、修六度,你著相,將來的果報在三善道,不能出三界、了生死,不能明心見性、不能成佛,因為你著相;所以,要離相。菩薩的修行跟我們一般人不一樣,他在持戒修六度萬行裡面鍊不著相,在這裡面鍛鍊不分別、不起心、不動念、不執著,他鍊這個。這是真正般若,與清淨心相應,永遠保持著清淨心,不為外境所轉,外面境界樣樣都做,沒有一樣他離開的,樣樣都做,在做的當中保持著清淨心。修一切法,如果是著相的話:
  「修一切法,究竟從何修起,則先行布施。布施為四攝法之首。」這是佛教導我們,修行從哪裡修起?從布施修起。布施是放下、是捨,真幹才行。不是真幹,這裡頭的功德利益你得不到。因此,我們學佛成敗的關鍵,的確是在與自己有緣的善知識,我們常講好老師,老師要跟自己有緣。實在講世出世間法,離不開緣字,緣太重要了,與自己有緣的善知識,你肯聽他的話;沒有緣的善知識,雖然講同樣的話,不聽、不接受!我自己學佛,緣就非常殊勝,所以我沒有走冤枉路。我接觸佛法不到一個月,就認識章嘉大師,跟他很投緣,我非常尊重他,他也很愛護我,很有緣!那個時候對佛法根本不懂,剛剛接觸什麼都不知道,他講的話我肯聽、我肯照做,這很不容易,沒搞清楚就做。頭一天跟他見面,我就向他老人家提出一個問題,我說:我知道佛法很好,非常難得,有沒有很快的方法,能叫我們一下子就入進去?這我們很著急!我這個問題提出來的時候,他不著急,他老人家入定了。不過他那個定,不是眼睛閉著的,不是眼觀鼻、鼻觀心,不是的,他眼睛看我,一句話不說,坐在那個地方,看了半個鐘點,入定了,他入定了,我也入定了。那個教學法高明,太高明了!所以以後我們曉得,必須整個心定下來之後,然後那個話才有用處,否則的話,講太多了沒有用,那個力量不夠,必須定到相當程度,我們也聚精會神,等著聽他老人家怎麼說的,那個時候還不懂什麼叫開示,對佛法一竅不通,老人很慈悲就是了。等到半個鐘點,他才好不容易說了一個字:「有」,一個字說出來之後又沒有了,又入定了,不過這一次定得沒有那麼長就是了,大概五分鐘。所以跟那個老人在一起非常有味道,雖然一句話不說,現在人講磁場不一樣,跟他在一起的時候,身心舒暢,真的是煩惱、雜念都沒有了,都被他收攝住了,那個力量很強很強。過了五、六分鐘,講了六個字:「看得破,放得下」,他講沒有我這麼快,他的字講得很慢,一個字一個字很重,好像字吐出來千斤之力。
  這兩句話,我聽了明白意思,要看破、要放下,其實我們理解的意思也是似是而非,不夠精密,但是懂一點意思。我接著就向他老人家請教,從哪裡下手?這大概又等了十幾分鐘,等到兩個字:「布施」。所以第一次跟他老人家全部的談話就這麼多,差不多一個半小時。我向他告辭,他老人家非常慈悲,送我到大門口,送到門口,拍拍我的肩膀告訴我:「我今天教你六個字,你好好的去做六年。」我就很老實,我就真的去照做,做六年,做什麼?布施,捨!很難捨!那個時候我們的生活非常清苦,待遇很微薄,我自己的生活的確非常簡單。我喜歡讀書,所有的收入都買書,所以我一年的收入,那個書架上一看都在上面,很喜歡書,人家要向我借書看,我不會借的,為什麼?他把我的書搞髒了、搞壞了,我不肯借給人家看。好!章嘉大師教我布施了,這個心放寬一點了,書人家來借的時候,我肯借給人家了。再過幾時又大一點了,可以送給人家了,當然最初是我看過的,可以送給人,舊書可以送給人了,新的好的自己留到,不能割愛。過一個時候,知道自己用舊的,把新的送給人家,慢慢進步!布施了六年,就布施得乾乾淨淨,什麼都沒有了。我的書是不少,那時學佛也六年了。台中李老師辦了一個慈光圖書館,我知道了,我把我所有的書都捐給圖書館。圖書館剛剛創辦的時候,我捐去的書佔全館五分之一,你去想我的藏書有多少?全部捐光了,到捐完的時候,心很清淨,有一些將要發生的事情預先就知道,清淨心起作用。章嘉大師講,要捨!要真幹,不幹不行,不幹到不了這個境界,許多事情都能夠有預知。捨要緊,不捨不行,不捨是煩惱!你心裡有了東西,有牽掛、有憂慮、有煩惱,統統把它捨得乾乾淨淨,那多自在,多痛快!不捨的人不知道!這個舒服痛快,你們想都想不到,一定要真正去做。從布施下手,章嘉大師教給我,我也就從這裡做起。
  「布施為四攝法之首」。「四攝」,攝是攝受眾生。佛攝受眾生四個方法:第一個是布施,第二個是愛語,第三個是利行,第四個是同事。用這四種方法接引眾生、攝受眾生。我們今天說法緣殊勝,法緣從哪裡來的?結緣!不結緣,你的法緣怎麼來?結緣用什麼東西結緣?布施。不布施還行嗎?先要付出去!有不少法師,我們見面常常問我:你的法緣為什麼那麼好,可不可以教教我們?我說可以。你是怎麼做的?布施!你肯布施就行了。我沒有到新加坡來,都送了幾萬冊的經書到這兒來跟大家結緣,人還沒來的時候,書都來了,錄音帶也來了,錄影帶也來了,這不結緣怎麼行?布施第一!我們為了成就自己,成就大家,必須要曉得,錢沒有用處,錢最害人,錢有毒,趕緊把它散出去,不要留在身上,散得乾乾淨淨,就得大自在,世間人不曉得。第二、愛語,愛語出自於真誠心,真正愛護一切眾生,所有一切語言,都是幫助眾生破迷開悟,都是幫助眾生離苦得樂,真實愛護一切眾生。佛在經典裡面所有的言語,都是愛語。第三、利行,利是利益。一切所做,對於眾生、對於社會決定是有利益的,決定沒有害處,眾生才願意接近你,才願意聽你的。第四、同事。同事必得要法身大士,沒有證得法身,同事這一條不能學,法身大士行,他的定功夠了,智慧也夠了。譬如那些大菩薩,他看你有緣,他也來度你,你喜歡打麻將,菩薩天天陪你打麻將,而且每一場必贏,他比你高明多了,你就向他請教,他就說修定、修慧,這就高明了。他用這個方法,他先跟你同事,你喜歡什麼,他可以跟你一樣,這個就很歡喜了、很容易了。但是沒有這個定力不行,沒有定力的時候,這些人喜歡五欲六塵,你跟他去了,被他度跑了,麻煩就大了。所以定力不夠,智慧不夠,用前面三個:布施、愛語、利行;真正到功夫得力,才可以用最後這個同事。這是佛攝受一切眾生四種方法,布施是其中之一。

【12-5】

【11.布施即一切佛法。佛法自始至終,不外一捨字。布施即捨,即放下。推廣之,持戒捨貪、瞋、痴,忍辱捨瞋恚,精進捨懈怠、昏沉、掉舉,禪定捨散亂、昏沉,般若捨二邊及我法二執。】

  實在講,佛法自始至終,始是開始、初發心,終是成佛,從初發心到成佛,修什麼?沒有別的,放下而已。放下之後,再放下,再放下,到什麼都沒有了,放下也放下,那就成佛了。佛教導我們,如果我們把見思煩惱,八十八品見惑放下,你就證須陀洹果;再將三界八十一品思惑放下,你就證阿羅漢果;你把塵沙煩惱再放下,你就是三賢菩薩;再能夠把無明破了,放下幾品,你就是法身大士;到等覺菩薩,他還有一品生相無明沒破,再把那一品生相無明放下,再捨掉,就成佛了。所以佛法你問修什麼?布施而已!就是要把它捨掉,捨掉才能夠成菩薩、成佛。我捨一點還留一點,不行!那還是凡夫,要捨得乾乾淨淨。凡夫之人沒有智慧,煩惱憂慮很多,害怕!我統統都捨掉,我明天怎麼生活?我的錢財統統捨掉了,那明天我活不了!你說他放下沒有?沒放下。為什麼沒放下?錢財放下了,身沒放下。生死放下了,那就沒生死,那多痛快!還要把生死牢牢的抓住,放不下;身外之物放下了,身放不下,那怎麼行?身心世界一切放下。
  實在講,許許多多的觀念都是錯誤的,迷惑顛倒。印光大師教現代人念《了凡四訓》,他老人家教人學佛從哪裡下手?《了凡四訓》下手,也是高明得了不起。我也得這個力,我初學佛的時候,認識了朱鏡宙老居士,那個時候老居士七十歲,我大概是二十六歲,他送我一本《了凡四訓》,我讀了好幾遍,很有道理,我很相信。《了凡四訓》是講因緣果報,你要是真正讀了相信它,就知道「一飲一啄,莫非前定」,你命裡有多少財,你統統捨光,捨不光的。你這裡捨了,它過幾天自然就來了,命裡有的,而且愈捨愈多。可是你要記住,愈多要愈捨,你不能說多了就不捨了,不捨就完了,不捨就會得病。愈多愈捨,是愈捨愈多。你怕什麼?一般人讀了,曉得這個道理,不敢做,就是恐懼,怕自己生活過不下去,就害怕這個,這是錯誤觀念,大錯特錯。不但障礙你一生幸福,你真的念佛想求生淨土都不可能!徹底放下,放下之後,你才曉得自在,你才曉得一樣都不缺乏。
  佛法自始自至終就是捨,就是放下、再放下。常常念著布施,常常念著捨,念著放下,用這個做觀照也不錯,也很得力。勉勵自己要放下,多多的幫助人,幫助人幫什麼?這一點一定要曉得,要幫他開智慧,因為智慧開了,所有一切問題都解決了。他今天沒得吃,送點吃的給他;明天沒得穿,送幾件衣服給他穿,這個實在講太有限了,不是解決問題的辦法。解決問題的辦法是要幫助他明瞭因果的道理,要幫助他這個,幫助他知道佛法的好處,教他如何修學正法,怎樣破迷開悟,這個利益就大了,要在這上面去幫助人。
  所以過去印光老法師,一生所有一切的供養,全部拿去印經布施,印經就是幫助人開智慧。他的弘化社,就是佛經流通處,印送《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》這三種,我概略估計一下,至少有三百萬冊。其他的這些經論數量都沒這麼多,幾千冊、一萬冊就不得了,唯獨這個書印那麼多。一九七七年我在香港講經,住在中華佛教圖書館,倓虛老法師的道場,那裡面收集的書很多,弘化社的書不少。我沒有事在那裡看書,看版權頁,一本書印了幾十版,每一版少的三萬冊,多的十萬冊,我嚇一跳!老法師為什麼這樣大量的流通這三種書,這三種書不是佛經,如果是佛經我們還不奇怪,不是佛經。不但流通,還有一篇傳記裡面記載,清朝末年的時候,老法師在普陀山,他都住藏經樓,定海的知縣請他老人家到定海弘法,他沒去,派了一個代表到定海去講經,講《文昌帝君陰騭文》,這是道教的東西。大法師不去講一部佛經,去講道教的東西幹什麼?我們才曉得,老法師是真智慧,真能觀機,講佛法對他沒有用處!《文昌帝君陰騭文》跟《感應篇》一樣,講因果報應。這是學佛基礎的基礎,他在打根基,你才曉得這個東西重要。人知道自己的命運,知道因果報應,起心動念不敢存壞心,不敢有妄念,心好他的言語造作自然就收斂,這才是好人。經上講的善男子、善女人,先要把他提升到這個標準,然後才能接受佛法。老法師的作為,跟一般人不一樣,這是我們要能夠體會得到的。所以《了凡四訓》這三樣書,就非常非常重要。我七七年從香港回到台灣,看到老法師這樣做,我們在台灣也大力提倡,回到台灣就印了五、六萬冊,而且這幾樣東西,我都講過。再看末後這段,舉很具體的例子。

【12.如聽經,捨世間娛樂而來學佛,天人捨欲界即升色界,捨色界即升無色界,捨我執即證阿羅漢,捨法執即為菩薩,捨娑婆即生極樂淨土,並捨亦捨即成佛。由此可知,只要一面行去,一面不放在心裡,即兩邊不著矣。處事、待人、接物,必然公而無私,國而忘家。可知布施一切法,包括一切。】

  「如聽經,捨世間娛樂而來學佛。」這都是叫你捨,叫你放下。你每天晚上到這兒來聽經,大概家裡面都有電視,有很多娛樂場所,也有朋友跟你約會,你都不去,都放下、都捨了,你不捨怎麼行?所以,你捨那個你才能學佛。「天人捨欲界即升色界。」天有二十八層,分為三界:欲界、色界、無色界。欲界天人要是不能把欲統統捨得乾乾淨淨,色界天他去不了。「捨色界即升無色界」,這才能到四空天。「捨我執即證阿羅漢」,我們今天證不了阿羅漢,為什麼?我!「我」抓得很牢,決定不肯捨,這就沒法子。可是你一定要知道,只要執著我,你就有六道輪迴。你要是不想再搞六道輪迴,「我」捨掉就沒事了,六道就沒有了,超越六道。所以要有智慧,要有膽量,敢把「我」捨掉。捨掉之後真痛快、真自在,什麼煩惱都沒有了,不但煩惱沒有了,生死沒有了,六道沒有了。
  生死六道沒有了,是不是這個身馬上就沒有了?不一定,身還在這個世間,身雖在這個世間,沒有生死、沒有輪迴了,因為你把「我」捨掉了。前面講的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,真捨掉了,這個身體在這個世間快樂!快樂無比!在這世間時間的長短,隨緣!隨什麼緣?眾生還需要這個身體,多住幾天;佛菩薩需要這個身體,多住幾天。多住幾天幹什麼?弘法利生,給眾生做一個了生死、出三界的好樣子,如此而已!若是自己,毫無理由再多住一天,沒有理由了,完全是為眾生、為佛法,這叫隨緣,不是攀緣。「捨法執即為菩薩」,不但世間法不執著,佛法也不執著,那你就是菩薩。世間法捨掉了,還執著佛法,還是不行,你那個心還不清淨。「捨娑婆即生極樂淨土」,你要想到極樂世界去親近阿彌陀佛,娑婆世界要捨掉。娑婆這是講娑婆的六道,娑婆的大千世界,有一絲毫的貪戀,西方極樂世界就去不了,必須毫無牽掛,真的捨得乾乾淨淨。日用尋常之中,一切隨緣,縱然是自行化他,也是水月道場,夢中佛事。這樣才真正做到絲毫牽掛都沒有,這才能生淨土,才能夠親近阿彌陀佛。「並捨亦捨」,捨到最後沒有了,連捨也捨掉了,沒得捨了,那就成佛了,圓滿菩提。
  「由此可知,只要一面行去,一面不放在心裡,即兩邊不著矣。」這是把布施波羅蜜,把菩薩六度萬行,具體教給我們,教我們落實在生活當中,如何像諸佛菩薩一樣的行法,這才叫真正的學佛。學佛的生活,學佛的行持,不是在文字裡面學,不是在言語裡面學,在日常生活當中學。「一面行去」,行什麼?有這個身,哪有不行!像釋迦牟尼佛表現的,早晨起來穿衣服、托缽、吃飯,這是行!我們早晨起來穿衣服,這都是行。在家裡面做家事,上班的時候你去做工,樣樣都在行,這就叫一面行去。我們是天天這樣行,佛菩薩天天也是這麼行,不一樣的地方在哪裡?佛菩薩不放在心裡,心裡面乾乾淨淨,沒有分別、沒有執著。我們凡夫有分別、有執著,不一樣就在此地。我們學佛菩薩就是在日常生活當中,學一個不分別、不執著。一切時、一切處、一切境緣之中,境是物質環境,緣是人事環境,學一個不起心、不動念。跟大家應酬的時候,學隨緣、不攀緣,隨緣就是自己不起心、不動念,我這個形相隨緣,心裡頭如如不動,乾乾淨淨一塵不染,這叫學佛。「即兩邊不著」,因為有行,不著空;心地乾淨、一塵不染,不著有;空有兩邊不著。
  「處事」,你辦事、你工作,你每天去做工,每天都有你自己需要做的事情,處事就是你去做事,不妨礙,做什麼事情都不妨礙,各行各業、男女老少,什麼事都不妨礙。「待人」,與別人往來應酬。「接物」,處理一切物質上的事情。你能夠像佛菩薩一樣心地清淨,一絲毫不沾染,你無論辦什麼事,「必然公而無私,國而忘家。」這就是在社會上第一等人物,也是我們前面一再講的,給社會、給大眾做一個好樣子,我們所作所為都是利益眾生、利益社會、利益國家的,為什麼?沒有私心、沒有我、沒有貪瞋痴了!
  「可知布施一法,包括一切。」布施這一法,一切世間法包括在其中,一切佛法也在其中。你要問大乘佛法修什麼?布施而已。所以大善知識教人看破、放下,放下就是布施,看破是般若,般若是智慧,智慧開了看破了,看破當然放下了,看破沒有不肯放下的。好!我們今天就講到此地。
                                            回索引〉〉

13.金剛般若研習報告(第13集)

【13-1】

  請掀開經本,第十八頁,倒數第三行,看經文:

【十三、指釋】

經【所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施。】

  在前面世尊告訴菩薩,也就是修學大乘者,「於法,應無所住,行於布施」,這一句是講了一個大原則。今天我們念的這兩句,略微具體一點為我們指示出來,像色、聲、香、味、觸、法,其實說這六樁事情,已經是將外面境界上全部都說盡了。『色』是眼根所對的,聲是耳根所對的,也就我們眼功能的範圍,統統叫做色,你所能夠見得到的。譬如在夜暗當中見不到的,那個黑暗也是色,色裡面有明、有暗,有顯色,有不顯的無表色,這裡面範圍包括的非常廣大。耳所聽的是音聲,用一個『聲』做代表。鼻所聞的,用一個『香』字做代表。舌嘗的,用一個『味』做代表。身體所接觸的,包括寒暑,我們感覺得很熱,感覺得很冷,這都是『觸』,用這個字來做代表。『法』裡面的意思就更廣泛,包括我們起心動念,也就是念頭涵蓋的範圍,用這個法字來代表。『布施』是放下、是捨。所以這一句裡面,實際上就是說,外面的境界統統要放下。我們看小註:

【1.舉『色』等六塵,攝盡一切法。塵有眾多義、有染污義。一有沾惹,即為所污。】

  「舉色等六塵」,這六個字在佛經裡面,叫做六塵,我們六根起作用,總不出這六大類。為什麼叫做塵?塵是染污的意思,像桌椅如果一天不把它擦乾淨,就有灰塵污染,佛用這個來做比喻。這六樣東西能污染我們的清淨心,污染我們的本性,所以把它比喻作塵。「攝盡一切法」,它這個範圍非常非常廣大,世出世間一切法都包括在其中。「塵有眾多義、有染污義。一有沾惹,即為所污。」沾惹就是執著,分別、執著,一有分別、執著,就被它污染了。如果對六塵沒有分別、沒有執著,它不礙事,它對於清淨心,對於真如本性,都沒有妨礙。

【2.『不住』,即不執著。一無所住,方為波羅蜜。】

  其實世尊不但是二十二年講的般若,乃至於四十九年所說的一切法,甚至於說十方三世一切諸佛如來,為九法界眾生說無量無邊的法門,也不出「無住」兩個字。這兩個字我們要深深明瞭它的義趣,它的意義、旨趣,要認真去修學,能得到就叫做佛菩薩。由此可知,佛菩薩跟凡夫差別在哪裡?佛菩薩在一切境界當中,他無住!除佛之外,九法界都叫有情眾生,也就是說對於境緣還是有住,不過住的程度上有淺深不同。凡夫深重的執著,聲聞那個執著比我們要淺、要薄,菩薩的執著就更微薄,他還是有。我們常講等覺菩薩還有一品生相無明,他為什麼有?有就是他有執著,其他的都不執著、都放下了,還有一品生相無明他還沒有放下,所以他是等覺菩薩,他不能稱為如來,道理就在此地。一無所住,就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破,就是他還有所住。真的到一無所住,波羅蜜就圓滿,功德圓滿了。

【3.財施即前五塵,法施即法塵。皆是緣生之法,當體即空,又何必住。】

  「財施即前五塵」,這是講布施。財布施,有內財、有外財。佛在《華嚴經第六迴向章》裡面,講布施講了差不多將近有七、八十種,講得很詳細,而這一章經也相當之長。「法施即法塵。皆是緣生之法,當體即空,又何必住。」這一段裡面含的意思非常之深,要細細的去體會。佛教我們布施、教我們放下,我們知道了,我們懂了,我們也很認真來學了。如果你心裡面還有念頭,我學佛了,我聽佛的教誨,我每天都在修布施,我有財布施、有法布施,你這個念頭還沒斷,你還沒捨掉,換句話說,你雖布施,你住相。住相布施不是佛的意思,不是佛教導我們的,佛教給我們應無所住而行布施,要緊的是不住相。為什麼不能住相?佛把這個道理為我們說清楚了,我們才知道不住相的所以然。因為一切法是「緣生之法」,我們修一切布施也是緣生之法,緣生性空,「當體即空」,你住就錯了,不住就對了,這是事實的真相。所以佛說法都是依據事實真相為我們說明的,不是隨便說的,也不是佛的意思,完全依據事實真相。底下這一段是總結,這一段經文的總結。

【十四、結成】

經【須菩提,菩薩應如是布施,不住於相。】

  《金剛經》上講「不住」這個意思,重複許多遍,句句都在提醒我們,這是佛的真實慈悲。實在是因為我們凡夫,住相執著這個病根深蒂固,可以講是太深太深了,決不是幾句話能夠真正提醒我們,真正叫我們覺悟,那是不可能的。雖然在聽講的時候一時覺悟,聽完之後一出門又迷惑了,老毛病又現前,這才曉得習氣之深,回頭之難!勞累世尊四十九年不斷在提醒,我們對佛的恩德,從這個地方多少能夠體會到一些。

【1.《華嚴》分捨為多種,最後說究竟捨。須心中些微不著,不落二邊,方為究竟。】

  也就是前面講的,要一無所住,那才是波羅蜜,才是究竟圓滿。《華嚴經》因為經文長,所以講這些事情講得很多,舉的例子也很多,理事都講得很透徹。

【2.『應無所住』,是不住法相。『行於布施』,是不住非法相。學佛者,六塵固不可住。然若斷滅,即不能度眾生,眾生正住六塵境界,故應從此處度之。】

  「應無所住,是不住法相。」這個地方的「法」是廣義的,包括非法相,非法相也是法,法與非法統統都不能住。「行於布施,是不住非法相。學佛者,六塵固不可住。」六塵是外面境界。「然若斷滅,即不能度眾生。」斷滅就是底下講的非法相,斷滅是空,這一切六塵不要,統統把它空掉了,行不行?不行。在事上講,空掉了就不能度眾生。諸位要知道,不能度眾生,這個眾生包括自己。也許說不度生不要緊,與我無關,只要我得度就行了。哪裡曉得,眾生裡頭,第一個就包括你自己,你自己就是眾生,所以不能度自己,也不能度別人。這就是說六塵的事相是要的,不能執著,執著就錯了。
  「眾生正住六塵境界,故應從此處度之。」首先要度自己,如何度法?不住,不住就度了。譬如我們眼見色,如果我們在色相上分別、執著,這就住了,這個色染污我們的清淨心,這是凡夫,這不是佛菩薩。佛菩薩怎樣?我們要怎樣跟他學?佛菩薩眼也見色,但是他不分別、不執著,色不染污他的清淨心,與他的清淨心毫無關涉,沒有關係、沒有交涉,那他就得度,眼根在色塵裡面得度了。同樣一個道理,耳聽音聲,聽得清清楚楚、明明白白,不分別、不執著、不起心、不動念,音聲也不能染污清淨心,音聲與清淨心也沒有交涉,耳根在音聲裡面得度了,其餘諸根亦復如是。這叫做度眾生,這叫做得度,大家一定要搞清楚,你自己有沒有得度。時時刻刻觀照自己,我們六根在六塵境界裡面,從早到晚起這些作用,看看自己是不是已經得度了。
  真正得度了,清淨心現前,到這個時候,這六樣東西就不叫六塵,為什麼?塵是染污清淨心,它不能染污清淨心了,那這六樣東西叫什麼?叫六性。眼見色性,耳聞聲性,乃至於意知法性,禪宗裡面說的明心見性,這就見了性。性在哪裡?色、聲、香、味、觸、法。所以古德開悟的時候,求老師印證,老師往往問他,在哪裡?他在地上拈一把小草,或拿一個小石頭,比一比,就是這個。對不對?對的,一點都沒錯。只要不分別、不執著,這六塵都是真如本性的相分。
  這個事情,如果諸位聽了還不能夠體會的話,我們再舉一個比喻說。譬如作夢,夢中有境界,作夢當然有自己,不可能你做一個夢,夢中沒有自己,這是決定不可能的事情,夢中第一個有自己,還有別人,也有山河大地。夢從哪裡來的?夢就是你自己心裡變現出來的境界,整個夢中的境界就是你的心變現的。如果這個時候你要是覺悟了,你反問自己:我的心在哪裡?整個夢境就是你的心。要問心是什麼樣子?那你在夢中隨便拈一物都可以代表,那就是心的樣子。所謂是「全妄即真」,妄是什麼?夢中境界是虛妄的,整個夢中的境界、虛妄的境界,就是你的心。「全真即妄」,心在哪裡?真心變成了虛妄的境界。「真妄不二」,妄的境就是真心,真心就是虛妄的境界,真妄是一不是二;這就是諸佛菩薩的境界。我們在這個境界裡迷了,把真妄分作兩樁事情,真不是妄、妄不是真,不曉得它是一樁事情。虛妄境界裡面,我不是他、他不是我,不斷的輾轉在分別、執著,愈分別愈多,愈執著愈嚴重,病根是這樣發生的、這樣發展的。
  無始劫來一直到今天,我們迷在妄境之中,不知道事實真相,所以處處執著,牽腸掛肚,永遠放不下,這虧吃大了。放不下造成了六道輪迴的現象,所以六道輪迴那真的是自作自受,本來沒有,就是妄想、分別、執著變現出來的。佛教給我們破迷開悟,從虛妄當中超越出來。金剛般若的方法非常巧妙,教給我們就在事相當中恢復自己的本性,恢復自己本來面目,用什麼方法?不住。諸位要曉得,不住不是沒有受用,不住的受用才叫真受用,為什麼?沒有副作用。我們住相受用,付出的代價太大了;如果不住相,受用就跟諸佛如來的受用完全相同。你徹底明瞭事實真相,就像佛在經上講「大作夢中佛事」,自己知道自己在作夢,夢中一切境界可以享受,怎麼不能享受,千萬不要執著,執著自生煩惱、自找輪迴,那才叫真正的錯了。所以悟了之後,決定與性德相應,不但度自己也度了別人。

【13-2】

【3.修行本旨是不住,下手又不能滅境。如念佛、觀想佛像,色境也。天樂水鳥,聲境也。蓮花香潔,香境也。飯食經行,味境也。但受諸樂,觸境也。憶念彌陀,法境也。故不住二字須認清,決非斷滅。斷滅即空,亦即非法。布施攝一切法相,亦攝非法相。】

  「修行本旨是不住」,這是講,修行總綱領、總原則就是不住,不住就是不執著。說實在話,分別還不要緊,就怕執著,分別的過失淺,執著的過失重,執著有六道輪迴;執著沒有了,單有分別,六道超越了。阿羅漢、菩薩,有分別、沒有執著,所以叫做四聖法界;有分別、有執著是六凡法界。「下手又不能滅境」,不能離開境界,六塵境界不能離開。「如念佛」,這舉一個例子。「觀想佛像,色境也。」今天我們修念佛法門,許多同修來告訴我,念了幾年,心還是定不下來,妄想、雜念還是那麼多,功夫不得力。有沒有方法幫助我們一把?行!觀像是個好方法。我們念佛看佛像,念阿彌陀佛、看阿彌陀佛的佛像,這裡面有觀想、有觀像。這個地方講觀像,觀想佛像,我們塑造一尊佛像,或者是彩畫的佛像都行。我平常也貢獻給諸位同修,選擇我們最喜歡的佛像,因為你最喜歡的,就與自己有緣,有緣成就比較容易。我喜歡這尊佛像,我供養他,我常常看他,常常想他,因為你常常看就不看別的,常常想就不打妄想了,這是很好的方法,對於初學來講,能幫很大的忙。這是色境。
  「天樂水鳥,聲境也。」修淨土的人,一般讀《彌陀經》的人比較多,《無量壽經》、《觀無量壽佛經》講得都很詳細,西方極樂世界依正莊嚴。世尊在經上給我們描繪著,西方世界天樂盈空,水鳥說法,我們讀經想這個境界,放下經本,我們看到水,就想到西方世界的水會往上面流,流水的音聲會說法。我們看到小鳥飛,想到西方極樂世界阿彌陀佛變化所作這些禽鳥,都能夠說法,我們想聽什麼法門,牠就給我們宣說什麼法門。這是聲境。
  「蓮花香潔,香境也。飯食經行,味境也。但受諸樂,觸境也。憶念彌陀,法境也。」可見得淨宗的修學,六塵境界全都用上,一樣也沒有把它捨棄,一樣都沒有把它斷滅,樣樣都用上。淨宗跟其他法門不一樣,其他法門一定要做到不住才能成就,這個成就就是超越六道輪迴。如果不能超越六道輪迴,縱然你有甚深的禪定,都不能算成就,這是我們同修們一定要牢牢的記住。為什麼?實在講我們每一個人,無量劫到今天沒出輪迴,我們決不是這一生才修行,這一生才聞到佛法,不是的。要查查我們修行的經歷,無量劫之前,我們就聞到佛法,就在修行了,生生世世,這中間曾經供養無量無邊諸佛如來,所以善根、福德、因緣無比的深厚,到今天還落到如此地步,成就在哪裡?這就是說明,不出輪迴,來生來世頂多還跟現在一樣,這個問題嚴重。明瞭事實真相,我們才知道非超越不可。有沒有辦法超越?有!淨宗這個方法,叫我們在一生當中決定超越,好處在此地。所以這個法門,一切諸佛都讚歎。諸佛為什麼讚歎?諸佛希望我們早一天超越六道輪迴,早一天得到成就。
  「不住二字須認清,決非斷滅。」不是捨棄這些境界,就在境界裡面去修行,就在境界裡面去超越,方法就是不執著就超越了。我們一般常說,不要把它放在心上,這就超越了,沒有憂慮、沒有牽掛,心上沒有這個東西。為什麼沒有?它本來沒有。「斷滅即空,亦即非法。布施攝一切法相,亦攝非法相。」我們講布施、講捨,一切法我們要捨,要不執著;非法也不能夠執著、也要捨,非法是空,法相是有,空有都要捨,這叫兩邊都不執著,兩邊都捨,是這個意思。

【4.修行不得受用,不外二病。一不得扼要,二道理不明。離修說性則空談。離性而修則盲進。】

  這一條也很要緊,也是我們迫切需要知道的,正是說的我們自己的毛病。我們修行為什麼不得受用?我們先要了解修行怎樣才叫得受用,受用什麼,這個不能不清楚。修行最要緊的清淨心第一,我們的心有沒有清淨?果然妄念少了、煩惱少了、憂慮牽掛少了,你就得受用。你的心清淨,心清淨一定智慧增長,煩惱輕、智慧長,這是受用。煩惱輕、智慧長了,這是說你裡面的,裡面一定會表現在外面,表裡是一致的。外面怎麼樣?看相算命的都會說相隨心轉,現在人時髦話叫改變體質,你的體質改變了,心清淨了,生理一切的組織恢復到正常,正常就是沒毛病。所以諸位要曉得,我們身體常常有病痛,所有一切病痛都是從妄想、分別、執著、煩惱裡面生的,這是病根。修行人得受用就是這病根拿掉了、沒有了,所以他的生理恢復正常,恢復到自然。今天科學家說我們現在地球病了,地球怎麼病了?自然生態被破壞了,不自然、不平衡了,所以常有許許多多的自然災害。我們身體是一個小型的宇宙,這個宇宙裡面的複雜狀況,跟太空、太虛空、大宇宙一模一樣,不要看這個小身體,就是大宇宙的縮小,大宇宙怎麼複雜,我們身體裡面小宇宙同樣複雜,真的是不增不減。我們今天曉得大的環境裡面,自然生態破壞,後果嚴重不堪設想;你就曉得,我們自己的煩惱、憂慮、牽掛,破壞我們自己生理的組織,讓它也不平衡了,那個後果也是嚴重不堪設想。這就是你要得病,嚴重的病,命就保不住了,一樣道理。真正你修行得受用,心清淨、身體健康、法喜充滿。
  一般人的生活,活得很苦,學佛得受用,生活很快樂。無論什麼環境,你的環境好很快樂,物質環境不好也很快樂,確實是法喜充滿。換句話說,與我們物質環境不相干,再貧窮他也快樂。我們讀儒家的書,孔老夫子有一個學生顏回,家境清寒、貧苦,吃飯一個飯碗都沒有,喝水連茶杯都沒有,你看夫子說的,他喝水用瓢,舀水的瓢,一瓢飲;吃飯用竹子編的簍子。一簞食、一瓢飲,別的人過這個生活不堪其憂,回也不改其樂,顏回快樂得不得了。什麼原因?他修行得受用,身心清淨。對於人生,人生是自己,宇宙是自己生活環境的真相,清清楚楚、明明白白,他不迷、不邪、不染,他怎麼不快樂!這是我們一定要認清楚的。
  我們學佛,不是求佛菩薩保佑我們升官發財,不是,那個錯了。升官發財不能斷你的煩惱,不能破你的執著,那有什麼用處!地位再高、財富再多,你的心態、你的生理一樣被破壞,一樣要受痛苦,那個富貴沒有用處,不能解決問題。這是說真實話,富貴不能解決我們的問題,唯有不住相,能解決我們真正的問題,能帶給我們這一生真實的幸福。
  「不得受用,不外二病」,這是江居士他老人家說的,「一不得扼要」,也就是說你修行不如法,你不懂得方法,「二道理不明」,理論不清楚。這也就是平常講的,你的修行不如理、不如法;如理如法的修行,一定得受用,而且得受用還非常快、非常明顯。「離修說性則空談,離性而修則盲進。」性是講的理,修是講的事,要用本經世尊的話來說,性就是不住,修就是布施,修在事上講的。「離修說性」,我不肯在事上做,單單講理論,諸位要曉得,這個理論會落空,所謂是談玄說妙,無濟於事,講得再好你自己不得受用;換句話說,你的業障消不了,你的煩惱斷不了,你的生死不能解決,空洞的理論沒有用處。「離性而修」,在事相上肯修,不明道理,也就是講著相而修;進是進步,著相去修,盲進!盲目在走,雖有進步,他依舊迷惑顛倒,所修的只是福報而已,所謂是六道裡面的福報,修的有漏的福報,不能出三界,不能了生死,所以叫它做盲進。由此可知,理一定要明瞭,事上一定要認真去做,這樣才能夠解決問題。

【13-3】

【5.發大願行大行,方能入佛門。前云,降伏即發大願。此云,行於布施即行大行。必無所住行於布施,方是大行。】

  一般的同修,尤其是初學的同修們,一看到經上講的大願、大行,他就莫名奇妙,什麼叫大?我發的這個願夠不夠大,我修的這個行大不大,大的標準到底在哪裡?這要是搞不清楚,就是前面講的盲進,縱然認真努力在修行,自己以為是精進,其實是盲進。什麼叫做大?給諸位說,無住就大,不執著就大。你要問為什麼?你想想看,你一有分別就有界限,就畫圈圈了,一有執著這個圈圈就牢固,就不大了;離開分別、執著就大了,沒有界限了,那個大是這個意思。
  大願沒有分別、沒有執著,度眾生要度無量無邊無數眾生,盡虛空遍法界這就大了,真能做得到嗎?真做到,現在就做到,沒有分別執著就做到了。起一點點分別執著,小了,就做不到。口裡說發大願,我要像佛一樣滅度無量無邊無數眾生,實際上自己有分別、有執著,心量很窄小,那個不是大願。離相、離一切相,願就大;一切不執著,行就大了。
  什麼行?釋迦牟尼佛在此地表現給我們看的,穿衣沒有分別、執著,大行!普度一切眾生,做出這個樣子叫一切眾生看,給一切眾生做示範,不要分別、不要執著。吃飯也沒有分別、執著,吃飯是大行!修大行。你以為大願、大行是什麼?就是這個。由此可知,我們日常生活當中,點點滴滴,你要明道理,你要得法,樁樁件件都是大願、大行。諸佛如來之行,法身大士之行,就在此地,這個道理不能不明,不明你的修行無下手之處。這也是我們在前面,不斷的提醒同修們,必須念念都要想著,我們要為一切眾生做一個好樣子,好樣子事上固然重要,理上更重要。理是實質,事是外表,實質重於外表,實質是什麼?實質就是不分別、不執著,這個真的是大願、大行。這就是入佛門了,入大乘之門。「前云,降伏即發大願。此云,行於布施即行大行。」布施是捨、是放下,把一切分別放下,把一切執著放下,這叫真的放下了。「必無所住行於布施,方是大行。」這個話的意思細心去體會,這句話裡面意義深廣無量無邊,無限的深廣,包括我們起心動念,一切的行為,都在其中。

【6.能不執著即大智,行於布施即大悲。悲智願行無不大,方是菩薩摩訶薩。】

  小乘人對於世間法不執著了,對於佛法還執著,所以他沒有大智。大乘菩薩不但我執破了,不執著了,於一切法也不執著了,法執也放下,這叫做大菩薩,大智慧!「行於布施」在事上說,就是我們一舉一動,一切的作為,都給眾生做一個好榜樣,這是大悲,這樣度眾生跟諸佛如來沒有兩樣。言教,說法是言教,身體做出來的是身教,念念要幫助一切眾生是意教,身語意三業都在那裡教化眾生,度脫一切眾生,這跟諸佛如來有什麼兩樣,我們學佛要在這些地方學習。「悲智願行無不大」。樣樣都大,這不但是菩薩,大菩薩!大菩薩我們稱為摩訶薩,摩訶薩是梵語,摩訶是大的意思,大菩薩。世尊說《金剛經》的對象就是大菩薩,為大菩薩所說的。那我們現在是什麼人?凡夫。如果我們念頭一轉過來,想學菩薩,依照《金剛經》上所講的原則真的去做,那就恭喜你,你不但是菩薩,你已經是大菩薩,雖然你還沒見性,但是你的的確確走的是大菩薩走的路徑,這個是沒錯的。

【7.發心要廣大,非廣大不能化我見。修行則要細密。先觀一切眾生是緣生、同體、本寂。知自己習氣之重而潛移之,方能修行。修行先除病根,此佛說行於布施之精意也。】

  「發心要廣大,非廣大不能化我見。」這前面已經說得很多,心量愈大,我執自然就化解,我執不要破,自己就沒有了。為什麼沒有?心量大。心量狹小那就是堅固的執著,那才叫做真正的病根,佛這個方法是把我們的毛病習氣從根拔除。「修行則要細密」,要細心、要綿綿密密。「先觀一切眾生是緣生、同體、本寂。」能這樣去想、這樣去觀察,這是智慧,是大智慧。觀察外面境界比較容易,人要反省找自己的毛病,不太容易,這很難!想想自己沒有毛病,找不到,看別人的時候都是毛病,看別人的毛病,再回來反省自己,那就容易多了,不看別人,單找自己,找不到!佛教給我們這個方法,觀察外面境界,然後回來反省自己,教給我們用這個方法。「知自己習氣之重而潛移之,方能修行。修行先除病根,此佛說行於布施之精意。」般若經上教給我們,的的確確是從根本修,不從枝葉,枝枝葉葉太難了,太繁、太瑣碎了,直截了當從根本修。枝葉上修,從事上修是枝葉上修;從理上修還算是比枝葉強一點,還不是根本;從心性上修,那才是根本。《金剛經》是直截了當教我們從心性上去修,雖然說的事,雖然說的境,到後來都歸到心性上,決定是以心性作主。
  但是一定要先知道自己習氣之重,怎麼知道?常常想著佛在大乘經上說,一切眾生無量劫來,我們不想別的,只想佛說我們曾經供養無量無邊諸佛如來,你只想這個,這個話《無量壽經》上講得很詳細,《金剛經》上也講得很明顯,這不是假的。多生多劫這個因緣我們都錯過了,佛不是不慈悲,不是不教導我們,我們怎樣錯過了因緣?沒放下!雖然跟著佛學,依舊執著、依舊分別,這就是習氣之重,這是根本的習氣,要在根本上著手。這一生因為過去生中的善根、福德,我們這個殊勝的因緣又現前,絕非偶然,一定要珍重,一定要重視,這才能潛移,才能夠修行。修行先除病根,病根就是在分別、執著。所以,佛教給我們無住,布施要放下、要捨。佛說法的真正的用意在此地,我們要能夠體會得到。

【8.吾人事事依照佛說去行,心中卻一無其事,方是不住法相。心中雖無其事,依舊精進去行,方是不住非法相。】

  「吾人事事依照佛說去行」,照佛講的方法去行,就是而行布施。「心中卻一無其事,方是不住法相。心中雖無其事,依舊精進去行,方是不住非法相。」《金剛經》上教給我們修行的方法,這幾句已經說得很透徹、很清楚。佛教給我們的應當要做的,同學們當中有不少念過《無量壽經》,第三十二品到三十七品,這六品經裡面所說的就是五戒十善,佛講得很詳細,事理、因果都說到了,說得好!哪些我們要斷的,哪些我們要修的、要做的,不能不知道,不能不認真去做,這都是講的事,非常具體。
  而在行法的大根大本,無過於《觀經》上講的三福,世尊說得很好,這三條是「三世諸佛淨業正因」,淨業就是清淨心。如何能夠在事修上得清淨?還是《金剛經》上講的原理,「應無所住,而生其心」,也就是此地講的「心中雖無其事,依舊精進去行」,這才是。三福裡面第一條「孝養父母」,不僅是養父母之身;養父母之身,許多畜生都會養父母。人為萬物之靈,除養父母身之外,養父母之志、養父母之心,這個重要!養父母什麼心?清淨心、歡喜心,讓他一生當中沒有憂慮、沒有煩惱,生活過得歡歡喜喜。這樣是不是就能盡孝了?沒有。一定要幫助父母,了生死出輪迴,不要再搞生死輪迴,那才行!這個事情太大,這不是我能辦得到的。其實不然,你可以做得到,勸父母念佛求生淨土,父母真的往生極樂世界了,你才算是盡了孝道,孝養父母算是你有了成就,你要是沒有把父母真的送到西方極樂世界,孝養父母沒做到,這是真的。第二,我自己這一生當中,決定要脫離三界,決定要超越輪迴,要生到西方極樂世界,如果我自己做不到,不孝!我父母希望我也脫離輪迴,他到西方,你怎麼還在輪迴當中,你這怎麼能算孝?你才曉得,你要真正懂得孝道,那個人怎麼不作好人?怎麼他不作菩薩?他一定要作好人,要作菩薩,他才算是盡孝。他要不作好人、要不作菩薩,他就不孝。所以孝這一個字,不可思議,在佛法裡面講,可以說這個字是整個佛法的大總持法門,這是真的不是假的。整個佛法建立在孝道的基礎上,三福第一句孝養父母就是建立在孝道基礎上。菩薩戒、大乘戒,「孝名為戒」,世尊講得這麼清楚。什麼是菩薩戒?孝就是菩薩戒,菩薩的戒條都是根據孝道建立的。我們要問,什麼人把這個孝字做得圓滿?成佛,成佛才做得圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷,父母看起來還有憂慮。你還有一品無明沒斷,還讓父母憂心,你還是不孝!成了佛,父母沒話說了,一點憂慮都沒有了,孝道才做到圓滿。所以諸位要曉得,這是佛教給我們的,我們要想做佛的學生,你要不依教奉行,那哪裡是佛弟子。在孝道上講,樣樣都做得圓滿,樣樣都做得沒有遺憾。

【13-4】

  自己做人品德要緊,生活不必求奢侈,也不必求豐厚,能過得去就行了。職業一定要正當,不能夠做傷天害理之事。譬如說佛法裡面講殺生的事業決定不做,縱然賺錢,但是你要曉得,你要殘害多少生命,違背理的事情,妨害眾生的事業,決定不做,這是選擇職業不可以不顧慮的,不能不知道的。在家庭當中,一家要和睦。我們舉很簡單的,現在這個社會上我們所看到的,夫妻不和,父母憂慮操心,不孝!兄弟不和,不孝!如果你家族大,堂兄弟、表兄弟不和,不孝!朋友無信,不孝!你踏進社會,無論是公家機構、私人公司,辦事不力,不孝!不能處眾,不孝!不敬你的上司,不孝!你看這一個字,世出世間法全部都包括在其中。你在學校念書成績不好,不孝!身體不好,不孝!哪一樁事情最後都歸結到孝道。誰來教孝?老師,所以老師的恩德跟父母是一樣大。父母,小孩小還好,長大你就不能教了,你要對我孝順,說不出口。誰說?老師說,第三者教。老師對學生也不能要求,你是我的學生,你應該尊師重道,這個話也說不出口。誰教?父母教。父母教兒女要尊敬老師、尊師重道,老師教學生要孝順父母,所以那個小孩是兩方面把他教成的。
  現在這個社會麻煩了,老師不教孝,父母不教尊師重道,你說那怎麼辦?這天下怎麼不亂?佛門裡頭要不從這上認真著手去修行,佛道就衰微了,佛法不但不能跟佛住世那個時候相比,跟古時候的佛教也比不上,原因在哪裡?教育喪失了,連孝字都不認識,這才是嚴重的問題。中國的文字,我常說是全世界任何國家民族裡都沒有的,我們的祖先造這些文字,高度的智慧,教導後世的子孫,文字是符號,符號裡面充滿了智慧。這個孝字是會意,叫你看到這個符號,體會其中的道理,上面是老,下面是子,合起來的,這個意思就是說明,上一代跟底下一代是一體的,不能分。上一代還有上一代,過去無始;下一代還有下一代,未來無終。無始無終是一個整體,這是孝的意義。所以我們中國人在外國,還有一些過年的時候祭祖先,外國人感覺到奇怪,祖先幾百年、幾千年了,你根本都不認識,你為什麼還要紀念他?這是孝道。這就是要念著是一個整體。諸位想想,古代遠祖我們還念念不忘,還要紀念他,眼前父母哪有不孝順的道理。夫子所謂:「慎終追遠,民德歸厚」。你能夠紀念遠祖,現前這個父母尊長,一定是尊敬,一定是孝順。你能夠紀念孔子,這是古代的老師,你對他都尊敬,對他都紀念,現在教導你的老師,你怎麼會忘掉,不可能的,你會念著老師的恩德,會記住老師的教誨,會認真去做。這是「孝養父母,奉事師長」。中國儒家、道家,可以說中國古代諸子百家的學術,都是建立在孝道、師道的基礎上。佛法傳到中國,為什麼被中國朝野這樣熱烈的接受、歡迎,正因為佛法也是建立在孝道、師道的基礎上,而比我們中國古聖先賢,講得更詳細、更明白。我們中國老祖宗,留下來這些典籍,我們展開來讀一讀,他只講的綱領、原理原則,沒有佛經講得那麼細密,兩個合起來,真的是相輔相成。從這個基礎上,把我們的心量擴大。孝字就是盡虛空遍法界,心量就擴大了。
  從這裡面生慈悲心,這個慈悲,佛法裡面講大慈大悲,為什麼?沒有分別、沒有界限,知道盡虛空遍法界是一體。過去無始,未來無終,是一個整體。佛法裡面講豎窮三際、橫遍十方,這是一個自性,從這裡面生起慈悲。「慈心不殺」,不殺,舉一條事來說明,慈心是從心上講的、從理上講的,不殺是從事上講的,有理有事。「修十善業」,十善,理事具體為我們說出來了。這是第一福,四句。
  從這個基礎上再建立佛法,佛法是超越世間。第二福,三句:「受持三皈、具足眾戒,不犯威儀」,這三句就是我在此地常常講的,為一切眾生做一個好榜樣,三句話總而言之,就是這一個意思。然後再把自己的境界向上提升,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。佛的大願大行,這樣建立的,這樣圓滿的,這就是我們應當事事依照佛說去行,這是佛給我們講的根本法。

【9.境與心,法與非法,對待之見未忘,尚未能出世間。故出世法,必須離開分別心,轉凡夫觀念。證性須要無念。心中若有『無念』二字,仍是有念,必並無念之念亦無。】

  「境與心,法與非法,對待之見未忘,尚未能出世間。」對待就是相對的,境跟心相對,法跟非法相對。像《心經》裡面講的,我們一般人把色跟空相對。本經裡面四相也都是相對建立的,我跟人相對,人跟眾生相對,只要這個觀念還存在,還沒有忘掉,就不能超越世間。諸位想想,這個道理在哪裡?因為他還有分別、還有執著,所有一切相對的,都是從分別執著裡面產生的;離開分別執著,相對就沒有了,才是一個整體。離開一切分別執著,諸位要知道,法界原本是一真,一真法界;才有分別執著,一真法界就變成了十法界。我們的執著特別重,墮在十法界裡面的六道;十法界分染、淨,四聖是清淨法界,六道是污染的法界。我們的執著非常非常的嚴重,墮落在六道輪迴,這是未能出世間,不能超越六道輪迴。
  「故出世法,必須離開分別心。」真正想在這一生脫離生死輪迴,脫離生死苦海,你要常常提高警覺,不分別。分別心才起,就知道錯了,我又搞輪迴業了,天天在做輪迴業,怎麼能出得了輪迴!那怎麼辦?分別的念頭才起,執著這個意念才動,立刻警覺到,高度的警覺心,他警覺到了,念頭馬上轉過來,「阿彌陀佛」,一句阿彌陀佛把這個念頭換掉,給諸位說:這叫真功夫!古德常講:「不怕念起,只怕覺遲」。那個分別、執著念頭起來不怕,怕的是你能不能第二念就把它換成阿彌陀佛,只要你真的能換成阿彌陀佛,這叫功夫得力,那就管用了。
  所以第一個,這個覺悟就是覺悟生死輪迴可怕,我決定不幹這個事情了,不但是我來生不幹,諸位要曉得,現在就不幹,現在有分別執著,現在你就做輪迴業。我現在沒有分別執著,我現在就不做輪迴業了。所以不要說我來生不幹,來生不幹,還是繼續要幹,你自己做不了主,由不得你。真的來生不幹的人,現在就不幹,那才可以說他來生再不幹了。現在就不幹,這個要緊。
  「轉凡夫觀念」,什麼叫凡夫觀念?就是一味的分別、執著。在此地,已經不給你講貪瞋痴,不給你講五欲六塵,那是枝枝葉葉,給你講不分別、不執著,這是根本。人離一切分別執著了,那還談什麼貪瞋痴,還談什麼五欲六塵?那都不要談了。那些是枝葉,這是根本。像一棵樹一樣,砍樹,連根把它拔掉,那個枝葉還管它?不必管它了,從根本上下手。念佛這個方法非常有效,就是用一句阿彌陀佛把它轉過來,把它換過來,觀照就觀照這個,修行就修這個,用功就用這個,就成了。

【13-5】

  實際上說,這是《華嚴經》地上菩薩用功的方法,我們讀《華嚴》看到了,「十地菩薩始終不離念佛」,就這個辦法。十地菩薩是從初地、二地,一直到等覺,一共有十一個位次,他們用什麼方法,就是用這個。世尊在般若會上,把這個方法傳授給我們。《華嚴經》上常說的:「行布不礙圓融,圓融不礙行布」,這是《華嚴經》上的理事無礙、事事無礙,說明了地上菩薩用功那個方法,我們初學的人也能用。等覺菩薩用功的方法,這個初學的方法他也用得上。譬如佛教給我們初學,孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業,等覺菩薩還是要學,還是不能夠離開。這就是講圓融當中有次第,次第裡頭有圓融,跟我們世間教學不一樣,世間教學只有次第沒有圓融。大學生不會念小學課本,小學生也不能念大學課本,佛法裡頭不一樣,它裡面有次第有圓融。要轉凡夫觀念,先要認識什麼叫凡夫觀念。
  「證性須要無念」,證性就是明心見性,我們一般講得道、證果、成佛,都是這個意思,須要無念。「心中若有無念二字,仍是有念。」無念,什麼念頭都沒有了,你是不是真的無念了?不是,你還有念,因為你覺得你現在無念,你還分別無念,你還執著無念,你還有一念,有一個無念,那還不行。無念這個念頭也沒有,那才叫真無念!無念,諸位要知道,這個意思的確很難體會,是無妄念,不是沒有正念。我們現在的凡夫叫顛倒,哪個地方顛倒了?我們現在有妄念、無正念,這叫顛倒了。諸佛菩薩有正念、無妄念。
  我們要問,什麼叫正念?什麼叫妄念?譬如,佛在《觀無量壽佛經》教給我們三福:「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」,一直到「勸進行者」,這十一句,這是正念。佛在此地教給我們要行於布施,這是正念。如果這裡面再加上分別、執著,就變成妄念了,你明不明白?無妄念就是沒有分別念、沒有執著念,不是連孝養父母、奉事師長、利益眾生這個念都沒有了,那還得了嗎?那就變成魔,不是佛了,那還有什麼慈悲?正念跟妄念要清楚,佛縱然是大慈大悲,孝親尊師、利益一切眾生天天在做,從來沒有放鬆過,認真努力在做,但是心裡面乾乾淨淨,決定沒有一絲毫的分別執著,那個念就叫正念。如果做這些事情,有分別、有執著,不叫正念,「正」是沒錯,跟佛菩薩講的沒錯,裡頭摻雜著妄,分別執著是妄,那就不叫純真,是世間的一個好人,不能出世間。因為有分別、有執著,尚未能出世間,他是三界六道裡面的好人、好事,不能出三界,它裡頭帶著妄,帶著妄就不能叫真。
  佛法裡頭常有比喻,比喻醍醐。古時代食品裡面最好的是醍醐,醍醐是奶製品裡面精煉提煉出來的。佛在經上常講,奶經過提煉就是酪,酪再提煉就變成酥,酥裡頭有生酥、熟酥,然後再提煉就是醍醐。所以,醍醐是奶品裡面最好的食品,佛常常用這個來做比喻。醍醐裡面要是摻雜一點毒藥,整個醍醐都變成毒藥,一絲毫都摻雜不得。佛法摻雜一點分別、執著在裡面,所有的佛法都變成世間法了。那就是說,哪一法是佛法?一法都不是。因為你裡面摻雜分別、執著,就都不是了。
  如果我們心地清淨,一絲毫的分別、執著都沒有,給諸位說,所有一切世間法都是佛法,哪一法不是佛法?這你就懂得,佛法跟世法差別在哪裡?一個有執著,一個沒有執著。在《金剛經》上完全顯露出來,釋迦牟尼佛穿衣是佛法,持缽、吃飯是佛法,走路是佛法,沒有一樣不是佛法。哪一法不是佛法!為什麼是佛法?釋迦牟尼佛沒有分別、沒有執著,法法皆是。我們有分別、有執著,今天在這裡念的《金剛般若波羅蜜經》,不是佛法,世間法!諸位要懂得這個真正的道理,世法、佛法不是在外頭分,在念頭裡頭分。轉凡夫觀念重要,這一轉就是佛菩薩的觀念,也就是轉一切法成佛法,這個不可思議。在一念之間,看我們能不能轉得過來。所以,無念的這個分別執著都沒有。如果自己修定,定功極深,所有一切妄念都沒有了,他很歡喜,一個妄念都沒有了,其實他還有一個妄念,「我一個妄念都沒有了,我什麼都不想了」。他也了不起,他生天,他分別無想、執著無想,他生到四禪無想天去了,還在六道輪迴之中,還出不了三界。那個微細的念頭、微細的分別執著都要不得!所以,還是有念。
  「必並無念之念亦無」,這才成功,你的心才真乾淨,那個時候,你的清淨心現前,清淨心裡頭智慧現前,才照見一切法。《心經》上講的「照見五蘊皆空」,「照見五蘊」是事,「皆空」是理、是體,對於一切法的體、相、作用,沒有一樣不清楚,沒有一樣不明白,什麼能力?分別執著統統沒有了。可見得這個能力,不是從外面來的,不是修得的,是我們自己真心本性裡面本來有的能力,這個能力現前了、恢復了,如此而已。
  我們現在的狀況,是這些能力被障礙了,並沒有失掉。自性本具的德能,怎麼會失掉?沒有失掉。佛經上常講失掉了,那個失掉是迷失,是你迷了,不知道,不起作用;雖然沒有失掉等於失掉,是這個意思,而不是真正的失掉。真正失掉,那哪裡能夠叫做真?真就是永遠不變,永遠不會失掉的,叫真性、真智慧。現在這個失是迷失,怎麼迷了?就是分別執著。《華嚴經》上講,「但以妄想執著而不能證得」,妄想是分別,世尊在華嚴會上,在《華嚴出現品》上講的,把我們眾生迷失的根源,一句話說破了。我們看大乘所有一切的教誨,無論從理上,還是從方法上,都不離開《華嚴經》上講的這個原理,就是要除妄想、要除執著,妄想就是分別。
  分別、執著,轉!轉過來。除掉很難,難就是難在習氣太深,無量劫來就是搞這些事情,習慣成自然,想斷也斷不了。所以最妙的方法是轉,轉識成智,這是大乘所有宗派修學的原則:轉識成智。當然也不是容易事情,淨宗之妙,教我們轉,統統轉成阿彌陀佛,這就容易太多了。把這個念頭轉求西方淨土,這就成功了。縱然我們妄想執著還不乾不淨,也不怕,到了西方極樂世界,就有辦法了,這是阿彌陀佛、一切諸佛統統幫上忙,為什麼?我們跟佛的障礙沒有了。我們今天在六道,習氣煩惱深重,我們求佛求不應,不是佛不慈悲,我們本身有障礙,嚴重的障礙。生到西方極樂世界,這個障礙沒有了;換句話說,隨時隨地都能夠跟十方一切諸佛見面,都能夠接受一切諸佛親自指點,得這個好處,得這個利益。所以首先,要把這一重的障礙突破。能夠相信的人有福,基督教傳福音說有福了,你能相信,你能依教奉行,你有福了,你這一生決定成就。所以念佛第一要緊是轉念頭,起分別、執著這個念頭,心一動馬上轉成阿彌陀佛,這是我們最要緊的一樁大事。對於經教的研究隨分,有這個機緣多聽聽,好!心地更踏實,道理愈來愈清楚、明白、更踏實,疑惑漸漸統統都沒有了,這個好!實在沒有機會聽經教也不怕,一句阿彌陀佛老實念到底,自自然然會念到心開意解,會念到得定,會念到開悟,因為心一清淨就開悟了,開悟的祕訣就是清淨心。心清淨到一定的程度,本性裡面般若智慧光明現前,那就叫開悟,大徹大悟,明心見性。我們今天時間到了。
                                            回索引〉〉

14.金剛般若研習報告(第14集)

【14-1】

  請掀開經本,第二卷,第二十面,倒數第二行,從第十段看起:

【10.念即是觀,觀即是念。當起心動念時,除去分別心,依佛之方法,向內思惟,此為念無念。念佛亦然,久久相應,即能無念,即是覺、正、淨。】

  這一段裡面有很深的境界,要細心去體會。宗門教下修行的總綱領,叫「作觀」,也就是觀照,用這個觀照的功夫。淨宗是用「念」,念佛。淨宗的念跟宗門教下的觀,實在講是無二無別,名詞不一樣,功夫境界實在講是相同的。無論是觀照,無論是念佛,都要在起心動念時,除去分別心,這是最高的原則,觀照跟念佛都不例外。分別都沒有了,當然就沒有執著了;先有分別,後才會有執著,不分別哪來的執著?如何除去分別執著,這是修行的關鍵。我們都想離分別執著,因為離分別執著,就離生死輪迴。生死輪迴就是從分別執著裡面生的現象,所以分別執著沒有了,生死輪迴就沒有了。真正想修行的人,真正想成就的人,我想對這個問題一定非常關心,也非常重視。
  底下教給我們,「依佛之方法,向內思惟。」佛什麼方法?就在《金剛經》上一開端表現的方法,也就是說,在日常生活當中。我們平常想的東西太多太雜,都是向外攀緣,想外面的財色名食睡、色聲香味觸法,想這些東西,這叫打妄想,想了以後就執著,就生煩惱,我們搞這個。佛不是這樣的,佛想什麼?佛向內思惟,內是真心本性,真心沒有妄念;換句話說,他們的本事,就是在日常生活當中能夠照顧真心,也就是他念這個。他念清淨心、念平等心、念真誠心,這個心裡頭沒有雜念、沒有妄念,他念這個,這叫念無念。
  這個地方的「無念」,要記住,無妄念,不是沒有正念,他有正念,無妄念。什麼是妄念?分別是妄念,執著是妄念,分別、執著是無量無邊妄念的根本。我們在這個經上學到的,我們要想修,從根本修,不要搞這些枝枝葉葉,枝枝葉葉就太多太繁了,向根本上去用功,就是不分別、不執著,這就沒有妄念了。無量無邊的妄念,統統都沒有了,他從根本上把它拔除了,妄念去了之後,就是正念現前。淨宗好!淨宗這個正念很具體、很明顯,正念是什麼?西方世界依正莊嚴,我們念佛的名號,念阿彌陀佛的四十八願,念西方極樂世界的依正莊嚴,這是正念;念這個,這個也叫念無念,無念是對我們娑婆世界、五欲六塵這個念頭沒有了,無這個念。我們有西方極樂世界這個念,好辦!比宗門教下用功夫,的確是方便太多了,我們念這個。
  「念佛亦然」,念佛也是這個意思,「久久相應」。這種功夫,要記住三個條件:第一、決定不能懷疑,懷疑你的功夫就破掉了,什麼破掉?信心破掉了,願心破掉了,所以不可以懷疑。第二、不能摻雜,不摻雜才專精,那個力量就大,產生的效果也就顯著。第三、不能間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷,只要堅持這三個條件,時間久了自自然然就相應。相應的樣子是什麼?分別執著沒有了,二六時中正念現前,那就是相應的樣子。念佛人相應,可以說念念都與西方極樂世界相應,古德所謂「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。功夫到這樣的程度,對於往生西方極樂世界,你自己會有信心,不但有信心,而且你很有把握,這就是功夫相應了。在其他大乘法門,這就是無念,無念顯示出它的正念,就是覺、正、淨。宗門裡面講大徹大悟,大徹大悟是淨;教下裡面講大開圓解,這是正,正知正見;淨宗裡面清淨心現前,淨而不染,這是真實的受用,真實的利益。心不迷了,不邪不染,不染是淨,不邪是正,不迷是覺,這與諸佛菩薩在九法界度眾生生活狀況完全相同。

【十五、顯釋其故 徵釋】

經【何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。】

  世尊說話的意思很深,從他措辭這方面,我們能夠體會到。前面是教給我們菩薩應如是布施,不住於相,接著說菩薩不住相布施,其福德不可思量。福德明明是有,不是沒有!由此可知,佛法決定是不取非法相,決定不落空,這有福德,福德大了,不可思量。我們看註解:

【1.住於境則心不清淨,須一無所為方可。何故處處言『不住』,又處處言『福德』乎。修行即有境界,不是不要境界,託境方能起修,方能下手。】

  「住於境則心不清淨」,住就是著相、執著。你修布施,你修一切善法,你有分別、有執著,你的心就不清淨。心不清淨,有沒有果報?有!也有福報,有福報不是福德,是福報;福報跟福德不一樣,福德不可思量,福報是很有限的。所以著相修福,福報是很有限的,並不很大,離相修福,那個福德就不可思量。「須一無所為方可」,一無所為就是不著相,心裡面沒這回事,若無其事;事上很認真、很努力的在做,不是不做。雖然認真努力不疲不厭在做,心裡頭若無其事,根本就沒有想這回事情,諸佛菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地。我們想學佛,要記住就學他這一點。這一下學,學不來!因為我們無論做什麼事情,總是起心動念,不可能心裡若無其事,還認真努力把事情都做好了,這是我們很難想像得到的這種境界。要慢慢的學,慢慢去體會、去學習,就在日常生活當中,從穿衣吃飯、工作、處事待人接物,就在這些地方學,生活當中學。事情要做,天天穿衣服,天天吃飯,學著不著相,學著若無其事,學這個,這才是真正的本事。
  「何故處處言不住」,《金剛經》講不住講了很多很多遍,處處都講不住,「又處處言福德」,福德也講得很多;講不住又講福德,好像是矛盾,好像這個意思是牴觸,其實它是相輔相成的。「不住」從哪裡見?從福德裡面見;福德從哪裡見?從不住裡面見。兩邊如果說離開一邊,那一邊也沒有了,這個意思很深很深,要很冷靜的去思惟、去領會。「修行即有境界,不是不要境界。」像釋迦牟尼佛顯示給我們看的,著衣持缽這是境界,不是沒有境界。我們從早起床,一直到晚上休息,這一天的活動是境界,離開這些境界到哪裡修!「託境方能起修」,託是依靠,依靠境界我們才能夠修,「方能下手」。像《華嚴經》上善財童子歷事鍊心,事就是境界,就要在境界裡面去鍊,鍊心。鍊什麼心?真心。從境界裡面把妄心除掉,真心顯露那就成功了,所以不能不要境界。諸佛菩薩為我們示現種種的行門,沒有一門是離開事相,就在事相上下手,就在事相上轉換境界。

【2.本經說不住六塵,而《淨土三經》全說六塵,看似相反,實則相同,且正可見淨土境界之高。】

  「本經說不住六塵,而《淨土三經》全說六塵」,講西方世界依正莊嚴。「看似相反,實則相同。」初看、淺看好像完全不一樣,一個是什麼都不執著,一個是叫你什麼都執著,好像完全不一樣,其實你要是深觀細思,它是相同的。「且正可見淨土境界之高」,實實在在高明!高在哪裡?高在它即相離相。這個地方關鍵字眼就高,我們能不能看出它的高?我們看不出來,我們看得淺,沒有往深處去看。深處去看,才曉得人家真高明!本經世尊說不住六塵,目的在哪裡?在斷貪瞋痴,叫你不要執著、不要分別六塵,是為了斷貪瞋痴。淨宗教你一切都執著,目的在哪裡?也是斷貪瞋痴的,這個高明!我們這個世間執著塵相,特別是稀有的物質,物以稀為貴!黃金稀有,大家都寶貴得不得了,用黃金做成首飾戴在身上,覺得很美,貪而無厭,起貪心!西方極樂世界黃金為地,鋪馬路的,鋪馬路的東西,你把它掛在身上,那有什麼好看!西方世界用這個方法來斷你的貪心,教你不用貪,太多太多了,一點都不稀奇,還貪什麼?我們這裡的寶石,那就更名貴、更寶貴了,人家七寶、寶石做什麼用?建築材料,蓋房子用的。西方世界的物質,樣樣都太豐富了,沒人要,那邊金銀七寶就像泥土一樣,沒人要!無論什麼東西都非常豐足,豐富滿足,所以你在那個境界裡,什麼樣的貪的念頭起不來,貪的念頭沒有了,瞋恨當然就斷掉了。瞋恨心從哪裡來?貪不到才生瞋恨,貪到了他就歡喜,怎麼會生瞋恨?瞋恨心也沒有了,愚痴也沒有了,樣樣清楚,樣樣明瞭。所以西方極樂世界用六塵來教你斷貪瞋痴,佛在此地教你離五欲六塵斷貪瞋痴,目的不是一樣嗎?實在是非常高明,一切得其受用,而不起貪瞋痴;貪瞋痴慢,所有一切妄想、分別、執著統統沒有了。這個修行環境,十方一切諸佛剎土裡面沒有,所以諸佛讚歎阿彌陀佛:「光中極尊,佛中之王」,把阿彌陀佛讚歎到極處,這才見到淨土境界之高,高明在這裡。
  我們世間人真的是非常愚痴,對於事實的真相完全不了解,患得患失。沒有得到的,天天在打妄想,在追求、在等待;得到的時候又怕丟掉,那個心真是操勞,患得患失。實際上,一樣也沒得到,一場空而已,確確實實一樣都得不到。不要說是我們人生短暫幾十年,這幾十年當中我得到了,那是你的妄想,其實就是寶石戴在你手指上,也沒得到!那你就是個聰明人,你真的覺悟了,為什麼?身都得不到,何況身外之物!現在科學發達,人人都曉得,諸位從進到這個講堂,這兩個小時,你離開的時候,絕對不是你進來時候的那個你,不一樣!你還以為進來是這個身體,出去還是這個身體,你迷惑顛倒,沒搞清楚。進來的我,出去的時候,裡頭不曉得多少變化,細胞新陳代謝換了好多,不是那麼回事情!這就說明,你這個身都不可得,何況身外之物,這是真正了解一切法不可得,佛給我們說的是真話。因為一切法不可得,才教給你不要貪著,不要分別、不要執著。

【14-2】

【3.觀想極樂世界之六塵,即不住空,由此而脫離五濁之六塵,即不住有。故佛法治心,不重降伏而重轉移。使眾生心轉向佛境之六塵,即脫離五濁之六塵,二邊不著之下手方法,即在此。】

  降伏,怎麼能降得住?降不住的。懂得轉變,懂得轉換,轉煩惱為菩提,轉識成智,轉生死為涅槃,轉娑婆為極樂,你會轉那就行了,這是真的。硬是想壓,壓不住,沒有那個道理的。淨宗的法門,就是教我們觀想西方極樂世界依正莊嚴,依報就是此地講的六塵,西方極樂世界的物質環境;正報是教我們觀想阿彌陀佛,觀想觀音、勢至,這是觀正報。你有觀,觀就是前面講的正念,淨土宗你這樣的觀想,心裡面常常念著,這是正念,這是不住空。因為念念都念西方世界依正莊嚴,娑婆世界就忘掉了,不再念了,這常講我們這個地方身心世界一切放下,這叫脫離五濁之六塵。我們這個世間是五濁惡世,現在我們的環境濁惡到了極處。
  今天聯合早報有一段報導,這個報導我們看了,真的是寒毛直豎,說明地球這個環境嚴重的污染,舉出十大條。科學家說明,地球上每天有一百多種生物絕跡,在地球上消失了。為什麼會斷絕?生態環境破壞了,沒有法子生存。將來我們人類會不會在這世界上滅絕?實在講很有可能,真的是很可怕的事情,所以全世界的人都在喊環保。誰肯認真去做?都為了自己的利益,不顧別人的死活。工業的污染,他賺他的錢,錢是賺了,要從佛法因果上來說,他造的罪業就很重,什麼罪業?破壞地球的生態均衡,讓整個地球上的生物都不能得到正常的生活,你說你這個罪重不重?我沒害人,我也沒殺人,可是你叫人家生活上,有形無形統統受到傷害。誰肯停止?沒有人肯停止!所以這個問題沒有法子制止,再不斷的發展下去,科學家提出警告,地球上環保要是不能改善,五十年之後這個地球上不適合人類生存,意思就是說人類也跟其他的動物一樣,要從地球上絕跡了。五十年不長,在座同修你們都見得到的,這個真的叫要命的問題,沒法子解決,共業所感。
  佛經上的警惕「如救頭燃」,從前我們念這句話是比喻,現在不是比喻,真的是如救頭燃。怎麼個救法?除了念佛求生淨土,沒有第二條路好走。諸位想想看,你有什麼本事能夠超越六道輪迴,能夠解決這個問題,沒法子!所以,許許多多大乘佛法很令人羨慕,我們很想學習,時間來不及了,不是不想學,沒時間!科學家這個警告,五十年他有根據的,他不是隨便說的,我們的光陰只有五十年,哪有時間再去修這些大經大論?老實念佛一門深入,那這段時間是足夠用了,求生淨土足夠用了。念佛、讀誦淨土三經,「使眾生心轉向佛境之六塵」,這就是一個大的轉移。我們現在講移民,我們向西方極樂世界移民,淨宗學會就是西方世界駐在這裡的大使館,幫助你們辦移民手續的。「即脫離五濁之六塵,二邊不著之下手方法,即在此。」這是淨宗古大德常講勝妙方便,最殊勝、最巧妙的方便法。

【4.江味農居士極讚淨土,見地精確,令人起敬。語在《講義》卷二,九十三頁第二行。】

  《金剛經講義》分量很大,供給專門研究的同修們用的。諸位如果想參考,可以看《講義》的原文,你就知道江居士雖然一生的功力都用在《金剛經》上,他對於淨土法門深信不疑,一生的功夫是念佛求生淨土。這樁事情可以說是當然的現象,為什麼?淨宗法門它的當機,實在是上智與下愚最容易成就。江居士四十年在般若上用功夫,的確有超越常人的智慧,因為他有智慧,所以才看出淨土宗的殊勝,沒有高度的智慧見不到。文殊菩薩智慧第一,在華嚴會上,文殊菩薩選擇念佛求生淨土,高度的智慧,選擇這個法門。所以他讚歎淨宗,我們看到是一點都不感到奇怪,是很正常的現象。

【十六、喻明】

經【須菩提,於意云何,東方虛空,可思量不?不也,世尊。須菩提,南西北方四維上下虛空,可思量不?不也,世尊。】

  這是兩番的問答,佛問,須菩提答,須菩提兩個答覆都是:「不也,世尊。」

【1.『不也』,含有唯唯否否之意,不完全作否定解。】

  這個意思很深,因為前面說,菩薩不住相布施,那個福德不可思量。世尊在此地舉一個比喻,用虛空做比喻,這裡說的是十方,東南西北、四維上下,十方虛空就是平常講的盡虛空遍法界,就這個意思,用虛空法界來做比喻。恰不恰當?非常恰當,為什麼?因為他不住,那個心量沒有界限。他沒有分別、沒有執著,心量沒有界限,它的範圍就是虛空法界;一有分別,一有執著,那就有限,那個圈子就很小。所以這個比喻非用虛空不可,唯有虛空法界才能夠相比。佛問:虛空可不可以思量,能不能想像?不也。這個「不也」,不是說不能,不是說不可思量,不是這個意思,它不是一個肯定的答覆詞,它的意思是「不能這樣說法,不可以這樣說法」,含有這個意思在。不是肯定也沒有否定,不能這個說法。

【2.佛說經,隨舉一法,皆賅十方。蓋佛法皆從無量無邊性海中流出,故重重無盡。】

  賅是包含。「蓋佛法皆從無量無邊性海中流出,故重重無盡。」這就是為什麼不能用虛空比,道理在此地,虛空的確是大,盡虛空遍法界的確是大,但是還不能比,因為真性比虛空還要大。佛在《楞嚴經》上有一個比喻,佛把真如本性比作虛空,把十方虛空比作一片雲彩。諸位想想看,雲彩大還是虛空大?十方虛空在我們真如本性裡面,就像一片雲彩在太空當中一樣。所以虛空也不是真的,它也是緣生之法,也是當體即空。禪家有所謂粉碎虛空,這個口氣好大,是不是真的?真的,一點也不假。永嘉禪師講:「覺後空空無大千」,大千世界就沒有了。由此可知,粉碎虛空是地上菩薩的境界,不是普通人的境界。

【3.十方非定法,可知一切法均是假名,無有定法可得,所以不可住。】

  道理就在此地。佛所說的一切法不能執著,我們可以用它來幫助我們,決定不能執著它。正是所謂「法尚應捨,何況非法」,那個法就是佛所說的一切法,也要把它放下,也不能夠放在心裡,何況一些不是佛所說的法,怎麼可以執著?佛所說的法也都是假名,沒有定法可得,無有法可得,所以不可住。譬如佛說的菩提,佛說的涅槃,佛說的佛果,都不能執著,執著就錯了。不但如來果地上沒有執著,後面舉的例子好,初果證得須陀洹了,他有沒有執著證得須陀洹?沒有!如果有,他就沒有證得,他還著相。佛舉出這個例子,從小乘開始一直到如來地,沒有一個是有執著的。未證法身以前,分別是有,執著沒有,證得法身之後,雖有分別,非常的微薄。
  我們曉得這個事實,自己才曉得應該如何用功,什麼叫真正的功夫,要搞清楚。真正功夫絕對不是我一天念佛兩萬聲、三萬聲,不是這個。《壇經》裡面講,法達禪師念《法華經》三千遍,他自己認為別人比不上!見到六祖,給六祖頂禮的時候,頭沒有著地,六祖看到了,就問他:「你禮拜的時候,頭沒有著地,你一定有感到驕傲之處。」法達感覺得他有驕傲的地方。六祖問他:「你有什麼值得驕傲的?」「我念《法華經》三千遍。」那不是功夫!三千遍念下去,一竅也不通。什麼是真正功夫?真正功夫是離開分別執著,心清淨了,這是真正功夫。這就說明法達三千遍的《法華經》,他有執著、他有分別,雖然經念得很熟,經義不通,但是不能說他沒有好處,因為他有這個基礎,六祖給他一喝斥一指點,他就覺悟了,他就明瞭、就通達。三千部要有耐心,沒有耐心念不完,那就是修定;有這個基礎,一指點,智慧就開了。
  所以我們要曉得什麼叫功夫,真正的功夫,《金剛經》很高明,教我們在日常生活當中,點點滴滴,都不要分別、不要執著。一切事要認真、要好好的去做,盡心盡力把它做得很圓滿,心裡面若無其事,沒有分別執著,這叫做功夫,兩邊不著。念佛也不例外,如果你有定課,我早晨早課定了哪些課程,晚課定了哪些課程,要認真去做,一天不能缺。除定課之外,散課,散課或者是誦經或者是念佛,有時間就做,沒有時間就放下,不要緊。也就是當我們有工作的時候,我們就把讀經、念佛放下,好好去做事,事情做完了,佛號又提起來了,這就叫不間斷,與不間斷那個意思相應。所以不間斷不是叫你在事上一天到晚都不間斷,那你就不能辦事了。我們在工作當中,許多工作是需要思考的,思考當中不能夾雜著佛號,不能夾雜著佛經,不可以的,只有把佛號放下,這是正確的。功夫純熟,你就會得受用。

【14-3】

【4.一切法皆是同體,在性體上原是一個。若領會得,方知心、佛、眾生三無差別。】

  「心、佛、眾生,三無差別」這句話,大乘經論裡面說得很多,一般同修也都能記得,也都能說得出,但是它真正的意思很深很廣。心是本體、是能變;佛與眾生是現象、是所變,能變是一個,所變的縱然再多,都是從一個能變裡面生出來的,所以它同體,同一個心。這個地方講的「眾生」意思很廣,不能搞錯了。眾生是九法界的眾生,是這個意思,佛是圓滿覺悟的人,九法界眾生都是迷,沒有完全覺悟,菩薩比我們是覺悟,比佛他就迷了,他就沒有覺悟,九法界都叫眾生。此地講的眾生,除佛之外統統包括在其中,不但九法界有情包括在其中,無情的眾生也包括在其中。無情就是我們講的依報的環境,九法界有情眾生他的生活環境,佛法裡面叫無情,我們現在的名詞叫植物、礦物,這是無情的;動物是有情的,我們現在這樣的分法。這些都是眾生,眾緣和合而生起的現象,全是從自性裡面變現出來的,所以同體。這就說明了,十法界依正莊嚴同一個本體,所以這三樣沒有差別,一而三、三而一。
  譬如以金作器,器器皆金。我們用黃金作體,我們用同樣一個黃金造十法界,我們把它造一個佛像,造一個菩薩像,造一個羅漢像,乃至於做一個小狗、小貓,做個畜生像,金的成分一樣的,重量一樣的,價值也一樣的,哪有差別?沒有差別。不能說這個佛像就特別貴一點,那個小狗、小貓就便宜一點,沒有那回事情,成色一樣,重量一樣,價錢相等,不可能因為這是佛像價錢就高一點,沒有這個道理,三無差別。
  從這個比喻當中,諸位細細的去體會。體用不二,性相一如,這些話跟心、佛、眾生三無差別,意思完全相同。佛說法,許許多多這些話,可以拿來互相解釋,它的意思你才真正能夠明瞭,才能夠體會到。佛用這種方法來說,他的妙處就是叫我們不要執著,怎麼說都行。性相一如,行!體用不二,也行!三無差別,也行!怎麼說都行,不要執著言語,不要執著名詞,這就對了。所以一切方式,無非是叫我們離分別、離執著,否則的話講一個名詞就好了,何必講那麼多?他有他的用意在。這些都是《金剛經》裡面重要的宗旨。

【5.十方皆在虛空中,使知十法界,同在吾人一念心中。因果森然,而不礙同一性空。此顯虛空雖無相,而不拒諸相發揮之理。】

  「十方皆在虛空中」,方位沒有一定,這是眾生假設的一個現象,沒有事實,所謂是抽象的概念。空間的概念,時間的概念,都是抽象的,都不是實在的。但是都沒有離開虛空,十方沒有離開虛空,時間也沒有離開虛空。「使知十法界,同在吾人一念心中。」十法界依正莊嚴,從哪裡變現出來的?從自性裡面變現出來的。怎麼會變現出來的?一念當中變現出來的。一念就是有念,就現相;無念現相就沒有了,有念就現相。「因果森然,而不礙同一性空。」為什麼會有十種不同的法界?這裡面有因有果,因緣果報清清楚楚,一絲毫都不會錯亂。善因得善果,惡因有惡報,這是真理、是定律。淺而言之,成佛之因是平等心。那個心怎樣平等?沒有分別就平等,心還有分別,哪裡會平等?
  平等是佛心,也就是平等心是因,成佛是果。六度心是菩薩。菩薩,我們在《金剛經》裡面看到了,《金剛經》就是教菩薩的。菩薩不住於相而行布施,不住於相,執著沒有了;而生其心,生心難免還有分別,不過他的分別很薄、很淡。沒有我們那個界限劃得這麼清楚、這麼嚴重,沒有,他很輕、很淡,所以他是菩薩。也就是說,菩薩所修的,我們經雖然還沒讀完,讀了十六段,大致上情形我們了解一些。布施,布施就是捨、放下,菩薩是一切都捨、都放下了。那個捨還沒捨,放下還沒放下,那就是微細的分別,所以他是菩薩。辟支佛修十二因緣,十二因緣是因,果報是辟支佛。辟支佛在三乘佛法裡面是中乘,二乘法裡面他是小乘,他比聲聞智慧高。聲聞斷事,煩惱事相斷了,貪瞋痴確實沒有了,習氣還在,還有貪瞋痴那個樣子在。可是辟支佛習氣都沒有了,這就是他比阿羅漢高明之處。聲聞修四諦,苦集滅道。什麼因,什麼果,哪裡錯得了?錯不了的。聲聞用四諦法,苦集滅道,把三界見思煩惱斷掉了,這才了生死出三界,超越六道輪迴。
  六道裡面,天道,天有二十八層,不是含糊籠統講一個天,那不行!二十八層裡面分三界,欲界、色界、無色界。無色界天人的條件,完全修的禪定,在我們一般講,世間禪定裡面高段的,果報到無色界天,這是我們講凡夫,高級的凡夫。他知道身體不是個好東西,身體是色相,他連這個東西也不要了,不要這個身體,高級凡夫!在我們中國,老子體會到這個意思,老子常說:「吾有大患,唯吾有身。」他說:我有很大的憂患,因為我有個身體。身體是大的憂患,沒有身體多好!無色界裡面沒有身體,我們一般人稱靈界,在佛法裡面講有神識,住在那個境界裡面;他不要身體,是高級凡夫。低一級,色界有十八層天,這十八層天裡面有身體,當然有身體就有身體生活的環境,這個身體要住,要房子住,要居住的環境。欲他沒有了,色他有,他有衣服,他不要飲食;色界天人禪悅為食,他不需要飲食。
  由此可知,我們要飲食來維持我們的生命,其實這也是個錯誤的觀念,不吃飯照樣可以活下去,活得很好!你要是不相信的話,你看看《虛雲老和尚年譜》。虛雲老和尚距離我們不太遠,年譜裡面記載老和尚常常入定,一定就十天半個月。有的時候他一入定二十多天,出了定精神飽滿;一般人十幾二十天不吃飯,餓死了;他沒死,他一出定精神飽滿。證明佛講色界天人禪悅為食,有道理!色界天人有很深的禪定,不要飲食。色界,欲沒有了,欲是五欲:財、色、名、食、睡,這五樣東西他沒有了。欲界有六層天,欲界六層天人財色名食睡統統有,不過愈往上面去愈淡薄,但是他還有需要,只是很淡薄就是了;不像我們人間五欲那樣的濃厚,他淡了,他還有。
  色界跟無色界要修禪定,佛跟我們講,還要修四無量心,慈悲喜捨,才能夠到色界、無色界。欲界天要修十善業道,修十善生天,生欲界,四王天、忉利天。欲界往上面去還有四層,夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,單靠十善不行,單靠十善頂高的只能到忉利天,再往上要加上禪定,他的禪定功夫不夠、不到家,所以叫未到定。他有一點禪定的功夫,真正的初禪他沒有得到,他得到初禪,那就到色界,不在欲界了。未到定,加上十善業道,才能夠生在欲界上四層天。
  人的業因是五戒十善。中國儒家講五常,儒家教學是以倫常為教學的宗旨。倫是倫理,就是教給你人與人的關係,人與天地的關係,人與萬物的關係,這叫倫理的教育。常是講品德的修養,常道,決定不能離開的。五常是仁義禮智信,仁慈、道義、智慧、禮節、信用,要講這五條,這才算是人。人跟禽獸不一樣的地方,人講究這五種德行,具足這五德,來生可以得人身;如果沒有這五樣,來生人身就得不到。在佛法裡面講就是五戒,五戒的意思跟儒家講的五常是一樣的,只是名相不一樣,意思完全相同。譬如儒家講仁慈,佛法講不殺生,不殺生就是仁慈。不偷盜就是義,不邪淫就是禮,不飲酒是智慧,不妄語是信用,都是一樣的意思。所以五戒、五常真正做到,來生才能得人身,我們自己要冷靜想一想,這五條我做到了沒有,如果沒有,來生人身得不到。
  人身得不到得什麼?再往下去看。畜生,畜生的業因是愚痴,愚痴墮畜生。什麼叫愚痴?哪是真的、哪是假的,你搞不清楚,把真的當作假的,假的看作真的,這是愚痴。我們今天講修行,佛法是正法,把正法當作邪法,邪法當作正法,這是愚痴。像這一類的顛倒,善惡顛倒了、看錯了,善的看作惡的,惡的看作善的;邪正顛倒了,邪的看作正的,正的看作邪的;是非顛倒了,這叫愚痴。糊裡糊塗,搞不清楚,這個因來生是畜生因。餓鬼道,餓鬼的業因是貪,不管貪什麼,貪是餓鬼的因。貪財、貪色、貪名,乃至於貪佛法,也要變餓鬼;不是講你貪的對象,是你有貪心,貪心是餓鬼心。一個人貪心很重,鬼頭鬼腦,貪心就是鬼心,鬼就是貪。十法界業因,我們到底是哪一條重,就想到將來我們會到哪一道去,這都不必問人。地獄是瞋恚心,瞋恚嫉妒心重,果報就在地獄。貪瞋痴三毒煩惱,果報在地獄、餓鬼、畜生,非常可怕。佛教我們要離貪瞋痴,用布施來對治貪毒,用忍辱來對治瞋毒,用智慧來對治愚痴。
  這就是此地講的「因果森然」,這是從大的方面來說,細說說不盡。每一個眾生因果都不會完全相同的,都不一樣,明白這個道理,了解這個事實真相,才知道「一飲一啄,莫非前定」,誰定的?自己作自己受,不是別人給我們定的,與別人毫不相關。道理清楚了,真相搞清楚了,我們知道自己的命運是自己造的,自己有能力造命,當然有能力改命,而改得最徹底的、最圓滿的,無過於佛法。世間種種改造命運,縱然能改,改得很有限,不夠徹底、不圓滿,唯獨佛法能夠徹底把我們改正過來,改凡成聖,改九法界成佛道,這才是真正究竟圓滿。所以要想改造命運,不能不學佛。
  底下講,「而不礙同一性空」,十方皆在虛空之中,十法界依正莊嚴都在我們自性之中,不礙同一性空。自性沒有一物,它的相是空相,就是六祖所講的「本來無一物」,它的相是這個樣子。雖然它空,它是虛空,它不礙諸相發揮,十法界依正莊嚴這個相,顯在它裡面不妨礙,這些事實我們也要很用心的去體會。《楞嚴經》實在是一部很好的經典,中國古人常講,成佛的《法華》,開智慧的《楞嚴》,真的是令人開智慧。《楞嚴經》上就有很多好的比喻,說明虛空跟我們一切的現象不相妨礙,正如同我們現在看電視的螢幕,螢幕裡頭什麼都沒有,但是什麼樣的現象都可以在那裡現,不相妨礙,彼此都不妨礙,就這個道理。性空,不拒諸相發揮。佛說了這麼多的比喻,比喻的主題在哪裡?底下這一句,要把它的主題給我們說出來,主題就是福德不可思量。

【14-4】

【十七、法合】

經【須菩提,菩薩無住相布施,福德亦復如是不可思量。】

  就像前面講的虛空法界一樣,不可思量。

【1.虛空無相不礙諸相發揮,正似布施不住相。不住相布施,正似虛空不可思量。菩薩能如此有而不有,空而不空,方是背塵合覺。】

  虛空沒有相,心性沒有相,但是能現十法界,這就好像布施不著相,不住相布施就像虛空、像法界一樣不可思量。「菩薩能如此有而不有,空而不空,方是背塵合覺。」塵是迷的、是污染,背是捨棄、遠離它。破迷開悟,去染污得清淨,菩薩必須要這樣做,為什麼?如果你無住了,你不布施,你就被無住污染,無住是空,你就被空污染。假如你布施著相,你就被布施污染,所以要不住相布施。不住相,不被「有」污染;布施,不被「空」污染,兩邊都離了。所以,這是有而不有,空而不空。怎麼是有而不有?布施是有,不著相是沒有、是不有。怎麼是空而不空?不執著是空,但是不執著而行布施,行布施就不空了。這叫兩邊不著,這才真的背塵合覺,有體有用。體是空,相是有,空也不著,有也不著,空有二邊都不著,但是體相都能發揮它圓滿究竟的德用。它的大用大德,完全都明顯的顯示出來,這才是佛法,才是真正的大乘佛法,絕對不是消極,不是有體無用。一般人講積極,那個積極裡頭都有弊病,唯獨佛法是真實的積極。

【2.善男女,既發菩提心,故教以不住相布施。此處教之用功,必須達到真能無住,無一絲一毫之未盡方可。】

  《金剛經》,江居士說這是極圓極頓的大教,他就是肯定這個意思。上半部是為發菩提心人所說的,經上講的善男子、善女人,他發了菩提心。什麼叫發菩提心?發學佛之心,以佛做榜樣,我向他看齊,我向他學習,我要學習得跟他一模一樣,這叫學佛。而不是我們現在講的學佛,學一點經典,學個念佛,甚至於學個法器,這不是《金剛經》上所說的發心學佛。本經釋迦牟尼佛做為一切諸佛的代表,向釋迦牟尼佛學習就是向一切諸佛學習,是這個意思。我們修淨土的同修,是以阿彌陀佛為代表,我們一切都要向阿彌陀佛學習,這才是真的發菩提心。你一發菩提心,佛一定要教給你,怎樣能夠滿你的願,幫助你成佛,幫助你證得究竟的佛果,教你用功,教你不住相布施;一切諸佛如來都是用這個方法成就的,佛把這個方法教給我們,不住相布施。用功從哪裡下手?也教給我們,教給我們用功,「必須」這兩個字是全程肯定,一絲毫猶豫懷疑都沒有,也就是必定要這麼做法,要「達到真能無住」,真能無住就是真的不執著、不分別。如果分別、執著,還有一絲一毫沒有乾淨的話,都不行,因為你發心是要成佛,你不是成菩薩,不是成阿羅漢。成菩薩、成阿羅漢,你這個分別、執著斷了很多,還有一點,那還講得過去。你是要成佛,成佛就是絲毫未盡都不可以,要斷得乾乾淨淨,像等覺菩薩那一品生相無明都不行,都不能夠存在的,都要把它斷乾淨。末後這一句是這一大段的總結。

【十八、結示正住】

經【須菩提,菩薩但應如所教住。】

  菩薩只要,『但』就是只要的意思,應當如佛所教的,你問云何應住,這樣住就行了,這是歸結到住無住就對了,不可以有一個住處。

【1.歸結到無住乃是正住,正指應無所住。意謂但依我所教之二邊不住去修行。本以不住為主,否則非大乘佛法。】

  「歸結到無住乃是正住」,就像一切諸佛如來一樣。「正指應無所住」,這句話的意思,就是應無所住。你住什麼地方?住應無所住,那就對了。「意謂但依我所教之二邊不住去修行。本以不住為主,否則非大乘佛法。」這一句話就肯定了,大乘佛法就是建立在無住的基礎上,如果你有住就不是大乘佛法,無住才是大乘佛法。我們再說得清楚一點,說得明白一點,住就是執著,大乘佛法不執著,不但世間一切法不執著,佛法也不執著,這叫大乘法,稍有執著就不是大乘佛法。從這個地方,我們也明白了,有分別、有執著的不是佛法,離一切分別、執著,那叫做佛法。
  《壇經》裡面記載,六祖遇到印宗,印宗法師難得、很不容易,不是普通人,印宗當年在廣東一帶是最有名的,最得大眾景仰的一位大法師。六祖在獵人隊裡住了十五年,離開獵人隊到廣州,碰到印宗法師在講《涅槃經》,這麼一個機緣碰了頭。以後印宗法師知道他是五祖忍和尚的傳人,就是禪宗第六代祖師,對他立刻就加以恭敬,旁人做不到。聽六祖說法佩服得五體投地,他問了一句:你在黃梅的時候,除了五祖傳法給你,五祖平常有沒有講禪定解脫?,六祖回答:「禪定、解脫是二法,二法不是佛法。」二法就有分別、有執著。有分別、有執著,不是佛法;佛法是不二法,不二法是沒有分別執著。印宗給他剃度,所以六祖的剃度師是印宗,印宗把他剃度之後,再反過來拜他做老師,難得!希有!你說這個心量多大,你說他的心多清淨。在別人心量小的,我收你做徒弟,就很難得了,我再回過頭拜你做老師。他這一拜他做老師,諸位想想看,把六祖馬上就捧上去了,他本來是第一,現在六祖捧上去了,他在第一之第一。六祖的法緣那麼樣的殊勝,有那麼樣的成就,這個功德全是印宗的。六祖是非常人,印宗也是非常人,六祖遇不到印宗很難出頭。他要想在那邊弘法利生,達到相當的知名度,能夠接引大眾,你要曉得要用多少年的時間,遇到印宗不費力了,印宗把他一下子抬起來了,等於說印宗幾十年都給他做基礎了,這是非常人。我們也可以這樣說,六祖一生的成就,就是印宗的成就,實在講印宗比六祖還要高明,六祖成就還要一生度化眾生,還要一生教化;印宗的成就,等於說他是董事長,請一個總經理替他辦,他不要管事,他就成就了,你才曉得那叫真正高人。所以印宗,實在說應當是佛菩薩再來的,因為凡夫沒有這麼大的度量,沒有這麼高的智慧。
  又答「應無所住」,這是正式答覆他。說了這麼多,前面須菩提尊者問:應云何住,云何降伏其心,到這個地方才總結,才正式答覆他。「意謂但依我所教之二邊不住去修行」,這就是無所住。

【2.降伏及不住,兩事即一事。修行下手,即是一捨字。捨,即破我執。究竟捨,我執方破盡。】

  「降伏及不住,兩事即一事。」尊者請教兩個問題:應云何住、云何降伏其心?世尊把兩個問題合起來答覆,兩個問題實在講一個意思。降伏跟不住兩事,實在講就是一樁事情。「修行下手,即是一捨字。捨即破我執。究竟捨,我執方破盡。」捨要捨得究竟,這是一句實話,所以到如來果地,真的無我了,「我」捨盡了。諸位想想,等覺菩薩還有一品生相無明沒破,誰沒破?「我」沒破,還有我!通常我們講,阿羅漢我執已經破了,已經不再有我了,不再把這個身當作我,不再把一切法當作我,微細的我念還是在,不過他不以身為我,不以五蘊為我,那就能出三界,就脫離輪迴了。必須那個我的意念都沒有,那才行,最後一品生相無明才能破得掉。我們今天就講到此地。
                                            回索引〉〉

15.金剛般若研習報告(第15集)

【15-1】

  請掀開經本,卷二,第二十四面,第二行:

【3.等覺菩薩,尚有一分法執未破,必至佛果,方究竟捨。故佛法自始至終只一捨字。捨者,正是不住空、不住有。】

  這是為我們說明,大乘佛法的修學總綱領,就是本經裡面所講的行於布施。行於布施要緊的是要不執著,也就是世尊所說的應無所住,這就是捨,空有兩邊都捨。從初發心一直到成佛,沒有別的,唯有捨而已。捨,也就是平常講的放下。到等覺菩薩還有一品生相無明沒破,這是最微細的無明,也就是執著;因為這個執著沒破,所以十法界依正莊嚴這個相現前,所以這品無明叫生相無明。十法界這些現象從哪裡來的?人類的起源、宇宙的起源,怎麼發生出來的?怎麼樣發展變到現前這個境界?現在很多科學家、哲學家都不斷的在研究探討。這個問題,大乘經上跟我們說得很清楚,就是一念生相無明,只要有這個存在,十法界依正莊嚴的現象就存在;這一點點執著沒有了,這個現象全都不存在,所以叫它做生相無明。生起十法界依正莊嚴的現象,就是從這個一念生的;也有大乘經上說一念不覺,就是最初那個一念;都是指等覺菩薩最微細的這一分法執,他沒有破,破了之後就成佛。
  而實際上,每一尊佛到這個境界,他這一品生相無明都不破,保留著。他有沒有能力破?有!隨時都有能力破,但是他不破。為什麼不破?為了要度無量無邊的眾生,他要一破了,他就完全走了,那還有什麼眾生好度?沒有了。永嘉大師講「覺後空空無大千」,那個大千都空了,還有什麼眾生好度?度眾生實在講,佛經上講的比喻「夢中佛事」,很有道理。夢裡面覺悟了,夢裡面還有眾生在顛倒錯亂,自己曉得我是在作夢,不妨在夢中說法幫助那些沒悟的眾生覺悟,幹這個事情。如果他一下醒過來,夢中境界就沒有了,夢裡面眾生就沒人度。這是真正慈悲到了極處!在佛法裡面,這叫留惑潤生。留著一品生相無明,其他的都不保留,統統放下了,唯獨這一品保留。因為保留這一品,他才能夠在十法界,像《普門品》裡面所說的,應以什麼身得度,他就能示現什麼身,這一品生相無明破了,那就全部都沒有了,所以他要留著一品。我們看佛,佛也留一品,佛要不留一品,怎麼能到這個世間來示現?只要來示現的,都留一品,最後的一品生相無明都保留。但是我們要曉得,他不是沒有能力斷,有能力而不斷,不斷是為一切眾生,這叫大慈大悲。所以到果地,方是究竟捨。

【4.心量大到無量無邊,方是阿耨多羅三藐三菩提。】

  這個名詞,我們在大乘經裡面看得很多,翻成中文的意思是「無上正等正覺」。為什麼不翻?這一句叫做尊重不翻。大乘佛法,在法上講就是這一句,如果你得到無上正等正覺,你得到這個法,就成佛了,你就證得佛果。所以佛是果地上的名稱,這是果法的名稱,好像一個是學位,一個是你所修的學分,是這麼一個意思。要用現代的話來講,大家更容易體會,這一句就是「究竟圓滿的智慧」。智慧到究竟圓滿,那就是無所不知,過去、現在、未來,此界他方,無所不知,無所不能,就是這個意思。
  佛告訴我們,究竟圓滿的智慧,不是諸佛如來獨有,而是一切眾生人人具足、個個不無,統統都有。為什麼我們現在感覺當中完全沒有智慧,這原因是什麼?心量小,心量不大,所以你的智慧不能現前。智慧是隨著心量擴大的,你的心量愈大,智慧就愈大。天人比我們人道智慧就大,道理在哪裡?他的心量比我們大,色界天人他們除了修禪定之外,還要修四無量心:慈、悲、喜、捨。他的心量比我們大,智慧比我們大。聲聞的心量比色界、無色界天要大;辟支佛的心量比阿羅漢大;菩薩的心量大過二乘。心量愈大,你本性裡面的智慧就透得多。所以心量小不行,小心量是迷!到等覺菩薩,還有一分法執沒破,所以他的心量比不上佛,佛的心量才真正達到究竟圓滿。我們要是明白這一個事實,就曉得把心量拓開很要緊!菩薩修行叫我們捨,叫我們放下。捨什麼?實在講就是捨這個小心量,捨分別執著。分別執著心量就不大,捨盡了,那就是圓滿菩提,就達到無上。

【十九、更明所以問答釋明】

  這個第十九段,小標題的題目是:更明所以。「所以」是所以然的道理,前面可以說是說得相當明白了。世尊先用虛空來說,說明無住相布施,福德不可思量,唯恐我們了解得還不夠徹底,不夠徹底就有疑問,疑,那個障礙很大。在煩惱裡面,貪瞋痴慢下面就是疑。疑能障聖道,是菩薩修行過程當中重大的障礙,必須把疑情斷盡才可以。世尊很慈悲,唯恐我們的疑惑還沒有能斷盡,「更明所以」,再進一步說明所以然的道理。
                                            回索引〉〉

《如理實見分第五》

經【須菩提,於意云何,可以身相見如來不?】

  用問答的方式。叫著須菩提,問他:『於意云何』,你以為如何?你的意思以為如何?『可以身相見如來不』?這裡頭字字句句我們都要注意,每一個字含義都非常的深廣,讀到後面的時候,你就會發現《金剛經》文字之美,文字簡潔,實在是非常好的文章。

【1.佛意若謂,汝等眾生,能就身相見汝之本性耶?】

  假如江居士要沒有這麼說法,我們對這一句就很可能把意思錯會了,是不是可以身相見佛?會誤會到這個意思。其實,佛的這個意思很深。《金剛經》上凡是講如來,都是指本性,指真如本性,從性上說的;凡是說佛,都是從相上講的;所以經上有的時候講佛,有的時候說如來。所以這個意思是:可不可以就在身相上見到自己的本性?因為這個身沒有說佛身,沒有說佛身就是指一切萬法,也就是在一切萬法相分上,能不能在相上見性?實在講就是這個意思。可不可以在相上見性?這是一句問話。

【2.此科是將上來所說之理,再說明其所以然。上文所說種種道理,最要緊者,即反覆陳明不住於相,而均歸結到可以身相見如來一句。】

  此科就是這一小段,「是將上來所說之理」,前面所講的道理,「再說明其所以然」。「上文所說種種道理,最要緊者,即反覆陳明不住於相,而均歸結到可以身相見如來一句」。前面是反覆的說,實際上往後還要繼續說,不僅世尊在《金剛般若》這一分裡頭這樣重複說,一部六百卷《大般若》,不知道反覆多少次。我們想想,如此重複反覆,有這個必要嗎?確實有這個必要。為什麼?再多次的反覆,你還沒放下,你還沒有捨掉!換句話說,必須到我們真正放下了,真正到捨無所捨,佛就一句話也沒得說了。只要還有一分法執存在,縱然我們是等覺菩薩,佛對我們還有話說,因為還有病,還沒有完全好,還需要大夫,還需要治療。等到一切盡捨,捨無所捨,你的病就完全恢復,也不需要大夫,也不需要治療,就無法可說了。
  由此可知,反覆對我們是好的,因為我們無量劫來,在六道裡頭,貪瞋痴慢一天反覆多少遍?比這個經上多!一年反覆多少遍?生生世世反覆多少遍?所以煩惱習氣根深蒂固,諸佛如來幫助我們,都沒有辦法拔得乾淨。佛用同樣的方法,讓我們在覺悟這一方面,不斷重複加深印象,如果這個印象能夠超越我們舊的那些習氣,那就有辦法了。這就是古人講,要把生處變成熟處,把熟處變成生處,我們就成功了。熟處就是指貪瞋痴,貪瞋痴太熟了,我們要遠離,要把它放下,把它捨棄、疏遠它,把它變成生疏,把無住生心來好好的培養。我們淨宗就是培養這一句佛號,老念這句佛號,不斷重複在念,培養這句佛號,希望佛號變得很熟,世緣變得很淡,你往生就決定成功,這就是生熟把它交換一下。我們在《金剛經》裡面,這個經不長,這一部經文總共只有五千多字,能夠看到世尊教化眾生的手段,看到他所用的方法,從裡面體會到他的巧妙處!這是我們第一次看到他的歸結,歸結到「可以身相見如來」這一句。

【3.不住於相,要在證性也。執相即著有,不執即著空,是一切凡夫通病。小乘與凡夫相反,了知身相是幻,證得偏空,而了生死、出三界。然又得一病,病在著空,此空仍是相。】

  「不住於相,要在證性。」學佛的目的沒有別的,就是要見性,不僅僅是禪宗標榜著明心見性,大小乘無論哪一個宗派,沒有例外的。若不見性,那就不是佛法。什麼叫見性?自性是宇宙萬法的本體,見性的意思,就是對於宇宙人生的真相見到了,徹底明白了,究竟明瞭了,這就叫見性,這才能解決問題。「執相即著有」,執著在現象上就著了有,心裡頭有了;「不執即著空」,叫你一切不執著,不執著空了,什麼都沒有了,其實你已經執著空了;都在執著,不可能不執著,「是一切凡夫通病」。「小乘與凡夫相反,了知身相是幻,證得偏空,而了生死、出三界。然又得一病,病在著空,此空仍是相。」六道凡夫著有,小乘人見思煩惱斷了,知道身是緣生之法,四大五蘊眾緣和合而生起這個身相,不再執著這個身是我了。那個身不是我,是什麼?是我所,我所有的,不是我,是我所有的。我所有的,關係就比較疏了,譬如這衣服,我所有的衣服,把身體看跟衣服一樣,衣服髒了,你可以換一件新的,很容易換一件,身體壞了,馬上再換一個新的身體,就像換衣服一樣,沒有恐懼,沒有痛苦,身是我所有的,不是我。而我們凡夫執著這個身就是我,所以你要叫他換個身體,那痛苦得不得了,死去活來,捨不得!執著了,這叫迷惑。執著是一個錯誤的觀念。
  阿羅漢比我們凡夫高明,不執著這個身,他證得空。什麼叫「偏空」?偏是對圓講的,不圓滿,偏在一邊,執著空。執著空那也是錯,就是前面講的「執相即著有、不執即著空」,小乘人不執,小乘人執著空。他比我們好一些,他出三界六道輪迴了。問題在哪裡?問題在他不能見性,前面講「要在證性」,他沒有辦法證得自性。原因在哪裡?因為他執著空,空還是一個相。世尊在《楞嚴經》裡面,講得很詳細,小乘人也是有病。

【15-2】

【4.須知有體必有用,有性必有相。只須知相之虛妄即可。如又執著空,即墮於斷滅。性與相是不異,相即性之表現,性即相之根本。】

  性是相(現象)的本體。這樁事情說難似乎不難,說不難好像也很不容易,原因在哪裡?我們無量劫以來,在這個迷惑顛倒錯亂的境界裡面生活,已經養成習慣,佛雖然為我們說明,雖然為我們點破,可是離開佛堂之後,還是過的老樣子,還是在老習慣裡面生活,這個問題就麻煩了。也就是說,大乘佛法真實的受用,你就很難在日常生活當中去兌現了。所以一定要再認識、再肯定,也就是像前面所講的:不斷的去重複、不斷的去肯定。使事實真相能逐漸為我們覺察,這就叫功夫。首先認識事實真相的三方面,體、相、用。體是心性,本經裡面講性,有的時候也講心,體是心性,作用它就現相,有體必有用。如果體要是不起作用,那麼這個體毫無意義,也不能稱之為體。體必有用,起作用一定現相,現十法界依正莊嚴之相。體能現,相所現,能現是一個,所現的無量無邊。能現的永遠不變,所現的千變萬化,這個一定要搞清楚。會變的我們就叫它虛妄,不變的就是真實。說到這個地方,諸位要是略略能夠領略到一點,你就曉得佛為什麼要我們證性,證性就是不變。變裡面苦,生老病死苦,不變就不苦了。不變的話,我們世間人常講青春永駐,那多好、多自在!叫你證性,就是找到不變的。我們現在變的相裡頭有不變的性,你真能把這個性找到之後,說老實話,那個相也就不再變了,好處多!好處不可思議。曉得相是虛妄的,相不重要,性重要。相既然是虛妄的,不是重要的,你何必去執著它!可以用它,不要去執著它,這就對了。
  「如又執著空」,著空是哪些人?四空天人著空、無想定人著空,這兩種人的確很悲哀,因為生到無想天,生到四空天,時間很長很長。最長的非想非非想天,壽命八萬大劫,換句話說,八萬大劫他就毫無作用,毫無進步可言,完全止在那個地方,不能再進一步,這是佛常講的墮無為坑,掉到無為坑裡頭去了。不但是四空天人,連小乘人也不例外,但是小乘人畢竟是善根深厚,他有期限的,不像無想天,無想天很麻煩,出不了三界。佛告訴我們,阿羅漢他墮在偏真涅槃裡面,也就是住在偏空裡頭,時間是兩萬劫,兩萬劫之後他會回頭,他會覺悟。辟支佛也是墮在偏真涅槃裡面,時間是一萬劫,他比阿羅漢聰明,一萬劫他就會覺悟,他就會回頭。這就是我們常講的回小向大,他能夠從小乘裡面覺悟去修菩薩法、修大乘法。不像四空天人,四空天人最長的壽命八萬大劫,比阿羅漢要加上四倍,而且八萬大劫到了之後還要墮落,出不了輪迴。由此可知,佛法裡面的禪定跟世間禪定,因與果都不相同,這是我們不能不曉得的。
  同時要知道,性相是一不是二,性是體,相是體之表現,表裡不二。由此可知,佛問「可不可以身相見如來」,如果不執著的話可以,相就是性、性就是相;一有執著那就不是了,一有執著,性是性,相是相,性不是相,相不是性。權教菩薩以下都有分別、執著,《金剛經》的對象是法身大士,不是權小菩薩,佛是為發大乘者說,為發最上乘者說,所以那個不一樣。

【5.佛教人修行,原為度眾生,若著空無為,如何能度。故般若要二邊不住,必不住有,不住空,方能稱性。千經萬論,無非說明此理,發揮此理。】

  「佛教人修行,原為度眾生。」度眾生的意思很廣,最重要的要度自己,自己是眾生,第一個要度的。「若著空無為,如何能度。」著有不必講了,著有是決定不能度,當凡夫了,執空也不能得度。「故般若要二邊不住,必不住有,不住空,方能稱性。」空有兩邊都不住,不住如何修法?都在日常生活之中,穿衣、吃飯、工作、處事、待人、接物,就在這些地方,你去修,修不住,空有兩邊不住,你就是修金剛般若法門。「千經萬論,無非說明此理,發揮此理。」愈是在大乘經上說得愈透徹,不但把理論講得透徹,同時講心性在日常生活當中的作用,也講得非常透徹,像《華嚴經》不但說得那麼樣清楚,末後一品經文《入法界品》,世尊以五十三位法身大士,跟善財童子表演給我們看,所以《華嚴經》好!有理論、有方法,還帶表演,這種教科書到哪裡去找,帶表演的,非常難得。
  我們曉得,中國古時候讀書人,最重要的一部書是《四書》,現代的人幾乎把它忘掉了,《四書》是宋朝朱熹編的。我們讀《華嚴》之後,回頭再看《四書》,可能是朱熹看《華嚴經》得到的靈感,因為他編的方法跟《華嚴經》一樣,有理論、有方法、有表演,他是取《禮記》裡面的兩篇,《大學》、《中庸》。《大學》講方法,過日子的方法,生活的方法,非常親切!《中庸》是講道理的,它有理論、有方法。《論語》跟《孟子》是表演的,做出來給我們看,孔子如何將這些理論方法,應用在他的生活上,《論語》裡面的理論方法就是大學、中庸。孟夫子如何能將這個理論方法,應用在他的生活上?表演給我們看。所以《論語》、《孟子》就很類似《華嚴經》上的五十三參,真正是高級的教科書,編撰的方法非常圓滿,帶表演。這是給我們學佛的人,特別是初學的人,真正有一個入門下手之處。

【6.此處『身相』,指上自諸佛,下至一切眾生,皆是此相。引申其義則可遍攝一切法相。】

  「身相」,指上自諸佛,下至一切眾生,皆是此相。一切眾生包括無情的眾生。「引申其義則可遍攝一切法相」,世出世間所有一切法的現象,「身相」這一句統統都包括了。佛的意思,可不可以就在相上見性,佛問話重要的意思是在這個地方。

【二十、答雙明】

  下面是尊者的答覆,答得很妙。「雙明」,答覆的這句話是雙關語。

經【不也,世尊。不可以身相得見如來。】

【1.『不也,世尊』之不,是唯唯否否,不可作否決解。既答不可,復說可以,故是雙明。】

  句子要這樣念法,「不也,世尊。不,可以身相得見如來」。底下那個不可以的「不」,是兩個講法,一個是不、可以身相得見如來,一個是不可以身相得見如來,所以這一句是兩個意思。為什麼是兩個意思?這是在兩種狀況之下。

【2.不可以相作性,就身相見如來。然相由性現,性相不二,亦得以身相見如來。顯示性相無礙,相不障性。】

  「不可以相作性」,你要是把相當作性,那就錯了。「不可以相作性,就身相見如來」,這是不可以的。「然相由性現,性相不二,亦得以身相見如來。顯示性相無礙,相不障性。」理事無礙,事事無礙。「不可以身相得見如來」,這句話是雙關語,這個答覆是雙關的。這種答覆一般人很難明瞭,不知道他在說些什麼?在般若會上,法會裡面有大菩薩,他們當然沒有問題,但是參與這個法會的也有凡夫,當時舍衛國大城這些凡俗的佛弟子,他們得空也會到祇園精舍聽佛講經,這些人就難懂了,所以必須要加以解釋。底下是解釋。

【15-3】

二一、釋成

經【何以故?如來所說身相即非身相。】

【1.性即相之體,相即性之用。相非性不融,性非相不顯。離相即無性,離性亦無相。但看執著不執著。著相,即為障礙,不得見性。不執著,即不落二邊。般若之理,全在於此,須要觀照,仔細用功。】

  「性即相之體,相即性之用」,這個前面都曾經說過。「相非性不融,性非相不顯」,這兩句話很要緊。性是無所不在的,無所不融的,任何現象都融在性中,像水乳交融一樣,離了性決定沒有相,所以從相上能見性。性要是沒有相,性在哪裡?我們六根緣不到,真如本性雖然是盡虛空遍法界,無所不在,我們眼看不見,耳也聽不見,不但五根接觸不到,我們的心也接觸不到,心是念頭,念頭接觸不到。法相唯識家所講,第六意識的功能很大,第六意識就是我們今天講的思想,它的功能,從內去緣,能夠緣到阿賴耶識,對外它能夠緣虛空法界,有這麼大的功能,它緣不到自性,沒有辦法見性。這就是說明,性要是沒有相,性就顯示不出來,幸虧性現了這麼多相,使那個真正明白人,性在哪裡?相就是,所有一切萬相就是。
  正如同我們晚上作夢,我們曉得夢是心變現的,心是能作夢,夢是所作的;心是能作,夢是所作。沒有作夢的時候,你心在哪裡?找不到,不曉得在哪裡。這一作夢的時候,那好辦了,心在哪裡?夢境就是,夢中隨便拈一物,那都是心。全妄即真,全真即妄。你要問:我們的真如本性在哪裡?盡虛空遍法界依正莊嚴,樣樣都是,無有一法不是,真是隨意拈來。見了性的人,才入這個境界,我們今天也可以學,性在哪裡?我隨便拈一個給你看一看、比一比,像不像?滿像這個樣子,其實不是,怎麼不是?我們是學那個見性人的樣子,實際上沒有見性。真正見性是什麼樣子?於一切現象沒有分別、沒有執著,那就見了性。我們今天不能見性,虧就吃在分別、執著上,沒能離開分別、執著。果然離開分別、執著,那就對了,那是隨手拈來,無有不是。所以這個東西,自己沒入境界學不得。
  「離相即無性,離性亦無相。」可見得性相關係之密切,因為它是一體的。「但看執著不執著」,關鍵就在此地。「著相,即為障礙,不得見性。」佛法裡面常常講障,講二障、三障,這個障主要就是講障礙你見性,這是最主要的一個意思。障礙你開悟,障礙你修學,那是從事上講的,它的本意是障礙你明心見性。障就是執著。由此可知,執著這個病非常嚴重,執著這個病很深、很廣,一定先要把它認識清楚,然後痛下決心把它斷除。「不執著,即不落二邊」,空有兩邊都不執著。「般若之理,全在於此。」世尊二十二年所講大般若的道理,就在這個地方。「須要觀照,仔細用功。」這個觀照前面說過,實在講時時刻刻提高警覺。
  在行門裡頭,也是一個總綱領,就是三皈戒。我們學佛一入佛門,就求受三皈,受三皈的意思,就是老師把佛法修學的總綱領、總原則傳授給你。無論你用什麼功夫,用什麼方法,常講八萬四千法門,無量法門,法是方法、門是門徑,方法再多,門道再多,都以這三個原則為標準,決定不能違背,這是總原則,就是佛法僧三寶,這是我們的皈依處,我們修行依靠的地方。可是現在講佛法僧三寶,大家都錯會了,說佛你就想到佛像,你就依靠它,這個錯了。古人說:「泥菩薩過河,自身難保」,你依靠它,怎麼能靠得住?法寶,法寶是經典,行嗎?中國歷史上三武滅法,佛經不知道被燒掉多少,也靠不住!僧,出家人,出家人自己修行沒成就,怎麼能給你做依靠?這是我們把佛法僧三寶搞錯了。傳授三皈的時候,佛法僧三寶不是講這個,是講自性三寶,那是真的,真正的皈依處。
  這種誤會,可能很久很久就發生了,不是我們現在。因為我們讀《壇經》,六祖惠能大師,唐朝時候人,距離我們現在一千三百年,他在《壇經》裡面給人家傳授皈依,他不用佛法僧,我們想他的意思,一定在那個時候就有人誤會,所以他的講法就不一樣。你在《壇經》上看到,他傳授三皈,他說皈依覺、皈依正、皈依淨,他不用佛法僧三個字,他用覺正淨,聽了這三個字不容易起誤會。然後他解釋,「佛者,覺也」;佛是覺悟的意思,皈依佛是皈依覺悟。要依靠覺,覺而不迷。我們現在是依迷,沒有依覺。所以這個皈依叫翻邪三皈,回過頭來,反過來。我們今天處事待人接物,就連日常生活穿衣吃飯,我們要依覺不依迷,過去都是依迷,不知道覺悟,現在轉過來。佛是覺的意思。「法者,正也」。法是正知正見,也就是我們今天講正確的思想,正確的見解,完全沒有錯誤。依這個,這是自性法寶。僧是什麼意思?僧是淨、清淨的意思。所以才叫我們要依覺正淨,這個講法我們很清楚,不會產生誤會。
  學佛的同修很多,很多人受了三皈,不曉得皈到哪裡去了?不學佛已經迷了,學了佛再加一倍的迷,這個麻煩就大了,愈迷愈深,大錯特錯!所以一定要把它搞清楚、要搞明白,我們有個真正的依靠,曉得從什麼地方回頭。我們從迷惑回頭,依覺悟;從錯誤的知見回頭,依正知正見;從污染回頭,貪瞋痴是染污,從這裡回頭,依清淨心。這是真正三皈了,真的皈依了。一生當中,不能離開覺正淨這個原則,離開覺正淨,你就又回到從前的老習氣的地方去了,不是佛弟子。一定要回過頭來!這也是最好觀照的方法,念念不忘覺正淨,這是自性三寶。
  住持三寶,這個樣子有沒有用處?有用處,但是對什麼人有用處?對真正皈依的人有用處,如果不是真正皈依的人,不起作用,這一點我們要知道。真正回頭,真正依靠覺正淨,你家裡供養佛像,供養佛像什麼意思?提醒自己。我一看到佛像,我要覺悟!佛像擺在那裡,提醒我覺而不迷,它的意思在這裡。佛並不是說:我成佛,我是你的老師,你要供我的像,天天拜我。那佛不是著了相嗎?佛不就分別執著了嗎?佛哪有這個意思,佛沒有這個意思。所以用這尊像,提醒自己覺而不迷。放一兩本經書,一看到這個經書,正而不邪,我這個心起心動念正大光明,沒有邪思邪念,是這個意思。看到出家人,馬上就想到,我要六根清淨、一塵不染,他這個樣子給我啟示,常常提醒我。家裡面供西方三聖,觀音、勢至那是僧寶,所以你們供佛像,無論是雕塑的、或者是彩畫的,三寶具足,要懂這個意思。他是時時刻刻在提醒你,叫你回頭,不叫你迷惑顛倒,這是我們供養佛像、供養經書真正的意思。如果你沒有回頭,沒有真正皈依,你供養佛像,你是愈迷愈深,迷信!你已經迷得夠深了,現在還找佛菩薩再來迷惑你,佛菩薩可不負這個責任,這是你自己會錯了意思,你自己迷惑顛倒,他並沒有意思迷惑你,可是你不知不覺被這些形像迷惑了,那實在是沒有法子。要仔細用功!
  皈依,如果皈依的老師,沒有把三皈意義、修學的綱領原則,講得很明白的話,不要緊,我們這邊有錄音帶,還有一個小冊子,那個小冊子是從錄音帶寫下來的,而這個錄音帶就在新加坡講的,前年講的。諸位仔細去聽,仔細去看,明白就好了。形式上的皈依不重要,哪一個出家人給你授都沒有關係、都一樣,要生平等心,不要有分別,不要有執著。不要分別這個法師好,那個法師不好,那你《金剛經》就白聽了,《金剛經》是叫你離一切分別執著,你還在搞分別執著,那就錯了,大錯特錯了。所以任何一個法師給你授三皈儀式都是好的,只要以真誠心、恭敬心來接受,一定要明理要照做,要守住這三個原則,那你就真的皈依了,真的回頭了。

【2.約相說是『身相』。約性說當體即空。相妄性真,故說不可。性能融相,真實即顯,是又何必離相見性。故云『得見如來』。】

  「約相說是身相」,這個身就是指一切萬事萬物。「約性說當體即空」,如果就它的性體上來講,「凡所有相,皆是虛妄」,底下這句經文就說出來了,它的體性是空的、空寂的。「相妄性真,故說不可。」因為它兩個不一樣,相是虛妄的,性是真的,不可以以身相見如來。但是「性能融相」,性相一如,性相不二,所以它融相,「真實即顯,是又何必離相見性。故云得見如來。」他這一句話答覆是兩個意思,怎樣得見如來,怎樣不可得見如來。就是說你有沒有見性,見性了可以,見相就是見性;如果著相不見性不可以,你著相,相不是性,相是生滅法,相是無常法,性是真常,性是不生不滅,那怎麼會一樣?不一樣!見了性,那就怎麼說都可以;沒有見性,是怎麼說都不可以,道理在此地。這個答覆很好,答覆得很圓滿。我們看底下這一句,世尊給他印證,證明他的見解、他的看法是正確的,沒有錯誤。

【15-4】

二二、闡義印許明性本非相

經【佛告須菩提:凡所有相,皆是虛妄。】

  這兩句經文在本經裡面也非常重要,說它重要就是這兩句用它來作觀,很方便、很容易。自古至今,有很多人就用這兩句話來作觀,很得受用。

【1.『凡所有相,皆是虛妄』。說明身相義含一切現象,人、物、事,乃至虛空也。】

  身相義含一切現象,一切人、一切物、一切事,乃至虛空,都包括在身相的裡面,可見得身相的意思很廣很廣。

【2.既知虛妄,不可馳求,不可住著。回光返照,從速歸性,不至墮入輪迴。】

  真正知道一切相是虛妄的,他對一切相,決定不會再追求了。現在一般人都講求享受,不追求不就沒得享受了嗎?這是一般人的觀念,這個觀念是錯誤的,很大的錯誤。假如你要說:我的享受是我追求到的,釋迦牟尼佛都要拜你做老師,為什麼?釋迦牟尼佛沒有這個能力,追求不到。這個事情諸位要是念《了凡四訓》,你就曉得,你一生所有的享受,不是你追求來的,是你命裡頭注定的,哪裡是你追求來的?你要是命裡頭沒有,你能夠求得到,一切諸佛都要拜你做師父,他沒有辦法,你有這個辦法還得了!所以真正明白的人,他不求了,不求他福報裡的享受自然會來,不求就來,你說多省事!你辛辛苦苦費盡心思求來,結果還是命裡有的,這是愚痴,冤枉!所以他就不操心,他不求了。他不求,怎麼樣?依照佛的教誨,離一切相、修一切善,他能夠離相再修福,他後面的福報一天一天增多,福德不可思量,那才叫真的會求!那個求是這樣求法,就是「應無所住,而行布施」;不會在物質上尋枝摘葉的去追求,那個是錯誤的。
  「不可馳求,不可住著」,縱有福報也不執著。不執著,福報給大家享,不會把福報拿著,我要留著慢慢的享,那就錯了,你就住相了。福報現前的時候大家享,你的福報就享不盡了,必然是一天比一天多;一天比一天多,一天統統都分給大家去分享,永遠不住,那個福報就是《金剛經》上講的,無量無邊不可思議。你如果是一住著,我要留到慢慢的享,福報就享盡了,後面就沒有了,你留住了。所以不能留,不能住著,不要求,不要去執著,不可以住著。
  「回光返照,從速歸性,不至墮入輪迴。」這是講最大的利益,對我們現前來講,不墮輪迴不是來生不墮輪迴,現在就不墮。了生死,現在就了;脫輪迴,現在就脫,就現在,不是明天,不是再過幾個鐘點,不是!現前就是,大乘法妙就妙在此地。所以佛常講,真正覺悟的人直下承當,現前就是。

二三、明即相見性

經【若見諸相非相,則見如來。】

  此地講的諸相,就是前面說的一切相,前面用身相做代表,一切相非相,非相是什麼?性,那你就見性了,見如來就是見到本性,所謂是明心見性,見性成佛,這就是見性。一切相都是性變現出來的,這就是可以身相見如來。

【1.『諸相』即一切相,祇須徹底明瞭皆是虛妄,則相不障性,即『見如來』。何必滅相。即相可以見性。猶金之於器也。相實不可斷滅,因其本由性現也。】

  前面世尊這兩句話很重要,「凡所有相,皆是虛妄」,既是虛妄,當然我們不要去追求它,也不要去執著它,不可以住著;不要追求、不要執著,一切隨緣順其自然,心裡頭乾乾淨淨、若無其事,這就對了。我們學佛是學這個,這才有真實的受用。在生活當中,無論是對人、對事、對物,我們是凡夫,不可能不起心動念,起心動念就是迷。起心動念裡面不外乎兩種境界,一個是貪,順自己的意思就起貪心,不順自己的意思起瞋恚心,一個要,一個不要,這兩種心態,這都是迷。這個念頭一起來了,把《金剛經》這兩句念一念:「凡所有相,皆是虛妄」,順心的不貪了,不順心的也不瞋恚了,你心馬上就平了,用這個修清淨心、修平等心,平等心、清淨心是真心。
  前面講了,修行要在轉識成智,如何轉第六識為妙觀察智,轉第七識為平等性智,那兩句經文就有效。當你起心動念的時候,「凡所有相,皆是虛妄」,心平等了;心平等,平等性智,第七識轉了;心清淨,第六識轉了,妙觀察智。你看宇宙人生一切萬法,妙觀!不一樣。眾生迷觀,看得迷惑顛倒;情觀,情識在起作用,喜怒哀樂愛惡欲在起作用,煩惱!所以像諸佛菩薩一樣,清淨心、平等心,妙觀,看得清清楚楚,絕不起心動念,萬法皆如,萬法平等,沒有高下,平等的。所以要曉得,所有的相都是虛妄。
  「相不障性,即見如來」,見如來就是見本性了。「何必滅相。即相可以見性。」不必要把相滅掉才見性;相滅掉了,性也沒有了,見不到性的。像無色界天人就是把相滅掉,身都不要,沒有見性,還要繼續搞六道輪迴,可見得那個沒有用處的,滅相見不了性的。「猶金之於器也。」這一句是比喻,好比金跟器一樣,拿金比喻作性,器比喻作相,以金作器,器器皆金。我們用金造一個佛像,我不要相了,我只要金,不要相要金,那金你能得到嗎?不要相,金也沒有了,金跟器是一不是二,所以這個一定要知道。
  「相實不可斷滅」,相會變,千變萬化,它不會滅的;要是滅了,性就不起作用,性就沒有了。我們明白這個道理,曉得這些事實真相,我們自己可以選擇自己希望變的那個境界,有理論有方法。我們現在曉得所有一切相當中,佛的相最好最殊勝,我們現在把我們凡夫境界變成佛的境界,是可能的,只要我們依照佛教導的方法去變就可以。《金剛經》上講原理原則,《無量壽經》、《彌陀經》上講一些詳細的辦法,依據這個理論、方法,不要很長的時間,轉凡入聖,不是小聖,是大聖!轉凡夫為諸佛如來的境界。「因其本由性現」,相不能變,它是性的作用。西方極樂世界,《華嚴經》上說的華藏世界,我們現在所感得的六道輪迴,都是性現的,所以這些幻相,就看我們自己如何去轉變,轉變之權確實操在我們自己的手中。

【15-5】

【2.不執著,即不為相所轉,且相反為我所轉。凡夫執著,住法相生煩惱;修行人厭惡世法,住非法相生煩惱。佛教人不可執著,亦不可厭惡。】

  我們凡夫最可憐的地方就是心不能作主,不但身不由主,心不由主!隨著外面境界變,這個很糟糕。外面的境界,現在的境界跟從前不一樣,現在這個世界講求的是民主自由開放,實在說民主自由開放就是無法無天,種種境界都在誘惑!你看的、聽的,你所接觸的,都是誘惑你做壞事,不叫你做好事。裡面有煩惱,外面有誘惑,你怎麼不造罪業?你造了罪業,來生就要搞三途,地獄、餓鬼、畜生去了。所以你一定要有高度的覺悟,要有真實的智慧。外面五欲六塵都是妖魔鬼怪,都是時時刻刻要陷害我的,把我往地獄裡頭拉,你有這個警覺心,這就好!所以一起心動念,趕緊想著《金剛經》上「凡所有相、皆是虛妄」,用這個就可以能夠抗拒它,不受它的誘惑,自己在這個境界裡頭能做得了主。主是清淨心,主是平等心,保持得住才能做得了主。如果我們不被外境所轉,外境就被我所轉,我們能叫這些妖魔鬼怪改邪歸正,來接引他、來誘導他走上佛法,這就是菩薩普度眾生。
  由此可知,你要想發心度眾生,兩個樣子:一個被眾生度去了,一個真的你度了眾生。這兩個樣子就是一迷一覺,覺了才可以度眾生,迷了就被眾生度跑了。「凡夫執著,住法相生煩惱。」這是一般凡夫,每一個人都說:日子過得好苦,生活好辛苦!苦的原因在哪裡?就是這一句話,就是因為你把這些幻相當真,不知道「凡所有相,皆是虛妄」。你認為凡所有相都是真實,這是你看錯了,你想錯了。你在這些妄相當中,拼命去追求,總希望能得到它,能保持它,殊不知全是假的。不要說年歲大,年輕也不行。我到這個地方來,有一些同修好心,每天買一份報紙給我看,我看什麼東西?我都看報紙上大篇大篇的訃文。這一邊的訃文,開頭四個大字「敬告親友」。二十、三十歲去的好多!人命在呼吸之間。命都保不住,你還能保住什麼?你還能執著什麼?你想想看,你能得到什麼?佛給你講真話,不喜歡聽,騙你的就很喜歡聽。我在外國講經聽眾沒這麼多,可是有一些人在外國講經,聽眾聽說都是幾千人,買票進去聽,一張票二十塊美金,講什麼經?發財經。我聽了,點頭很有趣味,講經的人發了財,來聽的人破了財。賣票!連傳授三皈都定價錢,灌頂都有價錢的。我在美國一些地方,有些朋友說:法師,你要定個價錢才行,有價錢,人家才會來!你不定價錢,沒有人來。說明現在這個社會奇形怪狀,反常!講真的不聽掉頭而去,講假的騙他,一窩蜂全都來了。所以佛跟我們講的話,句句都是真的。凡夫為什麼會有煩惱?執著,天天打妄想。
  「修行人厭惡世法,住非法相生煩惱。」我們也看到很多修行人,修行人煩惱也很多,他多在哪裡?說實在話,這個地方講他厭惡世間法,住非法相,這是講二乘,那還是高明的;修行人現在有很多跟在家人一樣,也住法相生煩惱,那個煩惱也相當嚴重。所以這些過失,佛在經上全都給我們指示出來,都給我們講得很清楚很明白,你要怎樣才能得到快樂幸福?離一切相。身也不執著,身在這個世間活一天、活二天,與我不相干,我執著幹什麼?何以不相干?自己沒事!身還在這個世間,大概是大家需要,佛法需要!自己不需要了,你說這個多自在多快樂!出家是這樣,在家也一樣,在家也是菩薩、也是佛。你能夠看破,能夠真的放下,你現在這個身在家庭,你的家人需要你,佛法需要你,佛法需要你弘揚,家人需要你度他。你現在的身,已經跟你那個命運一刀兩斷脫離了,你超越命運了,你現在的身乘願再來身。就在我自己日常生活環境之中,就在自己工作之中,這一轉念頭,從凡夫變成菩薩。從前是凡夫,你是來受業報的,你過去生中行善,你來受樂的,過去生中造罪業,你來受苦的,你是來受果報的。現在念頭一轉,業消掉了,沒有了,苦樂都不受了,這個身弘法利生,普度眾生。弘法利生、普度眾生,從哪裡做?就是在日常生活當中,給大家做一個好樣子。所以在家你度一家人,你自己已經得度了,現在唯一的工作,就是度你的一家人,度你的鄰里鄉黨、親戚朋友,度你所認識的這些人,活著就為這樁事情,除這樁事情之外,你還有什麼理由,這個身還住在世間?沒理由了。所以轉凡成聖,轉生死為涅槃,轉煩惱為菩提,就在當下這一念,這一念轉過來,統統都轉過來了。果然轉過來,你就不辜負世尊為你說的《金剛般若》,真的轉過來了。修行人不分出家在家,不分男女老少,這個一定要懂得,不要看到修行人一定是出家人,那你這個看法就錯了,自己本身就是修行人。
  「佛教人不可執著,亦不可厭惡。」處順境,在這裡面去修,修什麼?把貪愛之心斷掉。逆境裡面一切不如意,在這裡面修,修什麼?把瞋恚心斷掉。由此可知,順境逆境、善人惡人都是我們修行最好的境界,你怎麼可以離開?離開沒得修了,離開什麼成就都談不到了,就要在境界上修,所謂是歷事鍊心,在境界裡頭去鍛鍊。

【3.吾人用功,須先觀照,久久方能照住,最後能照見。】

  這是講整個功夫過程的三個階段。初學的人要用觀照功夫,「觀照」就是我們前面所講的提高警覺,常常想著佛的教訓,想佛的教訓一句兩句就可以,不要太多,太多反而用不上,愈簡單愈好。《金剛經》上隨便哪句經文都可以,一兩句,境界現前馬上就提起來,不要忘記。念佛人就用一句阿彌陀佛,這個方法非常之妙,順境逆境、善緣惡緣,遇到的時候,才起心動念,一句阿彌陀佛,就把這個境界恢復到平靜。換句話說,時時處處、念念之中,要保持心地的清淨,心裡面不可以有一樣東西,真正做到心地沒有妄想,沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛,常常保持。心裡面只許有一個阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼也不牽掛,什麼也不放在心裡,你就得大自在。生活一切都隨緣,你就會快快樂樂,那是真的快樂。這是觀照功夫。
  觀照久了就得定,也就是說我不要用這功夫,心都能保持清淨,這個心在一切境界裡頭,它不會為環境所轉,不會為外境所動,這就叫得定,「照住」就是得定。到底要多長的時間?這是因人而異,每個人不一定,我們的根性不相同,修行的環境不相同,功夫不一樣,有的人三年五年就得定,有的人要二十年、三十年才能得定,這個不一定的。「照見」,這是到第三個階段。這個階段在大乘法裡面叫真正成就,得定不算是成就,照見是成就,照見就是開悟了,我們講明心見性,這個見就是見性,就是前面講的證得本性。
  這三個階段,在我們念佛法門裡面也不例外,但是名詞不一樣,淨土宗講「功夫成片」,功夫成片就是觀照,比這個功夫再往上提升一層叫「事一心不亂」,事一心不亂就是照住,再提升叫「理一心不亂」,那就是照見。所以在階段上講完全相同,只是用的名字不相同而已。但是淨宗的方法,比一般大乘要巧妙太多了,它的方法簡單、容易,所以叫做「易行道」。任何一個人都可以修學,就是一句佛號念到底。這句佛號你念六個字也可以,你念四個字也可以,都可以。你大聲念也可以,小聲念也可以,快念也可以,慢念也可以。怎樣念得才如法?不必問人,念得自己很歡喜、很快樂就如法,一句佛號念到底,自自然然念到不被外面環境所轉,功夫就成片了。心裡面沒有妄想,沒有雜念,念念都是佛號。還有在境界上有這個情形,確實我沒有念佛,心裡也沒有念頭,耳朵裡聽的有佛號,聲音清清楚楚、明明白白,這個不要害怕,這是正常現象,表示你的功夫得力了;你也不要歡喜,也不要傲慢,繼續念下去。雖然有這個境界,如果你要是三天不念,就沒有了,不會永遠保持的。可是你要是常常念,這個境界會常常現前,這是很平常的事情,一點都不稀奇。念到妄念都不生了,無論什麼境界現前都不會起心動念,不會分別執著,那就得定,那就是事一心不亂。念到見本性、破無明,這是理一心不亂,就是禪宗「照見」,大乘佛法裡面所講的止觀圓滿的境界。
  各宗用的名詞不相同,其實它的境界,方法的層次,完全是一樣的,這也正是印證了佛菩薩常說的:「法門平等,無有高下」,這都是事實。然後我們對於自己修行這個法門,以及別人修行的法門,不會受到影響,不會讚歎自己,毀謗別人,不會有這個見解,自自然然自己會謙虛,會尊重別人,這個就對了。我們今天講到此地。
                                            回索引〉〉

16.金剛般若研習報告(第16集)

【16-1】

  請掀開經本,卷二,第二十七面,從最後這一行看起,第四段看起:

【4.用功最要是作觀,作觀即是改變想法、看法,凡夫見思皆不離執著,即是錯誤。】

  這一部經講了這麼多天,諸位同修若是沒有缺席的話,大概這個意思都能夠體會到,知道妄想執著之嚴重。我們不僅是現前受到傷害,無量劫來,對我們傷害最大的、最嚴重的,無過於此。了解這個事實真相,明白了這個道理,如果在這一生當中,我們要想真有一個成就,成就實在講是無比的殊勝。就以最現實的話來說,我們在這一生當中會得到真實幸福美滿的生活,就要把世尊的教誨,認真的去思惟,認真去想一想,想通了當然我們就會很認真的去奉行、去照做。世法、出世法這些名相都是假名,有沒有這些事實?事實有的,怎麼有的?都在觀念上,一個錯誤的觀念,你就製造六道輪迴,永遠不能擺脫六道輪迴,這叫世間,世間是這個意思。如果你看破、放下,你就能夠脫離六道輪迴,那就叫做出世間。所以出世間、世間,在乎我們一念之間。因此,修行用功最要緊的就是作觀,前面講觀照、照住、照見,無論修學哪一個法門,大小乘佛法,各宗各派都離不開這個原則。
  什麼叫做「作觀」,這是佛學的一個名詞,古人有種種解釋,但是我們愈看愈迷惑,所以名相名詞的術語,正確的解釋對我們初學人來說,似乎相當的困難。這個地方解釋得簡單,也容易明瞭,就是改變想法,改變看法,「觀」實在就是觀念。「觀念」兩個字,分開來講,觀是看法,我們對人、對事、對物,對宇宙人生的看法;念是想法,你怎麼個看法,怎麼個想法。「凡夫見思」,見是見解,就是看法,思就是想法,「皆不離執著」,那個病就在此地,總離不開分別、執著。佛在這一部經,為我們指示出來,這是錯誤,嚴重的錯誤。世尊當年在世,說法四十九年,一切法所說的,都不外是這個事實真相,叫我們先要認識清楚,妄想、執著是錯誤的。實在講,見思煩惱的根源就是從這個地方生出來,這是不可以不知道的。知道之後,要認真把它轉移,也就是把它斷除,斷除不如說轉移來得切實。

【5.吾人終日所聞,車聲、人聲,種種喧擾聲。然此實非車聲、人聲、種種喧擾聲,乃無常、苦、空、無我聲,當體即空。則空有不著,乃是般若波羅蜜多聲。】

  「吾人終日所聞」,這是舉一個例子來說。「車聲、人聲,種種喧擾聲。」這些話特別是我們住在都市,就是我們日常生活當中,幾乎沒中斷過,所接觸的境界。「然此實非車聲、人聲、種種喧擾聲」,我們聽到是車聲、是人聲,是許許多多很多種的這些音聲,我們現在講的噪音。修行人把觀念轉過來之後,他們聽的跟我們聽的不一樣,我們聽的是許許多多的噪音,他們所聽到的是說法的音聲,法音宣流,果然就不相同了。「乃無常、苦、空、無我聲」,這種情形幾乎有一點像佛經上講極樂世界的狀況,這看你能不能轉得過來,你仔細觀察音聲。所以佛門用這個觀字用得好,觀是不用心意識,用你的清淨心、真實智慧去觀察,確實是無常,在這個境界裡面展現出無常、苦、空、無我。
  這是舉一個例子,我們所聞。從這個例子當中,我們要深深體會到,不僅是所聞,我們所見到的,見到一切人,見到一切事,見到一切物,就擺在我們眼前,人事物是不是無常的,你能夠看出無常,你比過去就進步很多了。過去你迷在裡頭,你不曉得,現在你能夠看出無常,高明太多了!你看到苦空,不少人生活很辛苦,很明顯的我們見到。這個世間有不少大富長者,他生活怎麼樣?你仔細觀察,他苦不苦?他那個苦處比貧窮人還要苦,你有沒有見到?不要以為他吃得很好,穿得很好,住大房子,出門有名牌轎車,你要知道他那一點點享受,他要付出多少代價,他比一般人苦!我們一般人出門自由自在,那些有錢的人出門要請好多保鏢,那根本就很苦!他哪有我們這麼自由。你才曉得真苦,沒有一個不苦!你有沒有看出來?再往深處看,看到究竟處,一場空!這個空不是到他死了什麼都沒有了才空,當下即空,你就看出來,當體即空!
  你要是把這些事實都看清楚,這些事實就在眼前。我們從早到晚一年到頭,從來沒離開,從來沒有中斷過;換句話說,就是在眼前,就是看不出來,這叫迷惑,這叫顛倒!我們不能不承認自己迷惑。諸佛菩薩看得清清楚楚,所以他才沒有妄想,才沒有執著,他才能真正徹底放下,放得那麼乾乾淨淨,顯示出的生活,真正得大自在!這個大自在就是真實的幸福美滿,沒有一絲毫的缺陷。我們要學就學這些,如何能叫我們現前的生活,過得跟佛菩薩一樣,你學佛才叫真的學到,你沒空過,真的學到,真得受用了。
  「空有不著,乃是般若波羅蜜多聲」,聲是究竟圓滿智慧之聲。你的般若波羅蜜,究竟圓滿的智慧,從這個地方顯現出來。眼見色在色相裡面顯現出來,鼻聞香在香味裡面顯示出來,顯示出來是無上甚深的微妙法。金剛般若波羅蜜,就在見色聞聲之中。佛法到哪裡去求,你想想到哪裡去求?

【6.此經經文,乃至一切大乘經,無論何句,皆可作觀。行住坐臥,不離這個,則受用無窮。】

  不僅是《金剛經》的任何一句經文,實在講只要是佛說的任何大乘經典,「無論何句,皆可作觀」,我們都可以拿來,改變我們的觀念,改變我們的想法、看法。佛說得太多太多了,所說的這些法裡面,也可以說有總有別,「總」就是從根本上說的,基本的原理原則,那個很好用;如果說「別」,那就是特別對治某一個毛病的。要知道世尊說法的善巧,說法的方便,我們在一些經典裡面應當怎樣來取捨。《金剛經》上,每一句都能作觀。在本經最後,佛跟我們講了一個總綱領,二句一偈,這就是總說,二句是「不取於相,如如不動」,它是總綱領,總治一切病,不是治一樣病、兩樣病。不取於相,就是不著相,對於六根接觸外面六塵境界,眼見色,不要執著色相,耳聞聲不要執著聲相,鼻嗅香不要執著香的相,乃至於意知法不執著法相。外不著相,內如如不動,內不動心,就成功了。真的是大乘佛法自始至終,修行的總綱領、總原則。《金剛經》上兩句話說出來了。
  要怎樣才能達到外不著相、內不動心?你就要問,我們現在為什麼會著相,為什麼會動心?不知道事實真相,以為外面這些相是真的,以為自己這個身心也是真的,我可以得到它,我可以享受它,以為如此!所以你見色聞聲就動心,你就要執著,毛病在此地,不了解事實真相。所以佛又說一偈,讓我們從這個偈子裡面,去體會到一切萬法的真相。這首偈就是:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」一切有為法,有為法包括世間出世間,一切法,如夢!幻、泡、影都是假的,都是比喻那個夢。露跟電短暫,說明這個假相是很短暫的,一剎那就沒有了。你了解事實真相,你自然就不執著,自然就不會動心。不執著,不會被外境誘惑;不動心,你才能保持你真實的智慧,因為清淨心起作用是般若智慧,那是照見。曉得有總有別,我們抓住總綱領。對別說的這些經句,觀察自己的毛病、習氣之所在,可以針對自己的毛病,選擇幾條來作觀,這樣下手功夫就會很得力,得清淨心。
  「行住坐臥,不離這個」,這一句很要緊!因為要改變我們的觀念、思想,那個時間要長,要綿密不可以間斷。必須要知道,我們的妄想、我們的煩惱,是無量劫到今天從來沒有間斷過,所以它的力量非常之強,我們今天念幾句佛法,是若有若無斷斷續續,你要想把妄想執著打掉,那是做不到的。一定要堅持,決定不能放鬆,行住坐臥,不離這個。「則受用無窮」,你得的好處、得的利益,真是無有窮盡。什麼時候得到?現在就得到,一用功夫就得到了。如果功夫不夾雜、不間斷,在一般狀況之下,三個月,那個境界可以說是你自己完全能夠覺察得到,三個月境界就開始轉了,法喜充滿你就得到了。

【16-2】

【7.讀經,是經轉我。作觀,則為轉經。經轉我,則以經轉移凡情。我轉經,則常生智慧,更為重要功夫。】

  這一段講了兩個層次的功夫效果。我們入門下手,讀經,從這裡下手。讀經的目的在哪裡?就是前面講的作觀,改變我們想法、看法。用讀經的方法,改變我們的想法、看法,這就是經轉我。用經轉變我們對於宇宙人生的想法、看法,初學一定要從這個地方入門。至於「我轉經」,要是入門就是這樣的,我們在中國歷史上只看到一個人,六祖惠能大師。惠能以前沒有,一個也沒有,惠能大師以後,也沒有發現一個,所以這個人不能學他。這三千年來,億萬人學佛才只有一個,我們怎麼能跟他學?所以那是特殊的例子,不能學,我們還是要循規蹈矩,從讀經下手。功夫做到相當的程度,也能夠進入第二個層次,轉經。
  所謂轉經,就是教下裡面所講大開圓解。什麼叫做大開圓解?大家都知道,參禪會大徹大悟、明心見性,用參究的方法,豁然開悟了,明心見性;教下教你讀經,用讀經的方法,讀到功夫純熟之後,也會大徹大悟、明心見性,一樣的。你要曉得,用的方法手段不一樣,那個功夫累積,那是定功,達到一定的程度就開智慧。所以教下講大開圓解,到大開圓解的時候,就是我轉經了,那就不是經轉我。我們念佛,你用持名的方法,行!你用觀想的方法也行,用觀像的方法也行,你用讀經的方法也行,我每天念《無量壽經》、念《阿彌陀經》都可以,念經就是念佛,也行。念到事一心不亂,得念佛三昧,念到理一心不亂,開悟了,明心見性,到那個時候就轉經。轉經的時候是什麼現象?智慧現前。智慧現前的現象,那個樣子,你沒有見聞的時候,你心是清淨的,心是不動的,你一聽統統明瞭了,那就是智慧現前。
  像《壇經》裡面,六祖不認識字,《法華經》沒聽說過,法達是念《法華經》的,六祖說:「你念給我聽聽!」《法華經》二十八品,法達只念到第二品,方便品,六祖聽了之後,「好了!後頭不要念了」,全都明白了,那就叫「我轉經」。世出世間法,今天科學家費多少心血,集多少人的力量,發現許許多多新科技的科學技術。如果是一個開悟的人,他一聽、一看,他全都會了,不但會了,比你還會得多,你還有很多不知道的,他完全都曉得。我們要問,這些佛菩薩為什麼不發展高科技給我們受用?佛菩薩真有能力,為什麼不肯發展?這一樁事情不要問別人,問諸葛亮就知道了,我說的話是真話。
  你們讀《三國志》,《三國志》是《二十五史》裡面的一部書,諸葛亮的確很有科學頭腦,他發明的木牛流馬,就是機械化的運輸,可惜沒有詳細記載,不知道他用什麼動力。現在的車輛動力都是用石油,那個時候沒有石油,他用什麼東西做動力?能夠用機械運輸,雖然每天走的路不多,走三、四十里,那也相當可觀。這些技術,他為什麼不傳下來?他死了,他也把它毀掉,為什麼不留給後世?這是他的大慈悲心。諸位曉得,我們現在這個世界的科技文明發展歷史不到一百年,發展的結果怎麼樣?再過五十年人類就要毀滅了。如果科技從那個時候開始不斷的發展,這個地球早就完蛋了。他們大慈大悲,所以不願意把這些東西說出來,道理在此地。這是諸佛菩薩,不但有大智慧,而且有大慈悲心。科技給我們帶來是一些方便,換句話說,我們付出的代價,諸位要是細心想一想,得不償失。現在表面上所看到的,地球上生態環境被破壞了,嚴重的污染,每天地球上的生物,包括動物,有一百多種絕跡。每天都這樣子,這還得了,有增無減!再加上這個社會人心,貪瞋痴慢,加速度的在增長,整個社會動亂不安,我們生活在這個時代,人心惶惶,沒有一絲毫安全感,哪裡有生活的樂趣?這就是說我們付的代價太慘重,我們得到的便利太小,得不償失。這就是諸佛菩薩、古聖先賢,他們有這個能力,有這個智慧,不肯為的所以然道理,真正是慈愛一切眾生。

【8.古德說:但求息妄,莫更覓真。若一覓真,即成為妄。必妄心分分除,真心分分現。】

  「但求息妄,莫更覓真。若一覓真,即成為妄。」這在修行過程當中,是一句非常重要的開示。所以古人教人修行,就是說:你就一直去,不要回頭,不要猶豫,自然就成功了。譬如叫你念佛,念佛會功夫成片、事一心不亂、理一心不亂,你聽到了,認真念佛了。念佛求什麼?先求功夫成片,念了幾年,功夫還沒成片,再念幾年還不成片,念一輩子也不會成片。為什麼原因?因為你有一個功夫成片的妄念在當中夾雜著,所以它不能成片。你有一個求一心不亂這個雜念在裡面,夾雜在裡頭,決定得不到一心不亂。不能求真!妄去掉真就現前,你何必再求真?求真就是一個妄想。你要想證果、要想成佛,有一個念頭「我要成佛」,你就決定成不了佛,你有個念頭「我要證阿羅漢」,你算了,你這一輩子證不了阿羅漢。阿羅漢、菩薩、佛都是成就的正果,正果裡面沒有妄念、沒有妄想,你老是還有一個妄想、妄念存在心裡,你怎麼能成正果?所以這個要緊,「但求息妄,莫更覓真」,妄去了就是真。
  「必妄心分分除,真心分分現。」像菩薩五十一個階級,從哪裡來的?就是那個妄一分一分的斷,妄斷一分,真就現一分。好像一面鏡子,這個鏡子蓋了很多灰塵,都不起作用了,我們去擦它,我們擦掉一塊髒的東西,那一塊就現前,它就起作用,就照了!再多擦一點,它那光明又多透一點,就是這麼個道理。只要除妄就行!妄一定是漸漸除,不可能一下就除乾淨,所以菩薩五十一個階級,就是這樣分的。愈是高位的菩薩,他那個妄就愈少,留得愈少;愈是位次低的,他那個妄還留得很多,就這麼個道理。所以妄心分分除,真心分分現。

【9.妄心是無明、妄想、煩惱。真心是覺、正、清淨。】

  這個也要把它辨別清楚,哪是妄心?無明是什麼意思?無明就是不明白。對人、對事、對物,對過去、對現在、對未來,樣樣都不明瞭,這就叫無明。無明要是明了,明瞭就是智慧現前,就是樣樣都明白,樣樣都明瞭,那就叫明了。從一個自然現象上來說,因為我們有無明,真的是無明,我們的太空一片漆黑。現在太空人飛到月亮,到星球探險,知道太空是黑暗的,為什麼是黑暗?無明!如果你的心明了,不需要太陽、月亮、燈光,這個天空是光明的。所以,天空為什麼是黑的?我們的心黑,所以天空是黑的,因為無明!
  這個事實,諸位可以在《虛雲老和尚年譜》裡面看到。虛雲老和尚禪定是有相當的功夫,開悟不開悟我們不曉得,禪定的功夫他是真有。他常常也打坐,十天半個月,一出定的時候,他覺得才幾分鐘。有一年過年的時候,年前,他住小茅蓬,在鍋裡面煮著芋頭,還沒燒開,他在旁邊打坐入定,是真的入定了。這一入定就入了二十多天,年都過去了,他也不曉得。有一些人到他茅蓬來看他,跟他拜年,看到他入定,就拿了個引磬在他耳朵邊敲,這一敲的時候他就出定了,出定了看到他們來,你們來得很好,我剛剛燒芋頭,大家一起吃。結果一看,那個芋頭都長草、都長毛了。他想,怎麼回事?人家就告訴他:年早就過了。他說:不會吧!我覺得才十幾分鐘。他在定裡面感覺得十幾分鐘,實際上過了二十多天。虛雲老和尚生平像這些事情很多,常常一入定都很多天。年譜裡頭記載的,有這麼一樁事情。我看《年譜》是剛剛學佛的時候,喜歡看這些東西。差不多有三十多年沒看了,不過這一段故事印象很深,諸位要去查查,不曉得它在哪一年的。
  有一年也是,有一次他是黃昏的時候,要走回去他自己的茅蓬,大概路相當長,他老人家年歲也大了,慢慢走,一個人走。走到半路,遇到兩個出家人,彼此都認識的。這兩個出家人,每一個人手上拿了一個燈籠,看到虛雲老和尚,「老法師,怎麼天這麼黑,你還一個人走路!」虛雲老和尚一直走,他心是定的,心是清淨的,所以那個光明永遠保持那個樣子。在他沒有感覺到天是黑暗的,經過他們兩個人一提,說天已經黑了,他一愣住,天立刻就黑下來。所以,天空的黑暗不是真的,是妄想、分別、執著造成的。老和尚沒有分別、沒有執著,所以他那個天空永遠是明亮的;人家一提,他馬上又分別、執著了,就黑暗了。
  所以佛經上說,諸佛菩薩所住的叫大光明藏,我們相信,佛菩薩那個虛空一片光明。我們今天的光明是得自太陽、月亮、燈光,這三樣東西拿出來,太虛空的真面目就顯露出來了。一片黑暗,無明!無明要是斷掉了,那個現象就很清楚,晚上跟白天一樣明亮,不需要日月燈光,那個時候就是你的無明破掉了。這個不是普通菩薩,佛經上告訴我們,阿羅漢不行,辟支佛也不行,權教菩薩也不行,沒破無明,換句話說,他不藉日月燈光,他還是住在黑暗當中。破一品無明,證一分法身,不需要日月燈光,自性的光明透露出來了。光明是自性裡頭本來具足的,我們是自性裡面本有的光明被障礙住,透不出來,才看到一片黑暗的現象。所以妄心是無明,妄想是煩惱,這些東西的根都是無明。「真心是覺、正、清淨」。覺而不迷,正而不邪,就是正知正見,也就是說對宇宙人生的觀察是真實正確的,沒有錯誤,沒有偏差,這才叫做正知正見;經論裡頭也說之為佛知佛見,跟佛菩薩的知見完全相同。清淨,清淨心。這是真心,這是真實的智慧。

【10.但不著相,則色即是空,相即是性。性相圓融,無礙自在。】

  前面說了這麼多,都是真實的道理,事實真相。我們迷失太久了,佛說的事實真相,我們聽起來非常的生疏,要如何能夠契入,也能夠證得?佛教給我們,只要你不著相就行了,就像本經末後「不取於相,如如不動」,不著相就是不取相。能夠不取相,不執著一切相,才曉得色即是空,色就是色相,包括所有一切現象,一切現象當體即空。這個空的確不太好懂,為什麼?空不當作無講,我們一般人講空,空是什麼都沒有了才叫空。佛法裡頭這個空不是當作無,不是說沒有。這個空,空是有,空跟有是一不是二。相有體空,雖然是有相,但是它沒有自體,體是空的,所有一切物相沒有一個是例外的。所以說萬法皆空,都是從體上說的。體與用從來沒有離開,體用是一不是二,體雖然永恆不變,那個相剎那轉變,所以它是轉變,它也不會消滅的,它只是會轉變。
  所以相就是性,性相圓融,為什麼說圓融?圓融是沒有妨礙。不變的性,不妨礙會變的相;剎那生滅的相,剎那生滅,生滅就是變,變得太厲害,變得太快速了,不妨礙永恆不變的性體,決定沒有妨礙,這才叫圓融。所以清涼大師解釋《華嚴》,為我們說出如來果地上的境界,他所講的是「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」,他說了四個無礙,叫「四無礙法界」。四無礙法界說的什麼?一真法界。一真法界裡面的現象,是四種無礙。回過頭來觀察我們的法界,這四樣統統有礙,事有礙,理也有礙,理事當然就更有礙,事事的障礙就太大太大了,愈來愈嚴重。一真法界裡這四個都沒有障礙,叫無障礙的法界。無障礙那才叫自在,有障礙都不自在。無障礙才叫做解脫。大乘佛法裡常講的三德密藏:法身、般若、解脫,必須到無障礙才真正的解脫。說來說去,說真的都是自己性德圓滿的顯露而已;一真法界,無障礙的法界,全是自性本有的德能,不是從外面來的。實在講境隨心轉,連太虛空都是自性變現的,都隨自性來轉。我們自性迷了,太虛空是黑暗的,自性覺了,太虛空是光明的,連整個太虛空都隨我們的心在轉。修行人不能不知道這個事實,不能不曉得這個道理。
                                            回索引〉〉

【16-3】

二四、生信揀示根機問

《正信希有分第六》

經【須菩提白佛言:世尊,頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?】

  須菩提尊者聽佛的說法,對於這些理事自然是徹底明白了,他得的是無量的歡喜。這向世尊請教,提出一個問題,這一問與我們大有關係。我們知道須菩提尊者是佛菩薩再來的、應化的,佛講《金剛般若》,他一接觸就完全通達,這可想而知。我們有沒有資格聽《金剛般若》?有沒有資格學《金剛般若》?我們今天這個疑問問誰?誰能為我們解答?尊者很慈悲,三千年前就曉得我們現在的心理,他老人家代我們啟請,代我們提出這個問題了。所以他問得好,他說:有沒有眾生聽到佛在金剛般若會上說的這些話,真相信嗎?實信就是真的相信,這裡頭不帶懷疑,真實的相信。

【1.『章句』二字,指上文所說道理。『實信』,是能了解如是言說之真實義。】

  「章句」,章是講章法,我們今天講的段落,大段落裡面分中段落,中段落裡面分小段落,叫章法,句是文句;通常我們稱為文章。文以載道,文章裡包含著許多道理在其中。這個地方「章句」兩個字,就是指前面佛所講的道理,所教給我們修行的方法、原理原則。「實信,是能了解如是言說之真實義。」像我們每天講經之前,我們要唱三聲「本師釋迦牟尼佛」,這是禮節,表示我們不忘本。這個經典法門是釋迦牟尼佛說的,我們今天研究、讀誦、講解,不能忘記他,念念不忘老師。更重要的我們的心行也要學老師,跟老師一樣,希望得感應,老師來加持我們。如果得不到諸佛菩薩的加持,說實實在在的話,《金剛經》再有詳細的註解,我們也講不出來,不靠佛不行!要真心的投靠,這就是皈依三寶。真心投靠,一定是依教奉行。佛講的你不明白,做不到,那依靠什麼?一定是我明白了,我認真努力在做,盡心盡力的在做,這樣才能夠與佛菩薩取得感應,感應道交。道場這麼多聽眾,如果得不到三寶的加持,不要說我來講經,佛親自來講,你也聽不懂。你今天能夠聽懂,聽得很歡喜,誰的力量?三寶加持,這個很重要。當然我們自己有多生多劫的善根福德,這是基礎,雖有善根福德,不蒙三寶加持,我們沒有辦法搞清楚、搞明白。所以你們能夠聽清楚、聽明白,這個道場三寶加持。三稱本師釋迦牟尼佛,這就是虔誠恭敬的求加持。開經偈裡面講的「願解如來真實義」,就是此地講的「實信」。我們沒有把佛的意思解錯,沒有會錯意,這是實信。

【2.世尊所說,甚深、甚深。一切眾生,聞者自然生信,然能『生實信』者不多,必上根利智也。】

  「世尊所說甚深」,這是真的,每一字、每一句其深無底。「一切眾生,聞者自然生信。」佛是大聖人,佛沒有妄語,佛不欺騙眾生,所以佛的話值得我們相信。「然能生實信者不多」,這是真的。今天皈依佛門的人很多,學佛的人很多,為什麼你不肯依教奉行?問你信不信佛?我信佛,我是佛教徒,我是很虔誠的佛教徒,「佛講的話不知道,佛教我怎麼做我沒做」,這能算是虔誠的佛教徒嗎?所以你才曉得「生實信」不容易!生實信一定是徹底了解,依教奉行,那才叫真的信。
  「必上根利智」,這不是普通人,上上根人,這個上根利智是兩種人。上上根人是他有大善根、大福德。有一些,還真不少,自古以來就有,有沒念過書的,不認識字的,一聽佛這麼說他就真做,不要說是淨土經,《金剛經》都不少!自古以來聽到《金剛經》上講的,他真做!聽說《金剛經》上講的「三心不可得」,他從此以後再也不打妄想,他真幹,他的心馬上就清淨,馬上就生智慧。我們在《傳記》裡面看到的,古人真有。我們今天聽說三心不可得,還照樣打妄想,這個沒有法子,無可奈何,這就是我們不是上根!所以這個上根不是指你受多少教育,你讀了多少書,不是指這個,他真的一下就能領悟,立刻就能接受。利智是真實聰明智慧的人,他一聽佛所講的全都明白了。一個是聽佛所說的並沒有明白,沒有明白他就肯做,那是真正可貴,真正不容易,他真得受用。這兩種人得大利益,他能夠生實信。尊者這一問,實在講就是替我們問的。我們看底下世尊答覆的,就知道般若會上的當機,所謂當機就是有資格學《金剛般若》的,大概我們也有分。

二五、答揀能信之機

經【佛告須菩提:莫作是說,如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。】

  這個答覆很好。佛告訴須菩提,你可別小看一切眾生。不僅說現前大眾,對世尊所說的能真正相信,即使到末法時期,這個後五百年指我們現在,現在這個時代有沒有能夠真相信的?有!什麼人真相信?佛在此地說出這個條件,持戒修福,這是佛所講的條件。只要真正喜歡持戒修福,他就會真的相信。我們看底下詳細說明。

【1.『莫作是說』,不但現在大眾能生實信。即『如來滅後』至『後五百歲』,『有持戒修福者,於此章句,能生信心』。其他即不能。】

  「莫作是說,不但現在大眾能生實信。」這個現在就是當時,釋迦牟尼佛講經的當時,在會的這些大眾。「即如來滅後至後五百歲」。後五百歲,在大乘經裡面有兩個說法:一個說法是,釋迦牟尼佛滅度之後五百年以後;另外一個說法,五個五百年,以五百年做一個階段,第五個五百年叫「後五百歲」。所以這個經文不是「五百歲後」,如果說五百歲後,那當然是五百年以後。後五百歲:第一個五百,第二個五百,第三個五百,第四個五百,第五個五百,以後那就算是後五百歲了。釋迦牟尼佛滅度到今年,外國人考證的是二千五百多年,也正好五個五百年了。如果照中國歷史上所記載的,虛雲老和尚、印光法師這些老法師們,他們都用中國記載。中國記載世尊滅度到今年,是三千零二十二年,換句話說,第六個五百年都過去了,現在是第七個五百年的開端,去佛的時間很久了。「有持戒修福者,於此章句,能生信心。其他即不能。」換句話說,不能持戒、不肯修福,對佛所講的這些,生實信的就不可能,必須他是一個持戒修福之人,那就很可能真的會相信。

【2.『為實』,言能明瞭此經道理,從此用功,全恃『以此為實』。不可輕忽眾生。】

  「為實」,以此為實。「言能明瞭此經道理」,他讀了這部經,聽了這部經,他真的明白了,真正覺悟了。「從此用功,全恃以此為實。」這就是說,這個人修行,在修行的原理原則,他完全遵守釋迦牟尼佛《金剛經》上的教訓。遵守這個原則,以此為實。守住這樣的原理原則,決定不會錯的。「不可輕視眾生」,當然須菩提不會輕視眾生,怕的是我們輕視眾生,須菩提代表我們。世尊告訴須菩提不可輕視眾生,就是告訴我們,不要小看了別人,小看了眾生,這些眾生裡頭真正了不起的,真正值得諸佛菩薩讚歎的,意思在這個地方。

【3.『莫作是說』一語,正對弘揚大乘佛法之人而言。要竭力弘揚般若法門。】

  在大乘經當中,自古以來這些法師們講經說法最怕講般若,原因在哪裡?般若很難講。講得不好怕人家產生誤會,一切都著空,那就真的糟糕了。佛門常說著有還有救,著空沒救!怕的是講般若經,意思錯會了就著空。墮惡取空,墮惡取空的人,因果報應都不相信。畢竟空,一切都空的,我今天造什麼罪業也畢竟空,那他就可以無惡不造,那還得了?所以古大德,從唐、宋就很謹慎,很少講這種經。可是般若也不能不講,般若開智慧。這是極力勸著要弘揚大乘佛法、弘揚般若。我們從世尊四十九年說法能夠體會到,世尊講般若講了二十二年,幾乎佔他一生講經一半的時間,才知道這個法門的重要性。因此善講般若的古今大德們,都從般若導歸淨土,這的確是高明,是一個很好的方式,空有兩邊都不著,而能夠叫我們在一生當中得真實的利益。

【4.揀擇持戒修福之根基,從實踐上用功,何慮聞者不生實信。】

  須菩提請問的言詞的含義,是擔心沒有人能夠真的相信,辜負釋迦牟尼佛的開導。世尊選擇的對象,什麼樣的條件能夠接受如是的大法,他選擇的是持戒修福。持戒修福,都是老老實實去做,從實踐上用功,這樣的人不會落空,不會墮在惡取空,不會撥無因果,這樣的人是般若會上的當機者。這個意思後面我們還要詳細說。

【16-4】

【5.如來滅後,正法千年,初五百年,解脫堅固;次五百年,禪定堅固。像法千年,初五百年,多聞堅固;次五百年,塔寺堅固。末法萬年,初五百年,鬥爭堅固。本經『後五百歲』,正指此時。】

  這一段我們要解釋五五百年。釋迦牟尼佛的法運分三個階段:正法、像法、末法。正法一千年,像法一千年,末法一萬年,總共是一萬二千年。一萬二千年之後,這個世間就沒有佛法了,進入到滅法。再要等底下一尊佛出世,彌勒佛,彌勒現在是等覺菩薩,將來他到我們這個世間,像釋迦牟尼佛一樣示現八相成道,講經說法,這個世間才又有佛法。彌勒佛什麼時候到我們這個世間來降生?世尊有一部經說得很清楚,《彌勒下生經》,就講彌勒菩薩將來下生時候的那個狀況。經上明白告訴我們,要五十六億七千萬年之後,彌勒菩薩才能降生。五十六億七千萬年,諸位想想看,跟釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,這一比較才曉得,有佛法的這個時間好短!我們能夠生在這一個段落裡頭,那就好幸運,真的是中了特獎,怎麼那麼巧就生在這個時候,不前不後。前面時間也非常非常長,後面也是那麼長,沒有佛法。沒有佛法那個時候,縱然你得人身,你也是白過了一生,原因在哪裡?沒有機會脫離生死輪迴,聞佛法最大的利益就是了生死出三界,你就沒這個機會了。這是說明有佛法的時間很短,一萬二千年太短太短了,我們要非常珍惜,要感覺到無比的幸運。
  世間無論什麼事情,說老實話都不重要,沒有佛法要緊。今天晚上這兩小時,你不要來聽經,有個機會今天一晚可以賺一千萬,你要不要去?如果聽說一千萬趕緊去了,這兩個小時不要緊,那你就依舊搞生死輪迴,那有什麼用處?沒有用處!這樣的事情過去生中生生世世搞得太多遍了,那個經驗還不夠嗎?不能再搞了,再搞不得了!了生死重要!沒有比這樁事情更重要了。所以要曉得,什麼都是假的,什麼都是空的,你要在那裡面去執著,虧就吃大了,這是一定要覺悟。唯獨佛法是真的,幫助我們開悟,幫助我們認識一切事實真相。彌勒菩薩何以要那麼久才到世間來?這是有道理的。彌勒菩薩現在在兜率天,兜率內院。兜率天人的壽命四千歲,佛在經上跟我們講的四千歲,也照一年三百六十五天算,三百六十五天是一年,四千歲。可是兜率天的一天是我們人間的四百年,你一算就算出來了。他那個天的壽命到了,才下生到這個地方來示現作佛,所以四千乘三百六十五,再乘四百,他們一天我們人間四百年。所以諸位想一想,兜率天人看我們這個人間的人,縱然活上一百歲,要用我們這裡來說才幾個鐘點,一天是二十四個小時,四分之一,六個小時,多可憐!朝生暮死還十二個小時,朝生暮死還要打個對折,何況你還活不到一百歲。如果是活個五十歲的話,那在兜率天看起來兩個鐘點。這些地方都可以作觀,你想想人有什麼意思?
  我到這邊來幾天,許居士很難得很照顧我,每天買報紙給我看,我展開報紙看什麼?看訃文。你們看報紙,天天看,天天去翻,年輕人二十、三十的好多,七十、八十的很少,沒幾個!你這樣子每天看,那也是作觀,那也是作觀想,提高你的警覺性。知道人生一場空!一場夢!在這裡面再去追求一切享受,患得患失,佛說:錯到底了!覺悟的人回過頭來老實念佛,修我們自己的清淨心,修清淨心就是修金剛般若,清淨心起作用就是般若智慧。
  世尊法運三個時期。正法一千年,「初五百年,解脫堅固」,這個去佛很近,一般修行都能證果。解脫是講證果,證初果、二果、三果、四果,真的有證果之人。「次五百年,禪定堅固」,換句話說,證果的人就少了。為什麼?這個社會愈骯髒,污染愈嚴重,障礙愈多,他證果就很難。得禪定,行!他可以得禪定,將來就是生色界天、無色界天。「像法千年」,第二個階段是像法,去佛遠了,法逐漸變質,也就是不純了;有一些東西後人摻雜在裡面,有假的佛法摻雜在裡面。雖然不純,那個變質還不太大,所以像是相似,還滿像樣子。在這個階段當中,「初五百年,多聞堅固」,這就是得禪定的人不多。釋迦牟尼佛滅度之後一千年,佛法傳到中國來,正好是像法時期。佛法到中國來是像法的初期,因此在中國禪的風很盛,都是那個時期留下來的。但是在中國最輝煌的成就,就是多聞堅固。歷代的高僧大德,講經說法著書。我們今天展開這一部《大藏經》,連同歷代古德的著書,差不多將近八萬卷,而實際的經典沒有那麼多,實際經典大概不到五千卷,後來祖師大德著書分量就非常可觀了。多聞,大家都在研究討論,講經說法,天花亂墜,多聞堅固。學問上成就了,自己真正修持上,連禪定都得不到。由此可知,如果禪定得不到,不能超越六道輪迴,他的果報在欲界天。這說明了,正法的末後五百年,多半都是生色界天、無色界天。像法時期的人,那個功夫色界天去不了,都是欲界天。再往後去,欲界天也沒分了。
  「次五百年,塔寺堅固」,蓋廟,到處蓋大道場。經典也放下,不要去研究了,太麻煩,太費腦子了,天天蓋廟莊嚴道場,搞這個。所以中國許多寺院叢林道場,這個時候蓋的,真的跟佛講的一樣,沒錯!真被佛說中了。「塔寺堅固」,造寺、造佛像,這個有福報,這個福報是人天福報。這個福報是愈來愈低,從欲界天降下來,這種福報好的是四王天、忉利天,次一等的人間享福。
  「末法萬年」,末法一萬年。「初五百年,鬥爭堅固」,五個五百年,開始鬥爭了。現在第六個五百年了,第七個五百年開端了,鬥爭是愈來愈堅固。將來果報在哪裡?如果不念佛求往生,果報就在三惡道,人道都沒有了。這是從六道裡面去觀察,每況愈下,往下降,他不是往上升!這是說的事實真相,諸位想一想,可怕不可怕!必須理透徹,事實真相明白了,我們才會真正想到,我自己要走一條什麼路,這個才有辦法。今天除了念佛求生淨土,沒第二條路好走。證果不可能,得禪定也不可能,修福也不可能,眼看著擺在面前的,那就是三途。將來到哪裡去?地獄、餓鬼、畜生,就這三條路。愈看愈可怕,你不念佛就不得了!不往生就不得了!這是真實的事情。
  「本經後五百歲,正指此時」,就是指鬥爭堅固的時代。這個鬥爭堅固並不只佛門一處,整個世界,每個角落都鬥爭。國家跟國家鬥爭,團體跟團體鬥爭,家庭裡面夫妻兩個都鬥爭,這有什麼辦法?這沒有辦法!真是嚴重!所以這樣一個社會,作人都沒有意思,這是事實。幸虧自己多生多劫的善根福德因緣成熟,能夠聞到如來正法,這真是一線生機,一線的光明,我們要把握住。這真是大好的機會,我們可以擺脫六道輪迴,真正的脫離苦海。出去再來了,那就不怕了,再來是佛菩薩,乘願再來,來度眾生的,不是自己來受罪的。

【6.凡夫能持戒,方能離外染。如不持戒,則心不清淨。不能攝心一處,不能作觀,如何能生般若。則持戒修福,是成佛基本條件。】

  這個條件他具足。持戒修福這四個字,真正的意思我們要懂。持戒就是守法。現在這個社會,人都不守法,不但不守法,社會上反而鼓勵你不守法,認為不守法才是英雄好漢,才是現代人;你要是守法,你頭腦舊了、落伍了,你跟不上時代了。你說這麻煩不麻煩!這個問題多嚴重。在這麼一個時代當中,你還喜歡守法,還情願守法,你就曉得你的善根多深厚;我們講這是天性,沒人教你,沒人鼓勵你。從這個地方顯示出,無量無邊的善根福德因緣。修福,喜歡做善事,喜歡做好事。現在這個社會,每個人都顧自己,自私自利,你還能夠捨己幫助別人,這要不是過去生中,多善根多福德,你怎麼講法?說不出道理出來。這樣人才能夠接受如來的大法,大法就是一生成佛的修行方法。一生之中決定脫離六道輪迴,這是大法。有這樣深厚善根的人,他能夠離外染,也就是說外面這個環境再惡劣,他不受影響,他能夠保持他心地清淨,能保持他的善良,能夠保持著守法的信念。
  「如不持戒,則心不清淨。」人不肯守規矩,不肯守法,他的心當然不清淨。「不能攝心一處」,攝心一處是得定,那他當然不行。大乘法裡面,修行的原則是講觀照,他決定提不起觀照的功夫。也就是說,無論是佛法、是世法,他接觸總是迷而不覺,總是染而不淨,這就沒有辦法接受佛法。「如何能生般若」,他的智慧決定不能現前。所以持戒修福,是成佛的基本條件。我們學佛能不能成就,看看自己有沒有具備這個條件,守法的條件,歡喜修善的條件,願意做好事,願意行善事,自己心地清淨一無所求。如果做好事還有條件,還有所求,那就不是好事,那個不是真的持戒修善。持戒修善是對自己一無所求,出自於天性,這才是真正的條件。

【7.持戒,必少欲知足。修福,必深信因果。不住於相,則持戒者最宜。不入斷滅相,則修福者最宜。】

  「持戒,必少欲知足」,這個人煩惱輕。一個守法的人,他跟別人不一樣,別人是全心全力在追求財富,追求享受,持戒的人他不求這些,他的生活能過得去就可以了。縱然福報很大,命裡面有的,有很多,他也不享受,他把自己的福報分給別人去享受,這是持戒的人。「修福,必深信因果」,修福的人一定相信因果報應。善因一定得善果,惡因一定有惡報,因緣果報是真的,決定不是假的。《金剛經》教給我們原則,「不住於相,行於布施」。「不住於相,則持戒者最宜。」容易,佛教給他這個方法,他行,他能接受,他也很願意做。他本身具備這個條件,他就相應,他做起來不難。「不入斷滅相,則修福者最宜。」斷滅是空,決定不落空。一個人喜歡做善事,喜歡做好事,這個人怎麼會住空!住空是什麼都不想做了,什麼也不肯做了,那個人就住空了。所以修福的人,他天天都想做好事,天天做善事。
  過去了凡先生接受雲谷禪師的教誨,他的條件也就是持戒修福,他確實是這個條件,他守法、守規矩,真的是少欲知足。雲谷禪師也看到這個人可教!可教的那個條件,就是守規矩、守法、肯修善,這種人就可教。佛菩薩不肯捨棄他,一定要幫助他,要教導他,他具備這個條件。接受雲谷禪師教導之後,真的他是日行一善。以後這個善的果報現前了,信心具足,有一天做十幾樁善事的,他拚命做了,認真去做了,這就對了,決定不落空!心地清淨,不圖享受,知足常樂,不著有;又肯努力做善事,不著空。空有兩邊不住,與《金剛經》上所講的理論與方法都相應,他怎麼不相信!當然生實信。世尊把這個道理說出來,為什麼會生實信,道理在此地。我們想想,確實很合情、合理、合法。要緊的,回過頭來我們自己要認真反省反省,我們有沒有具備這兩個基本條件。有具備,要認真努力,你有成就的可能。沒有具備,你有緣聽到這個法門,聽到這個經,也不簡單。換句話說,你的善根福德雖然還沒有成熟,接近成熟,好好努力培養一下就成熟了。我們大家統統都有分。今天就講到這裡。
                                            回索引〉〉

17.金剛般若研習報告(第17集)

【17-1】

  請掀開經本,卷二,第三十面,倒數第七行,從第八段看起:

【8.持戒能捨世間之欲,修福能捨自己之財。以財、法、無畏施之於人,正是修般若即在持戒、修福下手。】

  前面說過,持戒的人必定是少欲知足。少欲知足,世間種種的享受他能夠放下,實在講這才是真正的有福。一個人到中年以後,會深深的體驗到,真實的福報就是身心健康、生活愉快,這才是真正的福報。福報決定不是有財富、有地位,世間人看錯了,以為有財富是福報,有地位是福報,其實不然。一生之中要是生活不快樂,縱然有財富,富而不樂,反而不如貧而樂,那個人生有價值、有意義得多了,這是要有相當智慧就能夠觀察得出來。
  由此可知,古人常講的貧而樂,那叫享清福,清福高!紅塵裡面享受五欲六塵叫紅福,紅塵之福,紅福沒有不污染的,身心都污染,換句話說,那個福是享了,身心都不健康,這就是我們說的,他付出的代價太大太大了,簡直不能成比例。真正會享福的,真正會生活的,身心清淨,沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有煩惱,這個人過的是神仙生活,我們佛門裡面講佛菩薩的生活,這才是真正的幸福美滿。我們要明白這個道理,了解事實真相,對於世間五欲六塵決定不追求。何況世尊在大乘經裡面,講得這麼清楚、這樣的透徹,那都是假的,緣聚緣散,當體即空,了不可得。
  持戒的人行,持戒的人善根非常深厚,他在這個時代他歡喜守法,願意守規矩,循規蹈矩,這就是持戒之人。修福,實在講那也是大智慧!正是與修般若相應,般若是真實的智慧。福與大眾共享,這是真正的福報,這是真實福報。決定不能夠獨享,一家人獨享,一個集團的人獨享都不行,要與一切眾生共享,這個人福報就大了,這個福報才叫真實的福報。在世間我們看到富貴之人,富是他擁有財富,貴是他得到地位。這種果報都是多生多劫修善積德而得來的,不是偶然的,一世、二世的修積得不到,果報沒有這樣殊勝,所以這是多生多劫的累積。這種情形只有佛眼看得清楚。
  佛給我們提出警告,就在《金剛經》上,佛也說得很清楚:菩薩修福不應受福德,也就是說,世尊教導菩薩要修福不要享福,這個是真實的智慧。為什麼?我們仔細去觀察,讀歷史看古代,看報紙、看新聞,看現代,享大福報的人很容易造罪業。多生多劫修的福,這一生就報掉了,如果在這一生當中不能夠繼續再修福,往後的麻煩大了。有幾個人得福報的時候,肯繼續再修福?不多,真的不多!古時候還有,古時候因為都讀聖賢書,多少都受過聖賢教育的薰陶,還有智慧,還能夠辨別善惡是非,有能力辨別。所以有福報的人肯修福,歡喜修福,這是很難得的。現代人不讀聖賢書,不相信這個福報是命裡有的,他以為他很能幹、有本事、運氣不錯,以為是這麼得來的,不知道得來的前面有深厚的因緣,因此得到之後就不懂得再去培福,福報享盡之後,惡業現前,果報就在三途。這是佛法裡面常說的三世怨,第一世多生多世在修福;第二世享福,享福造罪業,福享完了,第三世墮惡道去了,很冤枉!所以財法都要與大眾共享。
  無畏施也離不開財、法,施財使人物質生活安定,他心得安定就是無畏施,法施使人明理,理明瞭之後心自然就安了。我們常講心安理得,心為什麼安?道理得到了,明白了,道理明白了他心就安了。由此可知,無畏布施在手段上離不開財與法。所以世尊在本經只用一個布施,多次的為我們開示,教導我們「應無所住,而行布施」。這是說明修般若要具備這個條件,這就是本經教學的對象。

【9.諸惡莫作是持戒,眾善奉行是修福。謹小慎微,放下一切,是佛所揀定之機,必蒙佛加被。】

  這不但是理,也是擺在我們現前的事實。這一段裡面最重要的,就是善跟惡的區別,什麼是惡,什麼是善,一定要辨別得很清楚。我們是學佛,而且是學的高級佛法,金剛般若是屬於高級佛法,不是初級、不是中級,因此這個標準就高了。惡的標準就是自利,凡是對自己有好處,要利益自己的都是惡;凡是能夠利益大眾的,這是善。而佛法講利益眾生,眾生現在得利益,來世也得利益,後世也得利益,那才叫真的善;現在得利益,來世不得利益,這個不叫善;現在不得利益,來世得利益,後世得利益,這個也叫善,善惡這樣分法。
  為什麼說利益自己的都叫做惡?《金剛經》上說得很清楚很明顯,菩薩要破我相、人相、眾生相、壽者相,那才叫菩薩,才能達到菩薩的標準;如果念念為自己,諸位想想,我執就很重,我相怎麼能破得掉?所以他這個標準是建立在凡是助長我見、助長執著我相的都是惡,那就是障礙,障礙你達不到菩薩的標準,這哪裡是善?這當然是惡。諸惡莫作,那就是要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這個不同於一般的標準,不但是跟世間的標準不一樣,跟一般佛法的標準也不一樣。善決定是利益眾生,唯有利益一切眾生,這個範圍像前面所說的,必定是盡虛空遍法界,那個眾善奉行要這樣的心量去做,為什麼?唯有這樣的心量,與自性就相應,那才叫真善。修行,我們用禪家的話來說,明心見性就不難了,你把明心見性的障礙統統都除掉了。由此可知,世尊在此地揀定持戒與修福,是非常有道理的。
  「謹小慎微」,小是小善、小惡,小善也不捨棄,也要修;小惡雖然很小也不能做,也要把它斷掉。不能因為善小,不值得去做,那就錯了;惡小不礙事,不是大的惡事不礙事,這樣就錯了。為什麼?小的惡累積就變成大惡,小善累積就變成大善。雖然很微小的惡要斷,從哪裡斷?從起心動念當中斷,一絲毫不善的念頭都不可以有。「放下一切」,放下是真自在,放下才有真實的幸福,才是真實的智慧。佛選定這種人,認為這是般若會上的當機者。如果我們具備這個條件,必定蒙佛加持,決定得到一切諸佛的保佑,諸佛都護念。你想想看,菩薩、龍天善神,哪有不尊敬的道理?哪有不保護的道理?這個人才是聰明人,真正是自求多福。自求多福就是依教奉行,依教奉行就是自求多福,這是我們不能不知道的。

【10.學佛者,定須行住坐臥,一切時、一切處,求三寶加被。即如念佛,念時心中一無所有,專精不雜,則得彌陀加被,成就三昧。應學愚夫愚婦之堅定信心。】

  「學佛者,定須行住坐臥,一切時、一切處,求三寶加被。」這句話是真的,無論出家、在家,無論男女老少,一定念念求三寶保佑,這個很要緊,特別是在今天這個亂世。我們如果有一點成就,要求佛保佑,你的成就能保持,不要失掉;如果沒有成就,也要求佛菩薩加持,使我們能夠得到成就,世出世法都要求佛保佑。求佛怎麼個求法?真誠心、清淨心、慈悲心,這三心最重要。真誠、清淨、慈悲,一定就得佛保佑,要用這樣的心去求。「即如念佛,念時心中一無所有,專精不雜,則得彌陀加被,成就三昧。」我們今天念佛功夫不得力,散心、亂心持名,所以沒有感應,這要覺悟。從今之後,我們把不能感應的這個毛病改過來。可是必須要曉得,念佛,我們也很想專精不雜,但是做不到,很難!自自然然雜念就來了,自然妄想就起來了。愈是怕妄想多,那個妄想愈多,這怎麼辦?一定要用方法對治。時間長容易打妄想,時間短有辦法。我們念一個鐘點的佛,沒有辦法,控制不住,會起很多妄想;我們念十分鐘,妄想當然也就少了。假如我們念一分鐘,一分鐘當中決定沒有妄想,可以做得到!那個沒有妄想的一分鐘得力了,得佛加持。
  過去我傳給大家念佛的方法,十念法。十念法如果你念四個字,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,十句不到一分鐘,心地真誠、清淨、平等、慈悲,十念。這個十念當中,一個妄念都沒有,可以做得到,時間短。但是一天要念九次,不要以為時間短,念得很少,效果不可思議,只要你不間斷。我們看到許多同修,就是新加坡、馬來西亞的,有很多人打電話寫信告訴我,兩個星期以後他就見效了,他就覺得很好,就來告訴我,很歡喜,這個方法好!縱然我們是老佛教徒,我們有早晚課,沒有關係,早晚課之外加這個十念法。
  這個九次怎麼念?早晨起來洗臉之後,家裡如果有佛堂,在佛堂裡面,在佛像面前念這個十念;如果沒有供佛像,面向西方就可以了,心裡想著佛就行,這個太方便了。早晨起來一次,時間頂多一分鐘,這個功夫是真的、真實的,一點都不假。第二次,吃早飯的時候,在早餐之前,我們佛門弟子都會念供養咒,普通都是念:「供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生」,然後再開動。其實這幾句供養咒有口無心,沒什麼大的效果,小孩、小朋友唱歌而已,不是真心的,不如恭恭敬敬念十句佛號,恭恭敬敬的十句佛號念下來之後再吃飯,用這個代替供養咒。你吃飯也會吃得很舒服,吃得很自在,也會幫助你良好的消化,那個功德不可思議。第三次,你上午上工的時候,你在工作之前把心定下來,念十句佛號再去做工;上午工作完畢了,放工的時候再念一次;中午吃飯念一次,下午上工放工各念一次;晚飯念一次,晚上睡覺之前念一次,九次。一次不要一分鐘,一天九次,一次都不能夠間斷,那個效果非常之好。
  這種念法,真的會「念時心中一無所有,專精不雜」,跟這個標準相應,「則得彌陀加被」,你一定得到阿彌陀佛加持保佑,「成就三昧」。由此可知,念佛對我們的工作不妨礙,對我們日常生活也不妨礙,有百利而無一害,為什麼不肯去修?「應學愚夫愚婦之堅定信心」,實在講,我們學佛最大的障礙,就是我們的信心不定,搖擺不定,比不上那些老阿公老阿婆;他們信心堅定,他們念佛真的念到心裡沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷,往往成就的功夫是上上乘的功夫,非常的希有難得。

【17-2】

二六、示夙根之厚

經【當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根。】

  世尊給我們明白的說出來了,持戒修福人,你說多難得,他們善根深厚,實實在在不可思議。此地所講的,跟世尊在《無量壽經》上所講的,完全相同。我們應當要相信,特別的要相信自己,不是去相信別人。我們今天能夠在這個講堂坐兩個鐘頭,不是凡人,你要是沒有這麼深厚的善根,你怎麼能坐得住!我們這個座位不太舒服,你能坐得住。在這個地方就說明,善根深厚,這是講持戒修福的這個人,特別是在五五百年後的今天。

【1.此節文,正明持戒修福者,已具極長3時之修習。是諸善合成之根,真是難能可貴。】

  佛所講的就是指我們自己,我們自己不知道,不知道過去生中的事情,所以雖有善根,往往沒有遇到善緣,那也不起作用。有善根、有福德,遇不到善緣,那也很可惜,這一生又要空過了。《彌陀經》上講的善根、福德、因緣,這三個條件缺一個都不可以,一定要遇到善緣。善緣有兩種:一種是遇到真善知識,使你接觸到正法,這是第一個要緊的條件;第二個,你遇到好的同參道友,彼此在一起互相勉勵,成就道業。這是我們常講的師友,有老師沒有好的同學很困難,菩提道上會非常辛苦。尤其在這個時代,《楞嚴經》上所講的:「末法時期,邪師說法,如恆河沙」,許多人都在說法,聽聽好像也滿有道理,其實似是而非。如果我們認識不清楚,意志不堅定,很容易動搖,很容易受他們的影響,變成自己修行的障礙。所以善知識跟好的同參道友,是我們這一生能否成就的重要因素。要知道自己善根非常深厚,決定不能夠自暴自棄,自暴自棄太可惜了!要把握這一生大好的因緣,決定要成就。憑什麼?憑我們過去生中深厚的善根,憑諸佛如來本願威神的加持,我們有堅定的信願,沒有不成就的。

【2.今在又後之五百歲中,鬥爭至於極。竟能讀誦受持,必是於人無爭,於世無求,少欲知足,有持戒之資格。更宜用功,再求堅固,種得善根,當結善果。又有諸佛加被,何不自勉。】

  「今在又後之五百歲中,鬥爭至於極」,今天這個鬥爭堅固,實在講是到了極處,到了非常嚴重的時候。「竟能讀誦受持」,你在這個環境裡面還能夠讀誦大乘,還能夠認真去修學。「必是於人無爭,於世無求,少欲知足,有持戒之資格。」必定是這樣的根基,這個根基難,這個根基就是前面講的無量劫培植的。在這個亂世當中,他的心還是這麼定,還是這樣的善良,還是這麼樣守規矩,於人無爭,於世無求,少欲知足,這是無量劫所培養的善根,這就是世尊在本經裡面所講的持戒修福者。
  「更宜用功,再求堅固,種得善根,當結善果。」我們明白了,我們自己有這麼好的基礎,這叫真的覺悟了。覺悟之後一定是更用功、更努力,堅定自己的信心,堅定自己的願心,斷惡修善,這就是種得善根,念佛求生淨土,一定得生,那叫真正的善果,這個要知道。如果我們不求西方淨土,雖然有前面這樣深厚的善根基礎,一定要知道出不了三界,出三界太難太難!想想文殊、普賢菩薩們在華嚴會上,在華藏世界,華藏是一真法界,他們還念佛求生淨土,為的是什麼?我們今天要不希求淨土,豈不是大錯特錯!發這樣的心,你就得一切諸佛的護念,不僅是阿彌陀佛護念你,阿彌陀佛是佛中之王,得一切諸佛護念,何不自勉!應當勉勵自己,這一生當中決定不再錯過,這個機會一定要把它抓住。

【3.勸人學佛,一定要勸他持戒修福,更要勸明般若,從速修學淨土,求生西方。須知般若與淨土,關係至深。】

  這是真的,因為往生西方極樂世界的人,都是具足真實般若智慧,沒有真實般若智慧,他不會選擇極樂世界。像文殊、普賢,那都是智慧第一,他們選擇的,你為什麼也選上?你的眼光跟他一樣,那不是簡單事!我們在座的同修,雖然不能說是諸上善人,不能說上善,但是可以說諸善人,這是可以能夠當得起的,都是善人。我們常常勸人學佛,好事!勸人學佛一定要勸他持戒修福,可是這兩樁事,在今天對一般人來講是太難太難了!所以在現代這個社會,我們勸人,首先告訴他,什麼是佛教,從認識佛教下手。不一定要勸他學佛,佛教是什麼,把它搞清楚、搞明白,以後再說,第一步接引要勸他認識佛教。我們有一個小冊子在外面跟大家結緣,這個小冊子,你們不必客氣,多拿幾本沒有關係,不要認為我拿多了,人家說我貪心,這沒有關係,你轉送給你的親戚朋友,把佛法介紹給他們,這是好事情。這個地方的書送完了,我們後面立刻就再印。先讓他知道佛教是什麼,然後再勸他學佛。我們這幾天所講的,也講得很清楚、很明白,學佛就是學過一個幸福美滿的生活,過一個自在快樂的日子,學佛是學這個。學佛不迷信,學佛沒有壞處,對他的學業,對他的事業,都有很大的幫助,為什麼不肯學?凡是不肯學的,都是對於佛法有很重的誤會,對佛法一無所知,這樣把機會當面錯過了,這很可惜!所以要勸他持戒,就是守法、守規矩,無論做什麼事情,要有規矩、要有法度;要知道修福,修福則是斷惡修善。
  「更要勸明般若」,要勸他智慧重要。不能沒有智慧,沒有智慧解決不了問題;福報不行,福報再大都解決不了問題。禪宗六祖惠能大師《壇經》裡面講得很清楚,這個東西要智慧,「福不能救」,生死輪迴,福救不了你,可是慧能救你,所以說「智唯能度」,度就是幫助你度過生死苦海,幫助你超越六道輪迴。要智慧,福報沒有用處,再大的福報都不行,不能解決這個問題。不但生死不能解決,就是眼前的健康長壽,年齡大一點的衰老疾病,這些問題都不能解決,福報不能解決。不能說我錢很多就可以不生病,沒有這個道理。可是這個問題,智慧能解決。
  有一些人看到我,向我請教:「法師,你的身體不錯,有沒有練什麼功?」以為我是練功的。我有一年在舊金山講經,聽眾裡面有一位是從中國來的,那真的是練功的,聽說是高段的功夫,而且有特異功能,特異功能就是我們一般講有神通。我在那裡連續講了好幾天,他每天都來聽。告訴聽眾說:這個法師的功夫是上乘的、高段的。搞得信徒來找我,「法師,人家說你是上乘功夫,你應該傳授給我們」。但是他說這個話,老實講也不假,可是也不是真的,《金剛經》講的「非假非真」。怎麼說非真?我從來沒有練過功,這講它不是真的。不假怎麼說?我心很清淨,這就不是假的。我常在講席上講,最高的原理是「心清淨」,心清淨身就清淨,沒有理由生病。所有疾病的根源,都是妄想煩惱變現出來的,你沒有妄想、沒有煩惱,你怎麼會生病?所以要曉得,一切疾病的根源在哪裡,你找到這個東西,這個比練功真的是高!練功,他妄想煩惱沒有斷盡,他有時候還會生病;妄想煩惱沒有了,根本就不會生病,道理在此地。這些道理,《金剛經》上講得多透徹,我們怎麼樣做都還在《金剛經》的範圍之內,沒有超越過去,全都在此地。所以智慧重要,我們要重視智慧超過福德,智慧非常重要。
  「從速修學淨土」,修淨土要快,不能夠再遲了!我告訴諸位同修的,一天九次的「十念法」,這個十念法,很多書上都有,都附印在裡面,這個很好學,效果也很好。《金剛經》這個本子上有,希望諸位同修多帶幾本回家。人家如果再問的時候,問你:淨空法師身體很好,它是修什麼功的?你就把《金剛經》送給他,「他修金剛般若功」。所以,求生淨土很重要。要知道般若與淨土的關係是一而二,二而一,般若是開智慧的,淨土是歸宿,真實智慧的歸宿,也可以說淨土是般若真實的受用,不歸淨土得不到受用,一定要歸淨土。

【17-3】

【4.生西不是為自了,原為度眾生,方與彌陀本願相合,為滿大願,可證性故。般若與淨土,是一非二,有往生法門,方能成就般若法門。此文殊、龍樹、智者、永明諸大士,所以皆發願往生者也。】

  求生淨土是一樁很偉大的抱負,不平凡!為什麼要生極樂世界?是為了要度盡一切眾生,參加阿彌陀佛的集團,阿彌陀佛是領導人,他那個集團幹什麼?就是盡虛空遍法界一切眾生要把他度盡,發這樣的大願!我們今天參加他的集團,從事於這個偉大的工作,真實的捨己為人,所以不是當自了漢,當自了漢去不了!聽說西方極樂世界七寶莊嚴,那個地方不錯,可以去享福去了。存這樣的心,一天念十萬聲阿彌陀佛也去不了,縱然念到一心不亂,也去不了,什麼原因?願力不相應,你的功夫夠,但是跟他志不同、道不合,這個去不了。西方世界最重要的就是志同道合,同一個願望那才行,功夫差一點還不要緊,最重要的是願力相同,是為度眾生。我們看看《無量壽經》上,阿彌陀佛的四十八願就知道,願願都是度眾生,願願幫助眾生圓成佛道。
  我們念四十八願,要依照彌陀的願文,從我們自性裡面,把這個願發出來,發的願跟阿彌陀佛的願完全相同,感應就不可思議了。我們每天念四十八願,不要以為我天天念阿彌陀佛的四十八願,不是自己的,這就不相應了。一定是把阿彌陀佛的四十八願變成自己的四十八願;自己的四十八願跟阿彌陀佛的四十八願相應,這就決定往生。蕅益大師說:「能不能往生,決定在信願之有無。」你信,不見得有願;你有願一定有信。你信願具足,就決定得生。生到西方極樂世界,「品位高下,在念佛功夫的深淺」。諸位要記住,念佛功夫的深淺,不是說每天念佛號多少,沒說這個,與多少不相干。深淺怎麼說?功夫愈深心愈清淨;功夫淺,妄想雜念很多。妄想雜念愈多的人,功夫就愈淺;妄想雜念愈少,功夫就深了,這叫功夫。所以不在持名多少,在於你念佛功夫得力不得力,這才是關鍵。要想功夫得力,要想念佛功夫深,用什麼方法?唯一的方法,看破放下。真能看破放下,自然功夫就深,自然妄想雜念就少。《金剛經》幫很大的忙,《金剛經》就是教我們看破、放下。這是要與彌陀本願相合。
  為滿大願,證得圓滿的自性,就是成究竟圓滿的佛果。一般我們講成佛,天台家講佛有四種:有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛,你成的是哪一種佛?前面三種都不究竟,都不圓滿,唯獨圓教佛才是究竟圓滿。到西方極樂世界是為了要成究竟圓滿的圓教佛果,他才能夠像阿彌陀佛一樣,普度一切眾生,才有這個能力。所以說為滿大願,為成佛故,我們是為這個緣故去往生的。
  「般若與淨土,是一非二」,一樁事情,很多人不明暸,把它看作兩樁事情。學般若的輕視淨土,學淨土的不明般若,這個錯了,不曉得它是一樁事情。「有往生法門,方能成就般若法門。」換句話說,有西方極樂世界阿彌陀佛,圓滿的般若才能成就。「此文殊、龍樹、智者、永明諸大士,所以皆發願往生者也。」這在此地舉幾個例子。文殊菩薩,世尊在一切大乘經中都告訴我們,菩薩之中,智慧第一是文殊師利菩薩,就如同小乘阿羅漢當中,智慧第一是舍利弗尊者,智慧第一。佛說《彌陀經》,單單叫舍利弗,他沒叫別人。從這個地方,我們就應該體會淨土與般若的關係。佛為什麼不叫別人,單單叫智慧第一的舍利弗?沒有第一智慧,不能解淨土之理。所以《彌陀經》上,小乘排名第一個是舍利弗,菩薩第一個是文殊師利菩薩,這個顯示出淨土與般若關係的密切。文殊菩薩求生極樂世界。
  在我們這個世間,世尊滅度之後在印度出現的,釋迦牟尼佛滅度後六百年,龍樹菩薩出現在印度。而龍樹菩薩,佛在大乘經裡面曾經預言過,我們佛門叫授記,現在講預言。佛說他滅度之後六百年,有龍樹出現於世弘揚大乘。所以龍樹是中國大乘八個宗派的共祖,每個宗派都有祖師,龍樹菩薩是八大宗共同的祖師,說明大乘八個宗是他老人家傳下來的,他求生淨土。大乘八個宗,我們應該都很清楚。在中國成立的華嚴宗也叫賢首宗,天台宗也叫法華宗,淨土宗是我們中國人建立的;與西方有關係的,從那邊傳過來的,有三論宗、法相宗、禪宗、律宗、密宗。八宗共祖,他老人家為什麼偏偏選西方極樂世界去往生?他沒有在密宗裡即身成佛,他沒有在禪宗裡大徹大悟、明心見性,他最後念佛往生淨土。我們學佛對於這些事不能不留意。
  我們涉獵經典不多,對佛法甚深的理論不甚明瞭,但是看看這些古來祖師大德,他們這些舉止動向,我們看到值得我們反省,應當好好去想想,他們的選擇會有錯嗎?所以這些祖師大德裡頭不提別人,單提龍樹菩薩,因為龍樹菩薩,任何一宗都尊敬他老人家,他都是祖師,他念佛求生淨土。在我們中國,智者大師、永明大師,皆發願往生。智者是天台大師,天台宗的,天台宗修法華三昧,修的是天台止觀,可是智者大師求生淨土,《往生傳》裡面有他,《淨土聖賢錄》也有他。到後世,幾乎天台宗歷代的祖師,多半都是念佛往生淨土。像近代諦閑老法師,這是清末民初天台大師,他的傳人寶靜法師、倓虛法師,這都是近代天台宗的祖師,都是念佛往生淨土,《近代往生錄》裡面我們都看到。不能說這些人沒有智慧!老實說這些人是通家,通宗通教,他們不會選擇錯的。永明大師,在禪宗裡面大徹大悟、明心見性,回過頭來老實念佛、求生淨土。古人舉這四個人,用意很深。文殊,菩薩當中第一;龍樹,八宗共祖;智者代表教下,永明代表禪宗,宗門教下到最後統統歸淨土。你看看這個氣象多麼殊勝!「所以皆發願往生者也」。我們看到這種氣象,還能不發願求生淨土嗎?不必再深究其理,看看這些人物,他們走這條路,我們跟進,想必不錯,這就對了!

【5.持戒修福,極不容易。往昔已親近承事無量諸佛,但種善根。可見欲成就般若法門,必須親近彌陀,實相般若方能現前。永明禪師云:無禪有淨土,萬修萬人去,但得見彌陀,何愁不開悟。】

  「持戒修福,極不容易」,這是實話。「往昔已親近承事無量諸佛,但種善根」,比起《無量壽經》所說的阿闍王子這五百個人,善根深厚多了。世尊說他們這五百個人,過去生中曾經供養四百億佛,四百億這個數量相當可觀,在我們講善根相當深厚。聽了淨土法門喜歡,還沒想去,沒有發心求生淨土,你就曉得《彌陀經》上講的:「不可以少善根、福德、因緣,得生彼國」。換句話說,曾經供養四百億佛,這種善根、福德還是少,還不夠資格,真正要往生的那個善根、福德超過他們。此地講的就不一樣,供養無量千萬億佛,換句話說,比四百億超過太多了!我們勸人持戒修福,人家不能接受;勸人念佛,他不能接受,這是正常的現象,他沒有這麼深厚的善根,怎麼能怪他?這個事情不但我們幫不上忙,諸佛如來也幫不上忙。所以我們看了這個情形,點點頭心裡明白就好了,他沒有那麼深厚的善根。如果你把這個法門給他一介紹,他就相信就接受了,這個人了不起,就是經上講的,他已經在過去生中,那是善根非常深厚,曾經供養無量無邊諸佛如來,一聽就喜歡,一聽就相信、就接受、就肯幹,佛在《無量壽經》上說這不是凡人。回過頭來想想,我們自己是不是這樣的人,如果是這樣的人,釋迦牟尼佛就給我們授記了,我們不是凡人。一聽就信,就歡喜、就接受、就真幹,這就不是凡人。如果還沒有達到這個標準,換句話說,你已經接近這個標準,沒達到也差不多了,只要現在努力一點,用功一點,依照佛講的理論方法,認真的去修學,我相信很短的時間就達到了,就可以達到這個標準。
  「可見欲成就般若法門,必須親近彌陀,實相般若,方能現前。」古來許許多多祖師大德,都是這樣的勸導學人。我們看到古聖先賢,人家就是這樣做法,親近阿彌陀佛,實相般若才能現前,實相般若現前就是明心見性,見性成佛。「永明禪師云:無禪有淨土,萬修萬人去,但得見彌陀,何愁不開悟。」永明大師有四首偈,這是其中之一,四首偈是為我們大眾抉擇法門,說明淨土是無比的殊勝。無禪沒有關係,有淨土就行了,這裡面關鍵的字眼是「有」,有就成了。什麼叫有?你心上真有,那才叫有,心上真有就念念不忘,這才行!我們世俗人常講「心上人」,你最親愛的心上人,那心上真有了,念念不忘,心上真有阿彌陀佛就行了。心上有別人那就完了,就搞六道輪迴,麻煩就大了。心上真有阿彌陀佛!所以關鍵在「有」,在這個字,為什麼?「有」就是念。大家要曉得,念佛不在口上。你看那個念字,上面是「今」,下面是「心」,就是心上有,那叫「念」;不是掛在口上。口上有,心上沒有,那就是古人所謂「喊破喉嚨也枉然」。要緊的是心上有,口裡沒有,沒有關係,重要是心裡頭真有。心上真有,心同佛,願同佛,解同佛,行同佛,一定是這樣的。「萬修萬人去」,一個都不會漏掉。
  我們看看現前修淨土的念佛人,一萬個念佛,真正能夠往生的兩三個,好像跟祖師這個話不符合,其實不然。我們一萬個念佛的人,只有二、三個有淨土,所以他去了,其他的念佛人,口裡有阿彌陀佛,心裡頭沒有,所以去不成,是這個道理。祖師的話沒說錯,非常正確。到西方極樂世界,見了阿彌陀佛,何愁不開悟?實在講,見阿彌陀佛就開悟,「花開見佛悟無生」,哪裡能錯得了?這是說明西方世界的殊勝,淨土法門的殊勝,幾乎是任何一個法門沒有法子跟它相比。
  無論是什麼人,只要心上有牽掛,牽掛別的事情,都是搞六道輪迴,牽掛兒孫都不可以,這個要覺悟。世間人母子情深,做母親的人永遠不會忘記她的兒女,這個事情很麻煩!兒女會把父母忘記,父母不會忘記兒女!這個事情不是在中國,外國也一樣。在外國,我們看見老太婆孤家寡人一個人住在老人公寓,很寂寞!她常常想她的兒女,兒女根本不孝順,一年理都不理她一次,她還是念念不忘,這就是人性。要知道這是搞六道輪迴,是很大的麻煩,很大的障礙,念佛不能往生就是為了這個,必須把念頭換過來。你想你的兒女,愛護你的兒女,到了西方極樂世界,你才真辦得到。我們在《無量壽經》看到,西方極樂世界的人,只要生到西方極樂世界,凡聖同居土下下品往生都一樣,到那個地方,阿彌陀佛加持你,你的神通能力全部恢復了,天眼洞視,天耳徹聽,盡虛空遍法界,不僅是四聖法界,六道裡面的情形你都看得清清楚楚。你的家人眷屬在哪一道,現在是什麼狀況,你統統清楚明瞭。他們需要幫助的時候,你真的會去幫助他,這才叫愛護。你自己也搞六道輪迴,迷惑顛倒,那有什麼用處?縱然有愛護的心,是絲毫力量幫不上,一定要到極樂世界去。到極樂世界,家親眷屬你才真正幫上忙,你才是真的愛護他們,不生西方極樂世界,你說愛是假的不是真的。真正愛護家親眷屬,你唯一的辦法就是求生極樂世界。

【17-4】

【6.學般若者,須速修念佛法門。修淨土者,亦須速修般若法門。《觀無量壽佛經》明第一義,正是般若。】

  這是引經來作證,《觀經》裡面講的第一義,就是般若波羅蜜。這是說明念佛人不能沒有智慧,有智慧的人不能不念佛,有智慧的人不念佛,不能成就,縱然他斷惡修善,積功累德,也不過是換得來生的福報而已,什麼原因?出不了三界,所以一定要念佛。念佛的人為什麼要智慧?有智慧念佛就穩當,明瞭念佛的道理,知道念佛的方法,又曉得念佛的功德利益,統統都清楚,統統都明暸。於是眼前無量無邊法門,都不會障礙他,都不會動搖他,他有智慧,他的意志堅定,決定成就。
  這一次有幾位同修找我講《金剛經》,我也就答應了。為什麼答應?不是他一找我講,我就給他講,沒那麼簡單!實在是看看這麼多年來,大家念佛了,功夫不得力。為什麼不得力?沒有智慧。今天聽一個參禪的來了,心裡動了,想去打坐了;明天來了一個上師,他又想去灌頂,這個糟糕不糟糕?這就是沒有智慧,心裡頭沒有主宰,會隨著外頭的境界動搖,把我們念佛的功夫都破掉了。所以我想講《金剛經》也有好處,他們來啟請可能是佛菩薩的意思,他不過是做一個增上緣而已,真的是佛菩薩的意思。智慧非常重要,我們相信金剛般若可以幫助不少同修堅定信心,從這些動搖當中都能夠回過頭來,這一座經的功德利益就很大了。

二七、明其福德正明其福

經【聞是章句,乃至一念生淨信者。須菩提,如來悉知悉見,是諸眾生,得如是無量福德。】

【1.『聞是章句』,是指定持戒修福之人。以其能信、能依此說奉行也。】

  前面說得很多,持戒修福不容易;持戒修福的善根,真的是無量劫所培植的,這個我們必須要認識清楚。他聽到《金剛般若波羅蜜經》,或者是他讀到,讀到之後他能夠『生一念淨信』,這個關鍵在「淨」,淨信就是一絲毫的懷疑猶豫都沒有,這個信才叫「淨信」。跟前面講的實信,是一個意思。這樣的人,佛、如來『悉知悉見』,佛都知道、都見到,佛知道、見到就是佛護念你了,你就得諸佛護念。得佛護念,這個人的福報當然大,不是我們凡夫能夠想像得到的。註解裡面講,「聞是章句,是指定持戒修福之人」,因為他能信,不但能信而且能夠依教奉行,他能照做,怎麼做法?他能夠一切都不執著。《金剛經》上講「應無所住」,一切都不執著,「而行於布施」,他真能做得到,智慧現前了。念念為整個佛法,為一切眾生,沒有為自己,沒有為自己一個小團體,為自己、為自己一個小團體都不行,都是執著,這非常非常重要!
  心量一定要拓開。念念都是念法界一切眾生,我們的心量才能拓開,六道輪迴就破掉了。六道輪迴的範圍不大,三千大千世界的範圍也不大,我們的心量盡虛空遍法界,就把這個界限突破了。大家在大乘經典裡面,常常看到有一個名詞叫「輪迴心」,什麼是輪迴心?沒有超越三界六道的範圍,就叫做「輪迴心」。這無濟於事,不能成就!念佛求生淨土的人,為什麼念佛的人那麼多,往生的人那麼少?實在講,許許多多念佛人以輪迴心念佛,出不去。有沒有好處?無量劫的善根又累積了一點,這是積分,他又積了一點,這一生不管用。你要問哪一輩子我們才能夠超越六道輪迴?只要什麼時候你不用輪迴心就超越了。就這麼簡單!這一生當中,我們還用輪迴心,那就是無量劫來的善根上又增加一點,我們積分又積了一點,來生還繼續再搞輪迴。
  由此可知,我們無量劫來,供養無量無邊諸佛如來,都沒有成就,就是沒有捨棄輪迴心,虧吃在這個地方,毛病發生在這個地方。我們能夠把毛病找出來,這就很了不起。好像害病一樣,病根找出來了,找出來之後,下面要緊的事情,要把病根消除,我們問題就解決了。既然曉得累劫以來,就是因為用輪迴心修積的善根福德,沒有能夠成就得了,今天曉得了,我們把輪迴心捨棄,輪迴心捨棄之後,那個樣子就是心量廣大,眼光廣大,所見的、所思的是虛空法界,不會再想自己,不會再想小團體。我們這個道場,顧全這個道場,不行!這個心量太小了。要能捨,要能放下!
  在我們歷史上最明顯的例子,六祖惠能遇到印宗法師,印宗在當時是嶺南的大善知識(嶺南是現在廣東一帶),佛門裡面第一人。人家能放下能捨,全部都送給惠能大師,自己拜惠能做老師,當學生,他的心量多大!所以他能夠明心見性。禪宗裡面六祖度眾那真是第一,真的是空前絕後,在六祖會下開悟的,明心見性的,四十三個人,這四十三個人印宗是一個。這就是說,你能看破,你能放下,你就成就了。所以我們念佛人必須身心世界一切放下,身是身體,不要再為這個身體去操心、去著想,沒事了;心是念頭,妄想、分別、執著放下;世界是三千大千世界,放下了,那你就出去了,沒有障礙了。三千大千世界放不下,不行!這是輪迴心,你出不了輪迴,三千大千世界是六道輪迴的範圍。重要,非常非常重要!所以說是信了還要依教奉行才行。信了之後,道理明白了,方法清楚了,真幹!毫無猶豫。這是大事業,超越三界、出六道輪迴的大事,幹這個事情。世間事是雞毛蒜皮的小事,不值得去幹!

【2.『淨信』,正指實信,亦即實相。『生淨信』,有淨念相繼者,有不能淨念相繼者。乃至二字,包括許多功夫不同之人。】

  生實信跟生實相,意思相同。生淨信,有淨念相繼者,有不能淨念相繼者。乃至二字,包括許多功夫不同之人。「乃至一念生淨信者」,這一句經文裡頭東西很多,太多太多了。「一念」,這時間很短,但是功德不可思議。就好比黑暗當中,從來都沒有見過光明,忽然像閃電一樣放了一次光,時間雖然短,從來沒有,忽然放一個光,你說多希有,多難得!它有一次,它就有第二次,慢慢它愈來愈密集,這是好現象。像我們今天,可以說是在座的同修們,乃至一念生淨信;淨信不能保持,保持你就成就了,你就成功了。為什麼不能保持?現在聽《金剛經》的時候不錯,心地很清淨,淨信;一散會,外面看到花花世界,又不行了,淨信又沒有了,又去貪圖搞五欲六塵。這就叫一念。從一念到淨念相繼,這裡頭有多少等級!淨念相繼,究竟圓滿的是理一心不亂,理一心不亂就是法身大士。不能淨念相繼,時間有長短差別不同,我們現在的狀況就像閃電一樣,放一下光,再就沒有了,這就是一念生淨信。
  所以聽經的好處很多,你每天來聽一次,每天放一次光,這二十四小時當中能夠放幾次光,好難得!天天放,幾個月連續不斷放,幾年連續不斷放,就變成相繼,功夫就成就。由此可知,經不能不讀,不能不聽,不聽必定會被外面境界誘惑,會被外面境界動搖,原因在哪裡?現在外面誘惑的力量太強太強了!如果說我不受外面境界誘惑,你決定是佛菩薩再來,要不是佛菩薩再來,你怎麼可能不受外面環境誘惑?那做不到的!必定受誘惑。唯一的辦法,保護自己,天天讀經,天天聽經。天天聽經,沒人講,現在大家有福報,有錄音帶、錄像帶那就行了。實在講,不要聽得太多,一部經重複聽最好,一門深入;搞太多太雜,攝心不容易,你得清淨心不容易。一部經最有受用,最得利益,反覆不斷的聽,我們才能成功,才有指望,保護自己,不被時代的這些大風大浪所吞噬,這個要緊。今天講到此地。
                                            回索引〉〉

18.金剛般若研習報告(第18集)

【18-1】

  請掀開經本,第二卷,第三十三面,從第一行看起:

【3.龍樹大士云:一切法不生而般若生。可見若非真實用功,淨信不能得生。】

  這個信,著重在「淨」字。龍樹菩薩這一句話的意思,我們要清楚、要明瞭。「一切法不生」,就是一個妄念都不生。心中一個妄念都沒有,這個心是清淨心,所以叫做「淨信」。用功,真實的用功,沒有別的,就是去妄念而已,這叫「真實用功」。如果心有妄念,即使斷一切惡、修一切善,妄念還存在,我們平常講的妄想、分別、執著猶在,這樣的斷惡修善,如果說是從粗顯方面來說,他的果報依舊在六道,人天福報而已,不能出三界。如果說是很微細的念頭沒斷,斷惡修善,那也在聲聞、緣覺、權教菩薩之流,不能見性。因為他不能見性,所以就不能叫真實。諸位要曉得,真就不是假的,不是妄的;實則不虛,真實不虛。唯獨心性這才是真實不虛,也就是說只有清淨心是真實不虛的。所以裡面有一個妄念,般若就不生了。
  我們在佛法當中常看到,世尊常常批評小乘人;小乘人對於三德密藏,就是法身、般若、解脫,他只證得半個解脫,法身他沒有,般若也沒有。為什麼阿羅漢、辟支佛、權教菩薩沒有般若?就是他還有一法,他心裡還有妄想、執著。所謂兩種妄想:人我的妄想、法我的妄想。小乘聖者、權教菩薩,我執沒有了、斷掉了,法執猶存,他還有法執,還有微細的妄想沒斷,所以他沒有智慧。必須法執也破了,就是常說的,「破一品無明、證一分法身」,般若智慧就透一分,破兩分無明那就透兩分,「般若生」,就是現前的意思,般若現前了。此地提醒我們,我們用功,什麼叫真實功夫?離一切相,是真實功夫;本經裡面所說的「應無所住」,是真實功夫;「應生無所住心」,像這些教訓,這些句子很多很多,這都是真實功夫。我們要在這個地方留意,其他的枝枝節節小問題,自自然然就解決了。所以,金剛般若名實相副,從根本修,在根本上下手。

【4.一念相應,即淨念相繼之根。淨念相繼,即從一念相應而來。相應,有性相、事理、因果,種種深解不同。】

  上面舉的這三種,每一種都有淺、有深,任何一法都可以從這三種相應來觀察。前面講到我們念佛用十念法,這個十念跟古時候慈雲大師的十念不一樣。慈雲大師的十念,是以一口氣為一念,這一口氣當中,佛號不拘多少,有的人氣長,有的人氣短,盡一口氣叫一念。他是教導一些工作繁忙的人,實實在在找不到時間做早晚課。但是早晚課在我們學佛的人來說,是非常重要。平常課誦有沒有,沒關係,早晚課誦最重要,就在這個時候培養一種習慣,到這個時候自自然然就會念佛,就會念經,養成習慣。這個習慣養成了會起很大的作用,在念佛人來講,決定是有助於往生;臨終功夫得力、不得力,與這個關係很大,所以早晚課是一定要做。如果實在找不到時間,沒有功夫做,用慈雲大師的十念法,那是盡一口氣叫一念。實在連這個時間都沒有,我教給諸位同修的十念是十句佛號。十句佛號,一口氣就念掉了。這個時間短,時間短容易相應,無論是性相、事理、因果,統統都相應。相應,那個功德就不可思議,不要看時間這麼短,念得這麼少;短跟少都不怕,就怕不相應。不相應就是裡頭還有雜念存在;如果沒有雜念就相應了。這十聲佛號裡,我們保持一個雜念都沒有,這是很容易做到的。這就是將來你的功夫成就了,成就就是淨念相繼,這十念就是淨念相繼的根本,淨念相繼的功夫就是從這裡培養出來的。特別是在我們現代社會,每個人工作都很緊張、都很繁忙,這個方法不但對你的生活起居、工作毫無妨礙,而且有很大的利益。時間很短,它確確實實叫你把妄念統統放下,讓你心地得片刻的清淨;這片刻的清淨,對你的精神、體力就有很大的幫助。你的精神體力好,頭腦清醒,當然你辦事的工作效率也就提高,所以有許許多多的好處。這是講一念淨信。

二八、釋顯其故正釋

  釋是解釋,說明緣故。

經【何以故?是諸眾生,無復我相人相眾生相壽者相,無法相,亦無非法相。】

  佛講得沒錯!我們乍看起來好難,好難做到。但是我們用十念法念佛的時候,這十句佛號一句接一句,就是淨念相繼。這不到一分鐘的時間,在這短時間之中,你看看與這一句相應不相應?這十句阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛接著,確實這其中事相沒有了,事相離了,法相跟非法相也離了,跟經上講的就相應。相應才是真實功夫!

【1.此是正面釋生信得福之故。何以能生淨信,何以能得福。須是除卻分別心方可。】

  我們今天唯獨在十念當中體會到,在十念當中覺察到,真的它相應了,這是淨信。清淨心生起來之後,十念法就永遠不會中斷,一天九次,一次都不會中斷。早晚課誦,一天只提醒兩次,早晨一次,晚上一次。十念法是一天九次,時間隔得很短,時間不長,過一段時間又提醒一次。所以實際上這個效果,比早晚兩堂功課、比修其他法門的效果要大,又不妨礙工作。這個方法好,就好在此地。
  心清淨,就得福。一般人不懂得什麼叫福德,以為發了財、做了大官,就有福了,這個觀念都搞錯了。這是佛法裡常講的顛倒錯亂,看錯了,是非看錯了,利害看錯了,不是福的看成是福,真正福報還不以為是福。清淨心是福。佛菩薩在經典裡雖然為我們說出來,而實際上我們很不容易體會,一下子也不敢承認。真正的幸福快樂,決定不是物質的享受。從物質享受當中得到的快樂,就像什麼?外面境界的刺激,離開外境,樂就沒有了;必須有外面境界來刺激,你就會得到快樂,這個情形就像吸毒。所以諸位要曉得,享受五欲六塵的快樂就是吸毒。你才知道付出的代價是把性命付出去,得一點短暫的快樂。諸位很冷靜的想想,像不像!佛跟我們講,真正快樂是不需要外面境界,那個快樂從內心裡面生出來,像泉水一樣,它自自然然往外推湧,這叫法喜充滿!那個快樂怎麼得來?清淨心。清淨心會有什麼快樂?生智慧、生般若,他怎麼不快樂!我們凡夫的心不快樂,因為生煩惱。諸佛菩薩、修行有功夫的人,他心地清淨,他生般若、生智慧,這是真樂,那才叫真正有福。有福的人心裡生智慧,真快樂,那個是有福報!這是說明,聖人的標準跟我們凡夫不一樣,就是苦樂的標準都不相同。我們凡夫哪有樂?天天等於說是在服毒,天天等於在打毒品,那有什麼快樂?所以,真的快樂要離分別心。諸位想想,分別心沒有了,執著當然沒有了。先有分別,而後才有執著,執著是煩惱,分別是妄想,妄想沒有了,哪來的執著,當然煩惱就斷掉了,這是一定的道理。

【18-2】

【2分別妄想既除,無復我、人、眾、壽四相。『諸眾生』,是指各各修功不同之大眾。】

  分別妄想既除,無復我、人、眾、壽四相,這四相當然也就沒有了。四相是從分別來的,離開分別,這四種相都沒有了。「諸眾生」,是指各各修功不同之大眾。經文上「是諸眾生」,這個「諸」就是眾多。離四相,從粗顯、明顯方面來講,小乘初果就離了,離得淺;大乘實教菩薩離得乾淨。也就是小乘的四果四向,辟支佛、權教菩薩,他們也離了,離得怎麼樣?拖泥帶水不乾不淨,這種情形。因此等級就分很多,所以叫「諸眾生」。他沒有離得乾淨,這是功夫不相同,要一樣一樣來修。這個說法,唯恐諸位同修不能夠具體體會到這個意思,我們再舉比喻說,大家就好懂。譬如我們自己的習氣,貪瞋習氣很重,貪財、貪名、貪色,現在我修行覺悟了,財不貪了,這是眾生之一,這個斷掉了,但是名、色還貪,這就叫不乾不淨。你所貪的東西很多,幾十樣、幾百樣,才離開幾樣,還有很多沒有捨掉,就是這樣的情形。因為這個就分很多等級了。「諸眾生」,「諸」的意思就在此地。

【3.四相空,即我執空。非法,即是無,即是空。『亦無非法相』,是空亦空,又名俱空。古人稱為窮空到底,故名勝義空,又名第一義空。】

  「四相空,即我執空」,我執破了。我執破了,就證阿羅漢果,就有能力超越六道輪迴。「非法,即是無,即是空」,這是非法相。「亦無非法相,是空亦空,又名俱空」,有捨掉了,不執著了;空也不執著,空空也不執著。「古人稱為窮空到底,故名勝義空,又名第一義空。」佛經裡面也稱這個境界叫真空。真空跟妙有是一不是二,空有不二。這是教給我們真實用功的下手處,真實用功的受用處,真實用功的境界。我們明白了,自自然然在修行過程當中就能夠生歡喜心,真的得法喜。知道自己功夫天天有進展,妄想、煩惱天天減少,清淨智慧天天增長,這是真實的福德,也是《金剛經》上講的真正的福報,得福!

【4.我法二執,由分別而起者粗。尚有俱生我法二執,從起心動念而來的細執。】

  「我法二執」,這兩種執著。「由分別而起者粗。尚有俱生我法二執,從起心動念而來的細執。」這是再往深一層去觀察,妄想、執著都有這兩種狀況。從分別而生的,就是我們六根對六塵境界起心動念;六根對六塵境界,從這個地方生的,這個相粗。前面講的我、人、眾生、壽者、法相、非法相都粗,對我們初學人來說,我們很容易覺察到、很容易體會到。另外一種,不必對外面境界,自己會生這些煩惱,這個就微細了。這個微細的執著,不是這一生的,是多生多劫的習氣。像我們晚上睡覺作夢,夢中所現的這個境界,我們六根沒有接觸外面境界,現那麼多境界出來,那都是過去生中的習氣,所以那個境界就細。還有比這個更細的,夢中也現不出來。怎樣它會現出來?有定功,甚深的禪定當中也會現境界,那就是極其微細的,這叫「俱生我法二執」。「俱生」就是無始劫以來的習氣,不必要學、不必人教,自自然然就起現行。貪瞋痴就是這樣的,不需要教的。
  你看小孩還不懂事,很小的六、七個月大的小孩,現在小孩跟從前不一樣。現在小孩六、七個月,你仔細觀察,他就有貪瞋痴;不像從前,從前的小孩,說實在的話,要到二、三歲以後他才有。他不懂得貪瞋痴,那個階段叫做天真。從前人在童年的時候,天真的時間保持得很長,相當長的階段;現在不行了,現在作人好可憐,幾個月大就起貪瞋痴了。什麼原因?他家裡都有電視,你不要看他不懂事,他每天眼睛瞪著電視,在那裡頭把他俱生的煩惱都勾引起來了。這就說明,現在已經沒有天真,天真爛漫沒有了。所以想到這個地方,人不能作,下一次要是再作人,日子不好過。從前人倒滿像樣子,可以作,現在的人不能作了,看看現在的小孩實在非常可憐,生下來還不到幾個月,煩惱就起現行。兩個小孩在一塊兒的時候,給個糖吃,他就會搶、會爭,搶不到就會哭,貪瞋痴完全表現出來了,這沒人教他的,這叫做「俱生煩惱」。我們從這個地方可以觀察得出來,這是微細的。我們要斷,先從粗的斷,從粗斷到細。細執一定要用定功來斷,定功才能伏得住。極其微細要用智慧來觀照,那才行;「照見五蘊皆空」,那個問題才真的解決了。定功伏住它,那個斷叫伏斷,不是滅斷。實在講,我們在大乘經裡明白,所謂滅斷就是轉、轉變。轉變之後,煩惱、執著真的沒有了,變成無上的智慧。轉煩惱成菩提,菩提是真實的智慧。

【5.是人分別我執已除,貪瞋痴雖未去盡,已經很薄,還須再加功。】

  「是人分別我執已除」,是人就是前面講的「是諸眾生」。這些是諸眾生都是認真修學般若法門的,分別、我執已除。「貪瞋痴雖未去盡」,分別我執的粗相離開了,粗相捨棄了,可是貪瞋痴還沒有斷得乾淨,「已經很薄」。這種境界,我們能夠體會得到,自己能夠察覺得到。對於世間五欲六塵的享受,這個念頭淡了,這是功夫真的進步了。有一個很明顯的觀察,譬如過去看到新的東西、新產品,一看到就歡喜心,就趕快要買、要得到;現在看到,好像很淡薄,有沒有無所謂。購買、希望得到的念頭減輕,這就是你修行的功夫進步了;而不是說我每天念多少經、念多少咒、拜多少佛,不是的,那看不到功夫。從你生活當中,你對於五欲六塵的享受淡薄了,對一切法的分別、執著淡薄了,那叫真功夫。這是不能不知道的。如果錯會了意思,以為我每天讀多少經、念多少咒,那才叫真正功夫,你已經在觀念上搞錯了。真正要測驗你的功夫,也錯了方向,得的結果完全不是那麼回事情。所以真實的功夫就在生活當中,看看貪心是不是減少了。再檢點檢點瞋恚心有沒有減少?以前看這個事也不順眼,看那個人也不順眼,現在看看都可以過得去,不像從前那麼討厭了,這就是你瞋恚已經放下很多。從前對事理不清楚,迷迷糊糊,愚痴!現在對於一切事理很清楚、很明白,愚痴減少了。修行功夫要從這個地方去檢點、去觀察,我們是不是有進步。這都是講的真實功夫。先要淡薄,然後慢慢的完全能做到不動心,六根對外面六塵境界可以做到不起心不動念,那個時候就恭喜你,你就得三昧。這三昧也是分分得的,眼見色,在色塵裡面不起心不動念,你的眼根得三昧了;耳根未必,耳根也許還會喜歡聽一點東西。每一根來算,一根一根的算,六根在六塵境界裡面都不起心動念了,就真的得到三昧,得三昧就有受用。念佛人要是得三昧,這叫念佛三昧,決定得生,往生西方極樂世界就穩穩當當,真的得到保證。
  「還須再用功」,功夫不能止在這裡,要努力、要精進。必須要知道,沒有到成佛,功夫都不是圓滿的。所以等覺菩薩還要再用功,否則他那一品生相無明就破不掉。有能力破生相無明而不破,那行,那個可以;怕的是你沒有能力破,你破不了,那個不行;那真的是等覺菩薩。有能力破而不破,那是如來乘願再來,那個不一樣。許多等覺菩薩都是乘願再來的,這說明他有能力破,他不破。

【18-3】

【6.但見諸相即著有,但見非相即著空。『見諸相非相』,即二邊雙融,即無相、無不相。得見實相,故云『則見如來』。見如來,故『得如是無量福德』。】

  這些話都是教導我們,在日常生活當中怎樣用功。這個用功就是前面所說的「觀照」,怎樣去作觀,怎樣觀照。佛在這個經上教給我們,把從前俗情統統放下,以一個嶄新的觀念、嶄新的方法,重新來觀察這個世間,跟世間萬事萬物相接觸,佛教我們看相、看體,看它的作用。以前我們不會,糊裡糊塗的,現在學了大乘佛法,懂得了,任何一法都要從體、相、用三個方面來觀察,那就對了。這三方面觀察是同時完成的,不是一面一面看的,是同時完成的。「相」是現象。相是有,體是空。這個看法跟諸佛的看法一樣了。如果但見相,只看到相,著有了;相是有的,著有了。凡夫就著有,凡夫是單看相,不曉得相的體性,也就是說,不知道現象之所以然,他著有。
  「但見非相即著空」,這是小乘人,阿羅漢、辟支佛,在一切相裡他專門看體,他不住於相,專門看體,就著空了;體是空的,萬法皆空。為什麼說小乘人墮在偏真涅槃?偏真涅槃,佛有的時候也稱它「無為坑」,無為就是空,什麼作為都沒有。無為坑,把它比喻作坑,掉到無為坑裡面去了,著空的意思。他之所以著空,他的腦子裡就想空,他就想一切萬法之體是空的,這樣他就著空,執著空了。這也是錯誤,都不能見性。
  著空、著有都偏在一邊,都沒有見到事實的真相。我們一般講偏見,不是正見;佛與大菩薩才叫正知正見。這個正就是不偏,既不偏空,也不偏有,這叫正知正見。「見諸相非相」,這就對了。見諸相是有,不著空;非相是空,不著有。這種觀察法,這樣的觀照功夫,空有兩邊不著,我們學會了,要馬上會用才行。你真的學到手了,真會用了,你的生活就過的是諸佛菩薩的生活,就不是凡人的生活。你整個人生都轉變了,你的妄想、執著統統沒有了,你的心念念都生智慧。就像《壇經》裡面,能大師所說的「弟子心中常生智慧」。他為什麼常生智慧?他就是見諸相非相,所以就常生智慧。這個境界「二邊雙融」;雙融就是無相、無不相。無相是體,無不相是現象。有體、有相、有用,這才是見到真相。
  真相完全看到了,真相就是真性,所以說「則見如來」。《金剛經》上說「如來」,都是從本性上說的。「則見如來」,就是禪家所講「明心見性」,你就明心見性了。見了性,那個福德就不可思量。你的福不是修來的。修來的福可以思量,「思」就是可以思惟,「量」是可以衡量,你的福報有大小、有長短,是可以稱量的;自性裡面的福德不可思量。不但我們沒有辦法去想像、去度量,諸佛如來也不能。這是事實,一點都不假。所以,性要是顯現出來了,那是真實的福德。

【7.欲修般若,不可落空,先將非法一面堵住,腳踏實地,躬行實踐。『法相』、『非法相』皆不著,是用功之要訣。】

  「欲修般若,不可落空」,這是很重要的一句話。自古以來,不善學般若的人往往都著空,這也是古今大善知識教學般若最怕的一樁事情。學的人執著空,那個麻煩就很大,所以佛法裡有一句話說,「寧可執有如須彌山」,須彌山大!你執著有,像須彌山那麼大,那個不怕,那個人還有救。「不可執空如芥子」,芥菜子像芝麻那麼大,很小!空不能執,如果說是一點點執著空就很麻煩,執著空不能救,佛菩薩都救不了。執著空的人最容易犯的毛病,我們平常能夠觀察得到的,撥無因果,不相信因果報應。換句話說,他以為造作一切罪業都是空的,沒有果報,什麼樣的壞事他都敢做,那還得了!佛菩薩都救不了。執著有,不要緊,他還會相信因果報應,那個人好救,執著空不好救。所以修般若的人最大的忌諱,就是怕著空。所以般若一定要講得透徹,要講得明白,決定不可以錯會意思。
  「先將非法一面堵住」,所以《金剛經》選擇的對象,《金剛》是高等的般若,不是初級、中級,是高級的,佛選擇對象的條件是持戒修福,不落空,選擇這個對象。而世尊在經本(經本是教科書)裡面一再提示,教給我們「而行布施」,行布施,不落空。「而行布施」這句話裡面,含義是無限的深廣,這個我們不可以不知道。我們在前面曾經說了很多,「而行布施」真正的義趣,就是我們在事實上、事相上,為一切眾生做一個好榜樣,這就是「而行布施」。像釋迦牟尼佛在本經一開端,著衣持缽,做出樣子給我們看,守規矩、守禮數,一絲一毫都不苟且,都不馬虎,做一個好樣子,不僅僅給修行人看,給盡虛空遍法界所有一切眾生做樣子。我們要從這個地方去體會、去觀察,才能真正學到般若波羅蜜。無論我們現前是哪一種生活方式,無論我們從事某一種行業、某一種工作,都沒有障礙。有些人對於佛法的精義沒有能夠通達明白,以為學佛對他的工作會有妨礙,對他的生活會有妨礙,這是完全錯會了意思。凡是提出這些問題來問的人,我們都很清楚,他對於大乘佛法不了解,如果說他了解,他是錯解了,他沒有真正了解。真正了解,無論從事哪一個行業,無論從事什麼樣的工作,對你都有極大的幫助,完全是正面的幫助,一絲毫的副作用都沒有;換句話說,幫助你過得更快樂、更幸福、更美滿,幫助你事業順利成功,你能得大自在。這才叫般若波羅蜜,這才是大乘佛法的精華,才值得諸佛讚歎,九法界瞻仰。如果說佛法對我們生活工作有妨礙,這種佛法還值得讚歎嗎?還值得我們修學嗎?
  今日之下學佛人當中,不學佛的我就不必說了,學佛的同修當中,有多少人錯會了佛法?太多太多了。開經偈上,「願解如來真實義」,那些同修們是錯解如來真實義,是曲解如來真實義。如來看到他那個學佛都搖頭、都感嘆,你搞錯了,佛不是這個意思,全都錯會了。這說回來,金剛般若好!般若的精華,般若的綱要,我們在很短的時間,就把最重要的部分我們學到了。可是學要學得徹底,要學得透徹才管用;不透徹、不徹底,就不管用。真用上了,好處真多,會給你帶來一生的幸福、快樂,會跟以前的生活完全不一樣。從前生活在苦惱之中、迷惑之中,現在生活在快樂當中、幸福當中,前途一片光明,那怎麼會一樣!「腳踏實地,躬行實踐」,一定要認真做到,做到就是在生活上,在穿衣吃飯、在工作、在待人接物,點點滴滴都是般若波羅蜜,那你就真的會了。
  「法相、非法相皆不執著,是用功之要訣」,因為法相跟非法相都不執著,就是前面龍樹菩薩所說的,「一切法不生,般若就生」。法相、非法相都不執著,就是一切法不生。稍有執著,你心裡還沒完全放下,障礙般若現前。那個障礙就是我們平常講的業障,你有業障。所以般若波羅蜜消業障非常之快,只要兩邊不執著,業障就消除了。多少人不知道這個道理,不曉得事實真相。消業障怎麼消?去拜懺,拜梁皇懺、拜水懺,種種的懺悔法,結果有沒有把業障懺掉?我看是愈拜愈多,業障沒消掉,愈拜愈多!為什麼會多?分別、執著愈來愈多,那個業障就愈多。怎樣消業障?分別、執著都放下,沒有了,業障才消掉。拜懺的確是能消業障,拜懺的時候要空有兩邊都不著,才能消業障。我們一般拜懺是著有,那怎麼能消業障?空有兩邊不著,才行!
  所以《金剛經》上所講的基本的原理原則,這個重要。無論修學哪一個法門,都要用這個原理原則去修,就能夠得真正的利益,如果與這個原理原則相反,你決定得不到效果。念佛也是如此。為什麼很多人念佛不能往生?他執著,著有,他沒有放下,妄想、煩惱都沒有放下,那個佛號只是種善根而已,不能在這一生當中成熟,這一生當中不能往生。所以兩邊不著,是用功的祕訣,這個「要」也很好,重要的祕訣。這一段從正面說,底下一段則從反面說。

【18-4】

二九、反顯

經【何以故?是諸眾生,若心取相,則為著我人眾生壽者。若取法相,即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者。】

  這從反面說,說明你心裡只要著相,「取相」就是著相,著相就是執著;只要你有分別、執著,必定四相都起來了。諸位要曉得,四相是虛妄的,換句話說,你的生活都在虛妄之中。在虛妄境界裡面生活,苦惱無盡,禍害無邊,這就是六道輪迴。佛不為我們說出,不說得這麼清清楚楚,我們迷在這裡面,根本沒有法子覺悟,沒有法子看出事實真相。這就是佛的慈悲,佛對於眾生的恩德。

【1.無我人等相,我執空也。無法相,法執空也。無非法相,並空亦空。是名三空。由見三空,從此精進,淨念相繼,便證清淨法身。故曰,得無量福德。此即是理一心不亂境界。】

  「無我人等相,我執空也。無法相,法執空也」。「無非法相,並空亦空」,空的觀念也沒有了。我空、法空、空的念頭都沒有了,那叫真乾淨了。「是名三空」,三空,大小乘經典上都說,在佛學名相術語裡面稱之為「大三空三昧」,就是說的這個,大小乘統統都有,但是它的內容、境界,當然大小乘不一樣。「由見三空,從此精進,淨念相繼,便證清淨法身。」由此可知,般若會上的菩薩,確實跟一般的菩薩不一樣,就是他的修證是以大三空三昧做基礎。像我們蓋大樓一樣,我們今天修學以什麼為基礎?以地面為基礎。他們已經蓋了十層、二十層,從那個基礎上再往上蓋,這個味道,他這個水準高。那個淨念相繼,跟我們現在講的淨念相繼當然不一樣,淨念相繼也有等次不相同。西方極樂世界的菩薩,大勢至跟我們講得很清楚、很明白,《圓通章》上說,「我與五十二同倫」,這句話的意思也是明顯給我們說出來,淨念相繼的等次有五十二,五十二個階級。每一個階級功夫、境界都不相同,但是都是淨念相繼。所以我們要明白,我們聽到淨念相繼,並不是很單純的、功夫都一樣的,不一樣!裡面有淺深程度不相同。
  又如我們講功夫成片、一心不亂,功夫成片裡面也是分很多層次,亦不相同。如果要是都一樣,往生哪會有九品!功夫成片往生西方極樂世界,生凡聖同居土,凡聖同居土裡面有三輩九品,這意思就很明顯,功夫成片最低限度要分九個等次。事一心不亂、理一心不亂,亦復如是。事一心不亂,生方便有餘土,方便有餘土裡面也有九品;這就說明事一心不亂裡面,功夫層次不相同。理一心不亂生實報莊嚴土,實報莊嚴土裡還是有九品;這就說明實報莊嚴土至少也有九個等級不相同。這些我們都要知道,都要明瞭,自己用功才曉得把自己的功夫不斷的向上提升。正如同我們走路一樣,我們去旅行,走到什麼地方,我們曉得到了某一個目的地,一站、一站往前走,這走得很自在,清清楚楚、明明白白。不能說每天走路到哪裡不曉得,那就糊裡糊塗的,糊塗就會生煩惱。方向清楚、目標清楚,一個階段、一個階段清清楚楚,這才能生歡喜心、生法喜。
  這個底下也說,也有講到一心不亂。「證清淨法身」,淨念相繼要到證清淨法身,這是高段的功夫。像我們剛才講的念佛功夫,功夫成片、事一心不亂,還不行,還到不了這個功夫;要到理一心不亂,證得法身了。理一心不亂跟禪宗大徹大悟、明心見性是同等的境界,見性就是證法身,這是淨念相繼高層的功夫,高等的功夫。「故曰,得無量福德。」這個無量福德是當然的,為什麼?性德現前了。佛告訴我們,真如自性之中有無量的智慧、無量的德能。佛在《華嚴經》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,那個相就是福德。
  如來的智慧德相,我們怎麼知道?佛在《華嚴經》上說了,《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》上也說了,不及《華嚴》講得詳細。《華嚴》是經文長,講得詳細,所以古人常說,不讀《華嚴》不知道佛家的富貴。讀《華嚴經》的人不多,因為經太長,現在人沒有耐心,看到部頭太長,不想念,看都不想看了。可是我們在座的同修,淨土三經,我相信多半都讀過。淨土經裡雖然不及《華嚴經》講得那麼詳細,但是它所描繪的,也足以讓我們讚歎。我們看到西方世界依正莊嚴。正報,身是清淨身,金剛不壞身,永遠不會變、不會滅;身體是透明的,沒有污穢、沒有骯髒。身是清淨的,大地也是清淨的,真的是佛在大乘經上常講的「心淨則土淨」。心清淨了,身清淨,身是透明的,像琉璃一樣;身清淨,土清淨。西方極樂世界的地不是我們這邊的泥土、沙石,不是的,它的地是琉璃的,佛經典上講的琉璃,就是我們現在所講的翡翠,綠色的玉,在玉裡面可能價值還很高的,我們稱為寶石。我們這個世間的翡翠是最好的寶石,拿到西方極樂世界一比,一文都不值,那個質料差遠了,差太多了。西方極樂世界的大地是琉璃,透明的,從地面可以看到地心,看到底下。你們在經上看到「黃金為地」,那個地是馬路。琉璃地上,黃金鋪的馬路,不要人工去鋪,自然現出來的。福德不可思量!不是人工設計的,不需要人工去鋪設,自自然然變現的境界,自然變現的。
  如果你要是不以為然,不能相信,認為這是神話,我舉一個例子。你們有時候作夢也做到美夢,夢中境界非常好,那個夢中境界呈現出來了,裡面也有好多好境界,誰設計的?誰去造的?你沒有看到人設計,也沒有看到人在那裡建設,為什麼夢中境界現前,馬上就有了?你從這個地方去體會,就不難體會到,那是真的,佛講的不假。是從你心性裡面自自然然顯現出來的,華藏世界、西方極樂世界都不是人工造的,都沒有自己在那個地方去打妄想、去分別執著在設計,沒有!所以一切法都是不生不滅。我們這個地方是用生滅心去建築的,都市種種建設,天天在那裡分別,在那裡執著,在那裡想,設計建築,用生滅心,所以時間久它就壞掉了。年代久了就變成廢墟,有生有滅,是因為你生滅心建築的。西方世界,佛心清淨,大眾的心清淨,清淨心裡面顯示出來的。清淨心沒有生滅、沒有念頭,所以顯示出來依正莊嚴也是不生不滅。依報跟正報的關係,如此的密切。我們冷靜觀察、冷靜的思惟,還是佛講的有道理,我們可以採信。這是講得無量福德。
  也許有人要問,釋迦牟尼佛成佛了,在我們這個世間,天天還去托缽,每天打著赤腳,鞋都沒得穿,過出家人那麼苦的生活,我們看到,都不願意過那個日子,他的無量福德在哪裡?必須要知道,釋迦牟尼佛到我們這個世間來,是應化身來的,不是他的報身,不是他的淨土,釋迦牟尼佛有淨土,釋迦牟尼佛有報身,《梵網經》上就透露一點消息,毘盧遮那佛是法身,盧舍那佛是報身,千百億釋迦牟尼佛是化身。這透露一點消息,釋迦牟尼佛的本身是盧舍那,「盧舍那」是誰?《華嚴經》上的毘盧遮那佛,那是釋迦牟尼佛的真身。由此可知,《華嚴經》上所講的依正莊嚴,是釋迦牟尼佛的淨土。佛到我們這裡來,要度我們這些煩惱的眾生,《普門品》上所說的,應以什麼身得度,就示現什麼身相。我們眾生煩惱、習氣、業障重重,釋迦牟尼佛也要現出那個樣子,才能度我們。釋迦牟尼佛如果要度一群豬,他要現一個豬身,到豬裡面去投胎,天天跟那些豬在一起,也跟牠們講經說法,度牠們;現人身就不能跟那些畜生講經說法,就不行。應以什麼身得度,示現什麼身。所以,世尊有他的淨土,這個我們必須要知道的。所以真的是福德不可思量,無量福德。他能夠現無量無邊的身,像《楞嚴經》上所講的,「隨眾生心,應所知量」,這種能力我們現在人講神通,也是他無量的福德,他能現,以無量無邊的應化身幫助一切眾生。佛幫助一切眾生,最主要的是幫助眾生覺悟,幫助眾生破迷開悟,這才是最重要的,這才是真正幫助眾生解決了問題。
  「此即是理一心不亂境界」,在我們淨土宗,這個境界是屬於理一心,是以「三空三昧」做基礎,再精進,淨念相繼。「淨念相繼」這一句,我們也要把它看活,不可以死板的看作是淨土宗。你這麼看,不能說你錯,但是意思不圓滿。任何一宗、任何法門,八萬四千法門,無量法門,無論修什麼法門,它的總綱領就是修覺、正、淨。法門再多,所修的無非是覺正淨而已。覺正淨是一而三,三而一。雖然講三個字,實際上是一樁事情,因此任何一個法門,功夫的總持都是淨念相繼。所以,這個名詞的含義是包括整個佛法;不但是整個大乘包括在其中,小乘也不例外,都概括在其中。

【18-5】

【2.此節經文,從反面顯其必應三空之故。以明絲毫著相,便是分別心,便非清淨自性。便是逐妄、迷卻真性、起惑造業、苦報輪迴的凡夫。】

  「此節經文,從反面顯其必應三空之故」,這個詞句非常肯定,「必」是必須,非這樣做不可,一定要入三空。換句話說,決定不能有執著,分別、執著一定要把它捨掉。分別、執著,可以說是我們無量劫來,修行沒有能成就的根本障礙。前面說過,我們不是這一生才修行,每一位同修善根福德因緣都不可思議。善根、福德不必說,「因緣」,我們在這一生中遇到大乘正法,遇到《金剛般若》,遇到淨土三經、五經,這個因緣不可思議。換句話說,善根、福德、因緣,我們統統具足了。這一生能不能成就,就看這根本的障礙你曉不曉得。知道根本障礙之後,把這個障礙除掉,我們這一生當中就成功了,我們的功德在這一生當中就圓滿了。如果不知道障礙在哪裡,不曉得把障礙除掉,這一生雖然是三個條件具足,不能成就,這真可惜!因為這三個條件統統具足很不容易,太難太難了。我們今天三個條件具足,但是要知道它有障礙;你要認清障礙,除掉障礙,功德就圓滿了。
  「以明絲毫著相,便是分別心,便非清淨自性。便是逐妄、迷卻真性、起惑造業、苦報輪迴的凡夫。」讀這一段文,確實驚心動魄,寒毛直豎。這對於真正希望在這一生成就的同修而言,是非常重要的開示,那就是絲毫的分別、執著都不能有,我們這一生念佛才保證往生。我們這一生所希求的,就是這麼一樁事情,在這一生當中,一定得到究竟圓滿。所以一絲毫的分別、執著都不能有;有了,就是障礙,障礙我們清淨心,清淨自性就是清淨心,就是逐妄。換句話說,這是走了回頭路,我們無量劫來,就是逐妄、就是迷真。這一生當中好不容易善根、福德、因緣具足,有可能脫離三界輪迴,有可能往生極樂世界,被這個障礙障住了,這個多可惜,又走了回頭路。
  所以,世間五欲六塵留戀不得,假的,「凡所有相,皆是虛妄」。當我們面對六塵境界的時候,心裡動了心,起了貪瞋痴的念頭,能立刻想到佛在《金剛經》上所說的「凡所有相,皆是虛妄」,把我們的妄想、分別、執著,立刻把它伏住,把它打掉,這叫功夫,這叫得力。不能再迷,迷了真性的人,不可能不起惑造業。惑就是迷惑,一有分別、執著就迷惑。分別就是起惑,執著就是造業。起惑造業,又搞六道輪迴了,所以這叫輪迴心、輪迴業。我們用輪迴心、輪迴業修學佛法,佛法也是輪迴,你出不了六道。
  但是佛法是善法,你所得的果報是高等的,你身心清淨。善心、善行,像經上常講的慈悲喜捨,修十善業,生三善道享福,你得這種果報;如果你的心行不善,還是有福報,在惡道裡享福。惡道裡還有福報嗎?有!我們在新加坡就看到,新加坡有很多神廟,信徒很多,初一、十五有多少信徒去燒香拜拜,去祭祀鬼神。餓鬼道裡面有福報的,他在鬼道裡享福。畜生道裡享福的更普遍,大家都能看到,多少人養的寵物,很享福!你看看,牠不要操什麼心,主人侍候牠,照顧牠非常周到,牠的福報很大,比人大,人要像牠那麼享福不容易。所以你仔細去觀察寵物,我們學佛的人警覺性高,人不如畜生,養寵物的那個家庭裡,哪個最有福?寵物最有福。牠的主人侍候牠,主人是牠的奴婢,牠才是真正的主人,主僕顛倒了,真正的主人是那個寵物,僕人照顧主人、侍候主人,你想想看,顛倒了。這就是什麼?牠修的福報很大,但是牠的心行不善,墮畜生道;修的福,牠還是照享,畜生道裡享福。因果報應絲毫不爽。
  佛在這部《金剛般若》也明顯為我們指出來,因果不是假的,「凡所有相,皆是虛妄」,因果是真的。我們不能不重視,不能不謹慎小心。所以要曉得,用輪迴的心,就是分別執著的心;輪迴業就是分別執著這些事相;修佛法也不行,也得不到結果,念佛不能往生。不能往生,念佛也是福報,這一生所修的都變成福報,這是很可惜,依舊做一個苦惱的六道眾生。底下一段教我們正確的修行方法。我們要以佛心、要以菩薩心修行,才能出得了三界六道,才能得究竟的果報。究竟果報是了生死,從此以後再不搞生死輪迴,這才算是究竟,這果報才算是真實。

【3.廣修六度萬行,而心中若無其事,湛然凝寂,不為所動。此即是不取法相的真實義。如此而行,既不著法,亦不著非法。二邊不著,即名中道。】

  「廣修六度萬行」,這一句話意思就是說,我們全心全力去做利益一切眾生的好事、善事,對於眾生有利益的,盡心盡力去做。「而心中若無其事,湛然凝寂,不為所動。」這就不是輪迴心,就不是輪迴業。心裡乾乾淨淨,一塵不染,若無其事,每天認真努力在做,做了,沒事!這樣做,很快樂,不疲不倦,不會感覺很累。一般人做一點事,他都感覺到疲倦,感覺到累了。為什麼累?他執著、分別,我今天做了好多好多事,怎麼不累!當然就累了。菩薩一天做那麼多事,沒做、沒事,沒有事,他怎麼會累!
  我們常常勸人,尤其年歲大的人,要多休息,實在講休息都累。為什麼休息會累?在打妄想,身休息了,念頭沒休息,所以他還是累,還是會疲倦;最要緊的是要念頭休息。心清淨了,這個身一天到晚做,做再多都不累。這些事情,諸位同修不妨試驗試驗,就能體會到了。這是真的,你會做得精神飽滿,甚至於晚上不睡覺的做都不會累,愈做愈快樂。如果你不相信,我舉個很淺顯的例子,年輕人跳舞,跳上兩天兩夜,他歡喜,他不累。還有人打麻將,打個通宵,他也不累,那是精神專注,他也沒有別的妄想,打牌他要打妄想的話,他要輸錢的,所以他也集中精力,也入了三昧,他也行。不過那個不究竟,那個心裡還是有念,只不過他的念集中了,他不是很多的妄念,他集中,只有一個妄念、幾個妄念,他妄念少了,所以能夠不疲不厭。如果一個妄念都沒有了,則精神飽滿,不會疲倦的。許多人讀《無量壽經》,來跟我說,一本念不下去,會很累。我說:那你就分幾段念,一次念一小段。這沒有法子,這證明妄想太多了。他一說這個話,我就曉得妄想太多了。這一部經,初學的人兩個小時,兩個小時的定力都沒有,你才曉得他的妄念有多少!這個病很嚴重,一定要克服。
  要學著「心中若無其事」,要真正放得下。放下從哪裡放起?佛在經教裡教導我們很多,從你執著最重的放起。譬如我們對財看得很重,我們就從財先下手;我們名看得很重,就從名先下手。每個人的狀況都不相同,每個人的病情不一樣,哪一個病最重,就從那個地方下手。一般講把財看得重的人比較多一點,可是也不一定。譬如,從前在台灣,道安老法師的確不貪財,把財看得很輕,但是把名看得很重。所以有人就騙他,組一個公司請他作董事長,他很高興。董事長要出錢,他的錢馬上就拿出來,被人騙去了。哪一個毛病重,從哪一個毛病下手,把它捨掉、把它斷掉,心中若無其事。「若無其事」,這裡頭境界也有淺深廣狹不同。我們要知道自己哪個毛病重,從哪個地方下手,捨!捨,他的心就清淨了。
  「湛然凝寂」,這是功夫成就了。「湛然」是比喻,像清水一樣,水很清,沒有污染,很乾淨,沒有波浪。水在平的時候,在定的時候,這是湛然凝寂。「不為所動」,不會再被境界所動。從前我貪財,現在再多的金銀財寶在面前,不動心了,這就成功了。所以心要不動,事情要做。心不動,就是佛心、菩薩心;你所做的一切事業叫菩薩事業,就不是輪迴業。心一動,還有一點點分別執著、貪瞋痴慢,那是輪迴心,所做的佛事都是輪迴業,何況世間的什麼善事、惡事,那不必說了;關鍵就在這一點,真的是差之毫釐,失之千里。「此即是不取法相的真實義。」不取法相,不取非法相。今天時間到了,我們就講到此地。
                                            回索引〉〉

19.金剛般若研習報告(第19集)

【19-1】

  請掀開經本,第二卷,第三十五面,從第四行看起:

【4.經論有言:寧可著有如須彌山,不可著空如芥子許。此明著有者易為功,著空者難施救也。】

  這句話我想有許多同修都曾經聽說過,古大德很多的註疏裡也常引用。著有、著空都是病,這是學佛同修在所不免的。凡夫著有,二乘著空,這兩句話說得真正是恰到好處,所以往往凡夫的成就超過二乘。諸位想想,阿羅漢要兩萬大劫才能回頭,我們講的是迴小向大。辟支佛也得要一萬大劫,這個時間很長!而凡夫善根成熟,念佛往生,生到西方世界,就作阿惟越致菩薩,阿羅漢、辟支佛怎麼能比得上?沒有往生之前,凡夫比不上阿羅漢、辟支佛,比不上他們;這一往生,辟支佛、阿羅漢反而比不上這個凡夫。這就是凡夫著有容易對治。西方極樂世界有,你著有不怕,能往生,生凡聖同居土、生方便有餘土,當然實報土那就難了。要生實報土,必須空有兩邊都放下,才能夠生實報莊嚴土,也就是我們前面講念佛功夫念到理一心不亂。如果著有,可以念到功夫成片,可以念到事一心不亂,往生的成就都不可思議。縱然不能往生,這兩個在六道裡面差別也很大,著有的人相信因果報應,於是起心動念、一切作為,他自自然然會小心謹慎,也就是說不造惡業,不敢造惡業;知道善有善果,惡有惡報。由此可知,他將來人天兩道有分。著空的人麻煩,最容易犯的是「撥無因果」,於是他就會胡作妄為,造許許多多的重罪,果報自然是三途,這就是世尊在這個地方,為我們提出嚴重的警告。
  「著有如須彌山」,須彌山是大山,單位世界裡面最高的山,我們稱它作「須彌山」,就是你著有著這麼大都不怕。著空太可怕了。「著空如芥子許」,芥子就是芥菜子,芥菜子很小,像芝麻、小米大,你著這個就麻煩,著這個真的佛都救不了你。為什麼佛救不了你?佛為你講經說法,你不接受,你不肯聽、不相信。著有的人,佛說法他相信、肯聽,能夠接受教誨,這個道理在此地。

三十、結顯中道以雙離結成

  這是這一段經文的一個總結。

經【是故不應取法,不應取非法。】

【1.下手方法,先令二邊不取。漸能空相,心地清淨。】

  佛說了這麼多,到這個地方做一個結論。因此之故,法與非法都不應該取著;取著,心地都不清淨。著有,心不清淨,這是我們每個人都知道的。著空,空是心裡什麼都沒有了,這個應該心清淨,還是不清淨!心裡頭什麼念頭也沒有了,什麼執著也沒有了,分別執著都沒有了;其實如果執著空,執著個分別執著都沒有了,諸位想想他還是有,這個現象是無明。著空的人墮在無明裡頭,著有的人墮在妄想裡面。妄想跟無明都障礙自性,都障礙清淨心,所以清淨心不能現前;換句話說,智慧不能現前。三界之內,四禪天、四空天人沒有般若智慧,小乘聖人:阿羅漢、辟支佛也沒有智慧。原因在哪裡?無明沒破。無明就是他執著空,他不能破無明。因此我們要斷妄想,同時也要破無明,必須要同時破這兩種障礙。《金剛經》上教給我們方法,「應無所住」,這是破妄想;「而生其心」,破無明。而生其心,佛教給我們要生布施之心;行於布施,行於布施就是而生其心。行於布施不著空,破無明。佛講的這些方法雙破,妄想、無明雙破。
  我們念佛這個功夫,諸位千萬不要小看了,念佛這個功夫跟《金剛經》上講的這些道理、原則完全相應,它也是雙破。念佛的時候,教給你萬緣放下,一切都放下,身心世界一切放下,不著有;這一句佛號清清楚楚、明明白白,不著空。所以念佛的功夫是空有兩邊都不著,因此念佛的功夫可以到事一心不亂,可以到理一心不亂。到理一心不亂,那就明心見性,就大徹大悟,跟禪宗裡面無二無別,這是我們必須要曉得的。在所有法門當中,念佛法門最方便,他的障緣少,障礙的緣少,就是行住坐臥,一切時、一切處都用得上功。不像其他的法門,要有一定條件的修學環境,這個修學環境條件不具足,他就很麻煩了,唯獨念佛法門容易,所以叫做易行道。

【2.由是而信、而解、而行。至於究竟,亦不過兩邊不著耳。】

  這個非常要緊。我們在《金剛經》上能夠把這個道理搞明白,精神掌握住,真的是一生受用無窮。

三一、引筏喻顯義

  世尊唯恐我們還不能徹底明瞭,再用比喻來給我們說,這個比喻也非常有名。實在講世尊當年說法,這個比喻常講。

經【以是義故,如來常說,汝等比丘知我說法如筏喻者,法尚應捨,何況非法。】

  這個意思很深很深,我們在註解裡面看。

【1.『筏喻』是如來常說之法。以船筏原為過渡,既渡則捨。比喻佛法為度生死,生死未度,不可無法。既達彼岸,法亦無用。此示佛法可用不可執之意。《阿含經》中,佛為弟子等常說者也。】

  「筏喻」,喻是比喻,筏是竹筏,也有木筏,現在看不到了。如果諸位到中國大陸去觀光旅遊,也許還能見到,這是過渡用的,渡水用的,是用竹子編成的,或者是木材編成的,藉它來過河。佛用這個來做比喻。「是如來常說之法。以船筏原為過渡,既渡則捨。」當然我們用這個是來渡水的,過了河,這個東西就不要了、就捨掉了。「比喻佛法為度生死,生死未度,不可無法。」生死未度,當然我們需要利用它作工具。「既達彼岸,法亦無用。」我們已經渡過生死的苦海,到達涅槃的彼岸,佛法也就沒用處了,佛法正如同船筏一樣,過了河它就沒用了。「此示佛法可用不可執之意。」佛舉這個意思,就是佛所說的一切法,你可以用它,你不要去執著它,就跟過河的竹筏一樣;我們過河用它,絕對不會執著,這當然的,每個人都不會執著。
  「佛為弟子等常說者也」,所以說「如來常說」。《阿含經》裡常說,《阿含經》是世尊最初說法,說小乘法的時候,世尊常用這個來做比喻。世尊常說,我們曉得如果眾生不執著,世尊怎麼會說?世尊要常說,可見得眾生是牢牢的抓住不放,所以才勞累世尊要常說。我們能從話裡頭想到對面,眾生一定是堅固執著,捨不得把佛法放下。世法他知道是假的,放下了;佛法是真的,佛法好,佛法放不下,那也吃了虧,也就錯了。這是世尊常說的,小乘法裡常說的。諸位要知道《金剛經》是高級佛法;《阿含經》等於是小學,《金剛經》是研究所;研究所也用這個來說,意思就不一樣。如果意思是一樣,從前學過,小學就學過,何必現在還要說?現在說的意思跟以前不一樣。不一樣在哪裡?我們看底下這一段。

【2.此節經文,義蘊深微,不止如上所說。常說是法不需要了,則捨。而今為初發大心者說,乃是令於正需要時,捨法是也。】

  「此節經文,義蘊深微,不止如上所說。」上面說,沒有過河,我要用它;過了河,就不要了。前面是這個意思,這個意思好懂。這個地方講,不止這個意思。「常說是法不需要了,則捨。」過了河不要了,就捨掉了。「而今為初發大心者說,乃是令於正需要時,捨法是也。」這就不一樣了。我們現在正需要,正需要就要捨。這個意思跟前面講的意思完全不相同。在從前阿含時,佛不能這樣說法,說了怎麼樣?說了人會無所適從。那就是佛說法的對象不一樣,他的程度淺,給他說深的,他不懂;說淺的,他能夠領會。今天金剛般若會上對象不是普通人,是初發大心者。這一句我們一定要把它看清楚。大心就是大菩提心,是初發大菩提心。志向高,上求佛道,下化眾生,這是大心的菩薩,都是發這樣的心。可見得跟從前小乘只注重於自了的,那是完全不一樣。我們初發大心、修大行、證大果,沒有一樣不大。佛法現在正需要,佛告訴我們,正需要的時候就要捨,這個捨不是捨事,是捨分別執著,是捨這個。事如果捨掉,你就落空;前面講的空有兩邊,事捨掉了,你就落空。著空如芥子許,都不得了,佛都沒法子救。不是捨事,是教你在一切法裡面離分別執著,捨這個,捨分別執著,捨念。

【3.正需時捨法,法捨豈非無法。無法將何以度。這不與常說相反了嗎?乃又言,不應取非法。究竟有法乎?無法乎?未度者,需要法乎?不需要法乎?】

  「正需時捨法,法捨豈非無法。無法將何以度。這不與常說相反了嗎?」這是一般人聽到佛這個說法,會產生這個疑問。「乃又言,不應取非法。」不應住空,非法是空,空不能夠住。有不能住,空也不能住。我們要問,究竟是有法還是沒有法?發大心,還沒有成佛,還沒有成無上道,需要法還是不需要法?底下一段,我們引用了好幾節的經文。

【4.請看二十八節經說,『無復我相乃至亦無非法相』,是說無相。二十九節經說,『若心取相乃至若取非法相』,亦是說不取相。三十節經說,『是故不應取法,不應取非法。』乃是法與非法,一併不取,不止是不取相。此即與前二節,大大不同的所在。】

  經文二十八節,「無復我相」到「亦無非法相」,是說無相。二十九節經說,「若心取相」到「若取非法相」,亦是說不取相,不取相是無相。三十節經說,「是故不應取法,不應取非法」,乃是法與非法,一併不取,不止是不取相。此即與前二節,大大不同的所在。我們把經前後仔細看一看,才明白佛所講真正的意思,才把它搞清楚。下面我們就要留意,就要把這一樁事情說出來了。

【19-2】

【5.所謂無者,乃是令人不取,並非無法無相。是教人雖取六度等法修行,而心無其相。然後學人才不致於偏空偏有,才有正確的下手處。】

  「所謂無者,乃是令人不取。」不取就是不執著。「並非無法無相」,法也有,相也有,法跟相統統都有,就是叫你不要執著。「是教人雖取六度等法修行,而心無其相。然後學人才不致於偏空偏有,才有正確的下手處。」這一段我們要細細的說一說。在我們日常生活當中才能夠做得到,真正得到受用。佛在本經大主意,就是教給我們應生無所住心而行布施,這是空有兩邊都不執著了。六度就是菩薩生活的原則,菩薩生活的要領,我們天天都在做。
  布施是捨,我們從早到晚都在捨,不僅僅是捨財。財裡面有外財、有內財。外財,身外之物都是屬於外財。內財是身體,我們的體力、我們的精神、我們的時間、我們的智慧,用它來幫助別人、服務別人,這都在布施。家庭主婦早晨起來,整理家裡環境,燒個早飯,供養一家人,這是內財布施。她要想工作怎麼做,飯怎麼燒,菜怎麼去炒,怎樣適合大家口味,這個用智慧、用思考,動手去做是勞力,這些都屬於內財布施。你去工作,去做工,做工也要思考,也要體力,你做工也在修布施。實在講都在行菩薩道,自己都不知道,這個很冤枉。我們看到佛跟菩薩在行布施,我們天天在幹,不曉得那是布施,不知道那是波羅蜜,這是迷惑顛倒。
  實在講,凡夫跟佛菩薩用心不一樣,在事相上來講毫無差別。釋迦牟尼佛在這個經上一開端,不是做出樣子給我們看嗎?著衣持缽,著衣持缽就是穿衣吃飯;我們哪一個人早晨起來不穿衣、不吃飯?這麼平常!金剛般若波羅蜜就在日用平常當中全都表現出來了。凡夫之不能成就,用心上錯誤,觀念上錯誤;凡夫起心動念為自己,佛菩薩起心動念為眾生,就這點不一樣。我們只要把這個念頭轉過來,轉凡成聖,轉凡夫這一變就是佛、就是菩薩。念念為一切眾生,是正確的。說實在話,你要說不為眾生,那是假的;你說為自己,自己在哪裡?找不到,沒有自己,只有眾生。所以佛菩薩他們做的,是正確的、對的;我們全都錯了,錯用了心。
  哪一個人每天不是付出?你以為你還有賺得的,沒那回事情,那是妄想。《金剛經》後半部講得好,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。試問問,你要想能夠得到的,你用什麼得到?三心都不可得,能得的沒有了、空了。你所得的這些諸法,包括佛法,佛在此地講,「法尚應捨,何況非法」;包括佛法,都是因緣所生法;凡是因緣所生法,沒有自體,當體即空。內三心不可得,外諸法不可得,你得個什麼?諸位明白這個道理,參透事實真相,才會點頭,佛講得對,萬法皆空。
  萬法皆空,你是不是就消極了?消極不行,消極是錯誤的,消極著空了。應該怎麼做?積極。積極的目的何在?求證性,禪宗講的求明心見性,我們念佛人求理一心不亂,這就對了,這才是真正把宇宙人生的真相證實了。我為什麼要證實它?那太重要了。人生就是自己本人,宇宙就是我們自己生活環境,這個關係多密切。證實了、清楚了、明白了,這個時候就叫你做佛,叫你做菩薩,換個名稱。你不清楚、不明白的時候,就叫你做凡夫。佛天天這麼做,凡夫也是天天這麼做,所以從事相上,你要辨別佛跟凡夫很難辨別;如果從用心上來講,那就非常明顯,很容易辨別。
  諸佛菩薩念念為一切眾生。這個經一開頭,我已經講過很多遍了,要為一切眾生做一個好樣子,那是佛、那是菩薩。好樣子,空有兩邊都不住,所以你做起來不辛苦,會做得很開心、很愉快、很快樂,樣樣事情都做得很圓滿,這就叫金剛般若。般若是智慧,高度的智慧。再繁忙的工作,再繁瑣的工作,你做起來輕鬆愉快,這個關鍵是在念頭如何轉過來。絕對不是說,我們現在有許多工作對修行上有妨礙,這個觀念錯了。愈是工作辛苦,愈是工作繁雜,愈需要金剛般若;把你那個繁雜變成容易了,把你那個辛勞變成快樂了;否則的話,《金剛經》有什麼用處?它沒好處,我們學它幹什麼?要懂這個道理。人沒有私心了,心地就清淨光明,他生智慧。有私心、有欲望,心性被污染了,不但不生智慧,生煩惱!煩惱是什麼?嚴重的貪、瞋、痴、慢,生這個東西,那個日子當然苦,當然不好過。
  學佛同修,特別是此地講的發大心的,發大心的人,個人就要像佛菩薩一樣,一切人中好樣子。一切人中什麼樣的好樣子?心地清淨,沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛,那個心多自在,充滿了智慧德能。所有一切工作都做得非常如法,像六個綱領裡面,布施,能捨,很歡喜的為大眾服務,內財、外財統統都捨。
  持戒,就是守法、守規矩。無論到哪一個國家地區,一定遵守這個地區的法令規章,遵守這個地區風俗習慣,跟這個地區的人歡歡喜喜的相處,這就是持戒波羅蜜。忍辱,無論做什麼工作很有耐心;忍是忍耐,很有耐心、很細心、很謹慎的去做。精進是求進步,絕對不會說是我的工作到這個地方,我就很滿足、很滿意了,不是的;天天在求改進,天天在求進步。禪定,就是剛才講的,心裡面乾乾淨淨、一塵不染。般若,是充滿高度的智慧。人中好樣子!一個學佛的家庭,要在所有一切家庭裡面做好榜樣,起帶頭作用;全世界、盡虛空遍法界,這個家庭是最美好的家庭,菩薩之家。你自己學佛,你度眾生一定先度一家人,全家都是佛菩薩。你工作,無論在政府機關,或者是私人機關,不管你是作老闆、是作夥計,你要擺出菩薩。菩薩度眾生,近的這是緣,先度。你要能夠影響這個團體,這個團體在所有團體裡面是好樣子,菩薩的團體。佛法對我們世間,你就曉得它有真正的作用,它有無比殊勝的利益。這叫發大心,這叫修大行。可千萬不要以為說,眾生難度,我好心,他不聽話;眾生難度就不度了,六度到布施、持戒,忍辱那一關不能通過了,就退轉、消失掉了,你說多可惜!要有耐心,不但人有良知良能,這個我們要承認的,他難度是什麼?他迷惑顛倒,壞習氣太多、太重,我們要明白、要諒解,要慢慢來。
  古時候,當然那個時候環境比我們好得太多了,舜王(堯舜)的時候。舜在年輕的時候,有一次他也是在他們自己家鄉地區,看到一群人捕魚,捕魚人裡面有年輕的、有年老的,那個魚多的地方,都被年輕的人佔去了,老人沒有法子,鬥不過這些年輕人,也不願意跟他爭執,就到比較遠的、魚少的地方,很不容易抓到魚。舜就聰明,舜看到這個樣子,每天他也去捕魚,他去捕魚怎麼樣?實際上他目的不是捕魚,他要去感化這一群人,他用的方法也非常巧妙。年輕人當然裡頭也有幾個好的,少數,會讓老人,他看到這個情形就讚歎;有些人不讓的,橫行霸道的,他不說,一句話都不說,我們講是隱惡揚善,他用這個辦法。用了一年多,那些頑固不靈的人都被他感化了,把那個魚多的地方,年輕人都讓出來,都讓老人去,年輕人到別的地方去了,一年的時間感化了。可見得人不是不能感化的,只要假以時間,以真誠心,沒有不能感化的。如果你說不能感化,你要回過頭來問自己,我的智慧不夠、耐心不夠、方法不夠巧妙,所以人家不能回頭。
  不要說人,蚊蟲跳蚤都會被感化。你們念《印光法師傳記》,你就看到,印光法師七十歲以後,蚊蟲跳蚤這些東西不干擾他,這個地方明明很多,老和尚一住,他們這些都搬家、都搬走了;你去找,一個都找不到。別人去住,有;他老人家去住,就沒有。德行感化牠,老和尚一生遇到這些蚊蟲跳蚤,他不傷害牠,也不把牠趕走;看到這個東西,生慚愧心,我的德行不夠,所以牠還來擾亂我。自己老實念佛,修清淨心、修德、修慈悲心;果然沒錯,到七十歲以後,他的德行可以感化這些動物了;這些小動物只看到老和尚來了,牠們乖乖的都搬家了。連蚊蟲跳蚤都能感動,哪有人不能感動的道理?所以不能感動,實實在在要回過頭來反省自己,這個是對的,絕對正確。
  一切眾生皆有佛性。佛在經論裡面講得太多太多了,以我們的真誠、清淨、平等、慈悲,沒有不受感動的。方法,這就講要用智慧了。以真誠慈悲,以善巧方便,打他、罵他也都是好事,目的是叫他覺悟,目的是叫他回頭。這是我們應當要明瞭,應當要學習。佛法,我們講弘法利生;弘法,絕對不是說多蓋幾個廟就能弘法利生。現在這個世間廟不少,為什麼起不了作用?這就值得我們反省,值得我們自己去檢點。廟蓋得很多,經印了不少,我們也不斷在講,沒人做,那個有什麼用處?講也沒用處,空談。要做到,真正做到。大家為什麼不肯做?不相信,對於佛法認識不夠徹底、不夠明瞭。真的徹底明瞭相信,你會去做;到做了之後,你就會欲罷不能,這是真的。為什麼?真快樂、真幸福!果報實在不可思議,他怎麼不幹?你沒有幹的時候,佛法好的味道沒有嘗到,不知道。一聽說,搖頭。就好像我們從外面來的人,聽說東南亞的水果之王,榴槤,從來沒吃過,聞到那個味道好難聞,都害怕;你們嘗到味道、吃到了,欲罷不能,就這個道理。我們對佛法沒嘗到味道,嘗到味道才曉得,世出世間一切法不能跟這個相比,這個真的帶給我們一生圓滿的快樂幸福。
  所以佛法要做,不必說。釋迦牟尼佛在這個經上,一開頭就做出來給我們看,一句話也沒說,被須菩提尊者看出門道了;須菩提也不簡單,別人看不出來,他能看得出來。為什麼?因為他也做了。不做你不曉得,佛法要行,不能住;不可以住,要行。所以要知道我們從早到晚,一年到頭,天天都在修布施。實在講,財布施、法布施、無畏布施都做得很圓滿,都認真在做。幫助人解決困難,是無畏布施;教給人技術能力,法布施。我們只有做得多、做得少、做得大、做得小而已,都是天天在做。現在要緊的就是把念頭轉過來,我不為自己做,我為眾生做;學菩薩、行菩薩道,從自己本身做起,再擴大一個家庭、一個團體、一個社會、一個國家,逐漸向外擴展。只要有恆心、有毅力,沒有做不到的,沒有感化不到的。這個心量一定是盡虛空遍法界;你有這麼大的心量,你做這些事情就沒有煩惱了。心量小的時候,他裡頭有得失,才會生煩惱;心如太虛、量周沙界,決定不生煩惱。樣樣清楚、樣樣明瞭,心地清淨,清淨心生智慧,清淨心對於所有一切人、一切事、一切物,甚至於過去、現在、未來,沒有一樣不清楚,「心無其相」,這樣的生活空有兩邊都不住。經上所講的「行於布施」,那個布施是涵蓋一切法,一切法就是我們的生活、個人的生活、家庭的生活、團體的生活,都包括在「行於布施」這一句之中。

【19-3】

【6.當知第一義中,剿絕情識,斬斷葛籐。法與非法皆不取,非即剿絕斬斷乎。般若正宗是無住。而兩邊不取。此便是無上甚深微妙法,即經所謂的無上菩提法也。】

  「當知第一義中,剿絕情識,斬斷葛籐。法與非法皆不取,非即剿絕斬斷乎。」這一句跟禪宗的關係非常密切,但是禪宗以外的教下,也不能違背這個原則。違背這個原則,修行的路就長了;路長,當然你所遭遇到的困難、障礙一定也就多了,一定的道理。這個手段叫快刀斬亂麻,直截了當。第一義就是真如本性。說第一義中,就是清淨心中、真心之中、本性之中,就是這個意思。真性裡面沒有情識,情識從哪裡生的?從妄動生的。這兩個字,情是煩惱,識是分別,就是《華嚴經》上講的妄想、執著;情是執著,識是妄想。修行人要想明心見性,必須要把妄想執著除掉,要把它斷掉,剿絕就是斷。「斬斷葛籐」,葛籐是比喻,像籐子繞著樹,一圈一圈的圍繞,比喻情識,情識障礙自性就像葛籐一樣,必須用快刀的手段把它斬斷。怎麼斬法?只要在一切法裡頭不分別、不執著,就沒事了。不分別,妄想沒有了;不執著,煩惱沒有了。
  諸位必須要曉得,妄想跟煩惱不能解決問題。如果問題來了,你的妄想煩惱愈多,換句話說,你這個問題會愈來愈複雜,愈來愈難解決。古今中外的偉人、大人物,遇到國家有大的事情、難的事情來了,他們怎麼辦?他找一個清靜環境的地方去休息,找一個山明水秀的地方,把所有一切妄念統統放下,放下個一、兩天,再處理事情,他容易了。這個方法跟佛法講的原理相應。遇到難事、遇到大事,所有念頭,就是身心世界統統放下,讓整個心靜下來,清淨心生智慧,要智慧才能解決問題。煩惱、妄想決定不能解決問題,佛法裡面用禪定的功夫。諸位要明白這個道理,曉得這個事情的真相。
  我教給大家一天九次十念法,你就會曉得這裡面的用處大。十念法,我教給你三餐吃飯的時候,合掌念十句佛號,這個時間雖然很短,身心清淨、一念不生;你在修一分鐘的禪定。這一分鐘不要看它時間短,你吃的飯會吃得很香,會幫助你消化,會幫助你吸收營養,真的是這樣的,好處多。你在工作之前,合掌念十聲佛,這一分鐘的清淨心,一分鐘的定功,使你恢復頭腦的清淨,你辦事、處理一切事務,自然就聰明,自然就有智慧。不要以為時間短,當然時間長力量就更大;但是再長,我勸諸位同修不要超過五分鐘,為什麼?如果超過五分鐘,裡頭又生雜念了,又打妄想,那個效果就破掉了。所以時間短就是裡頭一個妄念都沒有,那個才有用處;一有妄念,就不行了。
  譬如古人講畫符念咒,畫符那個符很靈,符怎麼靈?同樣一個道理,清淨心。他一點下去,到這一道符畫成功,沒有一個妄念,這個符就靈。如果這個符畫下來,裡頭打了個妄想,這個符就不靈。念咒也如此。所以你們曉得有很多人念大悲咒,那個大悲水很靈。過去在台灣,我有一個師母,我一個老師的太太,周邦道的夫人,她的大悲水在台灣是出名的;許多中南部都到北部來求她的大悲水,真靈。為什麼別人念不靈,她念靈?她的心真誠,一遍大悲咒念下來的時候,一個妄念都沒有,所以她的水靈。大悲咒很長,八十四句,你們念念看,裡頭有沒有妄想?一遍咒念下來,恐怕有十幾個、二十個妄想,所以你的大悲咒不靈,道理就在此地。大家曉得佛門裡面,楞嚴咒的功德最大,當然楞嚴咒兩千多句,兩千多句念下來,沒有一個妄念,好功夫。從前人念楞嚴咒靈,現在念楞嚴咒不靈,妖魔鬼怪照樣來找你,什麼原因?就是因為你那個咒裡頭的雜念太多了,妄想太多了。於是你才曉得,古人講的話很有道理,念經不如念咒,念咒不如念佛。為什麼?佛號短,容易攝心,就這個道理。
  我教給大家一天九次的十念法,你要是真正照這個去做,兩個星期就見效,時間不長。三個月到半年,效果顯著。你要有恆心,你要真幹,一天九次,一次都不缺,會有很好的效果,對你身心健康、對你的工作,無論哪個方面都有很大的幫助。如果再懂得《金剛經》上的原理,無住生心,你的效果就更不可思議。這是要把妄想雜念去掉。我們煩惱習氣很重,沒有辦法去掉,但是很短暫的時候行,時間長了就不行,很短暫行。前面我們曾經讀過,淨念相繼,就是從一念累積而來的。我們一天九次這種修行法,你修行個三年、五年,你的時間就可以長了,就可以延續到五分鐘、十分鐘,看你的需要。早晚沒有事情,有時間我念五分鐘、十分鐘。工作的時候,沒有時間,我念一分鐘、兩分鐘,不妨礙工作。方法是活的。真正幫助你恢復到清淨心,真正幫助你剿絕情識,斬斷葛籐。
  所以法跟非法,在日用平常當中,知道了,都是虛妄的。執著只有害處,沒有好處,何況決定得不到。人生在世間,最幸福的人,生活快樂、無憂無慮、無牽無掛,最幸福、最快樂!我出家受戒的時候,得戒和尚道源老法師,他老人家在戒壇上,跟我們講了個故事,這個故事是真的、是事實。他年輕的時候,那時候已經出家了;年輕出家,還是作小和尚的時候,他們的家鄉在蘇北,江蘇泰州這一帶地方。地方上有一個乞丐、要飯的,他的兒子發了大財,是地方上的財主,父親在外頭討飯。因此他們的親戚朋友對他都不原諒:你家這麼富有,你怎麼可以叫你的爸爸到外面去討飯?他覺得也沒有面子,很難為情,就派了很多人去找,把他父親找回來了。找回來之後,好好的供養,給他洗澡,換了新衣服,打扮也漂亮了。哪曉得這個老人不習慣,過了沒幾天偷偷的跑掉,又去要飯去了。有人問他,這是為什麼?他說這個快樂、自在,無憂無慮,到哪裡都有的吃,哪裡都可以住,一天到晚遊山玩水。這個人了不起,他有他的福報,他有他的享受,天天遊山玩水,身上一文錢都不要帶,走到哪裡就吃到哪裡,晚上隨便找一個破廟住一下就行了。這個人懂得享受,懂得享福,那叫真正享福。
  有錢有勢的人,不懂得享福;福報是有,不會享。不會享,吃要講求吃的怎麼好,吃得一身病;福報大,請多少護士日夜照護,哪有健康的人自在?所以那個不是享福,真正享福是享受大自然,那是真的享福。像我們在冷氣間裡頭不是享福,大自然才是享福。所以真實的福報,無憂無慮,無牽無掛。特別你平常積功累德、斷惡修善,你走到什麼地方,人家都歡迎你、都歡喜你、都接待你,這才叫真正的福報。所以真正的福報,我的福跟大家享,大家都照顧我,大家都歡迎我,這個人是真正有福報、真正會享福、真正會修福。樣樣都為自己的時候,沒有福報;縱然有錢,走到哪裡,人家都瞧不起你;還有很多人要來搶你、要來綁票你、要來搶劫你,身心都不自在。出去都怕遇到危險,提心吊膽,那個人有什麼福報!
  我們冷靜去想一想,誰有福、誰沒福?像我前面跟大家講的,講這個果報,修福不修慧,墮落到畜生,畜生裡頭還享福,變成人家的寵物。那寵物真享福,一家裡頭牠的福報最大,所有人都要伺候牠,牠真有福,這都不是假的。還有一種人也很有福報,我早年在台灣各地方講經,遇到不少位,有一些企業家,發大財的,在風景好的地方,他們都有別墅,別墅造得很漂亮,請工人去住。那個工人很有福報,請他去享福,主人一年去住一天,請他還要給他錢,住那麼好的房子,他自己都不能住,都沒有福報住,你看看!所以我到那兒一看,點點頭,真有福報。這個世間,哪個人有福、哪個人沒有福,你仔細一觀察才曉得。不是講做大官的、有很崇高地位的、有很多財富的,沒有福報,好可憐,活得好辛苦。我看到了,這是佛經上講的可憐憫者。我們一定要看得清楚、看得明白。
  佛教給我們是正確的,必須把這些妄想、分別、執著統統放下;統統放下,積極的為眾生服務。你在家庭,為一家服務;不要以為,為一家服務沒有什麼了不起,你有這個觀念執著就錯了。用清淨心!你一家好,你的鄰居看到,他起羨慕。自自然然這個影響就像水的波紋一樣,慢慢往外擴散,他會影響。釋迦牟尼佛每天到舍衛大城去托缽,著衣持缽,天天做這個,長年累月這樣做,深遠的影響。乍看看不出來,潛移默化,所以這個功德無量無邊,能夠感化一家人、感化你的鄰里鄉黨。你工作,你一定感化你的團體、感化你的機構。團體當中,六和敬非常重要。佛法裡面講修六和敬是眾中尊,眾就是團體,世出世間所有團體裡面,最尊貴的就是六和敬的團體。無論團體大小,要明理。中國古代作官的,現在講是政務官,機關的首長,儒家孔夫子所說的,他們基本的條件,也就是他的天職,包括了三個字,君、親、師;作之君、作之親、作之師。這個意思,可以能夠推廣到所有團體。最小的團體就是家庭,主管,他一定有這三個責任。君是領導人,你是這個團體的領袖,你是領導人,這個團體所有的人,都是被領導的,你有這個職責。第二個是親,親是父母親,你要把這個團體裡面的分子,都當作你的兒女,你要愛護他,你要養育他,你有這種心。第三個是老師,你是他們的老師,那些人都是你的學生,你要教他,要教導他。諸位想想,儒家教導的精神能夠把他推展到大的團體,國家的中央政府,小的是家庭;每個團體負責人,都能夠擔負起君親師的使命,這個世界馬上就變成極樂世界;西方世界可以不必去了,馬上就變成極樂世界。這些道理世出世間的聖人講得太多,講得很詳細、很明白。我們學了之後,要從自己本身做起,先去把它做到,這就叫護持佛法,這就叫做弘揚佛法,這就叫做續佛慧命。可見得不在建道場,不在搞這些東西,要從我們自身去做起。
  「般若正宗是無住」,正就是真實的,宗就是修行的宗旨,修行的綱領、原則就是無住;無住就是不執著,空不執著,有不執著,這是講的兩邊。「而兩邊不取」,不取也就是不執著。在小乘法,辟支佛修十二因緣,十二因緣我想很多同修應該記得很熟,這是佛學常識,從無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,一直到老死,這個十二條。十二條裡面,無明跟行是過去世的,過去世我們對它無可奈何,我們沒有辦法回到過去;老死是來世的。因此,去掉四條,過去、未來的,現在世的只有八條。八條裡面其中五條是果報,果報也沒辦法。真正要斷,要在因緣上斷,因緣總共只有三條,愛、取、有。此地經上講兩邊不取,那就行了,六道輪迴就沒有了。取就是取相、著相。愛、取、有這三條上都可以斷,只要斷一條,他就超越六道輪迴了。緣覺修行的方法,比聲聞要巧妙多了,善巧方便多了;但是比大乘,那還是不如,像《金剛經》上這個比他那個更容易了。「此便是無上甚深微妙法,即經所謂的無上菩提法。」菩提是覺悟,最高覺悟的方法,或者說修學最高覺悟的方法,就是無住。一切時、一切處、一切境界當中,永遠保持著心清淨,那就是無住的相,無住的樣子。心才有住,決定就不清淨了。因此我們要學菩薩,菩薩雖有若無,實在講不管他有沒有,他心裡頭決定沒有。事上有沒有,隨緣;有也好,沒有也好。有,他也不動心;沒有,也不動心。不像我們凡夫,有就喜歡,沒有就憂愁得不得了,這是凡夫心,這是輪迴心。菩薩,有,沒事;沒有,也沒事,這才行。心永遠是定的,永遠是清淨的,這樣的心,福德不可思量,福德無量。無量的福德、不可思議的福德,從哪來的?性德,本性裡面本來具足的。佛要我們去得這個福德,這個福德是真實的享受。

【19-4】

【7.欲領悟經中真實義,唯在至誠恭敬的讀。讀熟了,常常觀照其一段、二段,或一句、二句。觀照即是思惟。然此思惟,必須盡離一切妄想雜念,澄心靜慮,一心專注。不在文字上生解,便是不取法。又將全神貫注在這經上,便是不取非法。這就是修定。】

  「欲領悟經中真實義,唯在至誠恭敬的讀。」這是最初下手之處,讀經。讀經要用真誠的心,至誠是誠到了極處,真誠到極處,恭恭敬敬的去讀。不僅是有感應,感應是自然的;心地清淨真誠,就跟諸佛菩薩起感應。感應現前,經裡頭的意思自然就通達了。這兩天我聽說有幾個年輕人來找我,要發心出家,要學講經。這個事情是好事情,但是不容易。我年輕的時候,在台中李炳南老居士的會下,我就是學講經。李老師也鼓勵我,教我學講經。老師很慈悲,年歲大的人閱歷經驗豐富;他看年輕人,凡是看到這個命相很薄的人,李老師都勸他發心出來學講經,培福。我年輕的時候沒有福報,命相都很薄,我自己也很清楚,短命。李老師會下不只我一個,有兩、三個人;一看很薄,所以他勸我們這些人學講經,修福、培福。講經的福報最大,果報最顯著,轉業力特別顯著;但是這不是容易事情,一定要發真誠的心,假不得。世間事情,那個心假都不能成就,何況是佛法,一絲毫的假都摻雜不得。假是什麼?名聞利養,有這個念頭那就完了。何況經典浩如煙海,古人常講一部《二十四史》都不曉得從哪裡讀起,一部《二十四史》才三千卷,分量不多;佛經超過它十倍都不止,佛法真的浩如煙海,你從哪裡進去?何況你通佛法,不通世間法,你也沒辦法講經。你跟世間人格格不入,你沒有法緣。所以講經,世間、出世間法都要通達。
  李老師就舉個例子,他說:我們說世間法不講別的,現代的科學知識,外國的不談,單說中國這一部《四庫全書》,你能不能通得了?沒法子。佛法那一部《大藏經》,你能通得了嗎?不通就不行;要通這是決定做不到,不可能。那個時候,他教我一個方法,傳我四個字,至誠感通。一定要通達,通達靠什麼?求感應。怎樣求感應?誠、真誠。真誠到極處,這就有感應。如果跟諸佛菩薩沒有感應的話,想靠自己能力去通達,做不到,不可能的事情。所以我們下手,用至誠恭敬的去讀,這是一個入門很好的方法,是一個正確的方法。讀的時候要知道,我們是修行,不是一般學生背書,那個不一樣的。一般學生念書念得很熟會背,沒用處,不是修行。我們讀經是修戒、修定、修慧,戒定慧三學都在其中。我讀一個小時,修一個小時,確確實實戒定慧統統都有了,修戒定慧。戒律是諸惡莫作、眾善奉行。我們讀經的時候,心裡面真誠恭敬,當然一個惡念都沒有;諸惡莫作,小乘戒圓滿具足了。經典是如來從真如本性裡面流露出來的;我們讀經那是修善,沒有比這個更善了。世出世間止於至善是經典,這個很多人不曉得。所以讀經就是眾善奉行,戒具足了。讀的時候專心,恭敬至誠是專心,專心是定。念一個鐘點,修一個鐘點定。那個盤腿面壁打坐,只修定,戒沒有、慧沒有。我們念《無量壽經》念一個鐘點,我們有定、有戒、又有慧,比他強多了,這很多人都不曉得。我們得三個,他只得一個。如果他盤腿在打坐的時候,要是還胡思亂想的話,他一個也得不到。靜坐會有胡思亂想,那個念頭、妄念止不住的。但是你讀經沒有,讀經的時候,專注的時候,他有境界對面的時候,不容易打妄想。由此可知,讀經比打坐要好很多。經文念得清清楚楚,沒有念錯字,沒有念顛倒,那是慧,根本智。根本智,《般若經》上講般若無知,無所不知;那是無知,無知是根本智。所以讀經,戒定慧三個都得到了。讀的時候不能想經裡頭什麼意思,一想意思,三個都沒有了,全都破壞掉了。恭恭敬敬的去讀,老老實實去讀,縱然讀的時候有意思現起來,不管它,不要理它,依舊讀下去,這樣就好,這才是修戒定慧,那個讀經的功德就很大。讀久了,自然開智慧。為什麼?他得定,他戒定具足,他怎麼不開智慧?
  真正會用功的,「常常觀照其一段、二段,或是一句、二句。」就是用經文裡面一、兩句,或者一、兩段,不定哪兩句,也不定哪兩段,應用在日常生活當中。像我們念《金剛經》,這個境界現前了,看到自己喜歡的東西,起了貪心,想到經上兩句:「凡所有相,皆是虛妄」,貪心沒有了,馬上就對治了,就管用。看到不順眼的人、不順眼的事情,瞋恚心生起來了,「凡所有相,皆是虛妄」,心就平了。看那些難分難解的事情,繁雜得不得了的,「一切有為法,如夢幻泡影」,心馬上就平了,這叫觀照。所以你在日常生活當中就能用得上,時時刻刻,一切時、一切處、一切境界當中,用這個方法保持你的清淨心,保持你高度的智慧;你在境界裡頭不迷、不邪、不染。這個人生真有意義、真有價值,沒有白過,沒有空過,你的生活過得非常充實,那個人怎麼不快樂?怎麼不歡喜?法喜充滿!
  哪裡像現在的一些人,過的日子過得好辛苦;我們看到許多同修,平常沒有事情來看我,都是來訴苦的。我都勸他們讀經,為什麼過得這麼苦?事實真相、道理沒搞清楚,你不會過日子,你才會過得這麼苦。統統搞清楚、搞明白了,你就很會過日子,你過的比誰都自在。怎樣才能搞清楚?讀經、聽經。所以我勸同修們聽經,聽一部,一門深入。為什麼?一門容易得定。聽多了,科目太多,不太容易得定。一樣東西容易得定,一樣東西聽個三年、五年,然後可以再換一樣。最初下手,定最重要。定是佛法修行的樞紐,戒就是守規矩、守法;教你一門深入,你就一門深入,那就是持戒、守規矩。道心定了,智慧開了,多看一些,沒有問題,那個不礙事。現在初學不行,初學心是亂的、心是散的。所以最重要的,是要把散亂心給它對治,要能夠收攝到一心,才有效果。這是用一、二段,或者是一、二句經文,在日常生活當中常常能夠提得起觀照功夫,非常有受用,非常得力。
  「觀照即是思惟。然此思惟,必須盡離一切妄想雜念,澄心靜慮,一心專注。不在文字上生解,便是不取法。又將全神貫注在這經上,便是不取非法。這就是修定。」讀經是修定,定裡面有戒、有慧,三學一次完成,這叫會讀經。不會讀經的人,特別是初學講經的人,他想經裡頭什麼意思,這個話怎麼講?想來想去都想錯了、講錯了。什麼原因?你是用妄想心、妄念來解釋佛經,把經全解錯了,這個不可以。所以講經是很難的一樁事情。初學講經沒有定功,智慧沒開,那怎麼辦?古人講經跟我們不一樣,所以古德高明、如法。古人講經,得了定以後、開了智慧以後,才出來講經。不像現在,現在煩惱重重就上台講經,所以講的大家怎麼能不生煩惱?他當然生煩惱,道理在此地。古人的標準高,古人不標榜自己。真正自己有受用、有心得,才提出來跟大家報告,都很謙虛。沒有像現在這樣好名,好利的就更沒有了,人家名聞利養真的沒有。
  現在講經的人少了,不講又不行。李老師教給我們這些煩惱沒斷、心不清淨的人,教給我們一個方法。第一個要我們用真誠心、恭敬心。第二個要我們講古人的註解,不要有自己的意思。古人的註解是文言文、是文章,我們把他的註解翻成白話,在講台上翻譯。如果錯了,他錯,我沒有錯,可以推卸責任。如果自己要想怎麼講怎麼講,那自己要負責任,那個錯了的時候,可不得了。古德講,「佛法錯下一個字轉語,要墮五百世野狐身」,這個因果可不得了。那是真的,這不是假的。所以初學講經的時候,完全依照別人的註解;我就照他註子講;錯了,他註子錯了,我沒錯。李老師教我們那一批學生,用這個方法。心要真、要誠,平常要讀誦,要真的去修戒定慧。參考用古人的註子。我們是用這個方法培養出來的,而且我們那個班是速成班,真的是速成班。李老師開班,那個班只辦了兩年,培養了二十多個講經的人才,大多數是在家居士,這裡面出家人大概只有兩個人。我們有二十多個同學,兩個出家的,其餘統統是在家居士,個個都會講,就是用李老師這個方法。所以這是個基本的修學法。
  這一段講得清楚、講得明白,我們要記住、要效法、要學習。讀經,就是老老實實的讀,不可以想裡頭的意思,不在文字上生解,老實讀;因為我們是修戒、修定、修慧,是修戒定慧,不是在研究,要用研究這個心去讀經就錯了。不可以生解,這就符合不取法相;全部精神貫注在經上,這是不落空,不取非法相,正是兩邊不取。這樣讀經,符合金剛般若的指導原則,就是「應無所住,而生其心」,在讀經上用上了。由此可知,讀經是戒定慧三學一次完成。念佛,我教給大家一天九次念十句佛號,也是戒定慧三學一次完成,你們想想對不對?時間短就是了。一分鐘當中,這裡頭有戒、有定、有慧,所以它的力量才有那麼大,這個一般人不曉得。
  如果你把這個搞得很熟、很明白、很通達,連穿衣吃飯都是戒定慧三學。你們想想看,釋迦牟尼佛、菩薩們所表現的,他們生活當中點點滴滴,你仔細一觀察,圓圓滿滿具足戒定慧三學,具足菩薩六波羅蜜,具足普賢菩薩十大願王;點點滴滴,起心動念都圓滿具足。《華嚴經》上說,「一即一切,一切即一」,清清楚楚、明明顯顯的在生活點滴當中,我們看出來了,那叫做覺悟人的生活。我們要學佛,不是學別的,就是學這一招。這一招學到了,無論你現在是哪一種生活方式,無論你是從事於哪一個行業,你都會最快樂、最幸福、最成功。為什麼?因為你的生活上、你的工作,乃至於迎賓接客,都是充滿了三學六度,都是圓圓滿滿的佛法。
  佛法之好,佛法之圓滿,沒有深入不知道;沒有接觸、沒有深入,不知道!如果要是不好,諸位想想,我不會去學這個東西。我在年輕的時候,是有名的老頑固,我在機關服務的時候,我的同事、長官都知道我是老頑固,要想叫我佩服一個人,點個頭,好難好難。所以我在這個機關年紀很輕,二十幾歲,影響力很大,多少這些高官、位置很高的,對我都很客氣。原先我都以為他們很謙虛、很難得,愛護晚輩;以後聽別人告訴我,我才曉得,那不是的,怕我說他壞話。他說:「別人說他們、批評他們,他們無所謂。你批評就不得了!你不隨便批評人,不隨便讚歎人家,所以影響力很大,會影響他的前途。」我才明白,我是小地位的,還有這麼大的影響力,沒想到過。我學了佛,我們那個機關、那個團體,上上下下有三百多人,對於佛法態度都改變了。雖然他們也不懂,我也沒說什麼,他們平常談話當中說,這個老頑固學佛了,佛法裡頭一定有好東西;沒有好東西,他怎麼可能去學這個東西?影響力就很廣、就很深。
  它裡頭真的有東西能吸引住我們,像磁鐵一樣,它吸引著你。你嘗到味道,得到好處,欲罷不能。確實身心自在,沒有一樣不舒服,這是佛法的好處。不但不妨礙工作,任何工作都不妨礙,任何行業都不妨礙;它是智慧,智慧怎麼會妨礙?你們想想看,智慧會妨礙哪個東西?沒有妨礙的。智慧只會幫助你成功,只會幫助你解決問題,不會給你為難,不會障礙。一般人看到佛法,看到是表面的,表面什麼?佛教是宗教。真正的佛法沒看見,不但沒看見,聽都沒有聽說過。所以前些年,我用一個專題「認識佛教」,講過幾遍,那個很要緊;現在他們印成書,也做成錄音帶。確確實實要幫助他們真正認識佛法、了解佛法,他才會歡喜來修學,歡喜修學就是歡喜改進我們現在苦難的生活,這個的確非常現實。也可以說是佛法是非常積極,絕對不消極,絕對有殊勝的利益。
  這一段文字,不僅是用在讀經上,用在生活點點滴滴上,都用得上,你能夠把原理原則抓住,才得真正的受用。歸根結柢,到最後還是要念佛求生淨土,為什麼?縱然我們能應用在生活上,這一生過得很幸福、很快樂,無明煩惱不能徹底斷掉,這是事實;換句話說,出不了三界。這一生很快樂,來生一輪迴,這一生都忘得乾乾淨淨的;來生有沒有機會再遇到,誰也不敢保證。如果一迷了,又往下去了,你想想看,多可惜!所以江味農居士四十年在金剛般若上,最後還是念佛求生淨土,這才曉得念佛重要。往生是我們必須要去的,不能不去的。一定要有這個認識,要有這個願望,要認真努力的去修學。好,今天時間到了。
                                            回索引〉〉

20.金剛般若研習報告(第20集)

【20-1】

  請掀開經本,第二卷,第三十七面,倒數第四行,從第九段看起:

【9.總之,說無、說不取、說捨,但為破執,非捨其法。三執既離,則三空齊朗,三障全銷。生死涅槃,兩皆不住。】

  這一些開示都是大乘修學的綱領,也是總原則,不僅是本經所說的,世尊在許多大乘經上都有相同的開導。說「無」、說「不取」、說「捨」,《金剛經》上說得最多,我們讀經的時候,時時會念到。佛說這些的意思,我們要明瞭,都是為了破執著。眾生無始劫以來,修行不能成就,原因就是執著障礙了。執著有兩種,有我執、有法執。我執、法執以外,還有一個是執著空,以為佛說的一切皆空,萬法皆空,執著空還是錯誤的,空也不能執著。所以佛法教我們破執著,捨執著,「非捨其法」。不但不捨佛法,世間法也不需要捨。如果法也要捨,那釋迦牟尼佛就不必著衣持缽了,都捨了,何必還要著衣持缽,還要天天去乞食?由此可知,不但佛法沒捨,世尊當年在世,大家都曉得,講經三百餘會,說法四十九年,沒有捨法,法沒捨;每天都要著衣持缽,都要出去乞食,世間法沒捨;世出世間法都沒捨。
  所以佛教我們捨,教我們斷,你要曉得那個意思都是在斷執著。若無分別執著,世法、佛法都沒有障礙。我們在《大方廣佛華嚴經》上看到的,理事無礙、事事無礙,那不是很清楚、很明白嗎?為什麼《華嚴經》上,都說無障礙的法界?因為華嚴會上那些菩薩都不執著,我、法都不執著,空也不執著,所以他就沒有妨礙了。這是很明顯的證據,非捨其法。實在說,如果把法捨掉,就沒得修了。菩薩修六波羅蜜,六波羅蜜都不能離開法,離開法這六條就修不成功。譬如修布施,布施要有對象,你布施給誰?持戒、忍辱樣樣都要有對象,包括精進、禪定。離開一切法,所有一切行法可以說都落空了。所以法不能捨,捨的是執著,我們常講起心動念、分別執著,這個東西不可以有,要把它捨得乾乾淨淨。
  「三執既離」,三種執著,執著再多,佛把它歸為三大類,三大類就包括盡了,我執、法執、空執,這三種執著沒有了。「則三空齊朗」,朗是明朗,三空是人空、法空、空也空;我們在《無量壽經》上念到的大三空三昧,就是這樁事情。三空現前,三障就沒有了。三障:「惑障」,惑是迷惑,也就是煩惱;第二種叫「業障」,業是造作;第三種叫「報障」,果報,六道輪迴的果報。這三種障礙我們的自性,障礙本性,所以稱之為三障。經論上有時候也說二障,二障跟三障不一樣,二障講的是所知障與煩惱障。三障講的是惑、業、苦,只要三空現前,三障就沒有了。諸位要知道,三障沒有了,輪迴就沒有了,超越六道輪迴。
  「生死涅槃,兩皆不住」,這就成功了。小乘人,聲聞、緣覺也有這個境界,三空現前,他也有這個境界。所以三空三昧,大小乘經論裡面都有,但是境界不相同。小乘三空現前,生死沒有了,六道輪迴沒有了,他住涅槃,這就壞了。涅槃是什麼?不生不滅,換句話說,他還有一個不生不滅。生滅沒有了,生滅沒有之後現的境界不生不滅,他還有個不生不滅,這就是住偏真涅槃。這個境界,《楞嚴經》上說得好,不愧古德稱為「開智慧的楞嚴,成佛的法華」。《楞嚴經》說,阿羅漢所證得的偏真涅槃,是一回什麼事?世尊說他們是「內守幽閒,猶為法塵分別影事」,這話說得太好了,把阿羅漢那個境界一語道破,他是內守幽閒,還是法塵分別影事,這個法塵是意根所緣的法塵,六塵裡面的法塵,還是法塵分別影事,這不是究竟的果位。菩薩比他聰明,境界現前,兩邊不住。如何兩邊不住?世尊在本經裡面教給我們的方法,「應無所住而生其心」,這就是兩邊不住。應無所住,不住有,不住生死;而生其心,不住涅槃;生死、涅槃兩邊都不住。這是菩薩,唯菩薩才能夠證得究竟的本性。我們回過頭來看第八段。

【8.久而久之,忽於一念不生時,性光發現。經中真實道理,自然湧現。這就是思惟修,才是受持,才能領悟。即是得有受用時。讀經要這樣讀法,定慧二學,便同時修了。】

  前面為我們介紹了觀照的方法,而這個方法實際上講就是用功。一定是在日常生活當中,穿衣吃飯、點點滴滴都是般若,都是用功。你一天二十四小時,一分一秒都沒有空過,都沒有糟蹋,這是真正會用功。我們不會用,這才叫我們用讀經的方法。讀經,戒定慧三學一次完成。
  「久而久之,忽於一念不生時,性光發現。」這個性是真如本性,真如本性裡面的般若光明現前了。為什麼會現前?記住前面這一句話,久而久之。久而久之就是你的定功到了相當的程度,這個事情不能著急,天天著急,天天想著,那這一輩子沒指望了。要讓它水到渠成,自自然然的,沒有一絲毫的希求,這才行,讓它自自然然的。縱然這一生當中達不到這個境界,也沒有關係,你也決定得生淨土。因為這個境界現前,往生是生實報莊嚴土,此地講是因定開慧,你智慧開了,禪宗裡面講的大徹大悟,教下所謂大開圓解,這個往生是實報莊嚴土,沒到這個境界往生,是方便有餘土、凡聖同居土。可見得能到這個境界好、很好,不能到這個境界,也沒有關係,何必要著急?著急反而壞事,恐怕到時候連往生都不能得到,那才叫真可惜。
  性光發現的時候,「經中真實道理,自然湧現」。這個事情我們可以相信,為什麼?我相信許多同修都有這個經驗,我們的功夫不很高,所以讀經的時候有些經的意思自然就現前,就明白了。這是一個好境界,但是不能生歡喜心,一生歡喜心,就沒有了。而且我們在讀經的時候,這個境界時間短,時間不長,或者一部經讀下來,只有某幾句經的意思往上湧。初學之人,往往在這個境界裡生很大的歡喜,趕快拿起筆把它記下來,怕忘掉了,這是真的。其實要不要記?不需要,忘掉也沒關係,忘掉隨它去。過幾天它還會來,不要怕忘掉,好好的保持清淨心,這才重要。所以會修行的知道,抓住重心,重心是清淨心。這就叫做「思惟修」。這句話很難懂,我們初學的人往往看到思惟修這句話,全都落到意識裡面去了,也就是分別執著,那就錯了,那不是觀照了。思惟修是取它的意思,思惟是明瞭。經的意思忽然湧現起來,本來這個意思很生澀、很不好懂,聽講也沒聽懂,看註也沒看懂,忽然明白了,這個明白就是思惟的意思。平常我們要想這個問題、這樁事情,要了解有個深度的話,要好好去思考,你才能夠了解。這個地方用思惟來代表明瞭的意思,其實他沒有用思惟,他也沒有去研究,也沒有去想像,自然明白了,思惟是這個意思。修是什麼意思?從前不明白,現在忽然明白了;不明白沒有了,從斷無明上講叫修,無明是不明白,現在明白了。從明瞭叫思惟,從斷無明就叫做修。由此可知,它實在是一樁事情,看你從哪一方面來說。所以,用思惟修這個名詞。這樣才是受持,才能領悟。可見得受持這兩個字,我們學佛的人不可以把它錯會了。
  現在有許多人,認為讀誦就叫做受持,其實讀誦不是受持,讀誦是讀誦,跟受持不相干。受是完全明瞭接受了,持是真正把它做到,那個叫持。你還沒明瞭,還沒有把它做到,那叫什麼受持?像前面這個功夫有了相當的程度,讀經意思自然明瞭。我們中國古人也常講,「讀書千遍,其義自見」,不需要聽老師講解,一直念下去,念到最後就通,都明瞭了。什麼回事情?心清淨了,古聖先賢的文章,都是從清淨心裡頭流露出來的。我的心清淨,我的心真誠,我的心慈悲,他的那些文章、言語是這個心裡頭流出來的,我今天的心跟他的心一樣,他寫的文章我怎麼會不懂?他寫的就是我寫的,一個心裡頭流出來的。我們所以不懂,就是他用心跟我們自己用心不一樣,那你就不懂了,如果用心一樣,沒有不懂的。你明白這個道理之後,佛法不難。佛的一切經好不好懂?好懂。佛是真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心,你也要能用這個心,經典一展開,意思你完全明瞭。所謂人同此心,心同此理,就這麼一回事情。
  所以真正發心學道,無論在家出家,無論男女老少,真正發心求道,就是用真誠恭敬心去讀。只要去讀就行了,就能成功,不要分別,不要執著,一直念下去,老老實實的念下去就行了。老實念,念佛要老實念,念經也要老實念,念到得定,念到心清淨,性光發現,自然湧現,這種情形我們一般把它稱作感應道交。佛力加持,感應道交,自自然然就明瞭了。有同修想發心學講經,好事。講經要怎麼個學法?最重要的就是真誠,不欺騙自己,不欺騙別人,你要能做到這一點,這是基礎,根本的根本,你要修清淨心,要修平等心,要修慈悲心。在方法上來說,古時候可以說自古以來,代代相傳,一直到民國初年,學講經的法師都是從小座出身的。
  有一年,這是很早了,演培法師回到台灣,我正好碰著他,有十幾位出家人陪他到烏來風景區去玩,我也在座。他老人家告訴我,(因為我講經,他也是個講經的法師),他很感慨的說:你看!我們講經,你是年輕的,他那個時候是中年,還有一些老法師,仔細去觀察一下,都是講小座出身的,好像沒有佛學院出身的。什麼叫講小座?複講。譬如你想學講經,晚上你聽我講這兩個鐘點;明天上午,你把我今天晚上兩個鐘點重複講一遍給大家聽,這叫複講。這樣出來的!如果叫你複講,你在講台下面聽經,可以聽到五成、六成。沒有叫你複講,你頂多只能聽個一成、二成,出去忘得乾乾淨淨。明天上午要叫你講,你不能不注意,你全部精神貫注在那裡聽,你還得寫筆記,你明天要重新講出來。這樣學出來的,確實我也是這樣學出來的。
  李老師那個時候會下,他教講經就是用這個方法,用複講。古老的方法,跟現在學校用的方法完全不一樣。但是古老這個方法很有效果,成就的還特別快。學校用的這些新的科學方法論,我看收的效果不大。所以我們還是老觀念、老方法。雖是老觀念,老方法,當然也修正了不少;因為古時候的古老方法,像從前香港海仁老和尚傳《楞嚴經》,經文跟註解都要背,那才是道道地地的老方法。我們現在不要你背經文,也不要你背註解,只是叫你要記,博聞強記,你要有這個能力,你聽了之後真能記得住,你複講才講得出來。聽了之後記不住,那就沒法子。這也是得有天賦,學不來的。

【20-2】

  我在台灣早期做學生的時候,參加慈光講座,慈光講座都是大學生。李老師為他們編了一套教材,叫《佛學概要》,有十四講。十四講,因為那個時候學習的期限兩個星期,一天講一次,兩個星期這個課程就講完了。十四講,十四個小時,學生們聽完之後,我們把他集合起來,讓每一個同學複講。老師編的講稿是表解,李老師講一個小時,這些學生裡面講得最好的,可以講十分鐘。六十分鐘變成十分鐘,能講十分鐘的不多,一半都不到,大多數人是五、六分鐘就講完了。這才曉得不簡單,不容易!要什麼樣的人才能學經?學講經不是每個人都能學的,最低限度,譬如你在我這裡,聽我講這個經兩個小時,我同樣的教材給你,你要是不能講一個小時,就不能學經,要有這個能力你才能學,這是打個對折;你十分鐘、十五分鐘就講掉,這個不行,這個沒有辦法學。
  學經一定是有他的天賦能力,這才行,其次還得要有法緣,你講經有那麼多人來聽,這是法緣。緣從哪裡來的?要跟大家結緣,那不結緣,緣不是從天上掉下來的。講經的人跟一般出家人的用心不一樣,講經的人,對於結緣非常重視。像我們學講經的,這都是老師教的,我們到人家的道場、佛堂,當然一定先要拜佛,拜佛要拜三拜,三拜怎麼拜法?拜都是一樣拜,用心不一樣,口裡念念有詞,念的不一樣。第一拜要與道場的主人結緣,像這個地方居士林,主人是林長,寺廟主人是住持,要跟他有緣,我第一拜跟他結緣。第二拜要跟道場結緣,第三拜要與道場的信徒結緣。有緣了,將來就有機會到這個地方來講經,這個道場的主人來邀請你,道場歡迎你,這些信徒們都喜歡來聽經,這是有緣。沒有緣怎麼行?禮佛三拜,心願不一樣。我們要想講經的時候聽眾很多,那別人講經我們要不要去聽?一定要去聽。人家講經你不聽,你講經別人也不聽,這沒人聽。所以真正發心講經的人,就是非常歡喜聽經的,哪個地方有講經的時候,絕對一次不空過的,不管他講得好、講不好,決定要聽到底。什麼樣的因,有什麼樣的果報,你熱心聽別人講經,將來你講經人家也熱心來聽你的。精神、心願不一樣。即使是初學講經的人,我這一天沒有講經,有時間我都一定會去聽。結法緣,跟講經的法師結緣,跟道場結緣,跟聽眾結緣,這樣才會有法緣。當然結緣要盡心盡力,你們大家對我的供養,幾乎天天都有,這個供養跟大家再結法緣,我們印了很多經書,做了錄音帶、錄像帶,做了CD,到處跟人結緣,法緣才會殊勝,不結緣不行。這是有願要發心學講經的,這是基本的條件,必須要具足的。一切為佛法,一切為眾生。我們得佛法這樣殊勝的利益、好處,我們希望把這份好處與一切眾生共享,這個才行。
  這是教給我們從讀經下手,從讀經是最重要、最重要的。學講經從聽講、從複講,從這個地方入門。這個方法用了幾千年,古大德都是這個方法出來的。先完全根據老師,根據古大德的註疏,自己不要加意見。講經如果有過失,那個過失多半都是自己加意見裡面所產生的。如果規規矩矩守住這個老方法,縱然講得不好,沒有過失,沒有過失就是好!找不出你的毛病,聽聽是不怎麼樣,有沒有毛病?找不出毛病,這個就好!所以初學的時候老師教給我們,要好好的記住的,不求有功、但求無過。聽眾裡頭有行家來聽,我講的是不好,初學怎麼會講好?但是沒有毛病,你挑我的毛病挑不出來,這就好了,這就高明。

【10.捨法,是捨其著有之病。捨非法,是捨其著空之病。病除,則寂而常照,照而常寂,便是佛境界。此之謂,『皆令入無餘涅槃而滅度之』。】

  「捨法,是捨其著有之病。捨非法,是捨其著空之病。」凡夫、二乘之病,不外乎這兩大類。這兩大類裡面所包含的真的是無量無邊。諸位不要認為那個有是無量無邊,空難道還無量無邊嗎?空也不簡單,空也無量無邊,因為空跟有是相對的,有有多少,空就有多少。所以那個數目字是相等的,都是無量無邊,一樣一樣統統要把它捨掉。捨執著,不是不要法,不是把法都捨掉。捨執著,不執著空也不執著有,空有兩邊都不執著。
  「病除,則寂而常照,照而常寂,便是佛境界。」寂是定,照是智慧。寂是體,照是用;照也是體,寂也是用,寂照可以互為體用。但是在我們初學,多數人是先得定,後開慧。我們根性不是大利之人,還是循這個次第去修,因戒得定,因定開慧。戒就是守規矩,遵守老方法、老規矩。諸位要知道,老方法、老規矩,過去古聖先賢、祖師大德們都是走這條路成功的。這個路怎麼會有錯誤?千萬不要認為,那個舊了、老了,我們有新的方法,那就壞了。你這個新方法沒經過試驗,能不能成就是個未知數。人家老方法、老路子,多少人從那裡走過來都成就了。這是我們要認真反省,認真去深思的。我們要相信佛菩薩的教誨,要相信古聖先賢的經驗,記取教訓,遵循這個道路,我們的成功是非常有希望的。先求寂,正如前面所說的,到一念不生的時候,性光就發現了。性光發現就是照,一念不生就是寂。「寂而常照」,寂是清淨心,清淨心起作用,當然是常照,這個功夫相當高。觀照、照住、照見,寂而常照,這個照是照見。「照而常寂」,雖然常照,他的心永遠清淨,決定不會被外面境界動搖,不會被外面境界污染。常照、常寂,這個境界就是佛境界。什麼人證得這個境界?在大乘佛法裡面,圓教初住菩薩就證得。《華嚴》上所說的四十一位法身大士都證得了,四十一位裡面,地位最低的是初住菩薩,最高的是等覺菩薩,這是入佛法界。這是宗門裡常講的,明心見性,見性成佛,因為他是佛的境界。
  「此之謂,皆令入無餘涅槃而滅度之。」無餘涅槃是怎麼回事?無餘涅槃是什麼樣的境界?這個地方為我們說出來了。無餘涅槃就是寂照同時,寂而常照,照而常寂,如來果地上的境界。由此可知,世尊為我們示現了個榜樣,教給我們要發大心,要發大願,要修大行,證大果。什麼是大心、大願?要度一切眾生,要令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之,這個心才叫大心、大願。到這個地方總算是很具體的告訴我們,要把眾生度成佛,這才行。所以此地無餘涅槃而滅度之,是如來果地上的大涅槃。如果我們講分證的涅槃,圓教初住以上的菩薩都證得,但是不圓滿。一定要幫助眾生證得圓滿,那才算數。沒有證得圓滿,我度眾生的這個願望就不圓滿,我的心願就不圓滿。這才是符合世尊在《金剛經》上所說的,發大心的人,發最上乘心的人,這是《金剛經》的當機者。我們學了之後,最要緊就是真發心。要發真實的心,功德利益就現前,就得真實受用。

【11.無論修何法門,如能領會此中精義而行,成就必速且高。】

  這是真的。《金剛經》裡面所說的這些原理原則,是整個佛法的要領,不僅是般若部。也就是說世尊四十九年所說的一切法,總綱領就是《金剛經》。因此,這個道理方法,無論應用在哪一個宗派、哪一個法門,都能達到最高的效率。由此可知,《金剛經》在中國佛門當中,無論學哪一宗、哪一派、哪一個法門,沒有說是沒有念過《金剛經》的,很少聽到。所以一問《金剛經》都很熟、都念過,至少一生當中也念過一遍兩遍。這就是說明,這個經裡頭所講的是總綱領。可是你讀是一回事情,如果對精義不能透徹明瞭,不能應用在你的行門當中,那也沒有用處,讀了也是白讀。所以一定要把這些道理搞得很清楚、很明白、很透徹,應用在行門當中。這個行門,此地講的修何法門,那是你依照佛法某一個法門修學。剋實而論,在這幾天,同修們聽了之後,你也有相當的了解。行門是什麼?行門是生活,在日常生活當中,絕對不是我們修行的法門跟我們的生活脫節,沒這個話,脫節了不是修行。從早到晚,我們起心動念、言語造作,所有一切行持,都包括在我們那個法門之中。修念佛法門的,穿衣吃飯都念佛,與念佛都相應,沒有離開念佛。參禪的人,穿衣吃飯也沒有離開參究。諸位從這個例子就能夠曉得,無論修學哪個法門,八萬四千法門,統統都融合在日常生活當中,這是佛法。所有一切法門,它的總綱領、總原則,沒有超過《金剛經》,都是《金剛經》上所說的。所以你要領會《金剛經》裡面的精義,精是精華,義是道理。你要能夠體會到般若的真正的義趣,它的理論、方法、境界,你去做,把它用在你自己的法門當中。
  譬如我們念佛,我們就把金剛般若用在念佛法門當中;參禪的,就把金剛般若用在參禪的法門當中;持咒的,持戒的,亦復如是,都把這個原理原則用上了。他的成就不僅是快速,一定高明。快速我們能想像到,當然快速。為什麼?他教給我們從根本下手,破三障、斷煩惱、開智慧,都是從根本下手,所以成就既快又高。
                                            回索引〉〉

【20-3】

三二、問釋證成 舉如來果德問

《無得無說分第七》

經【須菩提,於意云何,如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?】

  『耶』是問話。這是測驗須菩提,實在講就是對我們的考驗。我們聽了前面,看看程度怎麼樣。世尊來個小考,考一下,看看你能不能及格,你是不是真懂得了。《金剛經》全經這種方法很多,往往世尊說一段,後面來個小考。這是我們看到,佛陀教學方法的善巧。叫著須菩提問他,『於意云何』,你的意思怎麼樣?你以為怎麼樣?你認為怎麼樣?如來是不是真的有法可得?是不是真的有法可說?佛提出這兩個問題來考須菩提尊者。

【1.此節經文是說明如何是兩邊不取,以及為何須兩邊不取。舉果證因,明須因果一致。】

  「此節經文是說明如何是兩邊不取」,你對於兩邊不取的道理是不是真的透徹,兩邊不取的方法是不是真的明瞭?因為要透徹的明瞭,一定就應用在生活當中,這才能夠得受用。「以及為何須兩邊不取」,這個疑問必須要破除。佛教給我們兩邊不取,為什麼?如果有疑惑,你自然就不能相信。不能相信,你當然就不會去做。聽了也許點點頭,不錯,不可能去做的,那就是理跟這些事實真相沒搞清楚。真的搞清楚了,不要佛勸,你一定照做。你還沒能做到,換句話說,你還沒懂,沒搞清楚。佛法之中,確實知難行易。從前孫中山先生的學說提出的,知難行易。佛法確實是知難行易。所以世尊要為眾生說法四十九年,知難!念佛往生,臨終十念、一念都能成功,容易!行真的是容易,知可不容易,真正知了一定會做到。這就是說明,這個經為什麼要常講,為什麼要深講,要透徹的講,道理在此地。
  「舉果證因,明須因果一致。」佛這個地方所問的,不是問阿羅漢,不是問辟支佛,是問如來究竟的果地。我們知道,一般經上常講的,如來得什麼法?得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提,就是如來所得之法。他是不是真的有所得?佛給我們說法,是不是真的有法?如來有所說法,是不是他真的有法跟我們說?

【2.『於意云何』四字,淺說是試探聽者明瞭程度。深說是指示我等讀經莫錯會佛意,要深深體會,方是正知正見。】

  「於意云何四字,淺說是試探聽者明瞭程度。」你的意思怎麼樣?你認為怎麼樣?「深說是指示我等讀經莫錯會佛意。」這個意思最要緊了,所以這一句話提醒我們,不能錯會佛的意思。正是開經偈上所說的「願解如來真實義」,不能把佛的意思錯會了。「要深深體會,方是正知正見」,正知正見就是佛知佛見。我們在三皈依裡面,皈依法,法就是正知正見。

【3.如來是法身,是性德。豈有所得,豈有所說。】

  這部經裡面,有的時候說如來,有的時候說佛,說如來是從本性上說的,說佛是從相上說的。從相上講,可以說有得,可以說有說;從性上講,沒有。《壇經》裡面,六祖說得很好,「本來無一物」,怎麼會有一個阿耨多羅三藐三菩提?怎麼還會有法可說?那就不是本來無一物。如來果地的境界、大涅槃的境界,是寂照雙融,寂照不二,寂而常照,照而常寂。寂裡面還有東西,有一絲毫東西在裡面,那就不是寂。所以,它用如來。真如自性之中有沒有法可得?有沒有法可說?這個意思實在講,確實為我們暗示了,為什麼兩邊不取,如何兩邊不取,意思都是暗含在其中。我們看看須菩提所說的。

三三、以法不可執釋 明無定法

經【須菩提言:如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說】

  我們看世尊跟尊者的問答,可以體會到他們的言語充滿了高度的智慧、究竟圓滿的智慧,實在說這就叫金剛般若智慧。

【1.此答看似所答非所問,實則極圓、極妙。應當學。】

  我們應當要學習。他答得圓滿極了,答得妙極了。

【2.意謂佛問如來有所得、有所說。而我今尚未成佛,那裡知道。故今依佛向來所說之義略解之,當不致大錯。】

  「意謂佛問如來有所得、有所說。而我今尚未成佛,那裡知道?」佛所問的如來,如來是圓教佛果的境界。須菩提在世尊大會之中,他的身分只是阿羅漢。本經裡面世尊讚歎他第一離欲阿羅漢,這是我們在這裡能看出他的身分,他怎麼知道如來果地的境界?所以這個答覆就很妙了。「故今依佛向來所說之義略解之,當不致大錯。」自己沒入這個境界,但是常常聽佛講經說法,佛這麼說的,我能夠體會一些,能夠接受一些,照著佛的意思來說,大概不會有大的錯誤。這就是我剛才跟諸位所說的,李老師教我們初學講經,就採取這個原理原則,我們完全依據,因為自己沒有明心見性,沒有證果,佛的意思我們怎麼會曉得?你不知道佛的意思,那佛的這些文章你不全部都講錯了?用你自己的意思來解釋,那怎麼行?完全不一樣!可是在這個時代,眾生很苦,佛法衰微,沒有人傳播弘揚。我們是佛弟子,皈依三寶了,是三寶弟子,有責任弘揚佛法。在這種情形之下怎麼辦?心有餘而力不足,不得已而求其次,講註解,這個過失就減少了,把它減少到零。像我們這一次用的《金剛經》,採取的註解,江味農居士的。他的註解非常豐富,要把他註解全部拿來講,時間太長,那個註解要一個字不漏詳細講一遍,至少要講一年,時間太長,我們沒那麼多長的時間,把裡頭重要的摘錄出來,所以稱之為節要。雖然沒有全講,重要的意思都討論到了,都講到了。這就是講註,我們今天只有這個本事。講經,要開悟才能講經,沒開悟不能講經。今天我們的本事只限於講註而已,這個自己要知道的,才不至於有大的過失,跟這一段的意思完全相同。

【3.無上菩提是自性本具之實相般若,自性中亦本無此名號。眾生因障而不顯。障無一定,則除障之法,那有一定。除障之法無定,則佛說法當然亦『無有定法』可說了。】

  「無上菩提是自性本具之實相般若。」實相就是真相,決定不是假的。佛在這個經上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,實相般若是真的,不是虛妄的。「自性中亦本無此名號」,自性裡有這個東西沒錯,但是沒有名號,沒有名字。名字是人給它起的,所以名字相是假的,不是真的,名字裡面所講的那個實相,這是真的。像許許多多的名字相,名字相是假的,名字裡頭含的那個意思也是假的。譬如「我」,一般指的身體是我,我這個名字是假的,我這個體也是假的,都不是真的,這個地方都要把它辨別清楚!實相般若的名是假的,實相般若的體是真的,那個東西不假,沒有這個名號。
  「眾生因障而不顯。」實相般若既然是自性裡頭本來具足的,哪一個沒有?一切眾生個個都有。雖然有,沒透出來,也就是雖然有,不起作用。我們今天一天到晚生煩惱不生智慧,般若智慧不能現前,什麼原因?因為你有障。「障無一定」,障實在講太多太多了,無量無邊。我們講二障、三障,歸類、歸納把它合併起來說,為了說法方便起見,用歸納的方法,其實是無量無邊,所以障沒有一定;因此,除障之法也沒有一定。佛法裡頭為什麼會有八萬四千法門,為什麼會有無量法門?這些話都是真的,不是假的。八萬四千,確確實實八萬四千條,《佛學大辭典》、《教乘法數》裡頭都有,這不是隨便說的。實在講,是因為煩惱有八萬四千,障有無量無邊,佛的法沒有別的,對治煩惱,幫助我們破障的,障有無量無邊,法門就無量無邊,是從這兒來的。由此可知,我們的煩惱沒有了,障沒有了,那佛法也沒有了。所以佛法也是從緣生,因為眾生有障,所以才有佛法;眾生要是沒有障礙,佛法就沒有了。因此前面經上才說,「法尚應捨,何況非法」,道理在此地。為什麼佛法也要捨,道理在這裡。小乘人過了河才捨,好像治病,病治好了就捨、才捨,這個意思好懂。本經所講的意思深,正用的時候就捨,捨執著,並不是捨法。法,我要用它,用它而不執著它,這比小乘就高明了。小乘在用它的時候執著它,必須自己病好了之後,捨它也不執著它了。這個跟大乘不一樣,大乘是用的時候就不執著,小乘是用的時候他還執著,所以有法執。這是金剛般若跟一般經上講的義趣不相同的所在。「除障之法無定,則佛說法當然亦無有定法可說了。」所以如來沒有定法可說。

【20-4】

三四、釋應雙非

經【何以故?如來所說法,皆不可取、不可說,非法非非法。】

【1.雙非者,即『非法』、『非非法』。即雙離,亦即雙遮,謂皆非也。長老此數言,圓妙之極。】

  雙離是兩邊都離,兩邊都不執著。遮是止的意思,也是離開的意思。怎麼個離開?就是不執著、不分別。無論是你所修的佛法,你日常生活的世間法,金剛般若的大原則就是叫你在一切法裡面,不要用分別心,不要用執著心。法要用,離開一切分別執著,裡面就生智慧,就不會生煩惱了。「長老此數言,圓妙之極。」須菩提尊者解釋得好,解釋得非常的圓融,解釋得非常之妙,他那個圓融之妙,在底下我們一條一條會看得出來。

【2.佛經文句,應作面面觀,佛自言:我說法窮劫不盡。何況我等凡夫,可不從多方面去領會耶!】

  這一點也說明了佛法之難,難在哪裡?我們平常講,字字句句含無量義,這是它的難處。經典是佛法的教科書,跟世間教科書不一樣。像現在學校的教科書,小學的教科書,中學生不要了,用不著,永遠都不要了。中學教科書,大學生不要了。換句話說,教科書期限很短,是有限制的。佛法不一樣,佛法這一部《金剛經》,你今天學佛初學,你就拿到這個課本,一直到你修三大阿僧祇劫成佛,還是這個本子,還是這部經,沒有換第二個教科書,這個教科書就不可思議了。不換本子成嗎?成!你的程度高,它的理論也高,說得也深;你的程度淺,它意思也淺,它裡頭的意思可淺可深。淺,很適合初學、初入門的人;深,其深無底,要到如來果地才能夠究竟圓滿,等覺菩薩還沒有達到圓滿。《金剛經》如是,一切經無不如是。這是佛法難的地方。如果從另一方面來看,也是佛法容易的地方。所有一切大乘經,初學的人都可以選修。選的要領必須符合自己修學的條件,這樣你修學起來就格外容易了。
  譬如說我們生活在這個時代,精神、生活壓力都很重,時間分秒必爭,每天空閒的時間很少,如果大部的經典,對我們來講就有困難。不要說《大般若經》了,連《華嚴》、《法華》、《楞嚴》,我們都感覺得受不了。所以在這個時代,最便利我們修學的經典,分量要少,含的意思要圓滿,這就是很中我們的意了。《金剛經》分量不多,五千多字,不到六千字,很適合。《無量壽經》雖然長一點,還行!還能夠讀誦受持。大部的對我們就相當困難。所以選擇經論,要適合我們自己生活環境的條件。同樣一個道理,弘揚也必須要顧及這些條件。譬如我們講的學講經,學講經你要了解現代是什麼樣的社會,現代人需要的是些什麼,現代的人不需要的是什麼,都要搞清楚。太深、太長、太囉嗦的,他不需要。他要很簡單的、很短的、很淺的,很容易明白的、馬上有受用的,這最歡迎的了。你說到一個地方去講經,講一個月,說實在的話,新加坡例外,其他地方不歡迎。到美國去,人家馬上就拒絕你,我們沒有時間聽。在美國講經,他就很坦白的告訴你,開門見山的說,我們的長假只有五天,這就告訴你了,你不能超過五天,五天他有的時候還安排一兩天,他私人還辦事。實在講最理想的是三天。你要認識環境,能夠說是連續講一個月,不簡單!現在這個機緣希有,這是我們必須要知道的。你學講經,你跟哪些人講?現在是交通便捷、方便,資訊發達,不像從前一生的活動範圍就在這小小的地區,現在我們的活動範圍是全球。你就要了解,在這個世界上哪些國家、哪些地區,他們需要的、不需要的,統統要搞清楚。所以東西要精簡、要短,這才得到大眾的歡迎。跟過去弘揚佛法那個時代不相同了,用從前那種方法講經說法,在今天行不通,這是必須要知道的。現在人病在什麼地方,我們選擇的正是要選擇特效藥,很短的時間它馬上就見效,那你是高明的大夫,這是講經的好法師。必須很短的時間能夠有效果,能夠幫助他得利益。這就是要體會到佛說法它的精神、它的義趣,要從多方面去領會,從某一方面去發揮。所以佛法它是活的,它不是死的,活活潑潑的。

【3.如來所說之法,即無上覺,即究竟覺。究竟覺即無念。經云:離微細念,照見心性,名究竟覺。可見究竟覺即無念。無念如何可取,能取所取,皆要不得,故云『皆不可取』。】

  「如來所說之法,即無上覺,即究竟覺。究竟覺即無念。經云:離微細念,照見心性,名究竟覺。」這是說明佛所說之法,深、廣都不可思議,無論是哪一部經,為什麼?都是從究竟覺裡面流露出來的。江居士引經來解釋,什麼叫究竟覺?無念是究竟覺。無念是什麼?清淨心、平等心。有念就不平等,有念就不清淨。我們講清淨心,大家容易體會。究竟圓滿的清淨心,這個心廣大沒有邊際,所以佛講的那個意思、所說的法,那個法的意思沒有邊際,其深無底。「可見究竟覺即無念」。「無念如何可取」,當然不能取,這就是教你法不能取,佛法也不能取,非法也不能取,把這個道理說出來了。「能取所取,皆要不得,故云皆不可取。」取就是執著,執著就是錯誤,錯在哪裡?因為心性裡面沒有這個東西,心性裡頭要是有,那你可以取,心性裡頭沒有,所以你取就錯了。心性裡沒有,那我不取行不行?不取也錯了,錯在哪裡?心性裡面雖然沒有這些法相,它能現法相,所以心性不是無,心性是空,空不是無,空中能生有,能生幻相,相雖然不真,它能生。因為它能夠生相,生這個幻相,所以你也不能取空,你取空就錯了。這個就是說明為什麼兩邊都不能取。取法相不能見性,取非法相也不能見性,都錯了,這是把一切法都不可取的道理說出來了。我們明白了,懂得了,在日常生活當中你要會用的話,你的生活就是過佛菩薩的生活。法與非法兩邊都不取,你得大自在,你真正的智慧現前,你煩惱沒有了。這個生活方式是什麼?我們講席當中常說的,隨緣而不攀緣,隨緣怎麼樣?不取非法相,一切都隨緣,我不落空。心裡面乾乾淨淨,於一切法沒有分別、沒有執著,不住法相,沒有法相。法與非法兩邊都不取。這就是古大德所謂的「隨緣消舊業」,這話說得真好!如果你一有執著,一有能取所取,你就又造新殃了;古德講「莫更造新殃」,你又造新殃了,那就壞了。所以說搞清楚、搞明白的時候,才知道佛講的是對的,佛所教的是一點都沒有錯。法與非法都不能夠取,都不能夠執著,我們才能過得快樂,才能過得幸福,才能過得像諸佛菩薩一樣美滿的生活。這個念頭轉過來,那就恭喜諸位。喜從何來?你現在是乘願再來了,你的業障消掉了、沒有了。業障怎麼消的?因為業障就是分別執著,我一切分別執著都沒有了,業障就沒有了。智慧現前了,從今而後,你所修的是無量功德。連你穿衣吃飯都是無量功德,真實智慧,廣度眾生,做的是這個,念頭一轉就是!真的是轉凡成聖,轉煩惱成菩提,轉業報為乘願再來。
  這一樁事情,在理上、在事上,《金剛經》講得透徹,真是簡要詳明,不囉嗦,直截了當的為我們說出來了。要緊的就是要在生活上提得起觀照的功夫,就像世尊在本經開頭顯示的穿衣吃飯,就把這個道理顯現得十分的清楚。每天穿衣穿得整整齊齊,穿得乾乾淨淨,不著空,不取非法相。雖然穿衣,沒有分別、沒有執著,不取法相。這就講我們隨緣而不攀緣,不固執一定要穿什麼顏色,一定要穿什麼款式,那就執著了,那就取了法相。一切都隨緣,隨緣就自在。穿衣裳,法相跟非法相都不取,穿衣裡頭顯示出金剛般若。轉從哪裡轉?就從這裡轉。過去天天穿衣,現在天天還穿衣,從前穿衣跟現在穿衣不一樣了,境界不相同了,以前著相是凡夫,現在兩邊都離,佛菩薩!怎麼會一樣?從前穿衣吃飯是搞六道輪迴,現在穿衣吃飯是無上菩提!怎麼會一樣?學金剛般若要在這裡學,學了之後,馬上在生活上兌現,你是真的學到了,你真的得受用。如果不能把學到的這些理論、方法,變成實際的生活行為,那你叫白學了。《金剛經》聽了、念了,依舊搞生死輪迴,那就錯了,那不是佛對我們的願望。所以要緊的,佛法要行,不要住,也就是說佛法要做,不在口說。世尊顯示出來的是身教,完全做出來了。釋迦牟尼佛果地上所證的無上菩提,就在生活當中點點滴滴統統顯露無遺,沒有一絲毫隱藏,統統都露出來了。雖然它都顯示出,我們眼睛裡頭有翳,有翳就是眼睛害了病,長了白內障,嚴重得很,看不見,瞎了眼看不見,不是佛沒有露出來,佛菩薩統統顯露出來了,可惜我們看不見。過在我們自己,佛菩薩沒有過失。所以世尊身教、言教,身顯露出來是圓滿的,言所說出來的是有限的。我想諸位同修冷靜去想想,應該能夠體會得到。佛講這麼多經,所講的還是很有限,但是他在生活上所表現出來是圓滿的、大圓滿。那就是窮竭不盡的都在生活上表現出來了,這個味道很深、很長、很濃。《華嚴經》上比喻,芥子納須彌,芥子是很小;又說一微塵裡轉大法輪,微塵更小了,比芥子還要小;一毫端容大千世界,毫端是我們汗毛,汗毛尖端上,這真的不假。這就是說點點滴滴圓滿顯露,絲毫的隱藏都沒有。在哪裡?在一微塵之中,在毛端上。何況穿衣吃飯,那還用得著說嗎?向這個地方去面面觀,向這個地方去體會,才真正知道佛法不可思議,我們的心性不可思議,而後才知道我們生活當中點點滴滴都不可思議。今天就講到此地。
                                            回索引〉〉

21.金剛般若研習報告(第21集)

【21-1】

  請掀開經本,第二卷,第四十面,從第六行看起,第四段:
  世尊在前面問須菩提尊者,如來有沒有無上菩提法可以證得?有沒有法可說?這裡面含藏的意義,前面已經報告過了。

【4.我們若執為真有無上菩提可證,是錯了,故云『非法』。若執為沒有無上菩提,那也錯了,故云『非非法』。如來所說的法字,是指一切法。法與非法,皆不可取。】

  佛在本經將這一樁事情多次的重複,為我們開導;這就顯示這個問題是佛法裡面重要的問題,是我們修行證果樞紐之所在,所以不斷重複為我們講解。經上說如來,如來是從性體上說的。從性體上,無有一法可立,哪裡有無上菩提?所以不能執著真有。假如我們要執著它沒有,真的沒有,諸位想想,真的沒有怎麼也錯了?真如本性裡頭也沒有「沒有」這個東西。所以你要有個沒有?你本性裡又執著一個沒有,那也是錯。你體會這個意思。你執著有,是錯了;你執著沒有,也是錯了,清淨心那就不清淨了。因此,有跟沒有都不能執著。
  我們要問,到底有沒有?執著是不可以,到底有沒有?從事上講,有;從理上講,沒有。正如同本經,有時候稱如來,有時候稱佛,這個意思完全相通。稱佛,是從事上說的,從相上講的;稱如來,是從性上講的,是從理上講的。我們一定要把它辨別清楚。事,為什麼會有?因為事相有十法界。十法界裡面,我們今天是人法界,我們修行要成佛,要是沒有佛,那就沒有佛法界了。十法界裡頭有菩薩法界、有佛法界,事當然有。既然事相上有了,法有沒有?法也當然有,也確確實實有阿耨多羅三藐三菩提法,真有這個法,但是不能執著,一執著就錯了。由此可知,金剛般若自始至終破執著而已,這是我們要曉得的。
  法,我們要用它,法有用,要用它,決定不能執著。這就是前面佛所講的,「法尚應捨,何況非法」。又引筏喻來做比喻,說明這個事實。我們要從這個地方細心去體會。如來所說法,這個「法」字,包括的範圍非常廣泛,十法界都包括在其中,不僅是十法界,連一切非法也包含在其中;法與非法,都包含在其中。法尚應捨,法與非法統統要捨。捨,不是不要,是不可以分別執著,是這個意思。捨是捨分別、捨執著。

【5.一切眾生及諸菩薩等,就性上說,皆是一真法界。故佛之說法,自真如本性中,自在流出。我們要證自性,須先離心緣相,如何可取。又要離言說相,如何可說。】

  「一切眾生及諸菩薩等,就性上說,皆是一真法界」,這是事實。雖然是事實,我們凡夫迷了,不知道這個事實,這個虧吃大了!不單單是迷失了自性。無量劫來,我們的迷執愈來愈嚴重,嚴重的迷執就變現出六道輪迴,變現出三惡道,於是愈陷愈深,苦不堪言。這是我們現前的事實真相。那我們要問:一真法界有沒有失掉?沒有!實在說,一真法界就在現前,不但人天沒離開,就是三惡道也沒有離開一真法界。一真法界是真實之體,六道是虛幻之相;幻相是依體變現出來的,離了體,假相也不可能產生。假相也依體變現出來的,這是法相家所說依他起性。所以十法界,是依一真法界而變現出來的幻相,從來沒有離開一真法界。悟了,法界就一真。迷了,法界就變成無量,一變成無量;覺悟了,無量又歸一。這是事實真相。怎樣悟?《金剛經》上就是教我們覺悟的方法,只要於一切法不分別、不執著,你就覺悟了;有一絲毫執著,那還是在迷,沒覺悟。不可以誤會:我都覺悟了,還只有這麼一點點,大概沒有什麼關係。不行!一點點也不行。一悟一切悟,有一絲毫還沒有覺悟,就完全沒悟!你要是明白這個道理,你才曉得佛在經上為什麼教我們一切放下,到最後連「放下」這個念頭也要放下,那才是真正覺悟,自性才能現前,所謂是明心見性。說見性,說自性現前,跟此地講一真法界,是同一個意思,同一個境界。一真法界,就是性德現前。
  「故佛之說法,自真如本性中,自在流出。」這一點我們也必須要認識清楚。佛所說的一切法,是從他自己境界裡面流露出來的,也就是說從一真法界、從真如本性裡面流出來的。真如本性是真,那不是假的。真如本性流出來的言語是真言,文字稱為經典,不是虛假的。所以經典裡面所講的道理、方法、境界,確確實實超越了時間與空間;無論在什麼時候、無論在什麼地區,它都是正確的,都是適當的,這就是超越時間、空間,這就是顯示出他它的真實性。我們要解佛所說的意思,當然就難了。難在哪裡?我們沒有見性。佛經是從自性流出來的,我們沒見性,怎麼能夠懂得經典裡面的道理?因此大經大論上就說了,像《華嚴經》、《大智度論》,就說得很明白:「佛法無人說,雖智莫能解」。佛的經教,一定要有人跟我們解說,如果沒有人解說,世間一等聰明智慧的人都無法理解,原因在哪裡?世間人用分別心、用執著心;有分別執著,這是凡夫。用分別執著來解佛的意思,無有是處,所以需要人說。什麼人說?修行證果之人。所以在古代,講經說法、給經論作註解,都是修行證果之人,翻經那就更不必說了。所謂是再來人,他行,他不會搞錯,雖然他們見性還不圓滿,人家真見到了。佛是圓滿的心性,就像夜晚十五的月亮,圓圓的滿月;菩薩雖然不是滿月,也是十一、十二的月亮,接近圓滿了。縱然位次更低一點,初四、初五,那個月牙也是真的月亮,不是假的,那個月光是真的,他有能力為我們解說。這就是說明,這些人用的是真心。真心,這個意思前面都曾經說過。
  把妄心轉變成真心,轉妄成真,轉識成智,轉八識為四智,這樣的人才行!在古時候,這樣的人真有。不但有,還不是少數。我們在《大藏經》史傳部裡面看到很多,每一個宗派裡面的祖師大德都是再來人。近代也有不少的大法師,身分沒透露。少數的,他們的身分暴露出來了,我們知道印光法師是西方極樂世界大勢至菩薩的化身。諦閑老法師、虛雲老和尚,到底是什麼身分?沒有暴露,我們不知道,不是普通人。這樣的人來為我們說,決定不錯了。那現前沒人給我們說,怎麼辦?我們找不到善知識,遇不到善知識,我們想求解經義,怎麼辦?有一個方法,至誠恭敬的去讀誦,求感應。讀誦讀久了就得定,心就清淨、心就定了,定到一個相當的程度就開智慧。所以因戒生定,因定開慧。智慧一開,這些經論自自然然就通達。
  這些事近代也有例子,諸位看倓虛法師的《影塵回憶錄》,這一本書是倓虛法師的自傳,他自己講他一生修學的經過,由他的學生大光法師記錄。自傳裡面有一篇,記載著當年在浙江,他們道場裡面有一位香燈師父,香燈師父專門管大殿上燒香、點蠟燭、添油燈,這個香燈師父很老實、很忠厚。寺廟裡頭人多,程度並不齊,有些人看他老實,捉弄他,就跟他講:「香燈師,你那些蠟燭放在那裡放久了,長霉了。」他說:「那怎麼辦?」「拿出去曬!」他也真聽話,把蠟燭都搬到外面去曬,一曬都融化掉了。晚上上殿,那個時候不像現在,尤其寺院都建築在山上,晚上上完殿點蠟燭的時候,到哪裡去買蠟燭?只有把那個曬過還剩的蠟燭芯,蠟燭油都曬掉了,插著點,結果人家都笑了。住持老和尚一看到這個樣子,就搖頭:「香燈師,明天你不要做香燈了。」把他的職務撤掉了。老和尚很了不起,有眼光,老實人能成功,看到他這麼老實,就叫他:你到育王寺,阿育王寺也在浙江,距離他們那個廟不太遠,阿育王寺裡頭供養著釋迦牟尼佛的舍利,就教他去拜舍利,一天拜三千拜。他就是老實,師父教他一天拜三千拜,他就規規矩矩每天拜三千拜,拜釋迦牟尼佛的舍利;拜了三年,他開悟了,老實人!他本來不認識字,經也看不懂;悟了以後,他能作詩、能作偈,以後講經。這就是證明一樁事情,真誠到極處就得定,就開智慧,必定得三寶加持。可見得佛法的修學跟世法確實不一樣,真誠能夠感應通達。
  「我們要證自性」,學佛唯一的一個目標就在此地。證自性,通常講證道、證果,就是這一樁事情,就是證得自性;禪家講明心見性,那就是證果;我們淨土宗裡面講一心不亂,得一心不亂就是證自性。如果要想達到這個目標,「須先離心緣相,如何可取」。緣,是攀緣,是希求、希望,心裡面有攀緣,也就是心裡面有分別、有執著,分別執著就是緣。一定要先離心緣相,心要清淨,決定不可以分別執著,「如何可取」。法相不可取,法相是有,不能執著,阿耨多羅三藐三菩提法;果相也不可取,果相是成佛,三十二相八十種好,我們認為那是佛相,也不可以分別執著,分別執著就錯了。這是講要離心緣相。
  「又要離言說相,如何可說。」一真法界,真如本性裡面,沒有言說。佛說法度眾生,對我們有言說,某一類高級的眾生,不要言說。在我們娑婆世界有三界六道,三界裡面有色界天、無色界天。色界四禪,初禪梵天,二禪光音天,三禪淨天,四禪福天,福報最大。二禪天人,為什麼叫光音?光是放光,音是音聲。給你說清楚、說明白了,光音天以上,佛說法不用言語;言語說法受很大的限制,表達的意思相當有限,沒有放光來的圓滿。光音天以上,佛講經說法都是放光,佛一放光,大家一看,統統清楚明白了。那多省事!不要以為我們這個地方天天講經說法,忙得一塌糊塗,以為別的世界也是這個樣子,那你就錯了,你把人家估計得太低了。「光」說法,其實我們也能相信,我們走到外面十字路口,那就是放光,紅的光一放,你就不走了,你就站在那個地方。他要是給你講話:不能走,停止!你看多囉嗦,說多少遍你還未必能聽清楚。你看這個多簡單,綠光一放,你就可以通行了。你才曉得這種方法,諸佛菩薩到處都在使用。他這個光在某一個部位放出來,表的意思不相同。光的大小、強弱、色彩,那個色彩也是無量無邊。我們看到佛講經,佛在講經之前,許多經典上佛都放光現瑞,你要懂得這個意思。佛一放光,這一部經講完了。夠程度的人,他都明白了。然後再講,我們這些人,放光怎麼放我們也不懂,沒有法子,佛只好再用言說。他一放光,我們就懂了,何必還說?這不必說了!離言說相,既離言說相,哪有法可說?無有法可說。

【21-2】

【6.離言說相,正是言語道斷。離心緣相,正是心行處滅。吾人在因地修行,亦先應離一切分別執著。】

  「離言說相,正是言語道斷。」這個道當作方法講,用言語來表達,的確是非常有限,它有範圍的、有界限的,而且這個範圍界限是很有限,有許許多多的意思確實言語表達不出來的,無法表達出來。我相信同修當中都有這個體驗,可能就在自己本身上,說不出來。譬如我們接觸外面境界,看到風景、看到很美的東西,沒有辦法形容得出來,沒有辦法表達得出來;這就說明你這個言語能力是有限的,文字能力也有限的,比不上光。連光線在攝影機、電視機一照,都照得清清楚楚,那都表達出來了,我們怎麼講、怎麼形容都形容不出來,他那裡一照都出來了,這是光比言說要強多了。所以,言語道斷。何況如來所證的究竟圓滿的境界,怎麼能說得出來?「離心緣相,正是心行處滅。」行是動,心在那裡動。滅了,那就不動,心就定了,清淨寂滅。前面一句說明,何以佛無有法可說;後面心行處滅,說明佛哪有法可以證得?如果你心裡面還有起心動念,那就有說也有證;到心行處滅的時候,不但是無法可說,也無法可證。這是把這樁事情交代清楚,說明白了。我們看底下這一段經文,世尊再以一切賢聖來給我們做一個證明。

三五、引一切無為證

經【所以者何?一切賢聖皆以無為法而有差別。】

【1.『所以者何』,即指出為何兩邊皆要非之所以然。一切賢聖皆用此雙非之法。】

  非之就是離開,空有兩邊都要離開。法與非法都不可以執著;法就是有,非法就是空。這是用證果的人,來為我們作證,「一切賢聖皆用此雙非之法。」一切賢聖是從小乘初果,他證了果,這就不是凡人,一直到大乘圓教等覺菩薩,這是我們經上常講的賢聖。別教講,十住、十行、十迴向,這三十個位次叫三賢,從初地到等覺稱為十聖。十地菩薩十個位次,加上等覺,一共十一個位次,我們稱為十地。有些經論裡面說得詳細一點,叫十一地。十一地跟十地是一個意思,十地裡面包括等覺菩薩,那個十一零頭省掉了。中國人喜歡說整數,零頭就不算了,其實包括在裡頭。就像我們在佛經裡面常常看到,釋迦牟尼佛的常隨眾,經上記載一千二百五十人,這是個整數;實際上還有五個,要細說的話,應該是一千二百五十五人。所以翻經的法師,零頭他都省略掉了;實際上,裡頭包含了。這個必須要明瞭的。
  為什麼會有這麼多層次?『皆以無為法而有差別』。也就是說兩邊都捨了,他們統統都是兩邊都捨,兩邊都不執著,但是不執著的程度有淺深差別不同,所以才有五十一個階級。如果沒有差別的話,這五十一個階級從哪來的?有些兩邊離得淺,有些兩邊離得很深,真的沒有了。像初學的,為什麼三賢十聖裡不包括十信位菩薩?十信位菩薩也捨掉了,可是有的時候他又現行,或有或無,有時候他真的放下,可是有的時候他又執著,他又起來了。我們想想,我們豈不亦是如此嗎?十信菩薩或有或無,不像登了初住,登到初住位的時候,他就位不退;不但是位不退,三不退了,位不退、行不退、念不退。從這個地方,他有進有退,我們就想到,他兩邊捨,捨得還不夠究竟,這樣才有差別。

【2.『無為』者,指自性清淨心,原來具足,無造作相。經云無修無證,即指此而言。】

  這是解釋無為法。無為法是指真如本性,這是無為的。為就是造作,就是有生有滅。有生有滅,就叫做有為。我們現在的心,心裡頭念頭,前面念頭滅了,後面念頭又生了,所以我們現在用的心是生滅心。生滅心是什麼法?有為法,有為法都不是真的。《金剛經》後頭偈子說:一切有為法,如夢幻泡影。有為法是假的,不是真的,無為是真的。無為是什麼?不生不滅,永遠保持那個樣子,不會改變的,那叫做無為法。法相宗用這個標準來解釋,就是用生滅這個標準來解釋。它給我們分析,八識是有為法,前五識、第六識、第七識跟第八阿賴耶識,都是念頭的生滅,有些念頭很粗、很明顯,我們容易覺察;有些念頭很細,我們根本就不知道。相宗有個比喻說,好像這個水,我們從水面上看,它很平靜,底下流動得很快速;那就形容說,微細的念頭我們看不出來。佛告訴我們,一般人能夠觀察得到的是前五識、第六識、第七識,我念頭生了、念頭滅了;可是阿賴耶裡面微細的念頭就沒有辦法,不但我們沒有辦法,佛說過了,阿羅漢、權教菩薩都沒有辦法。阿賴耶裡面的細念,世尊在經上舉個比喻說,彈指。彈指,不像我們彈得這麼慢,他是說古時候的武士,體力非常強壯的,那個彈指有力量也彈得快。一彈指有六十剎那,一剎那的時間有多長?一彈指的六十分之一,那叫一剎那,一剎那裡面有九百生滅。我們怎麼能夠發現?怎麼會知道?以我們的能力彈指,一秒鐘大概可以彈四次,四乘六十,再乘九百,就這麼算法,這是最保守的算法,一秒鐘有兩個十萬八千生滅。這樣微細的生滅念頭,權教菩薩、阿羅漢、辟支佛都不知道,也就是說他們的心很清淨,那個清淨還不夠發現微細的念頭。佛在經上告訴我們,八地菩薩,八地是不動地,那個心清淨幾乎跟佛很接近、差不多了,這個時候發現了,發現原來還有這麼多微細念頭;粗的念頭斷掉了,還有這樣細的念頭,才發現!發現了,再捨,再把它離開。所以八地以上,九地、十地、等覺,斷極微細的念頭。所以兩邊都要離,離這些東西。
  相宗用這個標準,告訴我們心法是有為的,心所有法是有為的,心所有法要用現代的話來說,就是心理作用,稱之為心所有法。與心法相對的,就是物質,物質稱為色法。色法有生有滅。動物,人是動物的一種,有生老病死;植物有生住異滅;礦物,乃至於星球,有成住壞空。換句話說,統統是屬於生滅法。還有一類法,不屬於這兩類的,既不屬於心,也不屬於色,色法就是物質,但是它有這些東西,有這些事,我們也不能不承認它,但是這些事也是假的,也是生滅法,叫不相應行法,一共有二十四類。不相應行法,用現代的話來說,就是抽象的觀念。譬如我們講時間,我們講空間東南西北上下四維,這不屬於心,也不屬於色,是我們一個抽象的概念,不是真的有,但是它也是個生滅法。我們有念,它就有生,我沒有這個念,它就不存在,這也是有為法。合起來總共是九十四個,九十四類,這叫有為。覺察不出生滅的,那就歸納到無為法裡面去了,不生不滅的。虛空,虛空好像沒有生滅,釋迦牟尼佛三千年前虛空是這個樣子,三千年後虛空還是這個樣子,虛空沒有改變,所以虛空屬於無為。定中的境界,是無為法。這些無為法,都還不是真實的,相似的,因為它沒有生滅的相,有為裡頭不能包括它,我們可以說它是相似無為,不是真的。真正的無為法只有一個,真如。百法到最後一條,真如無為,那一條才真的是無為法,真的不生不滅。
  此地講的無為,就是講真如無為。自性清淨心,就是真如,就是本性,原來具足,它本來就是這個樣子,「無造作相」,生滅這種現象它沒有,所以它是不生不滅,沒有生滅,永遠是這個樣子。《楞嚴經》上講,「常住真心」。常住兩個字,意思好;與常住反面就是無常,無常就是生滅,念念不住。它沒有造作相,沒有造作相當然就談不上修證;修是造作,證也是造作,修、證都是造作,這個我們要知道。修證雖然都是造作,我們現在要不要造作?要造!我們要不造修行證果,我們就造三惡道,更不得了!天天都在造,念念都在造。所以現在造的時候,我們要選擇方向,要選擇目標。佛教給我們,不但惡業不能造,善業也不要,要淨業。善惡兩邊我都不要。你造惡業,果報在三惡道;你造善業,果報在三善道,出不了輪迴。造淨業,淨業怎麼造?《金剛經》上講的,「應無所住,而生其心」,那就是淨業。淨業是兩邊不住,空有兩邊不住,那就清淨了。
  前面江居士跟我們講過,念佛是淨業,念佛就是兩邊不住。你心裡面,念念有佛號,念念有阿彌陀佛,你不落空;除阿彌陀佛之外,身心世界一切放下,你不著有;空有兩邊都不執著。念佛這個法子,與《金剛經》上講的理論方法完全相應。金剛般若是高度的智慧,念佛跟它完全相應,那念佛這個法子,豈不也是屬於高度的智慧嗎?這是我們不能不知道的,不可以小看念佛。我們是用念阿彌陀佛的方法來修金剛般若,其成就不可思議,決不是其他的修金剛般若能夠相比的,成就不可思議。
  「經云無修無證,即指此而言。」無修無證,是指自性清淨心說的。我們自性清淨心沒有現前,要修!修的是什麼?把自性清淨心那些障礙除掉而已。證什麼?自性清淨心又恢復了,那就叫證。其實這個證,不是新得來的,是舊有的。所以楞嚴會上,佛說:「圓滿菩提,歸無所得。」因為你所得到的,是你自己本來有的;並不是本來沒有,而你現在得到了,不是這個意思。本來有的,所以叫無修無證。

【21-3】

【3.必須生滅心滅,自性清淨心即現前。至於修行下手功夫,即是非法非非法,兩邊不取。】

  「必須生滅心滅,自性清淨心即現前。」自性清淨心現前,就是禪宗講的明心見性,見性成佛。怎樣才能見性?要把生滅心斷掉。生滅心,我們從很粗的地方去看、去觀察,就是念頭,我們心裡生滅的念頭;把這個念頭斷掉,真如本性才能夠顯現出來。念頭不好斷!果然你這個生滅的念頭沒有了,你真的斷掉了,它又生一個東西出來,生個什麼東西?生個沒有念頭,這個麻煩不麻煩?那個比這個更難斷!世尊在楞嚴會上跟我們講解六結三空,修行有六個關口。這個地方講生滅心,這是動,第一關。動離掉了,靜就現前;那個靜還不行,靜還要離掉。一層一層到第六個關口,叫滅;滅也要離開,心性才大放光明。可見得修行到見性這一個目標,真不是容易事情。「至於修行下手功夫,即是非法非非法,兩邊不取。」非法是空,非非法是有,空有兩邊都要離。世尊在本經上講的法相非法相,意思都相同。凡夫修行,為什麼不能夠放下?原因是沒有了解事實的真相,也就是我們常講沒有看破,放下當然就難了。要想真正放下,先得看破。世尊為我們講經說法,目的幫助我們明瞭事實真相。事實真相明白了,就看破了,放下就不難。沒有看破,叫你放下,你感覺得非常非常困難。為什麼要我放下?我放下有什麼好處?我不放下有什麼不好?問題一大堆,這才麻煩釋迦牟尼佛,這樣詳細為我們說明。

【4.世尊所說法,無淺非深,無深非淺。故教大心初學者,即從不應取法,不應取非法上用功。到感果時,功候極深,亦是此法。】

  「世尊所說法,無淺非深,無深非淺。」佛所說的法,都是從真如本性裡面流露出來的。真如本性,有沒有淺深?如果有淺深,它就是生滅法,它就是有為法。它要有淺深、有大小,那不就是變成有為法了嗎?沒有!真如本性沒有大小、沒有淺深,也沒有真妄、善惡、是非,什麼都沒有。乃至於也沒有自他,我的真如本性,你的真如本性,也沒有!真如本性裡頭,沒有你的、我的,沒有凡夫的、佛的,沒有!「三世一切佛,共同一法身」,真如本性是一個。這種現象我們也非常難以理解,所以佛在經上用比喻來說,把真如本性比作大海,把我們每一個人,每一個人我們的自性,比喻大海裡頭的水泡一樣。大海裡起個水泡,這水泡起來的時候,好像每一個水泡都不一樣,我有我的真如本性,你有你的真如本性,你有分別、有執著、有界限,那個是什麼?你執著,你有分別執著的時候。分別執著都無了,那個水泡破了,破了怎麼樣?整個大海,你還哪裡有界限?所以才曉得,自他不二。
  這裡面顯示出一個道理。我們凡夫起心動念,為什麼真正有功夫的人他知道?我們在《無量壽經》上讀到的,西方極樂世界每一個人都知道,你起心動念,他們都知道。什麼道理?同一個自性。所以只要見了性的人,你雖然沒有見性,你起心動念,他見性了,他都見到了,他都曉得了。我們一般俗人不明白這個,認為某人有神通,有他心通,別人心裡想什麼他都知道。通是通達無礙,沒有障礙了,十方世界所有一切眾生起心動念統統知道,原因就是性體是一個,一是真。從一個裡面,變現出許許多多;就像大海裡面,大海變出許許多多的水泡。如果從大海本體來觀察,所有水泡情形他怎麼不知道?如果說你是當中一個水泡,堅固執著你那個水泡是你,那你就不了解外面的狀況。你執著以外的這些事實真相,你是一無所知。所以放下你的執著,就統統都知道,都明白了,就這麼個道理。因此佛所說的一切法,「無淺非深,無深非淺」,這兩句話合起來講,沒有淺深,這個與自性才相應。所以佛經,淺人看得很淺,程度深的人看得很深,道理就是真如本性本來如是,本來就是這個樣子。這是我們一定要知道的。你知道之後,你再研究經教,你就會產生信心;不會認為佛法好深,我的程度太低,恐怕我不行。你還沒有接觸,先就生起自卑感,先就不敢當,那有什麼法子?佛法跟世間學術決定不一樣,它是自性,我們每一個人都有真如自性,都有清淨心,哪有不能接受的道理!
  「故教大心初學者」,大心,前面也講得很詳細,都必須要好好的記住。當然更重要的,我們自己要發大心,發大心幫助一切眾生破迷開悟,圓成佛道。今天要講圓滿成佛,實在說包括我們自己在內,除了求生淨土之外,沒有第二個路子你在一生當中能夠成佛。所以破迷開悟,老實念佛求生淨土,這樣真的是自度度他,這是真正發的大心。我們的大心沒發出來,大心發出來之後,相不一樣了,就是你所表現的不相同了,那叫真大,沒有自己了。起心動念都為一切眾生著想,不會再為自己著想了;所作所為也為一切眾生著想,不會為自己做,都為一切眾生,他這個氣象完全不相同,這是大心真正發出來了。發大心必定得諸佛護念,必定得一切善神擁護,這是一定道理。尤其是在我們這個時代,這個時代迷的人多,覺悟的人少,發大心的人更少。所以一下發了大心,諸佛菩薩感覺到希有,就把你當寶貝看待了!在中國隋唐時候,發大心的人太多了,不希奇,祖師大德、善知識出現得太多了,到處都是。現在沒有,走遍全世界看不到;你要是發了,那還得了,你變成所有一切諸佛如來的獨生子,那不得了!那個就不一樣。所以得到諸佛護念,這些菩薩、善神的加持非常顯著。我們在這個時代,知道事實狀況,更要認真努力發大心。不要以為我的根性很劣、業障很重,這都是小事情。大心一發,再重的業障消掉了,愚痴會變成聰明。你為什麼會愚痴?業障重,你才愚痴;業障消掉了,你自己本性裡頭的般若智慧光明,它就往外放光,自然就聰明了。只要如理如法的修學,沒有難事。如理,一定要依照經典上所講的道理,不可以違背這個道理。依照經典上講的方法,你去做,那個效果很快就能收到。
  這是教發大心,《金剛經》上講得好,即從不應取法、不應取非法上用功。法與非法,其實就在我們日常生活當中。前面我們舉過很多的例子,穿衣吃飯、起心動念、處事待人接物;法相、非法相兩邊都離。《金剛經》的教訓,到哪裡去修?生活上去修。每天穿衣吃飯,不著非法相,不取非法相,非法相是空,我天天穿衣吃飯,我沒有著空;雖然穿衣吃飯,心裡面乾乾淨淨,對於穿衣吃飯沒有一點分別執著,不著法相。你們看到經上,不著法相、不著非法相,法相、非法相在哪裡?在哪裡沒找到,那你的功夫在哪裡用?就在生活上。你今天去做工,你很認真努力的去做工,不著非法相;雖然認真努力在做工,自己心地很清淨,確實沒有分別、沒有執著,不著法相。不著法相,你的工作再煩,你會應付得很圓滿,你沒有感覺到煩,再多也沒有感覺得多;別人做得很累,你做得很輕鬆,為什麼?你不著法相。
  這個學會了,要馬上就用上才行!用在起心動念上,念頭生滅也是法,法塵。六塵裡頭,色聲香味觸法,眼見是色,耳聽的是聲,心裡的念頭是法塵。所以你就是坐在那裡不動,用什麼功夫?要用這個功。我們看到有許多學禪的人,每天在打坐,身體是坐在那裡,不錯!像個泥塑木雕的佛像一樣,裡面還胡思亂想。以前黃念祖老居士說,他那個禪像個繩子一樣纏住,他說是那個纏,他說得很有趣味。他坐的是那個纏,坐下去不曉得多少煩惱在那裡纏住他,妄想在纏住他,不會用功。會用功的人怎麼樣?靜坐是在法塵上用功;法塵也有相,打個妄想它都有相,要在這個地方把相與非相都離開,所以他打坐也是用功。我剛才先給你講的是,穿衣吃飯上用功、工作上用功、處事待人接物上用功,那個靜坐上也是用功,哪有差別?你們想想看,是不是一定要去打坐?不一定!只要是用功,什麼叫用功?兩邊不住就叫用功。住到一邊,那都不是功夫,那是錯用了功。
  這你才明瞭,真正會用功的人,行住坐臥,一切處、一切時、一切境緣當中都是,哪有差別?起心動念、言語造作,要在這上用功。《金剛經》就是教給我們這個方法,教給我們兩邊不住。兩邊都不分別、不執著,這樣你的心永遠保持清淨,你的身確確實實做利益一切眾生的事業,這才是世尊教給我們發大心大願,令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之,就在我們日常生活行住坐臥當中,就做到了、都做到了,圓圓滿滿的做到了,不必說一句話。佛做給我們看,我們懂了沒有?菩薩做給我們看,我們懂了沒有,會了沒有?禪宗的善知識常講「會麼」,你會嗎?會了,你就入了,你就得門路,你就入了。換句話說,會了,你在日常生活當中統統都會了。從今而後,你過的生活是金剛般若波羅蜜。再想想從前不會的時候,你過的是三途六道的生活,這一會了之後,馬上過的就是佛菩薩的生活。轉凡成聖,就在這一念之間。你要會轉,要快轉!今天聽了,是有一點道理,現在還不行,我過幾年再轉。過幾年,你能保證還能活幾年嗎?須知人命在呼吸之間,所以要快。以前不知道,沒法子,無可奈何,迷!今天覺悟了、明白了,馬上就幹,立刻就轉過來。給諸位說,一轉過來你就得大自在,這是真的,你得大快樂。你身心許許多多的煩惱,乃至於痛苦、病痛都沒有了,一下就轉掉了。為什麼不轉?這方法教給我們,我們要知道。
  「到感果時,功候極深,亦是此法。」感果,果是果位。十信菩薩果位、十住菩薩果位,到十地菩薩果位,你證果了。證果不能停,還是這個方法,沒有改變。實在說,這個方法你要用不上,《金剛經》講的真是很透徹。江味農居士四十年功夫,沒有白費。確確實實,我們看看自古以來《金剛經》這個註解,沒有他講得這麼透徹。我們聽他講的時候一下就明白了,而且馬上在生活上統統做到,可以能做得到的。古人這個註解談玄說妙,看完之後不曉得從哪兒下手,得不到利益;他這個講法,我們真得利益。證了果,還是老辦法。證果,不執著證果的相;繼續努力用功,不執著非法相;還是法相、非法相兩邊不著,一直到究竟圓滿成佛。這在般若裡頭稱為金剛般若。沒有別的,就是兩邊不著;兩邊不著那個態度是積極的,不是消極的,消極的著在空,取了非法相。所以他非常積極,他不取非法相;他不取法相,他心清淨,一塵不染,而工作的的時候,認真努力在那裡做。那也許問:他既然心清淨一塵不染,何必還要認真努力去工作?認真努力去工作,是要令一切眾生入無餘涅槃而滅度之,他這個功德才圓滿。所以自度跟度他是一樁事情,只自度不度他,落到空,小乘人。只利他不自度,是凡夫,凡夫裡頭的善人,出不了六道輪迴。必須自度度他,這才是佛菩薩的作法,我們要向佛菩薩學習。「功候極深」,這個功候極深,當然是講地上菩薩,八地、九地、十地、等覺,到極深了,還是這個方法,繼續不斷的去用,才能夠圓滿菩提,證到如來究竟的果位。

【21-4】

【5.如來依此法成如來,一切賢聖皆依此法而成,則知我等非如此生淨信心,以此為實不可也。】

  「如來依此法成如來」,如來是達到究竟圓滿的果位。如來怎麼成如來的?佛是怎麼成佛的?用這個方法。「一切賢聖皆依此法而成」,賢聖裡面有大小乘,小乘四果四向,用這個方法成就的;辟支佛、權教菩薩,也用這個方法成就的;法身大士還是用這個方法成就的,這叫一切賢聖。我們看到佛、看到大小聖,都沒有離開這個方法,沒有離開這個原理原則。「則知我等非如此生淨信心,以此為實不可也。」我們要想成就,諸佛如來、聲聞、緣覺、菩薩走的這個道路,我們看清楚、看明白了。我們要想成就,認定它這一條道路,在這個道路要生信心。古聖先賢都是走這一條路成功的,我們不走這一條路,以為還有別的路可走,那就錯了!
  這個地方給我們講的是原理原則,是講的根本法。無論你修學哪個法門,這個原理原則決定不能變,你守著這個原理原則就不錯了。你在方法上,念佛也好、參禪也好、持咒也好、讀經也好,無論你用什麼方法,你要是懂得兩邊不取,你就高明。前面說過了,不但你的成就快,而且你的成就高。懂得兩邊不取,用最現實的話來說,你的生活會過得非常快樂、幸福、美滿,最現實的。你不曉得這個道理,不知道這樣作法,你的日子過得很辛苦,沒有快樂!世間人所謂的快樂,那是麻醉,他哪裡懂得快樂?五欲六塵的刺激,那跟麻醉一樣,有什麼兩樣?真正快樂從清淨心裡頭生的,法喜充滿;喜悅是從自性裡面,像泉水一樣往外湧,那叫真快樂。這種快樂,心不得清淨是決定沒有的,你沒有辦法想像得到。
  所以我們對於這個法,就是對於《金剛經》,對於《金剛經》要生淨信心。信心上加一個淨,決定沒有懷疑,完全肯定的相信它,這個信叫淨信。淨信裡面還有一個很深的意思,非照這個方法做不可,這才叫真的信。信是信了,我還不想做,這個信不是真信。信了之後馬上就照做,這個兩邊不住就是觀照。所以工作為什麼要認真努力,做到盡善盡美?前面一再跟諸位說明過了,佛菩薩就是一切眾生的模範。我們樣樣做得好,樣樣做得盡善盡美,是給大家做一個好樣子,那叫佛菩薩;你不認真努力做,那怎麼行?這一個好的榜樣、好樣子,就是令入無餘涅槃而滅度之。念念為眾生,不是為自己;為自己可以不要做。實在講,如果說為自己要證得圓滿的菩提涅槃,那還非做不可;你要不做的話,沒有辦法證得圓滿的自性。由此可知,不管是為自為人,都非照這個方法做不可。「以此為實」,要以這個為實實在在的,這是真實之理、真實的方法。

【6.此節經文,亦是大乘修行之總綱領。】

  這個意思,諸位聽了這兩個小時所講的,我相信多少能夠領略到一些。大乘法無量無邊,像四弘誓願裡頭所說的,法門無量誓願學。無量的法門都是這一個原則:兩邊不取、兩邊不住;離開這個原則,任何一個法門都不能成就。無量法門當中,淨土法門古大德稱為門餘大道。門是法門,八萬四千法門以外的一個特別法門,叫門餘;法門剩下來的這一條路,門餘大道。也不能夠離開這個原則,也是要兩邊都捨。心裡頭念念阿彌陀佛求生淨土,不取非法相;放下身心世界,不取法相,與《金剛經》的道理相應。你對於這個世間還有留戀、還有牽掛、還有絲毫放不下,你著了法相;你著了法相,念佛不能往生。可見得念佛法門都不能夠例外,其他法門更不必說了。由此可知,念佛的人很多,往生的人不多,什麼道理?著相,執著,分別執著沒能放下。他的佛也沒有白念,跟阿彌陀佛結了一個緣而已,這一生當中不能往生。這種情形實在說,就像我們過去生中,我們過去生中也念佛,不曉得念了多少生,不知道修了多少世,都沒能去得成,什麼原因?對這個世間總有那麼一點點牽掛,還沒放下,就是這個障礙。絲毫的牽掛都不能往生,這是諸位同修不可以不知道的。你要想在這一生當中往生,往生就是成佛,那個功德利益之殊勝,諸佛菩薩都說不盡。往生就是成佛,往生就是大圓滿,但是絲毫牽掛、絲毫憂慮,都成了大障礙。今天時間到了,我們就講到此地。
                                            回索引〉〉

22.金剛般若研習報告(第22集)

【22-1】

  請掀開經本,第二卷,第四十二面,第一行看起:

三六、校勝 布施福多 舉事設問

《依法出生分第八》

經【須菩提,於意云何,若人滿三千大千世界七寶,以用布施,是人所得福德,寧為多不?】

  這一段經文,這是比較財布施與法布施的殊勝。

【1.校是比較,勝是殊勝。本經就福德與智慧,校勝多次,每次必加勝,愈校愈勝。乃就修持功行愈勝,福德愈多也。】

  「校是比較」,古時候這個字是通用的,「勝是殊勝」。「本經就福德與智慧」,法布施是智慧,「校勝多次」,這是我們在這個經上看到的,是有很多次的比較,前後有六、七次之多,愈到後面是愈殊勝。「每次必加勝」,增加殊勝之處,「愈校愈勝」。「乃就修持功行愈勝,福德愈多」,從本經校量福德裡面,我們得到很大的一個啟示。《金剛經》為什麼後面在比較福德的時候,會比前面來的多,為什麼不是一樣的?實在講,佛說這個經,當時法會的聽眾,人家比我們會聽。會聽,從哪裡看?古人常講,隨文入觀。佛說到什麼地方,他的境界就轉變到什麼地方。本經正宗分的經文四個大段落,信、解、行、證,當然愈往後面就愈殊勝。你對這個經相信,能生實信,這個功德就很大了。這個地方比較的時候,能生實信;往後去,從信心當中你逐漸逐漸了解,像尊者所說深解義趣;當然那個時候,你修的福德比現在更殊勝了。然後到實行,不但能解,你統統做到了。最後能夠契入境界,就是證果。所以你自己的功夫,修持的功行,不斷在提升,你的福報也就逐漸增長,是這麼個意思。這給我們很大而且是真實的啟示,從這個地方我們就曉得,修福修慧要認真,這個地方要講真功夫。
  一般同修們常常問我:超度有沒有效果?超度最高能超到什麼地方?是不是能夠超度到往生極樂世界?如果要是能超度到往生極樂世界,我們可以不要修行了,可以不要念佛了,等著超度就好了。實在說,諸佛菩薩真的是大慈大悲,無盡的慈悲;如果說超度都能夠到西方極樂世界,這些佛菩薩不把我們超度到西方極樂世界,他算什麼慈悲!諸位想想,對不對?所以,不行。超度的力量是有限度的。我們從《梁皇懺》裡面去看。主持梁皇懺法會的人是寶誌公,在那個時代,寶誌公是老和尚,寶誌公是觀世音菩薩化身來的,這還有什麼話說?觀音菩薩親自來主持超度,超度梁武帝的妃子,只能超度到忉利天。所以這一點諸位要曉得,超度的力量最高就是到忉利天。一般的時候,超度是免除惡道,超度你得人身、超度你生天,四王天、忉利天。往上面去單靠超度不行了。為什麼?超度是福報,我有福報,可以分給你享受,你能夠得到。我有智慧,你得不到。我的智慧沒辦法給你,我的福報可以給你。所以超度是福報、福德,不是智慧,諸位一定要明白這個事情。忉利天以上,夜摩天、兜率天,往生到那些地方需要定功。你沒有修定,佛菩薩有定。佛菩薩定功不能給你,你沒辦法得到;佛菩薩的智慧沒辦法給你,那是要靠定功。這個定沒成就,也就是我們講不及格的定功;如果定功及格,他就到色界天、無色界天,不會在欲界。欲界這個定,他曾經修過定,他有定功,叫未到定;他這個定功達不到初禪,所以就在欲界的四層天。我們明白這個道理,就曉得修行要靠自己用功,靠別人超度,太難了!千萬不要存這個念頭。我們看到許多懺儀上,都說要超度他到西方極樂世界,那是我們的願望,我們希望他能去,實際上他去不了,這是我們必須要知道的,一定要自己認真努力。超度最重要的,是主持超度這個人,他要真正有修行,真正有功夫,那才有效果。如果他修行沒有功夫,這個超度只念念經文沒用處的,那個沒有效果的,要自己的功力。
  這個事情,我們在《影塵回憶錄》裡面看到,倓虛法師沒有出家之前,他就學佛,就作居士。他有一個好朋友姓劉的,劉居士,他們在一起讀《楞嚴經》。回憶錄當中有一段:八載寒窗讀楞嚴。《楞嚴經》能不能體會、能不能有悟處,那另當別論;八年讀一部經,縱然沒有悟處,定力是有了,心定了,就憑這一點功夫,就能幫助這些鬼神。有一天,他們那個時候開個中藥鋪,中午沒有什麼生意的時候,他在櫃台上打瞌睡。打瞌睡的時候,這個事情就很清楚,像作夢,似夢非夢,境界非常清楚。看到兩個人到他店裡來找他,他一看,這兩個是冤家。這個東西就很麻煩了,怕他來找麻煩,知道這兩個人已經死了,這兩個鬼魂來找他。什麼冤家?在過去打官司,大概是為了債務糾紛打官司。他贏了,那兩個人輸了;輸了以後,他們兩個就上吊自殺了,但是他是非常後悔,好像因為這點糾紛,讓這兩個人自殺了,心裡也感覺到很難過。以後學了佛,對這因果事情就更清楚、更明白了。看到這兩個人來,不像有惡意,所以他的心比較平靜一點。他們走到他面前,跪在他面前。他就奇怪了,他說:「你們兩個來找我,為什麼?有什麼事情?」他們說:「求超度」。這個心就放下了,不是來找麻煩的,來求超度的。他說:「你們要我怎麼超度?」他們說:「只要你答應就行了。」他說:「好!我答應你們。」就看到這兩個鬼魂踩著他的膝蓋,踩著他的肩膀升天了,什麼儀式都沒有。這兩個人走了以後,後面又來兩個,一個是他以前的太太,一個是他以前的小孩,都過世了;走到他面前,也跪在面前求超度。他點點頭,答應超度她,也看到她們踩著膝蓋、踩著肩膀升天了。什麼儀式都沒有,那是真的,不是假的。由此可知,超度要有功夫,沒功夫不行。不是說我念幾遍咒、念幾部經就行了,那個力量太薄弱了。我們自己修行沒功夫,要超度自己的祖先,要超度自己的冤親債主,用什麼方法?讀經、念佛,數量要多。我給你念一卷經,那個力量太小,沒什麼用處。要發願,我給你念一百部經,這一百經是為他念的;我給你念一千部經,這一千部經是為你念的。那個有功德,那個力量就很大了。念一部經、念幾聲佛號,不管用!那要有功夫,像劉居士一樣,八載寒窗讀楞嚴,有那個定功,行!他念一卷經、念幾聲阿彌陀佛,行!他有這個力量。我們沒有這個力量,只有念一百部、二百部、一千部,這個可以,專門為他念的。就像《地藏經》上所說的,七分功德他得一分;我們自己念的人自己得六分,為他念他得一分。但是這種為超度而誦經念佛,一定要有期限的。我這一千部經,我一百天要念完,一天念十部,要這樣才行。不能說我給你念一千部,遙遙無期,想到就念,沒想到就不念了,那個沒有用處。一定要有期限的,在這期限之內,我要把這個經咒念完,那才管用。這裡面的道理,都在《地藏經》裡。你要問到底是什麼理由,為什麼會有這種力量,你去讀《地藏經》就明白了。這是說明功夫愈來愈深,果報愈來愈殊勝。

【2.須知福慧應雙修,即是要人悲智具足。智即慧,悲即福。本經所說『福德』,皆由大悲心而發,並非令人求人天福報也。】

  這是必須要知道的,不能把意思錯會了。以為我們修金剛般若,目的何在?求人天福報,那就完全錯了!福德是自自然然的,你不需要求,自然就現前。所以,修行要福慧雙修。成佛,我們皈依佛的時候,我們所念的偈子:皈依佛、二足尊;二就是福慧這兩種,足是滿足,就是圓滿的意思,智慧圓滿、福德圓滿。人天當中最尊最貴的是佛,所以要福慧雙修。本經自始至終教給我們的,都是修福修慧。譬如經上講的原則,應無所住,這是修慧;行於布施,這是修福。應生無所住心,這是修慧;令一切眾生入無餘涅槃而滅度之,是修福。再說得明白一點,自行是修慧,化他是修福,一定要福慧雙修。由此可知,釋迦牟尼佛教我們無住,他必定是一念不生,心地清淨寂滅,這是他老人家真實智慧。示現在世間為我們講經說法四十九年,他修福!講經說法是修福,清淨心是修慧。所以一定是福慧雙修。一定要把佛的教誨應用在生活上,就連穿衣吃飯,世尊都為我們顯示得這樣清楚、這樣明白。心裡面不著相,就是慧;事相上做得很如法、很圓滿,那就是福。所以說穿衣吃飯,點點滴滴都是福慧雙修。真的會了,實在講,不要說是我們一天沒有空過,我們一分一秒都沒有空過。當我們沒有工作、沒有事情時候,我們在法塵上用功,在念頭上用功。心清淨真誠,是慧;念念都是念阿彌陀佛,那是福。心地清淨,不著有;念念是阿彌陀佛,不著空:兩邊都不執著,福慧雙修,這個要緊。這些教誨,都是要人悲智具足。福德是從大悲心裡面,自自然然流露出來的。智就是慧,悲就是福。本經說福德,說得很多。幾乎每一段校量,世尊都給我們說福德,不住空。般若經最忌諱的,是怕人墮到空裡面去了。以為萬法皆空、一切皆空,那個麻煩就大了。所以福德就說得多,這是由大悲心而發,是真實的福德。不可以求人天福報,這句話非常重要。學佛的人如果目的定在人天福報,你這一生沒有成就。為什麼?人天福報在六道輪迴,沒有出輪迴。沒有出輪迴,問題就非常嚴重。我們生生世世修行就是因為沒出輪迴,想想現前的狀況就知道了,才曉得這個非常恐怖。

【22-2】

【3.福德固要,而智慧尤要。故滿三千大千世界之布施,即是救度眾生。故只可不住相,不可不行布施。否則即不是大悲心。】

  「福德固要」,特別是對一般人來說的,哪一個人不要福德?當然要福德。「而智慧尤要」,福德跟智慧兩個比較一下,智慧就更重要。福德解決不了的問題,智慧能解決。「故滿三千大千世界之布施」,這是舉比喻來說,三千大千世界是一尊佛的教化區,這個範圍非常廣大。在從前,我們以為三千大千世界,像現代科學家所講的銀河系,我們這個銀河、大的星系,範圍就相當可觀。銀河系的這一端到那一端,那個距離科學家用光年作單位。光的速度,一秒鐘十八萬英里,即三十萬公里。這個光的速度,走一年那麼長的距離,用這個作量天尺。天上量距離用這個來量,用這個數字來量,叫光年,光走一年的距離。銀河系從這一端到那一端二十個光年,你就想到這個範圍多大,太大、太大了!真的是不可思議。原先我們以為,這是一個三千大千世界;如果根據黃念祖老居士的看法,他說不止。他說這一個銀河系,實際上就是佛經上所講的一個單位世界,那個範圍就太大了。如果把銀河系當作一個單位世界,三千大千世界有多少個銀河系?十億個。我們現在科學工具,無線電的望遠鏡都沒有辦法達到十億個銀河系。今天的科技沒有辦法突破它的範圍,還是在三千大千世界裡面兜圈子,還兜小圈子。你就想到這個比喻,真的是不可思議。用這麼多去布施,「即是救度眾生」。我們拿這些財物,經上常講的金銀七寶,像三千大千世界這麼多,布施給一切眾生,這個福報大不大?我們今天布施一點點,布施幾百個人、幾千人、幾萬人,都覺得很了不起,我修了好大的福報。你跟經上這一比,那是小巫見大巫,差太遠了,簡直不成比例。
  「故只可不住相,不可不行布施,否則即不是大悲心。」菩薩行裡面,我們在這個經上都看到,從初發心一直到成佛,修什麼?修布施。布施裡頭最重要的是不著相,決定不能著相。不能不行布施,不行布施怎麼樣?沒福了,沒有福報。你說我修慧,我修慧、不修福。這個佛門裡頭有個故事,說「修慧不修福,羅漢托空缽」。他證了阿羅漢果,是聖人,阿羅漢也是每天要出去托缽,他沒有福報,沒有人供養他,天天挨餓,托不到缽的,沒有福報,可見得福報很重要。假如你修福、不修慧,不修慧就是著相,這一點諸位要曉得;什麼叫慧?不著相是慧,著相就沒有智慧了。著相修福,來生叫「大象掛瓔珞」。他沒有慧,來生墮落到畜生道,牠的福報很大,是國王的寵物,金銀七寶滿身掛著,漂亮!不管怎麼打扮還是一個畜生,牠有福報。這就說明福慧一定要雙修,不可以偏重在一邊。不能沒有福,就是不可不行布施。不修布施,就沒有大悲心,菩提心就不圓滿。菩提心裡面包括直心、深心、大悲心。你缺少大悲心,哪裡叫菩提心?也不是菩提心了。所以發菩提心的人沒有不行布施的。

三七、答釋所以

  下面這段經文,這是解釋。為什麼布施得福多?這是世尊前面問須菩提,你的意思怎麼樣?假如有人用三千大千世界七寶來布施,這個人得的福德多不多?須菩提很聰明,很有智慧。

經【須菩提言:甚多,世尊。何以故?是福德,即非福德性,是故如來說福德多。】

【1.答意深長,『何以故』下,即自己釋明答曰『甚多』之所以然。】

  他答「甚多」,為什麼說甚多?把這個理說出來了。從相上講,他得福當然多,這是實實在在的。世間人哪一個不求福?尤其是財富。財富絕對不是說,你想求就得到的,沒這回事。佛在經論當中,把世出世間那些因因果果,都給我們說得很詳細。問題是我們讀經、我們聽經,讀了、聽了,明不明白?果然真的明白了,你肯不肯去做?你肯去做,你就如願以償,你就得到。財富從哪裡來的?財布施的果報。你這一生發財了,是你前生修財布施。你修得多,你這一生得的財富就多;你修得少,你得的就少。你所得的跟你所修的,一定是成正比例。不可能說我布施得多,我得的福少;我布施得少,我得的多,沒有這個道理,一定成正比例。這樁事情,諸位同修要是好好的去念《了凡四訓》,你就知道了。這是我們講得財富。今天我們看到社會上很多發財的人,很多有財富的人,我們很清楚,他前世修的因好。但是我們也曾經看到,那個發財的人,有的人很享福;有的人發財,財是發了,日子過得好可憐,他那個生活沒有我們快樂,沒有我們過得自在。這裡面的因因果果很複雜,修的因不一樣。同樣是捨財,有人捨財很歡喜、很高興,我拿出錢財來布施、來幫助別人,很快樂!他將來得財富的果報就很自在,一點不要操心、不要煩心,財源滾滾而來;他送出去是這樣送出去的,他的因!有些人施財,施得很勉強,看到別人布施了,自己不布施不好意思,布施一點,心裡好難過,回去後悔多少天,比割肉還苦。財是施了,他將來也得財,得財得的很不容易,賺得好辛苦,就這麼回事情。什麼因,什麼果,因緣果報絲毫都不爽。所以你要明理。明理,你覺得我這個施丟不掉的,命裡有財,丟不掉的,你這一生捨不完。你這個地方捨了,過幾天就又來了;你捨得愈多,來的就愈多,就這麼個道理。法布施得聰明智慧;無畏布施得健康長壽。持戒,就是無畏布施。你持不殺生戒、不偷盜戒、你修忍辱,這都是屬於無畏布施。沒有害人之心,這個屬於無畏布施,得健康長壽。修什麼得什麼,正是所謂「佛氏門中,有求必應」。求不是說求佛菩薩給你,那就錯了。佛菩薩教給你道理、教給你方法,你自己去做,你就會得到;你自己不肯去做,佛菩薩幫不上忙,這個一定要知道。

【2.本經『是名』、『即非』之句很多。此乃初見,特舉出『性』字,使人了解以後凡說即非,皆指本性言。凡說是名,皆指事相言。】

  「本經是名、即非之句很多」,這個地方是第一次見到,以後在句子裡有這樣的字樣,我們會常常看到。「特舉出『性』字,使人了解以後凡說即非,皆指本性言。凡說是名,皆指事相言。」《金剛經》上,「即非」、「是名」這樣的字樣很多,這個地方特別為我們指示出來,「即非」說的是什麼?「是名」說的是什麼?讓我們清清楚楚、明明白白。

【3.就自性上言,一切不可說。說福德多,是就事相言。】

  「就自性上言」,從真如本性上說,「一切不可說」;不但一切不能說,連想都想不到,所謂是言語道斷、心行處滅。這是真心自性,真心自性實實在在不可思議。六祖在《壇經》裡面,雖然只講了五句,那只是顯示性德的一滴而已;性德好像是大海,大海裡一滴水而已。他說:「何期自性,本來清淨。」由此可知,清淨心是本來具足的;不清淨是我們自己搞壞的,心本來是清淨的。何期自性,本來具足,具足就是沒有一絲毫欠缺,自性裡頭含藏一切圓滿法,沒有一樣不圓滿。因此,諸佛菩薩證得自性之後,他自性裡面的福德自然流露,那個受用是真的殊勝了。
  諸位都念佛,西方極樂世界依正莊嚴不一樣,生到西方極樂世界的人,享受並不相同。為什麼?淨土就有四類:凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土,都不一樣。同一個淨土裡又有三輩九品,哪裡會一樣?為什麼不同?到那個地方見性的程度不同。若以《華嚴經》來做例子,《華嚴經》上講四十一位法身大士,這四十一位都是菩薩,都是明心見性的菩薩,每一個人見的性不一樣。有人見的小,有人見的大,到佛才圓滿。見了性之後,淨土就現前了;不生西方極樂世界,淨土也現前了。只要見性,淨土就現前,為什麼?性德就往外流。你見一分,它就流出來一分,小;見十分,它就顯十分,就比較大。所以,一切諸佛的淨土不相同。這是我們在許多大乘經上,釋迦牟尼佛都曾經為我們說過,我們知道它道理在此地。但是西方極樂世界,跟其他的世界不一樣。西方世界我們講四土三輩九品,這是從每一個往生的人,他自己的功夫上說的。但是到了西方極樂世界不一樣了,為什麼?到西方極樂世界都得到阿彌陀佛四十八願的加持,所以他那個享受的淨土,就變成平等的,就沒有差別了。可是諸位要曉得,自己功夫上是有差別,那個是阿彌陀佛送給你享受的,那個沒有差別,那是享阿彌陀佛的福,不是自己的,自己沒那麼大的福報,享阿彌陀佛的福報。四十八願裡面所說的,西方世界是平等世界。這個平等,佛力加持的,不是自己功夫;自己每一個人往生,功夫不一樣,那怎麼可能平等,這是一個特別的環境。世尊說這麼多經,說了許許多多諸佛世界,都沒有這個事情。一切諸佛剎土,菩薩都住在自己淨土裡頭。自己淨土就有很大的差別,菩薩與菩薩不一樣。唯獨西方世界沒有差別,西方世界人的享受跟阿彌陀佛一樣,這是不可思議。所以說,你不往生則已,往生等於成佛;事實上你沒有成佛,但是你的受用跟佛一樣,也就是享阿彌陀佛的福,西方世界就是阿彌陀佛的家,到阿彌陀佛家裡去了,享他老人家的福報,是這麼回事情。所以從性上講,那是沒法子說的。「說福德多,是就事相言。」從事相上說,有形相、有作用,可以說多、可以說少。

【22-3】

【4.性是裡,相是表。性是本,相是末。性是能生,相是所生。意謂有如來之性,方有福德可說。若無性,則有何福德可言。】

  「性是裡,相是表。」「性」、「相」實在講是一樁事情,一個是裡面,一個是外表。「性是本,相是末。」我們也常講本末。講根本,是講的真性;講枝末,是講的現象,講它的起用。「性是能生,相是所生。」這一些說法,實在講都是不得已的方便說。心性本來不能說,世尊有善巧方便;不能說的,他也為我們說出來了。你想想看,不能說的,為我們說出來了;我們要懂得它不能說裡面的意思,這個很難,這不容易!因此,佛法決定不可以望文生義,那你就會錯解如來真實義,要細心去體會。它的真實義、真相,在言語文字之外。我們要依言語、文字去體會,萬萬不可以執著言語文字,執著就錯了。這個地方講一個能生、講一個所生,能生跟所生是兩樁事情,在我們觀念上;但是在佛法,它是一樁事情,這就難了。表裡是一,本末是一,能所也是一,這是最難懂的地方。這個地方如果真的你體會了、真的明白了,那就是禪宗講的,你開悟了!悟的境界在哪裡?都說出來了,就在眼前!
  「意謂有如來之性,方有福德可說。若無性,則有何福德可言。」細細去體會,須菩提尊者所答的這一句話。他這一句話裡面的含義很深,答的言詞很妙,讓我們在這裡面體會。因為有真性,真如本性起作用就現相;十法界依正莊嚴,都是依心性所現的現象。性是真的,相是假的。這個真與假,是佛的方便說,為了使我們初學的人容易懂得,所以他這麼說法。真假有個標準,什麼是真?永遠不變就是真。那這個沒錯,真如本性永遠不變,不生不滅、不來不去、不垢不淨,這都是真如本性的樣子,就是我們自己的真心。凡是會變的,那就是假的;相會變。動物,有生老病死,變化很大;植物,有生住異滅;礦物,像地球有成住壞空,無常!它不是永遠不變的。不是永遠不變的,我們就叫它做假。真跟假的標準在此地。所以《金剛經》上講:「凡所有相,皆是虛妄」,因為凡所有相,它都是有變化的,都是有生滅的,所以這個是虛妄的。可是諸位要曉得,這個虛妄的相,的確它是暫時的存在。相是性的作用,性不生不滅,相又何嘗有生滅?你們能不能體會得到?相也不生不滅。諸位能不能懂這個意思?我這個說法你要聽懂了,雖然沒大悟,也得小悟了;你沒聽懂,那你完全沒有覺悟。相不滅。我只是講相不滅,沒有講哪一個相。如果我講人相,不行!人相會有生滅。我講相,相不會滅,它會轉變!它會變,沒有滅,這一個變成那一個,那一個再變成那一個,它沒有滅,它只是在變。所以相不滅是講一切相,不是指定一個相;指定一個相,那決定是有生滅的。譬如說人的相,人死了之後,將來投胎生天了,天的相跟這個相不一樣,他那個相轉變了。轉變,沒有滅。我們不要說今生來世,就講這一生。這一生,我們這一生當中,有童年的時候、有壯年的時候、有老年的時候,拿照片看看不一樣。相有沒有滅?在轉變,所以相也不滅。你要看到佛經上講的相不滅,忽然驚奇,奇怪了!那就是講的相,沒有指定某一個相。相它會變,真如本性它起作用。所以相是決定不會滅的,會轉、會轉變,這都是事實真相,我們要了解、要明瞭。
  轉變之權,佛說了,在我們的手上,這個權不操縱在別人手上。不但上帝不能作主,鬼神也不能作主,佛菩薩也不能作主,自己作主。因此十法界的相、作用,那個差別就太懸殊了。我們眼前能夠觀察得到的,我們人的享受跟畜生的享受,就有很大的差別、就不同。何況人跟天、跟佛菩薩,那個差距太大了!但是人可以作佛、可以作菩薩、可以生天,換句話說,也可以墮三惡道。十法界我們怎麼變,我們想變成什麼樣子,都由自己作主。這是相會轉變,不變的是性,會變的是相。性是體,相是作用、起用。
  佛告訴我們,實在講跟我們講了很多很多。任何一個現象,都不是偶然發生的。《華嚴經》上講無量因緣。因緣,我們現在人講條件。無量的條件,才會現這個現象,不是偶然的。無量條件裡面,哪一個條件是最重要、最主要的條件,我們想先知道。佛很慈悲,這個條件也為我們說出來了。十法界裡頭最重要的一個條件,那就講用心,因為十法界是心變的。《華嚴經》上說得很好:「應觀法界性,一切唯心造」。大乘經上佛常說,「一切法從心想生」。換句話說,你存什麼心,就會變什麼相。佛的心是平等心,平等心是圓滿的真心。我們心不平等,無論是對人、對事、對物都不平等。幾時我們的心平等了,那就成佛了。六度心是菩薩心,以真誠、恭敬、慈悲修布施,這是菩薩。我們也修布施,不是菩薩,為什麼?我們不是菩薩心,菩薩心真誠、恭敬、慈悲。緣覺的心是十二因緣。阿羅漢的心是四諦:苦、集、滅、道。六道裡面的凡夫,天道是十善心,修上品的十善業道,這生天;人道是五戒,這個心裡頭真的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,心裡頭真有,常存慈心,這得人身。
  今天有個同修,剛才來問我,他說他有個朋友,家裡房子有白螞蟻,怎麼辦?這個請人來殺生了。你要是不殺生,你就違背國家的法律。我不知道新加坡的法律如何,在美國是不可以的;如果有白螞蟻的話,一定要請專門處理的公司來處理。那我們學佛了,受了戒,怎麼辦?這問題來了,你們說怎麼辦?要找這些白螞蟻跟牠談判,這是真的不是假的。你在找那個公司人來殺白螞蟻的前一個星期,你誦經念佛給牠們迴向,告訴牠,哪一天什麼時候,有人來殺你們,請你們趕快搬家,牠真的懂,這不是假話,是真的。印光法師,他老人家走到哪個地方,這些蚊蟲、螞蟻、跳蚤統統搬家,那是德行的感動。我們對牠們用誠心,誠心感動,誠則靈。我以真誠的心奉告你,請你搬家,免得到那個時候殺害。你要是不搬,那你被殺了,你不能怪我,我老早通知你了。你不通知牠就殺,那有罪過!那你有罪過,你為什麼不通知我?牠找你麻煩的!預先通知,沒事了。我預先通知,你不走,那你活該,那有什麼辦法。所以要懂得,這是一定要知道的。
  佛在戒經裡面都告訴我們,從前出家人住在山上,山上要搭個小茅篷,那自己蓋,到哪裡去找工人?搭茅蓬要砍樹,戒經上告訴我們,凡是樹木有一個人高的都有樹神。如果你看中這個材料,要砍它來蓋茅篷,戒經說:三天前去祭祀,香花水果供養,在那裡誦經念咒告訴祂,請祂搬家,三天以後來砍這個樹。這是佛在經上教給我們。你懂得這個道理,你就曉得對付那些蚊蟲、螞蟻應該怎麼做法。這是個如理如法的做法,要懂得。平常家裡面環境要保持整潔衛生,那些蚊蟲螞蟻就不會進去了,保持乾淨。如果外面有些小動物,可以在院子裡面修布施,東西給牠吃。如果在公寓房子,那就沒有法子了。自己家裡面,如果是有院子的,可以;有院子的時候,我們吃剩的,像餅乾糖果這些東西,放在院子遠處,螞蟻都走到那邊去,不會到你家裡來。你要常常照顧牠,牠也很愛護你,彼此相安無事。所以把冤家要變成朋友,那才是解決之道;不能冤仇愈結愈深,那不是解決的方法,一定要把它化解,一定要懂得方法。這些都是福慧雙修,所以福慧,《金剛經》上所講的,真的都用在我們自己生活上。

【5.『是福德,即非福德性』。表面說是福德,實則指示我們不可著相。『是故如來說福德多』,就是說,有是性,方有是相。教我們會相歸性。】

  「是福德,即非福德性。」這個「是」,就是講是名。「表面說是福德,實則指示我們不可著相。」話裡含的重要意思在這個地方,開導我們、警惕我們不能著相。「是故如來說福德多」,這一句話,從這個地方開始,到後面次次校量,世尊都說福德多。這個意思就是說,「有是性、方有是相,教我們會相歸性。」這是大乘佛法裡面,最究竟、最圓滿的修法。也許諸位聽過一個名詞,叫「稱性起修」、「全修在性」、「全性起修」,這些話跟這個意思完全是相同的。從哪裡下手?其實不難,不著相就是。著相那就沒有法子了,就不是了;不著相就是。性是什麼?性是清淨心。不著相,心就清淨;稍有分別執著,心就不清淨。我們要從這個地方來著眼,《金剛經》的意思你就會懂得了。所有一切相裡面都不執著,不但不執著,連分別的念頭都沒有,這個心多清淨。所有一切相,相不礙性,相不礙清淨心;清淨心也不礙一切現相,理事無礙、事事無礙,這是菩薩的生活、菩薩的境界。這是先舉了一個大前提,說這個比較,拿什麼比較?後面就說出來了。

三八、信經殊勝

經【若復有人,於此經中,受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。】

  前面講滿三千大千世界七寶布施,那麼大的福;那麼大的福,說實在話我們沒法子修,我們哪有那麼大的福報。別說是大千世界的金銀七寶,金銀七寶擺滿這張桌子的人就不多,沒有那麼大的財富,哪能做到那麼大的福?可是你要學了佛就有辦法,學了佛修福超過他們。佛說的話,一句假話都沒有。後面佛為我們說了,「如來是真語者、實語者、如語者、不虛語者、不誑語者。」佛講的話句句真實,你要信得過。所以前面須菩提尊者心裡頭憂心忡忡,你們聽了能不能真的相信,能生實信否?你是不是真的相信?佛也答得好。就是末法時期,我們現在這個時代,有持戒修福的人,他真相信,他會把佛的話當真。『若復有人』,看看我們自己是不是這個人?這最重要了,別的人與我們不相干,我們自己是不是這個人?『於此經中』,此經就是專指《金剛經》。『受持』,這兩個字最重要。受持,那你的福報就大了!如果再能夠以『四句偈等,為他人說』,受持是自行,為他人說是化他。你依《金剛經》的道理、方法修行,又能把《金剛經》的道理講解給別人聽,你的福報就超過前面所說的那個人,以大千世界七寶布施,他那個福報比不上你,所以我們修大福報,機會來了!

【1.看此節經文,若以為讀誦《金剛經》,其福德即勝過大梵天王,那就是很大的誤會。實則應注意『受持』二字,是人能受持此經,又能布施,福德方能勝過於彼。】

  因為經上所講的,大千世界七寶布施,只有大梵天王才能做得到;除他之外,我們世間人沒那麼大的福報。天有二十八層天,普通一般的天王,也沒有那麼大的福報。我們剛才講了,四王天、忉利天,那跟大梵天比,差太遠了!大梵天王好像一個國家的國王一樣,四王天、忉利天好像里長、鄉長之流的,那不能比。所以只有大梵天王能修這麼大的福報。我們要是以為念念《金剛經》,每天《金剛經》念幾遍,我就受持《金剛經》了,那你誤會了。你將來得不到那麼大的福報,你不能怪釋迦牟尼佛;釋迦牟尼佛你在經上說的,我得這麼大的福,為什麼沒得到?你錯解了佛的意思。佛是講受持,這個要知道。「實則應注意『受持』二字」,你要注意這兩個字。「是人能受持此經,又能布施,福德方能勝過於彼」,你那個福德才能夠超過大梵天王。
  由此可知,如果真正能夠受持《金剛經》,依照《金剛經》的理論方法去修行,又能夠為人演說;如果不願求生西方極樂世界,你想來生去作大梵天王,你有資格,不成問題,這個不是假的。但是諸位要曉得,大梵天王沒出六道輪迴,你福報享盡了,還是要墮落,所以他不究竟。這就是前面一再給你提示,不可以求人天福報,大梵天王是天上的福報,不可以求。受持這兩個字必須要清楚、要明瞭。

【22-4】

【2.『受』是領納,是指真能領會經義,而得受用者,比解字更進一層。『持』即拳拳服膺,一刻不放鬆之意,比受字又進一層。】

  受是接受,「受是領納」,領納就是接受的意思。「是指真能領會經義,而得受用者,比解字更進一層。」你解,你未必受。受,當然理解了,受就是你照做了。怎麼做?開經以來講得很多,一切相不執著,一切相認真努力去做,而不執著,不分別、不執著,你要真做!在日常生活當中,穿衣吃飯、處事待人接物,點點滴滴都要認真,把這些事做到盡善盡美,心裡頭乾乾淨淨、一塵不染,這就是照《金剛經》去修了。心地清淨,是應生無所住心,這心清淨了;而行布施,我樣樣都做,本分的事情一定認真負責,做到盡善盡美。就在你自己現前的生活方式上,你的工作崗位上,你的身分本分的義務上,你把它做好就對了。要做,要不著相。不著相,應無所住;要做,就是而生其心,這才叫受持。所以它比解當然更高一層了。「『持』即拳拳服膺,一刻不放鬆之意,比受字又進一層。」持是緊緊的抓住,一時一刻都不放鬆。我前面跟諸位說過,不僅說我這一天沒空過,一分一秒都不空過,那叫持。所以你來生才有資格當大梵天王,大梵天王不是那麼簡單當的。也就是佛法裡面講的勇猛精進,要這樣去做才行。

【3.『為他人說』,是利他。『其』字,即指受持為說之『福』,超過前說只做布施之人。且只財施,是福德相。此人既能受持修慧,又能法施修福,福慧雙修、悲智具足,乃是福德性,故能『勝彼』。】

  「為他人說,是利他。其字,即指受持為說之福,超過前說只做布施之人。」
  前面那個人,實在講就是指的大梵天王;他以大千世界七寶布施,他是財施,是財布施。財布施,濟人一時之急,幫助人眼前的困難,不能幫助人圓滿的解決問題。這是財施不如法施。我們在六道裡面眾生,最困難的問題就是生死大事,我們沒有辦法了生死、沒有辦法超越六道輪迴,這是一樁大事情,這個財不能解決,無量無邊大千世界七寶也不能解決,慧能解決,金剛般若能解決。這就是為什麼那麼多財,比不上《金剛經》上的四句偈,道理就在此地。此地講的四句偈,是說《金剛經》上任何四句,這個諸位要知道。不一定是專指後頭:「一切有為法」,不一定,任何四句。在古印度四句就叫一首偈,所以無論哪四句都行,都可以用它來做觀照的功夫,都能夠得真實的受用。所以它為什麼會超過,我們把這個理事都搞清楚了。依照《金剛經》修行的人,就是受持之人。受持《金剛經》,沒有不行布施的;《金剛經》上教給我們:應生無所住心而行布施,那當然肯布施,當然行,哪有不布施的。他修的這個布施,說實在的話,我們在相上看,好像比不上大梵天王的大千世界七寶布施,好像是比不上,形相上不如;而實際上給諸位說,已經超過大千世界七寶布施。為什麼?他那個財施是福德相,受持《金剛經》的人布施是福德性,那怎麼會一樣!福德相怎麼會變成福德性?因為他不執著、他不著相,不著相就跟性相應。性德盡虛空遍法界,哪裡是三千大千世界能比得了的。這個道理、這個事實,知道的人就很少了。你才曉得受持《金剛經》的人了不起,真正不可思議!諸佛菩薩見到,沒有不讚歎的。
  「此人既能受持修慧」,這是講受持《金剛經》的這個人。「又能法施修福」,他所施的財也變成法了,怎麼說財都變成法?稱性。他布施一塊錢,那一塊錢的福超過大梵天王三千大千世界七寶布施。什麼原因?大梵天王著相,著相的福就有限,多大它有限度的。不著相,沒有限度,無相是沒有限度的;無相,稱性!這個事實,我們在本經一開端,世尊所示現表演的,就非常明顯。釋迦牟尼佛著衣,著衣是不是布施?持缽,持缽是不是布施?統統是。一些人真的是心太粗了,也迷惑,世尊表演得那麼清楚、明白,沒看見。說實在話,我們看不見,當然不能怪,煩惱太重了。連釋迦牟尼佛天天跟著的那些學生,也沒看出來,須菩提看出來了,總有聰明人看出來,心很細,被他看出來了。所以說諸佛菩薩穿衣吃飯,真的是一言一笑、一舉一動都是布施,他哪裡空過?沒空過!確實一分一秒都沒空過。我們在這些地方、極微細的地方,能夠體會到了,才曉得怎樣用功;怎樣用功就是怎樣過日子、怎樣生活,才曉得。這個生活才是真實、究竟、美滿,因為這個生活是福慧雙修、福慧雙得,都得到!大家要是稍稍能體會到這一點意思,我想《金剛經》不管講多久,你一天都不會缺席,真有味道!這個世間沒有比這個更好的,再也找不到了。所以你真正能體會、真正能明瞭,真得受用,法喜充滿,前途展現出一片光明。所以知道這個法施,點點滴滴都是法施。
  不過一般眾生,特別是在末法時期,正如同世尊所揀別的,必須持戒修福,他接觸到,才能得到這個利益;若不是持戒修福,縱然聽到《金剛經》、遇到《金剛經》,也是空過了。原因在哪裡?經遇到了、聽到了,沒有聽懂、沒有看懂;換句話說,還是迷惑顛倒,這一生當中依舊是醉生夢死,還是搞六道輪迴,這就真可惜了。你能夠聽懂、看清楚了,那就是佛所說的,你是持戒修福之人。我們對於那些業障習氣重的人,還是要幫助他;要是不幫助他,就放了、算了,捨棄了,我們的大悲心又缺了一塊,不圓滿了。怎麼幫助?現在比從前方便,從前科技不發達,幫助大眾真困難,現在方便多了。我們在這裡講經,你們大家看到了,有錄相、有錄音。新加坡這個地區的人有福報,諸位走遍全世界,哪個地方福報超過新加坡的,沒有!福報從哪裡來的?肯修,大家都熱心在修福。我到這邊來,聽說你們把這些錄音帶做成CD片,這就是修大福報。使一些善根福德薄的人,善根福德薄不能到這個地方來聽,他將來從錄相帶、錄音帶裡聽的時候,那個福報比我們差一等。我們第一等,他第二等。CD片好,音質、畫面都不會變,能夠保持很久。不像錄音帶,錄音帶的壽命不長,它在磁頭上有磨損,還受氣候變化的影響。上一次李木源居士告訴我,他們有一個團到大陸去朝山,在五台山上看到錄音帶,保存的時間很短。因為五台山冬天很冷,夏天又熱,所以它這個帶子會變形,音會變質,保存的時間很短。CD片就能保持很久,它對氣候變化沒有影響。所以能夠大量在這裡製作,你們就是修大福報;這《金剛經》說的,修的福報超過大梵天王,有這麼多人肯修福,這個地區就有大福報。福報是靠自己修來的,非常非常的難得,我們用這個方法,用錄相、用錄音,用這個方法來幫助他們。現在把經文寫成講義,寫成講義的效果就不大了,現在很多人不看書,有什麼辦法?這個沒有法子。能看書的人少了,尤其寫講義寫一大堆,看到厚厚的一本書,他還願意看,那很難得,很不容易!所以現在人喜歡聽的多,錄影、錄相對現在人幫助很大很大!我們用這個來修法布施。
  這樣自行化他,福慧雙修,我們自己所得到的,「悲智具足,乃是福德性」,我們修的是福德性,他們修的是福德相。福德相再多都有限;福德性再少,都不可思議,沒有邊際。所以諸位,你是要修無量無邊不可思議的大福德,還是修那一點小小福德?在從前不知道這個道理,不曉得這個方法,情有可原,不能怪你。今天你知道了,理論你搞清楚了,方法你也明白了;換句話說,現在問題在你自己了,你可不能怪佛菩薩,還有這麼好的方法,你為什麼不告訴我?你不告訴我,你對不起我!佛菩薩都告訴你了、都講清楚了,那問題在自己了,肯不肯認真去做。認真要做,說實在話,這個講堂聽這一遍不夠。我想你們自己都知道,在這裡聽的時候聚精會神,點點頭,好像是懂得了;出了門,就沒有了、就不見了。這是什麼原因?薰習的時間太短了,所以這個習氣、老毛病,沒有辦法一下改過來。用什麼方法?多聽,現在多聽方便,有錄音帶;錄音帶帶回去多聽,聽個幾十遍,聽個兩、三百遍,印象深刻,自自然然,沒有意思想改,他自自然然就改很多了,這才行!不聽不可以。聽這一遍了,我離開新加坡,明年再來;明年再見,忘得乾乾淨淨。一日暴之,十日寒之,一點用處都沒有。那你們所修的福報是福德相,不是福德性。福德相,那個福報就小;福德性,那才真正不可思議。
  「故能勝彼」,這個結論下得非常的肯定,決定是超過大千世界七寶布施,決定超過大梵天王的福報。六道裡面福報最大的就是大梵天王,沒有一個超過大梵天王的,世尊用他來做比喻。說實在話,這在經論上講得很清楚的。天上這些天王,都是在佛門裡修行的人,如果不是在佛門當中修福,沒有那麼大的福報;不但是天上,人間也不例外,人間大富長者,大富大貴的人,前世都是在佛門修福的。唯有佛門當中,這個福報才真實不可思議,因為它是福德性。縱然不能證得圓滿的福德性,證得一分、二分都不可思議。甚至於說,一分、二分我們也沒有證得;但是靠近了,沾到一點邊。像大梵天王去到天上作天王,享天福了,他不是福德性。福德性超過三界,超越六道;他還在六道裡面,那就是相似位,沾到這麼一點氣分而已。這一點氣分我們多多少少也沾到一點,這個福報都很不可思議。

三九、釋成經功

經【何以故?須菩提,一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。】

  這個話說的是真的,一點都不假。『一切諸佛』,就像禪宗裡面所說的明心見性,見性成佛,見性就成佛了。我們在大乘經上看到的,圓教初住菩薩破一品無明,證一分真性,他就成佛了,他就是諸佛,這就是諸佛之一。十住,再往上去,十行、十迴向、十地、等覺,諸佛就是指這四十一個位次。四十一個位次,都稱之為「諸佛」,一切諸佛是指這個。每一個位次裡面,證得這個位次的,不知道有多少,太多太多了!這些諸佛怎麼成佛的?都是依照《金剛經》的原理原則修成的。那也許說,那個是參禪的、那個是念佛的、那個是學密持咒的,都成就了。不管修哪一個法門,決定是依照《金剛經》的原理原則。《金剛經》的原理是什麼?無住生心,決定是這個道理;應無所住,行於布施,決定是這個道理。千經萬論,不管佛說的是怎麼多,絕對不會違背這個原理。所以《金剛經》所講的,是大乘佛法修行的總綱領、總原則,這個要知道。我們念佛法門也不能違背它,還是遵守這個道理。
  『阿耨多羅三藐三菩提法』,這是修行證果的方法;這個方法,也是本經所說的原理原則。前面一切諸佛,是講他證的果位;果位跟他所修的方法,都在《金剛經》。《金剛經》好就在此地,文字少,不到六千字;裡面所講的,是佛法修證的總綱領、總原則。這麼少的文字,含無量的佛法、無量的精義,這是最難得之處。中國人確實是有智慧,能在一切經裡面,《大藏經》那麼多,把這個頂端選出來,這就顯示出高度的智慧。把這部經選擇出來,做為我們修行主要的課程、主要的依據。

【1.佛說一切法,般若盡攝。本經尤是般若中之最要。可見讀此經,無異讀《大般若經》。且無異讀《三藏十二部經》。此經所說,即無上正等之法。故云一切諸佛,及諸佛無上正等正覺法,皆從此經出。】

  「佛說一切法,般若盡攝。」攝就是包括的意思,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,般若統統把它包括盡了。不僅是世尊所說,大乘經上常說:佛佛道同。我們明瞭佛佛道同,就可以知道,十方三世所有一切諸佛所說之法,跟釋迦牟尼佛所說的一樣。換句話說,都不能出《金剛經》的範圍,《金剛經》裡面所講的原理原則,是一切諸佛所說的精華之所在。「本經尤是般若中之最要。」《大藏經》裡面,般若部最大的是《大般若經》,六百卷。《金剛經》是六百卷般若裡面的一卷,般若經總共十六會,《金剛經》在第九會,是《大般若經》裡最重要的,所以古人比作大般若的綱要。「可見讀此經,無異讀《大般若經》。」六百卷的綱要,讀了這一卷等於讀六百卷般若。般若是一切經的綱要,那就是「無異讀《三藏十二部經》。」你讀這一卷經,等於說整個《大藏經》你都讀盡了。真的還是假的?真的。可是你要懂得意思,才是真的;不懂意思,那是假的。釋迦牟尼佛四十九年所說的,無非教你「離一切相,行於布施」;千經萬論,歸根結柢就這麼一句話。果然一切都不執著,果然真的在行於布施,那釋迦牟尼佛所說的,你全都做到了,不讀也等於都讀了,這是真的,不是假的。今天時間到了,我們就講到此地。
                                            回索引〉〉

23.金剛般若研習報告(第23集)

【23-1】

  請掀開經本,卷二,第四十四面,從倒數第二行看起:

【1.佛說一切法,般若盡攝。本經尤是般若中之最要。可見讀此經,無異讀《大般若經》,且無異讀《三藏十二部經》。此經所說,即無上正等之法。故云一切諸佛,及諸佛無上正等正覺法,皆從此經出。】

  諸位同修聽了這些話,不能夠發生誤會,認為我讀《金剛經》,就等於把《大藏經》都讀完了,其實不是那麼回事情。正如同一篇文章,文章當然有個題目,我們讀了題目,是不是就把全部文章都讀盡了?可以這麼說,因為全篇的文章,無非是發揮題的意思。但是也不能這麼說法,為什麼?未必你在題裡面,了解甚深的義趣。實實在在的說,必須遍讀大乘佛經,你對於《金剛經》才有真正的體會、領略。讀《金剛經》,可以能夠把整個大乘佛法修學的綱領掌握住了。
  佛法的修學,諸位都知道,法門很多,無量無邊,我們修學,就像在學校讀書一樣,這麼多法門裡面,你選哪一個法門,就好像學校許多科系,你是想念哪一個科系,你有主修的課程,有選修的課程,還有許多你不想修的課程,這個諸位容易明瞭,佛法也是這樣的。佛法經論之多,佛不是教我們全部都學,也是讓我們自己在一切經論裡面去選擇,也選擇一個主修的,當然選擇經論就跟學校選課一樣,選我們所需要的,合乎我們興趣的。我們有能力修學的,總得要符合這些條件,我們選了之後,修學不會有困難,而且一定能夠有成就的,佛法的選修亦復如是。在我們現前這個時代,我們的生活環境,我們的修養能力,在許許多多法門當中,實實在在淨土來的方便。因為這個法門,是一切諸佛菩薩為大眾所選擇的。我們想想,我們適不適合修學這個法門。選定之後,就一門深入,這是我們主修的課程,另外在一切經裡面,也可以選幾部做為選修。選修的目的何在?幫助我們主修的這個法門,使我們這個法門在修學過程當中排除一切障礙,能夠順利的成就,目的在此地。除了這個目的之外,我們就不能再多選了。為什麼?再多選,我們的時間有限,精力有限,怕的是對修學產生了障礙,那就不好了。我們希望能夠順利成就,能夠快速成就,不希望有障礙,不希望我們修行成就的時間延長。這是選擇法門一定要認識的,首先要認識的。
  我們選擇金剛般若,來做為淨宗的助修,這是非常恰當。本經,在過去有不少人以它做為主修,特別是中國的禪宗,五祖以後都用《金剛經》來印證。所以《金剛經》在中國流通非常普遍,對於整個佛法的影響很深。這些事情,我們在前面也曾經報告過。現代,我們為什麼不能選擇這個經典做為主修?這部經雖然還沒講完,只講了四分之一,大意多少能夠體會到一些。諸位想想看,我們用這個做為主修,行不行?你能不能做到一切都不執著?果然真的能夠做到,空有兩邊都不執著了,行!用這個做主修,沒有問題。真的不執著,又能夠行於布施,那可以。做不到!做不到怎麼辦?老實念佛,這是有救的。所以這個經讀了之後,自己好好的反省,好好檢點一下,我們做不到,當然也要做,做到一分、二分,決定有好處,對於念佛有很大的幫助。淨宗的經典,我們講淨土三經,或者是說淨土五經,跟《金剛經》性質相同,都是可以包括一切佛法,也是一切佛法裡面最重要、最精華的部分。我們在過去講《觀無量壽佛經》,講《無量壽經》,都跟大家詳細報告過。如果說讀這一部經,等於讀六百卷《大般若經》,等於讀了全部的《大藏經》,到什麼時候才可以說這個話?這一部經通了就可以說了。通,就是證得了,經上講的信解行證,從《金剛經》上證得了,證得什麼?證得真如本性,禪宗裡面所講的,明心見性,見性成佛,那時候行了!這就是佛門裡常講的,一經通一切經通,《華嚴》上所說的「一即一切,一切即一」,可以了。凡是大乘經,任何一部經,依照它的理論方法修行都可以見性。所以我們常講一經通,要到什麼程度才通?見性就通了,沒有見性的時候,沒通。因為它的四個階段:信、解、行、證;到證的時候才通,沒有到證,沒通!四個關口:信、解、行,後頭還有一關沒通,那一關要是通過,證果了,行!由此可知,這個話講得沒錯,在我們自己現前的程度?不行,不夠!
  「此經所說,即無上正等之法。故云一切諸佛,及諸佛無上正等正覺法,皆從此經出。」這是不錯的,是非常正確的,本經雖然文字不多,只有五千八百多字。它確確實實所講的,就是阿耨多羅三藐三菩提法。這是諸佛如來所證之法,在這個經裡,如果證得這個法,他就成佛了。這句話講得一點都不過分。

【2.本經處處教人不住相,就是要人證性。可見此經所說,皆是自性。】

  「本經處處教人不住相」,為什麼不住相?「就是要人證性」,真如本性,要你自己去證。「可見此經所說,皆是自性。」這就是前面,做為功德的比較。為什麼受持四句偈為人演說,那個福德超過大梵天王,超過三千大千世界七寶布施?因為他能夠證性,道理在此地。三千大千七寶布施,如果不能證性,依舊出不了三界,他是凡夫,不是聖人,怎麼能跟明心見性的人相比?見了性之後,那個福德之大,不是修來的,是自性裡面本來具足的,自然流露。因此他那個福德是真實不可思議,無有限量,這是我們要曉得。

【3.『皆從此經出』,實無異說,此經從性體而出,故教人不可住相,連性字亦不可執著。】

  經上講:「皆從此經出」,諸佛從此經出,諸佛所得之法也從此經出。「實無異說,此經從性體而出」,這句話可以說,講得很透徹;無異是沒有兩樣,等於是說,這部經是從真如本性裡面流露出來的。我們曉得,所有一切大乘經,都是從真如本性流露出來的,何必偏讚《金剛般若》?我們要知道,諸經雖然從自性當中流露,有的是自性的一部分,有的是自性的圓滿,這部經是自性當中圓滿的流露,所以跟其他大乘來比較,它特別超勝,道理在此地。從什麼地方看?直捷了當,沒有委曲婉轉,沒有拐彎抹角,這就是它在諸經裡面之所以被讚歎的。自性就是清淨心,心性之中一法不立。
  「故教人不可住相,連性字亦不可執著。」所有一切的名詞術語,是世尊講經說法方便的建立。自性之中,清淨心中,沒有這些名詞,沒有這些術語。因此名字相也不能執著。給你說清淨心,你要執著有個清淨心,你的心不清淨了。為什麼?清淨心裡頭,還有一個清淨心在裡頭,你說糟糕不糟糕,那就不清淨了。跟你講真如本性,而你執著了,你的真如本性裡頭還有一個真如本性,這就叫做頭上安頭,錯了!這是讀佛經的一個難處,我們要用名相,不能離開名相,要從名相當中體會它的真實、它的實相,這就對了,名相決定不能夠執著。

【4.『一切諸佛,皆從此經出』,是指點學佛,要從此經入門。】

  剛才說了,我們既然不能把它做為主修,一定也要把它做為重要的選修,因為它能夠幫助我們入門。入什麼門?入成佛之門,你憑這個可以成佛。念佛往生,生到西方淨土就成佛了,往生就成佛,這是一點都不假的。這一部經,確實能夠幫助我們往生。為什麼?淨宗是絕頂的智慧,也可以說是最高度的般若波羅蜜,沒有智慧怎麼能生淨土?文殊菩薩、普賢菩薩是大智慧之人,他知道這個法門好,知道這個法門成就快,他選擇這個法門。也許你會問:我看到許多人沒有智慧,他也選擇這個法門,你怎麼說他有智慧?實在講,你所講的智慧,跟佛法裡面講的智慧,標準不一樣。你認為世間人很聰明,反應很快,想東西很敏捷,那個就叫智慧?佛不承認,佛說那個叫世智辯聰,那個不是智慧,是聰明!聰明跟佛法裡面的智慧,完全是兩樁事情。智慧是判斷,非常正確的判斷,一點都沒有錯誤。他聽說這個念佛法門,可以往生見阿彌陀佛,可以得無量壽,他立刻就採取,這是智慧的判斷。世間人、聰明人聽了這些話,這是神話!他不相信,他哪裡有智慧?他沒有智慧。所以這是智慧的判斷,智慧的選擇,跟世間聰明完全是兩回事。
  真實智慧從哪裡來的?從戒定當中來的。世尊在這個經前面講過,佛滅度後,後五百年有持戒修福者,都是《金剛經》的當機者。持戒是守規矩、守法。修福,相信因果,斷惡修善。這種人都是無量劫在佛門裡面種的善根,在這個時候他的善根發現。修福