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《2014淨土大經科註講記02》淨土大經科註(第四回)21-40集


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【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註2014淨土大經科註參考資料
 
索引
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21。二零一四淨土大經科註(第二十一集)【日期】2014/4/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0021

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第一百七十八頁,從倒數第三行,念老的註解看起:
  「又密宗最重發大菩提心,其教典《菩提心義》云:菩提之心,成佛之本。大事因緣,莫過於此。又《菩提心論》云:此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現,則為一切導師。若歸本則是密嚴土。不起於座,能成一切佛事。」密宗在現代也很盛行,尤其是在國外,我們遇到的很多。我初學佛的時候曾經跟章嘉大師三年,這是一位密宗的大德,藏傳四大活佛之一,我學佛的根柢,這個老人給我奠定的。密宗最重要的是發大菩提心,密教經典《菩提心義》裡面說,「菩提之心,成佛之本。大事因緣,莫過於此」。這個話是真的,你看在淨業三福,第三福第一句就是「發菩提心」,那是大乘。淨業三福第一福是世間福報,人天福報,第二福是小乘福報,第三福是大乘的福報,大乘第一句話就是教我們發菩提心。菩提心是真心,成佛是真正的事實,不是假的。《金剛經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。世間什麼都是假的,菩提心?菩提心是真的。我們用的是什麼心?不是菩提心,我們用的是妄心。菩提心是真心,菩提心是覺,覺而不迷,我們用的心是迷而不覺,這要搞清楚。迷而不覺是六道凡夫心,迷得太嚴重,連世間善法都迷了,都不肯做,這就是迷得太過分了。
  世間法就是六道輪迴裡頭有善有惡,斷惡修善來生可以生三善道;如果不知道斷惡修善,一昧還隨順自己的習氣在造作惡業,來生的果報決定在三惡道。經論上講得很清楚,講得很多,貪心墮餓鬼,貪心是餓鬼道的業因。這個地方要注意,是講心,不是論事。換句話說,我們在生活當中工作待人接物用的是什麼心?如果用的是貪心,貪名、貪利、貪財、貪色,或者是貪佛法,貪佛法也不行,全是餓鬼道。佛法在世間法來說,用貪心來學佛法,佛法是善法,但是你貪心學的,貪心就感餓鬼道,餓鬼道裡頭可能少受一點罪,比那個貪財、貪色的,那個嚴重,那個已經接近地獄道,所以佛法也不能貪心學。佛法要用什麼?用菩提心學就對了,用菩提心學會成佛,所以說菩提心是成佛之本。
  大事因緣,這個大事就是了生死、成佛道,《法華經》上說的這大事因緣,一定要用菩提心。前面把菩提心說得很清楚、很明白了,淨土宗說,「發菩提心,一向專念」,決定往生極樂世界。《菩提心論》裡頭也有這麼幾句話,「此菩提心能包藏一切諸佛功德法故」。這一句是真的,菩提心不是物質現象,我們五根緣不到。五根是眼耳鼻舌身,緣不到。這是物質,物質只能夠緣色相,能夠緣色聲香味觸,這能緣。法裡面有一分物質,有一分非物質,像佛法、菩提心法,這個非物質,但是這就是講的自性。自性不是物質,這裡面包藏一切諸佛功德法。惠能大師告訴我們,他說,「何期自性,本自具足」。具足什麼?具足一切諸佛功德法,具足一切諸佛功德智慧。功德法裡頭包含智慧、德能、相好,沒有一樣不包括在其中,所以真正發菩提心就是萬法具足。發了這個心如何證得?淨土宗法門非常微妙,一心專念阿彌陀佛,往生極樂世界,你就得到,就證得。不但證得,而且可以說是圓滿的證得,這是得力阿彌陀佛本願威神加持。我們沒有用長時間去修行,到極樂世界就證得。
  下面說,「若修證出現」,往生到極樂世界就出現了。我們今天修行,這個意思就是說你要用真心,要用菩提心。菩提心,真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。我們這個心裡頭沒有真誠,心不清淨、心不平等,心裡還是迷而不覺,這個心是輪迴心,幹什麼事情都出不了輪迴,念佛也出不了輪迴。你是用輪迴心,用錯了心。正因為如此,所以念佛的人多,真正往生的人不多。六十年前李老師常常感嘆著說,蓮友,台中蓮社蓮友,一萬人當中真正能往生的只有三個、五個,三、五個。六十年後的今天,一萬念佛人當中大概只有一、二個。什麼原因?用心錯了,沒有用菩提心。菩提心就是用真心,一真一切真,我們用真心念佛,就得用真心生活,用真心工作,用真心待人接物。一真一切真,這個管用,與西方極樂世界感應道交,因為那個世界是真的,不是虛假的。假的是生滅法,真的是不生不滅。我們的妄心是生滅法,前念滅後念生。真心不生不滅,真心決定有,你見不到。如何才能見到?眼見色、耳聞聲,看得清楚、聽得清楚,這是照見。智慧照見清清楚楚,沒有起心、沒有動念,這是真心;見色聞聲、起心動念是妄心,這把真跟妄簡單的區別出來。我們在日常生活當中六根接觸外頭六塵境界,盡量的要真正能做到不起心不動念,恭喜你,你真發大菩提心,你要希望往生極樂世界,你隨時可以去。
  菩提心一發,跟阿彌陀佛就溝通了,沒障礙了,想什麼時候去就什麼時候去,而且品位很高。這個難得!我們能不能做到?做不到,說清楚了也做不到。為什麼?我們見色聞聲還是會起心動念。起心動念這個心是妄心,是阿賴耶、末那、第六意識,連帶心心所同時起作用。我們努力盡量的把這種妄心、妄念減輕,這有好處,這種妄念愈淡薄愈好,我們跟真心就愈接近,要淡薄。怎麼淡薄法?知道一切法是假的,不是真的,「凡所有相,皆是虛妄」。要知道這個假相的真相,於是怎麼樣?我們見色聞聲像佛菩薩一樣隨緣妙用,恆順眾生,隨喜功德,決定不能把假相放在心上,這就是修學菩提心。
  菩提心是本有的,不是外頭來的,這是真心。妄心本來沒有,迷了真心才起了一個妄心。很不幸,我們今天妄心當家,菩提心不見了,不是真的不見,不起作用,發號施令的是三心二意。三心就是阿賴耶、末那、意識,叫三心;二意就是第七識、第六識,二意,第六是意識,第七叫意根。三心二意造出來的境界就是輪迴,就是六道輪迴,假的。如果我們把三心二意轉過來,六道就不見了,就像《金剛經》上所說的,六道是什麼?夢幻泡影。轉過來之後,找六道痕跡都找不到,真的像作夢一樣。醒過來,夢境在哪裡?找不到,永遠找不到。這叫轉八識成四智。這個八識只有轉,不能滅。為什麼?真妄是一不是二,如果八識滅掉,四智也沒有,自性就沒有。自性是永遠存在的,不生不滅。八識是生滅法,生滅法依不生不滅變現出來的。所以自性是體,三心二意是幻相,是生滅的幻相,我們要知道,你不理會它就沒事。根塵相接觸的時候,不起心不動念做不到,不是凡夫能做到的,不分別不執著可以做到。不分別不執著成就有漏善,有漏善是聲聞、緣覺、三乘菩薩,別教裡面十住、十行、十迴向。如果不起心不動念,就叫無漏,無漏法成就的高,那是法身菩薩,禪宗裡頭說明心見性,見性成佛,是這個境界。這個境界高,別教十地。
  這個道路通途,八萬四千法門都是這條路,無量法門也是這條路,要很長很長的時間才能修證到。今天我們很幸運,遇到的是特別通道,易行道,是捷徑,這就是淨土法門。佛告訴我們,淨土法門只有一個,沒有第二個,八萬四千法門只有這一門,無量法門也只有這一門。這一門很容易成就,但是很難相信。能信的,真正能相信,這一生沒有一個不成就。有懷疑的修這個法門,這一生最後還是搞六道輪迴。為什麼?他有懷疑。所以覺明妙行菩薩告訴我們,修這個法門要具足三個條件:第一個條件不懷疑,第二個條件不夾雜,第三個條件不間斷。具足這三個條件,萬修萬人去。我們就知道了,念佛不能往生,不具足這三個條件。第一個有懷疑;第二個有夾雜,念佛裡頭還有妄念;第三個有間斷,念佛不能相續。有這三個現象,自己要特別提高警覺,這絕對不是開玩笑的,這三個障礙你往生極樂世界,它又把你拉回來還是搞六道輪迴,那就太可惜了!
  我們一定要想方法幫助自己、成就自己,決定希望自己在這一生生到西方極樂世界。經上所說這些條件,我們要記住,努力把它做到。知道菩提心包藏一切諸佛功德法,知道這一句名號,阿彌陀佛這句名號,也包藏一切諸佛功德法,這一句名號就是十方三世一切諸佛名號的總稱。佛號的意思,阿彌陀佛統是梵語,要翻成中國話,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,無量覺。世尊在《彌陀經》上給我們說出阿彌陀佛名號的意思,他是用兩句,「無量光」、「無量壽」,無量光是自性本具的般若智慧,無量壽就是一切無量功德。一切功德裡面、無量功德裡面壽命是第一德,沒有壽命一切都落空,什麼功德都落空,所以壽命是第一德。你要有壽命,有福才能享;要沒有壽命,你再大的福報都落空了。你看這句名號還得了嗎?所以心裡面不能放別的東西,把別的東西統統清除掉,不清除掉不能了生死,不能出三界,心裡面就供養一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外我什麼都不要。這才行!這才萬修萬人去。一萬人裡頭往生只能夠一、二個,我是不是屬於這一、二個?具足條件就是的,不具足條件就不是。
  覺明妙行菩薩是我們這個世界的凡夫,淨宗有一本小冊子傳得很廣,說明他的事蹟,這個小冊子叫《西方確指》。他們在這個世間同修八個人,在一起共修,八個人都往生了。他們遵守的就這三句話,不懷疑、不夾雜、不間斷,他就這樣修成的,把他們修行成就的方法傳給我們,提供我們做參考。八個人在一起修行,道場不大,小道場,但是圓滿成就,八個都往生了。所以道場的莊嚴不在大小,在這個道場真正有多少人往生,你這個道場建立在此地,究竟接引多少個往生極樂世界的人,這是功德;如果一個往生的都沒有,他的功德等於零。他修的什麼?修的福德,還是六道輪迴裡面的福德,不是功德。
  下面說,「若修證出現,則為一切導師」。出,出離,往生到極樂世界了。生到極樂世界,這個出現也可以說明心見性,修到理一心不亂,就是明心見性。則為一切導師,他有能力像佛一樣教化眾生,沒有障礙,證得如來十力、四無畏、十八不共法;要用《華嚴經》來說,他證得四種無礙:理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,像佛一樣在世間教化眾生。「若歸本則是密嚴土」,密嚴土是密宗的淨土,跟極樂世界一樣,密宗叫密嚴,淨土宗叫極樂世界,其他宗派像華嚴稱為華藏世界,實際上是同一個境界。修密人往生到密嚴土,學華嚴的到華藏世界,念佛往生極樂世界,三個人都往生之後,到那裡一看,怎麼你也來了,他也來了,原來是一個地方。華藏就是密嚴,密嚴就是極樂,名稱不一樣,原來同一個地方,都來了,好事情。
  「不起於座,能成一切佛事」。怎麼成就?一切佛事是教化眾生的事情,沒起座。每個往生到極樂世界的人都是這樣,你花開見佛,見到阿彌陀佛,阿彌陀佛在講堂裡講經教學,那裡頭有你的座位,你坐在那裡真的沒有起座,你有能力到十方世界去教化眾生,分身去的。分多少身?分無量無邊無數的身。為什麼?十方世界有無量無邊無數諸佛剎土,你每個身到一個剎土去拜佛。拜佛修福報,供佛,聽經聞法開智慧,一尊佛教你一個法門,無量無邊佛同時教你,你就得無量無邊法門。法門無量誓願學,要這樣學才行,快速成就。一尊一尊到那去學,你要學到哪一年才能畢業?同時學,有這個本事。一個大學裡頭有幾百個學系,每個學系都是四年畢業,幾百個學系你要多長的壽命,你才能夠統統畢業全部學完?極樂世界人就佔便宜,多少個學系分多少身,每個身學一個學系,四年總畢業,全學完了,到極樂世界就有這個本事。所以「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這兩願到極樂世界去落實。前面兩願在此地落實,落實前面兩願你就能往生極樂世界。
  前面兩願,第一願是發菩提心,「眾生無邊誓願度」;第二願是落實第一願,「煩惱無盡誓願斷」。我們今天要斷煩惱,你看看,懷疑是煩惱,妄念是煩惱,這夾雜妄念,夾雜是煩惱,斷斷續續的是煩惱。覺明妙行菩薩他念佛的祕訣,不懷疑、不夾雜、不間斷;本經教導我們,「發菩提心,一向專念」,就是那個專字,懷疑就不專,夾雜也不專,間斷也不專。覺明妙行菩薩講三樁事情,這個地方一個字把這三樁事情都包括在其中,一向專念。
  這下面說,「又讚菩提心曰:若人求佛慧,通達菩提心,父母所生身,速證大覺位。」說得好!假若一個人發心求佛慧,佛的智慧是一切種智,遍法界虛空界,過去現在未來沒有一樣他不知道,是究竟圓滿的智慧。真的嗎?真的。為什麼?本來有的。記住這句話,本來有的,不是從外來的。現在為什麼沒有了?迷失了自性,智慧不能現前。大徹大悟、明心見性,智慧就現前。你要不相信,你細心觀察釋迦牟尼佛為我們表演,他表演得非常逼真。他十九歲放棄國王的繼承權,放棄宮廷裡面榮華富貴的生活,他出家去修行,去修苦行,去參學。印度所有的宗教學派他都接觸過,他學習非常認真,智慧非常高,學了十二年。十二年怎麼樣?覺得所學的不能解決問題。三十歲這一年把所學的一切放下,在菩提樹下入定開悟了。他的智慧從哪裡來?從戒定慧來的。戒定慧都是自性本有的,自性具足圓滿的戒定慧。這一開悟,大徹大悟、明心見性,世出世間一切法通達明瞭,這就開始教學。鹿野苑教五比丘,先說小乘,小乘主要的倫理、道德、因果。中國古聖先賢老祖宗懂得,也用這個教化眾生,但是我們老祖宗是止於這個境界,沒有向上提升,六道裡頭的人天兩道。佛法有提升,佛教小學,小乘是小學,十二年;十二年之後繼續不斷教,講方等,好像是中學;再向上提升教般若,好比是大學。方等八年,般若二十二年,講什麼?講宇宙人生的真相。確實認識了宇宙一切萬法,搞清楚、搞明白了,最後八年好比研究所,講法華、涅槃,告訴大家過去所說的一切法那是方便說,不斷把大家提升,到法華是究竟說,告訴你一切眾生本來是佛,會三乘歸一乘。一乘就是成佛之道,每個人都成佛了,拿到最高的學位,博士學位,這教學圓滿。
  這是我們中國傳統文化達不到的地方,沒達到,可是佛教在兩千年前傳到中國來,中國人有福報。中國古聖先賢所傳的不亞於《阿含》,換句話說,在全世界,中國人祖宗的教學把學佛的基礎教育紮穩了。你看佛教傳到中國,到唐朝中葉,漢朝傳到中國來的,唐朝中葉佛門這些大師就不要小乘了,小乘在中國兩個宗派,成實宗、俱舍宗,現在都沒人知道,唐朝中葉祖師大德們用中國的儒跟道代替小乘。行不行?行,有很好的成績,唐宋元明清出了多少高僧大德,這就證明沒有問題。儒跟道是中國本土的東西,跟大乘完全融合成一體,真正不可思議,所以小乘在中國就中斷了。小乘的戒律在今天南傳斯里蘭卡還保守著,保持得相當完整,跟佛陀在世的時候差不多。我們到斯里蘭卡訪問,看了非常歡喜,等於看到原始佛教,看到世尊最初的教學。大乘是究竟圓滿,究竟圓滿在中國。這就是通達菩提心,用父母所生的身速證大覺位,快速證得,大覺就是成佛。到哪裡去成佛?到西方極樂世界成佛。世尊為我們說這部經,專門介紹極樂世界,介紹得非常詳細,讓我們讀了之後生起深信心,真信、真正發願求生淨土,把父母所生身速證大覺位兌現了,得落實。
  下面這段《華嚴經》上說的,「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。故發心之要,不可言喻」。這段話的原文就是下面念老的註解,註解裡頭說,「又諸經之王《華嚴經」,中國佛教古來的大德對釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,特別尊重的《大方廣佛華嚴經》,稱為諸經之王。方東美先生早年把這部經介紹給我,他說這是一大藏教的概論。一大藏教是佛學,這部經書就是佛學概論,這個重要。這部書包括了完整的佛法,四十九年所說的一切法統統在裡頭。老師特別喜歡這個法門,一生當中好像沒有離開過,真用心,也特別介紹給我。我年輕的時候也非常歡喜,出家我記得第一部購買,在佛法叫請,請經,請經第一部就是《華嚴經疏鈔》。那時有一個老居士,老太太,供養我一個紅包,分量大概也不少,我沒收,我說我很想要一部《華嚴經疏鈔》,妳替我請一部。在香港請到的,線裝書四十本,非常歡喜。這線裝書民國初年印的,非常珍惜,看,不敢在上面做記號。為什麼?這要留給後人,我們不能把善本糟蹋了。怎麼辦?以後我就拿著這個本子去印,印出來的本子我就可以寫字了。這個原本現在放在澳洲,我用的本子都是我們自己重新翻印的,依照這個本子印的,照相影印。
  這裡頭這句話很重要,「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業」。我們常常把菩提心忘掉了,妄想、雜念當家,菩提心沒有,修一切善事也是魔業。為什麼?你要了解六道的事實真相,斷一切惡,修一切善,果報在哪裡?在人天。人天在哪裡?沒出六道輪迴。造一切惡業墮三惡道,三惡道是消惡業的,三善道是消福報的、消善業的。不管你是善業、是惡業,統統是搞六道輪迴,這就叫魔道,出不了六道輪迴,希望我們要注意這樁事情。在世間怎麼辦?斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,你斷惡修善不造輪迴,這個好。這就是用菩提心,菩提心是覺而不迷,所以斷惡修善全是功德。如果還是用我們現在的輪迴心,斷惡修善依然出不了六道輪迴,這叫魔業。
  「故發心之要,不可言喻」。發心太重要了!這個發心,我平常在跟同學們分享的時候,我沒有說菩提心,我說真心,真心就是菩提心,真心是覺心,覺而不迷。妄心是迷而不覺,妄心是隨著境界轉。真心是轉境界,不隨境界轉,在境界裡如如不動,事相隨緣,心如如不動,清清楚楚、明明白白,如如不動。這是定、是慧,如如不動是定,覺而不迷是慧。境界、境緣都是屬於戒這一方面的事,戒定慧三學,戒就是起心動念、言語造作有分寸、有規矩,嚴持不犯,心在境界裡頭如如不動。我們今天念佛的人,我們就是一句阿彌陀佛,佛號一句接著一句不間斷、不夾雜,修善不夾雜善,斷惡不夾雜惡,心決定是清淨心、是平等心,這就對了。
  來佛寺海賢老和尚給我們做出最好的榜樣,他一句佛號念了九十二年,覺明妙行菩薩的九個字他做到了,不懷疑、不夾雜、不間斷。念佛是他的生活,是他的工作,他的事業是個農夫。這個小廟沒有一般的早晚課誦,他不認識字,課誦本也不會念,沒有念過經,早晚課就是念佛拜佛。他小廟就四個人,我們相信他連法器都不會敲,在別人道場有早晚課,他在旁邊念佛,專到極處!所以我在光碟裡頭細心觀察,這個人早就明心見性了,在佛法裡叫做理一心不亂,他早就得到了。我相信他多次見到阿彌陀佛,見到西方極樂世界。阿彌陀佛不接他往生,他要求過幾次,佛叫他留在世間表法。這個信息他自己說出來的,決定不是妄語,我們對他的話能相信。表法的任務圓滿了,佛就接他走了,他知道,他沒有告訴別人,只透了這個信息:最近這幾天老佛爺要接我回家了。沒有說哪一天,他說最近這幾天,他說的老佛爺就是阿彌陀佛。所以那些話裡頭話中有話,你看往生前一天,一整天在菜園裡工作,做到天黑。有人看到他:「老法師,天黑了,可以收工不要再做了。」他給人怎麼說的?還有一點點,做完了我就不做了。大家把這個話當作平常話,哪裡知道他做完了真的不做了,那天晚上就往生了。這都是做給我們看的,表法真表得好!
  最後一個表法,我們明顯的能看出來。他老人家不認識字,他的徒弟帶了一本書給他,他問什麼書?他說這本書叫《若要佛法興唯有僧讚僧》。他聽到這個書名非常高興,高興得異常,好像是很多年想得到的寶貝,這一下得到了,這麼歡喜。把他心愛的衣服穿上,他說我穿上這個,捧在手上,書捧在手上,你們大家來給我照相。最後的表法!這個表法完了,三天之後往生。阿彌陀佛叫他住世,叫他表法,是不是就是表這個法?為什麼要表這個法?現在這個社會上還有不少人反對會集本,不願意修這個法門,他來做證明,讓大家重新反省,對這個經本、會集本生起信心,對念老的註解生起信心,來表這個。同時也能夠給大家做一個證明,我們這些年來,大概有十幾年,依照這個本子修行沒有錯誤。表完就走了,你再去找他理論,他不在了。非常有味道!
  這個老人我沒見過面,我沒有明心見性,我對他不知道,他對我知道。所以我常常告訴人,古人這些版本,我們的智慧、德行、文字的修養都不能跟任何一個古人相比,他們的東西我們哪有資格去批評?王龍舒的會集本、魏默深的會集本,確實有些高僧大德對它有不滿、不平。那是什麼?取捨不當,還有隨意改動文字,這是個忌諱,沒有說不能會集。如果說不能會集,現在寺廟裡的早晚功課課誦本是會集的,那不應該要;所有經懺佛事法本也是會集的,統統都不能用了。那現在好了,寺廟裡頭沒事幹了,早晚功課要去念原來的經本,不能用祖師大德編集的。這是我們自己的成見、偏見,這不是正確的。
  夏蓮公這個本子用了十年的時間會集成這個定本,第六品是最重要的一品,四十八願,三個人在一起合作成的,慧明老和尚、夏蓮居老居士、梅光羲老居士三個人三個月的時間會集這一品經,梅老序文裡頭講得很清楚。所以現在《無量壽經》一共有九種本子,我們都要尊重,不能夠批判。我們沒有這個資格,無論德行、修持、智慧、學問,在這個漢學,這些人都比我們強,我們無法跟人比,怎麼能批評人?這個是有過失的,不是好事情,我們的態度只有尊重。至於你學哪個本子隨意,九個本子都好,每個本子都是教你「發菩提心,一向專念」,你只掌握這一句,往生極樂世界就成就了。這一句總沒錯,我就用這一句就行了。誰成就的?來佛寺的三個人成就就是一句佛號,「發菩提心,一向專念」,就這一句。發菩提心怎麼講?蕅益大師講得最好,信願持名,信願就是發菩提心,持名就是一向專念。四個字重要!信願持名。
  希望我們同學要認真努力,不要受到外人影響,跟一個老師,這個老師會幫助你,老師太多,問題出來了。我在前面跟諸位做過報告,我還沾了一點邊緣,就是中國師承的傳統。師承,老師對學生的要求,三樁事情:第一個,你在拜老師之前老師告訴你,你過去所學的我統統不承認,這第一個條件;第二個條件,從今天起只能跟他一個人學,只能聽他一個人講經教學,不可以找第二個人,什麼大德在這個地區講經、講演都不能去聽,除非他同意,他不同意不可以去;第三個,從拜老師這一天起,你看的文字,你看些什麼書、看些什麼經,都要經過他同意,他不同意不准看。你完全能夠接受,老師最後告訴你有期限的,五年,五年之內一定要遵守,你才能學到東西。
  這三個條件是什麼?就是覺明菩薩說的不懷疑、不夾雜、不間斷,跟一個老師。你跟兩個老師,老師看法、想法不一樣,老師講的不一樣,你到底跟誰?三個老師就迷惑顛倒了,三個人三個說法怎麼辦?四個老師四個說法,你就沒法走路了。中國教學自古以來就是一個老師,不可能同時兩個老師。一個老師學完畢業了,大概畢業都是五年,學習期限是五年,五年之後你離開,如果你覺得還有高明的,你可以再跟一個人,行,這個可以。你再跟一個老師,老師告訴你,你從前學的我不承認。為什麼?承認要辯論,辯論很辛苦,老師不願意跟你辯論。我不承認,你得聽我的;你要不服,不服你離開,我不教你,你另請高明。這叫師承。
  真正聽話,老師真幫助你,真成就你。老師沒有別的希望,希望你成就。這就是古人講的「不孝有三,無後為大」,老師沒有傳人,他就沒有後,他對他的老師來說,他就不孝,至少要有一個傳承的人,希望這個學術、道統永遠傳下去,世世代代都有傳人,不定在什麼緣分成就的時候能發揚光大。沒有傳人就滅了,就斷掉了,所以老師一生的願望就是希望找一個學生能承傳的,決定沒有嫉妒障礙。學生學得超過老師,老師有沒有嫉妒障礙的?有,自古就有,不是沒有,可是學生心裡有數,真正學成的,當然跟老師的境界,甚至於超過老師,他懂得迴避,他懂得尊重老師。老師對他不滿的地方,甚至於障礙的地方,他懂得迴避,這是智慧,不傷師徒的感情,不會被外人笑話,這真正叫孝道。末後這一句,「發心之要,不言可喻」,發心的重要,太重要了!
  我們接著看後面第九個小段,「一向專念,即專恆依止持名念佛法門之義」。專,專一;恆,永遠不改變,依止本經教給我們修行的方法,就是持名念佛,這叫一向專念。「彌陀因中發十念必生之大願,故行人發菩提心,一向專念,必得往生淨土,圓證不退之妙果」。語氣非常堅定,讓我們讀了一點懷疑都沒有。我們看念老的原文註解,「一向專念者,一向二字有數義」,有好幾個意思。第一個,「朝向一方前進」,這是一向;第二種,「偏向一邊」,也是一向;第三個,「一味」;第四個是「總是」;第五個是「一段時間」,這一向有五個意思。「故知一向專念阿彌陀佛」,就是專恆依止持名念佛法門。專是專一;恆是有恆心,絕不改變;依止,依定了;持名就是執持名號,持是保持。保持在哪裡?保持在心地上,心上有佛,有阿彌陀佛,決定不能把阿彌陀佛忘掉。這是淨土念佛法門,求生西方極樂世界的法門。「一向專念,本於彌陀本願第十八十念必生之大願」。一向專念有來由的,從哪裡來的?是從阿彌陀佛本願,本願有四十八條,四十八願當中第十八願,十八願有一句經文,「十念必生」,一向專念就是以這一願做依據、根據。「彌陀因中發十念必生大願,故行人發菩提心,一向專念,必得往生淨土,圓證不退之妙果」。修學淨土,這一句就圓滿了,就講盡了!是因為阿彌陀佛在因地沒成佛之前,初學佛,跟我們現在這個地位差不多,他出家了,名字叫法藏比丘。法藏比丘非常慈悲,看到諸佛剎土六道眾生苦不堪言,他發了大心,如何幫助這些苦難眾生永遠脫離輪迴,圓滿成就無上菩提,他起了這個念頭。這是慈悲到極處,諸佛如來沒想到。
  佛佛道同,智慧、德能是平等的,為什麼只有阿彌陀佛他突出?諸佛對他的讚歎說,「光中極尊,佛中之王」。佛跟佛是平等,為什麼他突出?因地時候別人沒想到他想到了,不但想到了,他還把它落實。怎麼落實?老師教導他的。他向老師請法,他有這個願,這個願怎樣才能落實?老師就教他,你到十方剎土去看看,親自去考察,諸佛剎土裡面有好的、善的,你記下來採取了,不善的你就不要它,所謂是取人之長、捨人之短。他用了五大劫的時間,認真到一切諸佛剎土裡面去學習,一尊佛的剎土都沒有漏掉,這樣子總結成四十八願。四十八願就是他總結的心得,他所想要的。
  這個動作、這個方法,現在科學家贊成,非常合乎邏輯,不是你想出來的,也不是老師想出來教給你的,不是的,是你自己親身到外面去考察得到的結果。這四十八條都是一切諸佛剎土裡最美好的,但是有些剎土裡有,有些剎土缺幾條,這麼一來就完全依照四十八願建立了極樂世界。這個世界當然超過一切諸佛剎土,一切諸佛剎土裡好的它全有,不好的全沒有,任何佛剎土裡都有挑剔的,他那裡挑剔不到。譬如第一個,我們這個娑婆世界,六道裡頭有天道、有阿修羅道、有人道,後面有三惡道,三惡道不好他不要,阿修羅道也不好,他也不要,所以極樂世界凡聖同居土只有兩道,天道跟人道,這三種不善的它就沒有。沒有果,諸位要曉得就沒有因,有因就有果。
  極樂世界的人決定沒有貪瞋痴的,為什麼?貪瞋痴是三惡道的業因。決定沒有嫉妒、傲慢、瞋恚,為什麼?那是阿修羅的因。我們從沒有這個果報就想到那個世界沒有惡因、沒有惡緣、沒有惡果,這個好!這些事情法藏在做比丘的時候就想到,五劫的時間,五劫他成佛了,這麼長的時間用心這麼善良,肯定得無生法忍,得自性本定,具足圓滿智慧,他明白了。這個四十八願成就的極樂世界,是一切諸佛剎土都不能跟它相比。
  佛看到了要不要?他建了個極樂世界,我也可以建立。這是什麼?要跟別人爭。要有這個念頭,他是凡夫,他不是佛。佛怎麼樣?如如不動,對你這個世界讚歎歡喜,我這個世界裡還有度不了的眾生,送去,送到你那去。所以一切諸佛如來都在他自己的本土裡面幹什麼工作?做宣傳介紹,你們在這裡修行困難,有一個地方很容易修行,到極樂世界去。沒有一尊佛不講《無量壽經》,沒有一尊佛不講《彌陀經》、《觀經》;換句話說,淨土三經是一切諸佛應化在世間必須說的三部經,其他的經不講沒關係,這部經不能不講。也就是一切諸佛都變成什麼?變成阿彌陀佛的介紹人,招生的地方,他來保送學生。阿彌陀佛的成就就是一切諸佛的成就,他不分,極樂世界的成就就是一切諸佛剎土的成就。這真正不可思議!一切佛就是一尊佛,一尊佛就是一切佛,一個世界就是一切世界,一切世界就是一世界。什麼時候明白這個道理,了解這個事實真相,所以「彌陀因中,發十念必生大願,故行人發菩提心,一向專念,必得往生淨土,圓證不退之妙果」。妙果是真正無上菩提,《華嚴經》所說的妙覺如來,肯定在極樂世界完成。
  「經中上輩、中輩及下輩往生之人,皆由於發菩提心,一向專念阿彌陀佛而往生極樂淨土」。這句話非常重要!三輩往生,這是大分。上輩往生是在這個地方明心見性、大徹大悟。像哪些人?來佛寺的這三個老人。在我心目當中的看法,他們每個人都是大徹大悟、明心見性,他們往生極樂世界上輩上生。都不認識字,都沒念過書,都沒有聽過佛法。憑什麼?老實、聽話、真幹。我們今天批評經、批評論、批評一些方法,不老實、不聽話,沒有真幹的。能不能往生?不能,還是搞六道輪迴,在六道輪迴裡面肯定是三惡道。為什麼?輕視經典,批評這些大德,還貽誤眾生,讓許多眾生聽到你的言論無所適從,不知道修哪個本子好。這個因果責任要背,你不能避免。起心動念、言語造作都要想到因果,真正修行人心地清淨,一塵不染。我們自己被這麼多煩惱習氣染污,還自以為聰明,還想去染污別人。所以真正不相信沒有關係,你學海賢法師一句南無阿彌陀佛九十二年念到底,你肯定成功,也跟他一樣上上品往生。這是真的,不是假的。
  下面說出了真因,「蓋以果覺因心,究竟方便,全顯彌陀一乘願海,六字洪名,不可思議之威神功德」,這是黃念祖老居士跟我們講的。佛講經的目的是什麼?是叫我們相信,目的就達到。相信真有西方極樂世界,真有阿彌陀佛,信願念佛決定得生,這功德就圓滿了。我們看看現在的九種本子,中文譯的九種《無量壽經》的本子,每一種拿來細看,有沒有這個目的?能不能起這個作用?教我們真信真願,一句佛號念到底,如果都有,那這本子都好,都沒有問題。這個道理要懂,我們不會再造罪業,我們真正是佛弟子。
  「若要佛法興,唯有僧讚僧」,佛門弟子大家互相讚歎,佛法就興旺;如果互相批評、互相攻擊,互相不饒人,佛法就滅了。為什麼?社會大眾一看,你們已亂成一團,我就不學你這個,遠離你而去。這就讓一個人學佛的機會斷掉了,這個責任誰負?斷人法身慧命比殺他的身命罪還要重!所以說這句佛號是阿彌陀佛的果覺,圓滿的果覺。我們今天念這個佛號,把這個佛號放在心裡做為我們的因心,這個因就是往生極樂世界,不退成佛的真因。這個法子是究竟方便,方便到極處,沒有比這個更方便的。全顯彌陀一乘願海,六字洪名,阿彌陀佛的教是一乘,就是教你一生成佛,不要等到來生。六字洪名,南無阿彌陀佛,這六個字有不可思議的威神功德,你這一生能掌握住,決定得一切諸佛讚歎,你真了不起,你真正太幸運了!人身難得,佛法難聞,怎麼被你全碰上了!佛法當中尤其是淨土法門,你能夠遇到這個法門,遇到這些經論,遇到這些大德把這樁事情講清楚、講明白,終於你真正相信,再不懷疑了,發心求生淨土,我真的念佛了,這功德不可思議,稀有難逢!今天時間到了,我們學習到此地。

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22。二零一四淨土大經科註(第二十二集)【日期】2014/4/2【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0022

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第一百八十頁,我們從倒數第四行,看念老居士的註解:
  「又一向專念者,古云:上盡形壽,下至十念。」古大德有這個說法。「上盡形壽者」,什麼叫上盡形壽?「指從發心念佛之日,終身念佛,直至命終之最後一念。此乃其上者。」古人說得很有道理,這個人有福報,從真正發心修學念佛法門這天開始,一直到盡形壽,形是身體,壽是壽命,一直到壽命終了,最後一念還是阿彌陀佛,這叫盡形壽。「其下者,未能及此,或因障重,或以事繁,未暇多念,則於每日行十念法,亦符於一向專念。」這是其次的,不能跟上面這個比,這是求其次。其次包含許許多多的念佛法門,這講它的最下,最下念佛人,或者是業障重,或者是事情多,沒有時間多念,則於每日行十念法。
  十念法也有很多種,我們參考資料裡面有,有印光大師的十念法,有慈雲灌頂法師的十念法。灌頂法師的十念法,學習的人很多,他的方法是早晚,就是早晚課。實在是事務工作繁忙,或者是業障重,不能做早晚課,用他的十念法。慈雲懺主是宋朝的人,他教給我們「每日清晨服飾已後,面西正立,合掌連聲稱阿彌陀佛,盡一氣為一念。如是十氣,名為十念」。只是盡一口氣叫一念,一口氣念多少沒有關係,不重視這個。這個用的人很多,用這個方法的人很多。早課如是,晚課在睡覺之前亦如是,就用這個做早晚課。重要的是不能缺,每天都要做,這也符合一向專念。
  後面印光大師在《文鈔》裡面教給我們,他十念法是十句阿彌陀佛,每一句記得清清楚楚,十句。如果沒有這個能力,怕當中產生錯誤,可以把它分段,分成兩段,一段五句,從一到五,從六到十。不是從一到五、從一到五,那就不是十念,從一到五,從六到十。或者分三段,一二三、四五六、七八九十,這樣也行,記得清楚,念得清楚。一天早晚課用這個方法行,平常有空都用這個方法也行。總而言之,念佛最重要的是讓我們時時刻刻能記得阿彌陀佛,這是最重要的意思,不要把阿彌陀佛忘掉了。關鍵是在最後一念,四十八願第十八願,能不能往生是最後一念,這不能不知道。
  至於送往生,印光大師也說得很多,就是我們今天講的助念。助念,大師交代我們用真誠心去助念,助念的時候是提醒他,幫助他最後一念是阿彌陀佛,他就決定得生。如果他最後一念不是阿彌陀佛,他想到他家親眷屬了,想到別的事情去了,那就又到六道來搞輪迴。關鍵在最後一念,我們希求的就是最後一念,一定要熟。當然最好是此地講的盡形壽,為我們表法,黃念祖老居士。他是老師囑咐他為《無量壽經》做個註解,他的老師是夏蓮居老居士。非常難得,他用六年的時間把這部註解完成了。那個時候他身體很不好,帶著病,日夜不休息,總算是這部註解完成了。完成之後,他就專心念佛求生淨土,他告訴我,每天念佛十四萬聲,追頂念佛,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句接著一句,一天十四萬聲,念了半年,他往生了。
  念老可以說是近代佛門的大德,通宗通教,他的禪跟虛雲老和尚學的,他的教跟他舅父學的,他的舅父是梅光羲老居士。早年在台中的李炳南老居士,也是梅老的學生,所以這個會集本跟李老師的緣很深。這個本子傳到台灣,他看到之後,經本前面有很長的序文,序文就是他老師寫的,所以他就非常喜歡這部經典。曾經講過一遍,在台中法華寺講的,那個時候我還沒有到台中去。聽眾我想人數不多,大概五、六十個人的樣子,周邦道老居士在其中,這是從頭到尾一堂課都不缺的。以後就沒有再講這個本子了,所以台中知道老師講過這部經的人並不多。但是這個經本編在《李炳南老居士全集》裡頭,裡面有。這個原本老師給我了,我是老師往生之後,我到美國(他往生那個時候我在台灣,以後到美國),我把這個本子帶到國外,大家看了歡喜,就來找我,我們把它翻印,連老師的註解一起印出來,大家都喜歡。我們把原本放大,原本三十二開,我們印成十六開,字放大,好看多了。第一次印了一萬本,在海外流通,看到的人都生歡喜心,找我講。我記得我第一次講《無量壽經》,就是用李老師的眉註,好像是在溫哥華,第二次在聖荷西,在加州,先後一共講了十遍。第十一遍講黃念老的註解,這個註解註得太好了,確實能夠幫助我們斷疑生信,激發我們往生的願心。
  這到晚年了,我八十五歲的時候,年歲大了,心裡想著往生這個事大,《華嚴經》停下來,這個經實在太長了。《無量壽經》,古人說即是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》,說得有道理。《華嚴經》到末後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,說它是《無量壽經》的大本,有憑有據。善財五十三參,第一參是先入為主,吉祥雲比丘。吉祥雲比丘修什麼法門?他修般舟三昧,真的是一向專念阿彌陀佛。於是我們就曉得,善財童子修什麼法門?修念佛法門,頭一個;最後一個,第五十三參是普賢菩薩十大願王導歸極樂。一個開頭,一個結束,一頭一尾全是阿彌陀佛,就知道善財童子自始到終沒有改變修學的法門,真正是發菩提心、一向專念,給我們做了示範。當中所經歷的五十一位善知識,男女老少、各行各業,有出家、有在家,他們代表無量法門。善財要發心普度一切眾生,那就是法門無量誓願學。雖然學無量法門,自己可是專修淨土,無量法門是為一切眾生修的。我們從這個地方也能體會到,無論是哪個法門,到最後一定歸淨土,這是普賢菩薩表法的意思,我們看到了,善財童子把它落實。又何況我們在吉祥雲比丘那裡看到,他給善財童子講開示,講了二十一種念佛法門,這二十一種一展開,就是把八萬四千法門統統包括在其中,沒有一門不是念佛法門。學《華嚴》要看出這個門道,唯有歸結到淨土,你一生才圓滿成就,不能歸到淨土,這一生很難成就。
  這個地方,又把我過去在新加坡提倡的一種十念法,這個十念法比前面兩種更簡單,是從什麼地方興起來的?我們在新加坡團結九個宗教,做得很成功。看到伊斯蘭教每天五次禮拜,全世界所有宗教最團結的是伊斯蘭。為什麼它能團結,我們其他宗教就做不到,我就想這個問題。最後發現了,他們每一天無論是什麼人,伊斯蘭的信徒男眾、女眾,每一天五次向麥加這個方向祈禱,時間一到不管什麼工作都要放下。他祈禱的時間不長,大概四、五分鐘,祈禱完了,他該做什麼還是做什麼。到時候一定要祈禱,所以他們念念不忘真主。一天五次,這個效果很大,就是叫你常常想著,不要忘掉。所以我就想,我們用十念法,念十句佛號。一天九次,比它更多,時間比它更短,我們只念十聲佛號,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,兩分鐘就夠了。早晨起來洗完臉、漱完口,或者在佛像面前,或者是面向西方都可以,無論在什麼地方。早晨起床一次,晚上睡覺一次,這兩次;三餐吃飯三次,吃飯之前我們不念供養咒,我們念阿彌陀佛十句,念十聲佛號吃飯,這就五次;另外上午工作,上下班,上班之前,開始工作,先念十句佛號再開始,下班之前,念十句佛號下班,所以上午兩次,下午兩次,一天九次。這個方法推動之後,在南洋很多同學告訴我,很管用。在美國、加拿大那邊同學,我也是用這個方法,都歡喜。它不妨礙工作,在他們那種生活方式是非常適合,用這個方法念佛的人很多。這是工作繁忙,沒有時間坐下來做半個鐘點、一個鐘點的功課,他做不到,用這個最好了。或者是早晚時間比較多,用慈雲大師的十念法,一口氣一念,念十口氣。在日常生活當中,三餐飯,上班下班,就用我教的這個十念法,都很好。重要的就是不能夠斷缺,到時間一定要念,決定不要忘記,這也符合一向專念。
  當然往生必須要記住,我們前面幾天所學的發菩提心。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面,給我們講得很明白,能不能往生全在信願之有無,往生極樂世界的真正條件,是要真正相信、真正想去,這是關鍵。往生到極樂世界,品位高下全在功夫的淺深,這就是念佛,沒有說念佛多少,講究功夫。什麼是功夫?一般講老實念。什麼才算是老實?覺明妙行菩薩給我們說,第一個不懷疑,第二不夾雜,第三個不間斷。十念法也要守住這三個原則:不懷疑、不夾雜、不間斷。其實覺明妙行菩薩有依據,這個依據從《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面所講的,「都攝六根,淨念相繼」。覺明妙行菩薩用最簡單的話,我們大家都聽得懂,「都攝六根,淨念相繼」講得深,我們聽不懂,他用這九個字一解釋,我們很容易理解,就是這九個字。不能懷疑,就是用真誠心,真誠的信心;不夾雜,沒有妄念,沒有雜念,用清淨心去念;不間斷,這就是功夫。最忌諱的是懷疑、夾雜,把你的功夫全破壞了。由此我們可以能夠想像到,往生極樂世界的品位,完全看你誠信的程度、願心的程度。我想往生,你也想往生,他也想往生,都發心求往生,但是力度不相同,有人非常懇切,有人就比較隨便,這個願心是或有或無,有時候有,有時候忘掉了。所以信心跟願心,每一個人程度上有差別,不完全相同,生到極樂世界品位就不一樣,非常懇切的願望,品位就高。
  當然與放下有關係,這是大乘教上講的,能對這些世間事看得淡,不放在心上,這是功夫。知道這個世間一切法全是假的,不是真的,不值得留戀,應該要放下,六道輪迴太苦了。六道從哪裡來?從自己心想生,全是妄想妄念變現的境界。在這個裡面隨順煩惱習氣,造作無量罪業,多半都是不善的念頭,不善的念頭感應的是三惡道,這個不能不知道。三善道也不能感,為什麼?出不了六道輪迴。你要是心上常放三善道,放善,善業,來生三善道往生;心裡面是惡念,來生是三惡道。三惡道是消惡業的,三善道是消福報的、消善業的,善業惡業都出不了六道輪迴,那怎麼辦?斷惡修善不放在心上就是功夫,斷惡修善的事我要認真去做,不要去想它,做過就算了,心裡乾乾淨淨,若無其事。心裡面最重要的要有阿彌陀佛,一切時、一切處,心中只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都不能放在心上,愈純愈好,這叫功夫。果然心裡面一塵不染,這個人往生品位高,道理在此地。
  下面說,「更下則如《觀經》所說」,這個我們要相信,為什麼?是阿彌陀佛的本願,第四十八願裡面的第十八願。「惡逆之人,臨欲命終,得聆聖教,至心悔改,十念稱名,亦得往生,故云十念必生」。這是這個人這一生當中跟佛沒有緣分,他不是佛教徒,我們親身經歷這麼一樁事情。好像是一九八五年,我第一次到美國是一九八二年,從一九八二年起,每年都到美國去個一、二次。一九八三年在馬里蘭州成立一個華府佛教會,當地同修請我做會長。就在那個時候不久,馬里蘭州有一位周廣大先生,他開一個麵包店,這個人是個善人,非常守本分的人,不幸得了癌症,癌症末期。醫院裡面告訴他的家人,他的壽命大概不會超過一個月,帶回家去好好照顧他,他想吃什麼要滿他的願。癌症非常痛苦,這個時候,他們一家人都沒有宗教信仰,在這個時候著急了,醫院放棄治療,他們就來找,找到了我們。我們那個會大概才成立一年,找到我們。我們派了四個同學(四個蓮友)去訪問他,打電話回來告訴我,他說恐怕是不行了,沒有辦法了。那怎麼辦?勸他念佛求往生,試試看。所以他們就跟他講,介紹西方極樂世界,簡單的告訴他。他聽了之後很歡喜,這個很難得,不排斥,告訴他的家人:不要找醫藥,不要找醫生,大家一起來幫助我念佛求往生。我們這個佛教會裡面一些同學,因為都是中國人,大家很熱心,四個人一班,日夜不間斷,我們換班;他們家裡,他的太太跟他的小孩一起,三天三夜往生了。這是最後。不過佛經上講,舉的是十惡五逆之人。周廣大先生他雖然不信佛,他是個好人,我們相信一聽就不懷疑、就接受,肯定是過去生中與佛有緣,他有這個善根,這一生沒有機會遇到,他要早有機會遇到,肯定老實念佛。到這個時候告訴他,肯發心,一家人幫助他,三天三夜佛號沒有間斷,他跟著大家一起念,這真往生。火化的時候,他們告訴我還有舍利,很不可思議。
  十惡五逆依因果來講是無間地獄,臨命終時,這都是過去生中修積的善根福德因緣,遇到念佛法門,真正肯懺悔,至心悔改,這個重要。聽到念佛法門他就相信,他真的發願求生極樂世界,悔過就是懺悔,十念稱名亦得往生,這是第十八願,十念必生願。四十八願一般講都是用康僧鎧的本子。善導大師是我們淨土宗第二代的祖師,他是唐朝初年人,那個時候日本、韓國跟現在的越南,周邊這些國家有很多人到中國來留學。這裡頭留學一大半都是出家人,他們對於善導非常尊重,所以許許多多都是善導大師的學生。日本人也很難得,日本的淨土宗他們的祖師,第一代祖師他們都是用善導大師,自己是第二代、第三代這樣傳下去。第一代都是用善導,淨土宗的道場都能看到善導大師的塑像。另外一個就是天台宗的智者大師,日本學天台的多,學淨土的也多。善導大師講四十八願,裡面有五願最重要的。第一個是定成正覺第十二願,往生到西方極樂世界,決定成無上菩提,就是決定成佛,這個很重要,往生極樂世界決定成佛。第二個是第十三願光明無量,第十五願壽命無量,這個很重要,光明是智慧,沒有智慧成不了佛。第十七願諸佛稱讚,這個很重要,諸佛不稱讚,阿彌陀佛再好我們不認識。稱讚就是介紹,十方世界一切諸佛如來,示現成佛沒有不講《無量壽經》的,也就是淨土三經,《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經》,每一尊佛一定要講。而且我們相信決定不是講一次,多次宣講,為什麼?這個法門太重要了。這五願最後一個就是十八願,就是十念必生。我們看到這五願,大概發願求生淨土這個念頭油然而生,不會再猶豫,不會再懷疑,八萬四千法門找不到,無量法門裡頭沒有,遇到了肯定一生證得究竟圓滿的佛果,跟阿彌陀佛完全相同,能不發心嗎?不發心就錯了,不發心要隨業受報。
  我們造了五逆十惡,不怕,遇到這個法門都有救;遇到其他的法門,你沒有定功、沒有開悟,還是要六道輪迴。定功開悟不說別的,說最低的,大乘初信位菩薩,小乘初果須陀洹,我們這一生能不能成就?怎樣才能證得須陀洹?怎樣才能證得初信位菩薩?必須要斷見思煩惱裡面的見煩惱,就是見惑,三界八十八品見惑。世尊教學把八十八品見惑分為五大類,好教,第一個身見,第二個邊見,第三個見取見,第四個戒取見,第五個邪見。這五種錯誤的見解能不能斷掉?斷掉就證得,證得初果這就稱為聖人。有沒有出六道輪迴?沒有。但是決定不墮三惡道,在人間壽命到了生天,天上壽命到了到人間來,人間壽命到了再生天,他不到別的地方去。天上人間七次往返,證阿羅漢果。證阿羅漢果永遠脫離六道輪迴,往生到十法界裡面聲聞法界,你想想多少時間。證得須陀洹,證得初信位,初信位慢慢提升,也是人間天上,不會墮三惡道。提升到七信位,七信位思惑斷掉了,八十一品思惑斷掉了,跟小乘阿羅漢所斷的煩惱是平等的,七信位的菩薩。八信位等於辟支佛,九信位等於權教菩薩,十信位也是。真難!時間太長了。
  遇到淨土,那你是太幸運,一生就證得究竟圓滿。無量法門你去找,再找不到跟淨土法門相同的,找不到,沒有了。我們不能不知道,這個緣分得來太難得!得到了為什麼不能往生?對於極樂、娑婆的真相沒有搞清楚,沒有搞明白,對極樂世界有懷疑,對這個世界有留戀。這也就是世尊入般涅槃之前,告訴阿難跟旁邊的大眾,阿難向佛陀請教,佛在世,我們以佛為師,佛不在世了,我們以誰為師?佛為我們說出四依法,以戒為師,以苦為師。告訴我們要依法不依人,法,釋迦牟尼佛所說的一切經,一定要依經,不能依人。依經就對了,別人說的跟佛經上講的不相應,決定不可以相信。過去李老師告訴我們,這一部經百分之九十九跟佛講的相應,只有一分不相應,這經能不能要?不能。為什麼?魔造的,那一分不相應就把你整個摧毀了,像一杯醍醐裡頭一滴毒藥,你喝了之後要送命。現在末法時期,《楞嚴經》上說,「邪師說法如恆河沙」,你如何辨別?
  現在這些年來,很多人反對夏蓮居老居士的會集本。如果說反對會集,這是錯誤的。為什麼?佛門裡面的早晚課課誦本是會集的,那就不能用了;所有經懺的儀軌法本也都是會集的,統統不能用,那就太多了。會集可以,會集裡面的經文全是經典上的原文,不是你自己造的,這就行。會集原文裡頭加自己的意思,這就不行,這個不可以。所以會集古大德非常慎重,字字句句都是經論的原文,不敢自己加一個字,也不可以自己改動一個字。王龍舒的會集本、魏默深的會集本都有改了幾個字,改得怎麼樣?改得很好。很好為什麼批評他?那是他自己意思改的,那不是經上本文,如果不批判的話,後來的人都可以隨便拿著經改,那還得了嗎?所以堅持不可以改動一個字,一定要用原文就沒話說了。夏蓮居老居士第三次會集《無量壽經》,前後用了十年的時間,一定要遵守古人的規矩,這個會集本字字句句都是五種原譯本裡頭的經文,沒有敢改動一個字。所以,近代的淨宗大德稱為善本,《無量壽經》九種版本裡面最好的本子。
  黃念老的註解註得好,真實智慧,他用集註,不是他自己的意思,自己的意思別人不相信。他用了八十三種經論、一百一十種祖師的註疏,每一句註解都是有來源,有根有本。你看像這邊它括弧裡頭就註明《觀經》上說的、《彌陀要解》上說的,都用經論、古大德的原文來註解這部經。這個方法好,中國人尊重古時候的大德。他也有一點新的東西在裡面,不多,最新的科學報告。讓我們非常難以理解的,看到科學報告,我們的疑問化解了,他本身是學科學的。這個註解也是稀有難逢。
  我們的看法,佛菩薩是無盡的慈悲,看到現在地球上的人懷疑的心太重,所以到這個世界上來現身說法,重新會集一個善本,重新再做詳細的註解,目的是讓我們現代人對淨土法門真正相信,真正發願求生,一向專念,一生成佛。夏蓮公、黃念老不是一般人,在佛門所謂是再來人。他來幹什麼的?蓮公有一個對聯,兩句話,這兩句話就是他的寫照。上面這一句說「濁世無如念佛好」,五濁惡世,我們處在這個裡頭,沒有比念佛更好的了;下聯,「此生端為大經來」,這一生到這個世間來幹什麼的?就是來會集《無量壽經》的,就為這部經來的。我們可以說黃念祖來到這個世間也是為這部經,給它做註解來的,註解完成他就走了。來佛寺的海賢老和尚,也是為這部經來的,幫助大家起信,你看他做證明,他說過。有人問他,你老人家見過阿彌陀佛,阿彌陀佛跟你說什麼?你看他說的,我請阿彌陀佛帶我去,他稱阿彌陀佛稱老佛爺,我求老佛爺帶我去,老佛爺不帶我去。他說為什麼?要我表法。表什麼法?就是為這部經作證,夏蓮居老居士的會集本是真的,不是假的;黃念祖老居士的註解也是真的,也不是假的,不需要反對;我們依照這個經跟註解修學,學了十幾年,路沒有走錯,也是真的,也不是假的。所以他在往生前三天,有居士拿了一本書送給他(諸位要曉得,他不認識字),什麼書?《若要佛法興,唯有僧讚僧》,就這麼一本書。他一聽到這個書名字,非常高興,非常歡喜,好像得到寶貝一樣。自己馬上穿袍搭衣,是他最喜歡的衣服,穿在身上,拿著書,叫大家,你們替我照相,主動要求。好像就是為這個表法而來的,這是他最後一次表法,三天之後他就走了。
  這些年來對這個本子的爭論太多,批評太多了。我在香港也有法師來找我,提到這個會集本爭論很多,來問我。我說何必爭,九種版本在那裡,你喜歡用哪個就用哪個,何必要爭,不用排斥。這九種本子是不是都勸你信、願、一心專念?對,都是。那就行了,那就沒有錯。經是說明、是解釋,幫助你起信,生起信心,生起願心,然後一向專念,你就成功了。這九種本子在面前,哪一種本子我讀了容易讓我相信,這個本子講得清楚、講得明白。我是採取夏蓮居的本子,這個本子我完全看得懂,沒有疑惑,康僧鎧的本子裡頭還有一些我看不懂。所以九種本子都可以去看一下,不要批評,哪個本子都好。
  來佛寺海慶法師、海賢法師,以及他的老母親,都是一生就念一句阿彌陀佛,個個成就。海慶留的全身舍利,留的肉身依舊供在來佛寺,供養在來佛寺。海賢老和尚的母親,臨終走得多自在、多瀟灑,誰能夠像她那樣?八十六歲走的,走之前她沒有告訴別人,把家裡的親人都召回來,大家在一起吃團圓飯,親自下廚房包餃子。吃完之後,她坐在椅子雙腿一盤,大聲告訴大家我走了,就這麼真走了,你看多自在。更稀有的就是八年之後,賢公老和尚想把她改葬,立碑紀念,打開她的墳穴,棺材裡頭人沒有了,只剩下釘棺材的幾個釘子。是不是菩薩再來現身的,我們不敢講,人到哪裡去了?歷史上有一個例子,達摩祖師,海賢老和尚的母親跟達摩祖師很相似,都是埋葬起來之後,打開棺材人沒有了。這是為我們現身說法,告訴我們念佛往生是真的,不是假的。
  我們在德學上、在功夫上、在文字學上都不如古人,跟古人比差太遠,古人這些東西我們不敢批評,沒有資格批評。喜歡,用它;不喜歡,不用它。批評要是錯了,那是罪過。如果障礙別人,人家遇到這個法門,一生能往生、能作佛,你把他拉回來,讓他不能往生,讓他繼續搞六道輪迴,這個因果責任誰負?這個在佛門一句話說,斷眾生法身慧命,這罪很重!我這一生,自己讀書不多,德行不足,一生都在受苦受難,我沒有資格批評任何一個人,我對別人只有讚歎。我懷疑他的時候我不讚歎他,我恭敬他。這是普賢菩薩教給我們的,禮敬諸佛,稱讚如來。我們感覺得好,讚歎;我們對他有懷疑,不讚歎,這個態度正確。供養是平等的,禮敬是平等的,自己天天要懺悔業障,要隨喜功德。
  下面,我們再往下看,「行者應知」,修行的人應該知道。「一向專念指從初發心念佛,直至最後一念」,最後就是命終,最後這一念。「而其關鍵實在最後」,能不能往生是最後一念,所以最後一念關係太大了。最後一念就是在平時養成,養成心裡面只有阿彌陀佛,除彌陀佛之外,沒有別的東西,到臨終就不會有妄想。心裡如果還有別的東西在,怕到臨命終時想到別的,把佛號忘掉,這個麻煩就大了。最後一念決定你來生,最後一念善,三善道;最後一念是惡,三惡道;最後一念是念佛,往生極樂世界,這就是關鍵實在最後。
  「如上說惡逆之人,十聲念佛」,因為他沒念過佛,「第一聲是初念,第十聲則命終」,他斷氣了。你看從一聲到十聲,當中念念相續沒有間斷,「亦是從初發心直至命終均在持名,故合一向專念之旨」。他跟阿彌陀佛的第四十八願相應,沒有違背,他決定能往生。因為他信、他願,念佛雖然不多,也是從初念到最後這一念,念念相續。「反之,如有人念佛數十年,或於最後階段,輕視持名而改行他法」,這就完了,完全錯了。有沒有這種人?有,自古至今很多。這是什麼?念了一輩子沒有見到佛,他就懷疑了。大勢至菩薩在《圓通章》裡頭告訴我們,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」。我們憶佛念佛,現前當來為什麼沒有見佛?大勢至菩薩教給我們念佛的方法,我們想想我們有沒有做到?都攝六根,淨念相繼,這兩句沒做到,念佛就沒有感應。憶佛是心裡想佛,念佛是口中念佛,要什麼?要都攝六根,淨念相繼。淨念,念佛不能夾雜。現在人麻煩,身上帶的手機,念幾句佛號忽然手機叫了,馬上就停斷,就打斷了。手機是最大的魔障,有人送我,我也感謝他,送個手機給我,可是怎麼?我把它丟掉了,我不上當。沒有手機清淨多了,沒有電話,我不干擾別人,別人也不要干擾我。都攝六根那是真功夫,怎麼個收攝法?眼見色、耳聞聲,六根接觸六塵修什麼?不分別、不執著,這是小乘都攝六根。看得清楚,聽得清楚,沒有執著的念頭,沒有分別的念頭,像鏡子照外面形相,照得很清楚,鏡子沒有分別、沒有執著,這叫都攝六根。更深一層的,不但沒有分別執著,起心動念都沒有,這個很難。如果真正六根在六塵境界,不起心不動念那是法身菩薩,那個境界是淨土宗講的理一心不亂,境界高了,往生到西方極樂世界,生實報莊嚴土。還會起心動念,沒有分別執著,生方便土,生同居土,這就是功夫的淺深。這樣憶佛念佛,現前當來必定見佛。
  海賢老和尚的光碟,我大概看了有三十多遍。有人問他,你老人家見到老佛爺,老佛爺跟你說什麼?他自己不避諱,是,是見到了。我比他們看得透徹一點,我看的是他一生九十二年。我們慧遠大師當年在世,活的時候見極樂世界見過三次,第四次見到佛來接引他。見過三次沒有給人家講過,他心是定的,見如不見,第四次見到的時候來接他往生了,他才跟大眾說明,過去曾經見過三次。別人問他,你見到什麼樣子?他說跟《無量壽經》上所講的完全相應。遠公當年在廬山建蓮社,淨土宗的三經,只有《無量壽經》翻出來了,他根據《無量壽經》。換句話說,慧遠大師沒有見到《觀經》,也沒有見到《阿彌陀經》,最初開山的時候就這一部《無量壽經》,漢朝翻譯的本子。他念佛九十二年,這麼長的時間,我想他決定不止四次,心地清淨,一塵不染,跟阿彌陀佛常常往來,他像遠公一樣他不說。這麼長的時間,在這樣困難苦難的一個時代,他要忍受。誰也不願意受這個苦,都希望早一天往生,這就是他的願望。他跟阿彌陀佛的要求,阿彌陀佛總是,慢慢來,現在機緣還沒成熟,叫他表法。表法什麼意思?把佛陀的教誨做出來給大家看,不要用言說。什麼經?我跟諸位說,就是《大乘無量壽經》,你把這個經翻翻看看,跟他去對一對,哪一條他沒做到?統統做到了。第八品,佛提了一個綱領,善護三業,「善護口業,不譏他過」,他做到了,一生不說人家過失,不批評人;「善護身業,不犯律儀」,他做到了;「善護意業,清淨無染」,九十二年!沒有貪心,沒有瞋恨,沒有懷疑,沒有貪瞋痴慢疑,你問他,他說我什麼都知道,什麼都能忍受。
  六波羅蜜,布施,真布施,他不是假的。他布施什麼?布施糧食。一個人辛辛苦苦開荒種地,開荒的農地一百多畝。他的小廟四個人住,四個人住在一般講五畝地就夠了,一家的生活問題就沒有了。那一百多畝種那麼多幹什麼?肯定他們鄉下周邊有很多窮苦的人,生活很艱難,他種地布施給大家。有旱災、有水災,人民沒得吃的,這個光碟上有,他這個小廟裡頭還收藏有一千二百多斤的稻米,就布施。布施波羅蜜有。持戒波羅蜜。我們過去在美國給學佛同學說了五個科目,希望我們大家努力都能把它兌現。這五個科目,第一個是淨業三福,是我們修淨土行門最高指導原則。佛在這三福最後的結論說,這三條是三世諸佛淨業正因,三世是過去、現在、未來,修淨土往生一定要受持。為什麼?這是往生的正因,這三條重要。第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」;第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」;第三條,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,他全做到了。他有沒有學過?沒有學過。為什麼能做到?他開悟了,跟六祖惠能大師一樣。這在淨土宗叫理一心不亂,大徹大悟,明心見性,往生極樂世界實報莊嚴土上品上生,不是普通人。實報土上品上生,一般大乘講八地以上,一生證得,太不可思議了。
  我們五個科目,第一個是修行教誨的依據,三福底下六和,「若要佛法興,唯有僧讚僧」就是六和,跟什麼人都和睦相處,跟一切眾生沒有對立這才能和,有對立就不能和,和為貴,六和他做到了。三學,戒定慧他做到了,他的戒就是一句阿彌陀佛念到底,因戒得定,他得到念佛三昧,一定是循序證得的,從功夫成片到事一心不亂,到理一心不亂。我們有理由相信他,到理一心不亂的時候應該在他三、四十歲,因為他的心純淨,沒有妄想,沒有雜念,沒有欲望。證得理一心不亂,跟阿彌陀佛就通了,你想見佛就現相,所以我想他一生絕對不止四次,常常接受佛陀的教誨。佛陀對他是最大的一個安慰,他知道他隨時可以往生。留在這個世間,幫助我們對淨土宗,特別是對這個會集本,對念老的註解,對我們修行給我們做證明,我們沒有走錯路。我們的學習是如法的,如理如法,為我們作證。表法任務圓滿了,他走了。這最怕的就是念佛念了幾十年,聽別人批評,聽別人這些言論,自己信心喪失、動搖了,改變主意學別的法門,錯了。
  「或於臨終不欣極樂而戀世間,未能念佛,是則不名一向專念。」臨終沒有看到佛,沒有見到極樂世界,產生懷疑,對這個世間還有留戀,這個人不能往生,這不叫一向專念。一向專念是永遠不改變的,這才叫一向。我們能保持一向,那就是對兩個世界搞得清楚、搞得明白,一絲毫懷疑都沒有了,這個世界我知道,極樂世界我也知道。我們現在想幫助這個世界眾生,我們的智慧福德不夠,障緣很多,怎麼辦?先到極樂世界,到極樂世界很快就成佛,就證得無上菩提,證得無上菩提我再來,輕而易舉。生到極樂世界,不但對我們這個世界,想來想去自由自在,沒有限制,到十方一切諸佛剎土也是自由自在,暢通無阻。你是菩薩身分,尤其是極樂世界的菩薩,是阿彌陀佛的弟子,沒有一尊佛不尊重阿彌陀佛,我們沾光了。阿彌陀佛的弟子,無論到哪個佛國土,都受到歡迎,都受到特別禮遇,這是什麼?沾阿彌陀佛的光,這不能不知道。所以這個機會千萬不能錯過,錯過太可惜!
  下面這一段是我節錄的,我把它念一遍。「或疑念佛何以有如是功德?」這個問題很普遍,古人有,今人也有,這句阿彌陀佛名號怎麼會有這麼大的功德?我們要不是在《無量壽經》上下了十幾遍的功夫,這是我講這一部經,講這個註解,黃念老的註解,第四遍,在這個之前,我講這部《無量壽經》講過十遍。過去還有許多大經大論,《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》、《般若》,累積這麼多的知識,才把這些疑惑化解,才完全相信有這回事情,徹底放下了。徹底放下,什麼時候走都可以,感應道交。但是我們學佛,曾經發了四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,只要有機會,自己沒有能力、沒有智慧,三寶加持,這是恩德,我們自己願意接受佛菩薩的安排,只要這個心不退,壽命可以延長。所以我也相信,海賢老和尚一百一十二歲不是他本來的壽命,他壽命沒那麼長,為什麼?阿彌陀佛加持他的,要他表法。真正修行人,真正發願捨己為人,不怕任何苦難,都能夠忍受,佛就會委派你,讓你做表法的工作,再大的苦難折磨,你也不會退心;禁不起災難的考驗,佛都會接引你去,到極樂世界去。真正發這個願,所以壽命不是自己的,佛菩薩幫你延長的,這個好。
  我也發了這個願,這樁事情早年章嘉大師告訴我的,他跟我講,真正發心,像《楞嚴經》上所說的,「將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩」。真正發這個願,章嘉大師告訴我,你的一生佛菩薩替你安排,你自己不要操一點心。我聽到這個很舒服,一生自己可以不要操心,佛菩薩安排,這多好!順境逆境全是佛菩薩安排的,也就是佛菩薩在考驗你,你得關關通過,逆境沒有怨恨就通過了,順境沒有歡喜,不生貪戀。深入經藏之後,自己懂得觀照,所有境界都不是真實的。極樂世界是不是真實的?也不是。極樂世界是阿彌陀佛願力成就的,彌陀願力加上往生人的願力,單有彌陀願力,往生人不想去,去不了。理跟事都搞明白,就沒有懷疑了。在這個世間怎樣做一個自在的人?那就是清淨無染。本經第八品講三業清淨,身語意能夠不受環境的影響,不受環境的干擾就自在,知道所有一切境緣無論是善是惡都是假的,要在這個境緣當中如如不動。
  經教一門深入,我不再搞很多了,我就這一門。學校裡面要辦漢學院,漢學就是儒釋道,可以在漢學院開佛經的課程。他們來找我,我說如果我還有體力的話,我去講《無量壽經》,我就開這一門,其他的別人去開,我就專搞這一樣。我這個課程就是一年,就結業,就結束了。他如果學其他的法門也行,一門畢業了可以學第二門。如果畢業之後專攻,留在學院做研究員不斷再深入,好,等於說給教授當助教,教學相長,這是好事情。除這一項之外,什麼職務我都不要,請我做校長,我說我八十八歲了,找遍全世界也沒有這麼大年歲的校長,那個事情多了,不是在自找麻煩嗎?老年要過清淨的日子,教一門課行,這一門課是我主修的,我應該要教的;其他的不是我主修的,不教了,再不講了。
  懷疑,為什麼、為什麼?「因能念所念皆是實相故」。這個解釋有蕅益大師《彌陀經要解》做根據。實相是自性,能念所念都是實相,這個功德就不可思議。實相就是自性裡頭本具無量無邊功德,無量無邊的智慧,無量無邊的德能跟相好,自性本具。大乘教常說,「心外無法,法外無心」,世出世間一切法自性本具的。這一句名號就是實相,能念的是實相,所念的也是實相,功德是沒有邊際的、是無法想像的。這一樁事情搞清楚、搞明白了,再不會懷疑了。今天時間到了,我們就學習到此地。

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23。二零一四淨土大經科註(第二十三集)【日期】2014/4/4【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0023

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第一百八十一頁倒數第四行,從念老的註解看起:
  「或疑念佛何以有如是功德?」這是提出一個疑問,念佛怎麼可能有這樣殊勝的功德,有這麼大的功德?下面是解答,「因能念所念,皆是實相故」。如果跟實相相應,它的功德就沒有邊際,真正是其大無外,其小無內。念老舉蕅益大師《要解》裡面的話給我們做說明,為什麼皆是實相。世尊在《阿彌陀經》裡面為我們介紹阿彌陀佛名號的意思,他用兩句話,阿彌陀佛是梵語,翻成中國意思是無量壽,也翻作無量光。壽代表時間,過去無始,未來無終;光代表智慧,光明遍照。所以說「光則橫遍十方」,照耀著十方,統照到;「壽則豎窮三際」,過去、現在、未來這稱壽。「橫豎交徹,即法界體」,大乘經上所說的法界,用現在的話說就是無盡的時空,時間和空間。「舉此體作彌陀身土」,彌陀的身是無量光壽,彌陀所居住的處所極樂世界,也是無量光壽,「亦即舉此體作彌陀名號」,彌陀名號也就是無量光壽,「是故彌陀名號即眾生本覺理性」。換句話說,用光壽做為彌陀的名號,所以彌陀名號就是眾生真如自性,本覺理體就是真如自性。
  惠能大師在明心見性的時候,他向忍和尚提出的報告:「何期自性,本自清淨」;「何期自性,本不生滅」,本不生滅是無量壽;「本自具足」,一樣都不缺,光明、德能、相好樣樣具足,這裡頭就有無量光;「本無動搖」是自性本定;末後說「能生萬法」,萬法是全宇宙。全宇宙從哪裡來的?從無量光壽裡面流出來的。這個我們要明白,這是淨土宗理論的依據,也就是《觀無量壽經》所說的「是心是佛,是心作佛」。
  「持名即始覺合本」。自性本覺,一念不覺,迷失了自性,一念覺,本覺就現前。從一念覺稱它為始覺,稱一念不覺叫無始無明。無始這個意思是說沒有開始,有始就有終,那就有事實真相,沒有開始所以也就無終。無始無終說明它不是真的,它是假的,所以《金剛經》上說,「凡所有相,皆是虛妄」,就是這個相無始也無終,一念迷它就有,一念覺它就沒有了。就像作夢一樣,經典裡面佛用作夢比喻最多,「一切有為法,如夢幻泡影」。我們都有作夢的經驗,作夢有沒有開始,有沒有終結?沒有的。夢境我們仔細想想佛所說的這個味道,夢確實沒有開始也沒有終了,一念迷的時候夢境現前,醒過來,一念覺了,夢痕跡都找不到。佛告訴我們,六道輪迴是一場夢,十法界也是一場夢,所以永嘉大師《證道歌》上講,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。
  實相是真的,實相不是夢,實相是能現夢境的本體,本覺理性,這是實相。那我們懂得實相理體,極樂世界正報,彌陀跟往生的這些諸菩薩,正報,身相跟我們不一樣。我們這個相是幻相,是能生萬法的那個相,幻相,不是實相。極樂世界的人,阿彌陀佛、一切往生到極樂世界的人,他得的這個身體是實相,法性身。我們這是法相,不是法性,這個相,阿賴耶的相分。六道、十法界都沒有離開阿賴耶,我們居住的世界也是阿賴耶的相分。阿賴耶的相分我們今天稱它為物質,阿賴耶的見分我們稱它為信息,阿賴耶的業相我們稱它為能量,這科學的名詞,就是阿賴耶的三細相。每個往生極樂世界的人蓮花化生,阿彌陀佛來迎接拿著蓮花,往生的人放下這個身體不要了,坐上蓮花。佛將這個花帶到極樂世界,我們坐進去的時候花開的,坐到裡面之後花就合起來。佛把這個花帶到極樂世界,放在七寶池裡頭,它花開,再開他就見佛了。在花的裡面時間長短不一定,有人時間長,有人時間很短,這些與我們念佛的功夫有關係,念佛的功夫好,花開得快;念佛功夫差一點,花開就要慢幾天。花一開,這個身體就是法性身,極樂世界是法性土。
  法性跟法相有什麼差別?阿賴耶現的是法相,法相有生有滅,是有為法,有為就是有生有滅;法性身不生不滅,法性是常住真心。所以極樂世界的人無量壽,真正是無量壽,法性身。山河大地也是無量壽,樹木花草常青,沒有我們地球上的四季,春生、夏長、秋收、冬藏,它有變化,極樂世界沒有變化,極樂世界的山河大地也沒有變化。你看我們地球上,動物有生老病死,這無常;花草樹木有生住異滅,春天生了,夏天長大,秋天就枯了,冬天就沒有了,四季變化不同;礦物,滄海桑田,都是無常的。滄海桑田是小變化,成住壞空是大變化,連居住的地球,太陽系都有成住壞空。
  這是相,心現的,為什麼有這麼多變化?識變的,有阿賴耶就產生變化。極樂世界跟我們這裡不一樣,差別在哪裡?那個地方的人沒有阿賴耶,各各都是轉八識成四智。在什麼時候轉的?蓮花裡頭轉的,我們自己不知不覺自然就轉變了。這為什麼?這是阿彌陀佛本願威神的加持,靠我們自己轉,不知道要多長的時間你才能轉得過來。所以,阿彌陀佛對我們的恩德實在是太大了,得到他的本願威神加持,我們每個人在一生當中就成就了,不要等來生。
  這個法門很容易修成,但是很難相信,所以叫難信之法。難信是誰說的?是十方諸佛說的。諸佛為什麼說這句話?應該是諸佛像釋迦牟尼佛一樣,教化眾生的時候把極樂世界介紹給大家,大家不相信。信的人有,少,不信的人多,於是乎這個法門就變成難信易修。修行真的不難,真正相信有極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,一絲毫都不懷疑,這叫信、願,我真正相信,我發願求生極樂世界,親近阿彌陀佛,往生的條件就具足了。生到極樂世界的品位,你生到哪一個土,三輩九品,什麼樣的品位,全在念佛功夫的淺深。什麼叫功夫?《無量壽經》的經題,後半段有五個字,那就是功夫,「清淨平等覺」。清淨是功夫淺的,平等是功夫深的,覺那是更深的。覺是什麼?覺是大徹大悟、明心見性,《華嚴經》上稱為法身大士。
  我們凡夫往生,只要念到功夫成片。什麼叫成片?心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,心裡頭什麼都沒有。沒有妄想,沒有雜念,沒有是非,沒有人我,往生極樂世界的條件就取得了。念到功夫成片,也屬於一心不亂,剛剛得到,有一心不亂,談不到深度,但是決定得生。「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,臨命終時最後一念相應,心裡有佛、口裡有佛,就決定得生了。生到極樂世界,這樣的人統統生凡聖同居土。
  極樂世界的同居土只有兩道,釋迦牟尼佛娑婆世界的同居土有六道,有天、有修羅、有人、有畜生、餓鬼、地獄,六道;極樂世界沒有,極樂世界的同居土只有兩道,人道、天道。這為什麼?這是阿彌陀佛的本願,往後在經文裡面我們會讀到,四十八願第一願。四十八願從哪裡來的?是參訪十方一切諸佛如來的剎土,取人之長,捨人之短,最後總結成四十八願,四十八願這麼來的。法藏比丘如果到娑婆世界來參學、來考察,看到娑婆世界有六道輪迴,想一想六道裡面三惡道不好,他不要,阿修羅也不好,也不要,只留下兩道。第一願就這麼來的,不是他想像的,也不是他的老師世間自在王佛教他的,都不是,是在十方世界去考察、去參學,看到的有所選擇,極樂世界是這麼來的。所以極樂世界造成之後,這個世界之美好,超越十方一切諸佛剎土。我們明白了,為什麼能超越?取長捨短,好的他都要,不好的全不要。
  持名念佛,有信有願,往生的條件取得了。持名就是始覺合本,句句佛號都是始覺。為什麼?每個念頭都是第一念,沒有第二念的。前念滅了後念生,前念不是後念,有相似,絕對不相同。這個現象就在眼前,我們不認識,但是我們舉個比喻,諸位就能知道。昨天不是今天,昨天的我、昨天的你、昨天的他,也不是今天的我、今天的你、今天的他,都不是,這個要懂得。怎麼都不是?昨天找不回來了,昨天是昨天的,今天是今天的。這個大家容易懂。然後我再告訴你真相,真相是什麼?念頭,前一個念頭跟後一個念頭不是一個念頭,所以佛說,凡所有相,皆是虛妄。如果前念跟後念是一念,那就無量壽了,就沒有生滅。這要到什麼地方看到?到極樂世界看到,極樂世界人沒有念頭,他是自性流出來的,沒有念頭。我們是自性流出來的通過阿賴耶,念頭是阿賴耶邊上的事情,自性沒有念頭,所有念頭現象都屬於阿賴耶,阿賴耶是生滅相。
  這個念頭的頻率要知道。學佛的同學,無論在家出家,《心經》都會念,《心經》一開端,「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。這句什麼意思?五蘊是什麼?五蘊是十法界依正莊嚴,是六道依報正報,《金剛經》上給我們講一合相,一是個基本的物質,完全相同的,就是五蘊。十法界依正莊嚴是五陰組合的,基本的物質條件就是五陰色受想行識,色是物質現象,受想行識是心理現象。五蘊不能分開,它是一體,分不開的,分開來就沒有了,物質現象就不存在了。這個物理現象是最近,近代的,也不過是最近二十幾年,量子力學家發現的,跟大乘經上講的五陰完全相同,也就是佛經上講的五陰被量子力學家看到了。
  這個一合相那個一,這一個相,多大?佛經上稱它作極微之微,小到不能再小,再小就沒有了,它是物質的一個原點,也稱為極微色,這都是佛說的。現代量子力學家叫它做微中子,體積多大?科學家告訴我們,一百億個微中子,不是一百個,一百億個微中子聚集在一起,它的體積等於一個電子。電子我們也沒有概念,它太小了,什麼?原子裡頭的。原子是原子核、中子、電子組合出來的,很小的物質,肉眼看不見。你就想想,這個微中子是電子的一百億分之一,把電子分作一百億分,當中的一個,那就是微中子。最小的單位,整個宇宙一切萬物都是這個東西組成的,所以叫一合相。
  《金剛經》上告訴我們,佛說「一合相,即非一合相,是名一合相」。這個說法就把這個事實真相講明白了,我們得會聽,你才聽得懂他的意思;你不會聽,你聽不懂他的意思。佛說一合相,是講整個宇宙現象,即非一合相,一合相是假的,它所組合的一切相怎麼可能是真的?所以即非。凡夫不了解事實真相,看到這個現象以為是真的,叫是名一合相。佛說法有技巧,善巧方便,說不出的他也能把它說出來,會聽的人能體會到意思。所以,相即非相,非相即相,要把它認清楚,認清楚的人就是佛菩薩,迷而不覺就叫凡夫。凡夫跟佛沒有差別,只有覺、迷不一樣,迷了叫凡夫,覺悟了叫佛菩薩。
  持名就是始覺合本,如果你要知道這個事實真相,我們相信你這句佛號一分一秒都不會讓它空過。為什麼?始覺合本是什麼意思?始覺合本是大徹大悟、明心見性。我們想不想?想。怎麼樣才能夠始本合一?念念不間斷,念久了,不知不覺它就相應了。久就有功,叫功夫,斷斷續續的沒有功夫,你感覺不到。如果念念不住,就是不停止,一個念頭接著一個念頭,功夫就成就了。要往生西方極樂世界,需要多長時間?我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》裡頭得到一個結論,大概是三年,有人三年不到,有人三年多一點,他預知時至往生了。怎麼會預知時至的?他見到佛了,佛告訴他的,所以他曉得哪天走,哪一天佛來接引他。是佛的恩德,佛給我們開這個法門,每個念佛的人往生,阿彌陀佛一定來迎接他。如果佛不來,你不知道極樂世界在哪裡,你找不到。所以佛一定來接引,這是他的本願,他絕對不會食言。我們對佛誠信,佛對我們也誠信。
  所以大勢至菩薩在《楞嚴經》上講的這句話,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,這個話不是隨便說的。裡面說出兩種見佛,一種是現前,一種是當來。當來是你往生到極樂世界,花開見佛;現前是佛來迎接你往生,但是迎接你往生一定先見佛,佛會告訴你哪一天,所以你預知時至。告訴你哪一天這是有必要的,有什麼必要?你決定沒有懷疑了。否則的話,天天想著我什麼時候能走?佛什麼時候來?他真來嗎?問題可多了。如果要懷疑他真會來嗎?大概他就不來了,極樂世界就去不成了,不能有絲毫懷疑。見了佛之後,這個疑問決定沒有了,知道什麼時候走。有些人很高明,不告訴人,為什麼?怕障礙。別人知道了,「再住兩年,別走那麼早」,他來擾亂你。所以,預知時至的人通常是不會告訴人的。
  我們看到《影塵回憶錄》,倓虛法師的自傳,裡面講到哈爾濱極樂寺修無法師,大概是哈爾濱極樂寺往生的第一個人。因為老和尚這個寺廟蓋好了,請他的老師諦閑老法師在那裡傳一次戒,希望道場可以興旺起來,戒期是五十三天。修無已經出家了,在戒期裡頭他來做義工,來討一個單做義工。定西法師問他,你能做什麼?他說我願意照顧病人。五十三天的戒期,傷風感冒是很平常的,這些人需要人照顧,就分配給他,讓他照顧。好像他住了還沒多久,就來給倓老,那個時候是住持,定西是當家師,給他們兩人告假。倓老很有修養,來者不拒,去者不留。定西就沒有這個能耐,責備他:戒期只有五十三天,你既然發心了,怎麼沒有幾天你就要走?他告訴定西法師,我不是到別的地方去,我要往生了。兩個老和尚聽說他往生,這是大事情,這個不能不准他。問他幾時走?他說不出十天,請當家師給他準備兩百斤柴火,準備火化。大家心裡就有準備了。第二天他又來了,跟老和尚、定西法師告假,我今天就走。趕快給他加緊,給他辦後事。不見佛怎麼會知道?見佛才知道。
  所以他是在戒期裡面往生的,影響很大,表法的意思。讓這些受戒的戒子們看看,念佛人預知時至,沒有病,說走就走了,這是真的,不是假的,大家都看到。諦閑老和尚來了,那都往生之後才到的,對他非常讚歎。修無法師不認識字,沒有出家之前是泥水匠,做泥水匠的。以後出家,在寺院裡面專門做別人不願意幹的事情,他來做,修苦行。做事情認真負責,做得很好,對人和睦,也是什麼都不會,只念一句佛號。這一句佛號有這麼大的好處,這一句佛號決定不是假的。
  我們看到這些人,修無法師距離我們不遠,民國初年,諦老法師那個鍋漏匠的徒弟也是在這個年代。距離我們最近的,是深圳黃忠昌居士,三十幾歲,他壽命不要了,念佛求往生。在深圳閉關,向小莉居士護持,閉關期限三年。兩年十個月,還差兩個月就滿三年,他就往生了,預知時至。他是做實驗的,聽說古人念佛三年可以往生,他試試看,真的,不是假的,他壽命不要了,到極樂世界去了。這個人是聽我講經的,發心試一試,果然成功了,不假。
  所以每一念,這一句佛號跟本覺都相應,本覺不生不滅。始覺,所以念念都是始覺,念佛這個心跟自己的心性相應,那就是不懷疑、不夾雜、不間斷,就念念相應。所以,「始本不二,生佛不二。故一念相應一念佛,念念相應念念佛」,念佛的功德不可思議。「由上可見,彌陀名號即法界體」,法界的全體,法界的理體就是彌陀名號,「故名號功德不可思議」,法界體不可思議,所以念佛功德不可思議。「又名號即眾生之本覺理性」,就是眾生的真如本性,「起心念佛,是為始覺,所念之佛,正我本覺」。「故云」,所以說,「持名即是始覺合本」,合本就是相應。「是故念念相應,而念念即佛,是顯持名功德不可思議」,這是真的,不是假的。在佛門感應,沒有比念佛更殊勝,沒有比念佛更快速。
  現在我聽說有許多地方有不少,很多念佛的方法出來,都宣揚他的方法是第一,他的方法是最殊勝。是真的嗎?很多人盲從,就相信了,把原來學習的放棄了,用他的方法。讓我們想到世尊的慈悲,世尊在入滅之前,阿難尊者向世尊請教,世尊在世,我們是依你為老師,你老人家圓寂之後,我們依誰為師?這個話問得好。佛教阿難四依法,第一個「依法不依人」。法是佛所說的經典,真的經典,不是偽造的。現在這個世間,仿冒、假造的東西太多了,連佛經也有假的,假的不能依靠。
  所以,夏蓮居老居士會集本出現了,有許許多多人反對,這不是從梵文翻譯過來的,不可靠。幸虧在當時得到通宗通教、顯密圓融的大德,慧明老和尚給他做證明。慧明老和尚也是夏蓮居老居士的皈依師,老和尚是夏蓮居的師父。那黃念祖老居士的註解,都引起懷疑。黃念老非常有智慧,這個註解並不是他作的,是他蒐集、整理出來的一份資料,用經來註解經,這個大家沒話說。總共它後頭有,書名都列出來,八十三種經論,一百一十種祖師的註疏。他每段話前面都把它標出來,這從哪裡來的。我們看看這一段,《彌陀經要解》裡頭節錄的,下面引用的是日本興教大師的,都有出處,說明不是自己的。自己的東西大家不敢相信,經論上說的、祖師大德講的,這個大家沒話說。
  我們依照這個本子修行,這個本子不是我自己選擇的,我那個時候年歲很輕,出家不久,沒有能力辨別,這個經本是我的老師李炳南老居士傳給我的。他傳給我的本子,是他自己曾經在台中法華寺講過一遍,他的註解就寫在經本空白的地方,叫眉註。我能看得懂他寫的這些資料,我非常歡喜。我聽他講過一部《無量壽經》,康僧鎧的本子,這個本子他都講過。講這個本子,我跟他不認識,他在台中弘法講經十年了我才認識他。他六十歲到台灣,創造台中蓮社,七十歲蓮社十週年紀念,我參加這個紀念活動認識他。這個本子,我就很想學著講經,用這個本子。老師告訴我,現在緣沒成熟,要我把本子收起來,將來緣成熟了才可以講。我不知道他老人家意思,到以後引起這麼多人反對,我才知道,在這個時候,如果當年年輕的時候人家反對,那我這個緣就斷掉了,再也不敢學這個本子。
  一直到老師往生了,我手上這個本子,李老師眉註的本子,沒有人見過。那個時候我在美國,我發心把夏蓮居老居士的會集本李老師眉註的印一萬本,將這個功德迴向給老師,增高品位。當時的同學看到這個本子非常歡喜,要我講。我第一遍講是在溫哥華,第二遍講在三藩市,先後講過十遍。八十五歲,四年前清明節,我把《華嚴經》停下來,感到什麼?太長了,自己八十五歲了,怕來不及,自己生死事大。所以放下萬緣,法尚應捨,何況非法,專講《無量壽經》,講什麼本子?講黃念祖老居士註解的本子。我來提倡,我來帶頭,希望淨宗同學,一部經,就是大乘《無量壽經》的會集本,夏蓮居老居士的;一部註解,黃念祖老居士的;一句南無阿彌陀佛佛號,其他的全放下。包括很多國外的、國際上的活動,我也不參加了,念佛求往生要緊。不要搞了一輩子,到最後還搞六道輪迴,那就大錯特錯了!
  這是第四次我們在一起分享,用念老的註解這第四次。我發願,活一年講一遍,活多少年講多少遍,等阿彌陀佛來接我。統統放下了,希望佛早一天來接我。現在這個經本得到國家宗教局的認可,我看到國家宗教局印了一本《淨土五經》,裡面《無量壽經》的本子就是夏蓮居會集本。我看到非常歡喜,這是國家認可了。這十幾年來,我們就是一部經、一部註解、一句佛號。
  在去年年初,我們也沒想到,南陽來佛寺一百一十二歲的海賢老和尚為我們表法,也就是為我們作證,證明這部經、這部註解,我們這些年來學習沒有錯。我非常感謝這個老人,他的徒弟到這裡來看我,把他的光碟資料送給我,我才知道,我佩服得五體投地。老和尚不認識字,沒有念過書,家境不好,從小就是艱難困苦當中長大,二十歲出家。出家,他的剃度師父什麼也沒教他,就教他念一句南無阿彌陀佛,教他這句佛號,囑咐他一直念下去,他就念了一輩子。他的成就六個字,老實、聽話、真幹,一生的行誼非常令人敬佩。這句佛號他念了九十二年,什麼樣的成就?我看他的光碟,我認為他很早就念到理一心不亂。頂多三年,前三年,二十歲到二十三歲,功夫成片,再三年事一心不亂,再三年理一心不亂,理一心不亂就是大徹大悟、明心見性。有人問他,他告訴人,我什麼都曉得,就是不說。什麼都曉得,這就是見性,不是明心見性不可能。當地的人都管老和尚叫他做有神通,真有神通,不是假的。
  為什麼不往生?所以我不相信老和尚有這麼長的壽命,他應該早就往生了,而是阿彌陀佛給予他的任務,叫他表法。這他自己說出來的。別人問他,你見過老佛爺?老佛爺就是阿彌陀佛,阿彌陀佛跟你說些什麼話?他說我求往生,求阿彌陀佛帶我去,老佛爺不帶我,要我表法。我們就曉得,從這個話裡頭,話裡頭有話,他那麼長的壽命是阿彌陀佛加持他的,他自己沒那麼長,加持他的。為什麼要加持?為表法給現代念佛同修做證明,加強我們念佛的信心、願心,一向專念,死心塌地。為誰表法我不知道,傳到我這裡來,我給他頂禮,為我表法。為什麼?我還有一點疑惑斷掉了。我不認為他是為別人表法,他是為我表法。那要為大眾,那就是證明,這個表法證明夏蓮居老居士的會集本是真經,不是假的。雖然是會集的,字字句句都是佛說的,都是原譯本裡面的經文,沒有敢改動一個字,這是真的;證明黃念祖老居士的集註是正確的;證明我們十幾年依照這個經修行,沒有走錯路,是真的。他是在去年往生的,二0一三年的一月,今年一四年,一年前。我是到最近才看到這個光碟,才看到他的資料,才知道。對我是很大的安慰,不再有懷疑了,信心十足。
  念念相應,念念即佛,是顯持名功德不可思議。「又據密典」,密宗的經典,「六字洪名當中一個阿字」,阿彌陀佛,「功德已是無量」。這一個阿字功德就無量無邊,何況全名。日本興教大師說,這是東密,東密是日本的密宗,一個祖師,他說,「自阿字出一切陀羅尼,自一切陀羅尼生一切佛」,這是密宗裡頭說的。阿是元音,我們今天叫拼音字母叫母音,母音第一個。這個世界上,梵文也是拼音文字,只有中國是表意的文字,不是拼音,世界上只有這一家,沒有分店。全世界的文字統統拼音文字,阿是元音。阿字出一切陀羅尼,陀羅尼是梵語,翻譯成中國意思叫總持,總一切法,持一切義。一切陀羅尼生一切佛,佛是人修成的,依什麼修成的?依陀羅尼。諸佛菩薩,菩薩是法身菩薩,他們對於九法界眾生的教誨,這些言語、文字都叫陀羅尼。所以修行,得定、開慧、證果、成佛,這個時間長短沒有一定,因為每個人的善根福德因緣不同。但是佛法裡頭,淨土宗是個非常特殊的法門,超出大乘小乘、宗門教下、顯教密教,它統統超出。這句名號功德無量無邊。
  他又說,「阿字真言,十方佛心,諸佛法身,同所加持」。這個真言,十方諸佛之心,一切諸佛的法身都加持你。這什麼意思?菩薩修行到等覺,破最後一品生相無明的習氣,向上提升是妙覺。妙覺到哪裡去?妙覺到常寂光去了,就是等覺菩薩證得妙覺這個時候實報莊嚴土沒有了。這給我們說明實報莊嚴土是自性本具的,能大師說,「何期自性,本自具足」,實報土本自具足的。這個時候一提升,回歸自性,自性是常寂光。常寂光裡面沒有物質現象,沒有精神現象,就是沒有起心、沒有動念、沒有分別執著,什麼都沒有,也沒有自然現象。我們做個比喻,我們這個房間有十幾盞燈,燈一打開就入常寂光,入常寂光之後是什麼樣子?光跟光融在一起分不開,這就叫「諸佛法身,同所加持」。只要一入常寂光,所有一切諸佛的光跟你合在一起。所以,《華嚴經》上說,「十方三世佛,共同一法身」,法身是什麼?法身就是常寂光,常寂光就是法身。
  常寂光裡頭沒有相,叫它做空,真空。真空不空,為什麼?它能現相。靈明到極處!一切眾生有求於佛,他就現身,他能現身,所以不能說他空,不能說他無。雖然現身,身是假相,事情辦完了他就回去,身就不見了。所以相是幻相,叫妙相、妙有,空叫真空,真空跟妙有是一不是二,都不能執著。真空不能執著,不能想像,妙有也不能執著,因為妙有就是真空,跟真空實實在在講不二,就是隱現不同。隱就是空,現就是有,只有隱現沒有生滅,所以它是不生不滅。如果真的沒有生滅,說不生不滅,這個話不叫廢話嗎?毫無意義;有生有滅,現就是生,隱就是滅。但是你一定要知道事實真相,隱現是一不是二,它裡頭沒有生滅的現象,這妙極了。所以諸佛法身同所加持。
  「又毘盧舍那」,毘盧遮那是法身的名號,毘盧遮那佛,「以此阿字名為秘藏」。毘盧遮那是法身,法身以這個阿字做祕藏。「又三身唯說阿字一法,諸經廣讚此法功德。聞名觸耳,眾罪冰消。唱聲見字,萬德雲集,淺觀但信,直遊淨土,深修圓智,現證佛道。」「阿字功德如是,故佛號之功德可知矣」。這一段說得好!這是密宗裡頭說的,都是日本興教大師講的。日本這些大師都是隋唐時代,隋唐的時代在中國留學,這些人回國之後,在日本,各個宗派就建立起來。我們到日本去看,他很難得,他把他們第一代祖師,都是他的老師,日本淨土宗第一代老師是善導,他們繼承的是第二代,善導是第一代;學天台的,智者大師是第一代。都把他在中國的老師做為第一代,這是尊師重道。他們不稱始祖,始祖在中國,念念不忘本。這是值得我們重視,值得我們尊敬的。
  三身,法身、報身、應身,三身唯說阿字一法。華嚴字母第一個字就是阿字,一切字母都從這個字延伸出來的,它是字母的根,是字母的源頭。諸經廣讚,佛說的一切經,一切言說,阿字是第一個,元音。所以聞名,看到這個字,聽到這個聲音,觸耳是聽到聲音,眾罪冰消。我們今天看到這個字,聽到這個聲音,罪業沒消掉。為什麼古人說聞名觸耳他罪業就消掉了?用心不同,古人用真誠心,用清淨、平等心,用恭敬心,這個心在現在社會上看不到了。我們千萬不要以為自己還不錯,跟現代人比不錯,很難得,為什麼?現在人沒有了,我們有一點點就很難得。跟古人比,那你就糟了,我們全被淘汰掉了。
  如果我要是生在比我早二十年,不要多,比我早二十年,我就被淘汰掉了。為什麼?有沒有真誠、清淨、恭敬?有。但是怎麼樣?不及格,我跟大家講實話,我不騙人。我們用古人的標準,這三個心能打幾分?頂多三十分,三十分不及格。古人這個心至少六、七十分,這才算是標準,算及格,三十分被淘汰掉了。我們生在這個時代,二十年之後,這個時代跟現代人在一起,老師就選了我,為什麼?我還有三十分。現在學校的學生,不是現在,六十年前,我學佛六十年前,六十年前學校的學生跟我比,我的真誠、清淨、恭敬有三十分,他們大概只有三分,那我就被選上了。那個三分、五分,老師淘汰了,不教了,沒法子教。現在完全沒有了,過了六十年,現在學生對老師沒有恭敬心。
  外國上課課堂裡,學生把兩隻腳放在桌子上,躺在那裡,不聽。大概小學、中學還好一點。為什麼?他要考學校。到大學就不學了,等著拿文憑。所以老師、學生有默契,學生不願意學,老師就不教。上課怎麼樣?上課聊天,不認真學習。考試,大概老師把考試的內容都要告訴學生,讓學生分數都很好,皆大歡喜。學生是來拿文憑的,老師是要鐘點費吃飯的,他要不教書的話他生活不能維持,用中國話,他拿這份工資回家過日子。不能不到學校上課,上課又不能講真東西,沒人聽,你說多難過!老師以前跟我講,我不知道學校狀況,以後我也在學校教了四年,我完全了解。了解之後不能教了,我也不靠那個吃飯,那個時間要浪費、糟蹋掉,不如我讀經,不如我念佛。
  所以今天世界動亂,地球災變這麼多,什麼原因?倫理、道德、因果、聖賢教育沒有了,這才有這麼多事情發生。現在亂到極處了,很多人警覺心起來了,再要不回頭,這個世界會毀滅。怎麼辦?英國湯恩比博士開了一服藥方,雖然開出來了,沒人相信,我看到了。他說,要解決二十一世紀這個世界上的問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法,孔孟學說在中國,大乘佛法也在中國。這個話應該是一九七0年代說的,那個時候他訪問日本,湯恩比曾經三次到過日本,他在日本跟池田大作的談話。這份資料印出來了我看過,我看到這一段,我非常佩服他,他說得一點都沒錯。
  我們在這些年,二00三年,十年前,今年一四年,我在澳洲,我是二000年移民到澳洲去的。0三年我代表澳洲大學參加聯合國的和平會議,算是開了眼界,以前沒見過,沒有聽說過。這是學校來找我,因為我們學傳統文化、學大乘佛法,在澳洲,政府希望我幫助他們團結宗教,化解族群的衝突。族群最重要是土著,土著對他們的怨恨太深了,政府對他們照顧太少。澳洲政府把這兩樁事情都交給大學去辦,這很有智慧,大學出面來做團結宗教、團結族群,它是中立的,不會偏於哪一方。所以我也就參與了,我這參與跟大學常常往來,跟校長常常見面,常常討論這些問題。
  校長很有智慧,我說的這些東西他聽得懂,他感覺到,我跟他談的這個東西,可以幫助這個社會化解衝突,幫助這個世界走向和平。所以就正式邀請我代表他們學校。那身分,我們出家人身分,他贈送我博士學位,聘請我做學校教授,是以學校教授、博士的身分去參加聯合國的活動。他原來送我的時候,跟我談、商量,我都沒接受。最後說,你一定要接受,你的想法、說法覺得很管用,他要我代表學校到聯合國參加和平會議,那我就接受了。因為聯合國它不要出家人,宗教人士他們不歡迎,他要學者、要專家、政府高級官員。我是這麼個因緣,大概參加了十年。十年,我明瞭了,去年我還參加了幾次,好像是三次。今年活動我不參加了,年歲太大,不想走動了。
  湯恩比說的話對,西方人聽到半信半疑,我做過訪問,我兩次訪問倫敦,特別去看歐洲的漢學,劍橋大學、倫敦大學跟牛津大學,這些學校都有漢學系。學生普通話說得很好,說北京話,大概老師是北京人,能夠讀中國古文,研究佛學的,研究《華嚴》的,能夠看清涼大師的註解,我很佩服。我問他學多少年?三年。可見得文言文不難,外國人學三年,中國人學,我想兩年就夠了。外國人能學得好,中國人怎麼能學不好?哪有這個道理!關鍵在信心,信心比什麼都重要。我們今天實在講,我們的問題就是對中國傳統、對老祖宗失去了信心。五四運動、文化大革命對我們傷害太大了,把民族自信心破壞掉了,現在必須重新建立信心。我們看到習主席最近在歐洲的訪問,這些資料有熱心的同學下載下來給我看,我看到非常歡喜。幾乎他每一場的講演,都提到中國優秀的傳統文化,還有幾次提到佛教。中國優秀的傳統文化包括佛教,佛教是外來的,到中國來之後,已經變成中國的佛教,跟中國的儒、道合而為一。今天講中國傳統文化,不能夠不提佛教,儒釋道鼎足三立,缺一個都不可以。主席在大力推動,這真正能救中國,真正能救全世界。
  我們這二、三年來,推動《群書治要》的學習。去年我參加聯合國教科文組織一個活動,我第二次到巴黎訪問,順便也去訪問巴黎漢學研究院,跟他們的領導、教授舉行一個座談會,三個多小時。才了解歐洲漢學最早的就巴黎這個研究院,他們是前清時候建立的,一百多年了。他們比英國要早三、四十年,所以真正漢學中心在巴黎,我們見面非常歡喜。中國國家領導人能認識到這一點,這是人類的福氣,全世界人有救了。周邊的這些國家,馬來西亞在學習,印度尼西亞今年七月要把《弟子規》在全國中小學推動,做為學生必修的課程。一個國家教育部正式這樣做法,全世界印尼是頭一個。印尼的回教大學要成立漢學院,要建立四庫圖書館,這個信息我們聽到了非常歡喜。
  我們再把下面這幾句念下去。唱聲見字,這就是華嚴字母,唱聲見字,萬德雲集。淺觀但信,這是淺的人,直遊淨土,深修圓智,現證佛道。淺觀,只要相信,你就能往生極樂世界;深修,圓滿智慧,這一生就能成佛。阿字功德如是,故佛號之功德可知,那更不必說了,一個字有這麼大的功德,何況一句佛號阿彌陀佛,功德確確實實不可思議。不但我們不可思議,連法身菩薩都不可思議,何況我們凡夫。今天時間到了,我們就學習到此地。

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24。二零一四淨土大經科註(第二十四集)【日期】2014/4/5【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0024

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第一百八十二頁,從倒數第二行看起,念老的集註:
  前面說明佛號功德不可思議,易行難信,如果有緣的人遇到了,在這一生當中決定成佛。只要我們真正相信有極樂世界,在我們這個娑婆世界的西方,記住,不是指地球的西方,不是指太陽系的西方,也不是指銀河系的西方,指的是釋迦牟尼佛這個教區娑婆世界,就是這一個三千大千世界。三千大千世界,過去黃念老老居士告訴我,佛經上說的單位世界,當然不是地球,過去我們以為是太陽系,這個說法也錯誤,不是太陽系。經上講得很清楚,太陽系是繞須彌山的腰,就是中央這個部分旋轉。念老告訴我,佛經上講的單位世界應該是一個銀河系。確實太陽是繞著銀河系的中部,須彌山就是銀河系的中心點,現在科學家說它作黑洞,有巨大的引力,連光都會被它吸收。
  如果是以銀河系為中心點,一個銀河系是一個單位世界,這樣一千個銀河系才叫一個小千世界。一千個小千世界是一個中千世界,一千個中千世界是一個大千世界,一千乘一千再乘一千,一個大千世界是十億個銀河系。十億個銀河系的西方,這個大千世界的西方,過十萬億佛國土,那邊有個世界叫極樂世界。距離這麼遠,一念可以到達,為什麼?遍法界虛空界不出一念。這個虛空法界從哪來的?世尊在經典裡常常告訴我們,「一切法從心想生」,虛空法界是從心想生的。心想就太快了,心想極樂世界,極樂世界就現前,真的,一彈指之間就出現了。
  阿彌陀佛這句名號是一切諸佛共同的德號,念這句佛號把一切諸佛全念到了,一個也不漏。為什麼?再想想這句名號是什麼意思?阿彌陀佛,這個名號是從梵文音譯過來的,阿翻成中國意思是無,彌陀翻成中國意思是量,無量,佛翻成中國意思是智慧、是覺悟;這句名號合起來,無量智慧、無量的覺悟。世尊在《彌陀經》為我們解釋阿彌陀佛的德號,這個德號是無量義,從無量義裡面舉出兩個例子,就包括無量義。佛給我們說明的是無量光、無量壽,無量光是空間,光明遍照;無量壽是時間,過去、現在、未來。用光跟壽把整個法界虛空界統統包括,這是這句名號的意思。所以,名號功德無量無邊,不可思議。
  念這句佛號,跟阿彌陀佛立刻就有感應。怎麼念?大勢至菩薩教我們「都攝六根,淨念相繼」。都攝六根怎麼個攝法?六根對六塵境界,不起心不動念、不分別不執著,就全都攝了,就是收心,把妄想心收回來。妄想就是起心動念,這是最難的,為什麼?起心動念我們不知道,你怎麼能收它?分別我們知道,執著我們知道,我們收心從哪裡開始?先從執著,再從分別。分別、執著心沒有了,起心動念你就見到了,這最微細的,你就見到了,見到之後你就可以把它放下。這才能證得無上菩提,也就是說成佛了。
  成佛要禁得起考驗,五欲六塵都在考驗我們,眼見色,執不執著?分不分別?耳聞聲,有沒有分別、執著?鼻聞香、舌嘗味、身體的接觸,還有第六意識起心動念。六根起作用緣六塵境界,錯就錯在分別執著、起心動念,起心動念叫迷,叫一念不覺。如果是覺,覺不起心不動念,覺心不動,不覺的心就動了,所以叫一念不覺。這一念不覺是什麼?就是無明,無明就是阿賴耶。阿賴耶就是迷失了的真性,它的體是真性,帶著迷情,稱為阿賴耶。這是假的,不是真的,妄心。妄心有生有滅,妄心夾雜在真心裡面。真心雖然如如不動、不生不滅,可是真心所現的相,法性身所現的,什麼相?一真法界,諸佛如來的實報莊嚴土,這是真性。西方極樂世界是真心現的,不但實報土是真心,連方便土、同居土全是真心現的,那個世界純真純淨,沒有虛妄。不但是實報土是法性土、法性身,連方便土、同居土也是法性身、法性土,就是它沒有生滅,沒有變化。人壽命很長,永遠年輕,他不老。我們這個世間人,年歲大了就衰老了,他有變化,他有生滅,前一個念頭滅了,後一個念頭生。
  最明顯的例子,像這捲電影的底片,我們看老式的電影,電影底片是幻燈片。在放映機裡面,鏡頭打開,這一張畫面打在銀幕上,再把鏡頭關起來,換一張,換第二張;第二張打在銀幕上去了,再把鏡頭關起來,放第三張,一秒鐘二十四張。也就是這麼多的幻燈片的幻相糾纏在銀幕上,讓我們看到了,看到這個畫面,看到人物、看到建築、看到樹木花草、看到山河大地。我們必須要知道,每一張的底片都不一樣,張張不相同。佛用這個方法告訴我們,我們從來沒有看到過宇宙萬法的真相,它的本來面目沒看到。我們看到是銀幕上的畫面,這個底片才是它的真相,真相有沒有動?沒動。
  每一個畫面,就是每一格的一張幻燈片,那就叫一念。我們能看到這個現象,是一秒鐘二十四張幻燈片糾纏在一起,看到它的幻相,不是真相,真相看不到。為什麼?我們試著看,把這個幻燈片,二十四張一秒鐘,我們把它抹黑,只留一張。只留一張這就是二十四分之一秒,把它打在銀幕上,大家看到沒有?看到了,看到什麼?光閃了一下就不見了。二十四分之一秒,光閃一下就沒有了,裡面什麼沒看見。必須要至少要十二張,就是半秒鐘,十二張糾纏在一起,我們看到一個模糊的影子,好像有人、有房子、有樹木花草,不清楚。二十四張,一秒鐘,看清楚了,你能夠說出這畫面裡頭有什麼東西。
  電視,過去的舊的電視,一秒鐘等於電影多少張?電影是一秒鐘二十四張。以前那個電視一秒鐘五十張,現在是數碼,現在一秒鐘等於電影的畫面一秒鐘多少張?一百張。二十四張,就是二十四分之一秒,我們只能看到個閃光,閃光裡頭什麼都沒有,都沒看見。要把這個頻率提升到五十張、提升到一百張,百分之一秒,就在你眼前你沒看到,連閃光都沒看到。五十分之一秒,閃光就看不到了。大的音聲,雷電就在你眼前的音聲,如果在二十四分之一秒,你有沒有聽見?沒聽見,它就沒有了。在現在一百分之一秒的電視畫面更不可能,就在面前毫無感觸。這是事實真相,相似的事實真相,不是真相。
  事實真相是什麼?我們看到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話,佛問彌勒菩薩,說心有所念,凡夫,六道凡夫心裡起個念頭,這個念頭有幾念、有幾相、有幾識?經文是「心有所念,幾念幾相識耶」,問彌勒菩薩。相,物質現象;識,心理現象,相跟識加起來就是五蘊,色受想行識,相是色,識是受想行識,叫五蘊。它怎麼發生的?就跟電影畫面一個道理,高頻率之下發生的。彌勒菩薩的回答,這都講給我們聽的,「一彈指」,這一彈指的時間很短,有多少念?「三十二億百千念」,單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆一彈指。
  我們現在科學用時間單位說秒,一秒鐘能彈多少次?我能夠彈四次到五次,有人告訴我可以彈到七次,我相信。如果是七次,乘三百二十兆,二千二百兆一秒鐘。一秒鐘二千二百兆次的生滅,你怎麼會知道?這個現象在哪裡?就在眼前,從早到晚從來沒離開我們,我們毫無覺知,根本不知道這回事情。這叫什麼?這諸法實相。如果說是彈五次,我通常都講五次,五次是一千六百兆,一秒鐘一千六百兆。一秒鐘二十四次就把我們騙到了,現在把頻率提升到二千二百兆,科學家還沒有這個能力。我聽到科學報告,最新的儀器可以捕捉到一千兆分之一秒,佛講的是二千二百兆分之一秒,還沒有這個儀器。這叫一念,二千二百兆分之一秒叫一念,這一念什麼?就整個宇宙現前了。宇宙從哪來的?心想生的。
  現在量子力學家研究人的意念,念力的能量,人數很多,很熱衷研究這個問題。有這麼多人去研究,我們相信十年、二十年一定有所發現。像過去科學家研究物質,差不多用了八、九十年的時間,把什麼是物質找到了,物質這個宇宙的奧祕被揭穿了。下面就有一個能生物質的念力,現在大家集中在這個問題上,有很多報告,書店都可以找到。慢慢靠近,他們將來所得的結論,大乘經上釋迦牟尼佛三千年前都講過了,講得比他還詳細。所以科學家要問,釋迦牟尼佛那個時代沒有科學,他怎麼知道的?為什麼說得那麼詳細?現在才被科學的方法證明他說得沒錯。
  所以佛法是什麼?佛法不是宗教,佛法是教育,是佛陀的教育。它普世教育,這對一般群眾,對六道眾生,它教學的內容是倫理、是道德、是因果。對於上上根人,它所講的是哲學、是科學,把哲學、科學都講到登峰造極,都講到究竟圓滿。那我們就要知道,佛經上講的倫理、道德、因果當然也是究竟圓滿。世間有這麼好的東西,中國古人知道,現在人不知道。古人為什麼知道?古人有中國老祖宗、古聖先賢教學的基礎,他立在這個基礎上,他能認識佛教,佛陀教育他認識。所以佛教不是自己傳來的,是中國帝王聽到有這麼一樁好事情,派遣特使從外國請回來的,它不是自己來的。
  摩騰、竺法蘭到中國,中國的帝王以國師這個禮來接待他,向他們學習。國家成立機構,就是寺,寺是政府辦事的機構,直屬於皇上的稱寺,屬於宰相的稱部。凡是稱寺,這種機構是永久設立,不會撤銷,不會改變,這叫寺;宰相底下的部可以撤銷、可以改變,就像佛法裡面講那是無常的,寺是永久的。諸位要到北京故宮去參觀,你就看到,裡面有很多都用寺的名稱。所以佛教到中國來,也稱之為寺,意思就是這是國家永久設立的教學機構,不是神廟。這些具有歷史寺院,有千年以上的歷史的,世世代代都出過高僧大德,真正有學問、有德行成就的人。《高僧傳》有記載,《居士傳》有記載在家學佛有成就的。
  在佛陀教學當中,最不可思議的就是淨宗法門,淨宗法門就這一句佛號,「下手最易,無分男女老少,不論智愚閑忙,人人能念,個個可行」。這個法門傳到中國來,東晉慧遠大師首創專依《無量壽經》。一部經、一句佛號,不是我創始的,慧遠大師創始的,這個要知道。慧遠大師那個時代,淨土經典只有《無量壽經》翻成中文,《彌陀經》、《觀經》都沒有翻出來。所以那時候依靠的,一部經、一句佛號。遠公大師在世的時候,四次見到極樂世界,他從來沒有告訴過人。第四次是阿彌陀佛接他去往生,他才告訴大眾,阿彌陀佛跟蓮社比他早往生的蓮友,都在阿彌陀佛的身邊,他一個個的名字都可以叫得出來。別人問他,極樂世界像什麼樣子?跟《無量壽經》上講的一模一樣。證明是真的不是假的。遠公蓮社一百二十多個人個個往生,叫大圓滿。禪宗裡頭最殊勝的成就就是六祖惠能,他會下成就也不過四十幾個人,跟遠公不能相比。那四十個人真是上上根人,中下沒分;這個法門,下根人有分,上中下統統有分,男女老少。
  最近不久,我們還聽到一個十歲小女孩往生,女、少,我們這裡有資料提供給諸位做參考。這個小女孩七歲開始念佛。父母學佛,每天早晚課誦經,小孩七歲,好奇,問她爸爸,你念的是什麼?他說我念的《彌陀經》。什麼叫《彌陀經》?爸爸把西方極樂世界簡單介紹給她,她聽了好歡喜。她說爸爸這個地方好,你能不能帶我去?她爸爸說我不行。她說什麼人行?阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡?妳只要天天念他,他就會帶妳去。這小孩真幹,就開始每天念阿彌陀佛,念了三年,十歲預知時至。往生前一天告訴她爸爸,明天阿彌陀佛要接我回老家,請她爸爸把他們的親戚朋友都邀來,送她往生。她爸爸真的照辦,統邀來,到第二天真往生了。沒有生病,沒有病痛這些象徵,說走就走了。這是現身說法,證明這個地方「無分男女老少,不論智愚閑忙」。
  我們歷代祖師當中,那有智慧的,像一般我們常常會想到諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠,就一句阿彌陀佛,三年,預知時至往生,站著走的,真自在,沒有生病。最近我們看到的,南陽來佛寺海賢法師的往生,多自在。這個老法師一百一十二歲,出生在貧寒的家庭,一生受苦受難。二十歲出家,沒有念過書,不認識字,師父只教他一句阿彌陀佛,教他一直念下去。這個人老實、聽話、真幹,可以說是非常老實,無比的老實,心裡頭沒有雜念、沒有妄想,持戒念佛。鄉下小廟沒人去燒香供養,有幾畝地,自己耕種來養活自己。除這幾畝地之外,他年輕有體力,開荒,廟裡附近的荒地,沒有主的,山坡地,他開荒。一生當中,他所開荒的這些土地一百多畝,種糧食、種水果、種蔬菜。廟裡只有四個人,四個人在中國古代,只要有五畝地,四口之家溫飽就沒有問題。他種了一百多畝地,當然收的糧食多,幹什麼?布施,臨近鄉村裡頭有沒得吃的,他統統供給糧食、供給蔬菜。他沒有金錢布施,他用自己耕種的食物布施大眾。受惠的,報告裡頭告訴我們成千上萬人。真不容易!
  不認識字,連早晚課誦本都不會,在別人寺廟裡頭參加早晚課,他就念阿彌陀佛,一句佛號念到底。這一句阿彌陀佛念了九十二年,你看,二十歲開始念,一百一十二歲。這麼樣的一個老實人,我們就會想到他不簡單。真正老實、恭敬,心地清淨沒有染污,這個他做到,三年決定能達到功夫成片,達到功夫成片就能往生了。在這個時候我們相信,大勢至菩薩講的話,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,他現前見佛。見佛,佛就會給他授記,就告訴他,你的壽命還有多少,等到你命終的時候我來接引你。要不然你怎麼會知道哪一天走?到命終大概前有早的二、三個月,遲的一個星期,你一定會見佛,佛一定會告訴你。那在我們相信,他二十歲開始念佛,二十三歲功夫可以成片,再三年能達到事一心不亂,再三年達到理一心不亂。換句話說,他在三十歲,或者三十到四十之間,他念到什麼程度?念到理一心不亂,理一心不亂就是禪宗裡頭大徹大悟、明心見性。
  他並不諱言,有人問他,他說他什麼都知道,就是不說。什麼都知道,他大徹大悟,他明心見性了,早就可以往生了。他見極樂世界,他見阿彌陀佛,我相信九十二年當中決定不止四次。慧遠大師一生見四次,他一生至少,我覺得應該十次到二十次。彌陀弟子!有人問他,你見到阿彌陀佛,阿彌陀佛跟你說什麼?他說我要求阿彌陀佛帶我往生,阿彌陀佛不肯答應,要我表法。留他來表法,表什麼法?當然他一生都是表法,但是最重要的一個,就是最後一次表法,他的表法功德圓滿了,阿彌陀佛接他走了。最後一次表法,就是表我們現在的僧團需要和睦,宏琳法師寫的一本書,《若要佛法興,唯有僧讚僧》,他來表這個法。
  往生前三天,有同修把這本書帶到小廟送給他。他不認識字,他問這什麼書?人家告訴他,這本書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他一聽到無比的歡喜,他的弟子形容說,好像天天想的寶貝一下到手了,那種歡喜興奮。馬上穿袍搭衣,把他最心愛的袈裟披在身上,手上捧著這個書,要求大家,你們趕快給我照相。最後表法。這個表法之後,你看,三天就走了。走的前一天還在菜園裡面種菜,在翻土,從早到晚一天沒休息。有些人看到,勸老和尚,天黑了,該休息了。他的回答說,快了,我快做完了,做完了我就不做了。這就是普通話,沒有想到第二天他就走了,就那天晚上他走了。他做完了,他不做了,所以說老和尚話中有話。不要人助念,他說助念不可靠,要走得自在。
  媽媽走得太自在了!媽媽年老了,家裡沒人照顧,他把她接到來佛寺,在來佛寺住了很長一段時間,媽媽從小吃素、念佛。所以,來佛寺三個和尚都是一句佛號。我們還要一部經,他一部經都不要,就一句佛號,一句佛號念到底,念到理一心不亂。媽媽八十六歲走的,也是走得非常瀟灑。當然這些人統統都跟阿彌陀佛見了面,就是不說,家人也不說,她連海賢老和尚都不告訴他,只是叫我要回老家。回老家往生,為什麼?還有一些親人,女兒、姪女,這是她最關心的。把這些家親眷屬找來,吃個團圓飯,親自下廚房包餃子。大家吃完之後,她坐在一個椅子上,雙腿一盤,很大的聲音告訴大家:我走了!就走了,一聲喊了就走了。你看,多自在!絕對不是普通人能做到,精神飽滿,氣力強壯,一句話說走就走了。那時候,他說在時局非常困難,應該是在文化大革命那個時代,所以海賢老和尚也只用簡單的、很薄的木板釘了個棺材,把他母親埋葬了。常常掛在心上,對母親這個葬禮太薄了,對不起媽媽。八年之後,環境好轉,他想把他媽媽改葬。把墳墓挖出來,棺材打開,人沒有了,不見了,棺材裡頭只有幾枚釘棺材的釘子,人不見了。這種現象,歷史上有一個例子,達摩祖師。
  達摩在中國傳教,傳禪宗,圓寂之後,也是葬在中國。幾個月之後,從西域,就是現在的新疆來了一個人,大概家鄉在達摩祖師墳地不遠。說他在西域見到達摩,達摩祖師一隻腳穿草鞋,另外一隻腳打赤腳。他們核對這個時間,正是達摩祖師下葬之後那幾天。大家不相信,他過世了,怎麼會跑到新疆去了?再把棺材挖出來,打開看,果然人沒有了,棺材裡頭有一隻草鞋。證明這個人講的話是真的,不是假的。一千多年之後,在現在,我們又遇到類似達摩這個事情。所以人家說,他的媽媽是不是菩薩再來?我們凡夫,沒有神通不知道,這絕不是普通人。來佛寺二聖,那要加他媽媽,三聖,來佛三聖。一生表法,最大的一個表法,就是一句佛號就能證得究竟圓滿。對我們這幾年修學的方向、目標證實是正確的,我們提倡一句佛號、一部經典,一部經典,依夏蓮居老居士的會集本;一部註解,黃念祖老居士的集註。這條路就暢通無阻,離究竟苦,究竟苦是六道輪迴,得究竟樂,究竟樂是極樂世界。我們要把這個方向、目標確定,不能再走彎路,不可以退轉。所以要知道古大德所說,人人能念,個個能行,為什麼不幹?
  「名召萬德,妙感難思」,名就這一句名號。難為海賢老和尚給我們表演,念了九十二年,就這一句阿彌陀佛。跟他的生活、跟他的工作、待人接物完全融成一片,生活是念佛,工作是念佛,沒有妨礙,處事待人接物樣樣不礙事,能成無上道。看到老和尚的忍辱,老和尚的持戒、布施、精進、禪定、般若,生活當中充滿了真實智慧。也告訴我們在現前這個大時代當中,像他這樣的行誼,決定有成就,決定沒有障礙。別人要的他都不要,真正做到於人無爭,於世無求。所受的委屈、冤枉,那都是累積無量功德,忍辱波羅蜜圓滿。奇恥大辱加給你,你還是念佛求往生,沒有把這個事情放在心上,寬宏大量,無所不包容。所以名召萬德,阿彌陀佛這個名號召集無量無邊的功德。不但是自己的功德,把諸佛如來的功德都召到現前變成自己的功德。妙感難思,妙是微妙,是我們無法想像,感是感應。誰安慰他?我想到阿彌陀佛常常安慰他。我們今天也遇到這些災難,佛沒有常常來安慰我,但是展開經卷,天天得安慰。《無量壽經》釋迦牟尼佛說的,說的是誰?說的是阿彌陀佛。讀這部經就得到釋迦、彌陀的安慰,釋迦、彌陀的加持,所以法喜充滿,煩惱不會現起來,智慧會現起來。
  你看,「從有念巧入無念」,這是功夫,有念是有心念佛,無念是無心,佛號不斷。「即凡心頓顯果德」,我們沒有到極樂世界,是六道凡夫,雖是凡夫,能夠頓顯果德。果德是什麼?是西方極樂世界依正莊嚴。念佛人一定要知道,我走的路子跟別人不同,別人的路子是六道輪迴。這世間真正有修行人,修行得不錯,他走十法界。我們走的路子是西方極樂世界,這條路是徑路。八萬四千法門、無量法門走的路子是彎路,很長,很費勁,很費時間,不知道什麼時候能到達;我們這個路子是徑路,一生決定到達。要想去,我有壽命不要了,現在就能去得了。那阿彌陀佛要來加持你,像海賢和尚一樣,要你表法,我們能接受。
  具足表法的條件,就是要真幹,要把佛陀的教誨、經典裡面的理論變成我們自己的思想、見解,經裡面所有的教訓要把它落實到生活當中,給眾生做榜樣。主要的,必須要做到的,三福、六和、三學、六度、普賢十願,要真正做到。對自己利益大,為什麼?斷惡修善,積功累德;對佛教貢獻大,為一切佛門弟子,無論在家出家,做最好的榜樣。認真努力,自在隨緣,要做到自在隨緣,必須得看破、放下。看破,了解事實真相,就像《金剛經》上所說的「凡所有相,皆是虛妄」,這真的不是假的。一切有為法,就是有生有滅的法,動物生老病死,這有為法,植物生住異滅,礦物成住壞空,六根所接觸的六塵境界全是有為法。這個東西的確跟夢幻泡影是一類的,要放下,不要放在心上。心要恢復清淨平等覺,要恢復。清淨,沒有染污;平等,沒有分別;覺,沒有迷惑。不染、不動、不迷,平等是不動,這是什麼?這是真心,這是本性。念佛念到這個境界,就是理一心不亂。所以,即凡心頓顯果德。
  「如《疏鈔》云」,《疏鈔》舉出一個實際上的例子,「齊諸聖於片言」,片言就是一句佛號,這一句南無阿彌陀佛。齊是相等,跟誰相等?跟諸聖,諸聖是法身菩薩。法身菩薩指什麼地位?十地,跟十地菩薩平等。十地菩薩修其他的法門修無量劫才達到,我們用念佛法門一生就達到,這個不能不知道。所以這是一句佛號能齊諸聖,能幫助你在一生當中證得十地菩薩。「越三祇於一念」,三祇是時間,三大阿僧祇劫,這是非常非常大的數字。三大阿僧祇劫一念,就是念佛,用這個一念的方法就超越三大阿僧祇劫。超過三大阿僧祇劫的菩薩就是八地以上,大乘經上常說的,八地以上入佛境界。所以這個法門,你要知道極圓,圓滿到極處,一絲毫缺陷都沒有叫圓。無量無邊的法門都包含在這一句佛號當中,這佛號不可思議。不但圓而且頓,頓是頓超,就是一念超過三大阿僧祇劫,極圓就是片言能齊法身菩薩。「極圓極頓」,而且怎麼?「至簡至易」,至也是極的意思,太簡單了,太容易了。「故知發菩提心,一向專念」,這是本經的宗旨,宗旨就是修行最高的指導原則,「不但為本經之綱宗」,綱領、宗旨,「實亦為一大藏教之指歸」。一大藏是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,法法到最後都歸淨土,淨土是一切法的歸宿,歸到淨土就大圓滿了。這不可以不知道,知道之後你就不能不學習。
  我們再看下面第四段,「明趣」。前面是明宗,這邊是明趣。宗是修行最高指導原則,趣是果德,你依照這個方法修行,你得到什麼,這就是我們得到的果報。第一個小段,「發菩提心,一向專念之所歸,在於往生極樂淨土,證三不退。故本經以圓生四土,逕登不退為趣」。下面是念老註解的原文。「宗之所歸者名趣」,趣是趣向,你能到達什麼樣的境界,到達什麼樣的地位,這就是所趣的。「發菩提心,一向專念」,這個宗前面說得很清楚,我們明白了。念佛到最後,結果是什麼?在於往生極樂世界,這是我們的目的。念佛人要天天想到,時時刻刻想到極樂世界,真想去,不想在這個世間多留。
  念念想往生極樂世界,為什麼不能往生?你往生的障礙沒有排除。障礙是什麼?經題上講的三樁事情你沒有做到。你有染污,你的心不清淨;你有分別,你的心不平等;你有迷惑,你沒有覺悟。所以我們念佛,這三個是標準。我不接受染污,六塵境界現前我如如不動,不接受染污,就清淨心現前,能往生,往生的地位不高,在凡聖同居土。如果是真正清淨,絲毫染污都沒有,不但現前染污你不受,過去的染污也都清除了,也就是你都放下了,心裡頭乾淨,只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,你能往生方便有餘土。如果你的心平等,平等是你分別的念頭都沒有,萬法一如,萬法不二,這是法身菩薩的境界,你往生到極樂世界,法身大士,生實報莊嚴土。那後頭還有個覺,覺是徹悟,實報土裡面,大乘經上常說的八地以上,這稱覺;八地、九地、十地、等覺、妙覺,圓滿覺,究竟覺。這真正不可思議,所以這是我們的標準。
  我們真能夠念到把分別、執著放下了,你放下得愈多,跟極樂世界、跟阿彌陀佛感應就愈殊勝。佛在哪裡?極樂世界在哪裡?給你講真話,就在現前。為什麼佛要說極樂世界距離我們十萬億佛國土?這個話是方便語,不是真實的,這個話是從事上說的,是隨順眾生俗諦說的,不是真諦。為什麼?給你講真話,法性沒有大小,法性沒有先後,法性裡頭沒有時間、沒有空間,它無處不在,無時不在。我們淨土宗裡講四土,最高的層次常寂光土,常寂光在哪裡?常寂光遍法界虛空界;那麼遍法界虛空界就是常寂光土,就是彌陀淨土。你的障礙去掉,它就現前,阿彌陀佛隨時現身,跟我們非常親切,我們想佛,佛就現前。什麼心想佛?清淨平等覺。什麼心想極樂世界?也是清淨平等覺。符合這五個字的,隨時見佛,隨時見極樂世界,所謂是就在當下。
  生到極樂世界有什麼好處?第一個好處,「證三不退」。我們這個世界修行會退轉,進進退退,進得少退得多,所以很難成就。障緣很多,障緣都是來自自己的貪瞋痴慢疑。學了佛,世間法可以放下,佛法放不下。我也吃了這個虧,這不怕人見笑,八十五歲才回頭,把最喜歡的《華嚴經》放下了。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》、《般若》、《瑜伽師地論》、《大智度論》,都是最喜歡的、最愛好的,統統放下了。《金剛經》上這句話我念懂了,「法尚應捨,何況非法」,我講的這是法,法要捨。要往西方極樂世界去,就是一句佛號,我今天就學一句佛號,其他全放下。還要跟大家分享的,我選的就是一部《無量壽經》,其他的經邊都不沾。
  蓮池大師晚年說了兩句話,說給我們聽的,「三藏十二部,讓給別人悟」。別人學,歡喜,你們認真好好學,我不學,我來不及了。八十歲以後人生就過完了,中國古人講,用春夏秋冬,二十歲以前,一歲到二十歲,人生的春天,春生;夏天長,二十到四十歲,人生的夏天;四十到六十,人生的秋天;六十到八十,人生的冬天;八十以後沒有了,八十以後叫風燭殘年,不定什麼時候走。我真正放下不是八十歲,八十五歲,才徹底放下。真正時時刻刻體會到生死事大,輪迴路險,太可怕了,一不小心又墮落進去,墮落進去苦不堪言。
  佛經上說得好,我們現在生在這個時代,釋迦牟尼佛的減劫,一百年減少一歲。減劫什麼?人沒福報。往後人類的福報,佛是用一百年一百年算,現在科學家也是的,一個世紀一個世紀,一個世紀就是一百年,一個世紀減一歲;換句話說,一個世紀不如一個世紀,那我們的苦難可想而知。你要想當地藏菩薩救苦救難,得有本事才行,要沒有本事的話,你當不了地藏菩薩,你要到地獄受苦。地藏菩薩的本事到哪裡學?到極樂世界學,到極樂世界就成就了,圓證三不退。第一個是位不退,絕對不會退轉當凡夫,保證了。第二個行不退,決定是修大乘,發菩提心,行不退就是不退菩提心,菩薩。第三是念不退,念念向著薩婆若海,薩婆若海是什麼?如來的一切種智;換句話說,就是淨土裡面的常寂光淨土,念不退。一定在這一生當中證得究竟圓滿的佛果,《華嚴》稱為妙覺,一生成就。
  「故本經以圓生四土,逕登不退為趣」。你看看圓生四土,一生一切生,生到同居土等於方便土,等於實報土,等於常寂光土,這是在所有經論裡頭你都看不到。淨土法門的殊勝,要對什麼人說?《彌陀經》上說得很好,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」;換句話說,淨宗法門的對象是有善根、福德、因緣的人,只要他有這三個條件,無論男女老少,智愚閒忙,沒有一個不成就。希望我們對這個法門,學習《無量壽經》之後,信心十足,願心堅固,極樂世界的條件就取得了。這樣一心專念,我們只有一個方向、只有一個目標。世間人要的全給你,我不跟你們爭,你們要我不要,我要的你不要,我們沒有衝突,我們好相處。
  底下一段,「略明四土往生之相」。念老的註解說,淨土有四土:第一個凡聖同居土,第二個方便有餘土,第三個實報莊嚴土,第四個常寂光土。這四土,下面這個黑體字是我節錄黃念祖老居士的註解的原文,第一次講註解,講概要,我沒有全講,我把它節錄了,節省時間。那一次講的是《大經解演義》,從第二次我們就講他的註解的全文。所以這一段就可以省略。我們看一百八十四頁,倒數第六行,看念老的註解,你一看就知道我把它減少了多少。這種方法在時間短的時候,人家要我們介紹西方極樂世界四土,就可以用節錄的這一段。我們學習要看原文。
  「凡聖同居土。極樂世界之凡聖同居土,是同居淨土」。這句話很重要,我們這是娑婆世界凡聖同居土,是同居穢土,不是淨土。這就是說明娑婆世界跟極樂世界不一樣。你看,「我等所在之娑婆世界,亦是凡聖同居土,此土亦有凡有聖」,就是我們這個地球上,在我們中國有。「如文殊常現五臺」。這個地方我們再補充一點,剛才我說極樂世界的四土,是法性土,遍法界虛空界,感應不可思議,真的它在現前。我們在虛雲老和尚的《年譜》看到,老和尚四十多歲的時候,為報父母之恩發願朝五台山,從普陀到山西五台三步一拜,把這個功德迴向給父母,用了三年多的時間才拜到。
  途中曾經有兩次生病,都在曠野,附近沒有居住的人家,那是要命的,病倒在地上。遇到一個乞丐,兩次都是這個乞丐救了他。他很感恩,問這個乞丐尊姓大名。乞丐告訴他,說我叫文吉,文章的文,吉祥的吉,文吉。告訴他,我就住在五台山,五台山的人都知道我。他拜到五台山就打聽這個人,恩人,念念不忘,兩次救命之恩,沒人知道。到了寺廟裡頭,拜了文殊菩薩,向大眾請教,裡面就有一個出家人告訴他,那是文殊菩薩的化身,他恍然大悟。不是夢中見的,不是定中見的,是活生生見到的,跟他相處一個多月,照顧他飲食起居,幫他採草藥治病,到他病治好,讓他再能夠繼續向前拜,這才離開。文吉這個乞丐從哪來的?當處出生。到哪裡去了?隨處滅盡。文殊是等覺菩薩,因地早就成佛了,倒駕慈航來普度眾生。真的是像觀世音菩薩三十二應,千處祈求千處應,應的方式有夢中、有定中,有現身給你說法,這是真的不是假的。
  我們自己親身遇到一樁事情。抗戰期間我在貴州國立第三中學讀書,校長周邦道先生,他是江西人。校長夫婦兩個人在我們心目當中是菩薩再來的,非常慈悲,對我們流亡學生像自己親生兒女一樣。比親生兒女還愛護,因為我們沒人照顧,他親生兒女在身邊,我們非常感恩。抗戰勝利之後他在南京,南京有一棟房子,我去過。這棟房子是三進的四合院,就是三個四合院套起來的,後面有花園,前面有樹,種的些花草樹木,非常幽靜,他們住在最後的一棟。周師母告訴我們,她那天向李老師報告,我們在旁邊聽到。她說她突然見到有個和尚進入她的內廳,她就問這個和尚從哪裡來?他說九華山來的。問他有什麼事情?化緣。化什麼緣?五斤香油。那時候我們老師跟師母都不信佛,沒有宗教概念,沒給他。大概談話談了十幾分鐘,他就走了。走了,她家裡庭院很深,前面第二棟門,那個圍牆的門沒開,大門那裡也沒有開,就很訝異,他怎麼來的?怎麼一轉身就不見了,他到哪裡去了?這樁事情讓周師母納悶了好幾年。
  以後到台灣,聽說李老師每個星期三講經,她來聽經,慢慢就熟了,由李老師給她介紹皈依三寶,常常來聽經請教。她就把這個事情向李老師報告,李老師告訴她,那是九華山的地藏菩薩。她後悔得不得了,五斤香油沒給他。所以從此之後,她在家就供養地藏菩薩,念《地藏經》,修地藏法門,念大悲咒。感應不可思議,她的大悲水非常有靈驗,無論什麼病都能治。這是什麼?真誠心之所感。現在江本博士做的水實驗,用真誠心對著這個水,所以這個水的能量特別大,這有科學證明的,什麼病都能治。師母往生,火化三百多個舍利。到台灣才學佛,學佛十幾年,都是一個真誠、清淨、恭敬,都是老實、聽話、真幹所成就的。
  所以我們的凡聖同居土是穢土,此土有凡有聖,如文殊常現五台。大迦葉尊者在雲南雞足山也常現,有人上山迷路了,找不到出口,會碰到一個老人,給他指點路。再回頭去看看,老人不見了。雞足山常有這個事情發生。所以大家都知道,迦葉尊者在,在雞足山修行,等待彌勒菩薩出世。下面說,「諸阿羅漢常往天目」,這就是天目山,五天目,東南西北中,五天目,「或雁蕩」,這都是阿羅漢修行的道場,「是皆此土之聖」。「但我等所居之同居土是同居穢土」,不是淨土,故雖同有同居之名,實實在在不同,沒有緣分見不到,有緣就能見到。緣裡頭最重要的,就是真誠、清淨、恭敬,有這三個心就會遇到。遇到,增長你的信心,鞏固你的願心。
  「如《要解》」,蕅益大師說的,蕅益大師說這邊的同居土,「由實聖」,實是實實在在,指小乘初果、二果、三果這些人,「過去有漏業」。實聖是實實在在的,還沒有證得阿羅漢果,二果、三果、初果須陀洹這些人,住在這個地方。從證得初果之後,人間壽命到了他生天,天上壽命到了他又到人間來,他決定不墮三惡道,決定不會變成阿修羅。他就人天兩道,七次往返,他證阿羅漢果,永遠脫離六道輪迴。「權聖」,權是大權示現之菩薩,「大慈悲願,故凡夫得與聖人同居」。像文殊、普賢、觀音、地藏這都是大權示現,在不在?真在,他示現在我們人間我們不認識。要沒有這些人大慈大悲示現在這個世間,這個世間的災難就不得了。有他們住在這個地方,災難會減輕,我們沾他們的光。
  現在人很麻煩,沾光不但不感恩,還要毀謗,自己招致更重的罪業。可是菩薩怎麼樣?菩薩依舊住在這裡,這慈悲到極處!你毀謗他,你侮辱他,你陷害他,他還不走,為什麼?走了人類就遭大劫難,不忍心走。你們為什麼會造這些業?是無知,不能怪你們,沒人教你們,你們不知道。現在不但是佛菩薩,連祖宗都不要了。祖宗要不要我們?要。我們不要祖宗,罵祖宗,瞧不起祖宗,說祖宗是封建、是迷信,祖宗還是保佑我們。祖宗、三寶的恩德你要是知道了,你才曉得永遠報不盡。
  「至實聖灰身,權聖機盡」,至是到,到什麼時候?也是指我們現在末法的時候。實聖這就小乘聖人,須陀洹、斯陀含、阿那含,這三種人都往生了、都走了,涅槃,灰身涅槃,他們不住在這個世間了。權聖機盡,度眾生的緣沒有了。「便升沉碩異,苦樂懸殊」。修行的人往上升,這些小乘人到哪裡去了?天上去了,欲界天、色界天、無色界天。如果到三果,那就是到第四禪去,四禪五不還天,阿那含居住地方。初果、二果,初果大概是在欲界天,二果在色界天,三禪,二禪、三禪。苦樂懸殊,我們在人道,人間現在有很多災難,受苦,他們在天上享樂,所以苦樂懸殊。這是暫同,不是究竟同。
  「又天壤之間,見聞者少。幸獲見聞,親近步趨者少」,這是說大乘。大乘怎麼樣?能夠見菩薩、見阿羅漢的人,能夠聽到的,都少。佛法講的人少了、修的人少了,講的人少了你聽不到,修的人少了你見不到。很幸運的見到、聽到了,怎麼樣?真正發心親近想學的人寥寥無幾,他不相信。這都是末法現世的狀況,我們要了解,了解之後才知道我們這一生遇到多麼幸運。遇到之後能掌握到,不把這個機緣失掉,那你真正是太難得了,太稀有了,為什麼?你這一生要成佛去了。今天時間到了,我們就學到此地。

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25。二零一四淨土大經科註(第二十五集)【日期】2014/4/5【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0025

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第一百八十四頁,從最後的三句看起,最後一行:
  「又天壤之間」,天壤意思就是天下,也就是講我們這個世界。天下之間,「見聞者少」,見是看到修行的人,聞是聽到說法的聲音。在現在這個世間,講經的人少了,真正修行的人也少,所以很難看到一個真正修行人,也很難聽到講經。這就是為什麼這個世間人過得這麼苦,災難這麼多,濁惡從什麼地方來的,五濁惡世從哪裡來的,這都是說的原因。「幸獲見聞」,能夠見到修行人,能夠聽到經法,是非常幸運,是很稀有的。我們有幸見到、聽到,可是真正「親近步趨者少」。看清楚了,聽明白了,真正發心學習這樣的人很少,一層一層的淘汰,到最後真的變成稀有難逢。「又佛世聖人縱多,如珍如瑞,不能遍滿國土,如眾星微塵」。這是說釋迦牟尼佛當年在世,有很多菩薩、阿羅漢都出現在世間,但是比起世界人口來說,他還是少數,所以還是非常珍貴,如珍如瑞,不能遍滿國土。佛當年出世,在世間講經說法,聽眾一千多人,這是常隨眾;臨時來參與法會的(那個時候法會是講經,不是像現在的超度,那時候沒有超度這些法會),比起地球上的居民還是少數,少得太多了,像眾星,像微塵。「又居雖同,而所作所辦則迥不同」。這個世間眾生跟聖賢同住在一個地球上,所作不一樣。釋迦牟尼佛住世,帶領著一千二百五十五位比丘,為世間人來表法,確實這個僧團並不是每個人都遇到。經上告訴我們,當年在舍衛大城,舍衛是個大都市,有幾萬人口。古時候人少,不像現在這麼擁擠。經上告訴我們,舍衛大城認識釋迦牟尼佛的,見過面的,只有三分之一,另外三分之一聽過名字沒見過面,還有三分之一完全不知道。居住在一個城市,何況其他城市,所以所作所辦不一樣。
  「按《要解》義」,蕅益大師所說的,「此土凡聖之同居遜於極樂者有四」,遜是比不上。我們這個世間現在也是凡聖同居土,跟極樂世界相比差別很大。略說有四種,第一種「暫同」,不是長期在一起。「此土小乘初二三果」,證阿羅漢他就滅度,他就不住世,你就遇不到了。初二三果住在世間修行,從前多,現在沒有了,正法時候有,像法時候少了,末法時候沒有了,這個我們在歷史上看到的。「大權菩薩,度生機盡便不復示現」。佛法在興旺的時候,中國隋唐那個時代,魏晉隋唐,到隋唐佛法鼎盛,講經說法的人多,修行的人多。到像法衰了,末法時候逐漸逐漸減少,現在好像都看不到了,這些菩薩、羅漢他不再來了,為什麼?眾生沒有跟他相應的。佛法如是,世法亦如是。
  我們這個年齡,八十八歲了,八十年前,七、八歲的時候,那個時候社會上確實還有不少有道德、有學問的人,還有講學的,跟再往前推二十年比,人數少了,還有,我們能夠記事。這八十年當中,要用十年十年來相比,一個十年不如上面的十年,這是我們自己親眼看到的,我們這一代跟老師那一代就不能比。有人說我這一生超過李老師,那是什麼?緣分不一樣,老師沒有出過國,在國際上沒有影響,我們有這個緣分。除這一點之外,無論在德學,道德、學問上,跟老師比相差很遠,老師能打一百分,我們跟他比頂多不過三十分而已,你說差距多大。我們以後,往後真叫一代不如一代。原因是什麼?大家細心冷靜觀察,你不難發現,孝心、敬心,孝順父母的心不如,社會影響太大了;誠敬心沒有了,清淨心沒有了,恭敬心沒有了,縱然有好的老師,不教。為什麼不教?沒有學生肯學;有學生,沒有認真學的,都是來敷衍的,真正老師不教。最明顯的讓我看見的,方東美先生,他在學校不是不認真教,認真教沒有用。所以,印光大師在《文鈔》裡頭一再教導我們,一分誠敬得一分受用,十分誠敬得十分受用。你能夠學多少不在老師,在你自己對老師、對所學的這個課程有幾分真誠恭敬,關鍵在這個地方。有真誠恭敬,老師差一點,你也能夠得到利益,所謂青出於藍而勝於藍,學生超過老師,有,歷代都有。為什麼?他有真誠恭敬心,老師差一點也能成就。現在這種真誠恭敬心到哪裡去找?
  我早年在國外弘法很辛苦,一個人,沒有同參道友,孤家寡人一個,時間很長,幾十年。我每年都要回台灣去個一、二次,每一次回到台灣都去看李老師,我都向李老師請求,希望老師多培養幾個同學,我們在外面有這些師兄弟互相支援,弘法利生順利。我說了很多次,最後老師聽煩了,老師跟我說,你去替我找學生,我來教。從此以後我不再提了,我找不到。不要像古人,像我這樣的,真誠恭敬心只有三十分,我就找不到了。我在朋友當中找到一個徐醒民,把他送到老師那裡去,很不錯,他很有成就。他在台中成家立業,這對弘法利生就有相當大的障礙,他沒有我這麼自由,想到哪裡去就到哪裡去,沒障礙,他有家累。但是在國學上有相當的成就,這也很難得。像徐醒民這樣的朋友再也找不到了,真難。所以我們看到蕅益大師這個地方講的幾句話,大權菩薩度生根機沒有了,他就不再示現,「故與此土凡夫只是暫時同居」,而不是永久,「非究竟也」。我們再回頭看極樂世界,「在彼淨同居土」,它是淨土,我們是穢土,「可與諸大菩薩俱會一處,直至成佛」,一直到成佛。在極樂世界,文殊、普賢、觀音、勢至,這些大菩薩們天天在一起。極樂世界等覺菩薩、後補佛太多了,無法計數,可見得那個地方興盛,我們要想成就,不取極樂到哪去?這些大菩薩,跟他們在一起,對我們的利益太大了,佛給我們講經,有不懂的地方,有疑難的地方,可以向菩薩請教。所以在極樂世界進步非常快速,這是不能不去的。這是第一樁,第一樁不同。
  第二,「難遇。雖有聖者現居此土,但不易見聞親近」。五台是文殊菩薩道場,九華是地藏菩薩道場,峨嵋是普賢的道場,觀世音菩薩的道場在普陀,大迦葉尊者的道場在雞足山。我們去參訪的時候,當地的人告訴我們,他們真在這裡,有時候會遇到,上山的人會遇到。但是不是常常遇到,偶爾遇到,遇到不容易親近,他頂多給你說兩句話,一轉身就不見了,所以很不容易親近。「而在極樂則皆如師如友,朝夕同聚」。在極樂世界不一樣,跟這些大菩薩,等覺菩薩在一起,他就像我們的老師,就像同學。因為在極樂世界導師是阿彌陀佛,諸佛如來到極樂世界去講經教學,統統是以菩薩身分,等於說到那邊是教授的身分,不能做校長,校長只能一個,別的學校校長到這個學校來上課是教授,如師如友。極樂世界的佛多、菩薩多,多過學生,所以從早到晚都在一起。
  第三,「希少。聖者如珍如瑞,希有難逢」。這是說娑婆世界,我們這個世界很難遇到,真的是稀有難逢。我這一生還算遇到三個,真不容易,稀有的因緣,不是都能遇到,遇到沒有真誠、清淨、恭敬得不到法益。還得要有長時間,時間短了不行,要常常見面、常常請教,常常為我解答疑難,這才真正能受益。極樂世界,「其中多有一生補處。其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說」。這一句讓我們感到真正不可思議,這是菩薩位到頂頭了,一生補處,文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩都是一生補處。而且這些大菩薩,若要說他的本,早就成佛了;說他現在示現的身分,是等覺菩薩,是後補佛。這些人常常在身邊,常常得他們的加持、得他們的提攜,所以極樂世界修行成佛快,快速的程度也是我們無法想像的。
  第四,「所作不同。在此土,聖者咸遊聖域,而眾生輪轉六道,升沉無定」。這一比,差別就太大,小乘須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,他們不斷向上提升,離開我們到欲界天、色界天、無色界天,超越六道輪迴,證得阿羅漢,證得四聖法界(釋迦牟尼佛的方便有餘土就是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,到這裡去了),跟我們同居暫時的,他一提升就走了,眾生還在六道搞輪迴,永遠沒有出離的機會。「凡聖雖同居此土,而其所作與成就則迥然不同。在極樂則同盡無明,同登妙覺」。跟這些大菩薩可以同時斷盡無明煩惱,同時證得妙覺果位,證到妙覺就回歸常寂光,不住在實報土。實報土裡面居住的是四十一位法身大士,圓教從初住,十住、十行、十迴向、十地、等覺,這四十一個位次住實報土,妙覺住常寂光淨土。跟這些等覺菩薩、一生補處菩薩同時並進,同登妙覺。「故知同居淨土之同居,勝於此間無量億倍也。」勝過我們不是十倍百倍千倍萬倍,無量億倍,我們無法想像,實在講他們太殊勝了!
  下面說,「又此土之凡」,我們這個地方凡,同居土,凡夫,「包括地獄、餓鬼、畜生三惡趣」,除這三惡道之外,還包括修羅、羅剎。「而彼土同居則尚無惡道之名,何況有實」。極樂世界沒有三惡道,沒有羅剎,沒有阿修羅,凡聖同居土只有人天,又何況那邊的人天,他們所受的法性身,所居的法性土,無異於法身菩薩。「得往生者,不復更入三惡道,永離惡趣」。真正能往生,離究竟苦,得究竟樂,究竟就是圓滿。生到極樂世界,受的是究竟圓滿之樂,永遠離苦。「不似此間眾生,生死海中,頭出頭沒,輾轉惡道,苦趣時長。」這幾句話我們要熟記,太重要了!也就是告訴我們,這一生如果不能往生,再搞六道輪迴,決定是三惡道的時間長、三善道的時間短。我們要想想,這世界還能住嗎?真正明瞭,這一次的機會一定要掌握住,千萬不要錯過。
  「更有進者」,再進一步說,「如《要解》云」,蕅益大師的話,「當知吾人大事因緣」,大事就是生死大事,「同居一關,最難透脫。」為什麼?「同居土之凡夫,須斷盡見思二惑,方得漏盡通,始截生死流,出同居而升方便有餘土」。這是八萬四千法門、無量法門都走這條路,見思煩惱能斷乾淨嗎?真正斷乾淨了才得漏盡通、證阿羅漢果。這個漏就是見思煩惱,他斷盡了,他沒有障礙,他永遠離開六道輪迴,到哪裡去了?往生十法界聲聞法界,他到那裡去了,這是釋迦牟尼佛的方便有餘土。「此名豎出三界,其事甚難」,是真難,不是假難;換句話說,太難了,我們一定要珍惜。「今此往生法門」,它妙,妙在哪裡?「乃捨同居穢,而生同居淨」,往生到極樂世界。「得生極樂,即斷生死,故名橫出三界」,往生到極樂世界就斷生死,六道生死輪迴永遠沒有了。前面一個等級一個等級往上提升叫豎出,淨宗不經過這個等級,不需要欲界天、色界天、無色界天,要經歷二十八層天,沒有這個必要,從人間就出去了,所以叫橫出,不是豎出,橫出三界。「而往生之人,不待斷此見思二惑」。見思煩惱斷,難!這個法門帶業往生,帶什麼?帶見思煩惱。「但能發菩提心,一向專念,便蒙佛願冥加,決得往生淨土,其事至易」,容易到極處了,「故名易行道」。我們真的要把這樁事情放在心上,要抓牢,不能放鬆,決定在這一生往生極樂世界。
  經上講,但能發菩提心,想想這不容易,菩提心發不起來。我常講菩提心,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,真難,真不容易。我們聽蕅益大師的說法就行了,用蕅益大師所說的,我們人人都能做得到。蕅益大師怎麼講?第一個信,第二個願,第三個持名,你看信願持名四個字。我真相信有西方極樂世界,我真相信有阿彌陀佛,這就是發菩提心。印光大師為蕅益大師做證明,印光大師在《要解》裡看到這四個字,佩服得五體投地,他講得太好了,這人人都可以成佛,這真普度眾生。過去古來祖師大德從來沒有講得這麼簡單、這麼容易,讓人家一聽就明白,了不起!《彌陀要解》裡說的,信、願、持名就能往生,真正是萬修萬人去。萬修萬人去,善導大師講的。善導大師有傳說他是阿彌陀佛再來的。我在日本訪問的時候,向日本的法師們請教,你們有沒有聽說過,善導大師是阿彌陀佛再來?他們都知道,他說我們日本有這個說法。天台智者大師是釋迦牟尼佛再來的。佛菩薩再來,我們要知道。這是身分暴露的,還有許多祖師大德佛菩薩再來身分沒有暴露的,我們不知道。甚至於在眼前,無論在家出家,裡頭也有佛菩薩再來的,要不然他怎麼可能有這麼大的成就?夏蓮居、梅光羲、歐陽竟無、楊仁山,這都不是平常人,黃念祖。應化在世間救苦救難,以出家在家不同的身分來做同樣的工作,護持正法、弘揚正法,令正法久住不衰。了解這些事實真相,我們對佛法的復興就充滿希望。世道是在衰退,一個十年不如一個十年,這個跡象我們看得很清楚。如何復興?有佛菩薩再來,所以可以復興。只要我們人心向善,就能感得佛菩薩再來,我們誠心誠意的祈求,這個能量非常之大。
  所以「發菩提心,一向專念」,信願就是發菩提心,持名就是一向專念,「便蒙佛願冥加」,就得到阿彌陀佛四十八願的加持,「決得往生淨土」,語氣非常肯定,沒有絲毫懷疑,你決定得到往生極樂世界。「其事至易」,很容易,不難!前面給我們說的,男女老少、賢愚不肖,人人有分,只要具備四個字的條件,信願持名。「故名易行道」,跟其他法門比,這個容易。「如是方便直截,殊勝希有,乃十方世界之所無」。確實十方一切諸佛剎土裡面沒有這個事情,只有西方極樂世界有,我們在這一生當中一定要把極樂世界抓穩。
  國內有個同學給我發了一個信息,不長,短短的,他說最近國內出現許多個人發明的念佛方法,很多居士一窩蜂的跟著跑了。第一個,他說念南無天元太保阿彌陀佛,出現在東北、河北地區;另外有三字念佛法,出現在貴州,自稱三個月就可以功夫成片,在念佛時加上呼吸觀想。都是自己的知見。他來問我,這種現象是因緣為何,我們如何看待這樁事情?我在此地答覆大家,我們要依蕅益大師,我們要依《無量壽經》會集本。我現在專依這部經,這部經上沒有的我不相信,我也不說話,沒有說話的必要。我要說話,我還承認他是真的,跟他辯論,我不說話、不理他沒事。我修我的,他修他的,將來到極樂世界看看,有沒有他的極樂世界的席位。阿彌陀佛講堂上貼的有名字,往生極樂世界蓮花上也有名字,不會錯的。
  世尊滅度之前告訴我們四依法,佛在世我們依佛,佛不在世依靠誰?佛教我們四句話。第一個,「依法不依人」,法是經典,要依靠經典,人就是這些人自己創造的方法,這個不能依,我們要依經典上有的。經典還要依是不是真的經典,偽造的經典不能依。標準是什麼?《大藏經》,《大藏經》上有的可靠,《大藏經》上沒有的不可靠。那麼會集本,會集本是根據《大藏經》上會集的,字字句句沒有離開原本,這就可以相信,就是佛所說的。沒有一句話是人加進去的,甚至於沒有一個字是人把它改動了,沒有,字字句句是經典原文,重新編排組織成為會集本。五種原譯本的集大成,帶給現代學者許多方便,否則你要讀五種原譯本很麻煩,數量太大,現在讀這一本,五種原譯本裡頭有的經文全都在此地,沒有漏掉。
  「故知極樂同居,勝於十方佛土」,超過我們這裡,極樂世界超過娑婆,也超過十方一切諸佛剎土。「又帶業往生,仍屬凡夫,但無退轉,一生成佛。故往生同居,亦即圓生四土。」末後這一句說得好,我們是帶業往生的,帶業往生就是凡夫。成聖要斷惑,小乘初果就算是聖人,見思煩惱,見煩惱斷盡了,才能證得初果,我們一生做不到。我們只能到極樂世界去斷惑,那個地方斷惑快,往上提升很容易,為什麼?那個地方沒有惡緣。就像中國古代童蒙養正,母親教育嬰兒,嬰兒才生下來,從才生下來一直到三歲這一千天,媽媽要把孩子看好。所有一切與倫理道德相違背的,我們今天講一切負面的,不是正面的,一切負面的,不能讓他看到,不能讓他聽到,不能讓他接觸到,他能夠看到、聽到、接觸的,統統是正面的。這一千天的薰陶管用。古人有一句諺語說,「三歲看八十」,這三歲的薰陶到他老,八十歲都不會改變,這力量太大了。所以紮根教育是從小孩一出生到三歲之前,不是三歲之後,三歲之後已經學壞了,你教不了了。極樂世界阿彌陀佛就好像慈母,把往生的人都看得緊緊的,他看到的、聽到的、嘗到的、聞到的、接觸到的統統是正法,不可能在那邊產生邪思邪念,不可能,念頭都不可能,就是負面念頭都沒有,哪有負面的行為!
  這個地方是培養、教化,遍法界虛空界諸佛剎土裡面六道眾生的好老師,極樂世界在培養這個老師,這個老師畢業就是佛陀,每個人都拿到佛陀的學位。佛門裡面,佛陀、菩薩、羅漢是三個學位的名稱,最高的學位是佛陀,第二個學位是菩薩,第三個學位是阿羅漢。每一個往生到極樂世界的人,決定拿到佛陀的學位,拿到阿羅漢、拿到菩薩不能離開極樂世界。在極樂世界,雖然是羅漢、菩薩的身分,如果你慈悲心重,想到娑婆世界,在這住了很久,很多家親眷屬,想去幫幫他的忙行不行?行。幫完了回到極樂世界去,不能長住在這個世間,道理在此地,長住在這個世間,沒有證到三不退會被染污,會退轉。所以暫時來教化可以,事情完了趕緊回到極樂世界。
  所以往生一定是一生成佛,故往生同居也就是圓生四土,生到極樂世界四土統統有分。四土三輩九品正好像學校讀書級別不同,他不斷的上升,他不會後退,永遠沒有退轉。上升有快慢不同,有勇猛精進的,他上升快;有喜歡安樂的,不是那麼很用功的,他也上升,上升速度慢一點。極樂世界,他在享樂,所以他慢一點而已。但是看到許多人精進,我相信他也受感染,他也會非常精進。凡聖同居土。
  我們再看方便有餘土,我們還是看念老的原註,一百八十六頁倒數第四行,「二、方便有餘土。若人念佛功深」,這講功夫。蕅益大師說,能不能往生,決定在信願之有無,有信有願決定往生;生到極樂世界品位高下,功夫的淺深,現在講功夫。生凡聖同居土的功夫淺,只是把煩惱伏住,沒斷,念到功夫成片就伏住了。日常生活當中自己要提高警覺,六根接觸六塵境界,只生阿彌陀佛這個念頭,念頭起來阿彌陀佛,念四字、念六字沒有關係。有人問過我,到底是念四字還是念六字?都可以。蓮池大師當年在世,有人問他老人家,你老人家教人念佛怎麼教法?他說我教人念佛念六個字,南無阿彌陀佛。人家問,你自己呢?我自己念四個字。為什麼?我決定要往生。決定往生就不要客氣了,經典上講的執持名號,名號就四個字,阿彌陀佛,這聽話。南無等於說客氣話,南無是皈依的意思、歸命的意思、恭敬的意思,這不必加了。勸人為什麼加?因為他未必求往生,不求往生加這兩個字好,恭敬阿彌陀佛、禮拜阿彌陀佛、歸命阿彌陀佛,跟阿彌陀佛結緣,不一定這一生能去。假如真正發心這一生要去就學蓮池大師,四個字,不念六個字。愈簡單愈好,大道至簡,就這四個字就能出離六道輪迴,就能往生極樂世界。
  蓮池大師給我們表法,這還能錯得了!第八代的祖師,淨土宗。蕅益是他的學生,是第九代的祖師。蕅益大師是蓮池的私淑弟子,他修淨土的時候蓮池大師已經往生了,怎麼辦?蓮池大師有留下來的《疏鈔》,他也是一門深入,依蓮池大師的《疏鈔》。他自己也寫了一部《要解》,那是《疏鈔》的精華篇,太難得了。《疏鈔》的內容非常豐富,《要解》的內容非常精彩。所以印光大師說,即使古佛再來,給《阿彌陀經》寫一部註解,也不能超過其上。你看,像信願就是發菩提心,沒人說過,自古以來祖師大德沒這個說法。我們都疑惑,很多人是念佛,沒發菩提心,那不能往生;但是也有看到很多瑞相,就有疑惑。他這一解釋,我們疑惑沒有了,原來真信、真願就是發菩提心,解得多好!有真信、有真願,然後一向專念,淨宗的行門圓滿具足,沒有一個不往生。我們自己好好修學這個法門,我們也勸人修這個法門。這不是我們自己的意思,有經典、祖師大德給我們做依據,給我們做證明。這是念佛功深。
  下面說,「以離雜亂之心」,這個離很重要,「專念一句名號,心口相應」。心裡想著佛,口裡念佛的名字,或者心裡面也想阿彌陀佛四個字,也很好。心裡想著字,口裡念著佛號,心口相應,「字字分明,心不離佛,佛不離心,念念相續,無有間斷,如是念佛,名事一心」。事一心把見思煩惱念掉了,怎麼知道念掉了?你看這裡寫的,心不離佛,佛不離心,心上真正有佛,沒有妄想,沒有雜念,念念相續,無有間斷。大勢至菩薩教導我們,「都攝六根,淨念相繼」。都攝六根是把見色聞聲,六塵境界不放在心上,不是叫你不看、不聽,你能看,你能聽。凡夫把看到、聽到都放在心上,這就錯了,被染污了;看得清楚,聽得明白,不放在心上,沒有染污。心上呢?心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這就是事一心。
  念佛沒有間斷,工作的時候需要用思惟,就把佛號放下,認真去工作,工作完畢之後佛號就提起來,這都叫做無有間斷。諦閑老和尚教鍋漏匠的方法,我們非常適用。他教鍋漏匠就一句阿彌陀佛,念累了就休息,休息好了就再念,不分晝夜。什麼時候累了什麼時候休息去,什麼時候休息好了馬上接著再念,他念三年,預知時至,自在往生,沒有病痛,站著走的。走了之後,這寺廟周邊還有一些念佛居士,幫他到觀宗寺去報信,請諦閑法師來替他辦後事,這一去一來三天,他站三天。站著往生我們聽說過,古來傳記裡頭有記載過,但是往生之後站三天沒聽說過,大概他是第一個人。往生之後還站三天,真難得!鍋漏匠不認識字,一生過著非常辛苦的生活,苦不堪言。他是怕苦,出家念佛,也不知道有這麼個好處。諦老教他念這一句阿彌陀佛,告訴他一直念下去,將來準有好處。這個人老實,他也不問,反正師父說有好處,大概一定有好處,不問,就老實念。如果我們學鍋漏匠,心也是定的,絕不聽外面人的閒言蜚語,你一聽別人的心就動了、亂了,那就毀掉了。鍋漏匠老實,三年不出廟門,就像閉關一樣。他那個廟是破廟,沒人住的,是個小廟,鄉村裡頭的,也只幾間房子而已,應該都很破舊,住在那裡僅僅可以遮蔽風雨,一個人修行足矣。一句佛號,太方便了,念累了就休息,休息好了接著念,不分晝夜。
  「若達此境界」,達到這個境界,「雖不求斷惑」,沒有想到斷惑,「而見思煩惱自然斷落」。真的,念佛往生的人念到這個功夫,阿彌陀佛來接引你,一定是先用光照你,佛放光照你,你被佛光注照,你的功夫就提升一倍。所以鳩摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》,說「一心不亂」是非常有道理的。梵文原文上沒有這個意思,梵文的原文是「一心繫念」,不是一心不亂。有人看到一心不亂,覺得這個太難做到,大概我做不到;一心繫念,這就比較好一點,想想我可以做到。實際上做到一心繫念,佛來接引的時候光一照就把你提升到一心不亂,所以鳩摩羅什大師沒翻錯。玄奘大師是依照經文,是因上說的,羅什大師是果上講的,往生的時候佛來接引,把你提升一倍就是事一心。玄奘大師翻的本子雖然忠實可靠,可是中國修淨土的還是念鳩摩羅什的《阿彌陀經》,沒有人念玄奘大師的。這些事實真相我們都要搞清楚、搞明白。見思煩惱自然斷落。「則從此界之同居穢土,橫生極樂方便有餘淨土。」見惑斷了生下品、中品,思惑要是斷了生上品。這是給我們介紹極樂世界方便有餘土。
  下面再給我們介紹實報莊嚴土,這是極樂世界無比殊勝的境界。念老介紹的文字長,我節錄的也不少,為什麼?他東西太精彩了。我們還是看他的原文,一百八十七頁倒數第五行。「三、實報莊嚴土。若憶佛念佛,歷歷分明,行住坐臥唯此一念,無第二念,不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂,是名事一心」。這是生方便有餘土的。這都是要勘驗我們自己的功夫,我們自己在現前就能夠估計,我到極樂世界大概是什麼樣的品位,完全看現在的功夫。「事上即得,理上未徹,屬定門攝,未有慧故」,智慧沒開。他是屬於念佛三昧,念佛三昧功夫淺深也是千差萬別,我們重要的是要把我們念佛三昧的功夫不斷向上提升。在什麼地方見功夫?就是六根在六塵境界上,眼見色、耳聞聲,看到外面境界會不會起心動念,會不會對外面境界生起貪著。會起心動念,沒有貪著,這功夫就不錯了,順境沒有貪著,逆境沒有怨恨。如果是不好的境界,別人毀謗你,別人侮辱你,別人陷害你,你聽到了,你看到了,心裡生怨恨,你就被境界轉了,你生煩惱了。喜怒哀樂都是煩惱,中國人講七情五欲,接觸境界會生七情五欲就錯了;能不生七情五欲,這就有了一點功夫。功夫深厚的人無論什麼境界,順境逆境如如不動,不為境界所轉,不受境界的干擾,這個人有功夫,這就是念佛三昧。
  得念佛三昧時間久了,不但不生煩惱,生智慧,順境生智慧,逆境也生智慧。智慧是什麼?照了事實真相。照了事實真相之後會生起大慈悲心,憐憫那些造罪業的眾生,為什麼?看到他們的果報。你不但不怨恨他,你還會發心怎麼樣救他,怎麼樣讓他少受一點苦。有人造作重業,他自己不知道,造得好像很少,沒有什麼,小事情,但是影響很大,最大的影響無過於斷眾生的法身慧命。你看看造謠生事,念佛勸人要在佛號上加個什麼天元太保,這好像很容易、很淺顯,可是你把那個人,本來念佛是如法的,現在變得不如法;本來可以往生淨土的,現在又搞六道輪迴,這個責任誰負?斷人法身慧命比殺他的身命的罪還要重!為什麼?人身難得,佛法難聞,他得人身聞到正法,你把他改變走邪道,這叫迷惑顛倒,自己迷了還害別人。所以生智慧就能看到前面的果報,如何幫助這個人回頭,這是功德事情。什麼叫老實?什麼叫聽話?遵循經典上的教誨就是老實、就是聽話。自己自作聰明要想一套方法,那是錯誤的,那是決定不許可的。所以「依法不依人」。
  「依義不依語」。經典,五種翻譯不一樣,三種會集本也不一樣,看它經文的意思,意思一樣,語言文字不一樣沒關係。古大德看到《無量壽經》五種原譯本,裡面有很大的差別,這些本子都是從梵文本傳到中國來的。最明顯的願文,五個本子裡頭有二個本子四十八願,有二個本子二十四願,有一個本子三十六願。這就是說明,翻譯決定不能翻成這樣的,這太明顯了,而且是這部經裡頭最重要的經文。所以古大德說,釋迦牟尼佛當年在世,講《無量壽經》至少講過三遍,這三遍都被記錄下來了,所以才有這樣的差別。那麼會集就有必要了。會集不能加自己的意思,要把四十八願、二十四願、三十六願合起來看,有相同的、不相同的,重新,相同的三個本子取一個本子,另外兩個本子不取它;不相同的,那個地方不相同再加上來,要做成一個完整的本子。要知道世尊當年講經,時間不一樣,聽眾不一樣,處所不一樣,環境不一樣,所以他講經的時候就有差別。不是每句話完全相同的,可是意思相同,這就是依義不依語,意思相同就可以,語言不同、翻譯文字不同沒有關係,最重要的經的義理。
  第三個教給我們「依了義不依不了義」。什麼叫了義?能幫助我離開六道輪迴,幫助我證果,這是了義,我學這個法門我能夠得到,這叫了義;我沒有辦法做到,對我就是不了義。所以了義、不了義因人而異,上上根人《華嚴》、《法華》是了義,下下根人一句阿彌陀佛是了義,這就是了義沒有一定。我們自己心裡要有數,我用這個方法,我一定會成就,這對我就是了義。第四個,「依智不依識」。智是我們今天講理智,識就是感情,對人對事對物,對佛法的選擇,都要用理智,不要用感情。感情,他學這個,我要跟他學,他能成就,我不能成就,這就錯了。他學那個法門能成就,我學這個法門能成就,各人都是了義。
  四依法,釋迦牟尼佛滅度的時候告訴我們的。還有總的綱領,以誰為師?以戒為師,以苦為師。修行人,無論在家出家,要持戒,要不怕苦。苦有什麼好處?出離的心強,不想在這個世界上住,一心嚮往極樂世界。如果這個地方的環境太好,覺得還不錯,極樂世界我還沒看見,捨不得離開這個地方,那就錯了。所以世尊在世為我們表法,一生沒有道場,過游牧生活,而且日中一食,樹下一宿。樹下只住一晚上,明天換一棵樹,不要以為這棵樹很大、很陰涼,天天都到這來,你對這裡起了貪心,捨不得離開。所以戒律規定只住一晚上,第二天一定要找別的地方去。這就教你什麼?沒有貪戀,真正叫人自在隨緣,做出最好的典範。衣服只有三衣,在印度,印度屬於熱帶,三衣足夠了。晚上三衣可以當被子蓋,有一個具,叫尼師壇,那個就是墊被,墊在下面的,這麼簡單。
  印光大師是現代人,知道現代人的體力比不上從前人。佛陀在世都能夠露宿,在野外過日子,那個身叫金剛不壞身。我們現在要學他,晚上到樹下去坐一晚上,第二天就加護病房了。體力不許可,做不到,不能學。那怎麼辦?我年輕的時候想到住小帳篷。學校念書的時候,童子軍有帳篷,那個小帳篷可以遮蔽風雨,還可以。常住,養成習慣,能適應了,身體一定能健康,我們相信有三寶威神加持,問題是你有沒有真信,真正發願得佛力加持。過這樣的生活,對這個世間沒有留戀,出離的心很強,念念都想往生極樂世界,這個就是道心強,世間名聞利養、五欲六塵,念頭全沒有了。我們跟世間人走兩條路,他們走六道輪迴,我們走西方極樂世界。
  「實報莊嚴土。若憶佛念佛,歷歷分明,行住坐臥唯此一念,無第二念,不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂」,這事一心。「事上即得,理上未徹」,這是得念佛三昧,沒開悟。「若於百尺竿頭,更進一步,於自本性忽然契合,了知能念所念唯是一心。不住有念,不落無念」,這是什麼?這是從念佛三昧上開悟了,開悟是理一心。開悟必定通過事一心,事一心就是念佛三昧,理一心是開悟,開悟就是見性。所以我看海賢法師的光碟,我的判斷,他具足念佛的條件就是老實、聽話、真幹。而且是真精進,從二十歲接受老師的教誨,到一百一十二歲,九十二年不間斷,功夫一天一天的向上提升。念到功夫成片,三年他就得到了,這是一般講法。三年能得功夫成片,他就能往生,還有壽命可以不要了,阿彌陀佛為什麼不帶他往生?有能力往生就一定見佛,念佛三年,他有資格見佛,眾生有感,佛就現形,感應道交。這個不是在佛那邊,在自己這邊,我想見就見到。你想見見不到是你用妄心,用真心就見到。也不是純正,我們常講的真誠、清淨、恭敬,有這三個心就能見到佛。那見不到呢?見不到,這三種心分數不夠,如果只有三十分不能感應,如果有七、八十分肯定有感應。全操在自己,不是阿彌陀佛,阿彌陀佛沒有起心動念、沒有分別執著,完全是我們感,自自然然的應。
  阿彌陀佛在哪裡?沒有離開我們,法身佛,法身彌陀是常寂光,遍一切處一切時,我們都在他光中。就是我們的心真誠不夠、清淨不夠、恭敬不夠,所以沒有感,他就沒有應;如果有感,分數夠了,肯定就見佛。見佛的時候就面對面談話了,佛一定會告訴你,你還有多久壽命,一定會講,等你壽命到的時候我來接引你,等於來給你授記,你曉得什麼時候走。但是你如果要求我壽命不要了,馬上就帶你走。帶你走一定留幾天,為什麼?提升你的功德。就是你往生的時候,別人知道這念佛是真的不是假的,這就是功德。你讓很多人生起信心,你讓很多人發願求生淨土,這是功德;如果當時帶你走,這個功德你就沒辦法得到了。佛慈悲,通常會給你三、四天,讓你去宣揚。尤其你沒有生病,身體好好的,怎麼說走就走,哪有這種事情?到時候真讓你看到,這才佩服,這才知道不是假的。
  更進一步就開悟了,根性利的,根性利鈍與識字不識字、有沒有學經教沒有關係,這一點要知道。海賢老和尚沒讀過書,不認識字,他能夠老實念佛,我們這經上所講的,理事他全做到了。所以我們的判斷是三年,二十歲到二十三歲得功夫成片;再三年得一心不亂,事一心;再三年,換句話說,他應該三十到四十之間,他就念到理一心不亂,理一心不亂大徹大悟、明心見性。他要生在釋迦牟尼佛那個時代,他可以示現佛身而為眾生說法,明心見性,見性成佛;他要是活在中國隋唐朝代,他可以以祖師的身分出現,那個時候中國佛教是最盛的一個時代。今天佛教衰微,社會大眾都認為是迷信,所以他示現一個老實念佛。一生什麼身分?農夫的身分,種田的。也在日常生活當中,處事待人接物,表演大乘佛法理事相應、理事不二,演出三福六和,演出三學六波羅蜜,演出普賢十大願王。最後拿著書照相,那是演出六和敬。世出世法和為貴,家和萬事興,不和就要崩潰,同歸於盡,必須要和睦。最後表法勸導僧團、勸導社會、勸導國家統統要和。人民和睦,國家興旺,長治久安;家庭和睦,這個家一定興旺;公司行號,老闆與員工和睦,這個企業一定成長、一定興旺;世界各國、各族群、各宗教和睦,天下太平,地球上出現盛世。你細細觀察這個老人,他表這些法。他說他什麼都知道,我相信,大徹大悟哪有不知道的!所以他的心清淨,不住有念,不落無念,佛號不間斷,不起心、不動念、不分別、不執著,他到這個境界。
  「如《疏鈔》云:若言其有,則能念之心,本體自空;所念之佛,了不可得。若言其無,則能念之心,靈靈不昧;所念之佛,歷歷分明。」我們今天用海賢老和尚所表現的這個境界,跟經上相應。「無念而念,念而無念;言思路絕,不可名狀」。這就是不可思議,我們無法想像,我們也沒有辦法能說得出來。「唯是一心,清淨本然之體」,自性的理體他見到了,「更有何法而得雜亂,是名理一心;屬慧門攝,兼得定故」,一定有定,定才開智慧。「念佛若達理一心」,這個時候「破一分無明」,就是起心動念沒有了。起心動念一般人做不到,這個境界見到了,見到什麼?微細的念頭。用什麼見到?定功,甚深的禪定見到,大乘經教上常說的八地以上,也就是我們經題上清淨、平等、覺。覺是大徹大悟,不是一般的覺,八地以上的覺,他見到阿賴耶的三細相。我們用現在科學的話來說,阿賴耶的業相、轉相、境界相,科學家稱這三個,業相是能量,轉相是信息,科學叫信息,境界相是物質現象。這三種現象科學家看到了,在八地菩薩也見到,比科學家講得更清楚、更明白,破無明才能見到。「生實報莊嚴土,同時分證常寂光淨土」,沒有完全證得常寂光,所以是分證。分有少分、有多分,這就是我們常講的,常寂光淨土裡面,四十一位法身大士都住在常寂光,十住、十行、十迴向、十地、等覺。我常常講的常寂光習氣沒斷,無始無明,無明斷了,無明習氣沒斷。習氣很難斷,沒有方法斷,必須長時間它自自然然就消失了。要多長時間?三個阿僧祇劫,這是佛在大乘經上說的。我們相信,在極樂世界一定不需要這麼長的時間,大幅度的把時間縮短了。所以他從分證常寂光,最後他契入常寂光,契入常寂光就是證得妙覺果位,圓滿成佛。今天時間到了,我們就學習到此地。

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26。二零一四淨土大經科註(第二十六集)【日期】2014/4/8【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0026

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第一百八十八頁,從第四行看起,實報土最後一段:
  「實報莊嚴土乃法身大士之所遊居。別教初地,圓教初住以上諸大士,始得生此,破一分無明,證一分法身,方生此土。」實報土,在一般大乘經上,一切諸佛都有實報土,娑婆世界釋迦牟尼佛的實報土叫華藏世界,《華嚴經》上所說的;密宗裡面大日如來本尊,他有報土,叫密嚴土。佛佛道同,報土無論是身是土,都是法性,法性變現出來的,跟我們這個地方的身跟土完全不一樣。我們這個身、土實在講也是實報土變現出來的,實報土是根本,實報土是心現的,真心所現的,不是妄心,妄心是阿賴耶識。《華嚴》,佛說「心現識變」,遍法界虛空界所有一切的現象全是心現的,心現的就是實報莊嚴土。如果心現再加個識變,就變成我們這個世界,這個世界叫十法界。十法界依正莊嚴是阿賴耶所變的,它變的基礎就是實報土,沒有實報土它就沒法子變;換句話說,這個變化是把實報土扭曲了。
  實報土裡面沒有八識五十一心所,換句話說,《百法》裡面所講的色法、心法,有為、無為,我們講有為、無為,所有一切有為法,遍法界虛空界有為法歸納為九十四大類。有為就是有生有滅,十法界依正莊嚴是有生有滅,這叫有為。有為法全是假的,是法性變現出來的一真法界,阿賴耶識把它扭曲了。因此,大乘教裡面,法相唯識宗他們修學的理論依據就是有為跟無為,如何放下有為,回歸無為,轉八識成四智。只要能轉過來,那我們這個地方也都變成淨土了。怎麼轉法?看破、放下,也就是大乘教裡面所說的止觀,觀是看破,看破了解事實真相,放下一切虛偽,真的自然就現前了。真沒有消失,就在面前,但是我們看不見、摸不到,得不到受用。
  轉識成智說起來容易,做起來很難。相宗有五重唯識觀,這五重唯識觀要依一般狀況來修行,過去李老師給我們說過,大概需要兩百多年,我們有沒有那麼長的壽命?應該是二百五十年左右,不容易!但是往生到西方極樂世界,在蓮花裡面他就轉識成智了,可能他自己還沒有發覺到,自然轉了。這是什麼原因?全靠阿彌陀佛本願威神加持。就從這樁事情,我們就得感恩阿彌陀佛,這是阿彌陀佛幫助我們轉的,我們是靠他,不是自力。而且轉得非常快,你看,從這個地方我們生命終了,坐上蓮台,蓮花就合起來。來接引的時候花是開的,我們坐到裡面,花就合起來。阿彌陀佛將這個花帶到極樂世界,放在七寶池裡面,花開見佛悟無生。
  這朵蓮花在蓮池裡面什麼時候開花,每個人都不一樣。這就是蕅益大師在《彌陀經要解》裡所說的,品位高下完全在念佛功夫的淺深,這個時候就見到了。念佛功夫深的人,花開得很快,念到理一心不亂的人,到極樂世界花就開了,念到事一心不亂的人要一段時間。所謂的時間,都是我們這個地球上時間去算的,極樂世界沒有時間,也沒空間,沒有時間就是沒有過去現在未來,沒有空間就是沒有距離。佛在經上說,我們這個世界娑婆世界,跟極樂世界的距離是十萬億佛國土,這是從我們世間人心目當中的觀察,有這麼遠的距離,西方極樂世界看起來就在眼前。所以極樂世界非常奇妙。
  而且四土是融合的,沒有差別,確實有四土之名,但是四土是平等的,生到極樂世界圓生四土。實是真實,不是假的,方便土不真實,同居土也不是真實,實報才是真實,永恆不變,它是法性土,生到這個地方得的身是法性身。四土都是實報土,都是法性身、法性土,所以這個不可思議。因此,我們讀這段經文,就曉得往生極樂世界太殊勝。你看,一般修行修到這個地方,別教是初地,圓教是初住,通常講都是講圓教,淨宗是圓教。圓教初住,破一品無明,證一分法身,他就生到實報莊嚴土。
  「此土大士,色心自在,身土互現」,身中有佛剎,在身中就能見到十方諸佛剎土,身土互現。我們讀《觀無量壽佛經》,世尊告訴我們,阿彌陀佛在實報土現報身,幫助這些法身大士。阿彌陀佛的報身,佛告訴我們,身有八萬四千相,不是三十二相八十種好。三十二相八十種好是釋迦牟尼佛三千年前生在印度,是應化身的相,報土的身非常莊嚴,我們無法想像。身有八萬四千相,每一個相有八萬四千隨形好,每一個好放八萬四千光明,每一道光明裡面都見到十方諸佛如來在講經教學教化眾生。我們往生到極樂世界,花開見佛是什麼身?跟阿彌陀佛同樣的身,這個不可思議,無法想像,太殊勝了。所以這個法門叫難信之法。我們是博地凡夫,念個幾年佛,我們從《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面去看,一般念佛人往生到極樂世界,差不多都是三年,有些三年不到,有些三年過一點,就成就了,真正是太容易了。太容易,沒有人敢相信了。
  八萬四千法門、無量法門沒有這個說法,只有《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》,這三經是一部經。《大乘無量壽經》是概說,就是概要,淨宗概要,方方面面都說到,說得很詳細,給你介紹西方極樂世界,這部經就是說明書,說得詳細。《觀無量壽經》只講兩樁事情,一個是講淨土依據的理論,如果道理你要不清楚、不明白,懷疑就斷不掉,淨土根據什麼道理建立的。世尊在《觀經》上說了一句話,「是心是佛,是心作佛」,這是淨土宗依據的理論。第一個,是心是佛,你本來是佛。《華嚴》上佛根據這個理論告訴我們,一切眾生本來是佛,這個話是真的不是假的。就是因為你本來是佛,你現在迷失了自性變成凡夫,你現在要作佛,哪有不成佛的道理!你不是佛,你想作佛就難了,你本來是佛。修學淨宗的人對這句話要完全接受,要完全肯定,確確實實如佛所說,佛沒有妄語,不會騙人,一切眾生確實本來是佛。大乘教細說說得多了,像《華嚴》、《法華》,講得非常詳細、非常透徹。心是真心,不是妄心,真心本來是佛,妄心現在想作佛,真妄一體,真妄不二,這淨宗的理論。
  我們今天起心動念,想前想後、想自想他,全是妄心,阿賴耶的三心二意。第六意識是分別心,第七末那是執著心,這就是講它作用的輕重。三心都有分別、都有執著,看哪一種功能最強,用特別強的來說它,給它命名。第六意識功能,分別特別強,第七末那執著特別強,執著就被染污,所以也叫做染污意。真心永遠不會染污,永遠是清淨的。六祖惠能明心見性了,我們看他的報告,他在開悟的時候告訴五祖忍和尚說,「何期自性」,沒有想到自性,「本自清淨」,本來是清淨。有沒有染污?沒有。要知道,我們常常說心被染污,那是妄心不是真心,是第七識被染污了。真心從來沒有染污過,我們不曉得真心在哪裡,從來沒有用過真心,起心動念一切造作所用的統統是妄心。這我們不能不知道,不能不清楚。
  第八識落謝種子,就是前面七識所造的,善業、惡業、無記業,統統落在阿賴耶識裡面,阿賴耶像個倉庫一樣,像個資料室一樣,統統有記錄在那個地方。古人說,如果阿賴耶是物質現象,有色相的話,我們每個人無始劫到今天,阿賴耶所含藏的習氣,哪怕再小,像微塵那麼大,盡虛空都容納不下。真的,不是假的。我們的念頭從來沒有斷過,前念滅了後念生,這些習氣就變成阿賴耶的種子,無量無邊、無數無盡。哪一個種子力量大,我們命終的時候它起現行,它來做主,它去投胎,就造成六道輪迴的現象,六道輪迴怎麼來的。
  要知道,力量再強,它不是真的,它是假的,實際上說,它連痕跡都找不到,但是不能說它無,它真有。這個東西是什麼?實際上就是自性裡頭的一分迷,迷惑,就這個東西。迷惑不是真的,自性沒有這個,但是現在有。一念迷這就是無始無明,無始無明就是阿賴耶;一念覺,它就沒有了,它就不存在了。所以佛法的教學沒有別的,希望你放下一念迷,回歸一念覺,問題就解決了。一念迷,就有十法界、就有六道、就有三途,一念覺,全不見了。永嘉大師說得好,說「夢裡明明有六趣」,有六道輪迴,「覺後空空無大千」,這一念覺了,十法界不見了,六道輪迴沒有了。像夢,夢醒了,你再去找,找那個夢,永遠找不到,它永遠不會再現前。
  所以我們六道輪迴,現前的十法界,是夢中境界,不是真的。知道不是真的,就不要放在心上,這就放下了。但是放下很難,真難,難在什麼地方?已經養成習慣。什麼時候養成的?久遠劫到現在,養成習慣,知道錯了,就是改不掉。能把習慣放下,這就叫功夫,功夫深的,徹底放下;功夫淺的,放下一部分,還有一部分。所以每個修行人功夫淺深不一樣,這就造成極樂世界的四土三輩九品。這個東西從哪來?是從我們,我們往生是帶業往生,煩惱沒斷,一品也沒斷,但是佛要求,你要能把煩惱伏住才能往生,所謂是帶舊習,不能帶現行。臨命終時還有一點貪愛,還有瞋恚,這去不了。關鍵是最後的一念,最後一念是阿彌陀佛,你決定得生。誰能保證自己最後一念是阿彌陀佛?祖師大德教導我們,我們要把念佛養成習慣,無論在什麼時候、在什麼場所,順境、逆境,統統是一句佛號,除一句佛號之外什麼念頭都沒有。順境、善緣不起貪戀,逆境、惡緣不生瞋恚,這叫功夫,這樣就能夠帶業。一定要念到自在往生,這決定有把握。
  往生靠別人助念,不可靠,關係什麼?助念的人有沒有慈悲心、有沒有智慧;如果他沒有慈悲心、他沒有智慧,他會障礙你往生。助念的時候會給你煩惱,他去摸摸你,他去碰碰你,這個麻煩就大了。所以印光大師在《文鈔》裡頭,講到助念必須遵守的規矩,那就是亡者他的床決定不能碰,你從他的床邊經過總要有個距離,不能碰他。因為我們不知道他是不是真的往生,真往生沒事,碰他沒事;不是真正往生,他神識沒走。神識沒有走,呼吸是停止了,斷了,神識沒走,你碰他他有感受,他感受痛苦,痛苦他就會生瞋恚心,一生瞋恚,地獄道去了。你看,送往生,把他送到地獄去了,錯了。送往生的人只是一句佛號提醒他,希望他跟著念佛,是這個意思,決定不要去碰他,不要去摸他,沒有好處,這個要記住的。用自己真誠心、清淨心、恭敬心念這句佛號,幫助他往生,這是對的。
  如果自在往生的,他走了,你怎麼碰他都沒有關係,他已經到極樂世界去了。我們俗話說,他的靈魂不在這裡,老早離開了,你碰他沒有關係。他現的相一定是全身柔軟,年歲雖然大,柔軟像小孩一樣。我們看到海賢老和尚往生的光碟,一百一十二歲自在往生,往生之後二、三天入殮,一身柔軟,我們在光碟上看到了。他給我們做示範,給我們做榜樣。用什麼方法成就的?就是一句阿彌陀佛。他不認識字,沒有念過書,一生沒有聽人講過經,連早晚殿也沒上過。住在別人廟裡,別人上早晚殿他也跟著,早晚殿他不會念、也不會唱,他就是念阿彌陀佛。二十歲出家,師父教他這一句佛號,一直到他往生,九十二年,九十二年一句佛號。你看,走得多自在、多瀟灑,一絲毫障礙都沒有。這個老人一生是我們學佛的好榜樣,你看他的生活、工作、待人接物,一切時、一切處就是一句佛號,沒有中斷,所以人家走得有把握。
  一句佛號都能往生,我們今天還加一部經典,為什麼?這部經典幫助我們斷疑生信。如果我們沒有疑,完全相信,經就可以不要了,一句佛號就成功了。我們對極樂世界認識還不清楚,那就必須要依靠這部經典。不能搞太多,太多什麼?太多雜了,太多會生妄想,妄想障礙往生。一門深入,長時薰修,有好處。如果你要學《無量壽經》,能像劉素雲居士那個修學的方法就能成功。她是用光碟,我講《無量壽經》的光碟,早年講的,不是講《大經解》,是講經。早年講過十遍,大概每一遍是一、二百個小時。她拿到一套光碟,一天聽一片,一個小時,一天聽一個小時,這一個小時一天聽十遍,這就是長時薰修。這一遍聽完了,從頭再來聽第二遍,十年。十年她的心定了,縱然沒有開悟,肯定她得念佛三昧,功夫成片、事一心不亂她肯定證得了。只要證得功夫成片,往生就有把握,就能夠自在往生。
  而且每個念佛的人,真正有功夫,所謂真正有功夫就是把日常一切,所以叫萬緣放下,真放下,心裡頭只有阿彌陀佛,口裡面只有阿彌陀佛的佛號。這個人依照《楞嚴經》上大勢至菩薩所說的,「憶佛念佛」,憶是心裡想著阿彌陀佛,念著阿彌陀佛,口念阿彌陀佛,心想阿彌陀佛,「現前當來,必定見佛」,有人在定中見的,有人在夢中見的。見到阿彌陀佛,阿彌陀佛一定給他授記,會告訴他,你還有多少年陽壽,等到你壽命終了的時候佛來接你往生,這就是授記。
  海賢老和尚的往生,他活了一百一十二歲,我不相信一百一十二歲是他的壽命,從光碟上他的談話當中可以體會到。因為有人問他,你見到阿彌陀佛了?他見到。阿彌陀佛跟你說什麼?他說我要求阿彌陀佛帶我到極樂世界去,阿彌陀佛不帶我去,要叫我在世間表法。我們想想,早年慧遠大師,我們淨土宗第一代祖師,初祖,他老人家一生四次見佛。海賢老和尚二十歲開始念佛,念到一百一十二歲,九十二年,九十二年我相信他至少也有十來次的見佛。佛給他任務,壽命呢?壽命是佛把它延長的。他在這個世間起作用,做榜樣給念佛人看,一直到他一百一十二歲才帶他往生。往生之前跟他講好了什麼時候,他自己心裡很清楚,他不告訴人,告訴人怕別人擾亂他。雖不告訴,談話當中也透了消息。往生的頭一天,他在菜園裡面種地,從早到晚幹了一天,整理菜園。有些法師看到了:天黑了,休息吧,可以歇一歇了。他說,快好了,做完了我就不做了。這個聽到的好像平常話,他那一天晚上就走了,所以做完了他不再做了,他話裡頭有話。細細聽他最近幾天的談話,那都是透信息,他快要走了。
  有人送他一本《若要佛法興,唯有僧讚僧》,送他這本書,我們知道老和尚不認識字,他一定問你送的什麼書?大家念給他聽,他一聽這個名字,高興得不得了,非常歡喜,馬上穿袍搭衣,拿著這本書叫大家來,你們替我照相。這是什麼?這是最後的表法。這就是阿彌陀佛告訴他的,這個表法之後就準備往生極樂世界,三天之後他往生了。你細心去觀看這個光碟,這個光碟很有教育的意義在其中,千萬不能粗心大意看過。我看這個光碟,一個小時多一點,它是《大乘無量壽經》的總結。完全應用在生活當中、工作之中、待人接物之中,點點滴滴他都做出榜樣來給我們看。他給我們表演三福、六和、三學、六度、普賢十願,全在日常生活當中,每一個細目他都做到,不能不佩服。我們在經上讀的未必做到,他沒有讀全做到了,他通不通經教?他非常通達。他告訴我們,在這個時代應該怎樣學佛法,成就佛法,最後往生不退成佛,照他這個樣子去做就對了。不要名、不要利,別人要的我都不要,我要的別人都不要,大家和睦相處,於人無爭,於世無求,只求往生極樂世界。
  最後表法的意義非常明顯,告訴大家,國內、國外,夏蓮居老居士的會集本是正確的,黃念祖老居士的集註是沒有問題的,我們這幫人這十幾年來依照這個經、註修行沒有錯誤,為我們作證。我們看了老和尚表法這個光碟,對於這個經、註解、我們學習死心塌地,再沒有疑惑。無論別人怎麼講法,我們的信心不動搖,我們的願心不受妨礙,我們決定得生淨土,像老和尚一樣。我相信我們受他這個影響,將來往生,你會看到他在阿彌陀佛的身邊一起來接引我們往生,這他說過,他有這個願。沒有他的表法,議論的人太多,我們信心還是有點不穩定;這一表法,我們的心定了,不再有疑惑。
  破一分無明,證一分法身,才生到這個地方。此土大士,這個此是極樂世界,極樂世界這些大士、這些菩薩們,色心自在,身土互現,剛才跟諸位說過。到那邊去,花開見佛,那個身,現的身,跟阿彌陀佛完全相同。阿彌陀佛身有八萬四千相,每一個往生的人,到極樂世界花開見佛,他的身都具足八萬四千相,每一個相具足八萬四千隨形好,一樣的,這是阿彌陀佛的本願。所以身土互現,身中現十方佛剎,一切佛剎當中現西方極樂世界。
  「於一毫端,現寶王剎」,一毫端,汗毛,我們身上汗毛,毛的尖端,這講小,微細。裡面現什麼?現大千世界,佛土就是大千世界,三千大千世界。「於微塵裡,轉大法輪」,這個微塵是講極微色,極微色是物質最小的單位,不能再小了,再小就沒有了,佛經上稱為極微色,又叫極微之微。這個極微色被現代的科學家找到了,現在科學名詞叫微中子,或者叫中微子,都可以。它多大?小到不能再小,再小怎麼?再把它分裂就沒有了,就空了。這是佛在經上說的,極微色不能分,一分就沒有了。科學家找到它,把它分開,真的沒有了,物質沒有了。發現是什麼?發現是念頭波動的現象。這個微中子從哪裡來的?是念頭波動現象裡面產生的。證明佛經上一句話,色由心生,一切法從心想生,證明了。所以科學家說,整個宇宙所有的物質現象全是假的,它是幻相,不是真的。
  科學今天提倡「以心控物」,就是以心念來控制物質。我們身體是物質現象,我們居住的環境也是物質現象,身有病痛,心能控制物質,那我這個身體念頭可以控制,只要念頭正,你的身心健康,百病不生。有病、有衰老,都與你念頭有關係,你沒有感覺到衰老,人不會老;自己覺得自己老了,老得很快,這個現象都在眼前。我有很多同學、朋友,他們在工作的時候,沒有想到老,每天想到工作,忙得不亦樂乎。等到退休了,為什麼會退休?年齡到了,於是乎就想到我老了。退休下來兩年沒見面,好像老了十幾年一樣。他為什麼?他這個時候常常想老,我老了,就老化了,色由心生。工作的時候沒想到老,退休之後一、二年碰到之後,怎麼老成這樣子?你就明白了。老了怎麼樣?老了就想病,病是想來的,你想什麼病它就得什麼病,麻煩可大了,真得病了。再去找醫生,醫生醫不好,愈醫愈嚴重。
  念頭的關係太大了,楞嚴會上世尊為我們說明,我們居住的環境,水災從哪裡來的?從貪婪的念頭來的,貪婪的心感得的水災,海水上升,江河氾濫。如果我們沒有這個貪的念頭,這個地方永遠不會有水災。火災是瞋恚心感應的,溫度上升,風災是愚痴感得的,地震是傲慢感得的,山崩地陷是懷疑感得的。貪瞋痴慢疑這五種念頭召感五種災難,沒有這五種念頭,這五種災難就沒有了,這是化解災難的方法。人有好的念頭,最好的念頭就是阿彌陀佛,沒有比這個念頭更好。你能真正念佛,你能無間斷的念佛,你居住這個地方不會有災難,你身體不會生病,無需要去找醫生、找藥物,不需要。還有心找這個、找那個,都是你對佛法有懷疑,你信心不夠,你不能像海賢老和尚那個信心。
  他在沒有學佛之前,十八歲,他二十歲出家的,十八歲的時候得了個病,腿上長個毒瘡,苦不堪言,毒瘡潰爛了,腿不能走路。他母親給他求醫找藥,統統沒有效,最後他覺悟到了,他說這是業報,冤孽作祟。所以跟他媽媽講,不要再求醫,不要再找藥,他說聽說觀世音菩薩大慈大悲救苦救難,日夜一心念觀世音菩薩。念了一個多月,這個瘡自然就好了,以後一輩子沒有發過。所以他對觀音菩薩靈感非常相信,遇到別人有災難、有病苦,他都勸人念觀音菩薩,一心稱念,自然就好了。這什麼?信心,信心是正能量,懷疑是負能量,有懷疑,把什麼樣的功德全破壞了,特別對佛菩薩、對聖賢,決定不能有絲毫懷疑。
  今天我們學佛的人知道,全世界的災難不能避免,為什麼?它的因沒斷,因就是貪瞋痴慢疑,災難就這個感召來的,貪瞋痴慢疑斷了,災難就沒有了。誰肯斷貪瞋痴慢疑?只有深入經藏,他懂得,他知道這是真的不是假的,他認真去把它斷掉。凡是懷疑的,苦難就多;真正相信的,災難就少。天下第一等有福報的人就是念佛人。本經還特別把觀世音菩薩介紹出來,告訴大家,如果你遇到有急難、有恐怖的時候,你就一心專念觀世音菩薩,菩薩肯定幫助你,把你的恐怖、災難化解。你得要信才行,不信,這個殊勝的利益你就得不到,一定要充滿了信心,決定不懷疑。
  所以菩薩們能夠在微塵裡轉大法輪,這都是顯示他大自在,他沒有障礙。「稱性莊嚴,無障無礙」。我們到這個境界,真正肯用個三、五年功夫,萬緣放下,一心念阿彌陀佛,你就得到了。「圓教初住以上直至等覺菩薩,四十一位法身大士皆屬此土,位位皆分證常寂光土」。要契入常寂光是妙覺,在實報土裡面都知道常寂光,但是就是不能進去。為什麼不能證得?無始無明煩惱習氣沒斷,如果把煩惱習氣斷了,他就輕而易舉的契入常寂光。入常寂光就是妙覺如來,就不叫等覺,證得妙覺了。與一切諸佛如來共同一法身,「十方三世佛,共同一法身」,在這個地方證得。
  我們看下面這段,下面這段我差不多是完全節錄。我們還是看念老註解的原文,在一百八十九頁第二行,解。第四「常寂光土。法身佛所居之土」,在《華嚴》稱為妙覺果佛,「名為常寂光土」。蕅益大師《要解》裡面說,「實相之體」,這完全是實相,實相是什麼樣子?「非寂非照」。常寂光裡面就是一片光明,這一片光明裡頭什麼都沒有,科學所講的三種現象,物質的現象它沒有,信息的現象它也沒有,信息就是起心動念,這個裡頭沒有起心動念,自然現象也沒有。不能說寂,不能說照,寂是靜,清淨,照是智慧、明瞭。雖然它不是寂也不是照,但是它「寂而恆照,照而恆寂」。有些地方這個恆它用常,意思是一樣的,寂而常照,照而常寂,寂照同時。
  「照而寂,強名常寂光土。寂而照,強名清淨法身」。強是勉強,為什麼?實實在在說不出來,沒法子說這個境界,這個境界是真正不可思議,稱它為常寂光都是勉強加上的。常寂光什麼意思?常,永恆不變,不生不滅。如果用惠能大師開悟的時候五句話來說,常就是不生不滅,「何期自性,本不生滅」,不生不滅,這是常;寂是清淨,「何期自性,本自清淨」;光是般若,遍照法界,沒有一樣不在常寂光裡頭。它不是死的,它是活的,用現在的話說它是有機體,它是有機的。現在的科學逐漸把它證明了,證明什麼?一切萬物統統是有機的,也就是說,它會看、會聽、懂得人的意思,一切眾生起心動念它全知道,沒有一樣不知道。
  前年,美國有個心理學家修.藍博士,這個人也很出名,他用意念替人治病,非常有效。他到我這來訪問,我問他,你這個意念為人治病,根據什麼道理?他告訴我,根據的是念力,念力是人類的本能,念力的功能是無法估計的,它的能量太大了,跟現在量子力學家發現的,可以做旁證。我問他,你給人治病用什麼方法?自己必須具備的就是清淨心,這個心裡面不能有雜念、不能有妄想,惡念要把它清除,掃乾淨,善念也不能有。善念、惡念都染污清淨心,清淨心裡頭沒有善惡,這正確的。然後病人只要提供四樁事情,第一個,這個病人的姓名,他的名字;第二,他的出生年月日;第三,他現在居住的地方;第四個,病人的病歷,他到醫院檢查的病歷,他就要這四個材料。治病,病人可以不要見面,遠隔幾千里都有效,他具備這個條件。
  方法就是每天做觀想,治病的時候觀想,他要想這個病人跟自己融成一體,自他是一體。觀想成功之後,看病歷,是自己哪些地方有毛病,用自己的清淨心、清淨念頭把自己身上的病完全恢復正常。要連續一個月,就是三十次,每次是一天半個小時。一個月之後自己身上完全好了,對方的病也就沒有了,都好了,自然好的。他的口訣四句話,第一個「對不起」,對這個病毒講,對不起我沒有把你照顧好,讓你生病了,「請原諒」,然後「謝謝你,我愛你」,這四句話。這半個小時當中,觀想,口裡念著這個,心裡想著,想著這些病毒的細胞,讓它自然恢復正常,不再帶這個病毒感染,真有效。
  他告訴我們,千萬不要以為你這個地方沒有人,桌椅板凳、牆壁、天花板、地板統統都會看、會聽,都懂得你的意思,你動個什麼念頭它們全知道,你能瞞得了誰?比中國古人說「十目所視,十手所指」還要嚴格。我們這個周邊不知道多少眼睛在看你,起心動念,每一個微塵都知道。所以,有沒有天地鬼神?有。為什麼?萬物都有靈,都能看、都能聽、都懂得我們起心動念,它都知道。這就是神,這就是靈,到處都是。你要隱瞞是瞞你自己,瞞不了天地萬物。所以真心是清淨的,從來也沒有染污過,叫寂,它的作用光明遍照。
  《要解》這裡說得好,從照而寂,勉強給它起個名字叫常寂光土;從寂而照,勉強給它起個名字叫清淨法身,清淨法身就是常寂光土,常寂光土就是清淨法身。「故知身土不二,皆屬強名」。在實報莊嚴土,你就能夠感知常寂光的存在,你不能證得,這是最高的境界。證得之後,你就能入微塵裡面現身說法度眾生,《華嚴經》上說的芥子納須彌,一粒微塵裡面有十方諸佛剎土在那裡講經教學,普賢菩薩能去,就證明是真的不是假的。修普賢行就是普賢菩薩,極樂世界只要你往生到那邊,個個都是修普賢行。所以,淨宗跟華嚴是一體,淨宗入華嚴是捷徑,是一條近路。用《華嚴經》的方法入華藏世界不容易,可以說凡夫無分,但是走淨土這個門入華藏世界很容易,到極樂世界也就到華藏世界。所以不難,難在真信,難在沒有懷疑。真正不能懷疑,懷疑是我們大毛病,大錯特錯,讓我們在這一生當中不能成就,虧吃大了。
  故知身土不二,皆屬強名。「寂照同時,非思量境」,這個裡頭有很深很深的道理,學佛的人不能不知道。我看到,我從光碟上看到,海賢老和尚大徹大悟,明心見性。我怎麼知道的?就是此地所講的,寂照同時。為什麼?海賢老和尚的心在定中,別看他天天勞作,天天工作沒有休息,他心是定的,身是動的,心是定的,定就是寂。寂就是我們經題上的清淨平等,這是真心,這是自性,它起的作用就是覺,清淨平等覺,覺就是照,這個覺就是大徹大悟,明心見性。我估計老和尚到達這個境界應該是三十到四十歲,他就得到了,得到之後,無所不知,無所不能。為什麼一生都做農夫,不出來講經弘法?那是表法給我們看的,我們生長在這個時代,要想自己功夫成就,就像他那個方法,絕對正確。
  印光大師教導我們現在人,建道場要建小廟,茅蓬,不起眼的,住眾,告訴我們,不要超過二十個人,大家在一起念佛真修,將來個個都往生,這就是成就。廟蓋得太大,非常莊嚴,人在那裡享福,把修行忘掉了,還引起爭奪財產。你一個小破廟,送人人家不要,你的心才定下來,才安。所以佛法修學有時節因緣,隋唐盛世可以蓋大道場,今天不是。今天社會很多人不相信,說你迷信,小廟不惹事,規規矩矩。你看自己耕一點地,他這個小廟只有四個人住,有五畝地就可以養活一家。他們在鄉下有幾畝地,可以自給自足,老和尚年輕,有體力,又肯幹,又有慈悲心,再得佛力加持,他開荒,荒地沒有主的,把它開出來之後,種糧食、種蔬菜、種水果。他一共開了一百多畝,一百多畝都是荒地開出來的。種這麼多糧食幹什麼?有一班窮苦的人沒吃的,他供給。他修布施波羅蜜,修持戒波羅蜜,修忍辱波羅蜜,修精進波羅蜜,修禪定波羅蜜,乃至於般若波羅蜜,都在日常生活當中表現得淋漓盡致,太難得了!你得會看,你在他生活當中看出苗頭,看出大乘佛法活活潑潑,活學活用。他從來不講,守住本分,老實的本分,不招搖,不生事,永遠讓大家瞧不起,你一生平安無事。這是在現前這個時代,學佛、成佛,他這個方法第一好辦法,跟印光大師教的完全相應。
  所以蕅益大師說的,寂照同時,非思量境,我們無法想像。「又常寂光三字,全顯涅槃三德,如來秘藏」,這個祕藏就是一般人講的宇宙的奧祕。「常即法身德,法身常住」,法身就是常寂光,常寂光就是法身。寂是解脫,自在,「塵勞永寂」,萬緣放下,心裡頭就一句阿彌陀佛,得大自在。「光即般若德,智光遍照」,這常寂光土。「等覺大士破盡四十一品無明」,這四十一品無明是無明習氣,「更破最後一品生相無明」,最後一品生相無明習氣斷了,「法身全顯,圓證三德」。這個時候實報土不見了,正是《金剛經》上所說的,凡所有相,皆是虛妄,實報土是不是虛妄的?沒有說實報土例外,實報土不見了。實報土沒有生滅,它有隱現,有緣它現前,沒有緣它不見了;它有隱現,不是生滅,它沒有生滅。
  所以在實報土裡的人,人無量壽,無量壽怎麼?他不衰老,他沒有變化,確確實實每天是一樣的。人不衰老,人不生病,人沒有煩惱、沒有雜念、沒有妄想。我們世界裡頭這些因因果果,實報土完全沒有,所以叫一真法界。一真法界有隱現不同,無明煩惱連習氣都斷盡了,它不現。它現的是什麼?現的是常寂光。所以法身全顯,法身是常寂光,常寂光現前。圓證三德,就是般若、解脫、法身,這證得了。「徹本心源,究竟清淨,證入常寂光土」。現在科學家提倡一個名詞,叫零極限,好像宇宙萬物從零這裡發生,發展到最後還回歸到原位。回歸原位,回歸原點,這一點就是自性,自性就是常寂光,常寂光就是自性。
  這四土大致上我們有了一個清楚的概念,西方四土確實無法想像,它無比的殊勝。這個緣分,就像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」,像彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢」。我們今天遇到了,逢到了,如果不能把握,不能真正相信,那就太可惜了。你還要繼續搞輪迴,不知道下一次是哪一劫你才能夠再遇到。不是每次都會遇到的,不可能,人身難得,佛法難逢。
  下面是勸勉我們要掌握到這個緣分,我們看底下第三。「凡夫帶業往生同居土,以親聞佛訓故,無退轉故,壽命無量故。故必於此一生,圓斷諸惑,圓淨四土,故生同居,亦即生上三土,故曰圓生四土」。這一段講得太好了,我節錄的時候全錄了,一個字不少。我們一定要記住,我們今天是六道凡夫,怎麼樣到極樂世界?是帶業往生,生同居土。好處在哪裡?好處是,第一個,親自聽到阿彌陀佛為我們講經說法。真的,一切法裡頭都是教學為先,極樂世界不例外。極樂世界有這麼殊勝、這麼好,佛陀講經沒有休息。
  佛陀講經,阿彌陀佛有大講堂,大講堂裡頭,每一個往生的人都有座位,座位像蓮花一樣,都有自己的名字,不會有絲毫差錯。佛以一音而說法,眾生隨類各得解,我們到那裡去了,聽阿彌陀佛給我們說的就是我們現在所講的普通話,聽得懂,不要翻譯。他是個美國人,跟我坐在一起,他聽的是美國話,跟我不一樣,他也懂。各人說各人的話,每個人都有能力都聽得懂,可是聽佛講經一定是自己的語言。講什麼經?你想聽什麼經,聽到就是這部經,不可思議。所以到極樂世界成就快。極樂世界的人不需要飲食,法性身,跟這個身不一樣,這個身是物質現象,一天要吃三餐飯補充能量,極樂世界能量是從自性生出來的,不需要外面補充。所以他不需要飲食,他也沒有大小便溺,他也不需要睡眠。極樂世界是光明世界,它不需要太陽、月亮,不需要燈火,每個人身放光,所有物質現象都放光,居住的宮殿放光,樹木花草放光,光明世界。它沒有黑暗,所以它沒有晝夜。晝夜、年月日、東南西北方在極樂世界都沒有,所謂時間、空間沒有了,完全是一片大光明藏。
  所以,聽佛講經說法不退轉,無退轉故,每天都在提升,每天都在進步,進步得好快,讓人看到感到不可思議。我們在這個地方學佛進進退退,實在說進得太少,退得太多,很難成就。真正看清楚、看明白了,要下定決心,我要往生極樂世界,我不在這裡住了。這是什麼?真搞清楚、搞明白了,在這住幹什麼!在這裡住的時間長,那就是阿彌陀佛叫你表法的,阿彌陀佛叫你表法,你的壽命不是自己的,佛給你的,佛會幫助你延長壽命。到表法功德圓滿了,阿彌陀佛自然通知,你曉得哪一天幾點幾分往生,一點都不含糊。
  極樂世界壽命無量,無量法門沒有一樣不通達。又何況只要見性,見性就通達了,為什麼?一切法是自性變現的,自性是能現能生,萬法是所生所現,只要證得自性,自性所生的一切法自然貫通,沒有絲毫障礙。所以到極樂世界是快速成佛。故必於此一生,圓斷諸惑,注意那個圓字,圓滿。見思煩惱斷了,見思惑,塵沙煩惱斷了,無明煩惱斷了,圓斷,一斷一切斷。不像在這個世界,這個世界先斷見思,證小乘果位,小乘有四果四向,八個位次,大乘從初信位到等覺位五十一個位次。到極樂世界圓證圓斷,一斷一切斷,一證一切證,所以是圓淨四土。故生同居,亦即生上三土,故曰圓生四土。這幾句話比什麼都重要。同時你就生實報莊嚴土,對於常寂光土完全明瞭,但是不能去。為什麼不能去?你還有障礙,什麼障礙?無始無明煩惱習氣沒斷,這個習氣就是障礙,這不能不知道。習氣要是斷了,就融入常寂光。
  我們再看下面這段,「極樂勝於十方者」,這都勸我們,「首在帶業凡夫,一生彼國,便不退轉」,這是極樂世界勝於十方世界,十方世界沒有辦法跟它相比。「不退有三」,第一個「位不退」,小乘須陀洹,大乘初信菩薩,他們不再墮落成凡夫。他們沒有離開六道輪迴,他在六道輪迴決定不墮三惡道,他就在人間天上這兩道修行,他也不會變成阿修羅。人間壽命到了生天,天壽命到了到人間來,人間天上七次往返,他就超越輪迴,永遠脫離了。這個七次往返,在大乘是七信位的菩薩,永遠超越輪迴,在小乘就是四果羅漢,永遠超越輪迴。但是小乘出離輪迴之後,他生到十法界四聖法界去了,還有階級,慢慢提升,升等到辟支佛、到菩薩、到佛,最後破一品無明,證一分法身,脫離十法界。但是在淨土就不一樣,淨土一離永遠脫離,橫超,不是豎出。淨土在這一生當中他就往生了,阿彌陀佛來接引他,不但永遠脫離六道輪迴,永遠脫離十法界,所以他不墮凡夫。「行不退—斷見思,伏塵沙,恆度眾生,不墮二乘」,他不會退失菩提心,不會改變念頭。度眾生太辛苦了,不再度眾生了,只求自己,不可能有這個念頭產生。第三,「念不退—破無明,顯佛性,念念流入如來覺海」,如來覺海就是一切種智。今天時間到了,我們就學習到此地。

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27。二零一四淨土大經科註(第二十七集)【日期】2014/4/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0027

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第一百九十頁,第三行看起:
  前面講到極樂世界超勝十方,首在帶業凡夫,一生彼國就得到不退轉。接著這裡念老為我們說明,「又此土修行難」,為什麼?「退緣多」。也就是說我們六根接觸到六塵境界,絕大多數是幫助我們退轉,而不是幫助我們前進。「故修道者多如牛毛,得道者少如麟角」,這兩句話是古人講的。修道的人多,就以我們淨土宗來說,我們淨宗的同學,早年我在台中求學,李老師常常警惕我們;台中蓮社是他創辦的,蓮友人數很多,超過其他的道場;真正往生的人很少,這是六十年前老人常說,我們蓮社同修這麼多人,真正能往生的一萬人當中只有三、五個,六十年前。現在這個退緣,幫助我們退心的,一年比一年多,退心的數字年年向上攀升。六十年後的今天,大概老師如果在世現在會說,一萬人當中只有一、二個,沒有三、五個了。往後能往生的人愈來愈少,什麼原因?像我們今天上午所討論的,第一個因素就是信心問題。我們受了西方文化的影響,不知不覺潛移默化了,西方文化裡頭就是教人懷疑,我們老祖宗千萬年來,沒有教我們懷疑過的。
  中國人做人的基本條件五個字,叫五常。常是什麼?真理,永恆不變。這五個字就是仁義禮智信。信,我們叫信德,信德是五德的基礎,信要是沒有,上面仁義禮智全沒有了,一定先有信,仁義禮智都是從信建立起來的。信什麼?信自己,跟佛法講的很接近。信自己什麼?人性本善,一定要相信人之初,性本善。有信這才有智,往上提升是智;不信就是迷,智就沒有了。有智才有禮,有禮才有義,有義才有仁,仁義禮智信,怎麼能沒有信?沒有信還得了嗎?中國古人常說的人而無信,他沒有辦法立足在社會,他不能生存。外國人的信還有信用卡,中國人的信沒有卡。我記得我在童年的時候,我們住在鄉下,鄉下有小店,我們家裡沒有錢,到小店去買東西記帳,沒有憑據。有錢的時候,自自然然趕緊到那個地方把欠的帳還清,沒有憑據,那就叫靠信用,言而有信。我在台灣,早年還在台灣有工作,我喜歡讀書,常常逛這些書店,老闆跟我都很熟。我看到喜歡的書想帶回去,我有錢的時候我再來付給你,也沒有記帳,我拿了就走了。有些時候老闆把這個事情忘掉,我去還錢的時候,他也感到很驚訝。我有個老朋友在教育部工作是做祕書,有一次跟我一道逛街,書店裡面賒帳,他對我很佩服,他說這個人對你很有信用。我說對的,我相信他,他相信我,我們不需要寫任何借據,不需要,拿了就走。信用比什麼都重要。今天的問題全出在信心,人跟人沒有信,父子沒有信,沒有信,兄弟姐妹沒有信,親戚朋友沒有信,這個麻煩大了,所以退緣多。念佛的人多,往生的人很少,什麼原因?頭一個原因就是自己對往生懷疑,對極樂世界懷疑,對阿彌陀佛來接引懷疑,這一懷疑全沒有了。不能有絲毫懷疑,誰能做到?做到的人肯定能往生。極樂世界成佛容易,往生到極樂世界決定不會退轉。
  「經中」,這個經中是本經《往生正因品》,這部經上佛給我們講,往生極樂世界必須具備的條件,就是「三輩往生品、往生正因品」,就這兩品。這裡頭說,「諸往生者,皆得阿惟越致,皆具金色三十二相,皆當作佛」。三十二相是我們娑婆世界古印度人風俗習慣裡頭認為貴人、聖人相好,具足三十二相八十種好,人間大富大貴的相,佛也有三十二相八十種好。可是極樂世界不是三十二相,這個三十二不能看作數字,要看作什麼?看作圓滿,圓滿的相。我們地球上的人,圓滿的相三十二相;極樂世界圓滿的相,如佛在《觀經》上所說的,阿彌陀佛有八萬四千相,不是三十二。所以這三十二是表法,表圓滿,這意思就對了。每一個相有八萬四千隨形好,每一個好裡面放八萬四千光明,每一道光明裡面,都有諸佛海會出現,就是諸佛如來在講經教學度化眾生。換句話說,在這個身相裡面能看到整個宇宙依正莊嚴,這是我們無法想像的,叫不可思議。經上這些話是佛說的,釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界。每一個往生的人,四土三輩九品,統統得阿惟越致,阿惟越致就是不退轉,下面會講到。而且具足相好光明,皆當作佛,在極樂世界你一定成佛。
  下面說,「極樂勝於十方者」,十方一切諸佛剎土,極樂世界太殊勝了,超過它們,「首在帶業凡夫,一生彼國,便得阿惟越致」,阿惟越致不是容易得到的。阿惟越致是梵語音譯的,翻成中國意思是不退。「又不退有三義」,第一個「位不退。入聖流,不墮凡地」。這個凡就是六道凡夫,他不會墮落在輪迴裡頭當凡夫,他入聖人之流,這講地位。「二、行不退。除見思惑」,除就是斷乾淨了,見思煩惱斷乾淨了。見思,《華嚴經》上講執著,也就是說,他在這個世間,對於世出世間一切法不再執著,我們執著,他沒有執著,所以行不退。「伏斷塵沙,恆度眾生,不墮小乘地」。行不退是菩薩,菩薩永遠懷著度眾生的大願,四弘誓願裡頭「眾生無邊誓願度」,他不會退心,不會退到小乘,小乘只管自利,沒有發大心去度眾生。小乘人也度眾生,那看他高興,遇到有緣的他度他,沒有緣的他不照顧他,不像菩薩,菩薩度眾生沒有條件,所以極樂世界往生的人,不會變成小乘。第三個「念不退。破無明」,無明煩惱斷了,「顯佛性」,這就是我們常講的大徹大悟,明心見性,「念念流入如來果海」。他不退轉,念念向無上菩提提升,無上菩提就成佛了。
  下面再詳細給我們說明這三種不退,我們看念老的註解最後一行。「以上三種不退,若在此土修持,須斷見惑」。斷見惑是什麼?小乘初果。我們可以試試看,看這一生當中能不能做到。見惑分為五類,第一個是身見,我們每一個人都把身執著是自己。佛說這是錯誤的,身不是我,你要為你的身造業,那就大錯特錯了。佛法裡面大乘佛法,頭一個就是破身見,破我執,我是假的,身假中之假。這個錯誤從哪裡來的?從末那識來的,這說起來很深,末那是意根。阿賴耶是迷失自性產生的,自性是真心,迷失自性之後,從真心裡變出一個妄心,這個妄心叫阿賴耶。阿賴耶是一切虛妄的根源,所以它叫本識,我們中國俗稱為靈魂,阿賴耶就是靈魂,它不是物質現象。阿賴耶起作用,唯識學家把它分成四分,自證分、證自證分,這兩分是它的自體。它起作用有見分、有相分,見分就是前面七識,都屬於它的見分;相分,物質現象。所有物質現象全是阿賴耶的相分,我們的身體、山河大地、花草樹木,只要是物質現象都是阿賴耶的相分。佛告訴我們,阿賴耶的見分、相分全是假的,都是從一念不覺裡面變現出來的,一念不覺就叫做無明。所以,佛把我們的煩惱分為三大類,第一個無始無明煩惱,從無明煩惱裡面變現出塵沙煩惱,再變現出見思煩惱,煩惱再多不出這三大類。這三大類的煩惱統統都斷掉了就成佛,所以這三種不退,與阿賴耶有密切的關係。
  第一個位不退,藏教是初果。下面講,「若在此土修持,須斷見惑」。「藏教初果」斷見惑,「通教見地」斷見惑,「別教初住」斷見惑,「圓教初信」也是斷見惑,名叫位不退。這個位子很低,雖然很低,他是聖人,他不是凡夫。雖然他現在還沒有離開六道輪迴,但是他在輪迴裡頭有期限,天上人間七次往返,他就永遠擺脫六道輪迴。他在六道裡面決定不墮三惡道,這就不容易,而且一定是人間天上七次往返,就脫離輪迴。人間壽命到了生天,天上壽命到了到人間來,人間壽命到了又生天,七次往返他就脫離六道輪迴,不像我們。我們在輪迴裡頭遙遙無期,這個太苦、太可怕了。今天我們遇到淨宗法門,我們知道有個極樂世界,知道有個阿彌陀佛,有一個非常巧妙的方法,我們念佛要往生淨土,就永遠脫離輪迴了,比證初果還容易。證初果真不容易,你看你有能力把身見斷掉嗎?身見斷了,還要斷邊見,還要斷見取見、戒取見,還要斷邪見,五大類。末法時期不可能,眾生的煩惱習氣太重了,外面的惡緣讓你見到、聽到、接觸到,沒有一樣不叫你生煩惱。煩惱是什麼?自私自利、是非人我、貪瞋痴慢、七情五欲,你能放得下嗎?現在的環境,像剛才講的煩惱,它只鼓勵你、幫助你增長,它絕不會幫助你放下,這就是退緣,退緣太多了,你放不下。
  這個地方用的是天台的四教,藏通別圓。藏是三藏教,我們叫它做小乘;通是通前通後,通前面小乘,通後面大乘;別教是大乘,不通前頭小乘;圓教是圓滿。藏通別圓四教的教義圓教裡頭統統有。所以圓教是初信位,小乘是初果,這才證得位不退,真正成為佛門弟子,這佛門真正佛弟子,沒有證得位不退的不能稱佛弟子。我們稱佛弟子叫名字弟子,有名無實。如果真正證得位不退,往生西方極樂世界生方便有餘土,不是凡聖同居土。要是依這個條件來說,我們在這個世間一生要拿一個初果拿不到,我們的煩惱斷不了,煩惱天天增長,沒有說煩惱天天減少,沒有,這個自己心裡要有數,這個路行不通。再往下看「通教菩薩」,藏教就沒有了,藏教小乘,沒有菩薩,通教有菩薩,別教十迴向的菩薩,圓教十信位的菩薩,這叫「行不退」。下面,「別教初地,圓教初住」,念不退。這什麼地位?禪宗所說的大徹大悟,明心見性,教下講的大開圓解,淨土宗講的理一心不亂,這是念不退,多難。但是如果真正把淨土宗,理論方法境界統統搞清楚、搞明白,你死心塌地的真信切願,一向專念阿彌陀佛,這三種不退你在現在還可以證得。
  我看到海賢法師的光碟,我感觸很深,來佛寺的海慶、海賢,還有他的媽媽,我認為他們都是達到念不退的階層。他怎麼修的?真信真願,一句佛號,說明這個人心裡除一句佛號之外,什麼都沒有。他是個什麼心?我們《無量壽經》經題上說的,他是清淨心、是平等心,清淨心沒有染污,平等心沒有動搖,平等,這是真心。他什麼都知道,那就是覺而不迷,什麼境界?別教初地、圓教初住,至少是這個境界,他往生極樂世界是生實報莊嚴土。他不認識字,沒有讀過經,也沒有聽過經,這個都沒有關係。六祖惠能大師也不認識字,也沒聽人講經過。他聽無盡藏比丘尼念《大涅槃經》,她念完離開座位,能大師找她,跟她談話,談什麼?剛才妳念的這個經是什麼意思,他講給她聽。無盡藏比丘尼嚇到了,你講得太好了,捧著經本向他請教,他說我不認識字,不要拿經給我看。不認識字你怎麼講得這麼好?這個與認識字不認識字,念書不念書沒有關係。為什麼?他見性了,叫明心見性。一切法都從自性裡流出來的,你見到性一切法不要學全知道。諸位仔細看看這光碟,你看這三個人,海慶、海賢跟海賢的媽媽,你仔細看這三個人,是不是到了其義自見。其義自見這四個字就是大徹大悟,明心見性。
  那一句「我什麼都知道」,這一句話可了不起,什麼都知道,世出世間一切法統統明瞭,叫什麼都知道,跟六祖大師一樣。你這個經教不懂,你念給他聽,他會講給你聽。講經最高的原則是契機、契理,理沒有問題,機,你不是這個根機跟你講了也沒用處,就不跟你講了。什麼是根機?將悟未悟這是根機,他給你一說,大徹大悟。將悟未悟的人沒有了,現在好學的人多,用功的人也很多,沒有一個開悟的。為什麼?他們求的是知識,沒有智慧。妄心、雜亂心求知識可以,行,求智慧不行。為什麼?智慧要清淨心求,要恭敬心求,要真誠心求,沒有這三個條件,佛不會教你,為什麼?叫廢話,你聽不懂,你不能接受。真誠、恭敬、清淨心、能接受,你具備這個條件,佛菩薩會來找你,幫助你大徹大悟;不具足這個條件,你找他他也不告訴你,你問他,我不會。這是古今教學的理念不一樣,方法不一樣,結果當然不相同。古人那個理念、方法、結果是大徹大悟,明心見性;今天用的這個方法沒有真誠、沒有恭敬、也沒有清淨心,廣學多聞能得知識,得不到智慧。
  現在真正開悟的人找學生,到哪裡去找?太難了。我在年輕的時候就碰了個釘子,自己常年在國外弘法感到孤單,沒有一個同參道友,所以每一次從國外回到台灣,頭一樁大事就去看老師。我也說了好多遍,請求老師多培養幾個學生,我們有師兄弟,可以互相支援。老師都是點頭,沒有行動,我講的遍數多了,最後一次老師告訴我,不是我不肯教,你替我找學生。這一句話就把我難倒了,我到哪裡去找一個學生,像我一樣聽話,真正老實聽話真幹,我找不到。所以從此以後見老師我再不提了。老師告訴我,學生求一個好老師難,老師找一個好學生更難,這個話是真的。
  所以中國傳統文化為什麼會衰,佛法為什麼會衰?衰在沒有人,沒有真正老實聽話真幹的人,學佛的人很多,老實真幹聽話就沒有。不具足這三個條件,學佛的人多,到處都看到,學佛學了一輩子,依舊搞六道輪迴。他不相信,頭一個就不相信自己,認為自己一身罪孽,不敢承認佛所說的「一切眾生本來是佛」,不敢承認。我的業障深重,我的罪孽深重,深重知道又不知道懺悔,這個罪孽是年年加深。學佛法把佛法都錯解了,古大德的註解沒錯,他想錯了,他看錯了,他用他的意思來解釋古人的文字,完全不是古人的原汁原味。又何況佛經,佛經是大智慧,究竟圓滿智慧裡面流出來的,凡夫怎麼會懂?佛來給我們講我們也不懂,什麼原因?我們沒有具備做弟子的條件。
  老師給我們三個條件,我們能接受嗎?李老師給我的三個條件,如果今天我也要求你們。他的條件很簡單,第一個條件,你過去所學的,不管跟什麼人學的,我不承認,一律作廢。我在跟李老師之前兩個老師,方東美先生教我哲學,章嘉大師教我佛法,我不複雜,兩個老師。可是李老師講不行,他們兩個人教的我也不承認,能不能接受?從今之後只聽他一個人的,這第一個條件。第二個條件,任何出家、在家的大德到台中來講經說法你不准去聽,你只能聽我一個人的。第三個條件,從今天起你看文字,就是讀書,無論是世間書、是佛的經典,沒有經過我的同意不准看。就這三個條件,你能不能接受?大概要聽到這個三條,掉頭而去,這個緣就沒有、就斷掉了。
  我那個時候年輕不知道,以為這是李老師入門的條件。但是打聽打聽別的同學,老師都沒有給他條件,單單給我這三條,我也莫名其妙,想了幾分鐘還是接受了。為什麼?我到台中見李老師,懺雲法師介紹的,朱鏡宙老居士介紹的,這兩位大德都是我非常尊敬的人。李老師在台灣佛教也很有名氣,所以想到這兩個介紹人,我接受了,就留在台中。接受之後,老師說了有期限的,這還好,有期限。多久?五年,要遵守他三個條件要守五年。五年之後這就開戒了,什麼人講經你都可以聽,什麼書你自己都可以讀,不受限制,這個限制五年。幾年之後我才恍然大悟,中國古時候老師收學生說五年持戒,什麼戒?就是這三條戒。這三條戒叫你洗心革面,什麼都不能看,什麼都不能聽,過去學的不算數,一切從頭來起。不讓你看、不讓你聽,三個月效果就出來了,自己感覺到什麼?心清淨,雜念少了,妄想少了,因為不准你看,不讓你聽。半年我就很佩服,老師這個方法真好,心愈來愈清淨,煩惱愈來愈少,智慧慢慢開了。以前看不懂的,現在能看深入,有深度了;聽講也能聽出味道出來,聽到法味了,真歡喜。到了五年,我告訴老師,我說我完全明白,我還要遵守五年,所以我守他這個方法是十年,老師很開心。五年是剛剛定下來,十年就契入境界,展開經卷欲罷不能,真的生歡喜心,真的不疲不厭。現在是年歲大了,體力比以前差,以前體力好,七十歲以前體力好,睡眠的時間不多,精神充沛。喜歡讀書,十年之後不再受限制,看的東西太多了,老師沒有要求我,老師如果要求我,我聽話,我會真幹。應當要求我什麼?一門深入,一生專攻一門,那我很可能就大徹大悟。為什麼?一門心是定的,看得太多,那就是知識很豐富,但是妨礙得三昧,妨礙大徹大悟。所以我這一生再遇到真正好學具備這個條件的人,我會比李老師更周到,我要幫助他明心見性,幫助他大徹大悟。我走的彎路不能讓他走,我要幫助他走捷徑、走近路,成功之道。
  這條道路海賢法師做出來我們看到了,這是我不如他的地方,他走的是正確的。我們兩個人緣不一樣,如果我有他那樣的緣,我必定也有他同樣的成就。他還有個小道場,可以安身立命,還有幾畝田可以耕種,生活不成問題。我一生過著流浪生活很辛苦,居無定所。好在釋迦牟尼佛當年也是過流浪生活,一生沒有道場,多半居住在樹林裡面,我們今天講森林,晚上樹下一宿,白天日中一食,這是我們的榜樣。我們看到釋迦牟尼佛,我們心就安了,佛弟子應該如是。我們這一生沒有過過樹下一宿的生活,雖然自己沒有住所,但是住別人的房子都還不錯,都還接受到別人的禮遇,生活都還照顧得過得去。我一生就一樁事情,讀經講經不中斷,我就滿意了,其他的沒有想到。
  晚年八十五歲,在香港,有一個同修供養一個小房子,在農村裡頭。我去看了很歡喜,有這個小房子足夠了,我就不想再走動,一生在這個地方往生,走了幾十年累了,不想動了。國際上有重要的活動,關係社會安定,關係世界和平,這個事情我要量體力,我這個體力還可以參加,我就去一趟,不是重大的我都不參加,不想動了。我每天的活動,讀經、講經跟同學們在一起分享,每天四個小時。國外的客人很多,從世界各個地方來,我願意接待他們,過去他們接待過我。我勸他們,對淨宗、對於求生極樂世界要真信、要真願、要真正念佛。念佛的好處,如理如法的學習,對自己身心健康,老而不衰。這他們看到的,我八十八,眼看就九十了,精力不衰,這叫榜樣在,身心清淨,一生於人無爭,於世無求,快樂!生活能過得去,有個小地方可以遮蔽風雨,只求往生極樂世界,而且希望愈早去愈好。這樁事情同修不必操心,壽命不是自己做主,很多同學都知道,我的壽命是四十五歲早就走了。四十五歲以後,甘珠活佛告訴我,阿彌陀佛幫助我延長了。延長幹什麼?弘法利生,就幹這個,給出家人做一個好榜樣。
  出家人應該學釋迦牟尼佛,在家人應該學維摩居士,當年世尊出世,給諸位說,兩尊佛,維摩居士是在家佛,釋迦牟尼佛示現出家佛,兩尊佛。維摩居士的身分,在經典上可以看到,世尊的弟子,舍利弗、目犍連,這些弟子們見到維摩居士要頂禮三拜,要右繞三匝,不能說他在家居士,他是佛,在家佛。佛法是師道,他是老師,我們是弟子,那就要行弟子之禮。所以我們看到菩薩、比丘、比丘尼見到維摩居士,跟見釋迦牟尼佛的禮節完全相同。我出家之後又回到台中,繼續接受李老師的教誨,他是在家居士,我對他的禮節跟出家的師父是一樣的,沒有兩樣,不能把他看作普通人,老師。學生不能夠尊師重道,什麼都學不到,這個道理不能不懂。
  我們看海賢老和尚的媽媽,晚年的時候,他的兄弟都過世了,老母親沒有人伺候,他把她接到道場,一起修行。他母親從小吃素,念佛,雖然她沒有現出家相,她是在家人,在家是他的媽媽。你看她臨走這一招,幾個出家人能跟她相比?雙腿一盤坐在椅子上,告訴她的親人,兒子、女兒、姪女,這親人,高聲叫了一句我走了,就真走了,幾個人能做到。更難得的,八年之後,老和尚常常念到母親在非常艱苦那個時候走的,埋葬的時候只用很薄的薄板釘了個棺材。八年之後環境轉了,也有這個能力,想把她改葬,再立碑紀念。把她的墳墓挖開,棺材打開人沒有了,棺材裡頭只有幾根釘棺材的釘子。人到哪裡去?不見了。這個例子在古時候只有達摩祖師,達摩祖師圓寂之後下葬了,以後也是有個緣分,有人從新疆,新疆那個時候是外國(西域),從那邊回來,告訴大家,他在新疆那邊遇到達摩祖師。他說達摩祖師一隻腳穿草鞋,還有一隻腳打赤腳。核對日期,正是達摩祖師下葬的那個時候。大家不相信,哪有這種話。再把墳墓挖開,棺材打開,果然棺材裡頭留了一隻草鞋,他講的話沒錯,是真的,棺材裡人沒有了。賢老和尚的母親是不是菩薩再來的,遊戲神通?我們是凡夫,不敢講。來佛寺三聖,加上他的媽媽,三聖,統統都是一生就是一句阿彌陀佛,不是一個人念,一個成就,三個人念,三個成就,這可不能疏忽。三個人念,三個成就,你還能不相信嗎?海慶留了肉身,海賢往生一年,我不知道是幾年開缸。開缸的時候是不是也留肉身?看眾生的福報,眾生有福他會留肉身,為念佛人做證明,三轉法輪作證轉。
  往生西方證三種不退。我們把這段文念下去,「凡往生者,不再墮凡地,是證位不退。極樂國土,唯一佛乘,故不墮於小乘,是行不退」,極樂世界沒有小乘,當然是行不退。「既生同居,即同生上三土」,這一句話可了不得,了不得的就是即同生上三土。同居土上面,方便土、實報土、寂光土(常寂光土),同生,一生一切生,生一土等於生四土。「圓修圓證,於此土中,必破無明,顯佛性,而證念不退」。破無明、顯佛性、證念不退就是法身菩薩,實報土的。在中國禪宗裡頭所說的明心見性、見性成佛,破無明、顯佛性就是明心見性,這個地位多高。「於念不退中,超盡四十一因位,一生成佛」。這個成佛是成究竟圓滿佛,這些文太重要了。
  來佛三聖給我們的表法,對我們修學淨土影響太大了。我們因他們所表,對淨宗不再有懷疑,堅定信心,堅固願心,這一生什麼都不想,只想極樂世界,只想阿彌陀佛。記住《楞嚴》上所說的「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。現前見佛是在沒有往生之前,就是現在。遠公老和尚(慧遠大師),我們在傳記裡面看到他一生見佛四次。海賢老和尚這一句佛號念了九十二年,我有理由相信,他見極樂世界、見阿彌陀佛決定不止十次。我們看到他一生辛苦,沒有過過一天好日子,他自己非常快樂。你看往生的第三天,大家把他身上蓋的東西掀開,看他的遺容面帶笑容,而且相貌更好看了,眉毛、頭髮變黑了,鬍鬚也變黑了,法喜充滿。我們人不跟他往來,好像他很寂寞,佛菩薩跟他往來。
  於念不退中,超盡四十一因位。這四十一因位是從初住到等覺,四十一位法身大士住實報莊嚴土,圓教。這四十一個位次有沒有?我們學過很多遍,不能說沒有,也不能說真有。為什麼?無明斷了,不起心不動念,諸位想想,不起心不動念沒有分別,沒有分別哪有四十一個位次。四十一個位次從分別心裡頭起來的,人分別心沒有了,執著沒有了,分別沒有了,起心動念沒有了,還有什麼位次?這四十一個位次怎麼來的?我們想想佛經上所說的斷證,斷煩惱證菩提。你看阿羅漢,阿羅漢見思煩惱斷了,就證阿羅漢果,永遠超越六道輪迴。但是見思煩惱的習氣沒斷,見思煩惱斷了,習氣沒斷,所以他在四聖法界聲聞法界裡頭斷習氣。習氣斷掉了他升等,升到辟支佛。我們就知道,辟支佛見思煩惱連習氣全斷了。辟支佛要斷塵沙煩惱,塵沙煩惱斷了他升等,他不是辟支佛,他是菩薩。菩薩斷什麼?菩薩斷塵沙煩惱的習氣,習氣斷乾淨了他升等,十法界裡面的佛法界,在十法界成佛。佛是把見思跟塵沙連習氣統統斷掉,這在十法界裡稱佛。佛他還要斷,斷無明煩惱,叫破一品無明,證一分法身,他脫離十法界,到實報莊嚴土,實報莊嚴土圓教初住。
  我們要問,無明煩惱斷了,無明煩惱有沒有習氣?有。見思習氣可以斷,塵沙習氣可以斷,無明習氣沒法子斷。為什麼?他已經不起心不動念了。你要想我還要斷無明習氣,你動了念頭,那你起心動念,錯了,所以不起心不動念,習氣怎麼斷?隨它去,時間久了自然沒有。要多長的時間?大乘經教常講三個阿僧祇劫,無始無明習氣沒有了。換句話說,這些菩薩在實報土要住多久?三大阿僧祇劫,這叫無量壽。這個無量壽是有量的,三大阿僧祇劫,時間長但是會到。到那個時候習氣就真的沒有了,沒有他就升等,這一升等實報莊嚴土不見了,沒有了。現前是什麼?現在他面前是常寂光,他證得妙覺果位,這就是真正的無上正等正覺,妙覺如來,融入常寂光了。所以實報土有隱有現,有這個條件它現出來;條件失掉它沒有了、不見了。《金剛經》上說「凡所有相,皆是虛妄」,沒有說實報土例外,當然實報土也包括在其中。
  常寂光土?常寂光土沒有相,阿賴耶的三細相沒有。阿賴耶三細相是業相、轉相、境界相,跟近代科學家所說的完全相同,名詞不一樣。現代科學家稱為業相的就是能量,轉相他叫信息,境界相他叫物質。科學家把整個宇宙分為三大類,物質現象、信息現象,信息是念頭,起心動念,後面一個自然現象,能量。佛在大乘經裡面說過,凡夫用第六意識,第六意識的分別,第六意識在妄心裡頭,它所緣的範圍最廣,它有五十一個心所,這個心所就是現在講的心理作用,它是圓滿的。佛說它對外能緣虛空法界,對內它能緣到阿賴耶的三細相,這個話佛陀在世的時候說的,三千年前講的,記載在大乘經裡頭。近代的物理學家,這不是物理,它脫離了,從物理走向心理,量子力學家。近代這半個世紀,科學家走兩個方向,就是佛說的,一個是宏觀宇宙,就是釋迦牟尼佛講的,向外緣可以緣到宇宙的邊緣,天文,觀察太空當中的星球星系,也就是無限大;另外走的,另外一些科學家走反方向,他去研究微觀世界,那就是無限的小。
  德國有一位知名的物理學家,量子力學家普朗克,他有個學生比他還出名,愛因斯坦,愛因斯坦是他的學生,他是德國人。一生專門研究物質,物質到底是什麼,被他發現了,所用的方法跟佛經上講的完全一樣。物質把它分裂,分裂到最小的,不能再分,再分就沒有了,這個就是物質最小的單位,佛經上的名詞叫極微色,微是微小,極微不能再小了,最小的物質現象。這個物質現象再分就沒有了,就變成空了,物質現象就不見了。這個東西被他找到了,他給它的名詞叫微中子。這個東西多大?科學家告訴我們一百億個微中子,不是一百個,不是一百萬個,是一百億,一百億個微中子聚集在一起,它的大小等於一個電子。電子我們肉眼看不到,原子裡頭的。把原子打破,看到原子裡面有原子核、有電子、有中子。八十年前科學家發現原子,認為原子是物質裡頭最小的。這八十年來,隨著科學不斷的進步,儀器愈來愈精密,他們把原子分析,把它打開,發現有原子核、有電子、有中子。再把中子擊破,看看還有什麼,電子打破,發現更小的,它不是最小,還有最小的叫基本粒子,基本粒子好像有六、七十種這麼多。這個東西還可以打破,打破之後叫夸克,夸克也有好幾十種,這都是我們無法想像的。夸克再把它打破,發現微中子,微中子打破之後沒有了,物質不見了。不見看到什麼?看到是念頭波動的現象。科學家把謎底找出來了,物質是什麼?物質是念頭產生的幻相。所以他們向全世界宣布,根據他們研究得到最後的結果,這個宇宙之中根本沒有物質存在,物質是念頭波動產生的幻相。這跟佛經上講的一樣,佛經上說的「凡所有相,皆是虛妄」,相就是物質現象,「一切有為法,如夢幻泡影」。科學家聽到佛經上說這幾句話,感到非常驚訝!他們費了千辛萬苦,四百年,一代接一代,把這個謎底揭穿,沒有想到三千年前釋迦牟尼佛早就講清楚了,比他的報告講得還透徹,這肯定大乘佛經是科學。
  我早年學習的時候,老師把大乘佛學介紹給我,老師說這是全世界最高的哲學。現在經過科學家他們的研究得到的結論,我們知道,大乘佛學是最高的科學。阿賴耶三細相,現在搞清楚的是一個物質;還有個念頭,念頭怎麼回事情沒搞清楚;能量究竟是什麼也不清楚。物質問題解決了,第二個肯定解決念頭。念頭是什麼?這是心理的,這不是物理的。所以根據這個結論,科學家就宣布,科學發展到今天四百年,走向一個錯誤的道路,搞到現在科學遇到瓶頸。什麼原因?二分法,就是把宇宙之間分為物理、心理,錯了。物理跟心理分不開,它是一不是二,物是從心生的,從念頭生的,如果心理不要了,這個物理現象沒有根。物從哪裡來?從念頭來的。念頭不是從物理來的,物理是從念頭來的。所以他說心、物是一不是二。
  這個說得最清楚的,就是佛經講的五蘊。五蘊是什麼?五蘊就是最小的物質現象。但物質現象它裡頭有精神,色是物質,後頭有受想行識。只要是色,它一定有受想行識,色不能獨立;受想行識也不能獨立,它要色它才能顯得出來。所以從這個概念上來講,所有一切物質都會看、都會聽,都懂得人的意思,這是原理。大乘經幾千年都講,五蘊皆空,這個空就是真如自性。五蘊皆空,我們多少年來都把它講錯了,我們誤會了。講五蘊什麼?以為是整個人身,身體是色法;我有感受,這就是受,心理的;我能夠思想,想過去想未來;行,行是這個現象它不會間斷,前念滅,後念生,相似相續,這叫行,它不會中斷;末後一個識那就是阿賴耶,那是一念不覺,這是識的源頭,叫本識。它能變,心能現,識能變。佛經講得清楚,整個宇宙起源說明白、說清楚了,誰造的?自己造的,與別人毫不相關。極樂世界、阿鼻地獄都是自己心造的,自己去受。不造呢?不造就不受了。覺悟就不造了;迷就胡造,胡作妄為。造作裡面有善有惡,善感召的三善道,惡感召來的三惡道。其實惡善,善道惡道全都是假的,不但十法界是假的,六道是假的,連實報莊嚴土也不是真的,無始無明習氣斷乾淨,它就沒有了。什麼是真的?常寂光是真的。
  所以我們有理由相信,再過二、三十年,大乘經典不屬於宗教,佛教跟宗教會離開,不是宗教。是什麼?高等科學,科學家都要來學這個。要是用佛教裡面的方法叫你自己明心見性,佛法會興旺起來,那是真實智慧,那不是假的。怎麼樣開智慧?要修定。如何修定?要持戒,要守規矩。這規矩裡面,我覺得老實聽話真幹,學生必須要具備的,要有這個精神,有這個德行。本身要有希聖希賢的大願,深信人性本善,大乘教裡頭所說的,一切眾生本來是佛,這個一定要相信。相信淨宗修學的依據,是心是佛,是心作佛。還要老師的三個要求,第一個要求,你過去所學的我不承認,第二個要求,只能跟他一個人學,第三個要求,你閱讀文字,沒有他的許可不能看。為什麼?這個把你的眼睛,不應該看的東西把它遮住了,只能聽他一個人講經,不能聽別人講的。耳朵塞起來,眼睛蒙蔽了,叫你什麼都不要看,什麼都不要聽,這是什麼?修定。三個月到六個月效果卓著,肯定是妄念少、雜念少。妄念少、雜念少智慧才能現前,你才能看得明白,你才能聽得懂,而不是只看皮毛,只看皮毛,你什麼都得不到,得一點常識而已。智慧開了你看到深度,就是話裡頭有話,文字裡頭有妙理在裡頭,那就不一樣。這是科學沒法子理解的,這是新興之學,比科學高明多了。
  科學對的對象全是虛妄的,物質現象是虛妄的,現在科學家證明了物質根本它就不存在。它這個幻相我們誤以為真,是因為它的頻率太高了,我們把它當真。其實它不是真的,真的它就有障礙,它不是真的,所以物質根本沒有障礙。它在什麼狀況之下產生的這個幻相?是波動的現象。頻率,頻率太高了,彌勒菩薩告訴我們,「一彈指三十二億百千念」,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。這一彈指三百二十兆次的生滅,我們怎麼會知道。這個現象就在眼前,我們六根所接觸的境界全是在這個頻率之下產生的,沒有一樣是真實,我們誤以為真實。具體的數字,我們看過去的電影,過去老式的電影是用幻燈片動畫組成的。我這裡還有底片,這是電影的底片幻燈片,在放映機裡面,它的速度是一秒鐘二十四張,一秒鐘二十四張的這個幻相重疊在一起,我們看到好像是真的。我們可以做實驗,這二十四張底片,我把二十三張抹黑,我留一張,為什麼?留一張我就看到二十四分之一秒是什麼樣子,就能看到。在放映的時候,我們看到沒有?看到了,看到什麼?看到一個光一閃就沒有了。這光裡面有什麼沒看清楚,你看看完全不知道。
  現在把這個頻率提升到電視,電影是一秒鐘二十四張,電視,過去的電視,不是現在的,過去的電視一秒鐘五十張。所以電視的畫面比電影,電影有的時候你看有點閃動,電視不會,為什麼?它提升了一倍,五十張。現代的電視用數碼,數碼一秒鐘一百張,愈來愈逼真,一百張,我們一絲毫的破綻都看不出來。如果說是一秒鐘一百張,我們用一張放給你看,可能那一閃光都沒看到,來不及,它太快了。二十四分之一秒看到光亮了一下。要知道這個事實真相擺在我們面前,擺在面前沒看到,你就要知道,佛說是假的,凡所有相皆是虛妄,一切有為法如夢幻泡影。真的像作夢一樣,夢醒來之後再找不到了,不可能第二次再做同樣的夢,找不到了。這叫宇宙的真相,諸法實相。
  所以往生到極樂世界是必須的,不能不去,不去你就錯了。沒有遇到那沒話說,沒有緣分,遇到不去多可惜,遇到不能不去,而且很容易去不難,決定一生成佛。這個意思還沒講完,下面《要解》說的「五逆十惡,十念成就,帶業往生,居下下品者,皆得三不退」。你看到這個信息能不去嗎?這個世間什麼都是假的,什麼都不要留戀。我們搞明白、搞清楚了,我們在這世間只有一樁大事,念佛求生淨土,其他的要學海賢老和尚,不聞不問。念念想阿彌陀佛,阿彌陀佛真的會被你想到,他來給你接觸的時候,似夢非夢,好像是作夢,又不像是作夢,他真來了,他不是假的。夢是假的,佛是真來了,送信息給你,真遇到困境他來幫助你解決。我們這一生功德做圓滿的時候,佛自自然然會來通知我們,接引我們往生。往生決定要自然的走,沒有一點障礙。徹底放下,現在就要放下,不是等我走的時候放下,現在就要放下。放下就自在,放下就有智慧;不放下就生煩惱,煩惱決定是障礙。一切放下,都不要放在心上,心上只有阿彌陀佛,口裡只有阿彌陀佛,就對了。今天時間到了,我們就學習到此地。

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28。二零一四淨土大經科註(第二十八集)【日期】2014/4/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0028

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第一百九十一頁,倒數第六行,看註解:
  「如《要解》云:五逆十惡,十念成就,帶業往生,居下下品者,皆得三不退。」這是淨土法門彌陀不可思議的願力成就。阿彌陀佛在因地,跟我們現在這個時候差不多,出家在佛前發的誓願。他的心量大,沒有人能跟他相比,一切諸佛如來在因地當中也沒有想過,被他想到了。我們知道修行證果成佛,佛佛道同,一切諸佛智慧德能相好都是平等的,沒有高下的。為什麼阿彌陀佛被一切諸佛尊稱他是「光中極尊,佛中之王」?沒有別的,就是佩服他,大家都疏忽了沒想到,被他想到了。想到什麼?他看到十方諸佛剎土六道裡面的眾生非常痛苦。這種痛苦的狀況,我們現代人感觸最深。經上講五濁惡世,五是五種,濁是染污,所謂嚴重的染污。
  我們在初接觸到佛法,六十三年前,讀到《阿彌陀經》上面講五濁惡世,聽當時這些大德們給我們講解這部經典,我們年輕,聽了之後總以為佛說得太過分,是有染污,沒那麼嚴重。這六十年我們親身經歷的。在我們過去滿清末年以前,是一百年一百年看,西方人說一個世紀,一個世紀是一百年。從兩千年前,再往前推,三千年前,釋迦牟尼佛在世間的時候,每一百年比較,就是一個一百年比不上上面一個一百年,滑坡,走下坡。到我們這種年齡,我們明顯感觸到,一個十年不如一個十年。我學佛這六十年,整個世界的局勢,十年十年來比較,是一個十年不如一個十年。我記得我第一次到香港來講經是一九七七年,一九七0年代,是在衰退,但是香港狀況還讓人生歡喜心,覺得這個地方不錯。那麼到現在,現在的感觸不是一個十年一個十年,是一年不如一年,今年跟去年比,去年跟前年比,才真正體會到佛在經上講的五濁惡世,一點都沒有講錯。佛說經的時候所形容這個時代,正是我們現在這個時代,他在三千年前就看到,講得這麼清楚。
  你看現在的染污,我們在提環保,三、四十年前沒有聽說環保這個事情,沒有這個名詞,這個名詞提出來之後,當然科學家就知道了,地球被染污程度愈來愈嚴重,提醒每個國家都市要重視環保。現在到我們現前這個時代才知道,我們所有的生活都不安全。吃的染污,我們就是吃素食,蔬菜水果跟三十年前味道不一樣。再往前面走二十年,味道更不一樣。我們在童年的時候,蔬菜它有一股鮮味,現在沒有了。那個時候的冬菇,我們叫冬菇,一個人家廚房煮冬菇,很遠的地方都聞到香味,現在吃到口裡沒有味道。我是學佛半年就吃長素,素食吃了六十三年。我曾經有一次問方師母,就是方東美先生的夫人,那時候老師過世了,我們這些學生得空就去陪師母。我曾經有一次問她,我說我們離開肉食很多年了,我說妳想想妳們現在吃的雞肉、吃的豬肉,跟二十年前味道一樣不一樣?她很冷靜的去回憶,停了五分鐘告訴我,不一樣。為什麼不一樣?二十年之前的,在那個時候二十年之前,大概像五十年以前,那個時候這些豬雞都是養在野外,不是像現在關在籠子裡養的,牠們心情不一樣。現在這個雞一生下來就坐監牢獄,牠是什麼心情,味道當然不一樣。所以現在飲食裡頭帶的病毒太多了。這些動物都是不正常的飼養,心情壞極了,牠帶給你全是病毒,你吃了牠哪有不生病的道理!不但是這個肉食,蔬菜,土地被染污了,水土被染污了,農藥、化肥、改變基因這些東西,所以連植物味道都沒有了。水染污,嚴重染污,海水都染污了。現在空氣染污了,大面積的霧霾。我們看到科學家的報告,這個霧霾裡頭都有毒,你不能不呼吸,長期在這個霧霾之下的人,天天呼吸累積這個病毒,到秋天、冬天的時候怎麼辦?它爆發了。這些事是不是自然的?不是的,是我們人為的。
  我曾經也是很多年之前,也在香港講經,那個時候每年到香港來講一個月,曾經有同學問過我,政府提倡環保有沒有效?我很直截了當告訴大家,效果不彰。他說為什麼?環保要從心理講起。佛告訴我們,「一切法從心想生」,我們的念頭的能量非常大,現在量子力學家證明了。所以環保要從各人意識裡面開始,如何保衛自己那個善心。中國古人講的人性本善,把這句話寫在童蒙課本裡面,《三字經》。你看頭一句「人之初,性本善」,如何能保持我們的本性本善,外面環保才有效果;如果我們本性本善疏忽了,外面做的環保都不圓滿,都有欠缺。現在大家已經意識到了,要學中國傳統文化,中國傳統文化頭一個就是保護我們的身心健康。《大學》裡頭講得好,三綱八目,從心地做起。三大綱領,「大學之道,在明明德」,這第一條,「在親民,在止於至善」,這可以說是中國傳統教育的最高指導原則。我們追求的理想如何落實?下頭就八目,格物、致知、誠意、正心,這八個字是保護心理健康。心理健康從哪裡開始?從格物開始。格物怎麼講法?那個物就是欲望,格物要用現代的話來說,我們要降低欲望。欲望不是好東西,欲望帶著嚴重的罪業。佛法的教學,首先就是把欲望放下。格是格鬥,像打仗一樣,跟誰打?跟自己,跟自己的欲望打一仗,打勝了,把欲望放下,你的心才會清淨,你的心才會有智慧。所以格物而後致知,致知,智慧現前。智慧從哪裡來的?是自性裡頭本有的,不是從外面來的。人欲望愈少,智慧就愈高;欲望愈多的時候,所謂利令智昏,他的智慧就沒有了,他所有的是知識不是智慧。知識跟智慧是兩樁事情,不是一樁事情。
  中國人教學自古以來重視智慧,不重視知識。你看《論語》裡頭夫子有講過,「記問之學,不足以為人師也」,就是不重視你讀得很多、學得很多、記得很多,中國人不重視這個,這叫記問之學,這就是今天講的知識。中國人講求的是智慧,智慧要從清淨心、平等心,我們經題上「清淨平等覺」裡頭生出來的。欲望是最大的障礙。中國古人教學,富有的家庭教子弟,童年、少年都教他養成刻苦耐勞的習慣。在近代我們看到曾國藩,這滿清末年,他曾經做四省的總督,管四個省。清朝管四個省的官員只有他一個,他之前沒有,他以後也沒有,一般總督管兩個省,他管四個省。他對他的子弟的教學非常嚴格,家裡小孩的生活完全要自理,家裡傭人很多,不給他們服務,不養成他的習慣,要養成獨立、養成自己照顧自己。我們看他的家書,看他的家訓,他對家庭教育非常重視,嚴格執行,孩子從小就養成吃苦耐勞,所以他家不衰。還有一個後代好像是在台灣,名字我忘記了,都很不錯。所以欲望不是好東西。你看看中國人真正是講學問,頭一個就把自己的欲望放下,智慧就生起來;致知,真正有智慧,你心才是定的;意誠,意誠而後心正,心正而後身修,到這個地方就是身心健康;身心健康才能夠齊家,這家道整齊,然後你才能治國平天下。這個平天下,讓整個天下每一個國家族群都能得到公平待遇,就是現在人所說的平等對待、和睦相處,這叫平天下。這是真實智慧,這不是知識能辦得到的,智慧能辦到。
  所以中國的教育,不是教你升官發財,不是教你種種才藝,不是的,它教的是聖賢君子,教學的目的,成聖人、成賢人、成君子,所以跟西方教育的理念不相同,教育的方法不一樣。我們到美國、到歐洲考察漢學,發現他不是用中國教學的理念跟方法,不是的,他是用的西方人的辦法,把它當作知識來研究,將中國儒釋道的古籍,認為這是中國古代的文明,他就研究這個,研究歷史、研究過去,不能落實到現實,現在用不上。我們去一看大失所望,跟他們交流,深入的來討論,我說我們學中國古籍現在管用,可以幫助現在的社會化解所有衝突,你個人的衝突,你家庭的衝突、社會的衝突、族群的衝突、國家的衝突,統統都能化解。他們感到非常驚訝,這怎麼可能?把我們剛剛翻譯好的《群書治要三六0》第一冊贈送給他們,他們看了都非常驚訝,幾千年古人寫的東西現在管用。我說你們歐洲不是沒有人,有聰明人,有真正智慧的人,像湯恩比這種人,他們知道。
  拯救今天世界的社會秩序,化解地球的災難,智慧可以辦到。難不難?不難。美國的一個量子力學家布萊登,二0一一年在澳洲悉尼,有一些科學家在那邊開了一個會,這個會議是兩天,第一天報告科學最新的發現,我們聽了很歡喜,跟佛經講的一樣;第二天是個專題,就是討論二0一二馬雅災難的預言。布萊登博士做了結論,結論怎麼說?他呼籲地球上的居民,應當要棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,他講這三句話,這個災難可以化解。這是根據量子力學的報告,人念頭轉惡為善,災難就沒有了。換句話說,災難是我們意念不善、言行不善所感召來的。說得好!跟我們老祖宗講的一樣,「禍福無門,唯人自召」,《太上感應篇》上說的;「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃」,這災殃,《易經》上講的。佛經講得更徹底,一切法從心想生,極樂世界是心想生的,天堂是心想生,地獄、餓鬼也是心想生,你想善就有善果,你想惡就有惡報,與別人毫不相干,完全是自作自受。這個道理我們懂,不但是道理,是事實真相。
  所以中國傳統文化,不但能救國家,能救全世界。如果你要問我,這個世界上災難、社會秩序要多長的時間可以能夠恢復?我可以告訴大家,半年,頂多一年,國家就太平,世界就安定,什麼問題都解決了。真能做得到!我們有一些同學在做實驗,湯池是第一個成功的實驗。我們是奉命停課解散,辦了三年,沒有繼續再辦了。但這影響很大,可以說是做成功了。還有一些同學跟進的,國內、國外有許多短期的論壇,有幾個做得非常成功。它們的時間不長,短的七天,長的二十一天,就能把一個惡人改變成為一個善人,效果卓著。我們看到了,我們聽到了。像這種教學,如果在國家電視台有一個頻道二十四小時不中斷,對全國人民教學,我相信半年天下太平。人什麼?全都覺悟了,全都醒過來了,把惡人變成好人。佛法講的教什麼?改惡為善,破迷開悟,轉凡成聖。這不是理想,是肯定可以做得到的。愈是國家領導人來帶頭做,效果就更快。
  我在這半年當中,實在是沒有想到,印度尼西亞,他們到香港來五次訪問。第一次是他們教育部高級官員,管全國中小學,來告訴我,他們今年七月,正式向全國中小學推動《弟子規》的教學。我感到驚訝,我非常感謝。這是伊斯蘭回教國家,把我們中國《弟子規》這個課程要在中小學普及。他來問我怎麼做法?我說第一個,先要把《弟子規》翻成印尼文(他翻好了,帶給我看)。第二個,我介紹他蔡禮旭老師有四十個小時的《細講弟子規》,有文字印出來了,翻成印尼文提供給老師們參考;教育部下面要辦一個《弟子規》師資培訓班。得要有人去教,教的人自己要做到,自己不做到不能教人,為什麼?學的人不相信,所以老師一定要自己做到。身教是第一,言教是其次,你的教育才能辦得成功。第二批到這來訪問的是回教大學,校長來了,告訴我學校想建一個四庫圖書館,正式開辦一個漢學系,培養儒釋道的師資。讓我感到非常驚訝!第三批來的是他們的宗教部副部長。印尼回教大學是歸宗教部管的,不是教育部,中小學是教育部管,這個回教大學他們管的。他們邀我去,五月份四庫館破土奠基,也邀請了幾位國家領導人一同參加破土典禮,希望我能去參加。第四次來訪問的是前總統瓦希德的夫人,帶著那個時候幾位部長,現在退休了,來看我,我非常受感動。最後這一批又是回教大學,校長把他兩個副校長都帶來了,他們現在等待宗教部批准,宗教部批文拿到之後,應該在五月就可以舉行破土奠基這個活動。我對他們很感恩,所以五月我要到印尼去訪問,回頭會訪問新加坡、訪問馬來西亞。
  印尼是世界上最大的回教國家,具有一定的影響力。爪哇的回教是鄭和傳過去的,所以跟中國的關係非常密切。蘇門答臘是從中亞傳到那邊,那比較就強悍。爪哇很溫和,因為鄭和是個穆斯林(他是回教徒),他的主人是永樂大帝,他的身分是太監(三寶太監),永樂大帝是虔誠的佛教徒,所以他一生是兩個宗教。而且在佛教真的用過功夫,不但有修持,他還做了功德,這個功德也不是普通人能做到的,在那個時候印《大藏經》供養這些寺廟,這鄭和做的。外國真正在這個世界上,把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》列入學校課程的,印尼是全世界第一個國家,起帶頭作用,我們深受感動。
  《要解》我們在此地看到這段話,「五逆十惡」,這是造作極重的罪業,五逆是地獄,無間地獄,地獄裡最嚴重的。哪五種?殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧,這五種,這是罪業裡最重的。父母養育之恩,不知道報恩還要殺害父母。阿羅漢是老師,他在世間是教化眾生的,好老師,所以殺老師等於殺父母,父母給我們身命,老師給我們慧命,我們的智慧從老師那裡學來的,不知道報恩還要殺老師。出佛身血,佛福報很大,沒有人能把佛害死,這不可能的,但是讓佛受一點傷、留一點血是可能的。這都是以不善的意念害釋迦牟尼佛。有這個例子,佛陀在世的時候,提婆達多,有一次佛早晨出去托缽,路上要經過一個懸崖,天天他從那裡過,提婆達多在懸崖頂上放了大石頭,看到佛走進去,把這個石頭推下去,想把佛砸死。佛有護法神保佑,韋馱菩薩用金剛杵把石頭攔截了,石頭就變成碎片,碎片砸到佛的腳,佛流血了。雖然沒有殺到、傷害到,但是這個念頭很惡。佛住在世間幹什麼?教化天下眾生,幫人破迷開悟、離苦得樂,這大善知識、大好人,怎麼可以害他!這個罪是無間地獄。最後一條,破和合僧,出家人修行的道場,你去障礙它,這個罪過很重。這叫五逆罪。現在造這種罪業的人已經不是新聞了,兒女殺父殺母的常常聽到,學生殺老師、殺同學,也都不是新聞了。為什麼敢造這麼重的罪業?沒有人教。從因果的道理上來講,父母從小沒有把小孩教好,所以才有這些事情發生。父母也不能怪他,自己有疏忽,自己犯了錯誤,得這種苦報。
  十惡分身口意來說,身體殺生、偷盜、邪淫,這是身的三種惡業;口是妄語、兩舌、綺語(就是花言巧語騙人)、惡口(說話非常難聽),四種過失;起心動念是貪、瞋、痴,這叫十惡。五逆十惡必墮地獄,沒救。可是怎麼樣?遇到淨土法門,真正懺悔、真正回頭還是有救。對於極樂世界,對於阿彌陀佛,對於信願持名,不懷疑,你就接受了,真肯幹,臨終這口氣還在,只要念十聲阿彌陀佛都能往生。「十念成就,帶業往生」,品位是不高,在極樂世界這個品位是最下,下下品。怎麼樣?雖然是下下品,「皆得三不退」。這可不得了!什麼樣的修行人能得三不退?中國禪宗裡頭所謂大徹大悟、明心見性,這樣的人才得三不退。這樣的人稀有,不是普通人。在中國禪宗最具代表性的就是唐朝第六代的惠能大師,人家稱他作六祖,禪宗六祖。惠能他不認識字,他口述,別人把它記錄下來,也就是《壇經》,《六祖壇經》。從這部經典上看他修行證果的經歷,這是一個在自己一生當中得到三種不退轉,第一種,位不退,他是聖人,絕對不會退轉做凡夫;第二種,行不退,他是大乘,眾生無邊誓願度,他救苦救難,他不會退墮在小乘,自己享受不顧別人,不會的;第三個,念不退,念念趣向無上菩提,也就是決定成佛。所以遇到淨宗一生圓滿成就,這個機會太難得!開經偈上說,「百千萬劫難遭遇」,我們這一生遇到了。乾隆時候有一位彭際清居士,也是非常了不起的人,他說淨宗是無量劫來稀有難逢的緣分。無量劫稀有難逢,我們在這一生遇到,你說多麼幸運!遇到一定要把它抓住,這一生永遠脫離六道輪迴,不但脫離六道輪迴,而且脫離十法界,往生到極樂世界就是去成佛去了,真是稀有難逢。
  下面說,又「了此」,了是明瞭,此是這樁事情,你真正明瞭了,「方能深信彌陀願力」,搞清楚、搞明白、搞透徹了,我們深深相信,阿彌陀佛的願力不可思議。信佛的願力,你才能深信名號功德。名號就是一句南無阿彌陀佛,這六個字的功德無量無邊,再沒有任何一法能超過這個功德的,所以一切諸佛稱讚他為光中極尊、佛中之王。「信持名,方能深信吾人心性本不可思議。」這就說到根源上來說,說到根源是說到自己的心性,為什麼?一切法不離心性。極樂世界也是我們心性變的,純淨純善變現出來的,阿彌陀佛也是本性變出來的。所以阿彌陀佛,包括這句名號,是我們自性的核心,是我們自性的中心點。這是淨宗理論的依據。為什麼淨宗這麼殊勝?它是我們心性的核心,是從這流出來的。根本就是自己本性裡頭本有的東西,不是從外頭來的,外面來的不一定得到,這你自家本有的。
  所以六祖惠能大師,你看他開悟,他悟的什麼?全是悟的自性,真正把自己的自性找出來了。五句話第一句都是「何期自性」,何期是沒想到,用現在話說,沒有想到我的自性「本自清淨」,沒有染污過。染污的是什麼?染污是妄心。自性是真心,真心沒有被染污;妄心染污,妄心是假的,不是真的。「何期自性,本不生滅」。這句話你真正懂得了,你就不會貪生怕死,為什麼?本來沒有生滅,生滅是假的,生滅不是真的,我們人人是真正的無量壽,這不是假的。身,這是假東西,幻相,這個東西有生滅,它不是我,我不生不滅,它生滅。它是什麼?它是我所有的,就像我們的衣服,衣服不是我,是我所有的,身體生滅就像換衣服一樣,這個衣服髒了,你會把它丟掉換一件新的。所以六道裡頭生死就是換衣服、換身體,哪一道都不是自己,都要搞清楚。他第三句講,「本自具足」。具足什麼?具足智慧,智慧是自己本有的,絕不是從外頭學來的,外面學來是知識,知識不管用。智慧裡頭包含知識,知識裡頭沒有智慧。所以東方人教學是求智慧,不重視知識;外國科學技術重知識,沒有智慧,他闖出來的禍害,自己沒有辦法收拾,這是我們現在所看到的。「本無動搖」是自性本定,所以你一定要知道,真心是不動的,妄心是動的,前念滅後念生這是妄心,它不是真心,真心是不動的。所以你能夠把妄念放下來,保持如如不動這叫修定,定裡面有智慧,就生智慧。後頭一句,「何期自性,能生萬法」。整個宇宙怎麼來的?自性變現出來的。只要你見性,你對於萬法就全都明白了,全都清楚了,你在萬法裡頭可以做得了主,在萬法裡頭可以得大自在,這就叫成佛,成佛就這麼回事情。成佛是把自性找回來,自性的德用圓滿顯現,就這個意思。佛法肯定自己,所以叫自佛。自己本具的智慧,本有的德相,本具的相好,沒有一樣是從外面來的,你要向內去求。所以佛法叫內學,佛經叫內典,一切向內不向外,裡面任何一樣東西都取之不竭,用之不盡,向外得來的是假的,不是真的。
  下面說極樂世界這三種不退因緣有五。我們看一百九十二頁第一行,黃念祖老居士的原註,「極樂不退之因緣有五」。為什麼他不退?這五種緣在我們這個世間沒有,極樂世界有。「一、彌陀大悲願力攝持,故不退」。生到極樂世界,這是無比殊勝的因緣。阿彌陀佛以同體大悲,我們在迷,不知道事實真相,阿彌陀佛徹悟,圓滿的覺悟了,他知道。就像惠能大師說的,「何期自性,能生萬法」,自性是自己的,自己的真心,整個宇宙從哪裡來的?我自性生的,跟我是什麼關係?一體。惠能大師證到了,說出來我們聽不懂。佛教沒傳到中國來之前,中國古聖先賢知道,也說出來,《老子》裡頭有,老子說過,「天地與我同根,萬物與我一體」,不就這個意思嗎?這個境界是佛的境界,不是佛的境界說不出來。倫理是講關係,關係講到究竟圓滿是大乘佛法,老子也講到,老子沒有詳細講,大乘經上細說。我與萬物有什麼關係?是一體,不是一家,一家人每個人有自體,一體,多親切。所以佛家常講,無緣大慈,同體大悲。慈悲都是愛,但是這個裡頭有差別,慈是幫助人家得快樂,悲是幫助人家離開痛苦,所以離苦叫悲,與樂叫慈,沒有條件的。沒有條件因為一體,還有什麼條件?阿彌陀佛證得圓滿的覺悟,他的四十八願,願願幫助眾生離苦得樂,願願幫助眾生破迷開悟,等於說他加持你、他保佑你,不會讓你退轉。不但是用心,他還有很多手法,讓你怎麼?讓你沒有退墮的這個緣分,沒有造惡的這個念頭,造惡的念頭生不起來。譬如說人間,我要黃金,我要珠寶,你貪圖這些東西,喜歡這些東西,極樂世界的黃金珠寶無量無盡無邊無數,你不會起貪心,太多了。實際上我們生活在世間上,什麼東西對我們最重要?不是財富,也不是飲食,空氣對我們最重要,十分鐘沒有空氣命就沒有了,什麼人貪空氣?這最重要的,為什麼不貪?它太多了。物以稀為貴。你要黃金,極樂世界鋪馬路的是黃金,我們這個世間人有沒有要鋪馬路的柏油?沒人要,它太多了,你這個貪心就沒有了。你要再好的珠寶,珠寶是什麼?珠寶在極樂世界是建築材料,就是鋼筋水泥,你不會要它的。這就是什麼?它太豐足,讓你看到不會起貪心。那個地方生活所需完全是隨自己的意思,你住的房屋,住的房子,你喜歡什麼樣子它就變什麼樣子,你要大它就變大,要小就變小,要在空中它就浮起來,要在地面它就落下來,還有什麼話說?世界是法性土,身體是法性身,法性身、法性土跟我們這不一樣,我們這是法相,不是法性,法相就有生有滅,法性不生不滅,緣沒有了。
  「二、佛光常照,菩提心增進,故不退」。佛的光明,光明裡頭有滋養,就是有養分。這個養分是給你慧命的,是幫你消業障,幫你增長智慧,有這個能量。不需要飲食,光照你,你在這個光當中自自然然消災、延壽、增福報、長智慧,所以他不會退轉。「三、水鳥樹林悉演妙法,增其正念,故不退」。我們中國古人教我們,教我們一個祕訣,我們自己疏忽了,這個祕訣是什麼?「讀書千遍,其義自見」。自見兩個字重要!自見是什麼?開悟了,不需要別人教我,突然明白了。這是真的,不是假的。極樂世界不止千遍,為什麼?你所眼見的、耳聽的、接觸到的,水鳥樹林統統都在講經教學。講什麼?就是你要聽的這個經,它給你講這個。而且不是講許許多多經,你聽不到,你聽的就是一種,讓你什麼?讓你專,這就是「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」。我們這裡是要自己發心,要有耐心,要不退轉。極樂世界不需要,所有環境都在幫助你,你看到的是的,你聽到的是的,你接觸到的還是的,就是這部經,叫你長時薰修。你一定得三昧,一定開悟,大徹大悟,明心見性。見性之後,你就能聽到不同的經教,沒有開悟不可以學第二種,開悟之後什麼都可以學。沒有開悟之前像種樹一樣,要培養你的根本;開悟之後,枝葉花果無量無邊,這樹就茂盛,它就展開了。育養樹苗的時候要小心,那就是根本。所以極樂世界根本、枝葉它統統都顧到,你還沒有到發展枝葉的時候,不讓你發展,你看不到、聽不到、接觸不到,到時候自然的。那個到時候學習快,你跟阿彌陀佛一樣,能分無量無邊身。阿彌陀佛分身,分身幹什麼?接引往生的人。在整個宇宙裡頭,遍法界虛空界每一天有多少人往生?無法計算。世界無量無邊,諸佛無量無邊,往生的人無量無邊,每一個往生的人,佛都要分身,現一個身去接引他,你說阿彌陀佛分多少身?我們到極樂世界,花開見佛就有這個能力,也能像彌陀一樣分無量無邊身。分身幹什麼?分身到每一個佛剎裡頭去拜佛,同時,你看一切諸佛你都拜到了,拜佛是修福;聽經聞法是修智慧,每一尊佛給你說一句佛法,你一天的收穫就無量無邊。你就想想廣學多聞,在極樂世界同時、一次就完成了。在我們這個世界,學一千年、學一萬年都不能圓滿,到極樂世界一天同時圓滿。這是那邊真實的狀況。我們為什麼要去?你了解之後怎能不去!
  「四、純諸菩薩以為勝友,外無魔邪,內無煩惱,故不退」。極樂世界跟我們在一起的全是大乘菩薩。十方世界往生的人,到極樂世界不管是什麼樣的品位,統統是圓證三不退的菩薩,這還得了!外面沒有邪門外道,內裡面不生煩惱,只生智慧,不生煩惱,為什麼?你的心裡沒有染污、沒有分別,沒有分別就不動搖,自性本定,沒有染污,清淨光明。到極樂世界用的心是圓滿的真心,不是妄心,他生智慧,外面沒有妖魔鬼怪來誘惑。「五、壽命永劫與佛齊等,故不退」。極樂世界人無量壽,他沒有變化,他不會衰老。我們這邊壽命長,他變老了。極樂世界不老,永遠年輕,壽命是真的長遠,真正的無量,所以他不會退轉。這五種緣。
  我們再看下面一段,看註解,註解圓滿,我們看註。「慨夫」,慨夫是感慨的話。「聖德難思,佛恩難報」。聖德是阿彌陀佛的大德、大能、大智加持給我們,我們接受的恩惠無法想像,佛恩難報。「彌陀悲心至極」,極是達到極處,對所有的眾生慈悲到極處。「聖智無倫」,倫是同類,他的智慧沒有人能跟他相等,智慧太高、太大了。「從而流現此凡夫易生之同居淨土」,在四土裡頭不說別的,單講同居,為什麼?我們到極樂世界大概都是在同居淨土。所以,把同居淨土的殊勝告訴我們,我們就明白了。這是到極樂世界第一站,以後從這個地方再往上提升,提升的速度非常快。十方世界都沒有辦法跟它相比,那就是前面講的有五種殊勝的緣,這是十方世界都沒有的,只有極樂世界有。從他的智慧、從他的悲心大願流現出來的,凡夫易生,很容易往生同居淨土,跟我們這個世界,釋迦牟尼佛的同居土完全不一樣。「行人」,行人是修行人,真正發心要到極樂世界,只要三個條件:真正相信有極樂世界,不能懷疑,懷疑就會造成障礙,可能障礙你往生,決定要相信,沒有一點懷疑;第二真正發願,我這一生就想到極樂世界,其他的統統放下,一心一意專想極樂世界,這是第二個條件;第三個,一向專念阿彌陀佛。一個方向,西方,一個目標,極樂世界,一心一意想見阿彌陀佛,作彌陀弟子,跟阿彌陀佛學習,然後就這一句佛號念到底,你的條件具足了。一定要像前面這些往生的前輩自在往生。怎麼會自在?你要是真幹,不要讓這個世間對你有障礙,這個世間障礙的東西很多,你要徹底放得下,絕不要把這些東西放在心上。放在心上就是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,心上乾乾淨淨,一塵不染,這樣才行,這個時候你肯定見佛。
  楞嚴會上,大勢至菩薩跟我們講得很清楚,「現前當來」,前頭有一句,「憶佛念佛」,憶是心裡常常想阿彌陀佛,念是口裡念念念著阿彌陀佛,這樣的人,他說「現前當來必定見佛」。每一個真正念佛的人,有這個經驗。我們在歷史上看到,淨土宗第一代的祖師慧遠大師,在他傳記裡頭有記載著,他一生四次見到極樂世界、見到阿彌陀佛。阿彌陀佛肯定告訴你、安慰你,你好好的修下去,勇猛精進,你還有多少年的壽命,到你壽命終了的時候,我來接你往生。所以你自己知道什麼時候走。現前,或是夢中,或是定中,會見到,一生會有很多次。我估計海賢老和尚,他九十二年念佛,我相信他見極樂世界、見阿彌陀佛決定超過十次以上,不會少過十次。他時間長,九十二年。他對極樂世界阿彌陀佛很熟悉,總想早一天到極樂世界,阿彌陀佛不帶他去,為什麼?叫他表法,表法就是弘揚淨土。他用什麼弘揚?他用身教,他不是用言教,做出來給你看。會看的人一看就明白了,不會看的人,要看他末後一著才恍然大悟,才曉得老和尚在日常生活當中,一舉手、一抬頭都含著玄機在裡頭,無上微妙法在穿衣吃飯上,在一切動作上。我們淨宗學會成立的時候,那是在美國,我寫了個緣起,裡面提出淨宗同學必須要遵守的五個科目,那就是戒律。這五個科目是三福、六和、三學、六度、普賢十願,就這五科。一定要落實在日常生活當中,落實在工作,落實在處事待人接物。我們細細觀察,海賢老和尚九十二年生活當中是不是表演這五科?他全做到了。而且能夠把五科融成一體,圓融自在,一即是多,多即是一,一舉一動都圓滿含攝五科,真正不可思議。
  我們繼續往下看,這些都是蕅益大師說的,「行人不須斷惑消業」,八萬四千法門,無量法門,都需要斷煩惱、消業障,你才能成就,這個法門不要,只要你「信願持名」,就這四個字,多簡單!我真相信,我真不懷疑,不但世間法我能放下,佛法我也放下。《金剛經》上佛教給我們,「法尚應捨,何況非法」,法是佛法,非法是世間法,徹底放下,就守住這四個字。我真信有西方極樂世界、有阿彌陀佛;我真正願意往生極樂世界,做彌陀弟子;我真正一心念佛,念佛要不懷疑、不夾雜、不間斷,就成功了。「下至十念」,你工作太忙,沒有時間念佛,一天念十句,這總可以!前面我們講到的十念法,十念法是對於工作繁忙,沒有時間念佛的人。古大德有朝暮十念,就是早晚課,早晨起來洗臉漱口之後,家裡供佛像對著佛像,沒有佛像面向西方,合掌念十口氣阿彌陀佛,一口氣多少沒有關係,不管多少句,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一口氣叫一念,念十口氣;晚上睡覺之前,洗臉漱口之後,也面對西方念十口氣,這叫朝暮。養成習慣,一生一次也沒有缺,這就行,要養成習慣。
  我們現在都知道,全世界的宗教徒,信仰宗教的,對宗教最虔誠的是回教,回教最團結。為什麼?回教一天五次祈禱,到時候不管幹什麼馬上放下,面朝麥加這個地方祈禱。祈禱的時間不長,很短,但是一天一次都不能少。這個方法使這個宗教團結。我在新加坡跟他們往來,看到了,我感覺到這個方法好,不耽誤時間,不礙事,收的效果非常之大,所以我就想了一個念佛的方法,一天九次,它只有五次,我九次,比它的更多。念佛就念十聲佛號,我這不是十口氣,十聲,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,心裡清清楚楚,從一到十,就念十句。在什麼時候?早晨、晚上,兩次,時間只要兩分鐘就做完了;三餐飯我們不念供養咒,不念這個,念阿彌陀佛,念十聲阿彌陀佛,我們就吃飯,一天三餐,這就五次了。再你上午上班、下班,下午上班、下班,上班之前的時候,先合掌念十句佛號再開始工作,下班的時候一切整理完了,念十聲佛號才離開。上午兩次,下午兩次,早晚兩次,三餐飯,九次。時間你看一次接一次不長,養成一個習慣,養成不間斷。這個方法在東南亞推行,在美國、加拿大我都傳授給他們,同學用這個很有效果,寫信、打電話給我,很有效。不耽誤時間,時間一次只有兩分鐘,九次加起來還不到二十分鐘,可是它能夠提醒一個人,念念不忘阿彌陀佛,這就對了。
  這樣念法,「皆得往生,橫出三界」。怎麼叫橫出?所有的法門都是豎出的,沒有橫出的。譬如我們豎出,我們從人道要升到天道,欲界天,天有二十八層,我們先到四王天,再提升到忉利天,再提升到夜摩天,再提升到兜率天,再提升到化樂天,再提升到他化天,一直往上走,走過二十八層天,就脫離六道輪迴,這叫豎出。很辛苦!每一層天壽命都很長,你到哪一年你才能出得去?淨土橫超,他不是走豎的,他走斜的,從這個地方他就溜了,就到極樂世界去了。快!橫出三界。「永離諸苦,位登不退」。永遠離開一切苦,要知道六道是究竟苦,是一切苦的根源,要離開它;到極樂世界是究竟樂,離苦得樂這是達到圓滿。佛度眾生,佛教化眾生,目的何在?無非是幫助眾生離苦得樂,幫助眾生離苦要脫離六道輪迴,幫助眾生得樂要往生極樂世界,這是真正做到圓滿。所以釋迦牟尼佛在世,《無量壽經》多次宣講,我們就知道他老人家用意何在,慈悲到極處。一切經一生只講一遍,沒有講第二遍的,唯獨《無量壽經》。在講其他經當中,附帶講阿彌陀佛介紹極樂世界的,有一百多種經論。由此可知,釋迦牟尼佛到這個世界來度化眾生,幫助眾生離苦得樂,幫助眾生破迷開悟,用什麼方法?就是這個方法。這個方法容易修行,易行,成功快!但是它難信,真難信。如何能叫我們相信?只有一個方法,深入經藏。我教你一個方法,你要真肯幹,有耐心去幹,就是「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」,你就相信了。時間十年,十年就念一部經,不要看第二種東西,不要聽第二種東西。
  中國古人教學,諸位也許聽過,叫師承。師承的條件是什麼?就三個條件。我這一生就碰到了。我二十六歲跟方東美先生學哲學,那個時候所有宗教我都不相信,我以為宗教都是迷信。尤其對佛教特別反感,為什麼?佛教裡頭供的什麼神太多了,多神教。多神教、泛神教在宗教裡面稱之為低級宗教,高級宗教只有一個神,創造宇宙,造物主只有一個神,哪有這麼多的神,所以對它很反感。我跟老師學哲學,得到老師的愛護。我的課不是在學校上的,是在他家裡,每個星期天上午九點半到十一點半,兩個小時,一個星期一次。他給我講了一部哲學概論,一共分五個單元,最後一個單元是佛經哲學。我感到很訝異,我說佛是宗教,而且是多神教,它怎麼會有哲學?老師告訴我,你還年輕,你不知道。他給我介紹,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」,咱們學哲學,這個我們從來沒聽說過,釋迦牟尼佛是偉大的哲學家,「佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。我是在這個單元裡頭把從前錯誤觀念完全轉過來了,認真學習,我在這裡認識佛教。方老師不但告訴我,他在外面講演,他的全集裡頭都有,有這幾句話。佛教是無神論,佛教是共產黨,這是他告訴我的。佛教確實無神論,佛教是相信自己,講求自性。佛教承認有天神、有鬼神,但是他是六道眾生,他不是造物主,他不能夠保佑我們,他也不能傷害我們。我們自己要受這些外來的傷害,那是自己有罪孽,自己沒有罪孽它不敢侵犯的。所以一個人真正修行,鬼神尊敬你、恭敬你,他不會害你,有的時候他發心來護持,來做你的護法,這是真的,不是假的。
  佛教,你看宇宙從哪裡來的,六祖不是講得很清楚嗎?太清楚了,「何期自性,能生萬法」。這句話被近代量子力學家證明了,這就是佛法不但是最高的哲學,還是最高的科學,大學問!跟中國傳統文化能夠結合。中國傳統的儒家、道家,也承認有神仙、有六道。為什麼?他們修定,他們心清淨,清淨心能夠突破空間維次,他能看到。心愈清淨看的面就愈大。佛家提出來的,《華嚴經》上有,「應觀法界性,一切唯心造」。這就肯定了,誰的心?自己的心,就是能大師講的「何期自性,能生萬法」。大師這句話,跟《華嚴經》上所說的「應觀法界性,一切唯心造」,完全相同。佛法教我們認識自己,自己太偉大了,自己本來是佛。教學的目的是教我們回歸佛位,你本來是佛,你現在應該作佛。這是佛教。
  佛教裡頭沒有超度這些東西,釋迦牟尼佛一生沒做過超度佛事;天天教學講淨土念佛,他沒有開個念佛堂,帶著大家念佛,沒有,沒有這個記載;他也沒有建個禪堂,帶著大家坐禪,沒有,他只是講學。修行呢?修行你自己的事情,他不管。所以大家集體在一起共修,這是咱們中國祖師發明的、提倡的。為什麼提倡?有些人光是學經教自己不幹,那你得不到真正受用,要幹。所以祖師才用這個方法,共修,在一起學習,所謂依眾靠眾,你不敢懶惰,逼著你不能不做,是這個意思,也是好意。超度佛事那是附帶的,一年難得一、二次,不是天天搞。像我們中國祭祖一樣,中國古人祭祖一年兩次,這是提倡孝道。次數太多,厭煩了;太少,忘掉了。兩次正好,清明祭祖,冬至祭祖,提醒你孝道。我們祖師用這個方便,來超薦鬼神、超薦祖宗、超薦冤親債主,這個可以,一年有那麼兩次,頂多三次就夠了,那是附帶的。
  真正的是要自己有功夫,真正自己有功夫超度就有效果,自己沒有功夫,光做那個儀式超不了。自己真有功夫,你看倓虛大師的《影塵回憶錄》,就是他的自傳,他是口述的,他的學生大光法師記錄下來的。這本書裡面就很多故事,我看到裡頭一條,八載寒窗讀《楞嚴》。因為我第一次到香港講經,講《楞嚴經》,講了四個月。一個劉居士,一部經念了八年,有功夫了。有功夫鬼神知道,他有兩個冤親債主,為了錢財糾紛打官司,他打贏了,那兩個輸了,結果兩個上吊了,他也非常後悔,不應該為這點小事,你看讓人家把命送了。這兩個鬼來找他,那個時候他們開個小中藥鋪,中午沒事情休息,在這個櫃台上打瞌睡,他就看到兩個人進門來,其實那是作夢,似夢非夢,這兩個人一看,知道是鬼,這兩個已經死了,他怎麼來找我?他怕他報復,很害怕。最後看到走到面前跪到地下,就問他,你們來幹什麼?來求超度。他心就定了,不找麻煩求超度,好,怎麼超度?只要你答應。行,我答應你。看到這兩個鬼,踩著他的膝蓋,踩著肩膀生天了。接著又來了兩個,是他前面的太太,帶了一個兒子,這是他的至親,也來求超度。也是一樣的,只要你答應,踩著膝蓋、踩著肩膀就生天了。這是什麼?八載寒窗讀《楞嚴》的功德。他要沒有這個功德,鬼不來找他,為什麼?沒有能力超度。你今天有這個能力,他就來求你。這就是佛法重實質不重形式。所以超度有沒有效果,要看主法的和尚,主法的和尚沒有真正修持,沒有真正定功,效果就不彰。現在我看他們的疏文,我看到都害怕。看到什麼?他主法用我的名字,他們個個疏文我打開,個個都是我在主法,他們代替我。自己要修,自己不好好的修,不行,連做這些佛事都把我扯進去,這個是我沒想到的。一年二、三次這個還可以,像清明祭祖、冬至祭祖這個,三時繫念佛事,我可以,用我的名字可以,我會答應你。如果每一場到處都做,這就不能幹了。應該把佛事,佛事就是講經教學,那是以外的佛事,不是正經的佛事,附帶的,賓主要分開,要搞清楚。
  底下講,「位登不退,一生補佛」,補佛是後補佛。「超情離見,不可思議」。超情離見,不是凡夫能見得到的,不是凡情能夠理解的,這是不思議的境界。「是乃十方世界之所無,故為千經萬論所同讚者。」千經萬論讚歎這個法門,釋迦牟尼佛圓滿的慈悲為我們介紹,教導我們往生西方極樂世界。
  後面還有一句,我們把它念完,時間快到了。「往生同居,便是橫生上三土」。這一句非常重要,告訴我們,生到同居土,上面方便土、實報土、常寂光土你都得到。「證位不退,亦即圓證三不退。念念普利群生,心心流入覺海,是為本經之趣。」這個經的趣向,這個經真實的利益是讓我們念念普利群生,這是阿彌陀佛、是釋迦牟尼佛心心流入覺海。我們要效法釋迦、彌陀,要把釋迦、彌陀的弘願做為我們自己的本願,我們跟佛融成一體,成就自己也成就一切眾生。這一章,「一經宗趣」,我們就學到此地。下面是「方便力用」。這一章講的是體,下面是講作用。好,今天我們就學習到此地。

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29。二零一四淨土大經科註(第二十九集)【日期】2014/4/12【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0029

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第一百九十三頁第三行,第四,「方便力用」,這是全經概要裡面第四大段。我們看念老的註解原文,從倒數第五行,解這裡看起:
  「如《大毘盧遮那經》云:菩提為因,大悲為根,方便為究竟。故知度生之方便,正是諸佛大願之結歸,大智之顯現,萬德之所莊嚴,果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後,而論本經方便勝妙之大力大用。」這幾句話非常重要。學佛,尤其是大乘,要具備什麼條件,佛在經上開出來了。佛是由這三句建立佛法在十法界、在六道,眾生要真正能夠接受佛法,修學成就一定要跟它相應。因是菩提,我們在淨業三福第三節的第一句,就是「發菩提心,深信因果」,從這下手。菩提心是因,三輩往生經文裡頭,第一句就說發菩提心,接著一向專念,可見菩提心重要。
  什麼是菩提?菩提是覺悟,覺而不迷這叫菩提;覺而不迷,這個人有條件修學大乘。二乘沒發菩提心,就是聲聞跟緣覺,所以他們對於大乘經教不能接受,聽不懂。這個意義很深,不是佛不說,是你聽不懂。在世間,一個好的老師他教學,學生當中不具備這個條件的,老師不說,老師教學是因材施教。在過去教學,私塾教學的方法是個別教學,每個人學習的課程不一樣,淺深不一樣,所以它能契機契理,真有受用。現在學校教育,是一個班級同樣的程度,同一個課本,同一個方法,可是學生怎麼樣?學生有人聽懂,有人沒聽懂,有人學習的成績很好,有的成績很差。這就說明什麼?在契機這方面來講,遠遠不如古人。
  如果我們兩種都能兼顧,兩種優點都能夠保存,能不能?可能。用什麼方法?小班制,一班十幾個人,行,老師能照顧得過來。一班四、五十個學生不行,老師照顧不過來。真正來講,從前李老師常常跟我們說,最好是不超過十個人,為什麼?老師每一個人都能照顧到。超過十個人以上,那老師身體要好,精神飽滿,精力充沛,行,超過十個人以上。但是不能超過十五個人,超過十五個人老師就累了。所以最理想的十個人,這就是今天講的小班制。
  學生,我們今天講的什麼?這個菩提為因是怎麼說法?學生悟性很高,確實舉一反三,聞一知十,這個人好教,這樣的人有能力接受。這是第一個條件他具足了,還要具足第二個條件。第二個條件,大悲為根,就是說他要有愛心,這是大乘。二乘人,聲聞、緣覺,沒有大悲心,慈悲心他沒有,他完全是自利。雖然說自利,我們也比不上他,他教不教學?教,他教他喜歡的學生,他看得很順眼的學生。如果他看不順眼,他不喜歡,他不教你。這什麼原因?聲聞只得到清淨心,沒有得到平等心,大悲心是平等心。無緣大慈,同體大悲,每一個學生都愛護,平等的愛護。諸佛如來、法身菩薩對一切眾生如同兒女,慈悲到極處,教學決定沒有保留,全盤托出,他知道的他都肯教你。
  下面第三個這是教學的方法,有教的方法,有學的方法,這是真實智慧。教的方法《三字經》上有,「教之道,貴以專」。那個道,教之道這個道,是道路、是門道,也就是方法。教學用什麼方法?貴以專。為什麼?這個教育是教你成佛,是教你成菩薩,佛成不了成菩薩,菩薩成不了成聲聞緣覺,你真正得到佛法了。如果學佛學這一輩子,小乘初果須陀洹沒有證得,大乘初信位的菩薩沒有證得,你等於白學了。學了一輩子,一年級都沒進去,小乘一年級是初果,大乘一年級是初信位,你沒進門。
  大小乘入門都不簡單,要斷煩惱這才能證菩提。無論大小乘,入門所斷的煩惱是相同的,那就是五種見惑你得要放下。惑是迷惑,五種見解上的迷惑;換句話說,你看錯了,看人、看事、看萬物你看錯了。經上講八十八品見惑,講得很細,教初學佛把它歸納為五大類,好教,八十八太多了,歸納起來五大類。第一個身見,六道眾生,哪一個人不是把身體看作是自己?我,我是什麼?拍拍胸脯,我。佛說這個見解錯誤,為什麼?身不是我。誰是我?有真我,真的我不生不滅,那是我。這個身有生有滅,有生有滅,那個身要是滅了、死了,我不就死了嗎?那不一切都完了?哪有這種道理!學佛,或者有一些沒學佛的同學也知道,人死了他有靈魂,那個靈魂去投胎了,又去找個身體,這樣說起來靈魂是我,認靈魂是我比認身是我要高一等。那個靈魂不是我,為什麼?它要是我,它為什麼變畜生、變餓鬼、變地獄?不可能。
  所以,佛定的標準好,菩提,菩提是我。菩提是梵語,翻成中國意思是覺悟,覺性是我,是真我。覺性就是我們的真心,你要記住,真心覺而不迷。靈魂?靈魂是迷而不覺。沒錯,它是真心,但是它帶著迷,我們叫它做妄心,它不是真心。它在六道裡頭不斷的捨身受身,也是很苦,它沒有找到出路。隨著肉身的生滅它感到痛苦,生死是大苦,生老病死哪個人不接受?這自身的。有靈魂、有神識,都沒有辦法避免三苦八苦。三苦是三大類,苦苦、壞苦、行苦。八苦是苦苦細分,生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。全都要受,同時在受,同處在受,沒有人能夠避免,所以佛叫它苦海無邊,六道輪迴是苦海。回頭是岸,把這個錯誤的看法、想法放下,假的,不是真的。
  要知道,菩提是自己真心裡頭本有的,大悲也是自性裡本有的,方便呢?方便還是自性本有的,都不是外面的。真心裡面有菩提、有大悲、有方便,這就是佛陀的教育,教學的目的是教我們明心見性,我們自性裡頭具足菩提、大悲、方便。方便是作用,把菩提、慈悲用在日常生活,用在工作,用在待人接物,用在修因證果。方是方法,便是非常巧妙,佛經上講善巧,非常巧妙的方法、無有障礙的方法。覺悟的人都有,他自在。
  所以這三句,學佛的人不能不留意。具體說來,經教裡面給我們說的道理,引導我們把自性本具的智慧把它引出來,佛經是這個作用。所以你要會,會的標準是什麼?《大乘起信論》裡面告訴了我們,我們學習的心態,就是學佛的心態,聽經,離言說相、離名字相、離心緣相,這就會了。離一切相,即一切法,《金剛經》上說的。聽經對耳根說的,那讀經它對眼根講的,為什麼?眼睛要看經文。看經文要怎樣?不執著文字相,不著名詞術語的相,也不能執著心緣相。心緣相是什麼?我看這一段,這一段什麼意思,你去想經典經文的意思,錯了,不可以。為什麼不可以?自性清淨心中一法不立,哪來的意思?佛的經教言語是從自性流出來的,自性理體不立一法。
  佛法是怎麼個流出來的?佛說得很好,隨眾生心,應所知量。換句話說,佛根本就沒有說法,他是隨順眾生的,眾生心裡想什麼他就流出什麼,隨眾生心,應所知量。眾生心是感,佛是應,就是自性是應,感應道交流出來的。所以,佛其實沒有說一句話,眾生有感他就應,眾生沒有感他就不應,感應是此地講的方便。會的人,他有菩提、有大悲、有方便,能把自性裡面的德能,智慧、德能、相好流露出來。為什麼?自性流出來都是最好的,純淨純善。我們接受到純淨純善,自性不斷向外流都是流的純淨純善,在身叫做報身,在環境叫做報土。報身、報土從哪裡來的?佛法是緣,是增上緣。因,親因緣、所緣緣、無間緣全在自己,佛菩薩只是一個增上緣。所以佛才斬釘截鐵毫無疑惑告訴我們,一切法從心想生,誰的心想?你自己的心想。你自己心想在造,造什麼?造十法界依正莊嚴,造六道輪迴。《華嚴經》上說的,「應觀法界性,一切唯心造」,是你自己的心,與外頭任何一個人、任何一樁事統統不相干。這些都攝在方便這條裡頭,因方便而顯生萬法,因方便而成就整個宇宙的現象。所以你看這裡講的因、講的根、講的究竟。
  由此可知,度眾生的方便,正是十方三世一切諸佛如來大願的歸結,就是四弘誓願第一願,「眾生無邊誓願度」。方便真正到究竟圓滿,阿彌陀佛拿到第一,從阿彌陀佛自性裡面流出了極樂世界。這一定要曉得,彌陀的自性跟我們的自性是一個性,從彌陀自性流的就是從我們自己自性流出的,這是一不是二。我們在迷,迷得很深很深;彌陀在覺,究竟圓滿的大覺。覺迷是一體,是一不是二,這些都是諸法實相,事實真相我們一定要搞清楚、搞明白,然後你才會相信世尊在《華嚴經》上講,一切眾生本來是佛,我就敢承當,我敢承認了,真的本來是佛。只要我們把迷惑放下,知道迷惑是假的不是真的,你看,把身當作自己,把靈魂當作自己,都是錯的。錯誤全放下,真心就現出來。真性不生不滅,永遠不會變,這真心。
  佛為我們說出來,我們的真心、我們的本性是清淨的、是光明的,從來沒有染污,是不動的。你看,現在前念滅後念生,念念不住,每一個念頭它不會停住,這在五陰裡叫行陰,它行動,它不住。不住就是它不停,一個念頭接一個念頭,相似相續。這就意思說明前念跟後念不是一樣的,前念跟後念是一樣的叫相續,前念跟後念不一樣,永遠找不到兩個念頭相同。所以,念是假的,永恆不變是真的。相是假的,相大家知道有生老病死、有成住壞空,所有現象沒有例外的,所以叫假相,叫妙有。妙有非有,那我們起心動念,念頭也是妙有,也不是真的。不是真的就不要在意,就把它放下,可以用它,不放在心上,這叫妙,這叫方便為究竟。
  可以欣賞,可以用它成辦成佛之道,這妙用。如果錯用了,錯用了你起善惡業種。你行善把善放在心上,阿賴耶裡頭善種子;造惡把惡的念頭放在心上,阿賴耶識裡有惡的種子。善種子感三善道的果報,惡種子感三惡道的果報,你錯了。這就叫你天天在製造六道輪迴,您怎麼能出六道輪迴?出六道輪迴的人,他不造輪迴業,不造輪迴業就是決定不能把善惡放在心裡頭。他真的是斷一切惡,行一切善,斷一切惡不著惡的念頭,行一切善不著行善的念頭。你看,他這個斷惡修善叫累積功德,功德是出世間法;他放在心上,是福德,福德他就製造六道輪迴,這個要清楚、要明瞭。我們今天到底走的是什麼路,千萬不要把六道輪迴的路當作成佛之道,這個誤會就太深了。一定要具足菩提大悲,一定要有善巧方便,善巧方便就是斷惡修善都不放在心上。修淨土的只把一句阿彌陀佛放在心上,除這個之外,心上乾乾淨淨,一塵不染,這就對了。
  世出世間法全是假的,佛法也不例外,佛明白的教導我們,「法尚應捨,何況非法」,佛法是讓我們脫離六道輪迴提升境界的一個工具而已。這個工具用了不可以執著,經上舉比喻,譬如我們過河,過河的工具要用一個筏,要用個小船,我們用這個工具。到對岸了,這個船就不能要了,不能再揹著船走,要放下。你選擇用這條船,我用它來渡河,渡河之後不要它了,你真的到達彼岸。渡了河還捨不得離開,永遠住在船上,那就錯了,完全錯了。所以佛教給我們的方法是法尚應捨,佛法幫助我們提升了,這法就不要了。小乘經教幫助我們證得阿羅漢果,證得阿羅漢果之後,這個法就不要了。轉過來再學大乘,你才能提升為菩薩,你要執著小乘,你就上不去了。修學大乘,大乘成就了,也要把大乘丟掉,你才能成佛。如果捨不得把大乘放下,那你永遠是菩薩,你成不了佛;你要成佛,把菩薩的法要放下。佛給我們講真話,佛不騙我們。度生之方便,究竟方便、圓滿方便,沒有比這個更方便的了,這就是信願持名。你看四個字,凡夫成佛了。
  這些年來,現在稍微好一點,反對夏蓮居老居士的會集本很多很多。我們要問,這些反對的人將來能不能往生?不能往生。為什麼?他沒有念佛。念佛的人能不能往生?未必往生。為什麼?沒有放下雜念。念佛必須要具備的條件,不懷疑、不夾雜、不間斷,這三個條件沒有具足,不能往生。我們真正要想往生的人,要學海賢老和尚,要學諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟。他們不認識字,他們不知道經教,從來沒念過經、沒有聽過經的,二六時中這一句佛號不間斷,他不懷疑,他不夾雜,這些人真往生了。所以,願意反對的讓他們去反對去,不必去理會,我們好好念佛求往生,這個要緊。我們只抓到經上的一句話,發菩提心,一向專念,就行了。對三寶恭敬,我們沒有資格批評、沒有資格說話,有資格批評、說話的那是佛門的大通家,我們沒有資格。我們老老實實乖乖念佛就好,做出好樣子來給大家看,也能感動一些人,這就是自行化他。
  這不是一尊佛、二尊佛,十方三世一切諸佛大願的結歸,就是幫助眾生永遠離開六道輪迴,證得大般涅槃之樂。大智之顯現,圓滿的智慧,這個顯現什麼?極樂世界,成佛的搖籃。萬德之所莊嚴,這個萬德就是這一句名號,這一句名號具足萬德,不能懷疑、不能夾雜、不能間斷。果覺之究竟處,果覺就是西方極樂世界,到達西方極樂世界,決定證得圓滿的佛果。所以在前面明宗之後,顯體明宗,現在要論,來討論,本經方便勝妙,殊勝微妙,大力大用。為什麼說大力大用?三根普被,利鈍全收,男女老少,賢愚不肖,個個都能夠成佛,這太殊勝了、太難得了。
  下面,第二個小段,「諸佛出世有三種利益」。我們看念老的原文,解,一百九十四頁第一行。「如《觀佛三昧經》云:佛告父王,諸佛出世有三種益」,這是佛對淨飯大王說的。第一種,「口說十二部經,法施利益,能除眾生無明暗障,開智慧眼,生諸佛前,早得無上菩提」。諸佛出世第一功德就是講經教學。我們在經論上看到,釋迦牟尼佛十九歲出家,離開家庭,他示現的用意我們要能看出。家是煩惱的淵源,出家是表放下煩惱障,表這個意思。學佛是不是一定要出家,不出家就學不成了?對的,是一定要出家,要心出家,身無所謂。為什麼?維摩居士也成佛了,他身沒有出家,心出家了。身沒有出家,心出家,所以他在家成佛。如果出家,身出家,心沒有出家,還是搞六道輪迴,這個要懂。於是我們就知道了,事相這個身這個無所謂的。
  釋迦牟尼佛要用身出家是什麼?表法,表演給大家看,希望大家覺悟,是這個意思,是表法的。表法裡頭真正的意思是叫你心不要留戀家裡頭親情,為什麼?這是生死輪迴的根,這個東西不斷,出不了六道輪迴。他出家就求道,印度在古代它是宗教之國,教派很多,他統統去參學;還有學術也非常發達,哲學,哲學派別也很多,統統去參學。學了十二年到三十歲,他把這個學也放下了。所學的是什麼?是知識,知識也是障礙,叫所知障。佛說眾生不能成佛有兩種障礙,一個是煩惱障,一個是所知障。他十九歲放下煩惱障,三十歲放下所知障,什麼都不學了,到菩提樹下入定,入定開悟了。
  開悟之後就開始教學,在鹿野苑首先是教五比丘,講四諦法。四諦法沒有人教他,印度所有的宗教、學派沒有講四諦法的,四諦法是他悟出來的,無師自通。講四諦,講十二因緣,講六波羅蜜,都不是印度所有的,全是從自性當中流出來的。你看流出來的,宗門教下,顯密圓融,沒有一樣他不通。所說的無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教,印度那些教派全沒有。誰教他的?沒有老師,自性裡頭流出來的。他教我們,如何我們能明心見性,只要明心見性就跟他一樣,什麼都通了,什麼障礙都沒有了。見性重要,明心見性,見性就叫做成佛。
  世尊當年在印度,見性的人不少,證小乘涅槃的人更多,就是阿羅漢。印度、錫蘭,就是現在的斯里蘭卡,阿羅漢多,菩薩也不少。佛教傳到中國來之後兩千年了,現在印度佛教沒有了。印度的佛教現在遺留在斯里蘭卡,到蘭卡去看到古印度的佛教,還看到一些遺跡。斯里蘭卡的人民依然保留著原始的佛教,讓我們到那裡去看到非常受感動,大乘沒有了。大乘在中國,跟中國傳統文化儒、道融合在一起,無比殊勝的大乘法,在中國有過輝煌的成就。兩百年以前,中國這個地區,大乘有成就的人很多。這兩百年衰了,前面一百年,滿清的末年,衰在慈禧太后的手中。
  慈禧應該是所學的都是知識,沒有智慧,進入皇宮之後,念念是奪權,這一點她做到了,沒有能力治國。自己貢高我慢,清朝歷代的帝王都是三寶弟子,都是尊重祖先,尊重古聖先賢,獨有她例外,她自稱老佛爺,把儒釋道都往兩邊擺了。不像過去帝王,過去帝王對佛稱老師、稱本師,自稱弟子。慈禧太后稱老佛爺,諸佛菩薩、古聖先賢都放在兩邊。上行下效,所以文武百官、社會大眾,對於古聖先賢、諸佛菩薩那種誠敬的心淡薄了。到滿清亡國,這個滑坡就非常明顯,那個時候還有說的人,講經說的人,真正落實做的人很少了。年輕人嚮往西方科學,認為中國積弱的原因,都是古人這種教學把人都教愚痴了,教呆了,不像西方人那麼聰明,一昧去學外國人,對中國傳統產生懷疑。民國之後,五四運動、文化大革命,徹底摧毀,我們不要了,全盤西化,學西方東西。這就是造成今天社會的心態,它有歷史的淵源,不是無緣無故的。
  西方科學發展到今天,問題出來了,確實帶給我們物質生活上一些方便,但是精神生活崩潰了,今天社會富而不樂。信心喪失掉,你去問問,哪個人對自己有信心?看到時局千變萬化,不是十年十年變化,是一年不如一年,一年比一年嚴重。這什麼原因?這是地球上居民心裡空虛,沒有方向,人生活在這個世間為什麼,他說不出來,人生的價值、人生的意義完全是一片空白,這個人活在世間多苦。所以犯罪率提升。有一個聰明人開出了拯救社會的處方,沒人相信,這個聰明人是外國人,不是中國人,中國人有,但是沒有人相信。中國人相信外國人,外國人提出來,外國人不相信,當然中國人就更不相信了。七0年代,一九七0年代,英國的湯恩比博士,他三次訪問日本,在日本談話有記錄,以後出書了,我是在書上看到的。他說,「解決二十一世紀的社會問題」,就是我們現在這個時代,「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。我看到這段文字非常驚訝,我對他說的認同,跟他有同感,但誰相信?
  我在二00五年、二00六年兩次訪問英國,參觀英國的漢學,看了三個學校,牛津、劍橋跟倫敦大學,跟他們漢學院的教授、同學舉行座談。我就把湯恩比的話提出來向他們請教,我說這是你們英國人,你們很熟,他就住在倫敦,他的話你們相信嗎?沒有人回答,都是對著我笑,好像我在講笑話。我反過來問他,難道湯恩比說錯了嗎?也沒有人敢說話。最後我只好自己說下去,我說如果你們把這個問題來問我,我肯定答覆你們,我不懷疑,我會告訴你,湯恩比的話說對了,一點沒說錯。你們為什麼不敢承認,我知道。湯恩比博士的名氣太大了,你不敢批評他。但是他說這個話你們有懷疑,你們不能完全相信,所以你們的態度是既不反對也不贊成,你們是這樣的心態。為什麼不贊成?如果真是像湯恩比說的,中國孔孟跟大乘這麼好,為什麼中國人不要?中國人要學西方的,自己東西不要,這就值得懷疑。所以我不問別人,問別人當然懷疑,我問你們,你們是研究中國漢學的,你們是讀中國古書的。我發現他們研究中國漢學,拿著中國經典,儒釋道的經典,寫博士論文。
  去年五月,我第二次訪問巴黎,他們給我安排訪問巴黎漢學研究所,才知道歐洲的漢學第一個研究機構,就是巴黎這個研究所,它有一百多年歷史,清朝時候建立的。我跟他們的教授、院長還有幾個研究員舉行了一個座談會,談得很歡喜、很投緣,談了三個多小時,整個一個下午。才完全明瞭,他們研究中國這些古籍,是把它看作人類古代文明,研究的方向是這個。當作歷史文化、古文化來研究,於現前的這個時代毫不發生關係。他問我們,我說我們研究現在管用。他非常驚訝,這怎麼可能?我們完全把它落實在現代生活、工作、待人接物,它真管用,湯恩比說的話兌現了。正好那一天跟我去的有個企業家吳念博先生,他就把傳統文化落實在他的企業上、公司上,全體員工都學傳統文化,做出了很好的成績。我就請他做半個小時的報告,說他落實中國傳統文化得到實際的效果。他們聽了非常感興趣,希望跟我們合作。
  確實我們可以邀請至少這三個大學的漢學系的學生、教授,到中國來看看,蘇州去看看,他的公司叫固鍀,是不是?去看看,看看胡小林所經營的企業。我聽說現在在國內,至少有六個企業非常認真的做,做得都非常有業績,讓他來看看,中國傳統文化現在管用,跟湯恩比所講的完全相應。我們才真正體會湯恩比博士的智慧、遠見,中國傳統文化可以救國家,可以救全世界。又非常難得,我們得到唐太宗的治國的寶典《群書治要》,有很多國家領導人,知道這本書,急著要看,我才想出我們編《360》,印小冊子,內容是《群書治要》的十分之一。希望五年當中把它出齊,完全出齊就是十冊,翻成外國語文讓他們去看,真管用。
  所以我們千萬不要忘記,聖賢的教育是教學為先,釋迦牟尼佛一生教學。你從這裡來看,佛教不是宗教,是教育,什麼教育?智慧的教育。智慧圓滿的人就是佛陀,所以佛陀是佛陀教育裡面的學位名稱,最高的學位是佛陀,第二個學位是菩薩,第三個學位是阿羅漢。佛、菩薩、阿羅漢不是神仙,是學位的名稱,像現在大學裡頭博士、碩士、學士,學位名稱。釋迦牟尼佛開悟之後就從事於教學,教學有次第的,一個階段一個階段向上提升。最初在鹿野苑,十二年間講阿含,這是佛陀的基礎教育。阿含講什麼?講倫理、講道德、講因果,等於說辦小學,應機施教。十二年之後講方等,等於中學,這是阿含向上提升,小學向上提升,升中學了。中學做為大學的預備,準備進入大學,八年。佛陀教學總共用二十年的時間奠定大乘的基礎,受過這二十年的教育,後面接著講大乘,講般若。般若是真實智慧,講了多久?二十二年;換句話說,這是佛陀在世教學的中心科目,二十二年,等於辦大學。最後的八年講法華、涅槃,等於是研究所,那個研究所是拿最高學位的,成佛。
  你看他這四個階段,留下來今天這麼多的經典,記住,沒有人教他。這些智慧、方法從哪裡來的?無師自通,這就是大乘教裡講的無師智,沒有老師教的智慧,自然智。從這裡提出教學的理念,「教之道,貴以專」。他創造的三無漏學,那是教學的總綱領,因戒得定,戒是規矩,定是樞紐,因定開慧。開慧之後,告訴我們,這些智慧、德能、相好全是自性裡頭本來有的,不是外面的。所以他把佛學稱為內學,它是向內,不是向外的,經典稱為內典。向外求是知識,向內求是智慧、是德能、是相好,樣樣具足。告訴我們,心外無法,法外無心,心外無法告訴我們學習的道路,法外無心要我們證得這個事實真相,就是諸法實相。
  戒定慧三學這個方法隨著佛教傳來的,儒接受了,道也接受了,儒跟道統統用這個方法。教學著重學生的悟性,不重視記憶,不重視廣學多聞,重視一門深入,長時薰修。為什麼?一門,他容易得定。所以一門深入、長時薰修這是戒,規矩,必須要遵守。讀書千遍、其義自見目的著重在自見,自見就是你自己開悟了,你明白了。你讀的這個書,不需要人講解,就叫你一直念下去,念到得定,得清淨心了,不定什麼時候一下開悟了,這個經裡所說的道理你全部懂得了。不需要人教的,沒有一樣你不懂,你讀的這個全懂了,沒有讀的也全懂了。釋迦牟尼佛本人就做出例子給我們看,無師自通。
  在中國最明顯的例子,是唐朝禪宗六祖惠能大師,不認識字,沒念過書,他開悟的那一年二十四歲。他的悟性高,他是個樵夫,砍柴的,這個行業現在沒有了,抗戰時候有。城市裡面的居民,那個時候沒有自來水、沒有瓦斯、沒有電,所以家家都是燒灶,燒柴火。就有人天天上山砍柴,到城裡來賣,這是苦力,惠能就幹這行的。有人挑水,到城外河邊、池塘去挑水,挑到城裡來賣,賣水,一擔水多少錢。抗戰時候我們還過這種生活。能大師偶然的機會,聽別人念《金剛經》,他聽了有感觸。聽完之後他就敲門,這裡頭念經的人就開門,問他,他就說剛才你念這個很有味道,他就把意思講給這個人聽。這個人聽了非常驚訝,你怎麼能說得出來?發現這個人有天才。再問他幹什麼工作?他說賣柴的。這太可惜了,他說你應該要到黃梅五祖老和尚那裡去學習,你的條件一定能學得成功。這個人非常慷慨,非常愛才,稀有難得,這樣一個人才出現,就勸他去,去學習去。家裡生活,他馬上拿了十兩銀子,十兩銀子他一年也賺不了,不可能賺那麼多錢的,給他做安家費。邀了一些學佛的朋友,大家照顧他的老母親,讓他放心去求學,這就把他這個事情促成了。
  他到黃梅見了五祖,說明這段故事,這個居士很好心,要他到這來參學。五祖就問他,你來想求什麼?他說我希望來作佛,我要來作佛的,別的不要。作佛,大概五祖一生也沒有碰到這麼一個人,他來作佛的。別人見他都是求富貴、求長壽,總是求這個世間福報;他沒有,他來求作佛。來求作佛就要幫助他成佛,為什麼?諸佛菩薩都希望成就眾生的佛果,現在有個人真的來了。五祖怎麼教他?沒有教他到禪堂裡面去坐禪,也沒有教他到講堂去聽經,也沒有指定幾個出家人去輔導他,統統沒有。叫他到碓坊去做義工,他是砍柴的,對砍柴有經驗,還去破柴、去舂米。道場每天吃飯的人上千人,我們相信它的碓坊很大,天天舂米不間斷的,不止一個人。舂米、破柴,專門有一些人幹這個,他參加這個行列。這是什麼?這是參禪,不在禪堂,在碓坊,不在禪堂。誰會用功?惠能會,別人不會。
  這樣幹了八個月,老和尚想著大概成熟了,在這個道場裡頭,只有老和尚知道,惠能自己知道,沒有第三個人知道。老和尚突然宣布,讓大家來作偈子送給他看,真正開悟了就傳衣缽給他,他就是第六代祖。這個傳法是公開的,希望每個人把你修行的見地寫出來看看。三天沒有人作,神秀知道,大家總是以為第六代祖肯定是神秀法師。神秀當年在道場可以說是五祖老和尚的助教,道場大,天下參學的人都來,大概最重要的是老和尚接見,其次的都是神秀來接見。所以一般人想當然是神秀,沒話說的。逼著神秀寫一首偈,自己沒把握,不敢送給老和尚,貼在牆壁上,心裡想著,老和尚讚歎,我就出來承認是我作的;老和尚說不行,那就算了,試一試。老和尚看了這首偈子,知道是神秀的,也讚歎,說不錯,大家依照這個偈子修行都有好處。回頭召見神秀問他,是不是你寫的?是的。沒有見性,還不行,再過幾天你再寫一首給我看看。
  這個信息全寺都傳開了,惠能聽到了,他一聽到,沒見性,他也不表現在外面。求人帶領他到貼這個偈子的牆壁,他說我也去拜一拜,種一點善根,結個法緣。經上這句話意思很深,惠能在這個道場住了八個月,貼這首偈子牆壁在哪裡他不知道,說明什麼?說明惠能大師的老實。五祖派他在碓坊,他的工作就在那裡,他的修行就在那個地方,他沒有離開他的道場。寺院那麼大,他沒有去串過門,到處去參觀,到處去看看,他沒有,這說明什麼?老實。他是個老實、聽話、真幹的人,這六個字他能夠成就的因素。我們看像這些地方要能看透,這麼老實,八個月這個環境不熟悉。他去禮拜,拜了三拜之後,他說我也有首偈,求別人幫他寫。這一寫出來之後,大家非常驚訝,他把神秀偈子改了。五祖一聽著這個信息,馬上趕來,把這個偈子擦掉,告訴大家,沒見性,大家的心就平下來了。
  到第二天五祖巡寮,巡寮就是把這個道場拐拐角角地方都去看一遍,叫巡寮。藉著巡寮他去看惠能,看他在舂米,問他,米舂熟了沒有?這都是禪機,這句話別人聽到都不在意。他說很久就熟了,還沒有篩,沒有篩就是沒有人給他印證。五祖的柺杖在他碓上敲了三下走了,沒有人知道是什麼,他自己知道,三更召見。他到三更的時候就去推方丈室的門,門沒有拴,一推就進去了。你看,這種暗號又不是預先約定的,心心相印。五祖看他來了才把門關起來,用袈裟把他遮起來,跟他講《金剛經》大意,他不認識字,不需要經本。講到「應無所住,而生其心」,他就開悟了。說出五句話,那個五句話就是他的博士論文,「何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法」,五句。五祖一聽,行了,不必講了,衣缽就給他,你是第六代祖。趕緊走,怕人害你,有嫉妒障礙。船準備好了,送他走,送他上船。
  五祖回來之後,關起房門睡大覺,睡了三天,三天大概走得很遠了,追不上了。三天,把房門打開告訴大家,衣缽已經走了,大家才曉得傳給惠能了。不服氣!大家拼命去追,四面八方去找,把衣缽搶回來。大概都認為老和尚老糊塗了,怎麼把衣缽傳給這種人?真正佩服的是神秀,神秀心裡很清楚,境界確實比不上惠能大師。這就說明,釋迦牟尼佛開悟了,講經教學,惠能大師開悟了,獵人隊躲了十五年,你要曉得那是佛教的黃金時代,在那個時候都有這樣大的障礙,何況現在?
  現在這個時代,學佛真正有成就要像誰?海賢老和尚,默默無聞,誰都不知道。他持戒念佛,得功夫成片,得事一心不亂,得理一心不亂,真成就了。理一心不亂就是大徹大悟、明心見性,還是不暴露。其實他早就可以往生,他自在往生,他說得很清楚,真正見到阿彌陀佛,請阿彌陀佛帶他到極樂世界。阿彌陀佛不肯,告訴他,你留在這個世間表法,表什麼法?表這個法。最後真有信徒拿著這本書送給老和尚,老和尚不認識字,當然他不會看書。老和尚問什麼書?他說,《若要佛法興,唯有僧讚僧》。老和尚聽到這個書名無比的歡喜,為什麼?他跟阿彌陀佛的約來了,兌現了。馬上穿袍搭衣,拿著這本書要大家給他照相,你們來替我照相。三天之後他往生了。在這個時代,因為僧團不團結,互相毀謗,這兩句話古大德說的,佛法要興,出家人要互相讚歎,如果互相毀謗,佛法就滅了。現在大家有這個問題,為了這個會集本,反對會集本,國內、國外,讓我們學習承受非常大的壓力。
  我學《無量壽經》,老師給我講的,李老師給我講的是康僧鎧的本子,不是這個本子。講完之後,他把夏蓮居老居士的會集本,上面還有他的眉註,是他早年講的,我沒聽到,把這個本子給我。我看了一遍之後非常歡喜,我就向老師請示,這個本子我可不可講?有老師的眉註,我一點障礙都沒有,我歡喜。老師告訴我,現在不行,緣不成熟,要我收起來,等待緣成熟,也沒有告訴我什麼時候緣成熟。一直到李老師往生了,我這個本子在我手上,沒有人看見過,所以我就把這個本子,老師的眉註的本子印了一萬冊,在海外流通。海外的同修看到這個本子非常歡喜,找我講,海外沒障礙。所以我第一遍講的在溫哥華,第二遍講的在聖荷西、在洛杉磯,在加州講的,前後講了十遍,都是依李老師眉註這個本子講的。
  在美國遇到黃念祖老居士,我們見面非常歡喜,我們見面是在北京,他到美國去弘法一個月,我們兩個都忙,通電話。他這個註解剛剛完成,是初稿,用油印印的,帶了一套到美國。聽說我在那邊講《無量壽經》,講這個會集本,他非常喜歡,把這個本子送到我這來。我看了之後就打電話告訴他,你有沒有版權?他說你問這個為什麼?沒有版權我要翻印,如果有版權我尊重你,我就不敢翻印。他說沒有版權,而且要我給它寫一篇序文,印出來的書面題字,我都答應他了。我送到台灣,那個時候鉛字排版,印了一萬冊,精裝本印一萬冊。寄了一部分到北京送給他,他看到非常歡喜,那是初稿。現在這個本子他已經修改了好幾次,是修訂本,但是這個原本很有價值,在台灣還會找得到,我們印的量不小,印了一萬本。
  我一直到八十五歲,年歲大了,住世的時間不長了,要準備求往生,所以把《華嚴經》停了,專講《無量壽經》,而且講黃念老的註解。他註得太好了,他是集註,用八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來註解這部經。他這些原始資料,我在他家裡,到北京訪問我去看他的時候,在他家裡看到。我很感嘆,我說這些東西你從哪裡找來的?他告訴我,都是三寶加持,學佛的佛友到處蒐集送給他的。辛辛苦苦六年,日夜不間斷,他要讀這些資料,找相應的字句註解這個經。身體,年歲老了,身體不好,多病,我看到非常感動。我們真的是一見如故,當時學這部經、講這部經就我們兩個,在海外我搞,在國內他搞,沒有第三人,做得很辛苦。
  我這個本子老師給我的,我要是聽從大家這些話這個壓力,放棄這個本子,我去學別的本子,我的罪名就正確了,是真的不是假的了,淨空法師背師叛道。所以我就告訴大家,天下人都反對,沒有一個贊成的,我還是要學這部經,我還是講這部經。為什麼?老師交給我的,我對老師有信心,尊師重道。不是別人給我的,他親手給我的,我怎麼可以違背?不是真正好東西他不會給我,他給我還不就是叫我要弘揚這部經。時節因緣沒到,那時年輕,資歷不夠,講這個很多人反對,你頂不住。到老師走,走了之後,我講經也有不少年了,大家慢慢能相信,對我有信心了,還有這麼大的壓力。可是我講得很清楚,再大的壓力我也不會改變。
  非常難得,得到國內有一位宏琳法師,這個名字聽說是化名,不是真名字,這麼多年來努力蒐集一些參考資料,證明會集這個做法自古以來就有,不是不能會集。他這個本子後面最後一段是答問,裡面講得清清楚楚、明明白白,確實可以幫助大家化解這個疑慮來堅定信心。尤其殊勝的是來佛寺的海賢老和尚,一百一十二歲,他二十歲出家,師父只教他一句佛號阿彌陀佛,教他一直念下去,他念了九十二年,一百一十二歲往生。往生之前,最後捧著這個書照相,證明夏蓮居會集本沒錯,是真經;證明黃念祖老居士的註解沒有錯,可以依照的;也證明我們這十幾年來依照這個經本修行,路沒有走錯。希望我們互相讚歎,我一生沒有批評任何一個法師,只有禮敬、讚歎,我沒有批評,沒有毀謗,我不夠資格,我也害怕。為什麼?謗佛、謗法、謗僧這是無間地獄罪業,我很清楚。你有一樁善事,我就讚歎你善,你有不善的,我絕不提,決定不放在心上。
  我希望佛法能興旺,希望佛法能救世,今天最契機的無過於這部經。這部經我依照黃念老老居士的註解,這是第四遍。一年從頭到尾講一遍,講一遍至少是一千二百個小時,也就是每天講四個小時要講滿三百天。我們第三次講,就是上一次,超過了,大概超過八十個小時,多少次不太清楚,超過。所以我們要有信心,堅定的信心。你就看老和尚,老和尚一生就一句阿彌陀佛,念了九十二年,我從光碟上看他,他確確實實得功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。他們三個往生,包括他的媽媽,海慶、海賢,包括海賢的媽媽,她八十六歲往生的,用這個經來觀察,個個都是上輩上生,不是凡人,給我們來做榜樣。我們真的想往生極樂世界,真的想脫離六道輪迴,這是榜樣、是典型,我們就應該放下萬緣向他老人家學習。
  我自己帶頭幹,我現在什麼經都不看了,每天讀經就是《大經解》,每天學習也是這個《科註》,我們把科判放進去了。一門深入,一個方向、一個目標,這人生的方向,西方極樂世界,一個目標,往生親近阿彌陀佛。名聞利養邊都不沾,這麼大的年歲,該辦自己的事情了。留在這個世間也是表法,給大家做一個對這個經、註堅定不移,一生專注,專修專學。今天時間到了,我們就學習到此地。

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30。二零一四淨土大經科註(第三十集)【日期】2014/4/13【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0030

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第一百九十四頁第一行,念老的集解:
  「如《觀佛三昧經》云:佛告父王:諸佛出世有三種益」,就是三種利益。第一個,「一者,口說十二部經,法施利益,能除眾生無明暗障,開智慧眼,生諸佛前,早得無上菩提」。這是諸佛如來出現在世間第一個目的,他為什麼來,來幹什麼,為三樁事情,這是第一樁,第一樁當然是最重要的。我們從這個經文就非常清楚明瞭,佛法的本質是教學,實在講它不是宗教。佛到這個世間是來講經教化眾生的,口說十二部經,這十二部是我們今天所說的十二種不同的體裁,四十九年所說的一切經,不外乎這十二類。
  十二類在形式上分,有長行、有偈頌。偈頌有兩類:一類是重頌,一類是孤起頌,這是從文字上來說的。長行我們中國人叫散文,像我們讀的這個經文是散文。偈頌像中國的詩歌一樣,它不講求平仄,它也押韻,但是對這個不重視,句法很整齊,有四個字一句的,有五個字一句的,有六個字一句的,乃至於長的有十幾個字一句的,排列整齊,四句是一首偈。重頌是佛在講經都是用長行,長行方便,像我們看這些經文都是長行,講完之後,用偈頌重新再講一遍。為什麼?第一個增加記憶,讓你能記住,所以需要再講一遍。另外一個意思,佛講經不像我們一般是課堂,課堂上課是整齊的,學生都到了;佛講經有先來後到的,有很早就來了,有佛講了一半他才來。佛也很慈悲,前面講的你沒有聽到,用偈頌重講一遍,讓你也了解前面所講的大意。這個現象在佛經上常常有,這我們了解當時教學的狀況。孤起頌就是前面並沒有講到的,佛用偈頌說出來。偈頌跟詩歌一樣可以唱誦的,句子不長,意思含義很深。這都是說之為體裁,一共有十二種,我們參考資料裡頭都有,大家自己一看就明白了。
  法施,法布施的利益,佛確確實實做出很好的榜樣給我們看,他對於名聞利養邊都不沾。接受大眾對他的供養,只限於四樁事情。第一個飲食,出家人日中一食,樹下一宿,日中一食是到外面托缽,到城市裡、到村莊裡面去托缽去。在家人對出家人的供養,除供養飲食之外,供養衣服,他的衣服破爛了,不能穿了,供養他一件。第三臥具,臥具實在講就是一塊布,晚上鋪在地下睡覺的。再一個就是生病的時候接受醫藥。就這四樣,飲食、衣服、臥具、醫藥,其他的統統不接受。釋迦牟尼佛一生沒有建寺廟,沒有道場,他人在哪裡,那個地方就是道場。講經教學都在樹林之下,或者在河邊,風景好的地方,佛坐在樹下,聽眾都是圍著佛,圍繞著佛大家坐下來。我們今天到斯里蘭卡還看到,法師在講經,有人坐著講經,有人站著講經,你看聽眾圍繞著,一圈一圈圍繞著,還有那個味道。
  佛教傳到中國之後,由於中國跟印度風俗不一樣,中國人尊師重道,佛到中國來了,這是老師,學生對老師恭敬,怎麼能叫老師去托缽?這在中國人來說,你這些學生們大不孝,對老師沒有照顧好,哪有自己住的地方不錯,老師沒有地方住?這講不通的。佛教有個非常大的好處,所以它傳布在這個世間能夠傳播了兩千多年,將近三千年,它提倡的是本土化、現代化。本土化就是隨俗,你們什麼風俗,我跟你一樣,我隨順你。所以到中國來,中國的氣候跟印度不一樣,印度是熱帶氣候,靠近赤道,天氣炎熱,所以三衣一缽就夠了;在中國居住,中國有春夏秋冬,三衣決定不夠,秋天就很涼了,冬天一定要穿棉衣,入境隨俗。
  中國帝王,那是帝王師、國師,國家供養,建的宮殿式的寺院。寺這個稱呼現在沒有了,清朝時候有,你們到北京故宮去看看,故宮裡面掛的牌子很多寺。寺在古時候是辦事的機構,這個機構直接屬於皇帝的,皇帝直接管的,而且永久設立,不會撤銷的,這才稱之為寺。所以皇帝下面有九個寺,寺的長官叫卿,叫公卿。那個公是三公,太師、太傅、太保,他們的地位等於說是皇上的顧問,是太子的老師。皇上的顧問、太子的老師,皇上有事不能解決,請他們來商量,聽他們的建議,這個地位最高了,所以稱卿。屬於宰相,宰相下面所管的稱部,現在還稱部,有內政部、有外交部、有教育部、有工商部,它稱部。那時候部裡面的領導,歷朝不太一樣,但是用尚書用得最多,很多朝代都用尚書,尚書就是部長,侍郎就是副部長。副部長通常兩個,左右,左侍郎、右侍郎,就是現在講的政務次長、常務次長。這些都是屬於國家領導人,就是屬於宰相的,稱部。部可以撤銷的,可以增設的,皇上下面的寺永恆不變,所以寺的地位實際上,辦事,寺跟部是差不多,但是老闆不一樣,寺的老闆是皇上,部的老闆是宰相。它是辦事的機構,不是宗教,跟宗教沒關係,這個我們要懂得。但是以後它變成寺廟了,寺跟廟劃上等號,以前寺跟廟不等,不是劃等號的。廟是什麼?廟是家廟、祠堂,像清朝時候的太廟,太廟是供他們祖先的,那跟宗教也不相干。所以中國把宗教,外面來的宗教統統都稱作寺。
  真的,宗教剛剛傳到中國都是教學,那個時候沒有這些經懺儀規,沒這些東西。寺裡面的工作,一個是翻譯經書,一個是講學,確確實實是教育。把釋迦牟尼佛所說的這些經翻成中國文字,就是現在我們講的漢傳的《大藏經》。翻譯出來有講解,有依照這個理論方法來修行的,如何把經裡面的道理變成我們自己的想法、看法。它真管用!經論裡面所講的規矩,也就是講的戒律,必須要遵守的,變成我們生活行為,規範人的心(就是念頭)跟生活行為,它管用。
  佛講學,儒也講學,道也講學,古時候稱它為三家,儒家、釋家、道家,釋就是釋迦牟尼佛,就是佛家。儒釋道三家,也稱三教,這三教是教學,不是宗教,也都有學位。儒家的學位有三個,有聖人、有賢人、有君子。孔子這是聖人,孟夫子是賢人,再低一級是君子,那每個朝代就很多了,三個學位的名稱。道家是神仙,神仙是他們的學位,神仙也有等級的。佛法裡面也有學位,佛陀是最高的學位,第二個學位是菩薩,第三個學位是阿羅漢。它的學位是怎麼樣評得的?它是要求智慧、德行。德行裡面最講求的是定功,再持戒。持戒、修定、開智慧,這是佛家教學的次第。因戒得定,因定開慧,就是開智慧,所以戒定慧稱為三學,就是學習的三個因素、三個條件。這三個條件,以後儒也採納了,道也採納了。
  在中國從漢唐一直到滿清,外面有儒釋道的形象,他們穿著不一樣,行禮方式也不一樣,禮服也不相同,但是實質上他都學。學佛的人,你問他有沒有念過四書五經?都念過。學道的人,你問他有沒有讀過佛經?讀過。所以儒釋道的經典統統讀,佛讀,道也讀,儒也讀,內裡面已經融成一片,外面有形象不同,裡面是一致的。所以中國傳統文化就用儒釋道來代表,少一個都不行,如鼎之三足,缺一個問題就出來了,一個都不能缺。所以過去儒釋道全是教育。什麼時候變成宗教?現在儒也叫教了,也變成宗教,在香港六大宗教,儒算是一個宗教,把它當作宗教了。大概儒的宗教只有在祭祖的時候,大典裡面,祭孔、祭祖先典禮裡頭有這個儀式,這個儀式是屬於禮,淵源是儒家。這些儀式儒釋道不一樣,可是精神是相同的,都是在修敬,恭敬,含著甚深教育的意義,這是完全相同的。
  眾生對佛及佛弟子,叫修財布施,四種布施都叫財布施。佛跟他的弟子對於布施我們的人有回饋,這個回饋是法布施。我們供養佛一缽飯,他接受之後一定為你祝福,如果你有問題向他請教,他會給你講解,這是法施。法施的利益,能除眾生無明暗障,幫助你解決疑難雜症,幫助你開啟智慧,所以除無明暗障,開智慧眼;最殊勝的利益是幫助你離究竟苦,得究竟樂,佛陀教育的宗旨是幫助人離苦得樂。苦的根源在哪裡?根源在六道,只要是六道眾生,你就沒辦法離開苦,人間苦,天上也苦,三惡道更苦。幫助我們離苦得樂,必須幫助我們離開六道輪迴,這叫真正離苦。沒有能離開六道,那是頭痛醫頭,腳痛醫腳,暫時痛苦輕一點,並沒有脫離。
  有沒有辦法真正離開六道輪迴?有,不但有,人人都有分,只要你肯學,你決定能成就。那就是這個法門,《無量壽經》這個法門。這個法門很容易修,但是很難相信。古時候人比較容易相信,為什麼?他們很老實,從小就接受傳統的紮根教育,所以他對人會相信。現在不一樣,現在所受的是西方教育,中國教育已經沒有了。受西方科學的洗禮,科學在地球上發展四百多年,影響很深。西方人講民主自由平等,父子也平等,師生也平等,孝順沒有了,對老師那種尊師重道的沒有了。科學頭一個教你懷疑。中國自古以來教你,第一個教你要信,你要信自己,要信父母,要信祖宗,要信聖賢,從小就教起,哪有不相信的道理!
  仁義禮智信叫五常,常是永恆不變;換句話說,做人基本的道德,就這五個字。仁是愛人,仁是兩個人,推己及人,己所不欲,勿施於人,這仁。人一定要愛人,人一定要講義,道義。義是什麼?起心動念、言語造作合情合理合法。人情事理,法律,有國家制定的法律,有倫理道德,這也是屬於法。五倫五常、四維八德不能違背,這是法。禮是禮節,不能有差錯。為什麼?維繫整個社會安全,維繫你家庭和睦。現在禮沒有了。智是起心動念、生活工作、待人接物要用理智,不能用感情,用感情會隨自己的好惡,會出亂子,不可以用感情。用理智,大公無私,人與人關係才能處得好。信是講信用,不能妄語,不能兩舌,佛法講得更好,不能夠騙人。基本的德行,統統是教學。
  人能夠守戒,心就得定,心就清淨,不會胡思亂想。依照佛法的修行,持戒、修定、開智慧。淨土法門無比的殊勝,男女老少、賢愚不肖,各行各業統統能修,沒有障礙。你認識字不認識字沒關係,你會不會讀經也沒關係,只要求你一個標準,那就是老實、聽話、真幹,你只要具足這一個條件,修淨土沒有一個不成就。這兩千年來,修淨土成就的不計其數,特別多,我們最保守的估計,至少也超過十萬人往生到極樂世界去的。但是修其他法門,大乘有八個宗派,除淨土以外七個宗派統統加起來,修行有成就,達到大徹大悟、明心見性這樣的人有多少?我們最保守的估計,大概三千人。那個真難,真不容易,要斷煩惱、要修定才能開智慧,而且所依據的經論理很深,修行的事也很雜,不是那麼單純。
  我們學了這麼多年,真正搞清楚搞明白自己適合修哪一個法門,這一生真正有把握成就,除了淨宗之外找不到第二門。連夏蓮居老居士,你看他學過密、學過禪、學過教,真正是通家,通宗通教,顯密圓融。黃念祖老居士也是的,他在密裡面是金剛上師,可是自己晚年最後一招,念阿彌陀佛求生淨土。為什麼?這個有把握。這個註解完成之後,他修訂過幾次,最後成為定本了,他一切放下,告訴我每天念佛十四萬聲。念了半年他走了,念佛走的。夏蓮居老居士也是念佛走的。
  我們最近得的這個信息,其實跟我聯絡,是去年還是前年,來佛寺的人跟我就有聯絡,可是他沒有說明寺院的名字,也沒有說明哪一個和尚,就是送錫杖給我的,只說一個老和尚往生了,交代這個錫杖一定要送給我,他們把它送來。我記得那個時候我還在尖沙咀講經,在那個攝影棚裡面,供養在那邊,一年多了,一年前的事情。沒有想到這個錫杖就是來佛寺的,賢公老和尚。這次他們到這來,把這個情形講清楚,這個錫杖我讓他們帶回去了。我們知道來佛寺這三個前輩的信息,我們歡喜讚歎。海慶法師,他走的時候是八十二歲;最先往生的是海賢老和尚的母親,八十六歲;第三位就是海賢自己,一百一十二歲。這三個人都沒有念過書,都不認識字,只會念一句阿彌陀佛。海賢給我們做榜樣,他這一句佛號念了九十二年。他是二十歲出家,師父什麼也沒教給他,師父也是個了不起的人,知道這個人,這個人老實聽話真幹,所以就教他一句阿彌陀佛,告訴他一直念下去,他念了九十二年。三個人往生都是自在往生的,預知時至,自在往生。這個我們要學習,不要靠助念,助念不可靠,自在說走就走了。
  最瀟灑的是海賢的媽媽,八十六歲,晚年家裡沒人照顧,老和尚把她接到道場來,在一起修行,方便照顧她。八十六歲這一天,她突然告訴老和尚,她要回老家,老和尚怎麼勸也不行,非常堅定回老家,只好陪她回老家。走的那天,她把她的女兒、姪女、親人都叫來,親自下廚房包餃子,大家在一起吃。吃完之後坐在椅子上雙腿一盤,告訴大家我走了,真就走了,你看這麼自在。她回去是做給她女兒、姪女,做給她們看的,你看看這一句阿彌陀佛,能夠讓你走得這麼自在。哪一天走,連幾分幾秒她都知道。怎麼知道的?阿彌陀佛來告訴她的,要不然怎麼會知道?佛在這個時候來接引,別人看不見,她看見。
  之前我們聽說。倓虛老法師晚年住在香港,也是在香港講經教學,他的學生我認識不少。早年有一個鍋漏匠也是諦閑法師的學生,這個人不認識字,沒念過書,跟諦閑法師從小在一個村莊上長大的,小時候的玩伴,一生沒受過教育,貧窮,自己什麼也不會做,所以生活非常苦。到四十多歲找到諦閑老法師,看到出家不錯,一定要出家。老和尚怎麼講也不答應,為什麼?不具備出家條件。出家住在寺廟裡頭,最低限度,寺廟裡五堂功課要會,他四十多歲學不來了,那你到哪裡去住?講經,不認識字,這條路走不通。出家人就這麼兩條路,不能講經就做經懺佛事,不能做經懺佛事就講經,兩條路都走不通。他這個朋友賴著不肯走,非出家不可。到最後談條件,那你真想出家得聽我話,我怎麼教你就怎麼做。行,完全接受。老和尚把他剃度送到鄉下,寧波鄉下有很多廢棄的小廟,沒人住了,叫他住在那裡頭,就教他一句阿彌陀佛一直念下去。他念了三年,預知時至,站著往生。那個小廟距諦閑法師住的觀宗寺還相當遠,沒交通工具。他這個徒弟往生了,站著在那裡,大家不敢動,趕緊派人到觀宗寺報信,一個往來三天,他在那裡站三天。站著往生我們聽說過,往生之後還站三天,大概他是頭一個,沒有第二個人。
  都是不認識字,都是一句佛號成功的。像海賢他們那是年輕,二十歲就出家了。諦閑老和尚這個徒弟四十多歲才出家,三年成功,真正是幫助他生諸佛前,早得無上菩提。我們看來佛寺的三個,看諦閑老和尚這鍋漏匠,他們去我們不遠,他們當年在世間,我們也是出生了,算是我們同一個時代的人。所以佛出現在世間,目的幫助眾生離苦得樂,但是得有緣,你要肯接受,你不肯接受那就沒法子了。佛不度無緣之人,無緣就是不相信,不接受。什麼是緣熟了?緣真正成熟,讓佛出現在世間,他沒有白來,真成就了,無過於淨土念佛法門,真的到極樂世界去了,真的阿彌陀佛接他走了,一點都不假。到極樂世界,像這些人他們真正是根性熟透了的,到極樂世界就得無上菩提。所以這些人,你要問我他們往生世界的品位,我可以告訴你,那些人都是上輩上品,上上品往生,一點不假。
  我看到光碟,老和尚親口說的,有人問他,你見到老佛爺了?就是阿彌陀佛,他叫老佛爺。老佛爺跟你說什麼?海賢老和尚一點都不避諱,你問他見沒見過?見過了。阿彌陀佛跟你說什麼?他求阿彌陀佛帶他到極樂世界去,他說老佛爺不帶我去,要我留在這個世間表法。他念佛九十二年,我們在《淨土聖賢錄》裡頭讀過,在《往生傳》裡面看過,現前往生的人我也看了不少。大勢至菩薩說,《楞嚴經》上的,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,這個話是真的,不是假的。我們慧遠大師,淨宗初祖,他老人家在世四次見佛。凡是念佛往生,哪有不見佛的道理!你要不預先見佛,你怎麼知道哪一天走?肯定見到了,佛告訴你什麼時候來接引你,你才曉得。來佛寺這三個人,都是具備了老實、聽話、真幹這三個條件。他們在生,我相信絕對不是一次見佛。慧遠大師四次,尤其是海賢,九十二年,我的估計至少十次,他這麼長的時間。所以他幹得很起勁,佛常常來鼓勵他,給他信心,叫他表法。
  你看我們在光碟上看到,真的,有居士送了一本書給他,要知道老和尚不認識字,他一定問什麼書?人家說這個書書名叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他一聽到非常歡喜,趕快穿袍搭衣,把這個書拿在手上,你們大家來給我照相,主動要求大家照相。這是什麼?表法。應該是阿彌陀佛告訴他,這個法表了,就帶你到極樂世界去了。真的,三天後他就走了。最後這個表法,明顯的表法,這個表法意義很深,在佛教史上從來沒有過。對夏蓮居老居士的會集本強烈的反對,說這是偽經,不可以依靠,人數之多,聲勢之大,歷史上從來沒有過。老和尚表這個法證明什麼?證明夏蓮居老居士會集的本子沒錯,是真經;黃念祖老居士的註解沒有錯誤,是值得依賴的註解;我們這十幾年來,將近二十多年,學這個經沒有走錯路。老和尚表這個法,表完了他走了,你再去找他,只有到極樂世界才能找到他,不到極樂世界找不到他。真的是妙極了!
  所以這個光碟我得到之後,大概看了十幾遍,我勸導大家要把這個光碟每一天看三遍看一年,看一千遍,每一天念一萬聲佛號。這個光碟,我們要把它當作《無量壽經》來看待。為什麼?它是《無量壽經》的總結。《無量壽經》上所講的,老和尚完全做到了,表現在他生活當中,在他工作當中。他的工作是種地,他種了一百多畝地,人身體健康,非常勤快。你看一百一十二歲,跟年輕人一樣,還爬樹,爬到樹頂上去摘柿子,拿下來供眾。他的一個徒弟供養他一件僧袍,他一穿太長了一點,身上帶的有針線包,拿出來馬上把衣袍長的捲一個邊,他就可以穿了。生活自理,不要別人服務,沒有一樁事情麻煩別人的,洗衣服、做飯、破柴,全是自己幹。走的那一天白天,他是晚上走的,白天在菜園裡頭幹了一天,種菜、翻土、澆水,忙了一天。到天黑了,有人看到他,跟老和尚說,可以了,天黑了,不要再做了。他回人一句話,還有一點點,我做完我就不做了。別人聽到這是平常說的話,他那一天晚上就走了。所以仔細想想,老和尚話裡頭有話,他說我這裡搞完就沒事了,不再做了,他真走了。這些人就跟此地講的一樣,開智慧眼,生諸佛前,早得無上菩提。我們要認清楚,諸佛菩薩來到這個世間為什麼?無非就為這樁事情。
  釋迦牟尼佛末法還有九千年。我們中國人現在最困難的事情,喪失民族自信心,不相信自己的,相信外國的。釋迦牟尼佛的紀年,外國人說的二千五百多年,今年是二千五百零幾年,二00六年是二千五百五十年,今年大概是五十八年,外國人的說法,二千五百五十八年。我們中國人的記載是三千零四十一年,不一樣。中國在寺院裡頭普佛儀軌,課誦本上有,佛誕節、佛成道日打普佛,唱誦裡頭有。釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年,甲寅;釋迦牟尼佛滅度,周穆王五十二年,如果照這個記載來計算,就是中國人講的三千零四十一年。釋迦牟尼佛正法一千年過去了,像法一千年也過去了,末法一萬年第一個一千年過去了,現在是末法第二個一千年的第四十一年。
  中國老一代的人,我們前面一代,都用中國自己這個紀年。現在這一代講這個沒人相信了,統統用外國的,可是我們課誦本裡頭沒有把它改正,沒有改過來,課誦本是用老的。我們曉得中國人對歷史非常重視,尤其對於年代不許有錯誤,虛雲老和尚、圓瑛法師,甚至於倓虛法師、寶靜法師,近代的這些大法師,他們所用的全是用中國祖傳的,也就是三千零四十一年。這些不必爭誰是誰非,毫無意義。最重要的,佛陀教給我們的理論方法這個重要;如何依照經典教訓修行,我們這一生能像海賢老法師一樣的成就,這個重要,其他的全不重要。
  我們看下面的第二段,看註解。「二者,諸佛如來有身相光明,無量妙好。若有眾生稱念觀察,若總相,若別相,無問佛身現在過去,皆能除滅眾生四重五逆,永背三途。隨意所樂,常生淨土,乃至成佛」。這一段也非常重要,是前面一段的補充。前面一段是佛教學,講經教學。這一段是教給我們,也就是大勢至菩薩所說的,憶佛念佛。我們常常想佛,想佛的身相光明,無量妙好,這在佛法裡頭,淨宗裡面叫觀像念佛、觀想念佛,在《十六觀經》裡面是非常重要的方法。光念名號,不要觀想,是最後的第十六觀,尤其殊勝。為什麼?它簡單。
  諸佛如來,我們以阿彌陀佛做代表,《觀無量壽佛經》上,釋迦牟尼佛告訴我們,西方極樂世界,阿彌陀佛的報身,身有八萬四千相,不是三十二相。三十二相是印度人對當時釋迦牟尼佛身相的讚歎,是印度的風俗,貴人有貴人的相,三十二種大丈夫相,轉輪聖王的相,佛陀的相。相怎麼來的?是德行現出來的,他要修德。極樂世界的相太莊嚴,無法想像,身有八萬四千相,每個相又有八萬四千隨形好,每個隨形好放八萬四千光明,每個光明裡面有十方諸佛菩薩在那裡講經教化眾生。在身體裡面把整個宇宙,佛菩薩教化眾生的事業,統統現出來了,所以說無量妙好。
  若有眾生稱念,稱念是念佛的名號,或者念佛身相的妙好。觀察,觀察是你想,就是意念,常常想佛的相好光明。若總相,總相是全身;別相是想他一部分,或者想他的肉頂,頂髻,或者想他的白毫,想他的一部分。或者是佛接引,伸出手來接引往生。三十二相裡頭想一種、二種。法身的相很難,八萬四千相我們怎麼想法?無問佛身現在過去,過去佛也行,現在佛也行,只要你能夠常常想佛的相,念佛名,都能除滅眾生四重五逆。四重,殺盜淫妄,佛家戒律很多,這四條叫重戒,最重的戒。如果你都犯了,五逆,逆是大逆不道,四重五逆的果報無間地獄,這個罪重。
  五逆第一個殺母親,第二個殺父親,第三個殺阿羅漢,第四個出佛身血,第五個破和合僧,破壞佛教的僧團,這五種都是無間地獄。古時候很少,現在五逆十惡已都不算新聞,常常看到,兒子殺母親、殺父親,兄弟互相殘殺,學生殺老師,時有所聞。這樣重的罪,你看你念佛,憶佛念佛都能夠消除。永背三途,回過頭來真正懺悔,信願持名,求生淨土,永遠不墮三途。背是違背,永遠不會墮三途。隨意所樂,隨著你喜歡,常生淨土,我們最歡喜的,無過於極樂世界。
  這部經,釋迦牟尼佛詳細為我們介紹極樂世界。經典上沒有細說的部分,黃念祖老居士根據八十三種經典、一百一十種古來祖師大德的註疏,做了大量的詳細補充,這就是註解,這部東西可以說是把極樂世界講清楚、講明白、講透了。你要想認識極樂世界,要想明瞭極樂世界,我曾經說過,把黃念祖老居士這個註解從頭到尾要看三十遍,你肯定會生起信心,你能夠找到了出路,你知道怎麼個修法,你這一生決定成就。至少要三十遍,為什麼?三十遍的薰習,你的心定下來了。現在人心浮氣躁,古人看三遍就可以了,我們現在要三十遍,三遍伏不住我們浮躁的這個氣,三十遍心就定下來了。常生淨土,乃至成佛。
  前面第一是泛指無量法門,十二部經就是無量法門;第二專講淨土,專指這部經;下面第三更親切了,給我們做出榜樣出來。釋迦牟尼佛勸他的父親修哪個法門?人間至親無過於父子,父親對兒女的愛護,兒女對父親的孝順,總希望自己的父親能得到最殊勝的果地,所以勸他父親修念佛三昧,就是修這個法門。我們看,「三者,勸令父王行念佛三昧。父王白佛:佛地果德,真如實相,第一義空,何因不遣弟子行之?」這都是大乘經裡頭的精華,如來果德,成佛這是果。菩薩還不算,菩薩雖然境界不錯了,他還不夠圓滿,到成佛才真正圓滿,這個時候自性裡面無量的德能統統現前。菩薩縱然到最高位,等覺菩薩還有少分性德不能現前。為什麼?他有障礙。必須到無始無明煩惱習氣斷得乾乾淨淨,一絲毫障礙都沒有了,這個時候果德圓滿現前。那是什麼?就是下面這兩句,真如實相,第一義空,這是如來果地上所證得究竟的境界。
  父王問為什麼不教弟子修行?下面,「佛告父王:諸佛果德,有無量深妙境界,神通解脫,非是凡夫所行境界」。也就是說,如來果地上的境界,菩薩也沒有辦法搞清楚。不但一般菩薩不能接受,十地菩薩都有困難。經上常常說八地以上,真正講真如實相、第一義空,什麼人具足接受的條件?八地以上。菩薩階位一共有五十一個位次,八地以上是最上面的四個位次,八地、九地、十地、等覺,這最高的四個位次。好像五十一層大樓,最頂上的四層,他達到這麼高的地位,佛給他講這些。為什麼?他們聽得懂。七地以前還模糊,還不能完全了解,所以不是所有弟子都能夠修行的。從這個地方我們就了解,淨飯大王所說的,必須是後人所講的上上根機,在中國像惠能大師這樣的人。
  我學佛,方東美先生告訴我,李老師告訴我,都是一樣的一樁事情,就是一乘大經講真如實相、第一義空,叫我不要學,連《六祖壇經》都不讓我學。為什麼?我們不是那樣根性的人,學了沒用處,浪費時間,浪費精力。叫我從哪裡學?叫我學《方等經》,叫我學法相唯識。方老師教我學法相唯識,李老師教我就學方等。方等是什麼時候的?佛陀教學他有次第的,他大徹大悟之後,三十歲,開悟之後他就在鹿野苑開始教學,最初是五比丘,五個人,講阿含,以後學生愈來愈多,有一千多人。阿含講了十二年,阿含是小學,釋迦牟尼佛從小學辦起,一條龍的學校,不是一條龍搞不成功。十二年之後接著辦方等,方等好比是中學,前面通小乘,把小乘提升,做入大乘的準備,是大乘的預備班,八年。所以佛的教學根紮得深,用二十年時間紮根教育;二十年之後開始講大乘、講般若。般若講了二十二年,是一生教學當中最重要的一個環節,時間最長,四十九年它佔二十二年。講什麼?就是此地講的,真如實相、第一義空。最後八年等於是研究所,把大家提升入佛果德,法華、涅槃,提升到佛的境界。法華、涅槃好比是研究所,博士班。般若是大乘,是大學的本科。四十九年一條龍上去的。
  佛教傳到中國,祖師大德確實沒有疏忽世尊這個教學理念,所以在中國教學,唐朝中葉還有,小乘有兩個宗,大乘八個宗,有十個宗派。小乘是俱舍宗、成實宗,這兩個宗派在唐朝中葉以後就衰了。是中國這些祖師大德發現我們中國傳統的儒跟道不亞於小乘,用儒道可以代替小乘,所以小乘就消失了,到宋朝時候就沒有了,很多人不知道中國有小乘。《大藏經》上有小乘經,小乘經律論,藏經裡頭相當完備。章嘉大師告訴我,南傳巴利文語系大概只比我們多五十部的樣子,三千多部多五十部,這個量不大,很小。也就是中國經典裡頭,關於小乘相當完備。
  我們要記住,釋迦牟尼佛的成就是辦一條龍的學校。我們今天恢復中國傳統文化,要學他的辦法,從幼兒園一直辦到研究所。我很早就有這個想法,從哪裡來的?從釋迦牟尼佛來的。他不是一開始就講大乘,不是的。我們自己修學佛學經典,我在台中跟李老師十年,從哪裡開始入門的?從阿含。在《阿含經》裡面選了十幾種,在《方等經》裡頭大概也學了十幾種。我記得我在台中學了差不多將近三十多種,最後才學《般若》、《華嚴》、《法華》,跟現在佛學院不一樣。我教過佛學院,教了兩屆以後不敢教了,感到很慚愧,對不起人。為什麼?佛學院是模仿外國教學的理念跟方法,那對於佛法、對中國古聖先賢,無論是儒、是道都是格格不入。我們到外國去考察,去看看別人的漢學院,我們跟他交流,由於時間不足,我們沒有談到深一層的理念。
  去年訪問法蘭西漢學院,我們跟他們的教授、院長,還有幾位是中國的研究員,現在也都是教授,我們做了三個半小時的,整個一下午交流,才真正明瞭歐洲人的漢學是走知識的道路,把它當作中國古典文化來研究。這算是知識,中國古時候的文化,跟現在沒關係。他問我,我們也很想辦漢學院,他問我怎麼辦?我提出,中國古人的思想跟佛陀的教育理念,教學的理念是「一門深入,長時薰修」,教學的方法是「讀書千遍,其義自見」,現在管用。他非常驚訝。我說現在我們漢學,儒釋道都找不到老師了,老師斷層了。我這個年齡還能接觸到最後一批老師,現在老師統統過世了,我們跟上一代比差很遠,很大的差距。
  漢學要復興怎麼辦?好在古人留下來的學習的理念跟學習的方法在,只要依這個方法,能成就。有例子,讓我看得非常清楚的,就是海賢老和尚的例子。他到底到什麼程度?我的看法,他已經明心見性了。明心見性就是跟惠能大師的境界一樣,他達到這個境界。有人問他,他告訴別人他什麼都知道,他就是不說。什麼都知道,那就是開悟,佛法他沒有學過,開悟之後什麼都知道。經典你念給他聽,他講給你聽,他講的跟佛講的一樣,是沒人去問他。因為他具備傳統文化,也就是佛法,學生最好的條件,沒有人不喜歡教的,就是老實、聽話、真幹,他真的做到了,太難得了!二十歲年輕人出家,師父教他一句阿彌陀佛,什麼也沒教,其他沒教,告訴他一直念下去。他就死心塌地念這句佛號,沒有雜念,沒有妄想,叫一門深入,九十二年長時薰修。
  通常念佛人真正具足這個條件的,他要求往生需要多少時間?頂多三年。換句話說,他二十三歲就具足往生的條件,縱然有壽命,可以不要了,阿彌陀佛確實來帶你往生。也就是說三年成就功夫成片,功夫成片就可以自在往生;再三年,繼續努力再三年,得事一心不亂;再三年就能得理一心不亂,得理一心不亂,就是大徹大悟、明心見性,真的什麼都知道了,這叫大徹大悟。他老人家大徹大悟,我估計三十歲到四十歲。我也想到,他的壽命不一定這麼長,壽命那個長,阿彌陀佛把它延長了。往生極樂世界的人,壽命長短自己可以做主,想留在這個世間多住幾年,沒關係,壽命到了可以延長。壽命還很長可以不要了,可以先走,自在!他確實入這個境界,我們在光碟上你仔細去觀察,能看得出來。
  所以他如果是出生在釋迦牟尼佛當年在世的時代,他的境界超過舍利弗、目犍連。舍利弗、目犍連是聲聞眾裡頭排名第一、第二,阿羅漢。明心見性是菩薩,法身菩薩,他跟哪些人在一起?文殊普賢、觀音勢至,他在這個等級。他要是在中國唐朝時候,那他就是惠能大師這個等級,一個宗派的祖師。雖然不認識字,像惠能一樣,無論什麼經你拿去向他請教,他都能給你講。所以他見佛,九十二年,我相信他見佛決定不會少過十次,他不知道的,佛會告訴他。最後的表法就這本書,所以他得到這本書的時候,無量的歡喜。為什麼?功德圓滿了,阿彌陀佛這個時候來接他走了。
  所以這就是釋迦牟尼佛向他父王報告的,諸佛果德真是有無量深妙境界,一定要明心見性,你才能夠證得。神通解脫,解脫是大自在,沒有絲毫障礙;神通,沒有一樣事情他不能辦的。這不是凡夫所行境界,所以勸父王行念佛三昧。念佛三昧不可思議,念佛三昧雖然不是最高的境界,它通。像海賢老和尚,只要具足三個基本條件,老實、聽話、真幹,傳給你念佛三昧,你在一生當中就通了。多少時候通的?如果求往生,三年就通了。如果不求往生,希望做到一心不亂,大概十年到二十年肯定通了,關鍵是放下。六根在六塵境界上,不起心不動念、不分別不執著,就是法身菩薩,就是明心見性。因為心性是本有的,心性裡面的智慧德能相好本來具足,不是外頭來的,你只要具備這個條件,你就能夠得到,這是真理。
  不學佛的人,其他宗教能不能?能,個個都能。功夫就是,我見色看得清楚、看得明瞭,是智慧;沒有起心動念,這是真心,真心就是諸佛的果德。但是不起心不動念難,那至少你要做到不分別不執著。做到不執著,就是阿羅漢;做到不分別,就是一般的菩薩,三賢菩薩;做到不起心不動念,是法身菩薩,就前面講的地上菩薩,那不是普通菩薩。我們今天最大的麻煩,六根接觸六塵境界,起心動念分別執著統統有,這就是六道凡夫。
  我們看下面這一段,是佛對他父親真正的勸請。我們看原文,這個黑體字是我選出來的,看原文,這一段差不多統統都選出來了。「又佛告父王:一切眾生在生死中,念佛之心,亦復如是。但能繫念不止,定生佛前」。先說一切眾生,在生死當中,念佛之心是一樣的;換句話說,人死了以後將來到哪裡去,完全看你的念頭。到哪裡去,完全自己做主,跟任何人都沒有關係,這一點一定要知道,你念什麼就往哪一道去。你念佛,念阿彌陀佛,到極樂世界去了。念其他的佛,去不了極樂世界,能不能到他的國土?不能。為什麼?它還要條件,你不具足。這些條件都是要斷煩惱,沒有一尊佛國土是帶著煩惱去往生的,沒有。只有極樂世界,就這一家,其他的都要斷煩惱才能提升境界,這個事就難了。
  你看小乘要斷見思煩惱,見就是你看錯了,思就是你想錯了,你要把錯誤的看法放下,你才能得到這個地位,小乘的初果,入門,大乘初信,什麼條件?要把見煩惱放下,頭一個身見,六道眾生每一個都把身體當作是自己,佛告訴我們這是錯誤的,身不是自己,你把身當作自己,你就脫離不了六道輪迴。六道輪迴就從這個錯誤的看法建立起來的,這是第一個大錯誤。為什麼?我,我不生不滅,身體有生滅,身體滅了,我就沒有了,哪有這種道理?所以身不是我,不要重視身。身是什麼?我所有的,像衣服一樣,衣服是我所有的,髒了換一件。在六道裡頭身不是我,身壞了再換一個身體,統統還是換六道裡的身體。六道裡的身體全是無常的,天身體比我們好,壽命比我們長,再長,壽命到了還是要死,這要搞清楚。
  那什麼是我?一般講靈魂是我。其實魂不靈,孔老夫子說得最好,說的跟佛法很相應。孔老夫子在《易經》裡面稱遊魂,遊是什麼?不定,非常不穩定,而且速度很快。真的是遊魂,他用的這個詞用得好。「遊魂為變」,變六道的身,想什麼變什麼。如果貪心重,就是鬼道;瞋恚心重,嫉妒心重,就是地獄道;愚痴心重,懷疑的心重,畜生道去了。如果修的有大福報,帶著有瞋恚,有貪瞋痴,就變成阿修羅、羅剎。阿修羅、羅剎有大福報,福享盡了決定墮三途。統統搞清楚、搞明白,這一生這個機會太難得,遇到之後決定要成就,決定不放鬆,死心塌地修西方淨土,我死了決定到極樂世界。而且我有把握,沒有去之前決定見到阿彌陀佛。見到阿彌陀佛,佛會告訴你,你在這個世間還有多長的壽命,你可以要,可以不要。總而言之,你只要見到一次,你就曉得佛常常在照顧你,這對你是很大的安慰,圓滿你的信心,真正相信,決定不是假的。見佛等於註冊了,什麼時候入學?緣還沒成熟。緣成熟還是自己的決心,這一生的壽命是前世的業報,念佛可以把業消掉,所以可以提前走,一點問題都沒有。如果你有慈悲心,留這個身體在這個世間再幫助一些有緣人,佛會很歡喜,佛會加持你,你在這裡表法做樣子給別人看,活活潑潑,真的是自在安樂。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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31。二零一四淨土大經科註(第三十一集)【日期】2014/4/15【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0031

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第一百九十五頁,經文第五行,黃念老居士的集解:
  「又佛告父王:一切眾生在生死中,念佛之心亦復如是,但能繫念不止,定生佛前。」這是世尊勸導我們方便力用,第一個是「菩提為因,大悲為根,方便為究竟」,本經無比殊勝的力用。第二,告訴我們諸佛出世三種利益:第一種是講經教學;第二種是示現大德、大能、大行,讓眾生看到、體悟到得無量福;第三樁事情,勸父王念佛求生淨土,這是佛出現在世間三樁事情。第三樁特別懇切,我們今天讀的這一段。至親無過於父子,你看他怎樣對待他的父親?勸他的父親修念佛法門,無量法門當中特別介紹這個給他父王。這個地方把原因說出來了,一切眾生在生死中,生死就是輪迴,沒有一個眾生能夠了生死出輪迴。念佛之心也是一樣的,也都在生死當中,這個就是大乘經上常說的一切法從心想生。整個宇宙,一切萬法從哪裡來的?惠能大師大家都知道,唐朝時候人,沒有念過書,不認識字,他大徹大悟、明心見性,見性最後說了一句話,「何期自性,能生萬法」,這看到什麼?看到整個宇宙是從我們念頭生的。同學們有很多人看到日本江本博士做的水實驗,從這個地方我們就很容易得到一個信息,那就是念頭能生萬法。我們的念頭剎那不住,前念滅後念生,善念你看它現的圖案非常之美,惡念現的很難看,隨著我們念頭千變萬化。我們如果能住一個念頭,我把念頭都想一樣的,都想善,三善道出現了;念念都是惡念,地獄、餓鬼、畜生出來了,就這麼回事情。念念要是念阿彌陀佛,極樂世界出現了,就這麼個道理。你要把這個道理搞清楚、搞明白了,下面就說,「但能繫念不止,定生佛前」。這是什麼?繫念就是我們講的牽掛,心裡面一切放下,什麼都別牽掛,只牽掛阿彌陀佛,念念不離阿彌陀佛,你決定往生極樂世界,你決定見到阿彌陀佛,同一個道理,這個道理被水實驗證明了。
  諸位要知道,水是礦物,會看、會聽,會懂得人的意思。佛告訴我們,不僅僅是水,所有一切物質現象全都具備這些能力,任何一個物質,會看、會聽,懂得我們的念頭,我們起心動念它全知道。這樁事情,佛陀在大乘經上講得很多,被今天量子力學家證明了。我看到的量子力學家的報告是德國普朗克的,普朗克是愛因斯坦的老師,一生專門研究微觀世界。這是近代物理學走兩個路子,一個是無窮大,宏觀宇宙,這叫天文學;一個就是無限小,微觀世界,微觀世界就是去找物質是什麼東西。他們用的方法跟佛經上講的一樣,這個物質你不斷的去把它分裂,分到最後就是最小的,那個一分物質就沒有了,就空了。這個最小的物質,佛經的名詞叫極微色,色就是代表物質。五蘊,《心經》上講的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。五蘊是什麼?五蘊是基本的物質,沒有比它再小了,所有物質現象是它組合的。五蘊,第一個就是物質現象,色相;除色相之外它有精神現象,它有受,它能感受;它有想;它有行,行是它的念頭不中斷,前念滅後念生,一個接一個;最後一個識,識就是它的本體,是個妄的本體,不是真的,是虛妄的根源,這叫五蘊。五蘊是一個整體,不能分割。
  量子力學家在最近二十年才發現,搞清楚了,告訴世間人,根據他們的研究所得到的結果,這個世界上根本沒有物質這個東西存在。物質是什麼?把物質分到最後,分到物質沒有了,不見物質了,看到的是念頭波動的現象。這才恍然大悟,物質是什麼?是念頭產生的幻相,我們把它錯認了。所以發現物質是從念頭來的,於是提出一個新的定律,「以心控物」,物質是從念頭變現出來的,念頭可以控制物質現象。這個發現太偉大了,這個發現還沒有被所有科學家肯定,在科學界這叫前衛科學,必須要得到充分的肯定,事實證明,然後才能被所有科學家承認。他們現在在找證據,目標鎖定在醫院,找哪些人?找那些重病的,癌症的、絕症的醫院放棄治療,找這些人。這些人裡面有很多信仰宗教的,你給他宣布死刑了,你存活的時間只有一、二個月。他自己知道活不長久,他也不想他的病,他也不想醫療,天天做祈禱,希望上帝把他帶到天堂去;學佛的天天念阿彌陀佛,希望到極樂世界去,結果念了二、三個月,身體好像愈來愈好,再去檢查癌症沒有了。很多,他們在全世界找這個,找到太多太多了。這是什麼?念頭改變我們帶病毒的這些細胞。細胞是物質,它帶著病毒,病毒都是不健康的念頭變現出來的,現在把不健康的念頭不念它了,專門念健康的(念神、念佛,這是最健康的念頭),這個念頭一改,你看一、二個月好了,沒事了,不需要醫療,也不要打針,自己也沒受任何痛苦。
  我相信還要一段時期,科學家才會承認,為什麼?科學家承認這個,恐怕帶來一個很大的麻煩,醫療設備沒用處,要失業了,醫生失業了,病院失業了,不需要它了,每個人自己可以治療。真的,他們會不會失業?早晚,在我們想像當中不會超過三十年,他們肯定失業。我們需不需要保健?不需要,保念頭就保健,只要念頭好,你的身體一定好,到那時候真正知道念力不可思議。不但可以改變我們身體,這是個人,還可以改變我們居住的環境,念頭真的好,這個居住環境決定沒有災難。佛在大乘經上告訴我們,水災從哪裡來的?它的根源是什麼?我們沒想到,佛說貪心,貪婪的心感召的是水災,海水上升,江河氾濫,是這個原因。瞋恚帶來是火災,火山爆發,地球溫度上升,這麼來的。愚痴帶來的是風災,颶風、龍捲風,帶來最大的傷害。傲慢帶來的地震,懷疑會帶來山崩,地突然陷下去,山崩地陷。這個事情古時候還很少,有記載,太少了,現在到處都可以看到,大面積的土地怎麼會突然陷下去?懷疑。貪瞋痴慢疑,造成我們居住環境的災難;我們不貪、不瞋、不愚痴、不傲慢、不懷疑,這災難全沒有。為什麼?一切法從心想生,我們要明白這個道理。
  極樂世界有沒有?有。為什麼?心想生的。我不相信沒有關係,有人相信,只要有人相信它就存在。它雖然存在,我不相信我沒份,我要相信我就有一份。餓鬼、地獄亦如是,你不造那個業沒有,你造那個業自然感應現前。所以一切法由心生。無論我們今天在這個社會上是富貴還是貧賤,要知道,完全自己負責,與別人、與上帝、與鬼神都沒關係。佛菩薩從哪裡來的?我們自己心生的,我們把自己的真心當作佛菩薩。佛菩薩是真心,六道凡夫是妄心,妄心變十法界、變六道輪迴,真心變一真法界、變佛菩薩,就這麼一回事。佛能不能幫助我們?說實話不能,佛只能教我們,我們自己依照他的話去做,自己幫助自己,自己成就自己。我們不幹,說佛可以幫助我們,那是騙人的,那不是佛說的。你看西方極樂世界,要你「繫念不止」,那就是你念頭變現出來的,你沒有這個念頭,它就在你面前你也看不到。這個法門太方便了。下面講的「定生佛前」,這個言語非常肯定,沒有絲毫懷疑。只要你能夠念佛不中斷,不管出不出聲,那個沒關係,只要心裡真正有佛,常常有佛,你必定見佛。「一得往生,即能改變一切諸惡」,惡的念頭、惡的習氣自然消除。極樂世界沒有惡的、不善的環境,沒有,你看不到、聽不到、接觸不到,所接觸的、所見所聞的統統是純淨純善,善心自然增長,那就「成大慈悲」。這個大慈悲,你會愛整個宇宙一切眾生,為什麼?全是自己心裡變現的,心外無法,法外無心。
  「以上釋尊大慈至孝勸父之言,唯勸念佛」。佛的法門無量無邊,通常經上講的八萬四千法門,法是方法,門是門徑,就是我們講路子,他走哪一條路。八萬四千法門,門門都能成佛,為什麼偏偏教他念佛?底下講,「可見種種行門非不殊勝,但非凡眾之所能修」,道理在此地。法門雖然多,每個法門都要斷煩惱才能證菩提,斷煩惱太難了,我們煩惱的習慣已經養成,不是這一生,生生世世,生生世世無量劫來養成的煩惱習氣,怎麼斷法?方法是很多,可是我們就是斷不了,這是真的,不是假的。我們在佛門裡面看到,各宗各派祖師大德,真正是高僧大德,不是虛有其名的,他們到最後往往把自己所修的法門放棄,改修念佛法門。從禪宗回頭的,從教下回頭的,從密宗回頭的,為什麼?這個法門容易修,這個法門不要斷煩惱,叫帶業往生。這個就容易了,不斷煩惱也能往生,那我們個個都有份!
  所以,「唯有繫心念佛法門」,這個關鍵在繫心,繫心就是我心裡常常想著佛,繫心就是掛念,別掛念別的,掛念阿彌陀佛,這就行了。「最是應機」,這個法門對於我們現在地球上的眾生太好、太方便了。「但能依教念佛,定能往生」,往生的條件只有三個,第一個相信,第二個願,我願意到極樂世界去,第三個念佛,念阿彌陀佛。為什麼?一切法從心想生,就這個道理。我們看看我們一天到晚起什麼念頭,如果天天念著財產,念著家親眷屬,將來到哪裡去?到餓鬼道去。為什麼?貪心。瞋恚,天天想著這個人得罪我,那個人跟我過不去,念著這些,到地獄道,瞋恚、嫉妒、報復,這都是往地獄去的。愚痴,對於事實真相沒搞清楚,黑白顛倒,這是愚痴,愚痴墮畜生道。這叫三惡道。念倫理、念道德,我們中國老祖宗教給我們五倫五常、四維八德,歸納起來十二個字,這是中國人。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,常常念這十二個字,常常行這十二個字,把這十二個字變成自己的生活行為,這個人來生是天道。念五戒,不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語,來生還可以得人道。你來生到哪裡去,全靠自己的念頭,你什麼樣的念頭多,什麼念頭力量很強,它就拽著你先去投胎,就這麼回事情。所以佛教我們,把極樂世界介紹給我們,講得太詳細,講得太踏實了,我們要真正相信,一點都不懷疑。佛沒有妄語,凡是妄語騙人總是有企圖,他有目的,他要沒有企圖、沒有目的來妄語,這個人神經不正常。釋迦牟尼佛給我們說出這麼多經典,絕對不是神經不正常,真正有大智慧的人,他怎麼會騙人?佛陀的教育,教育的目的是什麼?是幫助一切眾生離苦得樂。什麼是苦?六道輪迴苦,十法界苦。離開六道輪迴,離開十法界,這叫真正得樂,離苦了。往生極樂世界,成阿羅漢,成菩薩,成佛,這真正得樂了。
  他講得沒錯,古人很容易接受,現在人很難接受。為什麼?中國有文字記載五千年,但是我們一定要知道,沒有文字不能說沒有文化。老祖宗傳的五倫五常,四維八德我們不說,單講五倫五常,肯定超過一萬年。四維八德是在春秋戰國之後,我們在文字上看到的,至少也將近三千年。所以我們要愛國家,要相信這個民族,他得有信心。千萬年來祖宗積德,積德之家必有餘慶,這是因果道理。中國現在為什麼遭難?最近二百年我們對不起老祖宗,我們相信外國的科學,把老祖宗的教誨忽略了,丟在一邊,所以社會今天搞成這個樣子,要受這麼多苦難。這是老祖宗狠狠教訓一頓,不會滅亡,不會要死命的。在全世界,祖宗是以倫理道德教後人的只有中國這一家,其他的沒有。中國人真正有智慧,世界上找不到第二家。老祖宗發明這些文字,中國的文字是智慧,每個字它有寫法,那是形狀,它的發音是音聲,形、音、義,它所含的意思微妙到極處,智慧的符號,讓你看到這個字你就想到裡頭的意思。外國找不到,外國拼音文字,拼音文字頂多兩百年,他這個文字後人就看不懂了,為什麼?語言變了,讀音變了,它沒法子傳下去的。中國文字,所謂叫文言,它把語言跟文言分開,語言會變,文言不變。因為它不變,所以二千五百年前的老祖宗孔子,他的思想、德能用文字寫下來留給後人,我們現在看得懂,不會把意思會錯。這個發明還得了!這種文言跟漢字超越空間、超越時間。超越時間,三千年前管用,三千年後的今天還管用,再過三千年後還管用,智慧的文字,不需要翻譯。
  我的外國朋友很多,還有幾位是國家領導人,我勸他們學漢字、學文言文。為什麼?中國人這些智慧統統都存在《四庫全書》裡頭,這麼大的一套叢書,那裡面講的是中國人的智慧、中國人的理念。這個智慧、理念包括些什麼?包括我們自己身心健康、家庭興旺、事業順利,社會安全、國家富強,統統在這裡頭,乃至於世界和平。中國人講格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下,平天下那個平,平是公平,國家跟國家平等對待、和睦相處,這叫平天下。都在這套書裡頭,想不想看?想看先把鑰匙拿到,鑰匙就是漢字、文言文。多長的時間你就可以拿到?三年。不難,用上三年的時間,好好學三年就拿到了,《四庫全書》你有能力去讀它。
  這套東西太大,非常難得,唐太宗做了一樁好事情,把這套書裡頭的精華,從個人修身、齊家、治國、平天下的精華,精華的精華把它抄出來,抄成一本書給他看。他從小是個將軍,我們看他的傳記,他十六歲就帶兵打仗,二十七歲做皇帝,當然沒念過什麼書,那麼大的國家,那麼多的人口,怎麼統治?他懂得找老祖宗,下命令給魏徵,等於說成立一個小組,讓他在古籍,從三皇五帝一直到前面的晉代,這二千五百年典籍當中,有關於修身、齊家、治國、平天下,這些文字統統抄給他看,這就是《群書治要》。那個治是治國。群書裡面治國的智慧、治國的理念、治國的方法、治國的經驗,抄成一本。沒有時間讀原書,讀它這一部夠用了。
  這部書早年我知道,但是沒見過,聽說有這麼一本書,我想了很多年,到處打聽,沒有人知道。有一次在講經當中提到,唐太宗有這本書,非常可惜失傳,沒人知道。就有聽眾發現了,找到兩部寄給我,我一展開如獲至寶,中國有救了,世界有救了,無限的歡喜。我都不敢看,怕耽誤時間,馬上交給世界書局印一萬套,分送給每個國家圖書館、大學圖書館,這樣子這部書永遠不會失傳。我們把這個書的內容寫成簡單的文字,告訴大家這個書的好處。有很多外國人看到這篇文字就問我要這個書,他們看不懂中國文字,希望趕快把它翻成,至少要先翻成英語。這是個好主意,我找馬來西亞同修,有一個小組專門翻譯。要得急,急著要看,我就想出《360》,到這個裡面去再選,精挑細選現前社會迫切需要的,三百六十段,提供國家領導人,一天看一段。《360》第一冊、第二冊、第三冊,我準備有十冊,五、六年可以完成,每完成一冊馬上就印出來,大家看到沒有一個不歡喜。
  我在國外,國外人都說二十一世紀是中國人的世紀,怕中國人報復,過去欺負中國人,中國起來了可能要報怨、報仇,所以大家都有高度的警覺心。我告訴他的,中國人崛起不會報復。二十一世紀是中國人的世紀,不是中國武力,不是中國科學技術,不是中國工商業,而是中國的《群書治要》,是中國的《四庫全書》,它可以幫助全世界化解所有的衝突,從你個人的衝突,你的家庭,父子的衝突、夫妻的衝突、兄弟的衝突,一直到族群、到社會、到宗教,到國家與國家,所有的衝突全可以化解,帶給這個世界永續的安定和諧。誰來執行?現在習主席在執行。這次在歐洲訪問,我看到那些講演的內容非常歡喜,他在執行,讓整個世界人心安定起來。中國人不會報復,報復太殘酷了,雙方都受苦,為什麼雙方不享福,而雙方造罪、受苦?那個沒有智慧,真正有智慧的人不會做這些傻事情,要相信中國人的智慧。
  所以《群書治要》能出現,我覺得是祖宗之德,為什麼?它太少了。我看給我的本子,兩部的本子都不錯,沒有人翻過,因為它沒有折疊的印子,沒有翻過。一百年了,紙都脆了,但是字很完整,沒有漏失字,趕快翻印。這個東西出來,我覺得是祖宗之德,祖宗在守護。怎麼失傳的?唐朝時候印刷術沒有發明,印刷術是宋朝發明的,所以書是手寫的,手寫的不多,數量不多。那個時候日本、韓國、越南很多留學生在中國學習,日本人帶走了,日本人有千年盛世,靠這個成就的。非常可惜,四百年前西方文明傳到日本,我們中國接受西方文明是從日本接受過來的,大概兩百年,日本是四百年,他們學西方的,把中國東西疏忽了,所以現在也遭難,也苦不堪言。我希望他們要恢復漢學,要培養漢學的人才,能救日本。日本跟中國往來歷史太久了,可以說在春秋戰國那個時代就有人往來。所以日本沒有自己的文化,到日本就能看到中國古代那個社會狀況,他們很保守,農村裡面,我們到日本去,如果住在農村,就像住在唐宋那個時代。日本人民很可愛,真的是中國人講忠誠、厚道,對人誠懇,我在民間看到的,都市不一樣,農村淳樸。美國亦如是,美國的農村還不錯,還有人情味,都市沒有了。
  祖宗念念不忘後代,佛菩薩念念不忘苦難眾生,所以他的教育宗旨是幫助我們離苦得樂。苦從哪裡來的?苦從迷來的,對於事實真相完全不了解,於是想錯了、看錯了、說錯了、做錯了,就帶來的苦難,這麼來的。樂從哪裡來?明白就樂了,明白就不會做錯事。所以佛用的方法是幫助眾生破迷開悟。破迷開悟用什麼手段?破迷你就離苦,開悟你就得樂,用教育的方法。釋迦牟尼佛在世,講經教學四十九年,沒有一天不教學,所以他是教育,他不是宗教。宗教裡面最重要的一個,要有一個造物主,創造宇宙的真神,佛教沒有。佛教宇宙是誰創造的?是自己心變現出來的,一切法從心想生。何期自性能生萬法,誰的自性?自己的,不是別人。一切法從心想生,誰的心想?自己的心想。佛法講信,第一個信自己,第二個信他,第三個信理(道理),第四個信事,第五個信因,第六個信果。六個信,從自性裡頭生出來的,離開自性,佛法的門你進不去。你要相信什麼?《華嚴經》上說的,「一切眾生本來是佛」。你不相信你本來是佛,佛法這個殊勝的利益、無量的智慧你得不到。頭一個相信這個。對於中國聖人的教誨,你一定要先相信人性本善。你看寫在《三字經》上,「人之初,性本善」,你要相信你本善,你本來是善人,你不是惡人。為什麼變惡?學壞了,是習性,不是本性。一定要承認本性本善。學佛一定要承認本來是佛,你才能成佛;你相信人性本善,你才能成聖人、成賢人。中國的教育是聖賢教育,佛陀的教育是佛菩薩的教育,佛是聖人,菩薩是賢人,要搞清楚。
  早年我常說,現在很少說了,早年在美國、在加拿大,我告訴大家,現在這個社會佛教有六種,我們要想學佛要把它搞清楚,你學的是哪一種。第一種,釋迦牟尼佛承傳下來的,是教育的佛教,經典是教科書。釋迦牟尼佛講了四十九年。他辦學有順序的,首先講阿含,阿含是小學,十二年。我們現在小學六年,佛的小學十二年,根紮得厚。確實要十二年,六年不行。中學八年,我們現在中學,初中、高中六年,你看佛陀八年,跟小學加起來二十年,二十年基礎教育,然後上大學。我們現在社會上的大學四年,佛陀的大學二十二年,講什麼?宇宙人生的真相,這裡頭有高等科學、高等哲學。今天科學的發展統統在佛經裡頭,沒有佛經講得那麼清楚、講得那麼明白,物質是被它揭穿了,物質從哪裡來的也知道了,跟佛經上講的完全相同,但是念頭從哪裡來的,這個大問題科學現在沒解決,總得二、三十年之後。自然現象從哪裡來的?科學講三種現象:自然現象、心理現象、物質現象。佛經上,大乘經也是講這三個,名詞不一樣,它講業相,業相就是自然現象,能量;它講轉相,轉相就是念頭,能轉變;第三個就是物質現象,叫境界相。名稱不一樣,所說的是同一樁事情。
  我學佛從哲學進門的,老師是哲學家,他給我講一部哲學概要,最後一個單元是佛經哲學。當時我很訝異,我說佛教是宗教、是迷信,而且是多神教,多神教在宗教裡頭屬於低級宗教,它怎麼會有哲學?老師告訴我,你還年輕,你不知道,他說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」,我從來沒聽說過,「佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。我在這個單元裡面改變了我錯誤的想法、錯誤的看法,沒有想到佛經是這麼好的東西,我說那真值得學習。老師告訴我,今天佛經哲學不在寺廟。我說在哪裡?在經典。他說兩百年前,中國寺院庵堂那些修行人都是真正有學問、有德行,不是普通人,現在他們不學了,所以要想真正學,一定要深入經藏。老師這段話非常重要,他要不告訴我,我會找這些出家的法師,如果講的是不對的話,我會認為方老師欺騙我,他把話講在先。所以我們對出家人尊重,我們不問他,我們找到經典還是去問老師。所以在這個沒多久,我認識章嘉大師,這是一位大德,以後在佛經典裡遇到的問題我都向他請教。我跟他三年,他老人家往生了,我跟他那一年是二十六歲,那一年他老人家是六十五歲,他六十八歲走的。我跟他也是一個星期見一次面,星期天上午,他至少會給我一個小時,沒有客人的時候會給我兩個小時。很不容易,紮根教育非常重要。以後我辭掉職務,專門學這門東西,跟在台中的李炳南老居士,這是在家學佛的,我跟他十年,十年之後我才離開他。在這個基礎上,我對於經教沒有一天離開,深入。不是深入很多,我有選擇的,太多就雜了。
  佛家的教育影響到中國傳統,儒採納了,道也接受了,就是戒定慧三學。戒是規矩,什麼規矩?一門深入,長時薰修。教學的目的是什麼?開智慧,叫開悟。佛要開悟,儒也要開悟,道也要開悟,悟怎麼來的?悟從定來的,心清淨到極處就會開悟。如何讓心清淨?得守規矩。這個規矩對知識分子來講就是一門深入,你只能學一部,不能學兩部。為什麼?一部你每天想一樁事情,你心是定的,定就容易開悟;二樣、三樣、四樣,愈多愈糟,你的頭腦思想思惟是亂的,是沒有秩序的,那就很麻煩。這種教學的理念全世界沒有,只有中國有。現在中國人也不相信,為什麼?學了外國的。不相信,看看也有相信的,少就是了。我們要找這些鳳毛麟角,希望他們一門深入,十年薰修,他開悟了,開悟之後人家就相信,沒有這個例子別人不相信。
  現在我們有一個例子,我知道的,相信還有開悟的我不知道的,東北劉素雲居士,十年就學一部《無量壽經》。她是聽我講經的光碟,每天聽十個小時。其實十個小時是一個小時的,聽十遍,長時薰修,聽完之後從頭再聽,十年。她有沒有開悟?真有一點悟處,不是大徹大悟,應該有大悟,為什麼?她沒有學過的經教她都能講,都講得不錯。這就是古人講的,一部經通了,一切經全通;智慧開了,知識沒有學的你全懂。智慧裡頭有知識,知識裡頭沒有智慧。西方人完全求知識,不知道智慧,知識著重在博聞強記,你學的東西愈多愈好,走的是這個路子,心不清淨;東方人走的智慧,智慧要從定中得來,所以他要修定。一門深入,長時薰修,就是用讀經的方法修定,聽經也可以,聽經的方法修定,定到一定的時候豁然大悟。所以說「讀書千遍,其義自見」,著重在自見,沒有人教你,你自己開悟。
  釋迦牟尼佛走這個路子,他講的這一切經誰教他的?沒有。在印度那個時候,宗教之國,沒有一個宗教講的像他一樣的,沒有,也沒有學派跟他說的一樣的,完全是自己創的,四十九年所說的一切經是自性本有智慧裡頭流出來的。所以惠能大師說得好,「何期自性,本自具足」,本來自己就具足的,具足什麼?無量智慧、無量德能、無量相好,沒有一樣不具足,如果不具足它怎麼能現前?所以我們要開闢這個道路。因為現在大師沒有了,到哪裡去找老師?你去跟誰學?運用中國古老這個方法,對它要有信心,決定沒有懷疑,一部經一直讀下去。不要求解,求解都是假的,都不是真的,開悟之後是真的。就是一定要讀到其義自見,自見就是開悟,大徹大悟,明心見性。中國唐朝惠能大師見性了,大徹大悟,他不認識字,世出世間所有的典籍你念給他聽,他講給你聽,這就是其義自見,要不然他怎麼能說得出來?中國有,外國也有,伊斯蘭教創始人穆罕默德,他說出一部《古蘭經》,別人給他記錄的,他也不認識字,跟惠能大師一樣。沒念過書,不認識字,能說出一部《古蘭經》,這是什麼?開悟了。像這樣開悟的人古今都有,很少,不是沒有。如果你走這條路子,中國人多,佛教傳到中國來二千年,這二千年來真正達到開悟的,歷史上有記載的,最保守的估計有三千多人。
  古人相信這個方法,私塾先生教學,光教學生背誦,念遍數多,不給他講解。標準,小孩聰明,記憶力強,每天他能讀多少,算文字,多少個字,普通是以三百字,三百字的標準是十遍,念十遍就可以背誦,每天教你三百字。每天念四百字可以背誦的,都是十遍,十遍不能背誦就減,三百減二百、減一百,能背誦的增加,三百字能背誦,十遍能背誦,再加到四百字,再加到五百字。歷史上有記載的,最高的有七百字,記憶力特強,十遍就能背誦。能背誦之後叫你背一百遍、背二百遍,遍數愈多愈好。為什麼?把他的妄念打掉,把他的雜念打掉,用這種方法。妄想雜念沒有了這是定,這是定功,定久了,不定什麼緣分觸動他就開悟,他就明白了。明白,他所念的他自己都會講,講給老師聽,老師給他印證,講得不錯,講得很好,有些小孩所講的,古人沒有說到的。中國這套教育的理念、教育的方法在外國沒有,所以中國世世代代出聖賢君子,外國很少。
  所以人的根性不相同,種種行門,門門都殊勝,但是不是人人都可以修的,唯獨念佛法門。「唯有繫心念佛法門,最是應機,但能依教念佛,定能往生。一得往生便能轉惡成善。念佛之方便妙用,顯示無餘。」這個法門無比殊勝,人人能學,個個都會有成就。我學佛六十三年,講經教學五十六年,今天後悔!我算是一個聽話的,但是沒有完全聽,自己對於大乘經教非常羨慕,學東西學太多了,學了幾十種,學亂了。老師當時對我沒堅持,如果堅持我還是會接受的;如果要堅持,叫我堅持一門深入,我想我早就開悟了。這套道理我懂,我不是不懂,但是習氣,大經大論總是想去看看,甚至於還講,我也講了幾十部經,沒有辦法做到一生只講一部經,那種人厲害。所以我今天提倡要辦漢學院,辦漢學院目的在哪裡?就是培養講《群書治要》的老師。《群書治要》印出來了,沒有人講。沒有人講怎麼學,怎麼能普及?要誰來講?要專家。專家,找不到老師,能講的老師都走了。現在培養,培養怎麼培養?一門深入。《群書治要》是從六十六部典籍裡頭節錄下來的,這六十六部典籍能夠有六十六個人,每一個人專學一樣,不學兩樣,就一樣,學多久?學十年。十年之後,他一門深入,中國人常說「十載寒窗,一舉成名」,十年之後他就變成這部書的真正專家學者。
  我是想能有這麼一個機緣辦個漢學院,培養儒釋道的專家人才。這個學校沒有老師、沒有學生,只有研究員,我們是個研究院。研究員的條件是他曾經教過書,我們要小學老師、初中老師,他們還年輕、還聽話。給他十年時間,讀十年書,用古人這個方法,就是每天讀,讀到其義自見。不要去求,讓他自自然然的,每天讀書十個小時,每天不間斷就行,他會查資料,會找參考書,他有教學的經驗。所以第一年讓他先讀一年,第二年每個星期讓他講兩個小時。講要寫講義,講義是他的著作,講演我們把它錄像錄下來,也是他的成績。一遍講完講第二遍,二遍講完講第三遍,每一遍他就修訂他的講稿,他的講義。這些東西到十年,他的著作、他的成績我們保留下來,我們送到國家教育部,請教育部審查,如果能夠達到文學院博士的水平,請國家授予漢學博士學位。等於他十年在這個地方念博士學位,十年之後他有這個學位,可以在大學裡頭教中文、教漢學。他演講的報告,我們可以把它放在網路、放在衛星電視台上播放,教化全世界的人民,這個功德無量!所以這是一樁好事。這種方式跟西方完全不一樣,我也跟西方這些漢學家談過,他們聽了很歡喜,希望跟我合作。我說可以,你們走的路子是古代文化,研究古文化,我走的路子是現在管用,幫助我們怎樣得到一個身心健康的身體,怎樣幫助我家庭和樂,怎樣幫助我的事業發展、幫助社會和諧、幫助國家富強、幫助天下太平,管用,這些老師將來講學就專門幹這個事情。一定有菩薩心腸,來做菩薩事業,菩薩沒有一個念頭為自己,都是為苦難眾生,為幫助這個世界造福。
  下面接著講,「念佛有四種:據上經中釋尊勸父王念佛,謂一切眾生在生死中,念佛之心繫念不止,佛意所指之念佛,乃四種念佛中之持名念佛」。這是淨土宗所說的,念佛有四種:第一個持名,第二個觀像,第三個觀想,第四個實相。這個不能不知道,也做個簡單的介紹。第一個持名,我們看念老的註解。前面是我節錄的,早年講經我沒有完全用他的概要,在概要裡頭節了一些精華介紹《無量壽經》,我們現在看本文。「持名念佛,即本經所宗稱念阿彌陀佛名號」。名號功德不可思議,這部經真正把它講明白、講清楚、講透徹了,讓我們對於這種修行方法決定不再懷疑。「善導大師曰:唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。」徑路就是小路、直路,或者我們說距離最近的道路,這叫徑路。也就是最快速的、最穩當的,決定能成功的,沒有能超過念阿彌陀佛這個法門的殊勝。
  「餘門修行名豎出三界,如蟲生竹中,豎出則難,故稱難行道」。餘門,八萬四千法門,無量法門,除念佛法門之外都叫餘門。那些門徑修道就像什麼?豎出三界,像小蟲生在竹子裡面,牠要出來要豎出,竹子每一個節都要咬破,牠才能出得去,這個難。念佛法門它是橫出,從旁邊,旁邊咬了牠就出來了,牠不必經過那麼長的路程,這叫徑路。「念佛如蟲橫出竹中,易於透脫,是橫出三界」。三界就是六道輪迴,六道輪迴我們往上去,欲界天有六層,欲界天上面有色界天,色界有十八層,再上去有無色界天,有四層,總共有二十八層天。多難,一層一層的往上提升,要用多長的時間,沒有辦法用年月日來計算,你哪一年才能成就?橫出這個法門,這一生就成就。你要問需要多長的時間?普通來講不出三年,三年就能辦到。
  早年我講淨土法門,在台灣有一位德融法師,年齡跟我差不多,他早就不在了。他曾經提個問題問我,他看《往生傳》,念佛往生人的傳記,發現這裡頭一半以上,念佛大概三年就往生,他問我是不是他壽命三年就到了。我說你這個想法不符合邏輯,哪有這麼多人念佛壽命都是三年到的?這講不通。他說那怎樣才能講通?三年他的功夫成熟,他還有壽命不要了,這個能講通。極樂世界比這個世界好,好太多了,為什麼不到極樂世界,在這裡受罪?那是去不了沒法子,真正去得了誰不希望早一點過去?這才能夠講得通。真有,例子太多了,有記載的就不少。宋朝瑩珂法師是個破戒犯齋,不守清規的一個出家人,他還信因果,想想自己的行持,將來死了一定墮地獄,想到地獄苦他就害怕。向同參,就是同學們請教,有沒有什麼法子可以救我,讓我不墮地獄。別人就教給他,給他一本《往生傳》給他看,他把這本書看完之後下定決心,把自己寮房門關起來念阿彌陀佛。念了三天三夜,不眠不休,真正懇切到家,居然把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他,你還有十年陽壽,十年之後你命終時我來接引你,這等於授記了。他也是福至心靈,跟阿彌陀佛要求,我的劣根性太重,禁不起誘惑,十年外頭誘惑我不知道又幹多少壞事,他說我十年壽命不要了,現在我就跟你去。阿彌陀佛答應他了,他說這樣,三天之後我來接你。為什麼阿彌陀佛當時不帶他走,要三天之後?當時帶他走,他個人得利益,大眾得不到利益。你看,瑩珂法師念了三天佛死了,大家不都這樣說法嗎?業障重,死了你看。他有三天的時候,他就把這個事情向大家宣告,讓大家都知道,三天之後果然阿彌陀佛接他往生。這個證明多好,影響到我們現在,我們現在看到這個記載,造極重罪業都不怕,真正念佛求往生,阿彌陀佛都會帶你走,這給我們做證明。經上講的,五逆十惡,最後一念是阿彌陀佛都能往生,瑩珂給我們表法,給我們做榜樣,是真的不是假的。
  小孩念佛往生,我們前面結緣有個資料,文字的資料,一個小女孩,七歲,她父母都學佛。爸爸念經,她問她爸爸,你念什麼?他說我念經。什麼經?《阿彌陀經》。什麼叫《阿彌陀經》?爸爸就講西方極樂世界,講給她聽。她聽了之後很歡喜,她說爸爸這個地方太好了,你能不能帶我去,去看看?爸爸說:我不行。她說:誰行?阿彌陀佛行。阿彌陀佛在哪裡?妳天天念他,他就會來帶妳。這小孩就真念,念到十歲,也是三年,十歲的這一天跟她爸爸講,阿彌陀佛明天要帶我回老家,要求她爸爸把他的親戚朋友請來送她往生,到第二天爸爸照辦,果然往生了。這證明什麼?男女老少,你看她是女孩子,十歲,七歲念佛,三年,經上講得沒錯,有證據,真往生了。這一家人看到這個小孩,他能不相信嗎?他能不念佛嗎?橫出三界,易行道,十歲就到極樂世界去作佛去了。「喻為徑路」,比喻說這個路非常捷徑,快速道路,「因其方便直捷,成功迅速。」瑩珂造作罪業,是個敗壞佛門的出家人,三天三夜,他是怕墮地獄,知道自己所造的罪業決定墮地獄,為了要離地獄苦,死心塌地念這句佛號。
  下面,第二段「觀像念佛」。我們看註解,註解是黃念老的原文,「觀像念佛。以陳供聖像」,就是供養佛菩薩的形像。供佛的像自己選,選你喜歡的,選了之後最好一生不改變。為什麼?天天看他,天天想他,臨命終時看到阿彌陀佛就是這個樣子,他就來了,天天想他,終於他出現了。要知道佛沒有形相,隨眾生心應所知量,你心裡喜歡什麼相,他就變什麼相,這一點很重要。也是專一不雜,要是很多佛像常常看,臨終的時候出現這個,怎麼不是那個像?你有這一念就去不了,就打閒岔了。什麼都專一才好,一心一意,沒有雜念,沒有妄想,沒有懷疑,決定成就。「注目觀視。但像在可修,離像則難」。這在從前,你看像在面前,你看他的像生歡喜心,願意往生,願意親近佛陀,但是像不在面前就斷了,這就難了。所以,「淨因易斷,相續甚艱」。現在有辦法了,現在我們把它照成照片。我們從開始念佛就供養一尊,是一個老居士送給我的,白瓷的,藍底白瓷的,我就供這張照片。現在做照片太容易,隨身帶在身上,你們都放在手機,手機可以照相,都可以放在裡頭,非常方便,在古時候無法想像。現在像可以跟著身,旅行都可以帶在旅館,捲軸的像,在旅館一個圖釘就可以掛起來,像永遠不離開、不間斷。觀像又加上持名好,單單觀像,方便不如持名,持名隨時隨地都可以修。晚上睡眠可以念佛,念佛不要出聲,出聲傷氣,默念。
  第三,「觀想」。觀想念佛就是《觀經》上所說的,在一百九十七面第一行,「以我心目」,心裡想,眼睛看,「想彼如來」,彼是阿彌陀佛,想阿彌陀佛的像,但是像不在,心裡面想,想這尊佛像。「但凡夫之心散亂浮動,鮮有靜定之時,難入微妙之觀」。這也不是普通人能做到的,普通人,特別是現在人,心浮氣躁,觀想很難。要心地很清淨、很安靜,要靜,要定,這個觀就會成就。古人講的,「境細心粗,妙觀難成」。《十六觀經》教給我們觀像一種、持名一種,其餘十四種都是觀想。這些法門,除持名之外,觀像、觀想、實相對現在人都有困難。現在科學技術發達,用照相這個方法來幫助觀像念佛,能做到,但是觀想就不容易了。所以觀想確確實實不如持名的方便,這一句佛號簡單。如果心裡面還有妄念、還有雜念,障礙你修行,功夫不得力,這個時候名號綿綿不斷。黃念祖老居士這個註解完成之後,他身體不好,告訴我,他一心求生極樂世界,每天念佛十四萬聲。十四萬聲佛號得要一句接著一句,要不然念不到這麼多,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,要接著,這樣接著一個妄想都進不去。他學過密、學過禪,所有以前學的方法都不用,一心念佛,念了半年他走了,也是給我們做最好的榜樣。他的老師夏蓮居老居士,也是通宗通教、顯密圓融,最後統統是念佛走的,給我們做出最好的榜樣,我們對這個要有信心。
  「不問上智下愚,無論苦樂忙閑,人人能念,個個可行」,給我們說得清清楚楚、明明白白。我們也是在最近,過年期間,得到南陽來佛寺的印志法師,把他師父往生的這個事情,光碟跟文字告訴我們,我們看到非常驚訝,也非常歡喜。這個老人一百一十二歲,大概在最近,我們這一代壽命最長的。我們知道在深圳本煥老和尚,我跟他很熟,他走的時候好像一百零六歲。這位法師一百一十二歲,但是身體好,沒有衰老的樣子。他一生不認識字,二十歲出家,師父只教他一句阿彌陀佛,告訴他一直念下去。他老實,這個人真的具備老實、聽話、真幹,一生依教奉行,他念了九十二年,從二十歲到一百一十二歲。身體健康,有體力,他種田,種田心裡念佛,它不妨礙念佛。一生開荒,沒有主人的一些土地,因為他那個小廟在鄉下,他開了一百多畝地。這個小廟只住四個人,四口之家,中國古人常說,有五畝地耕種,生活就不成問題,他種一百多畝。生產給誰?給這些周圍鄉下苦難的民眾,供養他們,接受老和尚布施供養的成千上萬人,完全靠他的勞力。真難得,一百一十二歲生活自理,不要人幫助,耳目聰明,眼不花,還穿針,自己衣服自己補補縫縫。還上樹,一百一十二歲上樹,修理樹枝、摘柿子,那個鏡頭我們看到了,摘柿子。往生前一天在菜園裡工作,從早到晚一整天,就是那天晚上往生的。人家看到忙了一天,可以休息了,他說還有一點點,做完了我就不做了,那天晚上他就走了。說話當作平常話聽,到第二天想想,他已經透露消息了。預知時至,自在往生,就一句佛號。一生耕地,種田耕地,種糧食、種蔬菜、種水果。確實是我們現代念佛人最好的榜樣。今天時間到了,我們就學習到此地。

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32。二零一四淨土大經科註(第三十二集)【日期】2014/4/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0032

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第一百九十七頁,倒數第六行,看註解:
  第四,「實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相,專念自性本具天真之佛」。「天真之佛」,我們參考資料裡頭有,有「能所」、有「心緣」。在一百五十七頁,第二百九十四條,能所,這是從《佛學大辭典》節錄下來的,術語。「二法對待之時,自働之法,謂為能。不働之法,謂為所。如能緣所緣、能見所見。世言原告,即為能告,被告即為所告。金剛經新註一曰:般若妙理亡能所,絕待對」。能所是一對,相對的,實相念佛是沒有對待的,你看,遠離生滅,生滅是一對,有無是一對,能所也是一對,言說、名字、心緣。心緣在二百九十五條,術語。「起心而攀緣外境,為慮知心外事物之義。起信論中本曰:離名字相,離心緣相」。這是古大德教導我們,聽經要用什麼樣的心去聽,或者說是用什麼樣的心態去聽經,讀經用什麼樣的心態去讀,這是最高的境界,與實相相應。
  聽經不執著言說相,不要把他的言說放在心上;讀經不能執著文字相,也就是說別把文字相放在心上。文字是言說的符號,名字是名詞術語,實相是名詞術語,觀想是名詞術語,持名也是名詞術語,這是講佛法的專有名詞,不能執著,不能分別,不能起心動念。心緣,是心裡頭緣慮見聞的義理,這個也是錯誤的。為什麼?凡所有相皆是虛妄,你把虛妄的相放在你的心上,你的心就被染污了。這全講的是阿賴耶一邊的事情,為什麼?實相是真相,真相裡頭沒有這個東西。所以真相是遠離生滅,沒有生滅、沒有有無、沒有能所、沒有言說、沒有名字、沒有心緣等相,等是等等一切,全沒有。
  全沒有了是什麼境界?這個地方為我們說出來,專念自性本具天真之佛。我們要問,怎麼個念法?不起心不動念,遠離,統統離了之後就不起心不動念了。一切境緣清清楚楚、明明白白,心如如不動,這個時候心跟境界融成一體,本來就是一體。我們還是用電視屏幕跟畫面來做比喻,電視的屏幕跟畫面是不是融成一體?決定分不開,分不開哪是屏幕哪是畫面,它融成一體了。一體就是天真之佛,一體就是實相念佛。有沒有念?沒有念,有念都是妄念。無念之念,念而無念,這是實相,這個意思說不出來,要自己細心去體會。
  實相念佛凡夫做不到,我們能做到的前面三種,持名、觀像、觀想。後面這一條,後面這是諸佛如來,佛念佛,他們完全是實相,他們沒有虛妄相。他們確實是無念而念,念而無念,念跟無念也融成一體,也沒有法子分辨。這個現相是真相,前面所說的持名、觀想、觀像都是妄相,這是真相。真相在哪裡?真相就在現前,真相從來沒有離開我們,我們就是見不到真相,見到真相你就成佛了。成的這個佛,天台大師六即佛裡頭說的究竟即佛,不是其他的佛,不是名字,不是相似,不是分證,是究竟佛,究竟這個名詞也不能執著。所以下面說專念自性本具天真之佛,前面遠離生滅,離一切相,這個地方專念自性本具天真之佛,即一切法,離一切相,即一切法,《金剛經》上說的。
  「天真之佛」,參考資料第二百九十六條,天真佛這一條節錄的,術語。「法身佛之異名」,天真佛就是法身佛,「謂眾生本具之理性,天真獨朗」。在哪裡?就在面前,從來沒有離開過我們,無論是生,無論是死,無論到哪一道,總沒有離開。它是什麼?它是一切眾生本具的自性。惠能大師開悟的時候說,何期自性,天真之佛就是自性,自性本自清淨,自性不生不滅,自性本具萬法,本來具足,自性不動不搖。要知道整個宇宙都在動盪,有生有滅,它沒有生滅,它如如不動,它是一切法的本體,所以「何期自性,能生萬法」。我們要能體會這個事實真相,只有這個是真的,其他全是假的。所以說它天真,天是天然的,法爾如是。
  《證道歌》上說:「法身覺了無一物,本源自性天真佛」,真正覺了是大徹大悟、明心見性。見性是什麼?見性無一物。是不是真的無一物?不是真的無一物。那為什麼叫無一物?起心動念、分別執著全沒有,叫無一物。森羅萬象在面前,知道是什麼?全是假的,這叫無一物,全是假的,沒有一樣是真的。只有能現萬法、能生萬法的那個自性,自性不生不滅,如如不動,它一物都沒有,它能現相,相是假相,所以也不能承認它是有一物。在一切相裡頭見性,在一切性裡面看到相在生滅,幻相在生滅,自性如如不動,真相大白。
  《宗鏡錄》裡頭也說得好,「祖佛同指此心」,祖是祖師,佛陀,都同時指這個心,「而成於佛」。佛從哪裡來的?心就是佛,佛就是心,所以「亦名天真佛」,或者說「法身佛」,或者說「性佛」,自性佛,或者說「如如佛」,都是這個意思。我們要明瞭,我們要把它搞清楚。
  下面說得很好,我們往下看。「但以眾生未出輪迴,生滅之心,念念相續」。這個幾句好懂,這是什麼?六道輪迴的現象。眾生沒有脫離輪迴,迷在妄相之中,六道輪迴的現象不知道是假的,六道輪迴的現象念念不可得,這就是說,為什麼是假的?不可得。念念的頻率我們現在知道,一秒鐘一千六百兆次的生滅,我是以一秒鐘彈指五次。有人告訴我一秒鐘可以彈七次,我相信,年輕力壯體力好的人可以彈到七次。如果一秒鐘彈七次,那就是二千一百兆次的生滅,不是一千六百兆,是二千一百兆。在這樣高頻率,生滅我們不知道,這種頻率的生滅都在我們眼前,我們眼前所有一切法都是在這個速度裡頭生滅,從來沒有間斷。身體死亡了,它還沒有間斷,它永遠不會間斷。間斷,問題就解決了,為什麼?這一間斷,不但六道沒有了,十法界也沒有了。
  那就知道,縱然證到阿羅漢果,這個生滅現象沒有間斷,因為阿羅漢在十法界。他不斷向上攀升,升到辟支佛,升到菩薩,升到十法界的佛,還是沒有離開,還是在生滅當中。什麼時候能離開?大徹大悟,明心見性。見性是什麼?見到實相,十法界就不見了,沒有十法界。十法界尚且沒有,哪來的六道?所以六道、十法界是假的,不是真的。在這個裡面迷了,迷了怎麼樣?迷了就起心動念、分別執著,這叫造業。造業,業有淨業、有染業,淨業四聖法界,染業六道輪迴。可見得我們沒有造淨業,造的全是染,染業裡面有善業、有惡業,善業生三善道。我們很不容易,今天得人身,人是三善道;如果造惡業,惡業就是三惡道。我們今天得人身,是前世造的善業感的果報,這一生怎麼樣?這一生起心動念、言語造作惡多善少,為什麼?沒人教。如果有人教,他就不會造惡業,為什麼?惡業有報應,惡報,造的時候容易,果報現前後悔莫及,遲了,而且果報的時間長,什麼時候才能覺悟!
  大乘經教,祖宗教誨,讀書千遍,其義自見,為什麼叫你讀那麼多?兩遍、三遍就可以了吧?不行,一定要讀到其義自見才能放手,其義沒有自見,繼續讀下去。千遍不開悟,自見是開悟,就是見到實相,千遍不能開悟再一千遍,不能開悟再一千遍,一直讀下去,肯定會開悟。為什麼?心定了。不悟的原因就是心不定,妄想多、雜念多,所以你心定不下來。遍數念多了,這就是用念誦的方法修禪定,並不是講要念多少遍數,要把它記住,不是這個意思,是用這個方法修禪定。遍數多了,妄念進不來,妄想起不來,好,心靜下來、定下來,不定什麼時候豁然開悟,這一開悟,什麼都明白了。
  我們運用古聖先賢的老方法,老方法能幫助我們開悟,新的方法不行。新的是科學的方法,它能教你得知識,它不能教你得定;它能幫助你背誦,它不能幫助你開悟。新舊兩種方法做比較,老方法好,學老方法,人能成聖、能成賢、能成菩薩、能成佛,有這麼好的效果。新方法不可以,做不到,只能給你做到一個科學家、世間哲學家,如是而已,對於整個宇宙的真相茫然無知。所以,眾生沒出輪迴,生滅之心念念相續,這個頻率就是剛才講的,如果一秒鐘彈指七次,就是二千一百兆次。
  「如《圓覺經》云:未出輪迴而辨圓覺,彼圓覺性即同流轉,若免輪迴無有是處。」這裡講到「圓覺」,這個術語在二百九十七條,一百五十七頁最後一個,二百九十七條,術語。「一切有情」,意思就是說沒有例外的,「有本覺,有真心」,皆有,沒有一個人沒有。我們要特別注意這個句子,我們有,佛有我們也有,我們跟佛沒有兩樣。可是怎麼樣?沒出輪迴,你要能辨別圓覺,你想了解圓覺,可不可能?不可能。為什麼?你那個圓覺性即同流轉,流轉是什麼?阿賴耶的生滅法,圓覺性已經變成阿賴耶了。圓覺性是你的真心,是你的本性,就是自性本具天真佛性,迷了變成阿賴耶,阿賴耶就是生滅法,所有一切生滅法的根,根本,就是阿賴耶,迷了它變了。怎麼迷了?一念不覺,它就迷了。一念不覺是什麼?起心動念,這才是根本的根本,迷的根本。上上根人,像惠能這種人,沒有別的原因,就是他能夠在源頭上,在一念不覺上下了功夫。什麼功夫?放下了,放下什麼?放下一念不覺,他就成佛了。放下一念不覺,原本是覺,就回歸原本,那個原本是本覺。
  我們就是沒有辦法,道理我們很清楚、很明白,我們迷得太久了,無始劫迷到今天,無始劫來就在這樣高頻率之下,從來沒間斷過,前念滅後念生。這就是十法界、六道輪迴眾生怎麼來的,告訴你就這麼來的。一念覺,不覺沒有了,永遠就沒有了,你就成佛了。這在佛法裡頭稱之為上上根人,一聞千悟,千是比喻,不是數字,就是一切都悟了。一念不覺是無明,什麼都不知道了;一念覺,什麼都清楚了。不覺好比睡眠,睡著了,什麼都不知道;覺好比清醒,清醒了樣樣都清楚,樣樣都明白。眾生跟佛就是迷悟不同,眾生覺了就是佛,自性迷了就是眾生。所以這個時候,彼圓覺性即同流轉,流轉就是阿賴耶識,圓覺性就是自己自性天真佛,現在變成阿賴耶了。若免輪迴無有是處,既然變成阿賴耶,那就得搞輪迴,你想你不搞六道輪迴不可能,沒這個道理。輪迴真的太苦了!
  「又:何況輪轉生死垢心曾未清淨,觀佛圓覺而不旋復」。何況輪迴生死的垢心,垢是染污,這個心沒有清淨,愈染愈深,愈染愈嚴重,怎麼可能恢復清淨?其實這統是虛妄的,自己的心性、自己的本覺確確實實沒有染污過。惠能大師開悟第一句話就告訴我們,「何期自性,本自清淨」,染污的是妄心,真心沒有染污。六道輪迴心它經歷無量劫來的染污,所以曾未清淨過,用這個心觀佛圓覺,圓覺是不生不滅,而不旋復,旋復就是生滅,這也是我們凡夫做不到的,用生滅心觀佛圓覺不生不滅,做不到。「譬如太末蟲處處能棲,而不能棲於火焰」。什麼叫太末蟲?這是佛經上名詞,我們這邊都有。
  前面,「圓覺」這個名詞,我們這裡資料很豐富,《佛學大辭典》的術語。本覺,有本覺,有真心。「自無始已來,常住清淨」,惠能大師給我們做了證明,「昭昭不昧,了了常知,約於體」,就是用現在話說,就體上來說,叫它做「一心」,從因上講叫它做「如來藏」,如來就藏在其中,這從因上講的,就是阿賴耶識。約於果,叫它做圓覺,「圓覺者,圓滿之靈覺也」,圓覺就是本覺。《圓覺經》上說:「善男子!無上法王有大陀羅尼門,名為圓覺。」圓覺就是六祖惠能大師開悟的時候所說的第三句,「何期自性,本自具足」,具足什麼?我們常講具足無量智慧、無量德能、無量相好。圓覺把這三樣都包括進去,智慧、德能、相好統統具足,這稱圓覺。
  無上法王是佛陀,有大總持的法門,這個大總持法門就是自性本自具足的,圓覺。「流出一切清淨,真如,菩提,涅槃及波羅蜜,教授菩薩」。佛陀教諸菩薩,從初發心到等覺,佛對他們有無量智慧,真的是無量德能、相好,幫助菩薩破迷開悟。這個智慧不是從外來的,本有的,自性裡頭本有的。現在迷了自性,自性變成阿賴耶,阿賴耶裡面有沒有這些東西?有,但是迷而不覺。又說:「善男子!圓覺淨性,現於身心,隨類各應。」前面從佛果上說,這句從一切眾生因上說。我們有沒有圓覺性?有,善的念頭、善的智慧就是你自己的圓覺,善裡面夾雜的不善,這是習氣,惡習氣。如果不警覺,不把那個不善止住,那還是要造出惡業,要結惡果,你一定要受報應,不是不受報應,報應是自作自受。不是別人造的,沒有任何一個人有能力造作罪業叫你去受,不可能,全是自作自受。
  這個道理學佛的人一定要搞清楚,搞清楚之後你才能回頭,你對於你的冤親債主,你不再起心動念,為什麼?起心動念自己害自己。你把冤親債主統統捨掉,他跟你一絲毫關係都沒有,他的惡念他自己受報,你跟他完全脫離。如果你念念怨恨他,他對我這樣,我也對他,那麻煩了,你又掉到輪迴來。為什麼?這些念頭是不善的,是輪迴業,是自作自受。他雖然是給你做個緣,讓你起惡念,你不接受你不起,他就無可奈何。這是智慧,這是圓覺,你自性的圓覺起作用了。
  所以外面的善緣不起貪戀,惡緣不起瞋恚,也就是我們常講的萬緣放下,無論是善緣是惡緣、是逆境還是順境,都不要放在心上。要放在心上的,佛教給我們,把極樂世界放在心上,把阿彌陀佛放在心上。極樂世界依正莊嚴放在心上比較難,難在哪裡?那要修十六觀,《十六觀經》講十六種觀法,那就是觀極樂世界。那要功夫,心要很細、要真誠,沒有妄念,你才能觀得成功,粗心大意的,一個也不能成就。業障重、習氣深的人只能用持名,持名是第十六,就是前面十五種觀法對我們都不起作用,只有第十六我們能用得上。
  第十六,在十六種觀法裡面它是最重要的。「信願持名」,男女老少、賢愚不肖個個都能成就,只要真幹。人真的具備這六個字,這六個字是了不起的六個字,決定成佛的六個字,老實、聽話、真幹,具足這六個字的沒有一個不成佛,沒有一個不往生。決定不要自以為很聰明,那就是聰明反被聰明誤了。真正聰明人都想學愚,看到鄉下阿公阿婆生羨慕,誰?李炳南老居士就是的。他給我講了好幾次,他就想愚,學不像,那不簡單。這種人沒念過書,沒有知識,什麼都不懂,都做苦力的工作。貧賤,賤,社會上沒有地位,貧是窮苦,但是他一天到晚那一句佛號不離口,你問他什麼都不知道。你跟他說話,他對著你笑咪咪的,你一面說他一面點頭,有沒有聽進去我們不知道。你問他,他回答你都是阿彌陀佛,除了一句阿彌陀佛之外,他什麼話都沒有,好像他什麼都不會說。我們看到他那個樣子愚痴,其實那個功夫是最得力的、最可靠的,他沒有妄念,他真的萬緣放下。我們說放下是口頭放下的,沒真放下,從早到晚還要這個要那個,一樣也沒放下。跟人家相比,李老師說真話,不如他,比不上。
  底下這一句說眾生,圓覺性現於我們的身心,身體的健康,心的靈知,那就是圓覺性在起作用。可是我們起作用,他有煩惱帶著起來了,什麼煩惱?貪瞋痴慢疑,自私自利,這個東西跟著起來,這就錯了。圓覺性裡面帶著煩惱、帶著習氣,他造業。「圭峰」,就是宗密大師,《圓覺經略疏》序裡頭說,「萬法虛偽,緣會而生」,因緣聚會生的這些萬法虛偽的相。「生法本無,一切唯識」,有沒有能生的?沒有。那到底是怎麼回事情?到底就是一切唯識,識是什麼?妄想、分別、執著叫做識。起心動念叫阿賴耶識,執著叫末那識,分別叫意識,這個東西能生,其實這個能生是能變。真正能生是自性,自性生實報莊嚴土,這是能生。這一念圓覺迷了,變成阿賴耶,阿賴耶就把一真法界,就是實報莊嚴土,變成十法界,它能變。
  心能生,識能變,我們現在誰做主?識做主,心不能做主。心做主你就是菩薩,為什麼?心不生不滅。我們現在識做主,末那的執著,六識的分別,阿賴耶儲藏一切法的種子。也就是說,我們起心動念、言語造作,善念善種子,惡念惡種子,一個都沒有漏掉,統統在阿賴耶識裡頭,遇緣,果報就現前了。阿賴耶的善種起現行,外頭有善緣,三善道的果報就現前;外面緣不善,是惡緣,把阿賴耶識裡頭不善的種子勾引起來,有因有緣果報現前,三惡道現前。六道、十法界是這麼回事情。
  這樁事情聽一遍兩遍、十遍二十遍不行,記不住,要念多少遍?千遍。我勸同學都是實話,叫大家把海賢老和尚的光碟看一千遍,怎麼看法?一天看三遍,看一年,一千遍,每天念佛一萬聲。一年之後你真的明白了,說不定你真的就學海賢老和尚,萬緣放下,一句佛號,從早到晚,從正月初一到臘月三十,念念相續,你決定得生。劉素雲居士聽懂了、聽明白了,你看她的分享說出,她每天都至少是看三遍光碟,通常看五遍。每天看三遍到五遍,她沒有減少,她增加了。這個光碟是一個小時,五遍就是五個小時,這樣薰習的力量才夠!每天看一遍不行,效果不彰。每天看三遍,三個月慢慢就明白過來了,一年見效。如果一天看五遍,那效果就非常非常好,真正會得念佛三昧,會大徹大悟。
  開悟是本能,大徹大悟,無所不知,無所不曉,不是從外來的。這個我們同學要清楚,不從外來,是自性本有的,只是把業障除掉。咱們用看碟的方法,用讀經的方法,用念佛的方法,這都是方法,目的是在生活當中見色聞聲,鼻聞香、舌嘗味、身體接觸,都能夠做到不起心不動念、不分別不執著就成功了,就得念佛三昧。得念佛三昧之後,功夫不能夠放下,繼續努力,一直努力下去,不定什麼時候大徹大悟。這一悟怎麼樣?一悟什麼都知道了,過去無量劫前,將來無量劫後,遍法界虛空界沒有一樣你不知道。你可以示現作佛度眾生,為十法界的眾生講經說法,你就成功了。
  我在這個碟片裡面,看到來佛寺的這三位往生的菩薩,他們真正契入這個境界,難能可貴,他示現給我們看。告訴我們,明心見性我們凡夫統統可以做到。他母親示現是婦女,在家,沒出家,也做到了。用功對我們生活沒有妨礙,對工作沒有妨礙,對處事待人接物也沒有妨礙,功夫是什麼?就是不起心不動念、不分別不執著。不起心不動念,不用阿賴耶;不分別,不用第六意識;不執著,不用末那識。凡聖差別就在此地,妄想、分別、執著你統統用,你就是六道凡夫,你就天天在造業;不起心不動念、不分別不執著,就是轉識成智,我不用這些東西,用的是什麼?用的是智慧。妄的不用它,真的就現前,因為真的沒有失掉。妄的有生有滅,真的不生不滅,真的是靈性、是覺性,它沒有分別,它沒有執著,它沒有起心動念。但是現前,它跟起心動念、分別執著同時起作用。同時起作用當中,我們真的搞清楚、搞明白了,把這個負面的作用東西把它拿掉,不要它,不讓它起這個負面的作用,完全讓自性起用,自性起用就是智慧、德能、相好。
  宗密大師這幾句話說得非常好,萬法虛偽,緣會而生,生法本無,一切唯識。說得真好!沒有生法哪來的法?生法本無,哪來的所生?所以一切唯識。唯識是什麼?這一切唯識四個字就是佛常說的,一切法從心想生,識就是心想。一切法從心想生,沒有能生所生,想什麼變什麼,跟現在量子力學家發現的相同,所有現象都是念頭生的。「識如幻夢」,識是迷,一覺它就沒有了,像夢一樣,醒過來,夢痕跡都找不到。「但是一心」,一心迷是夢,一心覺是佛。「心寂而知,目之為圓覺」。什麼叫圓覺?心要寂滅,智慧就現前;心要動,煩惱現前,智慧不現前。煩惱是動的,就是有生有滅的;寂不生不滅,心要定了,沒有生滅,圓覺就現前,圓滿的大覺,無所不知,無所不能。
  所以,修行修什麼?修心。用什麼方法修心?用讀經的方法,用看光碟的方法,用持名的方法。方法多,八萬四千法門,無量法門,方法太多了。每一種方法都可以修寂滅,寂滅就是滅起心動念、滅分別、滅執著,寂就現前。寂就是定,就是清淨,寂靜就現前,寂靜就開智慧,寂靜,一切就明瞭了,明瞭叫做圓覺。佛使眾生證此圓覺,為說《大方廣圓覺修多羅了義經》,簡稱《圓覺經》。這部經裡面說的內容跟《楞嚴經》非常接近,所以學《楞嚴》的人沒有不學《圓覺》,確確實實幫助人開智慧。
  下面,「譬如太末蟲處處能棲,而不能棲於火焰,喻眾生心,處處能緣,獨不能緣於般若」。般若是覺,這個蟲是不覺,不覺,牠能緣於不覺的場所。哪些是不覺?六道是不覺,十法界是不覺,牠能緣。覺,覺就超越十法界,那是般若智慧,覺就成佛了,明心見性,見性成佛,這個要知道。火焰代表著般若光明。「是以實相之佛,圓覺之性,雖然眾生本具」,人人都有,個個不無,「但因妄心念念生滅,而不能觀」。你看不到,你沒辦法看到,不是沒有,真有。
  接著佛告訴我們,「故《觀佛三昧經》佛告父王,諸佛本德,真如實相等,非是凡夫所行境界,故勸父王念佛」。這個經文非常重要,真真實實給我們說明白,諸佛本德、真如實相確確實實凡夫本具,但是我們妄心念念生滅,所以它不是凡夫境界,凡夫行不到處。因為這麼個緣故,所以釋迦牟尼佛勸他的父親念佛求生淨土,這是對父親盡孝,幫助父親一生圓滿成佛。佛用這個方法教化眾生,讓眾生覺悟,這個法門殊勝,這個法門是遍法界虛空界一切諸佛如來度眾生的第一法門。如果他能信,佛絕不說第二法門;因為他不信,所以才應他的機說種種法門,接引種種不同根性的眾生,但是一切法門都比不上這個法門。這個意思你要能看出來,你會看經,你要能聽懂,你會聽經。有人聽了一輩子不懂這個意思,還認為那個法門好、那個法門好,哪個法門都想學,把第一丟掉了。從什麼地方看出它是第一法門?從釋迦牟尼佛勸他父王,你看他勸他修什麼法門,這個法門一定是第一法門。
  我們接著往下看,「由上可見,念佛法門於諸法中稱為徑路」,像我們走路,這條路最近,直路,沒有拐彎的。其他的路都有彎度,彎彎曲曲,愈是彎多,那個路就愈遠愈長,這是一定的道理。「而四種念佛中,持名念佛更為方便究竟」,不但是方便,下頭加了究竟這兩個字,究竟就是圓滿,沒有比這個更方便的,從方便法裡面這到了極處,叫究竟。「故稱為徑中之徑」,徑路裡面的徑路,沒有比這個更近的道路。而這個道路決定成佛,決定一生證得究竟圓滿。到哪裡去找?再找不到了。所以我們這一部經就夠了,不再浪費時間。在這個時代,批評這個經的人很多,毀謗這個經的人也很多,排斥,恨不得把這個經在這個世間滅絕,不是沒有,而且人很多。你跟他們一接觸,聽他們這些話,以為是真的,你這一生得度的機緣立刻就消失掉。你本來是個大福報的人,結果變成依舊搞六道輪迴,依舊搞生死流轉,你說你多可惜!
  我們再看底下這一段,看註解。「又四種念佛,難易懸殊,深淺似異」,難易懸殊是真的,深淺似異倒未必。事好像是不一樣,事實呢?「實則事理不二,淺深相即」,淺就是深,深就是淺,淺深不二。難易是真的,其他的,十六觀其他的十五是很難,不容易,但是末後這個持名是真容易,它不難。不一定難就是深,持名就是淺,不一定。持名功夫得力,就能明心見性,明心見性就深了,深到底,見性了。其他的十五觀觀觀都能明心見性,第十六持名也能明心見性。所以告訴我們,老實說理事不二,淺深相即。
  「若是圓人看來」,什麼叫圓人?圓頓根性的人,也就是一般講上上根人,他們看起來馬上就知道,「稱名暗合道妙」。為什麼?因為他們知道這個名,這個名的功德可不是開玩笑的。阿彌陀佛這四個字,這個名號它本身就具足十方三世一切諸佛的名號;換句話說,念這一聲佛號,把所有諸佛如來名號全部念到,一個都不漏,這還得了嗎?每一個佛的名號含義都很廣,不是一個含義,但是阿彌陀佛這個名號的含義是無量義、是無盡義,是沒有邊際之義。所以沒有第二個名號能跟它相比。上上根人認識,所以暗合道,道是什麼?成佛之道;妙,它妙極了,這麼容易就成佛,決定成佛,不會把路走錯。同時,這句名號也圓滿包含十方三世一切諸佛所說的經教、法門,一個都不漏,念這句名號就把所有經典全念到,所有的咒語也念到了,一樣不缺,真正不可思議。所以說「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,他就成佛。
  「初步即是到家」,初步是我們發心念這句佛號,念這聲佛號,到家就是成佛了。我們初步為什麼沒到家?初步下去第二步就錯了,初步沒錯,第二句不能相續,就斷掉了。第二句是煩惱起現行,妄想起現行,自私自利起現行,所以你到不了家。怎麼念是到家?海賢老和尚做樣子給我們看到了,一句佛號念了九十二年,念念一個方向,念念一個目標,真誠心念、恭敬心念、清淨心念。他每一念跟阿彌陀佛都相應,好像密碼,好像通訊一樣,他這裡發去,阿彌陀佛就接到,阿彌陀佛就有回應。多麼歡喜!我們看到好像他很苦,還常常受人欺負,實際上他快樂無比,這個世間上沒有一個人能跟他相比。實質上說他住在極樂世界,他來給我們表法的,告訴我們,在現代這個時代、現代這個社會,念佛成佛要像他這個樣子。沒有任何障礙,平平安安走完這一次表法的功德,利益一些有緣眾生。
  這個光碟我替他宣傳,大家真的聽懂了,你就幹,一天看三遍,念一萬聲阿彌陀佛。可以在看碟的時候念佛,追頂念佛,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛一句接著一句,一面念佛一面看碟。你每天用這個當作課誦,早晨的課誦,晚上的課誦。看是三個小時,三個小時念一萬聲佛號沒問題,一年肯定你就不一樣了。為什麼不一樣?你是彌陀弟子,你是極樂世界的居民,你拿到極樂世界的身分,真的不是假的。所以初步就是到家。「故持念佛名又何異於念佛實相」,這就是什麼?持名跟實相相應;換句話說,持名念佛即是念佛實相。念佛不要想佛的相好,就想佛的名號最好了,想佛的相好,裡面是夾雜著觀想、觀像,不如老實念佛。我就念阿彌陀佛四個字,念的時候我就想這四個字,好,跟實相相應。
  「《彌陀疏鈔》云:實相云者」,告訴我們什麼叫實相,云者用現在的話說就是說法,實相這個講法,「非必滅除諸相」。我們在前面曾經用《金剛經》上兩句話,來說明事實真相,就是惠能大師開悟的時候,聽五祖老和尚講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,無住跟生心是一不是二。無住在哪裡?在生心裡頭;生心在哪裡?在無住裡頭。釋迦牟尼佛在地球上示現八相成道,是生心,雖然示現八相成道,住世八十年,中國人講虛歲八十年,他一絲毫沒有染著;換句話說,這八十年他不起心不動念、不分別不執著,這就是無所住。為我們講經說法四十九年,說而無說,無說而說,說是生心,無說是無住。這叫妙,這就是道妙,它就妙在這裡。
  賢首國師的《妄盡還源觀》四德裡頭第一德,「隨緣妙用」,妙用是無住,隨緣是生心,太妙了!所以,你要認為一定要把這些相滅掉,錯了,相是假的,你滅它幹什麼?根本就沒有這個東西存在。連現在量子力學家都說出,這個世界上根本沒有物質這個東西。他並沒有把物質全消滅,為什麼?他知道所有物質現象都是在,我們說彈指七次的,二千一百兆分之一秒頻率之下一個相似相續的幻相,不是真的。真相不可得,一秒鐘有二千一百兆,你怎麼能掌握?念念不住,是假的,不是真的。下面這句說得好,「蓋即相而無相也」,不必要滅除諸相,即相而無相,空有不二。
  「經云:治世語言皆與實相不相違背」,治世是治理世間一切法,這一切法的說法跟實相沒有違背,而是相承相繼。世間一切法跟實相不違背,「云何萬德洪名,不及治世一語」,哪有這個道理?我們從這個地方要細心去體會,漸漸把它真正找出來,搞清楚、搞明白,我們現前的生活就得自在。苦樂二邊都捨了,這叫真樂。曉得一切法的真相,曉得一切法的妄相,真相跟妄相融會在一起,用真不用妄。怎麼叫不用妄?不起心不動念、不分別不執著就不用妄。妄就是起心動念、分別執著,再嚴重的是自私自利,損人利己,違背性德。中國古人標準立得非常好,總括只有十二個字,起心動念、言語造作與這十二個字相應,正面的。這十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,這就是中國傳統文化。在佛法裡面,就是十善業道,起心動念、言語造作不違背十善業道,遠離十惡,永持十善,道業就成就了。這是我們應該要明瞭的。
  十善、五倫、五常、四維、八德,都是此地講的治世之語,幫助這個世間達到太平盛世。這一句阿彌陀佛,這個名號比治世語言殊勝太多了,沒有方法去相比。我們一定要知道、要了解,真正搞清楚了,你讓他不念佛不可能,為什麼?他真正知道這是寶,這是無價寶,這個寶真正可以得到。來生是極樂世界,親近的是阿彌陀佛,周圍是諸上善人俱會一處,一生決定可以得到。我們在世,現前這段時間,不管是苦是樂都不放在心上,不放在心上是真樂,真正得到法喜充滿,沒有別人知道,只有自己跟阿彌陀佛知道。為什麼不幹?為什麼不念?不念的人完全不了解事實真相,了解事實真相哪有不念佛的人?
  由此可知,這部經、這部註解,對於世尊末法九千年的眾生來說是何等的重要!今天遇到這麼多障礙,要讓海賢老和尚住世一百一十二年,來給這個經、給這個註解來做證明,它沒有錯誤。那一片光碟,一個小時光碟,細心跟這部經、跟註解對照,他統統做到了。所以,我稱那個光碟叫做《大乘無量壽經》的總結,你讀完這個經,你去看總結,全懂了。你看不出門道,是你對經不了解,不了解多念、多聽。真正聽明白、聽懂了,聽清楚了,再看那個有味道,愈看愈有味道,其味無窮。今天時間到了,我們就學習到此地。

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33。二零一四淨土大經科註(第三十三集)【日期】2014/4/19【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0033

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第一百九十八頁倒數第五行,從當中看起:
  「又《圓中鈔》曰:四明云:圓極之果,所有名字,一一不虛,究竟成就,蓋其所召,皆極真故」。這是講到實相念佛,念老在此地又引用幽溪大師《圓中鈔》上所說的話,這個話是引用天台宗四明尊者的話。圓極之果,證到究竟的果位,也就是圓滿的回歸自性了。自性就是淨宗所說的常寂光淨土,這個境界裡面一切法都不存在,只有一片光明,在這個裡面看不到生滅的現象,看不到物質的現象,也看不到起心動念的現象,乃至於自然現象都看不見,所以叫常寂光。常是不生不滅,永恆不變,這叫常。寂是清淨寂滅,沒有念頭、沒有物質這種生滅的現象。我們知道十法界、六道輪迴都屬於生滅現象,前念滅後念生,頻率之高我們無法想像。
  世尊問彌勒菩薩,彌勒菩薩的特長是法相唯識,用現代的話來說,他是一個心理學家,知道一切法從心想生。心怎麼想?起心動念,一個念頭我們不知道。佛提一個問題問他,「心有所念,幾念幾相識耶」,這是經文。這句裡頭問了三樁事情,凡夫動一個念頭,譬如經上教我們,「發菩提心,一向專念」,這一個念頭,這一個念頭裡頭有幾多微細的念頭組成這一個粗念?粗念是什麼?我們能發現,微細的念頭我們不知道,從來也沒聽說過。彌勒菩薩回答的是「一彈指」,一彈指這個時間很短,一彈指,一彈指這個時間裡頭有三十二億百千念,單位是百千,一百個千是十萬;換句話說,三十二億乘十萬,我們把它算出來,三百二十兆,一彈指有三百二十兆的念頭。我們今天算時間單位是秒,一秒鐘我們可以彈幾次?我們彈得快,一秒鐘我大概是彈五次,年輕人體力好的,有人告訴我可以彈七次,我相信。如果彈七次就乘七,一秒鐘三百二十兆乘七,三七二十一,二千二百兆,一秒鐘。前念滅了後念生了,一秒鐘生滅多少次?二千二百兆次。
  這個現象實際上就在眼前。我們的六根,物質現象;我們的六識,心理現象,全都是在高頻率產生的幻相。是不是真的?不是的。觀自在菩薩用甚深智慧觀照,照見五蘊皆空,五蘊皆空就是萬法皆空。為什麼?一切法是五蘊組成的,五蘊都空了,哪一法是真的?沒有一法是真的。五蘊裡面的色是物質,受想行識是心理,今天科學家把它分成兩大分,一個物理、一個心理,包括整個宇宙。佛告訴我們,這兩大類的現象分得沒錯,可以這樣分法,但是心跟物是一不是二。物是現相的作用,心是相似相續,它是一不是二。也就是說,色中有心,心中有色,根本不能分,分就錯了,不分就對了。不分是真相,分是錯誤,是幻相。科學家他是講分,科學一個是研究物理,一個是研究心理。
  物理裡面有宏觀的宇宙,有微觀量子力學。量子是微觀,觀最小的是什麼,最小的物質現象。宏觀的宇宙,科學家現在對宇宙的源起說是爆炸。這個爆炸之由來,是看到宇宙太空當中,每個星系星球都離開我們,以很大的速度離開了,好像爆炸似的,大爆炸,物質都飛出去了,從這個現象裡頭推測的,他並沒有看到真相。佛告訴我們宇宙的形成不是大爆炸,與大爆炸沒有關係。為什麼看到宇宙的現象在膨脹?大乘佛法知道,這個膨脹是什麼?物理現象的膨脹跟心理有關係,現在人心理在膨脹。什麼東西膨脹?貪欲膨脹,瞋恚在膨脹,愚痴在膨脹,傲慢在膨脹,懷疑在膨脹。貪瞋痴慢疑這是心理現象,貪瞋痴慢疑不斷在膨脹,造成整個太空這些星球星系產生膨脹的現象,讓科學家發現了。科學家只見到事,沒有見到理。佛法理事圓融,性相不二,看什麼時候科學家把佛經上講的這個事實真相證明。現在有少數的科學家看到佛經上所說的他相信,並不是所有的科學家都相信,只是少數的,這些少數悟性很高,心地清淨。心不清淨、悟性不高的見不到。這些人為我們做見證,讓我們相信佛經上所說的全是真的,沒有一樣是虛妄的。
  極樂世界就在我們眼前,我們見不到。什麼原因?我們的心不清淨,被染污了,被自己的妄想雜念染污,被外面七情五欲、貪瞋痴慢疑染污,所以真相見不到,所見的都是虛妄相。這個虛妄相,六道輪迴相,十法界的相似相續相,在這裡面團團轉。只有少數學習大乘的人,他知道這到底是怎麼回事情。雖然知道,不能說,諺語所謂天機不可洩漏,不可說。為什麼不可說?你未必能說得準。為什麼不準?剎那生滅,所以說不準,它變化太大了。
  如何能叫這個世界安定和諧?有一個方法,大小乘經上都常說,叫制心一處。你能把你的念頭控制住,不讓它有生滅,制心一處或者是制心於一念,這叫禪定。真正定住,真正無念,不起心不動念、不分別不執著,宇宙間的真相就被你一眼看破了。看破之後,你自然會產生大智慧、大德能、大的相好,大智、大德、大能就是能現諸佛剎土的真因。兩個人同在一處觀看,觀看世間森羅萬象,兩個人看的不一樣。不但兩個人看的不一樣,一個人看的也不一樣。為什麼?前念不是後頭念頭,有差別。我們說這個差別大同小異,而實際上,實際上不是大同小異,實際上是小同大異。我們從近處看,好像是相同;從遠處看,發現很大的差別,這個差別就是十法界依正莊嚴,不一樣。功夫達到最高境界,清淨平等了,如來清淨法身現前,就是菩薩見到的五蘊皆空,平等相現出來了,這是智慧照見。世間法裡頭沒有,世間法只有藉著先進的科學儀器來觀察,發現念念不住,也就是說每個念頭不停,念念不一樣。這個念頭從哪來的?佛經上有個名詞術語,不好懂,叫一念不覺。不覺就產生無明,這個無明就是阿賴耶識的種子,從它變成末那,末那就是自私自利,堅固的,這最堅固的我見、我愛、我慢、我痴,這就叫三毒煩惱,愛是貪煩惱,瞋恚煩惱,愚痴是煩惱,三毒煩惱就起來了。什麼時候起來的?念頭才動就起來了,所以叫俱生煩惱,它跟阿賴耶識同時發生的,沒有先後,有阿賴耶就有它。
  證得圓極之果,是《華嚴經》上說的妙覺果位,在等覺之上。等覺上面還有,妙覺上頭沒有了,所以叫無上菩提,沒有在它上的了,這就是圓極的果位。所有名字,一一不虛。這名字什麼意思?念老在大乘經裡頭給我們舉出來了,法身、般若、實相、真諦、真如、如如、法性、自性,一一不虛,每個名字都是真實的。為什麼?從它所感。蓋其所召,感召的,皆極真故,都是最真實的。
  「故《大經》云:世諦但有名,無實義」。這個世間大家認為是真的,其實是個錯覺,有名無實。譬如我們這個人身,身是名,有沒有這個真的身?沒有。為什麼沒有?真的這個身,它存在的時間只有二千二百兆分之一秒,怎麼能說它真的?一秒鐘裡頭有多少身?有二千二百兆個身在生滅。前念滅了後念接著生,這叫真相,所以它有名無實。六道如是,十法界亦如是,沒有例外的。但是第一義有名有實,第一義是真的,經上告訴我們八地以上,八地以上的菩薩說這個身是我,有名有實義。為什麼?他確確實實掌握到二千二百兆分之一秒,他確實能掌握到,我們掌握不到,他掌握到了。
  「佛是究竟第一義諦故」,不是假的。這個意思比較深,我們換句話來說,二千二百兆分之一秒佛親眼能看見,看得清清楚楚,在他是真的,名實都是真的;在我們,有名無實。我們今天學了佛經,知道這個現象,二千二百兆分之一秒。我們說這句名號,對於這二千二百兆分之一秒沒有概念。佛跟等覺菩薩有概念,我們沒有概念,我們能說出一個相似相續就很不得了了。為什麼?接近。多少人連相似相續完全不知道,在這個人間活了一百歲,從來不知道這個事實真相。所以第一義佛知道。
  「又今彌陀既已證乎究竟第一義諦,故一稱嘉名,萬德齊彰」。阿彌陀佛證得究竟第一義諦,圓滿證得,所以他的名號功德不可思議。我們一念這句阿彌陀佛,萬德齊彰,彰是顯現出來,在這句名號裡頭顯現,阿彌陀佛大德大能、大智大慧,統統都彰顯出來。雖然彰顯出來,佛要不是告訴我們,我們還是不知道。我們相信佛沒有妄語,相信這樁事情是真的不是假的,這比什麼都重要。念這個名號,就是把一切諸佛如來的名號統統念盡了。念這句名號,也等於把十方三世一切諸佛所說的經教法門,無論大乘小乘,無論宗門教下,無論顯教密教,一個也沒漏,都在這一句名號當中,名號功德不可思議。這都是說明持名念佛的好處,太好了!這個好無法想像,這個利益沒有辦法估計,說不出。
  接著往下看,「彌陀萬德慧日,既已俱體齊彰,眾生黑暗罪瑕,自然當念消乎塵劫」。這幾句話太重要了!阿彌陀佛萬德慧日,在一句佛號裡面,他圓滿的彰顯在世間。一切眾生無始劫以來的迷惑顛倒,所造作無量無邊罪業的種子,統統在阿賴耶識裡頭,遇到彌陀的萬德慧日,阿賴耶識這裡面的業習種子自然當念消乎塵劫,滅罪。古德有說,念一聲佛號滅八十億劫生死重罪,我們不敢相信,這個地方比那超過了,念一聲佛號自自然然把無量劫以來,塵劫是無量劫,微塵的數字太多、太大,說不盡,把無量劫的罪瑕都消盡了,你看自然當念消乎塵劫。
  「虛而不實者既銷」,「罪性本空」,這就說明自性裡頭沒有罪業。罪業藏在哪裡?藏在阿賴耶種子裡頭。一個人明心見性了,阿賴耶不見了,妄心沒有了,真心現前。所有罪業統統是妄心、迷惑顛倒的心所成就的,自性清淨心裡頭沒有罪業,所以罪性本空。有阿賴耶你就有罪業,沒有阿賴耶罪業就沒有了。阿賴耶是迷,稱名功德是悟,這一悟,所有罪業全沒有了。佛法講究悟,佛法傳到中國來,所有的教學都是以開悟為終極的目標,都是要幫人開悟。悟是什麼?明白了。迷呢?糊塗了。不知道一切萬法的真相,這迷;覺了一切萬法的真相,悟。萬法的真相是什麼?《金剛經》上告訴我們,「當體即空,了不可得」。念佛法門裡面,放下萬緣,一心專念阿彌陀佛,這就是悟了,雖然沒有徹悟,往生到極樂世界就徹悟了,我們不能不知道。
  所以虛而不實者既銷,阿賴耶裡面所含藏無量無邊積習種子,一開悟全消掉了,找不到了。「則稱名功德,福等虛空者自生」。罪障沒有了,功德現前。什麼功德?稱名。諸位一定要記住,我們要感恩海賢老和尚,九十二年這麼長的時間,就念一句名號。你要知道名號功德,你就想到海賢和尚,二十歲開始,一百一十二歲往生,這句佛號念了九十二年。如果你要問我,海賢老和尚的虛而不實者是什麼時候消掉的?我在前面講過,我的估計應該是在三十到四十歲這個時候。我這個估計是有根據的,不是隨便說的。海賢老和尚的為人,確實具足了六個字的條件,老實、聽話、真幹。只要具備這六個字,他念的佛號跟一般人的佛號功德不一樣。為什麼不一樣?這樣的人他有真誠心,他有清淨心,他有恭敬心。人要能有這三個心念佛,三年準念到功夫成片,功夫成片就是一心不亂的源頭。他再向上提升就是事一心不亂,清淨心現前,我們經題上「清淨平等覺」;清淨心現前,換句話說,妄想雜念沒有了。需要多久?三年。第一個三年,功夫成片;第二個三年,事一心不亂;再一個三年,理一心不亂,九年、十年準能證得。證到理一心不亂就是罪性本空,人轉識成智。從哪裡看?七情五欲很淡薄,凡夫最難放下的是情執,他對情執看淡了,幾乎沒有了。稱名的功德,福等虛空者自生。為什麼自生?他本來有的,自性本具的功德它自然現前,真正不可思議。
  所以我看這個光碟,愈看我愈有自信心,我這個話不會說錯,他應該在四十歲前後大徹大悟、明心見性。一句阿彌陀佛,真誠、清淨、恭敬,老實、聽話、真幹,他得到了。我們要具備這六個字,兩種六個字,決定能成就,跟海賢同樣的成就。他往生西方極樂世界什麼品位?上輩上生。證得理一心不亂之後還在世間,還沒有走,是為什麼?阿彌陀佛給他個任務,叫他表法。表什麼法?主要的就是表夏蓮居老居士會集本的法,因為現在大家不相信;表黃念祖老居士《無量壽經》集註的法;表我們現在這批人,很幸運遇到這個法門,一心專修的法。他這一表我們相信了,我們不再疑惑,不管什麼人毀謗、反對,我們也不理會他,我們一部經、一部註解,依教奉行,這一生當中決定得生。
  這麼多年來許多人毀謗我,我的態度,對他們恭敬,對他們禮拜,他們說的話不要放在心上,把佛的話收在心上。我很清楚,會集本眾多,確實有改動裡面的文字。夏蓮居老居士會集這部經用了十年的時間,確實做到字字句句都是原本裡面的,沒有改動一個字。你想說他是偽造,說他不如法,在這個經本上找不到憑據。王龍舒裡頭可以找到,魏默深本子也能找到,這本子上找不到。夏老會這個本子,我相信他知道,知道後來有這麼多人的反對、批評。李老師把這個本子傳給我,對這個事情沒詳細的說,提醒了我,因為那個時候我想講這部經,他說時節因緣沒到,收起來,話裡頭有話。這麼大的波浪、動盪,李老師在那個時候看得清清楚楚、明明白白。他把這個交給我,我有耐心,我能忍辱。如果不能忍辱,你去反駁,所謂愈描愈黑,真的把整個佛教界抹黑了。所以應變不能說一句話,就是忍辱忍到底,你怎麼說,我天天讀誦,我天天跟還有幾個人在一起分享。難得最近這十幾年來,我們有衛星電視,我們有網際網路,聽眾都不在面前,好,清淨,聽眾遍及全世界。大環境不善,小環境還挺好,你在家裡面收看,沒有閒雜人等。我們真正受教,真正得利益。最後遇到海賢法師的表法,我們的心定了,再沒有疑惑;我們的願心堅固,再不會動搖,決定一心專念阿彌陀佛,求生淨土,永遠不會改變。
  「據上鈔義」,後面這幾句話,黃念老給我們做個總結,根據《圓中鈔》的意思,「一稱名號,功德尚然」,念一聲阿彌陀佛名號,都有這麼大的功德,「況本經發菩提心,一向專念者乎」。這個經上教給我們,「發菩提心,一向專念」,那個功德簡直不可思議。希望我們同學能體會到這個意思,在這個法門裡頭得到真正的法喜。
  我們再看下面第六段,「持名即是甚深般若」,我們看念老的原文,「念得純熟,萬緣齊放,能所頓空,即是無住」,《金剛經》上講的無住。這段話非常重要,要念得純熟,念得純熟不難,萬緣放下難。萬緣不放下,雖然純熟還是有障礙,有妄想、有雜念,你的功夫不純。必須能所頓空,趕快放下,不要拖泥帶水。漸是慢慢放下,頓是一時放下,我明白、我搞清楚了,我馬上就放下。這就是《金剛經》上講的無住,無住就是清淨平等心現前。「於此之時」,這個時候,「一句佛號,朗然明白,相續不斷,即是生心」。這是用金剛般若持名念佛。
  「此本眾生行不到處」,應無所住,而生其心,佛對誰說的?對上上根人說的。上上根人在中國的代表,就是禪宗六祖惠能大師,他在這八個字大徹大悟、明心見性,作佛去了。我們走禪宗、走般若這個法門,我們做不到。但是「茲以念佛故」,茲,茲是今天、現在,我們用念佛這個法門,「暗合道妙」,暗中跟應無所住而生其心合一了。這一發菩提心一向專念,真的跟無住生心相應了,「不行而行,無到而到」。我們並沒有修無住生心,自自然然念這句佛號,跟無住生心相應,達到無住生心的境界,這無到而到。然後才知道,「句句是佛知見」,無論是念六個字、是念四個字,阿彌陀佛是佛知佛見,「念念放般若光」。聲聲佛號都放大般若光明。
  「密教謂聲字皆實相」,聲是音聲,阿彌陀佛;字是字的形相,阿彌陀佛四個字。無論是聲、無論是字,統統是實相,不是虛妄相,它是實相。為什麼?它能幫助我們證實相,為我們證得無住,為我們證得生心。所以密教說聲跟字都是實相。「故念佛名即是念實相。持名念佛,無異實相念佛」。實相念佛是法身菩薩,他們做到了,沒有證得法身的人做不到,但是沒有證得法身的人,發心放下萬緣,一心專念佛號,他就是實相念佛。我們看到了,來佛寺的三位大德不就是這樣的嗎?在漫長的歲月當中,他們給我們表演實相念佛。持名念佛無異實相念佛,持名念佛就是實相念佛,實相念佛就是持名念佛。你看來佛寺這三個人念佛的樣子,不就明白了!
  我們再看下面這一段,第七,「小本有一心不亂之文,今本不云一心不亂,而專主一向專念」。我們看念老的註解,「又本經大小二本,秦譯小本有一心不亂之文,今此大本不云一心不亂,而專主一向專念。兩者相較」,做個比較,「則本經所宗更為明確,更契眾生根機,彌顯慈尊恩德無極」。這個慈尊就是阿彌陀佛,阿彌陀佛的恩德真正達到無極。小本《阿彌陀經》有兩種譯本,我們現在一般流通的鳩摩羅什大師翻譯的,另外一個譯本玄奘大師翻譯的。玄奘大師是直譯,完全依照梵文。但是鳩摩羅什是意譯,意思沒錯,不照梵文的這種章法結構,意譯。所以,羅什大師的本子我們喜歡讀,像中國人讀自己人寫的文章一樣。那個原譯裡面確實沒有一心不亂,而是一心繫念,不是一心不亂。一心繫念容易,一心不亂難。所以有許多人看到一心不亂,對於《彌陀經》不敢學了。為什麼?做不到,做不到學了沒用處。《無量壽經》這個本子上沒有一心不亂,所以顯得容易多了。
  我們再看下面經文,「《彌陀要解》云」,註解也都是有經論、有祖師大德的註疏,《要解》是祖師大德的註疏,「若執持名號未斷見思」,這要記住,見思煩惱沒斷,「隨其或散或定,於同居土,分三輩九品」。往生到極樂世界是生同居土,你念佛功夫淺深不一樣,同居土裡頭有三輩九品,蕅益大師告訴我們的。功夫或是散或是定,定是有定課,一天規定多少,絕沒有缺課的,像黃念祖老居士,最後的六個月,他的定課是十四萬聲佛號,真的萬緣放下了,追頂念佛,念了半年往生了,定課。散課,不是定課以外的都叫散課。所以一般同修定課不多,早晚課定課,定課之外有時間就念佛,想起來就念佛,一切時、一切處把時間都掌握到,不要讓時間空過了,念佛這個事情要分秒必爭。念佛,心就不會散亂,這好事情。最好的念頭就是念阿彌陀佛,沒有比這個念頭更好了。縱然你有大心、大願、悲心,希望利益世界眾生,還是比不上念佛求生淨土。為什麼?念佛求生淨土,你廣大的悲心會起作用;不能生到淨土,那個心不起作用。為什麼?沒有能力。生到西方淨土,縱然是凡聖同居土下下品往生,也作阿惟越致菩薩。這個很重要,阿惟越致就是明心見性,明心見性的菩薩智慧、神通、道力都跟佛差不多;換句話說,他能分無量身,同時同處、同時異處能分無量身,能幫助無量眾生,他真有本事。我們在此地雖然發大心,心有餘而力不足,辦不到。極樂世界能辦到,沒有障礙,不但阿彌陀佛加持你,十方世界一切諸佛如來都加持你。所以極樂世界不能不去。
  我們再往下看,「若持至事一心不亂」。什麼是事一心不亂?「見思任運先落」,見思煩惱斷了,任運是自自然然沒有了。這什麼緣故?念佛的功夫深。諺語所說的,「讀書千遍,其義自見」,見思煩惱沒了。見惑,簡單的說,再不會執著身是我了,身見、邊見這個習性沒有了,貪瞋痴慢疑沒有了,都是自自然然沒有了。這叫事一心不亂,「生方便有餘土」,往生方便有餘土的條件。能不能做到?能,我們看到許許多多的榜樣。人家念佛能念得成功,成功的祕訣就是老實、聽話、真幹;成功的祕訣就是放下,看破、放下、自在。如果不能放下,障難重重,不能不知道。我們看到別人怎麼成就的,海賢老和尚是最好的榜樣,真看破了,真放下了,心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都放下了,恢復到清淨平等覺。
  「若至理一心不亂,豁破無明一品,乃至四十一品,則生實報莊嚴淨土,亦分證常寂光土」。這是理一心,理一心無明破了。什麼是無明?起心動念。我們自己知道,眼見色,看得清楚是智慧;耳聞聲,聽得清楚,這是智慧;如如不動那是定功,看得很清楚,沒有動念頭,不起心不動念,這叫定,定功。無明一破,一切都破了。你想想看,不起心不動念了還有什麼?沒有破無明之前,起心動念、分別執著。破執著,執著沒有了,分別還有;分別沒有了,起心動念還有;起心動念要是沒有了,一切法了不可得,這叫理一心,理一心不亂。
  乃至四十一品。這個四十一品,還有四十一品嗎?不起心不動念哪來的四十一品?如果還有四十一品,那你還是起心動念,你無明沒破。無明破了,妄想、分別、執著統統沒有了,有四十一品那不就妄想嗎?所以這個地方四十一品是指什麼?無明習氣,無明斷掉了,習氣沒斷。習氣不好斷,佛經典上常常用比喻告訴我們,佛用酒瓶盛酒這個比喻用得最多,酒瓶盛酒,酒倒乾淨了,確實沒有了,瓶子擦得乾乾淨淨的,聞聞還有味道,那個味道就是習氣。怎麼辦?沒有辦法斷,只有一個方法,不理它,瓶蓋打開放在那裡,放個半年、放個一年,再去聞沒有了。是這麼個斷法,沒起心動念。
  你就要曉得,諸佛如來不但無明沒有了,無明習氣也沒有了;法身大士無明斷了,習氣沒斷。他們在十法界、在六道現身說法,教化眾生,我們要問他有沒有起心動念?他真的沒有起心動念。像釋迦牟尼佛三千年前出現在印度,給我們示現八相成道,講經教學四十九年。他有沒有起心動念?如果有起心動念,他是凡夫,他不是聖人,他真的是沒有起心、沒動念。沒有起心動念怎麼能現八相成道?怎麼能講經教學?這就是《金剛經》上那兩句話,「應無所住,而生其心」。不起心、不動念、不分別、不執著是應無所住,而生其心就是八相成道,四十九年講經教學。雖然示現八相,示現四十九年教學,沒有起心動念。這些經從哪裡出來的?是從自性裡頭自然流露出來的。眾生有感,佛就有應,應是自性應,是自性流出來的東西,所以它是真的,它不是假的。名號是自性流出來的,經典是自性流出來的,不像凡夫,我們寫的文章是我們第六意識流出來的,不是真的,是假的。法身菩薩,明心見性的人,他的東西自性流出來的。我們要明白這個道理,那你想學佛,你必得見性,見性之後你自性裡流出來的跟諸佛如來完全相同,沒有一點差錯,自性的原味。
  理一心不亂則生實報莊嚴土,亦分證常寂光土。對常寂光愈來愈清楚,但他進不去,他不能跟常寂光融在一起。什麼原因?無始無明煩惱習氣沒斷。無始無明煩惱習氣就是障礙你證入常寂光,除這樁事情之外,什麼障礙都沒有。所以法身菩薩要在實報土住多久?三個阿僧祇劫習氣才能斷盡。把無始無明習氣分為四十一個等級,十住、十行、十迴向、十地、等覺,四十一個等級,都是自自然然時間久了自然沒有了。說你是某一個等級,就知道你在極樂世界實報土裡頭住多久了,圓滿,要達到等覺斷最後一品無明習氣,證入常寂光是三個阿僧祇劫,三大阿僧祇劫就這麼來的,是這個意思。
  在極樂世界實報土裡頭,能不能把時間縮短一點?在我們想像當中是大有可能。為什麼?如果不可能,十方世界法身菩薩又何必去往生極樂世界?沒有這必要了,在極樂世界、在華藏世界、在密嚴世界都一樣,何必換地方?不用換了。那些世界裡面的法身菩薩也想求生極樂世界,可見極樂世界實報土比一般諸佛如來的實報土要殊勝,他往生到那裡才有意義,要不然沒有去的必要。那就是說,極樂世界的同居土超越十方諸佛的同居土,極樂世界的方便土也超越十方世界的方便土,後頭就包括極樂世界的實報莊嚴土也超越一切諸佛如來的實報土,這才能講得通。
  下面這段非常重要,「蓋謂散心持名,即得往生同居淨土」。這句重要,為什麼?散心持名即得往生同居淨土,我們有分,我們能辦得到,後面講的我們辦不到,我們聽到這句話我們就安心了。「若能念到一心不亂,乃往生上三土之所需。此實為聖賢之行境,而非芸芸凡夫之所能」。這話講得太好了!但是一個人果然具備老實、聽話、真幹,有這個條件,又能放下萬緣,精進不懈,事一心跟理一心都能做到。在一般狀況之下,散念能念到功夫成片,他就往生了,就到極樂世界去了。阿彌陀佛要海賢法師表法,阿彌陀佛找表法的人,絕對不是找他一個,這世界上多了,有出家、有在家的。只要阿彌陀佛找到他表法,他肯定是具備這個條件,如果不是老實、聽話、真幹,阿彌陀佛不找他,肯定找這種人。找這種人,佛陀一定常常加持他,冥加、顯加,讓他能突破一切障緣。這些人,佛冥冥當中加持他,必要的時候顯加,明顯的加持他。
  我們再看下面,「若必一心不亂」,如果是說一定要一心不亂才能往生,「試問苦海眾生能有幾許得度」,六道輪迴的眾生幾個人?太少太少了!「則此持名方便法門,亦將是難行道矣」。這個話說得好,淨土法門不稀奇,它是難行道,它不是易行道。為什麼?要念到一心不亂才能往生,跟八萬四千法門沒有兩樣。八萬四千法門統統都是這樣的,斷見思煩惱,證阿羅漢果;破塵沙無明,權教菩薩;斷一品無明,證一分法身,法身大士。統統都是這樣的,念佛法門也是這樣,那有什麼稀奇?念佛法門之所以被一切諸佛讚歎,被一切眾生歡迎,就是它只要散心持名,具足信願,念佛就能往生。這個條件是六道裡眾生人人都可以做到,所以這個法門是萬修萬人去的法門,一個都不漏。
  為什麼最後漏了你不能往生?是因為臨命終時對這個世間放不下,你還留戀,不是阿彌陀佛不接你,是你貪戀這個世間。所以我們有生之年最重要的一樁大事,就要把這個世間捨棄得乾乾淨淨,一絲毫的貪戀都沒有。為什麼?走的時候沒障礙,自在往生,不用別人助念,不需要送往生。送往生有的時候生起情執,阿彌陀佛那裡接著你走,看到你喜歡的人,我再多看一眼。多看一眼,阿彌陀佛走了,你的機會沒有了,可惜了。所以要學放下,徹底放下,沒有絲毫貪心,這樣走的時候才真正有把握。
  末後一句,「又《大經合贊》云:依此經發菩提心,一向專念,方得一心不亂故。不能專念,決難一心故」。這個說得好!我們希望得一心不亂行不行?行,只要依這部經的理論、方法去修學。這個經上教我們,「發菩提心,一向專念」,菩提心就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。我們生活用這個心,工作用這個心,待人接物統統用這個心,別人對待我不管他,他的事情,我要用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲對待一切眾生,這真正發菩提心。一向專念,一個方向、一個目標;一個方向,西方極樂世界,一個目標,親近阿彌陀佛。念久了,自自然然得一心不亂。來佛寺的這三位大德,他們就是這樣修的,就是發菩提心,一向專念,他沒有第二個方向,沒有第二個目標,所以個個成就。不能專念,沒有辦法得一心。得一心,品位大幅度的提升了。今天時間到了,我們就學到此地。

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34。二零一四淨土大經科註(第三十四集)【日期】2014/4/20【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0034

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百頁,倒數第四行,看註解,這是方便力用的最後一段:
  「綜上兩說」,前面兩種說法,「故知本經以發菩提心、一向專念為宗」,宗是修學的宗要,「全顯兩土導師、十方如來之本心,彌陀無盡大悲之勝願,方便至極之大慈,力用難思之果德」,我們就看到此地。從前面兩種說法我們就明瞭,本經是以「發菩提心、一向專念」為宗;《彌陀經要解》,蕅益大師的,將這兩句更簡單的融成一句,印光大師非常讚歎,他把這兩句八個字融成「信願持名」,信願就是發菩提心,持名就是一向專念,更簡單,更直捷。說明這個法門不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,這是一切法裡面的大總持法門,確確實實是三根普被,利鈍全收,只要你具足這個條件,沒有一個不成佛的。而且就在這一生,不要經很長的時間,多生多劫,沒有必要,一生就圓滿成就。一生圓滿成就的法門只有這一門,沒有第二門,這個我們一定要搞清楚、搞明白,然後才能夠符合本宗修學的條件,那就是不懷疑、不夾雜、不間斷。
  什麼樣根性的人能成就?男女老少,賢愚不肖,各行各業,只要具足信願持名,個個都是這個法門的當機者,換句話說,沒有一個不成就的。果然是經論上所說的老實、聽話、真幹。這六個字是中國自古以來師承必須要具備的條件,沒有這個條件老師不教你。但是具備這個條件的人不多,我們看到的、聽到的確實不多,但是真有成就。早年諦閑老和尚有一個做鍋漏匠的徒弟,他就具備這個條件。他不認識字,沒有念過書,生長在農村,非常辛苦,家境清寒。在農村裡頭住,沒有土地,連務農條件都不具足,學個鍋漏匠,補鍋補碗。抗戰時候還有這種行業,現在沒有了,抗戰時期我們還見過。他跟諦閑法師是同鄉,小時候在農村裡一起長大的。諦閑法師的家境比較好,讀過書,學過做買賣,學過生意,以後出家了。出家,講經教學,成為一代的宗師。他也是找了很久,找到了,看到出家不錯,生活不必那麼辛苦,要求出家。諦老跟他說,你四十多歲,來不及了。出家住在寺廟裡頭,最低限度五堂功課要會做,你看你笨頭笨腦,你學不會,講經說法你不認識字,現在學都來不及了。可是他一定要求非答應不可,最後老和尚被逼,跟他談條件。鍋漏匠說行,無論你說什麼我都聽。這樣就給他剃度了。剃度之後,寺廟裡不能住,到寧波鄉下找一個廢棄的小廟,那個時候鄉下很多,農村的小廟沒人住,廢棄了,找這麼一個地方讓他住。鄉下還有一些信徒,找幾個人護持他,給他送一點米、送一點菜。也找了一個老太太,念佛的老太太,照顧他生活,這難得了。早餐他自理,中午跟晚餐老太太照顧他,給他洗衣服。老和尚只教他一句南無阿彌陀佛,跟他講,一直念下去,念累了休息,休息好了接著再念,不分晝夜。他真聽話,真老實,就這一句阿彌陀佛念了三年,預知時至往生了,站著往生的,功夫算不錯了。諦閑老和尚替他辦後事,對他非常讚歎,你總算沒有白出家,真有成就,給念佛人做一個好榜樣。他成功的條件就是老實、聽話、真幹,不折不扣。
  大勢至菩薩在楞嚴會上告訴我們,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」。這些念佛的人有沒有見佛?肯定,有些不止見一次。見佛,佛一定告訴他,你還有多少年壽命,等你命終的時候我來接你往生,等於授記。可是有一等人,他還有壽命他不要了,現在就要跟佛到極樂世界,阿彌陀佛很慈悲,沒有不答應的。所以我們在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面看到那些往生的人,超過半數大概都是三年往生。早年我在台灣的時候,有一個同參道友德融法師,也都走了,他常聽我講經,提出這個問題來,他看《往生傳》、《淨土聖賢錄》有懷疑。我說你懷疑什麼?他說這麼多人三年都往生了,是不是壽命都到了?好像這個不太可能。我告訴他,真的,如果說都是三年,哪有那麼巧的事情,幾個人可能,那麼多人,邏輯上講不通。那怎麼回事情?他還有壽命他不要了,我今天難得見到佛,我就哀求佛現在帶我走,往後壽命不要了,佛一定會帶他走,這才合乎邏輯,才能講得通。換句話說,凡夫取淨土,往生極樂世界去作佛,需要多少時間?三年,足夠了。而且我們看到許多的例子,過去、現在,現在我們有很多同學念佛往生的,三年往生的不少。而且這些往生的人都有本事,那就是沒有生病,一切非常正常,走的時候自自然然走的,有站著走的、有坐著走的,我們親眼看到的,這怎麼能騙人?他知道他哪一天走,他也不告訴任何人,告訴人惹麻煩,為什麼?人家干擾你。不需要助念,助念也會受干擾,所以他自自然然往生。
  我們在美國見到一個,這大概差不多二十年前,就在舊金山,一位老太太念佛三年。老太太的兒子在美國留學,畢業之後在美國工作、結婚,生了一個孫子,兒子生的小孩。老太太在台灣,把母親接到美國去帶小孩,照顧家庭生活。那個時候老太太六、七十歲,還行。住了三年,小孩長大了,可以上幼兒園,兒子、媳婦都有工作,白天就是她一個人。她是個念佛人,這個環境好,沒有人打攪她。鄰居是外國人,說話不通,語言不通,沒有往來,這麼一個清淨環境,這就是她的道場,念佛不間斷。往生的這一天,因為每天早晨都是老太太很早起來把早飯準備好,兒子、媳婦、孫子起來之後就會吃飯,吃完飯上學、上班去了。這一天早晨老太太沒起來,沒人燒飯,感到很訝異,把老太太房門推開,她穿著海青坐在床上,盤腿坐在床上,叫她不答應,仔細一看,走了,晚上走的,幾點鐘走的不知道。床鋪旁邊留的有遺囑,寫得很長,而且把兒子、媳婦、孫子的孝服都做好了,都擺在旁邊,後事都準備好了。從這個方面來看,至少三個月之前她就知道,要不然準備沒這麼周到。這個時候兒子打電話通知老太太的朋友們,念佛的朋友們,大家都到家裡來看,幫助她辦後事,沒有一個不佩服。在家居士,在美國住了三年,這麼好的成就。她要在台灣可能做不到,為什麼?朋友多,往來多。在美國沒人跟她講話,除了念佛之外她沒有別的事情,緣不一樣。兒子接他媽媽到美國,沒有想到這最殊勝的緣分,讓他媽媽能夠平平安安自在往生,這是他沒想到的事情。美國有這樣的環境,就看你自己會不會用。真正萬緣放下,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,三年功純她才能做到。
  在台灣也有,四十多年前我們遇到一位,台南將軍鄉的老太太,站著往生,也是三年。這個老太太家庭非常和睦,兒女孝順,她沒有跟任何人講,怕干擾,吃晚飯的時候走了。吃晚飯的時候,她告訴她兒子媳婦家人,你們先吃飯,我要洗個澡。她真的洗澡了,換了衣服。家人等了很久還沒出來,去看看,真的換了衣服,喊人沒有人答應。結果看,家裡有個小佛堂,老太太穿著海青拿著念珠,面對著佛像站在那裡不動,兒子喊她沒答應,仔細一看,走了,站著走的。三年,信願持名,往生極樂世界,親近阿彌陀佛,是真的不是假的,這是現代學佛人最好的榜樣。
  南陽來佛寺這三位真正有成就的人為我們表法,是我們的好榜樣。前面我提過幾次,年代記不清楚,把先後順序都搞錯了。第一個往生是海賢老和尚的母親,她是在一九五八年往生的,那個時候她八十六歲,當時海賢老和尚才只有五十七歲。這個報告裡頭講得很清楚,老和尚的母親是預知時至。晚年家裡兄弟姐妹都過世了,老和尚把她接到寺院裡面來供養,跟大家一起念佛。這一年她突然告訴海賢法師要回老家,堅持要回老家,海賢老和尚很孝順,就陪她回老家。往生這一天她也沒說,親自下廚房包餃子,吩咐老和尚把她的女兒、姪女、家裡的親人統統找來,在一起吃飯,這就是家庭的團圓,最後的團圓。吃完飯之後,她坐在椅子上雙腿一盤,跟大家說:我走了!歡歡喜喜的,我走了,一句話說了,頭一歪,真走了。不是普通人!你看看,走之前還在廚房工作,歡歡喜喜,看到大家都歡喜,告訴你我走了,歡歡喜喜走的。這才知道,他母親往生要她家裡的親人個個看見,然後你就會真念佛,你就會真正想,我這樣走自在,沒有病苦,歡歡喜喜、快快樂樂走,沒有絲毫牽掛。
  當時環境很困難,家境窮苦,寺廟是鄉下小廟,燒香香火很少,收入很困難,全靠老和尚自己耕種維持溫飽,所以用很薄的木板釘了一個棺材,把他媽媽埋葬了。老和尚心裡對這樁事情感到歉疚,對不起母親,條件實在做不到。八年之後環境好轉了,他想把他的母親改葬,把墳墓挖出來,棺材打開,人不見了,棺材裡頭只有幾顆釘棺材的釘子,人不見了。這個事情在中國記載裡頭,達摩祖師是這樣的。達摩祖師埋葬之後,過了半年,有人從西域回來,說在西域見到達摩,達摩祖師一隻腳穿鞋子,另外一隻腳打赤腳,看到這麼個樣子。一核對這個時間,正好是他下葬那個時候,哪有這種事情,我們把墳墓打開來看看。把他的墳墓打開,棺材打開,果然人不見了,棺材裡頭有一隻草鞋。證明這個人見到達摩祖師是真的,不是妄語。達摩是菩薩再來,所以海賢老和尚的母親是不是菩薩再來,遊戲神通,我們凡夫不敢推測。這都是念佛人,走得這麼自在,走後有這個神跡留下來給我們看。雖然在生前沒有說清楚,沒有告訴我們,我們看到這個跡象,心裡要覺悟,至少證明念佛法門之殊勝不是假的。
  死生大事,中國古人講五福臨門,五福最後一種就是好死,死的時候瑞相非常好,為什麼?你來生決定不墮三惡道。死的時候恐怖,恐怖走的身體會僵硬,安詳走的身體是柔軟,說明他走得很歡喜,走得沒有恐怖憂慮,我們在來佛寺三個人身上見到了。海慶老和尚一九九一年往生,八十二歲,留下肉身,佛門叫全身舍利;海賢老和尚是去年二0一三年往生,一百一十二歲,他們走都是安詳自在,為我們示現的。尤其是一百一十二歲的海賢老和尚,走的當天,白天從早到晚在菜園裡面工作,整地、拔草、澆水,幹了一天的活。晚上天黑了,有人看到:老和尚可以休息了,天黑了。他說:還有一點點,幹完了,我就不再幹了。別人聽到好像普通的話,沒有想到那天晚上他就走了,才知道話中有話。臨走之前幹了一天的活,是說明身體健康沒有毛病,沒有人想到他會走,健康狀況很好,頭腦很清楚,一點不迷糊。二十歲出家,師父只教他一句阿彌陀佛,教他一直念下去,他老實、聽話、真幹,這一句佛號念了九十二年。
  我們從這個光碟上細心去觀察,看一遍不夠,我勸同學每天看三遍,看一年,看一千遍,把它當作《無量壽經》的總結來看待。《無量壽經》所說的理論、方法、境界,在這個光碟上全顯示出來了,他做到了,那就是一部活的《無量壽經》。諸位細心去看,愈看愈有味道,真難得。他不認識字,沒念過書,一生沒有聽人講過經,他也沒有念過經,他就是一句佛號。信願持名,這四個字他百分之百的落實了。這個落實,功夫可不得了。你們問我,我的看法,我這個碟看了三、四十遍,一個真正具備真誠、清淨、恭敬,具備這種心態念這句佛號,我們相信三年,往生的條件就拿到了,肯定念到功夫成片。這不是很深的功夫,這是很淺的,功夫成片就是你心裡除一句阿彌陀佛之外全放下了。海賢法師二十歲出家,師父教他念佛,二十三歲他能不能到這個境界?肯定能。由功夫成片向上提升,提升到事一心不亂,事一心不亂見思煩惱斷了,要多長時間?三年到五年。功夫成片就能自在往生,你想什麼時候去,阿彌陀佛什麼時候來接你。壽命呢?壽命可以不要了。向上提升,那等於阿羅漢。再向上提升,理一心不亂,破一品無明,證一分法身,這個境界跟六祖惠能相同,大徹大悟,明心見性,需要多久?也是三年到五年。我的看法,他在四十歲前後就達到這個境界。所以說有人問他,他說他什麼都知道。什麼都知道這句話不容易,什麼都知道就是明心見性,不是明心見性怎麼可能什麼都知道?不說。
  他這麼長的壽命,我不相信是他自己報得的壽命。壽命為什麼會延長?佛加持的。為什麼加持他?因為他老實、他聽話、他真幹,讓他來表法,在我們現前這個社會動亂不安,真正修淨土,就跟他那樣修法。你看沒有名聞利養,一生吃的是苦,穿的是補,住的這個小廟沒人要,送人家,人家也不要,平安過日子。自己耕種、開荒,鄉下旁邊這些土地都是沒主的,他把它開荒開出來,種糧食、種蔬菜、種水果,天天幹。他非常勤快,又有體力,開了一百多畝地。小廟才四個人,四個人有五畝地足夠了,就能生活得很舒服,一百多畝的地幹什麼?鄉下還有很多貧苦的人,沒飯吃的人,他供養。他供養成千上萬,這些窮苦的人他照顧,菩薩,布施波羅蜜,持戒波羅蜜,忍辱波羅蜜,禪定、精進、般若波羅蜜他全做到了,都在日常生活當中。一生持戒念佛,以戒為師,以苦為師。《無量壽經》從頭到尾字字句句跟他對照,都能在他身上發現。夏蓮居老居士會集《無量壽經》,他給我們做證明,這個經是真的,不是假的。
  你看他,有人問他,你見到阿彌陀佛,阿彌陀佛跟你講什麼?我們在傳記裡面看到,初祖慧遠大師,東晉時代,他一生見阿彌陀佛四次,證明《楞嚴經》上大勢至菩薩所說的「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,遠公見過四次。那我們要問,海賢老和尚你九十二年見多少次?我的猜想,不會少過十次。他對極樂世界很熟悉,跟阿彌陀佛像老朋友一樣,他說了,每一次見佛都希望佛帶他往生,佛不帶他去,為什麼?叫他表法,留在這個世間表法。表什麼法?我們看見了,表這個法,《若要佛法興,唯有僧讚僧》,就這本書。有幾個信徒帶到山上送給老和尚,我們要知道,老和尚不認識字,他不會看的,所以老和尚問他,這什麼書?他們把這書名字念給他聽,《若要佛法興,唯有僧讚僧》,老和尚聽到這個名字非常歡喜,那個歡喜的態度就好像念念想寶貝想了多少年忽然見到了,用這個話來形容他。老和尚穿袍搭衣,拿著這本書,你們來替我照相,就表這個法。這個法什麼意思?證明夏蓮居老居士會集的經,《無量壽經》會集本是真的,不是假的;第二個表法,印證黃念祖老居士的註解是真實可靠,《無量壽經》註解裡頭的第一註解;第三,為我們證明,我們這十幾年來依這個經、依這個註解修行沒錯,讓我們增長信心,堅固願心,像他一樣,將來必定見佛,必定往生,來表這個的。所以第三天他就走了,阿彌陀佛就帶他走了。所以表什麼法?就表這個。現在在國內、在海外,有很多人對這個本子反對,認為經不能會集。宏琳法師編這個書大概有十年了,蒐集許許多多的資料,說明會集佛經,古時候叫合經,很早就有。你要以為會集《無量壽經》,宋朝王龍舒居士那是很晚很晚了,在這個之前這個事情很多,而且很多收入《藏經》,祖師大德沒有反對,都承認。怎麼可以說會集是偽經?這講不通。這些證據澄清會集是如理如法,是時代的需要。
  現代科技發達,人基本上來說,喪失信心。學佛、學儒、學道、學任何一個宗教,頭一個條件就是信心,決定不能懷疑。有懷疑,有夾雜,你研究的經教是你自己的意思,你不能了解佛菩薩、祖師大德的真實義,這是很大的忌諱,我們不能不知道。科學可以懷疑,主張懷疑,懷疑能發現問題,再追蹤研究把真相找出來。佛法不是的,佛法是從自性裡頭流出來的,沒有瑕疵。世間一切法,包括科學,從阿賴耶流出來的,跟從自性不一樣。一個是妄心出來的,一個是真心出來的。真心怎麼可以懷疑?所以佛法的承傳愈來愈困難,修學的人必須有這種稟賦,那就是老實、聽話、真幹。這三樁事情古時候從小就教,所以古時候這樣的人多。現在沒有了,現在從小就教懷疑,小孩對父母懷疑、兄弟懷疑,對老師懷疑,怎麼辦?學科學技術沒有問題,學聖賢教育這是大忌諱,入不了門,愈來愈困難。
  老一輩的凋零了,我們接不上,我們自己沒做到,但是傳統這些教學的理念、教學的方法我們還知道。如何讓這種方法理念再找回來?這個必須要通過實驗,實驗有效果,大家就相信,這是我們應該要做的。那就是什麼?尋求開悟。從理上講,這是每一個眾生的本能。我們老祖宗說人性本善,還把它寫在《三字經》上,「人之初,性本善」。這個善不是善惡的善,這個善是讚美的詞,就是它太好了,沒有絲毫缺陷,圓滿的大善。所以中國老祖宗說「止於至善」,是這個意思。止於至善就是佛法講的明心見性,是一樁事。本善就是本性,《觀經》上講的「是心是佛」;止於至善是修德,是修行功夫,「是心作佛」。止於至善是是心作佛,人之初性本善是是心是佛。本來是佛,現在我要想成佛,哪有不能成就的道理?肯定能成就。你要走成佛的道路,成佛的道路這個經題上就說得很清楚,怎麼成佛?清淨成佛,平等成佛,大徹大悟、明心見性成佛,這就是覺字。清淨成佛是小乘,平等成佛是菩薩,大徹大悟成佛就是無上菩提,人人能做到。怎麼做?你就看經題上,我要恢復清淨心、恢復平等心,清淨是定,是三昧,平等是大定,到自性本定人就開悟,覺了,開悟之後世出世間一切法全通了。
  第一個給我們做實驗的,釋迦牟尼佛。想想世尊一生,八相成道。他三十歲菩提樹下開悟,說一切經,這一切經誰教他的?他從哪裡學來的?沒有。這叫無師智,這叫自然智,是自性裡頭本來具足的般若智慧。惠能大師開悟的時候說,「何期自性,本自具足」。具足什麼?《華嚴經》上世尊說了一句話,「一切眾生皆有如來智慧德相」,可以用這句話來註解。具足什麼?具足如來智慧德相,本來具足的,不是從外來的,你只要從戒定慧這個方法你就能證得,因戒得定,因定開慧。我們要把老祖宗這個方法找回來,所以我們想搞一個漢學院,規模不要很大,做實驗。實驗什麼?實驗因戒得定,因定開慧,我實驗這個。方法呢?一門深入,長時薰修;讀書千遍,其義自見。自見就是開悟,不要老師講的,完全明白,我要求自見。還沒有自見,功夫深度不夠,到那個功夫自然就開悟。
  釋迦牟尼佛在印度示現開悟,六祖惠能大師在中國示現開悟。惠能沒讀過書,不認識字,他怎麼開悟的?問題就是他會。會什麼?會學。會學是什麼?他聽話,教他什麼他就在這上下功夫,一門深入,長時薰修。到黃梅親近五祖,五祖教他什麼?他在黃梅八個月,五祖教他舂米破柴。他修行的道場在哪裡?在碓房,因為他是樵夫,賣柴出身的。這個行業抗戰時期有,抗戰勝利之後沒有了。抗戰期間,我們那個時候住在城市,城市裡頭沒有電、沒有自來水、沒有瓦斯,所以燒灶。燒灶要燒柴火,有人山上砍柴到城裡來賣,還有賣水的,到河邊上挑水到市區來賣,家家都要用。所以很多賣柴、賣水的都是老主顧,這幾家他都包了,這個小村、小鎮、城裡這條街,他能夠砍多少他就包幾家,他每天來送,收錢大概一個星期來收一次,抗戰時期那個時候的生活。舂米破柴可以成無上道,沒聽說過。但是你有沒有聽說大乘裡面有這麼一句話,哪一法不是佛法。這哪一法不是佛法裡頭有沒有說舂米破柴例外?沒聽說過。既然哪一法不是佛法,舂米也是的,破柴也是的,問題就是你會。你不會,哪一法是佛法?你學《華嚴》、學《法華》,學禪、學教,學了一生沒開悟,沒有開悟就是都不是佛法,開悟就是佛法,不開悟不是佛法。會講也不行,要開悟才行。沒有開悟說的那個佛法都靠不住,開悟才可靠。難,不容易!古時候祖師大德講經說法、註釋經典的都是開悟的人,不開悟不敢動筆,不開悟不敢開口,所謂開口便錯,動念即乖。不像現在人,現在人膽子大,不相信因果,古人相信因果。你看,「錯下一個字的轉語」,說錯一個字,「墮五百世野狐身」。所以古人開悟多,宗門教下,大徹大悟是講禪宗,禪宗之外教下,大開圓解,淨土念佛,理一心不亂。
  我們看海慶、海賢老和尚,你細細觀察,他們得念佛三昧,他們得一心不亂,不得一心不亂哪有那麼自在。生活多麼艱苦,他們每天歡歡喜喜、快快樂樂,這個沒有三昧絕對做不到。《論語》裡頭說,「學而時習之,不亦說乎」。悅是什麼?法喜充滿。法喜從哪裡來的?你所學的已經落實到生活裡頭去了,起心動念、言語造作無不是佛法。佛法是什麼?《金剛經》上兩句說得很好,「應無所住,而生其心」。生心就是表法,老和尚不說法,我完全做出來給你看。會看的知道,不會的他沒看出來,他不曉得。也不需要告訴你,告訴你你也不懂。無住是心地清淨一塵不染,生心是把大乘佛陀的教誨完全落實在生活、工作、待人接物,全是的,他怎麼會不快樂?身心健康,一百一十二歲不要人照顧,生活自理,還每天到田地裡面去工作,不疲不倦,這是定功,這是精進波羅蜜。學佛的人要用他們做榜樣,個個都成無上道。所以無論什麼環境,會,都沒有障礙,理事無礙,事事無礙,不會的處處都是障礙,我們得細心去體會。他這個樣子做得真好,真正是做到究竟圓滿,天衣無縫,得會看。我在此地再把無住生心重複一遍,提醒同學們,無住就是心地清淨,清淨平等覺是無住,生心就是做出好樣子來普度眾生。在今天,讓一切眾生對正法生起信心、願心,一向念佛求生淨土,功德就圓滿了。不生別的心,就生這個心,讓眾生看到、聽到、接觸到,產生信心、願心、念佛心、求往生的心,目的全達到了。
  所以,「兩土導師」,極樂世界的導師阿彌陀佛,娑婆世界的導師釋迦牟尼佛,兩土導師。「十方如來」,真的不是假的,《彌陀經》上我們看到六方佛讚,讚歎釋迦、彌陀,《無量壽經》、《觀無量壽經》都講十方如來,沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛,沒有一尊佛不讚歎諸佛如來,這就是僧讚僧、佛讚佛、菩薩讚菩薩,佛法就興旺起來,社會才能夠安定和諧,中國古人所謂的家和萬事興。中國古人,我們細心觀察,確實有很多很多都是佛菩薩化身來示現的,為什麼?他用中,他用和,中、和都是佛法的精髓,佛法講中道,佛法教六和。
  我們淨宗學會早年在美國成立,提倡修行的基礎五個科目,必須要修的。五科,第一個是三福,淨業三福是我們指導最高的原則,必須遵守,不能違背;第二個是六和,三福、六和;底下三學、六度,三學是戒定慧,六度是六波羅蜜;最後普賢行願,就是十大願王。很簡單,很容易記住,要求我們在生活上,起心動念、言語造作決定不能違背。三皈、五戒、十善,這個統統在三福裡頭,你看三福第一福,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,四句。孝親尊師落實在《弟子規》;慈心不殺落實在《感應篇》,道教的;修十善業,佛教的。所以我們這第一條用儒釋道,儒家的《弟子規》,道家的《感應篇》,佛教的《十善業道》,奠定基礎,這是世間善法。佛經一打開,「善男子、善女人」,這就是條件,這四句沒有做到不能是善男子、善女人。這四句統統做到了,也就是《弟子規》落實了、《感應篇》落實了、《十善業道》落實了,這才是善男子、善女人。然後第二福,提升。第二福,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。眾戒裡面至少我們要具足沙彌律儀,沙彌十戒、二十四門威儀,我們不能犯。然後再提升,真正學佛了,大乘,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這是最高的指導原則。讀誦大乘就是大乘經裡頭一門深入、長時薰修,無論選擇哪一部經都好,法門平等,無有高下,只要選一樣。為什麼?我們這用意是用讀誦修禪定。八萬四千法門,法是方法,門是門徑、門道,太多了,修什麼?修的是一樁事情,就是禪定,所以它沒有高下。
  我們就要問了,惠能大師在黃梅八個月修什麼?修禪定。用什麼方法修?舂米破柴。舂米破柴這是勞力的事情,修什麼?修不起心、不動念、不分別、不執著,他修這個就開悟了。不執著就是見思煩惱放下了;不分別,塵沙煩惱放下了;不起心、不動念,無明煩惱放下了,幹什麼都行,他真修。五祖當時門下沒有一個開悟的,禪堂參禪沒有得禪定,沒有得定,講堂裡面講經沒有開悟的。所以五祖叫他用這個方法去修禪定,這個道場裡只有五祖知道,六祖惠能自己知道,別的沒有人知道。所以他想,看了八個月大概差不多,功夫成熟了,這才宣布傳法,傳衣缽,讓大家都做一首偈子來,送來看看,如果見性了,這個衣缽就傳下去了,立他為第六代祖。公開的,每個人都可以把自己的境界寫出來,讓老和尚印證。三天沒有人敢寫,這就是什麼?沒有自信心。逼著神秀寫一首偈,神秀這一首偈是逼出來的。我們在《壇經》上看得很清楚,自己沒有信心,不敢送給老和尚,所以貼在牆壁上。等老和尚看見,讚歎說好,自己才承認;如果不讚歎,搖頭,就算了。是這麼一個心態,沒有把握。惠能聽到人家傳言,說這首偈子,念這首偈子,他就要求別人帶他到貼偈子這個牆上帶他去看看,他要頂禮,也修一點福。《壇經》上這句話裡頭有意思,有什麼意思?從這句話裡頭可以看到,惠能大師在黃梅八個月老實,你看這個道場裡面他都不熟,講堂在哪裡不知道,禪堂在哪裡不知道,他只知道碓房,碓房是他工作的地方,每天舂米破柴,從這看到老實人。哪個人八個月了環境還不熟悉?還不是到處去走走看看,不都熟悉了嗎?從這句話看到老實人,所以他能得定,他能成就。我們看東西看得仔細,看出這個人老實、聽話、真幹。
  他這八個月確實一分一秒都沒糟蹋,用在哪裡?就是無住生心。他生的什麼心?他生的是布施、持戒、忍辱、精進,生的是這個心。無住呢?心地清淨,一塵不染。舂米破柴是五祖教他的,那就是戒律,你要認真幹,同時這個工作是布施,供養大眾,修福。學佛不能沒有福報,修福。每天這樣工作很辛勞,他個子小,重量不夠,他找幾個大石頭綁在腰上,增加體重來踏碓,這都屬於忍辱波羅蜜。精進波羅蜜,不懈怠,不偷懶,工作很勤快。所以你在這上看,他修六波羅蜜。法門微妙,別人看不出來,他在這裡居然修成功了。什麼成功?執著放下了,分別放下了,執著是見思煩惱,分別是塵沙煩惱,最後無明煩惱放下了,不起心、不動念,不起心、不動念是無明煩惱放下了,這就功德圓滿,等待老和尚印證。沒有達到這個境界,老和尚不說話,等到他達到這個境界,老和尚就宣布了。
  你看他到神秀貼偈子的牆壁這個地方拜了三拜,跟人家講他也有一首偈。他這個偈子把神秀偈子改了,改得對。這一改之後大眾非常驚訝,傳到五祖耳邊,五祖一聽,趕快出來,拿著草鞋把這個偈子擦掉,告訴大家,也沒有見性,大家的心才平復下來。第二天巡寮,到碓房問他,看他舂米,米熟了沒?早就熟了,猶欠篩在,還沒有篩。這個話是禪機,別人聽不懂。這個篩就是什麼?要得祖師印證,就欠這個。五祖拿著柺杖碓上敲了三下走了,這就是三更召見。三更他果然去了,看到方丈室,門一推就開了,裡頭沒有拴。五祖看他來了,跟他講《金剛經》大意,講到「應無所住而生其心」,他說了五句話,這個五句話就是他的畢業論文,就是他被選中了。「何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅」,不生不滅,見到真性了;「何期自性,本自具足」,具足一切法,一樣不欠缺。所以一切法從自性變現出來,自性是一切法的本體,會的人從相上就見性,不會的人永遠看不到自性。實際上自性就在相中,相跟性揉合在一起,你要知道哪是性、哪是相,相是假的,性是真的,相有生滅,性沒有生滅,相有形相,性沒有形相,它無處不在、無時不在。第四句「本無動搖」,自性本定,動搖的是妄心,不動搖的是真心。所以自性本定,要在相上不動不搖,你就見性。我們見相心就動了,見相起心動念,跟著分別執著,這就造業。明心見性的人他不造業,為什麼?他知道凡所有相皆是虛妄,他可以享受這個境界,他不執著,知道一切有為法如夢幻泡影,知道、清楚。於一切法當中做到不起心、不動念,這就是法身菩薩;有起心動念,沒有分別執著,這是權教菩薩,沒有見性的菩薩,別教裡頭十住、十行、十迴向,別教的三賢;真正能做到有起心動念、有分別,沒有執著,這是二乘,阿羅漢、辟支佛,別教裡面十信位的菩薩。所以真正修行在哪裡修?六根在六塵境界裡頭修。所以認識字不認識字、有沒有學經教,真的,那個不重要。世尊四十九年講經教學完全是對知識分子,知識分子佔大多數,用這個方法教他們修禪定,所謂教他一門深入、長時薰修,讀書千遍、其義自見,自見就是開悟。
  我們今天要把老方法找回來,希望有一些年輕人來實驗,十年、八年真開悟了,現在人才會相信,才知道中國古人有真智慧、有巧妙的方法,能夠超越今天的科學技術,科學達不到,我們能達到。你們今天量子力學所發現的沒錯,跟佛經講的一樣,但是不得受用。佛法入這個境界得受用,什麼受用?六種神通出現了。今天科學家沒有神通,雖然發現阿賴耶的三細相,這不是簡單的事情,這個肯定是法身菩薩,法身菩薩六神通具足,科學是用儀器,精密儀器觀測出來的,不是用天眼、法眼、慧眼,不是。中國人不需要儀器、不需要機械,完全用定功,用清淨心,用平等心。用清淨心的是小乘,聲聞、緣覺,用平等心的是菩薩,用覺心的是法身菩薩,這經題上清淨平等覺,二乘、大乘菩薩,後面覺是法身菩薩,完全不相同。
  幫助一切眾生在這一生當中證得無上菩提,智慧、神通、能量都跟諸佛如來平等,這是一切諸佛本心本願。什麼方法能做到?念佛方法能做到。你看來佛寺的這三個不是平凡人,他們三個從一句阿彌陀佛做到了,還不是一部經。祕訣就是專一,心要專,心要一,一念,不能有第二念,一念是正念,二念就是邪念。我們的念頭太多了,千千萬萬數不清的雜念妄想,雜念妄想自性裡頭沒有,這都是阿賴耶的事情,阿賴耶迷了才有,覺了就沒有了。我們今天走覺的路,不能走迷的路,念佛是直捷走成佛大覺的一條路。我看到歡喜,就是來佛寺三位表法的修行人,做出最好的榜樣給我們看,他們就是一句佛號,連經都不要,一句佛號就成就,而且是圓滿的成就,不是普通的成就。我們要會看,我們要會學。
  這個法門確確實實是彌陀無盡大悲四十八願流出來的,「方便至極」,沒有比這個更方便,一句佛號信願受持,再找不到比這個更方便的了。「力用難思」,用是作用,力是能量,不可思議。往生到極樂世界,不管是什麼品位,凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土,即使同居下下品往生,到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。什麼叫阿惟越致菩薩?就是法身大士,也就是禪宗講的明心見性、見性成佛,都到這個等級。極樂世界名義上有四土三輩九品,實際是平等法界。有這些名稱是說不得阿彌陀佛本願威神加持你是這個境界,可是一得佛力加持就平等了。這是十方世界沒有的,只有這一家,我們不能不去。
  「凡聖齊收,利鈍俱被」。六道凡夫、三乘聖者,知道這個法門沒有不念佛往生極樂世界。前面我們報告過,為什麼等覺菩薩還要去,到極樂世界去參學?有一些常去的,參加阿彌陀佛的法會;有些用現在的話說都移民過去了,常住在極樂世界。極樂世界要不殊勝,為什麼等覺菩薩會去常住?這值得我們深思。法身菩薩願意去往生,等覺菩薩願意去常住,一定有道理,那個裡頭的微妙、殊勝我們不知道,看到這些人的行為、舉動我們就應該想到。「下至十惡五逆」,這給我們信心,「餓鬼畜生,但能發心專念,悉得度脫」。我們今天比十惡五逆要強,比餓鬼畜生也強,我們現在的問題就在後面這一句,我們能不能發心專念,萬緣放下,真正放得下?真信,真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛,不懷疑,不夾雜,不間斷,一直念下去,念累了休息,休息好了接著念,這樣的人悉得,每一個人都得度脫,一個不剩。
  「廣被一切含靈,普惠真實之利」。這個話是真的,不是假的。普是普遍,惠是給我們,阿彌陀佛給我們真實的利益。在這個世間給你金銀財寶,假的,為什麼?帶不去。無論給你什麼,你不能離開六道輪迴,都不是真實的利益。能夠離開六道輪迴,這個利益也比不上往生極樂世界的利益。往生極樂世界的利益才真正是世出世間最真實的利益,第一利益。「大恩大德」,我們怎樣能體會到?很多人讀這個經文,隨口滑過。首先要知道,我們無始劫以來,無量劫,生生世世在六道裡頭搞輪迴,苦不堪言。六道裡頭你要問,哪一個沒有當過天王?哪一個沒有墮過地獄?只要在六道,統統都有分,就是出不去。貴為天王,福享盡了,惡業現前,又下來了;下來罪受滿了,他又升上去了,這是六道生死輪迴,幹這個事情,毫無意義,苦不堪言。今天有人來幫助我們,不但讓我們能脫離六道輪迴,還讓我們能往生極樂世界,這個恩德多大!六道、十法界裡頭還有比這個恩德更大的嗎?沒有了。知恩才曉得報恩,佛菩薩對我們的大恩大德我們不知道,不學佛的人不知道,學佛的人也不知道。哪些人知道?老實、聽話、真幹的人知道。知道的人都成就了,這就是報恩。來佛寺這三個人都是最高品位往生到極樂世界,他們是真正的報恩者,知恩報恩的人。
  彌陀的「大願大力」我們也不知道,誰知道?諸佛如來知道,法身菩薩知道。法身菩薩,特別是八地以上,所以文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩這些人都往生在極樂世界,為什麼?他們知道。我們要怎麼知道?記住古人的一句教誨,長時薰修,就知道了。這個經本念上一千遍就知道了,為什麼?心定了,心定能開智慧,智慧能知道這個問題。沒有一千遍,我們的心是浮躁的,定不下來。耳聞靠不住,耳邊風,一轉眼忘掉了。中國古人懂得這個道理,所以要求學生要讀書千遍,為什麼?千遍他得定、得三昧;得三昧之後依舊還是千遍,就會開悟,就這麼個道理。這個道理跟方法外國人不知道,我們跟外國人談到這個問題,他搖頭,哪有這種事情,不相信。不相信不能怪他,為什麼?他們的老祖宗不知道,也沒有教過他,從來沒有聽說過。這個東西只有中國有、只有古印度有,印度現在沒有了。我們想把它恢復,找幾個人來做實驗,一部經你念上十年,看看你得不得定、開不開悟。我們對古聖先賢、對老祖宗有信心,堅固的信心支持我們,我們來幹這個事情。
  你看海賢他們幾個人,就一句佛號,沒有第二個念頭,他就能開悟,他能得定。我跟諸位做報告,功夫成片,剛剛得定,很淺的小定;事一心不亂,小乘的定,聲聞、緣覺;理一心不亂,大乘菩薩、法身大士,沒有別的,用心專一。一定到大徹大悟之後,怎麼樣?廣學多聞。沒有到開悟的時候不可以,一定要修定,否則你開不了悟。廣學多聞,你所記得的是知識,不是智慧。記問之學是知識,知識不能解決問題,而且有後遺症;智慧能解決問題,沒有後遺症。現在西方教育全是知識,完全是用記問。「記問之學」,你看中國《論語》上說,「不足以為人師也」。中國人要求什麼?開悟。釋迦開悟了,跟我們說出這麼多經典,沒有人教他;惠能大師開悟了,別人把經典念給他聽,他倒過來講給他聽,幫助他開悟了。
  所以,「度生大用,微妙難思,如是方稱如來本懷,才是究竟方便。」淨宗這一句名號是究竟方便裡面的究竟方便,我們一定要珍惜,決定不能錯過,希望這一生當中決定有成就。真正幹,真肯幹,宋朝瑩珂給我們做例子,三天三夜就把阿彌陀佛請來了。那個也是破齋犯戒,造作很多罪業,他都能成功,我們為什麼不能成功?沒有他的決心,信願比不上他,他真信真願。今天時間到了,我們就學習到此地。

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35。二零一四淨土大經科註(第三十五集)【日期】2014/4/21【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0035

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家一起跟我皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百零一頁,第六行看起,「所被根機」。我們看註解,從註解這裡看起:
  「前明本經廣收萬類,普被三根。今當更明,萬類之內,如何是器。三根之中,誰是當機」。前面「方便力用」說過,《佛說大乘無量壽經》確確實實是廣收萬類。男女老少、賢愚不肖,這是講的人類;不但是人類,它還包括了十法界,上自聲聞、緣覺、菩薩,下面到地獄眾生,人人都有分。三根,上中下三根,上根是菩薩,中根是聲聞、緣覺,下根是六道眾生。這一段要更加給我們說明,這萬類之內如何是器,根器,三根當中,什麼人最當機。
  下面念老告訴我們,「根器有是器與非器之別,破漏之器,不堪承受法露」,把佛法比喻作甘露,這些人是非器。《疏鈔》說,蓮池大師的,「前三非器」,哪三種?不相信的人,不願意往生極樂世界,不肯念佛,這三種是非器;反過來那都是器。器與非器是比喻,器是個器皿,譬如一個茶碗,這個茶碗沒有損壞,很好用,這是個器具;如果這個茶碗有漏洞、有破碎,我們盛上茶水它就漏掉了,這叫非器。用這個比喻,這個法門適合於什麼樣的人。不相信的,對他不起作用,阿彌陀佛再慈悲,也沒有辦法接引他到極樂世界去,他不相信。另外一種,他雖然相信有極樂世界,不想去,這個世界挺好,值得他留戀,他不願意去,這也不能得利益。第三種,他也信,他也想去,但是他不能念佛,懈怠懶散,這也不行。反過來,具足有信、有願、又肯念佛,那這個全是淨宗的根器。
  我們繼續看下面,這是念老給我們註解的,我們看老人的開示。「信」,信什麼?要「信生佛不二,是心是佛,是心作佛」。我們常常在一起學習,蕅益大師講六種信,第一個相信自己。相信自己什麼?相信自己本來是佛,這個很重要。中國、印度傳統文化裡頭跟西方世界完全不一樣,這是我們一定要知道的。中國人從小,母親培養兒女的信心,相信什麼?相信人性本善,把這個意思寫在童蒙課本第一句,《三字經》上頭一句,「人之初,性本善」。為什麼?中國傳統教育是聖賢教育,性本善就是聖人。性本善就是佛陀,所以佛法說一切眾生本來是佛,你要相信,為什麼?你相信你才能成佛,學佛能成佛,學儒能成聖,學道能成神仙,你沒有信心怎麼行?念老在此地也說得很好,要相信生佛不二,生是眾生,佛是佛陀,眾生跟佛是一不是二。這個意思更深了,為什麼?我們同一個本性,本性本善,那就是佛。我們今天,我們今天本性本善不見了,迷了,現在變成什麼?變成習性,習性不善,就是眾生。可是一定要知道,習性跟本性是一個性,只是一個是悟一個是迷,自性覺悟了就是佛,自性迷惑了就是眾生。並不是兩個性,是一個性,這個很重要。
  下面引用的是淨土法門理論的依據,就是這兩句話,淨土根據的道理,《觀經》上說的這兩句。「是心是佛」,這個心是真心,不是妄心,真心是佛;「是心作佛」,我們的真心本來是佛,現在想作佛,跟是心是佛相應,當然能成就。我們現前,我們現前是心是佛沒錯,但是我們是心沒有作佛。我們在十法界裡頭人法界,那就是是心是佛,是心作人。作人,人是什麼?在中國,古聖先賢跟我們講的五倫、五常、四維、八德,這是人。這四科我們把它合起來,那就十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。具足這十二個字,這是人,現在所說的有道德的人。
  中國老祖宗用這個教化後代,我相信不止一萬年。有文字到現在,文字是黃帝時候發明的,大概是四千五百年。沒有文字不能說沒有文化,不能說沒有教育,古人的教育既簡單扼要,不麻煩,好記,你才能做到,不繁雜。你看五倫,教導我們人與人什麼關係,很重要,關係要搞不清楚,社會就亂了。今天社會動亂,為什麼會亂?關係搞不清楚,沒有人教,沒有人講。五倫第一個父子的關係,「父子有親」,現在沒人講了,「夫婦有別,君臣有義,長幼有序,朋友有信」,這是人的關係。古時候從小就教,小孩從小就看見,看見這個世間每一個人都懂得。他看見了、他聽到了、他學會了,所以古時候教學不難。現在教學非常困難,為什麼?人沒有這個概念,也沒聽人講過,你要給他說,他沒有見到過,從小到大沒看見過。
  所以今天,很多做父母的告訴我,孩子很難教,很多學校老師跟我說,學生很難教,這今天的社會。我生活在抗戰時期,小學、中學,從來沒有聽說過兒女難教,沒聽說過,說學生難教也沒聽說過。我們在學校讀書,小學、中學,個個都知道尊師重道,哪有不敬老師的學生?很少聽說;哪有不孝父母的兒女?也很少聽到。這些事情抗戰勝利之後,大概十年,戰後的十年社會秩序亂了,這些事情發生了。特別是科學技術發展到,每個家庭裡頭有電視、有電腦、有電動玩具,完了,問題突現了。為什麼?家裡小孩誰教他?電視教他,網路教他,電動玩具教他。電視、網路所播放的都是殺盜淫妄,小孩從小就學會了,他一出生,眼睛一張開,就看到電視。
  三年,中國古人講的,從出生到三歲這一千天,這叫紮根教育。古時候這個三年母親最辛苦,母親要把孩子看好,因為中國古人知道,小孩一出生就非常聰明,不要以為他不懂事,那你就看錯了。他一出生他就在學習,他在看,專心看、注意看,他在聽,他所接觸到的慢慢就都學會了。因此所有負面的、與倫理道德相悖的,決定不能讓嬰兒看到,不能讓他聽到,不能讓他接觸到。這叫什麼?叫紮根教育,他所看到的全是正面的。夫妻在房間裡頭,小孩睜著眼睛,夫妻要彬彬有禮,要互相尊重,為什麼?讓孩子看這個。夫妻互相擁抱,決定不能讓小孩看到。
  正面的表演給他看,父母孝順他的父母,讓孩子看到,他將來就學會孝順父母。父母跟他伯叔在一起的時候,讓他學到悌道,他將來懂得如何跟兄弟姐妹相處,要把長幼有序表演出來。讓他看到的、聽到的、接觸到的都是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,把這個根深深的紮下去。《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,不是念給小孩聽的,也不是教小孩去念去背的,不是的,都是父母在日常生活當中做到了,表演給孩子看。孩子雖然不認識字,沒念過書,他全看會了,全看懂了,記在心裡。雖然小小的年紀,三歲、四歲,你看他言談舉止,就像個小大人一樣。不但他懂得,他學會了,表現在生活,表現在遊戲,表現在處事待人接物,那怎麼不好教?太好教了。
  所以,到五、六歲就送他上學了,家學,古時候大家族有私塾,私塾就是家庭子弟學校。請一個塾師(老師)來教,老師怎麼教?老師要把仁義道德做出來給學生看。你看,三歲之前是看父母的,父母做樣子給他看;一入學之後,老師做樣子給他看,老師最重要的身教。要把這個孩子帶大,帶到多大?十三、四歲,十三、四歲很懂事了。天賦高的,聰明才智我們一般講上根人,十八、九歲就考中進士。考中進士、考中舉人,他就有資格當縣市長。民國初年還有一個,應該是在抗戰初期,我是以後在台灣遇到的,他學佛了,常常來聽我講經,他十九歲當縣長。那個時候抗戰時期,蔣介石先生是軍事委員會的委員長,是指揮全體作戰的,對日本抗戰的統帥。有一天走他這個縣裡面經過,聽說這個縣長十九歲,孩子嘛,要去看看,到底他行不行。以後見了面,一看確實,湖南人,湖南才子,以後就把他帶在身邊做祕書。姓張,叫張陵,晚年學佛就跟我很熟。這是我們看到的一個,十九歲當縣長,現在這些人都不在了。
  所以今天講到信心,真難,誰都沒法子,只好說佛度有緣人,真正肯信,有緣,沒有緣的不能度,他不相信。學佛真難,真不容易,我自己是個過來人,很清楚。年輕的時候不相信,誰介紹給我都枉然,不能接受。介紹的人說老實話他自己也講不清楚,也是一知半解,碰到我們這種性格,一定是打破沙鍋問到底,問到他最後沒辦法,不歡而散。我二十六歲跟方東美先生學佛,這個教授是我們心目當中最佩服的人、最敬仰的人,這個很重要,尊師重道。我跟他學哲學,他給我講了一部哲學概論。我學習不是在學校,是在他家裡,每個星期天兩個小時,上午九點半到十一點半,我們一個老師一個學生。
  這部哲學概論分成五個單元,最後一個單元佛經哲學,我從這個地方入佛門,是把佛經當作哲學來看待,真的是研究哲學。方老師告訴我,「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是世界上哲學的最高峰」,我都沒聽說過,沒人跟我講過,「學佛是人生最高的享受」,這都是他告訴我的。所以我以後出家,穿了出家衣服去看他,他一看到我:你真幹了?我說老師說的,人生最高的享受,這個我要。非常贊成,你這個路子走對了。我學佛以後出家,沒有一個人贊成,都說我學迷了,迷得太過分,怎麼出家去當和尚去了!這都是由於對佛法不了解、不認識,真正把它搞清楚、搞明白,才知道這到底怎麼回事情。一般人都把佛教看成宗教,我們心目當中不是宗教,它是什麼?釋迦牟尼佛的教育。
  佛教,我一出家向中國佛教會建議,把佛教當中加兩個字進去,「佛陀教育」,大家就不至於產生誤會了。佛教會當時有人贊成,也有人不贊成,不了了之。可是我自己用佛陀教育,我在台灣有個基金會,「佛陀教育基金會」;我在香港成立這個機構,「香港佛陀教育協會」。我都加兩個字進去,佛陀教育,加兩個字,以免發生誤會。釋迦牟尼佛真的是教育家,不是假的,三十歲開悟,所謂開悟就是讀書千遍、其義自見,自見就是開悟,不是老師講給他聽的,自己明白了。為什麼自己會明白?大乘經上講得很清楚,「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來是什麼?是自性。中國人不是說嗎,人性本善,人之初,性本善,本善裡面包括智慧、德能、相好,全是自己心性裡頭有的。所以,佛不叫我們到外面去找,外面沒有東西,一切要向內心去求。
  所以佛法,佛學稱為內學,佛經稱為內典,它向內,它不向外。怎麼求?它有三個層次,方法三個層次,叫戒定慧,持戒、得定、開智慧。慧從哪裡來的?慧從清淨心來的。心清淨生智慧,心染污生煩惱;心平等生智慧,心雜亂生煩惱。持戒幫助我們得定,就是幫助我們回歸清淨心、平等心,清淨平等是真心,染污雜亂是妄心,這個一定要知道。妄心生煩惱造罪業,真心生智慧積功德,不一樣,這是我們不能不知道的。所以,因戒得定、因定開慧,教學的理念,這中國古人都採取了,真好,真有道理。佛教到中國來,它的教學理念跟方法,儒接受了,道也接受了,修學走戒定慧的道路,所以戒定慧稱為三學。
  信願行是淨土宗修學必須具備的條件。一定要相信要肯定是心是佛,信、願、持名就是是心作佛。「眾生念佛,定得往生,究竟成佛」。所以信為道元功德母,是大道的根源,這信心。中國人講信,五常裡頭,仁義禮智信,信是五常最下面的一個信德,沒有信,上面全沒有了。仁義禮智信,信好比蓋五層大樓,這第一層;智是第二層,智是理智,不是感情用事;禮是第三層;義是第四層;仁是最高的一層,仁者愛人。最下面是信,信沒有了全沒有了,可見這個字重要。
  下面講第二個條件,「」,什麼叫願?「厭離娑婆,欣慕極樂」。對於我們娑婆世界,住在這個地方時間久了,無量劫了,生死輪迴,苦不堪言,現在覺悟了,不想在這個地方住,希望早一天離開。認識了極樂世界,對極樂世界生起歡喜、仰慕的心,心心念念想著極樂世界,想親近阿彌陀佛,想親近那些諸上善人,密宗所謂大成就者。在極樂世界大成就的人太多太多了,他們會幫助我們,會提拔我們,在極樂世界修行,很容易就成功了。下面一個比喻說,「如子憶母,必欲往生」。對待阿彌陀佛就像小孩想母親一樣,阿彌陀佛是我們的慈母,我們常常想念。必欲往生,必定要到極樂世界去。「行謂:從願起行」,著重在「一向專念,無有間斷」。念佛不懷疑、不夾雜、不間斷,這叫一向專念。
  「以上三事,號為資糧」,像旅行,一定要帶一點錢,還要帶糧食。古時候,有錢有時候買不到糧食,必須要帶糧食出遠門。現在科技發達,交通便捷,到處有飯店、有旅館,所以不需要帶糧食,帶錢就夠了。從前抗戰期間,出門旅行都要帶一袋米,為什麼?有時候小村鎮裡頭沒有旅社,也沒有飯店,你怎麼辦?我們看到,海賢法師說,他媽媽要回老家,他陪他媽媽一道回去,還帶個小鍋,為什麼?走路上要煮飯,得有鍋。找幾塊石頭堆個小灶,他就可以生火,像我們做野餐一樣,他得有工具,要帶個小鍋。這些事情,我們在抗戰期間必須要具備的,旅行要帶火柴,要帶個小鍋,這些餐具都要帶著,到時候找不到。說以上三事號為資糧,「資糧欠缺,便難前進」。信願行三個具足,「缺一不可,如鼎三足,缺一便傾」,傾就倒下來了,「缺足之鼎」,這個鼎站不住,這叫「非器」。
  「《疏鈔》復云」,蓮池大師的《疏鈔》,「又復世人,雖行眾善,於彼佛土,無信行願,亦名非器」。這個行眾善特別是指佛門的佛弟子,修學其他的宗派,對淨宗沒有信願行,都不能成就。末後這一條說得好,「雖有諸過,於彼佛土,有信行願,亦名為器」,這一句重要。造作罪孽,這個罪孽哪怕是五逆十惡,五逆十惡是最嚴重的罪過,是無間地獄的罪業,怎麼樣?他對於淨宗法門,他肯信、他想去、他能念這一句佛號,他的往生條件統統具足,決定得生。這個例子太多了,《往生傳》裡頭最明顯的就是宋朝瑩珂法師,他給我們表法。他是個出家人,破戒、犯齋,寺廟裡面沒有人尊重他,沒有人瞧得起他。這個人有個長處,這個長處就是救了他的,他相信因果報應。自己常常想到自己的行業、造作,知道自己死了以後一定是無間地獄,想到地獄他就害怕。求教於同學,向同學請教,有沒有方法能救他,讓他不墮地獄?就有一個同學送他一本《往生傳》。他看了,每看一個人念佛往生,他都深受感動,流淚、慚愧。這本書念完之後,他就下定決心,念佛求生淨土,你看看,他有信、有願、有行。
  念了幾天?三天三夜。由於他真誠,這三天三夜是用真心,不是用妄心,真誠、清淨、恭敬心,具足這三個心,把阿彌陀佛念來了。佛告訴他,你還有十年壽命,十年之後,你壽命終了的時候我來接引你。瑩珂在這個剎那之間,中國古人所說「福至心靈」,人福報現前,忽然聰明了,他向阿彌陀佛要求,我十年壽命不要了,我現在跟你去。他跟阿彌陀佛講,我的劣根性很重,禁不起誘惑,十年不知道要做多少罪過,不要了。阿彌陀佛接受了,告訴他,三天之後來接引你。我們想,為什麼阿彌陀佛不當時帶他往生?如果當時帶他往生,我們永遠不知道這個事情。一般人認為,瑩珂關著門念了佛,怎麼就死在房間裡了?沒人知道。留這三天,他有時間,把他經過的事情向大家報告,大家感到驚訝,不相信,好在時間很短,三天之後看你往不往生。到第三天,他請大家念佛送他往生,大家當然歡喜,好事情,我們送你往生。念到大概一刻鐘,他就告訴大眾,他看見了,阿彌陀佛來接引他,跟大眾告別,他走了,真走了。
  這樁事情寫在《往生傳》裡頭,寫在《淨土聖賢錄》裡面,度多少人!當時大家看到的,對念佛往生能不生起信心嗎?造作罪業不怕,只要肯懺悔、肯回頭,佛大慈大悲,一樣接引你。遺傳到現在,宋朝到現在七、八百年,這七、八百年當中,讀他這一段的公案多少人!所以,阿彌陀佛留三天的時間讓他普度眾生,利益無邊,這功德太大了,我們今天都受他影響。我們讀了蓮池大師《疏鈔》裡頭這段開示,知道,雖有諸過,有了過失、造了罪業不怕,只要我們有信、有願、有行,都能往生西方極樂世界。
  再看下面這一段,我們看念老的原文,就是解。「論機,則有當機與不當機之別。三根之中」,上中下三根,「誰最當機,古說不一,今當明究」,明是明瞭、明白,究是來研究,到底哪一種。「蓋以世尊五時說法」,都是隨機而說的,「隨機設教,應病與藥」。所以佛經稱為契經,上契諸佛所證之理,下契眾生可度之機。「五時說法」,參考資料裡頭有,在一百六十二頁,這一段的文很長,我們概要的說一說。釋迦牟尼佛在菩提樹下,夜睹明星,大徹大悟,開悟之後他就到鹿野苑,為陪同他、照顧他的五個族人,這五個都是他的親戚。他出家了,他的父親淨飯大王不放心,派了五個人跟他一起照顧他,這就是五比丘。到鹿野苑見到這五個人,為他們說四諦,當中憍陳如尊者第一個開悟,證阿羅漢果。所以你看,有講經、有聽經、有修行、有證果,這叫什麼?正法。如果有講經、有聽經、有修行,沒有人證果,這叫像法。有講經、有聽經,沒有人修行,沒有人證果,這叫末法。在這個地方我們明顯看到正法時期,釋迦牟尼佛在世,以及釋迦牟尼佛滅度第一個一千年,都是正法。真有證須陀洹,有證斯陀含、阿那含、阿羅漢,現在沒有了。
  佛滅度到今年,我們中國古來的祖師大德所記載的是三千零四十一年,二千五百多年是外國人講的。我們知道,古時候中國人對歷史非常重視。全世界每個國家都不重視歷史,只有中國有完整的二十五史,上面從三皇五帝,一直到現在世世代代沒有中斷過,有寫歷史的人。歷史是經驗教訓,裡面所記載的無非是因果報應,善有善果、惡有惡報,給我們後人做借鏡,哪些事不能做,做了後頭有不善的果報;哪些事情應當做,後面有大福報。所以中國人特別重視經,經是真理,史是教訓,從歷史裡頭汲取教訓,改造我們現前的命運,幫助我們解決眼前的困境、難題。
  佛說法分五個時期,第一個時期華嚴,我們暫時不說,為什麼?《華嚴》在定中說的,沒人看見。哪些人是聽眾?法身菩薩,也就是說明心見性的人,才有這種神通、能力進入釋迦牟尼佛定中聞法,凡夫之人沒分。凡夫從哪裡開始?從鹿野苑。也就是說,鹿野苑說《阿含》,叫阿含時,在鹿野苑裡面說的。講了多久?十二年。釋迦牟尼佛教化眾生不容易,先辦小學,從紮根下手。我們現在一般小學是六年,佛陀的小學是十二年。十二年之後接著辦中學,叫方等時,八年。方等是阿含向上提升,預備進入大學,方等好比是中學,是大學的預科,八年。換句話說,佛陀教育的基礎是二十年。我們現在學校裡的基礎教育,小學跟中學加起來十二年,釋迦牟尼佛是二十年,才給你講真的,什麼真的?宇宙萬法的真相。
  這種真相現在什麼人學的?哲學家、科學家。他們深入研究的宇宙的奧祕,譬如說宇宙從哪裡來的,為什麼會有宇宙,宇宙是怎樣發生的。現在科學家說大爆炸,大爆炸講不通。在天文觀察是有這個現象,這個現象不是大爆炸,這個現象是什麼?看到宇宙不斷在膨脹,十方許多星球、星系以非常高的速度往外太空去伸展。這好像是爆炸的相,但是這不是事實。那這個膨脹的是怎麼回事情?記住,佛經上有句話說得很明白,「一切法從心想生」,那就是宇宙不是從大爆炸的,是從心想生。心想生為什麼會有膨脹的這個現象?現在我們想想,人的欲望、人的貪瞋痴慢是不是在膨脹?我們想到,因為這些不善的念頭、不善的行業在膨脹,這就是說境隨心轉,宇宙大環境跟著我們心裡面欲望膨脹,它也顯出膨脹的相;我們要收斂,它也就收斂的相,這境隨心轉。佛經裡頭高等哲學、高等科學,我們科學、哲學解決不了的問題,都在大乘經教裡頭,不可思議!
  佛教的大學辦多久?二十二年。釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年,前面二十年紮根,真正要講真話了,告訴你宇宙人生的真相,就是般若時,般若是二十二年,釋迦牟尼佛主要是講這個。般若是智慧,是一切眾生自性裡頭本來有的,你迷了,佛用了二十年的時間,把這個迷關突破,才可以開啟這門功課,這門功課就是釋迦牟尼佛出現在世間主要要教的。所以佛法主修的是智慧,不是別的,它怎麼是迷信?不是迷信,不是宗教,宗教是屬於神學。這是開發自己本性裡面本來具足的般若智慧,諸佛所證證這個,菩薩所修的修這個,我們所希望得到的就是這個。
  最後法華涅槃時,那好比是研究所,八年。在這個時候,釋迦牟尼佛公開宣布,一切眾生都有佛性;換句話說,一切眾生都能成佛。過去說的方便話,說一闡提沒有善根的人不能作佛,佛在前面說過;現在給你說真的,一闡提有佛性,他也能成佛,這才叫圓滿。沒有一個眾生不能成佛,真正平等,真正說到了究竟圓滿。
  我們接下去看,「一般而論,則大乘經典,菩薩眾當機」,菩薩學習的,「小乘典籍,二乘當機」,聲聞、緣覺,就是阿羅漢跟辟支佛,非常適合這種人。「唯此淨土,奇特殊妙,獨標一格。古有諸說,下標三例」,唯獨淨土法門非常特殊。佛在經教裡頭有說,「為說當機,微妙之法」,哪些人當機?我們這一類的人當機,我們這一類人真正得受用。那就是釋迦牟尼佛往後末法,我們今天講九千年,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,正法一千年過去了。正法的意義前面說過,有講經的,佛弟子們講經,有聽經的、有依教修行的、有證果的,佛滅後一千年還有人證須陀洹果,這叫正法。正法過去,第二個一千年,有修行的,沒證果的了,這叫像法。像法一千年過去之後,後頭一萬年,這一萬年當中沒有證果的了,有說法的、有聽法的,沒有修行的。
  現在真的,現在修行人跟古時候人相比不算修行人。不要跟別人,我們跟來佛寺這三個人相比,我們就不算修行人。什麼才叫修行?這一句佛號不懷疑、不夾雜、不間斷。海賢老和尚九十二年不間斷,無時無刻不在念佛,他念佛不中斷,除了睡眠,醒過來之後佛號就恢復了。諦閑老和尚教鍋漏匠,就教他一句佛號,告訴他一直念下去,累了休息,休息好了接著再念,不分晝夜,什麼時候疲倦了就去躺一會,醒過來了趕緊接著念。三年不中斷,他站著往生了。統統都是預知時至,怎麼知道的?佛來告訴他的,往生的人,沒有一個不見佛的。楞嚴會上大勢至菩薩說,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,我們要相信。現前是你沒有往生之前,你往生的功夫成就了,阿彌陀佛現身來告訴你,你什麼時候該去了他來迎接你,你自己清清楚楚。
  有些人把這個信息告訴他的親朋好友,來送他往生,有些人一句話不說,不告訴人,為什麼?怕干擾。告訴人的我們見過,不告訴人的,我們見過的比告訴人的多。我見過好幾個,都是不告訴別人,他們自己連同參道友都不告訴,免得人擾亂,臨終最怕擾亂正念。海賢老和尚往生,前幾天有人跟他講,你往生告訴我,我來幫你助念,送往生。他怎麼說?靠助念的未必是真的。話說得很有道理!所以助念往生真有問題,本來可以往生的,一助念往生不了,又去搞六道輪迴。所以他不要人助念,他選擇是晚上,大家睡著了,他走了。第二天早晨來一看走了,真走了,往生自自然然走的,沒有絲毫痛苦,沒有生病。
  往生的當天,他是晚上走的,白天還幹一天活,在來佛寺的菜園翻土、拔草、澆水,忙到天黑。有人看到老和尚在菜園,跟老和尚說天晚了,可以收工了。他回答怎麼說?他說還有一點點,我做完了我就不做了。沒有想到當天晚上走了。第二天大家知道了,想想昨天說的話,話中有話,「我還有一點點,做完了我就不做了」,他走了。話裡頭有話,只是聽的人粗心大意,沒想到。再回想,他往生前十幾二十天,有些事情不是他生活當中常規,不合常規。看看他的同修,老同參,很久沒見面了去看看,那都是什麼?見最後一面,他也不告訴人。陪他去的,大概老和尚出門到哪去都找他作伴,有一個居士常常跟在老和尚身邊,老和尚只對他一個人說。看完老朋友離開,路上說:我以後不再來了。他說為什麼不再來?「老佛爺要帶我往生了」,透露個消息。老佛爺哪一天來?什麼時候帶你往生?他不說。所以,一些老朋友、老同修都想去看看,這是老和尚一生不常見的事情。
  所以回想起來,早就曉得什麼時候走,只等待表法,因為老佛爺叫他表法。等什麼表法?就等那本書,《若要佛法興,唯有僧讚僧》。我們大家都知道老和尚不認識字,絕對不會看書。有同修帶一本書到廟裡去,他問什麼書?告訴這個書名,他一聽到非常歡喜,好像是心裡頭常常念著想要的寶貝,多少年都沒有信息,忽然寶貝現前,那樣的歡喜,從來沒有看到過老和尚這麼歡喜。趕緊把他喜歡的衣袍找出來穿在身上,叫大家:你們替我照一張照片,我手上拿著這個書。這就說明了,老佛爺叫他表法,表什麼法?就是表這個法。表這個法,為現在淨宗學人證明三樁事情。第一樁,夏蓮居老居士的會集本沒錯,真經,字字句句都是釋迦牟尼佛講的,沒有改變一個字。第二樁事情,證明黃念祖老居士用了六年的時間會集成一部註解,《無量壽經》的註解,確確實實是《無量壽經》第一註,最好的註解。裡面引用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作,可以放心,不是假的,是正法不是邪法。第三個,證明我們這些依照這部經修行的同修沒有走錯路,這是往生極樂世界的菩提大道、快速通道,決定一生往生不退成佛。表這三個法,他的任務圓滿了,阿彌陀佛帶他走了。
  我們淨宗同學對這樁事情放心了,不要再疑惑,不必再去議論,信願持名,一向專念就好。記住,老和尚一生沒有讀過一部經,沒有聽過一部經,就一句佛號,九十二年沒有改變過,沒有中斷過,真正是從初發心到圓滿菩提就一句名號。如果你要懷疑經是假的靠不住,那麼你就學老和尚,一句南無阿彌陀佛念到底,就成功。這個經真的也好、假的也好,你們自己去爭,我不參與任何一邊,我只念我的阿彌陀佛。海賢老和尚就是我的老師,就是我的榜樣,我跟他學習決定不錯,這就成就了。
  下面有三個例子,第一個,「上輩往生,唯是菩薩」。我們看念老的註解。「上輩往生,唯是菩薩。本經明三輩往生,每輩再分三品,則同於《觀經》中之九品。唐善導大師以前之古德諸師,謂往生極樂上品上生者,是四地至七地已來菩薩」,換句話說,他不是凡人。極樂世界三輩九品,上輩凡夫沒有分,上品上生要四地到七地。「上中品是初地至四地已來菩薩」,已來就是以下,初地到四地,上中品。「上下品是大乘種性以上至初地已來菩薩」。換句話說,上輩三品是菩薩往生,不是凡夫,而且在菩薩地位很高,都登地了。「中品上生是小乘三果」。「若如是解」,要像他們這種說法,「則九品之中,上品唯是菩薩聖眾所生,中上品是小聖所生,從上上至中上四品凡夫絕分」,沒分。這是古德說的。
  我們再看下面這一段,「本為凡夫,兼為聖人」,我們看註解,看念老的原文。「善導大師」,我們淨土宗第二代的祖師,唐朝時候人,他所著的《觀經四帖疏》,《觀無量壽經》的註解,名叫《四帖疏》,「破前說曰」,他不贊成古大德所說的。他說,「如來說此十六觀法,但為常沒眾生,不干大小聖也」。這句話的意思,下面念老講,「意謂佛說《觀經》中之九品往生,祇為沉溺之眾生」,沉溺是六道輪迴,專為六道輪迴眾生而說的,「而非專為菩薩與阿羅漢也」。不是專為菩薩,也不是專為阿羅漢,是專為六道眾生而說的,怎麼能夠說六道眾生沒有分?
  又說:「又看此《觀經》定善及三輩上下文義」,這要細心去看,「總是佛去世後」,釋迦牟尼佛滅度了,不在我們人間了,「五濁凡夫」,現在稱這個世界叫五濁,名符其實。六十年前,我們讀經說五濁惡世,我常常想著,世尊說話為什麼說得過分了?雖然有染著,這個濁就是染污,雖然有染污,並不很嚴重。可是六十年之後的今天,整個地球的染污確實非常嚴重,甚至於科學家為我們提出警告,這個警告是二十年前講的。他說我們的地球,環境染污要得不到改善,這個地球五十年之後,已經過了二十年,還有三十年,地球不適合人類居住。為什麼?到那個時候,不但是動物受染污,陸地、海水海洋都受染污,會變成什麼?土地染污了,這個麻煩。現在正是土壤染污,你種出來的糧食變性了;水染污了,水裡頭有毒,不能飲用,怎麼辦?空氣染污了,呼吸都帶著有病毒,現在是真的不是假的。霧霾是空氣染污,不是小地區,大面積,從飛機上往下看,一片看不到,濃霧當中。不像三十年前,我坐飛機往下看,下面青山綠水,地球的面貌很美。現在飛到高空去看,一片雲霧,雲遮住,看不到了。飛機飛到雲下面,離地面很接近了。
  佛說的這些話,今天我們讀到了,我們佩服到五體投地,佛在三千年前就把現在的社會講得這麼清楚這麼明白。我們怎麼辦?佛指出我們一條道路:信願持名,求生淨土。不是我們厭離地球,是地球上這些嚴重的染污,五濁惡世,逼迫著我們不能再居住了;不是我們想離開,不能居住了。那怎麼辦?這就要換環境。哪個環境最好?釋迦牟尼佛慈悲,為我們介紹西方極樂世界。這個世界人人有分,只要肯去,條件很簡單,真信、真願、肯念這一句佛號,你決定得生。今天我們仔細去觀察、去思惟,只有這一條路,除這條路之外沒有第二條路好走,我們一定要抓住這個機會,決定不能放鬆。善導大師說得太好了,把這個疑惑給我們解除了,阿彌陀佛建立西方極樂世界,是專為十方佛剎六道裡頭罪苦眾生,是為這個建立的,對於大聖、小聖,附帶的,主目標是度我們。我們得放心,要感恩,要抓住這個機會,認真努力,萬緣放下,一心一意求生淨土,這就對了。
  又說,你看《觀經》定善及三輩上下文義,總是佛去世後,五濁凡夫,「但以遇緣有異」,這句話說得好,我們遇緣不相同,「致令九品差別」。遇緣差別在哪裡?「何者?上品三人是遇大凡夫」,上品上生、上品中生、上品下生他們遇的緣好,遇到大凡夫。「中品三人是遇小凡夫」,中品上生、中品中生、中品下生遇小凡夫。「下品三人是遇惡凡夫」,造作惡業的。「復云」,又說,「今以一一出文顯證,欲使今時善惡凡夫同霑九品,生信無疑,乘佛願力,悉得生也」。這幾句話都是善導大師說的,說今以一一文顯證,這個文在《四帖疏》裡頭,就是《觀無量壽經》的註解。為我們證明,他說的話是有根據的,不是隨便說的。古人所說的沒有根據,是他們自己以為上上品是四地到七地,上中品是初地到四地,上下品是大乘種性到初地,中品上生,中上品是小乘三果,這個沒有根據。我們要記住祖師的教誨。
  善導大師對淨宗影響非常大,特別是日本、韓國。唐朝那個時候,到中國來留學的出家人,絕大多數都是善導的學生,其次是天台智者大師的學生,修學其他宗派的人不多。我們今天到日本都能看見,許許多多淨宗寺廟都有善導大師的造像,泥塑木雕的、彩畫的,你都能看到,在中國看不到,在日本看到,日本人對祖師非常尊敬。孝親的狀況我們不太清楚,但是對老師的尊敬我們看到了,非常值得人尊敬。善導大師教導我們,淨宗真正主要教化的對象,就是今時善惡凡夫。唐朝時候說今時,今天我們還是今時,它超越空間、超越時間。善惡凡夫同霑九品,三輩九品我們全有分。善導講得好,上品三人遇到的是大心凡夫,中品三人遇到是小凡夫,下品三人是遇到造作惡業的凡夫。
  「又於《行卷偈》前,開示大無量壽經之機」,就是淨宗的大本,《無量壽經》誰是當機?也就是佛陀教化主要的對象叫當機,是哪些人?「則一切善惡大小凡愚」。這把我們現代人統統包括盡了,不是善人就是惡人,不是大乘根性就是小乘,凡夫愚痴沒有智慧,全是淨宗教化的對象。「大師之說,上契聖心,下洽群機」,就是一切大眾根性,「實大有功於淨土,故中日諸師多宗此說」,中國、日本修淨土的同學們,統統都遵守善導大師所說。今天時間到了,我們就學習到此地。

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36。二零一四淨土大經科註(第三十六集)【日期】2014/4/22【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0036

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百零三頁,倒數第二行最後一句看起:
  「又於《行卷偈》前,開示大無量壽經之機曰」。《大乘無量壽經》究竟什麼人當機?它說,「其機者,則一切善惡大小凡愚也」。這句話說得好,這就是指六道裡頭的一切眾生,我們統統都有分。「大師之說」,善導大師講的,「上契聖心」,這個聖是佛,阿彌陀佛、釋迦牟尼佛,「下洽群機」,下面來說,所有一切眾生都包括在其中,「實大有功於淨土」,實是確實,確實大有功於淨土法門,「故中日諸師多宗此說」。善導,唐朝時候人,那個時代是中國佛法黃金時代,最興旺的一個時代,日本、韓國、越南,周邊許多國家的出家人都到中國來留學,追隨善導的人尤其多,我們今天到日本、韓國還能看到,其次的是天台智者大師。這些人都尊崇善導的教誨,善導說得好。
  「」,下面舉例子,日本的法師,《無量壽經》的註解,叫《合贊》,這裡面就說,「第十八願,十方眾生,三輩眾生」,十方是指一切諸佛剎土,三輩是上中下三輩,「皆是具縛凡夫」,這個三輩是上輩、中輩、下輩,全是指的六道凡夫,「是其機也」。後面又說,「如元曉云」,元曉是韓國人,也是善導的學生,他說「四十八大願,初先為凡夫,後兼為三乘聖人」。三乘聖人是指的聲聞、緣覺、菩薩,也就是主要的對象是凡夫,是六道眾生。說明這部經、這個法門,彌陀、釋迦為什麼人介紹的,阿彌陀佛為什麼人建立西方極樂世界的?是為六道眾生,以這個為主,三乘聖人想學這個法門也歡迎,也不拒絕,主要是六道眾生。我們在末法時期遇到這個法門,真正是當機,這個法門我們一生當中決定成就。
  「故知淨土宗意」,淨土宗的意思,「本為凡夫,兼為聖人也」。這個本、兼要認識,就是度六道眾生而示現的。「此說之要妙」,這個說法,要是重要,妙是微妙,「在於直顯如來度生無盡之悲願」。沒有這個法門,六道苦難眾生度不了,這是真的不是假的。除這個法門之外,經典留下來不少,古大德把它編成一部叢書《大藏經》,我們展開《大藏經》,無論哪部經,無論哪個法門,我們都感覺非常困難。為什麼?要斷煩惱。我們也很想斷煩惱,斷不掉。為什麼斷不掉?在六道的時間太長了,無量劫來在六道裡頭輪迴,出不來。要出六道就要斷煩惱,要慢慢向上提升。你看我們今天在人道,必得要修上品十善,還要修禪定,才能生欲界天。欲界天下面兩層,四王、忉利全靠上品十善,夜摩以上要修禪定,有一點定功,不到家,定功要修成就到色界去了,不在欲界了。欲界上面有四層天,夜摩、兜率、化樂天、他化自在天,愈往上面去,定力的功夫愈強,但是都沒有得到初禪,如果修到初禪,他就不在欲界,到初禪天去了。再向上,二禪、三禪、四禪,再四空天。每一層定功都要能夠伏住煩惱,他沒斷,伏煩惱而已,伏到最後真正斷了,才能出六道輪迴。如果要不能斷,縱然修到非想非非想處天,這是四空天最高的一層,依舊要往下墮落。這樁事情,我們深深相信我們每個人不知道幹多少次,爬到最後掉下來,慢慢又爬上去又掉下來,我們在六道裡頭無量劫了。
  必須要跟著佛學,才有把握超越六道輪迴,佛告訴我們,超越六道輪迴要斷見思煩惱,要斷,不是伏,剛才給諸位講的,色界天、無色界天是伏煩惱,沒斷。斷比伏更難,斷要有定、要有慧,伏只有定,沒有慧,這就是世間禪定跟出世間禪定不一樣的地方。就縱然證得阿羅漢果,超越六道輪迴,超越六道就是阿羅漢,在佛法裡有一點小成就,生到哪裡?生到十法界裡頭聲聞法界。在這個裡頭還得要修,往上修,聲聞見思煩惱斷了,見思煩惱的習氣沒斷,他在聲聞法界斷習氣。見思習氣斷了,向上提升,辟支佛,他升等了,從阿羅漢升一等到辟支佛,辟支佛是見思煩惱斷了,習氣也斷了。這個時候修什麼?塵沙煩惱,塵沙煩惱斷掉他就升等了,他是菩薩了,十法界裡面的菩薩,沒見性。在菩薩這個階段當中,要斷塵沙煩惱的習氣,塵沙煩惱習氣斷盡了,他在十法界成佛了,十法界裡面的佛。天台大師就是智者大師,說六即佛,這個佛叫相似即佛,就是十法界的佛,叫相似,不是真的。
  什麼樣是真的?用真心就是真佛,用妄心不算真佛,但是他很像佛,也就是佛在經教裡講的他全做到,但是怎麼樣?沒開悟,沒有見性,所以叫相似即佛。他要修什麼?你看相似即佛不錯,見思煩惱包括習氣,塵沙煩惱包括習氣,統統斷盡了,他現在要斷的,無明,要破無明,無明破了,無明破了是什麼?不起心不動念。這個位次上起心動念,就是十法界的佛,他還有起心動念,必須把起心動念斷掉,他就脫離十法界了。他到哪裡去了?他到一真法界去了,見性了,就是中國禪宗講的大徹大悟,明心見性,到一真法界,也就是實報莊嚴土。我們從《華嚴經》說,是圓教初住菩薩,無明斷了。前面我們說過,你看見思煩惱有習氣,塵沙煩惱有習氣,無明煩惱有沒有習氣?有。我們這才恍然大悟,實報土怎麼回事,一真法界怎麼回事?無明煩惱習氣變現出來的。見思煩惱習氣有方法斷,塵沙煩惱習氣也有方法斷,無明煩惱的習氣沒有辦法斷。為什麼?無始無明的習氣沒法子斷,無始無明是起心動念,不起心不動念,這習氣怎麼斷?你要想斷不就起心動念了,那就無明現前了。唯獨無明習氣是任運而斷,任運什麼意思?隨它自然斷,沒有方法。古人在這裡給我們做個比喻,譬如酒瓶,盛酒的酒瓶,我們把酒倒乾淨了,裡面擦乾淨、洗乾淨了,確實一滴酒都沒有,聞聞還有味道,那叫習氣,沒辦法斷。把酒瓶蓋打開,放在那裡不要去理它,半年、一年再去聞聞,沒有了,就斷掉了。
  所以一真法界裡頭,斷無明習氣就用這個方法。要多長時間?三個阿僧祇劫。所以經上常講三大阿僧祇劫成佛,那是給誰說的?法身菩薩說的,就是實報土裡頭四十一位法身大士,因為時間長,三個阿僧祇劫。他們帶的習氣有厚薄不一樣,剛剛生到實報土的人,習氣很濃;在實報土裡頭住了一個阿僧祇劫、二個阿僧祇劫,習氣愈來愈輕;一直到等覺,等覺還有一分,四十一分他還有一分,這一分斷掉實報土就不見了。由此可知,《金剛經》上所說,「凡所有相,皆是虛妄」,沒有說實報土例外,一真法界有相,有相還是虛妄。所以等覺菩薩最後一品無明習氣斷乾淨,實報土不見了。什麼出現?常寂光出現了,他契入常寂光,這叫無上正等正覺,他證得究竟圓滿的佛果,《華嚴》稱為妙覺如來。
  實報土跟十法界因是相同,實報是真實的實,十法界是數目字八九十的十,有什麼差別?實報土是心現的,是法性土,是法性身;十法界不是的,十法界是阿賴耶變的,阿賴耶把實報莊嚴土變成十法界。所謂心現識變,這就是大乘經上常說的,「一切法從心想生」。諸位要知道,從心想生是十法界,一真法界裡頭沒有心想,他不起心不動念了,所以他沒有心想,心想是阿賴耶,阿賴耶是妄心;換句話說,十法界裡面,我們這個六道輪迴在十法界裡面,我們這個環境是心現識變,是這麼回事情,這是真相。如果是實報莊嚴土,只有心現沒有識變,識變的它是生滅法,它有生有滅,心現的沒有生滅。
  所以極樂世界你看實報土,菩薩要等著把無始無明習氣斷盡,要在那裡住三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫,我們一般講無量壽,壽命太長了,天文數字,我們算不清。這麼長的壽命怎麼樣?人不老,沒有生老病死。沒有像我們地球上講的春生、夏長、秋收、冬藏,沒有,它那邊的永恆不變,四季常春,沒有障難,所以叫極樂世界,人民壽命長,永遠年輕,他不衰老。那個地方的人,他們是法性身,不需要飲食,不需要我們今天講的養分,他不需要飲食,精神體力充沛,他不需要睡眠,在那個世界裡頭就是等著習氣自自然然沒有了。他有沒有事情?有事。有什麼事?他們都有能力像阿彌陀佛一樣,分身無量無邊,無數的分身。他分這麼多身幹什麼?到十方諸佛世界去拜佛、去訪問,這是他們幹的事情。拜佛、供佛修福,同時聽佛講經說法增長智慧,他幹這個,這上求。還有下化,一切諸佛剎土跟自己的關係非常密切,都知道了,過去無量劫中,十方剎土六道十法界裡面眾生,有不少是過去同參道友,現在你有這個能力、有這個本事,分身去拜佛,同時用這個分身去幫助這些眾生,提升他們的境界。所以他們做上求下化,修這些,上求下化都不著相,跟《金剛經》上所講「應無所住,而生其心」完全相應。他們化身到十方世界,有沒有起心動念?沒有。他們到十方世界去度化一切眾生有沒有起心動念?沒有。而且應以什麼身得度都是隨眾生心應所知量,自己沒有起心動念。有起心動念那就墮落了,退轉了;沒有起心動念,自自然然成就無量無邊的功德,成就究竟圓滿的智慧,這是實報莊嚴土的狀況。
  我們往生到極樂世界什麼時候能夠到實報土,這是很多人關心的。經上告訴我們,四十八願告訴我們,你只要往生,凡聖同居土下下品往生,生到極樂世界跟實報土的菩薩好像是平等的。這怎麼回事情?阿彌陀佛本願威神功德加持你,讓每個人都跟實報土的菩薩智慧、神通、道力平等。這是十方一切諸佛剎土裡頭沒有的事情,只有極樂世界有。這個機會非常稀有難得,你要不相信,細心觀察我們現在這個地球,這個地球不大,在太空當中是個小星球,這裡面的居民,現在地球人口有七十億人,這七十億人裡頭有多少信佛的?外國人有統計,統計信仰宗教的,信仰宗教人最多的是天主教跟基督教,這兩個宗教加起來超過二十億,伊斯蘭教的信徒有十五億,佛教徒大概六、七億的樣子,所以佛教從人口來算,排在第四位。就算七億,世界上人口十分之一,七十億裡面的七億,這七億人裡頭,佛教宗教派別很多,大乘小乘、宗門教下、顯教密教,信仰淨土宗的有多少?一層一層淘汰,到最後沒幾個人。一般估計起來,現在信仰佛教裡頭,密宗跟淨土比較多一點。我們算淨土宗念佛的人,念佛人很多,對於淨宗的道理,淨宗的方法,淨宗真正信仰而沒有懷疑的,又有多少?要用這個條件來講,可能七萬人都不到,中國人口十三億,就不成比例了。再要講到往生,往生才算數,不能往生不算數,這七萬人裡頭有幾個人能往生?然後才知道,佛在經上講的,「人身難得,佛法難聞」,遇到真正不容易,真正遇到,這中特獎了。為什麼?真的把教理搞明白了,深入經藏,入淨土宗的經藏,五經一論,搞清楚、搞明白,不再懷疑了,一向專念求生淨土,人就不多了。
  這個世間,過去李老師常常提醒我們,我們念佛的人,一萬個念佛人,大概真正能往生只有三、五個,六十年前說的話。六十年後今天人家要問我,大概一萬人當中有一、二個。六十年前有三、五個,現在只有一、二個。為什麼?愈往後愈困難,環境的干擾太嚴重,你敵不過,你放不下。六十年前的干擾比現在輕很多,那時候中國普遍的還沒有電視,甚至於電話都沒有,手機都沒有發明,傳遞信息很不方便,六十年前還打電報,現在沒有人在用了。所以我們曉得,科學技術愈發達,往生愈困難,它的干擾力量太大了。
  所以海賢老和尚為我們所示現的妙,妙極了。只有用他那個方法,他那個方法真的萬緣放下。你看他每天工作是農耕,早晨很早就起來做早課,早課完了之後就下田。他是個非常勤快的人,有慈悲心、有恭敬心,開荒地種糧食。給誰?布施給那些窮苦的人,家裡頭沒吃沒穿的,他來供應。了不起!我們看到報告裡頭說,接受他供養的成千上萬,不是少數人。他種了一百多畝地,當然還會有人幫忙,他帶頭,他做榜樣給人看。心裡面就一句佛號,除一句佛號什麼也沒有。他工作沒有疲倦,沒有感到累。為什麼?他沒有想到他工作,沒有想到累,只想佛號,一切法從心想生,他不想累他就不累,他不想辛苦他就不辛苦,念念是阿彌陀佛就法喜充滿,這是我們要向他老人家學習的。確確實實在這個時代,這樣的環境裡面,修淨土像他那個樣子就決定有成就。
  我在早年就說過,這個世界要想和諧,要想回到像古時候那種盛世,人人都能過到幸福美滿的生活,需要教學。什麼樣的教學?聖賢的教育。中國的教育是聖賢教育,古印度那個時候教育是佛陀的教育,佛陀的教育跟中國聖賢教育非常接近。學佛目的是什麼?成佛、成菩薩,最低限度也要成阿羅漢,才叫學佛。聖賢教育希望成聖人、成賢人、成君子,讀書志在聖賢,不是升官發財。縱然有很高的地位,有很大的財富,都是救濟一些貧困的人,不是自己享受。在歷史上,印光大師最讚歎的范仲淹,讀聖賢書,真正成聖成賢。帶兵做過元帥,做過宰相,五個兒子都教得非常好,兩個兒子做到宰相,有一個兒子做到御史大夫,地位跟宰相差不多。俸祿高,自己過很平常的生活,跟自己年輕做秀才的時候那樣清苦的生活。為什麼?一點一滴都節省下來救濟窮苦的人。他一個人的俸祿養了三百多人,這歷史上有記載。范家一直到今天都不衰、都不敗,為什麼?范仲淹做了最好的榜樣,後代子子孫孫都要讀他的書、都要學他,所以一直到現在,這一家還很興旺。他們家的後人來找過我,把他們的家譜送給我看,我還保留了他家的一份家譜。這是標準讀聖賢書、行聖賢之道,這是中國人,標準的中國人。
  佛菩薩慈悲到極處,不但做人,我們要會做人,不違背倫理道德,不違背因果,斷惡修善,積功累德,佛幫助我們更向上提升一層,不求人天福報。求什麼?專求極樂世界,到極樂世界去作菩薩、作佛去了。到極樂世界得到阿彌陀佛本願威神功德的加持,就做了阿惟越致菩薩,阿惟越致是法身大士,進門就把你提升了,不是普通菩薩,把你提升到法身菩薩。在極樂世界一生,沒有第二生,一生圓滿成佛,保證你證得妙覺,回歸常寂光,這真正是究竟圓滿。我們遇到了,這真正是寶,千萬不能錯過。
  真正想這一生圓滿成就,我給同學介紹的,是真的不是假的,你把海賢老法師的碟片一天看三遍,看一年,一年看一千遍,你就開悟了,你什麼都明白了,那個時候我相信你會說,跟海賢老和尚一樣,我什麼都知道。什麼都知道,他什麼也不講,什麼都知道就是大徹大悟,為什麼不講?講了你不懂,你問,問也講不清楚。你要怎麼樣才能知道?跟我一樣念佛,你就知道了。為什麼?佛號念得純熟,念的時間長久,得定了,雜念沒有,妄想沒有,是非人我沒有,就開悟了,開悟什麼都知道了。前有例子,釋迦牟尼佛是這麼來的。釋迦佛四十九年講這麼多經,跟誰學的,誰教他的?沒有。他怎麼曉得的?他因戒得定,因定開慧,開悟之後什麼都知道。在中國惠能大師,唐朝,禪宗的,不認識字,沒念過書,他開悟了也是什麼都知道。一生沒有念過一部經,沒有聽講過經,一次也沒聽過,講經的講堂一次都沒去過,悟了之後什麼都知道,你把經文念給他聽,他講給你聽,沒有絲毫障礙。這能力從哪裡來的?佛說這是我們的本能,人人都有,本能。可惜現在失掉了,不是真的失掉,迷失了,因為你迷,你不了解事實真相,所以它不起作用。如果你明白、覺悟了,它馬上就起作用,起作用就是無所不知,「般若無知,無所不知」。例子多,看《高僧傳》、看《居士傳》,你就看出來了。
  古時候行,現在行不行?當然行。古時候有老師,現在最困難是沒老師了,老師那些方法我們懂得,道理我們懂得,我們依法炮製,希望在我們這個時代能夠出現幾個開悟的人,社會真的就有救了。真正肯發心肯照著這個方法去做,當然他需要生活,他需要放下他的工作來深入經藏,一門深入,期限,十年夠了。十年的生活我們要照顧他,讓他沒有後顧之憂,幫助他有這麼好的環境好好讀十年書。這十年當中,每個星期給我們做一次報告,你這個星期所讀的心得報告,讓我們大家來聽,看到你在進步。年年進步,月月進步,一個星期一次報告,次次有進步。進步從哪來?清淨心,不能有妄想,不能有雜念,萬緣放下。學這部經就是修定,用讀誦的方法修禪定,把妄想念掉,把雜念念掉,把一切煩惱念掉,清淨心出現了,平等心出現了,後面覺就是大徹大悟明心見性。我們理想當中的漢學院就是培養這樣的人才,沒有老師教,個個自見其義。真能做得到,不是假的。十年之後能有十個、二十個人出現,不但國家有救,全世界都有救。有這麼好的成就拿出來,天下人都相信了。
  這種讀書的方法有效果、有用,我們過去都搞錯了。這個方法在中國用了幾千年,中國過去的人都相信,現在丟掉了一百多年,差不多丟掉一百五十年的樣子。前面的五十年還有人幹,幹得不究竟、不徹底,什麼原因?沒有好的環境。我們知道,滿清亡國之後,中國社會一直動亂,軍閥割據,中日戰爭,生活都在兵荒馬亂之間,我們親身遇到的。我們知道這個方法,沒有環境,沒有真正懂得的人護持你。所以我們知道,每個人只要肯發心都能成就。護法很重要,護法一定要真正明瞭,成功、失敗在護持,一定要讓學習的人安心,他才能得定,才能開悟。開悟之後還要繼續護持,為什麼?開悟之後可以教學,我們也可以辦學校了,有這麼多老師可以辦學校。辦學校就可以培養大量的人才出來,聖賢教育培養很多很多聖人、賢人、君子,國家才能大治,社會才能夠安定和諧,這是無量真實功德。有共同認識的人,有共同志趣的人,人不多,少數人,這少數人團結起來就是一股力量,就能把這個事情做好,我們傳統文化就可以延續下去,不但救國家,而且救了全世界。
  這段善導講得好。黃念祖老居士說,「此說之要妙,在於直顯如來度生無盡之悲願,掃盡凡夫退怯之心,普令正信此法,發心念佛。乘佛願力,悉得往生」。這幾句話是黃念祖老居士說的,老居士說得好,在這段裡頭給我們做出總結。我們搞清楚、搞明白了,就會勇猛精進,不會再退轉。艱難決定有,但是不能退轉,要真正相信,理正確,方法正確,決定可以達到我們理想的目標。個人決定要發願念佛,乘佛願力就是阿彌陀佛的四十八願,將來每個人都能往生極樂世界。我們將自己所做的功德迴向往生,不求人天福報,這比什麼都重要,人天福報裡頭煩惱很多。業障習氣很麻煩,要有高度的警覺,不幹這個事情,只求西方極樂世界,這就對了。
  我們再看底下這段,第三段,「專接上根,旁及中下」。我們看念老的註解,倒數第二行,「此說從文字表面上,似同於甲而反於乙」。念老是用甲乙丙丁,我們是用一二三四,甲就是第一段說的,乙就是第二段說的,丙是第三段說的。「實則與乙同」,「」是主張,「我輩凡夫均可直登九品,故與甲根本相違」。甲,古大德怎麼說?上輩往生的人一定是菩薩,凡夫沒分。乙這段,第二段,善導大師告訴我們,阿彌陀佛建立西方極樂世界不是為那些菩薩,專為六道凡夫。所以這裡說,主我輩凡夫均可直登九品,上三品、中三品、下三品九品,統統是我們凡夫修成的。故與甲(第一段所說的)相違背,第一段主張菩薩才能修上三品,這個地方講了,主張,善導大師主張的,我們凡夫個個人都可以直登九品。
  「但此謂專接上根者,蓋恐世間淺見之士,每謂淨宗乃齋公齋婆之行,而鄙視之。故作是說,以濟之也」。實實在在講,齋公齋婆,我們想想來佛寺的這三位,海賢法師的媽媽不就是齋婆嗎?海慶、海賢不就是齋公嗎?真的,沒有人瞧得起他們。我早年在台中跟李老師學佛,李老師就好幾次告訴我們,齋公齋婆是大善根之人,他們好像痴痴呆呆,問他什麼都不曉得,一天到晚就會念阿彌陀佛,對任何人滿面笑容。你跟他講話,他口裡還是念佛,不出聲,你看他口都在動;講完之後,他回答你的就是阿彌陀佛、阿彌陀佛,好像除阿彌陀佛之外他就不會說話。一般人多半瞧不起他,最後看他往生,你沒有辦法不佩服他,他們這些人都能夠自在往生,站著走的,坐著走的,沒有生病說走就走了。所以到臨終那一招你才曉得,不是一般人能比得上的。他專心,真正是發菩提心,一向專念,他這是打滿分一百分,他沒有雜念。一般淨宗念佛的人多多少少都有雜念,都有妄想,他們這些人妄想雜念全沒有了,這個世間一切法與他沒有關係,再不放在心上,他的心上只有阿彌陀佛。這些人裡頭有得三昧的、有開悟的,我們不知道,把他們小看了。
  這樁事情,實際禪寺的法師到這來看我,我曾經問他,你們道場附近有沒有這些齋公齋婆?他說有。我說你們對他不能輕視,要特別恭敬,這些人他們是真的,他不是假的。道場有這些人,這個道場有諸佛護念,龍天善神保佑。保佑誰?保佑這些人。千萬不要搞錯,我們這些和尚比不上人家,人家搞真的,真的得佛護念,護法神保佑,我們這一方人沾光。沾誰的光?沾阿公阿婆的光。自己想一想,我們的清淨心能比得上人嗎?他們這個功夫一句接一句,他都不間斷,我們常常斷。對他們要有禮貌,對他們要有好好的供養,我說你們修一點福報。他們原先也都錯會了,沒有把他放在眼裡,我這提醒,他知道了。古人講,「唯上智與下愚不移」,這兩種人最好度。上智,一聞千悟,像惠能那樣的;下愚,齋公齋婆,一句話就行了,他就成功,他相信,他一生不會改變。最難度的當中人,不上不下,妄想雜念多多,懷疑多多,問題多多,這種人難度。
  「如《彌陀疏鈔》」,蓮池大師說的,「又《起信因緣分疏》」,《起信論》裡面說明,「信位初心,有四種機」。信位是什麼?十信菩薩。十信菩薩有四種機,沒超越輪迴。第一個,「以禮懺滅罪被初機」。初學的,入佛門想學佛,從哪裡學起?從禮懺滅罪,禮拜懺悔,懺除業障。我們在六道裡頭待太久了,無量劫來在六道裡頭打滾,罪障習氣不知道有多少,想學佛先要禮懺,拜佛懺悔。這個方法我還遇到過,現在也許還有,不普遍了。我是在三十歲,工作辭掉跟懺雲法師住茅蓬,初機,懺雲法師就告訴我,每天拜佛八百拜,早晨拜三百拜,中午飯後經行,拜二百拜,晚上拜三百拜。不妨礙工作,我在茅蓬做義工照顧三位法師、一位老居士,老居士就是朱鏡宙老居士,那一年老居士六十九歲,差一年七十歲。禮懺,我在茅蓬住了五個半月,拜了十幾萬拜。學佛從哪裡學起?從這學起,這是正確的。
  「以修習止觀被中機」。這就是從初機再往上提升,學習止觀。止觀是什麼?看破放下,止是放下,觀是看破。這個地方是講一個總的綱領,真正學習,老師指導你怎麼止、怎麼觀。我到台中拜老師是懺雲法師、朱鏡宙老居士兩個人介紹我過去的,朱老跟李老師同年,老朋友。我一到那邊去,李老師就給我約法三章,那就是學習止觀,你看用的方法善巧方便。老師提出三個條件,三個條件能接受,他收我做弟子,做學生,如果不能接受就另請高明。哪三條?第一個,你過去所學習的我不承認。其實我過去所學的,跟方東美先生不到一年,跟章嘉大師三年。方老師、章嘉大師,李老師都聞名,都很佩服。我跟他們所學的要放下,老師不承認,就是你跟我學從頭學起,過去所學的東西不能干擾他所教的,這是要過去學的放下,不算數。第二個,從今天起只能聽他講經,外面高僧大德到台中來講經、講演都不准去聽,只能聽他一個人的,聽他一個人的這是觀,任何人東西不能聽這是止。第三個,從今天起你看文字,看佛經也好,看一般文字也好,沒有得到他同意不准看,這都是止。
  這是什麼?這是學生跟老師必須具備的條件,以後我知道,這叫師承,中國自古以來拜老師都是這個規矩,否則的話他不好教。你要說,老師你教的跟章嘉大師講的不一樣,哪有那麼多時間給你解釋。章嘉大師講的作廢了,不要了,聽起來好像很跋扈,好像目中無人,其實真正古人所用千百年的老方法,這個老方法成就很多很多人。所以老師這三個條件,我想了一想還是接受了。三個月之後我體會到了,為什麼?你看文字不准看,外面人到台中來講學不能聽,心慢慢清淨了,清淨心生智慧。如果你聽,聽的東西跟老師講的不一樣,你生煩惱,到底聽誰的,到底要跟誰學,不就麻煩了嗎?預先約法三章。
  我跟老師十幾年,好像是一九九六年、一九九七年,我到新加坡講經,那個時候每年去講一個月,在佛教居士林。有一天演培法師請我吃飯,邀請我到他的道場去講演,那一天聽眾有六百多人。我第一次到他的道場,讚歎他的道場,讚歎他所修學的法門,讚歎他們的同參道友,讓大家對這個法門、對道場、對老師增長信心。這是佛門的規矩,李老師教的,別人請我們講經講什麼?最重要的,讚歎,「若要佛法興,唯有僧讚僧」,這就對了。最忌諱的,我這個法門好,你的法門不如我,那你不是把人家全破壞了嗎?那是有罪過的。所以有些道場不敢請法師來講經,就怕這招,讓聽眾聽了之後正念失掉了,要多長的時間慢慢才把他轉回來,麻煩大了,這叫不懂規矩的人。懂規矩的人好,他來讚歎。我們講完之後,演培老法師我們是老朋友,在他的小客廳裡面我們喝茶,就講到他小時候,他是十幾歲沙彌出家的,跟諦閑老和尚,諦閑老和尚當時跟李老師對我一樣,約法三章。我才恍然大悟,這不是李老師的專利,是祖祖相傳,中國人講師承。沒有這三條不能教,有這三條學生乖乖的學,沒有意見,全盤接受,沒有比較。我們所看的東西老師知道,老師所講的東西我們都能接受,他都曉得,指導就方便了。你的妄想太多、雜念太多,沒法子學。所以才曉得中國古人教學,這些都是最基本的要求條件,師生當中有默契。
  老師看到你的天分,不斷幫助你提升。我在台中住十五個月,學十三部經,十三部經都能講,都還講得不錯。我出家了,出家之後就教佛學院,頭一天剃頭,好像第二天、第三天我就到佛學院去上課。我就在台中學的十三部經教一部,一部是一個學期,他們三年六個學期畢業,我才用六部,我在台中住一年三個月,學了十三部經,還有七部沒用上。所以我對於佛學院就很納悶,這怎麼能培養人才?三年畢業了,一部經都不會講,這時間浪費多可惜。所以星雲法師找我辦佛學院,我就跟他提出建議,要用古老的方法,李老師是用古老的方法,不是用現在學校的方法。學校的方法,我教過佛學院,教不出來,沒效果。我也教過大學,在台灣那時候教了四年,學校裡我講唯識,講《百法明門》,講《唯識三十頌》,統統是屬於佛學常識,不能幫助他們建立信心,不能提升他們境界。所以以後我不敢教書了,教書感覺得慚愧,對不起學生。為什麼?學生跟我不是一個方向,不是一個目標。如果同一個方向,我像李老師一樣,你們所學的我不承認,學生馬上掉頭而去,說你貢高我慢,目中無人,他不學了。遷就學生,那就是敷衍,大家在一起說說笑笑很開心,把經典當故事來講。這是我們經歷的經驗。
  以後我們終於走到這條路,遠程教學,這條路方東美先生主張的。那個時候跟我們講,我們不敢動念頭,成本太高,到哪裡去找這麼多錢,不敢。我們在台北建一個視聽圖書館,只是圖書館裡頭有一套設備,比現在簡陋很多,沒有現在這麼周全。把講經錄成那個時候是錄影帶,面積很大,送到國外,國外邀請,我們沒有時間去,把講經的錄像帶送過去。這套設備是華僑他們供養的,目的就是希望錄影帶送到外國,我們圖書館才有錄像的設備。正式使用這些東西,使用網路大概有二十年,用衛星電視十二年,二00三年元旦開播。這個影響很大,全球都能收看,而且二十四小時不中斷。方老師當年告訴我,電視,那個時候是黑白電視,不是彩色的,他就說這個東西可以害人,滅亡一個國家,也可能興旺一個國家,叫我對這樁事情要留意。工具是中立的,沒有善惡,完全看你的內容,如果內容是負面的,是殺盜淫妄,你把整個社會毀掉了;如果是正面的,講倫理道德,講善惡因果,你把人全教好了,那就拯救了社會。都在使用的人,主控的人。老師看得很遠,看得很深,我們也是利用這種方式跟許許多多同修結了善緣。
  下面第三個,「以求生淨土被上機」。就是上根人,這個人有覺悟,知道娑婆世界苦,希望離苦;也聽說極樂世界的樂,有願想求往生,這是上根人。你看看,下根人禮懺入門,中根人止觀入門,上根人勸他念佛入門。我們想像,海賢老和尚出生在農村,家境非常困難,從小就受罪,辛苦一輩子。母親跟他商量勸他出家,他接受了。師父只教他一句阿彌陀佛,囑咐他一直念下去,這個人老實、聽話、真幹,幹了九十二年,一句佛號念了九十二年。我能看得出來,第一個階段得功夫成片,第二個階段事一心不亂,第三個階段理一心不亂,往後阿彌陀佛囑咐他留在世間表法,這個意思就是做念佛人最好的榜樣,他做到了。
  師父也不是等閒人物,從什麼地方看到?從那個骨灰塔。文化大革命,紅衛兵逼著出家人還俗,寺廟、佛像、經書都毀滅燒掉,他師父的骨灰塔也被破壞了,破壞,裡面沒有骨灰。到文化大革命結束,這個事件過去了,他在骨灰塔的下面,一塊石板下面看到師父的骨灰。很佩服,你看師父有先見之明,早知道有這麼回事情,所以把骨灰藏在塔下頭,沒有被發現。我們就知道,師父傳給海賢老和尚這個法,一句佛號念到底,這不是普通人,他能觀機,知道這個人雖然沒念書,是個非常窮苦的孩子,他真誠、聽話、真幹,他有這個條件,一門深入,長時薰修,他一定有大成就。路指示正確,他真成功了。師父能觀機,認識人,什麼人教他什麼法。我們這種根性就不行,這真是有大善根的人,我們這種人,你看二十六歲,二十六歲剛剛學佛,三十歲跟懺雲法師,教禮懺,教我拜佛懺除業障。不是教我一句阿彌陀佛念到底,他要教一句阿彌陀佛念到底,我不相信,我不能接受。所以師父大概都有觀機的本事。
  下面說,「初謂業障眾生」,業障很重,需要拜佛懺悔,「中謂凡夫二乘」,教你修止觀,就是修禪定,「是知淨土是大乘菩薩所修」。以求生淨土被上機,海慶、海賢大乘菩薩,所以師父教他求生淨土,他真的歡喜接受,一生不改變。「又《彌陀要解》謂持名法門深妙,破盡一切戲論」,這個戲論就是經教,「斬盡一切意見」,這個意見是禪宗,戲論包括所有的教下,宗門教下。為什麼?這個法門不是普通人能成就的。「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流」,這些人是什麼?上上根人。馬鳴菩薩、龍樹菩薩這是古印度的,在中國,智者大師、永明延壽大師,通宗通教,這些上上根器的人,他們「徹底擔荷得去」。你要把這個法門教他學,他馬上就接受,他真的徹底承當。這些人統統都念佛求生淨土,《淨土聖賢錄》裡頭、《往生傳》裡面都有他們的名字。馬鳴、龍樹念佛往生的,智者、永明也是念佛往生的。智者是天台宗,他往生的時候是用十六觀,用《觀經》十六觀往生淨土;永明是在禪宗大徹大悟、明心見性,回過頭來修淨土,是淨土宗第六代的祖師,永明延壽大師,他們這些人徹底承當接受。
  下面說,「蓋因持名一法,乃至圓至頓無上法門」。這個很少人知道,圓到極處,圓滿。我們常常提醒同學,這一句阿彌陀佛包含十方三世所有一切諸佛如來的德號,念這一句阿彌陀佛統統都念到了,圓到極處;一切諸佛如來所說的經教,這句名號也可以統統都包括到了,念這句佛號諸佛如來所說的經教全在其中,一部不漏,一句不漏,這法門到哪裡找!不但至圓,而且至頓,頓是快速,快速通道,一生圓滿成就,不要等第二生。任何一個法門都不可能在一生證得,只有這個法門一生快速證得究竟圓滿。所以它真的是無上法門,沒有比這個更高,沒有比這個更快的。「非思量分別之所能及」,絕對不是凡夫、二乘、菩薩能想得到的。所以說「深妙」,這個法門確實太深、太妙了。今天時間到了,我們就學到此地,下一堂課我們接著在這個地方從這裡學起。

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37。二零一四淨土大經科註(第三十七集)【日期】2014/4/24【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0037

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百零五頁,我們從第五行看起,從第五行當中:
  「蓋因持名一法,乃至圓至頓無上法門,非思量分別之所能及,故云深妙」。前面蓮池大師在《疏鈔》裡頭引用《起信因緣分疏》裡面的一段文,說明信位初心,信是十信,十信位初心,有四種機,以禮懺滅罪對初機,以修習止觀對中機,以求生淨土對上機。初是業障眾生,也就是六道裡面的一般大眾;中是說凡夫二乘,也就是聲聞緣覺;是知淨土是大乘菩薩所修,這是《起信因緣分疏》裡頭說的。又蕅益大師《要解》,「謂持名法門深妙,破盡一切戲論(這說的是教下),斬盡一切意見(這說的是禪宗)」,換句話說,持名念佛確確實實在教下跟禪宗之上。所以他說唯有像「馬鳴、龍樹、智者、永明之流」,這些人都是上上根性,他們才能夠徹底擔荷得去。往往一般人把信願持名看輕了,不知道這法門的深妙。深必須上上根人大菩薩他們才知道,妙是一般人具足信願持名都能往生,生到極樂世界都能證得無上菩提,這個妙,既深又妙。所以說,念老在這裡總結這一句,「蓋因持名一法,乃至圓」,圓到極處,至是到頂點的意思,不但圓而且頓,頓是快速,決定一生成就,真正是無上法門。「非思量分別之所能及」,這個就是三乘菩薩以下,我們都是想東想西分別不到,那怎麼辦?這叫深妙。
  「但驀直念去」,但是只要驀直念去,就是海賢老和尚出家的時候,他的剃度師就教他一句阿彌陀佛,教他一直念去,驀直就是一直。他真聽話,念了九十二年,二十歲師父教他這一句,一百一十二歲往生,念了九十二年沒有換題目,沒有改變方向,一生就一句佛號。這個地方的驀直念去,用他老人家來表法再妙不過了,真正找不到第二個人。效果呢?太殊勝了,跟這個地方講的完全一樣。「不假方便」,方便就是其他的法門,一生沒有聽過經,一次沒聽過,沒有念過一部經,他不認識字,這個不假方便他是千真萬確。「不落思量」,我們前面還談到講止觀,他要不要?他不要,他止觀做圓滿了。觀,聲聲阿彌陀佛,他就是觀想阿彌陀佛;止,所有一切妄念全放下了。「直起直用」,一條直路通到西方極樂世界,通到無上菩提。「自得心開」,這四個字是什麼境界?教下講大開圓解,禪宗說明心見性,淨土宗講理一心不亂。我們要問賢公老和尚做到沒有?他做到了。我們觀看這一片光碟,跟他最貼近的幾位弟子為我們講解介紹的時候,我們聽到了。有弟子問他,他回答說:我什麼都知道。什麼都知道這句話含義很深,那就是自得心開。這個自得心開,跟中國古人傳的「讀書千遍,其義自見」是一樁事情,這書裡頭講的什麼,自然明白了,這種明白一絲毫差錯都沒有;如果是佛經,就跟佛說的一模一樣。自心起用,心開意解。
  「當下破盡戲論」,只要一開悟就超越教下,教下是經教,釋迦牟尼佛四十九年所說的。超越之後,才曉得世尊四十九年所說的一切教是什麼?戲論。所以佛到晚年說,他一生沒有說過一個字,有人說他說法,這個人謗佛。你看佛把他所說的統統否認了,這什麼意思?明明講了四十九年,為什麼最後都不承認?如果承認了,那釋迦牟尼佛真的錯了,否認是對的。《金剛經》上有兩句話,叫「法尚應捨,何況非法」。你要執著有佛法、執著有經教,你永遠不能入門。四十九年說的經教是什麼?是引導你入門的。菩提大般涅槃不是文字、不是言語,執著言語文字決定得不到,要怎麼樣?放下就是。佛怕你執著,法都不能執著,何況非法,非法是世間法。換句話說,你想成佛,世間法跟出世間法統統要放下,為什麼?你的清淨心現前了。清淨心裡頭有世間法是染污,有佛法也是染污,只要有就是染污,自性清淨心裡頭什麼都沒有。勉強說個有,那就是阿彌陀佛。阿彌陀佛也是方便語,憑這個你就可以到極樂世界。到極樂世界要證究竟圓滿菩提,這一句話也要放下,深妙在此地。
  佛給我們表法八相成道,佛給我們說法四十九年,都是引導我們的。好像我們現在在高速公路上走路,四十九年所說一切法是什麼?是那些路牌子,這些路牌子引導你達到目的地。你要把路牌就當作目的地,你全錯了。必須看到這個牌子,知道這條路了,牌子不理它,放下,你才能往前進。佛所有一切教誨表法用意在此地,可不能執著,更沒有必要去爭論。爭論的很多,因為佛說的不是定法。凡是爭論的都是不解如來真實義,如果能解如來真實義,還有什麼好爭論的?所以初學著相有爭論,向上提升不著相,不著相就沒有爭論。到什麼時候才不著相?一定到開悟,此地講的自得心開。直起直用這四個字好。總共有這五句話,二十個字,「驀直念去,不假方便,不落思量,直起直用,自得心開」。我們讀這一句馬上就想起來,海賢老和尚九十二年,這二十個字就是海老的一生。九十二年,他怎樣生活、怎樣工作、怎樣修行、怎樣待人接物,就這二十個字寫盡了,這二十個字確確實實賢公和尚的讚語,名符其實。
  「當下破盡戲論」,戲論是教下,破盡,超越了。大乘八個宗派,教下有七個宗派,除了禪宗之外全叫教下。「蕩除一切計度分別」,這是禪宗。超越教下,超越禪宗,這一句名號沒有人知道。「故云:如是深妙之法」,世尊在《大集經》裡頭讚歎念佛法門,他叫它做深妙禪,這釋迦牟尼佛讚歎的。如是深妙之法,「唯有馬鳴等肉身大士」,大士是大菩薩,「始能直下承當,徹底擔荷」。他們這些人聽到這個法門,遇到這個法門,直下承當,沒有絲毫懷疑,徹底擔荷,就跟海賢和尚一樣。這個小廟裡頭三個成就的人,都做到了直下承當,徹底擔荷。第一個往生的,海賢和尚的母親,這一年海賢和尚五十七歲,他媽媽八十六歲,走得多自在、多瀟灑,說走就走了,預知時至。凡是預知時至的,都是見佛的,跟阿彌陀佛見了面,佛告訴他,你還有多長的壽命,壽命到的時候佛來接引你。真正念佛人,到佛來接引往生,一般大概見佛多少次?二、三次,三次是很正常的。有些人第一次見佛就要求佛接他往生,還有壽命不要了,佛通常就會告訴他,我什麼時候來接你往生,他自己知道,時間很近,下一次佛來接引就走了。這些人多半是還有壽命不要了,提前走了。
  真正老實人,有大慈悲心,有大願心代眾生苦,這樣的人佛會勸他留在世間表法。那壽命沒有呢?沒有了佛幫他延長。我相信海賢老和尚的壽命沒有那麼長。你看一般人往生的,六、七十歲很多,我們在《往生傳》上看的,五十歲到七十多歲很多,八十歲以上少了。像海賢和尚這麼長的壽命,佛把它延長的,他有使命。使命就是表法,表法就是為我們現代念佛人堅定信心、堅固願心,為這樁事情。這些年來佛門,特別是淨宗,遇到有史以來過去從來沒有過的災難。這個災難就是大家反對夏蓮居老居士的會集本,歷史上從來沒有過,國內國外這麼多的人,口頭上的批評,還有文字,報章雜誌、網路裡面,批評太多了。很多依照這個經本子學習的,到最後不敢了,改了,換了,都受這個影響。阿彌陀佛清楚,讓海賢老和尚表法。表法的用意肯定這個會集本是真經,沒有錯誤;黃念祖老居士的註解,集註,也是真經,沒有錯誤;我們這些人依照這個本子修學,學了十幾年,沒有走錯路,放心一直念去,我們也能夠達到不假方便、不落思量、直起直用、自得心開。所以我們嚴格守住一部經、一部註解、一句佛號,一直念到底就對了。
  下面為我們介紹,簡單介紹,「馬鳴大士,東天竺人」。唐朝時候叫天竺,現在叫印度,他是東印度人。印度分五個區域,東南西北中,他是東印度人,「為禪宗十二祖」。禪宗迦葉尊者傳的,教下阿難尊者傳的,佛家稱宗門教下,代表整個佛法。禪宗沒有文字,直指人心,為上上根人,教下是世尊以身行言教四十九年。佛的教學分五個階段,第一個階段華嚴時,叫五時說法。《華嚴》是定中講的,南傳小乘不承認,龍樹菩薩傳的,下面有介紹龍樹菩薩。馬鳴,「中興大乘,造《大乘起信論》。論末勸導眾生念佛,求生淨土」。這些參考資料裡頭都有詳細資料,自己可以去看。「龍樹大士」,龍樹菩薩,「南天竺人」,南印度,「為禪宗十四祖」,也就是馬鳴菩薩的徒孫,龍樹的師父是禪宗第十三祖,再上面是馬鳴菩薩,這兩位大士對於佛教的承傳起很大的作用。
  《華嚴經》世尊在定中說,說完之後,這部大經大龍菩薩把它收藏起來,收藏在龍宮。只有法身菩薩才能參與世尊華嚴法會,聽他老人家講《華嚴經》。《華嚴經》講的什麼?釋迦牟尼佛示現大徹大悟,明心見性,是他明心見性的報告。他悟的是什麼?自性。自性是什麼?就是《大方廣佛華嚴》,他是細說。六祖惠能大師是中國唐朝時候人,他也開悟了,明心見性。釋迦牟尼佛開悟是在定中,惠能大師的開悟是半夜,五祖跟他講《金剛經》,他一生就聽過這一次經,當然他不認識字,不需要拿經本,兩個人都不需要用經本,講大意,講到「應無所住而生其心」,六祖就開悟了,就是此地講的自得心開。心開之後提出報告,就是明心見性,性是什麼樣子。釋迦牟尼佛講出來的是一部《大方廣佛華嚴經》,六祖講出來的實際上就是二十個字,描繪自性,五句二十個字,自性是什麼?「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」。我們就知道《華嚴經》就這五句,能大師略說,說出題目,這個題目展開就是《大方廣佛華嚴》,無二無別。五祖聽了這五句,行了,不用再說了,衣缽就傳給他,他就是禪宗第六代祖師。
  大徹大悟之後一切經自然通了,他什麼都沒學過,任何人拿到佛的經典念給他聽,他都會講給你聽,講得一點不錯。所以我們自己一定要相信,不能有絲毫懷疑。惠能大師這五句話,自性是真心,我們的真心,真心本自清淨,沒有染污過,染污是妄心,真心不受染污。真心不生不滅,我們現在這個妄心有生有滅,為什麼?念頭,你看前念滅後念生,一個接著一個。但是你一定要曉得,前念不是後念,前念跟後念不一樣,念念都沒有相同的,所以它是假的,它不是真的。佛在經上也給我們說清楚、說明白了,能生萬法,萬法是生滅相,相似相續,說明前念跟後念不是一念,是相似相續。我們看到前一念跟後一念沒差別,對,我們看得很小,這小範圍好像沒差別。如果看整個地球有差別,看整個太空差別更大,你才了解真相。因為一切相,就是一切萬法,是生滅相,生滅就不是真的,是假的。所以佛告訴我們一句真話,叫不可得。能生萬法,萬法不可得,為什麼?剎那生滅。包括我們身體,身體能不能得到?不能,它是念頭變現出來的。所有物質現象全是念頭變現出來的,念頭沒有相同的,所以變出來的境界當然沒有一樣的。念念都不相同,十法界就是這麼個現象,跟一真法界不一樣。
  極樂世界是一真法界,阿彌陀佛的實報莊嚴土,這個境界裡頭所有一切現象是真的,為什麼?它永恆不變。往生到極樂世界,我們的身相跟阿彌陀佛完全相同,那個相不生不滅,壽命很長,無量劫,壽命,人不老。我們這個地方人壽命長,老了,他有變化。極樂世界沒有變化,樹木花草永遠常青,那邊的人沒有生老病死,那邊的植物沒有生住異滅,那邊的山河大地沒有成住壞空,也就是說沒有生滅的變化。為什麼?法性身,法性土。法性,惠能大師不是說了嗎?「何期自性,本不生滅」,不生不滅。我們往生極樂世界沒有別的,把我們現在阿賴耶的相分生滅身,到極樂世界換一個不生不滅的身,不生不滅的環境,好修行。法性身不需要飲食,不需要睡眠。極樂世界沒有今天、明天、後天,沒有,為什麼?它是光明世界,它沒有黑夜,跟我們不一樣。我們這裡有白天、有晚上,極樂世界沒有。極樂世界人的精神飽滿,永遠不需要睡眠,不需要飲食。他們每天幹什麼?每天聽經坐禪。喜歡聽經的人,在阿彌陀佛大講堂;喜歡坐禪的人,無論在什麼地方,地面、曠野、空中都有,他在那裡修定。無論是聽經,無論是坐禪,他的報身沒動。可是他的應化身,從來沒有中斷過在活動,他是什麼活動?上求佛道,下化眾生。
  阿彌陀佛有神通、有能力變化無量無邊的身相,他變這麼多身相幹什麼?接引往生的。每一個世界念佛往生的人,信願持名,壽命終了,阿彌陀佛都會去通知他、去接引他,阿彌陀佛是用化身去的。十方無量無邊諸佛剎土,每一個佛剎念佛往生的人不知道有多少,極樂世界每天到那邊去往生的人有多少?數不盡。無量無邊無數的眾生往生到極樂世界去了,極樂世界能容得下嗎?容得下。極樂世界是妙土,它這個國土的面積無窮大,沒有邊際,法性土。不像我們這裡,我們這是法相,它是法性。法性沒有邊際,法相裡面有時間、有空間,法性裡頭沒有,沒有時間,沒有空間。極樂世界沒有過去現在未來,沒有,沒有東南西北,沒有遠近的距離。我們每一個人去往生,生到極樂世界,得到阿彌陀佛四十八願無量功德智慧神通的加持,我們的能力幾乎跟阿彌陀佛相同,都有能力分身到十方世界去拜佛,同一個時間,一切諸佛剎土統統現身。拜佛是什麼?修福修慧,供養佛是修福,聽佛講經說法是修慧。佛無量無邊,分身無量無邊,只有到極樂世界求福求慧才真正得到大圓滿。
  同時,十方世界自性變現出來的,不離自性,說我們現在的話,過去無量劫中諸佛剎土我們在那裡待過,在一切剎土裡面的十法界、六道眾生跟我們有緣的人很多,現在有這種能力,有這個神通,有這個智慧,有這個道力,肯定遇到過去跟我有緣的人,無論是善緣、是惡緣,只要有緣,肯定會去幫助他。而且肯定是用淨土法門去幫助他,勸他信願持名求生淨土。他的緣要成熟了,阿彌陀佛就接引他往生,你一定跟阿彌陀佛一起同時去接引他,他到極樂世界一看就認識你。所以到極樂世界,生生世世有緣眾生很多,統統見面,統統知道,特別親切。親人很親切,仇敵也都變成親人了,極樂世界不寂寞,極樂世界無限的歡喜。我們現在是蒙在鼓裡頭,迷惑顛倒,到極樂世界迷全破了,自性清淨光明統統恢復。要相信,這個事情是真的,不是假的。
  龍樹菩薩當年他在龍宮,這是大龍菩薩帶他去的,看到《大方廣佛華嚴經》。大龍菩薩告訴他,這是釋迦牟尼佛菩提樹下入定,夜睹明星大徹大悟,用了二七時中(二七就是十四天)所說的,用我們的話來說,所做的報告。你明心見性,心性是什麼樣子,是他的報告。龍樹菩薩一看分量太大,絕對不是世間人所能接受的。分量多大?全經「十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品」,不但地球裝不下,娑婆世界也裝不下。娑婆世界多大?十億個銀河系。還好,它還有中本,看看中本也不是世間能接受得了的。最後看有小本,小本是什麼?目錄提要。像我們《四庫全書》,這是中國最大的一套叢書,國寶!這部書也不是一個人能受持的。商務印書館總編輯跟我聊天,告訴我,說這一個人很聰明,一出生下來就可以看《四庫全書》,一天看十個小時,看到一百歲這書還沒看完,你就知道這分量多大。中國古聖先賢典籍,它有中本,中本叫《薈要》。《四庫薈要》是《全書》的三分之一,也不是普通人能讀得完的。它有目錄提要,目錄提要有五冊,這就方便了,每一部書書名、作者,什麼人作的,內容,寫個大概提綱。龍樹菩薩在龍宮,帶到我們這個世間來的,是《大方廣佛華嚴經》目錄提要,就是現在翻成中文的《八十卷華嚴》。最後到中國,傳過來的最後一品,完整沒有殘缺的《四十華嚴.普賢菩薩行願品》,內容豐富,全宇宙都說到了。這個裡頭真的,方東美先生說的高等的哲學,有高等的科學,現在的科學、哲學都不能跟它相比。它全部的內容,我們從惠能大師開悟的報告有一個概念,《華嚴經》上所說的就是惠能大師所報告的。報告裡頭最重要的,末後一句話,「能生萬法」。《華嚴經》就是講的萬法,萬法的理論,萬法的因緣,萬法的形成,萬法的作用,這真正是大學問。
  「龍樹大士,南天竺人,為禪宗十四祖。開鐵塔,親覲金剛薩埵」,密教是他傳的,金剛薩埵把密教傳給他,他傳在印度、西藏、中國、日本,現在也傳遍全世界。「入龍宮,取《華嚴經》,又為華嚴宗祖。復以廣造眾論,力宏淨土,《楞伽經》懸記」,有這麼一段話說,「登歡喜地,往生淨土」,所以他又是淨宗的祖師。什麼地位?初地菩薩,明心見性。不是在這個地位上,初地以上這就是法身菩薩,他才能夠入龍宮。大龍菩薩是等覺菩薩,帶他去參觀。龍樹在中國是八宗之祖,「我國稱大士為八宗之祖」,哪八個宗?你看天台,南山是律宗,法相、三論,這些宗派,「皆崇為其宗之祖也」。
  「智者大師誦《法華》,身心豁然,得入法華三昧,親見靈山一會,儼然未散。後住天台山創天台宗,臨終右脅西向,稱念彌陀觀音而寂。」天台智者大師是念佛往生極樂世界的。生前他誦《法華經》,念到「藥王品」入定了,在定中他見到靈鷲山,釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》,他還在那裡聽了一座。出定之後告訴人,釋迦牟尼佛講《法華經》現在還沒有散,還在講。佛說的一切經有沒有散?法身菩薩都可以參與,他有能力參與靈山一會,當然也有能力參與釋迦牟尼佛定中講《華嚴經》的這一會,他有能力參加。這個理我們明瞭,為什麼?見性之後三世、十方都沒有了,法華一會在什麼時候?就在當下,沒有時間,就在當下;靈山在哪裡?就在此地,沒有距離,沒有遠近。然後我們才知道,為什麼古來那麼多人都羨慕明心見性,一心想證得。證得真好,人可以回到過去,人可以走到未來,為什麼?過去無始,未來無終,全在當下,你統統能看到。我們非常幸運遇到淨土法門,自己一生有把握往生極樂世界,往生極樂世界就是成就你自己登歡喜地,登歡喜地就是阿惟越致菩薩。四十八願裡面第二十願,世尊告訴我們,阿彌陀佛加持,在我們這個地方是第二十願,就是往生到極樂世界,不管你是什麼地位,統統都是阿惟越致菩薩,平等的。阿彌陀佛對待一切往生的人沒有厚此薄彼,全都是一樣的,你證得阿惟越致,太好了;沒有證得呢?沒有證得,阿彌陀佛加持你,讓你也能享受阿惟越致菩薩的神通智慧道力,在極樂世界跟阿惟越致菩薩待遇是平等的、沒有差別的。這就是多少人嚮往這個法門,希望修學這個法門。
  我們再看下面,「永明大師於天台韶國師發明心要」,這發明心要的意思就是大徹大悟。韶國師是法眼宗的祖師,他在韶國師會下開悟了,所以他是法眼宗的嫡孫,「後專志淨宗」,他是我們淨土宗第六代的祖師,是法眼宗第三代的祖師,是淨土宗第六代的祖師,永明延壽,「日誦洪名十萬聲,兼行日課一百零八事」,感應不可思議。這都是我們的榜樣,是我們的典型,一般人做不到,我們自己也做不到,每天念十萬聲佛號,而且還有一百零八事,都是斷一切惡、修一切善。「蒙觀音大士甘露灌口,妙慧湧現」,這在夢中,觀世音菩薩用甘露,這就是供養甘露給他喝,喝了甘露之後辯才無礙,妙慧湧現。「著《宗鏡錄》一百卷」,《宗鏡錄》內容是什麼?它裡面收了六十部經典、三百多位祖師大德的著作,這個裡頭對大小乘、宗門教下做一個詳細的解釋。實際上,黃念祖老居士寫這一部《大經解》,靈感是不是從《宗鏡錄》來的?因為我們看到他這個註解用了八十三部經論。《宗鏡錄》用六十部,六十部經,論,祖師大德的著述有三百多種。這個註解,祖師大德的著作是一百一十部,經論是八十三,總共一百九十三種,註解這一部《無量壽經》。那《宗鏡錄》呢?是由六十部經典、三百多位祖師大德的著作,解釋釋迦牟尼佛一代的宗教。內容大部分都是用問答,用問答的方式。所以讀這一百卷書,對於世尊四十九年所說的一切法,各宗各派的大意,你就全部都明白了。這是永明延壽大師重要的作品。所以有人稱它為小藏經,這《大藏經》你沒有時間去閱讀,讀這個對於整個佛法都通了,這是小藏經。「及《心賦注》」,這也是永明大師重要的著作,這個是講禪宗的,他在禪宗大徹大悟;下面,「《萬善同歸集》」,這也是大師的著作,《萬善同歸》,「蔚為法炬,光照萬世」,這些著述都收在《大藏經》裡面。「七十二歲焚香別眾,坐脫西歸」。這八個字說明他往生自在,說走就走。傳說他是阿彌陀佛再來的。淨宗另外善導大師,也有人說是阿彌陀佛再來的,日本人很相信,智者大師是釋迦牟尼佛再來的。我在日本訪問的時候,問日本這些出家人有沒有這個說法?有,而且他們都很相信。
  「以上四德」,上面舉的這四個人,馬鳴、龍樹、智者、永明這四位大德,這都是後世中外學者沒有一個不敬仰的。這四位大德,「咸為肉身大士」,不是普通人,「法門龍象」。蕅益大師在《要解》裡說,「謂唯如是之人,始能徹底承當淨土法門」。這些人都是明心見性,大徹大悟,絕對不是普通人。「近世學人焉得以世俗之見,而鄙視淨土耶?」這一句是黃念祖老居士感慨的話,非常感慨近代的學人,完全以世俗之見來批評淨土。批評的這些人,誰能比得上馬鳴,誰能比得上龍樹,這兩位是印度的高僧,後面兩位是中國的,智者大師、永明延壽大師,沒有人能比。
  下面這段,我們看註解,「又《要解》云:故一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法」。這一句話印光大師佩服得五體投地,自古以來沒有人這樣說過,釋迦牟尼佛是怎麼成佛的?念阿彌陀佛成佛的,沒人講過,只有他在《要解》裡頭說出來了。《彌陀經》上真有,我們粗心大意,不是他說出來,我們都沒有注意到這一句。確確實實,釋迦牟尼佛在我們這個地球上,五濁惡世,他成佛了。用什麼方法成佛?用一聲阿彌陀佛,他就得阿耨多羅三藐三菩提法。阿耨多羅三藐三菩提翻成中國的意思,無上正等正覺,如來所證得的。
  今天我們又看到,來佛寺的海賢老法師,也是用一聲阿彌陀佛,於五濁惡世證得阿耨多羅三藐三菩提法。這個人去年往生的,距離我們不遠,我們沒有看過這個人,但是光碟裡頭看到了。我曾經看這個光碟的時候說過,如果海賢老和尚要跟釋迦牟尼佛生在同時,他跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。釋迦牟尼佛是三十歲開悟的,也就是得阿耨多羅三藐三菩提法,釋迦牟尼佛三十歲。海賢老和尚他得到這樣的地位,我的看法不超過四十歲,是在三十到四十理一心不亂,就是其義自見,自見就是大徹大悟,就是明心見性,我的看法。他二十歲出家,師父就教他一句佛號一直念下去,他的善根福德因緣全具足,善根是老實、聽話、真幹,福德是真誠、清淨,這個人有福。恭敬,恭敬的人有福,傲慢的人沒福,謙虛的人有福。《易經》六十四卦,只有一卦六爻都吉,每一卦都有吉有凶,唯獨有一卦只有吉沒有凶,這卦叫謙,謙虛。他有,謙虛、恭敬。人有這樣的善根福德,老師傳授他一句佛號這是緣,善根福德因緣統統具足,二十歲念上三年,二十三歲,他就能得到功夫成片。得到功夫成片就能往生,肯定見佛。還有壽命,他如果不要了,求佛帶他到極樂世界,沒有問題;如果再延幾年,再延個三年,他得事一心不亂;再有個三、五年,他得到理一心不亂,這最高境界了。所以我感到,他老人家所證得的,跟禪宗大徹大悟、明心見性同一個階層,應該在四十上下這個時候證得的。證得這個地位,往生到極樂世界不必阿彌陀佛加持,他已經是實報土往生,三輩裡面上輩上生,大成就,不可思議!真的,不是假的。他是受阿彌陀佛的委託,希望他常住世間表法,在這個苦難的環境當中,怎樣學佛才得受用、才得成就,完全做出榜樣給我們看到了。住在偏僻的鄉村,住在一個小廟,破舊的小廟,那個地方送人人家都不要的。沒有人去燒香拜佛,沒有香火,沒有供養,生活所需全靠自己耕種,所以他的工作是農夫。自己沒有田,好在鄉下空地很多,自己開闢,地都是沒主的,他一生這幾十年,總共開闢一百多畝。我們知道,這個人心地清淨善良,佛心,種地是佛事。
  現在我們看到外國,日本江本博士做水實驗,做得非常成功,證明我們起心動念水知道。我告訴江本,他的實驗室我去參觀過兩次,我告訴他,佛經上說的,不但水知道,一切眾生都知道。為什麼?同一個法性,哪有不知道的道理!物質裡面最小的單位,包括水在內,科學家叫微中子,佛法裡面叫做極微色,微是微細,極微細的色,色就是物質,這是物質裡頭最小的。所有物質現象都是極微色組合的,《金剛經》上說一合相,它的原始完全相同,微中子。微中子有多大?科學家告訴我們,一百億個微中子,不是一百萬,一百億,一百億個微中子聚集在一起,它的體積等於一個電子,原子核裡面圍繞原子核旋轉的電子。這個小東西不能再分,再分就沒有了。科學家發現了,把它找到,把它再分,沒有了,物質不見了,看到什麼?看到是念頭波動的現象。這是把物質的奧祕揭穿了,宇宙的奧祕,這是最近二十多年的事情。
  我看到的資料,是德國的科學家普朗克,看到他的報告,他一生專門研究物質現象,物質到底是什麼?追根究柢,也算是老天不負苦心人,這個祕密被他揭穿了。他向科學界宣布,根據他的研究,他所得的這個總結,這個世界上根本沒有物質這個東西。物質是什麼?假的,剎那生滅的幻相。物質的本質是什麼?是念頭波動產生的幻相。換句話說,物質跟念頭不能分開,先有念頭後有物質。他說科學這四百年來最大的一個錯誤就是二分法,把宇宙現象分成兩種,一個是物質現象,一個是心理現象。現在知道心理現象有,物質現象沒有,物質是心理產生的幻相,這個東西得到證明。我們肉體是物質現象,我們居住這個地球,物質現象,從哪來的?從心想生,佛經上的話。你看科學家到最近才發現,釋迦牟尼佛三千年前就講清楚了,「色由心生」、「相由心生」,色相都是物質,念頭變現出來的,心就是指念頭。佛又說,《金剛經》上說的,「凡所有相皆是虛妄」,所有的物質現象都是虛妄的,都不是真的。今天被科學家證明了,我們對於世尊不能不佩服。
  世尊沒有科學知識,沒有科學儀器,他怎麼見到的?佛告訴我們,禪定當中見到的。這要相當深度的禪定你才見到。深到什麼程度?大乘教把禪定分為五十二個等級,最上面五個等級都見到。所以佛說不是他一個人,八地以上都見到,你能夠證到八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次統統見到。這五個位次的人不少,文殊、普賢、觀音、勢至,我們前面所講的,馬鳴、龍樹、智者、永明,都是這個階層裡頭的,他們都能看到宇宙真相,我們看不到。他們不說,為什麼?說了我們不懂,還產生疑惑,疑惑對我們的障礙太大了。到時候你自然就看到,看到了佛就說,沒看到佛不說,看到時候說你不懷疑,沒看到說你懷疑。今天科學用儀器觀察到了,你在儀器面前你也看到。它是生滅法,生滅頻率之高我們無法想像。所有的物質現象都是在二千一百兆次這樣高的頻率之下產生的,也就是一秒鐘它生滅多少次?二千一百兆。在什麼時候?就在當下。我們身體,我們所有一切物質現象,全在一秒鐘二千一百兆次生滅的,這個頻率裡產生的,全是幻相,沒有一樣是真的。佛經上所說的比科學報告還清楚、還詳細,所以我們有理由相信,二、三十年之後佛教不是宗教,是什麼?高等科學,變成是科學家的了。真的,釋迦牟尼佛是世界上最偉大的科學家,學哲學的人說,最偉大的哲學家。
  我是在六十三年以前開始學的,那個時候微中子沒有發現,只是發現原子,基本粒子都沒有。我學佛大概二十年,才聽說有基本粒子,四、五十年才聽說夸克,到六十年才曉得有個微中子,不能再分割了。這六十年科學的發展很快,成就令人歎為觀止,值得讚歎。現在科學家幾乎都集中在研究念頭是怎麼回事情,念頭變現出物質現象,那念頭是什麼?現在在搞這個。佛講得清楚,念頭,阿賴耶三細相裡頭的轉相,物質是境界相,境界相是從轉相裡頭生的,轉相是從業相裡面生的。業是什麼?業就是波動,最原始的波動,一念不覺。這個一念非常微細,剛才說了,這一念是二千一百兆分之一秒,這叫一念。這個一念不覺就變成阿賴耶,一念覺就成佛,佛跟凡夫就一念之差,迷悟不同。凡夫這一念迷了,念念都迷,愈迷愈深。佛法的修學沒有別的,就是教我們返迷歸真。怎樣返迷?要徹底放下。為什麼?所有一切物質現象、精神現象全是假的,沒有一樣是真的。假的念頭能生出假的物質現象,那是什麼?十法界依正莊嚴,從心想生。這個一定會被科學家發現,阿賴耶的三細相,物質他搞清楚了,現在搞念頭,念頭搞清楚了,最後的業相也能搞清楚。這佛在經上說的,用第六意識內緣可以緣到阿賴耶的三細相,對外可以緣到虛空法界,就是緣不到自性。自性一定要用定功你才能緣到,沒有甚深的定功,靠外面的儀器緣不到,科學哲學跟佛學差別還就在此地。到那個時候人們才真正發現,佛學是學問的終點,是學問的究竟處,到這裡再沒有了,明心見性,見性成佛。蕅益大師這一句話的意思非常深,自古以來多少人沒有看到,被他發現,被他說出來,印光大師看到這裡真的五體投地。今天時間到了,我們就學習到此地。

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38。二零一四淨土大經科註(第三十八集)【日期】2014/4/26【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0038

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百零六頁,倒數第四行看起:
  「又《要解》云」,蕅益大師的《阿彌陀經要解》這裡面說,「故一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法」。這句話很重要,印光大師看到這一句,佩服得五體投地,自古以來註釋《阿彌陀經》都沒有說過。確確實實,你看同樣是這部經上的,幾千年來就沒有人發現,蕅益大師看出來了。釋迦牟尼佛怎麼成佛的?這裡告訴我們,念阿彌陀佛成佛的,就在《阿彌陀經》裡面。世尊告訴我們,他在五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法,也就是念佛成佛。說「今以此果覺全體授與濁惡眾生」,今是今天,釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》的那個時候是今,三千年後的今天,我們展開這部經典來讀,還是今天,這個意思很深。世尊以這個果覺,阿彌陀佛是果覺,傳授給我們五濁惡世的一切眾生。但是一切眾生裡面得有緣,這個關係很重要,有緣就是你能相信、你不懷疑,還要有願,願是發願求生西方極樂世界。這個事情是真的不是假的。能信能願,能發願往生,肯念這一句阿彌陀佛,這就是因緣具足,這一生當中必定往生成佛。
  自從世尊傳授這個法門,當年在印度,我們相信,為什麼?這部經是釋迦牟尼佛多次宣講,不是一次;換句話說,聽這部經的人很多。傳到中國來,因為譯本的問題,總共在中國有十二次翻譯,譯本裡面的經文出入很大,讓學習的人無所適從。古時候經本很不容易得到,宋以前,印刷術沒有發明,都是手寫的本子,流通量肯定不大,這些原譯本都看那是不可能的。王龍舒居士,以他在社會上的地位,功名、地位、財富,佛法裡面稱為長者,當時流傳的還有五種原譯本,他只看到四種,唐朝翻譯的他就沒有看到。由此可知,一般人要想把原譯本都找來去讀一遍,這不是容易事情。因為本子太多,於是都以《阿彌陀經》為主要的所依。可是這個經傳到日本,在日本、在韓國,學習的人比我們中國人多,他們在許多譯本裡面也都是用一種,康僧鎧的本子。學這部經的人、註解這部經的人、講這部經的人,歷史上傳下來他們這些註疏至少有三十多個人,中國才二個,《無量壽經》在日本淨土宗是最主要的一部大經。
  正因為這個緣故,所以註解有會集的必要。宋朝王龍舒居士做了個會集本,流傳很久,一直流傳到明朝末年。因為有蓮池大師對他的批評,說他這個譯本不能稱為盡善盡美。雖然是這麼說法,可是蓮池大師註《阿彌陀經》,就是《阿彌陀經疏鈔》,這是《彌陀經》權威的著作,裡面所引《無量壽經》的經文,幾乎三分之二都是用王龍舒居士的本子。這也就肯定了龍舒的會集是有價值的,雖然沒有能盡善盡美,不能否定它的價值。於是清朝末年有魏默深的會集本,這是五種本子都看到了。印光大師對這個本子有批評,所以這個本子也沒有能流通。一直到民國初年,抗戰時期,夏蓮居老居士用了十年時間,重新做一個會集本,希望做到盡善盡美,挑不出它的毛病,也就是前面幾種會集的毛病在這個本子裡沒有。所以這個本子,民初這些大德稱為善本。這個本子出來之後,特別是最近的十幾年,爭議很多,宏琳法師有個小冊子《幻住問答》,專門為這個問題提出詳細的解釋。說出許許多多歷史的證據,證明批評夏蓮居老居士這個會集本的有很多是誤會。我們相信看過宏琳法師這個小冊子,對夏蓮居老居士的誤會可以完全化解。這個小冊子也附印在《若要佛法興,唯有僧讚僧》,在這本書的最後一章。
  蕅益大師的《要解》,也是《彌陀經》最重要的註解,《彌陀經》三大部註解之一。下面文說,「乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究竟,非九界自力所能信解也」。這說淨宗法門之微妙,它是阿彌陀佛所行的境界。誰能理解?十方一切諸佛如來能完全明瞭,等覺以下都沒有辦法究竟明瞭。「由上可見,念佛法門實是無上深妙之法」,釋迦牟尼佛在《大集經》裡面讚歎的,念佛法門是無上深妙禪,這是釋迦牟尼佛自己說的,「唯有上根方能直下承當」。所以這個法門,一切諸佛都說難信之法,難信能信那就不是普通人,這叫上上根人。古德也常說,修這個法門完全在直下承當,你能直下承當你決定能成就。誰能直下承當?上上根與下下根。上上根跟下下根在淨土法門裡劃上等號,為什麼?上上根人徹底明瞭,他可以直下承當,一絲毫不懷疑。下下根人他根性鈍,他什麼也不知道,你給他說這個法門,他沒有懷疑,他就直下承當,接過來之後,他一生就念到底,他的成就跟上上根沒有兩樣。
  現在我們看到了,來佛寺的這三位大德,海賢老和尚的老母親、海慶、跟他自己,都沒有念過書,都不認識字,一生就念這一句佛號,你看這三個人成就。往生的時候多瀟灑、多自在,說走就走了,預知時至。母親走,八十六歲,在走之前,親自下廚房包餃子給大家吃,吃完之後她在旁邊椅子上坐下來,雙腿一盤,告訴大家,我走了,就真走了。諸位看這個老和尚的光碟,這裡頭有報告,你就清楚了。八年之後,老和尚想給他母親改葬,把墳墓打開,棺材蓋打開,人沒有了,棺材裡面只有幾顆釘棺材的釘子,人不見了。所以大家懷疑是不是菩薩化身。這個事情不是假的。
  他們家庭貧苦清寒,老母親年老的時候兄弟也都不在了,老和尚把她接到寺廟裡面來供養。所以,決定沒有盜墓這種事情發生,她什麼都沒有。這屍首怎麼會不見了?在佛門歷史上,葬了以後,人沒有了,我們只聽說一個記錄,達摩祖師。達摩祖師走的時候是下葬,葬下去之後過了幾個月,從西域,有一個人從西域回來,在新疆那邊回來。告訴大家,他在那邊看到達摩祖師,說達摩祖師一隻腳穿草鞋,另外一隻腳是打赤腳。算算時間正好是達摩祖師入土的那幾天。不可能!墳墓在這邊。把墳墓挖開就來看,棺材一打開,裡頭有一隻草鞋。跟他講的沒錯,他一隻腳穿草鞋,還有一隻腳打赤腳。達摩祖師遊戲神通,留下這麼一樁事情。我聽說這樣的事情在其他宗教裡頭也有,有發生過,應該不是假的。
  下下根人他老實,所以他為什麼有那麼高的成就?我們常常講善根、福德、因緣,《彌陀經》上說的,「不可以少善根福德因緣得生彼國」。什麼是善根?老實、聽話、真幹,這是善根,他具備這個條件,而且又能夠真信、真願,肯念這一句阿彌陀佛,這人有福。不認識字,來佛寺這三位大德都不認識字,都沒有念過書,沒有學過經教,一生就是一句阿彌陀佛。海賢老和尚二十歲出家,師父什麼也沒教他,就教他一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去,他念了九十二年,一百一十二歲往生。九十二年念到什麼成就?我看這個光碟大概看了有二、三十遍了,我的眼目當中他是理一心不亂,相當於禪宗大徹大悟、明心見性,也就是禪宗六祖惠能大師那個境界,他達到了。幾時達到的?我的估計應該在四十歲左右。為什麼?具足這樣的福慧不容易,非常難得,老實,沒有懷疑;聽話,師父教他這一句佛號,他就念到底,這個心專一;真念。
  這樣的念佛人,有三年的工夫必定證得功夫成片。功夫成片是什麼境界?心裡面除了阿彌陀佛之外,妄想、雜念都沒有了。在這個境界,往生就自在,想去就去,想留就留,生死自在。這功夫成片,沒有得一心不亂。如果繼續不斷再三年,一定能念到事一心不亂。事一心不亂是什麼?清淨心現前了,我們這個經題上清淨平等覺,清淨得到了。清淨心是阿羅漢、辟支佛所證得的,這叫事一心不亂,往生生方便有餘土。再過個三、四年,他能提升到理一心不亂,事一心是得三昧,理一心是開悟了,就是禪宗說的大徹大悟、明心見性。他到這個境界,他要往生直接就生實報莊嚴土。因為我們知道他具足這個條件,老實、聽話、真幹,同時接受師父的教誨,他真信,一點懷疑都沒有,真願意往生,一句佛號念到底。
  這個事情看起來容易,實際上非常難得。一般人念佛,一個小時都念不下去,為什麼?雜念很多,妄想很多,特別是現在人。我看到現代人,確確實實古人所說的心浮氣躁,浮躁到極處,一個小時佛號都連續不上,他都會斷好多次,何況一天,何況七天、十天,真不容易。海賢老和尚對他來講很容易,他沒有雜念、沒有妄想。在農村小廟裡面出家,這個小廟沒有香客、沒有遊人,換句話說,沒有供養、沒有收入,全靠自己勞作。自己勞作就是種地,標準的農夫,自給自足,廟裡頭有幾畝地,廟裡只有幾個人,只有四個人,所以容易維持。但是他年輕,有慈悲心,有體力,又喜歡勞動,在他一生當中開闢的荒地,山上沒主的地,總共開闢了一百多畝,大面積的種植。他的種植跟別人種植肯定不一樣,為什麼?他的道心、他的功德加持,不相同,我們知道。
  我們在澳洲也種糧食,也種了不少果木樹,我們的東西比別人好,為什麼?我們農田裡面播放佛號,讓這些植物、小動物跟牠們統統結法緣。小動物我們也劃一個區供養牠,牠跟我們很守信用,所以我們農作物長得特別好。我相信海賢老和尚他的農作物肯定比我們還好,我們念佛功夫不如他,他那個功夫到家了。尤其是證得一心之後,早就往生了,為什麼還在世間留這麼長的時間?那不是他要求的,阿彌陀佛給他的任務,叫他住在世間表法。表什麼法,大家看出來沒有?我看出來了,就是表證明夏蓮居老居士的會集本是真經,不是假的,字字句句都是五種原譯本裡頭的原文,老居士沒有改動一個字。因為前面二種會集有改動,受人批評,這一點提醒了他。你看,他三年會集成功,十年才完成,下七年就是不斷的在看有沒有問題,不必別人挑問題,他自己挑,用七年的時間挑毛病挑不出來了,這才做定本。他不是個普通人,他挑不出毛病出來,別人怎麼能挑得出來?又何況當年他的老師慧明老法師,是那個時代真正的高僧大德,通宗通教,給他做證明。梅光羲老居士,這也是宗教顯密都通的大通家,給他看過的,他給他寫一篇序文,寫得很長。台中李炳南老居士,是梅光羲的學生,所以他得到這部經,看到老師這篇序文,無量的歡喜,在台灣流通開了。
  所以末後這一句,唯有上根才能夠直下承當,來佛寺的三位不是普通人。海慶老和尚留下全身舍利,走了六年九個月,開缸的時候面目如生,一點損害沒有,連衣服都完整。所以全身貼金,在寺廟裡頭供養。海賢老和尚為我們表法,一百一十二歲不需要人照顧,生活完全自理,精神、體力跟年輕人差不多。往生的那天,他是晚上走的,從早到晚在菜園裡面工作了一天,在菜園整地、拔草、澆水。到晚上時候有人提醒他,晚了,可以不要做了。他告訴別人,快了,我還有一點點,做完了我就不做了,那天晚上就走了。真正是古大德所說「一日不作,一日不食」,都是做榜樣給我們看的,我們要會看,要把它看清楚、看明白、看懂了,向他老人家學習。
  我們再看下面一段,第四,第四段,我們看註解。「又本經《菩薩往生品》曰:十方世界諸佛名號,及菩薩眾當往生者,但說其名,窮劫不盡」。這些經文意思都很深,你要看懂了,你對於淨土的信心就堅定了。這說的什麼?十方諸佛剎土裡面往生的這些菩薩眾說不盡,但說其名,窮劫不盡。多少人往生?只能說無量無邊無數。也許我們懷疑,這麼多人去往生,極樂世界能容納得下嗎?記住前面讀過,極樂世界是法性土,往生到極樂世界,你的身體是法性身,跟我們這裡不一樣。我們這個地方十法界依正莊嚴,十法界人的身是阿賴耶的相分,居住的環境也是阿賴耶的境界相,這個相是有生有滅的。法性身不生不滅,法性土也沒有生滅,而且怎麼樣?沒有邊際,沒有大小,其大無外,其小無內。這是真的,你讀《華嚴》就明白了。法性是什麼?法性是遍法界虛空界,在哪裡?無處不在,無時不在,他看得到我們,我們看不到他。在哪裡?就在當下。什麼人能見到?明心見性的人見到了。為什麼?見性是見到法性身、見到法性土。
  惠能大師見到了,他也為我們說出來了,用最簡單的言語告訴我們法性是什麼樣子。第一個,「本自清淨」,永遠沒有染污。我們今天染污是什麼?我們染污是法相,法相是生滅,是假的,法相會有染污,法性沒有染污,本自清淨。「本不生滅」,不生不滅,這是真的。法相剎那生滅,生滅頻率之高我們無法想像。彌勒菩薩告訴我們,這一彈指有三十二億百千念。一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指,多少次的生滅?三百二十兆。我們現在時間用秒做單位,一秒鐘能彈多少次?有人告訴我,一秒鐘可以彈七次,可能,我能彈到五次,四、五次。如果要彈七次,三百二十兆乘七,三七二十一,二千一百兆,一秒鐘有二千一百兆次的生滅。就在我們面前,我們一點感覺都沒有。我們的身體,我們所看到所有一切物質現象,都是在二千一百兆分之一秒這個頻率之下生滅,前念滅、後念生。但是要知道,前面的那個相跟後面這個相不一樣,所以它不是相續相。我們看到這一秒鐘當中沒有變更,一樣的,你要看整個地球就不一樣了。我們看這個面很小,看整個地球,不一樣了,看整個太空更不一樣。整個太空就是整個阿賴耶變現的,十法界依正莊嚴,念念不相同。
  我們自己的本能,眼耳鼻舌身的本能,被煩惱習氣障礙住了,把本能的作用失掉了。你看,隔一張紙就見不到,距離遠了也看不到。在自性性德裡頭有見聞覺知,性德,那是本性,本來具足的,不生不滅。我們這種德能,在眼叫見,在耳叫聞,在鼻叫嗅,在舌叫嘗,嘗味,這些能力原本都是遍法界虛空界。這樁事情被現代科學家證明了,日本江本博士做水實驗,這就證明了。水是礦物,它會看,它會聽,它會聞香,它懂得人的意思,我們起心動念它都知道。江本做出幾十萬次的實驗,善的、美好的,它回應給我們是非常好的水結晶,你用照相機把它照下來,非常美的圖案;凡是負面的、不善的,它的結晶很醜陋、很難看。真正證明了相由心生,境隨心轉。人只要有好的念頭、有好的行為,健康長壽,為什麼?性德,自性是無量壽,不生不滅。能跟自性相應,美好的,與自性相違背的就很醜陋。相違背的,六道三途;能一切順自性的,在六道裡頭人天,在宇宙裡頭是極樂世界,完全隨順性德。誰知道?菩薩知道,善根深厚的人知道,他怎麼知道?過去生中學過、接觸過,阿賴耶裡面有印象,再遇到了,生歡喜心。所以,往生極樂世界的人多,太多了。
  「又《受菩提記品》」有這麼一段經文,「由於此法不聽聞故,有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提」。由於這個法門沒有聽到,不知道有這個法門,所以說有一億菩薩,這個一億不能把它當作數字看,把它當作表法看。這個法門是十方三世一切諸佛如來常常宣講的法門,為什麼?法門雖然多,八萬四千法門,無量法門,每個法門修行、證果都不容易。為什麼?要斷煩惱、要斷習氣,煩惱習氣很難斷。這個法門不需要斷煩惱,也不要斷習氣,帶業往生。菩薩沒聽說過,哪有帶業成就的道理?所以這個法門特殊,遇到這個法門,只要肯信,只要肯發願,沒有一個不成就。許許多多修行成就的人就在我們面前,我們自己只要冷靜回憶一下,像來佛寺這三個人,一句阿彌陀佛,自在往生,例子很多,在中國見到,在外國我也見到。關鍵在真信,真信真難,特別是在現前我們所處的這個時代。多少人被科學迷了,對聖賢的學術產生嚴重的懷疑,對佛教的懷疑更嚴重,這個事情不能怪他們,他們沒有過失。他們很不幸生在這個時代,這是亂世,聖教衰了,不但沒有學的人,講的人都沒有了。
  佛在經上說,佛的法運有三個時期:正法、像法、末法。什麼是正法?有講經的人、有聽經的人、有修行的人、有證果的人,這就是正法。有講、有聽、有行,沒有證果,這叫像法。有講、有聽,沒有人真幹,這叫末法。講的人沒有了,聽的人沒有了,這叫滅法,法就滅了。末法這個時期,證果的人沒有了,但是往生的人有,換句話說,末法裡頭有正法,那個正法是什麼?淨土法門。它是正法,為什麼?你看有講的、有聽的,有真正信願持名,有真正往生,往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩,這還得了嗎?不得了!阿惟越致菩薩就是明心見性的法身菩薩,不是自己有這個能力,得感恩阿彌陀佛,阿彌陀佛加持我們,我們自己沒這個功夫,加持。幫助我們,讓我們在極樂世界跟法身菩薩受到同樣的待遇,我們每個人的智慧、神通、道力好像跟法身菩薩都差不多,法身菩薩能做到的我們也能做到。所以,念佛法門是末法裡面的正法,有講、有聽的、有修、有往生的,這就是正法。確實有許許多多菩薩善根福德因緣不具足,對這個法門不能相信。不能相信,那在菩提道上退轉的現象就很普遍了,菩提道上退退進進,真的要無量劫才能修到不退轉。
  「又《如來不思議境界經》云:菩薩了知」,明瞭、知道,「諸佛及一切法皆唯心量」,唯心所現,唯識所變,「得隨順忍,或入初地」。這是講有一等的菩薩,他們明白了,明白就是覺悟,了知就是覺悟。真正肯定,對這句話不懷疑,就是諸佛菩薩及一切萬法都是心現識變,離開心識無有一法可得。這些現象就在現前,不是過去,不是未來,就在當下。所以他得隨順忍,繼續再修行,或者入初地,入初地是斷惑。得隨順忍沒斷惑,他能夠恆順眾生,隨喜功德,換句話說,他還有起心動念。雖然起心動念,他在境緣當中,境,物質環境,緣,人事環境,境界是依報,人事是正報,在依正莊嚴當中,他沒有分別、沒有執著,這叫隨順忍。要入初地,他就脫離十法界了,他往生在實報莊嚴土。見思煩惱、塵沙煩惱包括習氣統統斷盡,還斷一品無明、證一分法身,證得初地,生實報莊嚴土。下面這一句,「捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中」。為什麼?極樂世界他見到了,入初地他也捨身,往生到極樂世界。這樣的人往生一念之間,只要他真正看清楚、看明白,這個世界好,在這個地方修行沒有障礙。他一念求生,阿彌陀佛來接引他,生極樂世界實報莊嚴土。
  「《彌陀疏鈔》云」,蓮池大師的,「故知念佛,菩薩之父,生育法身。乃至十地始終,不離念佛」。蓮池大師勸我們念佛,念佛法門好比菩薩之父。菩薩從哪裡來的?能生菩薩的是念佛,念佛是因,成佛是果。我們捨棄十法界裡頭的業報身,我們現在身體是業報,捨業報身,到極樂世界就換一個法性身,法性身也叫法身。乃至十地始終,這是《華嚴經》上說的,地上菩薩全明白了,他們修什麼法門?從初地到十地,始終,開始是初地,終是十地,不離念佛。《華嚴經》上講的華藏世界。菩薩修行到最高的境界,你看,十信、十住、十行、十迴向所修的法門不同,登地完全相同,統統念阿彌陀佛。如果極樂世界的實報土不比其他諸佛實報土殊勝,地上菩薩何必去往生?這不合乎邏輯。那麼話就是說,肯定極樂世界的實報土比一切諸佛實報土都要殊勝,那些菩薩看到才會起心動念往生極樂世界,這才能講得通,要不然講不通。
  我們讀了這些經文,「何得初心自足,不願往生」。我們這初發心,自己對自己就很滿足了,不想往生。這種人多,不是少數,許許多多念佛遇到這個他不求往生,求什麼?來生還在人間,或者來生到天道。這什麼原因?七情五欲放不下,對自己這個身體放不下,對這邊生活環境他覺得很滿足,不願意往生。這錯了,大錯了!往生才是離究竟苦、得究竟樂,一切圓滿具足。不往生,六道輪迴生生世世,要無量劫你才有一次遇到淨土宗的機會,不是常常能遇到的。「可見淨土法門正契菩薩之機」,六道眾生很適用,菩薩真正搞清楚、搞明白了,沒有一個不回過頭來修淨土。他們只要一回頭,比我們速度快,他回頭,真信真願,聲聲佛號與阿彌陀佛都相應,確實一念相應一念佛,念念相應念念佛。
  我們再看下面一段,看註解。「由上可見,持名念佛,乃果覺因心之法」。這就是這個法門特殊,跟八萬四千法門不一樣,八萬四千法門是修因證果,不可能是果覺因心。這個法門是用,果覺是阿彌陀佛,用阿彌陀佛的果覺,果覺就是這句名號,名號功德不可思議。名號功德確實很少人知道,這很少人不是說別人,統統是淨土宗念佛的人。你要真正知道了,搞清楚、搞明白了,你對於執持名號就死心塌地。生病了找藥師佛,有苦難了找觀音菩薩,這是什麼狀況?信心不足。還要修其他的法門,認為還有別的法門比這個更高,成就比這個更快,不知道念佛法門的殊勝。不知道這一句阿彌陀佛,包括了十方三世一切諸佛的德號,阿彌陀佛是一切諸佛的總名號,念一句阿彌陀佛,就把所有一切諸佛如來統統念到了,一個都不漏。你想想這個名號的意思,直接看梵文,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,無量覺。哪一尊佛不是無量覺?全是無量覺,所以它是一切諸佛的通名、總名,《華嚴》上說「一即一切,一切即一」。還要去念別的?不需要了,念別的那就不相信,對這個總名就有疑惑,這個我們要知道。除這個之外,不但是一切佛的總號,還是一切諸佛無量劫來所說的一切經法也在其中。念這一句佛號,就把一切諸佛所說的經教跟修行的方法全都念完了,都在這裡頭,不是假的。
  念這句佛號,念久了會得定,念佛三昧現前。再繼續念下去,不定遇個什麼因緣豁然大悟,開悟了。這一開悟,世出世間一切法全通了,不需要學的。自性本具無量智慧、德能、相好,自性本具的,一開悟,不但智慧現前、德能現前、相好,樣樣都現前,全通了。佛法的教學,奧祕就在此地。佛法傳到中國之後,這個方法儒接受了,道也接受了,這個方法就是因戒得定,因定開慧,開慧就是大徹大悟、明心見性。所以中國儒釋道的教學,就以儒來說,這千百年來,佛教傳到中國,帝王派特使到外國去禮請是漢明帝,把兩位高僧請到中國來了,摩騰、竺法蘭。這兩個都是印度高僧,在新疆那一帶弘法,咱們皇帝派去的特使遇到了,把他兩位請到中國來。這一年是公元六十七年,明帝永平十年,公元六十七年,到二0六七年滿二千年,差不多快到二千年了。把佛陀教學的方法、理念帶來了。
  這些東西沒有傳到西方去,應該說西方人不相信,中國人相信。西方人為什麼不相信?西方人沒有這個教育,中國有,中國古聖先賢告訴我們,人性本善。這個本善是什麼?本善就是自性,自性本善,一切圓滿,你看具足無量智慧、相好、德能。中國古人教學也是要開發自性。大乘佛法究竟圓滿的開發出來了,用什麼方法?沒有定法,大乘經教裡佛告訴我們,問題是你會不會。會不會是什麼?會不會就是指戒定慧三學,只要你會用這三個字。會用,哪一法不是佛法?法法皆是,你會用。不會用呢?那佛反過來問,哪一法是佛法?不會用的沒有一法是佛法。佛法是覺悟之法,你讀《華嚴經》、讀《楞嚴經》,學禪、學教、學密,學一輩子不開悟,那就不是佛法。
  我們的業障重,依照佛法方法修我們開不了悟,我們很幸運遇到淨宗,淨宗不叫你開悟,叫你往生,往生到極樂世界再開悟,肯定開悟,接受阿彌陀佛的調教決定開悟。這是個特別法門,這個法門要求的條件,四個字,蕅益大師說的,信願持名。能不能往生決定在信願之有無,真有信願,往生條件你就具足了;品位高下在念佛功夫的深淺,不是說多少,念佛有功夫。什麼是功夫?能夠伏得住煩惱,這叫功夫,也就是說念佛的時候要專心、專一,古人教給我們不懷疑、不夾雜、不間斷,這就是功夫。不懷疑,信心堅定,願心堅定。不夾雜就是沒有妄想、沒有雜念,心裡頭就這一句佛號。佛號從心生起,從口念出,從耳朵再聽進去,攝心,不受外面境界干擾,這個很重要,這叫練功。
  每天我們離不開生活環境,要在生活環境裡頭練功,練什麼?練不起心不動念,上上乘。做不到,那就取其下,下是什麼?不分別,一視同仁。再下呢?不執著,你才能做到隨緣,自在隨緣,隨緣自在。不執著,見思煩惱斷掉了。有執著,記住,就是輪迴,輪迴從哪來的?執著來的。要堅持、要執著,堅固的執著,這是輪迴心。不執著,輪迴心沒有了,才能超越輪迴。頭一個,不執著這個肉體是我,能放下嗎?哪個人不把身體當作我?對身體堅固執著。想盡方法來求保健,能保得住嗎?你要對佛法稍稍明白一些,你就曉得保不住。為什麼?剎那生滅,你怎麼保得住它?而且佛給我們說得很好,一切法從心想生。海賢老和尚有個故事很值得我們啟發,他那時候還沒有學佛,十八歲的時候,得了一個毒瘡,腿上,母親給他找醫生、找醫藥都沒有效。他自己忽然悟到,這是自己的業障,良藥難治冤業病。跟他媽媽講,不要找醫生、不要找藥了,觀世音菩薩救苦救難,我求他,專心念觀音菩薩。所以這個人好,老實、聽話、真幹,他有這個條件。一心專念觀世音菩薩,念了一個多月,瘡自然好了,再也沒有發過。
  這個今天量子力學家承認了,以心控物,用我們的念頭控制物質。身體是物質,它聽誰的?聽念頭的。我們念頭純淨純善,什麼毛病都沒有了,不要向外求,向外求不到。海賢從這個瘡好了之後,知道佛菩薩感應不可思議,完全投靠佛菩薩,遇到什麼樣的困難不去找人,不向外求,回過頭來求佛,一生不生病。佛菩薩讓他表法,生病也是表法,你看,別人生病求醫,他生病念佛。念佛能念得好,那又何必求醫?我有理由相信,三十年之後,量子力學家「以心控物」這個學說會被全世界的科學家肯定。到那個時候,因為現在醫藥太貴了,而且假藥太多,不能生病,生病不得了。用什麼方法治?念阿彌陀佛、念觀世音菩薩。你對阿彌陀佛沒有信心,釋迦牟尼佛在這個經上給我們介紹,我們六道凡夫遇到急難、恐怖,你就專念觀世音菩薩,決定能得到菩薩幫你解救。你對於釋迦牟尼佛有信心,這釋迦牟尼佛介紹的。海賢十八歲他有信心,一個多月就好了。這一個多月我們相信他日夜不停,就一聲佛號,跟觀音菩薩感應道交,問題真解決了。我們要明白,要搞清楚。
  末後這一行,「由上可見,持名念佛,乃果覺因心之法」。這一句要記住,只記四個字,果覺因心。與八萬四千法門不一樣,他們是修因證果,這是用佛的果覺做我們的因心,八萬四千法門裡頭從來沒有這個,這是非常特殊的一個法門。「唯佛與佛方能究竟其體用」,體是理,道理,這個法門根據什麼道理,有什麼用處。你要問什麼道理、有什麼用處,只有佛才知道,佛與諸佛他們清楚,也就是說等覺以下的菩薩都不能完全理解。
  「是法無上深妙,廣深如海」。這是用大海來做比喻,這個法門深,高深莫測;妙,連菩薩都搞不清楚。廣深像海一樣,廣大、深度。「沐其中者」,沐其中者,修學這個法門的人,「下根人淺游海濱」,好像在海水裡頭游泳,下根人在淺水的地方,「亦即身在大海,並得海水浴之樂」,這就是極樂世界的凡聖同居土之樂。「若欲深窮其底,則唯賴上根利智之士」,要想把淨土搞清楚、搞明白,那只有上上利根他們能辦得到。好比潛水的,「潛水工作者,深入海底,方能知其深廣之無量。故云專接上根,傍及中下」。古人種種說法都講得通,圓融無礙。上上根人是十方法身大士,就是初地以上這些菩薩,往生到極樂世界,那些人在海裡頭游泳是深入海底的,有這個能力;初學的人只能在海邊,但是都能得到海水浴的樂趣。確確實實三根普被,利鈍全收。講專接上根,怕中下根懷疑,所以前面特別給我們說出,阿彌陀佛發心建造極樂世界,為誰?專門為六道苦難眾生。為什麼?六道苦難眾生,學任何一個法門不能成就,這個法門一生成就,說得沒錯。但是徹法底源那是上上根人的事情,不是同居土、方便土的人能知道,唯獨上上根。上上根就是經教裡常講八地以上,這叫上上根。上根,從初地以上都叫上根。上上根,八地以上,距離佛果非常接近,這些人才知道。
  「行人」,修行人,「若能於此無上甚深微妙之法,能稍生信解,其人必是上根」。這是念老的話,念老鼓勵我們,千萬不要把自己小看了。我們自己是什麼樣的根性?面對著無上甚深微妙之法,就是這部《無量壽經》,也包括黃念祖老居士的註解,我們面對它,能稍生信解,真正能相信,也能夠明瞭,他這句話很肯定,必是上根。那我們是上根了,我們每個人都是上根,不是假的,為什麼?我們要跟這個時代許許多多人反對會集本,不相信這個,我們跟他一比,我們真的上根。他們還不相信,還不能接受,還在懷疑,我們已經接受了,而且在這個裡面得到,真正得到法喜,法喜充滿。孔子在《論語》裡說「學而時習之,不亦說乎」,那個悅就是法喜。這個快樂不是從外頭來的,從什麼?我們所學的東西變成我們的生活了,在這得的法喜,那就是念佛念出歡喜出來了。一定要有這個成績,我們的信心就真的有了,為什麼?生病不找醫生,生病不需要用藥,用什麼方法?一句佛號,讀這部經也行。有同學一天把這個經念十遍,還有念二十遍的。能念二十遍,我們相信他,他念得很熟,完全能背誦,快速度背誦的話大概三、四十分鐘。他一天念二十遍,十個小時,如果沒有法喜他做不到。
  一天念十萬聲佛號,法喜充滿。念上幾聲就斷掉,老是發愁,怎麼也接不上,這話誰說的?不是普通人說的,倓虛老法師說的。早年我到香港這邊講經,我是一九七七年第一次到香港,老人大概往生兩年,我跟他沒有見過面。我聽他講經的錄音帶,裡面就很感嘆,說事情太多、太繁了,特別是來請教他的人很多,他又不能拒絕。念佛,這一串念珠一百零八聲佛號,念不到幾句就有人來,就有事情來找他,打閒岔,能念個一串都很不容易。老和尚說實話。沒有人打閒岔,一天能夠念上個十串、二十串,十串是一千聲,一百串是一萬聲。至少一天要念一萬聲,也就是我們這個長的念珠念一百串。一心求生淨土,世間什麼都不求,決定得生,這樣就對了。今天時間到了,我們就學習到此地。

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39。二零一四淨土大經科註(第三十九集)【日期】2014/4/27【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0039

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百零八頁第七行,從念老的註解看起。以上的兩段,兩種說法,「文異旨同」,說法不一樣,意思是相同的。「恰似廬山,橫看成嶺,側看成峰」。類似這種情形,古人都用廬山來做比喻。廬山橫看是嶺,山嶺,側看它是山峰,看的角度不一樣,觀感不相同,來比喻兩種說法,言辭文字不一樣,旨趣完全相同。「現相有差,本體是一」。這個比喻很好。「總之,只是這個廬山」。
  「故兩說文字雖異」,前面兩種說法,一個是專接上根,一個是專為六道凡夫所說的。我們讀了之後深深體會到,古人有一句話說,「唯上智與下愚不移」,不移是他不變,這兩種人最容易教,而且肯定成就。上上根人的成就,那就不必說了,下下根人成就有的時候等於上上根人,這是什麼原因?開悟了。上上根一聞千悟,立刻就開悟;下下根人萬緣放下,用真誠、清淨、恭敬心去學,也能開悟。只要開悟就入了平等的境界,跟誰平等?跟佛平等。這個事情可能,有理論依據,這個理論就是真心,真心是一心。二心是妄心,二心什麼?起念頭了,只要起念頭就是二心。真心沒有念頭,大乘經上說得很多,真心離念。
  真心什麼樣子?大乘教裡佛給我們形容,真心不起心不動念、不分別不執著,在哪裡?在眼叫見,在耳叫聞。真心在眼就是佛知佛見;妄心在眼,眾生知見,不一樣在此地。哪一法不是佛法?會用真心的人法法皆是佛法,用妄心的人佛法也是世間法。用妄心就是用起心動念、用分別執著,起心動念是阿賴耶,分別是第六意識,執著是第七末那識,所以起心動念、分別執著就是阿賴耶當家。阿賴耶的見聞覺知是生滅法,是妄不是真。同樣是眼見,大徹大悟,明心見性,他用見性見,就是真心,見性見得清清楚楚、明明白白,沒有起心動念,沒有分別執著,這叫佛知佛見。我們也是用眼見,也看得很清楚、很明白,有起心動念、有分別、有執著,這叫六道凡夫知見。能見的體不一樣,所見的境界一樣,境界沒差別。佛眼見的是這個色相,六道眾生見也是這個色相,外頭境界沒改變,只是用的心不一樣,一個真心,一個妄心。妄心,凡夫知見;真心,如來知見。於是經上兩句話我們有了概念,那就是哪一法不是佛法,法法皆是,沒有一法不是佛法。如果錯用了心,佛法也不是佛法,諸佛如來三藏十二分教也不是佛法。
  所以宗門大德常常提醒人「你會麼」,這句話的意思無盡的深妙,會就是用真心。我也常常勸同學,我們在六根對六塵境界的時候學用真心。學不像,最高的不能學,就是不起心不動念,我們做不到,那真的要上上根人,像惠能、像釋迦這樣的人行,以下的不行,他們確實大徹大悟,明心見性。性在哪裡?性無處不在,無時不在,所謂隨拈一法,沒有一法不是,法法皆是,法法皆如,那叫一真法界。在哪裡?一切諸佛自己所住的實報莊嚴土就是,叫法性身、法性土。
  阿賴耶所變的十法界,十法界都叫凡夫,一些大乘經裡面也把它做一個分別,六道叫內凡夫,六道以內的;四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛叫界外凡夫。這個界限就是六道,也叫三界,欲界、色界、無色界。這是無色界之外的凡夫,阿羅漢、辟支佛、菩薩,還有佛(十法界裡面的佛),也是凡夫。為什麼他們稱凡夫?他們沒用真心,還是用阿賴耶。阿賴耶用得正,妄心用得正,完全依照佛經教所說的去做,起心動念、言語造作跟經上講的完全相應,所以叫外凡。這個佛,天台大師六即佛裡又稱他作相似即佛,很像,好像佛一模一樣,我們凡夫看不出來。法身菩薩看出來了,他還是用阿賴耶;換句話說,沒有能夠轉識成智。明心見性的人,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉第六意識為妙觀察智,轉第七識為平等性智,轉前五識為成所作智。轉八識成四智,那是真佛;沒有轉過來,相似即佛。
  法相把它講得清清楚楚、明明白白,我們要學就是在哪裡學?六根接觸六塵境界上學。學什麼?首先學不執著。第一樁,不要執著身是我,這個是修行基礎的功夫,破我見。什麼是我,你敢不敢承當,佛告訴我們自性是我,身不是我,自性是我。修學佛法終極的目標就是明心見性,所以叫見性成佛,學佛就畢業了,畢業就成佛了。畢業回歸自性,然後就知道了,整個宇宙,佛法的術語叫遍法界虛空界,統統是自性現的。所以佛家講身,有一個根本的身叫法身,法身什麼意思?遍法界虛空界所有一切法統統是我。所以我剛才問,你敢不敢承認,敢不敢接受,遍法界虛空界是我,這叫法身。
  法身,一切萬法,惠能大師開悟時候最後一句說,「何期自性,能生萬法」,萬法就是法身,萬法就是自己,自己自性變現出來的。為什麼有善有惡?迷悟不一樣。佛教教誨的目標,把那些錯誤的、不善的,幫助他覺悟,回歸自性本善,這是一切諸佛如來教化眾生的目標。所以佛所運用的愛心,叫慈悲。慈,無緣大慈,無緣,沒有條件,自己對自己還有什麼條件;悲,眾生有了苦難,憐憫他,救濟他,這叫悲。悲心怎麼生起來的?同體大悲。這個概念《老子》上有,那個時候佛教沒傳到中國來,老子說過,「天地與我同根,萬物與我一體」,跟佛講的完全相同。我曾經問過李老師,老子、孔子這些古聖先賢,是不是佛菩薩應化在中國,應以什麼身得度就現什麼身,是不是現中國聖賢人的身?老師笑著跟我說,理上講得通,事上沒證據。從理上講得通,但是他們沒有說出他是什麼菩薩再來的,也就是說他們沒有露出這個現象。在歷史上有些人身分露出來讓大家知道,但是我們相信有更多的佛菩薩不露身分。不露身分是正常的,露身分有特殊的緣分,幫助眾生增長信心、增長願心,也就是三轉法輪裡面的作證轉,起這個作用,不是起這個作用通常不露身分。在佛教沒傳到中國來的時候,如果暴露身分,我們想想,世間人不知道,你說佛沒人懂,不知道是什麼。一定等佛教傳到中國來之後,在中國已經紮根,已經有相當程度的契入了,這個時候露身分對大家有利益,逐漸逐漸知道大乘的真相。
  一切諸佛菩薩統統住在常寂光裡,住在常寂光叫法身,法身沒有相,法身是常寂光。常,不生不滅,這叫常;寂,清淨無染。你看惠能大師開悟的時候,第一句說,「何期自性,本自清淨」,這都是寂的意思。「本不生滅」是常;本自清淨是寂,「本不動搖」也是寂,你看本自清淨就是我們經題上的清淨,本不動搖就是平等,這都屬於寂;「本自具足」,這是說它的德,性德,自性裡頭本來就有的德能。德裡頭包括什麼?佛在《華嚴經》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」。一切眾生包括六道十法界,個個都有跟如來一樣的,為什麼?他一體。他怎麼可能有兩樣?一法身。
  法身就是常寂光,常寂光就是法身,這個裡頭沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有所謂的自然現象,全沒有。光明遍照,遍法界虛空界統統照了。一切時、一切處,它是一切萬事萬物的本體,沒有它怎麼現?它是能現,能現一切法,所以它沒有生滅,它不生不滅。它有隱現,它能現,它也能不現。不現叫隱,隱藏;現是顯露出來。這個不是生滅,有緣就現,沒有緣就隱,隱現自然,隱現是一不是二,沒有生滅。後面一句能大師,能生萬法,現。不生萬法的時候隱,隱現同時,隱現不二,明心見性的菩薩看到。沒有見性的菩薩,包括聲聞、緣覺,十法界的眾生,看到自性的現,沒有見到自性的隱,也就是說看到它所現,沒有看到它能現。原來能所是一不是二,明心見性的菩薩見到了。
  我們所求的沒有別的,就是求明心見性。求明心見性要用真心,不能用妄心;換句話說,我們在日常生活當中,六根接觸六塵境界,從哪裡下手?放下。放下什麼?放下執著。這是最粗的煩惱、最明顯的煩惱,先把它放下。知道什麼?執著是假的,是個妄想,不是事實,不要執著。這假相是什麼?大乘經教裡頭佛用比喻說法,用得最多的就是夢。為什麼?每個人都有作夢的經驗,你說夢有沒有?作夢的時候不知道,以為真有,得到珍寶了,喜歡;遇到一個老虎要吃你的時候恐怖,嚇死了,可是醒來之後假的不是真的。如何能在夢中認識這是作夢,這叫什麼?這就叫覺悟了。得到寶貝不喜歡,假的不是真的;遇到老虎可以供養牠,歡歡喜喜供養牠,捨身餵虎。了解事實真相了,十法界依正莊嚴,夢境,不是真的。十法界裡頭有染有淨、有善有惡,很複雜。一真法界也是個夢境,純淨純善,這裡頭不但沒有善惡,染淨也沒有。你要問什麼人能到那裡?善惡的念頭沒有了,染淨的念頭也沒有了,你就會生到實報土,真的不是假的。
  我們很想把它放下,可是問題它偏偏放不下。為什麼放不下?我們執著染污的時間太長了,養成一個習慣了,所謂習慣成自然,不知不覺它就出來了。並沒有去想它,你看染淨善惡的念頭自自然然起來,隨著六根接觸六塵境界,自然就冒出來了。這叫煩惱,這叫習氣,這個東西讓我們在六道輪迴,無量劫來生生世世擺脫不了。這一生我們很幸運,把這個事實真相搞清楚、搞明白了,這叫覺。
  有覺,下面最重要的有行。行是什麼?我要把這個覺落在生活當中,落在工作裡頭,落在六根接觸六塵境界當中。真放下,它不再起作用了,那我們的知見就變成佛知佛見。這些統統不在外,在內,佛法稱內學,經典稱內典,印度五明裡頭說內明,說明它不能向外求,向外面求不到,完全要用內功。佛教沒傳到中國來以前,中國古聖先賢確實有不少用內功的,這些人用佛教的術語來說,古佛再來的,古佛為中華大地這些善良的百姓,做出種種示現。所以倫常大道,四維八德,與性德完全相應,那是什麼?自性本有的,不從外來,每個人生下來就具足。你去細心觀察,嬰兒剛剛出生,我講了,不滿一百天,嬰兒出生一百天,一百天之內你去觀察,五倫五常、四維八德,細心觀察,具足!所以古人講「人之初,性本善」,非常有道理。
  知道事實真相了,古人比我們細心,他就想到怎樣把這個本善保持一生都不變,這是好事情,於是教育這個概念就生起來了。用什麼方法?教他。教他特別講紮根教育,古人知道,我們不知道,這佛經上有。母親懷孕,這個小孩投胎,跟他父母有緣,沒有緣他見不到,有緣他就來了。佛說四種緣,報恩、報怨、討債、還債,人跟人之間就這四樁事情。來報恩的,這孝子賢孫,他對父母、對長輩就是好,前世結的善緣。來報怨的,一百天不知道,還沒有這個念頭,長大才會有,叛逆。討債的,父母欠他的,討完了,他就走了。欠得少的,小孩三、四歲就走了;欠得多的,大概二、三十歲才走。還債的,是他欠父母的,對父母有供養,沒有孝心,沒有孝敬的心,物質生活他會照顧到,這還債的。
  我們細心觀察,現在小孩為什麼叛逆的多,那就是什麼?報怨的多,討債的多。報恩跟還債的少,為什麼?父母沒有愛心對人,沒有常常喜歡布施恩惠。這個就曉得,布施恩惠多重要,家裡面都是孝子賢孫。慷慨修財布施,還債的人多,不是討債的。還債的人多你富足,報恩的多,孝順,它有因果,不是偶然的,天下沒有偶然的事,決定離不開因果。我們明白這個道理,這一生縱然過得很辛苦,明白這個道理,這一生當中前世的緣不圓滿,應當受很多苦難,不要緊,努力去培福,這樁事情重要。有恩的人要記住不忘恩德,常常有報恩的心,跟我有冤仇的人要原諒他,不要把冤仇放在心上,來世要在這個人間,比這一世那就殊勝太多了。你結的恩惠多,報恩的人多,報怨的人沒有了,為什麼?所有冤業你都化解了,不放在心上了。對於有怨恨的人,用自己的德行去感化他,他有苦難去幫助他。積功累德,斷惡修善,來生人天福報,都是自己修的,自己享受的。
  學了佛之後,知道六道輪迴的真相,還想不想再在這個裡頭待?不想了。六道輪迴眾生苦,我想幫他忙,怎麼辦?學佛,修道。遇到淨土法門,這個問題自然解決了。往生西方極樂世界,一到極樂世界,得到阿彌陀佛本願威神的加持,智慧、神通、道力,幫助六道十法界的眾生夠用了,你就可以倒駕慈航,眾生有苦難,你就能幫助他。無量眾生有苦難,你有能力分身、化身,化無量身救度一切眾生,好事!又不礙自己修行。
  我們這個地方要多做善事,妨礙修行。不礙修行的時候做善事行,就是問題還在會麼。會,做善事不礙修行。不礙什麼修行?不礙放下。身行善事,幫助別人,心裡頭住在阿彌陀佛佛號上,沒有改變,這就是自利不礙利他,利他不妨礙自利。如果斷惡修善著了相,這就妨礙了。想想諸佛如來法身菩薩為什麼能做到,一絲毫障礙都沒有?就是不著相,就是看破不礙放下,放下不礙看破,看破放下是一體,兩種作用。兩種作用都圓滿具足自他二利。不會的?不會是自他相害,妨礙,自利妨礙利他,利他妨礙自利,永遠得不到平衡。會的人在平衡當中成就自利利他,利他還是自利,在利他裡頭不著相,祕訣就在此地。
  我們再看註解的原文,兩種說法悉皆說明,極樂娑婆兩土的導師,「悲智無量,福慧雙圓」,不是雙修,圓滿了,福圓滿,慧也圓滿。「言專接上根者,正顯如來之大智大慧。蓋此淨土法門,乃彌陀住真實慧,從真實之際之所開化顯示。故唯佛與佛乃能究竟」。這是讚歎前面所說的專接上根。上根還要專接嗎?要,幫他快速證得無上菩提。雖然在理上講佛佛道同,上根人都是明心見性,都是法身菩薩,住實報土。一切諸佛實報土是相同的,為什麼實報土的菩薩也發心求生極樂世界?這個裡頭必定有原因。雖然是相同,同中有不同,不同的是什麼?佛的願不相同。這個願因地時候發的,有些人發願專度上上根人,上上根好度;也有些人發願專去度下下根人,下下根人太可憐,太苦了,要去幫助他。
  像地藏菩薩發的願,專度一些五逆十惡罪苦的眾生。雖然他是菩薩身,沒有一尊佛不讚歎他,我們看《地藏菩薩本願經》,你看序分,那個場面不一樣。釋迦佛平常講經說法,有阿羅漢來聽,有天王、天神來聽,地上有國王大臣來聽經,沒有看到佛來。唯獨釋迦牟尼佛講《地藏菩薩本願經》,哪些人來聽?十方諸佛來聽。諸佛帶著他的侍者來聽經,為什麼?原來這些成佛的人,過去都是地藏菩薩的學生,他們不忘本,尊師重道,現在要介紹我的老師,他們與會來參加這個法會,莊嚴道場,用這個來供養老師,讓大眾對老師起信。不一樣!顯示出地藏菩薩的大德,地獄不空,誓不成佛,不是一般人能做得到的。
  所以淨土法門阿彌陀佛三個真實,你看真實慧,真實之際,給予眾生真實的利益,《無量壽經》講的三個真實。真實之際就是自性之所開化顯示,這樁事情只有諸佛如來知道,等覺以下都不知道。「彌陀之一乘願海」,一乘願海就是四十八願,一乘是佛,四十八願幫助一切菩薩,快速證得究竟圓滿的佛果。用的方法非常巧妙,用名號,「六字洪名」,名號前頭加上南無就六個字。那念佛念六個字好、念四個字好?都一樣,你喜歡怎麼念法都好。蓮池大師的《竹窗隨筆》裡頭有一段,有念佛人向蓮池大師請教,問他,你老人家勸人念佛是怎麼勸的。蓮池大師說,我勸人念佛,勸他念六個字,南無阿彌陀佛。別人問那你老人家自己呢?我自己念阿彌陀佛。為什麼?《彌陀經》上說得很清楚,世尊只教我們執持名號,名號就四個字,教我們要堅持不能中斷,念這句佛號。
  所以大勢至菩薩教給我們,「都攝六根,淨念相繼」,這就是念佛的方法。都攝六根就是我剛才跟諸位說的,六根在六塵境界上,不起心不動念、不分別不執著,這叫都攝六根。這裡頭功夫有三等,上上等的跟如來沒有兩樣,不起心不動念。眼見色看得很清楚,這什麼?智慧照見,通達明瞭。心怎麼?沒有起心動念,如如不動。這是佛知佛見。有起心動念,沒有分別,沒有執著,這是菩薩見,菩薩的慧眼、法眼。第三種,有分別、有起心動念,沒有執著,這是阿羅漢、辟支佛,有些經典說法眼,有些經典說慧眼,都有根據,有經典做根據,小乘聖者知見比凡夫高明。六道裡面的眾生,從非想非非想處天一直到無間地獄,統統都是起心動念、分別執著全有,這叫凡夫。
  所以真正會用功的人,禪宗祖師說會麼,不是別的,就是問你六根對六塵境界,你會不會放下。真會放下就成佛了,凡夫成佛真的一念之間。為什麼叫你放下?因為凡所有相皆是虛妄,一切虛妄的東西自性裡頭沒有,不能執著,不能分別,不能起心動念。起心動念,阿賴耶的業相;分別,第六意識;執著,末那識,三心二意,你看有起心動念、分別執著,全是阿賴耶。阿賴耶是妄心,妄心把一真法界變成十法界。所以,《華嚴經》上說的心現識變,心現的境界就是實報土,這個實報土裡頭沒有十法界。識變裡面就有十法界,有六道輪迴。換句話說,教我們六根在六塵上放下起心動念、分別執著,這叫真修行,這叫大修行,與認識字不認識字沒有關係,與學習經教沒有學習經教也沒有關係,與八萬四千法門沒有關係,與無量法門也沒有關係。果然放下了,無量法門都是自性變的,知不知道?知道,照見,意思用得好。什麼叫照見?法身。法身沒有相,法身叫常寂光,光照見了。自性放光,觀世音菩薩放光,照見五蘊皆空,他成無上道了。
  法身不是沒有作用,作用太大了,對一切眾生它都能起作用,眾生有感它就有應。應,應以什麼身得度就現什麼身。《普門品》裡面造的觀音菩薩像,千手千眼,千眼表示照見,千手表示援助,眼到手到,幫助眾生化解痛苦。要用真誠心去求,感應不可思議。海賢老和尚十八歲的時候還沒出家,他從小家庭父母、祖父母都學佛。在那個年代,我們可以想像得到,現在人無法想像,我們曾經經歷,小孩從小父母認真管教,基本做人的道理,因果報應,常常給小孩灌輸、講解,所以小孩都有這個概念。他十八歲得了個毒瘡,長在腿上,非常嚴重,醫生醫藥治不了,沒效。他自己想到了,他說了一句話,「妙藥難醫冤孽病」,這是冤孽。跟他媽媽講,不要求醫了,不要找藥了,我求觀音菩薩。一心一意念觀音菩薩,念了一個多月這瘡好了,以後再沒犯過。所以他對佛菩薩的感應(靈感)非常相信,有問題念佛、念觀音菩薩真能解決。
  這個道理,現代量子力學家給我們做了證明,說心能控制物質。為什麼?物質是從心想生的,這個佛在經上有,「相由心生,境隨心轉」,物質環境都是跟著心在轉,被近代科學家發現了,念頭確實能改變身體,能改變我們居住的環境。所以佛菩薩教導我們,祖師大德常常勸導我們,要修心,要在心地上下功夫,才能得到圓滿的感應。我們相信這個名號功德不可思議,觀音菩薩名號能治海賢和尚的毒瘡,阿彌陀佛名號能不能治?為什麼他想起念觀音菩薩,沒有想到念阿彌陀佛?這個時候他沒有出家,他不知道念阿彌陀佛,只知道觀世音菩薩救苦救難,大慈大悲,中國民間沒有不知道觀世音菩薩,靈。二十歲出家,師父教他念阿彌陀佛,告訴他一直念下去,他聽話,真幹,這一句佛號念了九十二年,念念不離,一切時、一切處,都沒有把佛號忘記。就像諦閑老和尚告訴鍋漏匠的,一直念下去,念累了休息,休息好了接著念,不分晝夜,他就成功了。
  名號「圓融具德,超情離見」,具足無量無邊的功德,阿彌陀佛自己無量劫修成的,這個裡面還有十方一切諸佛如來的加持,都在常寂光裡面。超情離見,情是我們的想法,見是我們的看法,我們想法想不到,我們的看法也見不到,這是果佛的境界,不是凡夫二乘境界。「舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界」,這個體是自性之體,哲學裡面所說的萬有的本體。哲學萬有本體到現在還沒找到,世尊在大乘佛法裡面,早就給我們講清楚、講明白了。中國古聖先賢也講得不錯,告訴我們「本性本善」,還把這句話寫在《三字經》裡頭,頭一句,「人之初,性本善」,阿彌陀佛這個名號就是自性本善。「故非思量分別」,思量就是前面所說的情,分別就是前面所說的見,無法,我們現在講想像,沒有法子想像。「語言文字之所能及」,你就是見到了你也說不出來,你也沒有辦法用文字去形容它、去描繪它,都做不到。
  「故云非九界自力所能信解」,九法界除佛之外,靠自己的能力沒有方法理解,當然也就很難相信了。科學家對這個宇宙的奧祕,摸索了四百多年,一代接著一代不斷的去深入,到最近的二十年發現微中子,把物質現象搞清楚了。這宇宙之間物質到底是什麼,這個謎底揭穿了,宇宙的奧祕,沒有超越大乘經教。佛在大乘經上說了,用意識心,就是第六意識的分別,八識都有分別的能力,但是第六分別能力特別強大,它對外能緣到全宇宙,對內能緣到阿賴耶的三細相,就是緣不到自性,就是說明心見性它做不到,它能夠把阿賴耶三細相找到。現在三細相裡頭第一個物質找到了,現在研究什麼?念頭。念頭到底是什麼,從哪來的?物質現象找到了,物質是假的,不是真的,是生滅法,是幻相。從哪裡來的?從念頭生的,跟佛經上講的完全一樣。「相由心生」,「色由心生」,佛經上講的色、講的相都是說物質現象,物質現象從念頭產生的,這個被證明了,不容易。
  我們幾十年來念《心經》,「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,照見五蘊皆空都沒搞清楚,都沒有講到真相。看古人的註解,其實古人註解講得很清楚,我們看不懂。我們必須要科學家用科學方法把它證明了,我們再一看經文,再一看古大德的註解,佩服得五體投地,發現自己粗心大意,怎麼就沒看懂。就在眼前,天天讀它,天天研究它,都沒有看出,這什麼原因?我們用的妄心,他們用真心。我們每天學習的佛學常識,經典裡面屬於知識這一部分,至於裡面一層,自性沒見到,我們見到相沒有見到性。好像我們看電視屏幕,屏幕上現的色相我們看得很清楚,沒有看到屏幕,把屏幕給忘記了,都在相上打轉。佛告訴我們,相中有性,性中有相,你要能把相中的性找到了,那就成佛了。確實沒有離開,屏幕上的色相沒有離開屏幕,我們確實只看到現相,沒有看到屏幕。屏幕在哪裡?屏幕融在相裡頭,性相融成一片。但是屏幕是屏幕,色相是色相,兩樁事情毫不相關。屏幕不生不滅,惠能大師講的,它沒有染污,它沒有動搖,它沒有生滅,它樣樣具足,具足就是現相,但它不現。遇緣能生萬法,本自具足的那個現出來,叫能生萬法。所以它有隱現功能,它不是生滅法,這才是事實真相。
  我們看電視能不能成佛?能。如果你要會看,在這個裡面看出不二法門,不就成佛了。不二什麼?性相不二,色相跟屏幕是一不是二。從這裡一悟,悟出什麼?整個宇宙跟屏幕是完全相同,理相同,事相同,作用相同。徹悟之後萬緣放下,放下什麼?放下起心動念、分別執著,入佛境界。放下起心動念入常寂光,一切現象不可得。
  達摩祖師為我們示現的入常寂光,在西域遇到一個有緣人,開了個玩笑,又現身讓他看到了。這個人認識達摩祖師,所以看到他很歡喜。看到達摩祖師,奇怪,一隻腳穿草鞋,另外一隻腳沒穿,他也沒問。回到中國之後,把他在西域遇到達摩的事情告訴大家,人家奇怪,達摩祖師明明死了,放在棺材裡頭入土了,墳墓都長草了,哪有這回事情?為了求證明,把墳墓打開,棺材蓋掀起來,真的人不見了,留下一隻草鞋。棺材裡頭有一隻草鞋,那證明這個人在西域遇到達摩是真的,不是假的。達摩祖師到哪裡去了?回到常寂光。西域那邊這個人有緣,他又現形。隱現自在,不生不滅,為我們做證明,佛法的修學是玩真的,不是玩假的,真正是沒有生滅,這個道理要知道。沒有生滅是什麼?我們每個人都沒生滅,生滅是假的。我們現在搞的是把假當真,完全在作夢,把這個夢當真了,所以在這裡造業。要知道完全是假的,斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,那不就沒有染污了嗎?與本自清淨相應,這是真的不是假的。
  達摩祖師能做到,沒想到海賢法師的母親也做到了。所以有人說,我們是凡夫俗子,不敢斷定他的母親是不是像達摩祖師一樣,古佛化身再來的,遊戲神通,為我們表演的。有沒有可能?那也是李老師的話,理上講得通,事上沒證據,她沒有透露她的身分,只是表演這麼瀟灑、這麼自在,而且去了之後像達摩一樣,身體不見了。我們讀了這些文字,聽到這些故事,這故事不是瞎編的,確有其事,確有其人,來佛寺周邊的居民都知道。今天人相信科學,科學怎麼解釋?無法解釋。這樣的事蹟我聽說,有同學告訴我,其他宗教裡頭也有,我們把這個事情告訴他,他們有知道的,他能接受,能相信。所以我們要知道,這些是真的不是假的。認真修學,肯定西方有極樂世界,肯定真有阿彌陀佛,這麼多人念佛求往生,我們要跟進,這叫有智慧。我們把它疏忽了,大錯特錯!機緣難得,佛法難聞,遇到了,明白了,不跟進這叫大錯了。
  「行人若能於此無上甚深微妙之法」,這一句泛指佛所傳的一切法門,別指淨宗持名念佛,「稍生信解,其人必是上根」。對這樁事情能信、能理解,念老跟我們說,這個人必定是上根,「故云:專接上根」。「同時如來從真實慧中,開演此法門者,欲惠眾生真實之利」。你看這一句補上了,下下根人全有分,佛給我們真實的利益。「故此法門必」,必然,必定是「方便究竟」,為什麼?它要不是方便究竟,我們沒法子修,我們這一生當中做不到。所以一定是方便究竟,「普被三根,普令現在當來」,當來是將來,「一切凡愚濁惡眾生,悉登彼岸,故此甚深之法,復又傍及中下」。你看上中下全有,沒有不得利益。這段話很重要,讓我們真正斷疑生信。《金剛般若經》上告訴我們,「離一切相,即一切法」,這個離就是不起心不動念、不分別不執著,一心一意專念阿彌陀佛,這就對了,決定得生淨土。
  我們接著看下面這段,看註解,「至於謂此為專接凡夫者」,這前面都說過,「蓋顯如來之大慈大悲。世尊憫念末世凡愚」,凡夫愚痴,「障深苦重」,障礙太深、太多了,處處都是障礙,我們現在遇到了。今天的障緣要跟過去相比,就我這一生而言,我二十六歲學佛,到今年六十三年,六十年前有障礙,但是這六十年之後,這個障礙比從前至少要增加了一百倍。我不是隨便說的,我親身經歷的。我在六十年前那個環境當中,我能夠理解佛法,接受方東美先生的教誨、章嘉大師的指導。如果要在現在,我也是二十六歲,我告訴大家,我不可能接觸佛法。今天的障緣還得了!今天這個環境你能夠接受,你能夠真信真願,換句話說,你比我的善根要高一百倍,難信能信,難解能解,太不容易了,愈往後去障難愈多。
  現在好像有興旺的機緣出現,諺語所謂「一人興邦,一人救世」。難得我們今天看到一個好的領導人,中國有了個習主席,我們觀察他的言行舉止,對於傳統文化真的有認識,如果他的願望能實現,這國家民族有復興的契機,有這個機會。那我們相信有一個人帶頭,就有許多人跟進,這是我們歡喜看到的。這樁事情非常艱難、非常辛苦,譬如最近我們看到他的講話,他講了三樁事情,人民的信心喪失了,民心的問題、民生的問題、民族的問題,這三樁事情要處理不好,可能國家民族就毀滅了。這三樁全要靠教育,什麼教育?唐太宗給我們準備的《群書治要》的教育,這三個問題都能夠圓滿得到解決。
  所以在現前迫切需要的是什麼?認識傳統文化,認識《群書治要》,要把精神、時間都放在這本書上。這本書是中國古聖先賢智慧的結晶,唐太宗精挑細選。他做皇帝時候太年輕了,二十七歲,這麼大的國家,這麼多的人口,怎麼治理?全靠這部書,這部書是他想出來的。到什麼地方去找高人來幫助他,他就想到古聖先賢。從三皇五帝到前面晉代,這二千五百年當中,古聖先賢所記載的、留下來的,從個人格物、致知,到修身、齊家、治國、平天下,最寶貴的智慧、最精華的教誨,編輯成一本書。這本書不但能救自己,能救家庭,能救你的事業,能救社會,能救國家,能救全世界。
  當前迫切需要的,需要能夠把這部書講清楚、講明白、講透徹,而且還要適應現前這個社會,能起作用,能融會貫通,發揚光大。這要靠一批年輕人來幹這個事情,要把一生的精力放在這部書上。怎麼研究?把六十六種原本找出來,不能搞太多,貪多嚼不爛,只能搞一門。對《易經》有興趣的專攻《易經》,對《尚書》有興趣的專攻《尚書》,用十年功夫。十年之後這些人都是一流專家,個個都第一,《尚書》第一,《周易》第一,《禮記》第一,《孟子》第一,《論語》第一,個個都第一,沒有第二的。這個世界上有一部活的《群書治要》,這些人教化全世界的人民,這個世界太平了,太平盛世出現在地球上,地球就變成極樂世界了。如果再能夠融會《無量壽經》那就更美了,肯定可以超過貞觀之治,這是我們所期望的。所以專接上根之後,又給我們介紹傍及中下。現在時間到了,我們今天就學習到此地。

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40。二零一四淨土大經科註(第四十集)【日期】2014/4/27【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0040

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註二百零九頁,從第六行看起,看註解:
  「至於謂此為專接凡夫者,蓋顯如來之大慈大悲。世尊憫念末世凡愚,障深苦重,乃發無上宏深大願,故號願王。大願之核心乃第十八願。文曰」,第十八願的經文,「十方眾生,聞我名號,至心信樂,所有善根,心心回向,願生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺;唯除五逆,誹謗正法。」這是第十八願的經文,我們擷取其中的精要,就是大願的核心乃是第十八願,然十念必生,這就是究竟方便。念老註解裡頭告訴我們,至於講到專接凡夫,凡夫是指六道,這顯示如來,這個地方的如來是阿彌陀佛,阿彌陀佛無盡的慈悲,大慈大悲。世尊憫念末世凡夫,這個世尊也是稱的阿彌陀佛。我們娑婆世界的釋迦牟尼佛跟彌陀一樣,憐憫末法時期的凡愚;換句話說,是指我們現前這個時代的大眾,障深苦重。我們在這一生修學過程當中深深的遭受到,完全在這個環境裡面生活過來的,沒有學佛之前沒有這個感覺,學佛之後深深感覺到,經上所說的完全是事實真相。
  我們再從來佛寺海賢老和尚,看看他的一生,一百一十二年,非常不容易。生活在清朝末年,他是光緒二十六年出生的,那一年公元是一九00年,家境非常清寒,遇到荒年,旱災,鄉下農夫,他們是耕田的,沒有收成,沒有收成就沒有飯吃,父親出去要飯,做乞丐養這個家,你說多不容易。又很不幸遇到土匪搶劫,土匪燒這個村莊,他好心擔著水去救火,被土匪發現了,活活的打死。母親一個人帶著五個小孩,那個生活的困苦我們可想而知。海賢上面還有兩個哥哥,他是老三,到他二十歲,母親勸他出家,他自己也認為出家好。沒有念過書,不認識字,從小也是做苦工,這麼樣生活下來的。出家之後,這是民國初年,滿清亡國,軍閥割據,整個社會動亂,接著遇到抗戰,日本人侵略,八年抗戰,你仔細觀察這一生過的是什麼日子。佛菩薩看到了,自然觸動同體大悲,無緣大慈,憐憫這個時代的苦難眾生。像這種苦難,我們相信不只這一處,十方諸佛剎土三界六道還有比我們更苦的,將來我們在後面經文可以念到。
  阿彌陀佛在因地,沒有成佛之前叫因地,發無上菩提心,願意幫助苦難眾生,拯救這些人,建立西方極樂世界,確實是為這樁事情。這是說明極樂世界的來源,彌陀為什麼發心、為什麼建立,真的慈悲到極處,幫助這些凡愚,不是這個法門,這些苦難眾生永遠不能夠離苦。成佛之道是多,八萬四千法門,無量法門,門門都難,所以要講究竟方便。究竟方便就是一點都不難,只要你能信,你願意往生極樂世界,你肯念這一句阿彌陀佛,這條件就具足,一切方便法門當中沒有比這個更方便的了。你看四個字,「信願持名」,蕅益大師在《要解》上說的,大師講得非常好,跟《無量壽經》上講的完全相應。《無量壽經》佛說,「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,這是往生的條件。蕅益大師告訴我們,真信、真願,這就是無上菩提心,菩提心就有了,持名就是一向專念,四個字。印光大師看到佩服得五體投地,真正是簡明扼要,簡單明瞭,非常扼要。男女老少、賢愚不肖,人人有分,真正是究竟方便法門。
  發四十八大願,四十八大願的來由,是法藏比丘,就是阿彌陀佛在因地上出家的名號,法藏比丘,他發的願,也就是四弘誓願,「眾生無邊誓願度」。眾生裡頭特別是六道眾生,以這個為對象,怎樣幫助這些人脫離六道輪迴、脫離十法界,一生圓滿成就無上菩提。這個事不是容易事,向老師請教。他的老師世間自在王如來,老師並沒有教給他什麼法門,只是教他去參學,你到十方一切諸佛剎土裡面去參學,用我們現在的話來說就是去參觀、考察,取人之長,捨人之短,你看諸佛世界哪些好的,你記住;哪些不好的,你把它放棄,將來你建成這個世界,那就是十方諸佛剎土裡面美好的精華。法藏比丘聽懂了,極樂世界之由來不是憑空想像的,是真正去考察得到的結論。這個總結就是四十八願,一切諸佛剎土裡頭最精彩的,他就依這個建立西方極樂世界。不需要人工,無需要繪圖施工,為什麼?法性土,從自性裡面流出來,正是惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,我們套這一句,何期自性能現極樂世界。一切法從心想生,這個世界從阿彌陀佛心想生,阿彌陀佛的心想就是四十八願,從四十八願生出來的。
  我們今天遇到這個法門,深信不疑。怎麼修行?一部經、一部註解、一句佛號就行了。這一部經要去念,不要去想,用讀經的方法修念佛三昧。如果想經裡頭什麼意思,定就沒有了。我們不是求解義,經是無量義,我們要求解義,那就是胡思亂想,完全錯了。一切佛經,大小乘佛經,統統是無量義。如果我們不求定、不求慧、不求開悟,經典裡面佛怎麼教我,我就怎麼樣去做,這是下下根人學佛。能不能得受用?能。得什麼受用?來生可以得人身,修得好的可以生天,告訴你出不了六道輪迴;要想出六道輪迴,不能不知道戒定慧。戒是方法、是規矩,「讀書千遍」,這就是方法,「其義自見」,那就是結果。書裡頭的意思豁然明白了,這是什麼?從定開慧了。規矩裡頭最重要的是「一門深入,長時薰修」。學得太多太雜,你不能得定,它障礙你得定。定就是一心。放下萬緣,連經教都要放下。《金剛經》上說得很好,佛告訴我們,「法門平等,無有高下」,這句話說得好。這個意思就是說,無論你修學哪一個法門,只要你是一門深入,統統能得定,統統能開慧,這就是平等沒有高下。所以我們在一切經典裡頭只選一種,不要選多。四弘誓願裡頭有,第三句說「法門無量誓願學」,你怎麼叫我學一樣?中國古時候私塾老師教童蒙,一門深入,長時薰修,決定不能同時學兩門功課。為什麼?這就是佛講開悟的方法,儒接受了,道也接受了,初學的人全部都是一門深入。到什麼時候法門無量誓願學?開悟了,大徹大悟,明心見性,這個時候怎麼樣?廣學多聞。這方法不一樣,初學啟蒙方法是一門,開悟之後是無量法門,那個時候學習很容易,一看一聽全明白了。
  無量法門,龍樹菩薩給我們做了個榜樣,他開悟了,證得初地菩薩,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,他廣學多聞,用多少時間學完?三個月。能不能?我們相信可能。為什麼?我們看到惠能大師的例子。惠能大師開悟了,要知道他不認識字,沒念過書,聽經,我相信頂多不過兩個小時,這是他一生就聽這麼一次經。五祖在方丈室裡頭,半夜三更給他講《金剛經》,肯定不要書,講《金剛經》的大意,講到「應無所住而生其心」,大概是全經四分之一,《金剛經》是大概五千多字,應該是講到一千字的樣子,他就開悟了。說出五句話,那就是他的報告,他的博士論文。五祖一聽,行了,衣缽就給他,後面不要講,全通了。不但是《金剛經》通了,《般若經》全通了,釋迦牟尼佛二十二年講般若,你看,他一、二個小時就通了,這個方法妙。
  他在逃難的路途之中,遇到無盡藏比丘尼。無盡藏比丘尼也是一生一部經,一門深入,長時薰修。她選擇的是《大涅槃經》,《大涅槃經》有四十卷,分量很大,每天讀誦。她在念經的時候,惠能大師坐在旁邊聽,等她念完的時候,他把這段經文的大意講給比丘尼聽。無盡藏比丘尼聽到,佩服得五體投地,捧著經本來請教。能大師說,我不認識字。你不認識字,怎麼能講得這麼好?這個與認識字不認識字、學經不學經沒有關係。無盡藏比丘尼開悟了,在他會下一生當中四十多個開悟的人,是無盡藏跟惠明法師這兩個人領先,最早開悟的。為什麼會開悟?一念真心就開悟了。一念的時間很短,我們看彌勒菩薩的說法,用現在一秒鐘,一秒鐘有多少個念頭?二千一百兆。一秒鐘二千一百兆個念頭,裡頭一個念頭覺悟了,念念就覺悟了。這一覺妄心就不見了,念念都是覺,那就是真心。真心是不生不滅,妄心是生滅心。你看妄心斷掉了,真心現前,真心照見,遍法界虛空界沒有一樣不清楚,沒有一樣不明白。
  我們在《壇經》裡面看到法達禪師,古人都是這樣的,一生專攻《法華經》。念《法華經》的人很多,《法華經》雖然只有七卷,但是分量很大,通常一個人一天念一遍,他誦三千遍。讀書千遍,其義自見,他念了三千遍,沒見性。到曹溪去拜六祖,現在的南華寺,見六祖頂禮三拜,頭沒著地。他起來之後,六祖問他,你剛才三拜頭不著地,這表示什麼?傲慢,問他,你有什麼值得驕傲的?他也很老實,他誦《法華》三千部。這不容易,一天誦一部,三千多部差不多十年。六祖問他,《法華經》佛說的是什麼?他講不出來,回過頭來向六祖請教。六祖說這個經我沒聽說過,你既然念得很熟,念給我聽聽。《法華經》一共二十八品,他念到第二品,六祖就告訴他,不用念了,我全明白了。你就想想看,開悟的人他學東西多快,二十八品經第二品就全明白,後頭就不聽了,講給他聽,他開悟了,再拜的時候頭著地了。
  這就是說,沒有開悟,費多少力氣,讀多少經,死記經文,不開悟。佛用的方法,活的方法,知道自性裡頭具足圓滿的智慧,只要見性,這個智慧就現前。智照外面的境界,無所不知,無所不能,不需要學,一看就明白了,一聽就明白了,一聞、一嘗,六根對六塵作用,徹底明瞭。這是為什麼要求得定、開悟,道理在此地。你要不開悟,一輩子、十輩子、無量劫,你都沒有辦法統統搞清楚,那太難!如果開悟了,一部經,釋迦牟尼佛講很長的時間,你聽幾句就明白了,不必要聽完,不必要學完。世尊教學是用這個方法,戒定慧這個方法稱為三學,通達無上菩提。不是叫我們記,記問之學,連孔夫子都不重視它。夫子說過,「記問之學,不足以為人師也」。孔子注重什麼?注重開悟。悟是活的,是智慧,不是知識。孔子的學生,譬如問仁、問孝,孔子對每一個問的人講的都不一樣,為什麼?應機說法。如果是記問之學,說的肯定是一樣,死的,不是活的;開悟之後是活的,不是死的。一一法都具無量義,這才管用。管什麼用?普度遍法界虛空界一切苦難眾生,幫他們解決疑難雜症,真實智慧,不是知識。
  今天全世界,中國古老是求智慧,現在不求智慧,學外國人求知識。知識不能解決問題,科學製造這些問題,自己不能解決。科學家知道,現在社會問題要不能解決,三、五十年之後這個地球會滅亡。這就是科學家的結論。地球不適合人類居住了,意思就是說,人類會在地球上絕跡,科學發展到最後。如果中國傳統學術發展,大乘佛法發展,到最後是什麼?地球變成極樂世界,不一樣,真會變。為什麼?境隨心轉,人人有自信心,科學裡頭沒有。自信心是什麼?自己相信本性本善,相信諸佛如來所說,一切眾生皆有佛性,既然有佛性,當然能成佛,他有信心。相信佛在《華嚴經》上所說,「一切眾生本來是佛」,跟中國古聖先賢所說的本性本善,對這個有信心。
  人人都是至善,究竟圓滿的純淨純善,為什麼變成這個樣子?迷了。迷了就有苦、就有煩惱、就有苦報,十法界是果報。一真法界才是真正的極樂,只有心現,沒有識變。一真法界裡頭沒有八識,沒有阿賴耶,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉識成智。那我們今天,我們的大圓鏡智變成阿賴耶,我們的平等性智變成末那,我們的妙觀察智變成第六意識,我們錯了。怎麼會變成這個樣子?佛在經上告訴我們,最初的一念不覺,以後演變成念念不覺,相似相續,造成現在這個環境。自己念頭造的,本來沒有。自己造的是真有嗎?不是,假有,像作夢一樣。《金剛經》上佛說得好,「一切有為法」,有為就是生滅法,阿賴耶變現的法,「如夢幻泡影,如露亦如電」,它存在的這個時間就像電一樣,一閃就沒有了。這一閃我們看不到,就在我們面前,我們看不到,為什麼?速度太快了。我們一般人的肉眼,大概這一閃半秒鐘,我們會感覺到光閃了一下就沒有了;一秒鐘能夠看到光裡面的境界,這光裡頭什麼東西?有人,有山河大地,有樹木花草,一秒鐘可以,有個印象,很模糊。所以許許多多細念糾纏在一起,讓我們感到有個幻相。
  我們用看,電影,現在的電影用數碼,過去舊式的電影,現在年輕的小朋友大概不知道,沒有見過。舊式的電影是動畫,我這有這個底片,這是舊式電影,是動畫構成的,這裡頭都是幻燈片。這個幻燈片在放映機裡面打到銀幕上,就是一個畫面。這個畫面在銀幕上停留多少時間?二十四分之一秒,也就是一秒鐘二十四張,它在那裡轉動,一秒鐘二十四張。一秒鐘我們能看到裡面的畫面,裡面的一些動態能看到。如果我們把二十四張裡面留一張,其他的二十三張統統抹黑,放在放映機上會有什麼一個現象?那個現象是二十四分之一秒,會感覺到光一閃,光裡頭什麼東西沒看見,就沒有了。二十四分之一秒,我們就看不到了。現在把這個頻率加到一秒鐘多少張幻燈片?二千一百兆,它就在我們面前,我們一點感覺都沒有。這是真的,不是假的。所以你明白這個道理之後,才曉得我們六根接觸的六塵境界全是假的,連假相我們都沒有看到,眼看不見,耳聽不見,鼻舌都不起作用,它太快了。必須要照彌勒菩薩這個講法,至少要一彈指,一彈指三十二億百千念,一彈指我們只看到一道光,甚至於連光都沒有覺察到;二個彈指、三個彈指,可以能感覺到一道光;六、七個彈指,看到這光裡面有些什麼,才能看到,一看到就沒有了。這是科學家告訴我們的事實真相。
  電視頻率比電影高,電影,舊式動畫的電影,一秒鐘二十四張畫面,一秒鐘。電視,不是現在的電視,應該是三十年前的電視,五十張,所以它比電影逼真。現在是用數碼,數碼一秒鐘一百張,所以看到就好像是真的一樣。阿賴耶裡面多少張,一秒鐘?如果彈指七次的話,一秒鐘是二千一百兆。那就變成什麼?真的,這不是假的,完全是真的,其實全是假的。一秒鐘裡面出現二千一百兆,不能不知道。科學對於佛法有很大的貢獻,沒有科學家這個發現、這些報告,我們對經上講的這個莫測高深,只有仰信。老實人,仰信,不敢懷疑。不老實的人,他就懷疑,佛所說的不合於科學,用科學一檢驗,他的問題百出,換句話說,他就否定,就不能相信。好在今天量子力學證實了一部分,對於沒有證實的也不敢大意了,認為什麼?我們的科技還不夠,科技沒有達到究竟圓滿,佛經上所說的可能比我們的科技還要高出很多倍。
  極樂世界的由來,自性變現出來的,不是阿賴耶。比起阿賴耶,兩個對比,阿賴耶是虛妄,是假的,它是真的,它不生不滅,它沒有變化。壽命很長,沒有變化,那個地方的人不需要飲食,不需要睡眠。那個世界是光明世界,沒有夜晚,也就是沒有黑暗,無論在什麼地方全是透明,大地都放光。這個世界裡頭的人心沒有執著,沒有分別,沒有起心動念,換句話說,他們住在大定之中。這個大定是自性本定,本來就是這樣的。惠能大師看到了,他第四句話說,「何期自性,本無動搖」,自性沒有動過,沒有搖晃過,這是自性本定。我們從這個地方就體會到,為什麼佛法重視禪定?因為自性本定。起心動念跟自性是相違背的,萬緣放下就是隨順自性。自性裡頭一法不立,就是它什麼都沒有,你心地要乾乾淨淨、統統放下,跟自性就相應,隨順自性。心裡放了有東西,錯了,凡夫。六道凡夫全是妄想,沒有一樣是真的。
  凡所有相皆是虛妄,那我們要問,極樂世界是不是虛妄的?極樂世界不是虛妄的。極樂世界有沒有相?有相,這個相是性德,不是妄想。十法界依正莊嚴是從妄想變現出來,極樂世界的相是性德,自性變的。自性現,遇到緣它現,沒有緣它隱,它有隱現,它不是生滅。生滅是剎那不住,前面相跟後面相不一樣。極樂世界是前面相跟後面相是一樣的,所以它不是生滅。於是我們就知道了,極樂世界人長壽,個個都是無量壽,但是永遠年輕,沒有衰老。衰老是什麼?有變化,他沒有變化。同樣一個道理,人心要是定的、清淨的,雖然年歲高,但是他衰老得很緩慢,八十歲的人看起來像六十歲,一百歲的人看起來像七十歲,這樣的。這是什麼原因?心清淨。心裡妄念多,煩惱多,雜念多,他的變化快,也就是他衰老得快。念頭控制我們身體、控制我們的生活環境,我們不能不知道。
  彌陀第十八願,四十八願都應該要常常記住,經典不能背誦的,我們希望他只念這部經第六品,第六品就是四十八願,這四十八願把它念熟,遍數愈多愈好。我們依這個文字發願,跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行,往生極樂世界信心十足,跟阿彌陀佛真的是志同道合,那能不往生嗎?沒這個道理。這一願的願文,十方世界的眾生,聽到阿彌陀佛的名號,「至心信樂」,至心是真心,真誠到極處叫至心,表現在信,沒有絲毫懷疑;樂,樂是愛好喜歡,非常難得。「所有善根,心心迴向」,就是信願持名,心心相應。「願生我國」,發願,我要到哪裡去?我一定要到極樂世界去。到極樂世界跟著阿彌陀佛學習,大徹大悟之後再廣學多聞。廣學多聞用阿彌陀佛的方法,那就是分無量無邊身,分身,同一個時間去參訪、參拜一切諸佛如來,這是修福,供佛修福;聽佛講經說法,每一尊佛給你講一部經,沒有重複的,你同時全都明白了。法界虛空界裡頭一切諸佛如來所說的一切經教,在同一個時間完成了,這是西方極樂世界不可思議的境界。所以連十方世界實報土的等覺菩薩都想到西方極樂世界去參學,親近阿彌陀佛,聽他老人家教誨。「乃至十念」,念佛念多少?最少的十念,十句阿彌陀佛,一句接著一句,念十句阿彌陀佛。「若不生者,不取正覺」,如果不能往生,法藏比丘就不成佛。現在他成佛了,說明這一願圓滿成就了。
  後面有兩句,「唯除五逆,誹謗正法」。這種人現在這個社會有,而且有不少。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。這五種罪特別重,造作這五種罪,身死之後都在無間地獄,地獄裡頭最苦的一種,這種人不能往生。這兩句八個字,後面第六品裡頭有很長一段的註解,念老引經據典,為我們做詳細說明。古德確實有一些人主張,佛這個話是真的,為什麼?他造作的罪太重。可是又有一些祖師大德說,這是阿彌陀佛的方便說,為什麼?這個罪是真重,勸人決定不能造這個罪業,用意在此地。造了怎麼辦?造了真正懺悔,後不再造,這一回頭,信願持名也能往生。善導大師就是這個說法,說明阿彌陀佛的慈悲真正到極處,五逆十惡之人臨終懺悔還是能往生。但是我們曉得,造這種罪孽的人,冤親債主很多,我們在這一生遇到好多。念佛人到臨命終時,苦不堪言,那是什麼?冤親債主來索命、來討債,障礙你往生,這樁事情很難避免。所以念佛同學在平常每天早晚功課做迴向,一定要迴向冤親債主,希望在臨命終時他不要來擾亂。絕大多數的這些冤親債主都能接受,為什麼?我們往生對他有好處,往生之後我們是菩薩,他跟菩薩有緣,菩薩決定會度他。菩薩不是凡人,我們現在要修菩薩行。今天我看到幾句話很好,我把它節錄出來了,希望我們在日常生活當中做人要有這個標準。「感謝恩人,原諒仇人,幫助苦人,救濟窮人,調伏狂人,啟導愚人,感化惡人,鼓勵善人,警策懶人,醒覺迷人」。這十句話,希望我們每一句都能做到,對我們往生好處很大。這些有關係的人,包括冤親債主,都不會障礙我們。我們成佛之後,首先這些就是我們度眾生的對象。
  我們接著看下文,「蓋以生死凡夫迷心逐境」,我們都犯這個毛病,對自己真心迷惑了,隨著外頭境界,外面境界影響我們,甚至於控制我們,我們沒辦法擺脫。「沉淪苦海,頭出頭沒」,頭出是三善道,頭沒是三惡道。在輪迴裡頭的人,決定是在三惡道的時間長,在三善道的時間短暫。為什麼?我們從早到晚起心動念,自己認真的去觀察,是善念多還是惡念多?什麼是善,什麼是惡,能替別人想的是善,替自己想的就是惡。諸佛菩薩沒有一念是為自己,他們起心動念想的都是苦難眾生,如何去幫助他們破迷開悟,離苦得樂,除這一念沒有其他念頭。明心見性的菩薩,連這個念頭都沒有,他起不起作用?起作用。一切有緣眾生,起心動念這叫感,菩薩馬上就有應。眾生有感,有起心動念;菩薩之應,沒有起心動念。這不可思議,不起心、不動念能應。而菩薩之應非常快,為什麼?見性的菩薩從來沒有離開我們一步。我們知道,諸佛如來住常寂光,常寂光無時不在,無處不在。法身菩薩呢?經上給我們說分證常寂光,也就是說他的感應跟常寂光裡面的法身佛沒有兩樣。無始無明煩惱的習氣,對他來說,只有一樁事情有妨礙,這一樁事情就是他要回到常寂光回不去,必須最後一品無始無明習氣斷乾淨,他就回常寂光。換句話說,他還沒有能力回常寂光,但是他跟眾生感應道交,在十法界裡頭普度眾生,這個跟常寂光的法身佛沒有兩樣。雖然現身說法幫助眾生,確實沒有起心動念、沒有分別執著,高明就在這裡。這是三乘菩薩都做不到,圓教初住以上,別教初地以上,他們能做到。
  這下面說,「若無此十念必生之大願,眾生何由得出輪迴?」這就是阿彌陀佛慈悲到極處,五逆十惡眾生遇到這個法門,都能成就,問題在於你相不相信、願不願意往生,真相信,真願意,沒有一個不得往生的。「故為多障眾生」,這是講我們凡夫,「特垂方便」,特別,垂是上對下,給我們究竟方便,方便到極處,「開此易行之法」,這個方法最容易修行。「甚至於經滅時」,將來世尊法運一萬二千年圓滿的時候,這個經在這個世界上消失,四十九年所說的一切經都不見了,「獨留此經」,只有這部經典還在,留多久?留一百年,「以作舟航,故云專為凡夫也。」我們要感恩,要知恩報恩,用什麼方法報恩?依教修行,往生淨土,報阿彌陀佛以此究竟方便度我們到極樂世界去作佛。這段講專為凡夫。
  下面接著說,「又密典」,密宗的經典,「大悲為根,菩提為因,方便為究竟」,這是《毘盧遮那經》上講的。「蓋明必有究竟方便度生之法,方是如來果覺之究竟。故十念必生之究竟方便,實由於彌陀究竟成就之最極方便處,正是本經中如來定慧究暢無極處」。這一段先引用密宗的經典,這個三句非常重要。佛為什麼要度眾生?而且眾生很難度,你去幫助他,他還要毀謗你,甚至他要陷害你,他不感謝你。他迷惑,顛倒行事,不知道事實真相。可是佛憐憫他,這就是大悲是根,同體大悲。你跟他講,他不接受,他不能相信,他還說你欺騙他。菩提為因,菩提是覺悟,就是自性本具的智慧,智慧照了非常清楚。方便是究竟,沒有究竟的方便幫不上忙。這個究竟方便阿彌陀佛獨有,一切諸佛如來都缺這個法門。一切諸佛需不需要開這個法門?不需要,彌陀佛開這個法門就夠了。所以一切諸佛如來都勸他這個世界裡面六道罪業深重的凡夫,勸他們念阿彌陀佛求生極樂世界。彌陀的究竟方便,馬上轉變成一切諸佛如來成為他自己的究竟方便。佛沒有分別,沒有分別你我,你有的我沒有,我有的你沒有,佛沒有。佛的境界裡頭,你有的就是我的,我有的就是你的,沒有爭論。阿彌陀佛在那裡辦學校,一切諸佛幫助他招生,把十方世界苦難眾生統統都送到西方極樂世界。所以西方極樂世界每一天去往生的人不知道有多少。我們這個地球上去的人不多,可是十方世界去的人就太多太多了。這是說明十念必生究竟到極處,沒有比這個更究竟的了。
  我這一生當中看到一個人,在美國,這個人沒有宗教信仰,周廣大先生。他在馬里蘭州開了一個麵包店,晚年得癌症,癌症末期,醫院宣布不給他治療了,告訴他的家人帶回去,估計他的壽命頂多還有一個月。這個時候他的家人慌張,沒有宗教信仰,到處找宗教,看看有沒有奇蹟能發現?就找到我們。我們派幾個同學去看,他們打電話告訴我,確實是很嚴重,沒有辦法再治療,大家就勸他念阿彌陀佛求生極樂世界。周居士有善根,聽到這個他就接受,告訴他的家人不必再求醫,不必再求什麼藥物治療,家人統統一起陪他念佛,念了三天三夜他往生。他告訴大家,這個念頭一轉,開始念佛,他就不痛,本來這個病非常疼痛,這個疼痛就沒有了,所以他就很歡喜,安詳的往生。證明《彌陀經》上所說的,若一日若二日若三日到若七日。這是我們親身看到一個念佛三天,臨終的時候,往生火化留下舍利,為我們念佛人做證明,真回頭,真具足信願,就真能往生。
  這正是本經中「如來定慧究暢無極」之處。「今人焉能因此法之易行,而鄙視之乎!」這確實,這個法門太簡單、太容易,引起大家的懷疑,哪有這麼容易?特別是造作五逆十惡,他自己都沒有信心,自己知道他造的罪業深重,自己曉得將來必定墮地獄,他不知道回頭。所以一個惡人到臨終懺悔回頭也不是容易事,必定是過去生中學過這個法門,有深厚的善根福德,在這一剎那當中起了作用。如果沒有過去生中的善根福德因緣,不可能突然回頭,沒有這個例子。所以斷惡修善,積功累德,在我們這一生當中比什麼都重要。一定要讀經,要明理,要依教奉行。
  下面念老舉比喻,「例如彩色電視機、錄音機、電子計算機,必須安全易用」,確實很安全,很容易操作,「雖於科技無知之人,一按電鈕,便能享受此最現代之科學成果」,這舉這個比喻。「人必因其安全易用,而讚其科技之先進」。依同樣的道理,「又焉能因持名之易行,而輕此法門乎?」確實八萬四千法門,無量法門,這個法門最簡單、最容易。就像使用電器一樣,電器很複雜,你要叫他把道理、製造方法都講給你聽,那可麻煩了,你不需要懂得那麼多,只要知道使用方法就行了。淨宗這個使用方法非常簡單,你要問它的道理,道理太深,等覺菩薩都搞不清楚。經上常說「唯佛與佛方能究竟」,一定要成佛,一定要回歸到常寂光,你就全部明白了。沒有契入常寂光,法身菩薩對它怎麼樣?知道,不完全清楚,也不能說不清楚,他不完全清楚。好像我們見色,隔著一張羅網,外面也能看得清楚,始終是有障礙。諸佛如來這個羅網沒有了,看得十分清楚,有這張羅網能看七、八分。這都是經典裡面常舉的例子。
  我們再繼續看下面這段,《疏鈔》蓮池大師的,念老引用得很多,「但持佛名,必生彼國,則或高或下,或聖或凡;乃至或信或疑,或讚或毀,知有彼佛,便成善根,多劫多生,俱蒙解脫。」這一段講得好,這一段把淨宗阿彌陀佛的恩德全給我們顯示出來了,只要能夠信願持名必定會往生極樂世界,但是怎麼樣?不一定是這一生。為什麼?你阿賴耶識裡頭種下阿彌陀佛的種子,你就是極樂世界的人,早晚決定往生。這個世界上的人往生可就多了。對,我們是過去生中種的這個因,這一生當中成熟;現在許許多多的人,這一生當中種因,來生後世成熟。我們清楚,我們明瞭,為什麼?這就是乃至或是有相信的,相信不願意去,對於這個世界有留戀,死了以後依舊搞輪迴;或者是懷疑,懷疑當然信心不堅定。但是信、疑跟佛都有緣,為什麼?你知道有個阿彌陀佛,知道有一個極樂世界。或者是讚歎,或者是毀謗,讚歎的人知道有極樂世界、有阿彌陀佛,毀謗的人也知道,阿賴耶裡頭都有種子。所以說知有彼佛,只要知有阿彌陀佛,知有極樂世界,便成善根。你看多劫多生,俱蒙解脫,這一生不行,來生後世。
  我們曉得事實真相,努力爭取這一生當中往生。能不能爭取到?能。為什麼?阿彌陀佛太慈悲,只要我們真幹,他就真的來接引,真的現身給我們看。宋朝瑩珂法師是最好的榜樣。這是個出家人,不守清規,犯戒破齋。他的長處是他有自知之明,知道自己造了重罪,將來死後一定墮地獄。想到地獄苦,他就害怕,向同參道友請教,你們大家有沒有方法幫助我不墮地獄?就有一位同學送他一本《往生傳》給他看。他看到這些人念佛往生,非常感動。這本書看完之後,他下定決心,把自己寮房門關起來,一句佛號念到底,念了三天三夜,不眠不休。這三天三夜沒有吃飯、沒有睡眠,真的把阿彌陀佛念來了。佛告訴他,你還有十年壽命,十年之後,你臨命終時佛來接引你往生,等於給他授記。他真的像中國人世俗所說的「福至心靈」,突然聰明了,跟阿彌陀佛說,我十年壽命不要了,我現在跟你去。佛問他為什麼不要?他說我的劣根性很重,禁不起誘惑,這十年不知道又幹多少罪過的事情,我不要了,現在跟你走。佛就答應,告訴他,他說好,三天之後來接你。這個三天之後用意很深,如果佛當時把他帶走,沒有一個人知道,只知道瑩珂法師死在寮房裡頭,沒人知道。佛三天之後來接引他,他可以把這個事情向大家宣布,我這三天三夜,念三天三夜佛,沒有吃飯,沒有睡覺,把阿彌陀佛念來了。這是什麼?給大家做證明,三天三夜可以把阿彌陀佛念來。是什麼人?破戒破齋的比丘,不守清規、造惡業的出家人,都能把阿彌陀佛念來,何況一個善心善行的人士!讓大家生起信心。他向大家說,人家不相信他,好在時間只有三天,大家說等著瞧,看三天之後你怎麼交代。到第三天,他要求寺廟裡面的出家人念佛送他往生。當然大家都歡喜,看看你怎麼往生?結果起香大概念了一刻鐘,他就告訴大家,阿彌陀佛來了(他看得見,別人看不見),跟大眾告辭,他就真走了。沒有病苦,說走就走了。這段事情記載在《往生傳》裡面,《淨土聖賢錄》裡面,流傳後世,多少人看到他的例子受感動,生起信心,懺除業障,求生淨土。這個表法度多少眾生。這是阿彌陀佛為什麼不當時就帶他走留三天的原因在此地。宋朝到我們現在七百多年,我們讀了這個深受感動。這個事情是真的,不是假的。
  「至於當世,何人當機」,當世是今天、現在,什麼人當機?那就是「不論男女老少,富貴貧賤,上智下愚,久修初習」,初習是初學的,久修是老修行,念佛念了不少年,「宿根利鈍,善惡差別」,這都沒有關係。「只要於此法門能生實信」,真正相信,「因信發願,從願起行,發菩提心,一向專念,如是之人,正是當機。」這個當機是現前當機,你決定往生。所以不必想自己,只想到我真相信,我真想到極樂世界去,我就這一句佛號念到底就行了,你這一生決定成就。現在時間到了,我們就學習到此地。



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