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《2014淨土大經科註講記04》淨土大經科註(第四回)61-80集


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【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註2014淨土大經科註參考資料
索引
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61。二零一四淨土大經科註(第六十一集)【日期】2014/6/14【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0061

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百七十二頁第一行,科題「丁二、聞成就」,經文兩個字:

【我聞。】

  我們看念老的集註,「我聞者,聞成就也」,科裡頭的聞成就。「阿難結集法藏時,自言如是法門,我從佛聞。我者自我」,阿難自稱,「聞者親聞」,不是傳聞,是我親自聽佛所說的,「以告大眾,實可證信。」這幾句話就是讓參加結集經藏大會的全體大眾,對於阿難所說的生起信心,沒有懷疑,這是請阿難來複講。阿難可以給大眾證信,大眾也可以給阿難證信。
  我們看下文,「聖人無我,而阿難仍自稱為我者,不壞假名故」。小小聖是初果,阿難沒有證到阿羅漢,所以他屬於小小聖。但是初果須陀洹身見就破了。我們在今天末法時代,每個人執著身是我,身見沒有破;邊見沒有破,邊見是我還跟人事物對立,這屬於邊見。小乘初果須陀洹五種見惑都斷了,第一個,不執著身是我;第二個,不跟一切人事物對立,沒有了;第三個,成見沒有了。什麼叫成見?自以為是,我們中國人叫成見。經教裡頭叫它做見取見跟戒取見,戒取見是一切人事物因上的成見,見取見是一切人事物果上的成見,這都是自以為是,不是事實真相。除這四個之外,另外就是所有錯誤的看法,統統歸納起來叫邪見。我們沒有了解宇宙人生的真相,全看錯了。能夠承認自己看錯了,這些人都有善根,都能得度,也就是說,他們這些人能夠接受佛陀的教誨。如果這五種見惑很堅固,不容易放下,學佛一輩子也不能入門。哪些人?太多了,這就叫末法。
  佛法裡頭最低限度講證果,你要證一個小小果,小小果就是須陀洹,真的把五種見惑放下,身見、邊見、見取、戒取、邪見。佛告訴我們,六種神通是自性裡頭本有的,不是外頭來的,因為我們有起心動念,有分別執著,所以六種神通都不見了,它被見思煩惱障礙了。現在小乘思煩惱沒斷,見煩惱斷了,須陀洹斷了見煩惱,本能有兩樣東西恢復,天眼、天耳,別人看不到的東西你能看到,你能看到佛菩薩,你能看到天人,你能看到鬼神;天耳通現前了,別人聽不到的聲音你能聽得到,你能聽到六道裡面所有眾生的音聲,天人在說話,鬼神在說話,畜生在說話,你都能聽見。功夫再往上升,斷思惑,就是錯誤的想法要放下,你證到二果,二果有天耳、天眼,加了兩樣,有他心、有宿命。他心是別人心裡想什麼你知道,宿命通是知道過去一世、二世、三世、四世,甚至於幾十世你都知道,阿羅漢的宿命通能知道五百世。我們曉得,二果、三果可以知道幾十世,甚至於一百多世。隨著你修證的功夫,在這些事相上都顯示出來了。三果聖人阿那含神足通現前,這就方便了,遠行不要交通工具,心裡面想什麼地方,你就已經到達了。神足通能夠變化、能夠分身,有這個能力。
  證得阿羅漢這四果,見思煩惱統統斷掉,這個時候這才叫正知正見,他的看法沒有錯誤,他的想法也沒有錯誤,可以相信。他跟自性相應,並沒有見性,阿羅漢沒見性,但是障礙自性的煩惱他統統放下了,所以自性也透一點光明。與自性相應則稱為正覺,阿羅漢稱正覺,辟支佛都是正覺。再向上提升菩薩,菩薩叫正等正覺,正是決定沒錯誤,正知正見,等是等於佛陀。等於佛陀,他並沒有證得佛陀,沒有證得,也就是說他的思想見解跟佛陀愈來愈接近,佛陀所說的一切經,他都能懂得它的意思,不會把意思錯解了,這阿羅漢。阿羅漢才是真正的佛弟子,佛要好好調教他。阿羅漢以前都是培養善根,培養福德。不可以少善根福德因緣得生極樂世界,得聞如來正法,必須要具足善根福德因緣。你能得佛法的利益,能解幾分,能得多少利益,完全是看你把煩惱習氣放下多少。為什麼?一切眾生皆有如來智慧德相,跟佛沒有兩樣,就是因為妄想分別執著障礙我們性德,讓我們的智慧德相不能現前,變出十法界六道,變成這個相,我們在這個裡頭接受的。
  所以一切法說穿了,放下就得到。執著誰吃虧?自己吃虧,與別人不相干。自己吃了大虧,迷得愈來愈深,障愈來愈嚴重。佛教導我們,首先這個業障從哪裡放?放下不善的。不善的,與十惡業相應的不善。留善的,放下不善的,這是教人人天法,你出不了六道輪迴。你放下不善的,完全修善,在六道裡頭三善道,不墮三惡道。這是佛度眾生第一步,希望你保住人身,來生不要墮三途。更進一步幫助你提升,告訴你善的也要放下,為什麼?善雖然在三善道,沒有超越六道輪迴,要想超越六道輪迴,把善也要放下。那善要不要做?要做。修善而不著修善的相,這就叫功德;修善著修善的相是福德,果報在三善道。如果是功德,果報就是超越六道輪迴,這個利益大!超越六道輪迴到哪裡去?六道一出去就是十法界裡面的聲聞法界。阿羅漢都超越六道輪迴了,有本事超越六道輪迴,跟阿羅漢是平等的境界,所以你也就變成阿羅漢。沒學佛呢?沒學佛叫獨覺。緣覺裡頭有兩種:一種是修十二因緣證得的,一種就是放下見思煩惱。他沒有學佛,他跟阿羅漢同樣的境界,阿羅漢斷見思煩惱,他也斷見思煩惱,脫離六道輪迴,他是聲聞乘人。四聖法界裡面,佛菩薩都在那裡教化眾生,講經教學,到那個地方聞法一點困難都沒有,沒有業障。這些理事,佛經上講得很多、講得很清楚,我們看了、聽了,明白了,對於自己修行有很大的幫助。
  我跟章嘉大師見面,才聞佛法不久。方東美先生給我講「佛經哲學」這個單元,我們一個星期兩堂課,大概也就是十堂課,不到十堂,五、六堂課,一個多月,一個半月的樣子,五、六堂課我就明白、我就清楚了,就在那個時候認識了章嘉大師。我跟他老人家見面,提出第一個問題就是:我聽了方老師的課,對佛法搞清楚、搞明白了,承認佛法是大學問,就像方老師所說的,大乘是全世界哲學的最高峰,我的問題是佛法裡面有沒有一個方法讓我們很快能契入?我問這麼一個問題。章嘉大師看著我,我也看著他,我們看了半個多鐘點,一句話都沒說。好多年之後我才豁然體會到,這是什麼?我們年輕,心浮氣躁,問的問題沒錯,沒有問錯,但是給我講了我聽不懂,我不得受用,叫耳邊風。這半個多小時的時間,是把浮躁完全平息下來了;心浮氣躁,什麼東西都聽不懂,一定要把心浮氣躁平息下來,讓心定下來。所以,那半個鐘點是大師幫助我入定,讓我的精神專注。我等著他的開示,半個多鐘點,他說了一個字,「有」。我們的精神一下提起來,我問的有答案,有,不是沒有,佛門裡的確有方法幫助我們很快契入,這個難得。我們聽說有,高興,精神振作起來。這不行,浮躁的氣又冒出來,老師不講了。等了七、八分鐘,我們又才心定下來,說了六個字,「看得破,放得下」。看破幫助你放下,放下幫助你看破,就是這麼一個簡單的方法,從初發心到如來地,相輔相成。章嘉大師有智慧,這以後我們明白了,在善巧方便。這個方法就是大乘講的止觀,止就是放下,觀就是看破,他用這麼簡單的話來告訴我。不說止觀,說止觀會把我講迷惑了,我聽不懂就沒有興趣,下次就不來了,他用看破、放下,我們聽起來似懂非懂、非懂似懂,他有興趣。
  於是我接著就請教第二個問題,從哪裡放下?他給我講布施。布施就是放下,菩薩六度裡頭第一個。布施有三大類:財布施、法布施、無畏布施。施就是捨,就是放下,平等的布施,無條件的布施。一般人不容易,自己喜歡的東西別人要,怎麼肯給他?我在之前,我的東西喜歡的,不但不會給人,人家向我借都不行,我也不會借給人,就那麼樣固執。老人教我學,要常有布施的心,遇到有布施的緣,隨分隨力去做,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,修得來的。佛菩薩加持也要自己修,自己不修得不到。要認真的學習,學布施、學持戒、學忍辱、學精進、學禪定、學智慧。大師給我上課,沒有經書,沒有參考資料,什麼都沒有,就是談話。一個星期見一次面,聽他教訓,一個小時到兩個小時,他給我的時間,非常受用。讓我們想起釋迦牟尼佛當年在世,教化眾生就是這種談話,不拘形式,應機說法。看你的誠意,看你的信心,你能理解多深就給你講多深,你的願望有多大就給你講多大。心量小,講大的沒有用,不能接受,心量淺不能講深的,這是一次一次提升。跟老人三年如一日,學佛基礎是這麼奠定的。最重要的,聽懂了要幹,不幹等於零。孝敬擺在第一,沒有孝順心,沒有恭敬心,得不到。真正有孝敬、有恭敬,善知識遇到你,決定不會把你捨掉,他會教你,為什麼?你能接受。沒有孝跟敬你不能接受,不能接受就隨緣,給你種一點善根,知道你很難成就。這真正是佛氏門中不捨一人,會幫助你種善根。
  「聖人無我」,須陀洹無我,《金剛經》前半部,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,是小乘聖人所證得的。從初果到四果,一層一層深入,一層一層擴展,愈往上去心量愈大,愈往上面去理解能力愈強,到阿羅漢,阿羅漢一發菩提心就迴小向大。聖人雖然證得無我,跟大眾談話、跟大眾交流還是稱我,別人會懂,如果不稱我人家不懂,這叫恆順眾生,隨喜功德。完全還要用凡夫的知見,你才能跟他往來,否則的話你不能度化眾生。所以「不壞假名」,假名、假相都不破壞,都能夠隨順,雖然隨順,不放在心上就沒有障礙。放在心上被染污了,放在心上心就動了,所以決定不能放在心上。這才真正是不壞假名,不壞假相。
  「實相無相,故非同於凡夫之有我,實相無不相,故非同於二乘之無我」。凡夫有我是著了相,認為這個身相就是自己,不知道是假的;二乘人有執著,知道身相不是我,執著身相不是我,無我。凡夫屬於我執,二乘屬於法執;凡夫的執著粗,二乘執著微細,因此都不能見性,雖然超越六道輪迴,他超越不了十法界,這就是有法執。法執放下了,不再執著,一切法是假的,不是真的,叫方便法。這個假法能幫助你大徹大悟,能幫助你明心見性,所以它有用。可是不能執著,執著它就有害,執著你就出不了十法界,不執著你就能出十法界。出十法界才真正是離究竟苦、得究竟樂,究竟樂是成佛,證大涅槃。所以法還要捨,阿羅漢對法沒捨,在菩薩地位上要把法捨掉,法不可以執著。
  所以我們要記住「實相無相」。實相是什麼?是自己的真我,大乘講常、樂、我、淨,就是實相的四德。這個四德,常,常是不生不滅。十法界、六道裡頭無常,全是屬於生滅法,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,你找不到一法是不生不滅的。所以這都是幻相、假相,不是真相,真相沒有物質現象,沒有起心動念的現象,起心動念是心理現象,也沒有自然現象。實相理體,一法不立。所以叫它無相,你不能執著,它什麼都沒有,你要徹底放下,實相就現前。什麼人能見實相?見實相就是見性,執著放下了,所有一切的執著統統放下,分別放下了,起心動念放下了。起心動念是不覺,是迷,一定要不起心、不動念。不起心、不動念是自性本定,就是真心,動念是妄心,沒動念是真心,真心就是實相。所以真正能做到,六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著,他就見性了,就是實相現前,他見到實相。實相是什麼樣子?跟惠能大師所見完全相同,見到不生不滅的清淨相,見到自性本定的平等相,萬法一如,萬法平等。你也見到,雖然什麼相都沒有,自性的德用無量無邊,能現萬法,無相能現一切相,這一切相沒有邊際、沒有數量。遇到緣能現,緣沒有了它就隱藏,或隱或現,你見到了,跟能大師所見的一樣,跟諸佛如來所見的一樣。
  於實相執不執著?不執著。不但不執著,起心動念都沒有。起心動念就見妄相,見不到實相;不起心、不動念見實相,不見妄相。妄相有沒有?有。實相跟妄相是一個相。實相,體清淨無為;妄相,十法界依正莊嚴,這裡頭還包括六道輪迴,這是妄相。妄相怎麼樣?妄相不可得,當體即空,不可得,我們在虛妄相上起心動念、分別執著就造業。這什麼業?輪迴業。因為你造輪迴業,輪迴境界就現前;你什麼時候停止,不造輪迴業了,輪迴現象就沒有了。這就是大乘教裡講的隱現。我起心動念、分別執著,十法界六道的相就起來了;我不起心、不動念,六道輪迴跟十法界就不見了,如夢幻泡影,你再也找不到。這樁事情,近代的科學幫助我們證明了,把我們的疑情斷掉了。是不是真斷?一般凡夫雖然不疑惑,並沒有放下。所以他還在人間,講得頭頭是道,見性、悟入的真實受用他沒有得到。什麼原因?沒放下,沒有徹底放下,徹底放下是不起心、不動念,這些我們不能不知道。無論大乘、小乘,看你放下多少,放下少,小乘,徹底放下就是大乘。所以實相無相,不能執著。
  「實相無不相」,那就是何期自性,能生萬法,實相能生,萬法所生,所生的一切萬法都是假相。《金剛經》上說得好,「凡所有相皆是虛妄」,既然是虛妄相,決定不能執著它是真的,決定不能有佔有的念頭,不能有控制的念頭,不能有支配的念頭。這三種都是人的欲望,我要佔有、我要控制、我要支配,這三種就是輪迴業,只要有這個念頭,造輪迴業。天天不斷的造輪迴業,怎麼能出離輪迴?
  學經教要怎麼學法?古人講得很好,「讀書千遍,其義自見」,天天學,不能放鬆。現在我們在學習班的同學,他們的心得分享讓我們看到了,有一部分同學鍥而不捨,每天這個光碟至少看三遍到五遍的,一萬聲佛號真幹,二、三個月以來有很大的進步,明顯的煩惱輕、智慧長。他們的報告我們聽了,文字我們看到了,我們很受感動。他們會不會成就,端在有沒有恆心。如果他要一直堅持下去,一年紮根。我跟大家講的是一年,把這個光碟看上一千遍,一天三遍,一年一千遍,這是紮根。根紮下去之後,法味他嘗到了,往後呢?往後我不教他,他也不會放鬆。為什麼?味道嘗到了,樂此不疲。繼續再幹三年,功夫好的,事一心不亂可以現前;功夫再差的,也達到功夫成片。換句話說,求往生西方極樂世界,我問你,你真正有把握,你自己敢說我真有把握,決定得生淨土。這不是假的,生淨土就成佛。海賢老和尚常說,念佛往生成佛是大事,其他的都是假的。這句話要牢牢記在心上,時時刻刻不要忘記。我們到這個世間來幹什麼?跟他一樣,來表法的。表什麼法?念佛往生作佛是真的,其他的全是假的。假的統統放下,真的一天都不能夠捨棄。有同學警覺到,念念不捨彌陀聖號,有一分鐘我念一分鐘,有一秒鐘我念一秒鐘,一時一刻不曾丟失,他怎麼會不成功?哪有這個道理!我們看到,我們聽到,歡喜!他已經在西方極樂世界註冊了,這一生決定得生淨土。
  所以這個地方阿難稱我,不同於凡夫,不同於二乘。阿難對於實相,跟實相所起的作用無不相,完全明瞭,沒有疑惑。所以二邊不著,不著無相,也不著無不相,二邊都不著,實相的妙用就現前。「阿難隨順世間,假名為我,無乖於第一義諦」。第一義諦是真的無我,真假一如,真假不二。下面念老引《觀經疏》上說,「無我則無聞,無聞則化道絕。為傳化不絕,假名說我。」如果都講真的,不說假的,這些人都回歸自性,痕跡都找不到,那這個世界上沒有人傳法了。由此可知,凡是來傳法的人都屬於乘願再來,都屬於世尊的表法。就像海賢老和尚這一生,阿彌陀佛叫他表法,做一個念佛人的樣子,做一個求往生人的樣子,也就是做一個真正圓滿具足信願行的樣子給大家看,鼓勵大家,希望大家都能成就。世尊的大法、彌陀的妙法傳承、教化,不絕在世間,所以阿難假名說我,諸佛如來也是假名說我。他說我,這裡頭沒有我執,裡面沒有法執,這個意思我們一定要懂。
  底下一段為我們解釋聞,「聞者,耳根發耳識,今不云耳聞,而言我聞,蓋以我字統收諸根識等,以總代別,以我代耳,故曰我聞」。這個意思好!明明是耳聞,不說耳聞說我,我是一身之總,說一個我,六根統統包括了。所以它是統收諸根、統收諸識,識是八個識,根是六根。這是說我聞。「以上,如是表信順,我聞表師承」。法不是自己悟得的,是從佛傳的。我們覺悟了,真正明心見性、大徹大悟,要找一個老師給我們印證。六祖開悟了,要找五祖忍和尚給他認證,為他認證的這個人就是傳法給他的人,這就是師承,這個道理要懂。我們自己悟出的道理,請老師給印證,老師給我們證明你沒錯,這個道理是老師的,不是我的。我這個地方雖然悟出來了,老師印證,印證就是他的,就不屬於我的。明明是我發現的,怎麼會是老師的?真的是老師的,這個道理要懂。你要是跟老師去爭功,你的我執沒破,你知道嗎?不但老師跟自己是一體,老師的就是自己的,自己的就是老師的;佛陀的就是自己的,自己的都是佛陀的,沒有妄想分別執著。這個表示什麼?自己自性裡頭的謙德。謙虛是美德,這個美德可以教化一切眾生知道謙讓,謙讓能化解競爭,沒有競爭就沒有鬥爭、就沒有戰爭,這個功德多大!所以要懂得謙讓。
  我們自己一個建議,老師沒有想到我們想到了,老師給我們印證,你意思不錯,這就是老師的,不能說我的意思,功歸老師。我在年輕的時候,剛出家沒多久,我也是三十三歲出家,大概就是三十三、四歲那個時候。三十四歲,我在道場裡面住了一年,剃度之後我在道場只住一年,回到台中,想跟老師學一部大部經。小部經學了三十幾部,趣味非常濃厚,佛法帶給我的法喜,想學一部大經,學《楞嚴》。就在那個時候,台灣大學正式批准一個學生的社團,叫晨曦社。周宣德教授,周老教授跟李老師同年,老朋友,虔誠的佛教徒,他在大學教書,就帶動一批大學生研究佛法,正式向學校申請成立晨曦社,學校批准。這是台灣大學生學佛開始,第一個學社。周教授到台中來訪問李老師,把這樁事情向李老師詳細做了說明(那一天我在座),老師聽了非常歡喜。
  到周老師離開,我們送他到大門口,他上車離開了。地點在慈光圖書館,那個時候我住在圖書館。周老師走了,我就跟李老師說,我說老師,這未必是一樁好事。老師掉過頭來說,怎麼不是好事?大專學生學佛,證明佛教不是迷信。我跟老師說,正因為如此,這些大學生知識水準高,高級知識分子,他們學了佛對社會肯定有影響,如果他學錯了怎麼辦?指導的人要指錯了方向,把經講錯了、意思講錯了,這怎麼辦?李老師聽到我這個話之後,就很冷靜想了一會,你說得沒錯。他回過頭來問我怎麼辦,我反應很快,我立刻就跟他建議,我說我們的慈光圖書館可以辦佛學講座。每個星期天辦一次,對象是台中這個地區的大專學生,他們星期天都可以到這邊來學佛、到這來聽講,中午我們準備素食招待他們。吃了飯,因為下午還要上課,所以星期天一天讓學生上課。李老師就採納了,這個講座叫「慈光大專佛學講座」。暑假、寒假對全台灣的,也是慈光講座,學生住在圖書館,圖書館可以容納一百人的樣子,住宿。那個時候沒那麼多學生,寒暑假來的學生,我知道第一屆四個學生,第二屆十二個學生,第三屆二十多個學生,第四屆才超過一百人,一百零幾個,就這麼辦起來的。
  我提這些建議。所以正式辦講座,老師找我商量開哪些課程,請哪些人來講。這都不能算我的,這統統算老師的,不可以說我的,這規矩要懂。老師辦的,我們替他出主意,責任他負,有功是他的,有過也是他的,我們功過都沒有,這規矩一定要懂。現在很多人不懂規矩,跟老師爭功,跟領導爭功,這是最大的忌諱、最大的錯誤,都是沒有善知識教導。我們跟在老師身邊時間很久,先後十年,老師常常給我們講,提醒我們,為什麼?我們也沒有人教。這些古禮,這些規矩古人都懂,現在人不懂了,老師這一說,我們都恍然大悟,都明白了。那個團體才叫六和團體。只要上下和睦,這個事就成就,上下不和就敗壞了。如何能夠和睦相處?要忍,忍辱波羅蜜比什麼都重要。
  「以上,如是表信順,我聞表師承,我之所聞皆世尊金口所宣,傳承有自,決非他說,或為臆造。以之證信。」阿難所說有根有據,不是自己編造的。自己的臆造得到老師的肯定,這就是老師的,這個道理一定要懂。這是真正師承。
  下面一段「時成就」。

【一時。】

  也只有兩個字,這一科。「一時者,時成就也。蓋時無實法,長短隨心。延促同時,三祇一念」。這個意思就講得深,首先告訴我們時間不是真的。時間在《百法明門》裡面就是時分、方分,時分是時間,方分是空間。時空在大乘佛教裡頭,它是屬於哪一類的法?五位百法裡面它屬於不相應行法。不相應是什麼?它跟心法不相應,跟心所法不相應,跟色法不相應。它是不相應行法,有二十四,這是二十四種裡面兩種不相應的行法。這個不相應是什麼意思?現在人說抽象概念,沒有事實。心法有實在的,心所法也有實在的,色法也有實在的,它都不是,抽象概念,無中生有,有名無實,這個一定要知道。所以時間沒有長短,長短是什麼?都在心的念頭。空間沒有大小,時間沒有長短,長短隨心。延促同時,延是長時間,促是短時間,像下面說的三大阿僧祇劫這是延,一念這是促,三大阿僧祇劫就是一念,一念就是三大阿僧祇劫。為什麼有這個觀念?是我們念頭上起的幻覺。沒有時間,沒有先後。古時候這是先,現代這是後。未來是以我們為中心,在我們這個時代之前,在我們這個時代之後。都是假的,都不是真的。
  西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土,這是講空間。空間是假的,不是真的。十萬億佛國土,極樂世界在哪裡?就在當下,就在現前,一念。無論是時間,無論是空間,大乘佛法裡頭所說的即在當下,這句話是說真話。說真話我們聽不懂,我們在假相裡頭生活了這麼多年,把假的當作真的,真的當作假的,完全不知道事實真相。一直到現在,量子力學家出現了,他們的說法叫科學的說法,跟大乘經上說法一樣的,大乘經這個說法被科學家肯定了。所以,大乘不但是哲學,也是科學。我們相信,量子力學在新興起來了,將來一定還有更多、更大的發現,這些發現肯定跟佛經上所說的完全相同,這叫宇宙奧祕。最近發現的物質現象,物質到底是什麼搞清楚了,物質從哪裡來的搞清楚了,它是念頭變現的。念頭這個現象從哪裡來的,念頭到底是什麼?這個還沒有搞清楚。現在許許多多人在研究,知道念頭不可思議,念頭能生萬法,但是念頭本身是什麼不清楚,沒有搞清楚。佛經上講得清楚。
  下面念老引蓮池大師《疏鈔》裡面所說的,「或說者得陀羅尼」。這個說者是說經的人,他得陀羅尼。陀羅尼是梵語,翻成中文意思叫總持,總一切義,持一切法。大乘經教裡頭告訴我們,遍法界虛空界,現在我們講全宇宙,全宇宙這一切法從哪來的?佛陀告訴我們,這一切法是自己心性變現出來的。惠能大師開悟說出來了,「何期自性,能生萬法」,是自性變現的。他說了五句,這是最後一句,是說自性起用能生萬法。整個宇宙是自性變現的,自性就是我們的真心。為什麼用個自?自是自然的,它不是別的生它的,它沒有,它本來就是這樣的,所以叫自性,自然的。自性是清淨的,自性是不生不滅的,自性是本自具足的,自性是本不動搖的,本無動搖就是自性本定。真心它沒有動過,妄心動,我們的念頭是妄心,是阿賴耶,它動,自性不動,就是真心不動。所以為什麼佛法要修定?定就是不動,定就是把真心找回來。妄心是動的,真心不動。所以定跟真心相應,我們要想把真心找回來,用真心不用妄心,那就得修如如不動。決定不受外頭境界干擾,外面是假相,凡所有相皆是虛妄。
  大乘佛法的追求沒有別的,回歸自性就叫成佛、就叫圓滿。我們是迷失了自性,完全是妄念,把妄念當作真心,它來做主,所以起心動念都造業。業感得的輪迴,六道輪迴是業感的,自性裡頭沒有六道輪迴。所以六道輪迴是一場惡夢,一定要在這個惡夢裡頭醒過來。佛法學的是這一門學問,不是普通世間法,是幫我們回歸自性的,幫我們把真心找回來,只要用真心來生活就完全正確了。那就是要諸佛菩薩,他們用真心生活。六道十法界用妄心生活,妄心很苦。四聖法界不見性,墮落在六道裡頭出不來,生生世世無量劫受盡苦難。這都是冤枉,就像做惡夢一樣,連續做惡夢,他醒不過來。
  所以得陀羅尼,陀羅尼是總持法門,他沒有一樣不知道。什麼人得陀羅尼?大徹大悟、明心見性就得陀羅尼。「一剎那頃」,這講速度之快,一念,「一字之中,說一切法門」,完全稱性。「或聽者得淨耳根,於一剎那,聞一字時,於餘一切悉無障礙」。我們以《六祖壇經》上的例子來看,六祖接受衣缽之後就離開黃梅,五祖囑咐他找個地方隱居,不要出來,躲起來,不要被人發現,嫉妒障礙很嚴重,你成為第六祖很多人不服氣,所以叫他躲起來。他在逃難路上遇到無盡藏比丘尼,聽無盡藏比丘尼念《大涅槃經》。這個時候能大師二十四歲,他開悟了,開悟就得陀羅尼,聽一段經,對於全經的意思他全都明白,他有這個能力。無盡藏比丘尼念完了一段,因為《涅槃經》很長,是一部大經,這一部從頭到尾念一遍,一天都念不完,總得二、三天,這樣大部的經。他給無盡藏比丘尼講經的意思,比丘尼聽到非常歡喜、非常佩服,捧著經本向他請教。他說我不認識字。不認識字怎麼講得這麼好?這個與認字不認字沒關係,與禪定有關係,與見性有關係。這個道理我們要懂。
  六祖這個難過去了,他在廣州出現,得到印宗法師的護持,他示現比丘相,正式以禪宗六祖的身分在曹溪教化眾生。法達禪師到曹溪去參學,這個人誦《法華》三千部,《法華經》念三千遍,所以有傲慢心,覺得自己不錯,跟六祖見面,禮拜的時候,三拜頭沒著地,頭沒著地有傲慢心。等他起來,六祖就問他,三拜頭都沒有著地,你心裡一定有值得驕傲的東西,那是什麼?他就說誦《法華》三千遍,值得驕傲。六祖就問他,《法華》講的什麼?他說不出來。回過頭他向六祖請教,六祖說這個經我沒聽說過,你既然念了三千遍,你念給我聽聽。他念得很熟了,完全會背。《法華經》二十八品,他只念到第二品,六祖說行了,不要念了,我全知道了,給他講《法華經》他開悟了,再拜的時候頭著地了。不必全部聽完,聽幾句全部就懂了,這就是陀羅尼,得總持法門。
  於是乎我們就明白了,龍樹菩薩大徹大悟,學習釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,他用了多長的時間?三個月,學完了。也起了傲慢心,認為什麼?這個世界上沒有一個人能超過我。這個念頭不好,習氣,傲慢習氣。大龍菩薩,大龍菩薩是等覺菩薩,看到他,憐憫他,於是幫助他,把他帶到龍宮裡面去,龍宮裡面收藏《大方廣佛華嚴經》,讓他看看。這個經的分量多大?「三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品」,釋迦牟尼佛說的。什麼時候說的?成道的時候說的。龍樹菩薩一看到這部大經,傲慢習氣馬上就沒有了,真正看到大乘經的面目,知道自己螢火之光,不能跟太陽相比。《華嚴經》是佛在定中講的,菩提樹下大徹大悟,在定中就做報告。悟的是什麼?跟惠能大師一樣,惠能大師簡單,只說了五句,釋迦牟尼佛大徹大悟之後的報告是《大方廣佛華嚴經》。
  這個經不在我們世間,我們世間人沒有這樣的能力來受持它,所以大龍菩薩收在龍宮。大本沒有人能受持,太大了,分量。它還有中本,中本的分量還是很大,閻浮提眾生沒有這個根性。然後看看還有個下本,下本就好像目錄提要,有十萬偈,四十品,龍樹菩薩說這個行,這個本子可以,就把這個本子帶到世間。所以《華嚴》是龍樹菩薩傳的。現在這個經原本失掉,現在《華嚴》只有中文的翻譯本。在中國三次翻譯,三次都是殘缺的本子,不完整,因為經的分量太大,古時候運輸都非常不方便,很容易丟失。翻成中文,晉朝第一次翻譯的六十卷,我們叫《六十華嚴》;第二次唐朝武則天時候翻譯的,我們稱為唐譯的;第三次貞元年間,印度那邊烏荼國的國王對中國進貢,就是送禮,裡面有一部《普賢行願品》,是《華嚴經》最後的一品,是完整的,沒有欠缺,這傳到中國,中國把它翻譯出來,四十卷,叫《四十華嚴》。現在中文本的《華嚴經》要學習要學《八十華嚴》,《八十華嚴》後面有二十一卷是《普賢行願品》,這個就不要學了,學貞元的四十卷的《行願品》,合起來九十九卷。雖然不是完整的,但是《華嚴經》能夠看得出來,它的義理可以看得出來。
  非常難得,在世界上除中國之外再找不到了,非常寶貴,是釋迦牟尼佛開悟之後的詳細報告。六祖是簡單的報告。我們就曉得,三千大千世界微塵偈的《華嚴經》,裡面說什麼?就說六祖這五樁事情。歸納起來就是六祖說的,六祖說的展開就是《大方廣佛華嚴》,不增不減。真的,《華嚴經》上說的,「一即一切,一切即一」,龍宮裡面藏的是一切,六祖惠能大師所說的是一,二十個字,這二十個字就是圓滿的《大方廣佛華嚴》,我們一定要認識,《華嚴經》濃縮就這五句二十個字,這五句二十個字展開就是三千大千世界微塵偈的《華嚴經》。
  佛教導我們學經教,學什麼?學開悟。怎麼開悟?學放下,放下起心動念、分別、執著就開悟了。起心動念是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,只要這三種煩惱統統放下,本性就放光,本性就自然現前。本性裡面具足無量智慧德能,統統是自己本有的。得陀羅尼,得到大總持法門,總一切法,持一切義。那就是說,遍法界虛空界過去現在未來,沒有一樣你不知道。這是自性本具智慧,不是外頭學來的。所以佛法稱為內學,經典稱為內典,佛法是向自內求,不向外求。向外求的叫外道,縱然明瞭了,像現在科學家,宇宙奧祕被他揭穿了。揭穿怎麼樣?他能說明,他不得其用。他沒有天眼,他沒有天耳,他沒有法眼,他沒有佛眼,這受用沒得到。佛法用內功,完全從禪定,他有受用。受用是什麼?智慧開了,無所不知;德能恢復了,無所不能。科學家辦不到。要真正得到圓滿智慧、圓滿德能,還是要學大乘。大乘確實剎那間,極短的時間,一字當中說一切法門,或者聽經的人得淨耳根,在很短的時間聽一個字,其餘的意思全部明白了。
  下面說,「或說者時少」,釋迦牟尼佛說法,《華嚴經》二七日中,二七十四天,說的人時間少,「聽者時多」,四十一位法身大士參與世尊定中說法的道場,二七日中把《華嚴經》聽圓滿了。「或說者時多,聽者時少」,說經的人說無量劫,聽經的人在剎那之間完全聽明白了。惠能大師聽法達誦《法華經》,只聽少分全明白了;聽無盡藏比丘尼念《涅槃經》,聽它當中這一段,全經都通了,這就是時間不是定法。「或說者神力延促隨宜,聽者根器利鈍不一」。這都不是人能做得到的,都是法身菩薩,他們有這個能力。阿彌陀佛在極樂世界就顯示這種能力。十方世界往生的人根性不相同,有人花開見佛,進入阿彌陀佛講堂,聽很短的時間他就成佛,他的耳根利;有一些人,在彌陀講堂要聽很長的時間才能夠大徹大悟,每個人根性不相同。所以我說過很多次,進入阿彌陀佛大講堂是凡夫,我們這個程度進去的,離開呢?離開成佛。為什麼?不成佛,你不會離開。進入講堂是學生,離開就成佛,畢業了。時間長短每個人不一定,決定是成佛你才離開,不成佛你不會離開。極樂世界的人不需要穿衣吃飯,不需要飲食,不需要睡眠,所以他那個地方聞法確實是不間斷的,快速。根性再鈍的人,得阿彌陀佛本願威神的加持,佛說法你一定聽得懂。你想聽什麼,你能理解什麼,佛給你說的恰恰就適合你的根器,妙!真正是妙不可言。今天時間到了,我們就學到此地。

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62。二零一四淨土大經科註(第六十二集)【日期】2014/6/14【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0062

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百七十三頁第五行,從當中下半看起,「古謂三乘凡聖」,從這看:
  「古謂三乘凡聖所見佛身報化,年歲短長,成佛久近,各各不同故。今止取佛及弟子師資機感相遇之頃,說聽事畢,便名一時也」。這就是為什麼經藏裡頭,佛說經的時間沒有明確說明年月日,只說一時,一時很有道理。念老在此地告訴我們,古大德有說,三乘凡聖,三乘,聲聞、緣覺、菩薩,這裡頭有凡有聖。每個人見到的佛身,或是報身、或是化身,佛年歲的長短,成佛是久遠劫成佛還是現在成佛,各各不相同。這是什麼原因?諸佛菩薩應化在世間是由眾生差別、妄念裡面反應出來的。佛,要記住,決定沒有起心動念,起心動念是凡夫,佛沒有起心動念、沒有分別執著。菩薩有起心動念,沒有分別執著;阿羅漢有起心動念、有分別,沒有執著;只有六道眾生,妄想分別執著全有,這些東西全是假的不是真的。所以佛的現身,恆順眾生,隨喜功德,無非都是為了教學方便所設施的,教學方便一定是應眾生的根性,佛法講契機。現前眾生的根性不相同,機感不相同,所以佛的示現不相同,應以什麼身得度就現什麼身,沒有一定的身。《法華經.普門品》裡面說觀世音菩薩三十二種應身,應以佛身而得度就現佛身,應以菩薩身得度就現菩薩身。
  我相信我們中國古聖先賢裡頭,肯定有佛菩薩應化來的。三皇五帝、老子、孔子,是不是佛菩薩在中國這個地區所現的身?中國地區的人民自古以來尊重聖人、尊重聖賢,佛菩薩到中國來教化中國人,不能用佛菩薩的身,中國人不習慣。中國人對於聖賢君子非常熟悉,所以佛菩薩到中國來教化中國人要現聖賢身。中國人對於皇帝非常尊重,可以現皇帝身,三皇五帝都是大聖人,佛菩薩示現的。我這個想法曾經跟李老師報告過,向李老師請教,這個想法、說法行不行?老師笑著告訴我,理上講得通,從理上講講得通,事上沒證據。這是真的,事上沒證據,他們自己沒有暴露身分。應化到這個世間來的多,我們凡夫不認識,他不暴露身分,你不知道。明明是聖賢來應化,都把他當作一般人看待,一直到現在亦如是。海賢老和尚,我們要不細心觀察,細品表法的法味,發現了,再來人。他在世的時候,每個人還不是把他當作普通人看待,沒有人尊重他,沒有人認真發心向他學習。
  佛菩薩在印度示現,印度人尊重佛菩薩、尊重佛陀,什麼叫佛陀,下面主成就就學到了,印度人。所以在印度這個地方示現教印度人,就用佛菩薩、比丘、比丘尼的身分,這個印度人歡喜。佛是應機說法,佛絕沒有主動我要現什麼身,沒有;如果有主動,他變成凡夫了,為什麼?他有起心動念,他有分別執著,那跟我們有什麼兩樣?隨緣示現的身相一樣、語言一樣,智慧、神通、道力不一樣,教學的方式、手段不一樣。佛法的教育是活活潑潑的,經上有句話形容得非常好,叫善巧方便,真的是善巧方便到極處,這我們不能不佩服,善巧方便是智慧的落實應用在事上。這就是古人所說,三乘凡聖各人所見佛身是報身、化身,佛年歲長短,成佛久近,每個人都不一樣。其實,許許多多佛菩薩久遠劫之前他就成佛了,這一次示現是什麼身分、示現是什麼樣的年齡,都是這個地區眾生的感應,感應道交。然後才曉得佛的示現平等示現,沒有起心動念、沒有分別執著,妙到極處了。菩薩、聲聞也都能示現。
  現在黃念老註解這部經根據什麼?止取佛及弟子,釋迦牟尼佛當年在世以及他的一些學生們,師資機感相遇之頃,在這段時間時空當中遇到了,老師遇到了這些學生,學生又遇到這些老師。在這一段時間裡面,說聽事畢,老師給學生說法,說完之後,這就叫一時。所以,沒有記載年月日時,因為年月日時中國跟外國不一樣,印度跟中國不相同。又何況現在又隔兩千年,這兩千年變化很大,寫出來也是白寫的,還是一時是正確的。我們把時空的觀念放下,容易契入實相,容易契入自性,這跟佛陀的教誨完全相應了。大乘法裡頭,要把妄想分別執著完全放下,才能回歸一真,回歸自性。
  「又《佛地論》云:說聽究竟,總言一時」,這就是圓滿之稱。「是故經中不言某年某月,但以師及弟子,機應和合,說聽事畢,即名一時」。好!這一次,現在我們這個地區,把說聽稱作論壇,論壇的時間不長,短的一天,長的三、五天,更長的聽說有三個星期,這三個星期就叫做一時。是故經中不言某年某月,但以師及弟子,機應和合,說聽事畢,即名一時。「又經中不舉年月者,各地曆法不同。又世界時分不一」,下頭舉了個例子,我們現在講時差,各個地方都有時差,「四天王天一日,便是人間五十年。且現代科學證明,太陽圍繞銀河系中心運行一周」,那就是太陽上的一年,「相當於地球時間之二萬萬年」。我們現在是地球繞太陽一周叫一年,太陽繞銀河一周要兩萬萬年,兩億年。「且物體運動速度接近光速時,則時間隨物體運動速度而變異」,有時候延長,有時候加快了,沒有一定,「本非定量。故經中祇言一時,最切實際」。這個用得非常的巧妙,用得好,這一時用得好。
  為什麼?我們有機緣參加釋迦牟尼佛的法會,像智者大師,唐朝時候人,誦《法華經》,念到「藥王品」,大師入定了,定中他到靈鷲山去了,釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華經》;換句話說,他在定中回到過去,佛陀在世的時候,他還聽了一座。出定之後告訴大家,釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》現在還在講,還沒有解散。如果一定說某年某月某日,不就過去了?這是什麼?機感相應,時間隔一千年,還能入一千年前釋迦的法會,還在,沒解散。這麼說來,無論是過去、無論是未來,只要有緣,緣會就叫一時,因緣聚會。這個好,我們都有機會參加諸佛菩薩的法會。所以說用一時是最切實際的。

【佛】

  下面一段,第四段,「丁四、主成就」。主就是這個法會的主席,這一會的主席是誰?是佛,也就是上台做報告、做講演的這個人,這個人是佛。我們看註解,「佛者,主成就也。佛為一切眾生之宗主」,宗是什麼意思?主要的,他是說法之人,最主要的,大眾最尊崇的,「故名為主」,這一堂教課之主。「又六成就中,主成就最為主故」。六種成就為什麼?統統是為了主,如果沒有佛,六種就不能成就。所以六種成就當中,成就的成就是主,主成就。
  下面為我們解釋這個佛字。「佛者,梵語為佛陀,今祗言佛,乃省文也」。佛法當年傳到中國來,為了翻譯佛經造了不少新字,因為中國文字不夠用,這個佛字就是新造的。沒有人字邊的弗是中國古字,諸位在古時候你能夠看到,篆字甲骨文裡頭有這個弗字,有這個字,沒有人字邊。佛陀耶,這個佛陀跟沒有人字邊這個弗的音相同,但是佛是人,所以弗字旁邊加個人。這個字是翻譯經裡頭專用的,專門對佛,翻佛這個字。佛陀耶是尾音,中國人喜歡簡單,這一個主音就夠了,尾音就省掉了。只有在講解的時候提一提,平常都不用佛陀耶,就用一個佛字。佛教到中國,要隨順中國人的習慣,中國人就喜歡接受,歡喜親近你。中國人敬祖宗,中國人修孝道,那佛教中國人,你看淨業三福第一句「孝養父母」,中國人看到這一句歡喜,第二句「奉事師長」,正合中國人的意思,中國人最重視的就是孝親尊師。所以佛教到中國來沒有遇到任何障礙,中國人從朝廷,皇上到人民百姓人人歡喜,為什麼?它講孝親、它講尊師,跟中國古聖先賢的教誨完全相同。而且佛教真的是從這奠定基礎的,跟其他宗教不一樣。
  再翻它的意思,佛陀是什麼意思?「譯為華言」,把它翻譯成中華的語言,它的意思是「覺者」。覺者,者是人,覺悟的人,他不是神,是個覺悟的人。這個覺有三個意思,一個是「自覺」,第二個是「覺他」,自己覺悟了,幫助別人覺悟,第三個是「覺行圓滿」,自己覺悟這種行持達到圓滿,也就是圓滿的覺悟,這個人,印度就稱之為佛陀。下面,這是經典上一般的解釋,「自覺異於凡夫之不覺」,凡夫迷惑、不覺,佛自覺了,跟凡夫不一樣。覺他,「覺他異於二乘」,二乘人自覺,不願意覺他,覺他是教別人,幫助別人也覺悟。二乘人沒有自動自發的,二乘人看到眾生有緣,跟他有緣,他看到高興、看到喜歡,他就教他;看到不高興、不喜歡,他就不教他,不能主動教化眾生。不像菩薩,菩薩自覺之後,無論什麼人,你不找他,他找你,他要幫助你。幫助你,你肯合作,你肯聽話,肯真幹,真幫助你覺悟;你要是不願意接受,他也給你種個善根,跟佛有緣。
  我們這一生得人身、遇佛法,遇到能夠歡喜接受,過去生中阿賴耶種的緣。如果沒有過去世的緣,怎麼可能生起誠信、愛好之心?這生不起來的。看看我們現在,學佛人當中、念佛人當中,有幾個是真信?為什麼還是懈怠懶散,甚至於陽奉陰違,那是什麼?他的善根不夠厚。沒有善根遇不到,有善根,善根不厚,善根還不到位,這就是陽奉陰違,隨眾學習,不肯真幹,甚至於對佛還有懷疑。那怎麼辦?這一生遇到佛又學一點,每次得人身遇到的時候都把它加幾分,加到什麼時候你那個分數及格了,一遇到就能真信。
  我們最近看到一個彤彤往生的故事,十三歲的一個小女孩,她從聞佛法到往生就六十天。為什麼她能真信、真發願、真念佛,真的佛來接引她往生了?阿賴耶識裡面佛的種子能量夠了,我們跟她比,我們還不夠,她夠,所以一聽就相信了。早年我在美國,遇到一個比她還厲害的,她六十天,我在馬里蘭州遇到周廣大就三天,他在往生前三天才聞到佛法。難得的是什麼?一說他就相信,跟他講西方有極樂世界,釋迦牟尼佛說的,極樂世界怎麼好,他一聽就相信,有阿彌陀佛,阿彌陀佛多麼慈悲,到極樂世界修行好,他就相信。叫他的家人,他們全家人沒有宗教信仰,他要求他的太太、家親眷屬統統念阿彌陀佛送他往生,家人真幹。我們那個時候華府佛教會剛剛成立一年,我在那裡擔任會長,我們派三個班,一班四個同修,三班輪流,日夜不斷,念佛三天他往生了,火化還有舍利。這不是假的,我們親眼看到的,三天。為什麼他能,別人不能?他過去生中跟佛的這個緣,學佛的緣,阿賴耶裡頭的種子有能量,他能量足了,除非是不接觸,一接觸就相信。他得的是癌症,那很痛苦,但是一相信了,一念佛,他就不痛了,效果馬上就出來。不需要用止痛藥,不需要打針,愈念愈歡喜,愈念精神愈好,愈念容貌愈好。這個境界讓我們看到,我們能不相信嗎?
  所以覺他異於二乘之獨覺。「覺滿」,覺行圓滿,「異於菩薩之在因」。覺滿就成佛了,跟菩薩不一樣,菩薩雖然是覺悟了,還沒有圓滿,佛圓滿了。「三覺俱圓」,自覺圓滿、覺他圓滿,「眾聖中尊」。阿羅漢是聖人,小聖,菩薩也是聖人,地位比阿羅漢高,佛是聖中之聖,三覺俱圓,眾聖中尊,「故稱為佛」。佛是老師,我把它稱為學位,佛陀教育裡頭最高的學位是佛陀,第二個學位是菩薩,第三個學位是阿羅漢。好像現在大學,最高的學位是博士,佛是博士學位,菩薩是碩士學位,阿羅漢是學士學位,大學畢業,拿到學位了。佛菩薩不是神、不是仙,是佛門三個學位的稱呼,你只要肯學,依照他的理論跟方法,這三個學位你都可以得到。
  所以大乘經裡頭常說,「一切眾生本來是佛」,本來成佛。因為佛法的修學跟我們世間不一樣,世間要學很多東西,要學夠多少學分,佛法裡不如是,佛法裡功夫是放下。你在一念之間真正覺悟了,世間一切萬法都是假的,你能下定一個決心,一下放下,統統放下,你就成佛了,這學位你就拿到了。放下一切妄想分別執著,就成佛了,學東西多少沒關係,與這個沒關係,它講放下。放下起心動念,是放下無始無明煩惱;放下分別,分別是塵沙煩惱,像塵沙那麼多,從比喻說的;放下執著,執著是見思煩惱。這三種煩惱障礙了我們的自性,我們迷了,迷而不覺;這三種障礙放下,自性現前,自性覺,自性覺完全恢復了,這叫成佛。所以六祖惠能大師開悟了,明心見性,見性成佛,惠能大師不認識字,沒念過書。他對於學,學什麼?學經教、學文字什麼,與這個不相干。
  佛陀教育我們得認識清楚,佛陀教育,佛告訴我們,我們每個人的真心,真心就叫做自性。性是什麼意思?不生不滅,這叫性,永恆不變。自性裡面本來有無量智慧、無量德能、無量相好,樣樣都無量,一樣也不缺,只要你見性了,智慧德相統統現前,你受用不盡。沒有一樣東西是心外之法,心外無法,法外無心。所以見了真心樣樣具足,是這麼回事情。三種障礙都去掉了,佛陀這個學位就拿到了;如果無始無明還在,三種煩惱這種煩惱還在,分別、執著放下了,於一切法不分別、不執著,真放下了,恭喜你,你拿到佛教第二個學位,菩薩,你真的成菩薩了;如果你還有分別,沒有執著,執著放下了,那你拿到是第三個學位,阿羅漢。
  釋迦牟尼佛做給我們看了,他十九歲出家,他是王子,放下王位的繼承權,放棄宮廷裡面榮華富貴的生活,他出家修道去,求學去了。這個表示放下煩惱障,煩惱障是什麼?七情五欲、功名富貴。出去求學,學了十二年,印度所有的宗教、所有的學術他都去學過,為我們示現一個年輕的知識分子,好學多聞。學了十二年,發現這些東西不能見性,所學的這個東西都見不了性,都不能開悟,放棄了。到菩提樹下去入定,定中覺悟了,大徹大悟,明心見性,他拿到佛的學位。
  開悟之後,這自覺,自覺之後馬上就覺他,教學。每天講經教學,四十九年沒有中斷,而且是義務的,沒有收學費,義務教學。不分國家,現在講不分國籍,不分種族,不分你什麼信仰,都不分,只要你肯來學他就教你,非常認真的教你,幫助你成菩薩、成阿羅漢。四十九年所說的一切經,就是他的教科書,就是他所教的東西。這些東西哪一樣是他學來的?他跟誰學的?他沒有老師。任何一部,無論是大部、小部經典,都不是跟別人學來的,完全是自己智慧流露出來的。這個智慧從哪裡來的?開悟來的,佛講了,智慧是一切眾生沒有一個沒有。他跟我們說真話,一切眾生皆有如來智慧德相,是平等的,只是因為你有妄想分別執著而不能證得,就這麼回事情。
  他把他怎麼得到的這個經驗告訴我們,放下萬緣,回歸一心清淨平等,清淨沒有染污,平等沒有動搖,那就是真心,真心是如如不動的。你看六祖大師見性的時候告訴我們,自性是清淨的,自性沒有動搖,沒有動搖就是平等的。六祖的報告,第一句是清淨,第四句是平等。教給你這個方法,你只要肯幹,真肯放下,智慧、德能馬上就現前。難在哪裡?難在不肯放下,對這個世間七情五欲堅固的執著。對於這一切法,一切法是夢幻泡影,一切法都是虛妄的,沒有一樣是真實的,把一切虛妄相當作真實。念念怎麼樣?想佔有它、想控制它、想支配它,這三個念頭造業,造什麼業?造六道輪迴業。六道從哪來的?就從這來的。佛覺悟了、明白了,知道這是假的,所以他把控制放棄、佔有放棄了,心地恢復到清淨平等。清淨平等心裡頭,自性的智慧德能統統現前。佛教教育教這個東西,不是教別的,這是大圓滿,而且是真的不是假的。
  佛教實實在在是教育,我學佛首先認識了這一點,方東美先生告訴我的,佛陀的教育,釋迦牟尼佛的教育。這個教育會給我們帶來真實的利益,真實的幸福美滿、真實的智慧、真實的德能,應當要學,一切教育裡頭無比殊勝。學佛就要學釋迦牟尼佛,跟他一樣要成佛,成不了佛要成菩薩,最低也要成個阿羅漢,不要再搞六道輪迴。六道輪迴就是三個原因,佔有、控制、支配,你只要有這三個念頭,六道出不去,為什麼?天天在製造。
  那現在我有工作,我領導一個團體,我必須要管理它,要控制他們,要支配他們,這怎麼辦?你有心去做,把這些事情放在心上,就是造輪迴業。菩薩怎麼樣?菩薩做得很好,不放在心上,事上有制度、有方法,心上乾乾淨淨一塵不染,這叫妙用。凡夫什麼?幹什麼心上有,有就壞了,就不妙。有什麼?有輪迴、有報應,這個麻煩大。心上沒有,沒有輪迴、沒有報應,那變成什麼?變成功德。心上有是福德,造得好是福德,人天福報;造得不好是罪業,三途苦報,你天天幹這個。佛教我們不造罪業,教我們積功累德,那就是要做,事情隨緣,有這個緣要做,沒有緣不攀緣;做的時候不著相,就是作而無作,事做了,心沒做,這叫妙,本事在這個地方。領導,會領導的人很快樂,他沒事,他沒有煩惱,他有智慧,指導別人去做。佛法學了,男女老少、各行各業統統用得上,叫真妙。沒有一樣不得圓滿成就,不但圓滿成就,究竟圓滿成就,世間法裡頭找不到。永遠保持心地清淨平等,一塵不染叫清淨,絲紋不動叫平等。所以佛確實聖中之聖,印度人稱為佛陀。
  智,「又云智者」,佛也翻作智,翻成覺,覺是它起作用,智是覺的體,覺是智起的作用。所以它又翻為智者,智就是覺的意思。「智無不知,所謂得一切種智」。這個智慧是自性本具的,這個智慧現前,叫得一切種智。一切種智裡頭有二個意思,一個是一切智,一個是種智。一切智,知法總相,總是什麼?總是空。凡所有相皆是虛妄,一切有為法如夢幻泡影,這個叫一切智,阿羅漢證得了,所以他能放下。種智,種智是講現相,現相太多了,無量無邊,叫種種。這種種現相怎麼來的?種種現相是怎麼回事情?對於這個東西要是懂得了,這叫種智。所以,一切智是知一切法的本體,種智是知一切法的現相、作用,無量無邊,全知道,沒有一樣不知道。這就叫覺滿的意思,滿是圓滿,他的智慧、他的覺是圓滿的。
  在本經,這個地方的佛字,「即指大恩慈父,本師釋迦牟尼佛」。釋迦牟尼佛跟我們是什麼關係?這裡說得很清楚,佛是我們的老師,老師上加個本,是根本的老師。佛教是從他教出來的,他沒有開班教學的時候,世間沒有佛陀教育,佛陀教育從他開始,他是佛陀教育裡面根本的老師,所以稱為本師。我們自己稱為弟子,弟子是學生,我們跟佛的關係搞清楚了,師生關係。師生關係是什麼?教學,裡面有師生。我們跟阿彌陀佛也是稱本師,西方極樂世界的本師。無量無邊諸佛,那是在無量無邊剎土裡面示現的那個剎土裡面的本師,不能不搞清楚,這要錯了就錯到底了。
  皈依三寶,皈依三寶什麼意思?拜老師,我們中國講拜老師,我願意跟你學習,請你教導我,皈依是這個意思。皈是回歸,我以前在人生沒有方向、沒有目標,到處流浪,現在我認定了釋迦牟尼佛做老師,我願意跟他學習,我有了目標、我有了方向,是這個意思。老師教我們什麼?老師教我們三個原則,叫三寶,寶無比珍貴,他傳授給我們,教我們學習,這個三寶叫佛寶、法寶、僧寶。佛法僧寶要取它的意思,什麼是佛寶?自性裡頭本具的智慧是佛寶;什麼是法寶?自性裡頭本具的德能是法寶;什麼是僧寶?自性本具的清淨平等是僧寶。我們跟佛學什麼?就學這三樣東西,這三樣東西在自性裡頭,開發我們自性裡面的三寶,智慧、德能、相好,清淨是相好,三寶的意思。佛是自性覺,自性智慧,法是自性德、自性能,自性裡頭本有的道德、本有的能量,現在講正能量,自性本有的清淨平等心。這是佛陀教育裡頭三大綱領,學什麼?就學這三樣,學智慧、學能量、學相好,相好就是幸福。方東美先生所說的「人生最高的享受」,就是清淨,清淨平等是最高的享受。
  佛門裡面供奉的佛菩薩的像很多,這些佛像就是教具,教學的工具,讓我們看到了,知道我們學什麼。看到佛就想到自性覺,看到法就想到自性正,正能量,看到出家人想到自性淨,這三個都是表法的,讓我們時時刻刻看到它,不要忘記自性三寶。自性三寶從哪裡下手?從戒律下手,你看,三皈完了之後,落實在五戒十善。五戒十善沒有做到,你沒有學佛,你是假的,你不是真的。拜了老師沒有跟老師學習,老師給我們的我們完全置之於外面,一樣也沒用上。這樣的皈依是欺騙,欺騙佛菩薩、欺騙眾生、欺騙自己,這個罪就重了。因為你欺騙佛菩薩、欺騙自己,讓外面人看到,你這個佛弟子是這樣的行持,對佛教產生懷疑,對佛教信心喪失掉,遠離佛教,不要再學這個東西,這個東西不是好東西。把別人的慧命斷絕了,這個罪過是什麼?無間地獄。
  我們在此地把這個佛字講清楚、講明白了,果然能夠依教奉行,你要是遇到淨土法門,你這一生決定成佛去了,功德殊勝不可思議。習氣再重,迷得再深,如果真正遇到善知識,他一口氣還沒有斷,都還來得及。有緣人是他信得過的人,這叫有緣;功夫再好,智慧德能再高,他不相信,那一點辦法都沒有。一定要遇到他自己心裡面最相信、最佩服的這個人,才管用。我年輕時候就這樣,一生最佩服的就一個人,方東美先生,其他的人我不相信,我對你沒有十足的信心,跟你學就得不到東西。方先生縱然不如你,但是我對他有十足的信心,他的東西我能接受,我不懷疑、我相信,這才能有成就。什麼叫善知識?是你自己對他有十足信心,這個人就是你的善知識。不是攀比外面的,是學生內心的問題,它不在外。我對他沒有信心就遠離他,在他面前時間愈長愈浪費自己時間,學不到東西。所以求學有求學的條件、有求學的方法,都離不開那個信字,離開信字無有一法可得。
  所以這個地方的佛字,本師釋迦牟尼佛,我們經過方東美先生的介紹,對釋迦牟尼佛產生信心,沒有這個人介紹,我們對釋迦牟尼佛沒有信心。這一生所得到的利益,念念不忘老師的恩德,不是老師給我講清楚、講明白,我怎麼會相信?怎麼會有這一生這麼多年來,無論在什麼環境,順境逆境、善緣惡緣,都得到大幅度的提升,不是往下降?統統是從老師那裡得來的。人不能忘本,從父母那裡得來的。父母沒教,身體得自於父母,沒有父母就沒有我這個身,身是更深的一個根,用這個身接受老師的教誨。恩人是兩個,兩個是同等的恩人,一個父母、一個老師。我們這一生能成就、能解脫、能放下、能往生極樂世界,這個恩人可不能忘記;忘恩負義,修得再好,不能往生,不能不知道。
  下面這一段,「處成就」,就是這部經在什麼地方講的,這個有記載。

【在王舍城。耆闍崛山中。】

  這是處成就。「王舍城古有二說,一曰上茅城(或作上第城)」,這是舊城,「一曰寒林城」,這是新城,「兩說不一」,兩種說法都有,到底是哪一種,那要考據了。「今據《智度論》中曰:佛涅槃後,阿闍世王,以人民轉少故,捨王舍大城,其邊更作小城」。這是經典上有記載的,阿闍世王他的都城原來是大城,就是舊城,因為人民少了,捨棄這個大城,更做一個小城。聚集人眾,便於防守,這是在戰爭的時候一種手段。這些地名,在這一段註解裡頭,地名很多,在我們參考資料裡頭都蒐集了一些,便於同學們自己做參考,我們不必一一細說,耽誤時間。
  「《甄解》云」,這是日本淨宗祖師所作的《無量壽經》註解,「本王舍城者,上第舊城也,更作小城者,寒林新城也」。此既是佛滅度之後,阿闍王建造的小城,換句話說,佛當年講經一定是在舊城,那時候沒有新城,新城是釋迦牟尼佛滅度之後建的,這就是證明釋迦牟尼佛是在舊城講的。《甄解》這裡說得好,「此既佛滅後」,這就是新城,「闍王築之,佛何住後城乎?」這不可能在後城,「今正佛所住處,明知上第城也。此說可證,佛說此經是在舊城」。
  「《慈恩傳》云」,慈恩寺是玄奘大師的道場,窺基是玄奘大師的學生,非常有成就的學生,「王舍舊城,處摩揭陀國中,古昔君王多住其內。其城又生好香茅,故舉為稱」。有稱為上茅城,就是它這裡有香茅,在這個地方出產品質非常好的香茅。「又日《望西疏》曰:若依宗家,應是上茅」,這個宗家就是善導大師,如果是依善導大師所說的,是指上茅城。望西師的意思,亦謂經中之王舍城就是上茅舊城。「此說可信,故不引異說」,其他還有種種說法的就不必了。以上所舉的《智度論》、《甄解》、《慈恩傳》所說的可以相信,相信就不必再去找異端了。
  下面,「《法華論》云:如王舍城勝餘一切城舍故,顯此法門最勝義」。這說的地方,佛為什麼在王舍城說這部經?在當時,佛講經當時,王舍城是印度十六大城市之一,現在講大都會,大城市,文化水平高,物產資源豐富,有高度的文化,又是一個經濟非常發達的大城。在這個地區應當要說大乘經,應當要說最殊勝的經典,在最殊勝的地方講的,所謂時節因緣,都有表法的意思在裡頭。這個第二段就講到了,《法華論》云,如王舍城勝餘一切城舍故,在當時印度所有大城裡面,王舍城是第一。這個第一裡頭最重要的,文化水平高。不像現在,現在是把經濟貿易擺在第一,古時候勝、第一,都是講文化水平。佛在這裡講經教學,這不是普通地方。「五天竺」,天竺是印度,印度分為五個區域,東南西北中,全印度「有十六大城,而王舍城最大」,十六大城裡頭王舍城最大。「故在此城說經,以表此經之最勝」。
  「《大寶積經論》云:問云:何故此法唯王舍城說,非餘城廓?」為什麼不在其他的城市,要在王舍城講?「答曰:釋此法門法王住處故。喻如王舍,王所止住,故名王舍」,叫王舍城。這解釋這個法門是法王住處,這是第一,不是第二。比喻就好像皇宮,王舍是皇宮,王所止住,國王住在這裡,叫王舍。「此法門亦復如是,法王住處」,今天佛住在此地。「釋成此義故」,解釋成這個意思,「說住王舍城」,這個經上講的在王舍城就是住在王舍城。此經經中之王,取這個意思,確確實實是釋迦如來出現在世間度眾生成佛道的第一經,所以必須是在王舍城耆闍崛山中來講。佛住在什麼地方、講的哪些經都有用意的,而且用意很深。人家問,釋迦牟尼佛講的,在哪裡講的?在王舍城。只要看到王舍城三個字,這個經就不是普通的經,是世尊四十九年所說一切法裡頭最殊勝的經教。
  下面,王舍城什麼地方?『耆闍崛山』,「是王舍城外五山之一」,王舍城外面有五座山,其中之一。「《淨影疏》曰:耆闍山,此翻名靈鷲山也。」《法華經》也在這裡講的,叫靈山一會,靈山就是耆闍崛山。「此山多有靈仙居住,故名為靈」,這個山上有仙人居住在這裡,我們講神仙居住這裡,所以叫靈。「亦有鷲居止此山」,所以叫靈鷲。鷲是老鷹,屬於鷹一類的大鳥。「又此山頂似鷲頭」,這個山頂像老鷹的頭一樣,「又名鷲頭山」。《西域記》是玄奘大師遊記,他到印度去取經,旅途當中的見聞,他寫了一本書介紹他所見所聞,王舍城他到過,靈鷲山他也上去看過。這個裡頭記載說,「北山之陽,孤標特起。既棲鷲鳥,又類高臺,空翠相映,濃淡分色。如來御世垂五十年,多居此山,廣說妙法」。這是玄奘大師記的筆記裡寫的,這個山在王舍城的北面,所記載的跟經典上所說的都相同。
  釋迦牟尼佛在這個世間,御世就是住世,四十九年,我們中國人講虛歲,虛歲就是五十年。釋迦牟尼佛滅度,中國人講八十歲,外國人講的是七十九歲,七十九歲過世就是四十九年,八十歲過世那就是五十年。這是佛講經教學,佛在世講經教學五十年,在這個山上講得很多,而且都是很重要的大經。最著名的《法華經》,一乘圓教,會三歸一,在這個山上,釋迦牟尼佛把他一生說法做總結,總結就是《法華》。《法華經》上佛才說出,他老人家一生教學,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。過去所講的都是方便說,說阿含、說方等、說般若,都是方便法,最後,會三乘歸一乘。為什麼要說三乘?因為一乘太深了,不是一般人能理解。所以教學從小學、中學、大學,最後到研究所,研究所是真正要教你的,他的教學是順這個順序來的。法華會上迴小向大,那些小乘統統發菩提心,都入了菩薩的行列,世尊教學的本懷這才圓滿。
  下面舉《智度論》裡頭說的,「《智度論》曰:耆山於五山中最勝故」,王舍城外有五座山,這個山最殊勝,他說出五種。第一種,「此山精舍,近城而難上」。佛所住的地方最重視的就是這個問題,離城市不能太遠,太遠乞食不方便。雖近城難上,難上什麼?一般人不願意去,出家人在那邊就落得清淨,雜人不來。「近城故乞食不疲」,托缽容易,「難上故雜人不來。故多住此不在餘處」,出家人都願意住在這個地方,這個地方寂靜。第二,「耆山福德吉處」,這是個很吉祥的地方,福地。為什麼?「諸聖人喜住處。佛為諸聖主故多住」。釋迦牟尼佛一生到處流浪,但是在這個山上住的時間最長。這是福地,福地福人居,釋迦牟尼佛福德最大。
  第三,「耆闍山是三世諸佛住處故」,這就是久遠劫以前,諸佛如來在這個地區度化眾生,都曾經在這個山上住過。古佛住世教化的道場,這是從歷史上來說。第四,「是中清淨,有福德閑靜故」。這個地方我們看到福德,什麼叫福德?閑靜是福德,人住在這個地方修心養性,遠離煩惱,身心自在,福壽綿長,真正是福德寶地。所以,「一切諸佛行處,十方諸菩薩讚歎恭敬,八部大力眾神所守護、恭敬供養處故。諸大乘經多在此山說」。不是大福德之處所,怎麼能感動佛在那個地方長住,為菩薩大眾說成佛的大法?《華嚴》、《法華》都叫一乘,一乘就是成佛的理論跟方法,都在這個地方講。
  《法華論》裡面也說,「耆闍崛山勝餘諸山」,其他山比不上這個山,「佛在於此說,顯此法最勝」。故本經就在此山說。講經的處所,這個處所不是最勝的福地,佛在這個地方不說第一殊勝的經典。佛說一切經,地點要選擇,在什麼時候、在什麼處所、為什麼人說,這都是說法的緣,緣不具足佛不說,一定是眾緣具足,法會才能成就,場地很重要。
  世尊當年教化的地區是五印度,那個時候沒有交通工具,交通工具只是車、帆船,旅行是靠步行、騎馬,是那個時代,沒有現在交通這麼便捷。唐朝時候,從中國走到印度,海路是靠帆船,風力,一定要遇到季候風,風的方向不對就不能走,一定要順風,陸地上馬車。釋迦牟尼佛沒有乘過馬車,出家之後完全是行腳,出家人生活簡單,三衣一缽,除這個之外什麼都沒有。世尊在世一生講經教學沒有書本,也沒有講經的筆記。所以經藏從哪裡來的?佛滅度之後,阿難尊者跟五百大阿羅漢他們發心結集的,把釋迦牟尼佛當年所說的,請阿難,阿難記憶力最好,重複講一遍,五百阿羅漢作證。這樣用文字寫下來,留傳給後世,所以佛滅度之後,經典才出現。
  佛陀在世,佛的旅行很輕鬆,不帶行李,就三衣一缽,非常輕便,晚上樹下一宿,白天日中一食。出家人為世間人表法的,表什麼?萬緣放下,於人無爭,於世無求,得大自在。世間人過得很辛苦,為什麼?求索的太多了,什麼都想據有,什麼都希求,希求的心太重了。所以生活過得苦,有求不得苦。因為,求就不免競爭,競爭提升就是鬥爭,鬥爭提升就是戰爭。佛希望世界和平,佛希望人民安樂,希望這個世界上永遠沒有戰爭。出家人給社會大眾表演這個,表法。
  釋迦族被琉璃王滅了,釋迦牟尼佛勸導大家逃難,這一族遷移。佛為什麼不救他?佛知道因果。為什麼會有這個戰爭?為什麼有這麼一場災難?是因為過去世中釋迦族是一群漁夫,打魚的,琉璃王他前世就是那個魚塘裡頭的魚,魚也有領導。他們打魚,把這個池塘水放乾,把魚一網打盡,人家怨恨在心。你滅了牠的族,現在這一世到人間來了,又遇到了,他要把你這一族滅掉。這個事佛也沒辦法化解,佛只能勸族人逃難,翻過喜馬拉雅山,就是西藏。所以釋迦族的後裔那個時候逃到後藏之後,就再沒有回去,在後藏就落腳了,變成西藏人。這是章嘉大師告訴我的。所以佛教整個都到中國來,連釋迦族當年逃難逃到西藏沒回去。
  說明人在世間,與一切眾生不能結冤仇。這不是跟人結冤仇,魚,要吃牠,會惹這麼大的災難,釋迦牟尼佛都束手無策,因果多麼可怕。我們得罪人,跟人結怨,有意無意,輕而易舉,怨恨結下去,那個人懷恨在心,念念不忘,以後麻煩大了。這些事實就在面前,稍稍留意你都能看到。真正學佛的人不敢,真正學佛的人寧願受委屈,修忍辱波羅蜜,絕不敢怨恨一個人,怨恨一個人會招來無盡的麻煩。不要自以為聰明,那真是愚痴到極處,才跟人家結怨,真正有智慧的人決定不幹這個事情。今天時間到了,我們就學習到此地。

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63。二零一四淨土大經科註(第六十三集)【日期】2014/6/15【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0063

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百七十六頁倒數第六行,科題,「丙二、別釋眾成就」。丙一(前面第一大段)是說六種成就裡頭的前面五種,最後一種眾成就裡面比較複雜一點,單獨列一科。第一個「聲聞眾」,這裡頭分三段,第一段聲聞眾。聲聞眾裡頭又分為兩段,第一個小段,「標類辨數」。請看經文:

【與大比丘眾。】

  這是標類,聲聞眾。下面是辨數。

【萬二千人俱。】

  參加這一次法會,來聽佛講《無量壽經》的人有一萬二千人。這個會非常殊勝,由這個地方就能夠體會到這個法會的重要性。這都是莊嚴道場,不是普通的比丘,大比丘。什麼叫大比丘?下面有解釋,我們先看黃念老的註解。『與大比丘眾萬二千人俱』。「本品獨標比丘眾及菩薩眾,第二品末廣標餘三眾」,其餘的三眾弟子,「及諸天眾」。這個經文在此地節錄了「又有比丘尼五百人,清信士七千人」,這就是在家居士,男居士有七千人,「清信女」,女居士有五百人。「欲界天、色界天,諸天梵眾,悉共大會」,來的天上的有欲界天,欲界有六層天,色界有十八層天。無色界天他不來,所以無色界天裡面沒有佛菩薩在那邊教化眾生,他們是自以為證得大般涅槃,所以一切放下了,諸佛菩薩教化眾生也放下。所以來參加的,應該來參加的全都到了。各種不同的品類都有代表來參加,說這個法門無比殊勝。凡是與會的,將來全都是念佛往生極樂世界,沒有一個會漏掉的。
  經的末後,本經末後,「則云:諸菩薩、聲聞、天龍八部,一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行」。有說的,釋迦牟尼佛說法;有聽法的,這麼多人聽;有念佛的,念無量壽佛,念阿彌陀佛。阿彌陀佛就是無量壽佛,梵語阿彌陀,翻成中國意思叫無量壽。所以有念佛的,就是有修行的人,有往生的,就是有證果的人,換句話說,淨土法門沒有末法。淨土宗之外其他的七個宗派,這是講中國,有正法、像法、末法,唯獨淨土宗沒有。淨土宗是純正正法,為什麼?有說經的人,有聽經的人,有修行的人,念佛就是修行的人,有往生的人,往生是證果。大乘經上,佛說正法的標準,這四個,四個都具足,正法。少一個叫像法,少一個什麼?沒有證果的,有修行,沒證果的,這就像法。如果修行的人都沒有了,有說經的,有聽經的,沒有修行的,那叫末法。如果說經、聽經的都沒有了,叫滅法,法滅了。大乘教上跟我們講佛的法運,具足哪些條件,那我們就知道,淨土宗自始至終都是正法。
  到佛法滅的時候,最後,《無量壽經》最後滅。還有人講《無量壽經》,聽《無量壽經》,還有念佛求往生的,所以它是正法。那法滅了,經教沒有了,還有南無阿彌陀佛這六個字在世間,又住一百年。這一百年沒人講經,沒人聽經,但是有念這一句南無阿彌陀佛的,臨命終時,阿彌陀佛會接引他到極樂世界。你看,有修有證。到那個時候講經,就勸人念阿彌陀佛,人聽了之後生歡喜,你看說法就說一句阿彌陀佛。海賢老和尚給我們做了榜樣,那是什麼時候的榜樣?法滅盡了,就像老和尚這樣的法師出來,勸人念佛,人聽了真歡喜,真肯念佛,求願往生,個個能往生。法滅之後,淨宗正法還要住一百年,這個法門太殊勝了。
  所以我們看到道場這麼莊嚴,道場真正莊嚴是聽眾,聽眾裡面有真修行的人,有乘願再來的人,這是真正莊嚴,實質的莊嚴,不是表面的莊嚴。而且人數這麼多,比丘、比丘尼,居士:清信士、清信女,我們能看見的把人數告訴你。欲界天、色界天,諸天梵眾,我們肉眼看不見,來到的人多少?肯定比我們看得見的人要多,你就曉得這個道場的莊嚴了。
  「可見說經時,會中有諸大菩薩,聲聞」,阿羅漢,有「比丘、比丘尼、清信士、清信女,直至諸天梵眾、天龍八部,咸來聽法」,全都到齊了。這是六種成就裡面的眾成就,聽眾。這六種缺一都不可,缺一就不能成就。你看前頭五種,第一個信成就,信心比什麼都重要,沒有信心一切都不能成就,把信心擺在第一。真誠的信心、清淨的信心、恭敬的信心,就能感動,眾生有感,佛菩薩就有應,感應道交,就能感動。如果沒有信心,不能感動佛菩薩,誰來應?妖魔鬼怪。有,有這些東西來應,因為他看到你心裡頭有欲望、有瞋恨、有懷疑。你有貪瞋痴,貪瞋痴感應的是妖魔鬼怪,他來幫助你,他也來成就你,成就什麼?成就你的惡業。惡業將來感得的果報是三惡道,他來成就你,幫助你墮三惡道,你還非常歡喜,你還把他當好人,這個問題嚴重。
  所以正信,正知正見,是入道必須具備的條件,沒有這個條件你遇不到,遇到你不能辨別,把邪惡的當作正法,這個問題就非常嚴重。那如何辨別邪正?經典就是標準,與經典上所講的相應,百分之百的相應,正法,不相應就是邪法。多少邪法?百分之一,百分之九十九說的跟佛講的差不多,但是只有一分跟佛講的不一樣,你立刻就要警覺到那是邪法,那就是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪為什麼能夠欺騙正法的人?正法的人迷惑,百分之九十九都是真的,那一分沒什麼關係。關係可大了,那一分就把你帶到無間地獄去了。這就是古德所說的,醍醐裡頭不能加毒藥,人家供養你一杯醍醐,這一大杯裡頭滴一滴毒藥,你要把它喝掉都送命了。一滴不能摻,純正之法。
  講經的人就要注意了,講經的人是佛弟子,還是魔弟子?魔弟子也來講佛經,裡頭有毒藥。佛弟子講經,譬如說遇到困難,這一句經文意思我不懂,我怎麼想也想不通,找參考資料也看不懂,這怎麼辦?念下去就好。沒錯,我念下去沒錯,我講會把它講錯,我念下去就不錯。你就老老實實念下去,這一句不講。這一段的意思不清楚,這一段不講,我這一段念下去,這是對的,決定不能用自己的意思。
  用自己的意思去解經,古人有個例子,所謂錯下一個字的轉語,講錯一個字,感的果報是墮五百世野狐身,墮畜生道去了。愚痴,愚痴感畜生,貪婪感餓鬼,瞋恚是地獄,所以他到畜生道去了。畜生道多少世?時間長,五百世。他還算不錯,善根還相當深厚。墮野狐身的時候,狐狸修行,牠修五百年修成人身,示現是個老人,頭髮、鬍鬚都白了。遇到佛法,百丈大師。百丈大師有修行,看到這個老人不是人,是狐狸,一般人不認識。常常來聽經。有一天請教,向百丈大師請教,也是過去他是法師,有人向他請教,大修行人還落不落因果?他說不落,墮五百世野狐身。他想脫離畜生道,向百丈大師請教。百丈大師說,明天我升座講經的時候,你把以前人家問你那個,你提出來問題。到第二天,第二天他來了,當著大眾就問這一句話,大修行人還落不落因果?他當時回答是不落。百丈法師回答他,不昧,就一個字,不昧。不昧是清清楚楚、了了分明,就是一個字。所以錯下一個字轉語,墮五百世野狐身,說法要負責任。
  我們在傳記裡面看到的,安世高大師在中國來弘法,還兩次命債,這兩次都是過去生中誤殺了的人,這一世也兩次被人誤殺。不昧因果,很清楚,因果報應,絲毫不爽。菩薩示現,也示現因果報應,絕對不能說惡因沒有惡報,善因沒有善報,沒這個道理的。善因得惡果,惡因得善報,根本沒這回事情,各有因果,因果報應,絲毫不爽,這哪裡錯得了?明瞭這樁事情,就是因果的道理與事實真相,你自自然然會小心謹慎,起心動念、言語造作,決定不造惡業。
  惡業的標準,就是十善業道這個十條,十條展開無量無邊,歸納起來就這十條。我們看佛像,畫的佛像,都會把佛像頭部畫一個圓光,塑的佛像沒有辦法做,畫的都有個圓光。圓光上面都有三個字,多半是梵文寫的,也有藏文寫的,也有中文寫的,我都看過,發音是一樣的,「唵阿吽」這三個字。這三個字是梵音,梵語的發音,意思是什麼?就是十善業道,意思是說成佛了,十善業道圓滿了。唵是身業,不殺、不盜、不淫;阿是口業,不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口;吽是意業,不貪、不瞋、不痴。在大乘,十善業展開就是八萬四千法門,在小乘展開是三千威儀。十善是性德,圓滿的性德。如果要問整個佛法,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法,什麼最重要?我們就曉得十善最重要。
  十善展開八萬四千法門,門門都以十善為基礎,像蓋房子一樣,那是地基,無論蓋多高,無論蓋什麼莊嚴,地基是相同的,這個東西沒有,那怎麼會成就。現在佛法為什麼衰了?這沒有了,這個地基不容易建造。這個地基,古代中國人建得最堅固。所以佛教,佛滅度之後,弟子們四面八方承傳,時間都不久,有的二、三百年消失了,有的六、七百年消失了,有的一千多年消失了,唯獨在中國,兩千年了還存在。什麼原因?中國人這個十善根深蒂固。因為中國人在十善前面有因果教育、有倫理教育,特別是倫理教育,那是根之根。根之根是什麼?孝敬,孝養父母,奉事師長,這是根,大根大本。所以淨業三福第一條就說明這根,頭一句「孝養父母」,第二句「奉事師長」,第三句「慈心不殺」,第四句「修十善業」,換句話說,十善業的根就是前面三句,前面三句紮下去,這個根牢靠。
  我們知道,佛教承傳在四面八方,沒有儒的根,沒有道的根。慈心不殺是道的,道家,道教的根,孝親尊師是中國傳統文化的根,這個十善業才堅牢,所以大小乘教法不衰。但是現在衰了,現在衰了怎麼辦?我們必須要學《弟子規》。《弟子規》是什麼?孝親尊師。我們一定要學《感應篇》,《感應篇》是什麼?因果教育。真正明白因果教育,你不會傷害別人,你會愛護一切眾生。傷害眾生這個念頭不會生起來了,佛法這個大樓才有根基,才有地基,這是我們不能不知道的。
  這個大會裡頭有菩薩、有聲聞,阿羅漢、辟支佛都包括在聲聞裡頭,這是聖眾,佛的大弟子,有成就的弟子。另外諸天,色界、欲界天。天上,佛菩薩常常在裡邊講經教學,現在看到釋迦牟尼佛在地面上跟這些人眾講這部大經,當生成就的佛法,超越世尊法運的正法。世尊法運有正法、像法、末法,淨宗超越了,淨宗純正,無論在哪個時期它都是代表正法。為什麼?它四項具足,四個條件,說法、聽法、修行、證果,它具足,具足這四個條件,這就是正法。所以其他的法門宗派有正法、像法、末法,淨宗沒有,淨宗完全是正法,只要你真修。你不真修,有末法,你不能往生。念一輩子佛,不能往生,為什麼?對這個世間放不下,那是你個人的事情,不是釋迦牟尼佛的。釋迦牟尼佛法裡頭沒有末法,你自己身上有,你自己得要小心,要清楚。你在淨宗,你是淨宗的正法、像法還是末法?這要搞清楚。
  「與此界」,此界這是人道,「四眾弟子二萬人同聞」,來聽世尊講這部經,就是介紹西方極樂世界。「非是阿難獨聞。是可證信」,這可以證明,我們能信得過,有這麼多人參與這個法會,聽釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界。
  下面,「與大比丘。與者,共同之義」,這麼多人天大眾。「表佛與大眾共在會中」,在這一次大會當中,佛也在場。下面給我們介紹比丘,「比丘是梵語」,這個名詞裡含了三個意思,所以不好翻。在中國找不到同樣的詞跟字,所以就用音譯了,音譯再加以解釋。這三個意思,第一個「乞士」。士是我們中國古代,這個社會上分為四等,現在講四種不同的行業,這個士用現在的話就是文化界的人,農是農民,商是商人,工是工人,所以士農工商,古時候把它分成這四大類。士是從事於文化工作者,讀書,教化眾生。所以中國的社會幾千年來,社會能夠祥和,幾乎每個朝代都有過盛世的出現,他們治國達到登峰造極,人民安樂,社會安定和諧。為什麼士,讀書人,地位在社會上這麼高,受人尊敬,是什麼?他的貢獻最大。他什麼貢獻?沒有考取功名,一生潦倒,那就是個窮秀才。每個朝代朝廷待遇不相同,太平盛世,國家很富裕,這個時候秀才待遇不錯,溫飽沒有問題。你看《了凡四訓》,袁了凡中了秀才,那國家就養他,他一年有九十多石米,國家給他的,吃不完,賣了錢可以做別的用途,盛世。如果亂世的話,讀書人很可憐,但是社會地位永遠是崇高的,大家尊重讀書人。讀書人給社會大眾做好榜樣,他不是言教,他是身教,一般人眼睛都看他,你看讀書人像什麼樣,要向他學習,他能淨化社會,讓社會減少許許多多的問題。
  今天社會這種複雜問題,古時候不存在的,為什麼不存在?秀才多,表法的人多。出家人也受尊重,為什麼?出家人也屬於士這一類,他不是商人,他不是工人。雖然他有的時候種田,是他的副業,不是他的正業。今天變質了,今天文化人也變成生意人了,學校也變成商業了,這學店,一切都向錢看,生意買賣。所以社會亂了,人民苦了,沒有好的榜樣,榜樣都是壞榜樣,這社會出問題,災難頻繁這麼來的。
  所以士雖然是讀書人,但是這個讀書人是乞丐,他沒有受到國家的俸祿,他是到一般人家去乞討,維持他的生活,所以他「乞食」。雖然是個乞丐,他是有學問、有道德、有修行的人,不是普通人。那佛為什麼要隨弟子去乞食?乞丐在人類當中地位是最低的,貧賤,貧是沒有財富,賤是沒有地位,這是社會上眾生最低的一層,為什麼要做這個?讓你把傲慢嫉妒這些煩惱習氣斷乾淨,這個用意好!人哪個沒有傲慢?世間乞丐都有傲慢,出家人沒有傲慢。一定要表演出來,表演在生活當中,貪瞋痴慢疑都不存在。不是說,表法,表法比說法影響更深刻,更容易被人接受。
  出家人多,社會風氣怎麼可能不好?肯定好。出家人做出來的是犧牲奉獻,只有施出,不接受報酬。接受報酬就四樁事情,飲食,每天討飯;生病的時候醫藥,接受醫藥的布施;再就衣服、臥具,非常簡單。他是最受人尊敬的,地位在讀書人之上。讀書人文化人,他也是文化人,但是讀書人沒有放下,沒有把自己一些欲望放下。出家人欲望放下了,七情五欲統統放下了,這在社會上受人尊敬,佛弟子、如來弟子。
  第二,「乞法」。乞法是什麼?向佛陀,他們吃完飯之後沒事情,聽佛講經教學。佛沒有一天不講經,沒有一天不教學,所以佛是什麼身分?要用現在人的說法,佛是名符其實的偉大的社會教育家。佛不是天神,天神都來聽他說法,都來跟他學習。湯恩比博士說得很好,方老師也告訴過我,佛教不是宗教,佛教是無神論,佛教是共產,他們沒有黨派,沒有組織,但是他們實行共產,而且做得非常徹底,名符其實的共產,我們要把它的面目認清。所以它在所有宗教裡頭,它有能量團結一切宗教。因為一切宗教都比,我的神比你的神大,你的神不如我的,佛教裡頭沒有神,沒有神怎麼?沒有跟你比的,所以大家服了。
  我早年在澳洲,十年前,澳洲有很多宗教領袖,遇到我就談這個事情,佛教沒有神,那麼將來這些犯罪的人誰審判?來問我。我說佛不審判。誰審判?我說你們的神審判。他們聽了很高興,我們的神審判善惡。他說那佛幹什麼?我說佛搞教育。你們的神好像是國家領導人,佛是什麼?佛是教育部長,搞教育,他不管審判的。所以我們對神很尊重,我們到教堂見到他們的神,我也拜,他們看到很歡喜,信徒看到都歡喜。我們對他尊敬,讓他了解人都有本性,本性本善,這是我們要肯定的。信仰不同,有很多人的信仰是祖傳的,世世代代的,特別是伊斯蘭。現在由於交通便捷,資訊發達,不同的信仰、不同的族群,在一個都市裡頭共同生活的愈來愈多了,所以他就有可能接觸到許多宗教。這個在過去很少,過去這一個村、一個地區就是一個宗教,所以他只有一種信仰,對別的宗教什麼他不知道。現在每個人都有機會接觸許多宗教,都能認識許多宗教,這個有好處。
  所以宗教,宗教都是最好的教育,它有倫理教育、有道德教育、有聖賢教育。神聖的教育都是教人做好事,沒有教人作惡的。基本的戒律,不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語,佛家講四根本戒,每一個宗教都守。宗教共同的一個目標,一個價值觀,就是仁慈博愛。沒有一個宗教經典沒有講到愛的,愛是大家統統都肯定,都講,都應該要學習。所以宗教可以團結,為什麼?它有共同的價值觀,有共同的一個理念,就是愛人,神愛世人,上帝愛世人。愛世人是共同的理念,在這個共同的理念、共同的戒律,這個根本戒都是共同的,所以它可以團結,它可以互相學習,可以互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作。因為都是愛世人,愛世人就是要為世人服務。我們不分任何一個教派,合作起來,為一切苦難眾生服務,為我們當前社會化解問題,化解衝突,把社會帶向永續的安定和諧,這是神的意思。每一個宗教神都是這個意思,不希望社會動亂,不願意看到老百姓遭難,特別是戰爭。
  我們做了十幾年,這十幾年當中我們有團結宗教的經驗,做起來很順利,沒有遇到障礙。只是在經驗當中,在新加坡的時候,真正融入我們這個概念,基督教比較最難,三年融入了。三年當中,我們每一個活動他也來參加,貌合神離,那種真正團結的很難。三年之後真的進來了,我們真歡喜。從行動當中看來,伊斯蘭教遇到困難,他們能捐錢出來幫助,我聽說好像是捐了十萬新幣,這不在少數,在一般做不到的。從此之後,基督教跟我們真誠的合作,我們在一起非常愉快。人只要用真誠心待人接物,時間長了,沒有不受感動的。
  我們提倡宗教是一家,我們學習他們的經典,我們不是迷信,我信你,我對你了解,你們的神所教導的跟佛菩薩教導的非常接近,是一不是二。我們的看法,把你們的神都看作是諸佛菩薩,你們把釋迦牟尼佛,把文殊、普賢看作你們宗教裡面的神,天使,這問題就和平解決了。《華嚴經》上講的主伴圓融,在基督教裡面基督耶穌是主,他坐在主人的位子上,主席,其他宗教這些神是他的客人,都在兩邊;那到伊斯蘭,他們的穆罕默德是主,別人也坐在兩邊;到佛教,釋迦牟尼佛是主。所以主,任何一個人都是主,任何一個人也是客人,賓,也是伴,在佛家講伴。所以主伴不是獨一的主,獨一的,不是,每一個人都可以做主,每一個人都也可以做伴,看在什麼場合你扮什麼角色,主伴圓融,這叫真平等,這叫真正的合作。
  所以乞法,我們在每個宗教聽他們講經教學,學習他們的經教,絕不能批評,我比你高,你不如我,這個觀念是絕對錯誤。為什麼錯誤?法沒有高下,高下是你的程度。你的程度高,看的法就高,你程度低,看的法就低,是你自己程度,不是法。法是平等的,這佛講得最清楚,法門平等,無有高下。這個他們看了、聽到歡喜,佛教有這種說法。我們自己智慧、德行有高下,所以看起來好像有高下,實際上沒有高下。乞法。
  下面接著說,「乞食謂,既出家已,乞求自活,不事經營,無所貯積。萬緣俱放,一意清修,故曰,乞食養身」。這是釋迦牟尼佛採取古印度一些宗教用乞食,這釋迦牟尼佛看到,好!這種方式好,讓出家人心可以定下來,專心辦道。佛家講共產,這一招裡頭清清楚楚。每個人出去托缽,乞的這個食物不一樣,有的人這個食物很好吃,有些人很難吃,還有的人今天出去了沒有人布施,空缽回來了,這怎麼辦?不是說你乞到的就是你自己吃掉的,不可以。要托回來,回來把所有的飯菜統統放在一起,調和在一起,吃多少你自己拿多少,這是共產。所以佛家常講,一缽千家飯,這是真的,不是假的。釋迦牟尼佛學生一千二百五十五人,每天出去托缽,回來的時候都集合在一起,真的你在缽裡頭拿出來是千家飯。這個吃的是平等,這是共產主義,人人都歡喜。沒有托到的,空缽的時候,回來還是吃飽。多餘的,不能留到明天,多餘的布施給小動物,布施供養鬼神,一點都不糟蹋。讓真正修行人能夠真正做到不事經營,沒有儲蓄,萬緣放下,一意清修。你的心都在道上,所以他有成就。這是乞食養身。
  下面,「乞法者,參師訪道,露宿風餐,詢求妙法,期成聖果,故曰,乞法養心」。修行修什麼?修心,不是修別的。老師非常重要,什麼人是老師?在古時候住山的是老師,閉關的是老師。老師都是大徹大悟,明心見性。真正見性,這就是畢業了,佛家裡頭叫無學。阿羅漢就是無學,意思是無學,他所學的東西圓滿了。可以做別人的老師,但是要謙虛,又不能說我不錯了,你可以來跟我學了。所以佛法裡頭沒有招生的,招生顯得自己太狂妄。所以佛法尊師重道,「只聞來學,未聞往教」,你仰慕這個老師,你來求他,向他求教。
  老師是要教人,又不能去做廣告,怎麼召集學生?召集學生是學生的事情,學生在外面教學,做出榜樣給人看,你學得不錯,你跟哪個學的?把老師的名字傳出去,讓外面的人來參學,所以學生替老師介紹學生。替老師介紹學生,也不必用語言,用身行,你有這麼多德行,有這麼多好的修養,從哪來的?誰教你的?這個老師慢慢出名了,學生愈來愈多了。
  老師一生謙卑,社會齊整莊嚴,沒有副作用。一有了名聞利養,就有嫉妒障礙,莊嚴道場就受了損害。所以佛做得很乾淨,養身乞食,養心乞法,都是用最謙虛的心,最真誠、最謙虛、最恭敬。我們在這裡提到,學東西三心最重要,真誠心、清淨心、恭敬心。你有這三樣東西,遇到善知識才真正得受用;沒有這個心態,佛菩薩來教你都是枉然,你得不到。參師訪道是很辛苦的一樁事情,在中國趙州八十猶行腳,行腳就是參師訪道,為什麼?沒開悟。開悟了就不必了,為什麼?悟入的境界是相同的,各人教化一方,互相讚歎,沒有毀謗的。
  還有遇到學人,這個在典籍裡面,《高僧傳》裡頭,這些大的寺院山誌裡頭,就是它們的歷史裡面都有記載。有學生來參學,跟老和尚親近幾天之後,老和尚告訴他,你的緣不在我這裡,你的緣在某某人那裡,你到那裡去,你一定會得真正的利益。他去了,果然沒錯,在那個老師會下證果了。那為什麼在這個老師下不行?老師教學一定會問學生,你對現在這些有名的高僧大德,你有沒有親近過他們,你最尊敬的是什麼人?他要說我最尊敬的是某人,老師就說,你的緣在他那裡。能不能學到東西,是你的誠敬心足不足,你對那個大德尊敬的心態在對我之上,我一定是把你推薦到那邊去。你在我這邊學東西有障礙,成就很難,到那邊去就很容易。並不是老師方法、智慧不一樣,不是的,學生那個誠敬心。印光大師說的,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,沒有誠敬心,那老師再高明你到他那裡去沒用處。為什麼?對他沒信心,那怎麼可能成就?這不是神通,這是常識。所以我們幫助他的時候,他最尊敬的人,我們幫助他把那個誠敬心提升,把他那個誠敬心增長,對他的利益就大了,這個道理一定要懂。這是第一個意思,乞士。
  比丘第二個意思「破惡」。「正慧觀察,破煩惱惡,見思惑盡,超出三界」,這就證阿羅漢果。證阿羅漢果,就是小乘畢業了。小乘畢業的標準是什麼?就是見思煩惱斷了,這是學佛第一個成就,小學畢業,見思煩惱盡。這個三界是六道輪迴,六道裡面的欲界、色界、無色界叫三界。這三界怎麼來的?就是見思惑,有見思惑就有三界六道,見思惑斷掉了,輪迴不見了。怎麼?輪迴是一場惡夢。這個夢從哪裡來的?就是兩種迷惑。
  見是我們的見解錯了,錯誤的見解太多了,說不盡,佛把它歸納為五大類,這教學上方便說話。第一大類,身見。我們的身體,每個人都把身體當作我,錯了,這個結果是什麼?結果就是六道輪迴,你這個見解不放下,你就出不了六道輪迴。身不是我,你一定要記住。佛家教學的目的,終極的目標就是把我找回來,有我。我不生不滅,身體有生有滅,身體不是我,那身體是什麼?身體是我所有的,像衣服,衣服是我所有的,這大家知道。衣服髒了,換一件,身體跟衣服一樣,它是生滅法,它死了,就是壞了,再換一個身體。換身體,怎麼換你都出不了六道輪迴,你在這個裡頭捨身受身,就把身當作我,六道統統是這樣的。無論在哪一道,覺悟了,身不是我,好辦了,你修行功夫才得力。要認清楚,真的不是我。
  那什麼是我?一般說靈魂是我,為什麼?靈魂不消失,身體有生滅,靈魂不生滅,靈魂又去找個地方去投胎去了,它又換個身。那靈魂是不是我?不能說是我,也不能說不是我。為什麼?靈魂永恆存在是我,但是它迷惑顛倒,它沒覺悟。所以魂不靈,我們說靈魂說錯了。應該像孔子所說的,孔子講得有道理,孔子說「遊魂為變」,在《易經》上講的,「精氣為物」。這兩句話說得好,這兩句話是明心見性菩薩的境界,他怎麼能說出來?所以魂覺悟了,不再迷惑了,不叫它做靈魂,叫靈性。人之初,性本善那個性,本性本善,這中國老祖宗說的。老祖宗了不起,境界不在佛菩薩之下。這個東西不生不滅,這是真我。
  真我在哪裡?整個法界就是一個真我。所以佛法把靈性比喻作大海,整個大海是我,整個宇宙是我。佛經上講的,比宇宙的範圍還大,叫遍法界虛空界,就是一個我,除一個我之外什麼都沒有。我沒有物質的身體,沒有起心動念的現象,就是它不是物質現象,它不是精神現象,它也不是自然現象,整個宇宙確確實實是我現的。惠能大師最後說的一句話,「何期自性,能生萬法」,萬法就是自性,自性就是萬法。
  佛愛人,神愛人,什麼原因?他們把我找回來了。所有一切眾生都是自性變現出來,跟我什麼關係?一體。一體哪能不愛護?哪有這個道理?比一家人還要親,一家人不是一體。成佛之後知道,遍法界虛空界跟自己是一體,這叫成佛,這叫真正把事實真相搞清楚、搞明白了,大慈悲心自然生出來了。大慈悲心自性裡面第一德,大慈悲心,無緣,無條件的愛護眾生;同體大悲,看到眾生受苦,知道他就是我,我就是他,我要如何幫助他離苦,如何幫助他得樂。幫助一切眾生離苦得樂叫大慈悲心,大菩提心。
  菩提心是真心,這才是禪宗所謂的「父母未生前本來面目」,這就是自性。在淨土宗裡頭講常寂光,淨土最高的境界常寂光,常寂光就是自性。常是不生不滅,這叫常,有生有滅叫無常,這是真的;寂是清淨,不但不染,而且如如不動。在哪裡?光,光明遍照,用光來形容它無處不在,無時不在。我們的常寂光在,所以佛看到我們,說一切眾生本來是佛。佛跟佛的光融在一起,像我們這個房間裡頭十幾盞燈光都開了,光跟光融在一起,分不開你的光、我的光,只好說一個光。這一個光就是本體,哲學裡頭所說的本體,遍法界虛空界都在這個光裡頭出生,都在這個光裡頭顯現。雖然光裡面顯現,一定要知道它不可得,這叫妙相。
  這個現象佛在經上講得很清楚,三千年前說的,近代量子力學家證明了,他所發現跟佛經上講的一模一樣,佛經講得比他清楚,比他講得透徹,他跟佛經報告一比還差一截。換句話說,佛經,方東美先生當年介紹給我是哲學,是世界上最高的哲學;但是現在科學家告訴我們,它不僅是哲學,它是科學,是世界上最高的科學。於是乎我們對佛教本質有了個概念,佛教是什麼?是教育。教的是什麼?我們也隨順古老的說法,佛教有出世的教育,有世間教育。世間的教育就是小乘,《阿含經》十二年所說的世間法,倫理、道德、因果,這是佛世間教育,入世的。出世間的教育就是哲學、科學,完全超越世間。今天科學家跟哲學家,對於科學、哲學知道一些常識,為什麼?他不能出世,就是說他有這種知識,他沒有依教奉行,他沒有行,他沒有證。佛的教學裡頭有行有證,你能夠契入,他跟你是一體,你也會變成一道光,光光融入,這是佛能做得到,科學、哲學做不到。但是科學、哲學達到這個境界之後,很容易他發心來學佛。方東美先生晚年,也就是他往生好像前半年,他真正皈依了,皈依廣欽老和尚。那一年他七十九歲,皈依之後大概半年,他就過世了。如果是皈依得早,真正早點修行,我相信他取西方極樂世界不成問題。
  極樂世界是最難相信的法門,不是一般人講的。諸佛如來都稱這個法門叫難信之法,但是它很容易修,最難信,最容易修,最容易成就。遇到的人真正是大善根、大福德,就看他能不能相信。他能相信,恭喜他,一生成就;他不能相信,慢慢來。於是我們知道,真正能相信的,過去生中善根福德深厚,這一生一接觸,他就相信了;過去生中沒有深厚的善根,遇到了他懷疑。那懷疑,如果說是讀誦經教,可以幫助他斷疑生信,經教產生很大的力量。
  經教要怎麼念?一門深入,長時薰修。真正有這個善根,把這部《無量壽經》念上一千遍,《無量壽經》不長,一千遍不難念,他就相信了。一千遍還不能相信,兩千遍、三千遍。一般說念到三千遍,信心生起來,智慧也現前,肯定煩惱輕,智慧長。有信有願,下面老實念佛,沒有一個不往生。往生西方極樂世界,就是去作佛去了,所以這個法門當生成就的佛法,是如來永恆的正法,它沒有像法、末法,四個條件具足,我們應該珍惜。
  現在還有懷疑,經教上下功夫。經教不要搞別的,別的太多了,太雜、太亂,你會愈搞愈糊塗,愈搞疑心愈重。應該怎麼樣?一部《無量壽經》,一部黃念祖居士的註解,就在這一上下功夫。經念三千遍,註解從頭到尾先看三十遍,這是我的標準,看三十遍。三十遍還不開悟,看一百遍,為什麼?心定下來了。心只要定下來,就有開悟的可能,你會相信。念東西遍數多,遍數多的好處是什麼?是清淨心、平等心現前。換句話說,這是知識分子修禪定的方法,讀書遍數多不是別的,是修定。你能好好的念下去,沒有念錯字,沒有念漏掉,每一念都是恭敬心、真誠心,這是修定。
  修定的方法太多,沒有邊際,所以法門無量誓願學,每一個法門都是修定。知識分子用讀誦的方法修定最好,因為他有讀書的習慣。那讀誦的目的在哪裡?在開智慧,就是開悟。一定要讀到開悟,不開悟千萬不要放下,因為你已經達到成熟的那個階段,放下太可惜了。你的功夫再加上去,就會大徹大悟。悟有小悟、有大悟、有徹悟,所以讀誦會愈讀愈有味道。為什麼?天天有小悟,就有收穫。我今天對經典的體會契入比昨天高、比前天好,就產生法喜,法喜充滿。
  修行人有一類善根深厚者,那就是老實、聽話、真幹。真正老實、聽話的人,真肯幹的人,這個人決定一生成就,遇到這樣的人千萬不要放棄,一定要幫助他。為什麼?幫助他在這一生作佛,這個功德大了,決定不能輕慢。你看諦閑老和尚幫助鍋漏匠,鍋漏匠有什麼本事?老實、聽話、真幹。他就教他一句南無阿彌陀佛,一直念下去,念累了休息,休息好了接著念,不分晝夜。他念了三年,預知時至,自在往生。他往生是站著往生,當時交通非常不方便,完全靠走路,他在小廟裡往生了。鄉下的同修知道了,到觀宗寺去送信,一個往返三天,諦閑老和尚來替他辦後事,他在那裡站了三天。人死了站在那裡,還站三天,稀有。站著往生的我聽得很多,往生站三天的只有他一個,沒聽說第二個。
  所以有這樣條件的人,那是善根最深厚的人。如果他再有真誠、恭敬這種心態、這種態度,勸他一門深入經典,他將來會在經典上開悟,做為講經說法的大師,看人從這些地方看。我們有沒有成就無所謂,他的成就就是我們的成就,沒有嫉妒障礙,只有全心全力幫助他、成全他,這就對了。我們要為整個佛法想,要為佛法有人承傳,發揚光大,世世代代弘揚不絕,我們跟諸佛的願就同一個願,跟所有宗教眾神的願也是同一個願,自自然然得到加持。
  海賢老和尚給我們做的活生生的好榜樣,他沒有念過書,沒有讀過一部經,沒有聽過一次經,但是他全做到了,經上所講的理、所講的事、所講的方法,他全在生活當中落實了。為什麼?他什麼都知道,他不是不知道,他什麼都能講,他不是不能講。他是用另外一種方法來教化眾生,我們講用身教,用行動來教,用我日常生活來教,讓我每天勞作工作來教,收的效果一樣。而且讓看到的人、聽到的人更深刻、更佩服、更敬仰。
  我們往後使命很重,大乘佛法能不能傳下去,就在這一代。中國傳統文化這麼好,能不能再興旺起來?也在這一代。這一代人所負的使命太大了,要有使命感,要發大心,把這一樁大事業扛起來,放在肩膀上。不能希望別人,希望別人你會失望,一定要自己幹。自己幹會有響應的。像老和尚一樣,聲名一出去,多少人感動,多少人起來效法,向他學習,這就普度眾生。如果我們有個小僧團,不用多大,釋迦牟尼佛開悟之後,在鹿野苑的僧團五個人,連他自己六個人,就把佛教興起來了。這六個人都是以身作則,釋迦牟尼佛教的大家都做到。人規規矩矩、老老實實,和睦可親,無論什麼人接觸你都尊重你,都喜歡你,這教就能發揚光大。
  每個人都有,如大乘經上所說的,「一切眾生本來是佛」,中國老祖宗說本性本善,還把它寫在《三字經》頭一句,「人之初,性本善」。這個初有兩個意思,一個是根本初,那是什麼?那你本來是佛;一個是現前的初,你剛初生下來。我常說「人生百日」,他出生下來一百天,「體露真常」,那就是本善。為什麼?他還不會起心動念,他沒有分別執著,嬰兒一百天。一百天之後就不行了,他被染污了,他知道誰是他爸爸,誰是他媽媽,一叫爸爸媽媽被染污了。他不知道哪個爸爸媽媽,你看無論什麼人,他對你都是那種真誠的愛心,他對你笑,你抱他,他都接納你。可是他一認生了,就是被染污,他有分別,他有執著,他用妄心,他不用真心了。這是我們要用心觀察,跟佛講的相應。有沒有看到本性?看到了。只是以後愈迷愈深,本性全完了,全沒有了,統統是習性,那麻煩大了。習性造業,造輪迴業;本性不造業,本性與性德完全相應,就在人初生的時候看到。如果我們能保持,永遠保持不起心、不動念、不分別、不執著,不就是成佛了嗎?就是如如佛。
  人既然得人身,到人間來了,第一樁大事是什麼?回歸自性,圓滿成佛。佛經常說,「人身難得,佛法難聞」,得人身,聞佛法,就要去作佛去,這就完全對了,沒有辜負得人身。我們今天成佛道就是淨宗法門,為什麼這個法門我們有把握成就,其他的任何一門我們沒有把握,為什麼?要斷煩惱。斷煩惱可是一樁大難事,真不容易。無量劫養成的煩惱習氣,這一生斷不了,要來生,生生世世,我們沒有這個德行,來生到哪裡去自己不知道。所以不能等,不能指望來生,完全把希望都落在這一生當中,我決定要成就。附帶做的事情完全看緣,有緣,利益眾生的事要做,妨礙眾生的事決定不做,有緣也不幹。
  人生在世,緣分最深的、最重要的無過於文化,高等的文化,對這個世間一切眾生都有無比殊勝的利益。這中華文化,祖宗積德,得三寶加持,把中國文化大幅度向上提升,提升到佛菩薩的境界。如何能幫助現代人,能理解、能接受,佛法就興旺起來了,中國傳統文化變成全世界人類的文化。湯恩比的希望,是希望將來地球上要有一個統合,把地球上變成一個國家,變成一個民族,為什麼?所有一切的矛盾糾紛全部化解了。人與人之間互相尊重,相親相愛,互助合作,這個地球上出現太平盛世。他說得好,誰有能力、有智慧來做這一樁大事情?他的看法只有中國人。他是從歷史觀點上來看,中國人有這種智慧,有這個理念、有方法。過去曾經做出成績出來。從秦中國統一了,一直到現在都統一,雖然有改朝換代,那是短暫的,整體上來說,幾千年維繫著大一統。回過頭來看歐洲,羅馬帝國統治一千年,亡國之後歐洲再不能統一,這比不上中國。他說得很中肯,在文明這方面、智慧這方面,古希臘人比不上中國。
  中國文化確確實實是優秀的文化,人類優秀的文化,真實的智慧,只要中國人回頭,中國人肯定,把老祖宗搬出來,不但中國有救,全世界人都有救了。我們今天看到習主席的作風,習主席的講話,讓我們看到,湯恩比希望的一線光明看到了,我們要有信心,我們要努力跟進,要從旁協助,這是大事。協助不妨礙我們往生,這一點很重要。怎麼不妨礙?我們幹這個事情,認真努力幹,決定沒有名聞利養的念頭,就不妨礙我們往生,自他兩利,真的法喜充滿。今天時間到了,我們就學到此地。

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64。二零一四淨土大經科註(第六十四集)【日期】2014/6/16【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0064

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百七十七頁,倒數第七行當中看第三,「怖魔」:
  「如《涅槃》說:魔性姤弊」,這當中有個括弧,「據《中華大字典》,姤有八義,今取其一」,八個意思,我們現在在此地,有一個意思與經義相應,那就是惡。姤不是善,是惡的,有姤弊。惡在哪些地方?下面具體給我們說出來,第一個,「忌他勝己」,別人無論在智慧、在德行、在能力,有超過自己的,嫉妒心就生起來,所以嫉妒別人勝過自己,見到別人勝過自己,「故懷恐怖」。他心裡面不安,總怕別人超過自己,得想盡方法去障礙,這是一種嫉妒障礙產生的恐怖。「又懼其人多化眾生」,又害怕那個人,如果是我們同門的,都是佛弟子,他教化眾生信眾多、聽眾多,這個對他來說也容易引起嫉妒。真正的魔他還害怕,怕將來這些弟子都跟他去了,自己這邊信徒、信眾少了,這也是引起他恐怖不安之處。這些我們很容易覺察到,心量太小,不能包容別人,以種種方法去障礙阻撓,對那個人有沒有影響?沒有影響。對自己影響可大了,自己造作罪業。如果對面是個出家人,跟自己一樣的,那你就是破和合僧,破和合僧的業報在無間地獄。不是別人把你送到無間地獄去,自己去造無間地獄罪業。如果真正明白人,看到別人超過自己,歡喜讚歎。別人講經比我講得更清楚、更明白、更透徹,不但我不障礙不嫉妒,我歡喜!他講經,我就不講了,帶著我的聽眾一起去聽他講,這是什麼?僧讚僧。僧讚僧佛法興,這個功德絕不在那個講經法師功德之下。你看看就在一念之間,是罪是福清清楚楚擺在面前。一切不要為自己想,為自己想無不是業、無不是罪,為正法久住想、為眾生得度想、為如來正法久住世間想就不會。我算什麼?人人比我好,我歡喜;人人不如我,我就會傷心。
  中國古時候教育的根紮得好,從小就不許有嫉妒心。母親教得好,母親常常教小孩,要存著有成就別人的心。這是正確的。別人比我好,我要跟他學習,以他為老師,這就對了。做他的影響眾,年齡相差不多的,甚至於他年齡還比我小,講東西講得不錯,講得很好,我要常常聽他講經。為什麼?叫捧場,就是影響眾,讓一些新學佛的人看到,某某你看大德、老居士、老法師都在聽,一定講得不錯,給大家增長信心。一切為正法,不是為個人,這是正確的。我們在年輕時候講經,老和尚來聽,老居士來聽,那是影響眾,他們的智慧、學問、道德、修持,我都不如他,他為什麼來聽經?為佛法興,為把我們帶起來,這所謂捧場,把我們捧出來,就是成就佛法。我們見到了。到我們自己有一點成就了,年輕法師講經我要不要去聽?要,這樣才能把年輕人捧起來。這是古老的規矩,應該這樣做法,佛法的人才才能夠興得起來。如果嫉妒障礙,佛法就滅了。佛法之興衰事大,個人事太小了。所以嫉妒障礙壞事,嫉妒障礙造的罪業非常嚴重,不能不知道。
  下面舉個例子,這是魔天子,「若人出家受戒,羯磨成就」,這個羯磨就是依照規矩受戒,依規矩,依照制度,這個法事做圓滿了,成就就是圓滿。這個時候「地行夜叉」讚歎,「空行夜叉」聽到也歡喜讚歎,上面有「天行夜叉」,「輾轉讚歎,聲傳欲界六天」,他化自在天。他化自在天的天主(天王)就是波旬,我們也稱他為魔王,第六天的天頂,你就曉得他的福德多大,生生世世修福報,感應到做了他化自在天王。他的心量不大,唯恐他所統轄的欲界天,我們人道也屬於欲界,都是他統治的。這人要出家做比丘了,他心裡面不高興,為什麼?這個出家人將來要入般涅槃,脫離六道輪迴。這是他最不願意聽到的事情,不願意見到的事情,所以你發心要出家,他就會來障礙。釋迦牟尼佛八相成道裡頭有降魔,那個魔就是第六天。用種種方法來擾亂,實際上是來誘惑,如果你心地不夠堅固,你就會上當。威脅利誘樣樣都來,你一動心,你就完了,你就變成魔王的俘虜,你這一生修行不能成就,依舊還搞六道輪迴,這是魔王戰勝了你。所以比丘第三個意思叫怖魔,比丘真成就超越六道輪迴,魔王頭痛,又走了一個。這是怖魔的意思。比丘是乞士,乞食、乞法;破惡,破見思煩惱,超出三界,引起魔王的恐怖。
  下面再解釋這個大字,「大者,梵語為摩訶」。摩訶也有三個意思,有大,有多,有勝,勝是殊勝。「大者,《彌陀疏鈔》云:天王大人所共敬仰,非小德也,名大。」這稱大比丘,不但是欲界天王、色界天王、摩醯首羅天,對於持戒修行人都尊敬,所共敬仰。當然他有德行,不是小德,他有大德,所以感得天王大人的尊敬。「《淨影》云」,《淨影疏》裡面說,「曠備高德,過餘近學」,過是超過,餘是其他的,近學有初學的意思,雖然學了智慧沒有開,德能還有限,「故名為大」。高德,什麼叫高?老實、聽話、真幹,這就是高德,普通人沒有,只要具備這種德行,他必定有成就。這是大德,值得稱讚,鼓勵大眾向他學習。「多者,內典外籍無不博通,非寡解也」,廣學多聞,這叫多。內典是佛的經典,外籍是佛陀之外的典籍,無不博通,博是廣學,通是通達,這稱之為多。非寡解也,寡是少,理解少,不多,他是樣樣都通。「」是超勝,「勝過餘學」,特別是印度九十六種外道,這是印度的宗教跟學派,超過它們之上,這叫勝。
  「再者」,《佛地論》還有三個意思,大有三個意思。「一、最極利根,波羅密多種性」。最極利根,哪一種人?我們常講的上上根人,一聞千悟,不止聞一知十。另外一種,像諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠,像海賢法師,不認識字,沒有念過書,這些人最極利根。為什麼?他老實、聽話、真幹,師父傳他一個法門,他能夠毫不懷疑堅持到底,不需要很久的時間他就能契入境界。這個契入就是明心見性,成就了大德。就像前面所說的,內典外籍他不要學,大徹大悟,你拿著這些書,你念給他聽,他會講解給你聽,他全通了,這最極利根。由此可知,最極利根,人人本分,一點都不稀奇,每個人都是。但是我們這個利根現在變成鈍根,變成最極鈍根。為什麼?信心失掉,不相信自己有最極利根,不相信自己本來是佛,不相信自己有佛性,那就沒辦法。聽經學教,聽到佛這些話,聽明白了,他怎麼想?這不是說我,我不是利根,這是說別人,自己不敢承當;換句話說,如來說這個經自己不得受用。誰得受用?直下承當的人得受用,肯定佛這是對我說的,他得受用。佛這些不是對我說的,對別人說的,這就不得受用。我們從這個地方細心去體會,佛是平等法,平等法是真的,有高有下是假的。所以佛法的成就就在放下,一時頓捨就一時頓證,你捨多少證多少。捨見思煩惱,不執著了,就證阿羅漢;捨塵沙煩惱,就成菩薩;捨根本無明,就是起心動念,不起心不動念,恭喜你,你就成佛了。那就是大徹大悟,那就是明心見性,誰有?個個都有,就是不肯承當。這佛沒有辦法,佛只好等,等你什麼時候覺悟,什麼時候能承認。佛很有耐心,等無量劫他也要等。所以這個時候我們要曉得,人人都是最極利根,波羅密多種性,波羅密多是智慧,是究竟的智慧。「二、得無學果位」。無學是阿羅漢,換句話說,人人都能夠證阿羅漢果,人人都能在一生當中超越六道輪迴,你肯不肯?超越六道輪迴的條件很簡單,對六道沒有絲毫留戀就超越了。對六道還有貪戀,不能完全放下,你就不能脫離。到你修行差不多的時候,魔王波旬就來示現,示現什麼?財、色、名、利,用這個來誘惑你。你只要對其中一樣起了貪心,動了念頭,魔王戰勝了,你出不了六道輪迴。這一點不能不知道。這也是大的意思。「三、得小果已,趨大菩提」。得小果不住小果,馬上能夠迴小向大,學大乘,大菩提是大乘。「以上三義,故名曰大。」大有這三個意思。
  「又嘉祥師謂大有三義」,嘉祥師的《無量壽經》註解,他的註解也叫《義疏》,他解釋這個大字。「一、生大解」,真的清楚、明白了。對什麼生大解才叫大解?這個大解就直接指的是淨宗。為什麼?淨宗大解了,你這一生得受用。其他經論大解,不見得能幫助你這一生脫離六道輪迴;淨土真搞清楚、搞明白了,你對它真信切願,一向專念,你成功了。這三個大是連在一起的,「破大惡」、「證大果」。大惡是什麼?大惡是不能放下輪迴,七情五欲有一樣放不下都不行。要具體的來講,大惡就是貪瞋痴慢疑,思惑;再加上一個惡見,那就是見思煩惱。惡見是見惑,貪瞋痴慢疑是思惑,這是大惡。證大果,大果是大般涅槃,往生極樂世界就證大果,保證你證大果。所以念佛往生是多重要,不能不知道。彌陀弟子,真正彌陀弟子信願持名時刻不斷,十方一切諸佛如來對你都讚歎,天王大人對你都恭敬禮拜,為什麼?他知道你這一生要成佛去了。「由上可見,大比丘者乃德高望重,迴小向大之比丘,乃比丘眾中之尊宿。」我們一般講長老,比丘眾裡面的長老,年歲大了稱長老,年歲小但是他有年歲大的德行,還是要稱他長老,這是從德行上說。經、註這裡面有很多名詞術語,有同學把它做成參考資料,上下兩冊,分量不少,提供同學們學習做參考,做得很詳細,對我們學習《無量壽經》非常便利。所以許多名詞術語我不詳細說,省略了,有這個資料,同學都可以拿得到。
  後面是人數,「萬二千人俱」,這是專門「標比丘之人數」。日本《會疏》裡面說,「諸經多標千二百五十人」。我們看到許許多多的佛經,你展開來看,人數都是說大比丘一千二百五十人。這一千二百五十人是釋迦牟尼佛的常隨眾,這個團隊他們不離開佛陀,他們是佛的學生。當然這都是表法的,這一千二百五十人當中,我們可以說個個都是再來人,都是修行證果的。他來幹什麼?他們來表法。不是再來人怎麼願意跟釋迦牟尼佛跟一輩子?一定要送他往生,他不往生永遠不離開,所以都是再來人。讓我們在這裡面看到,一佛出世,千佛擁護。釋迦牟尼佛在這示現成佛,一切諸佛看到了,跟釋迦牟尼佛有緣的,過去世曾經在一起學習過的,一看同參道友示現成佛,好,我們去,也去湊熱鬧,去捧場,去做他的徒眾。其實目犍連、舍利弗,釋迦給我們說了,古佛再來,他成佛比釋迦牟尼佛還早。為什麼?來捧場,讓這一台戲、這個表法做得非常圓滿,讓一切大眾接觸到了生歡喜心。不是凡人,示現凡人,幫助佛教化眾生。這舞台表演主角只能有一個,不能很多,大家都來當配角。由這個地方看出佛佛道同,佛的慈悲無窮無盡。
  我們對這一千二百五十五人,還有五個零頭沒寫上去,應該怎麼看法?都是釋迦牟尼佛,淨土這一會上都是阿彌陀佛,我們得受用。得什麼受用?無與倫比最殊勝的信心出來了,願心出來了,決定得生淨土,決定做阿彌陀佛的學生,在彌陀會下證得究竟圓滿的無上菩提。我們成佛之後,跟諸佛如來完全相同,互相讚歎,互相的表演,哪一個地方眾生跟我的緣成熟了,應以佛身而得度者,我就現佛身,諸佛如來示現為佛弟子、示現為護法、示現為長者居士,擁護正法。度眾生不是一尊佛,許許多多佛一起,讓眾生生歡喜心。眾生並不了解事實真相,這一個大團體全是諸佛如來善巧方便之所成就。
  「今經與《法華》標萬二千人,蓋是出世本懷,一代勝會,故十方大德皆雲集乎」。真的,如來的本懷是教大眾同證無上菩提,那就是什麼?《法華》。在中國古大德有所謂成佛的《法華》,開慧的《楞嚴》,在一切經裡頭,《法華》代表成佛,《楞嚴》代表開智慧。《法華經》是如來本懷,講什麼?會三歸一。《法華經》上世尊宣布,過去所講的阿含、方等、般若,都是方便說,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。講《法華》是本懷,讓你成佛。一闡提也有佛性,在過去沒有講過。一闡提是根性特別惡劣,不能成佛,法華會上說一闡提也能成佛。以前是方便說,現在給你講真話。《無量壽經》講一生成佛,那就真正是出世本懷,比《法華》還要殊勝。你看《法華》還要經過阿含、方等、般若的薰習才達到,《無量壽經》不需要薰習,直截了當,一句名號一生就成佛。一生多長的時間?《彌陀經》上說出來了,「若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日」。這是本懷之本懷,不要很長久的時間,七天前面六天是數目字,後頭那個七不是數字,後頭七代表圓滿,你哪一天成就了,那一天就叫第七。一年成就了,那一年就叫七;三年成就了,三年叫七,是個圓滿意思,決定成就。
  三天成就,我們看到瑩珂法師。三天成就在現代,二十多年前,我記得好像是一九八四年,我第一次到美國一九八二,第二年一九八三,馬里蘭州成立一個華府佛教會,應該是第二年,一九八四年遇到周廣大居士,全家沒有宗教信仰。周廣大得了重病,癌症,醫院宣布放棄治療,讓他家人帶回去,告訴他家人,他的壽命大概只有一個月。家人這個時候到處求神問卦,希望有奇蹟出現,最後找到我們佛教會。我們佛教會去了四個同修去看他,打電話回來告訴我,他說確實不容易好了,我說那就勸他念佛求生淨土。沒有想到周廣大,這一給他說他就相信,他就接受,告訴家人不要去找醫生、不要找藥,大家統統跟著我們佛友一起念佛,給他助念幫助他往生。我們四個人一班,分作三班,十二個同學日夜沒有間斷,三天三夜他往生了,瑞相非常好。你看三天,不難。問題真信、真願、真肯放下,連壽命都放下,不求病好,只求往生,身心世界統統放下,感應不可思議。所以這一部經、這個法門是如來出世本懷中的本懷,「一代勝會」,無比殊勝的大會,「故十方大德皆雲集」。有一萬二千人,共集,俱是共集的意思,這人數說出來了。
  下面這一段「歎德標名」,前面只是說人數,到底是哪些人沒說,這個地方再詳細介紹。

【一切大聖。神通已達。】

  這一句不能輕易看過,這一切萬二千人是大聖,『神通已達』。我們看黃念老的註解,「上二句,讚諸大比丘之德。一切,乃該羅事物之稱。又一切,普也。」普遍,就統統都包括了,叫一切。「一切大聖,讚嘆之辭」。對這些參加大會的,不是普通人。「《嘉祥疏》云:游心空理,隱顯難測,故稱聖人」,大聖人。空理是什麼?大般涅槃,也就是真如自性,他們證得的。隱顯不可測度,隱是不顯,惠能大師開悟的時候,他告訴我們「何期自性,本自具足」,本自具足就是隱,能生萬法是顯。這些大聖都有這樣的功夫,那就是法身大士不是普通人,他們示現作聲聞,示現作居士,示現作女居士,示現作護法,全是明心見性的法身菩薩,在這個大會上來做配角,所以稱他們為聖人。
  「《會疏》曰」,這是佛門經上常說的,「初果已上」,都叫聖人。「以究大阿羅漢」,這個究是究竟,一直到究竟,大阿羅漢,「故名大聖」。大阿羅漢區別不是小乘阿羅漢,大乘阿羅漢。阿羅漢翻成無學,就是說畢業了,小乘畢業叫阿羅漢,大乘畢業叫大阿羅漢。大乘畢業是大徹大悟,明心見性,這樣的人稱大阿羅漢。通常小乘阿羅漢,見思煩惱斷盡,超越六道輪迴,這稱阿羅漢。他們不是凡夫,他們超越了,超出六道輪迴。凡夫是沒有辦法離開六道輪迴,叫六道凡夫。經典上這些稱呼,我們都要了解它的意思。初果以上都叫聖人,初果叫小聖。為什麼稱聖人?他雖然沒有離六道輪迴,他離六道輪迴的時間確定了,所以稱他作聖人。不像六道凡夫,在六道裡頭想出來遙遙無期,這叫凡夫。初果聖人證得初果之後,在六道輪迴裡頭決定不墮三惡道,他沒有離開六道,在六道裡頭就是人間天上七次往返他就出去了,他有期限的。人間壽命到了,他到天上繼續修行,天上壽命到了又到人間來,人間天上七次往來他就證得阿羅漢。往返一次提升一個等級,證得初果之後,往返一次證二果斯陀含,再一次往返證三果阿那含,最後再一次往返證阿羅漢,七次往返就成功了。這個七次裡頭有四果四向,四果四向不算初果向,初果以上才算,就是七次。所以統統稱聖者。這個地方聖者是大阿羅漢,那我們就很清楚他們是大乘無學。大乘無學是明心見性、大徹大悟,是實報土裡面四十一位法身大士,他們是在這個等級裡頭,統統稱為大聖。「亦可雖外現聲聞,內祕菩薩之行,故名大聖」。在外表你看他們示現的聲聞,小乘阿羅漢,實際上呢?實際上他是大菩薩,法身菩薩化身,化身阿羅漢來給釋迦牟尼佛表法。
  「《淨影疏》曰:大有兩義:一位高名大」,這稱大;另外一個,「德勝名大」,德殊勝,道德殊勝,這稱大。「會正為聖」,聖的意思是會正的意思。正,正知正見,遠離偏邪,這叫正,中國聖人的意思。「綜上可見,或從德而言」,從德而言,「契於空理」,空理是真理,真理是空、是不可得,所以叫性空。性沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象。契是契入,在淨土裡面叫常寂光,用這三個字來形容它。常,不生不滅叫常,它沒有變化。十法界、六道是生滅法,有生有滅叫無常。一真法界沒有生滅,常寂光就更不必說了,常寂光沒有生滅。寂是清淨、平等,清淨到極處,平等到極處。這個惠能大師都說出來了,你看他說「何期自性,本自清淨」,又說第四句「何期自性,本無動搖」,本無動搖是平等。你看清淨平等這叫寂。有常的意思,有寂的意思,光,光是什麼?無處不在,無時不在,光明遍照,這是自性。所以經題上這五個字,清淨平等覺,覺就是光明遍照,這五個字就是常寂光,就是真如本性,不可得,用一個空字,性空,契於空理。誰證得?法身菩薩證得,證得就叫明心見性,證得就叫做成佛,見性成佛。這是德,從德而言。「會合正道曰聖;或從位而言」,這就是修行果位,「初果以上稱聖。唯迴小向大,行菩薩道,直趣佛果者(乃名究大阿羅漢)」,這叫大聖,他們究竟的果位是明心見性,大乘裡面無學,大乘裡面畢業了。「或大權示現者」,也稱大聖,這些人「方名大聖」,尤其這些人都可以稱為大聖。大權示現是什麼?就是法身菩薩,實報土裡面的法身菩薩示現為聲聞、示現為居士、示現為護法,大權示現,這些人都是大聖。
  又《淨影疏》上說,「神通已達」,六種神通具足,「歎其德勝。所為神異」,他所作所為用我們的話說,無法想像,故名為神。「無壅曰通」,沒有障礙就通達,「所謂身通」,身體,他能變化,能變大身,能變小身,能現有身,能現無身,「天眼、天耳、他心宿命及與漏盡」,漏盡是見思煩惱斷盡了。「故知神為不測之義,通為無礙之義」,沒有障礙。「達者」,我們通達常常連在一起用。「嘉祥曰:達者言證」,他到達了,到達這個境界,「證六通三明等是也」。六通是阿羅漢證得的,三明是佛所證得的。三明是什麼?六通達到究竟圓滿就是三明。說明法身菩薩雖然個個都證六通,那個六通能量並不一樣,十住菩薩比不上十迴向,十迴向菩薩比不上十地,十地菩薩比不上等覺,雖有六通,還有等級不一樣。等覺菩薩跟佛比,還有個比喻說,如隔羅望月。古時候絲織品最細的是羅紗,絲綢的,它透明的,你把它張在這能夠看透出去。還是隔一層,隔著羅望月亮,這是等覺菩薩。佛呢?佛是羅沒有了,望月。這就是說明,一定要證得佛究竟果位,六通三明才圓滿。
  「阿難當時,雖未得漏盡,但以當機,應須並列」。阿難為什麼也稱大聖?阿難是初果,稱聖不能稱大聖,他沒有證到阿羅漢,沒有迴小向大。但是阿難的身分特殊,因為在這部經上,上半部阿難代表當機,後半部彌勒菩薩當機,所以他也列為一切大聖之一,也說他神通已達。「於神通中,解了畢竟」,畢竟就是徹底了解,「亦名已達」,已達是徹底了解。「是故阿難亦得名列一切大聖,神通已達。」這一段也是總說,「歎德」。這些會上與會的大眾,都是大智大德,才能對這個法門深信不疑,沒有大智大德他不相信,所以叫難信之法。
  我們再看下面一段,「標名」,分為五個小段,第一個小段,「第一得度」,這個意思很深。請看經文:

【其名曰。尊者憍陳如。】

  我們看許許多多的經典,你打開,有沒有看到『尊者憍陳如』的?沒看到。這部經列名第一個是「尊者憍陳如」,代表什麼?憍陳如是第一個證阿羅漢果的。釋迦牟尼佛在菩提樹下成正覺,就是成佛,出定之後到鹿野苑,憍陳如這五個人找到了,跟他們說法,憍陳如第一個證阿羅漢果。正法出現於世間,有說法的,釋迦牟尼佛;有聽法的,這五個比丘;有修行的,聽了之後就真幹,落實就修行;有證果的,憍陳如證阿羅漢。正法出現在世間第一個,他代表什麼意思?代表念佛法門是第一成佛法門,表這個意思。
  我們看念老的註解,「梵語阿梨耶,譯為聖者」,翻成中國意思聖者,「尊者,謂智德具尊者」,他的智慧,他的德行,都是非常尊貴的、尊重的,「乃阿羅漢之尊稱」。我們今天一般習慣稱尊敬的,就這個意思。所以經上稱尊者憍陳如,他證阿羅漢果。《淨影疏》上說,「有德可尊,故曰尊者」。證阿羅漢果條件就是放下,放下見思煩惱,五種見惑,五種思惑。見惑是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見;五種思惑,貪瞋痴慢疑。統統放下,斷乾淨了,這個時候怎麼樣?六道輪迴就不見了,超越六道輪迴。但是他證得這個境界稱阿羅漢,他有能力脫離六道輪迴,實際上沒有脫離,還在釋迦牟尼佛的身邊為大眾表法。這叫做有餘依涅槃,不是無餘依,有餘,還有這個身體在,他自己能做主。他什麼時候證阿羅漢,出離六道輪迴,他做得到。第一個證果的人。「《會疏》曰:尊謂尊貴,有德可貴,故曰尊者。」德是什麼?能斷煩惱叫德,也就是真正能放下,一般人做不到,他能做到。這是解釋「尊者」這兩個字,稱呼。
  下面他的名字,「憍陳如,梵文全名作阿若憍陳如」。阿若是名字,憍陳如是他的姓。憍陳如翻譯成華文叫「了本際」,也叫「知本際」,了是明暸,跟知的意思相同,「或作已知」,已經知道,或者說「無知」,無知並不是無所知,是知道無的意思。無知叫知道無,知道什麼無?知道六道無,是假的。《金剛經》上說的,「凡所有相皆是虛妄」,他知道;「一切有為法,如夢幻泡影」,他知道。因為他知道無,所以他能放下。凡夫為什麼不能放下?凡夫把無當作有,他認為真有,六道真有,十法界真有,所以他永遠沒辦法放下,沒有辦法擺脫。阿羅漢智慧比凡夫高,他知道。現在科學家知道了,但是沒有證阿羅漢。為什麼?他雖然知道,他放不下。阿羅漢怎麼知的?甚深禪定當中認知的,他的定功是第九次第定。世間這些聖人,四禪天有禪定,四空天有禪定,四空天的定比四禪高,四禪四空叫八定。世間禪定沒有辦法出六道,出六道功夫再向上提升,《楞嚴經》上所講的九次第定,它排的順序排在第九。世間這個八定是基礎,到第九定超越六道了,這就出六道輪迴。第九定是阿羅漢所證得的,這佛在《楞嚴》上說的。所以他知道,宇宙人生的真相,大乘教裡說諸法實相,諸法實相他只知道一部分,沒有完全知道。這是小乘。
  禪定的等級,在大乘裡頭,從初信到如來果地妙覺,總共是五十二個位次。阿羅漢所證得的,第一個位次初信位,阿羅漢是七信位。我們用十信來跟阿羅漢的四果四向來分配就很清楚,初果定功等於初信位,二果向等於二信位菩薩,二果等於三信位菩薩,三果向等於四信位的菩薩,三果等於五信位的菩薩,四果向等於六信位的菩薩,四果阿羅漢等於七信菩薩,這樣一排列就很清楚。定功得受用,到四果羅漢,就是七信位的菩薩,對於十法界裡面的事情他一清二楚,他超越六道輪迴往生到四聖法界聲聞法界。七信位再提升一級,辟支佛,辟支佛是八信位,比阿羅漢高,九信位權教菩薩,十信位大徹大悟、明心見性,提升到圓教初住。十信圓滿圓教初住,圓教初住是法身大士,大徹大悟,明心見性。所以證得阿羅漢之後,在四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,還有四個位次,要用很長的時間,跟淨土不能比。
  淨土,我們就看海賢和尚的一生,這是用的時間長的,九十二年一句佛號。回過頭來我們再看,諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠,他也是一句佛號,也是不認識字,三年往生了。預知時至,站著往生,往生之後還站了三天,等老和尚給他辦後事。鍋漏匠的成就,跟海賢老和尚的成就,這兩個比較哪個殊勝?一個只念三年,念佛是一樣的,就是念累了就休息,休息好了再念,日夜不間斷,這是一樣的。為什麼海賢老和尚念九十二年,鍋漏匠是三年?表面上看起來好像鍋漏匠殊勝,你細心去觀察,海賢老和尚殊勝。為什麼?往生所要的條件,功夫成片就行了,就決定得生。功夫成片三年可以達到,《淨土聖賢錄》、《往生傳》這就是證據,你看多少人念佛三年成功的。那不是偶然的,不是每個人壽命都是三年,那講不通的。那為什麼三年成功?他三年成就,有壽命不要了,這個世間太苦,我真想往生,佛就來接引你,是真的,不是假的。所以我們知道海賢比鍋漏匠殊勝,海賢在這個世間提升,他三年就拿到往生的條件不往生,在這個世間修行,提升自己的境界。那我們就想到,三、四年的時間他就拿到事一心不亂。事一心不亂往生極樂世界,生方便有餘土,不是同居土,三年往生大都是同居土,這就提升了。達到事一心不亂,再有個三、五年,他就提升到理一心不亂,理一心不亂就是法身菩薩,就是大徹大悟、明心見性。
  所以賢老和尚告訴我們,你仔細聽光碟,他說我什麼都知道。這句話不容易,什麼都知道是什麼人?法身菩薩,不是明心見性不敢說什麼都知道。什麼都知道,就是證明他已經明心見性,他在淨土宗得的是理一心不亂,往生到極樂世界生實報土。那還不能往生,要活到一百一十二歲,為什麼?阿彌陀佛要他表法。他說我好幾次,這個好幾次就說明他不是一次見佛,他很多次見佛,我估計九十二年不會少過十次見佛,跟佛、跟極樂世界關係非常密切,而是佛讓他住世表法。表什麼法?把這一句佛號,把這一部《無量壽經》,《無量壽經》雖然他沒有讀,他沒有學過,《無量壽經》的理事、因果、依正、果報他全落實了。怎麼?他見過了,他到極樂世界去旅遊過了,這肯定見過了。阿彌陀佛讚歎他,你修得不錯。這不錯是什麼意思?不錯就是你能把佛經落實在生活上,落實在工作,落實在處事待人接物,我們現在人所講的活學活用,這是最難得,所以要他表法。
  特別表法就是對我們現前的環境。這些年來,海內外對會集本的反對、批評,史無前例,過去沒有過,時間之長,人數之多,幾乎叫人不敢相信,多少學會集本的人退心,這個問題太嚴重了。會集本跟集註,念老的集註,肯定是釋迦牟尼佛往後末法九千年,眾生得度的第一法門。讓老和尚來表這個法,一定要手上拿到《若要佛法興,唯有僧讚僧》,表法就圓滿了。這個法表了之後,阿彌陀佛接引他往生。他天天等,就等這本書。他們也說得很清楚,老和尚所表的,第一個說明夏蓮居老居士會集本是真經,字字句句都是佛說的,沒有他的意思加在裡頭;第二個表法,黃念祖老居士的集註是正解,解釋沒有錯誤;第三個表法,是我們這幫人,這十幾年來依照這個經、依照這個註解修行,這個方向、路子沒有錯,昭告天下,讓大家對這個生起信心,不能再懷疑。我們的信心更堅定了,往後就死心塌地,就這一部經、一句名號,決定往生淨土。他給我們表這個法。
  鍋漏匠沒有這個緣,賢公老和尚這個緣具足,出家受戒,鍋漏匠出家沒受戒。正式出家受戒,小廟的住持,把我們淨宗修行五個科目他全落實了。淨宗學會當年在美國建立,我寫了一個緣起,裡面提出淨宗同學行門五個科目:第一個淨業三福,第二個六和敬,第三個戒定慧三學,第四個六波羅蜜,第五個普賢十願。好記,太多了記不住。修淨土的人必須要做到,起心動念、言語造作不能違背,這就是彌陀弟子。淨業三福裡頭第一條孝親尊師,我們落實在《弟子規》,慈心不殺落實在《感應篇》,下面是修十善業,這個是佛法的基本戒律,有了這個就行。第二個六和,要求自己跟別人和睦相處,不要求別人跟我和睦,這個要覺悟。我要跟別人和睦,為什麼?我是佛弟子,我覺悟了;別人不能跟我和,他還沒覺悟,縱然出家,出家經教不懂,沒學過經教。我們學過,我們要做出榜樣來給大家看,這是我們一生學習表法。三福,第二「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,我們只取最小的、最簡單的《沙彌律儀》。《沙彌律儀》裡頭有十條戒,二十四門威儀,在這個時代能做到這個不錯了,阿彌陀佛也滿意了。三學是因戒得定、因定開慧,這是十方三世一切諸佛所行的菩提道。要重視戒定慧,要學六波羅蜜,要學普賢十願。
  我們希望我們表這個法,心量要拓開,心包太虛,量周沙界。心量拓開是普賢十願,起心動念,普賢菩薩是為遍法界虛空界一切眾生著想,心量真大。我們今天想自己不行,想我的道場不行,想我的佛教也不行,至少要想整個地球上居民,這個地球才會成為太平盛世。地球上的居民是一家人,像兄弟姐妹一樣,要互相尊重,要互相敬愛,要互相關懷,要互相照顧,要互助合作,這個世界多麼美好!地球上所有的資源是地球上居民所共有的,地球上千萬年老祖宗留下來的文化,文化財產,不管是哪個族群、哪個國家,統統是地球上所有人民共有的,不是哪個國家民族獨佔的。地球要回歸到一家人,不是一家就會有競爭、會有鬥爭、會有戰爭,要走這條路,競爭、鬥爭、戰爭都是往三途走,不是好事,應該要走佛的道路,要走聖賢的道路。我們來生到哪裡?來生到極樂世界去作佛,這一生是我們在地球上的最後身,下一次再來是菩薩身,化身來的。這個人是什麼?覺悟了,不再造業了,起心動念為人,不為自己。
  有很多人問,這個地球還會有和平嗎?有,怎麼沒有?沒人相信,這麼多年了。今年我發現信的人多了。我在哪裡發現的?在巴黎聯合國教科文組織,今年紀念釋迦牟尼佛的衛塞節活動,我在這看見、發現的。有不少國家大使代表,對佛陀教育、對宗教教學有了興趣,這個難得。我第一次在巴黎辦活動,二00六年,那個時候他們對宗教可以說完全不知道,認為宗教是迷信,對宗教不關心。現在這些年來對宗教很關心,有研究的興趣了,有探討的興趣了,好事。我的想法,唯有宗教團結,宗教回歸教育,宗教互相學習,會給這個地球帶來化解所有衝突、促進安定和諧。宗教化解衝突不需要兩方面調停,不需要,只要把自己的本分做好,我們把經教講清楚、講明白、講透徹,而且我們自己都做到了,表現在生活,表現在事業工作,表現在處事待人接物,特別表現在宗教與宗教之間的和睦相處。這個世界不必很長久,真的整個地球走向太平盛世,地球上的居民永遠不會再有戰爭,地球上的居民都能過到美滿安定的生活、幸福的生活。這是宗教對這個地球做出最大的貢獻。這是我們的事業,只要講經,把經講清楚、講明白、講透徹,而且我們自己做到,就行了。要不要兩邊去調停?不需要,他們聽到、看到,自然就化解了。所以教學為先。宗教團結第一,教學為先第一。今天時間到了,我們就學習到此地。

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65。二零一四淨土大經科註(第六十五集)【日期】2014/6/22【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0065

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百八十頁,我們從第一行看起:

【其名曰。尊者憍陳如。】

  請看念老的集解,『其名曰,尊者憍陳如』。「尊者,梵語阿梨耶」,翻成中國翻作聖者、尊者,謂智慧、德行具尊者,乃阿羅漢的尊稱,一般稱阿羅漢都稱他為尊者。他有智慧、他有德行,德行是持戒,智慧是他的心清淨,清淨心生智慧。阿羅漢是學位的名稱,在佛法裡頭,佛法,我們學佛一定要認識清楚,佛法是佛陀的教育。英國湯恩比博士有說,在台灣,過去方東美先生也告訴我,跟我說佛教是教育,佛教是無神論,宗教裡面都有一個創造宇宙的真神,佛教裡頭沒有。
  佛教大乘裡面告訴我們,這個宇宙從哪裡來的?誰創造的?我相信我們同學很多人讀過《壇經》,《壇經》裡面六祖惠能大師開悟了,大徹大悟、明心見性。他見性的時候說了五句話,那五句就是他的報告,他的修學報告,現在大學裡面叫畢業論文,那五句是惠能大師的畢業論文。說什麼?說明心見性,性是什麼樣子,你說出來我聽聽,惠能大師就說出來了。第一句話說,「何期自性,本自清淨」,自性從來沒有染污過,它是真正的清淨。第二句話說,「何期自性,本不生滅」。宇宙間一切法,佛法裡面講得清楚、講得詳細,佛法講十法界、講六道,一切法就是六道跟十法界,都是生滅法,有生有滅。自性不生不滅,所以它是真的,凡是有生有滅都是假的,都不是真的。自性就是真性,也叫真如,也叫本性,也叫真心。學佛,為什麼學佛?為了要把真心找出來,用真心過日子,那就叫成佛。真心找到了,生活是用真心,工作用真心,處事待人接物統統用真心,用真心就是佛陀。明心見性的人用真心,所以宗門說見性成佛,見性的人就稱為佛陀。佛陀是佛教裡面最高的學位,你證得佛果了,號稱佛陀。
  見性就稱為佛陀,自性不生不滅,他見到真相了,大乘也叫實相,實是真實。真實的相是本自清淨、本不生滅、本自具足,這第三句,「本自具足」。本是本來,本來自己就具足,具足什麼?釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就是本自具足的內容。本自具足智慧,圓滿的智慧,無所不知的智慧,是你自性裡頭本有的,不是外來的,只要你明心見性,智慧就現前了。德是德能,我們中國古聖先賢教人的五倫、五常、四維、八德,這是德能。五倫是道,中國人講道德,五常、四維、八德是屬於德,它從哪裡來的?自性裡頭本自具足的,不是外來的。見性之後,你起心動念、言語造作自然跟道德相應,為什麼?這道德透出來了。我們每個人都有,有如來一樣的智慧、一樣的道德,現在為什麼沒有了?現在被煩惱障礙了,被煩惱蓋覆住了,它透不出來。透出來是什麼?是煩惱,也就是說把智慧德能變成了煩惱,這錯了。
  學佛目的就是要回歸自性,我們要明心見性,明心見性之後我們的智慧現前了,跟佛沒有兩樣,我們的道德恢復了,也跟佛一樣。還有相好,相好是什麼?相好是我們的依報跟正報,正報是身體,依報是我們居住的環境。相好是什麼樣子?這一部《大乘無量壽經》上所說的西方極樂世界,就是相好。天親菩薩造《往生論》,為我們說明極樂世界二十九種相好,依報是我們居住的環境,環境說了十七種;正報是裡面居住的人,人有老師、有學生,老師是阿彌陀佛,說了八種相好,學生,十方世界往生到極樂世界的人,四種相好,總共二十九種。無比的殊勝莊嚴,不是我們現在這個樣子。極樂世界生到那個地方去,不管什麼樣的品位,即使是凡聖同居土下下品往生,阿彌陀佛本願裡頭告訴我們,皆作阿惟越致菩薩,阿惟越致就是明心見性的菩薩。這不是我們修成的,是阿彌陀佛本願威神加持的,讓我們生到極樂世界就證得阿惟越致。阿惟越致是梵語,翻成中國意思是不退轉,三種不退轉,位不退、行不退、念不退,所以叫圓證三不退。我們同學要知道,我們這一生太幸運了,你怎麼會遇到這個法門?遇到這個法門,一生可以成佛,不要等到來生。
  河南南陽來佛寺的海賢老和尚,給我們做出最佳的榜樣。這是來佛三聖的《永思集》,這裡面還有一片光碟。老和尚一百一十二歲往生的,去年,去年正月往生的,一百一十二歲。不認識字,沒有念過書,他的師父非常了不起,就像諦閑老和尚一樣,他二十歲出家,師父看到這個小伙子有善根,善根是什麼?老實、聽話、真幹,具足善根。這個年輕人有福報,福報是什麼?不是有財富,不是有地位,他有福,福報是真誠,真誠的人有福;恭敬,對人、對事、對物恭敬,難得,恭敬的人有福;第三個心地清淨,也就是妄想少、雜念少。這人是個孝子、是個好學生,老師遇到這樣的人不能輕易放過,要好好的教他,為什麼?這個人一生能成佛,他具足成佛的條件。老師果然不錯,就教他一句南無阿彌陀佛,其他的什麼都沒教。教他這句佛號,囑咐他,一直念下去,他這句佛號就念了九十二年。沒有拐彎,沒有換別的法門,就是老老實實的念這句佛號,念了九十二年。他是二十歲出家的,師父教他,他就開始念。
  念到什麼功夫?我們在近代看到一個例子,諦閑老和尚有個做鍋漏匠的徒弟,這個徒弟跟他從小在一起,是玩伴,他們都生長在農村。可惜這個人家境清寒,沒有念過書,也沒有謀生的能力,所以學會鍋漏匠,補鍋補碗。這個行業非常苦,比叫化子稍微強一點。晚年,四十多歲,找到諦閑法師,諦閑法師出家了,看他不錯,許多人尊敬他、供養他,他自己吃飯都成問題,所以就要求要跟他出家。這個故事我想很多同學都知道。最後,諦閑老和尚慈悲,確實收留了他。但是他不認識字,在寺院裡頭五堂功課不會做,日子不好過,人家瞧不起你,學講經,不認識字。所以,剃頭之後沒受戒,把他送到農村一個廢棄的寺廟,沒有人住的,也是破爛不堪的一個小廟,讓他住在那裡。在附近找幾個佛弟子,大概都是諦閑老和尚的皈依弟子,送一點米、送一點菜,照顧他。讓他一個人在那念佛,就教他一句話,南無阿彌陀佛,一直念下去,念累了就休息,休息好了接著念,不分晝夜。鍋漏匠真聽話,他的好處就是老實、聽話、真幹,師父教給他的,他不折不扣完全做到,念累了就休息,休息好了接著念。念了三年,見佛了,佛告訴他什麼時候來接他往生,預知時至,站著往生的。就一句佛號念三年,什麼都不懂,沒有聽過經,也沒有念一句咒,為什麼?那是一心專念。鍋漏匠是吃盡了人間的苦頭,最後發心真正皈依,全身投靠三寶。三年,阿彌陀佛接他到極樂世界去了。
  海賢老和尚他的善根、福德比鍋漏匠還要純、還要深,二十歲師父教他一句佛號,一直念下去,他真幹。念三年怎麼樣?他念三年,跟鍋漏匠比,鍋漏匠應該是念到功夫成片,決定往生。還有壽命,佛來的時候,告訴他,你還有多少年壽命,等你命終的時候我來接引你。佛給他授記,讓他的信心、願心增長。可是有一些人還有壽命不要了,這世間太苦,我提前走,我現在就跟你走。佛很慈悲,一定會答應。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到宋朝的瑩珂法師,破戒比丘,他自己曉得,他要不能往生決定墮阿鼻地獄,只有往生極樂世界可以不墮地獄。關起房門,這一句佛號念了三天三夜,不眠不休,念到精疲力倦,真誠心感應,阿彌陀佛來了。告訴他,你還有十年陽壽,十年之後我來接引你。瑩珂福至心靈,忽然聰明起來,向阿彌陀佛請求,我十年的壽命不要了,現在跟你去。阿彌陀佛答應了,告訴他三天之後我來接引你。三天之後,真的他往生了。這個事不是假事,假不可以寫在《往生傳》裡頭,不可以的。你看看,造作罪業,三天三夜問題就解決了。他為什麼行?他真信、真幹,不是幹假的。我們這些學佛的人,跟他比差遠了。
  最近劉素雲居士告訴我們一個信息,她送她姐夫往生,姐夫雖然念佛念了四、五年,脾氣很大,瞋恨心很重。最怨恨的人就是他的媳婦,他的兒媳婦,冤家聚會,不是冤家不聚頭。他發誓,我死都不饒她,作鬼我也來找她。劉素雲居士費盡千辛萬苦勸導他,到最後,終於他把這個怨恨放棄了,放棄就生極樂國去了,瑞相稀有。把這兩個人的怨恨化解了,媳婦也改過,也回頭了,不再怨恨公公,公公也原諒媳婦了。非常非常不容易,必須把因果道理講清楚、講明白,不往生你來生是地獄,地獄出來之後你會跟你兒媳婦再碰面,那又是冤家對頭,不知道造什麼樣的罪業。罪業造完了,還是在三途去受苦,生生世世冤冤相報沒完沒了。這個事情不是聰明人做的,聰明人怎麼會幹這種事情?搞清楚、搞明白了,這兩個一放棄,這才往生到極樂世界,媳婦再沒有冤親債主找麻煩了。這曉得,往生極樂世界真正解決問題。
  我們在講席裡頭常常講到世尊的法運,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。現在是末法第二個一千年,也就是從我們現在起,往後釋迦牟尼佛的法運還有九千年。宗門、教下都不能超越,唯獨念佛人超越了。大乘經裡頭有說,這四種,正法、像法、末法、滅法,依什麼建立的?大乘經上告訴我們,有人講經,釋迦牟尼佛在世佛講經,弟子們聽經,有聽經的人、有修行的人、有證果的人,憍陳如尊者第一個證果,這就是正法。什麼叫像法?有講經、有聽經、有修行,沒有證果的,這叫像法,沒證果的。第三種末法,有講經的、有聽經的,沒有修行的、沒有證果的,這叫末法。到最後,連講經、聽經的沒有了,這叫滅法,法就滅了。我們從這段經的意思來看,淨土宗這個法門是釋迦牟尼佛的正法,現在還是正法,為什麼?有講經的、有聽經的、有修行的,念佛就是修行,往生就是證果。所以淨土宗裡頭有修行、有證果,那就是正法。我們明白這個道理才曉得,淨土法門是釋迦牟尼佛純正之法,我們遇到了。遇到了要念佛,要學海賢老和尚,一句佛號念到底,萬緣放下。
  我看這個碟看了有四、五十遍,我勸同學們一天看三遍,一天念一萬聲佛號。一萬聲佛號大概兩個小時,這個碟片大概是一個小時,一天五個小時修行,一年不間斷,你必定往生淨土。你這一生沒有白來,修的是如來正法,海賢老和尚可以給你作證。我從碟片上看到,他不在鍋漏匠之下,換句話說,他念佛三年,也就是說二十三歲,他如果說壽命不要了,跟阿彌陀佛往生,他去得了。人只要功夫成片,決定見佛,楞嚴會上,大勢至菩薩告訴我們,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。這些個念佛人,口裡頭念佛,心裡面想佛,心裡面除阿彌陀佛之外什麼都沒有,清淨心,這叫功夫成片。這樣的人,佛一定會現身,告訴他什麼時候來接引他往生,堅定他的信心跟願心。
  他還有壽命,還繼續在這個世間修,好,這個世間修行比在極樂世界還要殊勝,這經上都有說明。他繼續再修三年,他就能拿到事一心不亂,事一心不亂清淨心現前,我們這個經題上「清淨平等覺」,清淨現前。清淨心現前等於阿羅漢,往生到極樂世界生方便有餘土,這是到事一心。事一心在這個地方沒有往生,再提升一級,有個三、五年的時間,到理一心不亂,理一心不亂就是我們經題上的平等,平等心得到了。覺,大徹大悟,明心見性,生到極樂世界實報莊嚴土,到極樂世界就成佛了,花開見佛。
  海賢和尚什麼時候證得這個境界?我估計他三十到四十歲,這個階段證得理一心不亂,他往生自在。沒有往生,在世間住這麼長,一百一十二歲才往生。他跟阿彌陀佛見面很多次,這裡頭透了一點風聲,我們要留意。他說了一句話,有人問他,你見到阿彌陀佛,阿彌陀佛跟你說什麼?他說我好多次求阿彌陀佛帶我到極樂世界,阿彌陀佛跟他講,你修行不錯,在這個世間多住幾年,表表法,做個好樣子給人看,給修行人看。所以他那麼長的壽命,我不認為是他自己有的,那個壽命是阿彌陀佛把他延長的,因為阿彌陀佛要叫他做榜樣,來度末法眾生。末法眾生出了問題,淨宗出問題,史無前例。這個問題就是夏蓮居老居士的會集本,黃念祖老居士的註解,我們這十幾二十年依照這個本子修行,多少人反對,多少人毀謗。人數之多,規模之大,在中國歷史上沒有過的,我們遭這麼大的難。有許多人對於會集本不敢學了,甚至於把這個經本燒掉,遭這麼大的難,所以讓海賢來表法。
  什麼時候來往生?阿彌陀佛一定是告訴他,你遇到有一本書,叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,如果這本書出現了,你的表法功德就圓滿了,阿彌陀佛就接他往生。所以他等到一百一十二歲,才有四個居士到小廟來看他,帶了這本書送給他。老和尚不認識字,沒念過書,他問人,就這本書,這是什麼書?這居士告訴他,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他聽到這個書名無比的高興,他們幾個居士形容,好像是等了很多年,等一個寶貝,居然等到了,非常快樂、非常歡喜。穿上他很珍惜的袈裟,也就是我們講的祖衣,穿在身上,告訴大家,我穿上這個衣服你們給我照一張照片。表法圓滿,這張照片照了之後,三天之後他就往生了。
  他的這些弟子說得很明白,表什麼法?第一個表法,告訴我們念佛同學,夏蓮居老居士的會集本是真經,不是假的,不要懷疑。第二個表法,是黃念老居士的這個註解,集註,所引的經論、祖師大德的註疏,字字句句都是真的,沒有假的。第三個表法,我們這些年來依照這個本子、依照這個註解修行沒有錯誤。一百一十二歲,九十二年一句佛號念到底,最後給我們做證明,非常歡喜走了。我們聽到這個消息高興,再不懷疑,懷疑就真的錯了。你看這十幾年當中,依照這個經本修行的人,往生極樂世界的很多,瑞相稀有。這足足的給我們做證明,堅定我們的信願,何況老和尚受阿彌陀佛的囑咐,特別為這樁事情表法。
  再細心觀察老和尚這一生,住在鄉村一個小廟,確實他已經念到理一心不亂,做榜樣給我們看。在這個時代,像他那樣的修行沒有任何障礙,一生於人無爭,於世無求。他的工作就是農耕,從小都在農田裡面長大的,所以對於耕種這些知識他非常豐富。出家之後,這個小廟很偏僻,沒有人來燒香,沒有人來供養,住了五個出家人。要靠自己勞作,就是自己耕種才有飯吃,自己要不耕種,吃飯成問題,他對於耕種非常內行。寺廟裡一共住五個人,有五畝田足夠了,五口之家生活不成問題。可是他非常勤奮,年輕、有體力,開荒,山野裡面的地,沒有主的,他開闢出來種糧食、種蔬菜、種水果。一生開了一百多畝地,他就很富有了,他收成很可觀。他沒有拿去變賣,完全用它來救濟四周圍貧苦人家,沒有吃的、沒有穿的他照顧,受他救濟的,成千上萬的人。他的布施,不是別人供養他拿來布施,不是的,自己勞作,自己耕種,收穫的拿來布施。
  這個光碟諸位帶回去一定要看,你要聽我的話,一天看三遍,把它當作《無量壽經》來看。我在後面做了個總結,他這片光碟是《無量壽經》的總結,《無量壽經》上所說的他全做到了,落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。阿彌陀佛要他來表法,不要別人,有道理,他確實表得好,表得太好了、太圓滿了,阿彌陀佛要找這樣的人不容易。他不辜負彌陀囑咐,真正做到了,最後佛來接引他,歡歡喜喜往生。這個事實,我們淨宗同學有使命、有任務,要把這個信息告訴念佛的同修,勸導他向海賢老和尚學習,一生決定往生淨土。
  這個世間什麼都是假的,沒有一樣東西值得留戀,你要想留戀一樣,那你就不能往生,你還要搞六道輪迴。輪迴跟極樂世界做一個對比,你往哪裡去?你繼續搞六道,還是要想往生到極樂世界,聽憑你自己選擇。選擇極樂世界,又丟不掉六道輪迴,怎麼辦?是你對極樂世界認識不夠透徹,那就得要聽經。聽經功夫不得力,可以不要聽經,我勸你先打根基,就是把這個光碟一天聽三遍,聽一千遍,一年,一年之後再聽經,完全不一樣了。你現在聽經聽不懂,一年之後你聽懂了,你聽出味道出來。
  這次我接受台南同學給我安排在這邊調養身體,一天至少要做三次,上午做兩次,下午做一次,所以上午講經就停了,在這段期間當中下午講經。我們還有一個學習班,學習班的同學非常可愛,學習的成績非常好,我們也不能把它捨棄。所以我們現在都是下午講經,三點到五點,二、四、六是學習班的課,一、三、五、星期天我們講經。明天我們就是學習班的課程,我們大家在一起分享。這段時期要請大家多原諒,我們講經時間減少了。療程大概要兩個多月的樣子,兩個多月如果很有效,這種療養對於老年人好處很多,也可以介紹大家,年老的好好保養身體,向海賢老和尚看齊。這個老和尚雖然一百一十二歲,他的體力、他的精神大概只有四、五十歲的人,這是沒有一個不羨慕的。年歲大他不老,什麼活都幹。臨走的這天,晚上走的,這一天從早到晚在菜園工作,拔草、澆水、平地,搞到天黑。別人看到了:老和尚可以休息了,不要再搞了。他怎麼說?搞完了,搞完了我就不搞了。那天晚上就走了。大家聽這個話沒在意,第二天想想,老和尚是預知時至,表演給我們看的。晚上往生,白天這一天沒休息,還幹一天活。所以他的表法表的真周到。往生前二十天,看看自己的老同修、出家的道場,曾經住過的道場都去看一下,跟大家告別。
  老和尚心地非常慈悲善良,給大家做出最好的念佛榜樣,不妨礙生活、不妨礙工作、不妨礙應酬,沒有絲毫障礙。心裡頭萬緣放下,只有一句佛號,只有一尊阿彌陀佛,他沒有妄念、沒有雜念。所以他念到功夫成片,一心不亂,事一心、理一心他全證得了。諸位看這個光碟就知道了,這個光碟百看不厭,愈看愈歡喜。我們的學習班的同學非常認真的看,有人告訴我一天看五遍,一年下來差不多將近兩千遍,這個功夫下得深,緣無比的殊勝。做阿彌陀佛第一弟子,憍陳如是釋迦牟尼佛的第一弟子,把他擺在這裡,為什麼?諸位讀過很多佛經,你看到佛經裡面列上首,幾本書裡頭是憍陳如?都是舍利弗、目犍連。在這個法會上,憍陳如第一,舍利弗、目犍連退後了,這什麼意思?代表念佛法門是釋迦佛的第一法門,學習這個法門是釋迦牟尼佛第一弟子,也是阿彌陀佛第一弟子。第一弟子哪有不往生的?哪有不成佛的?我們要懂得這個意思。
  我們再繼續往下看,「憍陳如,梵文全名作阿若憍陳如。阿若是名,憍陳如是姓」,這都是梵文音譯的。翻成中國的意思是「了本際」,或者翻作「知本際」,或者翻作「已知」,也翻作「無知」。這個無知的意思,括弧裡頭說了,「無知之義,非無所知,是知無之義」,就是對於無他知道。無是什麼?無是真相、是實相,有是假相。《金剛經》上說得很好,「凡所有相,皆是虛妄」,你知虛妄就是知無。知無怎麼樣?知無好處太多了,知無你就能放下,你不會把它放在心上,為什麼?它是假的,它是無。這個好,知無人心是定的,知有人心是浮動的,叫心浮氣躁。所以知無是真智,真實智慧。本際就是本性,了本際就是明心見性,知本際也是明心見性,明瞭、知道了,見到性了。
  我們再往下看,「淨影曰」,隋朝小慧遠法師,他註解《無量壽經》叫《無量壽經義疏》,後人對他尊敬,不稱他的名,稱他居住的寺廟,叫淨影寺,稱他為淨影大師。他在註解裡頭說,阿翻作中國話叫無,若翻成中國話叫智,無智,「證無成智」,證得萬法皆空,這是真實智慧,這是無知的意思,真正知道無。怎麼證得的?證得的方法,不是說古往今來,佛法過去無始、未來無終,無始無終,一切諸佛菩薩修行證果都是一條路,菩提大道。這個路是什麼?戒定慧,因戒得定,因定開慧。這個慧就是大徹大悟、明心見性,這叫成佛,都是這一條路。可是現在問題出現了,現在修行沒有開悟的、沒有證果的,什麼原因?沒有修定。為什麼沒有修定?沒有持戒。戒沒有了哪來的定?定沒有了怎麼開智慧?這是現在,所以八萬四千法門、無量法門都不能成就。無論哪個法門,依戒定慧就能成就,捨戒定慧不能成就。現在戒定慧沒人教了,老師找不到,為什麼沒有老師?沒有學生,真正依戒定慧修的也沒有了,也找不到,這個事情嚴重。
  我上個星期在香港跟大家討論到這個問題,斯里蘭卡要建一個佛教大學,我幫他們做。這個學校的預算,跟現前建造的實際狀況有很大的差距,換句話說,要錢很多。我告訴大家,錢財得來不容易,是十方信眾他們供養的,如果這個大學將來不起作用,我們統統要背因果,這不是兒戲的。要怎樣才能起作用?那就是這個大學,無論是哪個學系,一定是有戒、有定、有慧,這個大學才會真正培養人才。現在我們沒有學戒,所以至少這個學校,進這個學校的門,無論是老師還是學生,至少要兩年學戒。一年學小乘戒,一年學大乘戒,這是不得已,補習。希望這個學校五年到十年之後,所有進來讀書的學生,一定像中國古代,五年學戒。他們一進入這個大學,先學五年戒律,然後才能專學經論;沒有五年學戒,決定不能讓他上課,這個樣子佛教才能夠興旺起來。
  大乘戒律,我知道只有一個,台灣的果清法師,我們也有很好的關係。他是台中李老師晚年最後辦的一個內典研究院,當時李老師招了八個學生,男眾六個,女眾兩個,都是大學畢業,所以這個班就是研究所。他很難得,四年畢業之後,專攻戒律,在戒律上下了三十多年功夫,他在戒律上的成就絕不亞於弘一大師,這是值得我們非常欣慰、讚歎的。將來必須要辦一個律學院,全世界任何地方佛教大學,大乘戒律需要他們去講、去教,不是這樣教學的很難出人才。念佛法門是個例外的,但是正規的佛教大學它不是專學淨宗,淨宗的課程在學校裡可以講,也可以不講,因為它是個特別法門。這個法門是真正難信,難信易行,而且成就快速,這是個特別法門,八萬四千法門之外的特別法門。
  我們在教下用了幾十年功夫,我到八十五歲才放下。三十三歲出來講經教學,二十六歲開始學佛,最後覺得所有的法門,自己衡量自己,沒有戒定的根基不能成就,想來想去只有淨土這個法門。它把成就分成兩段,第一段往生極樂世界,第二段在極樂世界圓滿成佛,真正成就戒定慧三學是在極樂世界。這個事情,我們想想自己行,能做得到。在這個世間,這一生當中成就戒定慧是非常非常困難,我們自己做不到。所以晚年專修淨土,我就是一部經,夏蓮居老居士的會集本,一部註解,黃念祖老居士的集解,一句佛號,萬緣放下,念念求生淨土。在這個世間八十八年,看清楚、看明白了,覺悟了,回頭了。
  傳統文化將來一定興旺,在中國國內,我們看到習主席最近的活動,在海外訪問的談話,沒有一次談話他沒有說到中國傳統優秀的文化。傳統文化就是儒釋道,他對於佛教也公開讚歎,現在不但中國需要,全世界都需要。最近有些同學提供我幾份資料,是一九七0年代湯恩比博士的訪問著述裡面節錄出來的。他對於這個世界前途很關心,看出來這是個有智慧的人,有愛心、有慈悲心的人,不忍心看到這個世界走向毀滅。如何能要讓這個世界不走向毀滅?那就是這個世界必須要統合。我用統合,他的原來的名詞是統一,我覺得統合比統一要好,說統一人家都害怕。誰有資格來統合全世界?他說只有中國人,他非常肯定,不是歐洲人,也不是美國人,他說中國人。
  我們相信這句話,因為我們在前兩年發現了《群書治要》,唐太宗治國的寶典,我們發現了,大量的在流通。我相信全世界的統合是用什麼?就是用這部書。這部書是中國幾千年來古聖先賢治國、平天下的寶典,它是《四庫全書》裡頭精華的精華,寫得太好了,五十萬字。現在我們急著希望把這部書(這是文言文寫的)翻成白話文,意思要翻得圓滿,沒有錯誤。我們希望三年能有一部標準的白話譯本出現,然後將這一部白話《群書治要》翻成全世界各個不同國家的文字,全世界人一起學,統合就達到了。
  所以,我告訴外國朋友,二十一世紀是中國人的世紀,不是中國的武力、不是中國的政治、不是中國的科學技術,也不是經濟貿易,是中國的《群書治要》。這個書我都送給你,你們拿回去看看好不好,沒有一個反對的。今年五月聯合國有個活動,衛塞節,邀請我參加,我沒去,我送了一個光碟,一篇講演,送一個光碟,他們帶去放給大家看看。這本書我們編了個《三六0》,從這個地方再選擇最好的,現在這個社會迫切需要的,把它譯成英文,送給每個國家的代表。參加聯合國的一共是一百九十五個國家代表,統統送到了,皆大歡喜。聽到習主席在歐洲訪問的幾十場的講演、報告,這些駐聯合國使節代表非常歡喜、非常受感動,這是個好現象。所以我覺得這個翻譯還不夠圓滿,還不夠好,希望再努力,把它做出一個盡善盡美的對全世界流通的版本。希望大家都學習古聖先賢的教訓,這是人類的祖先,祖先的智慧,非常值得我們學習的。湯恩比說拯救世界只有中國孔孟學說跟大乘佛法,《群書治要》非常可惜湯恩比沒有看到,他要看到的話,一定說就是這部書。這部書確實能統合世界,讓每個人都歡歡喜喜,自動來參加,不是被動的,不是逼迫的,自自然然來成就的。這是世界上一線光明,我們看到了,我們無比的歡喜。所以這個才叫真正了本際。
  下面介紹,「憍陳如於世尊初轉法輪,度五比丘時,首先悟道」。《法華文句》裡面說:「是釋迦法中第一弟子。」《法華文句》是《法華經》的註解,唐朝智者大師作品,是天台宗最主要的經典,必修的經論。這是智者大師講的,釋迦牟尼佛一生教學,第一個證阿羅漢果就是憍陳如。《增一阿含經.弟子品》裡面有這麼一段話,「佛稱之為」,這個佛是釋迦牟尼佛,稱說「我聲聞中第一比丘」,聲聞是小乘,小乘裡面學佛。釋迦牟尼佛一生確實是辦教育,非常嚴整、有層次的教學。聲聞是小學,佛教的小學,修學期間是十二年,我們現在小學是六年,佛的小學十二年。學得很好的,畢業,證阿羅漢果,阿羅漢就是小學畢業,把小乘法學完了。阿羅漢這個名字翻成中國叫無學,阿翻作無,羅漢是學,他小學畢業了,小學課程學完了,叫無學。
  再往上去就是方等,方等八年,好比是中學。現在中學,初中、高中六年,佛的中學八年。上面是大學,大學就是大乘。方等是大乘、小乘當中的一個階段,前面通小乘,後面通大乘。大乘是般若,般若是釋迦牟尼佛一生教學最主要的一門課,期限是二十二年。我們現在大學四年,釋迦牟尼佛大學是二十二年,講般若。可見得世尊出世最重要的是給我們講般若是智慧,大乘是真實智慧。最後八年《法華》,好像是研究所,八年。《法華》是會三歸一,希望你拿到最高的學位,就是成佛。《法華經》上說得很清楚,一切諸佛出現於世間,講經教學,終極的目標是《法華》,所以叫成佛的《法華》。唯有一乘法,無二亦無三,一乘就是叫你成佛,叫你大徹大悟,明心見性,見性成佛,這是佛陀教育本懷,終極的目標。佛希望你的成就跟他平等,跟他是一樣的。所以佛教大學目標是要教人成佛的,至少也得成個阿羅漢,成個三乘菩薩,這才算是真正有成就,真的佛教大學,不是假的。
  所以我們要記住,戒律比什麼都重要。定弘法師在美國念書的時候就跟我,一直到學校畢業,他留在學校教書,從講師、副教授升到教授。升教授他沒去,他就出家了,學講經也講得不錯。前年果清法師到香港來看我,我了解他的一些狀況,我非常讚歎。我叫定弘法師跟他學戒,希望他能夠在果清法師會下好好學五年,古人的標準,然後再出來教學。斯里蘭卡的佛教大學建好之後,他們就可以到那邊去任教,領眾修行,把佛教再恢復起來。小乘的老師很多,我見過不少,都很難得,大乘的老師要認真培養。
  中國從唐朝晚年,把小乘兩個宗疏忽了,成實宗、俱舍宗,是佛門必修的。但是當時這些祖師大德,用儒跟道來代替,沒錯,我們在這一千多年當中看到了,大乘八個宗裡頭,祖師大德出了不少,有德行、有學問。但是現在問題出來了,儒不學了,道也不學,小乘也不學,大乘架空了,這是中國佛教的衰,怎麼衰的我們要知道。從什麼地方救起?一定要遵循老規矩,要重視戒律。我們看海賢老和尚雖然不認識字,沒有學過戒律,但是他有定共戒,他有道共戒,心地清涼自在,處事待人接物沒有過失,這就是圓滿的戒律。這個碟片希望大家細心去學習,你會在這個裡面學到圓滿的淨宗、圓滿的大法。戒定慧三學、宗門教下、顯教密教都在他身上看到,確確實實是佛門的好榜樣。希望我們學他,那就是釋迦法中第一弟子,彌陀法中第一弟子。
  佛在《阿含經》裡頭讚歎憍陳如,「寬仁博識」,寬是指他的心地,心胸廣大,我們中國人講量大,寬是說量大,能包容人,心包太虛,量周沙界,這叫寬;仁是慈悲、仁慈,大慈大悲;博識,他認真學習,有智慧、有學問。「善能勸化」,歡喜教學,教化眾生。「將養聖眾」,將是帶領,他也是大眾當中的,像現在我們講班長,他也帶一班人,教養他們,「不失威儀」,他教得好,講得好,能遵守規矩。「今經」,現在在這部經裡頭,「首列尊名」,第一個列他的名字,「正表能聞受此經法者,皆是第一弟子」。這句話說得好,這個話是黃念祖老居士說的,把他擺在這部經第一人,什麼意思?是表能聞,你能聽到這部經,你能夠受持這部經,這個受是什麼?真學、真幹,那你就是淨宗阿彌陀佛的第一弟子。同時,你也是釋迦牟尼佛的第一弟子,為什麼?你這一生當中圓滿成就,往生就是圓滿成就。
  「本經非是小乘品」有這一段經文,說明黃念祖老居士說這個話是有根據的,不是自己隨便說的,經文裡頭有,「得聞阿彌陀佛名號,能生一念喜愛之心」。海賢老和尚就是這樣的人,他聽阿彌陀佛名號是二十歲,師父教給他的,師父什麼都沒教,就教他這一句話,「南無阿彌陀佛」,生喜愛之心。「歸依瞻禮」,歸是歸心,依是依靠,這一生當中依什麼?就依這一句佛號,一生不改變。一生不希求一切法,真正是《金剛經》上所說的,「法尚應捨,何況非法」,把一切佛法都放下,就依這一部經、一個名號就行了。為什麼?這一句名號統攝一切諸佛的名號,所以念一句阿彌陀佛,一切諸佛如來統統念到了。不但顯教裡面所說的諸佛如來,密教裡頭所說的諸佛如來也不例外,都在一句阿彌陀佛當中,念這一句阿彌陀佛全念了,一個沒有漏掉。這是佛名。第二個說一切經教,也包括在這一句名號當中,一切諸佛菩薩所說的一切經教都不離阿彌陀佛,我們能夠理解。阿是什麼意思?翻成中國話是無;彌陀是什麼意思?翻成中國字是量;佛是什麼意思?佛是智慧、是覺悟。合起來說,無量智慧、無量覺悟,哪一尊佛的名號不是無量覺?哪一部經論不是無量覺?你明白這個道理,這一句阿彌陀佛統攝諸佛名號,統攝一切經教,你沒有漏掉一個。
  像海賢老和尚,這一句佛號,十年決定得功夫成片、事一心不亂,二十年、三十年當然會得事一心不亂、理一心不亂。他有沒有到理一心不亂?你細心去聽他的光碟,裡頭有一句話,他說我什麼都知道。這句話不是隨便說的,什麼都知道,是大徹大悟的人,不是大徹大悟不能說這句話。所以我聽他說這句話,肯定他得理一心不亂,也就是說明心見性,他跟禪宗六祖是同一個等級。六祖是從禪定、聞法,五祖跟他講《金剛經》開悟的,海賢老和尚是從念佛開悟的,方法不一樣,達到的境界完全相同,這就叫做法門平等,無有高下。八萬四千法門、無量法門,任何一門都可以幫助你達到這個境界,只要專一,一就能得定,定就能開智慧。就怕學得太多、學得太雜,那就學亂了,開智慧的機會就沒有了。心雜念太多、妄想太多,就定不下來,所以一定要專。他老人家有句話說,天下無難事,就怕心不專,心不專就沒辦法了,只要心專,天下無難事。成佛是難事,不是普通的難事,成佛,成佛要專,專一,這部經上教給我們,一向專念,你就能成就。專太重要了,沒有比這個更重要,希望我們要常常記住,不要搞雜了,不要搞亂了,要放下,放下障礙、放下煩惱、放下習氣。
  歸依這兩個字重要,歸是回頭,依是依靠;瞻禮,瞻禮是恭敬。學佛最重要的,真誠心、恭敬心,你一定能入門;沒有真誠、沒有恭敬,佛來教你都沒用。「如說修行」,修行就是真幹,修是修正,行是行為。行為太多了,無量無邊,佛把它歸納三大類,身、口、意,總不出這三大類。心是念頭,起心動念是意業的行為,言語是口業的行為,動作是身業的行為,身口意三業行為錯了,有了過失,把它改過來,叫做修行。修行是修正錯誤的行為,修正錯誤的思想,修正錯誤的言語,修正錯誤的造作,這叫修行。修行的標準要如說,就是佛教導我們的標準,用佛教導我們的標準修正我們錯誤的行為,用戒律、用禪定,智慧就開了。
  「當知此人」,這個老實、聽話、真幹的人,這個人「非是小乘」,他不是小乘,「於我法中,得名第一弟子」,可見得第一弟子釋迦牟尼佛說的。念老說,「正表能聞受此經法者,皆是第一弟子」,他老人家這個第一弟子是本經「非是小乘品」裡頭的一句,佛說的。可見得說話字字句句都有根據,這就是真的,不是假的,第一弟子不是黃念祖老居士自己說的,釋迦牟尼佛在經上講的,引用佛的說法。現在來佛寺海賢老和尚為我們表法,為我們做證明,我們依照這個經、依照這個註解修行,決定沒有錯誤,不但沒有錯誤,而且是釋迦、是彌陀的第一弟子。我們要直下承當,不要客氣,我們確確實實是佛的第一弟子。今天時間到了,我們就學到此地,大家帶著第一弟子回去。

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66。二零一四淨土大經科註(第六十六集)【日期】2014/6/23【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0066

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百八十一頁第一行,「智慧第一」:

【尊者舍利弗。】

  前面聲聞眾,上首表法的,第一位尊者憍陳如。特別提醒大家,要意識到憍陳如表法的深義,這意思很深。他為我們表示,修學淨宗法門的同學,無論在家出家,皆是如來第一弟子。
  昨天跟諸位也做了報告,在佛法門中,不僅是釋迦,十方三世一切諸佛如來,無量的法門,都有正法、像法、末法、滅法這四個階段;唯獨淨宗始終都是正法,這一點我們不能不認識。為什麼?大乘經上給我們說的標準,它完全相應,有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的,這就叫正法。淨宗現在學習經教的人很多,有講經的人,有聽經的人,有念佛的人,念佛就是修行,往生就是證果。念佛的同學就在現前,哪一年沒有往生的?哪一個月沒有往生的?許多往生的瑞相都非常之好,有些預知時至,自在往生,我們時有耳聞,這不是假的。具備這四個條件,這就是正法,所以淨宗是名符其實的正法,純正之法。但是這個法門確實是諸佛如來說的,這不是人隨便講的,這個法在一切法裡頭叫難信之法,但是它很容易修成。雖說容易,也並不是那麼簡單。每一個聽到這個法門能信,不懷疑,能發願求生淨土,真肯念佛,佛來接引,看到就很容易,無論在家出家,我見的就不少。
  我在美國講經那個時候,在馬里蘭州遇到周廣大先生,他是往生前三天才遇到佛法。一生全家沒有宗教信仰,病得很重,醫院放棄治療,家人到處找宗教,求神,看看有沒有奇蹟出現,找到我們。我們派了四個同學去探望他,他們打電話告訴我,病確實嚴重,恐怕沒有辦法好轉,所以就勸他念佛求生淨土,告訴他極樂世界依正莊嚴。沒有想到他一聽就相信,告訴家人,不要替他再去找醫生、找醫藥,不需要了,要求全家人念佛送他往生。我們這個組織,那個時候才成立一年,華府佛教會,一九八三年成立的,周廣大就是一九八四年往生,我們這個會成立一年。我們派了同學,日夜不斷輪流的助念,就是四個人一班,一共三班,每一班八個小時,日夜不間斷。三天往生了,真往生了,火化還有舍利,真難得。這我們親眼看到的,三天。《彌陀經》上說的,「若一日,若二日,若三日」,真信才行,真信真願就是無上菩提心。一心稱念,沒有懷疑、沒有憂慮,這就是一向專念。發菩提心一向專念決定得生,這是阿彌陀佛第十八願,四十八願當中第一願,無比殊勝,我們親眼看到的。
  另外一個往生,老太太,我沒有看到,舊金山甘老太太的朋友,她那些老朋友都是念佛的。這個老太太跟她認識幾十年,老太太的先生過世了,都從台灣去的。兒子到美國去讀書,畢業之後在美國工作,結了婚,生了小孩,兒子把他媽媽接到美國,照顧家事。媽媽還行,每天給他們燒飯、洗衣服,整理環境,帶這個孫子。在美國住了四、五年,小孫子上幼稚園,兒子媳婦都工作,白天就她一個人在家裡,好修行,一心專念阿彌陀佛,念了這幾年。每天早晨她起來得很早,燒早飯,兒子媳婦吃了早飯去上班,把小孩送到學校。這一天早晨起來,兒子媳婦看到老太太今天沒有起來,早晨沒有人燒飯,感到很詫異,到她房間裡面看。美國老人房間是沒有鎖的,打開一看,看他媽媽穿著海青坐在床上,盤腿坐在床上,喊她不答應,仔細一看她走了,事先沒有告訴家人,預知時至。她留的有遺囑,遺囑寫得很清楚,而且把兒子、媳婦、孫子的孝服統統做好,一份一份擺在床鋪面前,後事她都安排好了。至少三個月之前她知道哪一天往生,她才有這個時間準備。老太太沒有告訴一個同修道友,我什麼時候往生,你們來送我往生,沒說,不干擾大家。這往生之後大家傳出去才曉得,真功夫,這一點都不假,默默無聞,說走就走,沒有絲毫痛苦。老太太前一天晚上她一切正常,這一個晚上,到第二天早晨的時候她走了,什麼時候走的也不知道。看她把自己的後事料理得這麼清楚,交代清楚,預知時至。
  所以這個法門真正是如來第一弟子,是普通人嗎?不是。大乘經上告訴我們,凡是念佛往生的人,無論時間長短,真的阿彌陀佛接他去了,都是過去無量劫中曾經供養無量諸佛,這一生遇到淨宗,得諸佛如來威神的加持,自己真正信願持名求生淨土,這才能成功。如果沒有過去生中這個深厚的緣分,那是不可能的事情。所以像周廣大,像這位老太太,都不是簡單的人物。
  我們住在台灣這個地區,四十年前,這個地區也有個老太太,什麼名字我忘記了。將軍鄉,跟佛光山隔壁,佛光山是大樹鄉。將軍鄉一個老太太念佛三年,站著往生。我有一年在高雄,中山大學的校長邀請我在那裡做一次講演,我提出這段的故事。當時聽眾裡頭還有兩個人告訴我,他說真的,他們是她的鄰居,親眼看到的,給我作證。都是往昔無量劫中跟佛結深厚的緣分,世間沒有偶然的事情,《彌陀經》上說得很好,「不可以少善根福德因緣得生彼國」,所以一定是多善根、多福德、多因緣。這不能不重視,不要輕易小看了,疏忽,那是錯誤的。我們自己想一想,我們的善根福德因緣夠不夠?應該自己能曉得。第一個是信心,是不是真信?有沒有懷疑?九十九分相信,還有一分懷疑就靠不住,這不容易。信心怎麼建立的?一個是過去生中的善根,一個是現在遇到,遇到之後怎麼?歡喜,不但深信不疑,對這個法門無量的歡喜,尊重,真幹。有這種心情的,可以說他有善根、有福德。還要懂得報佛恩,怎麼報佛恩?我念佛往生的樣子,做出這個榜樣給大家看,讓大家生起信心,這就是報佛恩。來佛寺的海賢老和尚,給我們做出最佳的榜樣。
  年輕人應當要發願報佛恩,要承傳淨宗法門,要把淨宗發揚光大。淨宗就是一部經、一部論,這部論就是註解,黃念祖老居士的集註;一部經,夏蓮居老居士的會集本。這是海賢老和尚給我們做證明,一句佛號念到底。經論是什麼用處?幫助我們起信,幫助我們發願。如果我們真信切願,這個經論念不念沒有關係,最重要的是一句佛號。經論是幫助你認識西方極樂世界,也認識我們現在住的娑婆世界,兩個世界搞清楚了,你就會比較,你將來要到哪裡去?你選擇哪一條路?經論的目的在此地。我沒有懷疑,我完全相信,經論對我就不重要了,念佛重要。但是念佛這是大乘法門,《華嚴經》上告訴我們,一切諸佛如來,他們所說的八萬四千法門、無量法門,都是建立在戒學的基礎上。為什麼?戒是無上菩提本,因戒得定,因定開慧,這是通途法門。淨土法門也不例外,你看看海賢老和尚,一生嚴持戒律。他持的是什麼戒律?我們淨宗學會早年在美國成立,我寫了一個緣起,提出行門五科,這就是戒律。修淨土的人必須要遵守的、要落實的,是我們求往生的人。
  第一個是「淨業三福」。這些年來我常常講儒釋道的三個根,這三個根從哪裡來的?淨業三福第一福。第一福有四句,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這四句,這四句就是儒釋道的三個根。孝親尊師我們怎麼落實?落實在《弟子規》,得真幹;慈心不殺,落實在《感應篇》,因果教育;修十善業,落實在《十善業道經》。這是儒釋道的三個根,如果沒有這個東西,學佛很難成就。這還不夠,這是基礎,好像我們蓋大樓,這是地基,能把這條做到,這三本經,《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》,要求做到落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。你們看看海賢老和尚,他做到了,他沒學,但是他統統做到了。
  淨業三福第二條,淨業三福是最高指導原則,決定不能夠違背的。第二條三句話,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,是建立在第一福的基礎上,沒有第一福就不會有第二福,當然更沒有第三福。你看看受持三皈,我們今天開經先念三皈,三皈是我們修行的總綱領,我們修什麼?就是修覺正淨。覺正淨在我們這個經題上,《無量壽經》經題的後半部講清淨平等覺,清淨是戒,平等是定,覺是慧,覺就是大徹大悟,明心見性,在經題上,這三皈。皈依佛怎麼個皈依法?《六祖壇經》上說得好,能大師講得好,「佛者,覺也」。覺而不迷叫皈依佛,正而不邪叫皈依法,淨而不染叫皈依僧,是這個意思。我們起心動念言語造作要想到覺正淨,與覺正淨相應,這叫真的皈依了。與覺正淨相違背的叫迷邪染,那是皈依三惡道,不是皈依釋迦牟尼佛,不是皈依西方阿彌陀佛,這個要知道。
  我在斯里蘭卡講經,那邊是小乘國家,法師要求我把開經偈換成三皈依。我覺得好,這個建議不錯,把開經偈換成三皈依更有意思,我接受了。不能忘記三皈,三皈的落實就是戒律。戒律是五戒十善、沙彌律儀,這是無論在家出家,修淨土必須要做到的。
  第三福,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。這是淨業三福,三條十一句,一定要做到,違背了這個那就不是學佛了,比什麼都重要。如果要是發心承傳這個道統,將來走弘法利生的路子,弘揚淨宗,戒很重要,沒有戒,你沒受過戒,人家就對你不相信。定弘法師跟了我十幾年,在美國念書的時候,他就常常來找我。畢業之後在美國教書,講師、副教授,升到正教授,正教授沒有去就職,跟著我學佛出家了。講經講得不錯,這些年很用功,講得再好,人家說你沒有學過戒,就瞧不起你。我把他送到果清法師那裡去,告訴他祖祖相傳,出家人五年學戒,你到果清法師那裡好好學五年,五年之後你出來弘法利生,大家沒話說了。
  佛法衰了,戒沒有了;禮樂沒有了,儒就衰了;因果沒有人相信了,道就沒有了。學佛,在過去學佛之前要學禮,在儒家那裡紮根,在道這邊紮根,然後才能登上佛的階梯,才能節節高升。如果不用儒跟道,那就得修小乘,先學小乘戒,再學大乘戒。斯里蘭卡的龍喜大學,就是佛教大學,我給他們的建議,要五年學戒。無論在家出家,沒有辦法五年學戒,佛教是興不起來的。一定要走老祖宗的道路,要重視戒律,《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,這個基礎沒有,那就什麼都沒有了。佛教衰了,我們將來發心振興佛教,從哪裡教起?從三個根教起。龍喜大學律學院也不例外,也從這三個根做起。具足這三個根,大小乘戒都要學,佛教才可以再興旺,我們才真正是如來第一弟子。所以律學院那是非常非常的必要,不是戒律學院畢業出來的,就不能進入佛教大學,佛教大學要考的就是考戒律,這是一門主要的課程。
  今天有個同學在這裡給我留言,聽說內地有居士,自稱是聽老法師講經的人。國內外聽我講經的人很多,都是在衛星電視、在網路上聽的,聽眾太多了。這個人,但是他幫人助念,先以三小時的時間,招請與亡者有緣的鬼神,超薦鬼神,然後助念。如此做法已經做了幾年,聽說他還出書。這不是我說的,我從來沒有教人這種做法。助念是可以,但是助念,印光老法師教導我們就是正確的,我們依印祖的開示,我們不依別人,別人未必可靠。
  海賢老和尚告訴我們,往生是自己的事情,自己一定要有把握自在往生,這個可靠,助念不可靠,不可靠。所以有人跟他講,他的老朋友,你往生我們幫你助念,他完全拒絕了,他說我不要,我往生我自己會念佛,我不需要人助念,助念靠不住。這句話很有意思,助念靠不住,一定要自己有把握。我們要學海賢老和尚,要真正有把握。把握從哪裡來?把握完全從放下,你對這個世界徹底放下了,沒有一樁事情放在心上,你就能自在往生;如果還有掛念,有一樁事情放不下,很可能那一樁事情就把你留在六道輪迴,你這一生就去不了。所以一定要徹底放下,特別是親情,財色名食、五欲七情,要放得乾乾淨淨,不能有絲毫留戀。心裡面只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有雜念、沒有妄想,這樣的人往生決定成就,他沒有問題。這樣的人生智慧不生煩惱,為什麼?因戒得定,因定開慧。持戒得清淨心,修定得平等心,智慧開了,大覺大悟,明心見性。
  今天這個第二位尊者,我們對他很熟悉,舍利弗尊者,請看念老的集註。『尊者舍利弗』。「梵語舍利,譯為鶖鷺。梵語弗,譯為子」,所以舍利弗用中文翻譯就是「鶖子」。這個下面有解釋,「因母得名」。他的母親身材長得端正,眼睛就像鶖鷺鳥一樣,非常明亮,眼睛好看,所以別人稱他媽媽叫舍利,弗是子,就是舍利夫人的兒子,是這個意思,「謂是鶖鷺之子」。也可以翻作「珠子」,這是表他母親眼睛清淨像寶珠一樣。也可以翻作「身子」,他的母親身材好,身材端正,所以這個名字是從母親得來的。「舍利弗在佛聲聞弟子中,智慧第一」,它表這個意思。在經裡面的表法,我們展開經本看到表法的意思,就是代表這部經、這個法門。你看這部經、這個法門,第一是如來第一弟子,第二是智慧第一,第三神通第一,它是來表本經的。
  我們一定要知道,釋迦牟尼佛講這個經的時候,這個經特殊,聽眾很多。一切大聖,你看有「大比丘眾萬二千人俱」,不是一般經典上看到「一千二百五十人俱」,這是普通經典。這個經典跟《法華》一樣,《法華經》一萬二千人,本經聽眾聲聞眾也是一萬二千人,無異於《法華》。大經,它不是小經,大經當中第一大經,為什麼?因為它有第一弟子,換句話說,這部經超過《法華》、超過《華嚴》,是不是真的?是真的,一點都不假。《華嚴》、《法華》雖好,你不是上上根人你做不到。但是這部經你要遇到了,真正有善根福德因緣,你在這一生當中往生不退成佛,確確實實是如來第一弟子,一點都不假。如來弟子神通智慧,焉有不殊勝之理,沒這個道理。
  下面再談談舍利弗的智慧,他在母胎的時候,也就是他母親懷孕,就突然有了無礙辯才。他的舅舅俱絺羅,也在釋迦牟尼佛會下證阿羅漢。俱絺羅是辯才第一,聲聞弟子中辯才第一。「八歲登座」,講經說法,十六大國都知道他,現在講知名度高,國際知名。「七日之內,遍達佛法」。所以他辯才無礙。他姐姐當然辯不過他,但是姐姐懷孕,他跟他姐姐辯論常常都是輸了,所以他就感到姐姐沒這麼大的能力,懷的這個小孩一定是絕頂智慧的人。所以他要努力,不努力將來這個外甥生出來,舅舅不如外甥,這是很難為情的事情。你看他就想到這個事情。這些詳細的參考資料,同學們已經做了一番功夫,做出這本書,《淨土大經科註參考資料》,詳細參考資料統統在這裡頭,諸位自己可以去看。「本經說此一切世間難信之法,惟大智者,始能深信不疑。故列上首,僅次憍陳如」。所以你看這表法的幾個人太殊勝了,我們有幸遇到這部經,是「無量劫來希有難逢之一日」,這個話是清朝彭際清居士說的。彭居士是乾隆年間人,通宗通教,顯密圓融,佛門的大善知識。他沒有出家,對佛教的貢獻很大,他有《無量壽經》的註解。故列上首,這就是說明真正相信,真正不懷疑,這個人是智慧第一。
  再看下面一位尊者,「神通第一」。

【尊者大目犍連。】

  我們看念老的集解。『尊者大目犍連』。「即《阿彌陀經》中摩訶目犍連」,摩訶是梵文,意思就是大。「目犍連是姓」,翻譯為「讚誦、采菽、萊菔根」,有這幾個意思。這個族出家人很多,「故於尊者姓氏冠以大字,曰大采菽(大目犍連)」,用這個來揀別。「其名為拘律陀,父為相國」,他是貴族出家的,父親是宰相。「從拘律陀樹神祈求得子,因以名之」,他的名字拘律陀,是他的父母向拘律陀樹神求子,真的生了個兒子,所以就用這個樹名做為名字。
  在佛的弟子當中,「神通第一」,他表法就是表神通。「《智度論》曰:如舍利弗,於智慧中第一,目犍連神足第一。又舍利弗是佛右面弟子。目犍連是佛左面弟子。尊者神通甚廣」。釋迦牟尼佛左右兩個弟子也是表法的,代表什麼?代表釋迦牟尼佛智慧第一、神通第一。所以釋迦牟尼佛造像,塑像的時候這兩個侍者,一個是舍利弗,一個是目犍連,它有表法的意思。為什麼不塑別人,在教下就是用他們來表法,也有用迦葉、阿難,迦葉阿難是代表教的。所以這塑像,你看到釋迦牟尼佛兩旁邊是迦葉、是阿難,這是佛教的表法。迦葉代表禪宗,阿難代表教下,禪宗教下就是這兩位祖師傳下來的,教下的始祖阿難,宗門的始祖是迦葉,統統是表法的意思,我們一定要知道。是用舍利弗跟目犍連,那就是代表釋迦牟尼佛,智慧第一、神通第一,這是表釋迦牟尼佛的智德。智,舍利弗表;德,目犍連表,大智大德。
  尊者神通很廣。「例如舉一城釋種,上升梵天」,這個裡頭都有典故。「外道移山,制之不動,及降服毒龍等等」,都在參考資料裡面,我們為了節省時間,不必細說了。這個釋種,略略說一說,這是因果報應。釋迦族被琉璃王消滅了,佛在世,釋迦牟尼佛沒有法子救他這一族,這是什麼?因果。佛說出這樁事情的前因後果,在久遠劫之前,釋迦族是一群漁夫,靠打漁為生的,琉璃王這一族是一個池塘裡面的魚。釋迦族的人把這個池塘水放乾了,那叫一網打盡,一個也不留。這個魚就發了一個狠心要報仇,將來牠要是得到人身,有這個能力的話,要報這個冤仇。這一生遇到了,琉璃王是牠們那個魚裡頭的頭,好像領導一樣,這一族他是成為國王。釋迦族那個時候的漁夫,還算不錯,現在還生在人道,冤親債主遇到了。世尊知道這樁事情,勸導釋迦族不要抵抗,為什麼?敵人太強大,你對付不了,勸他逃走,逃命。所以釋迦族就翻過喜馬拉雅山到西藏,在後藏,遷到後藏之後就在後藏落腳,以後沒有再回去。這樁事情章嘉大師告訴我的,釋迦族的後人在西藏。
  目犍連有神通,他要救釋迦族,他用缽,好像是缽裡頭裝有五百多人,把他們送到天上去,救了這個釋迦族一些人,一部分,少數,應該都是皇族,告訴世尊,他用他的神通救了五百多人。佛就告訴他,你再去看看。他到天上去,看到這缽裡頭的人,統統化成血水。佛就說了,定業,沒有救,佛的神力都沒有法子救,你這個神通第一的阿羅漢也不能救他們。為我們示現定業不能轉變,告訴我們一個事實,不要跟人結冤仇。冤仇結了,如果對方真正恨透了你,死也不會饒你,你的麻煩就大了,生生世世冤冤相報沒完沒了,那真叫苦不堪言。
  琉璃王滅釋種,也是給我們最好的啟示,我們真正明白,搞清楚了,在這一生當中不跟人結怨。冤家宜解不宜結,一定要知道,別人跟我結怨不是沒有原因的,過去世大概是我得罪他了,這一世一定要化解。他恨我、他毀謗我、他陷害我、甚至他殺我,都沒有怨恨心,不跟他結怨。要原諒他不要去計較,來生就變成好朋友,不會變成冤家對頭,這才叫有智慧,這樣才能夠轉業報。小不忍則亂大謀,別人對你一點不好,你馬上給他顏色看,報復,人家記恨在心,這個事麻煩。記恨在心的人,來生多半墮三惡道,惡道的業消了,他又會得人身,不定在什麼時候碰到,畜生道碰到互相殘殺,人道裡頭再碰到,那個毒害更深。
  這些事情總要想清楚、想明白、想透。學海賢老和尚,這個老和尚真正做到,「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心」。老和尚一生沒有哪個善人、哪個惡人,沒有,他對於一切人平等看待,沒有一個不歡喜,沒有一個有怨恨的人,一生沒有怨恨過一個人,這個要跟老和尚學習。這個故事裡頭有一段,他到玉米田裡面去看,正好碰到有個年輕人偷他的玉米。這個人一看到他來了,手足無所措,害怕了,老和尚告訴他,安慰他,不要緊,你喜歡掰,揀大的掰,轉身就離開了。確確實實心目當中沒有一個人不好,人人是好人,事事是好事。老和尚一生耕種,他開荒開了十四片荒山,一共一百多畝,種植糧食、種植蔬菜、種植水果,統統是做布施,他沒有拿去賣錢,都是救濟貧苦的人。所以別人來偷他的玉米,他完全是布施,你要多少你自己拿多少。歡喜,布施恩德,不結怨恨,處處替別人著想,沒有替自己著想的,總是讓人歡喜。布施喜悅,自己歡喜,法喜充滿。原諒別人,消自己的業障,不肯給別人方便,將來自己遭遇的就是不方便,障礙別人就是障礙自己,這個道理不能不知道。
  我們這一生當中,遭遇的善緣少,逆緣多,怎麼相處?一定要常常反省,「行有不得,反求諸己」。冷靜去觀察,總是自己有問題,不是別人有問題,總是自己做得有缺陷,才會招別人嫉妒障礙、毀謗破壞,一定要曉得別人沒有過失,過失全在自己。不但對於這些冤親債主沒有怨恨,而且要生感恩的心,為什麼?他成就我們忍辱波羅蜜,成就我們認真反省改過的機緣,讓我們自己道業德行能向上提升。你從這方面想,他不但對我沒有害,他對我有好處。像忍辱仙人一樣,忍辱仙人的故事,一般都是從《金剛經》裡看來的,歌利王割截身體。詳細的故事在《大涅槃經》裡面,《金剛經》只是引用,但是《金剛經》的註解註得很詳細。
  忍辱仙人是誰?就是釋迦牟尼佛的前世,歌利王就是憍陳如尊者。歌利是梵語,翻成中國意思是暴,強暴,歌利王用中國話就是暴君,忍辱仙人遇到他,這個故事非常值得人反省。他修忍辱波羅蜜,歌利王說你能夠忍,我來試試看,用刀把他整個身體一刀一刀的割,我們中國講凌遲處死,這是最殘酷的,你能不能忍?能忍,再割,一直割到最後,能忍。而且告訴歌利王,將來我成佛的時候第一個度你。歌利王是瞋恚心,把這個修行的人處死了,用這麼殘酷的手段。可是忍辱仙人是感恩的心,為什麼?成全他忍辱波羅蜜,忍辱波羅蜜圓滿了,圓滿他就成佛了。賢劫千佛,釋迦牟尼佛排名在第五,彌勒在第四,因為忍辱波羅蜜的圓滿,釋迦牟尼佛提前成佛,彌勒菩薩排在後面排在第五。如果忍辱仙人要有怨恨,不但不能成佛,有怨恨的都是墮地獄,他從佛的地位掉下來是無間地獄。能忍,從第五尊佛升等,在第四就成佛了,彌勒菩薩退後了。
  我們要常常想想,忍辱得大福報,忍辱能化解最重的罪業。最重的罪業是什麼?《戒經》上告訴我們破和合僧。五逆裡頭殺父,殺母,殺阿羅漢,出佛身血,破和合僧,這是五逆,無間地獄,有怨恨心墮這個。今天破和合僧的人很多,很普遍,佛眼睛看到,生憐憫心,他要不回頭,沒有人能救他,一定要自己回頭。自己不回頭,自己不覺悟,必定墮惡道,這個是不能不知道的。我們學佛求往生不能不忍辱,忍辱我們心才能夠安,我們的緣才能夠勝,殊勝,我們的業才能夠消得了。不能忍辱,天天造業,他不消業,惡業天天在增上,怎麼得了?學佛是真學佛、是假學佛,這是關鍵,假學佛消不了業障,要真學佛。
  真學佛,海賢老和尚是最好的榜樣。千萬不要以為他只一句佛號,其他的什麼都不知道。我們學他,有他的心量嗎?有他那麼老實嗎?待人謙卑,對人都恭敬。生活,一生守著清苦,以苦為師。他講他的小廟,要能持戒,要能吃苦,才能跟他共住。每天的工作從早到晚都在田地裡頭,他的道場沒有人供養,鄉下小廟沒人去的,沒有香火,他也沒有佛事,也沒有法會,靠什麼生活?靠農耕。小廟有幾畝地,廟在野外,山上的地很多,沒有主的,他去開闢,叫開荒。荒地開了一百多畝,種糧食、種蔬菜、種水果,收成好,為什麼?他的心好,他種出來東西一定比別人好。種出來幹什麼?不是賣錢,救濟貧苦,哪個地方有人沒飯吃的,他去救濟他。這個事情幹了九十二年,真幹,每一天幹得歡歡喜喜的。接受他這些供養的人,這裡頭報告告訴我們,成千上萬,你就曉得老和尚歡喜布施。別人供養他的錢都用在印經放生,用在幫助別人建道場,他一生曾經幫助十一個道場,不容易。自己除幾件衣服什麼都沒有,衣服都是破的,補了再補。所以他說這個小廟吃是苦的,穿是補的。心地真正清淨,一塵不染,除了一聲佛號之外,心裡頭什麼都沒有。看一切人都是好人,看一切事都是好事,他沒有分別,他沒有執著。不但沒有分別執著,我相信在他中年之後,也就是四十歲之後,他六根接觸六塵境界,應當做到不起心不動念。不起心不動念就是大徹大悟,明心見性,這不是一般人能做到的。在這個境界裡頭有圓滿的定共戒,有圓滿的道共戒,這都是我們不能不知道的。
  目犍連神通的事情,念老在此地說得好,「上升梵天;外道移山,制之不動,及降服毒龍等等。難以具述」。太多了,神通的故事太多了。
  我們再看下面第四位,「宗門初祖」。
  【尊者迦葉。】
  請看念老的集註。『尊者迦葉』。「迦葉,姓也」。這是梵文音譯的,「此譯為龜」,印度對於龜跟中國人一樣,都把牠看作吉祥,長壽,龜鶴延年,吉祥物。或者翻成「飲光」,是說他的智慧道德之光很強烈,像太陽一樣,在太陽之下,所有的光都顯不出它的明亮。迦葉尊者的光明亦如是,一般修行人在他面前顯不出了。「名畢缽羅」,畢缽羅也是樹名,因為父母在這個樹神祈禱求個兒子,他真的得了一個孩子,就用樹做他的名字。「尊者乃大富長者之子」,前面我們看到目犍連、舍利弗,都是貴裔,目犍連的父親是宰相,迦葉尊者的父親是大富長者,「能捨大財」,可見他家裡頭是豪華的生活。他出家修苦行,這能捨大財,「修頭陀大行」,頭陀是苦行,後面會說到。「為大人所識」,這個大人是有道德、有地位、有身分的,現在叫知名之士,他的知名度很高,所以稱他為「大迦葉」。同時佛弟子當中有三個迦葉,有「十力迦葉」,有「童子迦葉」,有「童女迦葉」,所以稱大迦葉就知道了,不是指別人而是指他。
  「又迦葉譯為龜,《法華文句》云」,《法華文句》是唐朝初年智者大師,天台山,智者大師所作的,就是《法華經》的註解,天台宗最主要的一部大經,天台必修的課程。這個裡頭有一段說,「其先代學道」,這是一個大富長者的家族,先人學道,感應得「靈龜負仙圖以應,從德命族」,有靈龜背著圖,這感應。所以他們這一族用龜,用靈龜,靈龜也是迦葉的意思,「故云龜氏」。「又云飲光」,這是佛說的。在過去毘婆尸佛的時候,這是過去七尊佛第一尊。毘婆尸佛,他是「冶金師」,冶是提煉,也就是從金礦裡面提取真金,現在稱為金銀珠寶,是從事這個行業的。這也是非常富有的。毘婆尸翻成中國意思叫勝觀,殊勝的勝,觀察的觀,觀照的觀,勝觀。在九十一劫之前,這七佛這是久遠劫之前,經上告訴我們九十一劫之前,他「與一貧女,共以黃金,莊嚴佛像」,造佛像,造像功德不可思議。「自爾以來」,這就是九十一劫以來,這底下講了,「九十一劫,身如黃金,光色晃耀,掩蔽餘色,故名飲光。」飲指吞,光吞諸色,這就飲光的意思。他的光明比別人光明大,別人的光明在他光下就顯示不出來,好像我們這燈光,在太陽底下顯示不出來。飲光取這個意思,這是介紹名稱的來由。
  下面我們要說尊者的德行。「尊者,頭陀行第一」,這個字行念去聲,不念行念橫,當動詞用,不是名詞,是動詞,我們一般叫苦行。「頭陀者梵語,此云抖擻或云淘汰」,有這個意思,「以十二行淘汰塵勞煩惱」,這叫十二頭陀。你看他是怎麼修的,把煩惱統統放下了。第一個,他「住阿蘭若」。阿蘭若是梵語,翻成中國意思是「寂靜處」。這個地方沒有人到達,多半住在山上,而且這個山路一定很難走,也就是一般人不願意到這個地方去的,這個地方聽不到人聲。寂靜的標準,在世尊那個年代,鄉下農民耕種用牛,牛叫的聲音很大,牛叫的聲音聽不到,稱為阿蘭若。現在噪音比從前多,車的聲音、飛機的聲音,住在港口,輪船,這些聲音都是屬於噪音。他住在聽不到噪音的地方,心地清淨,遠離人家,農民的村莊,遠離村莊。第二,「常行乞食」。他每天出來托缽,所以距離村莊小鎮也不能太遠,太遠托缽不方便。佛定的規矩大概是三里路,三里路走還方便,這為了乞食方便。
  第三,「次第乞」。這是乞食的規矩。這一家富有,有錢人家,飯菜都很好,每天到這來乞食,這就容易起貪心。次第是一家一家的輪流,這輪流完了再來一輪,這樣的乞法,平等,取平等。第四,「日中一食」。如果是三餐,一天三次乞食,人家說這個出家人貪心,怎麼過一會就又來了。每一天乞食是上午,早晨,早晨功課完畢之後就出去乞食。乞食是一門功課,有規矩的,錫杖就是乞食用的,不能敲人家門,在門口搖錫杖,裡面人聽到有錫杖的聲音,就知道外頭有出家人來乞食,他就會來供養,錫杖就這個用途的。乞食完了之後,不是人家給了,一路走著一路吃的,那就沒有禮節,沒有威儀了,一定要回自己的蘭若,回自己的道場。如果這個道場人多,不止一個人,一個人一個小茅蓬,住山洞都可以,住樹下也行。譬如說五比丘,釋迦牟尼佛最早在鹿野苑五比丘,佛自己帶著他們,六個人都出去托缽。吃飯,回來,每個人托的合在一起,匯在一起,吃多少拿多少。吃完之後還有多的,布施給畜生,給小鳥、給小蟲,給牠們吃,不能留在明天,吃完之後剩下來供眾。所以叫一缽千家飯,這個制度好。
  第五,「節量食」。你能吃多少就吃多少,不能吃太多,飲食最好吃到七分就夠了,不要吃太飽,這個對於養生之道有幫助。第六,「過中不飲漿」。為什麼?漿裡頭有渣滓,水可以飲,漿不能飲,會沉澱的都不能吃。過中,這個地方用午時還不行,午時是十一點到一點,這都是午時。這個中是午時的正中,也就是十二點,過十二點之後不飲漿。這個中每一天時間都不一樣,所以古時候用日晷測量,但是天陰又測不準了。現在可以用天文日曆,天文台有發行的日曆,向他們要,有些地方可以買得到。每一天是幾分幾秒是中,叫中午。決定不能過中,所以托缽吃飯一般都在十一點鐘前半個小時,這是絕對不會過中的。如果要是真正中午,肯定會過中。這都屬於戒律,嚴格的遵守,這是佛的制度。
  第七,「著糞掃衣」。糞掃衣就是別人丟棄的。古時候資源缺乏,一餐飯容易,人家布施一點可以給你,但是衣就不容易了,衣都是手工紡織的。別人穿舊的、穿破的不要了,丟掉的,糞掃就是人家丟掉丟棄的,你可以把它撿來。不能用的就不要,可以用的剪成一塊一塊的碎布,所以就縫成我們叫的袈裟。那個袈裟質料不一樣,顏色不一樣,所以縫成衣之後把它染色,染成咖啡色的。紅黃藍白黑,白色的不必要,就是紅黃藍黑,這種顏色混合在一起叫袈裟色。這是佛教給我們穿的,這就說古時候衣的來源,這麼來的。
  第九,「塚間坐」。坐下來休息,坐在哪裡?坐在墳墓墳地,為什麼?引起自己的警覺。你看這個人過世了,埋在這個地方,要想到我將來亦如是,才能夠勉勵自己精進不懈,既然出家了,這一生一定要有成就,來生決定不能再六道輪迴。小乘是以出離六道輪迴為目標,大乘是以明心見性為目標。明心見性難,出離六道比較容易,只要放下執著,放下見思煩惱就超越六道輪迴。所以選擇每一天打坐在墳地。第十,「樹下宿」。晚上休息的時候在樹下,樹下一宿,這是佛制定的。第二天?第二天另外找一棵樹,不能在同一棵樹下,都是怕你起貪心、起愛心,這個樹大,樹蔭好,這裡坐得舒服。所以佛只准一天,第二天要換地方,不能在原地方。佛都是教我們怎樣把貪瞋痴慢放下,目的在此地,我們不能不知道。第十一個,「露地坐」。露地是沒有遮蓋。我們喜歡都是住在樹下,有樹很好,沒有樹,露地。第十二個,「但坐不臥」。我們講不倒單,晚上休息是樹下一宿,沒有躺下就睡覺的,常坐不臥。
  「以斯苦行,掃除塵累,澄淨身心」。用這十二種,這十二種叫苦行,是佛法裡頭標準的苦行,目的是斷除煩惱,也就是分別執著,特別是執著,不再執著了,對於一切法平等看待。迦葉尊者年老的時候依舊遵守,佛陀看他年歲太大了,勸他休息,他堅持到底。佛就讚歎,「有頭陀行,我法久存。故云頭陀第一。」也就是真正做到了以戒為師,以苦為師,這是迦葉尊者做給我們看。這是介紹迦葉的生平。
  後面這一段說迦葉尊者修行的成就,他是傳禪宗的這個法門,禪宗的初祖。今天時間到了,我們學習到此地。

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67。二零一四淨土大經科註(第六十七集)【日期】2014/6/29【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0067

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百八十三頁,倒數第六行,念老的集註:
  「尤應深省者,大迦葉尊者,即傳佛心印之禪宗初祖」。《大梵天王問佛決疑經》第三卷裡面有一段經文,「梵王至靈山,以金色波羅華獻佛,捨身為座,請佛為眾生說法。世尊登座,拈華示眾,人天百萬悉皆罔措,獨有金色頭陀破顏微笑。世尊云:吾有正法眼藏涅槃妙心、實相無相微妙法門,付囑摩訶迦葉」。經文上這一段話就是,「此即世傳之拈花公案」,拈花微笑。「世尊傳心於迦葉,為禪宗初祖,迦葉再傳於阿難」,阿難是禪宗第二代祖師。「今上首中,標舉大迦葉,正表禪淨不二之深意。」這個意思深,念老在這裡提醒我們,要我們應當深深去省悟、去體會,表法裡面第四位是迦葉尊者,禪宗第一代祖師。第一位表法是憍陳如,他代表的意思是第一弟子。釋迦成佛之後,在鹿野苑度五比丘,憍陳如首先證阿羅漢果,所以是釋迦一代時教的第一弟子。表什麼?表這個法門是第一弟子所修的法門。不但是世尊第一弟子,也是彌陀第一弟子。這個用意深。為什麼要這麼說法?八萬四千法門、無量法門要靠自力,決定是自己斷煩惱證菩提,見思煩惱不斷不能證阿羅漢果。阿羅漢是釋迦會上的小果,所以叫小乘,等於說小學畢業。佛門裡頭佛陀、菩薩、羅漢,用現代的話來說,它是學位的名稱。最高的學位稱佛陀,第二個學位是菩薩,第三個學位是阿羅漢,像現在大學博士、碩士、學士。阿羅漢是學士,怎麼證得的?放下見思煩惱就證得。
  修行證果,成佛、成菩薩,不一定要懂經教。確實有不認識字的,沒有讀過書的,一生一部經都沒有念過,不認識字,一堂經也沒聽過,他能證得無上菩提。禪宗裡頭大家熟知的,唐朝惠能大師。禪宗第六代,在中國;達摩祖師到中國來,是中國禪宗第一代。達摩在印度,從迦葉尊者算起是第二十八代,在中國是初祖,六傳到惠能。能大師不認識字,沒有念過書,根性很利。利在什麼地方?利在他心清淨,他真能放得下,沒有妄想,沒有雜念,沒有分別,沒有執著,就憑這個,他得到五祖的衣缽,成為禪宗第六代祖師。雖然不認識字,沒有聽過經,他明心見性。見性什麼都知道。你看他,我們今天講他的畢業論文,博士畢業論文,只有五句話。在半夜三更五祖召見,為他講《金剛經》(諸位要曉得,不認識字,當然不需要經本,講《金剛經》大意),講到「應無所住而生其心」,他就徹底開悟了,提出他的報告,報告就是論文,五句話。「何期自性,本自清淨」,明心見性,性是什麼樣子?他這句話形容的自性本自清淨,從來沒有染污,染污的是什麼?染污的是妄心,是阿賴耶,不是自性,自性決定沒有染污,這第一句。第二句,「何期自性,本不生滅」,真心,自性就是真心,人人皆有,真心不生不滅,妄心有生有滅。
  妄心是阿賴耶,我們通常講八心王,八識五十一心所統統是有生滅,前念滅了後念就生,生滅不住,不間斷。是不是相續相?不是的。如果是相續相,前念跟後念是一不是二,那是相續相。前一個念跟後一念不一樣。這個現象我們不知道,見性的人知道,他見到了。大乘經裡頭佛常說八地以上,八地以上的人能見到。所以雖然是明心見性,明心見性功夫也有淺深不相同。那我們知道,像《華嚴經》上所說的四十一位法身大士都是明心見性,淨宗經教告訴我們,生實報莊嚴土就是法身菩薩,就是明心見性。《華嚴經》上告訴我們,從初住,圓教初住,到等覺,四十一個階級全是明心見性。這就說明,明心見性有四十一種人,雖然統統都明心見性,程度還是不一樣。真正見到宇宙的真相,諸法實相真見到了,要八地以上。四十一個階級,八地很高了,八地上面九地、十地、等覺、妙覺,把妙覺算上是四十二個位次,最上面的五個位次。不算妙覺,算菩薩,菩薩到等覺是最高的,四個位次;加上妙覺,這五個位次,對諸法實相徹底明瞭。他真見到了,我們見不到。事實真相在哪裡?就在眼前,八地菩薩見到,明心見性的菩薩統統知道,決定沒有懷疑。有見到了,但是不是很清楚,八地就看得清楚,這是我們能夠理解的。
  它的頻率多高?彌勒菩薩告訴我們,這是生滅的相,彌勒菩薩告訴我們一彈指有三十二億百千念。念頭生滅,前念滅後念生,一彈指有多少次?三十二億百千念。百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指三百二十兆。我以前常說大概一秒鐘可以彈五次,有人告訴我不止,可以彈七次。那要彈七次,乘七,一秒鐘。一秒鐘所有整個宇宙的一切法都是在生滅,都在這個頻率當中。這個頻率要是算現在的秒,一秒鐘多少次?二千一百兆。一秒鐘二千一百兆,就在眼前,我們怎麼會知道?近,包括我們身體,身外所有一切法,整個宇宙,都是在這個頻率之下出現的虛妄相,不是真的,你要把它當真就錯了。佛在《金剛經》上說得好,「凡所有相皆是虛妄」。這是科學,無論是物質現象,是精神現象、自然現象,統統都是在這個頻率之下出生的。我們記住,六祖大師最後一句話所說的,「何期自性,能生萬法」,整個宇宙從哪來的?自性變的,自性能生。所以佛教是無神論,整個宇宙誰創造的?是你自己自性變現出來的,你自己不知道,你迷了。
  一切法不離自性,自性是一切法的本體,一切法是本體所生的現象。本體有,它是真有,不生不滅,但是它不是物質現象,也不是精神現象,也不是自然現象。所以這個本體用一個空字來代表它。這個空不當作無講,為什麼?它能生萬法。所以它不是無。為什麼空?這三種現象自性本體上都沒有,也就是說明我們的六根緣不到,眼耳鼻舌身意緣不到,阿賴耶緣不到,末那、意識都緣不到。但是它存在,存在哪裡?無時不在,無處不在,就在眼前,佛家常講就在當下。你要是見到,恭喜你,你成佛了。怎麼樣才能見到?無明破了就見到。要破無明先破見思,再破塵沙,最後破無明。無明一破就見到,就證得圓教初住菩薩。圓教初住,天台大師的六即佛是分證即佛,地位很高了。十法界裡面的佛,佛法界,是相似即佛,也就是《華嚴經》上十信,第十信的菩薩是相似即佛。下面的,從相似以下都不是真佛,真佛只有分證跟究竟。究竟是圓滿佛,分證,四十一位法身大士都叫分證,禪宗上上乘人修的,根性大利,所謂一聞千悟。釋迦牟尼佛成佛了,怎麼成佛的?他從禪定放下無明煩惱。由無明煩惱生塵沙煩惱,由塵沙煩惱生見思煩惱,無明斷了,前面完全斷了,塵沙、見思都不在,這就成佛。但不是究竟佛,為什麼?無明破了,不起心、不動念,起心動念叫做無明,非常微細,也就是剛才講的,一秒鐘二千一百兆的頻率,那個頻率動一下,那叫起心動念,那個一念叫起心動念。宇宙從哪裡來的?一念不覺而有無明,一念就是無明。一念就讓自己真心裡面起了一個妄心,這個妄心就是阿賴耶,阿賴耶出現了。這一念要是終止,不動了,阿賴耶就沒有了。阿賴耶沒有了整個宇宙就沒有,我們現在看到的沒有了。看到什麼?見到自性了。
  自性是什麼?淨土宗裡頭所說的常寂光就是自性。常,不生不滅;寂,清淨不染;光,無處不在,無時不在,叫光明遍照。光也表智慧,寂表福德,真正的福德是清淨寂滅心,就是能大師第三句所說的本自具足。具足什麼?具足無量智慧、無量德能、無量相好。為什麼?能生萬法。本自具足是隱,能生萬法是顯,隱顯不二。佛陀教育學什麼?學回歸自性。阿羅漢到自性門口,沒進去;菩薩到自性門口,進去了。阿羅漢、辟支佛沒進去,菩薩進去了,進去沒有登堂入室,叫三乘菩薩。別教十住、十行、十迴向,這個菩薩進了大門,沒有登堂入室。什麼資格才登堂入室?別教初地,初地菩薩破一品無明證一分法身,圓教初住,他們往生到實報莊嚴土。在釋迦教誨之下我們把煩惱真正能夠放下,放下起心動念、分別、執著,我們來生生到哪裡去?華藏世界。華藏世界是釋迦牟尼佛的報土,實報莊嚴土;十法界裡面四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,是釋迦牟尼佛的方便有餘土;六道是釋迦佛的凡聖同居土。我這樣說大家就比較清楚,有個清楚的概念。所以學佛沒有別的,就是學放下,放下就成就。放下要心放下,為什麼?事是假的,事相是假的,不是真的,最重要是心。我們今天的麻煩,我們的心被染污了。你看能大師第一句說清淨,「何期自性,本自清淨」,我們的這個經本上,「清淨、平等、覺」。清淨,阿羅漢證得的;平等,菩薩證得的;覺,佛證得的。初住以上,圓教,別教初地以上,覺,覺是大徹大悟,明心見性,這稱覺。覺是佛,平等是菩薩,清淨是阿羅漢、是辟支佛。問題是你能不能放下,與其他的沒關係。
  最近我們看到一個明心見性的人,南陽來佛寺的海賢老和尚,一百一十二歲,去年往生,去年一月,往生一年多了。一百一十二歲往生,不認識字,沒有念過書。他用什麼方法達到明心見性?就一句佛號。所以《金剛經》上講得好,「法門平等,無有高下」,念阿彌陀佛可以念到理一心不亂。事一心不亂是清淨心,理一心不亂是大徹大悟、明心見性。我們怎麼知道的?我們在光碟上看到,老和尚跟人說的時候,他自己說出來的,他說他什麼都知道,就是不能說。什麼都知道這個話不能隨便講,如果他自己不是真的什麼都知道,說這句話叫大妄語,大妄語是阿鼻地獄。什麼都知道就是明心見性,就是理一心不亂,這個層次往生到極樂世界生實報莊嚴土,他的能力達到了。我們往生到極樂世界,等於實報莊嚴土,跟他們享受是同樣的,平等待遇。那是什麼?阿彌陀佛本願威神加持,這是我們要感佛的恩。四十八願裡頭第二十願,本經,生到西方極樂世界作阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩就是實報土的菩薩。所以這個經、這個法門不可思議,只要往生,凡聖同居土下下品往生,在極樂世界的享受、待遇,是實報土的待遇、實報土的享受,這個不可思議。我們要相信佛決定沒有妄語,是真的,不是假的。
  我們還從海賢老和尚這個事實體悟到正法,佛的法運有正法、有像法、有末法、有滅法,八萬四千法門、無量法門沒有例外的,只有一個特別法門是例外的,淨土法門。為什麼?淨土法門是正法,永遠是正法,它沒有正、像、末。為什麼?大乘經上佛告訴我們,法運是用什麼標準來分的?大乘經上講得很清楚,有說法的人,有聽法的人,有修行的人,有證果的人,這叫正法。世尊當年在世,佛說法,聽法、證果多;世尊滅度之後第一個一千年,弟子們說法,雖然沒有佛陀那個時候的殊勝,但是沒有說錯,有聽法的人,有修行的人,有證果的人,有開悟明心見性的人,這是正法。第二個一千年,人口增加,社會複雜,外面誘惑多了,人心被迷失了,有講經的、有聽經的、有修行的,沒有證果的;有得定的,沒有開悟的,這叫像法。有講經、有聽經,沒有真正修行的,當然沒有證果的,這叫末法。唯獨淨宗,淨宗你看有講經的,有聽經的,念佛就是修行,有念佛的,往生就是證果,它真有往生的,往生的還很多。所以淨土這一宗,即使到釋迦牟尼佛末法時代,法滅後前一百年,《無量壽經》還存在,這部經最後滅。這部經滅了之後,還有一句南無阿彌陀佛,這六個字還要傳一百年。在那個時候,念這一句佛號都能往生極樂世界,換句話說,徹始徹終淨宗是正法。十方諸佛剎土沒有一尊佛不傳這個法門,沒有一尊佛不講淨土三經的;換句話說,其他的經是觀機,有這個根機就講,沒有這個根機不說。唯獨淨宗法門,三根普被,利鈍全收,一定要講,而且一定是多次宣講。我們學佛要把這些事情搞清楚、搞明白,在現前這個社會只有這個法門保證我們一生成就。
  海賢老和尚給我們做出最好的榜樣,一句佛號,心裡面除一句佛號之外什麼都沒有,穿衣吃飯,心裡佛號沒斷。他的工作是種地,勞作,人又非常勤奮,體力好,非常勤快,種一百多畝地。小廟,鄉下小廟,應該是有四、五畝地生活就可以維持了。小廟沒有人去燒香,沒有香火,沒有供養,沒有收入,全靠自己勞作,他出家九十二年,種了九十二年地。生產量很大,他沒有賣錢,統統拿來救濟貧苦,救濟災難,饑荒的時候,沒有糧食吃的時候,你看他一捐獻就是幾千斤稻米。這是真的布施,財布施,內財布施、外財布施,外財是他收穫,耕種這些收穫,糧食、蔬菜、水果這些;內財是自己體力,自己耕種。九十二年一句佛號,這個人他的本質老實、聽話、真幹,這種人非常難找。他的師父高明,絕對不是普通人,遇到這樣的學生,他決定有成就,告訴他一個成佛的法門,信願持名。他一生老老實實、圓圓滿滿做到了,一生當中沒有一個妄念、沒有一個妄想,老老實實就是一句,師父教他一直念下去,他就念到底。這樣的人他的心態好,誠實,心清淨,心地恭敬,人要有這樣的心態沒有不成就的。所以師父只教他一句佛號。
  這樣的人我們在過去看到過,倓虛老和尚《影塵回憶錄》說的鍋漏匠,老實、聽話、真幹。老和尚就教他一句阿彌陀佛,也是教他一直念下去,念累了就休息,休息好了接著念,不分晝夜。他念了三年,站著往生,預知時至。海賢老和尚三年能不能達到這個程度?我相信達到了,他二十歲開始念,應該二十三、四歲他就念到功夫成片。人只要念到功夫成片,阿彌陀佛一定來,來幹什麼?為他授記。就是來告訴他,你的壽命還有多長,到你臨終的時候我來接引你,讓這個念佛人信心、願心堅固不壞,佛一定來,一定會來接引他。等於說極樂世界已經報名註冊了,所以佛一定會來。他繼續再念三、四年,能念到事一心不亂;再有個四、五年,他可以到理一心不亂,理一心不亂就是明心見性。海賢老和尚他說他什麼都知道,在什麼時候?我估計他在四十歲前後,大徹大悟,明心見性,見性成佛。
  他的壽命我相信沒這麼長,為什麼這麼長的壽命?阿彌陀佛叫他表法。你看看他說了一句,我好幾次要求阿彌陀佛帶我往生,阿彌陀佛說我修得不錯,要我留在世間表法,壽命是阿彌陀佛給他延長的。那些話在裡頭只有一次沒有第二次,你要會聽,你要懂得那是表什麼意思。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到,初祖慧遠大師一生四次見佛,他從來沒有告訴過別人。我們聽到這個老和尚這麼一句話,我好幾次要求阿彌陀佛帶我往生,佛不答應,好幾次!九十二年,我估計他見阿彌陀佛、見西方極樂世界決定不止十次,遠公大師都四次。所以佛讓他留在這個世間,給念佛人增長信心、增長願心。為什麼?因為我們淨宗在最近這十幾年,遭受的苦難是史無前例,在中國歷史上找不到的。批評的人數之多,都是史無前例,讓許許多多人對夏蓮居的會集本懷疑了,對這個本子,黃念祖註解的本子,都不敢看了。這個本子最後,好像有三、四個信徒,帶著這本書到來佛寺送給老和尚。老和尚問這是什麼書?他們告訴他這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。老和尚一聽這個書名非常歡喜,穿上他自己心愛的袈裟,披在身上,告訴大家,你們趕快替我照相,最後的表法。表什麼意思?證明夏蓮居老師的會集本是真經,證明黃念祖老居士的集註是真註,決定沒有一句是錯誤的;第三個證明我們這一批人,依照這個本子修行十多年,這個路沒有錯,做這三個證明,第三天他就往生了。
  你們看這個光碟,往生的這一天是晚上走的,白天從清早到黃昏,他在菜園做一天工,晚上走了,沒有人知道。但是他告訴大家,人家沒有在意。工作到黃昏,有人問,老和尚,天黑了,可以不要做了。老和尚怎麼說?差不多了,我快做完了,做完我就不做了。他晚上就走了,大家沒聽出來。所以到他第二天走了之後才想想,老和尚最近一個多月都是在告訴大家他要走了,他去辭行,家家去拜訪,到處去看看,預知時至,不告訴人。看到這本書如獲至寶,大概是阿彌陀佛交代他,我們猜想的是,你遇到這本書我就來接引你到極樂世界,所以聽到這部書來了,高興得不得了。這部書出來了,光碟也流通了,大家都知道,念佛往生。我說不要再批評了,批評是讓佛法衰,僧讚僧使佛法興。互相批評,社會大眾看到,你們學佛的人都爭得這麼厲害,算了,我不參與、不學佛了,讓許許多多人退心,這個因果責任誰負?老和尚一生,看一切人都是好人,看一切事都是好事,所以他常生歡喜心,他見人都讚歎,沒有批評,更不可能有毀謗。家和萬事興,家不和社會大眾瞧不起你。學佛還互相毀謗,還不能夠包容,這個教不要學了,比不上一個普通的好人家,這是我們深深反省的。家要興旺,家要和;團體要興旺,團體要和;企業要興旺,老闆跟員工要像兄弟一樣,它決定會興旺。國家要和,國家領導人跟人民也像父子兄弟一樣,這國家就強了,國家就興旺了。世界要和平,不同的國家、不同的族群、不同的文化、不同的信仰,統統是兄弟姐妹一家人,世界就和諧了。
  所有一切爭論分別執著全是錯誤的,執著是輪迴業,執著放下了就超越六道輪迴。十法界是無明造成的,無明就是起心動念,於一切法不起心、不動念,十法界就不見了,一真法界就現前。念佛的人到西方極樂世界,修學其他的法門,真正做到不起心、不動念,生華藏世界,釋迦牟尼佛的報土。釋迦牟尼佛的報身就是盧舍那,釋迦佛的法身就是毘盧遮那,法身只有一個沒有兩個。毘盧遮那是什麼意思?就是常寂光,光明遍照。常寂光沒有兩個,名字有很多,一個意思,我們都要懂。回歸常寂光就是證得清淨法身,證得法身能現報身,能現報土,能現十法界,能現六道。現這些法沒有別的,是普度還有一些迷惑顛倒、沒有覺悟、沒有回頭的眾生。諸佛如來不捨一人,他們以報身以應化身來作佛事、來教化眾生。
  所以我們看到這個地方,深深理解,祖師大德告訴我們,佛法要興,三學一源,佛法就興了。三學是古人把世尊一代的時教分為三大類,第一類戒律,第二類禪宗,第三類教下,全都包括了。無論是戒、是定、是教,都是釋迦牟尼佛傳的,一個老師,要和睦,不要有爭論。有爭論就錯了,要有批評那你就是批評佛陀,因為教是佛說的。這個道理一定要懂,不能有門戶之見,我這是正法,你們是邪法,有這個念頭心就邪了,哪來的正法?正法是,海賢老和尚一生沒有批評過任何一個人,沒有批評過任何一個法門,對於一切人尊重,對於一切法尊重,見一切人就跟見佛一樣,見一切法就跟見自己天天受持的經典佛號一樣,這叫真修行人,這真叫人尊敬。
  大家還要爭,那有什麼辦法?讓佛教毀滅。可是還好,還沒有人批評這一句阿彌陀佛是錯誤的、是邪法,還沒有,沒有人說。那我們就念一句阿彌陀佛,跟海賢老和尚學就成功了。你看人家一百一十二歲,最叫人羨慕的頭腦清楚,身體健康。一百一十二歲還上樹摘柿子,眼不花,穿針引線縫衣服。他的體力大概跟四、五十歲的人一樣,表演給我們看,一句阿彌陀佛就行了。你們說這個經不好,那個經不好,我經統統不要,我就要一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛能夠念到清淨心,你證阿羅漢果;念到平等心,你成了菩薩;念到破無明,你就成佛了,法身大士。
  一句阿彌陀佛成功了,為什麼?一即一切,一切即一,《華嚴經》上說的。這一句名號就是一切諸佛菩薩的總名號,你念阿彌陀佛,一尊佛、一尊菩薩都沒有漏掉,全包在裡頭。念這一聲阿彌陀佛,諸佛菩薩所說的一切經典也統統在這個名號裡頭,一部都沒有漏,全都念了,要懂得這個道理。這個道理現代量子力學家都懂得。大乘經裡面常說到芥子納須彌,芥菜子很小,這裡頭有須彌山,有大千世界。誰能去?普賢菩薩能入微塵裡面的剎土。微塵小,極微色,這裡頭有大千世界,跟外面境界沒有兩樣,大小不二。有海賢老和尚的本事就能入微塵裡面的法界,做了一個活生生的榜樣給我們看,希望我們再也不要爭了。老老實實做佛弟子,做海賢的弟子,於人無爭,於世無求,你的心多清淨、多自在。這一句佛號念熟透了,法喜充滿,常生歡喜心,這就對了。
  如果對道理還不透徹,還有疑惑,那麼你就學一部經。我勸導大家的就是夏蓮居老居士的會集本、黃念祖老居士的集註,能夠幫助我們建立信心,堅固信心、堅固願心,永遠不退轉,一直念下去,像海賢老和尚一樣的成就。我們這一次到這個世間來沒有白來,遇到這幾位大善知識,真不容易,真是無比的幸運,我們到極樂世界去作佛去了。戒定慧三學都在這一句佛號當中,定共戒、道共戒,圓滿具足戒定慧,這一句佛號裡頭。只要你真會念,念到不起心、不動念、不分別、不執著,六根接觸六塵境界就是修行。看得清楚是慧,如如不動是定,不分別、不執著就是戒,戒定慧圓滿具足,在這一句佛號之中。
  表法,第一位表法的,我們選擇這個法門是如來第一弟子,真難得。第二位,舍利弗代表智慧第一,目犍連代表神通第一,神通代表德能,智慧德能,不是有究竟圓滿的智慧德能對這個法門不相信,認為還有比這個法門高的。第四位,禪宗初祖來表法,表什麼?這一句阿彌陀佛是無上深妙禪。這個話是釋迦牟尼佛在《大集經》上說的,不是假話,這一句佛號裡頭有圓滿的禪宗,表這個意思。把迦葉尊者拈花微笑這個公案,在《大梵天王問佛決疑經》裡頭,也給我們舉出來了,拈花微笑是真的不是假的。更妙不過的,這一句佛號,太妙了。所以他在此地表禪淨不二。
  今天學禪,老師不好找,禪跟密都要最好的老師指導你,而且你沒有成就的時候不能離開老師。這一句佛號不需要,這一句佛號就是最深妙禪。學教也要老師教導。我們細心去觀察、細心去思惟,愈想這一句佛號愈不可思議。在我們這個時代非常幸運,看到老和尚的表法,我們的信心、願心再也不會動搖了;換句話說,往生西方極樂世界在我們這一生決定成就。成就的早晚是我們自己決定,功夫只要成片,往生自己就可以決定。我還有壽命不要了,求佛來接我,佛一定會來。如果願意像海賢和尚一樣表法,做一個念佛的好樣子給大家看看,這是阿彌陀佛最歡喜的事情。佛的心跟我們的心不一樣,佛的心是希望一切眾生快快成佛。快快成佛的方法就是到極樂世界,到極樂世界等於成佛,在極樂世界決定成佛。
  我們再往下面看,「故知一部大經」,最後這一行,「正是付法傳心」。達摩祖師到中國來傳法是釋迦牟尼佛的衣缽。釋迦牟尼佛在《大梵天王問佛決疑經》的大會上是拈花微笑,沒有人知道佛是為什麼微笑,只有迦葉尊者他心裡清楚,笑了一下,佛把這個花給他了,這是傳法。傳心用這個來表示,以心印心。現在標舉大迦葉表禪淨不二。下面是第五:

【尊者阿難等。而為上首。】

  主要是講阿難尊者。阿難尊者是表教下,他是傳教的。「唐宋譯作阿難陀,略稱阿難」。阿難是梵語,音譯的,翻成中國意思是慶喜、歡喜,又翻作無染。「乃白飯王之子」,釋迦牟尼佛的堂弟。「生於佛成道日」,釋迦牟尼佛成道,大徹大悟,明心見性。這個信息傳到淨飯王,「淨飯王既聞太子成佛,又聞宮中誕子」,他的弟弟生了個兒子,弟弟是白飯王,釋迦牟尼佛的父親是淨飯王。所以淨飯王非常歡喜,雙喜臨門,他就說了,今天好日子,大吉大利,就告訴報信的人,這個小孩名字叫阿難。阿難這個名字是淨飯大王給他起的,就是歡喜的意思。
  「又尊者端正清淨,如好明鏡,見其相者,聞其聲者,睹其威儀者,莫不歡喜,故以為名」。這一段講的是在什麼時候?阿難出生的時候。相好,這都是表法。我們從這些地方體會到,「人生百日,體露真常」,這就是體露真常。為什麼?他剛剛到人間來,他六根接觸外面境界,沒有起心動念,沒有分別,沒有執著。這是什麼?這用真心,純淨純真,相由心生,所以他的相好。小孩剛剛生下來的時候,一百天,一百天之內你去看,相好。一百天以後慢慢就被染污,受外面境界影響了,認識誰是爸爸、誰是媽媽,就被染污了。百日之內還不認識,無論什麼人去逗他、去抱他,他都歡喜,他不拒絕。認生了,別人抱,他就拒絕、就排斥,他就有選擇,這妄心。用真心是佛。
  我們中國老祖宗也很了不起,他們知道,人性本善,這是老祖宗說的。佛教沒傳到中國來,中國古聖先賢就知道,還把這一句寫在童蒙教科書第一句,《三字經》上頭一句,「人之初,性本善」。這個人之初可以把它解釋人生百日,這一百天當中你細心觀察小孩,性本善。古人有智慧、有德行,看到這個現象知道,「性相近,習相遠」,這個性跟大聖人的性一樣。中國人尊重聖賢,古聖先王,堯舜禹湯、文武周公,都是中國古代的大聖大賢,後人所仰慕的,所希望向他們學習的,所謂性相近,習相遠,明白這個道理。那怎麼辦?如何把這個本性保持住,習性盡量的淡化它。所以用什麼方法?用教學。「苟不教,性乃遷;教之道,貴以專」,中國教育的理念從這生出來的。為什麼要教?怎麼教法?《三字經》上前頭的八句,是中國人教育的智慧、教育的理念、教育的方針,世界上沒有的,這是真理。
  所以中國人懂得教育,在全世界找不到第二家,歐洲人佩服。我在澳洲,住在圖文巴,這個小城有一所大學,南昆士蘭大學,學校校長贈送給我一個博士學位。我接受這個學位的那一天,中午校長請我吃飯,有幾位教授陪同,當中有一個是他們學校的教務長,他告訴我一樁事情。他說在二戰之前,第二次世界大戰之前,歐洲有一些學者研究,世界上三個古文明都消滅了,為什麼中國還存在?他們用這個命題,大概研究有半年到一年的時間,最後做出一個總結論,可能是中國人重視家庭教育的關係。我告訴教務長,我說這個答案正確,一點沒錯。這些學者很可愛,把問題原因真正找到了,中國人懂教育。
  如何保持兒童,就是童年天真爛漫時間愈長愈好,所以對於兒女的教育講求胎教,母親懷孕的時候就開始教育這個胎兒。怎麼教法?母親起心動念、言語造作對於胎兒都有影響,所以這十個月當中,做母親的人樣樣要合乎規矩,不能有惡念,心裡要常生歡喜心,對應就是要正面的,思想要正面的,言語正面的,行為正面的,一切不善、負面的都不可以有。像歷史上記載的,周文王的母親,懷孕文王的時候她就懂得胎教,這十個月當中口不出傲言,眼不見惡色,不好看的東西不能看,耳不聽淫聲。你看,她就著重身口意要端正,小孩生下來好養好教。生下來之後紮根教育一千天,就是小孩從出生那天開始,他眼睛睜開了,他會看,他會聽,他已經在模仿,已經在學習。所以父母在小孩面前要守禮,也就是說不應當讓他看到的決定不可以讓他看見,不能讓他聽到,不能讓他接觸到。母親要好好的看住三年,讓他三年所見到的都是仁義道德,都是孝悌忠信,要見到這些,負面的不可以讓他看到。所以中國古諺語有所謂「三歲看八十」,這一千天紮下去的根,到老到他八十歲都不會改變。為什麼?基礎紮得太好了。所以中國這種理念一直傳下來。
  大概一百年之前進入了民國,民國戰亂,亂世,人民生活很苦,大家都把這個事情疏忽了。一百年之前老人都懂得,讀書的人家重視胎教。所以一直到抗戰時期,有忠義之士出來,那些人都是受過良好家教的,真正是為國家、為人民,犧牲也在所不惜。現在社會教育沒有了,這個社會怎麼辦?沒有倫理、沒有道德、沒有因果,人與人之間沒有信心、沒有誠信,都帶著猜疑,都是自私自利。所以我這麼多年來,在國際上參加不少國際和平會議,一半以上都是聯合國召開的。我們這些會友,參加大會的這些朋友,對世界還有沒有和平都存著懷疑,不敢相信這個世界還會有和平。而相信什麼?相信這個世界會毀滅,多可怕。為什麼?現在人競爭,從小就教競爭,競爭提升就是鬥爭,鬥爭升級就是戰爭,戰爭就是滅亡。今天戰爭是核武戰爭、生化戰爭,人有能力把地球上所有的生物滅絕。所以湯恩比博士說,走西方這種思惟,這種想法、看法,地球上的人會絕滅。他對東方有研究,如果用東方中國的傳統文化,這個世界有救,不但有救,將來全世界的人都能過到穩定幸福美滿的生活。他有這樣說法,而且他晚年對這樁事情非常有信心,他把整個希望寄託在中國人身上。他說中國,他知道雖然中國國內還是動亂,他說中國人畢竟有五千年的歷史,在痛苦當中他會反省,他會把傳統文化找出來,那就能救中國,能救全世界,非常難得。
  今年,我們在巴黎也參加了一個佛教衛塞節的活動,我沒有參加,我們的同學參加了不少,聽說有不少會友們,對於世界還會有和平,有這個信心的人愈來愈多了,這是好事情。特別是中國習主席在歐洲訪問,有將近一百多場的講演,每一場講演都提到中國優秀傳統的文化,這些聯合國的大使代表,他們聽了之後非常受感動,這是一個很好的開始,希望我們大家要努力。特別是台灣,台灣還保持正體字,在傳統文化上保存比較多的都在這個地區,但是大家要真肯學。我看到同學們給我的一份,這一個星期重要新聞,裡面就有一條,中國國內有四十多所著名大學,他們開了個會議,要把學校裡傳統文化的教育要恢復起來,這是好事情。以前沒聽說過,現在這些學校大學正式要開課,所以好事情,我們聽到也非常的歡喜。這是我看到這段經文,感到也很受感動,就是小孩端正清淨,見相聞聲,看到他動作生歡喜心。
  下面我們接著看,「又尊者隨佛入天宮龍宮,心無樂著,故名無染」。這是阿難尊者隨佛入天宮,佛在天宮說法阿難跟著去,佛在龍宮說法阿難也跟著去,對於天宮龍宮阿難心很清淨,沒有生喜歡的心,就是心無樂,樂就是愛好,沒有貪著,這叫無染,清淨無染。「《涅槃》稱阿難多聞士」,稱阿難,阿難是佛弟子當中多聞第一。所以佛滅度之後,結集經藏是阿難複講,重複再把佛講的經念一遍。有五百阿羅漢作證,證明阿難所複講的沒有錯誤,佛當年確實是這樣說法的,這樣記錄下來再編成經典,流傳給後世。又迦葉尊者讚歎他,「佛法大海水,流入阿難心」。所以叫「多聞第一」。
  這個後頭有個『等』字,這個「」字用得非常好,為什麼?「魏譯中列三十一人」,都是表法的。魏譯是康僧鎧的譯本,也是流通最廣的,五種原譯本的一種,它前面表法的大眾有三十一個人。此地,夏蓮居老居士只用五個人,其他的省略了,叫等。這五個人非常重要,用這一個字「以概其餘」,使會集也沒有忘記其餘的還有二十多個人。
  『而為上首』,「上首」,我們現在佛門裡頭稱首座和尚叫上首。「大眾一座之上位,稱為上首。各經中上首人數不同。例如《稱讚淨土佛攝受經》」,玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》,「於大苾芻一千二百五十人,列舍利弗、目犍連、大迦葉、阿泥律陀等四人為上首」。這都是翻譯的人他們自己決定的,上首最重要的是表法,表法的意思顯示出來之後就可以了。「今經」,現在夏蓮老的會集本,「則憍陳如五人等為上首」,只列了五位,「是乃一切大聖神通已達之大尊者中之上首。」說明表法的這些人都不是普通人,都是在佛陀會下有身分、有地位,我們一般講有修有證,以他們來表法。
  再看底下一段,「按一切大聖神通已達之句,本為菩薩歎德」,現在移到這個地方來了。一切大聖,大聖是法身菩薩,他們已經大徹大悟,所以叫神通已達,神通達到接近圓滿,取這個意思,它是讚歎法身菩薩的話。現在在無量壽會上這些聲聞比丘,是用讚歎菩薩的話來讚歎他們,是不是過分?下面有解釋。實際上我們一定要知道,一佛出世,千佛擁護。不像我們人間,人間有嫉妒、有障礙,佛沒有。在這一會裡面誰做主席,諸佛如來都擁護、都讚歎,都很正常。一個是主,其他都是伴。這個主不是獨一的,任一,誰都可以做主,誰都可以做伴,主伴圓融,沒有爭執。在這一會釋迦牟尼佛為主,上首的這些人全都是古佛再來,都是,不是娑婆世界的,就是他方世界法身大士,到這來示現為聲聞,示現為長者居士,來護持佛法,全是諸佛與法身菩薩。
  底下說,如《密迹金剛力士經》裡頭所說的,「與大比丘眾四萬二千俱,菩薩八萬四千,一切大聖神通已達。」這個例子大乘經裡頭很多。「今此經中以讚歎菩薩功德之語,以讚聲聞。正表此等常隨聖眾,本法身大士,隱本垂迹,或他方聖眾,助佛宏化,為影響眾。一切大聖,指其本地」,就是他本來的身分,他是古佛再來的,他是法身菩薩再來的,他方世界的佛菩薩再來的,到這個地方來做影響眾,他不是凡人、不是小乘,是這麼個意思。說一切大聖是指他們的本地,「本是究竟菩提之人」。何況世尊在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生本來是佛」,這是真的不是假的。佛沒有妄語,佛眼光裡頭看一切眾生平等的,是真佛,不是假佛。只是現在呢?現在迷了,無明煩惱迷了,塵沙煩惱迷了,見思煩惱迷了,帶著這三種煩惱迷惑的佛,他是真佛不是假佛。這三種煩惱放下,你跟諸佛沒有兩樣,你是真佛。所以真佛是本,指其本地。不但他們是真佛,我們相信,我們相信所有眾生都是真佛,學佛這個要肯定,這個不肯定我們成不了佛。
  所以中國古人編教材,你看,編教小孩啟蒙的教科書,頭一句就告訴他,「人之初,性本善」。這是什麼?這是大道理。教育的目的何在?就是教你回歸本善。所以釋迦牟尼佛告訴我們,一切眾生本來是佛。佛陀的教育就是教我們回到本來,本來是佛,這個教學就圓滿了。本來是佛,智慧是你本有的,不在外頭,外頭沒有智慧,心外無法,法外無心,這個道理一定要懂。知識是從外面求來的,智慧是自性裡頭本有的,心愈清淨智慧愈透出來。清淨心透小智慧,阿羅漢有,辟支佛有。菩薩透大智慧,為什麼?菩薩平等。諸位記住,平等是菩薩,清淨是阿羅漢。我們的心不清淨,有名聞利養,有是非人我,有貪瞋痴慢,有七情五欲,這是染污,這不清淨。染污就叫六道凡夫,清淨就是阿羅漢。阿羅漢放下了,這些叫見思煩惱,放下了。再升一級是菩薩,菩薩不但沒有見思煩惱,塵沙煩惱放下了。塵沙從哪裡來?從分別來的,有分別就不平等,沒有分別,平等心現前。平等才能大徹大悟,阿羅漢的定功不能大徹大悟,為什麼?他心不平等,他有清淨,他沒有平等。平等心才能大徹大悟,覺就是大徹大悟,這個道理要懂。所以這些本是法身大士,「隱本垂迹」,就是化身,以應化身在這個世間,這個身分是比丘的身分,是人間這個身分,小乘身分,他示現這些。「或他方聖眾」,與釋迦牟尼佛有緣,看到釋迦牟尼佛在這裡成佛教化眾生,他來贊助、來幫忙,「助佛弘化」,做影響眾。今天時間到了,我們就學習到此地。

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68。二零一四淨土大經科註(第六十八集)【日期】2014/6/30【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0068

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百八十五頁,從第三行看起,念老的註解:
  「按一切大聖,神通已達之句,本為菩薩歎德。如《密迹金剛力士經》云」。《密迹金剛力士經》是《大寶積經》裡面第三會,我們參考資料裡頭有,收在《大正藏》第十一冊裡頭。這部經的內容是說明菩薩、如來身密、語密、意密,最終有祕密主之請求於佛陀入滅後五百年中護持本經。現在,釋迦牟尼佛滅度到現在是二千五百多年,由此可知,這部經是佛滅度之後,正法一千年那個時候流通很廣,依照這個經典修行的人很多。這經裡頭有說,「與大比丘眾四萬二千俱,菩薩八萬四千」,菩薩加一倍,「一切大聖,神通已達」,有這兩句,可見得是讚歎菩薩摩訶薩的。
  「今此經中以讚歎菩薩功德之語,以讚聲聞,正表此等常隨聖眾,本法身大士,隱本垂迹」。本是本地,也就是他的身分。在會的,像前面所說的憍陳如尊者、目犍連尊者,前面須菩提尊者、阿難尊者、迦葉尊者,這些人都是世尊身邊的聲聞弟子。除阿難之外都是阿羅漢的身分,阿羅漢的身分不是他真正身分,他真正的身分,佛在經上告訴我們,目犍連、舍利弗久遠劫就成佛了。其他的幾個人,像阿難尊者,現在的身分,就像舞台表演一樣,他在舞台上的身分是須陀洹,其他幾位是阿羅漢,但是在後台不一樣,老演員,都是法身菩薩、諸佛如來。顯示出,隱本垂跡,本是法身菩薩,本是諸佛如來,把這個本來隱藏起來,垂跡是現,現在表演的身分是釋迦牟尼佛的弟子。這個裡頭含著很深的意思在裡面。
  要知道佛法微妙艱深,沒有人能知道。在佛面前提出問題向佛請教,不是法身菩薩、古佛再來,像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩問不出來,程度不夠。那怎麼辦?大乘經裡頭,佛給我們透了信息,叫「一佛出世,千佛擁護」。一尊佛出現在這個世間,以佛的身分來教化眾生,他身邊的弟子是什麼?全是古佛。一千尊佛來,來什麼?像唱戲一樣,他表主角,他們唱配角。佛陀是老師的身分出來,這些人都用學生的身分出現。他可不是真的學生,是來表演的,是來護法的。佛跟佛沒有嫉妒、沒有障礙,決定沒有爭名利的這種念頭,給我們做榜樣。
  今天在這個世間,佛法衰了,為什麼衰?佛滅度之後,早年的弟子不錯,佛陀在世的弟子,那都是聖賢下凡,應化身垂跡,佛法興旺。佛陀不在了,佛身邊這些大弟子逐漸一個一個都入般涅槃,往後傳的時候,像法時期,特別現在末法時期,有沒有聖賢來?有。聖賢現什麼樣子?現比丘相。能不能看得出來?內行的人能看出來,外行的人看不出來。內行是懂得佛法的人、有修行的人,能看出來;不懂佛法、沒修行的人看不出來,你不認識。最近我介紹給大家來佛寺的海賢法師,這個光碟許多人看過,這個人也是隱本垂迹,這不是凡人。他到這個世間來,給我們示現一個,在這個時代,這個時代是亂世,不是太平盛世,亂世,一切秩序統統亂了,我們要修淨土怎樣才能成就,他給我們做最好的榜樣,我們要認識。淨宗怎麼修學?你看他,他就是一句佛號。
  我們這些年來,老師傳給我的,一門深入,長時薰修。我在年輕時候,在台中跟李炳南老居士學佛,正式拜老師,老師教給我一門深入、長時薰修。他教我學經教,在這個時代講經的人少了,有這個能力的人應當來弘法利生,把經典講清楚、講明白。我這是他老人家鼓勵我,當時我不敢學,認為經典太深了,我們凡夫,哪有資格出來講經?我是來聽經的,聽老師講經的,怎麼敢上台講經?正好那個時候老師辦了個經學班,他開了個班。在這個班之前,有學講演的,也有個班,學講演,講佛法,那是普通所謂是講開示。這個班培養了一批人,大概有二、三年,女同學很多,到以後結婚了,結婚就不來了。
  老師受了這個教訓,這個經學班選學生就很嚴格,你要想參加這個班,女同學要發心不結婚,一生講經教學才行。所以就很少有人來參加了。來參加的是哪些?都是中年婦女,她們有家庭、有事業,兒女都長成了,都有工作,她們退休了,退休之後來學講經可以,她不會改變。所以我們班上年歲最大的,林看治老居士,六十歲。我們那個時候,我是三十一歲跟李老師,林看治等於差不多是大我三十歲,小學畢業,跟李老師學講經。我們一看到她,信心就生起來,我的年齡只三十剛出頭,她小學畢業,我初中畢業,高中還念了半年,比她強多了,她都能上台,我怎麼能不上台?給我很大的鼓勵。我就參加這個經學班,專門學講經。
  那個時候進度很快,都是學的小部經、小乘經,差不多是一個月完成一樣。我跟李老師一年三個月,就十五個月,學會了十三部經,這十三部經我都能講,還講得不錯。出家的緣分到了,所以我離開台中出家了,出家之後在寺廟裡住了一年,我教佛學院,就教了一年佛學院。覺得自己不夠,學的是小部的,沒有大部,這不能紮根。我就向李老師請教,我說我還要回來學一部大部經,老師說對,正確的。我自己選了《法華經》,老師正好開講《楞嚴經》,老師就告訴我,他說你學《楞嚴》好了,《楞嚴》跟《法華》都屬於大部,分量差不多,而且都是屬於一乘法,中國古人講,開智慧的《楞嚴》、成佛的《法華》,就教我學《楞嚴》。《楞嚴經》他講了三年,他是每個星期三講,星期四我複講,把他老人家所講的我重複講一遍。所以他一部講圓滿,我這一部也講圓滿了,學得很踏實。所以你問我學的經教,我學的經教根是《大佛頂首楞嚴經》。
  以後我跟八個同學聯名向李老師請法,請他老人家講《大方廣佛華嚴經》,老人家答應了,也是一個星期講一次。我聽了第一卷,《華嚴》八十卷,叫《八十華嚴》,我聽一卷之後,後面我大概都沒有問題,全經我可以講下去。老師在台中講,我就到台北去講,老師一個星期講一次,我一個星期講三次,所以我不到一年我的進度就超過老師。根一定是一門深入、長時薰修,一經通,確實一切經可以貫通。我《楞嚴》學得很紮實,以後看大乘經教的時候,自己看沒有問題。尤其李老師講《華嚴》,我聽一卷之後就行了,以後有問題向他請教,沒有問題就一直講下去。
  所以這是老師跟學生都不是聖賢垂跡,那怎麼講法?講經是大事不是小事,古時候,沒有大徹大悟不能出來講經。大徹大悟談何容易,所以老師教給我,我們講註解,註解是古人作的,是大徹大悟人作的。我們照註解講,註解沒講錯,要註解錯了,是他的責任,不是我的責任,我沒有過失,他有過失,我只要把註解講清楚、講明白,沒有講錯就對了。所以講古人註解,我們這心就定了,自己確實沒有能力註經,我沒有做過註經的工作。也出版了不少東西,都是我講的,同學們記下來,他們出版了。有些少數我從頭到尾看過,大多數我都沒有看過。
  學習經教有沒有必要?有,特別是在這個時代。學習的方法一定是一門深入、長時薰修。一部經裡面得到消息了,有了悟處,才可以學第二部,那個時候學,進度就快了,障礙沒有了。佛法裡面的教學跟世法完全不同,世間學校它的學科很多,同時教學,一天上幾堂課,科目都不一樣,不同的老師、不同的教科書。這個在佛法裡頭不許可,在中國古代也不許可。佛門的教學,總綱領是戒定慧三學,因戒得定,因定開慧;它的目標,就是佛法修學的目標是開智慧,不是知識。我們世間的學術完全是求知識,知識應該是廣學多聞,智慧是一門深入。為什麼?智慧是從清淨心生出來的,清淨心就是定。所以持戒你就能得定,得定之後就能開智慧。佛教傳到中國,這個方法帶來了,中國的儒接受了,道也接受了,所以儒釋道教學都重視開悟,這個道理我們要懂。
  在現前這個時代,談開悟太難了,我只看到一個開悟的,在這一生當中。我的老師有沒有開悟?沒有,但是他有定功。為什麼沒有開悟?俗務太多,辦的事業太多。台中蓮社是他辦的,慈光圖書館是他辦的,菩提醫院是他辦的,還有一個老人院,還有兩個育兒院,這他辦的事業。另外他本身是奉祀官府的主任祕書,他又是中國醫藥大學教授,還是台中一個中興大學,兩個大學的教授。所以他的工作忙,太忙了,這就妨礙修定。老師一生的行誼,他是個多才多藝,國學、佛學根柢很深的人,心地慈悲。我們這些同學跟他學多半都學一樣,我學的是佛經,台中徐醒民居士學的是古文,這一門他傳下來了,代表的是《易經》,不容易!江逸子老師他跟李老師學的是唐詩,我們每一個人就學老師一樣東西。老師還沒有傳下來的東西很多,他的《全集》諸位看看你就了解,這是一位真正大善知識,沒有大徹大悟。
  我見到大徹大悟是誰?海賢老和尚,你細心看他的這個碟片,這個人大徹大悟,明心見性。他告訴別人他什麼都知道,這句話不能隨便說,什麼都知道就是大徹大悟。但是他,他什麼都不說,說出去之後,名聞利養就來了;他一生不說,沒人知道他。這是個隱本垂跡,不是普通人。他表演的是就一句佛號,他不認識字,跟六祖惠能一樣。惠能是從定中開悟的,最後的印證是五祖給他講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,他大徹大悟,說出五句話,那五句話就說明開悟了,悟的是什麼。悟的是明心見性,心性是什麼樣子?這五句話把心性講清楚、講明白了。五祖一聽,行了,其他不必講了,你全知道了。衣缽就傳給他,他就成為第六代祖。盛唐時代,還有嫉妒障礙,老和尚把衣缽傳給他,一般人不服,都瞧不起惠能。老和尚衣缽傳給他,連夜,半夜叫他趕快走,以免別人害你,船給他準備好了。他離開三天,三天之後老和尚才把消息告訴大家,三天走得很遠了這才宣布,告訴大家衣缽已經走了,大家才知道。何況現在我們學佛、弘法很辛苦,遭遇的災難很多,想想古人,想想釋迦牟尼佛他自己。
  我出家是章嘉大師勸我的,而且勸我學釋迦牟尼佛,我接受他老人家的教誨。我跟他三年,我佛法的基礎是在他那裡奠定的,講經是從台中學來的,李老師勸我的。我三個老師,方東美先生是啟蒙的,教我認識佛法。在這個之前,我們誤以為佛教是宗教、是迷信,所以根本就不碰它。年輕時候喜歡哲學,跟方東美先生學哲學,我非常感謝他,他為我講了一部《哲學概論》。從西洋哲學說起,講到中國哲學,最後講到印度哲學,印度哲學裡頭講到佛經哲學,我就很訝異。我說佛教是宗教,是多神教,多神教的意味就是低級宗教。高級宗教只有一個神,一個真神,佛教什麼都拜,到寺廟裡面看,這叫多神教,多神教在宗教裡叫低級宗教。方老師告訴我,佛教不是宗教,我從來沒聽說過,佛教是無神論。那佛菩薩?不是的,佛菩薩是人,不是神。它從梵文翻譯過來的,印度人稱佛陀,就像中國人稱聖人這個意思;菩薩,那賢人;阿羅漢,君子,在儒家講聖賢君子。像現在的學位一樣,它是學位的名稱。
  佛教裡頭沒有造物主,宇宙從哪裡來的?佛說是你的念頭產生的。一切法從心想生,相由心生、色由心生,色、相都是講物質現象,物質現象從哪裡來的?念頭來的。念頭從哪裡來的?念頭從自性裡頭來的。所以能大師聽《金剛經》大概四分之一,沒講完,豁然大悟,提出報告,「何期自性,本自清淨」。這就說明,自性就是真心,真心沒有染污,被染污的是妄心,不是真心,第一個告訴我們清淨。所以我們要用真心,不要用妄心,用真心,過佛菩薩的生活,快樂,那就是極樂世界。平等心是菩薩,清淨心是阿羅漢,覺就是佛,就是大徹大悟、明心見性,那是覺。見性成佛,見性的人在佛教裡頭就可以稱作佛陀。惠能大師見性了,告訴我們自性清淨。
  第二句話說,「何期自性」,就是沒有想到自性,「本不生滅」,真心不生不滅。那妄心,妄心有生滅,妄心就是念頭,你看前念滅、後念生。我們起心動念那是妄心,妄心有生滅,真心沒有生滅,本來不生不滅。第三句說「何期自性,本自具足」,自性具足一切法。一切法分為三大類,第一個智慧,第二個德能,第三個相好。佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,就說的這一句,叫本自具足,具足什麼?具足跟如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好。所以佛法從自性求,不從外求,外面是假的,沒東西,心外求法叫外道,佛法完全從自性求,這個道理很深。第四句說「何期自性,本無動搖」,這說什麼?真心是不動的,妄心是動的,真心不動。最後一句,「何期自性,能生萬法」,你看萬法是自性生的,沒有造物主,沒有一個神,佛教裡頭沒有神。
  佛教裡頭,佛陀是第一個學位,最高的,菩薩是第二個學位,阿羅漢是第三個學位,好像現在大學博士、碩士、學士,學位的名稱。所以《華嚴經》上佛教導我們,一切眾生本來是佛。佛教學畢業了就成佛了,菩薩是博士班的學生,還沒有拿到學位,拿到學位那就叫佛陀。每個人都可以成阿羅漢,都可以成菩薩,都可以成佛,你好好的修。我要學佛,想成羅漢、成菩薩、成佛,是不是一定要學經教?不一定。釋迦牟尼佛沒有學過經教,他是修定開悟的;惠能大師沒學過經教,也是從修定,聽《金剛經》開悟的;海賢法師沒有學過經教,他也不認識字,沒有念過經,他就是一句阿彌陀佛,一門深入,長時薰修。這個方法他得到了,這個方法就是戒律,你真正持這個戒,一門深入,長時薰修。心裡頭就這一樁事情,除這樁事情之外統統沒事,沒有妄想、沒有雜念,只有一句阿彌陀佛。念到事一心不亂就證阿羅漢,念到理一心不亂就成佛了。
  所以海賢是念阿彌陀佛得一心不亂,這就是一門深入、長時薰修,這是佛陀教學的理念。方法呢?讀書千遍,其義自見,自見就是開悟,自己明白了。你就用這個方法,這個方法也是戒律,他就一句阿彌陀佛,開悟了。我教人是讀一部經,就念這一部《大乘無量壽經》,夏蓮居老居士的會集本。念多少遍?一天,算鐘點,不要算遍數,念十個小時。最初念,不熟,大概念一遍要兩個小時;念熟了,完全能背誦,念一遍大概半個小時,十個小時念二十遍,剩下來時間念阿彌陀佛。你這樣能夠念上五年、十年就會有悟處,會開悟。
  所以海賢老和尚什麼時候開悟的?他沒說,我從光碟上看他,我估計他應該在四十歲左右,他就大徹大悟、明心見性了。三十歲前後他得事一心不亂,就是證阿羅漢果的境界,四十歲的時候他就成佛了,法身菩薩。他二十歲開始念佛,二十歲出家,師父就教他這一句佛號,一直念下去,他就老實去念。沒有想別的法門,沒有受任何影響,這一句佛號念了九十二年,往生自在,不要人助念。往生這一天,白天幹了一天活,從早到黃昏,在菜園裡頭拔草、澆水、整地,做了一天,晚上走了。
  最後的表法,就是表這個「唯有僧讚僧」,意思很深、很長,我們要能體會。最重要的一個表法,告訴我們,佛陀教育是真的,不是假的,就是什麼?一門深入、長時薰修,他做到了;讀書千遍、其義自見他做到了,他不是讀書,他就是念一句佛號。一句佛號從早到晚,口裡不念心裡頭念,從來沒有丟失過。睡眠的時候不念,醒過來之後佛號就跟著起來了,不分晝夜。他沒有妄想、沒有雜念,他的生活是念佛,他的工作是念佛,處事待人接物沒有一樣不是念佛,證明這個法是真的。為我們作證,西方極樂世界真有,阿彌陀佛真有,他裡頭有一句話你要會聽,有人問他:你見到阿彌陀佛,阿彌陀佛跟你說什麼?他說,我有好幾次要求阿彌陀佛帶我到極樂世界,阿彌陀佛不肯帶我去,說我修得很好,修得好,留在這個世間做個好樣子,叫表法,做給人看看。好幾次,那就不是一次。
  我們在《淨土聖賢錄》裡面看到,慧遠大師,我們淨土宗初祖,他老人家在世的時候四次見到阿彌陀佛,見到極樂世界。最後一次是往生,前面那個三次從來沒告訴人,最後往生的時候告訴大家,阿彌陀佛極樂世界現前,我要往生了,這個境界過去曾經見過三次,才說出來。別人問他,極樂世界像什麼樣子?他說跟《無量壽經》上所講的一模一樣,證明釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界沒有錯誤。海賢念佛九十二年,我估計他老人家見阿彌陀佛、見極樂世界絕對不會少過十次,給我們做這個證明,我們要相信,決定不能懷疑。
  我們要求的什麼?極樂世界。這個世間是假的,這一點比什麼都重要。怎麼去?一句佛號就行了。經典要學習,為什麼?我們對於極樂世界認識不夠,有懷疑,經典能幫助我們斷疑生信。又加上老和尚的表演給我們看,我們對這個法門死心塌地。最後的表法是表什麼?表夏蓮居老居士的會集本是真經,一點錯誤沒有;黃念祖老居士的註解也是真的,沒有錯誤,可以相信的。我們這十幾年來依照這個本子、依照這個註解來修行沒錯,叫我們放心,死心塌地一直學下去,表這個法。實際上這個表法的意思深長無盡,這就是「若要佛法興,唯有僧讚僧」,告訴我們一樁,什麼能興旺?互相讚歎就能興旺,互相毀謗就要滅亡,家和萬事興。不可以互相毀謗,互相毀謗是滅佛法,互相讚歎是興佛法。
  縱然別人有過失,過失也不能夠到處說,那就變成毀謗了。規過、勸善是要在什麼?沒有第三者在的時候,這個時候可以。為什麼?人有面子,你要顧慮到,說別人過失不可以有第三者存在。老師教學生亦如是,學生有過失,同學面前都不說,一定把學生叫到房間裡來,關起門來,只有他一個,教訓他。老師對學生都這樣的,何況對外面人。所以,社會和諧,社會就安定;國家,領導跟人民互相讚歎,這個國家就興旺,才能出現太平盛世。別人毀謗我,那他的事情,我絕不毀謗他,我讚歎他,他不了解這個道理我了解。他不了解,他做這個事情,過失情有可原;我明白、了解,如果我心裡不服,他毀謗我,我也毀謗他,那不跟他一道去了?要曉得毀謗三寶的過失是無間地獄,叫破和合僧,我們相信因果,我們決定不敢做這個事情。他有長處我們讚歎,他的缺點我們不放在心上,更不可能放在口上,這是正確的。
  我們這麼大的年歲,萬緣放下,什麼經都不講了,這一切文字我也不看,只有一個心願,往生極樂世界。海賢法師為我作證,我很感謝他,我向他學習,我也勸導淨宗學人都應當向他學習。怎麼學習法?每天把這個光碟看三遍,一天念一萬聲佛號,念一萬聲佛號,光碟看三遍,一年不要間斷。為什麼只有說一年,不說年年?一年你不間斷,以後你就年年不間斷了,那是你自己的事情,我只教你個開頭。為什麼?你真正去看,欲罷不能。劉素雲居士上次給我做了一個報告,她看了一百六十多遍。一天至少看三遍,有時間看五遍、看十遍,永遠看不厭。為什麼?法喜充滿,法味她嘗到了,嘗到滋味了,這就有受用。這個受用終極的目標,就是到極樂世界做阿彌陀佛的第一弟子,無比的殊勝。
  所以這些人神通已達,他真是大聖,他不是小聖。「示權迹,遊戲神通來此土故」,到我們這個世界幫助釋迦牟尼佛。海賢這次到這來,幫助世尊,幫助阿彌陀佛;換句話說,幫助我們所有修淨土的同學,給我們做了真正的千真萬確的事實證明。
  我們再看後邊這一段,是念老做的總結,這一段的總結。「綜上五聖」,上面說的五位上首,表法的上首。「了本際」是憍陳如尊者,憍陳如這個名號是梵語,音譯的,它的意思就是明瞭本際。本際是什麼?就是六祖能大師講的自性,了本際就是明心見性,就這個意思。「謂了知其久遠之本際,故首列之」,把他擺在第一。一切經,諸位展開,多半都是舍利弗、目犍連,很少看到憍陳如尊者,這個經要把他放在第一位,是什麼意思就很明白了。這部經是如來所說一切經裡頭的第一經,依照這個經本修行,是如來第一弟子,為什麼?你一生成就。你修別的法門不一定一生能成就,這個法門一生決定能成就,所以你是如來第一弟子。海賢老和尚給我們表這個法,他是阿彌陀佛極樂世界第一弟子,我們跟他學習,也是學習就是第一弟子,不能不知道。
  「身子」就是舍利弗,舍利弗「智慧第一,表彌陀之佛智」,阿彌陀佛的佛智,「不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智之深廣無涯」。這五種智慧,將來在經上都有很長的經文介紹。總而言之一句話,圓滿究竟的智慧,無所不知、無所不能。這是真的,不是假的,這不是對佛的讚美,不是的。為什麼?這五種智每個人都有,只是你現在煩惱障礙了,它不能現前,你能把煩惱放下,智慧就現前。佛經上所講的一切全是真的,只要你把障礙去掉,它就會現前。這一點跟世間一切宗教裡頭不一樣,一切宗教,神有的智慧能力,人沒有。佛不是這樣說,佛所有的一切智慧能力,每個人都有,一切眾生個個都有,只要你肯放下。放下見思煩惱就證阿羅漢果,放下塵沙煩惱你就證菩薩,放下無明煩惱你就成佛。佛講這三種障礙,障礙了你的自性,障礙了你的本能,障礙了你的相好。重要的放下,假的,不要把它放在心上就對了,放在心上全錯了,心上只能放阿彌陀佛。如果要經典,就只能加一部《無量壽經》,其他的可別增加了。那麼西方極樂世界我們決定有分,決定得生。
  目連代表神通第一,「顯遊戲神通之誓願」。往生到極樂世界,你是阿彌陀佛第一弟子,你是智慧第一,你是神通第一。樣樣第一,沒有第二,極樂世界是平等法,每個人到那裡,考試都是第一名,沒有考第二名的。不像我們這裡有第二第三第四,極樂世界沒有,統統是第一。為什麼?大家不生煩惱,如果有第一第二第三就生煩惱了,你看他,他比我高,我跟別人差一等。極樂世界,那個地方為什麼叫極樂?是平等的樂就叫極樂,不平等不能叫極樂。極樂世界一切平等,為什麼?全見性,見性就平等了。智慧、神通、道力、相好統是自性變現的,見到性就圓滿了,那怎麼不是第一?沒第二。世間法裡頭有第二,大乘佛法裡頭沒有第二。
  「大飲光」就是迦葉尊者,「顯彌陀殊勝光明,無不照見,光中極尊,佛中之王」,這兩句是經上的話。我們到極樂世界去成佛,要跟阿彌陀佛一樣,跟阿彌陀佛平等,句句都是實話。「慶喜」,阿難尊者,代表「聞名歡喜,悉得度脫」。聞名就是聽到南無阿彌陀佛這個名號,你聽到這個名號生歡喜心,你將來一定能往生極樂世界,在極樂世界成就究竟圓滿的佛果。下面又告訴我們,「迦葉是宗門初祖,阿難為二祖」,那麼這一句佛號就是禪,不必再去參禪了。
  「阿若憍陳如表當人之本際」,代表我們的本性,「舍利弗表眾生本具之智慧」,你看眾生本具,「目連即眾生本有之神通」,一切都是本有的,不是外來的。「飲光表靈光獨耀,迥脫根塵」,這是禪宗最高的境界。「慶喜」就是阿難尊者,「表慶」,慶是慶幸,我們遇到佛法,遇到大乘,特別是遇到淨土宗,無量的歡喜,「」是快樂,「平生」無比的快樂、無比的慶幸,「心心相繼」。「故知一部大經,正是付法傳心」,禪宗傳心法要,這部《無量壽經》就是傳心法要。「一句名號,直顯本來面目。於此薦得,始稱帶角之虎」。在這個地方你能夠體會得,你能夠明瞭,那就是永明大師所說的,「有禪有淨土,猶如帶角虎」,帶角虎是比喻。有禪未必有淨,有淨決定有禪,不可思議。我們從海賢老和尚表法裡頭看到,他就是一句佛號,得到的境界是禪宗最高的境界。六祖大師開悟了,他也開悟了,跟六祖同一個境界,跟釋迦牟尼佛當年在菩提樹下大徹大悟也是同一個境界,真的,不是假的。
  我們學這部經,最重要的搞清楚、搞明白,死心塌地,我到極樂世界去作佛去了。這個世界是你們的,不是我的,我要離開了。你們喜歡這個世界,這是你們的;你們如果不喜歡這個世界,可以跟我一道到極樂世界去。極樂世界的門永遠是敞開的,五逆十惡,真正懺悔求往生統統得生,多慈悲!造作地獄罪業的眾生,《往生傳》上有很多例子,眼前的例子,我們看到劉素雲的姐夫。雖然也學佛幾年,脾氣很大,怨恨心很重,對他的媳婦,他那個媳婦跟他是冤親債主,恨透了。死了做鬼我也不饒妳,發這樣的心,這心是什麼?這是到地獄去的。
  貪心變餓鬼,瞋恚墮地獄,愚痴變畜生,貪瞋痴叫三毒,決定不能有,有貪瞋痴的念頭就是三惡道去了。不能有貪心,不能有瞋恚,受再大的苦難也不可以怨天尤人,要能忍受,統統用念佛來化解它。心裡頭只有佛號,沒有怨恨、沒有貪戀、沒有愚痴,這個人決定生淨土。帶著貪瞋痴就靠不住,你看海賢老和尚一生沒有怨恨過一個人,沒有對哪個人覺得討厭,哪個人歡喜,沒有。人人都是好人,事事都是好事,打我是好事,罵我是好事,讓我受苦受難都是好事,這才能是彌陀第一弟子。為什麼?表演給世間人看,只有彌陀第一弟子能做到,世間人做不到,他能做到。所以他跟佛有消息,跟佛常見面,佛來鼓勵他,佛來安慰他,還叫他繼續表法給大家看。
  念老教我們,「但當驀直念去」,驀直就是一直,只要你一直念去。海賢老和尚的師父教給他,一句阿彌陀佛一直念下去,驀直就是一直的意思,永遠不要改變。你看,「便是無上深禪」。他的成就是禪宗的大徹大悟、明心見性,用什麼方法修成這樣圓滿的禪定?一句佛號。一句佛號一直念下去,其義自見,自見就是開悟,沒有人教你,大徹大悟。「無論定持散念,決定功不唐捐」。唐捐是古人的話,叫白費力氣,功不唐捐就是功決定是真實的,沒有錯誤,沒有白費,你的功德究竟成就,就這個意思。這幾句話我們都要牢牢記住。
  末後這一段,「本經先列聲聞後彰菩薩」,與會的大眾,先說聲聞,下面第二段,丁二這說菩薩眾。正如《佛地論》第二裡面說:「先說聲聞,後說菩薩。聲聞眾者,近對世尊,親受化故。又諸聲聞,常隨佛故,形同佛故。」「是故諸經多是先聲聞,而後菩薩。」聲聞是什麼?沒有證法身的學生,要常常跟在佛的身邊,不能離開。菩薩是已經大徹大悟的學生,他可以在佛身邊,也可以在外面教化眾生。所以,菩薩代佛教化眾生。有出家的菩薩,有在家的菩薩,在家菩薩特多,本經這個地方列入在家菩薩十六個,出家菩薩只列了三個人。這裡頭的意思我們要明瞭,聲聞不離開佛,他在佛的身邊,所以一提到佛就會想到他們大眾。他們不離開佛,佛講經說法他們都在,都聽到,通常經上記載的一千二百五十五人,常隨眾。他們示現比丘相,釋迦牟尼佛示現也是比丘相,跟釋迦牟尼佛樣子相同,剃髮,三衣一缽,日中一食,樹下一宿,佛的聲聞弟子。世間一般人見到佛的弟子如同見佛一樣,都能生起恭敬心、真誠心、清淨心,所以比丘形象有這個好處。
  可是現在人不知道了,佛教沒有人宣揚,讓一般人對佛教產生嚴重的誤會。我自己本人就是如此,要不然怎麼可能二十六歲才聞法?要不是遇到方東美先生,我這一生與宗教沒有緣,與佛沒有緣,為什麼?很大的誤會。方東美先生把佛教介紹給我,他老人家怎麼說?他說你年輕,你不知道,「釋迦牟尼」,他沒有說佛,他就說釋迦牟尼,「是世界上最偉大的哲學家」,我跟他學哲學,哲學要找哲學家,釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,「佛經是世界上最高的哲學,學佛是人生最高的享受」。我這一生真的享受到老師傳的最高的享受,最高的享受怎麼?你尊重我,我沒有歡喜心;你毀謗我、侮辱我,沒有瞋恚心。最高的享受,永遠在清淨平等覺,這就對了。沒有貪瞋痴慢疑,這五個字,有這五個字你就造業,你怎麼能有最高的享受?
  最高的享受,佛菩薩的生活,至少是阿羅漢以上。頭一個,「我」沒有了,入佛門第一樁大事情,破我執。什麼人證得?須陀洹證得,小乘初果,大乘初信位菩薩。《金剛經》上說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」是須陀洹,這個要知道,這入門了,真正佛弟子。《金剛經》後半部,「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」,那個見是什麼?念頭,意念。前面無我相,破四相,後面破四見,破四相是入門,真正入佛門,破四見是法身菩薩,就是明心見性。《金剛經》前半部、後半部不一樣,前半部是大乘初信位菩薩,後半部是大乘圓教初住菩薩,別教初地菩薩,這怎麼會一樣?人生最高的享受,就是把貪瞋痴放下,連帶的把貪瞋痴慢疑五毒都放下,你才得自在,你往生才真有把握。活在這個世間,隨緣,多快樂,順境隨順,逆境也隨順,善緣隨順,惡緣也隨順,順逆善惡統統平等了。為什麼平等?凡所有相,皆是虛妄,統統等於零,零跟零是平等的,你要明白這個道理。
  《金剛經》好,六祖能大師在這部經上開悟,所以以後變成禪宗必讀的典籍。在這以前,禪宗傳心是用《楞伽經》,六祖以後用《金剛經》。《楞伽經》是在楞伽山講的,就是現在的斯里蘭卡,那個講經的遺跡還在。我上次去沒去參觀這個遺跡,在遠處看到這座山,看到這個處所,沒上去過,釋迦牟尼佛在那裡講的。《楞伽》,性相兩宗教義都涉獵進去,特別是給我們講到「自心現量,不斷之無」,講得好!整個宇宙到底是什麼他看透了,這兩句話就是通常大乘經上所說的諸法實相。一切法的真實相是什麼?是自心現量。這就是造物主是造什麼?就是惠能大師說的「何期自性,能生萬法」,自心現量就是自性能生萬法。萬法是自性所生,能生是自己的自性,就是自己的真心。現在整個現象是什麼?不斷之無。不斷,一個念頭接著一個念頭,它不間斷,但是每個念頭都是假的,都不可得,所以叫無。無不是說沒有,無是說不可得,相是有,相不可得。這是事實真相。
  為什麼不可得?我這兒有一卷,這是電影的底片,這個大家知道。它在放映機裡面播放的頻率一秒鐘二十四張,一秒鐘。二十四張畫面重疊在一起,我們看出它裡頭有動作,看出裡頭有人、有山河大地,有一些建築物,你都看到了。如果是一秒鐘,二十四張裡頭只放一張,把其他的二十三張抹黑,我們只放一張。放出來了,你們大家看到了,我問你,你看到什麼?一定是看到:我看到有閃光,亮了一下就沒有了,像閃電一樣,什麼也沒看到,就看到光亮了一下。對不對?這是二十四分之一秒,你只看到一道光,光裡頭什麼都沒看到。實際上光裡頭什麼都有,像這個幻燈片一樣,打在銀幕上清清楚楚。但是時間只縮短到二十四分之一秒,你就看不到了,只看到光一閃,內容什麼都不知道。
  今天這個世界,一秒鐘到底是生滅多少次?電影它的生滅是一秒鐘二十四次,那我再告訴你,電視,過去的,十幾年前的電視,一秒鐘五十,就是五十次,比電影快,所以電視看得更清楚。現在數碼電視,現在用數碼,等於這個一秒鐘一百張,一百次,所以你沒辦法見到。那事實真相,大乘經上彌勒菩薩告訴我們,這一彈指有多少次?三十二億百千念。一百個千是十萬,十萬乘三十二億就是三百二十兆,一彈指。那一秒鐘可以彈多少次?身體好的、體力強的他可以彈七次。三百二十乘七,二千一百兆,一秒鐘二千一百兆次的生滅,就在眼前,你怎麼會知道?念念不可得,你以為這個世界你能夠佔有,不可得。身體不可得,我這個身體存在,存在在什麼地方?存在在二千一百兆分之一秒的頻率下產生的幻相。這是整個宇宙事實真相,你要是真正搞清楚,真能搞明白,完全放下,原來什麼?統統等於零。《金剛經》上你才真正體會到,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,了不可得。這是科學。
  現在這個現象被量子力學家發現了。現在的科學技術,我們也很佩服,它有能力捕捉到一千兆分之一秒,現在的科學技術能夠捕捉到一千兆分之一秒。是什麼?微中子,這個東西就是物質最小的,最小的物質,科學家發現了。所以今天量子力學家提出來一句結論,這個世間根本就沒有物質存在,所有物質現象是假的,是在高頻率,佛法講是二千一百兆分之一秒,這個頻率所產生的幻相。這幻相從哪來的?從念頭來的。念頭從哪來的?這科學問題。現在物質這個現象搞清楚、搞明白了,這宇宙的奧祕,這個祕密被揭穿了,現在第二個祕密,念頭。許多年輕的科學家都在研究念頭,念力,念力能量不可思議,這是真的,念什麼就變什麼。
  這個海賢老和尚這裡有說明,他自己在十二歲的時候,自己種的冬瓜被他堂弟偷去了,他就在咒,誰偷了我的冬瓜,叫他生病、叫他痛苦。堂弟果然生病,生瘡,害病,果然是的。他的嬸娘把他找到,你不能再咒了,你再咒,你的弟弟苦不堪言。他嚇了一跳,就馬上轉過念頭,讓他趕快好,讓他趕快好,念了兩天,他堂弟真好了。他才曉得,從此以後再不敢咒人,再不敢念人,它真的變成事實。十八歲的時候他生了瘡,他自己身上生瘡,生了癰瘡,都潰爛了,母親給他找藥、找醫生,都沒有辦法救他。這時候他自己知道因果報應,他說這是業障病、冤孽病,醫藥治不好。聽說觀世音菩薩救苦救難、大慈大悲,他就一心念觀音菩薩,念了一個多月,瘡自然好了。對他在佛法裡面,佛所說的話深信不疑,菩薩確實慈悲。我們念為什麼不靈,他靈?他專心,一心專念就靈,我們是雜心、亂心,妄想多、雜念多,所以這個念不靈,不起作用。如果是一心專念,那就是念念都靈驗。
  我學佛,是方東美先生告訴我,佛法是世界上最高的哲學;現在量子力學家告訴我,佛法是全世界最高的科學。所以我在講經,總結佛法說什麼?它說五個科目,佛所說的。他老人家教學四十九年,從開悟就開始教學,一直到圓寂,整整教了四十九年。三十歲開悟,七十九歲釋迦牟尼佛圓寂,我們中國算虛歲,八十歲,教了四十九年,他是個老師。現在人看釋迦牟尼佛身分,他是個多元文化社會教育家。他本人是什麼身分?是個多元文化社會教育的義務工作者。因為他教學不收學費,沒有任何限制,不分國籍、不分族群、不分宗教信仰,只要你來跟他學,他都會熱心教導你。
  我們要把佛的真面目找出來,他是教育,佛陀的教育。我一出家,在台灣出家的,就向中國佛教會建議正名,名不正則言不順,要加兩個字進去,「佛陀教育」,不要讓人家產生誤會。我這個提案,聽說佛教會是討論這個問題,最後還是沒有加兩個字進去。佛教容易讓人誤會是宗教,佛陀教育就不會了。我在台灣有一個機構,在台北,「佛陀教育基金會」,我用的是佛陀教育,在教育部立案的。真的要正名。我住在香港,香港那邊成立一個佛陀教育協會,「香港佛陀教育協會」。我一定把這兩個字補進去,佛陀教育。為什麼我們還穿這個衣服?這衣服是佛教的禮服,佛陀教育的禮服,我們為了紀念釋迦牟尼佛,搭上這個衣,就想到像佛陀在世一樣,我們要遵守他老人家的教誨。他教什麼?教倫理、教道德、教因果,這三樣東西是佛陀的普世教育,幫助這個社會能夠安定和諧,化解衝突,永遠沒有戰爭。再往上提升,那就是哲學、科學。都達到登峰造極,那是最高的,方東美先生所說的最高的哲學,最高的科學、最高的倫理、最高的道德、最高的因果,我們從這個地方認識佛教。
  今天社會這樣亂,二十世紀七十年代,湯恩比博士就看出來了,憂心忡忡,這個人非常善良、非常慈悲。他告訴我們,「解決二十一世紀社會問題」,就是現在,「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」,這他說的。孔孟學說在中國,大乘佛法也在中國,能不能救世界?能不能救國家?能。我們這些年做的努力沒有白費,特別是湯池小鎮的實驗,雖然不夠圓滿,但是影響力,到今天國內國外,大家重視中國傳統文化了,也就是重視儒釋道。儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛教的《十善業道》,我用這三個做基礎。從哪裡下手?從這三樣下手,儒釋道的三個根本,紮根的課程,一定要從這裡下手。
  做出成績出來了,國內這些年來許許多多的論壇都在談傳統文化。在國外,印度尼西亞,下個月他們要向全國中小學學生推動《弟子規》的教學。《弟子規》的原文、蔡禮旭老師的《細講弟子規》,四十個小時的講義,統統翻成印尼文了。印尼回教大學,校長來告訴我,他們要建四庫圖書館,學校要開辦漢學系,這我想不到。印尼是世界上第一大的回教國家,他們人口有二億四千萬,他們來帶頭做,對這個世界影響很大,伊斯蘭的國家。我跟他們關係算很好,過去瓦希德總統在世的時候,前後我大概去至少有二十次。瓦希德以後,梅加瓦蒂總統、尤托總統跟我都見過面。我沒有想到回教大學居然開漢學系,漢學系教的課程就是儒釋道。
  半年當中那邊的朋友五次來訪問,所以我在上個月去拜訪他們,在印尼住了十天,在新加坡住三天,在馬來西亞住了一個星期。遇到了馬來西亞首相納吉首相,告訴我,很匆忙,他說我明天要到中國訪問,習主席對他很好。我聽了很歡喜,我說你們好好的合作,至少要把亞洲衝突要化解,從亞洲和諧來推動全世界的和諧。過去中國人講統戰,我們不要戰,戰爭太可怕了,我們要統合,合作,我們要統一、要合作,希望全世界統合。誰能夠統合?湯恩比說的,中國人能統合,那中國人現在習主席就可以,在他這個時代把全世界統合起來。希望全世界的領袖,都能夠學習古聖先賢留下來的這些典籍。典籍保存得最完整的在中國,所以我就勸大家要學漢字,要學文言文。
  《四庫全書》是人類祖先留下來的瑰寶,這裡頭有從個人修身、齊家,治國、平天下的智慧、理念、方法、效果、經驗,統統都在這部書裡頭。唐太宗在裡面提煉,精華的精華篇就是《群書治要》。現在這部書,我聽說習主席已經列入黨校必修課程,好!能救中國,能救全世界。希望習主席統合全世界愛好和平的國家領導人,同心協力把這個世間一切衝突化解,帶給社會恢復永續的安定和諧,讓全世界人民都能過到幸福美滿的生活。這是共產黨的理想,我相信習主席在他這一任當中可以實現。這是好事,這是我對納吉首相的期望,我說你去拜訪,代我問候。
  希望每個國家領導人都要覺悟,我們在聯合國做這個工作。現在聯合國的一些會友,對於化解衝突、安定和諧的社會有了一點信心,以前沒信心,我們做得很辛苦,現在有信心了。特別是主席在歐洲訪問,在教科文總部的演講,他們聽到之後無比的歡喜,來告訴我。這個緣分很難得,應該要掌握住。今天時間到了,我們就學習到此地。

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69。二零一四淨土大經科註(第六十九集)【日期】2014/7/2【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0069

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百八十六頁,從第六行看起:
  「丁二、菩薩眾」。菩薩眾裡頭分三科,第一科,「戊一、略列,分二」,第一科,「出家菩薩」。這括弧裡說「此界當機眾」,特別說明這是娑婆世界,釋迦牟尼佛對我們說的。當機有出家菩薩,分為四,第一段,「庚一、淨密不二」,說明淨宗法門不可思議,它確實能夠統攝前面講的禪、講的教,這個地方又說的密。換句話說,不僅是世尊四十九年所說的一切法都離不開這句佛號,這句佛號統統可以包括,乃至於十方三世一切諸佛如來所說一切法都不例外。於是我們就明瞭,這一句佛號包含一切諸佛名號,這一句佛號包括一切諸佛所說的無量法門,這是正法當中的正法,永恆不變的正法。
  大乘經裡頭佛告訴我們,一切諸佛的法運,都有正法、像法、末法、滅法四個時期。這四個時期怎麼劃分?有講經的,有聽經的,有修行的,有證果的,這個法就是正法;有講經,有聽經,有修行,沒有證果的,這叫像法;有講經,有聽經,沒有修行,當然沒有證果,這叫末法;講經、聽經的人都沒有了,這叫滅法。世尊這個說法說得好。那我們看看,佛門在中國大乘有八個宗派,淨土屬於八個宗派之一。每一個宗派裡頭,禪宗,密宗,教下有律宗、賢首、天台、三論、法相,八個宗派,我們用佛的標準來說,講經的有沒有?聽經的有沒有?有講經,有聽經,沒有依教修行的,這個就是末法,沒有修行證果的人了。淨土宗,淨土宗念阿彌陀佛就是修行,有很多念佛的人,往生就是證果,所以淨土宗有講經的,有聽經的,有修行的,有證果的,這是如來唯一的一個正法的法門。即使將來佛的法運,佛的法運是一萬二千年,也就是說佛陀講經的影響時間這麼長,到一萬二千年的時候,經典都沒有了,沒有經典了,但是還有一部《無量壽經》,就剩一部了,其他經典都不存在了,那它是正法。只要有這部經在,還有人講,還有人聽,還有念佛的,還有往生的。末法最後一百年,《無量壽經》最後一百年還在,一百年之後《無量壽經》也沒有了,還有一句南無阿彌陀佛。在那個時代遇到佛的名號,能信、能願,肯念這句佛號,佛還是來接引他往生,法門殊勝,不可思議!
  依年代來說,正法一千年,像法一千年,末法一萬年,一萬年第一個一千年已經過去了,現在是第二個一千年。我們中國古大德記載的,今年好像是佛滅度三千零四十一年,老一代的佛門的這些大德,都用中國傳統的紀年;現在一般人都用西方的,西方的說法,今年是二千五百五十七年,跟我們中國記載的相差六百年。這個我們不需要去考證這些事情,佛教不重視時間,時間是假的。所以經典開始都用「一時」,一時是真的。一時是什麼?就在當下,沒有過去、現在、未來。是真的嗎?真的。唐朝智者大師給我們做了一次證明,他誦《法華經》,誦到「藥王品」入定了,人到靈鷲山去了,看到釋迦牟尼佛在講《法華經》,他還聽了一座,回來出定告訴大家,世尊法華一會現在還沒散。問題是我們有沒有這個能力,能有這個能力入定,你就有能力參加釋迦牟尼佛的《法華經》這一會,或者是參加世尊講《無量壽經》這一會。就在當下,這個我們要能相信。明心見性,見性之後時間、空間都沒有了,我們今天講不受時空的約束了。空間沒有了,距離沒有了,極樂世界在哪裡?就在此地。時間沒有了,先後就沒有了;空間沒有了,距離沒有了,經上常說的當下即是,我們就完全明白了。現在聽到當下即是,我們很茫然,不能理解。
  普賢菩薩是密宗的初祖,所以他在此地給我們代表淨密不二。淨土宗跟諸佛菩薩所說的一切經論有密不可分的關係,真的,《華嚴經》上說「一即一切,一切即一」,在這一句名號上特別顯示出來了。我們看經文:

【又有普賢菩薩。】

  我們看黃念老的註解。「菩薩乃梵語之略存」,也就是翻譯的時候沒有完全翻出來;完全翻出來這就「具足應云」,這是梵文的梵音完全翻出來了,「摩訶菩提質帝薩埵」,八個字。這是梵文原文,翻譯成中文翻成菩薩。下面就梵文來說,摩訶翻作大,省掉了;菩提翻成中國意思是道;質帝翻作中國意思是心;薩埵翻成中國意思是眾生,或者是有情,古譯為眾生,都翻作眾生,新譯稱有情。這個新舊是以玄奘大師為標準,玄奘大師以前翻譯的叫舊譯,玄奘大師以後翻譯的叫新譯。合起來中國意思是「大道心眾生」。「簡稱菩提薩埵」。單單菩提薩埵,意思是覺有情,菩提是覺悟,薩埵是有情。一切眾生都有情識,但是他是覺悟的有情眾生,我們是迷惑的有情眾生,菩薩跟我們不一樣,他覺了。在本經經題上後半部有五個字,「清淨平等覺」,那個覺就是覺有情。
  覺有情不是稱普通菩薩,我們通常稱大菩薩,或者稱為法身大士,才叫做覺有情。聲聞、緣覺都不能比,三乘菩薩也不能比。三乘是別教,天台別教,十住、十行、十迴向。為什麼?他們沒有見性。這個覺是明心見性,見性成佛。覺要達到圓滿就成佛了,就不稱菩薩,稱佛陀。菩薩在華嚴會上一共有五十一個位次,十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺,五十一個位次。前面十個位次,從初信到十信這是講的圓教,稱菩薩,稱權教菩薩,沒見性。初住以上見性了,叫四十一位法身大士,就是此地所講的覺有情,菩提薩埵。他們住在哪裡?三乘菩薩住在十法界,十法界裡有聲聞、緣覺、菩薩、佛,他們住在十法界四聖法界。法身菩薩不住十法界了,他超越了,他沒有求生西方極樂世界,這些菩薩都住在華藏世界。
  華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土,四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土,六道裡面是釋迦牟尼佛的凡聖同居土,我這樣說大家就比較清楚,有一個概念,我們今天是在凡聖同居土六道裡頭的人道。這些為什麼會有這麼多的區分?是眾生業報不相同。六道輪迴從哪裡來的?從分別、執著來的,塵沙煩惱、見思煩惱,從這來的。四聖法界是從無明煩惱來的,有無明煩惱就有四聖法界。有見思煩惱就有六道輪迴,所以見思煩惱斷了,六道輪迴不見了,沒有了。好像作夢一樣,夢醒了,醒過來是什麼境界?是四聖法界,就是釋迦牟尼佛的方便有餘土。如果破一品無明證一分法身,十法界沒有了。十法界還是一場夢,醒過來之後看到什麼?看到一真法界,就是華藏世界,念佛的人看到極樂世界。
  極樂世界很特殊,十方一切諸佛如來,六道跟十法界都是阿賴耶識變現的。所有一切物質現象是阿賴耶的相分,我們起心動念,能夠思惟、能夠想像,這是意識,第六意識、第七識。第六意識的分別,第七識的執著,所以是阿賴耶的相分跟見分,精神現象是見分,物質現象是相分。阿賴耶是妄心,不是真心,完全是虛妄,沒有一樣不是假的。大徹大悟之後離開妄心了,就叫轉八識成四智,轉識成智了,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成所作智。這在哪裡?這在極樂世界。沒有求生極樂世界的人,他證到這個境界,他在華藏世界。
  佛陀教育跟世間教育不一樣,世間教育出不了六道輪迴;佛陀的教育不但出六道輪迴,還要超越十法界。前面我們也學得不少,有幾位同學學得非常好,我估計大概至少有十個人,非常難得。我們的心量要大,眼光要看得遠,不要被眼前的幻相迷惑了。既然學佛了,至少也要能脫離六道輪迴,你才算有成就。我們這一生能不能做到?答案是肯定的,能,只要你真正相信,真正發願求生淨土。你要問多長的時間,那在乎你自己決定,不是別人給你決定的。《彌陀經》上給我們說得很好,若一日、若二日、若三日,到若七日,前面六個是數目字,後面第七是表法的,七代表圓滿,你哪一天念成功了,那一天就叫第七日。一般,很多我們在《往生傳》裡看到的,在《淨土聖賢錄》裡面看到的,許許多多人都是三年成就的,那三年就是七的意思。
  可是我們也確實見到,親耳所聞,親眼所見。耳聞,我們聽倓虛老和尚說的,他有一個師兄弟,就是諦閑老和尚的徒弟,鍋漏匠,不認識字,沒有念過書。出家之後,他的師父(諦閑法師),就教他一句南無阿彌陀佛,告訴他一直念下去,念累了休息,休息好了接著念,不分晝夜。鍋漏匠最大的長處,這個人老實、聽話、真幹,所以他三年預知時至,站著往生。不容易!因為住在鄉下一個破廟裡頭,交通不方便,當地的一些居士向觀宗寺報信,把這個信息告訴諦閑老和尚,請老和尚來替他辦後事,這一個往來都是走路,沒交通工具,三天。鍋漏匠往生也在那裡站三天。站著往生不少,但是往生之後還站三天大概就是他一個,這是真的不是假的。
  四十多年前,台南將軍鄉有一個老太太,也是念佛三年,預知時至,也是站著走的,知道的人很多。我是第二年,她走的第二年,我在佛光山教書,佛光山的工人告訴我。他是這往生老太太的鄰居,他親眼看到的,告訴我不是假的,是真的。勸我們念佛,把這個故事講給我們聽,等於給我們上了一堂課。我是晚上月亮很好,帶著十幾個同學,在放生池旁邊,我們在討論佛法。這個工人走進來,給我們講了將近一個小時,我們非常感動。不是假的。
  我在美國弘法那一段時期,在馬里蘭州,遇到一個周廣大先生,他們全家沒有宗教信仰,人非常厚道,好人,開個麵包店。他得了重病,癌症末期,醫院宣布不再給他治療了,讓他的家人帶他回家去,告訴他家人,他的壽命不超過一個月。這個時候家人去找佛、找神,看看有沒有奇蹟出現,找到我們。我們那個佛教會成立才一年,我們佛教會一九八三年成立的,這個事情就是一九八四年的事情。我們就去看他,確確實實不能再恢復了,所以就勸他念佛求生淨土。他很有善根,一勸他就高興,他就歡喜,告訴他家人,不要再找醫生,不要再找藥了,你們念佛送我往生。我們那個時候有個佛教會,華府佛教會,我們佛教會派一班四個人,分三班,帶著他們家裡全家,念了三天三夜,他往生了,他真走了。火化還有舍利,我們聽到非常歡喜。你看《彌陀經》上說的三日,念了三天三夜。沒有宗教信仰,沒有接觸過佛法,臨命終時遇到善知識,介紹極樂世界,他聽了真正相信,真正歡喜,真正發心,我們帶著他、陪著他念三天三夜。《彌陀經》上的話是真的不是假的,這是我們遇到的。
  我在舊金山遇到的,那是那一邊的在家居士甘老太太告訴我的。他們的同參好友都是住在美國,平常他們很少往來,一個月在一起共修一次,大家在一塊念一天佛。這個老太太往生預知時至,她從來沒有告訴任何一個人,走的時候夜晚走的,什麼時候走沒人知道。第二天早晨,兒子媳婦打開她的房門,老太太盤腿,穿著整整齊齊坐在床上,喊她不答應,仔細一看走了。床上放的有遺囑,她自己寫的。把她的兒子、媳婦、孫子孝服,她統統都做好了,都擺到她床上。從這些地方來看,至少三個月之前她知道,她才有時間準備。讓人看到羨慕,這些都給我們做證明。
  這一段的時間往生的人不少,都是我們的好榜樣。南陽來佛寺的海賢老和尚,去年一月往生的,一年半之前,瑞相稀有。我是今年年初,他的徒弟到香港來看我,告訴我這個信息我才知道。帶了一份資料,還有光碟,我們把它印成小冊子,就這部書,這有一片光碟,諸位可以帶回家去看。這個老和尚是我們念佛人最好的榜樣,你用他這個方法學,你這一生決定往生。所以我勸同學把這個光碟一天看三遍,一遍大概一個小時,一天念一萬聲佛號,一萬聲佛號大概兩個小時,一天五個小時修行,一年不中斷,我相信你決定往生,功夫真正成片了。什麼叫成片?心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒有妄想、沒有雜念,這叫功夫成片。有這個能力,你心地要是真誠、清淨、恭敬,就能感阿彌陀佛現身來給你說法。阿彌陀佛會告訴你,你壽命還有多少年,等你壽命到的時候,他就來接引你,你自己就知道了,幫助你堅定信心、堅定願心,見到佛了。
  往生的人一般見佛至少是三次,功夫到一定的程度佛會來,你有感,他有應,我們求佛,佛就求到了。這第一次來,等於說給你授記,告訴你,你還有多少年壽命,到時候我來接引,給你報這個信。第二次見面,他又示現,應該在往生之前,一般的時候三個月、一個月、十幾天,這個時候來告訴你哪一天,給你定時間。第三次就是他來接引。一般往生應該都有三次見佛,這就是大勢至菩薩在《楞嚴經》上所說的,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。我們在這個世間三次見佛,這是現前見佛;往生極樂世界,花開見佛是當來見佛,現前當來,必定見佛。我們不要求別的,要求見佛,要求往生。
  還有壽命,有些人很聰明,不要了,還有十年,十年我不要了,我現在就想去,跟佛去。一般佛都會答應,佛帶你走了。宋朝瑩珂法師,他見佛,他念佛三天三夜不眠不休,真誠心、清淨心、恭敬心,就把阿彌陀佛念來了。佛告訴他,你還有十年陽壽,十年之後我來接引你。他當時就跟佛要求,我十年壽命不要了,我現在跟你去。佛就跟他約了,行,好,三天之後來接引你。為什麼當時不帶他去?三天之後叫他表法,他有三天的時間告訴別人,三天之後往生,叫大家來看他往生,是真的不是假的。
  這個海賢老和尚,他是一百一十二歲,二十歲出家,不認識字,師父只教他一句阿彌陀佛。這個人跟鍋漏匠一樣,老實、聽話、真幹,他這一句佛號念了九十二年。我相信他三年肯定就見佛了,功夫成片,就見佛了。九十二年的時間他見佛多少次?我估計至少十次以上,不會少過十次。我們遠公大師當年在世,一生見佛四次,最後一次接他往生。老和尚自己說了,我好幾次要求老佛爺帶我往生,老佛爺說我修行修得不錯,修得好,要我在世間多住幾年表法給大家看。我相信這個壽命也不是他有的,他的壽命應該七、八十歲,活到一百一十二歲他有任務,阿彌陀佛交給他任務,表法。諸位自己看就了解了,讓我們現代人看到他一生的行誼,看到他臨終的瑞相,對佛法生起信心、生起願心,真正相信,真正不退轉了,這一句佛號決定往生極樂世界,生到極樂世界一定成佛。菩薩化身,做影響眾來幫助我們。
  這些經前面序分裡頭列這些大眾,全都是表法的。我們在前面看到了,憍陳如表第一弟子,你學這個法門,你是釋迦牟尼佛的第一弟子,阿彌陀佛的第一弟子,極樂世界個個第一,沒有第二。
  我們再看念老的註解,「合之則應為大道心眾生。簡稱菩提薩埵,義為覺有情」。下面告訴我們,「同佛所證之謂覺」。可見這個覺字不容易,覺就成佛了。這個覺是中國人講的大徹大悟、明心見性,這稱為覺。「無明未盡之謂情」,他還有情,為什麼?無明沒斷。無明要斷了,他就是覺有情了;無明沒斷,他沒有出六道,沒有出十法界。出六道了,還沒有出十法界,也叫有情,那是覺有情;沒有出六道輪迴,那是迷有情,不是覺有情,我們這些六道眾生,迷惑顛倒的有情眾生。
  「又覺是所求佛道」,我們就是求明心見性,就是求大徹大悟。怎樣才能大徹大悟?經題上告訴我們,清淨平等就能求到大徹大悟,覺就是開悟。清淨是定,平等是大定,阿羅漢所證到的定叫清淨,清淨心,權教菩薩所證的大定是平等。平等比清淨高,雖清淨他還不平等,平等當然清淨。這叫戒定慧,因戒得定,因定開慧。所以念佛要懂得放下,戒律不是別的,戒律總的來說就是教我們放下。放下身見,放下邊見,邊見就是對立,放下成見,成見是自以為是,執著自己的意見要別人服從我,這都錯誤的。佛陀教我們恆順眾生,隨喜功德,眾生情執很重,菩薩能恆順眾生,跟眾生相處不執著,你喜歡什麼我都能隨順,這才成就功德。這屬於見惑,這個能放下,證果,證小乘初果、二果,往生極樂世界生方便有餘土,地位高了。沒有到這個境界都是生凡聖同居土。
  但是極樂世界跟其他世界不一樣,剛才我們說過了,我們這個世界是阿賴耶識所變的。極樂世界凡聖同居土也是法性土,也是法性身,跟我們這不一樣。雖然它有四土三輩九品,但是它是平等的,它是沒有障礙的。釋迦牟尼佛的四土有障礙,不是在一起,我們見不到華藏世界,實報土,見不到四聖法界,方便土,乃至於同樣是凡聖同居土,我們都見不到天,天道見不到,鬼神見不到,他們能見到我們,我們見不到他們。極樂世界,縱然生到凡聖同居土下下品往生,也作阿惟越致菩薩,不可思議!換句話說,只要生到極樂世界,你所享受的待遇跟法身大士沒有兩樣,這是十方世界所沒有的,極樂世界獨有。我們明白這些道理、這些事相,不能錯過這一次的機會,這一次決定要去。普賢菩薩在我們這個世間,我們見不到,到極樂世界就見到了,見到普賢菩薩的報身。
  所以覺是所求的佛道,我們要求的,有情是所化的眾生,佛菩薩教化的對象就是我們。「利生為急」,我們凡夫不知道著急,佛菩薩知道,佛菩薩急著要普度眾生。「廣度群生同登大覺,故謂覺有情」,就是要讓這有情眾生覺悟。菩薩二字是最省略的,中國人喜歡簡單,所以都把它簡化到最極處。言語文字講求的簡要詳明,要簡單、要扼要,還要詳細明白,文字,這好文字;言語,好口才。
  我們再看下面第二段,「云何為大道心眾生」,云何就是什麼意思,為什麼要稱他作大道心眾生?因為他具足四種大故,有四種大。這四種大,清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡頭說,下面都是節錄《華嚴經疏鈔》的原文。「《清涼疏》謂:一者願大」,為什麼?「求大菩提故」。我們今天把這個願改作願生淨土,跟這個願大意思相不相同?相同,往生到西方極樂世界,就證大菩提,到那邊就成佛了。我們在這個世界成不了佛,煩惱習氣斷不了。有同學問我,很多,自己都知道煩惱習氣很嚴重,問我怎麼辦?我就告訴他,學海賢老和尚,煩惱習氣斷掉了,念佛。什麼時候念佛?煩惱習氣一現行,阿彌陀佛,把它壓下去。把煩惱習氣換成阿彌陀佛,這叫覺;不知道換成阿彌陀佛,那叫迷,迷造業,造三途六道的業。要覺,覺就是一聲阿彌陀佛,阿彌陀佛是正覺,是普覺,是圓滿覺,是究竟覺,就看你轉不轉過來。一個念頭起來了,不管善念、惡念,馬上換成阿彌陀佛就對了,這就是求大菩提,叫願大。
  第二,「行大」,行是修行。「二利成就故」,二利是自行化他,用什麼?也就用一句阿彌陀佛。別人問什麼,回答他都是阿彌陀佛,聲聲阿彌陀佛灌到他耳朵裡去,讓它在八識田裡頭變成種子,你這叫勸人修淨土,利益無邊。今天光碟非常方便,價格又非常便宜,你要先修法布施就布施光碟。什麼光碟第一好、第一功德?那就是這一片,我跟你介紹的。我這一生看的光碟很多,這一片光碟是第一,你布施這一片光碟的功德無量無邊,沒有能夠超過它的。為什麼?能叫人馬上就覺悟,能叫人立刻得利益。這本書對念佛人來講,它是《無量壽經》的總結,它是《無量壽經》的全部,都在這裡頭。學《無量壽經》,我們這個《科註》在一起學習,要超過一千多個小時,學這個一個小時,一個小時就等於我們一千多個小時的利益,你全得到了。這是老和尚給我們的恩惠,我們要知道珍惜。念阿彌陀佛,布施這個書,布施這個光碟,行大。
  第三,「時大」。我們念佛不是念一天,你看這個老和尚念了九十二年。他二十歲出家,師父教他一句阿彌陀佛,告訴他一直念下去,他就一直念下去,日夜都不休息。這個日夜不休息的是,念累了時休息,白天他是一樣的,念累了他就睡一下,睡好了之後接著再念,不分晝夜,什麼時候累了什麼時候休息,什麼時候休息好了什麼時候接著再幹,九十二年。他的階段,功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。我給他估計的,他沒有說,他功夫成片應該是三年。那三年阿彌陀佛就見到了,功夫成片一定見佛,就給他信息了。事一心不亂應該在三十歲前後,理一心不亂應該在四十歲左右。理一心就是大徹大悟,明心見性,跟禪宗六祖惠能平等的,同一個層次,所以他自己說他什麼都知道。但是他師父教他,你什麼都知道的時候,什麼都不要說,所以他聽話,他一生不說,天機不可洩漏。但是他表現在生活上,表現在工作上,表現在處事待人接物,真正會看的人、會聽的人,完全看出來,不會的人看不出來,也聽不出來。這妙極了!九十二年做榜樣給我們看。
  後面壽命延得那麼長,阿彌陀佛叫他表法,給他任務,表法的任務圓滿了,佛就接他走了。怎麼圓滿?他看到一本書,這本書的名字這有,他手上拿的就這本書,《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他拿到這本書,無比的歡喜,應該是阿彌陀佛告訴他,你遇到這本書,佛就來接他往生。所以得到這本書就像遇到寶貝一樣,無量的歡喜,穿上他心愛的袈裟,整整齊齊,拿著書叫大家,你們趕快替我照一張照片。這張照片照了就是表法圓滿,三天他就走了,這個意思很深。
  這本書是告訴我們,要想佛法興旺,出家人要互相讚歎,不能毀謗,決定不可以自讚毀他。自讚毀他是菩薩戒的重戒,應當要僧讚僧,古大德所說的。今天這個世界,互相讚歎的人沒有了,幾乎都是批評,都是讚歎自己,輕視別人。這會造成社會大眾對佛教產生不好的印象,出家人你們都互相毀謗,算了,我不學了,讓很多人退心。不但佛教如是,其他宗教這種情形很多,這是這個時代社會的通病。他來給我們表這個法,告訴我們,夏蓮居老居士的會集本是真經,沒錯誤;黃念祖老居士的註解是正確的註解,沒有錯誤;那我們這十幾二十年,將近二十年,依照這個本子修行,依照這個本子學習,沒有錯誤,給我們做這個證明。當然更深一層的,為我們證明極樂世界是真有,阿彌陀佛是真有,他見過阿彌陀佛很多次,決定不是假的,老和尚不會騙人,是真的。真有極樂世界,真有阿彌陀佛,真正依教修行,阿彌陀佛會來跟你見面,讓你增長信心。
  所以時大,一切時一切處我們都勸人念佛。心裡面只放阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都不放,在這個世間,有生之年隨緣,恆順眾生,隨喜功德,樣樣都好,順境逆境、善緣惡緣統統隨順,不放在心上,這叫妙用。放在心上就造業,善行感三善道,惡的行為感三惡道,只要放在心上就變成業了,變成輪迴業。老和尚九十二年給我們做榜樣,心上只放阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,所以他想阿彌陀佛,阿彌陀佛就現前,真的變成一家人了,起心動念,阿彌陀佛就見了,就來了。
  第四,「德大,具足一乘諸功德故」。這就是一句佛號,一句阿彌陀佛具足無量無邊無盡無數的功德,你為什麼不修?天天想修功德,不知道怎麼修法,這一句阿彌陀佛功德就具足了,一切功德都在其中。我們要明白這個道理,了解事實真相,就發心真幹了。這是《華嚴經疏鈔》裡頭清涼大師說的。
  再看我們一部大經《法華經》,天台宗的主修的經典,「此亦含攝」,就是包括《法華經》講的六大。第一個,「信大法」,這個大法在天台宗就是《法華經》、《摩訶止觀》,這他們主修的。那在我們淨宗,這個大法就是《無量壽經》、《阿彌陀經》。《無量壽經》跟小本的《阿彌陀經》完全相同,一個說得簡略,一個說得詳細,是同一部經,所以《彌陀經》也是大法,《無量壽經》也是大法,無論受持哪一部都好,功德完全平等,沒有差別,要相信。
  第二,「解大義」,不但要信,你要能理解。信心從哪裡生的?從理解生的。你理解不透徹,不知道這一句佛號功德有多大,把它看輕了,認為還有比阿彌陀佛更大功德的,搞錯了!不知道《無量壽經》跟這一句佛號,它的功德超過《法華》、超過《華嚴》,確確實實是第一功德。你依《華嚴》、《法華》去修,你這一生未必能成就,修得不好,還是繼續搞六道輪迴,錯了。你要遇到淨宗,真正對極樂世界認識清楚了,搞清楚、搞明白了,深信不疑,一向專念,求生淨土,往生到極樂你就成佛了,到那個地方去,《華嚴》、《法華》自然圓滿了。
  第三這「發大心」,發心求生淨土,發心親近彌陀。我到極樂世界幹什麼?跟阿彌陀佛學習,跟十方諸佛如來學習,在極樂世界的人他辦得到。極樂世界每一個人都能夠分無量無邊身,分身到無量無邊世界去供佛,供佛是修福,去聽經,聽經是修慧,福慧雙修。在極樂世界,本身沒有離開阿彌陀佛,去的是分身去的,本身在彌陀講堂還沒動,有這個本事。所以到極樂世界時間不要很長,智慧福德都圓滿了,究竟圓滿,你有能力到十方世界度一切與你有緣的眾生,你有這種能力,為什麼不去?
  第四,「趨大果」,大果就是成佛,《華嚴經》上所講的妙覺如來,在等覺之上,這叫大果。第五,「修大行」。第六,「證大道」,無上菩提,這是大道,就是佛經上的阿耨多羅三藐三菩提,翻成中國的意思是無上正等正覺。《法華》講的六大,清涼講的四大,內容完全相同。所以具足上面所說的大,「名為大道心眾生」。這是把菩薩給我們解釋清楚了,菩薩不是神,不是仙人。
  所以學佛的同學一定要知道,有一些人,特別是學科學的、學哲學的,他們看佛經,告訴我們佛教不是宗教,佛教是無神論。佛教承認有神,但是沒有說神創造宇宙,沒有說這個世界是神造的、人是神造的,沒有這個說法。這是真的沒有,無神論說的是這個意思。佛教承認有六道,有天神、有鬼神,但是他們的地位跟我們是平等的,都是屬於有情眾生,煩惱習氣沒斷乾淨,在六道裡頭輪迴。六道輪迴是什麼事情?說得不好聽一點,但是是事實真相,冤冤相報,沒完沒了,六道幹這個事情。你要真搞清楚、搞明白,這地方不能住!
  海賢老和尚是六道眾生嗎?是,跟我們一樣。九十二年一句佛號他改變了,他從凡夫變成佛了,這是我們要注意到的,要能體會得到。我們不可能有他那麼長的壽命,他那長的壽命是阿彌陀佛加持,叫他表法的,沒有見到這本書,他不能離開這個世界。最後表這個法,給我們修淨土的人做證明,我們沒有走錯路,我們走的是菩提康莊大道,成佛之道。堅定信心、願心,一直走下去,我們跟他一樣,決定往生不退成佛。我們往生的時候會看到他,跟在阿彌陀佛身邊一起來接我們。你見到佛了,你也見到老法師,還有一些跟我們一起同學的,我們認識的,我們聽到這個名字的,沒見過面,聽到名字的,往生的時候統統來歡迎。到極樂世界不會寂寞,諸上善人俱會一處,那個地方沒有冤家對頭,是諸上善人俱會一處,真正叫極樂。到那個地方智慧圓滿,神通廣大,我們想到的都得到,想不到的也得到,這妙極了!
  下面再給我們介紹『普賢菩薩』。「普賢亦名遍吉」,遍是普遍,吉是吉祥。遍法界虛空界,他早就成佛了,現菩薩身,幫助釋迦牟尼佛,幫助阿彌陀佛,普度一切眾生,以等覺菩薩的身分出現。《清涼疏》裡面有三位普賢菩薩:第一個,「位前(但發普賢心)」,沒有修普賢行,發普賢心了。普賢心是什麼?十大願王。禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養,懺悔業障,發心,沒有去做,真有這個心,這個叫位前。如果你真正幹了,修普賢行,真修,這就真正是普賢菩薩,《華嚴》、《法華》不能缺少。
  淨土沒有要求這個,但是淨土鼓勵我們,為什麼?它太難了。禮敬諸佛能不能做到?做不到。禮敬諸佛什麼意思?眼睛看到所有一切眾生都是佛,叫禮敬諸佛,凡夫只有我一個,除我之外都是諸佛。《華嚴經》上說的,「一切眾生本來是佛」,我看一切眾生個個都是佛,對他們行禮,對他們恭敬,誰能做到?真修普賢行的人決定得生淨土,為什麼?西方極樂世界是普賢法門的示現,極樂世界每一個人確確實實,他看一切眾生都是佛。為什麼?他從自性上看,他不從相上看。從性上看是圓滿的,是真佛;從相上看,他是迷惑顛倒的凡夫。不能因為他迷惑顛倒,我就瞧不起他,那就錯了。看眾生什麼?好像喝醉酒發酒瘋的,好人。他正常的時候是好人,他現在喝醉了,迷了,胡說八道,等他酒醒之後他就恢復正常,要用這個比喻去看。普賢行難,普賢叫大行,修大行,證大果。
  我們中國傳統文化裡,老祖宗也不簡單,佛教沒傳到中國來,老祖宗教導我們有這個意思。老祖宗給我們的概念,「人性本善」,還把這一句話寫在《三字經》上,《三字經》是童蒙教科書,第一本書,入門的書,還寫在第一句,「人之初,性本善」。本善是什麼?本善就是佛,就是明心見性,見性成佛。換句話說,本性本善,跟世尊在《華嚴經》上所說的,「一切眾生本來是佛」,是一個意思,說法不一樣,完全說的一樁事情,是真的不是假的。
  我們迷惑顛倒,看這個批評,看那個批評,統統造罪業。天天造業自己不知道,有意無意全造業,都認為自己很了不起,瞧不起別人。禮敬這兩個字,對諸佛的,如何我們覺悟了一切眾生本來是佛,我對一切眾生的禮敬,要跟禮敬諸佛同樣的心態,這就對了。見到一切人,我們見佛是頂禮三拜,見到一切人至少深深的一鞠躬,我們禮上不一樣,但是敬是完全相同的,深深一鞠躬。中國古人無論在什麼時候見面,都是九十度的問訊,決定沒有毀謗。
  你看第二句,稱讚如來,這就是僧讚僧。家和萬事興,一家人互相讚歎,這家興旺;一個行業,老闆跟員工互相讚歎,這個行業決定興旺。社會如此,國家亦如此,世界亦如此,整個世界國與國之間互相讚歎,世界和諧,怎麼會有動亂!人民幸福,統統都是要互相稱讚,不可以毀謗。毀謗是造地獄業,你不是怨恨一個人,你不知道你那種怨恨、毀謗對外影響多大!特別是對父母、尊長、老師、三寶,你要是毀謗,別人聽了恭敬心就沒有了。他為什麼恭敬心沒有?因為你,你說的。
  尤其是個帶頭人,中國傳統文化衰到今天,頭是誰帶的?慈禧太后。慈禧太后沒有恭敬心,自稱老佛爺,把佛菩薩、聖賢(古聖先賢)都放在下面,她高高在上,讓全國現在所謂是知識分子,那個時候講的讀書人,對於傳統文化的信心逐漸淡薄了。到滿清亡國的時候,幾乎對中國傳統文化信心動搖了。這個人在無間地獄,什麼時候能出來?沒有人知道,中國什麼時候要再回歸到太平盛世,也許她能出來。只要有人對傳統文化、對古聖先賢有懷疑,對祖宗有懷疑,她就出不來,自作自受。她附體來找過我,現在後悔沒用處了。求我幫助,我只能給她立個牌位,在我攝影棚裡頭給她立個牌位。真可憐!多少世修積的福報功德,坐上帝王的寶座,在位的這個期間沒有幹好事,最後導致家破人亡,國沒有了,清朝亡國了,自己死墮地獄,不知道恭敬。
  所以恭敬是普賢菩薩修的,不是普通菩薩,普通菩薩達不到這個境界。我們要想修,消業障,禮敬稱讚,業障就消掉了,十個願只要修這兩願,我們無始劫來的業障就能消除,消得快。不再批評、不再毀謗了,自己謙虛,尊重別人,謙虛才能積德,才能累功積德;傲慢、自以為是,功德全沒有了。古人有一句話說,這佛門說的,佛門大德說的,「一念瞋心起,百萬障門開」,這障礙都來了,一念傲慢什麼功德都沒有了。
  「位中」普賢,普賢是等覺菩薩,換句話說,從初發心到證得大乘初信位菩薩,你修普賢行就叫位前菩薩。要知道我們沒有證到初信,沒有證到初信不算,那什麼?沒修。真正證得初信之後修普賢行,一直修到十地,五十個位次,十信、十住、十行、十迴向、十地,都是位前。位中?等覺。「位後」?位後是他成佛之後,再以普賢菩薩的身分,來幫助諸佛如來教化眾生,那叫位後。所以位後,「得果不捨因行,謂成佛仍不捨因地之行」,這個叫位後。位後不定現什麼身,縱然是現初信、二信、三信,那是位後普賢,那是佛再來示現的。《華嚴疏》裡頭說這三大類。位後的普賢多,我們不認識。我們回過頭來看看,海賢菩薩倒很像是一個位後普賢,來為我們表法的,來做出這個榜樣給我們看的,不是普通人。普通人要能照著他這個方法學,一生決定得生淨土。普賢十大願王在這個光碟裡細細觀察,十大願王願願都圓滿,真正不可思議!他的普賢行是在生活當中,在工作當中,在處事待人接物。
  「疏謂普賢之義為果無不窮曰普」,果就是自性,明心見性,徹底見性了,圓滿見性了,究竟見性了,這叫果無不窮,這普的意思。「不捨因門曰賢」。這個意思是位後普賢,「是為如來之化現也」。如來是稱性的,諸佛是從相上講的,所以第一句是禮敬諸佛,第二句是稱讚如來,沒有說諸佛。諸佛跟如來是兩個不同的意思,諸佛是從相上看的,但是如來是從性上看的,不是從相上的。跟性德相應的稱讚,跟性德不相應的不稱讚,所以它有區分的。從相上講,我們統統稱諸佛,都要禮敬。但是稱讚有影響,如果他不善,造的是貪瞋痴,你也稱讚他,讓別人都搞貪瞋痴,這就有罪了。所以違背性德的不稱讚,不說,不放在心上。如果與性德相應的,三皈五戒十善,相應的我們稱讚,不相應的不稱讚。這就是禮敬跟稱讚不一樣的地方,這個不能不知道。禮敬,他是惡人,惡是他現在的行為,他本性是本善,本性不惡,我們從本性上去禮敬。稱讚是從他行業上所修的,他是善心善行、善因善果,我們讚歎;不善的不讚歎,這有差別。供養是平等的,這個人造惡多端,他遇到困難,挨餓沒東西吃了,我們應該要供養他。所以供養,廣修供養,善人、惡人遇到需要的時候我們都要供養,平等供養,不分善惡,這些都要懂得。
  懺悔業障,現在的人有一些對佛法不理解,認為求超度問題就解決了。做法事求超度,如果沒有真正懺悔,業障消不掉。為什麼做了多少次的法會,乃至於我們提倡的佛七,十個七、一百個七做完了,業障還沒有消除,什麼原因?沒有懺悔。真正懺悔,利益就得到了。那這樁事情諸位在這個光碟上看到,老和尚沒有業障,因為他心裡只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有雜念、沒有妄想,他沒有業障,所以他有不思議的感應。他說在十二歲的時候,種了一個冬瓜,被他堂弟偷去了,他也不知道。他就在念咒,誰偷了我的冬瓜,讓他長瘡,讓他害病。他堂弟真的長瘡害病了,所以他的嬸娘來找他,你別再咒了,你堂弟真的長瘡害病了,起不來了。他一聽就嚇到了,他以為這念的是念念就算了,哪裡會是真的,趕快改念頭,讓他快點好了吧,讓他快點好了。二、三天堂弟真好了,他才曉得念力不可思議。一生不敢咒人,為什麼?他咒真靈,他不是不靈,真靈。為什麼?他用真心,他用清淨心。
  我們今天咒人為什麼不靈,求也不靈,善惡都不靈?是我們的心嚴重染污,妄想雜念無量無邊,連佛號都容不進去,心裡頭沒有佛。我們自己認真去省察自己就曉得,想想自己從早到晚什麼時候心裡有佛?早晚課心裡有佛,有幾成佛?做早晚課念阿彌陀佛是什麼心?妄想心、雜念的心,跟佛號糾纏在一起,它不清淨。所以念佛得不到利益,原因在此地,不是佛不靈,是我們錯用了心。
  今天時間到了,我們下一次再接著這個講。念老的註解完全是引經據典,所以他的這個解是集解。他用了八十三部經論,一百一十種祖師大德的著作來註這部經,所以這個解叫集解,這註叫集註,不是他自己意思。在今天用這個方法是智慧,免得別人批評,說你有什麼資格來註經!不是我自己註的,是經上這麼解釋的,古大德這麼解釋的,這大家就沒話說了。在這個時代,嫉妒障礙非常嚴重,所以一定要知道迴避,盡量要低姿態。自己是這個意思,看看古人有沒有?有,用古人的,不要用自己的。這就是在現前這個時代學佛的如法,真正是與現前環境能相應,避免別人造業,讓別人看到生歡喜心,不生嫉妒障礙。所以老和尚見性了,什麼都知道,不說,這就是他高明之處。他的境界有人能看懂,不是沒有,有,他還有一些同參道友,那些同參道友常常跟他在一起,都知道。在動亂的時代平平安安度過,沒有任何障礙,什麼環境都能忍受,成就忍辱波羅蜜。好,今天我們就學到此地。

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70。二零一四淨土大經科註(第七十集)【日期】2014/7/4【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0070

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百八十七頁,第七行:
  「果無不窮曰普,不捨因門曰賢。此即位後之普賢,是為如來之化現也。」前面我們學到這個地方。現在接著看下面,「至於《會疏》云:體遍法界,故曰普。位鄰極聖,故曰賢。是為位中普賢,乃等覺菩薩也」。大乘經裡頭稱普賢菩薩多半都是說位中普賢,華嚴會上文殊、普賢都是位中人,也就是等覺菩薩。「《會疏》又云:能導御一切」,導是教導、引導,帶路的人,御是駕馭,也就是導御兩個字就是我們今天講的教授、教師,是這樣的一種身分,能夠導御一切眾生。這一切眾生裡面包括四十位法身大士,十住、十行、十迴向、十地,他們接受等覺菩薩的教化,下面三乘菩薩、緣覺、聲聞,再下面六道眾生。這是說菩薩幫助諸佛如來教化一切眾生。「發十大願王」,像《華嚴經》上所說的,普賢菩薩以十大願王導歸極樂。善財童子五十三參是菩薩具體的表法,真的做出來給我們看。五十三參第一參是吉祥雲比丘,他代表初住菩薩,圓教初住。普賢菩薩化身為五十三位善知識,統統是普賢菩薩化身。四十一個位次我們清清楚楚的看到,十住、十行、十迴向、十地、等覺,發十大願王,從禮敬諸佛到普皆迴向。「願西方往生」,這一句比什麼都重要,如何叫大家一生當中證得究竟圓滿,往生極樂世界。這個地方特別要注意到,四十位法身大士接受普賢菩薩的教導,都發願往生西方極樂世界。「特翼讚彌陀」,翼是羽翼,他跟文殊菩薩兩個人,也是幫助阿彌陀佛接引十方信願往生的菩薩們,往生到極樂世界,接受阿彌陀佛的教誨。「故於此經是為上首」,釋迦牟尼佛講《無量壽經》,普賢菩薩在座,是菩薩眾裡面的上首。
  「又《探玄記》」,《六十華嚴》的註解,賢首國師作的,他的解釋,「德周法界曰普」,無量無邊的功德周遍法界,這是普的意思。「賢是最妙善義」,像中國老祖宗在《大學》裡面所說的,「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」,這個最妙善就是止於至善。至善是什麼?是證得究竟圓滿的佛果,這才叫至善。祖師大德為我們稱的妙善,最妙善。「謂菩提心所起願行」,發願,在這個地方我們看到標準了,要什麼樣的標準去發願?要菩提心。菩提心是什麼?本經的經題,「清淨平等覺」就是菩提心。通常經論裡面告訴我們,菩提心的體是真誠心,菩提心的用是深心、大悲心,深心是自受用,真心對自己叫深心,對大眾叫大慈大悲。我們為了學習方便起見,把發菩提心寫了十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。真誠心是菩提心的本體,菩提心的作用對自己就是清淨平等覺,菩提心一發你的心就清淨、就平等,覺而不迷,對待一切眾生決定是大慈大悲,他受用,清淨平等覺是自受用,清淨沒有染污,平等沒有分別,覺就不迷。菩提心一發,自自然然下一聯是,「看破、放下、自在、隨緣、念佛」,最後歸到淨土。這是菩提心所起的願,願是十大願,行是落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物。所以講「身口意」,你看「悉皆平等,遍一切處,純一妙善」,跟《大學》裡頭所說的止於至善是一個境界。「備具眾德」,無量無邊的功德都在其中,「故以為名」,名是菩薩的德號,普賢菩薩。
  「普賢、文殊乃釋迦如來之二脅士,侍佛左右」。我們中國大乘賢首宗,也就是華嚴宗,所供養的佛像,當中是毘盧遮那,毘盧遮那是釋迦牟尼佛的法身,佛的左手是文殊菩薩,右手一邊是普賢菩薩,這叫脅士,是釋迦如來的兩位助手,真正得力的助手。文殊、普賢這兩位菩薩,文殊代表解,表智慧,普賢代表行。華嚴會上文殊排名第二,普賢排名第一,這個排名先後有關係,就是這一個法門、這一個宗派,是重在解還是重在行。如果文殊擺在第一,重在解門;普賢擺在第一,它重在行門。我們一看就曉得,華嚴重在行門。我們淨土宗也是重在行門,淨土宗阿彌陀佛的兩位脅士是觀音、勢至,觀音排名第一,大勢至排名第二,觀音菩薩代表行門,大勢至菩薩代表解門、代表智慧,跟華嚴表法的義趣相同,都是重在行。普賢行,十大願全包括了。淨土行,觀世音菩薩大慈大悲,幫助阿彌陀佛,以三十二應,三十二種應身,普遍示現在遍法界虛空界一切諸佛剎土,接引眾生往生淨土。所以他們站在佛的左右兩邊,「乃釋尊會中上首」,釋迦牟尼佛法會裡面的上首,在華嚴會上他也是上首。「普賢菩薩為一切諸佛之長子」。《華嚴經》上說的,文殊為庶男,庶男是老二,老大,大哥是普賢,文殊是老二。表法的意思我們要能夠體會得到。
  「《四十華嚴經四十頌》曰」,底下的四十是第四十卷,也就是《四十華嚴.普賢菩薩行願品》,全經有四十卷,最後一卷偈頌裡頭有這兩句,「一切如來有長子,彼名號曰普賢尊」,有這兩句話,所以說可見普賢正是如來長子。這個地方說,「如來法身之所流現,化作等覺大士,襄讚釋尊,演唱聖教」。經中告訴我們,文殊、普賢都是如來法身變現出來的,法身之所流現完全是講自性,能大師告訴我們「何期自性,能生萬法」,萬法裡頭包括諸佛菩薩在十法界現身教學,都包括在其中,一法不漏,這是自性流現的。化作,這是變化,做為應身、應化身來幫助釋迦牟尼佛,協助釋迦牟尼佛演唱聖教,唱是講經說法,演是表演,做出來給我們看。釋迦牟尼佛當年在世,講經教學四十九年,他的一舉一動是身教,把釋迦牟尼佛從早到晚他的生活狀況,記錄下來就變成戒律。學戒律就是學釋迦牟尼佛的生活。釋迦牟尼佛處事待人接物,那樣的智慧,那樣的威儀,這屬於律。律是行門;教,教是解門,著重在解。行門裡頭有兩種:一種從言教,這裡頭包含著華嚴賢首宗、天台法華宗、三論宗,還有法相唯識、律宗、淨土宗,都包括在教裡面;除了教之外,還有一個叫教外別傳,禪宗。總的來說叫三學,戒學,禪宗代表定學,教下就是屬於教學。這把釋迦牟尼佛四十九年所說一切法統統都包含盡了。古大德告訴我們,世尊一代時教,行門裡頭是律宗,最後終極的目標是在淨土。連《華嚴》,普賢菩薩十大願王導歸極樂,這是最明顯的表示,門門都歸淨土,歸淨土才究竟圓滿。
  這個法門確實是難信之法,我自己親身經歷。我學佛入門,是從佛經哲學入門的,方東美教授教我的。老師告訴我,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」,我是這麼樣入門的。所以早年,我年輕的時候,懺雲法師勸我修淨土,我沒接受;李老師勸我修淨土,很多次,我也沒接受。什麼原因?對於淨土沒有認識,沒有人把淨土講清楚、講明白,很難接受。怎麼會接受?我講《楞嚴》、講《法華》、講《華嚴》,看到文殊、普賢,年輕人學佛,菩薩當中最羨慕的、最敬仰的就是文殊、普賢,文殊代表智慧,普賢代表德行,這是我們非常尊敬的。就在《四十華嚴.普賢行願品》,第三十九卷經文裡頭看到,文殊、普賢怎麼成就的?信願持名,往生西方極樂世界,親近阿彌陀佛成就的。看到這段經文寒毛直豎,原來我們心目當中最仰慕的這兩位大菩薩,往生極樂世界才成就的。於是再不敢輕視淨土,認真去學習淨土,終於把淨土搞清楚、搞明白。
  我學佛那個時候,黃念祖老居士註解沒出來,如果這個註解要出來了,那對我幫助很大,他講得清楚、講得明白。不能說古人古註沒有講清楚、沒有講明白,不敢這樣說法。古註真講清楚、講明白,我們看不懂,它的文字太深了。現在我們看古註看懂了,年輕的時候看不懂,所以很難接受這個法門。到真正搞清楚、搞明白之後,才把以前想學的經教全部放下,《華嚴》、《法華》、《楞嚴》統統放下,一心專學《無量壽經》。在《無量壽經》之前,我講過《彌陀經疏鈔》,講過蕅益大師的《要解》。《疏鈔》完全用《華嚴》十玄門來介紹西方極樂世界,我們佩服得五體投地。以後遇到黃念祖老居士,在當時弘揚這部經的,夏蓮居老居士的會集本,我在海外,就一個人,黃念老在國內也是他一個人,我們碰到了,無比的歡喜。以後保持經常的聯繫,每一年我至少會有三次到北京去看他,在北京住一個星期。這是當代真正的大德,通宗通教、顯密圓融,對我幫助很多。
  他寫這部註解的時候,我跟他認識,初稿剛剛完成,先用油印印出來,不是流通,老人非常謙虛,向十方一切大德請教。我遇到他是在美國,他到美國去帶了一套就送給我了。當時我們心裡常想,這麼好的法門,無比殊勝的,一生成就的法門,沒有一個好的註解。看到黃念老這個,我們心裡常常想的,終於想到了。我向他老人家請教,你有沒有版權?他問我,你說這個話什麼意思?有版權我尊重你,如果沒有版權我就翻印,我說我可以拿到台灣把它出版。他告訴我沒有,完全沒有版權,歡迎翻印流通。所以我把他這一本帶到台灣來,印成精裝本一冊,他原本四冊。初版就印一萬本,在海外就流通,這是初稿,用初稿印的。以後他又改了很多次,又補充了一些。第一次版子在台灣出版的時候,那個時候是原稿,剛剛出籠的。我們可以拿著以前老本子跟現在的註解對比,你就看到老人多次修改,希望這個註解能做到盡善盡美。稀有難得!
  這個註解李老師沒有看到過,我跟念公見面的時候,李老師已經往生了,他沒見到。他所看到的是夏蓮老的會集本,曾經在台中法華寺講過一遍,自己做的眉註。這個本子老師給我了。所以我今天學習的本子是有承傳的,李老師傳給我的。我要是把它放下學別的本子,就會有人告我背師叛道,那這個罪名就成立了。所以我曾經說過,這個世間沒有一個人學習這個本子,我還是要學習。為什麼?老師交給我的,我相信老師不會欺騙我,我相信老師愛護我。老師親手交的,我們就要一直學下去。他這個本子為什麼沒有交給別人,他交給我?我能夠一直學下去,老實、聽話、真幹。我們學了這麼多年,遇到的障礙、困難是史無前例,真不容易。非常難得,國內有一個年輕的法師支持我、鼓勵我,宏琳法師,用了十年的時間寫成一本《若要佛法興,唯有僧讚僧》。我跟他不熟,聽說見過一次面,但是沒有留意,他很年輕。晚年,遇到海賢老和尚最後表法,為這樁事情作證。我們感謝老法師,感謝阿彌陀佛,感謝世尊的加持,我們的信心堅定,再不會動搖。海賢老和尚二十歲出家,師父就教他一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去,他這一句佛號念了九十二年。最後拿著一本《若要佛法興,唯有僧讚僧》的這本書照相,為我們表法,告訴我們經是真經,註解是正確的註解,沒有錯誤,依照這個經註修行,方向是正確的,沒有錯誤。所以我們感恩,這都叫演唱聖教。
  海賢老和尚有演沒有唱,表演給我們看,把《無量壽經》落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,完全做到了,身教。言教,人未必會相信,他統統做出來了,還有什麼話說。所以他這一片光碟,我看完之後告訴大家,這是《大乘無量壽經》的總結,要把這一片光碟當作《無量壽經》一樣看待,《無量壽經》是講解,它是落實。我勸大家,真正想修淨土,真正想在這一生當中往生極樂世界親近阿彌陀佛,最好的修學方法,光碟每天看三遍,念佛號一萬聲。對初學大概需要五個小時,一天修行五個小時,一年不間斷,你往生淨土沒問題了。有許許多多同學真幹了,有人來告訴我,他已經聽過一、二百遍,很難得。人身難得,佛法難聞,淨土難中之難。雖然難,只要真正相信,真正發願,肯念佛,比什麼都容易。真正這是易行道,難信易行,只要你真正相信,決定成就,沒有一個不成就。
  我們再往下面看,「若據密教」,密宗,「普賢即是密教初祖金剛薩埵,金剛薩埵即是金剛手菩薩摩訶薩」。下面念老引經據典告訴我們,《聖無動尊大威怒王祕密陀羅尼經》裡面說,「此金剛手是法身大士,是故名普賢」,密宗說的。「又金剛智」,金剛智是密宗的大德,《五祕薩訣》裡面說,「金剛薩埵者,即是普賢大菩薩異名也。亦名一切如來長子,亦名大阿闍黎」。這個一切如來長子,《華嚴經》上說的;亦名大阿闍黎,密宗裡頭稱的。「本經《德遵普賢第二品》中,復有為教菩薩作阿闍黎之文」。你看,普賢有個名字叫大阿闍黎。阿闍黎是梵語,翻成中國的意思叫軌範師,這個老師他的言行是我們的模範,我們應當要跟他學。
  「今此經中,普賢大士列最上首」,說什麼意思?「正顯密淨不二」。我們修這個法門的,要不要再去學密?不需要。為什麼?密在《無量壽》裡頭,密在阿彌陀佛名號裡頭,念這句南無阿彌陀佛就是一句咒語,無上的密咒。名號功德不可思議,一句彌陀名號裡面包含十方三世一切如來的德號,都在這一句名號當中,你念這一句名號全都念了,不要再念別的,全念到了。不但包含一切諸佛名號,還包含一切諸佛所說無量無邊的法門經卷,統統在這一句佛號裡頭,所以這一句佛號包括所有的經教。在中國,大小乘過去總共十個宗派,現在中國沒有小乘,大乘八個宗,南傳的是小乘,都在這一句阿彌陀佛名號之中。普賢菩薩列在上首,代表什麼?密淨不二,淨土裡頭有密宗,有圓滿的密宗。「故先師夏老云」,先師是夏老,已經往生了,他說,「淨土即是密教顯說」。說得好!往生到西方極樂世界,就是密教裡頭所說的大成就,圓滿的成就。
  下面說,「藏密紅教祖師蓮花生大士,即阿彌陀佛之化身佛,故紅教尊崇彌陀,勸生極樂,遠盛於其它教派。密淨不二之旨,於本解中暫不詳論。」在這部註解裡頭沒有詳細講解,詳細講解的好像夏蓮老有,黃念老也有,他們的著作很豐富。至於這部經,是專門介紹淨土法門,專講信願持名,求生淨土。
  下面,「庚二」,菩薩眾裡頭第二位上首。

【文殊師利菩薩。】

  「文殊師利,亦云曼殊室利」,這是梵文音譯過來的。它的意思,「此云」,我們中國人稱為「妙首」,也稱為「妙吉祥」。妙是妙法、妙慧、妙行、妙德,都可以講得通。妙首很好,一切妙裡頭擺在第一。「亦云妙德。是諸佛之師」,大家很多人知道,文殊是七佛之師。「《放缽經》曰:今我得佛」,這釋迦牟尼佛說的,「皆是文殊師利之恩也」。釋迦牟尼佛做過他的學生,學生示現成佛,老師示現做他的學生,就像舞台表演一樣,學生唱個主角,老師跑龍套。這個在戲劇裡頭常有,很平常,老師來唱配角,唱主角的是學生。文殊師利菩薩在諸佛會下,做配角的就太多太多了。佛佛道同,佛佛平等,這個道理我們一定要懂、要知道,沒有這高那低的,沒有,佛法是平等法,到法身菩薩就入平等的境界。「過去無央數諸佛」,就是我們講無量無邊諸佛,「皆是文殊師利弟子,當來者亦是其威神力所致」。將來的,這是講過去,將來這些修行人,都會得到文殊師利菩薩的照顧。「譬如世間小兒有父母」,父母照顧他。「文殊者,佛道中父母也」。由此可知,菩薩悲心不可思議,慈悲到極處,每一個發心學佛的人,特別是發心求淨土的人,他沒有不照顧的。你求他,他照顧,你不求他,他也照顧,只要你真正如理如法的修行。
  我們在近代看到《虛雲老和尚年譜》,裡面記載的有一段話,老法師四十七歲的時候,發心朝五台山。不容易,三步一拜,從普陀拜到五台,足足用了三年多的時間。你想三步一磕頭,一天能走多少路?三年拜到了。在路途當中兩次生病,都是在曠野,附近沒有人家。病危的時候遇到一個乞丐,這個乞丐救了老和尚,照顧老和尚。老和尚問他什麼名字。他說他叫文吉,文章的文,吉祥的吉,叫文吉。問他住在哪裡?他說他住在五台山,他說五台山的人都知道我,你要到五台山朝山,大家都知道。他就記在心裡頭。第二次生病又遇到他,兩次照顧他一個多月。拜到五台山,打聽,問人知不知道有個文吉,沒有人知道。最後到了五台山,見到許許多多出家同修,他把這樁事情告訴人,別人告訴他,文吉就是文殊師利菩薩,他才恍然大悟。兩次,在危難的時候菩薩現身,現身做個乞丐,讓你一絲毫懷疑都沒有,荒山野嶺遇到乞丐,這是正常的。這個乞丐救了他,菩薩感應不可思議。
  「如《心地觀經》曰:三世覺母妙吉祥」,妙吉祥就是文殊師利菩薩,三世過去、現在、未來,覺就是佛,把他比喻三世諸佛之母。母親照顧小孩無微不至,文殊菩薩照顧發心修行的人,也是無微不至,只要你發的是真心就有感應。一切沒有感應,那不是真心,妄心,妄心不可能有感應,真心有感應。所以我常常提醒大家,你既然學佛了,就要用真心。學佛人最可貴的不是別的,不是你根性利不利,那是另外一回事情,最重要的你不再用妄心,你就得到一切諸佛菩薩的加持。特別是文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、大勢至菩薩,對修淨土的人沒有不加持的道理。為什麼見不到?我們的心有染污、有妄想、有雜念,所以跟他們沒有感應。如果我們把妄想雜念放下,心裡只有一句佛號,感應就現前。
  再看下面,「又妙德者,《法華嘉祥疏二》曰:文殊,此言妙德。以了了見於佛性故。德無不圓,累無不盡,稱妙德也」。這對菩薩介紹得也很清楚、很詳細。什麼叫妙德?了了見於佛性,這句話就是通常所講的大徹大悟,明心見性,這叫妙德。德無不圓,圓滿了;累無不盡,累是煩惱,煩惱斷乾淨了,稱妙德也。
  下面又引《會疏》,「《會疏》曰:具三德祕藏」,三德,智德、斷德、恩德,大乘教裡頭通常也稱法身、般若、解脫,這叫三德,三德祕藏;具是具足。換句話說,這是果後文殊。普賢有果前、果中、果後;文殊也有這三種,果前、果中、果後。「神化不思議,故名妙德」。你看,虛雲老和尚去我們不遠,抗戰時期老和尚還在世,也是一百二十歲的高齡。這個老人朝拜五台山,文殊菩薩變化一個乞丐來幫助他,每天供養他飲食,給他治病。兩次,總共照顧一個多月,這麼長的時間。化身,不是真的。這就是說神化不思議,稱為妙德。
  「妙吉祥者,《圓中鈔》曰:微妙三德,同佛所證」,這個三德跟《會疏》裡講的三德是一個意思,法身、般若、解脫,或者我們講智德、斷德、恩德,圓滿具足,同佛所證,「故亦云妙吉祥」。「惑業苦三,有少分在,皆未吉祥」。有少分在是什麼人?等覺菩薩。換句話說,這是果後的文殊,早就成佛了,化身到這個世間來,幫助釋迦牟尼佛,幫助毘盧遮那佛教化眾生。文殊、普賢早都成佛,所以他們這個惑業苦斷得乾乾淨淨,絲毫習氣都沒有,這叫真正的吉祥。由此可知,稱吉祥,只有《華嚴經》上講的妙覺果位,真正的吉祥;等覺還不行,等覺還有少分在。「位居究竟」,這說清楚了,究竟是妙覺。「三德圓彰」,法身、般若、解脫圓滿彰顯,「故又號妙吉祥」。
  「文殊於菩薩眾中,智慧第一」。這下面說得好,「本為龍種尊王如來。現在北方常喜國成佛,號寶積如來」。早就成佛了,所以是寶積成佛化現的菩薩身分。「未來成佛,號普見如來,故知文殊大士乃過現未三世成佛者」。他的三世成佛,這是表演的,表法給我們看,特別是表法給法身大士們看。「今示現會中,大智獨尊,表此法門唯大智方能信入」。淨宗能夠相信,不容易,不是真正的大智,你怎麼可能相信?信的人很多,信中帶著有疑惑。一切修學淨土的大眾,李老師常講,當年老人在世,我們常常聽說。台中蓮社的蓮友,老師往生的時候,我聽說台中蓮友大概有五十萬人,真正往生的,老師講了,一萬人當中大概只有三、五個往生,其他的不能往生。什麼原因?信,信裡頭摻雜著有疑,到臨終的時候會產生障礙,你不能往生。
  不能有疑,願,願生淨土,但是這個世界親情有一些牽掛放不下,這也不能往生。這都是什麼?都是智慧缺少。真正有智慧,統統放下,沒有懷疑。真有懷疑,自己不能客氣,不要隱瞞,一定要斷疑生信。用什麼方法斷疑?讀經,讀經能幫助你斷疑生信。一天如果能讀十個小時,念上三年,疑就斷掉;沒有十個小時的功夫,不行,你的疑惑拔不掉。業障、習氣、罪業、冤親債主都是你的障礙,所以你必須要徹底放下。海賢老和尚的光碟,會起很大的作用,問題就是你會不會。聽經不能攝心,有妄想、有雜念,心不能專注,聽經不生功德。念佛,念念就念跑了,就想別的東西去了,不能專注,這都是業障的現象,這都是不能往生的現象,我們要覺悟,要有高度的警覺心。那怎麼辦?現在最好的辦法,就是我推薦給你的,海賢老和尚的光碟,一天真正用五個小時,聽三遍、念阿彌陀佛一萬聲,一萬聲大概兩個小時。要注意佛號不間斷,要注意佛號不夾雜,念阿彌陀佛裡面沒有妄想、沒有雜念。念佛、聽經的時候,最好把電話線拔掉,沒有人打攪你。一打攪,功夫斷了,就破了。難,真難!真有恆心、有決心是做得到的,不是做不到,但是這些障緣你可不能疏忽,它確確實實把你拉到六道輪迴不准你往生,很可怕。
  「又妙德者,了了見佛性故。今鄰普賢位列上首」,他代表禪淨不二。禪宗以文殊師利菩薩為本尊,代表禪,普賢代表密,所以它都有用意的。這句佛號當中有禪,圓滿的禪;有密,究竟的密。這個意思就是教你,禪放下,密也放下,阿難在前面代表教,教也放下。海賢老和尚一句南無阿彌陀佛成就了,圓滿成就,究竟成就。所以他在此地,「正表禪淨不二之旨」。
  下面第三位,我們再看「當來承傳」。

【彌勒菩薩。】

  真正懂得了,念阿彌陀佛裡面就有彌勒菩薩在其中,不必再分心。『彌勒』是梵語,翻成中國意思叫「慈氏」,慈悲的慈,「菩薩之姓也。名阿逸多」,阿逸多的意思是「無能勝」,意思就是他是真正慈悲,慈悲到極處,一切慈悲的人都不能跟他比,他超勝,無能勝。在中國梁朝時候,五代後梁的時候出現在奉化,在浙江奉化,叫布袋和尚。大家不知道他的法號,他的形象,每天提了個大布袋,到外面化緣,別人供養他東西都放在布袋裡頭,所以叫他布袋和尚。他在臨終的時候告訴大家,他是彌勒菩薩再來,說完之後他真的走了。所以中國從宋以後,造彌勒菩薩的像,統統造布袋和尚像。而且把布袋和尚像放在山門口,面對著大門,你一進山門,第一個見面就見到彌勒菩薩,滿面容的歡喜。這個意思就是說入佛門要歡喜心,入佛門就得法喜充滿,取這個意思,這表法的意思。「具足則為慈無能勝」,就是菩薩表法。
  他放在山門口,這個用意很深。你想入佛門,你要不要通過山門進來?山門進來第一眼就看到他,這個意思就告訴你,沒有真正慈悲進不了佛門,你學佛是假的不是真的。特別是大乘,大乘是建立在菩提心上,淨業三福說得清清楚楚、明明白白。三福三條:第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」;第二條有三句,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」;第三條是大乘菩薩,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。中國佛教是大乘,所以彌勒菩薩是大乘,把他擺在門口,你有大慈悲你就能入大乘,你沒有大慈悲入不了大乘,這個意思多深。今天大家把佛門表法的意思統統忘掉,都把彌勒菩薩當作神來供養,燒香、磕頭、禮拜,還在他面前許願,全搞錯了,不但大乘的福你得不到,小乘的福也沒有。這就是佛在經上所說的,「佛法無人說,雖智莫能解」,沒有人給你講清楚、講明白,世間有智慧的人他也不懂。大乘菩提心,你看,菩提心三種,第一個是本體,第二個自受用,第三個他受用,他受用就是待人接物,對待別人一片慈悲;對待自己清淨平等覺,這是真誠心。真誠心就是清淨心,真誠心就是平等心,真誠心就是明心見性的心,在我們經題上五個字,「清淨平等覺」是真誠心的自受用,大慈大悲是真誠心的他受用。我們要用真誠心學佛,要用真誠心生活,要用真誠心工作,這叫真學佛。
  海賢老和尚不認識字,沒念過書,這個人他的長處就是老實、聽話、真幹。老實就是用真心,這個人誠實,沒有欺騙人的心,沒有輕慢心,當然更沒有貢高的心,謙虛、恭敬、真誠,心地清淨沒有染污,所以他有成就。師父就教一句阿彌陀佛,教他一直念下去,他就老老實實念了九十二年。念到什麼樣的功夫?念到大徹大悟,明心見性。諸位仔細看光碟,你能不能看得出來?他什麼時候得功夫成片?什麼時候得事一心不亂?什麼時候得理一心不亂?什麼時候阿彌陀佛囑咐他表法,給念佛人做一個好榜樣?要會看。他是受阿彌陀佛的囑咐,讓他在這個世間多住幾年表法,做個好樣子給人看,給社會大眾看,給學佛的人看,給修淨土的人看,給求往生的人看。我們要會看,把他所表現的統統看到,統統看明白,向他學習,我們往生就決定成就,這是不能不知道的。所以大乘學人處事待人接物,一定是大慈大悲。特別在這個世界裡頭,只有大慈悲心的人能修忍辱波羅蜜,大慈裡頭就有大智慧,能夠捨己為人。
  我們看下面,「《彌陀疏鈔》云」,蓮池大師的話,「以在母胎中即有慈心,故以名族」。他這一族人叫慈氏,所以彌勒是他的姓。這個姓從意思上翻,就是很慈悲的族群,他們這一族人個個都很慈悲,彌勒族。因為他在母親懷孕的時候他就有慈心,這個慈心是與生俱來的,是他從前世帶來的。「又過去生中,遇大慈如來,願同此號,即得慈心三昧」。這是說菩薩不是這一生修行的,過去生中生生世世。他遇到大慈如來非常歡喜,做大慈如來的弟子,願意將來自己成就也用這個名號,所以他得慈心三昧。三昧是梵語,翻成中國字就是定,心定在慈悲上,慈悲就是他的心,他的心就是慈悲,所以稱為彌勒。
  下面還有些公案,「又昔為婆羅門,號一切智,於八千歲修習慈行」。這都是佛在經中講的,告訴我們彌勒菩薩過去世,生生世世都是修慈悲心。所以在過去,這都是過去很多劫了,無量劫之前,曾經做過婆羅門,這在印度出現的。婆羅門在印度人中地位最高,他們自稱是大梵天的後裔,掌管宗教教學,地位在帝王之上,帝王以他們為國師。號一切智,這婆羅門,一切智婆羅門,於八千歲修習慈行。娑婆世界人的壽命,佛告訴我們,人壽命最長八萬四千歲,最短十歲。從十歲,每一百年加一歲,加到八萬四千歲,這叫一增,增上;從八萬四千歲,每一百年減一歲,減到十歲,這一增一減叫一個小劫,二十個小劫叫一個中劫,四個中劫叫一個大劫,這個常識我們要有。這個地方,於八千歲的時候,沒有說明是增劫還是減劫,只說在八千歲。人的壽命愈長,福報愈大。我們現在是減劫,釋迦牟尼佛在世的時候,人壽是一百歲。一百年減一歲,釋迦牟尼佛滅度到今年,我們中國古聖先賢的記載,是三千零四十一年,三千年就是減三十歲,現在世界人的壽命,平均是七十歲。八千歲,無論是增劫是減劫,福報比我們大,我們比不上。他在那個時候修慈行,大慈大悲,愛護一切眾生。
  「又弗沙佛時」,弗沙是古佛,世尊在經上告訴我們,這尊古佛曾經是釋迦如來跟彌勒的老師,也就是彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛都曾經在弗沙佛的時候做佛的弟子。「與釋迦如來同發菩提心,常習慈定」,所以世尊跟彌勒關係很密切,過去生中是老同參,同參道友,而且都喜歡修慈悲心,慈定,就是慈心三昧,慈定。又《思益經》裡頭說,「眾生見者,即得慈心三昧」。你見到彌勒菩薩沒有不生歡喜心的,他能夠用慈心三昧加持眾生,讓眾生跟他見面的時候都得到慈心三昧的加持,慈悲心都能夠生起來。念老在這裡引很多經典,來註解彌勒菩薩。
  又《悲華經》裡頭說,「發願於刀兵劫中擁護眾生。是則慈隆即世,悲臻後劫,至極之慈,超出凡小,故無能勝」。這介紹菩薩,我們要向他學習,決定不能疏忽。沒有慈悲心的人不能往生,為什麼?菩提心裡頭有慈悲,沒有慈悲心的人菩提心沒發,念佛不能往生。經上講得很清楚,「發菩提心,一向專念」,你沒有菩提心,光有一向專念,不能往生。經文千萬不能錯會意思,世尊在經上講得很清楚,我們自己疏忽、大意了,沒有注意到,以為念這句阿彌陀佛就行。你看看海賢老和尚有沒有慈悲心?真誠、清淨、慈悲,他統統具足。我們淨宗學會提倡的,真誠、清淨、平等、正覺自受用,慈悲他受用。菩提心說了十個字。要記住真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這叫發菩提心,這個人能往生,不發菩提心不能往生。記住,經上發菩提心,一向專念;沒有菩提心,一向專念,是跟淨宗結一個法緣,阿賴耶識裡頭落謝淨土種子,這一生不能往生,千萬不能疏忽。疏忽不是佛說經疏忽,也不是黃念祖老居士註解疏忽,是我們自己太大意了。一定要愛護別人,要關懷別人,不能跟人做敵、做對頭,那完全錯誤。冤親債主是過去沒有學佛結的怨,現在沒法子。現在學佛,發菩提心,將我們自己修行功德都要迴向給冤親債主,希望把這個冤結化解。他那邊沒有化解,我這邊化解了。這不能不知道,這都是往生的障礙。阿彌陀佛來接你的時候,你還有怨恨、還有貪愛,還沒有放下,佛就走了,佛不等你。真正想往生,現在就要放,你還等什麼時候?你要想等到明天,明天還有明天,到臨命終時還沒有放下,你這個機會就錯過,多可惜。所以這個事情不能等,趕快要抓住。在這個世間別想自己,自己隨緣就好,隨喜功德,說什麼都好,做什麼都好,決定不要放在自己心上,自己心上就是一句阿彌陀佛,學海賢老和尚念到底,一直念下去。
  《悲華經》裡面這一句說得好,完全正確,「發願於刀兵劫中擁護眾生」。刀兵劫是在戰爭,這不是天災,這是人禍。現在我們看到湯恩比博士的談話,這個老人有慈悲心,非常慈悲,有愛心,告訴我們,我們今天處在這個境緣當中,是什麼樣的境緣?是人類的文化是存是亡,地球上這些生物,是能繼續活下去還是同歸於盡,我們走到這個路口。他說得很清楚,如果要爆發第三次世界大戰,人類的文化就斷掉,沒有了,地球上的生物全部滅亡。過去戰爭沒有這種武器,人想滅亡全世界做不到,現在有這個武器,可以做到。今天一爆發戰爭可不得了,整個世界絕滅了。所以他說決定不能有戰爭發生。他說那怎麼辦?最好這個世界變成一國,一個國家,就不會發生戰爭。這一個國家怎麼統一?不是用武力,是用文化。他舉的例子,像中國幾千年當中出現過不少次的盛世,盛世是完全靠文化,四周這些小國自動的來歸屬中國,不是中國用武力壓迫他的,不是的,是他自動來的,他來朝貢,他來結盟,願意聽從中國領導人的指導。所以他說,未來如果有世界國家出現,他說這個世界國家肯定是中國人領導,中國文化領導。
  那我們相信,這領導的是什麼?就是《群書治要》。湯恩比沒有看過這本書,他要看過這本書,他一定就知道,就是這一樣東西。這個東西被我們發現、找到了,大量印刷流通。現在在國內,習主席已經把它放在黨校必修課程;在馬來西亞,我們在裡面選擇一小部分,十分之一,編成一部《群書治要360》,同時把它翻成英語,在聯合國流通,看到的人沒有一個不歡喜,好的信息!所以我跟外國人往來,我告訴他們,有人說二十一世紀是中國人的世紀,我說沒錯,我承認,但是不是中國政治、不是中國武力、不是中國科學技術,也不是中國經濟貿易、科學,都不是,是什麼?是中國的《群書治要》。他們相信,那是用中國傳統文化、用倫理、用道德、用因果、用聖賢教育來教化眾生。我們深深相信,「人之初,性本善」,人本性本善,人都是好人,沒有壞人。壞人是沒有人教他,學壞了,有人教他,他就學好了,這是一點都不假的。今天時間到了,我們就學習到此地。

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71。二零一四淨土大經科註(第七十一集)【日期】2014/7/6【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0071

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百九十頁,第四行第二句看起:
  「又《悲華經》云:發願於刀兵劫中擁護眾生。」刀兵劫不是普通的戰爭,是人壽在十歲的時候,減劫減到十歲的時候,刀兵劫就起來了。人與人之間見面就像冤仇一樣,怨恨,總是想把對方殺死,手上無論拿什麼都變成了武器。這是一個小劫裡頭,減劫到最後,會出現這種情形。現在人壽平均是七十歲,距離刀兵劫還有六千年。六千年,釋迦牟尼佛的法運還在,世尊的法運還有九千年。所以世尊的法運是度過這一個小劫的最後,人壽十歲,從人壽十歲又開始,每一百年加一歲,一千年就加十歲,三千年就是人的壽命到四十歲的時候,釋迦牟尼佛的法運才終結。
  在這個九千年當中,起伏不定,完全在人心,而人心又緊繫著教育。如果人類重視教育,重視精神教育,人是有個物質身體,除了物質身體之外,他還有精神,必須這兩種,物質與精神平均發展,人才會健康、才會正常、才有幸福。如果只偏重一方面,偏重精神沒有物質,當然不可以;偏重物質沒有精神,也不行。我們現前的社會就是偏重物質太多了,精神教育完全疏忽了,才造成今天世界的困境。世間有一等聰明人,提醒我們、教導我們要重視精神教育。現在苦頭吃多了,慢慢的覺悟過來,知道倫理教育重要、道德教育重要、因果教育重要、聖賢教育重要。有這個警覺心好,如果我們真正能夠落實精神教育,讓精神教育跟物質教育同時並進,人類可以享到科學的成果,不至於過分的造作罪業,能順其自然。
  道德就是自然,自然叫道,隨順自然這叫德。中國古聖先賢教我們的五倫、五常、四維、八德,不能不遵守,不能疏忽。疏忽,人決定造惡業,違背倫常就是罪孽,隨順倫常是德。倫常從哪來的?自然的,佛經說得清楚,自性本具的智慧德能。所以,佛教導我們求福、求慧、求長壽,我想全世界的人這三樁事情絕對沒有人反對,大家都希望我有智慧、我有德能、我有壽命,壽命是屬於德能,我有福報,都希望。能不能求得到?能,佛氏門中,有求必應,要如理如法的求,那享真正的福報。這些福報全在自性裡頭,不要向外求,求自性裡面決定可以得到,我們有健康的身體,幸福的生活。
  老祖宗教給我們五常仁義禮智信,這是德,說得很清楚、很明白,仁者愛人,仁義禮智信,仁,仁要落實在哪裡?落實在愛一切眾生,《弟子規》上說的「凡是人,皆須愛」。仁,真正能愛人的人,他有這種愛心,肝臟好,仁愛養肝。義者循理,義是講理,講道理,不合道理的事情決定不做,不合道理的決定不要去想它。要遵循道理,也就是遵循道德,不道德的事情不去做,這樣肺臟就好,這五臟裡肺好。禮,禮是對人恭敬。恭敬從哪裡來的?從謙虛來的,謙卑就會恭敬別人,傲慢絕對不會對人恭敬。所以禮,修謙,落實在謙敬,謙虛恭敬,心臟好,養心,謙敬養心。智慧,不迷惑,迷惑就沒有智慧,腎臟好。最後一個信,信是信用,決定不欺騙別人,不自欺,不欺人,脾胃好。你看看,仁義禮智信養我們五臟六腑,善修五德身心健康,我們大家要共同勉勵。
  老祖宗告訴我們,佛法也不例外,佛法把這樁事情變成戒律,要求大家要認真的去學習。仁,不殺生;義,不偷盜;禮,不邪淫;智,不飲酒;信,不妄語,五戒。五戒是佛法的根本戒,你要學佛,從哪裡學起?從五戒學起,五戒要落實。五戒跟中國古聖先賢講的五常是一個意思,你看,世出世間法它相通。刀兵劫裡頭如何擁護眾生?諸位想想,修五戒,行五常,慈悲到極處,彌勒菩薩,他就能真正擁護眾生。彌勒菩薩教化就是一個愛心,真誠的愛心,真誠的愛心就是彌勒菩薩所表的。
  我們看下面,還是念老引用《彌陀經疏鈔》,蓮池大師說的。「是則慈隆即世,悲臻後劫」。慈,慈悲;隆是隆盛,興隆;即世是現在世,彌勒菩薩對我們現在世慈悲到極處。他的大悲心一直到最後刀兵劫,刀兵劫是後劫;換句話說,念念不忘苦難眾生,總是在眾生遇到苦難,他以慈悲之手來幫助我們。「至極之慈」,慈悲到極處,「超出凡小」,凡是六道,六道眾生講慈悲,比不上彌勒菩薩;小是小乘,小乘是以阿羅漢為代表,阿羅漢的慈悲也遠遠比不上彌勒菩薩,彌勒菩薩是等覺菩薩。不但阿羅漢比不上,十地以下的菩薩都比不上他,所以下面講,「故無能勝」,專指慈悲,慈悲第一,講慈悲沒有超過彌勒的。
  「大士位居補處」,他現在是補處菩薩,釋迦牟尼佛滅度了,他補世尊佛位。什麼時候?這下面介紹了,「現在兜率內院」,在兜率天兜率內院。兜率天是凡聖同居土,內院是彌勒菩薩道場,外院是凡夫。我們地球上也是凡聖同居土,雖然同居,沒有緣見不到。四大菩薩都住在地球上,文殊、普賢、觀音、地藏都住在這裡,在中國,中國這四大名山四大道場,有人能見到,有緣的,沒有緣見不到。在山誌裡面我們能看到這些故事,我們相信這不是謠傳,這不是欺騙人,佛家遵守五戒,決定沒有妄語,這都為我們做證明。
  確實有神仙,確實有佛菩薩,甚至於阿羅漢,在這個世間來幫助我們。現身說法,現什麼身?不一定,像觀世音菩薩三十二應,應以什麼身出現,他就現什麼身。現什麼身不是他自己意思,他自己沒有意思,完全是隨眾生心,應所知量。感應不可思議,眾生有感,佛菩薩有應。我們如果是一心專念,感應就現前,心裡頭常常想著,想觀音菩薩,觀音就現前,想地藏菩薩,地藏就現前。一切法從心想生,諸佛菩薩是自性裡頭本有的德能,一切諸佛如來是自性裡頭圓滿所現的。圓滿的自性現佛身,局部的,現菩薩身、現聲聞身、現諸天身、現六道凡夫身,不一定。
  虛雲老和尚四十七歲從普陀山發心三步一拜朝五台山,拜文殊菩薩,把這個功德迴向給他的母親,他母親過世了。三步一拜,從南普陀到五台,拜了三年多才拜到。路上有兩次生病,嚴重的生病,都是在曠野,附近沒有人家。在這個時候,感應文殊菩薩現身來照顧他。菩薩現的是什麼身分?乞丐,乞丐的身分,照顧他半個月,病好了,這乞丐走了。第二次生病的時候,又遇到這個乞丐,這個緣這麼巧,又遇到了,跟他又住了半個多月。病好之後,到五台山,才知道那個乞丐不是凡夫,是文殊菩薩化身。所以佛法裡頭是有一句老話說「誠則靈」,靈就有感應,真誠到極處你跟佛菩薩就常常感通,這個有道理,真誠到極處。我們現在跟佛菩薩為什麼沒有感通?不誠。誠的標準是什麼?一念不生叫做誠,你還有念頭,不誠,念頭沒有了就誠。所以我們念佛,我們有心念,有心念就不誠。但是有心念念到無心念,無心,無心就是無雜念,無妄想、無雜念,那個時候是真心。所以,先用妄心念佛,念到最後變成真心念佛,真心念佛感應就現前。這是我們不能不知道的,一定要把妄念放下,不要把妄念、雜念放在心上,心上只有阿彌陀佛。
  像海賢老和尚一樣,他念這句佛號念了九十二年,我們經題上「清淨平等覺」他統統念出來了。清淨平等覺是我們的真心,他用念佛的方法完全證得。清淨心是功夫成片、事一心不亂;平等心是理一心不亂,菩薩證得的;後面覺,覺就是開悟了,大徹大悟,明心見性,這叫覺,宗門裡面所說的明心見性,見性成佛,是真佛不是假佛。天台大師講六即佛,就是六種佛,最後是講究竟即佛,那是圓滿佛,《華嚴經》上稱妙覺果位。華嚴圓教,判四十一位法身大士,那是覺,在極樂世界生實報莊嚴土。在極樂世界,他的身是法身,他居住的地方是法性土,法身無量壽,法性不生不滅,跟我們這個世界完全不一樣。十法界全是生滅法,全是假的,沒有一樣是真的。法性土樣樣都是真的,為什麼?都是不生不滅。法性身、法性土唯心所現,它沒有唯識,它只心現。十法界呢?在唯心所現上面又加了個妄心,唯識所變,十法界是唯識所變。如果你能夠轉識成智,轉八識成四智,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉第七識為平等性智,轉第六識為妙觀察智,轉前五識為成所作智,那就恭喜你,你就到了實報莊嚴土,你就永遠脫離十法界,當然也永遠脫離六道輪迴,這從理上說。
  方法講就是放下,能不能把八識五十一心所統統放下,不要放在心上,真心就出現。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣,這個榜樣在以前,禪宗六祖惠能大師做過;在早年,釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟,為我們做過榜樣,真難得,真不可思議。我們要修行,要學這個榜樣。我們是很有福報,非常幸運遇到海賢老和尚,老和尚九十二年一句佛號不拐彎,不拐彎就是沒有換第二個題目。這一句佛號念了九十二年,把自性裡面的清淨平等覺念出來了。那他是什麼人?法身菩薩,為我們表法,為我們做好樣子。真正做好樣子的人,在這個世間一塵不染,六根在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著,這就是如如佛,這就是世尊所說的你本來是佛。佛是什麼樣子?不起心不動念、不分別不執著,就是佛!這是我們的本來佛,我們的自性佛,一切眾生都有,所以佛說一切眾生本來是佛。
  起心動念就錯了,迷了,起心動念就變成阿賴耶,就有分別、就有執著,就是生滅法。自性不生不滅,阿賴耶剎那生滅,了不可得。我們今天迷就是迷在阿賴耶裡頭,用什麼方法破迷?方法太多了,無量無邊,什麼方法都可以,方法裡頭最妙的方法無過於念阿彌陀佛,這個方法最簡單、最容易、最有效果。在我們中國,古往今來多少人用這個方法一生圓滿成就,我們要相信。我們今天遇到了,問題就是肯不肯真幹,肯不肯放下,肯不肯讓心裡頭只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,你就成功了,你就圓滿了。
  彌勒菩薩現在在兜率內院,兜率是欲界天第四天,第四層天。我們上去,四王天,四王天再上去忉利天,忉利天再上去夜摩天,夜摩天再上去叫兜率天,彌勒菩薩住在那裡。虛雲老和尚往生在兜率內院,是真的不是假的,這個人修彌勒淨土修成功了。還有許多修彌勒淨土的沒成功,沒有成功依舊在六道。彌勒淨土也不容易,真正容易修的是彌陀淨土,極樂世界,容易;容易是比一切法門來比較,容易,真容易,條件是你要肯放下。你有一樁事情放不下,可能你就不能往生。為什麼?那一樁事情障礙你往生,你去不了。要樣樣放下,只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,那你決定得生,而且生到極樂世界品位很高。
  兜率內院四千年後,是兜率內院的四千年,怎麼算法?兜率天的一天是我們地球上的四百年,兜率天一天。兜率天人的壽命是在他們那個地方的壽命,四千歲,不是我們這裡四千歲,是他那裡的四千歲。所以兜率天的四千歲相當於地球上多少?五十七億六千萬年。彌勒菩薩什麼時候到我們這個世間來?五十七億六千萬年之後,他到這個地球上來示現成佛,龍華三會,普度眾生。釋迦牟尼佛講經教學三百多會,大會小會不一樣,三百多會,四十九年。彌勒菩薩將來到這個世間,他只有三會,我們相信每一會的時間都是很長。釋迦牟尼佛的法會,長的有好幾年,短的有一天、幾個小時,所以一生,我們今天講辦班教學,辦了三百多次,長短不定。彌勒菩薩簡單,只有三會。那我們相信這三會怎麼開的,一會,第一會先度菩薩,菩薩根性利,上上根人,先度菩薩;次度二乘,度聲聞緣覺,第二會;第三會度六道眾生,統統都度了。
  現在這個世間有不少人羨慕龍華三會,你不能往生到兜率內院,你要遇到這一會不容易。如果能生兜率內院,好,將來彌勒成佛,你們跟彌勒菩薩一起來,是佛面前的大弟子,像釋迦牟尼佛弟子裡頭舍利弗、目犍連這樣的人物。虛雲老和尚往生到內院,他得到了。他在內院修行四千年,也就是我們地球上五十七億六千萬年,然後跟著彌勒菩薩一起來,成為彌勒菩薩身邊的大弟子。虛老和尚不是一生成就的,也是再來人,無量劫來生生世世修行,在這一生為我們示現往生內院,難,不容易。
  我們再看後面這一段,「本經以上三大士為菩薩眾中上首」,第一個普賢菩薩,第二個文殊菩薩,第三個彌勒菩薩,用他們三個代表菩薩眾的上首,意思很深。為什麼?「蓋因三大士淨土緣深」,他跟淨土的緣分非常深廣,所以用他們來表法。於是我們就聯想到,彌勒菩薩將來到這個世間成佛,決定講淨土三經。為哪些人講?我相信三會都講,對菩薩講,對二乘講,對六道眾生統統都講。因為這個法門,釋迦牟尼佛在世就是多次宣講,為什麼講得不一樣?聽眾程度不相同,所以傳下來的版本裡面不相同,道理在此地。如果是一會,聽眾都是一樣的,佛就一次就完了,不會講三次。所以釋迦牟尼佛,古大德講,講《無量壽經》肯定是三次以上,這個說法很有道理。三次是根據現前傳下來的五種原譯本,說法不一樣,最明顯的是願文。你看從願文就三種差別,有兩種二十四願,有兩種是四十八願,還有一種,宋譯的,三十六願,這絕對不是翻譯錯誤,是原本不同。所以古德判斷,世尊至少講了三次,聽眾對象不一樣,在我們想像,對菩薩、對聲聞、對緣覺、對凡夫,說法不一樣,因此有會集的必要。
  彌勒菩薩三會,我相信是這樣來的,對菩薩一會,對小乘一會,對六道凡夫一會,這才圓滿。這個裡面根性還是有差別的,特別是六道凡夫。世尊當年住世,給我們講了這麼多經典,絕大多數都是為凡夫講的,幫助凡夫種善根、增長善根到究竟圓滿。所以,有不同的方法、不同的說法,學習境界提升了,世尊給你講不一樣了。前面為什麼不講?前面這甚深的經義你聽不懂,你會產生誤會。佛所講的一定適合你的程度,你聽了很歡喜、很高興,依教奉行。真正行道一定程度提升,那提升再給你講,一直幫助你往生實報莊嚴土,佛就不必再給你講經了。為什麼?你自度,你有能力,你有智慧,你能夠化無量無邊身,你有能力親近遍法界虛空界過去現在未來一切諸佛,你有這個能力,有這個神通。這個能力現前,你肯定禮拜供養,一個不漏,分身去的。禮拜供養修福,修無量福報,同時聽經聞法,請佛開示,這是修慧。福慧雙修,很短的時間就證得圓滿了。
  這三位等覺菩薩都有位前、位中、位後,像前面所說的,跟淨土的緣深,「正好影響海會大眾」。海會大眾裡頭就有這三種層級的人,凡夫,位前的,菩薩是位中的,還有位後的,像現在我們在此地所看的普賢、文殊、彌勒都是位後。為什麼?他們久遠劫都已經成佛了,在釋迦牟尼佛這一會上來做影響眾。所以影響海會大眾,「同歸淨土」,同歸淨土這一句是目的,他來幹什麼的?他就來幹這個的,幫助大眾,大眾的人數無量無邊,大眾的根性不相同,他們做出種種示現也不一樣。
  我們再看下面,「普賢行願品》中,普賢菩薩於逝多林中,發十大願王」,普賢菩薩以十大願王導歸極樂。接著又說,「是人臨命終時,最後剎那」,這就講修普賢十願求生淨土。誰發這個心?近代我們看到有一個人,弘一大師李叔同,我們相信很多人對這個名字都熟悉。在近代出家人當中,對戒律有研究的,他是一個,非常難得。他平常功課就是《普賢行願品》,最後這一卷,《華嚴經》最後的一卷,十大願王導歸極樂。這一品經大師念得很熟,完全能背誦,他以這個做早晚課,求生淨土,他成功了。
  淨土在晚近,主要的經論五經一論;在兩百年前沒有,只有三經一論。三經是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》,這淨土三經,一論是《往生論》,天親菩薩的學習報告。天親菩薩往生極樂世界,告訴我們極樂世界依正莊嚴,說了二十九種。這是他親眼所見,親耳所聞,不是聽人說的,來給我們作證。所以三經一論。第四部經就是《普賢行願品》,是清朝末年魏默深居士,咸豐年間。彭際清是做了一個《無量壽經》節本,做得非常好,用康僧鎧的本子。這個本子也流通了,民國初年,丁福保居士給《無量壽經》做了個註解,叫《箋註》,他用的本子就是這個節本,彭際清的節本。魏默深是咸豐年間人,他有《無量壽經》的會集本,會集得也不錯,可是裡面還是有問題,不能算是最好的本子。會集難,太不容易了,後人有行家,內行的人挑毛病,這一被人挑出來了,不能稱為善本。
  所以到民國初年,抗戰之前,夏蓮居老居士發心重新再會集。三年,他是依照魏默深這個本子做底本,等於說再把它修改,把它訂正,希望成一個本子。所以他的初稿三年完成,這就是用魏默深的本子,我們這裡有一本,就這個本子,這個《無量壽經》是夏蓮老最初版本。以後又用了七年的時間,總共十年,這個七年是每天都在斟酌,都在改動,成為現在的定本。這個本子最初,這是一九四三年印的,分全經為三十七品,大概是用三十七道品,分為三十七品,慈舟法師有科判。現在的定本,依阿彌陀佛的大願四十八願,所以他用四十八品。自己挑,自己找,到找不到毛病這才算定本。魏默深會集沒有用這麼長的時間,也沒這麼認真。夏蓮老這為世尊往後末法九千年眾生修淨土能往生,做出最大的貢獻,這是我們要感恩的。
  黃念祖老居士是他的學生,他囑咐念公要為這部經做個註解。一直到念老晚年,身體很不好,環境、緣分具足了,開始註經。用什麼方法註?以經註經,用這個方法。他採取八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作,總共一百九十三種,來註解這個經。他每一個引用的,《彌陀疏鈔》,這裡看到的,《思益經》、《悲華經》、《文殊發願經》,我們在這裡全看到。引經來註經,大家沒話說,這是真正智慧。如果用自己意思來註,別人不相信,還要毀謗你,你有什麼資格?採取這個方法,大家沒話說了,經上講的、佛說的、菩薩說的、祖師大德說的,真能服人,叫人看到沒話說。用了六年時間,完成這部註解。
  我得到的註解,這個註解,大概是海外第一本。好像是一九八四年,黃念老訪問美國,他一生就去一次,一個月,我們在美國遇到了。他就帶了一本,這個註解剛剛完成,初稿,用油印印的。油印品質很差,能印的數量在我想不能超過一百本,一百本以後蠟紙就壞了,就不能再印了,所以它的份量不多。他送給一些同參道友做參考,到處向人請教,這個心態非常好,謙虛。拿著本子向別人請教,希望別人指點,他再改進,所以他以後又修訂過幾次。我們第一版本是我從美國回到台灣,在台灣印了一萬冊,第一本,那是他的原稿。這個本子也非常有價值,跟現在這個本子,他修訂過的,你對看就知道他改哪些地方,他補充了些什麼。所以這兩個本子究竟圓滿。
  就像蓮公自己說,他也勸人,「濁世」,五濁惡世,生在五濁惡世,「無如念佛好」,沒有比念佛更好,五濁惡世修行,要念佛求生淨土。他說「此生端為大經來」,他這一生到這個世間來幹什麼?就是為了會集《無量壽經》,就為這樁事情。黃念祖也為這樁事情,來幹什麼?給大經做註解。我們到這個世間來也為這樁事情,來傳播,現身說法,依教奉行,來勸導大眾。非常難得,海賢老和尚最後給我們作證,真不容易,要讓這位老修行人住世一百一十二年,請他來作證,大家相信。二十歲出家,師父只教他一句話,那個師父不是平常人,為什麼?師父能觀機。看到這一類的根性的人,你沒有遇到就不說了,要遇到,這種根性的人決定成就。什麼根性?具足老實、聽話、真幹,那就得好好照顧他。又有非常好的心態,這個心態就是真誠心、清淨心、恭敬心,這樣的人到哪裡去找?可遇不可求。老師遇到他,他遇到老師,緣成熟了。老師只教他一句南無阿彌陀佛,一直念下去,沒有二話可說。他就真接受了,就這一句阿彌陀佛念了九十二年,念累了就休息,休息好了接著再念,不分晝夜。所以他生活當中念,工作當中念,待人接物都在念,他說了,他有的時候念的時候不出聲,心裡頭默念,口不出聲,叫金剛持。
  一生圓滿成就,表演在什麼地方?往生的這一天,從清晨到黃昏,這一天的時間都在菜園裡面工作,澆水、拔草、整地,做到晚,天黑。別人勸導他,天黑了,可以休息了。他告訴別人:快好了,做完了我就不再做了。大家聽了也沒在意,沒有想到那天晚上就往生了,他做完了,不再做了。這是給我們示現的什麼?表什麼法?一日不作,一日不食,活一天幹一天,認真的幹,一點也不偷懶、也不偷閒。最後往生這天,從早到晚農田裡頭工作,晚上走了。這一晚上大家也沒有留意,因為老和尚晚上跟平常也不一樣,大聲念佛,自己敲著引磬,平常念佛不敲引磬的,這天晚上敲引磬,大聲念佛。大家睡著了也就沒有理他,什麼時候走的不知道。到第二天早晨,看到老和尚房間的燈沒有熄,老和尚是非常節儉,晚上一定是把燈熄掉的,這天晚上燈沒有熄。到第二天早晨早課完了之後,到老和尚房間一看,走了,往生了。再想想昨天說的話,最近一些活動,確實跟平常不一樣,證明他預知時至,他跟大家告別,跟大家辭行。自在往生,不要人助念,他說助念不牢靠,自己念佛最可靠,念到阿彌陀佛來接引他走了。最後一個表法,就是拿到這本書照了一張照片,最後一張照片。
  普賢菩薩是跟我們說修普賢行的人,接著又說,是人臨命終時,最後的這一剎那,「一切諸根悉皆散壞,一切親屬悉皆捨離,一切威勢悉皆退失」,威勢,你的威德、勢力你帶不走,沒有一樣能帶走。第一句是身體,這個肉身帶不走,一切諸根都敗壞了,身體帶不走。第二句說你的家親眷屬帶不走,你所親愛的人永遠不再見面。第三個說你的威勢,你做的大官、你發的大財沒有一樣能帶走。「輔相大臣」,這是對國王講,你的宰相、你的大臣帶不走;「宮城內外」,你居住的宮殿、城市;「象馬車乘」,這講你的交通工具;「珍寶伏藏」,你所收藏的這些金銀珠寶,你也帶不走。「如是一切無復相隨」,沒有一樣東西你能帶走。真正帶走的是什麼?「唯此願王不相捨離」,普賢菩薩傳給你的這十大願王,這個你帶去了。「於一切時引導其前」,它起作用,十大願王在引導你,「一剎那中即得往生極樂世界」。
  弘一大師專修這個法門,淨土五經他就選了《普賢行願品》,十大願王導歸極樂。比這個更簡單的,《大勢至菩薩圓通章》。清朝乾隆年間,慈雲灌頂大師給《圓通章》做了個疏鈔,就是做了個註解,說得很詳細。這個本子我過去學過,過去講過,好像有錄音帶,那個時候沒有錄像,有錄音。五經一論一共六種,隨便用哪一種都行,全修也行,全修就六樣,分量不多,選擇一、二種也行。最重要要專,「教之道,貴以專」,佛法裡提出來的「一門深入,長時薰修」,弘一大師一生專修《普賢行願品》。
  「到已,即見阿彌陀佛」,到達極樂世界,花開見佛。普賢十願,禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障、常隨佛學、請轉法輪、請佛住世,這個七句是願,後面三句是迴向,要能把它落實。請轉法輪是請講經,請佛住世那就是建立道場。請人講經,租借一個道場都可以,臨時搭個道場都行,因為一部經講完了,這個法會圓滿了。但是總不如請一個法師常住在這個世間,教化一方。這個以前李老師告訴過我,古往今來真正有成就的,都是住在一個地方,一生不離開,住幾十年。像他老人家在台中住了三十八年,才能有成就。一部經、兩部經就能真正開悟有成就的太少了,特別是現在這個時代,根性利的人少,覺悟的人少,迷惑的人多,業障重的人多,不可能聽幾部經他就聽明白了,要重複去聽。不過現在有個好處,過去沒有的,現在有光碟,可以不斷反覆去聽,好,叫一門深入。你請個法師,你讓他一遍一遍反覆的講,他做不到,可是這一部經的光碟我們反覆的聽,這不難。
  劉素雲居士聽我講《無量壽經》,她是聽光碟。這個《無量壽經》我講了十幾遍,在講《大經解》之前是講經文,時間比較短,一部經幾十個小時、一百多個小時就講完了。自從換成《大經解》,講這個註解,講一遍大概要一千多個小時。我第一遍講的是一千二百個小時,現在講的時候愈講時間愈長,所以講一遍很不容易。但是留下來的光碟方便了,可以不斷重複的聽。劉素雲居士告訴我,她最初拿到這套光碟,每天聽十個小時,十個小時聽一片,早年的光碟一片就是一個小時。這一部經一百多片,聽一片,一片聽十遍,一個小時一遍,一天聽十遍,長時薰修。除聽這個十個小時之外,就念阿彌陀佛。那時候她身體不好,養病。這樣不斷的聽了十年,十年成就了。十年之後她能講,講得很不錯。
  有電視台去訪問她,我是看到這個訪問的光碟,我發覺到這個人很難得,想方法跟她聯繫。問這些同修有沒有人認識,能不能找到電話號碼?結果一個月之後就聯繫上,我就邀請她到香港來見面。她也就真來了,見面非常歡喜。她的病完全好了,那個病醫院都放棄治療了,得的紅斑狼瘡,比癌症還要嚴重。所以她每天在家裡養病,就是聽經、念佛,沒想到二、三個月之後再去檢查,完全好了。一般紅斑狼瘡好了一定留下疤痕,她連疤痕都沒有。這個道理我們懂得,她這十年把病忘掉了,她心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛、除《無量壽經》她什麼都沒有。這樣就能夠把帶著病毒的細胞統統恢復正常,她身體就恢復健康了。
  現在很多人到處請她講經,她就學一樣,一樣東西學十年。講其他的經典,她沒有學過,全都能講,這就是一經通,一切經通。十年得念佛三昧,得三昧,哪有不開悟的道理?所以開悟了。這是我們不能不知道的,真的開悟。在我們學習班學習,她也參加,她的心得報告有深度、有發明,非常難得。有幾個同學學得很好,繼續不斷,五年、十年之後都是我們佛門,出家的是大德、是高僧,在家是高士,像夏蓮居、像黃念老、像李炳南老居士。都成為一代宗師,住在一個地區教化一方,眾生之福,國家之福。佛法教學那一方,人心善良,災難也能化解。
  又有偈子說,這是普賢菩薩說的,這個偈子在《四十華嚴》第三十九卷。我就看到普賢、文殊的偈子,才知道他們兩個人怎麼成就的,念阿彌陀佛成就的。你看,「願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎。我既往生彼國已,現前成就此大願,一切圓滿盡無餘,利樂一切眾生界」,這是普賢菩薩。我能相信淨土,是這兩首偈引導的。在這個之前,李老師、懺雲法師都勸我修淨土,我都沒有接受。
  我在台中住了那些年,跟李老師學經教學了三十多部。學大經,《楞嚴》三年,《華嚴》,《華嚴經》不長,我大概只用了一年的時間,八十卷《華嚴》我聽了一卷,後面我就能講了,就不必聽了。他老人家用的參考資料是清涼大師的《疏鈔》,我手上也有一套《疏鈔》,他在台中講,我在台北講。他一個星期講一次,我一個星期講三次,所以我兩年就追上他的進度。學經教要學門道,老師的思想、老師的理念、老師的方法、老師的經驗我都懂得,我在台中學這些,管用。所以複講,遍數要多,到哪裡去複講?有一個人聽我都給他講。沒有人聽呢?沒人聽,那個時候有錄音機,方便了,我買了個小錄音機,我講叫錄音機聽。錄下去之後,我再打開,我再聽我講,鍥而不捨。老師教給我,他說打拳的人拳不離手,天天要練;唱歌的人、唱戲的人,每天要吊嗓子,三個月要不吊嗓子他就不能唱了。講經亦如是,講經的人三個月不講,生疏了,到以後就講不下去了,一天都不能停。
  我在年輕的時候,在緣最殊勝的時候,每個星期講三十多個小時,一個星期。初到美國的時候,一天講九個小時。美國沒有辦法天天講,沒人來聽,他們只有星期六、星期天是假期,可以來聽經。星期五的晚上,星期六一天,星期天的上午,下午他準備明天的工作。所以時間這麼短,那我們怎麼辦?星期六上午三個小時,下午三個小時,晚上三個小時,九個小時。他們是坐在台下聽,我是站在講台講,我要站九個小時。所以法緣很殊勝。定的兩個時間,星期五的晚上、星期六的一天,遠道的同學他們都開車來,來住一晚上,來聽經,星期六晚上聽完經回家。所以現在我常常還是想著保持四個小時,上午兩個小時,下午兩個小時。現在在此地,同修們熱心,要幫我調理身體,上午的時間就調身體。下午,我們還是希望有兩個小時在一起共同學習。
  這首偈諸位就曉得,我真正相信淨土,真正接受淨土,普賢菩薩。接著文殊菩薩,他們兩個的願文在一起。「又《文殊發願經》云:願我命終時,滅除諸障礙,面見阿彌陀,往生安樂剎。生彼佛國已,成滿諸大願,阿彌陀如來,現前授我記。」「如是兩大士,發殊勝大願,求生極樂,可勸一切菩薩,皆仰信文殊之大智,入普賢之大行,普導眾生,同歸極樂。」我們年輕,學佛了,確實對於文殊、普賢這兩位菩薩特別的恭敬、特別的歡喜,一個代表無量智慧,一個代表無上的大行,文殊說法,普賢真幹。
  像我們現在看到的海賢老和尚,他修的是普賢行。我們細心觀察,十大願王每一條他都做到了,做得那麼圓滿、做得那麼微妙,不懂的人完全看不出來,明白人看到太奇妙了。九十二年修什麼?普賢行,普賢行裡頭一定有文殊智,解行是一不是二,有解必有行,有行必有解。賢公老和尚沒有透露信息,沒告訴人,我們要會看。他大徹大悟、明心見性應該在什麼時候?我是細心去觀察,功夫成片三十歲以前得到。他二十歲開始念佛,我相信二十幾歲的時候功夫成片得到了,一般講三、四年。再過個四、五年,繼續不斷的努力,他能念到事一心不亂,也就是清淨心現前了,三十歲前後。四十歲前後,念到理一心不亂,就是禪宗的明心見性。所以他什麼都知道,見性的人才可以說,沒有見性的人不可以說,他就是不講。你要問他,笑而不答,那就是他的回答。真的清楚、真的明白,過去現在未來、十方三世沒有障礙。
  為什麼不往生?阿彌陀佛的意思,他自己透露了,他說我有好幾次求阿彌陀佛帶我到極樂世界去。他說老佛爺講,你修行很好,希望在世間多住幾年,給大家做個榜樣。所以他是有使命的,這個使命就是表法,表法就是做榜樣給我們看。你看他說了,我好幾次,那說明他見阿彌陀佛、他見西方極樂世界決定不是一次,不是兩次,好幾次。我們在歷史上看到,慧遠大師一生見極樂世界四次,所以我相信,海賢老和尚見阿彌陀佛、見極樂世界應該是十次以上。他時間長,九十二年,所以跟極樂世界跟阿彌陀佛很熟了,真的什麼時候都能去得了。佛留他在這個世間表法,這是慈悲到極處。彌陀的慈悲,加持他,讓他健康長壽,一百一十二歲,精神、體力就跟四、五十歲的人一樣,這讓人羨慕。一般人老了,精神、體力都衰了,他老而不衰,什麼活他都幹,精神、體力充沛,這是讓人最佩服的地方,你們五、六十歲不能做的他來做。
  所以這個碟我勸導同學每天要看三遍,念一萬聲佛號,一年不間斷,我相信海賢老和尚這片光碟對你起意想不到的作用。為什麼?你對於淨土真信了、真發願,你向他看齊,你會有他一樣的成就。如果你肯表法,肯發心做表法,阿彌陀佛會延長你的壽命。我對於海賢老和尚一百一十二歲,我認為那個壽命不是他的,不是他本有的,他本來的壽命應該是七、八十歲。會延長那麼多,那是阿彌陀佛把它延長的,不是他自己本來的。所以真正發心學習,會有成就,阿彌陀佛會幫助你,因為阿彌陀佛需要你,需要有很好表法的人來弘揚淨土。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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72。二零一四淨土大經科註(第七十二集)【日期】2014/7/7【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0072

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百九十一頁,第三行最後一句看起:
  「次列彌勒者,《大寶積經發勝志樂會》」,這一部經我們過去好像講過三遍,就是《大寶積經發勝志樂會》。在這部經裡頭彌勒問佛,「若有眾生發十種心,隨一一心專念向於阿彌陀佛,是人命終當得往生彼佛世界。世尊,何等名為發十種心。由是心故,當得往生彼佛世界?」這段文是《寶積經》裡面「發勝志樂會」的經文。《寶積經》是一次大的活動,在這個活動的時間很長,佛講了很多經,也講了《無量壽經》。世尊在世講經教學三百餘會,像這種大會比較少有,這個大會要開好多年才能圓滿。通常小的會,最小的,是有一些人遇到佛,向佛請教一、二樁事情,佛就去給他解答,這經文很短,只有幾百個字。這樣的情形很多,我們能夠想像得到。釋迦牟尼佛沒有道場,都是在樹林裡頭,我們講森林裡面,樹下一宿,日中一食。常隨弟子是跟世尊跟一輩子,不離開的;臨時來的人就很多,到這來親近釋迦牟尼佛,三天五天、一個月半個月的,太多了。這些沒有記在經典裡,經典裡面記載的常隨眾。這個大會,參加大會的出家、在家有兩萬多人,這個裡面可能也包括在家居士,肯定有。因為在第二品裡頭「德遵普賢」,世尊為我們舉了十六位尊者,這十六位法身大士等覺菩薩全是在家的,出家的菩薩只有這三位,普賢、文殊、彌勒。現在我們介紹彌勒。
  彌勒問,何等名為十種心?「十種心」在我們參考資料裡頭有,參考資料非常豐富,所以有很多地方我們都省略掉了。這是一個重要的參考資料,裡面的名詞術語全都查得很清楚,分量跟黃念老的註解差不多相等,對於修學《無量壽經》帶來很多方便。這段文是從《三藏法數》,「念佛十種心」這一條裡頭,它的出處就是《大寶積經》。前面所引的跟念老所引的相同,「彌勒菩薩白佛言:如佛所說,阿彌陀佛極樂世界功德利益,若有眾生,發十種心,隨一一心專念彼佛,是人命終當得往生。」可見得佛為我們介紹極樂世界,時時刻刻都提到。這個括弧裡頭有個小註解,「梵語彌勒,華言慈氏」,我們前面介紹過了。「梵語阿彌陀,華言無量壽」,阿彌陀直接翻成中國的意思就是無量壽,也翻作無量光。釋迦牟尼佛在《彌陀經》上告訴我們的,用無量壽、無量光就完全代表了,壽代表時間,光代表空間,所以遍法界虛空界就用光壽兩個字都代表了,這個名號含義深廣沒有邊際。下面給我們說這十種心,這是「發勝志樂會」裡面所說的。
  第一個,「無損害心」。此地這個十種心很重要,學佛的人,特別是念佛人,為什麼?念佛人在學佛裡頭有特殊的地位,他是阿彌陀佛的學生。而阿彌陀佛在一切諸佛裡面,一切諸佛稱讚阿彌陀佛光中極尊,佛中之王,所以地位很特殊,一切諸佛都沒有的。因此彌陀的弟子,一切諸佛都尊重,為什麼?尊重你的老師,連帶也尊重你的學生。我們做彌陀弟子,要替阿彌陀佛爭光,不能給阿彌陀佛抹黑,這十種心就非常重要。頭一個沒有損害心,損人利己,傷害別人,這個心決定不可以有。下面有簡單解釋,「念佛之人,於諸眾生常起大慈之心,不加損害」,像彌勒菩薩一樣,大慈大悲對待一切眾生,「令得快樂,是名無損害心。」我們要常常想到,對一切眾生要幫助他離苦得樂。哪些眾生?不只是我們佛門同學,不只是我們這個國家民族,至少我們的心量要包含整個地球。凡是生活在地球上的人,我們要一視同仁,像兄弟姐妹一樣,要有這個心,這就是菩薩心腸。這還不夠大,這個擴大,三千大千世界是我們釋迦牟尼佛的教區,這個教區有多大?十億個銀河系。一個單位世界是一個銀河系,一千個銀河系是一個小千世界,再乘上一千是中千世界,一千個中千世界是一個大千世界,總共十億個。十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教區。釋迦牟尼佛在不在?在,不在我們地球,在別的星球上。你想想看,他的教區十億個銀河系,處處他都現身。
  我們這個世間,三千年前,印度一些同學緣成熟了,釋迦牟尼佛應化在印度,住世八十年(我們中國人算虛歲,釋迦牟尼佛八十歲圓寂的),為我們表法,表法的意思就是今天所說的,為我們做模範、做榜樣。世尊一生的行誼,充滿了智慧、福德、神通。那是什麼?那是我們的本能,佛所有的每一個眾生都有。他在華嚴會上告訴我們,一切眾生本來是佛。教育,教人,教人第一句話,要把教學的目標說出來。佛是我們的老師,他成佛了,告訴我們每個人本來是佛;換句話說,教學的目的就是教我們成佛、成菩薩、成阿羅漢。成佛才叫究竟圓滿,目的真正達到了,菩薩跟聲聞、阿羅漢是當中的階段。像我們讀書,讀小學是一個階段,小學再提升讀中學是一個階段,中學再向上提升讀大學。佛教學亦如是,希望我們個個都在大學裡面拿到最高的學位博士學位,博士學位就是佛陀。為什麼?因為你本來是的,你應該要拿到這個學位。佛陀這個學位叫究竟覺,覺而不迷;菩薩雖然覺悟,還沒有圓滿;阿羅漢是剛剛覺悟,他不是凡夫。凡夫不覺,六道凡夫不覺,迷惑顛倒。佛的教學第一個,開始就要幫助我們覺悟,脫離六道輪迴。六道輪迴是迷惑顛倒造成的,覺悟就離開了。六道是一場夢,不是真的,是假的。我們在六道裡頭待的時間太長,無量劫在搞輪迴,煩惱習氣太深了。覺悟,有時候還好像容易,放下很難。佛陀的標準,真正覺悟就真正放下,覺悟而沒有放下,那個覺悟不是真的,真覺悟一定放下;換句話說,有覺,他還有懷疑,不夠透徹。
  諸法實相,宇宙人生的真相叫諸法實相。一切諸法從哪裡來的?這個問題很重要,這是科學上最大的一個問題,一個命題,到現在還沒有人攻破。釋迦牟尼佛告訴我們,一切法從心想生。一切法就是整個宇宙,整個宇宙裡頭的萬事萬物是從我們心想生的。我們聽不懂,我們聽了懷疑,怎麼是我心想生的?真的,一點不假,確實是心想生的。這樁事情,科學在最近的二十年才把這個謎底揭穿,對釋迦牟尼佛佩服得五體投地。你看科學在這個地球上四百年,一代接著一代,一直到最近才真正把什麼叫物質搞清楚了。物質是什麼?心想生的,釋迦牟尼佛三千年前就講過,現在才發現,原來根本就沒有物質這個東西。物質是什麼?是念頭波動現象裡面產生的幻覺,這是科學家發現的。科學家這句話解釋得很清楚,跟佛經一樣,可是我們如果沒有科學的修養聽不懂,不知道他在說什麼,學過科學的人一聽就明白。
  物質真的是假的,存不存在?不存在,實實在在不存在,我們是誤以為它存在。它就像電視屏幕裡頭的畫面一樣,畫面有沒有?不能說它沒有,也不能說它真有。你要說它沒有,看到有,我們六根能攀緣得到,眼能見到,耳能聽到,鼻可以聞到,身可以接觸到,怎麼會沒有?不知道能接觸的身,能夠起心動念的心,跟外面所有六塵的對象,全都是假的,統統是念頭在高頻率之下產生的幻相。這個頻率高到什麼程度?現在我們計算的單位用秒,一秒鐘它的波動(就是生滅)有多少次?彌勒菩薩告訴我們,二千一百兆次。諸位要知道,過去電影,過去電影原理是動畫,動畫的頻率多高?一秒鐘二十四次的生滅。我們用攝影機來拍攝電影,這是從前的,現在用數碼,以前是用膠捲,這個膠捲的速度,在放映機裡面轉變的速度,是一秒鐘二十四次。原理是鏡頭打開,這一張幻燈片打在銀幕上,鏡頭再關起來,馬上換一張,再開鏡頭是第二張,一張一張是這麼放法的。一秒鐘二十四張,我們在銀幕上看到好像煞有其事的樣子,被欺騙了。它張張是獨立的,沒有兩張是相同的。我們的念頭是如此,每一個念頭都是獨立的,絕對沒有兩個念頭是相同,這個道理要懂。我們看我們的面孔、我們的身體狀況,好像前一秒鐘跟後一秒鐘一樣的?對,你看這局部一點點,你要看整個地球不一樣,我們這裡白天,那邊是晚上,它不一樣。再看整個宇宙更不一樣,我們的念頭一動,這個畫面是全宇宙。釋迦牟尼佛告訴我們的,六祖惠能大師給我們做了證明。六祖大師明心見性,告訴我們,最後一句告訴我們,「何期自性,能生萬法」。釋迦牟尼佛所證得的,惠能大師也證得了。自性能生能現,萬法是所生所現。能生能現的自性是真的,為什麼?它不生不滅。所生一切的現象統統是生滅法,不管是心法、是色法,就是物質現象、精神現象、自然現象全都是生滅法。生滅法是假的,不生不滅是真的。我們對於不生不滅這一面完全迷了,它在我們面前,我們完全不能覺察;對於所生所現的這個生滅法我們非常重視它,我們以為它是真的,這叫迷,這叫錯了。
  諸佛菩薩用真心,我們用妄心。真心所說的東西是真的,譬如中國老祖宗告訴我們的五倫、五常、四維、八德,這是真的,是性德,性德是永恆不變的。「父子有親」,這個親愛沒有任何條件的,是真的。「長幼有序」,這是性德,說明性德是有秩序的,它不亂,它有規矩。這都是自然的,不是哪個創造,不是哪個發明。四維八德是自然的,在佛法講的三皈五戒、十善業道自然的。自然我們稱為道,遵守自然我們稱之為德。現在道沒有人知道,全迷了,真正知道的人走了,於是我們的思想、我們的言行跟性德完全相違背。相違背這就不是德,是什麼?佛法叫它做業,叫造業。業有善惡,善業感得的三善道,惡業感得的是三惡道。換句話說,業就是輪迴的由來,六道輪迴是我們的業力變現出來的。它有沒有?沒有,假的。真正修學大乘的人,對於什麼是真假,他有個概念。一般人你給他說,他沒有這個概念,他不知道什麼叫真、什麼叫假。凡是佛法裡說假的,就是根本不存在;真的,永恆不變。我們常常用電視螢幕在做比喻,絕大多數的同學在電視屏幕上,我們在一起學習;再有在電腦裡頭,網路上我們學習。屏幕是真的,它不變,屏幕所現的相是假的,它剎那在變動。電視的頻率,我們剛才講過去這個電影,它一秒鐘二十四張,那麼播電視呢?電視一秒鐘多少張?以前黑白電視,彩色電視一段時期是五十張,比電影速度快一倍,一倍多,電影只有二十四張,它五十張。現在電視、網路是用數碼的,數碼比那個又要快一倍,現在電視的頻率是一秒鐘一百張。我們完全不知道,以為是真的。
  我們不妨用過去的電影放映機做一個實驗,我們看看一秒鐘,就是二十四分之一秒鐘是什麼樣子,可以做實驗。我們把這個電影底片,二十三張抹黑,只留一張,放在放映機裡面,我們在銀幕上看。二十四分之一秒,我們看到什麼?看到了,光閃了一下就沒有了,閃一下就沒有。光裡面有沒有東西?沒有看到,沒有看到光裡面的東西,太快了。二十四分之一秒我們就看不到,只看到一道光,那麼百分之一秒大概連一道光都沒看到,沒有感覺到就過去了,沒有感覺到。現在佛告訴我們,我們這個宇宙的現象,頻率多高?一秒鐘二千一百兆。它就在我們面前,我們一絲毫感覺都沒有,沒有感覺,頻率太快了。這事實真相如果不是今天量子力學家,他們在精密儀器裡面捕捉到一千兆分之一秒,現在的科學儀器有這種能力,一千兆分之一秒它能捕捉到,看到宇宙萬法的真相。當然它看得不是很清楚,可是跟佛法所說的愈來愈靠近。所以我們相信,科學現在不斷在進展,二、三十年之後,可能把這個問題真正解決了,那就是二千一百兆分之一秒,精密儀器可以捕捉到。
  我們看看物質現象、精神現象的真相,精神是念頭,物質是念頭波動產生的幻相,自性裡頭本來有。惠能大師說得好,「何期自性,本自具足」,就是本來有。所有一切現象不離自性,都是自性本自具足。所以佛講了一句話說,「心外無法」,一切法都是自性變的,離開自性一法不立,沒有一法可得。自性有隱現不同,沒有緣的時候它不現相,不現相不是它沒有,本自具足;有緣它現相,現相就是能生萬法。佛法是科學,是真的,不是假的。六十年前我跟方東美先生學的是哲學,老師給我介紹,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學(講大乘)是世界上哲學的最高峰」。現在量子力學家告訴我們,大乘經典是全世界科學的最高峰。於是我們總結,我們就曉得,佛法是什麼?大學問,普世的教育。佛法教我們倫理,教我們道德,教給我們因果,我們能夠遵守的話,在這個世間可以享受一生幸福美滿快樂的人生。這是世間法,佛法裡頭世間教育。除這個有高深的教育,再往上提升,讓你了解整個宇宙是怎麼回事,那就是最高的科學、最高的哲學。這是佛法教學的內容,這能不學嗎?真正做個覺悟的人,明白人,佛就是明白人,沒有一樣不知道,沒有一樣不清楚、不明瞭。我們也希望樣樣都清楚,樣樣都明白。這個明白人就叫佛陀、叫菩薩。
  六道確實是迷惑。所以大慈大悲是性德,是每個人心裡統統有的,只是你現在迷了,你不知道整個宇宙一切眾生跟自己什麼關係,不知道,認為跟我沒有關係,菩薩知道、佛知道。慈悲就是愛,為什麼佛說慈悲不說愛?一般人愛裡頭一定有情在裡頭,情是迷,愛是性德。跟迷情攪和在一起不是純愛,佛用慈悲,慈悲是純愛,裡面沒有情執。慈悲所依的是智慧,愛心裡面充滿智慧,沒有痴迷,就叫做慈悲,所以佛法用慈悲不用愛。世間一般宗教裡頭都講愛,神愛世人、上帝愛世人,伊斯蘭的真主確實是仁慈的,翻仁慈翻得好。世間宗教裡面講的愛,實在講也相當偉大,它裡面也有智慧,不過智慧不圓滿,因為它的範圍只講到天道,沒有講到十法界。所以它真的沒有超越六道輪迴,因為它有煩惱,情執是煩惱,沒有把這個放下。佛的慈悲,菩薩的慈悲,是自性裡頭圓滿的流露。佛教我們要把自性的慈悲找出來,那就是真心。
  自性是什麼?我們這部經的經題上有五個字,「清淨平等覺」,這五個字就是性德。自性是清淨的、是平等的,覺就是大徹大悟、明心見性。覺是佛,平等是菩薩,清淨是阿羅漢,這部經上統統都有,這個經是究竟圓滿的大經,它圓滿具足。小乘經只講清淨,大乘經只講平等,一乘經則講覺。一乘經只有兩部,《華嚴》、《法華》。《無量壽》是特別法門,它清淨平等覺全具足,換句話說,世出世間法都在這部經上。分量不多,用途之深廣沒有邊際,這真正的寶,我們要認真學習。深入之後你法喜充滿,你學這個東西會上癮,上癮之後欲罷不能,一天不睡覺可以、不吃飯可以,不讀這部經、不學習這部經不行,它有這麼大的攝受力。我們同學當中有沒有這種人?有,不多,有好幾個,我看出來。
  所以第一個,決定不能有損害眾生的心,損害有精神、物質兩方面,都不可以。彌勒菩薩問的十種心,世尊教給他的,頭一個就是無損害。念佛的人常常有損害別人,這在戒律裡頭有殺,殺業,有盜業,有偷盜,這損害,破根本戒。我們常常想著,幫助一切眾生離苦得樂,這個心好。在七十年代,一九七0年代那個時候,英國湯恩比博士,我們在這個世紀裡頭,真正看到一個真正慈悲的人,愛護地球,愛護地球上所有的眾生。湯恩比博士,他是一九七五年過世,過世的時候是八十五歲。在晚年最後的三、四年當中,他留下的一些著作,他的著作很豐富,最後這個三年的東西,裡面講到這個地球,非常關心地球上的人還能不能夠快樂的生活下去,還是要同歸於滅亡?他說我們二十世紀跟二十一世紀交替,人走到這個岔路口,這有兩條路走哪一條?災難這條路,人為的災難就是核武戰爭,他講的什麼?競爭,競爭升級鬥爭,鬥爭升級就是戰爭,戰爭爆發,整個地球毀滅。他說現在的戰爭跟歷史上任何一個時代的戰爭不一樣,任何一個時代的戰爭,人沒有能力毀滅地球,他說現在有這個能力,有核武、有生化,能夠在短短的三、五天當中把整個地球上的生命消滅掉,太可怕了!
  為了避免這個災難,他希望人要覺悟,頭一個期望的是人類要徹底放下貪婪。能做得到嗎?說得沒錯,大乘佛法講放下貪瞋痴,那就能入佛門;心裡面還有貪瞋痴,是在佛門之外,沒入門。所以他說,他在晚年,把這個世間文化存亡繼絕完全寄託在中國人身上。他一生研究世界文化史,對於中國傳統文化非常讚歎。中國傳統的文化,從小就教你要愛人。愛從哪裡講起?從父母,父子有親,五倫第一句,親愛,這個親愛是真的,要用這種親愛愛一切眾生。中國人有這個心量,有歷史可以做證明,許許多多,這三千年歷史當中很多小國、小族群跟中國文化融成一體,變成一家人,而且沒有破壞它自己本有的文化,這是他最佩服的。不是我融你,要把你的消滅掉,不是的,你依舊還存在,而且還幫助你發揚光大。他說這西方人沒有的,西方人包容,同化你,他那個文化存在,你的文化要滅亡。不像中國,共存共榮,這是世界上少有的,在中國看到了。對中國傳統文化非常讚歎,希望二十一世紀是中國人的文化,中國人文化會帶動全世界各種不同的文化、不同的宗教,會欣欣向榮,都能互相尊重、互相敬愛、互相照顧、互助合作,整個地球上會出現太平盛世。非常可惜,湯恩比沒有看到《群書治要》,如果要看到《群書治要》,他一定會說就是這個。二十一世紀的時候,如果大家都學習《群書治要》,這個世界就有救了,不至於遭到毀滅。所以大慈悲心、無損害心比什麼都重要。我們學佛,學大乘,做彌陀弟子,千萬不能缺少,缺少我們對不起阿彌陀佛,因為這十條阿彌陀佛全做到了,彌勒菩薩也做到了。
  第二個,「無逼惱心。念佛之人身心安靜,於諸眾生常起大悲之心,深加愍傷,令得脫苦」,這叫無逼惱心。前面一條是大慈,第二條是大悲。大慈沒有損害人的念頭,大悲不能逼迫人,不能讓人生煩惱,要有憐憫心,這是佛菩薩。你學佛了,還要常常逼迫人,還要叫人生煩惱,你沒有想到冤冤相報,你傷害別人,你會得到傷害的果報。世界,要講得不好聽,說穿了,這世界到底怎麼回事情?就是冤冤相報沒完沒了,苦世界。佛能幫助我們離苦得樂,我們修這十種心就離苦得樂,這是真的,不是假的。愛人者人恆愛之,喜歡幫助別人的人,別人都來幫助你,因果就在眼前。
  第三,「樂守護心」。這個樂念去聲,不念樂,念要,樂是愛好、喜歡。喜歡守護,你看「念佛之人,於佛所說正法,當須不惜身命,守護愛惜」,這叫樂守護心。守護落實在哪裡?落實在自己真正依教修行,這才叫守護。淨宗學會是夏蓮居老居士提倡的,老居士一生沒有能力建立,沒有這個機緣。我第一次到北京去訪問黃念祖老居士,他把這個事情告訴我,囑咐我,希望我在海外各地建立淨宗學會,我答應了他。我們第一個會在溫哥華建立的,加拿大淨宗學會,聽說現在還在。第二個會在聖荷西,美國加州,距離舊金山不遠的一個城市,美國淨宗學會,現在還很興旺,楊一華居士在主持。我寫了個緣起,用非常簡單的方法定了行門五個科目,也就是教你戒律,我們念佛人要守這五個科目。第一個科目是淨業三福,它是淨宗最高的指導原則,佛在《觀無量壽經》上說的,三條。第一條四句,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這第一條。第一條是佛的普世教育、人天法,我們把它落實在《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。孝親尊師落實在《弟子規》;慈心不殺落實在《感應篇》,道家的《感應篇》;最後一句修十善業,在《十善業道經》,我們稱它為儒釋道的三個根,從這個地方奠基礎,要認真學習,要真幹。
  第二福是從第一福的基礎上再向上提升,沒有第一哪來的第二?就像蓋三層樓一樣,沒有第一層就沒有第二層。第二層是小乘,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,就這三句。三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧,一時一刻不能離開。早年我初學佛的時候皈依老師章嘉大師,章嘉大師告訴我,三皈就像我們在台灣,那個時候從台北到高雄坐火車,這三皈是什麼?就是火車票,你有這張票才能上車,而且時時保留著,路上要查票,不能丟掉,到達站後這票要交回去。他說三皈依就像這張票一樣,時時刻刻不能離開,離開你就不是佛弟子。佛是什麼?佛是覺悟,皈依佛就是覺而不迷,意思要懂,佛就保佑你,你覺悟就不迷惑。皈依法,法是什麼?法是戒律、禪定、經教,一而三,三而一,你看每部經裡頭都有戒定慧。有戒,我們知道怎麼做,不能沒有戒律。《無量壽經》講戒律很多,專講戒律,三十二到三十七品,六品經專講戒律,細說五戒十善,知道該怎麼做法。禪是清淨心,也教你,我們生活在這個世間要用什麼心。禪是真心,要用真心處事待人接物,不能用妄心,用妄心就錯了。僧是清淨的意思,六根清淨,一塵不染。對待僧要恭敬,他對我們有恩德。為什麼?他提醒我們,我們看到出家人的樣子,馬上就回光返照,我要六根清淨,一塵不染。他穿上這個衣服,剃了頭,表法的。看到佛像就想到覺而不迷;看到經典就想到法,正而不邪;看到出家人就想到清淨,淨而不染。所以住世三寶對我們管用,要沒有這個,沒有人提醒我們,我們會常常忘掉;有這三寶,常常在我們面前,時時刻刻提醒,這就是功德。
  海賢老和尚一句佛號念了九十二年,念到明心見性,念到大徹大悟,給學佛人在這個大時代做出最好的榜樣。這個人,雖然他不認識字,戒定慧三學他達到了圓滿,他開悟了。許多事跡一般人不知道,偶爾現一現,有人把它記住了,平常小的沒有人記,就傳不下來。裡面我們明顯的記了兩樁事情,一個是水溝,天氣旱,乾旱,很久了,他帶著大家清理水溝。別人也不好意思問他,乾旱成這個樣子,修這水溝幹什麼?第二天就下了傾盆大雨,下了幾個小時,水溝統統清好,水都流了,每個房間裡沒有進水,所以有人說他有神通。還有人家燒稻草,煙薰到身上,他們正在那裡讀經,老和尚不認識字,老和尚沒有讀經,有幾個出家人在讀經,感到煙薰得嗆的。他拿了一個塑膠的,大概是塑膠袋子一樣,把它當作扇子,把那個煙搧一搧,那個煙就跑掉了,就沒有了,反過頭溜走了。偶爾現的這些事情,這是被別人抓住了,記下來。我們相信,像這些事情在日常生活當中常有,你沒有注意到。感應不可思議。所以守護要護自己的境界,要護自己的禪心,心只要淨就生智慧。清淨心生智慧,平等心生智慧,終極的目標大徹大悟,就是覺,這要守護。
  第四,「無執著心。念佛之人,常以智慧觀察於一切法,不生執著,是名無執著心。」執著,大小乘經裡面叫它做見思煩惱,見是看錯了,思是想錯了。見思煩惱,世尊為了方便教學,把它分為十條,五種見惑、五種思惑。見惑的五種,第一個身見,執著身是我。哪一個人不執著身是我?哪一個人不愛惜這個身體?愛惜身體怎麼辦?能把這個身體保住嗎?保不住。古人有一句話說得好,人有命,醫生能醫病不能醫命,你壽命到了,醫生對你無可奈何,為什麼?壽命到了。我這次到台灣來,我住在香港,鄰居有一個同年的老先生,香港人。這個老先生大家看不出來,他懂好幾國的語言,年輕的時候,世界幾乎他都遊歷到了,有語言天才,八十八歲。我這次來的時候,我上車,他送我上車。前幾天聽說過世了,我都很想念他,人命無常。他的夫人還在,老夫妻每天早晨出來散步,我們一定會碰頭。人有命,有業障。怎樣保重身體?身體是物質現象,前面我們說過,物質從哪來的,從念頭來的,從心想生。換句話說,我們的心想要好,心都是想好的,都是想善的,純淨純善,身體當然沒事情,我們縱然帶著病毒的細胞都能恢復正常。
  心地重要,精神生活比物質生活更重要。海賢老和尚活了一百一十二歲,他吃的是什麼?他用的是什麼?住在一個是破廟,小廟,小瓦房,那個送給人,人家都不要的。在非常偏僻的地方,沒有人去燒香,沒有香火。沒有供養,沒有收入,人都不去,靠什麼生活?靠耕種。寺廟附近有很多地是沒有主的,他去開荒,開出來種糧食、種蔬菜、種水果。他有體力,精神又好,頭腦靈活,一百一十二歲的身體跟年輕人沒有兩樣。他還爬樹,到樹上去摘柿子,水果樹,水果熟了上樹去摘,一百一十二歲幹這個事情。往生的那一天,他是晚上往生的,白天從早到晚在菜園裡面工作,幹了一天,拔草、澆水、整地,晚上走了,他預知時至。有人告訴他,他的老朋友、老同參跟他講,你要走的時候我替你助念。他告訴人家,不要,不要助念,助念不牢靠,我自己念佛,自己往生。他真的是自己念佛,走的這天晚上跟平常不一樣,敲引磬念佛,平常念佛的時候不敲引磬,臨走這天晚上敲引磬念佛。別人很大意,沒有注意到,老和尚還在那裡拜佛,他們就睡覺去了。到第二天早晨做了早課,看老和尚房間裡面燈是亮的,老和尚房間從來燈都不開的,這個晚上亮的,進去看,走了。一點都不麻煩人,什麼事情都自己幹,一百一十二歲。
  所以不能執著,一定要心地清淨平等善良。最理想的就是一句佛號,我們求什麼?求往生極樂世界。在這個世間決定不要去爭、不要去求,於人無爭,跟什麼人都好處;於事無求,對什麼人都沒有利害關係,我無求。你求的我不求,我不妨礙你,你爭的我不爭,我不要,跟什麼人都相親相愛、都和睦相處,沒有利害關係。跟學佛的人往來,只有好處沒壞處,學佛的人不欺騙人。所以不能執著這個身,知道身不是我,身是我所有的,像衣服一樣,這我所有的,你要我可以給你,用得不好使了可以換一個,身體可以常常換。身是生滅,我是不生不滅,這個得認識清楚,我們就不會過分重視。過分重視很苦,你也照顧不了,因為你有個命在,命主宰,不是我們自己可以主宰的,要明白這個道理。什麼是最健康的?念佛是最健康的。海賢可以給我們做證明,這個小廟,他的媽媽可以給我們做證明,他的師弟海慶法師也可以給我們做證明,一生過著清苦的生活,但是精神生活非常快樂,精神生活的豐富沒有人能夠跟他相比。
  見惑,第一個身見,第二個邊見,邊見就是我們今天講的對立。我們不跟人對立,不跟事對立,不跟一切法對立,沒有對立。見取見、戒取見,這兩個合起來,我們常講的成見,就是自以為是。很多人都有這個煩惱,總認為自己想的是對的,別人想的是錯誤的,這個要放下。能夠放下自己的成見,採取別人的意見,人家歡喜;縱然不能接受別人的意見,態度上要緩和。我們以自以為是、傲慢的態度對人,不知不覺得罪多少人。你在有權有勢的時候,人家不敢對你怎麼樣,你的權勢失掉之後沒有人理你,那個時候你就知道苦。這種情形在社會上,只要細心,處處能看得到,我們要有高度的警覺心。再一個就是邪見,錯誤的見解,一切錯誤的見解都在邪見包括了。
  這五種錯誤見解斷掉,證須陀洹果,你是真正佛弟子,小學一年級,須陀洹果。須陀洹,那就是聖人,不是凡夫,他雖然沒有出六道,他在六道裡頭有一定的期限,人間天上七次往來他證阿羅漢,他就脫離六道輪迴,不能小看他。神通,本能恢復兩種,六種神通他有兩種,有天眼通、天耳通,我們一般人看不見的他能看見,他能看到天神,他能看到鬼神,我們看不見;他有天耳通。提升到二果,就又有兩種神通出現,他心通,別人心裡想什麼他知道;宿命通,自己過去世再過去世,二果聖人應該知道幾十世,甚至一百多世以前的他都知道。阿羅漢能知道五百世,所以在二果聖人的話,幾十世是沒有問題的。到三果就有神足通,神足是變化,能分身。能分身、能變化,到什麼地方去不需要交通工具,他意念想到哪裡,他身體就到哪裡,他有這個能力。第四果阿羅漢有漏盡通,漏盡就是六道裡面煩惱斷乾淨,超越六道輪迴。小乘是這六種神通都得到的時候是四果羅漢,但是從二果以上要斷思惑,就是思想,錯誤的想法,初果完全斷見惑。思惑有五種,貪瞋痴慢疑,五毒,這五種斷不了,六道出不去。貪、瞋恚、愚痴、傲慢、懷疑,對聖教的懷疑,對倫理道德的懷疑,這五個字不好。見思煩惱統統斷盡了出六道輪迴,這裡頭五個字有一個就出不了六道。念佛人用什麼方法?用一句佛號,把這些東西統統放下。念佛的心裡不夾雜貪瞋痴慢疑,不夾雜前面講的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這十條完全沒有,才能脫離六道。念佛人有一個好處,自己沒有能力斷,阿彌陀佛佛力加持你,能幫助你斷掉,在往生這剎那之間,這些念頭都不會起來,不會干擾你,你平平安安往生到極樂世界。
  第五個是「起淨意心。念佛之人,能離世間雜染之法,復於利養等事常生知足之心,是名起淨意心。」這個淨意心就是清淨心。清淨心怎麼樣才能得來?第一個,妄念放下,雜念放下,出家人對於別人恭敬的利養也要放下。如果不放下就不能往生,就不能超越六道,一定要放下。無論多少統統放下,放下好!輾轉布施,愈施愈多,這是早年章嘉大師教給我的。他幫助我改造命運,叫我發心,希望我出家學釋迦牟尼佛,我完全聽話。我沒有壽命,壽命只有四十五歲,真的,一點都不假,四十五歲以後的壽命是佛給我的。釋迦牟尼佛一生沒有建道場,我這一生也沒有這個緣分,好在釋迦牟尼佛是榜樣,所以沒有退心。晚年,我真正做的這樁事情是在斯里蘭卡建了一所大學,佛教大學,在馬來西亞建一個漢學院,跟印尼回教大學漢學系跟四庫圖書館,這是我協助它,都是好事情。
  其實漢學,台灣的同學應當要發心,對國家民族做出最大的貢獻。漢學不僅我們自己需要,全世界人都需要。我們也做了個小小實驗,在這個實驗裡面讓我們生起信心。這個實驗,十年前我在新加坡團結新加坡九個宗教,我讀他們的經典,節錄神聖、先知他們的語錄,編成一個小冊子,《世界宗教是一家》。我原先還以為這樁事情還要跟很多宗教來辯論,結果幾十年來一次都沒有,大家看到都歡喜。這兩年我們努力在做《群書治要》,馬來西亞兩位首相急著要看,所以我就想出《360》,用這個方式。第一本出來之後翻成英語,我們在聯合國分送給每一個國家的大使代表,它有一百九十五個單位,每個人看到都歡喜,都非常受感動。我告訴大家,人類老祖宗留下來的智慧,從修身到世界和諧的那種智慧、理念、方法、經驗,都在這一部書裡頭,不能不學習。每個人看到都有感覺相見恨晚,好現象。國內現在真正在提倡,復興中國傳統文化。早年間老總統是提出了,但是沒有實現,只是提出口號而已,沒真幹。現在大陸上四十多個大學,包括北大、清華、上海的復旦,著名的大學,四十多個大學聯合起來,要學習傳統文化,我相信這個很快會影響到全國,好事情!我們要不認真努力去學習,將來會落在人後面。台灣學習的優點是文字沒有改革,我們還是用正體字,這就方便很多。文字,漢字要學,要學古漢語,要學文言文。過去台灣國語日報編了一套《古今文選》,這套東西好,有注音,有詳細註解,還有每一篇都翻成白話文,做為我們初學奠基是最好的材料,希望真正對國家民族、對世界前途關心的人要注意到,要認真去學習。
  第六,「無忘失心。念佛之人,求生淨土,成佛種智,於一切時念念不捨,是名無忘失心。」這一句其實就是西方極樂世界實報莊嚴土,念念不忘無上菩提,心心流入薩婆若海,跟這句的意思完全相同。淨宗是大乘佛法,不是小乘,大乘圓滿的菩提心。
  第七,「無下劣心。念佛之人,常行平等之心,於諸眾生尊重恭敬,不生輕慢」,這叫無下劣心。這一條重要,一定要落實,就是說以平等心待人接物,對一切人事物都要恭敬。對事的恭敬是認真,把它做到盡善盡美;對人的恭敬是禮貌,是以真心待人。世出世間法講到最後,就是講到真心跟妄心,妄心對人是六道凡夫,真心待人是佛菩薩。永遠用真心待人,為什麼?因為你是彌陀弟子,彌陀用真心,我們不能不用真心。
  第八,「生決定心。念佛之人,不著世間言論,於無上菩提之道深生正信,畢竟不惑,是名生決定心。」我們學佛的人,修淨土的人,一定要知道,我們這一生走一條路,一個方向,西方極樂世界;終極的目標是極樂世界見阿彌陀佛,跟阿彌陀佛學習,希望在極樂世界一生證得無上菩提,我們的願望就圓滿了。所以要知道在這個世間作客,可別當真,這個世間樣樣都是假的,沒有一樣東西可以帶走。能夠帶走的,這一句佛號,對極樂世界堅定的信心、願心可以帶走,其他的統統要放下。
  末後這兩個,第九,「無雜染心。念佛之人修習功行,種諸善根,心常遠離一切雜染煩惱」,這叫無雜染心。也就是說一切人事物,無論是善是惡,都不要放在心上,心不能有雜念、不能有染污,這比什麼都重要。最後,「起隨念心。念佛之人雖觀如來相好,而不生愛著之心,於無念中常念彼佛,是名起隨念心。」這是真的,我們是凡夫,佛在經上講的,阿彌陀佛的報身,身有八萬四千相,相有八萬四千隨形好,每一個相、每一個好放八萬四千光,這個我們不能想像、無法想像。我們的想像就觀經上常說的三十二相、八十種隨形好,八十隨形好也就很難了,比較方便專觀三十二相。三十二相要想到它的因與果,觀相好是修因,希望將來得殊勝的果報。譬如舌相,佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住,這是好相。他為什麼有這麼好相?生生世世不妄語。說法給人做證明,我不騙你,舌頭伸出來你們看看,你行嗎?三世不妄語,舌頭伸出來舔到鼻尖,三世不妄語,佛是生生世世不妄語。我們要修不妄語的戒,才能得這個相好。三十二相每一個相都有因,修因才能得果報,這是佛的因果教育。所以雖觀相好,不生貪戀,這就對了。如果有愛著之心,就又變成煩惱。海賢老和尚說得很好,一切隨其自然,自然是最好的。我們想要怎樣怎樣不自然,不自然就有缺陷,自然就沒有缺陷。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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73。二零一四淨土大經科註(第七十三集)【日期】2014/7/9【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0073

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百九十一頁,從第四行第二個字看起,《大寶積經》,從這看起:
  「《大寶積經發勝志樂會》彌勒問佛:若有眾生發十種心,隨一一心專念向於阿彌陀佛,是人命終當得往生彼佛世界。世尊,何等名為發十種心」,這個十種心我們學過了。「由是心故,當得往生彼佛世界?」前面我們學到此地。接著看,「可見彌勒大士」,彌勒菩薩,「正是襄贊釋尊」,這個釋尊是釋迦牟尼佛,「同宏淨宗妙法」。這是舉彌勒菩薩,這經典上所說的,跟淨宗的關係。
  「又本經中第卅二品下」,從第一品到三十一品,阿難當機;三十二品以後到四十八品,彌勒菩薩當機,這比什麼都重要,學佛的同學不能不知道。我們再往下接著看,「第四十六品」,世尊咐囑彌勒菩薩說,「我今如理宣說如是廣大微妙法門,一切諸佛之所稱讚」,這個兩句話非常重要。淨土法門是什麼樣的法門?是廣大微妙法門,一切諸佛之所稱讚。這是一部什麼樣的經?釋迦牟尼佛一生講了許多經,沒有這個說法,這個說法唯獨講《無量壽經》的時候說的,所以《無量壽經》的微妙、《無量壽經》的殊勝,在一切經裡面它是第一。這個法門不容易聽到,不容易相信,但是它是確確實實告訴我們,這一生圓滿成佛的法門。一切經都教我們成佛,這叫法門平等,無有高下,但是確實保證我們一生成佛,快速的成佛,沒有任何一個法門能跟《無量壽經》相比,這個不能不知道。
  阿彌陀佛是一切諸佛讚歎稱揚他是,「光中極尊,佛中之王」。今天許許多多人把它等閒視之,不重視它,為什麼?對於世尊這個經教沒有看懂,還有疑惑,認為還有比這個更高、更殊勝的法門。也許有人說,修某個法門能得到佛、得到菩薩加持,這個經上佛也說了,信願持名,你就能得到阿彌陀佛的加持。阿彌陀佛是光中極尊,佛中之王,還有哪一種加持的力量能超過阿彌陀佛的?找不到了。這個理事不能不知道。真正搞清楚、搞明白了,這一句阿彌陀佛念到底,決定不會再換題目,就像海賢老和尚一樣。這個人的長處是老實,老實人很難找,一萬人當中找不到一個。老實、聽話、真幹,他具備這三個條件,所以能有一百一十二歲這樣長的壽命。這個壽命是阿彌陀佛加持他的,如果說念佛往生,應該他在三十歲之前,這個條件就具足了,阿彌陀佛就可以接引他往生,為什麼還要讓他活這麼多年?老人自己說出來了,阿彌陀佛要他表法,說他修得很好。
  他修的好處在哪裡?諸位細看這張光碟,細細看《來佛二聖永思集》,看這個小冊子,你就會發現,為什麼佛叫他住世表法,不叫我們?他修得好,我們修得不好。好在哪裡?好在專心。海賢老和尚說得好,世間無難事,只怕不專心,這不專心就沒辦法了。他專心,心裡頭只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這叫專心。如果心裡還有一樁事,心就不專了。心雜亂、生煩惱、造罪業,天天都在造,時時都在造,他自己不曉得。他造的罪業有有意的、有無意的,不管有意無意天天在造,怎麼得了?全是輪迴業,不能不知道。老和尚一生真正是修淨業,每一天從早到晚,生活是淨業,工作是淨業,待人接物沒有一樣不是淨業。你看他一生,恆順眾生,隨喜功德,《無量壽經》上所說的理事他全做到了。雖然不認識字,他什麼都知道,這什麼意思?他念佛念到一心不亂,一心不亂裡面最高層次的理一心不亂,他功夫到這個境界。理一心不亂相當於禪宗大徹大悟、明心見性;換句話說,跟六祖惠能大師是同一個階級、同一個階層。只是他生在這個戰亂的時代,他不能說法,不是他不會說。師父教他不要說,你知道了就好,別說,不要指手畫腳,老老實實一句佛號念到底,就表這個法,教一切眾生老實念佛,其他的全是假的,沒有一樣是真的。說這種話,真正明心見性,不是明心見性的人說不出,我們不能不知道。
  在四十六品裡面,釋迦牟尼佛咐囑彌勒菩薩,咐囑什麼?「作大守護……當令是法,久住不滅」。這就是釋迦牟尼佛把淨宗這個法門拜託給彌勒菩薩,要彌勒菩薩傳下去,永遠的傳下去。彌勒菩薩將來到這個世間來作佛,龍華三會,我在前面跟諸位做過報告,三會都要講《無量壽經》。這就是世尊當年在世,《無量壽經》是一生當中唯一的多次宣說。佛說一切經只說一遍,沒有重複的,唯獨《無量壽經》多次宣說,為什麼?聽眾根性不一樣。龍華三會我相信第一會是給菩薩講的,就像釋迦牟尼佛第一會是華嚴,是為法身大士講的,不是法身大士你看不到。佛在定中講的,法身菩薩能看到,聽到佛在那裡講《華嚴經》,他就入席坐在那聽了,權教菩薩,聲聞、緣覺沒分。我相信龍華三會是這麼開的,第一會是給菩薩開的,第二會是給小乘開的,聲聞、緣覺開的,第三會是給六道眾生開的,這三會。三會統統要說《無量壽經》,《無量壽經》真正是三根普被,利鈍全收。菩薩聽到這部經太殊勝了,往生極樂世界生實報莊嚴土;二乘人聽這個經,跟權教菩薩,生方便有餘土;六道凡夫聽到這個經,往生極樂世界生凡聖同居土。
  極樂世界雖然有四土三輩九品的差別,實際上是平等法界,為什麼?因為四十八願裡面有,凡是往生到極樂世界,沒有一個不是阿惟越致菩薩。什麼叫阿惟越致菩薩?阿惟越致是梵語,翻成中國意思叫不退轉,三種不退轉圓滿具足叫阿惟越致。這三種不退轉,第一個位不退,他是聖人不是凡夫,小乘初果就證得;第二種行不退;第三種念不退。行不退的是菩薩,菩薩不會退轉到二乘。念不退的是念念趣向薩婆若海,薩婆若海就是一切種智,就是圓滿的智慧、圓滿的性德,在淨宗叫常寂光。念念融入常寂光,這是十方世界一切諸佛剎土裡頭沒有的,極樂世界都有。所以你要遇到極樂世界,你要不發心求往生,那你真的錯了,你大錯特錯了。
  所以彌勒菩薩在無量壽這一會裡頭,接受釋迦牟尼佛的囑咐。我們今天讀到這卷經,看到這段經文,也等於世尊囑咐我們,希望我們在這一生當中,發菩提心一向專念,求生淨土。此外要全心全力弘揚這個法門,把這個法門介紹給一切眾生。所以「咐囑汝等作大守護」,汝等就是你們大家,凡是聽到這部經的人都在其中。「當令是法,久住不滅」,唯有這部經、這個法門能令一切眾生當生成佛。
  「彌勒承佛咐囑,宏持是經」,宏是弘揚,對一切眾生說的,持是對自己。釋迦牟尼佛怎麼成佛的?念佛成佛的。這個話是蕅益大師,我們淨土宗第九代的祖師,他說的,說得一點都不錯。文殊普賢怎麼成佛的?往生西方極樂世界成佛的,我們還能不信嗎?還能不認真嗎?學海賢老和尚,佛號是真的,其他什麼都是假的。既然是假的就可以隨緣,不要再認真,認真就錯了,一認真,造輪迴業。隨緣,隨順自然,自自然然太好了,不要加一點意思在裡頭,這叫真修行。加什麼?加阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,只有這一味,加這一味就變成淨土,純淨純善。彌勒菩薩既然承蒙世尊的咐囑,宏持是經,「是故大士,不但當來龍華會上,必說此經。直是盡未來際,亦必常說不絕。」常常說,為什麼?佛心跟眾生心不一樣,佛的心是念念都希望眾生早一天成佛。
  海賢老和尚,他應該在什麼時候往生極樂世界?我的看法三十歲之前。這個法門是他在二十歲出家的時候,師父教給他的,一句阿彌陀佛一直念下去,他從二十到三十,十年,哪有不往生的道理?連鍋漏匠三年都站著往生。鍋漏匠具備的條件,海賢也具備了,老實、聽話、真幹,海賢老和尚亦如是,用真心念這句佛號,用清淨心念、用恭敬心念,海賢也具備了,十年決定往生。為什麼沒有往生?三十歲可以往生,把壽命延長到一百一十二歲,這個過程全部是表法,全部是菩薩在教化眾生,不是用言教,用身教,表演給我們看。會的人看懂了,不會的人沒看懂。會的人你把《無量壽經》,把黃念祖老居士的註解,跟這片光碟兩個對一對,哪一句經文他沒做到?我們這個經文是念的,這個經文在海賢老和尚變成生活,變成他的工作,變成他處事待人接物,活了,活學活用,活用活學,這是真的,不是假的。會學淨宗,會修淨宗,海賢是娑婆世界第一人,我們要以他做榜樣。同學們現在有人將這個光碟一天聽五遍,我現在一天也聽五遍,愈聽愈有味,欲罷不能。
  最後的表法是拿到《僧讚僧》這本書,這是阿彌陀佛囑咐他的,這個法表完之後,阿彌陀佛就帶他到極樂世界去了。這是他最後一張照片,他穿袍搭衣,把這個書捧在面前,叫大家給他照相,最後的法。這本書的作者宏琳法師,最近他身體不好,生病,有同學傳來的信息給我。我派人去看他,我每天給他迴向,我求阿彌陀佛,希望佛延長他的壽命,像海賢老和尚一樣,他修得很好,要他做一個好樣子給念佛人看。誠則靈。宏琳法師,我聽別人講跟我見過一次面,應該是二十年前,我第一次到北京訪問趙樸老,他接待,他年輕,我沒有留意。樸老往生之後,我就再沒有緣分到北京。現在宏琳法師住在北京。這本書非常不容易,裡面有很多事情我自己都忘掉了,我心裡頭不放這些東西,只放阿彌陀佛,他蒐集的資料非常豐富,我看到之後很受感動。這個法師護持正法、護持淨宗,我們求佛要延長他的壽命,增福增慧。不但對中國佛教,對全世界的佛教,乃至於對所有的宗教,他都有貢獻,壽命長會做出更大的貢獻。為了人類在這個地球上延續下去,希望宗教要團結,宗教要成一家人。不但佛門各宗各派要互相讚歎,對其他宗教我們都應當互相讚歎。我這十幾年所做的有效果,前景愈來愈殊勝。宗教要互相團結,要互相尊重,要互相學習、互相關懷、互相照顧、互助合作,幫助社會化解衝突,化解疑慮不安,真正像佛經上所說的,為一切眾生帶來離苦得樂,這是目標。手段在教學,教他破迷開悟,他覺悟了就得樂,他不迷惑他就離苦。佛如是,每個宗教都如是。宏琳法師有心量,能包容,看得很遠、看得很清楚,是一位難得的好法師,我們要跟他學習。這是我們今天讀到世尊咐囑彌勒菩薩,彌勒菩薩龍華會上必說此經,一直到盡未來際一定常說不絕。每一尊菩薩,我相信跟彌勒菩薩一樣。
  我們再看下面這一段,「輾轉弘護」,第四段。經文:

【及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】

  前面這三位菩薩上首,普賢、文殊、彌勒,代表賢劫,『一切菩薩』,人就多了,『皆來集會』。念老給我們介紹,『賢劫』。「現在之住劫,名為賢劫」。「在此大劫中」,劫是說時間,長的時間,單位叫做劫。二十個小劫,劫怎麼算?算的方法很多,沒有定法,通常用的叫增減劫。佛告訴我們,我們世間人的壽命,人壽最長的是八萬四千歲,我們現在算法,八萬四千歲,人壽最短的十歲。從十歲開始,一百年加一歲,加到八萬四千歲,八萬四千歲最高了,沒有比這更高的了。從八萬四千歲再一百年減一歲又減到十歲,這一增一減叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫,中劫有四個,四個中劫是一個大劫。中劫就是成住壞空,這些現象白天看不見,晚上看看太空當中,許許多多的星星,那就是中劫看到的,這些星球都有成住壞空四劫,每一中劫有二十個小劫。
  這個賢劫是屬於中劫,住劫,我們現在這個星球還沒有壞,還住在這裡。它是每一百年減一歲,釋迦牟尼佛出世,人壽平均壽命一百歲,一百年減一歲,世尊距離我們三千年。中國祖師大德的記載,今年,釋迦牟尼佛滅度三千零四十一年,三0四一,現在的人壽命,這講平均壽命,七十歲。釋迦牟尼佛的法運還有九千年,一百年減一歲,從現在算起,七十歲算起,就是六千年。六千年之後人壽十歲,六千年之後每一百年加一歲,加到四十歲,釋迦牟尼佛的法運才終止。釋迦牟尼佛的正法、像法、末法,一萬二千年,最後的三千年是人壽從十歲加,十一歲、十二歲加到四十歲。現在是住劫,在這一個大劫當中有千佛出世,所以稱為賢劫,賢是賢人多,就是聖賢很多,有一千尊佛出世。佛出現在世間完全是感應,什麼人感應?眾生。換句話說,賢劫往後佛很多,一個一個接著出現在世間,當中不會有這麼多年沒佛,不像前面這幾尊,釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛,彌勒是第五尊佛。
  下面引用《悲華經》文說。「《悲華經五》」,五是第五卷,下面是《悲華經》的經文,「此佛世界」,此佛是釋迦牟尼佛,指釋迦牟尼佛說的,這個世界,「當名娑婆」,娑婆是梵語,翻成中國意思堪忍。這個世間不好,這個時代不好,很苦,這裡頭的眾生能夠忍受,所以稱之為娑婆。「時有大劫」,在這個裡面有大劫,這個大劫叫「賢善」。「是大劫中」,這個大劫是住劫。成住壞空,成是世界成就;住,我們用現在的話來說,文明興起來了,住在這個世界的眾生,慢慢文明生起來了;住劫之後就是壞劫,壞劫就是嚴重的災難起來了,佛經上講的大三災;世界毀壞了,壞以後就沒有了,叫空。成住壞空,空之後又有住,它永遠在循環,就像春夏秋冬四季一樣。眾生跟佛有緣都在住劫,其他三個劫裡頭沒有,統統是在住劫。是大劫中,「有千世尊,成就大悲,出現於世」,在這個住劫裡頭,有一千尊佛出現在這個世間,稱為賢劫,聖賢多。根據《佛祖統記》,裡面有說到這樁事情,它說「此劫中」,賢劫,這個住劫,第一尊佛叫拘留孫佛,第二尊佛,拘那含牟尼佛,第三尊為迦葉佛,第四尊就是現在的釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛滅度之後,有彌勒等九百九十六佛相繼出世。「今此會中」,彌勒與其他賢劫中成佛的九百九十五尊,現在是等覺菩薩,他們統統來集會,聽釋迦牟尼佛說法,「故知賢劫中未來一切諸佛,皆必同宣此經」。下面括弧裡頭又有一種說法,說賢劫中一共是一千零五尊佛,彌勒以下有一千零一尊,未成佛,彌勒以下一千零一人未成佛。「非所常見,故不詳錄」。這是念老在這註解,有這麼一個說法,這個說法很少見,所以提一提,也不必再說了。
  「以上第一品」,第一品裡頭有六種成就,信成就、聞成就、時成就、主成就、處所成就、聽眾成就,這六種成就,「為本經證信」,證明這個經確實是佛說的。「經中大比丘眾萬二千人,超越餘經,同於《法華」,這就說明這一部經跟其他一切經不一樣。一般經中我們看到大比丘眾,一千二百五十人,沒有看到萬二千人的。這個經是大比丘眾萬二千人,跟《法華經》一樣,這是要留意的。「又普賢最為上首,同於《華嚴經」,菩薩上首裡頭第一位是普賢,跟《華嚴經》一樣。《華嚴》、《法華》是中國大乘的圓教,一乘教,一乘教在大乘之上,大乘教裡面成菩薩,一乘教裡成佛,一生成佛只有《華嚴》跟《法華》。本經也是一生成佛,它是先到極樂世界,到極樂世界是一生,不是第二生,在極樂世界也是一生成佛,沒有第二生。所以這個經也是一生成佛,比《華嚴》、《法華》還要方便。論到方便,《華嚴》、《法華》比不上這部經,所以這部經無比的殊勝。
  下面是本經第二品。

【德遵普賢第二】

  我們先看念老的題解,「第二品是上品聖眾之補充」。「於菩薩眾中,拈出上首之賢護等十六正士」,這十六個人,正士是對菩薩的稱呼。菩薩也稱開士、也稱大士,像觀世音菩薩,觀音大士,地藏大士、文殊大士、普賢大士,都稱大士,他們是等覺菩薩,不是普通菩薩,法身菩薩裡面最高的地位。再向上他就成佛了,證得究竟圓滿的法身,那就不住在實報土了,住在常寂光土。常寂光土裡頭只有一位,就是一個等級,平等法沒有等級的,常寂光。實報土裡面有四十一個階級,圓教,大乘圓教,十住、十行、十迴向、十地、等覺,四十一位法身大士居報土,他們住在實報莊嚴土。極樂世界凡聖同居土等於實報莊嚴土,它有四土三輩九品,但是全是法性身、法性土,法性身法性土就是實報莊嚴土。明白這些事跟理,我們對於極樂世界就會非常認真嚮往,非去不可。修學其他法門,在這一生當中未必能成就,這是真的。修學淨宗法門沒有一個不往生,善導大師告訴我們,「萬修萬人去」,一個都不漏掉。你修這個法門不能往生,是什麼原因?「發菩提心,一向專念」這八個字沒做到,那往生就不可靠,這八個字要做到決定得生。
  發菩提心是什麼意思?什麼叫發菩提心?蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭講得最好,印光大師都五體投地,讚歎蕅益大師說,「即使古佛再來,給《彌陀經》做個註解,也不能超過其上」,這個讚歎讚歎到極處了。我有一年在新加坡,拜訪演培法師,也是老朋友,也是我的老師,我初學佛的時候常常聽他講經。他請我吃飯,請我在他佛堂講開示,講完之後,吃飯的時候,他就提出這個問題,他說印光法師對於蕅益大師的讚歎,是不是太過分了一點?他問我這樁事情。我當時告訴他,我說不過分,一點都不過分。印光大師對於蕅益大師的讚歎,我說我的看法,恰到好處。真的是如此,不容易,這是我們淨土宗的一代祖師。《彌陀經要解》分量不多,後面還有一篇跋文,蕅益大師自己寫的,說明他這個註解九天完成的。真難得,如同阿彌陀佛再來,親自註這部經留傳給後世,把發菩提心這樁事情給我們解釋清楚了。
  他說信願具足就是大菩提心,從前從來沒人說過,所以菩提心把我們難倒了,到底什麼叫菩提心?這個解釋解決了,只要你真信,真正發願求生淨土,這個心就是無上菩提心。真的,我們看到確實有鄉下阿公阿婆念阿彌陀佛,往生的時候瑞相稀有,你要問他什麼叫菩提心,他不知道,他講不出來。你問他相不相信,真相信,一點不懷疑,真想到極樂世界,對這個世間沒有留戀。原來蕅益大師說這就是無上菩提心,他自己不知道,他真發心了,所以他一向專念,他決定往生。蕅益大師在一生當中,就說出這一句話就了不起了,自古以來祖師大德們沒說過,讓大家都懷疑,這說破了。再一想想哪一個往生的人,你去問他,你相不相信有極樂世界?相信,不相信他就不念了,他相信,真信,沒有懷疑。願不願意到極樂世界?願意。這個世界萬緣放下、一塵不染,他用這個心一向專念阿彌陀佛,哪有不往生的道理?蕅益大師講,能不能往生決定在信願之有無,就是發菩提心,《無量壽經》講的發心。往生到極樂世界品位高下,在持名功夫的深淺。往生是信願,往生到極樂世界,你是生在哪一土,什麼等級,那與你念佛有關係。念佛不是說念多少,功夫。功夫指什麼?你念佛號有沒有妄想、有沒有雜念。如果有妄想、有雜念,把你念佛的功夫破壞了,天天念,天天漏掉,還是沒有辦法,換句話說,一定得放下。海賢老和尚說得好,念佛去,只有念佛是真的,其他都是假的。真的不掌握住,假的放在心上,完了,你一切都完了,多可惜!佛門裡修的一點人天福報,如是而已。
  如果貪瞋痴慢的習氣沒有斷,來生到哪裡?到三途。三途裡頭最容易去的,畜生,畜生愚痴。你自己這麼好的機會遇到了,你沒有掌握,這叫愚痴。畜生,我們看見,墮到畜生道不容易出來,為什麼?牠愚痴。牠要變成一隻雞,牠自己老想到雞就是牠的身體,死了以後還投雞胎。畜生道要論多少次,不是一次就了了。如果你墮個十次、二十次、三十次,很難出頭,為什麼?成習慣了,這是畜生道最可怕的事情。餓鬼、地獄就更不必說了,麻煩大了,所以說惡道決定不能去。
  在此地舉出賢護等十六正士,在家菩薩;前面說的三位代表出家菩薩,普賢、文殊、彌勒代表出家的。現在專講在家菩薩,在家菩薩,十六個等覺菩薩,他們所證的地位,跟前面所說的文殊、普賢、彌勒是平等的,那三個是出家的,這在家的,地位平等。說十六個,意思是什麼?這部經非常適合在家修學,容易成就,那出家要修學就更容易成就了。為什麼?在家放不下的事情太多了;出家,他都放下了,原因在此地。過去出家人三衣一缽,什麼都沒有,不像現在。現在出家人有寺廟,寺廟的雜事比在家不知道要多多少倍,出家人想成就,困難。去年我在斯里蘭卡講經,住了一個多月,小乘國家,很好。出家人住小茅蓬,住山洞,還有一部分跟世尊一樣,晚上樹下一宿。多數,幾乎一半住山洞,在山上挖個洞,晚上就在那裡面打坐。他們還是托缽,但是住茅蓬、住山洞的,有些不出去托缽,每天到時候有居士把供養送來,容易成就。小乘人修定要斷見思煩惱,五種見惑斷掉之後,證須陀洹果。有沒有證果的我不知道,我看他們的修行,持戒很如法。
  戒律是佛法的根本,沒有戒律就沒有佛法,佛法是假的。在家,三皈五戒十善。我們淨土宗,淨宗學會成立,我在美國的時候,美國第一個淨宗學會在聖荷西,現在還在,楊一華居士住持。我寫個緣起,提出行門五門功課,就是戒律。第一條是我們最高指導的原則,淨業三福。在海外都是在家同學,不用出家戒律,用什麼?用《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。這是淨業三福第一條說的,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。孝養父母落實在《弟子規》,孝親尊師;慈心不殺落實在《感應篇》;修十善業落實在《十善業道經》,以這個為我們戒律的根本,一定要學習,三福。
  第二個六和,六和敬,人跟人要和睦相處不能鬥爭,「見和同解,戒和同修,身和同住,口和無諍,意和同悅,利合同均」。團體,在家學佛建立一個學會,淨宗學會,修六和敬,這個團體如法的。如果六和沒有了,這不是釋迦牟尼佛的道場,釋迦佛的道場一定是六和。再學的是三學、六度,三學是戒定慧,因戒得定,因定開慧,這是佛教修學最高的指導原則,一切諸佛菩薩都是走的這個路,沒有例外的。三學再提升,六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。最後一條是十大願王,普賢菩薩提倡的。我們就這五個科目,五個科目是我們的戒律,三福、六和、三學、六度、普賢十願。這是開端。
  「品末復標餘之三眾及諸天大眾。以補足上品中六成就中之眾成就」,這是念老為我們做出交代,這個交代,交代得很清楚,六種成就非常圓滿。下面說,「尤應著眼」,叫我們特別注意的是什麼?「本品名《德遵普賢》」,這個品題重要,「蓋表與會之無量無邊諸大菩薩」,包括聲聞緣覺、諸天大眾,這統統包括在裡頭,「咸共遵修普賢之德」,沒有不尊重的。「普賢之德,實亦無量,而其心中之心、要中之要,則為十大願王導歸極樂也。是為本品之綱。」這第二品就是普賢菩薩十大願王是這一品經的綱領,非常重要。十大願王有人專修,近代的弘一大師(李叔同先生),他出家之後,在戒律上下的功夫很深,他也是跟印光大師學佛,晚年專宗淨土。他的早晚課就是《普賢行願品》最後的一卷,這一卷經他能背誦。
  十大願王第一個,「禮敬諸佛」,我們真的要學。諸佛是誰?《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生本來是佛」。我們都要以這個心態看一切眾生,把一切眾生都當作諸佛看待,我們成佛就快了,就不遠了。一切諸佛如來看眾生都是諸佛,心敬,敬是性德。怎樣把自性功德掏出來、起作用,這就是第一步。佛門懺儀,拜懺,懺儀打開第一句,一切恭敬,一心恭敬,不都有這種字樣嗎?都是從《華嚴經.普賢行願品》裡頭來的,不能不敬。尤其對比我們晚輩的、年輕的,我們常常以長者的這個姿態去對他,把他看作下人,把他看作低一等,這都是傲慢心作祟。自己不知道自己傲慢,別人看到,別人看到不敢告訴你,為什麼?不能接受。你能接受,不錯,會有人告訴你,那都是真正愛護你的人。你不能接受就沒有辦法了,為什麼?告訴你你會生氣,次數多了變成冤親債主,不告訴你,不跟你結怨,你就錯到底了,到最後不能往生,墮三惡道,你說多可憐。
  「稱讚如來」,對人要稱讚,盡量找他好地方,讚揚他;不好地方不說,也不要放在心上。人找不到十全十美的,總有過失,但是他也會有好處,要找到一個人,惡人,一條善找不到的,你也找不到。他都有善,只是善多惡少、惡多善少,有差別。人心念頭,善惡混雜,取其善不取其惡,這就能稱讚了。互相稱讚好,家和萬事興。你看前面禮敬是諸佛,這怎麼換成如來?為什麼不稱讚諸佛?這個意思不一樣,稱諸佛是從相上講的,事相上講的;稱如來是從德上講的,性德上講的,他沒有德行不能稱讚,他要有真正的德行要稱讚。所以如來多半講性,佛,諸佛多半講相,有時候可以通用,有時候不通用。十願裡頭不通用,與性德相應要讚歎,與性德不相應不能讚歎。性德最明顯的,十善業道與性德相應,要讚歎;他造十惡業,不讚歎。這舉一個例子,大家就容易辨別了。
  第三,「廣修供養」。供養不分善人惡人,要用平等心,特別要用慈悲心,對待貧窮苦難的人,更要加意去照顧他們、去幫助他們。「懺悔業障」,每一天要認真反省,特別是古人教導我們,「己所不欲,勿施於人」,常常要將心比心,才能夠發現自己的過失,把自己的業障找出來。惡業是障,善業也是障,善業引起你的貪戀,也是障礙,不能生淨土。惡業是罪障,善業是福障,那個福也障礙你,讓你對這個世間生起貪戀,不想到極樂世界去。所以為什麼佛教我們以苦為師,有道理,生活苦一點好,對這個世間不想長住,常常想走,這就是好事情。常常有人逼著你要到極樂世界去,這不是壞事。
  「隨喜功德」,一定要會,別人做好事情我們隨喜,決定不能障礙。障礙別人的好事,果報是什麼?果報是我們自己將來有好事別人也障礙我們,冤冤相報,沒完沒了,你願意嗎?何況如果這個好事是利益眾生的,這一障礙眾生的利益得不到了,這個因果責任你要負責。他這樁好事功德愈大、時間愈長,你將來墮在地獄裡頭,那個罪業就愈深、愈重,受的苦是你無法想像的,時間之長也是無法預計的。隨喜,別人好事我隨喜,等於我做的一樣,他有多大的功德我也有多大功德,何樂而不為之!為什麼要去障礙別人?隨喜別人,別人隨喜我;障礙別人,別人將來障礙我。業因果報,絲毫不爽,不能不知道,不能不明瞭,不明瞭,造作的罪業有時候非常可憐。
  第六,「請轉法輪」。大家想修福,世間什麼樣福報最大?請法師講經的福報最大,沒有比這更大的。老人做壽,請法師講《無量壽經》好!那真的叫無量壽。釋迦牟尼佛在世,你看看許多經典,國王大臣、長者居士來啟請的,會修福。一切好事裡頭沒有比講經更好,為什麼?講經幫助人破迷開悟,離苦得樂,冥陽兩利。這個地方有法師講經,聽眾很多,肉眼看不到的聽眾更多,這是很多同學都有這個經驗。
  還有更殊勝的,就是「請佛住世」。這是什麼?建立道場,請法師常住這個地方,不但常住講經,還常住這個地方培養人才,這個功德真大。這都要靠哪些人來做?靠修普賢行的人,也就是普賢菩薩。修普賢行就叫普賢菩薩,我們修普賢行,初發心的普賢菩薩。證果之後位前菩薩,位中是等覺菩薩,位後是成佛之後,再現普賢菩薩身,修普賢行,那是位後。前面我們講過,有位前、位中、位後。建立個寺廟,寺廟沒有人講經,這不是真正的佛道場,佛的道場是講經教學。
  釋迦牟尼佛當年在世,一生沒有建過道場,別人要供養,不接受,喜歡樹下一宿,日中一食,到處雲遊,居無定所。我們看到世尊一生的行誼,沒有牽掛,有道場就有牽掛,有牽掛是世間法不是佛法,佛法沒有牽掛。我幫助人建道場,我不住道場,我要一住進去之後,就被它所累贅了,麻煩就來了。來作客可以,道場任何事情人事物,不聞不問。中國的道場有住持,住持從哪來的?選舉出來的。中國古時候制度,寺院所有的執事任期是一年,正月初一上任,臘月三十換班。羯磨作法,白四通過,選出下一任的,是這麼來的,民主。所以佛教是民主、共產,產業不屬於任何一個人,屬於常住,常住大眾人人有分。《地藏經》上,盜常住物佛不能救,造五逆十惡佛都有辦法救你,盜常住物佛不能救。為什麼?常住是十方常住,通一切諸佛剎土,這個法子麻煩了。這些戒律現在沒人學了,沒人學不知道。可是你要是造了,死了以後,在地獄、在餓鬼道受刑罰你就知道了,不能說我不知道,不知不罪,不知也有罪,知道的罪更重,不知罪輕一點,不能說沒罪。因果報應,絲毫不爽,不能不知道。
  佛法要再興,必須學戒律。我幫助斯里蘭卡建了一座佛教大學,有人建議要我去做校長,我決定不幹。我頂多在那裡面擔任一個教授,開《無量壽經》,我專教《無量壽經》。但是我給學校建議,學生入學要五年學戒,沒有五年學戒不能讓他進門。小乘戒律兩年,大乘戒律三年,所以這大學前面是戒律學院,必須戒律學院五年畢業出來之後,你要想出家或者是在家都可以,專攻一門,將來弘法利生,好事情。我年歲大了,一切事務不能再過問,八十八歲,往生極樂世界要緊。世間事情不是我的事情,我決定不參與,到哪裡都一樣,道場執事都移交了。這請佛住世。
  十願,從禮敬到請佛住世,這七條是真正的願,普賢,這個是真的願。後面三願是迴向,「常隨佛學」是迴向菩提,「恆順眾生」是迴向遍法界虛空界的眾生,後面「普皆迴向」,這是迴向實際,就是迴向自性,佛法所求的大迴向就這三種。最後一個心量大,為什麼?遍法界虛空界都是自性所現的、自性所變的,這是我們不能夠不知道的。為什麼我們的心量不能拓開、不能包容,不了解事實真相。
  大乘教常講,一切法從哪來的?心想生的。六祖惠能大師講得最清楚、最簡單、最扼要,整個宇宙從哪來的?一切現象從哪來的?他開悟的時候最後一句話,「何期自性,能生萬法」,整個法界是自性變現出來的。自性是真心,誰的真心?自己的真心,所以經上常講一切法從心生。一切法從心生,心是一切法之體,一切法跟我是什麼關係?同一個體,這多親切,一切法跟我同一個體,我們不能不知道。佛法沒傳到中國來之前,中國莊子有一句話說,「天地與我同根,萬物與我一體」。莊子是什麼人?至少法身菩薩,大徹大悟,明心見性,否則的話這兩句話說不出來,能說這兩句話的,法身菩薩。
  「德遵普賢」這品經,內容非常豐富,主要是在家菩薩。在家菩薩的功德比出家菩薩還要殊勝,出家菩薩他離開世俗,在家菩薩跟世俗人完全和光同塵在一起,度眾生方便,度眾生沒有譏嫌,容易。好,今天時間到了,我們就學到此地。

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74。二零一四淨土大經科註(第七十四集)【日期】2014/7/11【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0074

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百九十三頁第三行,科題「在家菩薩(他方影響眾)」。這些在家菩薩都是十方諸佛如來寶剎裡面的等覺菩薩,釋迦牟尼佛今天講這部經,《大乘無量壽經》,他們非常歡喜,都來參加,隨喜,為我們做證明。請看經文:

 【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】

  六成就裡面「眾成就」,眾成就裡面在家菩薩眾。在這部經序分裡面我們看到這節經文,無比的殊勝,在一般經裡頭沒有見到過。請看念老的註解,「正士者」,十六正士,「《度世經》曰:開士、大士、聖士、力士、正士等」,這些都是菩薩的德號,「皆菩薩之異稱」。「又《甄解》云」,這是日本淨宗的祖師大德,在《無量壽經》註解裡頭說,「」意思是講正道,「」是中國古時候講士大夫,這「在家之稱」。說得也很好。「此等大士」,這些大菩薩,「外現凡形,內深達正道故,居家名為正士」。他們示現的形相是在家學佛,沒有出家。出家都稱菩薩,在家也是菩薩,而且這十六位都是等覺菩薩,他們的地位跟文殊、普賢、觀音、地藏是同一個階層的;換句話說,也都是有後補佛的地位。因為示現不一樣,示現在家身分,實際上內裡面深達正道。深達正道著重在「深」字,深到什麼程度?中國大乘裡面所說的明心見性,見性成佛。這十六位大士都是明心見性,見性成佛的人,不是普通人。
  「又《會疏》曰」,《會疏》也是日本大德的著作,他的註解裡頭說,「十六正士者,《文殊師利嚴淨經》言:菩薩八萬四千及十六正士」。《文殊師利嚴淨經》在序分裡面看到這樣,有菩薩八萬四千,這個菩薩是指出家的菩薩。及十六正士,除八萬四千出家菩薩之外,還有十六位在家等覺菩薩,跟出家菩薩地位是同等的。「則明知正士之名」,清清楚楚、明明白白的告訴我們,稱正士都是說在家的菩薩。「正謂正道」,「」,我們通常講居士,「此等大士」,這一類的大菩薩,「雖葆光和塵」,葆是保守,他的智慧、他的德行外面一般人看不出來,和光同塵。「久出於邪道,深達於正法」,這些人是修行人,修行的道門很多,用我們現在的話說,許許多多的宗教他都曾經修過,最後都回到佛門裡面來,而且都回到大乘。大乘是正法,深達於正法,「故云正士」。「準上可知」,這是介紹這個名詞,上面所引用的經,我們能夠知道,大乘佛法,凡是稱正士都是在家菩薩。
  「又十六者」,這十六是表法,「密宗以十六數,表圓滿無盡」,它有這個意思。可能在會不只十六個人,十六是代表圓滿。「《出生義》云」,佛經上常常有這樣的話,「厥有河沙塵海數量」,河,河沙是指印度恆河沙。釋迦牟尼佛一生講經說法,在恆河流域的時間最長,說到數目常常用恆河沙,因為恆河沙大家都看到的,每個人對於恆河沙概念都很深,恆河沙數。塵海,塵是微塵,微塵數的,海也是比喻數量,塵海數量。這個數字,河沙塵海數量,這是沒法子計算的,舉出數量之多,常常用這些話來。「舉十六位焉,亦塵沙之數不出於此」。所以這個十六代表圓滿無盡。有沒有這麼多?是不是誇大?我們知道佛法的根本戒是五戒,五戒裡頭有不妄語,這是佛的重戒,佛怎麼可能妄語?諸佛如來講經的大會當中,特別是講到重要的經典,主要的法門,這些法門肯定是大法,依照這個修學能證大果,也就是能成佛。說這樣的經典,十方世界,真的是恆河沙數,微塵大海數,確實我們肉眼看不見,我們這個眼的能量太差了。
  跟人同在一起居住的,有鬼道裡頭的一部分,人看不到鬼神,鬼神也看不到人,不相妨礙。為什麼?因為相都是假相,沒有一樣是真的,如果是真的,一定產生障礙,不是真的。這是說我們現實的環境全是假的。今天量子力學家把佛法裡頭這樁事情,這叫宇宙的祕密,揭穿了。這個揭穿,不僅是我們現前的世界,在經教裡頭說,六道輪迴、十法界都不是真的。這個命題是宇宙的奧祕。這二十多年來,許多科學家,可以說是累積四百多年科學實驗的經驗,找到物質到底是什麼。宇宙的現象,構成整個宇宙的現象有物質、有精神、有自然現象,分為這三大類,這三大類是科學最重視的主要研究的項目。千萬年來,人類都在那裡想,說法很多,沒有科學證據。今天科學確實有證據,把物質現象的謎底揭穿了。它所用的方法跟佛在經上講的完全相同,就是把物質分析,一個物質一分為二,再把這個二再分為四,四再分為八,八再分為十六,一直分下去,分到不能分了,看看它到底是什麼?
  八十年前科學家發現原子,當時認為原子是物質最小的,不能再分了。隨著科學不斷的再進步,發明很多新的儀器,居然把原子打破了。打破發現原子是怎麼構成的?是由原子核,有中子、有電子,組合成一個原子。原子核是一個,電子、中子數量不一定,這就發現許多不同的原子。這八十年來,科學可以說是突飛猛進,原子打破之後,還有中子、原子核、電子,個個把它擊破,發現它不是最小的東西,它是粒子組成的,粒子有幾十種之多。粒子是不是最小的?還有辦法把它打破,打破之後發現有更小的物質,它不是最小的,叫夸克。夸克也有幾十種,將近一百種的樣子。再把它們打破,發現微中子,它是微中子,微中子多大?科學家告訴我們,一百億個微中子聚集在一起,它的體積等於一個電子,原子核裡頭的電子。也就是電子的一百億分之一,這真正是最小的物質,再不能分了。再把它打破,打破沒有了,空了,就是佛經說的,佛經上叫它做極微色,也叫它做鄰虛塵,它跟虛空隔壁。就是它不能分了,它再一分就變成虛空,就沒有了。這個東西被科學家發現。
  佛在經上說,說過這個話,六道凡夫,講的是人天,人天的意識,第六意識,就是我們的思想,能想過去,能想未來,這個在六根裡頭能量最大的。我們眼只能看色,耳只能聽聲,能量很有限。念頭的能量很大,人念頭的能量,就是第六意識,對外,憑他的想像,他能夠想到虛空法界;對內,他能夠緣到阿賴耶。物質現象、精神現象、自然現象屬於阿賴耶,阿賴耶的三細相。你看,科學家研究這個東西,佛法也不例外,佛法稱為三細相。三細相要到什麼程度才完全徹底明瞭?大乘教上告訴我們,八地以上,八地菩薩,往上去,九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次完全明瞭;也就是說,物質是什麼,精神是什麼,自然現象是什麼,他全知道。
  明心見性就知道了,知道沒有見到。像我們現在看了科學報告,知道物質現象是怎麼回事情,但是我們沒見到。科學家他們在實驗室裡面見到了,把這情形告訴我們。就等於說,破無明的修行人,破無明就是法身菩薩,他的習氣還很重,這個習氣很不容易消除,為什麼?沒有方法。他已經修到不起心不動念,如果還用一個方法幫助他消除無明習氣,那不就又起心動念了嗎?已經不起心不動念,不會再起心動念,所以他就沒有方法。沒有方法這個東西怎麼消除?時間久了,不要去理它,自然就沒有了。那要多長的時間?釋迦牟尼佛在大乘經上告訴我們,要三個阿僧祇劫。阿僧祇劫是很長很長的時間,不是一個,三個。我們稱這個叫它做有量的無量壽,時間真太長了,但是太長還是有量。為什麼?到那個時候,無始無明習氣真的消滅乾淨了,那他就不是菩薩了,他就成佛了,這個佛是叫究竟佛,究竟圓滿的佛,就是妙覺。所以他是有量。
  妙覺位是真正無量,他明心見性,契入常寂光土。常寂光就是自性,常寂光裡頭沒有物質現象,精神現象、自然現象全沒有,是一片光明,這個光明我們的肉眼看不見。它無處不在,它無時不在,所有一切光都在它光明之中,沒有一個例外的。這是我們的自性,這是我們的本體,這是我們真正的自己。佛法最後的目標就是要把自己找回來,回歸到自性。自性有無量智慧,有無量德能,有無量的相好,真正是萬德萬能,雖然一切相都沒有,但是它能現一切相。一切相沒有,所以叫它做空;能現一切相,這個空不是無,這個空不當作無講,這個空裡頭有。有,為什麼叫它無?因為你看不見,你聽不到,它不是物質現象,外面眼耳鼻舌身對它不起作用;它不是心理現象,你想不到,你用思想也想不到,沒有辦法跟它接觸。所以一切都放下,它就現前,有緣它就現相,什麼相都能現;雖現相,沒有起心動念。相怎麼現的?隨眾生心,應所知量,眾生想佛它現佛相,眾生想菩薩它現菩薩相,你想什麼它現什麼,自性變現的。這不可思議,這真正叫得大自在。
  這個現象在哪裡有?給諸位說,在極樂世界有,你要是往生極樂世界,你全都證得了。極樂世界決定不是假的,南陽來佛寺海賢和尚給我們做證明,他去年往生的,去年一月往生的,離開我們一年半。他往生的時候一百一十二歲,二十歲出家,師父就教他一句南無阿彌陀佛,叫他一直念下去,他這一句佛號念了九十二年。念到什麼程度?在淨宗裡面說,他念到理一心不亂。什麼叫理一心不亂?理一心不亂就是無明破了,明心見性。他什麼都知道,跟釋迦牟尼佛一樣,跟六祖惠能大師一樣。在這個時代,師父告訴他,到你知道了別說,不能說,他確實老實、聽話、真幹,真的不說。
  如果是就個人來講,他應該早就往生了。我看他這個光碟,估計他老人家得理一心不亂應該在四十歲左右;換句話說,他可以到極樂世界去。為什麼不去?阿彌陀佛囑咐他的,阿彌陀佛讚歎他修得好,修得真好,叫他住世表法,表法就是做個榜樣給學佛人看,學佛人要像他這樣學習就對了。在一生當中修行證果沒人知道,他不說。最後的表法,完全是給修淨土宗的人做證明,證明最重要的,西方極樂世界真有,阿彌陀佛真有,他見過,不只見一次。他不認識字,沒有念過書,從來沒有看過什麼經典,他只會念一句阿彌陀佛。從早到晚,工作、處事待人接物,這一句佛號從來不間斷,口裡沒有念,心裡念,別人不知道。
  我們在慧遠大師,這個上面是我們淨土宗的祖師,十三代,第一代祖師是慧遠大師,我們在傳記裡面讀到,遠公大師在世曾經四次見到極樂世界,最後一次是阿彌陀佛接他往生。我們能夠體會得到,一般念佛人真正往生極樂世界至少三次見佛。第一次是你念到功夫成片,佛會給你現身,會告訴你,你還有多少年的壽命,等到你壽命終的時候,佛說我來接引你到極樂世界去,這第一次見面。第二次見面應該在壽終前,一般是三個月,來告訴你,讓你有充分準備。第三次是往生的那天,他來接引你。至少是三次,這是《楞嚴經》上大勢至菩薩說的,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,你見到了就不會懷疑了。這三次都是現前,為什麼?我們人活在這個世間見到的。所以往生是活著走的,不是死了走的。往生是你見到佛了,你看佛拿著蓮花,讓你坐在蓮花當中,蓮花合起來,佛帶著這個蓮花到極樂世界去,放在七寶池裡面。真的,不是假的。
  老法師為我們表法,他活得這麼久,九十二年,諸位想想看,四十歲就證得理一心不亂,還念了五、六十年,這個功行還得了,真正不可思議,這老和尚。他為什麼?實在講就是為我們近代淨土宗裡面出現夏蓮居會集本這個問題,多少人反對排斥、毀謗批評,非常嚴重,佛教史這兩千年以來從來沒有見過。所以許許多多人對這個本子不敢念了,把它放下了。海賢老和尚這是奉阿彌陀佛的教導,來給我們做證明,證明夏蓮居老居士的會集本是真經,不是假的;第二個證明黃念祖老居士的集解是正確的,沒有錯誤;第三個是為我們證明,我們這個將近二十年的樣子,依照這個經本,依照這個註解來修行,沒有錯誤。他離開這個世間了。
  這個證明就是他老人家看到這本書,這本書是宏琳法師編寫的,宏琳法師,書的題目《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他蒐集許多資料,用了十幾年的時間編成這本書,來回應一般人對它的懷疑,對夏蓮居老居士會集本的懷疑。你讀了這本書之後,你對會集本的問題全解決了。老和尚見到這本書,應該是佛告訴他,你只要見到這本書,你就可以往生極樂世界去了。所以有人送他這本書,他一聽到這個書名非常歡喜,把他自己很珍惜的衣袍穿在身上,手上拿這本書,你們大家來給我照相。這個意思就是為這個做證明,第三天他就走了。
  他這個光碟,這本書裡面寫的是些什麼?他的弟子把這份資料帶來,光碟帶來,送到香港給我看。文字不多,我很快就把它看完了,後面有個光碟,光碟我也看了,一個小時。我給他做了總結,老和尚這本書跟這片光碟是《大乘無量壽經》的總結,我們這個經上所講的理論、所講修學的方法,他全做到了。真的,沒有一句話在光碟裡頭找不到證據,統統能找到,非常殊勝。所以我勸導大家,把這個光碟或是這本書當作《無量壽經》來學習。《無量壽經》學習你還不懂,先看他的,他的容易看,但是要看遍數多你才會懂得,遍數少了不行。中國人的標準是一千遍,讀書千遍,其義自見,它裡頭的意思你完全明白了。所以我勸大家看一千遍,一天看三遍,念一萬聲佛號,看一年,一年不要中斷,一年就滿一千遍。這一千遍、三百萬聲佛號,保證你這一生往生西方極樂世界,比聽經容易。聽經附帶幫助你,這個主要幫助你,這一年當中以這個為主,聽經是附帶的。一年之後,你再來聽經不一樣了,你完全聽得懂。
  我現在講經,真正聽得懂的人不多,大概二十個都找不到,不容易。為什麼你聽不懂?心浮氣躁,妄想太多,雜念太多,事務太多,牽腸掛肚的事情你放不下,就障礙你聽經。這個一千遍聽了之後,你的心定了,清淨心現前。最低限度,我們經題上清淨平等覺,這一年修清淨心,萬緣放下。清淨心是阿羅漢所證得的,事一心不亂;理一心不亂是菩薩,法身菩薩證得的。平等覺,一定是先得清淨,然後才能得平等覺,比什麼都重要。真正想往生極樂世界,不放下不行,什麼都得放下。世間這些事務,有些是要幫忙,為什麼?對眾生有利益,應該要幫忙。幫了了不要放在心上,讓心裡面只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,你才能得一心不亂。念佛往生親近阿彌陀佛,到極樂世界去作佛,這個重要,比什麼都重要。人生大事沒有比這個更大的了,我們得要認識清楚,搞明白,其他的統統是假的,統統是小事,不是真事。我希望我們這一生當中,遇到佛法,遇到淨土,太難、太稀有了,藉海賢老和尚願力功德的加持,我們這一生決定得生。我們往生的時候,你決定看到海賢法師跟著阿彌陀佛一起來接引你。
  宏琳法師,北京那邊同修給我一個信息,現在身體不好,生病了,一度病得很重,最近這幾天比較好轉。我們是每天講經都給他迴向,所以希望我們同修每天,看光碟都是功德,把看光碟、聽經、念佛功德迴向給他,希望他身體早一天能夠復原。這個人是好人,稀有難逢。淨宗遇到這麼大的災難,沒有聽到人出來說話來拯救,沒有,只有他一個默默無聞。編成這本書,印了很多次了,每次都增加一些,應該是很清楚、很明白了。特別是《幻住問答》,有人提出問題問他,他的解答,這些文字我都看過。他的功德,護法的功德,沒有人能夠跟他相比。我們希望阿彌陀佛像加持海賢法師一樣加持他,延長他的壽命,幫助佛教,幫助所有的宗教,統統希望都能做到彼此互相讚歎,不能批評,不能毀謗。
  批評、毀謗讓社會大眾會生起懷疑,對佛法、對所有宗教都會失去信心。失去信心,這個因果責任就太大了,失去信心就是經上講的斷人法身慧命,這比殺人身罪還重。你是斷他的法身慧命,果報都在地獄,非常可怕,這事情不能做。我們聽到毀謗,心裡趕緊念阿彌陀佛,不要讓其他東西干擾,保護自己的清淨心、平等心。實在不能忍受,避開;能夠忍受,在這裡念佛,他毀謗我們,我們念佛迴向給他,這就對了,希望減輕他的罪業。對人、對事、對物都要把事實真相搞清楚、搞明白,沒有搞清楚,沒有搞明白,就批評、就毀謗,很容易冤枉人。人要受了重大的冤枉,無處可以申冤,這個因果責任誰來承當?造作的人他現前不知道,死後他就明白了,那個時候後悔莫及。
  古聖先賢、諸佛菩薩、祖師大德都教我們,學佛要學忍辱波羅蜜,忍辱仙人是我們最好的榜樣。受什麼樣的委屈都不必說話,這樣消自己的業障,增自己的功德,不要去申冤,不要去報復,不可以。大乘,尤其是淨宗,心目當中看一切眾生都是佛,禮敬諸佛,稱讚如來,決定沒有毀謗。他毀謗我、侮辱我、陷害我,我還是感謝他,為什麼?替我消業障。我這一世沒有造那麼重的業,也許前世造了,多生多劫以前,保不住。歡歡喜喜的接受,什麼冤枉都願意承當,好,心上沒有事情,一句阿彌陀佛念到底,我們對這個世間什麼都不求,只求往生極樂世界。所以我們跟任何人都能處得很好,於人無爭,於世無求。有求有爭就有衝突,我們沒有求,沒有衝突,跟什麼人都沒有衝突,真的是清淨平等覺。所以,我們的言論是公正的,沒有偏愛哪一方面,沒有去責備哪一方面,批評那個,沒有,大公無私。
  希望大家都能夠把傳統的倫理教育、道德教育、因果教育、古聖先賢教育多學一點,對我們這一生決定有好處。佛陀的教育是最圓滿的,這一部《無量壽經》就足夠了,這裡面就圓滿了,大小乘法,顯教密教,統統都包在這部經典當中。黃念老用八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來解釋這部經,所以它的內容非常豐富,讀這本經等於讀了一部《大藏經》。所以有這部經,加上海賢老和尚一片光碟,夠了,圓滿了。
  我們再看下面這一段,這是介紹,黃念老為我們介紹十六位大士。第一位『賢護』,「賢護等十六正士,常見經論」。世尊講經教學,這些人常常都參加,都在法會當中。「《勝思惟梵天經》及《思益經》列十六名。《智度論》標十六,但僅列六名」,它省掉了,它只舉了六個人做例子,它的數是十六。「論曰」,下面這是舉《大智度論》上的話說的,論曰,「善守」,這個善守就是賢護,「等十六菩薩是居家菩薩」。「下列五名,茲不俱引」,念老在這裡省掉了,省略掉了,它不重要。「《思益經》云:若眾生聞名者,畢竟得三菩提,故云善守。」善守跟賢護的意思通,守就是守護,善就是善賢。聞這個名,聞名思義,我們要護持我們的正法。
  正法是什麼?從理上講,清淨平等覺;從事上講,要護持菩提心,要護持這一句名號不要丟掉。這是海賢老和尚為我們做出的榜樣,他九十二年這一句佛號沒有丟掉,常在口上,常在心中,所以證得究竟圓滿。遠公大師見佛四次,他九十二年,我相信他見極樂世界、見阿彌陀佛不會少過十次;換句話說,跟阿彌陀佛是老朋友,跟極樂世界很熟悉了。他給我們證明這個事情是真的,不是假的,那我們得相信。又何況這個人是老實人,一生從來沒有騙過人,從來沒有說過一句假話。戒律守得好,他沒有那麼多的戒律,三皈、五戒、十善,我相信《沙彌律儀》他都沒有學過,就守這個東西就夠了!
  淨宗學會早年在美國成立,我寫了一篇緣起,提出淨宗同學修五條,佛門叫五科,五個科目。第一個三福,三福是我們最高的修行指導原則,不能不知道。第一福,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這第一福,第一福是根,根本的根本。怎麼落實?這二、三十年來,我們很具體的告訴大家,孝親尊師落實在《弟子規》;慈心不殺落實在《感應篇》,《太上感應篇》,道家的;末後這一句修十善業,《十善業道經》。我叫這個叫三個根,《弟子規》是儒的根,《感應篇》是道的根,《十善業》是佛的根,儒釋道三個根,從這做起。不從這做起,假的,不是真的。
  三福第二條,有第一條才有第二條。第一條是人天善法,六道裡頭人天照這個修,來生不失人天身分,人天果。有人天果才能向上提升學佛,皈依三寶。所以第二福是「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。小乘,這小乘戒,一定從這做起。所以我們開經之前,我們先皈依三寶,就是受持三皈,不要把這個忘掉了,這是最高修行指導原則。皈依佛是覺而不迷,常常想到我時時刻刻要覺,不要迷惑;正而不邪,思想、言行要正,不能有邪知邪見,一定要依祖宗、聖賢的教誨;第三淨而不染,出家人清淨,我們看到出家人的形象,就想到淨而不染,不想別的。他淨不淨沒關係,於我不相干,我看到這個形象,回光返照,我想出家人六根清淨一塵不染,我就學這個。學什麼?眼耳鼻舌身意,六根,在六塵境界裡頭,色聲香味觸法都不染著,這叫皈依僧。
  住持三寶起作用,看到佛像,想到覺而不迷;看到經典,想到正而不邪;看到出家人,想到淨而不染,這叫真修行。如果看到出家人就批評這好人那壞人,你在造業,你將來會墮地獄,錯了!這不是我們的事情,我們不可以批評,我們只能讚歎。所以讚歎,佛法就興;批評,佛法就消滅了。我們不知不覺在批評,那就是造滅佛法的事,這個罪業很重。我們讚歎,不批評。我們學習,在三寶面前學覺正淨,這叫受持三皈,具足眾戒。我們剛才講的這五個項目就是戒,這戒裡頭包括六和、三學、六度、普賢十願,很容易記,應該常常時時刻刻拿它來對照自己起心動念、言語造作,就對了,這叫真學佛。學《無量壽經》目的是認識極樂世界,真正認識極樂世界,你會嚮往極樂世界,我一心一意走這條路,我這一生一定要往生極樂世界,跟阿彌陀佛結殊勝的法緣,讀經用意在此地。
  所以,聞賢護之名,你看用這個名字回光返照,我要學聖賢,我要護念聖賢的教學,我要認真去做。只要能護持淨業三福、六和敬、戒定慧三學、六度、十願,行了,一心常念阿彌陀佛,沒有一個不往生的。老和尚嚴持淨戒,也就是指這五個科目,這五個科目包括所有的戒律,都在其中。所以你看看,《思益經》講得好,眾生聞這些菩薩的名號,都能回光返照提醒自己,畢竟得三菩提,所以叫善守。
  「又《大方等大集賢護經》」,這部經專門介紹賢護菩薩,稱讚他修行的功德,弘法護法。「王舍大城有優婆塞,名曰賢護」,這十六位,只有賢護是我們這個地球上的人,其他都不是的,其他都是外面來的,「為眾上首」,先把我們自己地球上的這一位列出來,其他的列在後面。「又《大寶積經賢護長者會》佛說賢護長者眾樂事」,這個樂是快樂,稱讚他,樂事一定是善因所感,從果上就要看到因,「其受於快樂果報,雖復忉利帝釋天王,猶不能及,況復人間」。這是佛對賢護菩薩的讚歎,雖然在人間,他享受的快樂居然超過忉利天。帝釋天王我們中國人叫玉皇大帝,玉皇大帝也比不上他,這對他讚歎。又《名義集》裡頭說,「颰陀婆羅」,是梵語,翻成中國意思就是賢護,「翻為賢護,自護賢德,復護眾生故」。他知道護自己,而且護眾生,護眾生,護法,護釋迦牟尼佛的法。怎麼個護法?第一個依教奉行,自己不能依教奉行,那護法是假的,不是真的,一定要做到。
  海賢老和尚抓到佛法的總綱領、總原則,一護一切護,一個都漏不掉,這個總綱領就是一句佛號,很少人知道。我們講經常說,但是聽眾並不是很多,而且聽眾多半是粗心大意,沒留意,佛號功德不可思議。阿彌陀佛這一句完全是梵文音譯,要翻成中國意思,阿翻作無,中國的無,彌陀翻作量,無量,佛翻作覺,翻作光,翻作智慧,翻作壽命,翻作福德,很多,這個佛字翻得很多。世尊在《彌陀經》上給我們說出兩個意思,阿彌陀佛什麼意思?第一個無量壽,第二個無量光。壽代表時間,過去、現在、未來;光代表空間,光明遍照。這個意思就圓滿了,這個名號裡頭,把時間、空間裡所包的一切沒有一個漏掉,無量的時空。所以,這句名號是十方三世一切諸佛的總名號。你們想想,哪一尊佛不是無量覺?成佛就是成無量覺,成無量覺就叫成佛。
  覺是本覺,不是從外頭來的。馬鳴菩薩《起信論》裡頭說得好,「本覺本有,不覺本無」,不覺就是迷,迷本來沒有,覺是本來有的。現在人為什麼把覺失掉了,統統迷了?就是有了起心動念,有了分別,有了執著。有了執著之後,執著身是我,執著貪瞋痴慢,執著七情五欲,問題發生在這裡。這些事情佛菩薩完全明暸,我們學佛就想回歸本覺,佛菩薩有方法、有能力幫助我們回歸,我們才到佛門當中來求學。佛門當中沒有世間法,出世間法,第一個超越六道輪迴,第二個超越十法界,第三個超越一真法界,回歸常寂光,融入常寂光,這叫究竟覺。這是我們走的路,太高了,太深了,太妙了。對於世間法,能知一切法,世出世間沒有不知道的,這叫真實智慧。怎麼求?八萬四千法門,法是方法,門是門徑,這是佛在經上常說的小乘三千,大乘八萬四千,又常常告訴我們無量無邊,無量無邊那就是世出世間所有一切法全包括在其中。
  海賢老和尚念這一句阿彌陀佛,念了九十二年,大徹大悟。我們換一下,我們把它換成耶穌行不行?基督教的耶穌,像海賢老和尚這樣的,老實、聽話、真幹,真誠、清淨、恭敬心念這句耶穌,念上九十二年能不能大徹大悟?能,法門平等,無有高下,問題是你會不會。你會念就能明心見性,為什麼?把煩惱念掉,把執著念掉,把分別念掉,把起心動念念掉,就成功了,無論用什麼方法都行。一切方法裡面,阿彌陀佛最殊勝,因為它全包了,沒有一法漏掉。耶穌不能全包,但是能夠把起心動念、分別執著念掉,這個能力有。你只要心上真正有耶穌,像念佛人一樣,沒有妄想,沒有雜念,行,可以念到明心見性。所以,法門真平等,真沒有高下,統統行,只要你肯相信,你肯專一。老和尚說得好,天下無難事,只怕心不專,專就行了。你看中國人講的「教之道,貴以專」,中國的教育著重專,所以中國有智慧,出聖人、出賢人、出君子,有智慧,有德行。中國傳統的教學跟佛法相應,佛法幫助了中國傳統文化,大幅度的把它提升起來,提升跟佛法完全平等。這個道理在今天更應該要重視。
  我們看到自護賢德,復護眾生,這個要記住,幫助一切眾生成聖、成賢、成君子。「或云賢首」,賢護也能翻成賢首,「以位居等覺,為眾賢之首」。賢首是這個意思,因為他是等覺菩薩,法身菩薩裡頭,他們的排名是在第一位,所以可以稱為賢首。「可見賢護正士,乃示生於王舍城,位登等覺之在家菩薩」。這是把他真正身分說出來了,他已經證得等覺菩薩的地位,到這裡來表法,示現在家居士身分,跟佛同時出現在世間。「若按今經別意」,要是依《無量壽經》的理念學習來說,它有特別意思。這個特別意思,《般舟三昧經》裡面提到了,「此跋陀和」,跋陀和就是前面講的颰陀婆羅,翻成中國翻成賢護,賢護菩薩,跋陀和菩薩。「是念佛三昧發起人」,這個跟淨土關係就非常密切了,他是念佛三昧的發起人,「親見彌陀。今故來此勝會,助顯念佛三昧無上法門」。它有這個意思在。
  親近過阿彌陀佛,只要親近阿彌陀佛,哪有不成佛的道理!我們要去想,賢護菩薩有沒有成佛?成佛了,肯定成佛了。成佛怎麼樣?退到菩薩位子上來幫助佛教化眾生,這叫果後賢護。我們在前面看到果後普賢,菩薩都有果前、果中、果後,果中是等覺,等覺以前叫果前,等覺以後叫果後。果後就是成佛了,他又來了,但是來的時候用菩薩身分,菩薩身分裡頭,又示現的在家菩薩身分,而不是出家。他的表法的意思跟前面普賢完全相同,普賢是果後,以出家身分出現的,賢護他是以在家居士身分出現的,都是等覺菩薩。確實他是來表法的,助顯念佛三昧無上法門。念佛三昧誰修的?普賢菩薩修的、賢護菩薩修的,這都是菩薩當中至高無上,他們學的這個法門也就是至高無上的法門。至高無上的法門是什麼?就是這一句阿彌陀佛。海賢老和尚念了九十二年,他活了一百一十二歲,二十歲開始,一百一十二歲往生。這了不起,九十二年天天修的是念佛三昧無上法門。我們要懂這個意思。
  再看下面第二段。第二『善思惟菩薩』,「唐譯為善思惟義菩薩,魏譯為善思議菩薩。按《四童子經.現生品》,善思惟等正士是他方世界來此示現之在家菩薩」。有根據的,不是隨便說的。這就是黃念祖老居士的智慧,他註解經不能隨便說,都要把出處說出來。《四童子經.現生品》說他們是他方世界來的。「經云」,這個經就是《四童子經》,「東方去此佛剎十千俱胝,有一世界名寶鳴」,這個世界叫寶鳴,有佛出世,佛的名號叫「獅子鳴聲如來」。有一尊菩薩叫「善思議」,就是此地講的善思惟,「應托來到此土,化生阿闍世王宮內」。此土是到我們這個世界來,應是應身,到這個世界來投胎,生在阿闍世王皇宮裡面。這是把善思惟菩薩交代出來了,在家菩薩。
  「南方去此五百億世界,有一世界,佛名寶積善現如來,有一菩薩名寂靜轉」,那個括弧裡頭說,就是慧辯才,這十六尊裡頭第三尊,第三尊慧辯才菩薩。「於此舍衛城內,生大居士似師子家」。這都是他方世界的菩薩,到這個世界來,以應化身來,以應身,應身到這裡來投胎,變成這個地方人。他生在舍衛大城,生在大居士似師子,這個大居士的名號叫似師子,生在他家。再看下面,「西方去此過八億百千佛剎」,單位是百千,百千就是十萬,八億乘十萬,這麼多的佛剎,「樂音如來所,有一菩薩名無攀緣」,就是「觀無住」。觀無住就是無攀緣,他觀,觀了不攀緣。觀了怎麼樣?心裡頭不落印象,叫觀無住,這真正是無攀緣。「於此波羅奈國,化生大居士善鬼家」,善鬼是居士名,名字。這是第四尊,觀無住菩薩。
  「北方去此六萬四百千億佛土,住菩提分轉如來所」,這是佛的名字,住菩提分轉佛,佛就是如來。「有一菩薩名開敷神德」,就是神通華菩薩,「生此毘耶離城大將師子家」。這是他方世界菩薩,托生在印度一位將軍家裡。「此四童子與無量大眾,共來娑羅雙樹所,恭敬供養」。這是經文,這個經文就是《四童子經》裡面所說的,來到這個世間現身是四童子。童子,孩童的時候他們就學佛了,是等覺菩薩再來的。所以他們見到釋迦牟尼佛,到娑羅雙樹所,恭敬供養釋迦牟尼佛。
  「又此下光英菩薩等四正士,如《佛名經第七》」,有這些名號,「說光英、慧上」,慧上就是智上,「寂根、願慧四菩薩,從四方佛土,來集此界之相」。這是他們化身到這裡來,從四方,東南西北四方來集此界。在這些地方讓我們能夠想像到,每個往生到極樂世界的人,往生到極樂世界我們是凡夫,但是生到極樂世界,就得到極樂世界阿彌陀佛四十八願的加持。不但四十八願,阿彌陀佛無量劫修行的功德統統加持給你,你就變成了阿惟越致菩薩,阿惟越致就是法身菩薩。所以,彌陀無時無刻都在化身,化無量無邊、無數無盡之身,像這些菩薩化身,化身幹什麼?到十方世界去接引念佛往生的人。每個往生的人都見到佛的化身,沒有佛的化身,你不知道極樂世界在哪裡,所以他一定來帶你去。
  到極樂世界,花開見佛,花開見佛就是法身菩薩。如果沒有證得法身,這個法身是阿彌陀佛加持的,不是我們證得的,我們自己沒有這個能力,是加持的,加持的管用。我們花就開了,花開見佛悟無生,無生法忍。無生法忍是七地以上,七地下品無生忍,八地是中品,九地是上品,無生法忍。再向上去叫寂滅忍,十地是下品寂滅忍,等覺是中品,妙覺是上品。到妙覺就無上了,上面再沒有了,無上正等正覺,這位子高。所以每個人到極樂世界,見佛,花開見佛,進入阿彌陀佛的講堂,講堂有你的座位,跟蓮花一樣,蓮花的座位有名字,講堂的座位也有名字,不會錯了的。
  在極樂世界聽阿彌陀佛講經教學,聽到大徹大悟,證得究竟圓滿,你就成佛了,成佛就離開講堂。你看,進入講堂凡夫,離開講堂就成佛了。離開講堂的時間長短每個人不一樣,有人很快,有人很慢,但是絕對沒有退轉。極樂世界的人最大的好處,不需要飲食,沒有便溺,身體乾淨,不需要飲食,不需要睡眠。極樂世界光明世界,沒有夜晚,極樂世界沒有黑暗,都是光明。這個世界難得。所以,佛化身去接引眾生,菩薩個個都化無量無邊無數無盡之身,幹什麼?到十方世界去拜佛。十方世界有無量無邊諸佛如來,分身到那裡去拜佛,供養佛修福,聽經聞法開智慧。所以分身就過去了,極樂世界修行一天,其他世界無量劫也比不上,他一天就能做到。
  你要真正搞清楚、搞明白,極樂世界不能不去。我們現在這個緣分太好了,這個緣分要捨棄,那你叫真錯了,你這一生所犯的過錯沒有比這個更大的。真正搞清楚、搞明白,下定決心非去不可,這個世間全放下了。不跟人爭,你們要爭你們去爭去,你們要的全拿去,我全不要了。有一樁事情放不下,就是往生極樂世界的障礙。統統放下,沒有一樣放在心上,心上只放阿彌陀佛,就對了。所以,希望大家把這個光碟多聽,真正聽懂了,再聽這個經就沒有問題,看這個經你能看出真正的意思,其義自見。用這個光碟來淨化我們的心靈,把我們的清淨平等覺找回來,那就不一樣了。
  下面說,「又《文殊師利嚴淨經》亦說此四正士」,經上有,「從四方來」,跟《佛名經》上所說的相同。再下面說,「又《月燈三昧經第三》說:香象菩薩」,香象是第十二位,十六位裡的第十二位,「從東方阿閦佛,與那由多菩薩,共來問訊釋迦牟尼佛」。我們在西方極樂世界,就會像這個樣一樣的,有的時候一個人去,有的時候結伴去。這個是結伴,與那由多菩薩一起到釋迦牟尼佛這裡來,來問訊,來供養,來聞法。「以上賢護至香象」,一共是十個人,「十正士。其餘六人如《甄解》云」,這是日本的大德,他說,「其餘智幢」,就是寶幢,「寶英」,智幢是第七位,在這裡排名第七位,寶英是第十三位,「中住」是第十四位,「制行」是第十五位,「解脫」是第十六位。「雖未見經證」,沒有看到經裡面說這幾位菩薩事跡,「但是準前思之」,用前面的經論作標準,「必應是他方來大士也」。肯定是他方世界,我們這個世界裡頭找不到他們,他方世界。
  「按《甄解》所註是《魏譯》,《魏譯》僅列十五正士之名,其中缺慧辯才菩薩」。它少了一個,沒有慧辯才。慧辯才菩薩見於《唐譯》,就是《大寶積經》裡面這一會裡頭有。「《甄解》以為信慧即慧辯才,今經開為兩人,始合十六之數。故知信慧菩薩亦應如寶幢等正士,亦是他方來者。《甄解》於此,更有闡明」,它有說明。「文曰」,這是《甄解》裡面的文,「初列賢護等十六正士者,彰此法不以出家發心為本」。這一句非常重要。彰就是明顯的告訴我們,此法,就是淨土念佛的方法,它不是以出家發心為根本,它是以在家。「次列他方來者」,這裡頭又有很深的意思,「彰十方佛土中,悉以此法為出世大事故,共來精進求此法」。「此議甚得經旨。蓋在家修行,最宜持名念佛也。十方大士悉來聽法,表此法殊勝,實為大事因緣故」。這個意思非常之好。
  今天時間到了,我們就學習到此地。末後祖師大德說得非常有道理,為什麼他方世界在家菩薩這麼多出現在這個法會上?有表法的意思,這個方法適合於在家修行,所以在家菩薩都來了。十六也是表圓滿,它不是數目字,都是表法的意思,在這個地方我們要認識清楚。好,今天學習到這裡。

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75。二零一四淨土大經科註(第七十五集)【日期】2014/7/13【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0075

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百九十五頁,倒數第二行最後一句看起:
  「《甄解》於此,更有闡明。文曰:初列賢護等十六正士者,彰此法不以出家發心為本。次列他方來者,彰十方佛土中,悉以此法為出世大事故,共來精進求此法。」我們前面學習到此地。《甄解》說得好,黃念老在此地講,「此議甚得經旨,蓋在家修行最宜持名念佛也」。這一句講得很清楚很明白,《甄解》裡面所說的,在家眾當中列賢護等十六正士,這些人都是在家菩薩。彰十方佛土中,在十方世界一切諸佛如來,教化六道苦難眾生,淨宗最契機,最容易成就。本經實在講它是普度眾生,縱然造作五逆十惡,真正懺悔,信願持名,都能往生。所以說是在家修行最宜,宜是應該,最應該要採取持名念佛。「十方大士悉來聽法」,這一句指的全是等覺菩薩,表這個法門殊勝,「實為大事因緣」,這個大事因緣就是了生死出三界,這是大事。究竟的大事是一生圓滿成佛,往生西方極樂世界不但是出離六道輪迴,而且是出離十法界。生到西方極樂世界,得阿彌陀佛本願威神加持,作阿惟越致菩薩,這就是成佛。無論你生到西方極樂世界是在哪一個等級,四土三輩九品,最下面的凡聖同居土下下品往生也是阿惟越致菩薩,這個不可思議;換句話說,西方極樂世界是平等成佛,無比殊勝的妙法。一切經裡頭佛沒有這麼說過,只有這部經,所以這部經確確實實是一切諸佛菩薩度眾生成佛道的第一經、第一法門。
  什麼人能成就?成就的人多,現在成就的人都不少,何況古時候。條件是信,信確確實實有極樂世界,西方有極樂世界,確確實實相信有阿彌陀佛,真正發願求生淨土,這就是無上菩提心。這個話是蕅益大師告訴我們的,教導我們的,我們要記住。大乘經教佛常說「人身難得,佛法難聞」,人身難得,我們這一生得人身;佛法難聞,我們聞到,不但聞到,還聞到淨土法門。不但聞到淨土法門,我們還遇到夏蓮居老居士為我們會集的《無量壽經》,會集本會集得好,史無前例。佛經剛剛傳到中國,翻譯的時候就有會集,你看宏琳法師他的答問,講得非常清楚。但是會集得圓圓滿滿,沒有絲毫缺陷,可以說這部《無量壽經》是在佛經翻譯會集當中它是第一名,真正每一個字都是原譯本的經文,沒有更換一個字;五種原譯本裡面有的,這個本子上完全具足,沒有欠缺;重複的完全統統都化為簡要、精要,但是雖然是精要,字字句句都是經典的原文,讓人沒話說,真經!
  佛為什麼多次宣講?我在前面報告跟諸位提出過,我們看到彌勒菩薩龍華三會。釋迦牟尼佛早年間,在這個世界上住世八十年,會,這一會就是一次辦班教學,釋迦牟尼佛一共辦班教學三百多會,就是三百多次,每一次時間長短不定,聽眾對象不一致,所以講經有出入。特別顯示在這部經上,古大德告訴我們,至少佛講這部經重複三次以上。從哪裡看的?從原譯本經文裡頭願文看到的,願文是決定不應該翻錯,五種本子居然有兩種是二十四願,有兩種是四十八願,有一種是三十六願,不管怎麼翻,不可能會有這種錯誤。如果是四十八,五種本子都應該是四十八;二十四,五種本子都應該二十四,不能有這麼大的出入。所以這個是佛多次宣講,不是結集的問題,不是翻譯的問題,是佛原來講的不一樣,阿難結集的時候照著原來所講的統統複講記錄下來,留傳給後世。五種本子讀起來困難,所以有會集的必要。會集從佛經到中國翻譯的時候就曾經出現過,那個時候不叫會集,叫合經,就是幾種經合在一起,就是現在講會集的意思。
  龍華三會,這個三會,我相信第一會為菩薩說的,對象是菩薩;第二會對象是小乘,聲聞、緣覺;第三會對象是六道眾生,應該是這個三會。三會當中都會講《無量壽經》,因為《無量壽經》什麼樣的根機都契,沒有不包容的,凡夫學它一生能成佛,二乘、菩薩還用得著說嗎?你說上上乘人還要學這個嗎?我們在《華嚴經》上看到,文殊、普賢他們怎麼成就的?發願往生西方極樂世界成就的,那就是上上根人應該學。又何況在《華嚴經》末後,普賢、文殊十大願王導歸極樂。那是哪些人?全是法身大士,華藏世界的法身大士,文殊、普賢兩個帶頭,率領他們到西方極樂世界去參學,向阿彌陀佛請教,這還有什麼話說?從等覺菩薩到地獄眾生平等得度,這還得了!遇到不容易,遇到了要是當面錯過,那叫真可惜。遇到怎麼辦?一定要像海賢老和尚一樣萬緣放下。遇到心就定了,不再有妄想,一個方向,一個目標,就是求生極樂世界、親近阿彌陀佛,這是自己成就。另外我們要報佛恩,「上報四重恩,下濟三途苦」,我們發過這個願,用什麼法門來幫助眾生成就?就用這個法門。如果不是用這個法門,夏蓮居老居士、黃念祖老居士沒有必要到這個世界來,包括海賢老和尚也用不著這樣辛苦表法。從這個地方我們能體會到諸佛菩薩無盡的慈悲、無盡的方便,在在處處勸導我們,要深信不疑,要堅定發願求生,真正在一生當中圓滿成就,我們真的得度,佛菩薩的願就滿了。大事因緣無過於這一會,這一會是大事因緣當中的大事因緣。
  下面講十六正士,他們都是,除了賢護之外,都是他方世界來的。我們看念老註解,「又賢護表如來善護念諸菩薩」,表是表法,名字的意思好,如來善護念諸菩薩。「一乘願海,六字洪名,三根普被,萬類齊收,正是賢護之義」。賢護什麼意思?一乘,佛法裡面最高的。我們常講大乘、小乘,小乘是阿羅漢,大乘是菩薩。一乘是什麼?一乘就是成佛。願是如來的願,海是大的意思,大願,這個願廣大沒有邊際。諸佛都希望一切眾生快快成佛,用什麼方法?南無阿彌陀佛六個字。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣。他不認識字,一生過得非常辛苦。生在農村,不是富農是貧農,兄弟姐妹五個人。他在十二歲的時候遇到旱災,這旱災收成沒有了,怎麼辦?父親討飯,討飯養家,你說多辛苦。很不幸,路上遇到土匪,被土匪打死了。然後我們想想他母親多辛苦,帶著五個小孩,把五個小孩都養大了。海賢好像是老三,他上面有一個哥哥、一個姐姐。所以從小沒有念過書,不認識字。二十歲,他們一家都學佛,都信佛,母親跟他商量,勸他出家。他的稟性老實、聽話、真幹,人非常厚道、誠實、恭敬,雖然沒有念過書,是個孝子,接受媽媽的勸告。媽媽也是從小就吃素。出家之後,他的師父傳戒,法名叫傳戒,傳戒和尚看到這個小孩誠實、聽話、聰明、勤奮,這種人不好找,為什麼?具足這個條件好教,這人肯定能成就。所以給他剃度,就教他一句話,南無阿彌陀佛,教他一直念下去。他聽話,這一句佛號念了九十二年;二十歲師父教他的,他就開始念,一百一十二歲往生,念了九十二年。九十二年叫不拐彎,不拐彎是什麼意思?沒有摻雜,沒有改變,真的一句佛號念到底。
  念到什麼境界?這個光碟是他的徒弟印志法師送到香港來給我,我看了三十幾遍,大概半個月的樣子,看了三十遍,我看出來了,他確確實實是證得淨宗理一心不亂。理一心不亂這個境界跟禪宗大徹大悟、明心見性是同一個境界,同等的境界;換句話說,釋迦牟尼佛在菩提樹下成正覺,大徹大悟,明心見性,示現的是這個境界。唐朝時候,禪宗六祖惠能大師,在五祖方丈室裡頭聽講《金剛經》,聽到「應無所住而生其心」,他豁然大悟,說出五句話,這五句話就是他的論文,畢業論文。第一句說,「何期自性,本自清淨」;第二句,「何期自性,本不生滅」,這他證得了;第三句,「何期自性,本自具足」;第四句,「何期自性,本無動搖」,本無動搖是大定,自性本定,自性就是真心,真心是不動的,妄心是動的;末後一句,「何期自性,能生萬法」。五祖忍和尚聽了之後,行了,不必講了,你畢業了,衣缽就傳給他。明心見性,見性成佛,性是什麼樣子,這五句話講得清清楚楚、明明白白。賢公老和尚也達到這個境界。你要問他什麼時候達到的?他一生沒跟人說,往生也沒說。
  我昨天看到一張最近傳來的碟片,前面所看的漏掉了幾句,這個片子裡頭補上了,這幾句話非常重要。老和尚自己說,我年歲大了,一百多歲,住在這個世間很麻煩,麻煩別人,不好,他要往生,對這個世間一點牽掛都沒有了,放得乾乾淨淨。所以他說,我的靈魂到極樂世界成就了,也講到他的成就將來會傳遍全世界,有這麼幾句話。這是現在我們在碟片上沒看到的,應該是他給一些居士們講的,人家用錄音把它錄下來了,還記了有日期,現在把這個補進去,我們會把它傳到全世界。所以我勸大家,這個碟要把它當作《無量壽經》來看待,一天看三遍,念一萬聲佛號,一年就一千遍,三百多萬聲佛號,這個功德往生極樂世界夠了,就成功了。
  關鍵在放得下,如果還有牽掛放不下的去不了,要真放下。成佛是大事,這老和尚常說,其他全是假的,沒有一樣是真的,六道、十法界都是一場夢。《金剛經》上講得好,真話,不是假話,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。記住《金剛經》上這句話,六根在六塵境界起心動念,你就把這首偈回味回味。我記得我早年住在台北的時候,我把《金剛經》這首偈印在透明的紙上,印成小張,我送人,叫人家貼在電視上,看電視念這四句偈,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。假的,不是真的,這個世界是假的,十法界也是假的,統統放下,一心專求西方極樂世界,專念阿彌陀佛。到極樂世界親近阿彌陀佛,一生就成佛,沒有比這個更快的。所以「六字洪名,三根普被」。三根:上上根人,法身菩薩;中等根人,三乘菩薩;下根,六道凡夫。統統齊收,所謂「萬類齊收」,一個都不漏掉,這叫賢護。賢護的德號廣大沒有邊際,像大海一樣,其深無底,其廣沒有邊際。中國古人所說的,「大而無外,小而無內」,都是讚美性德的。這是賢護菩薩的表法。
  「又善思惟」,這是第二位菩薩,善思惟菩薩,「表正智明了,深信佛慧,並表法藏因地五劫思惟,結得大願之勝因」。遇到佛法,能信、能發願、肯念佛,這個人就是有大智慧的人。同時他第二個表法,是表阿彌陀佛在因地時候,沒有成佛,行菩薩道,修行的時候,五劫思惟。他有大願,想普度眾生,向老師請教有什麼方法?老師教他,你認真去參學。到哪裡參學?十方一切諸佛剎土。參學的目的,是捨人之短,取人之長,十方諸佛剎土裡頭好的你統統記住,你覺得不好的就不要它,將來你成就的道場(極樂世界是他的道場)就盡善盡美,超出一切諸佛剎土,而成為一切諸佛剎土當中的第一道場。所以諸佛菩薩讚歎阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」,就這麼來的。他用了多少時間?五劫。思惟就是考察;結得,總結成四十八願。這是極樂世界殊勝之因緣,沒有這個參學就不可能有極樂世界,這是諸佛如來沒有想像到的,他想到了。
  第三,「慧辯才」菩薩,「表明信佛慧,辯才無礙」。明是明瞭,不是迷信,明是有真智慧,有真智慧相信佛的智慧。佛的智慧是圓滿的,佛的辯才無礙,真正難不倒。無礙辯才是自性裡頭本自具足的,不是從外來的,這個東西學不到,只有明心見性就得到,就是經中所說的「演慈辯、授法眼、常以法音覺諸世間之義」。佛菩薩一切時、一切處,眾生有感他就有應。他應身做什麼事情?就是表演,演是表演,身教,慈悲,辯才;授是給予別人智慧,幫人破迷開悟,幫人學得智慧。這個得相信才行。佛怎麼教我們?跟我們祖宗、古聖先賢教學的理念相同,方法也相同,跟現在的科學不相同。他的理念是一門深入,長時薰修;他的方法是讀書千遍,其義自見。總的一句話來說,諺語所說的「熟能生巧」。東西一定要熟,熟透了智慧就現前,辯才就現前,神通就現前。最怕的是心不清淨,心不清淨一事無成。所以我們的經題,經題講的是自性,自性什麼樣子?清淨、平等、覺。這就是真心,本來有的。我們的清淨心現在被染污了,被名聞利養染污了,被五欲六塵染污了,被煩惱習氣染污了,所以學世間法還勉強,學出世間法學不到,假的,學一輩子也不是真的,來生還是搞六道輪迴。比清淨更高深的就是平等,有平等一定清淨,有清淨未必有平等。清淨心阿羅漢證得的,小乘阿羅漢、辟支佛,清淨心證得了,不平等。為什麼不平等?他還有分別,還有起心動念。不分別、不起心、不動念,平等心現前。平等達到這個水平就大徹大悟、明心見性,就是覺字。覺就是徹底覺悟,見性成佛。所以這五個字,清淨是阿羅漢,平等是菩薩,覺是佛,學佛不就學這個嗎?從哪裡下手?從清淨下手。這個順序不能顛倒,一顛倒全完了,決定是第一個清淨,第二個平等,第三個徹悟,才能常以法音,這就是講經教學,講經教學是覺諸世間。這個諸世間就是十法界、就是六道,幫助六道、幫助十法界眾生覺悟回頭,是這個意思。
  下面這一位,「觀無住,(見《唐譯》。《魏譯》作空無)」,空無就是觀無住的意思,「表經中譬善幻師現眾異相,於彼相中實無可得」。觀無住教給我們,你可以觀,但是要無住。觀代表什麼?眼見色見就是觀,耳聞聲聞就是觀,鼻嗅香嗅就是觀,舌嘗味嘗就是觀,就是六根對六塵境界用一個字叫觀。眼見色,你起心動念、分別執著,順自己的意思起貪愛,不但貪愛,還要進一步,要佔有它,想得到它,這就生煩惱,這就心住了相,你動了念頭,這是什麼?這叫造業。業有善惡,如果是善業,維繫在倫理道德,佛家講戒律,在這個標準裡頭叫做善業,善業感三善道,你來生之後三善道去享福,你造了善業;如果是惡業,來生就三惡道去了。遇到財色名利,違背了倫常,違背了義理,你佔有它、擁有它,叫造惡業;以正義的心,合情、合理、合法,你佔有它,這是善業。不管你是什麼業,總的一句話說你造輪迴業,三善道跟三惡道是輪迴業,錯了,怎麼可以幹這個事情?
  佛菩薩應化在這世間,六根接觸六塵境界怎樣?無住,沒有把這個境界放在心上,所以他能夠教化眾生,他能夠處理得正確。理事給你講清楚、講明白,心裡痕跡都不著,就是說決定不能把它放在心上,這叫功夫。修行人到有功夫,就是功夫得力了,這真有受用。功夫得力什麼?不造業,他來生決定在西方極樂世界,他決定不再搞輪迴了。在這個世間無論受什麼樣的冤枉,吃什麼樣的虧,受什麼樣的傷害,都不放在心上。放在心上是惡業,為什麼?你會起怨恨,你會起報復,那就是生生世世沒完沒了,再報來報去,那真叫迷惑顛倒。所以要像老和尚一樣能忍,人家打他兩耳光,能忍;吐他一臉唾沫,能忍,不跟他計較。這是什麼?不造輪迴業,根本不要放在心上。老和尚說那些話是給我們聽的,他自己心地乾乾淨淨,絲毫沒有染著。忍辱,連忍辱的相都沒有,他心裡多自在,法喜充滿。心裡只有一句佛號,除一句佛號之外什麼都沒有,這是我們要學習的。我們每天看,到哪一天真看懂了,真看懂就是你覺悟了,你才能應用到日常生活當中。你真的得自在,你真的解脫了,在財色名利裡頭解脫,在五欲六塵裡頭解脫,不再造業,極樂世界安安穩穩的取得了。
  取得,第一個境界是功夫成片,就是賢公老和尚所表演的功夫成一片。這一片沒有妄念、沒有雜念,只有一句佛號,別的都放下,這叫成片,見思煩惱沒斷。這個時候阿彌陀佛會現身來告訴你,就是說你有這個條件,就是見佛的機會有了,佛會來告訴你,你壽命還有多長,到你命終的時候佛來接引你往生。你清清楚楚、明明瞭瞭,等於西方極樂世界已經註冊了,時候到了佛就來接引你去。這個時候有一等人,他壽命不要了,向阿彌陀佛請求壽命不要了,現在帶我去,可不可以?可以。你真請求,阿彌陀佛也會帶你去,給你約定時間,什麼時候來接引你往生。這種例子很多。海賢老和尚這樣的人,這樣的稟賦超出一般人,老實、聽話、真幹,真誠心、清淨心、恭敬心,他有這三個心。我的估計,頂多三年,他二十歲師父教他念佛,二十三、四歲他就念到這個功夫,念到這個功夫就見阿彌陀佛。這是大勢至菩薩所說的,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,這是現前見佛,你身體在。現前見佛,我們淨宗初祖慧遠大師一生四次。通常一般念佛往生的人至少是三次,第一次,就是說佛來給你授記,告訴你什麼時候往生,什麼時候來接你,再有多少年,給你信息,這第一次;第二次是在往生前,一般是三個月,三個月或者是一個月,或者是半個月,佛來了,告訴你確切的日期,你好準備後事;到時候,就是往生那一天,他來接引你,你也沒斷氣,都叫現前。所以現前見佛,一般都是三次。
  劉素青居士給我們表演的,她是發願求往生,她還有十年壽命她不要了,要做一個求往生這個表法給大家看看。求往生,真往生。所以她的妹妹劉素雲,好像是八天之前聽到一個聲音,這個聲音是一組數目字,是二0一二一一二一一二。她把它記下來,給她姐姐。她姐姐看到笑一笑,把它收起來了。這是什麼?這是日期。佛沒有直接現相給她,現相給她妹妹,讓她妹妹告訴她;沒有看到佛像,聽到聲音。二0一二是年,一一是十一月,二一是日期,二十一號,一二是十二點鐘,一點都沒錯,就是佛來接引她。這天她跟大家在一起有說有笑,說得很開心,時間一到,她就告訴大家佛來接引我,你們看不到,我看到。佛把蓮花帶來,我要爬到蓮花上,你們看我的動作,她就手上扳著腳蹬到爬到蓮花上,讓大家看到。爬上去坐穩了,它花就合了,就再看不見,就走了,就斷氣了。你看在一秒鐘之前她活活潑潑的,時間那麼準,一分一秒都不差,真的走了,給我們作證轉。她這個心也是偶發的,劉素雲在她面前常說,這三轉法輪,佛給我們的示轉,古大德、祖師大德,現在的黃念老作這個註解是勸轉,她說最好有個人能夠作證轉,證明,我們大家信心就定了,不會懷疑了。她姐姐告訴她,好,這個事情我來做。這才一個月,一個月前她發心來做,一個月她就走了。所以是真的,一點都不假。
  無住,下面文字裡頭說的,「表經中譬善幻師」,變魔術的魔術師,古時候叫善幻師,「現眾異相」,變這些魔術全是假的,沒有一樣是真的,看到很像,逼真,實際上統統不可得。確確實實,我們現在眼前的現象不可得,沒有一樣是真的。彌勒菩薩給我們講得很清楚、很明白,一彈指三十二億百千念。今天量子力學家告訴我們,整個宇宙裡頭的物質現象,我們前面五根,眼耳鼻舌身,所感受的現象都是假的,都是在念頭高頻率當中產生的幻相。這個頻率高到什麼程度?就是三十二億百千念,單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指。一秒鐘能彈幾次?有人告訴我可以彈七次,那再乘七,一秒鐘,三十二億乘七,二千一百兆,一秒鐘。一秒鐘生滅多少次?二千一百兆次。這個事情就發生在我們面前,就在當下,我們一絲毫感覺都沒有,以為假相都是真的。這是什麼?看錯了,把夢當作真的,作夢在夢中不知道作夢,醒了之後痕跡都找不到。我們亦如是,如果我們一覺悟,有阿羅漢那個覺悟就脫離六道輪迴了,六道輪迴夢醒了,六道裡頭再找不到,痕跡都沒有。所以把這個夢境放在心上大錯特錯,這是六道凡夫無量劫來為什麼不能出離六道真正的原因,他把夢幻泡影當作真實,上了大當。
  佛給我們講了,我們明白了,我們能把它放下嗎?不能。為什麼?習氣太重,染污的時間太久,無量劫染到今天,哪有那麼容易放下的。那樣容易放下那是什麼?那是上上根人,那不是凡夫,那是再來人。每一個往生的人,無論他用什麼方法念佛往生,真正往生都不是凡人。大乘經上告訴我們,每一個往生的人過去生中無量劫來生生世世都是佛弟子,這一生當中遇到這個法門,得一切諸佛如來的加持,他生起信心、生起願心,放下萬緣,他往生了。這話說得有道理。那我們自己要曉得,理上講得很清楚,事上我們自己要努力,努力做什麼?放下,沒有別的,放下就作佛去了;不放下,一定要知道,繼續搞六道輪迴。那我們想想,我們願意繼續搞六道輪迴,還是願意放下,往生極樂世界,親近阿彌陀佛?情執要放下,財色名利要放下,說到最後,身心世界一切放下,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,就跟海賢和尚一樣,你就入他的境界了,他也能加持你。所以真正要了解,事實真相是一切法不可得,包括我們的身體,我們身體感覺得好像是存在,實際上也是一秒鐘二千一百兆次的生滅,二千一百兆次,一秒鐘。《金剛經》上告訴我們,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。這裡面的深義就是告訴我們,所有現象是假的,不要執著,執著就錯了。
  「亦表法藏永劫因行,說空無相無願之法」。法藏比丘成佛了,像《普門品》觀世音菩薩所說的,應以佛身得度者即現佛身而為說法,應以菩薩身得度者即現菩薩身而為說法。三十二應,就是六祖大師所說的最後一句話說「能生萬法」。能生是自然生的,不是有意思生的,如果有意思的話他是凡夫,這個要知道。法身菩薩不起心、不動念,哪來的意思?那怎麼生?眾生有感,自然有應。隨眾生心,應所知量,眾生想佛現佛身,是他想的;佛有沒有想?佛沒有想,自自然然現的。他想菩薩現菩薩身,他想天人現天人身,他想什麼現什麼。他想中斷了,相就滅了,自然沒有了。想阿彌陀佛,阿彌陀佛現前,是不是阿彌陀佛從極樂世界到這來了?不是的,當處出生,隨處滅盡。阿彌陀佛從來沒有離開我們,所以佛沒有來去,現身在面前沒有來,忽然消失了他沒有滅,沒有生滅,生滅是假相。所以佛菩薩現身能說空、無相、無願,三空三昧。
  下面第五尊,「神通華」菩薩,「表從神通力,集萬行之德華,以自莊嚴,具足方便,成就眾生。如經云:遊步十方,行權方便」,這兩句是從神通華菩薩來的。菩薩現身教化眾生,這是神通力。神通、智慧無量無邊,從哪裡來的?無量劫當中修六度萬行,功德圓滿的時候他就有這種能力。你看,一個是自莊嚴,成就菩薩報身,又具足方便,成就眾生,跟十方世界一切有緣眾生感應道交。遊步十方,這就是十方世界只要眾生跟他有緣分,眾生起心動念,他就會現相,用神通方便變化。時間長,用應身,釋迦牟尼佛在我們這個世間住世八十年,應身;時間短暫的,化身。像虛雲老和尚朝山,從普陀三步一拜拜到五台山,拜文殊菩薩,那一年他四十七歲,這個路程走了三年多才到,三步一拜。路上兩次生病,都是在曠野,沒有人的地方。這非常危險,遇到個乞丐,這個乞丐救了他;第二次生病的時候又遇到這個乞丐。這個乞丐誰?文殊菩薩的化身。到他病好,乞丐就不見了,走了。虛老和尚不知道,到五台山,他把路上經過事情告訴大家,遇到好心的乞丐幫助他,乞丐說他是五台山人,他說五台山的人都知道他。結果問沒有人知道,裡頭出家師父告訴他,那是文殊菩薩化身,才恍然大悟。這是化身,化身能跟人生活一個多月,你不知道他是假的,到老和尚病好走了,再找不到他了。所以該用應身、該用化身都非常自在,完全是恆順眾生,沒有自己的意思。
  有自己的意思,那就是凡夫,那就造業了。只要有自己,記住,你就在造業。善惡都是業,六道都是報,三善道感的善業,福報你,你在那裡享福,享福就是果報,你的善業的果報;如果造作罪業,那就現三途,那是苦,你要去受苦受難,受苦受難是苦報,統統是報。換句話說,六道輪迴業最好是別造。怎麼不造?行善、造惡不要放在心上,就是不造。不造的人清淨心現前了,清淨心現前就是證果,小乘果。同時神通也現前,初果就有天耳、天眼通;二果又加上他心、宿命,四種神通;三果加上神通變化,神足通;四果再加上漏盡通,見思煩惱斷乾淨了。無論在家出家,要學這個法門。在家人修行成功比出家人高,為什麼?出家人遠離境界,你得清淨心,在家人不離,他那個清淨比出家人高多了。這個經上,在家等覺菩薩十六個人,在家菩薩;出家的只有三個人,出家表法的普賢、文殊、彌勒,只是三個。賢護等十六正士跟文殊、彌勒是平等的。所以這個道理要懂,你明白這個道理,不敢輕視在家人,讓我們養成一個好習慣,謙虛、尊重別人,這是德行,這是善業。傲慢、嫉妒這是惡業,惡業當中最毒的,所以它感得的是地獄。
  下面第六位「光英」菩薩,「表光明英發,又經中無量光、無邊光、無礙光等,光中極尊」,這都是光英的意思。經裡面講得很多,光表智慧,無量智慧,無邊智慧,無礙智慧。
  第七尊,「寶幢」菩薩,「(見《唐譯》。《魏譯》作智幢),表智慧殊勝猶如寶幢」。幢是旗幟,古時候懸掛在旗杆上,通知外面大眾,今天道場有活動。懸幢是講經,人家看到旗杆上掛的是幢,知道今天道場有法師講經,喜歡聽經的人他就來了;扁的是幡,幡是做法會。法會裡面項目也很多,科目很多,紀念佛菩薩可以做法會,懺除業障也是法會,修供養也能做法會,所以這是寺廟正常的活動。佛法是師道,只聞來學,未聞往教,我們的活動不能不通知別人,但是我們不能去請他來,請他來他不好意思,不是自動的,要他自動來。怎麼樣把消息傳遞給他?旗杆上懸的幢幡,用這個,讓很遠的人看到他就知道了,他自動來。現在教學跟古人教學確實不一樣,古人再有德行、有學問都謙虛,不敢居老師這個位子,不像現在人,現在學校用招生,古人不敢,這招生還得了。所以古人的善巧方便,通知你,但是不勸你來,完全是自動自發,為什麼?你才有真誠心、有恭敬心。勉強來的,你沒有真誠、沒有恭敬,來了也得不到利益。
  第八尊,「智上」菩薩,「(見《唐譯》。《魏譯》作慧上),表經中無等無倫最上勝智」,這個智上表智慧最上,表這個意思。「威德廣大不思議智」,如來果地上五種智慧這說了兩種,到後面經文我們會讀到。「如是無上妙智超出一切,故名智上」。這些智慧、德能、相好都是自性本具的,不是從外來的,外面沒有一法。為什麼?一切法不離自性,全是自性變的。真的,惠能大師看透了,「何期自性,能生萬法」,何期是沒有想到,沒有想到自性能生萬法。萬法的體就是自性,所以萬法跟我們自己是一不是二。這是大乘教裡頭最深奧的密義,學大乘要從這個地方契入,知道一切眾生跟我是一體,然後什麼?無緣大慈,同體大悲,大慈大悲自然流露出來,真心流露出來的作用就是慈悲。真誠心愛護一切眾生、關懷一切眾生、照顧一切眾生、幫助一切眾生、成就一切眾生,沒有第二個理由,眾生跟我是一體。眾生迷,迷什麼?這個真相不見了,現在眾生跟眾生對立,不是一體,是對立。對立就壞了,對立就會競爭、就會鬥爭、就會戰爭,到最後同歸於盡。實際上同歸於盡不是完了,要是完了就沒事了;同歸於盡,來世再來,這是《因果經》上所說的冤冤相報,生生世世沒完沒了,就幹這個把戲去了,苦不堪言!就是不知道事實真相,事實真相是一體,知道一體,什麼事都沒有了,什麼念頭都沒有了。如是無上妙智超出一切,故名智上。
  第九位,「寂根」菩薩,「《會疏》云:寂滅境智,諸根清淨,故名寂根」。佛門常說六根清淨,一塵不染,就這個意思。寂是寂滅,寂滅什麼?寂滅六根所對的境界,就是色聲香味觸法,六塵。六根接觸外面境界不染六塵,為什麼?知道六塵是假的,不是真的,不放在心上就清淨,放在心上就被染污了。絲毫都不能染污,所以叫寂根,根寂淨了。「《甄解》云:境智寂滅,根本嚴淨,云寂根」。境智寂滅,智是看破,寂是放下,看破放下;根本嚴淨,根本就是六根,所以叫寂根。「今據本經中《真實功德品》云:究竟菩薩諸波羅蜜,而常安住不生不滅諸三摩地。正表寂為根本,照用無窮。照而常寂,故表壽命無量」,這是無量壽的意思。這個地方我們要學習的,菩薩諸波羅蜜,歸納起來就是六波羅蜜:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,這六大類。要怎麼學習?要常安住不生不滅諸三摩地,諸是多,三摩地是正定。眼見色,看得清清楚楚、明明白白,而沒有起心動念,不起心、不動念叫三摩地,定;看得清楚明瞭是智慧,照見。凡夫一見就起心動念、就分別執著,這個叫習染,習氣嚴重的染污。六根對六塵境界他起心動念,吃東西講求味道、講求營養,穿衣服講求質料,現在很多人講求名牌,這都是造業。為自己,造業比較輕一點;要傷害別人,造業重。高處長今天在此地,沒走,他給我一個信息,是附體眾生透的,女孩子在外面穿著很暴露,會引起別人邪思,果報都在地獄,這是惡業。妳說我沒做壞事,妳穿的衣服暴露就是壞事,妳自己不知道,將來墮地獄的時候後悔莫及,那時候遲了,來不及了。我們能不能勸人?不能勸,勸了她怨恨,她說我們是老古董,跟不上時代。這是什麼時代?地獄的時代,確實我們是沒有跟上。所以今天婦女這個打扮,天主教、基督教的修女,伊斯蘭教的婦女打扮,那是最好的,把頭、整個身體都包了,正確的,好的。我們在街上看到的,無可奈何,沒有辦法。從因上看到果報,從果上想到因行,業因果報絲毫不爽。所以寂裡頭有照,慧裡頭有定。寂為根本,寂是放下,照用無窮。要知道照而常寂,好,表壽命無量。無量壽同時也就是無量光,從體上講無量壽,從作用上講無量光。因為智慧是從定來的,所以定是慧之體,要求智慧先要持戒,因戒得定,因定開慧。
  下面第十,「信慧」菩薩,「《會疏》云:信心智慧,永斷疑網」,這是說明信心重要。今天的世界混亂,在整個歷史上好像沒有比現前更嚴重的。什麼原因造成的?信心失掉了。你看,信是慧,不信呢?不信就是迷,慧變成迷,信就變成懷疑。懷疑從迷惑來的,信心從智慧來的,現在這個世間沒智慧,疑心特別重。我們這些年有緣參加一些國際會議,都是由聯合國主導的,世界和平會議。我們也做了不少次的主題報告,把中國傳統優秀的文化,特別是裡頭講的性德,做為報告的內容。聽眾主要是各國駐聯合國大使,聽到都很讚歎、都歡喜,可是不相信,散會告訴我,法師你講得不錯,這是理想,做不到。這真正對我是最嚴重的打擊,那我來參加這個活動不是白來了嗎?想了很久,如何能叫他相信?那就是你要做出來給他看,他看到了,他就沒話說了。所以我們過去,在湯池小鎮做的實驗是為聯合國做的,是要讓他們相信。我們做成功了,這些人聽到不敢不相信,但是還是有懷疑。懷疑,我們的報告不能停止,常常讓他薰習,不能讓他那一點信根斷掉,要培養他。這將近十年了,有效果,現在我曉得的,應該有三十多位大使,不到四十個人,有三十多個,有幾分相信了。特別是習主席這次到歐洲訪問,在巴黎教科文組織發表講演,講完之後有不少大使告訴我,他們有信心了,相信這個世界將來還會有和平。很難得,真不容易!
  那我們要加強他信心,重新再建立信心,用什麼方法?教育,教學為先。大乘經教常常講的,諸佛如來「今現在說法」,這句話比什麼都重要。社會怎麼安定的?怎麼和諧的?只要做到今現在說法,什麼問題都解決了。古時候連三家村裡頭都有窮秀才在講經說法,現在要講經說法更方便。我常說,我說的不是假話,化解問題就是講經說法,不要搞別的。現在國家有電視,把講經說法搬到電視上,二十四小時都播放,有人喜歡看的就看,人愈來愈多,我相信半年到一年,整個地球太平了,什麼問題都解決了。希望每一個宗教都出來講經說法,就能收到效果。這是釋迦牟尼佛當年在世給我們做的表法。他一生幹什麼事情?除了講經說法他什麼也沒幹。三十歲開悟,開悟之後就教學,七十九歲圓寂的,講經說法四十九年,沒有一天中斷。他是個什麼樣的人?教育家,是一位義務多元文化社會教育的工作者。他不收人錢,不收學費,不求供養,來者不拒,去者不留,一生教學。我們要向他學習。學習什麼?學習教學,自己學成之後要把自己經教落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物,然後教學。現在教學最好的方法就是用電視、用網路,沒有障礙,人家打開電腦就看到,比什麼都方便。一個國家想安定、想和諧,想化解戰爭,化解一切衝突,這個方法第一妙法。這是我們做了這麼多年,把這個效果、經驗貢獻給每個國家領導人,每個地區領導人。今天桃園縣的縣長來看我,我勸他教學為先,教什麼?教《群書治要》就好。我們迫切需求的,《群書治要》的老師,真正能把這個東西講得清楚、講得明瞭、講得透徹,一切眾生統統都學好了,這功德無量。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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76。二零一四淨土大經科註(第七十六集)【日期】2014/7/14【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0076

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百九十七頁第一行,從當中看起:
  從當中「信慧」,這是排名第十位,信慧菩薩。「《會疏》云:信心智慧,永斷疑網」,信中有慧,慧中有信,菩薩德號含義非常深廣。我們可以說世出世間一切法,不但是古往今來,大乘教裡面所說的,遍法界虛空界,比科學講的全宇宙還要大。關鍵我們可以說,德目當中第一重要的德目就是信慧。
  在中國古時候五倫五常,五倫是道,道是什麼意思?道是大自然運行的規則,它本來就是這個樣子,不是人為的。父子有親不是人為的,這是一個自然現象,沒有任何條件,自自然然,父慈子孝,所以這是道。君臣有義,君臣是領導與被領導,義是合情、合理、合法,這個裡面的情跟理是道,不是人為的。夫婦有別,別是不同的任務,不一樣,不能亂,亂了就出事情。太平盛世是怎麼出現的?五倫回歸道了,五常回歸德了,太平盛世就出現了。男女能不能平等?不能。不能,一定要平等,那就是違背大自然的規律,就是與道有違背了。人只要離開道,老子講得好,離開道,下面災難就來了,家庭就產生變化了。中國古人懂得這個道理,男女都守本分,男要義,有道義,女要隨順,一家才能和睦,家和萬事興。現在家庭沒有了,為什麼?夫婦都遠離道了,道沒有了,夫婦之道沒有了,就沒有了家庭。
  古時候的家庭是大家庭,所以道義比什麼都重要。大家庭是一個社會組織,兄弟不分家,統統住在一起,一般家庭上上下下大概有三百人,興旺的家庭有六、七百人。中國歷史上有最興旺的家庭,明朝有一家,我記不得了,突破了一千人。這麼大的家怎麼管?有倫理、有道德、有聖賢教育就管好了。家庭,古代的家庭,最殊勝的兩樁事情,第一個是教育,第二個是養老,這是人生兩大事。人生享受享樂在什麼時候?老年,退休了,退休回家養老。家庭是老人的樂園,為什麼?你說一個家庭三、四百人,小孩很多,不少,總有幾十人,這些小孩都伴著老人。
  祠堂是他們活動的場所,祠堂這就是家廟,供奉祖先的,一年春秋兩次祭祀,除祭祀之外都是空到的,那麼大的場地,所以就做為養老育幼的場所。家庭學校,就是私塾,設在祠堂裡面,天天不離祖先,這就培養孝道。老人在這個地方養老,這個地方是娛樂中心,也是個家族(這一個大家庭裡面)老人活動中心。這個裡頭有休息的房間,有茶藝,古人講茶道,有各種娛樂。小朋友下課了,都會到老人樂園裡面跟老人在一起玩,老人給他們講故事,講經歷,教訓他們,跟老人玩,知識智慧增長,吸取老人的經驗。現在沒有,現在老人多可憐,子女不照顧。所以從前老人是你的家庭照顧你。年輕人在外面工作,所賺的錢都要寄回家,除了自己生活費用之外,多餘的統統要寄回家。所以家是個社會組織,能夠治家就能治國。齊家、治國、平天下,家裡面這些雜事跟一個國家差不多,規模小一點,放大就是國,所以會治家的人就會治國。
  古時候教育是家庭負責任,國家不負責任。國家招考,每一年是開科取士,國家需要人才,舉辦考試。考試及格了,縣考叫秀才,那就是學位;省考叫舉人;殿試,殿試是皇帝做主考官,在皇宮裡面考試,叫進士,這最高的學位。考取了,縣有學校,省有學校,國家也有學校叫國子監,那是國立大學,這些學校完全是培養,用現在的話說,就是國家的公務人員。讀書人都願意希望參加考取,考取之後他就做官了。官吏都要從這個考試出身,這是非常好的一個方式,連外國都讚歎。中國官員從什麼地方去選拔的?考試。他的教育是他自己家裡,這家裡負責任。中國這個考試制度很早,從漢武帝時候開始。
  所以家有家道,長幼有序,朋友有信,朋友是對外,一定要講信用,信德,人要沒有信,在社會上無法立足,五倫裡頭最後一個是信德。在五常裡面,五常是德,這個信是道,一定要講信用。五常是仁義禮智信,要做個人,人與人往來必須要遵守五德。五德就是五倫的落實,五倫落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,這叫德。第一個是仁,仁就是愛人,這個字是會意,你看是兩個人,想到自己同時要想到別人,這叫仁。己所不欲,勿施於人,我自己不願意接受的,就不可以加諸別人。人同此心,心同此理,所以有仁有義。孔子一生行仁,孟子一生講義。義是什麼?起心動念、言語造作合情合理合法,全都顧到了。
  有禮,禮是秩序。小社會是家庭,大社會是國家,是社會,如果沒有禮節,社會就亂了。今天的社會動亂,全世界動亂,什麼原因?沒有禮。中國人遠古時代就講求,就懂得禮的重要。智,此地這個智是對情說的,智是理智,現在講的道理的理,講道理,有智慧,不能感情用事,感情用事就會有很多煩惱。所以用理智對一切人事物,才能做到圓滿。後面無論對什麼人,都要講信用。跟佛法裡面五戒完全相同,仁不殺生,義不偷盜,禮不邪淫,智不飲酒,信不妄語。真正是英雄所見大略相同,佛把這個叫做五戒,中國人叫五常。常是永恆不變,你離開這五個字就不是人了,這《左傳》上說的,左丘明講的「人棄常則妖興」,常就是五常這五個字,棄是放棄了,不要它了,那個人就是妖魔鬼怪,就不叫人了。現在這個社會,這五個字沒有了,那就統統都變成妖魔鬼怪了。這一句話非常重要,人跟妖差別在哪裡?人懂得五常,遵守五常,就是人能持五戒,不持五戒的那就是妖、就是魔。
  所以信慧太重要了,五常裡頭最後一個是信。第四個就是智慧,智,智就是慧。它多重要,是一個人應該信守的基本法,這個法就是戒律。從這個再引申,延伸四維八德,合起來實際上就是,我們把五倫五常、四維八德合起來十二個字,這十二個字就是中國傳統文化的根,十二個字是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。中國文化是什麼?就這十二個字,人人必須遵守,你是中國人就應該遵守,世世代代相傳,永遠不會變,這叫真理。這十二個字諸位細心去看看,千萬年前人用它、遵守它,歡喜,現在人也能遵守它,千萬年之後的人還是會遵守它。它超越空間,超越時間,它不會改變,這叫真理,這叫道德,超越時空。我們今天不遵守它,社會就出問題,我們的人生就出問題。我們生活為什麼這麼多的煩惱?為什麼這麼多的憂慮?這十二個字都丟掉了。這十二個字如果都有,人生快樂,社會和諧,居住的地方沒有災難。所以我們看到信慧這個德號,感觸很深。
  下面引用《會疏》的話說,《會疏》跟《甄解》都是日本淨宗大德對《無量壽經》的註解。《會疏》裡頭說,信心智慧,永斷疑網。懷疑用網來做比喻,懷疑的事情太多了、太細了,微細像網一樣。信心依智慧,疑網就斷了;信心如果依感情,疑慮重重,就無法避免。現在人有沒有智慧?沒有智慧。為什麼沒有智慧?他智慧的心被染污了。智慧從哪裡生的?從真心生的。什麼是真心?我們經題上五個字形容真心,清淨、平等、覺。真心是清淨的,沒有染污;真心是平等的,沒有高下、沒有分別;真心是覺悟,沒有迷惑。真心裡頭沒有疑慮,痴迷沒有,他覺悟,所以這信心智慧重要。
  《甄解》裡面說,「明信佛智,無上智慧」,這一句話說得好。我們沒有智慧,我們相信佛有智慧,真正明信,不是迷信。深入經藏,學了經教,相信佛的智慧,佛的智慧是究竟圓滿,無所不知,無所不能。這兩句話,現在一般人他不能相信,他說這不可能,人怎麼可能什麼都知道?這是宗教裡頭讚歎神的,讚歎上帝的,那不是真的。大乘教裡頭把它當作真的,為什麼?你能到佛的境界,你自然就明白了。佛告訴我們,智慧從哪來的?德能從哪裡來的?我們剛才講的十二個德目,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平從哪來的?是自性裡頭本來有的,不是從外頭來的,你只要明心見性,這全跑出來了,哪裡要學!每一個字裡頭都有圓滿智慧,和是和睦,平是平等,你就自自然然跟一切眾生和睦相處,平等對待,為什麼?它是真的。所以叫性德,自性裡頭本來有的,不是從外頭來的。自性裡頭是圓滿的,沒有一樣缺失。有沒有科學?有,圓滿的科學、圓滿的智慧、圓滿的道德、圓滿的因果,樣樣都圓滿。
  佛陀的教育就是教我們回歸自性,什麼時候畢業了?你明心見性就畢業了,你要沒有見性就沒有畢業。有沒有畢業的人?有,頭一個就是釋迦牟尼佛給我們做榜樣。釋迦牟尼佛確實為我們表演,佛學的名詞叫表法,做樣子給我們看。他十九歲離開家庭,放棄王位,他是王子,他要不放棄,他父親過世他就繼承王位。這叫放下煩惱障,這煩惱,他放下了。表現一個知識分子這樣的身分,知識分子好學多聞。他離開家庭出去學習,印度所有的學派、所有的宗教,他統統都涉獵過,都去學過,學得怎麼樣?不能解決問題。所以學了十二年,到三十歲那一年他放棄了,在菩提樹下入定。這個樹本來不叫菩提樹,叫畢缽羅樹,因為他在這個樹下開悟了,所以以後叫這個樹叫菩提樹。這一棵樹很早就枯死了,但是從它的枝,它可以插枝,分出來的現在還在。我們二樓講堂裡面諸位可以看到,那是從斯里蘭卡照相帶回來的,釋迦牟尼佛就在這棵樹下成道的。這個樹在斯里蘭卡,兩千多年了,現在還活著,移植到斯里蘭卡,這個樹活了這麼久,現在還在。
  開悟之後就什麼都知道了,才知道以前所學的是錯誤的。因此佛法裡面講究學的方法。釋迦牟尼佛告訴我們,這個方法不是他專利,不是他發明,他告訴我們,自古以來無量劫前,十方三世一切諸佛成就佛道,一個方法,沒有第二個,這個方法就是戒定慧,叫三無漏學,因戒得定,因定開慧。戒是規矩,你要守規矩,這個規矩幫助你得定,定到一定的程度智慧就開了。所以佛教教學的理念,在這個世間沒有第二家。
  戒定慧三學的理念傳到中國,儒接受了,道也接受了,變成中國傳統文化重要的教學理念、方法。這個戒是講究什麼?一門深入,長時薰修,這是學習的理,理念。方法?讀書千遍,其義自見,自見就是開悟了。讀書千遍就定了,心定下來了,不是叫你背書,不是的,它是一個教你得定的手段。因為你要不讀書,就會胡思亂想,有妄想、有雜念,這就不能開悟。知識分子用什麼方法?知識分子喜歡讀書,那就用這個方法。你喜歡讀的書就讀一樣,不要讀太多,讀太多妄念太多,就讀一樣,不去想它的意思。那讀書目的是什麼?就是把雜念去掉,妄想去掉,讓心定下來,目的在此地。用讀書的方法修定,千遍是多,一千遍心定下來了。
  天天要讀,那現在我們講時間,最好每天讀書十個小時,就是十個小時沒有妄想,沒有雜念。天天這樣讀,真的要讀上一千天,一千天就是三年,這個一千天,一千天三年,一年三百六十天,三年,三年就有小成就,根就紮下了。古人講的,這古人從經驗上說的,有數據的,七年小成,九年大成,古人所謂十載寒窗,這十年就有大成就,怎麼樣?智慧開了。一本書,智慧開了之後,你沒有學過的書你全會,只要你一看、一接觸就明瞭,一聽就懂得。你看,其義自見,自見就是開悟,不需要老師,不需要人指導,那是什麼?智慧現前。智慧是自性本有的,得用這個方法把它開發出來。清淨心生小智慧,平等心生大智慧。大概一般是七年生小智慧,就是清淨心現前;九年平等心現前;再繼續不斷下去,十年之後,不定什麼時候豁然大悟,就全懂了。
  這個方法,在過去一百五十年前,在中國這個國土上學習的人很多。一百五十年前,外國文化進來了,中國人一些好奇心,特別是看到機器,科學技術,這個東西很稀奇,被它吸引了。又碰到清朝晚年,因為它有過盛世,盛世之後,沒有人才出來,就衰了。盛世社會安定,人民生活富裕,天天玩樂,不認真去讀書了,所以沒有人才出來。西方文化一侵略,沒有人能夠擋得住,真正造成末後喪權辱國,世界一等國淪為半殖民地,你讓人看到多痛心。什麼原因?絕對不是中國文化有過失,是把中國傳統文化錯用了。
  我們完全向西方人學習,學習到今天,今天世界上許多科學家提出警告,科學要繼續這樣的發展,突飛猛進,科學家警告是有根據的,五十年之後,這個地球上不能住人了,為什麼?全染污了。現在糧食染污,可能將來會水染污,到最後嚴重,空氣染污,人到哪裡去?所以現在有很多人才發現,中國古人為什麼不重視科學技術?不是沒有,有,你看指南針、火藥,這都是中國人發明的。為什麼他不繼續做?諸葛亮在世的時候,發明機械化的運輸,木牛流馬,雖然速度很慢,它不需要人力,一天能夠走三、四十里。他死了之後完全毀掉,不留給後人,為什麼?科學技術中國叫工巧,不重視這些。也就是中國人崇尚大自然,不崇尚這些技巧,這就是中國人與道相應,不與道相違背,科學技術是與道相違背。你細細研究,中國人真有智慧。智慧是自己自性裡頭本有的,只要得清淨心,就生智慧。
  一門深入,我們學哪一門沒有一定,你喜歡哪一門就從那一門。你看海賢法師,他就從一句佛號,南無阿彌陀佛,二十歲出家,師父就教他這一句佛號,教他一直念下去。他老實、聽話、真幹,他活到一百一十二歲,二十歲開始,念了九十二年。九十二年沒有改變,就是一句佛號念到底,一生不改變,師父教他。他念到什麼程度?給諸位說,他念到大徹大悟。所以他說,他什麼都知道。什麼都知道不能隨便說的,什麼都知道,那就是明心見性、大徹大悟之人才可以說。自己沒有到這個,要說這句話叫大妄語,大妄語的罪過是在無間地獄。他真得到,為什麼?因為他老實,他真幹。
  你要問我,他什麼時候明心見性的?他自己沒有說,人去年往生了。我們從光碟上細心觀察,再看看中國古時候的教學,「學記」裡頭所說的,七年小成,九年大成,像他這樣的人,到大徹大悟,如果要早,三十歲,十年,如果要晚,四十歲,二十年。不會超過四十歲,為什麼?他功夫用得得力,用得很純,決定在四十歲前後。在佛法裡面講,他念到理一心不亂,事一心不亂是小成,是阿羅漢,理一心不亂是法身菩薩,是明心見性,應該在四十歲,這時候什麼都知道。師父囑咐他,到你知道的時候不要講,不要說,不要指手畫腳。他聽他師父的話,當然他也了解實際狀況,在這個時代、這個環境不能說,老老實實一直念下去好。
  念佛念到功夫成片,一般大概三年。什麼叫成片?心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,雜念沒有了,妄想沒有了,什麼都放下了,這叫成片。有這種功夫,他就有機會見到阿彌陀佛,因為阿彌陀佛會透消息給他,讓他信心、願心堅定,絕對不會改變。那就是現身來告訴他,你還有多長的壽命,等到你壽命完的時候,阿彌陀佛就來接你。你心裡踏實了,阿彌陀佛把事實真相告訴你了,所以你就可以一直念下去。時間到的時候,大概在一個月到三個月,阿彌陀佛又會見面,來跟你約定時間,什麼時候來接你,所以你預知時至,你曉得哪一天走。第三次見面就是來帶你往生。這都叫現前見佛,《楞嚴經》上大勢至菩薩所說的,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。一個人真正往生極樂世界,活在世間也沒斷氣,至少三次。最後一次是佛來接引,跟佛走了,這個身體不要了。
  我們從這個地方來想,海賢法師他見阿彌陀佛見多少次?他透了個消息,你仔細去聽,他說我好幾次要求阿彌陀佛帶我往生,他說佛不帶我去,說我修得不錯,多住幾年,做一個榜樣給人看。他好幾次要求,這就是不是一次。慧遠大師,我們淨土宗初祖,在生的時候四次見到,第四次佛接引他往生。那我們用這個來判斷海賢老和尚,他念了九十二年,我估計是至少十次以上,就是有十多次的見佛。他這個表法來告訴我們,極樂世界真有,阿彌陀佛真有,他見過很多次,不是假的,讓我們對這個法門,對求生淨土有圓滿的信心,一絲毫懷疑都沒有了。我們真信,對這個產生信心是無上智慧。
  他這麼長的壽命,我相信不是他自己本來的壽命,壽命為什麼這麼長?佛要他表法。最後這個法我們看清楚了,最後就是這本書,《若要佛法興,唯有僧讚僧》,宏琳法師作的,你看到這本書就可以往生到極樂世界了,這是他最後的表法。所以有幾個同修帶了這本書到山上去看他,他不認識字,見面一定問他,你帶的什麼書?人家告訴他,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他一聽非常高興,如獲至寶,為什麼?應該是阿彌陀佛跟他約定的,你只要見到這本書,你就可以往生了。所以他歡喜,馬上穿袍搭衣,手上捧著這本書,主動要求,這是一生從來沒有過的,要求大家給他照一張照片。這是最後表法,你看,三天他就走了。最後一次表法,這個表法用意很深,佛教要興旺起來,一定要僧讚僧。如果出家人互相毀謗,佛教會滅亡;出家人互相讚歎,佛法就興旺了。佛法如是,宗教亦如是,世界上所有的宗教都互相讚歎,每一個宗教都興旺起來了。為什麼?外面人看到喜歡,都願意學習。如果互相毀謗,大家產生懷疑,宗教不是好東西,你看,天天吵架,天天鬥爭,讓群眾對宗教喪失信心。這是真的,不是假的。
  如果一個宗教,裡面的宗派很多,佛教在中國,大乘八個宗派,小乘兩個宗派。小乘這兩宗宋朝以後就不傳了,現在南洋小乘,中國只傳大乘。大乘是以小乘為基礎,沒有小乘哪來的大乘。這是中國祖師大德們,唐朝中葉以後,他們研究,儒跟道可以代替小乘,所以中國就不用學小乘了。所以學佛的人,他有儒跟道的基礎,學大乘沒有問題。可是今天問題來了,為什麼?小乘不學,儒也不學,道也不學,他都沒有了。都沒有了能不能學大乘?不能,你沒有根怎麼能學大乘?
  今天佛教要再興,必須先把戒律找回來。還好,小乘戒律,我去過斯里蘭卡,這個國家是佛教國家,百分之七十的人是虔誠佛教徒,都能持戒。大乘戒律在台灣就剩一家了,埔里的果清法師,前幾天來看我,年歲也六十多歲了。還不錯,還有傳人。我問他,能傳戒律的,你學生當中有幾個?他告訴我有六個。我想到現在,將來可能會有十幾二十個,這難得了,一定要辦戒律學院。
  我們在斯里蘭卡,幫助它建一個佛教大學,我向學校要求,大學大概明年六、七月可以完工,下半年就可以招生了。希望這個大學開律學院,這裡頭各個宗派都有。如果用語言來分,可以分三個學院,巴利文語系一個學院,藏文學院,再就漢文學院,這現在佛法經典大概就這三種文字。每一種文字裡頭有宗,有分宗分派,那就是系,院下面有系,有幾個到十幾個系。這三個學院之外,要加一個就是戒律學院。戒律學院學大小乘戒律,至少要五年,五年學戒。小乘的戒那邊有老師,大乘戒將來我們果清法師他要去負責任,真正佛法才能延續,要不然的話會斷掉。
  果清法師也是李老師的學生,李老師在晚年辦的一個內典研究班,招收八個學生,他是其中之一。那個時候他們剛剛大學畢業,就是念研究所。這個研究所沒有文憑的,修學期間四年。六個老師,我也是其中之一,所以我跟果清的關係是師生,也是同學。我非常安慰,我們內典研究班還出了一個真正學戒律的,在戒律上下了三十多年的功夫,真正對戒律有研究的只有他一個。這也是李老師在台灣,對佛教做出的貢獻。佛法單靠自己成就不行,要後繼有人,後繼無人就不行了,決定要後繼有人,這才算是成就。
  那我們這一生在經教上也是特殊的緣分,這個緣分都是佛菩薩安排的,決定不是我們自己想怎麼做,做不到。我自己回想這一生,統統都是佛菩薩安排的。這個話,我在二十六歲親近章嘉大師,章嘉大師就告訴我,真正發心學釋迦如來。釋迦佛一生開悟之後就教學,現在講的辦班教學,他沒有場所,他在野外,在樹林裡頭,晚上樹下一宿,白天日中一食,沒事的時候跟大家團團圍在一起,教學。他教學有次第的,前面十二年教阿含,普世的教育,以什麼為中心?以十善業道,戒律為中心。十二年,小學,佛教小學。小學結束之後接著辦中學,方等,方等八年,替大學做預備。八年方等之後,正式辦大學,大學是般若,二十二年,釋迦牟尼佛一生,想傳的就是這個,真實智慧。
  你看阿含是戒,著重在戒,方等著重在定,般若開智慧。最後八年等於辦研究所,法華、涅槃,法華就把你再向上提升,提升到登峰造極,法身菩薩。釋迦牟尼佛辦學,這個理念很清楚,幫助學生成就。十二年小學畢業,證阿羅漢果,得真幹才行,不真幹不行。方等這八年,三乘菩薩,天台別教裡頭,十住、十行、十迴向,八年。畢業之後再提升,般若,般若就是明心見性,法身菩薩,真正明心見性了,他們來生統統生華藏世界,念佛的是生極樂世界,不是念佛的,都在華藏世界。
  我們學佛,這個要看清楚、要看明白,現在佛不在世了,自己要知道提升。佛教的事業就是講經教學,沒有其他的。世尊當年在世沒有道場,一生沒有建道場。這些國王大臣、長者居士,他們有花園、有別墅,供養釋迦牟尼佛,佛也不拒絕,在這個裡面講經,開大法會,講完了之後離開了,還給他們。換句話說,統是借用,不接受供養,乾淨,心地清淨。同學也沒有什麼爭的,名聞利養都是假的,佛都捨掉了,所以道業精進。
  我們再往下面看,念老註解的本文,「又本經中,已曾供養諸如來,則能歡喜信此事。人身難得佛難值,信慧聞法難中難」。這兩句話,本經這兩句,已曾供養諸如來,則能歡喜信此事,這兩句話的意思很深。淨土法門是難信之法,諸佛都是這麼說法,為什麼能相信,為什麼你能在這一生能往生?絕不是這一生開始學的,你過去生中生生世世已經學了這個法門。而且曾經供養諸如來,供養多少?無數,所以你的善根深厚。《彌陀經》上有一句話說,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,無論是什麼狀況往生到極樂世界的,他都不是普通人,過去生中修的那個根深,時間長。這一生當中遇到了,得到諸佛菩薩加持,你才能信、能願、真肯念這一句佛號,念到自在往生。我們在這一生當中所見所聞,沒有一個不是過去生中修學的功夫深,才會有這種狀況,否則的話不可能。
  所以我們了解事實真相,要珍惜這一次的緣分,這一次的緣分不淺,一定要好好的抓到。為什麼說不淺?這個經跟註解難得。夏蓮居老居士會集的經台中李老師看到了,黃念祖老居士這個註李老師就沒有看到。他老人家這個註解,在海外看到的,我是第一個人。那個時候他帶到美國,他在美國弘法,時間只住一個月,以後再沒去了,一生在美國一次,住一個月,我正好在美國。他帶了一套油印的本子,鋼版蠟紙寫出來的油印本子,它是稿本,印出來,找這些高僧大德請他們指教,未定稿,我拿到的是這一份。我看了之後非常歡喜。黃念祖老居士這個名字以前李老師給我講過,所以我對這個名字很熟。我以為他已經不在了,作古了,沒有想到他比李老師年輕,他還在。我們遇到的時候,他七十多歲了,大我十幾歲。見到之後非常歡喜,在國內弘揚這個本子就他一個人,在海外也是我一個人,我們連研究討論交流的人都找不到,所以遇到之後非常歡喜。在那個時代,我長居在國外,但是每一年大概至少會到北京去三次,去看他、看趙樸老。現在他們都往生了,我到國內去的時間少了,真正找一個來討論經教的人都沒有了。
  所以下面這一句說,人身難得佛難值,值是遇到,不容易遇到。信慧聞法難中難,這是說這一部經,淨土法門,「此淨土宗,是難信法,若能信入,皆因宿具慧根」,這就是過去生中生生世世修成的慧根,沒有能往生,下一次遇到再來。但是這個下一次時間很長,不是來生,要經過很多生很多世,才有一次機會得人身,人身很難得,一定要知道。佛法也很難聞,釋迦牟尼佛的法運只有一萬二千年。我們中國過去老一輩的大德們,他們記載的這個年數跟現在流通的不一樣。照中國古人記的,釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零四十一年,現在外國人是二千五百多年,相差六百年。我們中國人非常謹慎,對於年代的記載是很認真考究的,我們有理由相信。
  從中國人記載,釋迦牟尼佛的正法一千年、像法一千年過去了,末法一萬年已經過去一千年了,現在是第二個一千年,前面四十一年。往後,包括我們現在一起算,九千年。九千年我們看起來好像很長,但是在整個佛法裡面來看很短。這九千年當中,我們能不能得人身?太難了。即使得人身,很難聞到佛法,佛法之衰,一代不如一代,到最後的幾百年當中,經典可能完全都不見了。最後的一百年,所有經典都沒有了,《無量壽經》存在,留在世間一百年。一百年之後,《無量壽經》也沒有了,只剩下一句阿彌陀佛佛號,這個佛號還留一百年。在那個時候聽到這句佛號能信、能願、肯念,都能往生,只是愈來機會愈少了。往後就是滅法了,這個世間沒法了,要等彌勒佛出現。彌勒佛什麼時候來?前面讀過了,五十六億七千萬年,彌勒菩薩才到人間。這些事情搞清楚、搞明白,我們就會生勇猛心,機會太難得,我遇到了,決定不肯放棄,我一定牢牢的把它抓住,我們決定在這一生當中成就,這就對了。我們的善根福德因緣還有不足,不要緊,勇猛精進能夠補出來。
  下面第十一位,願慧菩薩,「表阿彌陀大願之王,智慧廣大,又可與信慧正士合參,正表淨土以信願持名為宗」。念老的註解註得好,這是他的體會、他的證悟,能用這麼簡單的話交代得清楚明瞭,讓我們沒有疑惑。願慧,願當然是阿彌陀佛四十八願,願願都是智慧的圓滿成就,所以稱為願慧。下面這個是念老他老人家體會到的,可以跟前面信慧菩薩表法合起來看,那就表淨土法門以信願持名為宗,宗旨、宗要,修學最高的指導原則,我們真信,沒有絲毫懷疑。海賢老和尚為我們做證明,四十八願是真的,願願在極樂世界都落實了,我們只要真信切願老實念佛,就決定得生。
  第十二位大士,香象菩薩。「香象菩薩乃東方阿閦佛國菩薩,曾於維摩會上,作同聞眾。香象身出香風,此菩薩身香亦如之。香象力大,表彌陀願力無邊」。確實阿彌陀佛願力的功德不可思議,我們六道凡夫無法想像。從哪裡顯示?我們在十八願、十九願、二十願都明顯看到。尤其十八願裡面,五逆十惡,本來是十念往生,唯除五逆十惡,但是善導大師為我們解釋。善導,唐朝時候人,傳說當中他是阿彌陀佛,應身到我們世間來的,出現在中國,那麼善導的話就是阿彌陀佛自己說的。五逆十惡,一切罪業當中極重的罪業,佛說這個意思,是勸人不要造這個罪業。那已經造了怎麼辦?已經造了真正懺悔,佛還是來度你。這就是顯示阿彌陀佛四十八願,這個能量是無限的,它能夠叫你在臨命終時一念善心,這臨終這一念當中沒有怨恨,沒有貪瞋痴慢疑,問題解決了。長時間沒有難,最後這一念,最後這一念比什麼都重要,關係到你的來生。
  但是我們怎樣保證最後一念是阿彌陀佛,沒有其他雜念?全靠平常把這句佛號念熟,平常就要放下,對於一切順逆境界,順境不要貪戀,逆境沒有怨恨,日常生活當中訓練這一招,這就是你的功夫真正得力了。順境有貪戀,逆境有怨恨,就完了,你怎麼能保證你臨命終時最後一念是阿彌陀佛?要學海賢,你看海賢,有一些老同修跟他說:你往生的時候,我們大家來給你助念。他笑一笑,助念靠不住,不牢靠,還是自己有把握念佛往生這才牢靠。這個話我們聽了做何感想?一定功夫在平常時間養成。他養成了,一句佛號念了九十二年,他熟透了。平常日常生活當中,他沒有雜念,穿衣吃飯,心裡念佛。沒有想到衣服破舊的,補補縫縫的,吃飯也不知道菜的味道,也不曉得這個好吃、那個不好吃,他不放在心上。工作如是,待人接物統統如是,都不放在心上,練成他往生可以自在,不需要別人幫助,這種功夫非常非常重要。
  外面的事情,幫助眾生的事情要隨緣,不要去攀緣,攀緣就錯了。攀緣是我要想怎樣怎樣,錯了,隨緣好。有緣分,盡心盡力,為什麼?好事,對眾生有利益的事情,對社會有利益,有好處。對佛教有好處,對國家有好處,對世界和平有好處,有這個緣就做。沒有這個緣可別去找,要找就錯了,那叫攀緣,那不叫隨緣。隨緣還得看緣,緣是不是真成熟了,不是真成熟可以不必。也就是他真的有誠意,環境許可,沒有障礙,大家都歡喜,這緣成熟了可以,沒有成熟不能答應。所以要有智慧,不可以感情用事。
  我這個海外弘法,是一句開玩笑的話引起來的。那個時候我住在新加坡,我在那邊講經教學,團結宗教。印尼有些同學到新加坡來看我,想邀我去,到那邊去講經弘法。我看那些邀請的人,大多數學佛時間都不很長,我對他們很感謝,我沒去,看以後的緣分。他就問我,那到底什麼人來邀請你會去?我就開了個玩笑,他們不可能做到的,我說你們總統邀請我會去。沒有想到他們就真正找到,找到副總統,副總統出的邀請函帶來了。怎麼樣?沒有找到總統,找到副總統。所以我第一次到印尼,是副總統邀請,下了飛機,我們的車就到總統府,跟副總統見面。跟總統也見了一次面,那時總統梅加瓦蒂。
  這一次越南同修來邀請我,告訴我,他們用總統名義來請的,但是沒有正式的文件。越南的佛教跟我也很有緣分,我在澳洲,我們的道場越南人很多。悟通法師跟我出家,越南人,這十幾年來很用功,我講的許多經論都經過他翻成越南文,在越南流通很廣。我答應他,明年找時間我去訪問他們。第一次去還是去訪問好,我們建立感情,了解狀況,第二次再去講經。所以緣不成熟,障礙很多,不能不知道。
  第十三位,寶英菩薩,「表彌陀願海,乃無量功德妙寶之所莊嚴,能令凡夫,無功德者逕登不退,證入涅槃,是乃寶中之英」,這個英就是精華,最好的,「故曰寶英」。彌陀四十八願,無量功德妙寶之所莊嚴,是阿彌陀佛五劫修學,就是用現在的話來說,考察,蒐集資料。在哪些地方?一切諸佛剎土,一個都沒漏。這是阿彌陀佛因地上的成就,所以果地上,再加上他無量劫修學功德,成就極樂世界。過去方東美先生告訴我這樁事情,這個行法符合科學的邏輯。你看極樂世界不是他自己想的,也不是他師父教給他的,不是的。師父教他去考察,教他去訪問,取人之長,捨人之短,這樣建造極樂世界,極樂世界就變成一切諸佛剎土裡面的真善美慧的精華,諸佛剎土裡好的它全有,不好的它沒有。所以諸佛稱讚他,「光中極尊,佛中之王」。所以寶英菩薩表這個意思。
  第十四尊,中住菩薩,「安住中道,不落二邊,當相即道,即事而真,淨念相繼,即念離念,是中住義」。講得好。我們求生淨土,要特別重視菩薩的表法,那就是什麼?心裡頭只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,善惡二邊都不著,不落二邊,安住在中道。下面具體給我們舉例子,一定要曉得,當相即道,即事而真。相就是現象,物質現象、精神現象、自然現象。道是什麼?道就是自性。真就是真如。事,十法界是事,六道是事,從相上看它是假的,從性上看它是真的。為什麼?經上告訴我們,「一切法從心想生」,離開念頭,沒有一法可得,所以都是假的,都是幻相。但是幻相的體是真的,幻相的本體是真的,像我們看電視,電視的畫面是假的,它是生滅法,但是屏幕是真的,屏幕不生不滅,屏幕絲毫不染。我們用心要像屏幕一樣,像屏幕就是用真心,像畫面就是妄心,這個比喻很貼切,也很好理解。我們在日常生活當中,用真心不用妄心。世間人用妄心不用真心,對我們有沒有妨礙?沒有妨礙,妄跟妄有妨礙,妄跟真沒妨礙,真跟妄也沒妨礙。用真心生淨土,用妄心搞六道輪迴,就錯了。所以淨念相繼,即念離念,這就叫中住,這就叫中道,這才完全合乎實相,就是事實真相。在事實真相裡頭沒有絲毫染著,智慧就現前。人要住在中道,哪有不生智慧的道理!中住菩薩為我們表這個法。今天時間到了,我們就學習到此地。

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77。二零一四淨土大經科註(第七十七集)【日期】2014/7/16【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0077

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百九十七頁倒數第六行,從當中看起:
  「制行」,制行菩薩,「表嚴持淨戒」。戒律它主要的宗旨就是「制惡行善」,我們今天所謂凡是負面的、不善的決定要禁止。所以佛給弟子(在家弟子)制定的五戒、十善就是標準,這就屬於制行。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這是五戒。十善裡面把五戒擴張了,把不妄語開為四條:不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;再加上意業,就是起心動念,不貪、不瞋、不痴,加上前面不殺、不盜、不淫,這就是十條。這是佛法的根本戒,對誰說的?對一般人說的,這是世間法。學佛,必須要具足五戒十善才有資格入佛門,如果沒有這個條件不能入佛門。這也就是說,世間人要真正是個好人,佛才接受他。不是真正的好人,好人的標準就是五戒十善,十善是普通的教誡,它不是戒律;五戒是戒律,戒律是必須遵守的,決定不能違犯。
  淨業三福裡面講得很清楚,第一條世間福報,第二條小乘,第三條大乘,這是佛法。沒有第一條不能進入第二條,第二條只有三句,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。雖然只有三句,當中這一條包括很多,具足眾戒,在家、出家的,小乘戒、菩薩戒,很多。有小乘學習的基礎,才能夠進入大乘,大乘有四句,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。所以,淨業三福總共十一句,十句是自利,末後一句勸進行者,這就是弘法利生。你看看,自己不成就不能教學,教學一定自己先成就。身行言教,自己沒有做到不能教人,教人人家不相信。在歷史上,教學最成功的,釋迦牟尼佛、中國的孔夫子,這教學最成功。為什麼會最成功?他們都是掌握住先行其言,我說話我都做到,我沒有做到的不說,所以別人相信。如果我們說到自己沒有做到,別人不信,不信那就是白教了,這教育就失敗了。
  所以,制行在佛法裡頭非常重要,它的意思就是持戒,嚴持淨戒。持戒的目的是為得清淨心,清淨心就是禪定,所以講戒定慧,因戒得定,因定開智慧,清淨心生智慧。六道凡夫的心生煩惱,它不生智慧,為什麼?他的根本煩惱沒斷,根本煩惱就是無始無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。六道輪迴怎麼來的?見思煩惱變現出來的,見思煩惱斷了,六道就沒有了。什麼人斷?阿羅漢斷了,所以阿羅漢出了六道,阿羅漢真正證得六道是一場夢。《金剛經》上所說的「一切有為法,如夢幻泡影」,阿羅漢證得,他醒過來了,再不受六道輪迴的拘束。他能不能回到六道來?能。來幹什麼?來度眾生,來教化眾生,可以,他不是業報。沒有證到阿羅漢果,也就是見思煩惱沒有斷的人,在六道裡頭總是受業力在支配,自己做不了主。善業感得的善果,惡業感得的是惡報,苦不堪言,在六道裡頭生生世世,無量劫來出不去。少數,極少數的人覺悟了,知道六道苦,學佛,求生淨土,這個緣無比的殊勝。
  制行在這裡有這個意思,你看制惡行善。「又念佛即是持戒,是制行義」。念佛人一心專念,心裡頭只有佛號,沒有煩惱,也就是沒有妄想、沒有雜念,這個心純淨純善,這是真心,用這個心念佛就有感應。一般念佛的人多,沒有感應,念上三年不相信了,為什麼?沒有感應。問題出在哪裡?出在他自己,自己念這句佛號有夾雜、有妄念,這就不行。一定要沒有夾雜、沒有雜念才好,這比什麼都重要。
  這是淨宗法門稱為無上法門,就是這個法門只要自己真正用真誠心、用清淨心、用恭敬心念這句佛號,沒有一個不往生的。八萬四千法門,門門都不容易,為什麼?要斷煩惱。唯有淨土宗不要斷煩惱,帶業往生,我們才做得到;要斷煩惱,不帶業往生,那我們都沒分。所以,從這個地方我們體會到,阿彌陀佛無盡的慈悲,為我們開這個法門。這個法門主要的度脫的對象是六道凡夫,不是菩薩、聲聞、緣覺,不是的,這前面跟諸位說過了。六道凡夫可憐,無量劫都出不了六道,阿彌陀佛特別開這個法門,這個法門是八萬四千法門之外,古大德稱為門餘大道,那個門就是八萬四千法門,八萬四千法門以外的一條成佛之道。這個法門很容易修,很難相信,尤其在現代。如果過去生中沒有善根,遇到這個法門不相信,當面錯過。那我們這些人過去生中確實有善根,而且有大善根,雖有善根怎麼樣?這一生到這個世間來投胎迷了,從小沒人教我們,沒有人提醒我們,這信心從哪裡生?這就經教了,學習經教,在經教裡把這個道理搞清楚、搞明白,相信了。如果經教要聽不懂,經教不能契入,那善根太難了。
  所以這淨土法門,念了幾年佛沒有消息,改學別的法門,甚至於改學別的宗教,別的宗教講生天,容易修。佛法十善業道就是生天,上品十善,來生就是生天道。你的欲沒有斷,生欲界天;欲望要統統捨了,放下了,生色界天;最高的生無色界天,這不可思議。天的福報大,壽命長,所以也很能誘惑人。我們看世間許許多多宗教,終極的目標都在天堂,基督教的天堂、伊斯蘭教的天園,意思是一樣的。我們道教講的神仙,大概沒有離開欲界,欲界有六層天。我們這一生真的是無比的幸運,能遇到大乘,能遇到淨宗。遇到大乘淨宗,換句話說,這一生出輪迴的機會有了,問題就是我們自己能不能掌握這個機會、抓住這個機會?問題在此地。信心不足是很大的障礙,怎麼辦?一定要在經教上下功夫,經教上通了,明白了,信心堅定了,不再動搖,萬緣能放得下,往生有把握。
  去年年初,南陽來佛寺海賢法師往生,為我們表法,一百一十二歲,沒有生病,說走就走了。他走的沒有人知道,他是晚上走的,別人都睡覺了,他老人家念佛往生了。自己敲引磬,念佛走了。平常他晚上念佛不敲引磬的,走的這天敲引磬。走的這一天,白天還工作了一天,從早到晚在菜園裡面拔草、澆菜、整地。做到晚上天黑,有人來喊他,天黑了,可以收工了。他回答說,快做完了,做完了我就不要再做了。沒有想到他當天晚上就走了。一百一十二歲,精神、體力、頭腦清楚,像年輕人一樣。臨往生這一個月說的這些話,以後人家一反省,他是預知時至,他知道什麼時候走。一點病跡象都沒有,所以人沒有懷疑到他走。他是講了他要走了,但是大家不相信,身體那麼好,怎麼可能說走就走?有老同參,他給人辭行,他說我最近要走了。這些老和尚說,你走的時候告訴我,我們來給你助念。他回答說,助念不可靠,助念沒有信心,我不要人助念,我自己念佛走。
  給我們做證明,證明裡頭最重要的,他講表法,最重要的表法,這是我們必須要知道的,為我們證明西方真有極樂世界。他見阿彌陀佛很多次,我估計至少有十次,十次以上,別人看不到,他看得到。有一天早晨起來燒香燒了十二支香,有人看到了問他,你怎麼燒這麼多支香?他說我看到床上床下、門裡門外統統是阿彌陀佛,虛空法界統統是阿彌陀佛,所以燒十二支香。證明極樂世界真有阿彌陀佛,信願持名真正能往生。他就是一句佛號一生念到底,二十歲出家,師父告訴他南無阿彌陀佛,教他一直念下去,他聽話,他老實,他真幹。這一句佛號念到往生,念了九十二年,一門深入,長時薰修。讀書千遍,其義自見,老和尚這一句佛號總多少萬遍,九十二年沒間斷,你想他念多少遍?所以這句名號的意思他自見了,不要人說,他全明白了。這個明白是什麼?宗門裡面大徹大悟、明心見性,跟釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟、六祖惠能大師在五祖方丈室裡面聽講經開悟是同一個境界,真的其義自見。這個其義自見是整個宇宙過去未來、此界他方,性相、理事、因果他全知道了,沒有他不知道的。他不說,師父交代的,到你知道的時候也不要說,他能遵守,一生真的沒告訴人。
  我們在光碟裡面細心去觀察,看了幾十遍,看出門道出來了,看到他念佛功夫的進展。二十歲,他的稟性好,老實、聽話、真幹;德行好,雖然不認識字,沒念過書,真誠,為人真誠,心地清淨,對人、對事、對物非常恭敬,這是德行好。這麼好的條件,聽老師的話,念這一句阿彌陀佛,我相信三年功夫成片。功夫成片是什麼境界?心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有。也就是說,他什麼都不放在心上,心地乾淨,沒有分別,心平等,我們這個經題上清淨平等覺他得到了,覺是大徹大悟。清淨心就是阿羅漢證得的;平等是菩薩證得的;覺是法身菩薩,就是諸佛如來所證的。清淨心是事一心不亂,平等覺是理一心不亂。三年,功夫成片,往生的條件就取得了;念佛功夫的深淺,那是往生極樂世界品位的取得。他三年就成功了,二十三歲就成功了。像這種人,繼續努力,我相信三十歲左右他就證得事一心不亂,就是阿羅漢的境界,事一心生方便有餘土,三十歲。四十歲就非常可能達到理一心不亂,理一心不亂就是明心見性、就是大徹大悟,生實報莊嚴土。
  他活了一百一十二歲,那怎麼回事情?不是他的壽命,他很想早走,阿彌陀佛叫他住世,說他修行修得好,要表法給修行人做個好樣子。所以,他的壽命到一百一十二歲是有使命的,阿彌陀佛交給他使命。使命為什麼?為淨土宗遇到了麻煩。這二十年來,大家排斥夏蓮居老居士的會集本,排斥黃念祖老居士的註解,反對我們學這個法門,批評人太多了。在中國歷史上空前,不敢講絕後,是空前,過去從來沒有過的,這麼大的災難。多少人學習這個學了十幾年放棄了,改用原譯本,不敢用會集本。
  國內有一個法師非常難得,用了十幾年的時間,蒐集了非常豐富的資料來辯駁。畢竟因為他年輕,聲望不夠,但是他這一分努力值得讚歎,宏琳法師。我們對他非常感激,他寫了一本書,《若要佛法興,唯有僧讚僧》。最近他身體不好,我們念佛、講經把功德都迴向給他,希望佛菩薩延長他的壽命,像海賢老和尚一樣,淨宗法門需要這位法師,我們求佛。有人說他過去世是將軍,殺人很多,所以有這個果報,他自己也了解。如果說是在國內外有機會放生,我們可以專門為他來放生,將放生的功德迴向他延年益壽,消除他殺生的殺業。我們做這個事情自他兩利,修功德的人得十分之七,我們自己得十分之七,我們迴向給他的得十分之三,所以我們要多做,把聽經、學習、念佛、放生的功德迴向給他。我們相信我們的願心會成就,佛會加持、會保佑。佛法確實要興旺起來,眾生才有福,對中國傳統文化有很大的幫助。現在全世界的人都需要,需要中國傳統文化,需要大乘佛法,特別需要淨土宗,我們起心動念阿彌陀佛知道。
  我們希望的是,海賢老和尚表法任務圓滿了,就是這本書的出現。大概是阿彌陀佛告訴他,什麼時候你遇到有一本書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,你就可以到極樂世界來了。所以他在往生前三天,有四個居士帶了這本書去看他老人家,老人家一看到帶著書,這什麼書?他就說這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他聽了之後非常高興,如獲至寶,馬上穿袍搭衣,把他最心愛的衣服穿上,告訴大家,你們給我照一張照片。他一生從來沒有主動要人給他照相,沒有,只有這一次,歡喜。而且在照相的時候,他們這幾個居士陪他一起,聞到異香,有二、三分鐘,幾個人統統聞到。沒有想到三天就走了。他這個表法就很明顯了,為我們證明,夏蓮居老居士的會集本是真經,不是假的;黃念祖老居士的集註是真註,不是假的,是以經註經,佛說的,祖師大德那都是菩薩說的,不會有錯誤;第三個證明我們這些年學習這部經典、這部註解沒有錯誤。他完成這個使命,沒有看到這本書不能走,看到這本書他就可以走了。
  我們也要求佛加持宏琳法師,像海賢老和尚一樣,要活超過一百歲。活在這個世間很辛苦,沒錯,菩薩要發大慈悲心,不怕苦,以苦為師,以戒為師,給世間佛門弟子做個好榜樣。隨著中國傳統文化的復興,會帶動全世界,在習主席領導之下,我們有信心,我們要盡自己一分力量,無論在哪個崗位,要盡忠職守,這就是協助國家。希望湯恩比的話是真的,他在晚年信心非常堅定,整個世界的希望都在中國。
  我們再看最後一尊,解脫菩薩,「表滅除結縛」。結跟縛都是煩惱的代名詞,世間人常說心有千千結,那就是妄想、雜念。結的意思更嚴重,結成業報。縛是繩索捆綁,你不自由、不自在。煩惱這個東西解除了,所以叫解脫,解結脫縛。煩惱從哪裡來的?是自己感應來的,任何人都不能把煩惱加給你,你自己願意接受就沒法子了。佛教我們怎麼解脫?放下就解脫,你要肯放下。第一個要放下我,我是一切罪業、是輪迴的根本。所以佛門學佛,頭一個要把我放下,無我。為什麼?這個我是假我,這個身體,假我,為什麼?它有生滅,真我不生不滅。你看惠能大師開悟了,自性找到了,「何期自性,本不生滅」,本來沒有生滅,那是真我。不要把假我當真我,不要把妄心當真心,這是進佛門頭一個條件。
  真正明白了,我是假的不是真的,這個身體跟我什麼關係?是我所有的,就像衣服一樣,衣服是我所有的,髒了馬上換一件。在六道裡頭,輪迴這個身體是假的、是生滅,我住在這個裡頭,它不是我,它要壞了可以換一個,六道輪迴你看捨身受身不曉得搞多少次。迷了,以為身是我,為這個身造多少業、造多少罪,都從身來的。這個事情只有佛清楚、佛知道,所以佛教我們,放下身見,不執著身是我;放下邊見,邊見是對立,我沒有了,當然不會跟人對立,不會跟事對立,不會跟一切物對立,對立的念頭沒有了,就不造業;再放下成見,見取見、戒取見,成見。我們說某人成見很深,自己總以為自己所想的、所說的、所作所為都是對的,其實全是假的。
  所以佛教我們,斷惡不著斷惡的相,修善不執著修善的相,讓心地乾乾淨淨、一塵不染,這叫真修。這在佛門是什麼地位?剛剛入門,小乘初果、大乘初信位菩薩。用這個來做標準,我們夠不夠做佛的弟子?不夠,身見沒斷,你就沒入門,這個不能不知道。經典上講得很清楚,大小乘經都有,你五種見惑沒有斷,你是假的不是真的;五種見惑斷了,入門了。入佛門就稱為聖人,小小聖人,好像小學一年級的學生,真的是佛學生,那不是假的。五種見惑斷了,本能有兩種恢復了,神通是本能,本來有的,這五種見惑斷掉,天眼通、天耳通這兩樣出現了。你有天眼,鬼神,一般人看不見,你能看見;天神,一般人看不見,你也能看見,至少欲界六層天沒有障礙,色界天你看不到,欲界天你能看到。
  再把思惑斷掉,思惑:貪瞋痴慢疑,這五種煩惱與生俱來,我們迷了本性那一天這個煩惱就跟來了。這是什麼?這不講身體,身體是物質現象,講精神現象,精神現象裡頭有我。人死了,知道身不是我,身丟了,靈魂是我,執著靈魂是我。靈魂真存在,活動力非常大,那叫什麼?叫我見。身體是我相,我相有生滅的,假的,不要了,我見執著。這個我見是什麼?就是末那識,阿賴耶識、末那識,末那識是迷,末那的根就是我見。跟著我見一起來的,我愛,那個愛就是貪;我慢,慢就是瞋;我痴,痴就是懷疑。所以,貪的核心是愛,這是自私自利的愛,不是自性的性德,自性的性德在佛法不叫愛,叫慈悲,菩薩證得的;瞋恨的核心是傲慢,愚痴的核心是懷疑。貪瞋痴慢疑叫俱生煩惱,你只一迷,一念不覺,起了一個妄心阿賴耶,阿賴耶的三細相:物質現象、精神現象、自然現象變現出這個世界,虛空法界,你就迷在裡頭了。這一迷可麻煩了,生生世世都迷,念念不覺,不覺就是迷。諸佛菩薩念念覺而不迷,六道凡夫念念迷而不覺。
  聖人他所證得的,位不退。小乘初果他不會退落到凡夫,也就是說他身見搞清楚了,丟掉了不要了,不會再起執著身的念頭,他不會。他努力再修,那修很苦,天上人間。所以他證得初果之後,永遠不會墮三惡道,他沒有出離六道。在人間壽命盡了他到天道,天上壽命盡了再到人道,人天這兩道七次往來,他就證阿羅漢果,證阿羅漢果就超越六道輪迴。阿羅漢六種神通具足,有天眼、天耳、他心,別人心裡起心動念他知道,這是真的不是假的。為什麼?你看現在日本江本勝博士做的水實驗,我們高雄劉醫生也做了個水實驗,我覺得劉醫生做的超過江本博士。對,江本出名了,劉醫生沒出名。做得好,人起心動念水曉得,水的反應,你起的善念反應美,不善的念頭就很醜陋。
  在中國大陸廣東潮州有個謝總,很難得,他把他企業賺來的錢統統辦班教學。每個月辦兩次,每一次七天,他就是七天辦一班,休息七天,下一次七天再辦。辦了三年沒中斷,一分錢不收,人家捐錢也不要。他公司賺錢的時候,好像人數只有一百多人,他能照顧的,供吃供住七天,到那個地方。他這個班裡頭,第一堂課就是水結晶,「人生不能不看的一個實驗」,要大家看。看了之後你心裡就有數,原來自己不知道,現在你明白了,起心動念有感應。如果是說惡念,那個反應非常不好,對你身心健康就有障礙,對你家庭事業當然也造成麻煩;人的念頭,好念頭,就一帆風順,身心健康,家庭和樂。很有啟發性,頭一堂教你相信科學,這是科學說的。
  七天的課程,七天能夠把一個惡人變成善人,能夠把一個貪官變成廉潔,再不敢貪污,真了不起,證明人性本善,人是很好教的。我們過去在湯池做這個實驗還用了三個月,他七天,跟我講我都不相信,拿他的光碟,七天教學的光碟來給我看,那沒話講。我介紹日本前首相鳩山去看,他去訪問了,這個資料我看到了,佩服得五體投地,親眼看到,惡人真受了感動,不敢做壞事了。現場有一個開電動玩具的老闆,她開了十幾家,七天課上了之後,她向大眾懺悔,決定她這個電動玩具店統統關門。鳩山夫妻兩個人聽到了,問她,真的嗎?真的。他感到很驚訝,不可思議,那賺錢的生意。聽了之後不敢幹了,錢是賺了,害了多少小孩!再不敢做這個壞事了,非常有效果。
  他七天課程沒有老師去教,完全用光碟。他自己做教練,教練什麼?帶著大家一起看,看完之後,讓大家提出心得、感想,互相交流,他再引導大家,就是教練。他沒有教員、沒有教官,他自己當教練,陪著大家一起學。他自己原本是黑道的,無惡不作的,遇到佛法回過頭來,大善人,第一大善人。不但自己回頭,能帶領,三年帶領七千多人回頭了,這裡面還有兩千多是地方幹部,都變成好官員。真能救國家,真能救全世界,中國文化救全世界不是假的,真的。所以我也想到,我們這個地方也要辦,可以把他那一套教材統統拿來。我們這邊派幾個人到那邊去參加個一、二次,認真學習,回來之後在台灣開班。愈多愈好,每個縣市、每個鄉鎮都辦,一年天下太平,社會問題全沒有了。人心向善,連自然災害也沒有了。實際上沒有自然災害,自然是最健康的、是最美的、最好的,我們違背了自然,自然報復你,這就是天然災害,是這麼來的,所以我們要曉得。
  化解煩惱習氣,化解妄想雜念,最好的方法,念佛,信願持名。讓我們二六時中,就是從早到晚心裡面只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外統統清出去。好,這最健康的,沒有比這個更好的。心地什麼都沒有,連佛也沒有,那是八萬四千法門的宗旨,難!我們做不到。心上放一個東西,行,用這一個代表一切,把一切歸原成一尊阿彌陀佛,這個我們做得到。心裡什麼都沒有,做不到,有很多人什麼都沒有,他執著空,那還是一樁東西在。他心裡什麼?他心裡有個空,有個空它就不空了,那個煩惱的根沒有拔除。我們現在用特別的方法,把阿彌陀佛請來,把煩惱拔除掉。
  一定要覺悟,人世間太苦了,特別是我們生在這個時代,善人少、惡人多,做好事苦,非常辛苦,幹壞事有人幫忙。我們一生奉公守法,學佛之後,知道佛法的殊勝,一生依教奉行。沒有護持,為什麼沒有護持?正知正見的人太少了。那些護法的人很多,多數是世間的達官貴人財主,他們需要什麼?他們需要你為他祈禱,天天功德為他迴向,幫助他升官發財,他來護持。講經的可憐,講經不行,這個沒用處,他不來,他根本不來聽經,所以講經沒有人照顧。古時候講經的人國王大臣照顧,現在國家不管你了,讓你自生自滅。
  我們這裡照片掛著有個韓館長,她護持我三十年,到她往生,沒有她三十年的護持,就沒有今天的成就。三十年,她給我一個安定的環境,每天可以學習經教,可以有講台練習講經,聽眾不拘多少,從五、六個人到幾百個人。這在過去在台灣前面三十年,沒有這三十年,哪來的成就?所以,這個護法功德我們不能忘記,我們每天講經都給他們迴向。老師是指路,幫助我們解除經典上的疑難;護持重要,不護持,你身心不安,你怎麼能把心定下來學教?所以護持功德非常大。諸位要是把事實真相看清楚、看明白了,才真正相信經上這兩句話,「人身難得,佛法難聞」,你才真正相信,才體會到這兩句話的深義。
  我們再往下看,「如經云:身獨度脫,獲其福德,可得長壽泥洹之道」。人,解脫就是放下,為什麼要放下?你看頭一個放下身,身放下,為什麼?不是我,是我所有的。這個工具可以利用,這假的,借假修真,這就對了。我用這個假身體我來修真道,修成心性裡面本來佛,這是佛教。佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生本來是佛」,不是假的,為什麼?自性就是佛,明心見性,見性成佛,見性的人是真佛不是假佛。所以我們曉得,愈學愈清楚,愈學愈明白,我們自己有信心、有把握往生西方極樂世界,所以在生活當中法喜充滿,常生歡喜心。歡喜從哪來的?從淨土來的,從阿彌陀佛那來的。身獨度脫,今天的度脫就是往生西方極樂世界,極樂世界的福德我們無法想像,不可思議,到達極樂世界就得到了。而且生到西方極樂世界就是無量壽,可得長壽泥洹之道,泥洹就是般涅槃,般涅槃意思就是不生不滅,惠能大師第二句所說的,泥洹。真正得無量壽,不生不滅是真的無量壽;有生有滅,壽命再長那都不是真的無量壽,叫有量的無量壽,不是真的。到極樂世界,確實能證得大般涅槃,跟阿彌陀佛一樣。
  「又值斯經者,隨意所願,皆可得度」,這句話都是本經上的,非常重要。值是遇到,你遇到這部經,你能夠相信、能夠理解、能夠讀誦、能夠依教奉行,那你就隨意所願,你能度自己,你也能幫助別人,皆可得度,這一句非常難得。十六位大士都是在家菩薩,每一位表法的意思在這邊都簡單介紹過了。
  我們看下文,『而為上首』,「表以上十六正士為會中無量無邊、一時來集之在家菩薩中之上首」。這裡給我們遞了個信息,釋迦牟尼佛講《無量壽經》的時候,在家菩薩無量無邊,一時來集,這句話很重要。根據《會疏》及《甄解》所說的,我們繼續往下看,「(一)普賢、文殊正是釋迦會中上首,故舉兩大士總攝會中一切菩薩」,讓我們看他表法的意思。第二,「彌勒是當來賢劫成佛諸菩薩之上首」,彌勒代表賢劫千佛。他是千佛裡頭第五尊佛,第五尊佛以後的這九百九十五尊現在都是等覺菩薩。第三個,「賢護等十六正士是會中居家菩薩的上首」,在家菩薩。說得好!「此說穩妥」,這是日本,《會疏》跟《甄解》都是日本的祖師大德對《無量壽經》的註解,說得好,表法的意思說得非常圓滿。釋迦會上,普賢、文殊代表;賢劫千佛,彌勒代表;十六正士,代表無量無邊的在家菩薩。這個說法說得穩妥。「故不採淨影之說」,《淨影疏》裡面講的不採取,採取日本法師說的。「彼將文殊、普賢亦並於賢劫成佛之菩薩中」。這個淨影是小慧遠,隋朝的,隋朝的慧遠大師。他住的寺廟叫淨影寺,所以後人對他的尊敬,不稱名,稱他的寺,稱為淨影大師。他的這個說法沒有日本那兩種說得好。
  前面講的表法,下面這一段,「廣歎」,讚歎這些菩薩們的真實之德。這裡面分四科,第一科「普讚實德」。這又分四小科,第一個小科「德遵普賢」。我們看經文,只有一句:

【咸共遵修普賢大士之德。】

  雖然只有一句,這一句太重要了,我們看念老的註解。「本品從咸共遵修,至品末之不可思議,皆是讚歎普賢大士暨會中一切菩薩之德」,與會的這些菩薩。我們接著看下面這一段,『大士』,「大士者即菩薩」,對菩薩的尊稱,「即大道心有情」。中國古時候,翻譯菩薩把它翻作大道心有情。有情這兩個字還是出自玄奘,古人只翻到大道心,玄奘大師加個有情。因為大道心可以成佛,佛是大道心;但是菩薩還有情,情執沒有斷乾淨。這個情是什麼?無始無明的煩惱習氣。
  你看看,現行跟習氣,阿羅漢見思煩惱的現行斷掉了,確實沒有了,但是還有習氣。所以他證阿羅漢果,阿羅漢還有見思煩惱習氣。他在四聖法界聲聞法界裡面斷習氣,把見思煩惱習氣斷掉。斷掉之後他就提升了,他就不是阿羅漢,辟支佛,比阿羅漢高一級。也就是辟支佛見思跟見思習氣統統斷了,阿羅漢只斷見思,沒有斷習氣。辟支佛見思習氣斷了,在他的果位上,他要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡,他就提升,他就是菩薩,十法界裡面的菩薩,那個菩薩帶著習氣,塵沙煩惱習氣。必須把塵沙煩惱習氣斷盡,菩薩成佛了,十法界裡面的佛,天台六即佛裡頭說相似即佛,不是真佛。這個佛斷了什麼?見思煩惱、塵沙煩惱現行、習氣統統斷乾淨,在他這個地位上斷無明。無明斷了,無明是起心動念,不起心不動念,我們眼見色、耳聞聲,看得清楚、聽得清楚,沒有起心動念,這個地位就高了。這是什麼?這是無明破了,無明是起心動念,不起心不動念,他就脫離十法界,往生到實報莊嚴土,稱之為法身大士。
  法身大士在實報土裡面有四十一個位次,這就是四十一人居淨土,四十一人,十住、十行、十迴向、十地、等覺,都是法身菩薩,都是不起心不動念。但是不起心不動念,無始無明煩惱習氣沒斷,現行真的斷了,所以他們在這個地方修行。這個地方有沒有方法斷?沒有,如果你說我有個方法來斷無始無明習氣,那又一個煩惱起現行,他沒有。怎麼斷法?隨它去吧,時間久了自然沒有了。這四十一個位次,我們就理解了,在下面的習氣濃,在上面的習氣淡薄。要多長的時間習氣完全斷乾淨?三個阿僧祇劫。這就叫有量的無量壽,三大阿僧祇劫是無量壽,但是三大阿僧祇劫是有量的,不是真正無量壽,是有量的無量壽。但是他們習氣斷盡了,證得妙覺,那就是真的無量壽。所以這個有量的跟無量是連接到的,決定證得真正無量壽。我們得把它搞清楚、搞明白,一點都不能含糊。
  他們斷無明的習氣,經上有個比喻,好像酒瓶,盛酒的酒瓶,酒瓶倒乾淨了,擦乾淨了,確實一滴都沒有,聞還有味道,那叫習氣。怎麼辦?瓶蓋打開放在那裡,別理它,過半年、過一年再去聞,沒有了。所以這個習氣濃淡分成四十一個等級,是這麼來的。在那個地方,不起心不動念,哪還有什麼等級?沒有等級。所以這個等級不能說真有,也不能說真無,你要說它沒有,確實每一個在實報土的菩薩確實習氣濃淡有,有這個問題存在。到完全斷盡了,就不住報土,實報莊嚴土也沒有了,符合《金剛經》上所說的「凡所有相,皆是虛妄」,沒有一樣是真的。真的現前,真的是常寂光,這個時候菩薩融入常寂光,身心都融入。
  常寂光在哪裡?遍法界虛空界,無處不在,無時不在。所以常寂光淨土裡面的法身如來在面前,他要現身,當處出生,隨處滅盡,沒有來去,沒有先後,沒有遠近,他就在面前,跟我們自己的自性融成一體。這是佛法裡所說的,世間所有宗教都沒有說過,一體。好像老子說過,「天地與我同根,萬物與我一體」,有這個意思,這是常寂光裡頭法身如來。雖然融成一片光,但是光能起作用,能現萬法;不起作用的時候隱,什麼都沒有。起作用時候現,惠能大師講的「何期自性,能生萬法」,那是現;不現的時候就是隱。隱現一如,隱現自在,眾生有感他就現。我們眾生念佛,佛就現。我們念阿彌陀佛,為什麼阿彌陀佛沒有現?我們有業障,如果我們沒有業障,阿彌陀佛隨時就現。
  海賢法師到了晚年,跟阿彌陀佛那邊,他的業障沒有了,所以他隨時可以看到。這本書,《僧讚僧》這本書,我們要問,海賢和尚知不知道?當然知道。但是沒有人送給他,他自己不可以去拿,一定要有人送給他,才算是緣成熟。他要自己拿早就拿到了,這書出不少年了,但是不斷的在增加、在修訂,已經出了好多年了。一定要有人送給他,阿彌陀佛才會現身來接他走。跟佛陀有約,他就天天在等,等哪個人來送給他。誰送給他,他也知道,他不是不知道,全知道。所以他的心裡很踏實,一個妄念都沒有,清清楚楚、明明白白。
  「士謂士夫」,這個士夫就是中國古時候社會階級分士農工商,士是現在講的知識分子。但是知識分子還不行,不是士的真正意思,士是有智慧、有德行、有道德的、有學問的這些讀書人,這稱為士。大就是前面所說的大道心眾生,這就不必再提了。「本經會中,以普賢菩薩為一切菩薩之上首」,他做一個總的代表,代表出家的,跟《華嚴經》上所列的完全相同。「餘文殊、彌勒、賢護等出家在家菩薩,暨十方來會無量無邊之諸大菩薩,皆悉遵行普賢大士之德」,這一句重要,我們要特別重視。普賢菩薩所表的法,是成佛的第一法,我們要想修行成佛,到最高的一個層次就是修普賢大士之德,普賢大士之德就是十大願王,這個地方有引。「普賢大士乃華嚴長子,其至德即十大願王,導歸極樂」。這十大願王不能不重視,你要不修這個,你生不了極樂世界。
  我們早年在美國,黃念老交代我,夏蓮老一生一個願望,希望建立淨宗學會,淨宗學會這個名稱是他老人家定的,一直都沒有機會。我在國外就方便,他囑咐我,希望我在每個地方講經,都建一個淨宗學會。所以我在美國那段時間,美國、加拿大總共有三十多個會,好像現在還有十幾個,還在。美國第一個會是在舊金山,在桑尼維爾,這個會現在還在,楊一華居士主持。我寫了個緣起,提出淨宗同學行門五科,就是我們的修行,這五科就是戒律,用這個就是持戒。第一個是淨業三福,第二個是六和敬,第三個是戒定慧三學,第四個是六波羅蜜(六度),第五個就是普賢十願,很容易記。如果太多、太深了,記不得,沒有用處。要很簡單,要容易記,時時刻刻能提醒,我們起心動念、言語造作跟這五科相不相應?相應是正法;不相應,我們走偏了,走歪了,不知道走哪去了,這比什麼都重要。
  淨業三福是最高指導原則,儒釋道的三個根就從這來的,所以我們沒有違背這個原則。孝親尊師落實在《弟子規》,「孝養父母,奉事師長」,《弟子規》;「慈心不殺」落實在《感應篇》,道教的;「修十善業」,《十善業道經》這是佛教的,我還做了一個節本,便利大家學習。另外包括佛教裡面講的戒律、威儀,在第二福。第三福講大乘,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。我們統統依照這個指導原則。六和敬,那就是「若要佛法興,唯有僧讚僧」,才做到和敬,佛法興旺。如果僧不能讚僧,而且互相批評、互相毀謗,佛法就滅了。信眾看到這個樣子,我跟誰學好?你們都不是好人,好人不罵人,你們都不是好人,算了!我都不學了,改信別的教。
  同學們一定要曉得,今天世界,有人調查,信仰宗教的人,基督教、天主教、猶太教是一家人,這三個教用的經典就是《新舊約》,猶太教用《舊約》,不承認《新約》;基督教用《新約》,不學《舊約》;天主教兩個都學。我有一年在新加坡,歐洲那邊有些同學,外國人,他不是中國人,歐洲人,問我這三個教的關係,他們提出來,問我怎麼看法。我舉了個比喻,我說他們三個,三家一家人,一家三派,猶太教是皇上那一派;天主教是皇后那一派,瑪利亞皇后;基督教是太子那一派,耶穌,我說他們關係是這樣的。他們很贊成,他說你比喻得很好,確實可以代表,我們有這種看法。這三家的信徒聯合起來有二十三億人,大概二十三到二十四億,世界上最大的。第二個是伊斯蘭,伊斯蘭教有十六億。印度教大概有七億。佛教有五億,大宗教裡頭佛教的信徒更少。但是真正的佛教那很少,真正佛教是佛陀的教育。
  現在在我們的社會上,佛教裡頭看到有六種不一樣的。第一個,釋迦牟尼佛,佛教是教育,很少看到。我走這條路,章嘉大師教我的。章嘉大師勸我出家,因為我一個人在台灣,沒有後顧之憂,沒有障礙,他勸我出家,而且勸我要學釋迦牟尼佛。教給我去讀兩本書,《釋迦譜》、《釋迦方志》。那個時候書很難找,在《大藏經》裡頭,所以我到善導寺借《大藏經》把這兩部書抄出來,好在分量不多,才認識釋迦牟尼佛。一生從事於教學工作,三十歲開悟,開悟之後就開始教學,教了四十九年,七十九歲過世的,我們中國人算虛歲,算八十歲,這是很不容易。教學,佛教傳到中國來是教學,一直大概到滿清,盛世還是教學。我們看到康熙、雍正、乾隆那個時代,高僧、高士(在家居士)很多,真的是有修有證,著作等身,留傳給後世。我們現在學習,主要是依清朝註解,因為它距離我們近,我們容易理解,再參考古註。這是走釋迦牟尼佛教育的宗教。
  另外有學術的宗教,現在很多大學文學院,特別是哲學,哲學系裡頭有佛經哲學,當作一種哲學去研究去了。我從這入門的,方東美先生給我講《哲學概論》,最後一個單元「佛經哲學」,我才認識佛教的本來面目。老師告訴我,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」,大乘經典是世界上最高的哲學,我們從這入門的。今天科學家,量子力學家告訴我們,大乘佛經是高等科學,科學研究的成果都沒有超越大乘經的範圍。所以你要問,佛教到底是什麼?可以這樣解釋,普世的教育,對於世界安定和諧、幸福美滿的教育,是倫理、道德、因果、聖賢教育,這是普世的;往上提升,是最高的科學、最高的哲學,這是佛教。所以大學裡頭有開這個課程,這變成學術,我過去也教過幾年。
  第三種,變成宗教。變成宗教我看大概就三百年,應該是嘉慶以後變質了,大家對於經教不學了,以經懺、法會為主,這就變成宗教。古時候沒有,古時候寺院庵堂都是學校,都是講經教學。我在日本講經,日本的出家人告訴我,他們歷史上記載,四百年前,日本大大小小寺廟統統講經;換句話說,日本不講經四百年了,中國佛教不講經大概有三百年。四百年前那個時代是嘉慶的時代,乾隆的晚年。所以變成宗教,不能說佛教不是宗教,有宗教的佛教。
  在現在有企業的佛教,把佛教道場做企業的經營,好像國際連鎖店,有搞企業的,真的是企業化了。我還聽說,不知道真的是假的,還變成股份公司一樣,有股東的,有上市的。我聽說,但是真的沒看到,所以有這個可能。另外變成什麼?觀光旅遊的宗教,佛教,這個很多,國內國外都很多,都變成觀光旅遊的景點。最後一個,邪教的佛教。所以佛教在現前社會裡頭有六種,你學哪一種要搞清楚,為什麼?最後的結果不一樣。
  淨土宗也是要教學,不教學,像海賢那樣的稟賦可以不要學習經教,一句佛號念到底,一生不拐彎,沒有疑惑,可以,為什麼?你會念到開悟。中國人古時候教學的理念、教學的方法現在沒有了,說出來沒有人相信。這個方法是佛教傳來的,傳來之後,中國儒覺得很好,接受了,道也接受了,變成中國傳統文化。教學的理念是「一門深入,長時薰修」,教學的方法是「讀書千遍,其義自見」。就是方法是教你開悟,不是跟你講,跟你講,你一輩子不能開悟,把你的悟門堵死了。所以古時候老師教學,只教你念,句讀、音韻正確,句讀沒有錯誤,老師只負這個責任。意思,你自己悟了之後,可以告訴老師,老師幫你印證,你悟得沒錯,正知正見,老師給你做印證。老師要說出來,你開什麼悟?你沒法子開悟了。這個方法好,這個方法能出人才,能出聖人、賢人、君子。大徹大悟,聖人;大悟,賢人;小悟是君子,他真得受用。他為什麼會開悟?他得定。你看,一千遍念下去,心定了,用念書這個方法修禪定,是這個意思。所以讀書千遍是戒律,你要守這個規矩,就這一部書,不能改第二部。老師看你的狀況,規定你這個書念三年,就老實念三年,念五年,你就老實念五年,不定什麼時候得定、開悟了,這個好。
  現在學校拿到博士學位的人很多,他有沒有開悟?沒開悟,還是凡夫。所以中國古人是以開悟為學習的目標,現在人完全是知識。知識不是智慧,知識有侷限,而且有後遺症。今天是知識爆炸,崇尚科學知識,沒有智慧,所以解決不了這個問題。湯恩比為什麼斬釘截鐵的告訴我們,「解決二十一世紀的問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法」,為什麼?它有智慧,它的理念不錯,它就是持戒、得定、開悟,就戒定慧三學,你一定要用這個。用這個方法要什麼樣的條件?人要老實、要聽話、要真幹。在一般人來講,要真誠、要清淨、要恭敬。現在一般人有真誠心、有清淨心、有恭敬心,可以用讀書千遍的方法,他會開悟。如果沒有這三種心,心浮氣躁,沒有恭敬心,沒有尊重心,神仙來教他、孔子來教你都沒用處。所以今天學生難找,到哪裡去找?
  所以我建議斯里蘭卡的佛教大學,進入這個學校之前,先學五年戒律,拿到戒學畢業證書,才可以進入大學學其他的科系,才真正起作用。如果把戒律疏忽了,沒用處,將來都變成知識,跟現在外國學校一樣。我們到歐洲去參觀,統統把中國古籍都變成古代的文化來研究,於現在人完全不相干,你說那學它幹什麼?都變成考古了。我們去訪問,帶給他的信息,中國古籍是智慧不是知識,它不會被淘汰的,幾千年前管用,現在管用,幾千年後還管用,他們感到很驚訝,是真的不是假的。所以,真正認識中國傳統文化跟佛法的,在這個世紀裡頭,這一百年當中,大概只有湯恩比一個,我沒有看到第二個人,他真的是看透了,看清楚、看明白了。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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78。二零一四淨土大經科註(第七十八集)【日期】2014/7/18【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0078

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百九十八頁,倒數第五行,最後一句看起:
  「普賢大士乃華嚴長子,其至德即十大願王導歸極樂也。」《華嚴經》在佛教裡面稱為經中之王,根本法輪。早年我初接觸佛法,方東美先生把這部經介紹給我,告訴我這是大乘佛教概論,方老師用這個角度來看它,並且介紹我清涼大師的《疏鈔》、李長者的《合論》,做為重要的參考資料。我讀了這部經之後非常歡喜,所以這個經早年曾經講過兩遍,兩遍都沒有講完。到八十五歲,想到年齡太大,這個經能不能講完?講不完。我第二遍講的時候,講了四千多個小時,講到「十住品」,後面如果繼續講下去,估計需要兩萬個小時。兩萬小時,我們哪有那麼長的壽命?所以我把《華嚴》停止,專講《無量壽經》,現在我們講這個本子。這個本子一年講一遍,一天四個小時要講滿三百天,也就是標準的速度是一千二百個小時。發願一生專講一部經,專念一句阿彌陀佛,求生淨土,親近彌陀,我們的願就足矣。
  普賢菩薩跟文殊,這兩位菩薩就是華嚴的表法。普賢表行門,文殊表解門。普賢在先,文殊在後,說明這個經重行,排名順序有關係。像西方三聖,觀音菩薩表行門,大勢至菩薩表解門,也是第一是觀世音,大勢至擺在第二,重行門。如果像天台,你看天台的三聖,當中釋迦牟尼佛,文殊、普賢在天台,文殊擺在第一,普賢擺在第二,天台重解,解了以後行,重解。如果是用聲聞眾表法,那就是迦葉跟阿難,阿難代表解門,迦葉代表行門。我們看佛像它怎麼擺法,就知道這個法門宗要之所在。普賢在《華嚴》他是上首,排名第一,華嚴長子,他的大德就是十大願王導歸極樂。十大願王重要,我們要不要學?要學。我們淨宗學會成立,我提出五科,就是五門,我們一定要做到。第一淨業三福,這三條十一句是大乘佛學裡頭最高的指導原則,告訴我們怎樣入大乘。從什麼地方下手?從「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。淨業三福第一條四句,這個四句我們就落實在儒釋道三個根,孝親尊師落實在《弟子規》,慈心不殺落實在《感應篇》,修十善業落實在《十善業道經》。這是世間善法,是戒律的根本,這四句做不到你怎麼能學戒律?所以它是做修戒律的基礎。什麼人能進佛門?善人,具足這四句這叫真正善人,你想學佛,佛歡迎你,你具足學佛的條件;沒有這個基礎入不了佛門,他在佛門不是真正的佛弟子。無論在家出家,這第一福是必修的。修這個第一福,不是學佛,他的果報不失人天身分,上品十善生天道,欲界天有六層,中品十善業道生人道,下品十善修羅道,人天善法,以這個基礎向上提升入佛門。
  第二福,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,第二福只有三句。受持三皈,我們現在學習《無量壽經》,每一堂課開課的時候先皈依三寶,這就是受持三皈。受是接受,持是保持,不能失掉。三皈是大乘最高的指導原則,人家問你修什麼?第一條皈依佛,皈依佛的意思是覺而不迷,皈依法是正而不邪,皈依僧是淨而不染。我們在佛門學什麼?學覺正淨。覺,不迷;正知正見,不是邪見;清淨不染,六根清淨,一塵不染,這是出家人。出家人表法,看到出家人我們就想起淨業三福,看到佛像我們也想起淨業三福,這個總的綱領、總的方向必須要掌握住。這是入佛門,接受三皈、五戒、十善。如果真的想學,在家可以學習《沙彌律儀》,《沙彌律儀》通世出世間法,它有十條戒、二十四門威儀,應當學。
  第三福是大乘,大乘第一句「發菩提心,深信因果」,淨土是大乘,不發菩提心不能往生。菩提心是什麼?早年我住美國的時候,將菩提心做了一個補充,我用《無量壽經》的經題上五個字「清淨平等覺」。菩提心有體有用,用裡面有自受用、有他受用,菩提心的體是真誠,自受用是清淨平等覺,他受用是慈悲。發菩提心就要發真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,要發這個心,不發這個心,這不是大乘。往生淨土重要!三輩往生都告訴我們,發菩提心,一向專念。所以我常常勸同學,我們用真誠心對人、對事、對物。別人對我們是虛偽的、假的,我們對別人是真的。為什麼?我們要求生淨土,不這麼幹不能往生。那人家不幹呢?因為他搞六道輪迴。我們自己想想,我們還要不要搞六道輪迴?不想再搞六道輪迴了,一定要用真誠心,不能用虛偽;換句話說,決定不再用妄想分別執著,這是搞六道輪迴的,用真誠心。
  真誠心怎麼修法?對自己就是清淨平等覺。清淨是定,阿羅漢所證得的;平等也是定,菩薩證得的;正覺就是大徹大悟,明心見性。用真心容易開悟,對一切眾生一定要慈悲,慈幫助眾生得樂,悲幫助眾生離苦。常常要想到,佛法在世間為什麼?就是為幫助眾生離苦得樂。要常存這個心,時時刻刻不能丟掉。用什麼方法幫他離苦得樂?用教學。所以一切諸佛菩薩沒有一個不教學的。教他什麼?教他破迷開悟。苦從迷來的,迷破了,苦就斷了、就滅了。覺悟了,真正得樂。覺悟的人法喜充滿,常生歡喜心。你們看看海賢老和尚,他法喜充滿,一生,有人跟我們講過,他一生當中從來沒有見到他發過脾氣,從來沒有看到過他批評人、毀謗人,沒有,總是歡歡喜喜,滿面笑容,恆順眾生,隨喜功德。這我們要學。見什麼人都是好人,連打他、侮辱他,他心目當中都是好人。好人為什麼做壞事?一時迷惑,他做錯事了,不要去怪他,他會回頭,回頭就是好人。
  廣東潮州有個黃河道德講堂,主持人謝總,他這個講堂辦三年了,短期課程一期就七天,七天就能把人教好,非常有效果。幫助人破迷開悟,人一覺悟了,惡人都變成好人,貪官變成廉潔,功德無量。我深深感到他那個地方磁場不一樣,祖宗之德,三寶加持。這個事情不是人能做得出來的,他做出來了,如果不是祖宗、三寶加持,靠人做不成功的。這三年,經過他培訓的七千多人,在他這裡七天,他供吃、供住,一分錢不收。而且不收別人捐助,他自己有企業,企業賺的錢拿來做這個事情。真的三種布施圓滿,財布施;法布施,七天講座是法;學完之後人都回頭是岸,改過向善,無畏布施。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,這個話早年章嘉大師教給我的。我相信,我一生依教奉行,是真的,不是假的,愈施愈多。人不可以有貪瞋痴,有貪瞋痴,你所得來的命裡有的,命裡沒有的你決定得不到,而且還打折扣,真的是錯了。財從哪裡來的?從財布施來的;智慧從哪裡來的?從法布施來的;健康長壽是從無畏布施得來的,別人有苦難,你幫助他化解,無畏布施。辦道德講堂,沒有進門的同學都是有苦有難,七天出來之後心開意解,知道怎樣離苦得樂,總的來說,無畏布施。應該要效法,希望這種講堂將來在全世界整個地球上遍地開花,整個地球上沒有壞人,人人都是好人,事事都是好事,那是地球的盛世,太平盛世出現了。不是一個地區,不是一個國家,是全世界。能不能做到?能,謝總能做到,人人都能做到,只要你肯幹。
  普賢菩薩的表法就是有十大願王導歸極樂。下面說,「華嚴經普賢行願品》謂大士十種廣大行願」,這個地方把十願節錄在下面。「一者,禮敬諸佛」。古德常說,「若要佛法興,唯有僧讚僧」,僧讚僧是什麼?禮敬。學普賢行的人一定要知道,除自己之外一切眾生都是佛,正是《華嚴經》上世尊告訴我們,「一切眾生本來是佛」。誰知道?佛知道,諸佛如來個個都知道,菩薩知道。本來是佛,為什麼墮落在六道輪迴、墮落在十法界?迷了,迷了本性,墮落了,把本性變成阿賴耶。阿賴耶是佛學的名詞,就是妄心。本性是真心,真心迷了變出一個妄心來。妄心是假的,不是真的,剎那生滅,真心不生不滅,這兩下一比就明白了。迷了之後,很不幸真心忘掉了,在日用平常用事全是妄心做主,這就迷了。
  妄心是生滅心,生滅頻率,佛問彌勒菩薩說,「心有所念,幾念幾相識耶」,這釋迦牟尼佛的話。我們凡夫起一個念頭,這個念頭很微細,這個微細念頭裡頭有幾相、有幾個識?彌勒菩薩回答,其實佛菩薩的問答是說給我們聽的,彌勒說「一彈指」,這一彈指,一彈指時間很短,裡頭有多少個細念?「三十二億百千念」。單位是百千,百千是十萬,三十二億個十萬,就是三十二億乘十萬,三百二十兆。我們中國人的算法,三百二十兆,一彈指。我們彈得快,一秒鐘能彈幾次?有人告訴我七次。一秒鐘可以彈七次,三百二十兆再乘七,二千一百兆,一秒鐘。一秒鐘阿賴耶的生滅二千一百兆次,在哪裡?就在我們眼前,我們眼看不見,它太快了,我們肉眼沒有這個能力。誰的眼能看到?天眼看不到,為什麼?太快了,欲界天的天眼看不到,色界天也看不到,無色界天也看不到,聲聞、緣覺、權教菩薩都看不到。什麼人能看到?大徹大悟、明心見性他能看到,雖看到不是很清楚。真正很清楚、很明瞭的看到,大乘教上告訴我們,八地以上。七地以下的看到模糊不清楚,八地以上清清楚楚,一點都沒有看錯。多少人看到?八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩,他們統統看到,不是佛一個人看到。
  這是事實真相,佛經上的名詞叫諸法實相。實就是真實,法是一切萬法,一切萬法都是在這個高頻率所產生的幻相,沒有一個是真的。所以海賢法師常講:啥都是假的。這是他們家鄉話,那個啥就是什麼都是假的,沒有一樣是真的,六道是假的,十法界是假的。有一個好像是真的,那就是一真法界。為什麼?一真法界是自性變出來的,它沒有生滅相。雖沒有生滅相,它有隱現不同,有緣它現,沒有緣它隱了。好像我們晚上看月亮,十五的月亮圓的,現的,現出來了;初一的月亮看不到,它是完全用背面對著我們,有隱現不一樣。現就是一真法界,實報莊嚴土;隱就是常寂光,它就融入常寂光裡面去了。學佛,學大乘要明瞭諸法實相。釋迦牟尼佛講般若講了二十二年,講什麼?諸法實相。最重要的是把這個告訴我們,為什麼?真正了解諸法實相,你什麼都放下了,不再會牽腸掛肚放不下。凡是牽腸掛肚放不下,你不了解事實真相,你把這個假相當作真實。確確實實它不存在,包括我們的身體,是在二千一百兆分之一秒的頻率下產生的假相,這個速度真叫生滅同時。所以佛法也稱之為不生不滅,你說它生,它早已滅掉了。所以真的不生不滅是說這個意思。也可以說,不能說它生,也不能說它滅,它根本就沒有生,它怎麼會滅?這是佛經裡面講的科學。
  物質真相被現代量子力學家揭祕了,這個祕密揭穿了,用的方法是佛經上所說的,就是把這個物質不斷的分,分到最後看看是什麼,科學家用這個方法,把物質現象分到最後,沒有了,空了。最小的物質,物質現象,它不能分,再分就沒有,就是空的了,這才是物質裡頭最小的,科學家叫它做微中子。佛經裡面叫它做極微色,極其微小的色,也叫它做鄰虛塵,它跟虛空隔壁,就是它不能再分,再分就沒有了。這個被現代量子力學家發現,真的跟佛經上講的完全一樣。它從哪裡來的?它從念頭來的。所以物質是假的,念頭是真的,今天新科學家提出一個定律就是「以心控物」,就是用我們的念頭來控制物質。念頭要好、要善,我們學海賢老和尚,千萬不要疏忽,學他的健康長壽,他一百一十二歲往生,他的體力,他的精神、健康狀況,大概是四十多歲人的樣子。為什麼那麼健康?他沒有雜念,他不需要醫藥。什麼健康保健全是假的。我們這些人用這個東西有效果,為什麼會產生效果?你相信它有效果它就有效果;那個人不相信的話,他用就沒效果。你相信它有,所以病怎麼好的?你的信心把它治好的。你相信醫生,你相信醫藥,他能治好你病;如果你對於醫生懷疑,對於這個醫藥懷疑,決定治不好。
  海賢老和尚從小遇到兩樁事情,我們在這看到他,一個,十二歲的時候,他種的一個大冬瓜被人偷了,他就小聲的念,誰偷了我的冬瓜,叫他害瘡長病。三天之後,他那個弟弟害瘡長病,就是他偷的。他那個嬸娘叫他,你別念了,你看你弟弟就摘你一個冬瓜,你咒他,讓他害瘡生病,他真的害瘡生病了,苦不堪言。他一聽說,他沒有想到是真的,他就馬上改個念頭,趕快叫他好,趕快叫他好,兩天之後他弟弟真好了。所以他才曉得念力有這麼大的能量,以後再不敢咒人,這是一次。第二次是他十八歲,他腿上得了個癰瘡,苦不堪言。他媽媽替他找醫生、找藥,都沒效果。於是他就覺悟到這是業障病,自己造罪孽感召的。他說這個業障病醫藥沒用處,想到觀世音菩薩大慈大悲救苦救難,他就專念觀音菩薩,念了一個多月,這個瘡自然就好了。相信觀世音菩薩救苦救難,這個話是真的不是假的。我們一般人念沒有效果,為什麼?你心不清淨,你心有疑惑,也就是沒有誠敬心,沒有恭敬心,沒有清淨心,所以你念不靈。他為什麼靈?他的心真誠、清淨、恭敬,這樣的心念就很靈,就這麼個道理。
  我們要學這個本事,用真心對一切人、一切事、一切物,絕不要用妄心,我們的身體自然就調理好了。如其說是三寶加持,倒不如說自性功德,自性的功德能量不可思議。你看《華嚴》上說,「一切眾生皆有如來智慧德相」。相信這句話是真的,一切眾生個個都有像如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好,要用信心、要用念力來轉變,這個就對了。所以對人不能不恭敬,能修禮敬諸佛,你的念頭就產生效果。為什麼?普賢菩薩哪能不加持你!普賢在一切菩薩眾裡頭上首,普賢菩薩看一切眾生都是諸佛,他沒有看錯,他對一切諸佛統統禮敬。對人要行禮,有禮貌;對事認真負責,就是對事的禮敬;對物,像這張桌子,把它擺得整整齊齊、擦得乾乾淨淨,是對它的禮敬。千萬別搞錯了,桌子是佛,每天給它磕頭就錯了,完全搞錯了。它是佛沒錯,它是桌子的形式,我們不必對它跪著禮拜,擺整齊、擦乾淨,這是對它的敬。統統在日常生活當中,你早晨起床到晚上睡覺,這一天所看到的、聽到的、聞到的、接觸到的,「毋不敬」,這是中國《禮記》上的一句話。沒有一樣不是用恭敬心對待,這樣的人他能不生淨土嗎?
  普賢十願,願願都通西方極樂世界,不能疏忽。我每天念佛念十萬聲,我對人瞧不起,我對人不尊重,能不能往生?不能往生。為什麼?你那十萬聲佛號是從沒有恭敬心那個妄心念出來的,不作數,恭敬心跟阿彌陀佛才會起感應。為什麼海賢老和尚念佛有感應?密切的感應、頻繁的感應是在他往生那幾天。原本曾經有一次,他說阿彌陀佛還要他再住兩年,做個好樣子給大家看;過了沒多久,他又說,告訴人說,老佛爺(他叫老佛爺就是阿彌陀佛)告訴他,這幾天他可能就往生。實際上佛告訴他,佛不告訴他,他自己也知道。他聽話,一定要有人把這本書送到他手上,這就是最後一次表法,表法圓滿。這個法一表,佛就接引他到極樂世界去了。他也告訴幾個老同參,大家聽到,什麼時候,你告訴我,我們大家來為你助念。他笑一笑,助念不可靠,沒有信心,我往生不要人助念,我自己念佛往生,最牢靠了。你看看他多有信心。信心從哪來的?跟阿彌陀佛見面太多次了。不是假的,是真的。所以我們一定要學,學禮敬諸佛,對人、對事、對物都要有恭敬心。對人恭敬有,對事、對物不恭敬,你的恭敬心只有三分之一。圓滿的恭敬心,對人的禮敬,對物的禮敬,對事的禮敬,事是認真負責去做,把事情做好,這才是普賢菩薩的禮敬諸佛。
  「二者,稱讚如來」。你看這裡用的字不一樣,禮敬是講諸佛,稱讚就變成如來,如來跟佛是一還是二?不一樣,諸佛是從相上講的,如來是從性上講的。我們就明白了,稱讚要跟性德相應就可以讚歎,如果跟性德相違背這不能讚歎,讚歎,大家學了怎麼辦?什麼是性德?一切真善美慧是性德。在中國古人講,五倫是性德,五常是性德,四維、八德都是性德。在佛法裡面講,經教裡頭所說的,佛所為我們制定的這些戒律,戒定慧都是性德。我們起心動念、言語造作與性德相應要讚歎,要稱揚、讚歎;對他是一種讚美,也是恭敬,這裡頭有恭敬。別人看到、聽到了,在向他學習,這就是榜樣。如果是與性德相違,不孝、不忠、不義,這是絕不讚歎。這就有差別了。禮敬諸佛,諸佛是從形相上講的。這個人,再惡的人,五逆十惡,從相上講要不要禮敬?要禮敬。你看,那就不一樣了。這個裡頭的意思很深很深,相上講是平等的,性上不平等。我們在五十三參明顯的看到,善財童子參訪五十三位善知識,裡面有三個人只有禮敬沒有讚歎。這三個人,第一個是勝熱婆羅門,他代表愚痴,三毒煩惱裡頭痴。所以善財童子對他沒有稱讚有禮敬,跟對佛一樣,見面的時候頂禮三拜右繞三匝,向他請教,負面教材。第二個甘露火王,甘露火王代表瞋恚,殺人不眨眼的,善財童子見他,也是有禮敬沒有稱讚。第三個是伐蘇蜜多女,她的身分是妓女,代表貪,貪瞋痴她代表貪,善財童子去參訪,有禮敬沒有稱讚。其他的這些善知識有禮敬、有讚歎,這三個人沒有。這就是告訴我們,我們在日常生活當中對於一切眾生隱惡揚善,他做的好事稱讚他,他做的是不善的事,不利於自己,不利於社會大眾,不稱讚,也不必去毀謗,不必去批評,這就對了。禮敬、稱讚都是大學問,是大德,不能不知道。
  「三者,廣修供養」。著重在個廣字,怎麼樣廣?心量要廣,心量要大。大心量修小供養都變成廣大供養,為什麼?心大。這是湯恩比先生一生當中對中國人的讚歎,世界上任何一個族群比不上中國,為什麼?中國人有耐心,能忍人之不能忍;中國人有大心量,他不為自己,他能捨己為人,這是外國人很少有的,但在中國人很常見。中國的讀書人,那不必說,讀聖賢書,個個都是以服務天下為志向,他不講國家的。中國古時候的天下,那個概念就是我們今天講的全中國。古人講的國,那就是一個城市。你想周朝是八百諸侯,幅員不大,北面黃河流域,南面長江流域、淮河流域,大概都是這個地區。一個國家現在就是一個縣,甚至於一個鎮,這歷史上有記載。大國百里,它的領土一百里,方圓一百里就是大國;小國五十里、三十里。商王,商湯他的國是七十里,周文王是百里,那是大國了,但是他能被人尊稱為王。稱為王就是所有這些小國都聽你的話、都服從你,你是所有國裡面最尊最貴的。他憑什麼?德行。國家治得好,可以給別人做榜樣,讓大家都來學習。
  湯恩比有許許多多的想法都從這裡來的,他為什麼會有這個想法?中國歷史上他看到了,他心目當中將來整個地球變成一國,情形就像周朝的時候,八百多個國家都擁護周,周為天下之主。所以他稱天下,很少稱國,開口閉口都是天下,心胸拓開了。我們今天至少,現在交通便捷、資訊發達,起心動念都要看到整個地球,不能看一個地區,一個地區不能解決問題。今天資訊發達,無論什麼地方出了一點小事情,通過廣播,全世界的人都知道了。交通便捷,資訊發達,所以地球應該是一家,一家人,一國,世界國家,就是地球國家。湯恩比這個概念是從中國周朝晚年春秋戰國一直到秦漢的大一統,從這來的。他說今天如果不能夠成為大一統,主權國家多了,這是二戰之後;二戰之前只有幾十個,地球上只有幾十個主權國家,殖民地沒有主權,不多。但是二戰之後,這些殖民地全獨立了,都變成主權國家,一下就膨脹大概兩倍。這不是好現象,湯恩比反對,他說這不是好現象,為什麼?主權國家多了,大家都要爭,競爭提升鬥爭,鬥爭提升戰爭,就是國家跟國家發生戰爭。
  這個地球上天天有戰爭,這就是這些小的主權國家太多了。那將來怎麼統一?秦始皇統一靠武力,漢取得天下也是靠武力。湯恩比說,以後地球上的大一統不是靠武力,不能用武力。武力怎麼?武力就會走上滅亡、毀滅,核武戰爭、生化戰爭,整個人類毀滅,甚至於整個生物在地球上絕滅。他說是什麼統一?是道德,倫理道德的統一。你真正愛天下人,照顧天下人,天下人誰不服?自動歸附。這個國家自己治好了,真的成為世界上典範的國家,人人都向你學習,人人都尊重你,都來向你學習,這就成功了。所以湯恩比沒有看到《群書治要》,如果看到《群書治要》,他一定說就是這個方法。大唐盛世是這個方法做出來的,今天在地球上統一全球就靠這個方法。他說這個統一國家跟聯合國不一樣,是人心真正歸附,真正聽從教誨。這就是廣修供養。
  他的想法、看法我們予以肯定,能不能做得到?可能。黃河道德講堂它能做到,這種道德講堂如果能普遍到全省、全國、全世界,現在教學容易,可以用衛星、用電視,每一個家庭裡面都能夠看到,都能在家裡學習,自自然然社會就變好了。一定要相信人是教得好的,為什麼?他本來是好的,他本來是佛,不教他就學壞了。所以中國古人為我們提出來,教學為先。建國君民,這是講政治,政治什麼最重要?教學最重要。只要把教育搞好了,人人都是好人,好人所做的都是好事,他所想的是好的,他所說的是好的,他所行的是好的,樣樣都好,問題就解決了。所以這八個字,「建國君民,教學為先」這八個字,我們要把它弘揚到全世界。
  中國國內有幾個好樣子,我們看到了,國外我們也希望有好樣子,我希望台灣有好樣子出來。今天我看到極樂寺要開辦一個《群書治要》學習班,研習的內容就是《群書治要》裡面的經、史、子全部,全部一共五十五卷,當中缺少的三卷我們都把它補出來了,預計三年到五年完成。研習的時間,七月二十六號開始,每週六上午九點到十二點,中午用餐休息,下午二點到五點,在極樂寺。報名的時間從現在開始,即日起開始報名,到七月二十四號截止,也歡迎臨時加入學習。詳細情況請見台南市淨宗學會網站,網站上有,大家諸位能夠在網站上看到。好事情,這個觀念,這種做法,是為全世界做的、為全人類做的、為一切眾生做的好事,中國人有這個心量。香港那邊也想做,等我回去。我非常讚歎,希望他們各個單位都能做得很成功。因為科學技術太發達,也許我在有生之年能看到成果,因為做的人愈來愈多的時候,我們相信,半年、一年會影響全世界。
  人是教得好的,我們在二00五年,二00六年年初,在湯池小鎮辦的實驗成功了。湯池小鎮的實驗,實際上就是兩樁事情,第一個人性本善,證明人之初,性本善;第二個證明人是教得好的,不難教。傳統教育的目標就這兩個目的,恢復本性本善。那個本性本善就是佛所講的自性,惠能大師講「何期自性,本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。惠能大師講了這麼多,我們老祖宗只講了一句「本性本善」,那個本善就是惠能大師講的五種內容。什麼是本善?清淨是本善,不生不滅是本善,本自具足是本善,如如不動是本善,能生萬法是本善。中國的學問不得了,在世界上找不到第二家。印度有佛教,佛教傳到中國來,現在印度沒有了。佛教在中國生了根,跟中國文化融成一體,大乘全是中國化了,跟中國儒釋道合而為一。我們看到少林寺的一個古碑,我這邊有拓本在此地,這是唐肅宗時代刻的,唐肅宗是唐明皇的兒子,距離現在大概是一千三、四百年之前。你看中國,「混元三教九流圖贊」,讚美,三教九流是一家。我們今天心胸要展開,全世界不同的宗教、不同的學派是一家,都是本性流出來的,它發源地是一個,從真心裡頭流出來的。中國的學術是要教我們回歸自性,認識自性,了解事實真相,人與人當中自自然然親愛如父子兄弟一樣,不分。這就是聖賢教育,這就是神聖的教育,我們總要把它辨別清楚、搞明白。
  從我們自己開始做起,我們回歸了,才能幫助別人回歸;我們學成了,才幫助別人學成功。我在新加坡做了兩樁事情,第一樁團結新加坡九大宗教,做得很成功,現在九大宗教還是一家人,我每一次到新加坡,他們都跟我聚會。第二樁事情是我在居士林做的,居士林供齋完全免費,而且供齋是二十四小時不中斷,無論什麼時候你到居士林去,都有熱的飯菜點心,半夜去都有包子、有點心。我們經營的時候,第一個月居士林自己拿出錢來的,第二個月以後不需要了,四面八方送糧食、送油,送柴米油鹽醬醋茶,都送,吃不完。大概每天來吃飯的人,上千人,每天;假日或者法會期間三、四千人,居士林可熱鬧了。來吃飯的不問他學不學佛,不問他是什麼宗教,都不問,只要你來我們就歡喜,就接待你,義工做得歡喜。我不曉得現在有沒有。
  早年我在居士林,過年供齋三天,農曆初一、初二、初三,三天。我跟李木源建議我們每天做,我們真的做實驗做成功了,新加坡有一家吃飯不要錢的,到居士林去。菜不少,總統到那邊去訪問,去看,十五道菜。總統看了之後說,我每天吃飯才五、六個菜,我們這供眾十五道菜,有三、四種湯。所以你這麼樣做法,這政府歡喜、人民歡喜,大家都把財物、糧食、蔬菜往你家送。做了幾個月,真的太多了,沒辦法,居士林買一個小貨車,幹什麼?多餘的這些糧食、蔬菜,送給每一個宗教他們辦的孤兒院、養老院、慈善機構,我們統統都送,像一個補給站一樣,做得非常成功。現在還有沒有在做我不知道了。所以這都是廣修供養,愈做愈多。
  不同的宗教是一家人,他有困難我們幫助他解決。我在那裡就遇到一樁事情,伊斯蘭教,回教,他們有一個學校,這個學校是職業培訓班,各種行業都有,都培訓。這個學校的校舍是租的,這主人就來通知他,主人要把這個房子賣掉,問他要不要買?如果不買的話,他賣給別人的話,可能不願意承租給你。他們來找我商量,我說需要多少錢?你們現在有多少錢,還欠多少?告訴我的,他們的開價,以及他們現有的,還欠七十多萬新加坡幣。七十多萬對我們來講數字很大,我在那個地方,當時我對於每個宗教的幫助不超過十萬塊錢,我都給,有限量的。那七十多萬,而且這麼急,我把這個事情告訴林長李木源居士,我們來商量。他出了個主意,我們搞義賣,義賣的錢全部給他們。我說好,就把我們佛教各個單位,通知他們做這個好事,擺小攤位,有幾十家,他們回教只有三家。我們發起步行,也拿著小旗子,讓大家知道,今天哪個地方有義賣,為什麼做這個好事情。我跟當時的外交部副部長,是印度人,回教徒,我們兩個帶頭,大概有好幾百人,走了七公里路,差不多主要街道我們都走過了,走到會場。會場這一天義賣,到晚上結帳的時候,賣了一百多萬,收入一百多萬,全部給回教學校,他問題馬上解決了。好辦法!義賣裡面的東西,多半都是點心、小吃,像小攤販一樣,各式各樣都有,搞得挺熱鬧。
  所以我們從這裡得到一個經驗,旅遊,觀光旅遊,我都很願意做東,就是我請客,參加我們旅行團,宗教旅行團。每個宗教三、四個人,一共九個宗教,人數也就不少了,我們出去玩,旅遊、觀光、訪問,這所有的費用,機票、旅館、吃住,我們統統包了,大家歡喜。這個收的效果最大,因為平常往來少,觀光旅遊這十幾天,從早到晚都在一起,感情自然建立了。每一年要辦個一、二次,到哪些地方去旅遊,先聯絡那些地方,聯絡地方政府,聯絡地方宗教,到那裡我們都可以去訪問。有助於將來全世界人民的大團結,化解疑慮懷疑、化解衝突,也幫助大家建立感情,互助合作,互相尊重,互相敬愛,互相關懷,互相照顧,互助合作。我們能幫助別人,我們有問題別人會幫助我們。
  澳洲圖文巴建立一個,這是澳洲圖文巴宗教,十幾個宗教,他們的負責人來找我,主動提出我們要合作、要聯手,把我們這個小城造成一個世界多元文化和諧示範城市。好!做成功了,今年在聯合國,他們把他們這些年努力的成就向大會做報告,非常感動人。許多國家大使都想去參觀、去看看,日期大概定在明年春天,實地去考察他們是怎麼做成功的。這個小城十二萬人,八十多個種族,一百多種語言,不同的語言,十幾個宗教,我們居住在一起像兄弟姐妹一樣,沒有衝突,能和睦相處。做出一個樣子來,告訴大家,不同的族群可以住在一起,互相尊重,互相關懷,互助合作。所以世界社會的安定和平宗教會起很大作用,宗教一定要往來,不往來不行。我佛教今天有法會,我邀請他們來參加,他們宗教的活動,我們也去參加他的,互相觀摩,互相學習。我們有不足之處,取人之長,我們會提升;他們不足之處,我們幫助他。所以宗教互相提升,這好事情。促進社會大眾對宗教堅定的信心,都愛自己宗教,也愛別人宗教,絕對沒有批評別人宗教的、毀謗別人宗教的,沒有,這個在圖文巴找不到。
  我們在這做了十幾年的工作,用什麼方法?請客吃飯,每個星期六溫馨晚宴,免費的,只要你來我們就接待你。所以這個小城,我們在這住了十二年,我們的溫馨晚宴沒有一次中斷,只要星期六晚上,大家都知道。我們開辦三個月之後,來吃飯的人不但來吃飯,想聽聽什麼是佛法,你們為什麼這麼好,免費招待我們?而且是長期,不是短期的,為什麼你這麼做?他來問,我們講給他聽,歡喜。不少人不放棄他的宗教,到我們這來學佛。我們提倡,你信仰的宗教決定不要放棄,你到我們這來學習可以,不放棄的。每個宗教都放心,我們不拉信徒,他們最怕的是拉信徒。讓他改變宗教,這就錯了。我說你到我們這來學習,認識什麼叫佛教,我們的信徒到你那學習,認識什麼是基督教。認識、了解它,這樣我們能夠和睦相處,我們化解誤會,沒有猜疑,就像兄弟姐妹一樣。哪個宗教都好,我們都尊重,我們絕不歧視。你們拜你們的神,我走到你教堂也拜你的神,他看到歡喜,你們的經典我非常尊重。
  我們跟這些宗教往來,告訴他,我們宗教全是一家。我們把千手觀音掛出來給他看,告訴他,這就叫世界宗教是一家。觀音菩薩上面是三十二個面孔,三十二個不同的宗教、不同的族群,全是觀世音菩薩的化身。我說宇宙只有一個真神,那個真神叫造物主,所有宗教都是他造的。是一個,不是兩個,無論你信哪個宗教,拜哪個宗教都是一個,都不是假的。這個他高興。如果說我的神是真神,你那個神不是真神,這都要打架了,這不能解決問題。神為什麼現那麼多身?那個時候沒有資訊,沒有交通工具,神要教化眾生,各個不同地區現不同的身才能教化眾生。你仔細把經典打開,你好好去對照一下,十之七、八相同。第一個相同的,神愛世人,每一個宗教都有。所以湯恩比他的宗教觀,他說神的別號叫做愛,什麼是神?愛就是神。這個人能愛一切眾生,能愛不同的種族、不同的文化,這個人就是神。為什麼?他有神聖的愛心,他沒有分別、沒有嫉妒,用一個真心、真愛來幫助一切苦難眾生。湯恩比理想當中的世界國家怎麼造成的?世界宗教是一家是他的後盾,這個理想可以實現。所以我們要好好學習。
  宗教絕對不是迷信,千萬不要瞧不起。有一些小的宗教,好像是很迷信,它祭祀的儀式,細心你去觀察、去研究,都有道在裡頭,符合道德,都是在教化人,如何幫助一個人,終極的目標是相同的,離苦得樂。創教的時候理念是相同的,破迷開悟,手段不相同,方法不相同,智慧跟理念是相同的,這不能不知道。講得最圓滿,講得究竟,大乘經典。年輕人應當發心,專攻一部,十年你就成這一部經典的專家學者,你講有人聽,聽得歡喜。自己要依經教修行,不修行講出來的是別人的,不是自己的,依照這個經典修學是自己的心得報告,不一樣,非常感動人。
  我們也從今年,把我講經的時間分一半,做為同學們學習的心得交流,我們才能看到大家的長進,看到他的進步,境界向上提升,非常難得。一定要行,解行並重,解行相應,他才真正有悟處,才真正能夠「讀書千遍,其義自見」。自見就是自己開悟,這是真的,不是假的。為什麼會自見?自性本具無量智慧,他智慧現前了,他自己明白了。這種理念跟方法現在教育裡頭沒有,科學不相信這個方法,科學一切要以真憑實據拿出來,從通過實驗證明它是真的,沒有通過實驗他不相信的。但是東方的學術,古印度跟中國,都有其義自見,而且是真的,不是假的。歷代開悟的人有,現在開悟的人也有,因為時代不一樣,真正開悟的人不說,像海賢老和尚,他真的開悟了,不講。為什麼不講?你不相信,不相信還要加毀謗。開悟的人他不求名,他也不求利,你相信他告訴你,你不相信他不跟你說。
  連學校的老師都有這樣的心態,我早年跟方東美先生學哲學,好像是四十二、三年,方老師就很坦白的說,學生不肯學,他怎麼?不講。不講為什麼還去上課?為了生活,沒辦法。學生到學校去目的何在?目的拿文憑,不是在念書,不是想學東西。他們看得很清楚,所以就不真講東西,講一點皮毛常識就夠了。考試的時候甚至於把題目都告訴你,每個人都有很好的分數,皆大歡喜!學生畢業文憑拿到,老師拿到工資,鐘點費,回家可以過日子。怎麼能出人才?誰痛心?老師痛心,老師不是不教,真想教,沒人學。我們真想學,找不到地方,這就碰上了,碰上怎麼辦?星期天開特別班,學生就我一個,教室在他家裡,他家裡的客廳。每個星期天,上午九點半到十一點半,給我講一部《哲學概論》,最後一個單元講佛經哲學。
  我搞清楚、搞明白之後,正好有人介紹認識章嘉大師,章嘉大師是專學佛的,真是個佛門大德。所以方老師那裡的課,佛經哲學課上完之後,我就沒有再去了,我就接著上章嘉大師的課,大師也是給我兩個小時,跟方先生一樣,三年。有的時候大師有客人,給我一個小時,在有公務的時候,會打電話通知我,放一天假。我在章嘉大師三年當中,也上了幾十堂課,一個星期一堂,佛法的根是從那裡紮的。真正善知識,應機施教,他沒有傳密宗給我,教我學釋迦牟尼佛。每個星期到那邊去,我把我這個星期所讀的這些經典有疑惑的地方,或者自己有自己的想法,跟他做報告,像我們現在學習班一樣。有時候他給我講解,多半是研究討論,他契機契理,非常難得。
  那時候我們年輕,喜歡學經教,但是對於行門不重視。我們是有個錯誤概念,釋迦牟尼佛,三千年前的印度人,我們怎麼可以過三千年前印度人的生活?所以這一部分我們就把它剔除,注重在理論經典上。老師很善巧,章嘉大師,每次我離開,他會送我到大門口,會叮嚀我一句話「戒律很重要」,就這一句,輕描淡寫。所以他老人家圓寂了,我在他火化爐旁邊搭個帳篷,住了三天,認真反省一下,三年,他教我什麼?這一回味,印象最深刻的是「戒律很重要」,正是我們疏忽的。為什麼重要?再認真想想,我們把出世間法想成世間法,沒有想到戒律是超越輪迴的方法,是超越十法界的方法。中國古聖先賢沒有出六道輪迴,所以夏商周三代有興有革,憲法不是永恆不變的,過幾年修訂一次。戒律為什麼?戒律不能修訂,修訂就不能超越六道輪迴、就不能開悟。這是多少年以後慢慢去琢磨才搞清楚、搞明白。章嘉大師這一句話的提醒太重要!我們能不能續佛慧命在這一句話。
  將來龍喜大學,我堅持,要想入這個學校讀書,先五年學戒。它有戒律學院,戒律學院學五年,五年拿到戒律學院的文憑才可以學習經教,沒有這個基礎不收,佛法才能夠再興。一定要依戒定慧,依戒得定,依定開慧,智慧開了,經典你才能契入,你才能真正聽懂。這個理念從章嘉大師那裡來的,要是沒有他,我一輩子不會重視戒律,我認為那是古文化,印度的古文化,他們的生活方式,現在人有現在人的生活方式,那就把佛教變成學術,真的是大錯特錯。所以我三個老師,少一個都不能成就。李老師是教我講經的理念跟方法,這跟李老師學的。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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79。二零一四淨土大經科註(第七十九集)【日期】2014/7/20【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0079

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第二百九十八頁倒數第三行,從當中「四者」,從這看起:
  「四者,懺悔業障」。前面我們學到這裡,學到廣修供養,今天我們從懺悔業障學起。這一段,念老著述裡面特別提醒我們,《華嚴經》上普賢菩薩,他的大德無與倫比,菩薩眾當中沒有人能比得上的,就是十大願王導歸極樂。民國初年弘一大師,李叔同先生,出家之後,他就專修普賢十大願王,將《普賢行願品》,就是《華嚴經》最後這一卷,做為自己的早晚課,這一卷經文他完全能背誦。普賢十願像《華嚴經》所說,「一即是多,多即是一」,每一願裡面都含攝其他九願,願願圓滿。前面我們學過禮敬、稱讚、供養,福慧雙修。第四,懺悔業障。六道眾生哪一個沒有業障?不要說六道,六道之外二乘聖者,阿羅漢辟支佛、權教菩薩,業障都在,不能不修懺悔。
  懺悔真正的意思,我在年輕的時候章嘉大師教我,真修懺悔法,因為那個時候我沒出家,我還在工作,大師告訴我,佛法重實質不重形式。形式就是它的儀規,那個時候沒有人教我,有人教我,我也很難接受。大師對我非常清楚,用善巧方便來誘導我,告訴我重實質。實質是什麼?後不再造,這叫真懺悔。在佛菩薩面前懺悔了,懺悔完了還造,還照幹,這是假的不是真的。所以我們的業障懺除不淨,原因就是在此地。非常有可能懺悔也是造業障,為什麼?沒有真誠心、沒有恭敬心,把懺悔當作兒戲。在佛菩薩面前發願,願都不能兌現,都是假的,這假的就變成欺騙佛菩薩。諸位想想,欺騙佛菩薩那不是罪過嗎?甚至於在做早晚課,早晚課沒有真心在做,敷衍塞責。道場規定要做早晚課,不能不參加,做早晚課有口無心,念誦著經本還照樣打妄想。而且這個妄想負面多,沒有把自私自利放下,沒有把名聞利養放下,沒有把五欲七情放下。這樣的早晚課,求佛菩薩保佑你升官發財,哪有這個道理!所以這種懺悔就變成造業了,而且造很重的罪業。
  怎麼懺悔?著重在真心,改過自新。自己的過失,叫發露懺悔,可以向大家報告,我知道錯了,我承認過失,從今而後不再犯同樣的過失,所以它跟儒家講的不貳過是一個意思。孔子的學生,真正做到不貳過的只有一個人,顏回,他能做到,別人沒做到。孔子學生有七十二個優秀的,七十二賢,真正做到不貳過的一個,你就知道多難。佛法的懺悔比儒家的更嚴肅,為什麼?儒沒有出六道輪迴,它是世間法;佛幫助你出六道輪迴。
  出六道輪迴,最簡單、最方便的法就是淨土,淨土主張帶業往生,這個業就是業障,業障沒有懺悔盡沒有關係,可以帶著業障往生極樂世界。這在八萬四千法門裡面,任何一個法門沒有帶業的,都是要消業障,要斷煩惱。消業障斷煩惱太難了,我在年輕的時候,學法華、學天台、學法相、學楞嚴,都講消業,沒有講帶業的。自己認真反省,不帶業難。他們一定要斷煩惱,才能證得果位。最低的果位我們都做不到,小乘初果、大乘初信位菩薩,這剛入門。菩薩五十一個階級,十信好比小學,十住好比是中學,十行好比是高中,十迴向好比是大學,等覺好比是博士班。我們連小學一年級都進不去,為什麼?它要斷三界八十八品見惑,這極其粗重的煩惱先斷掉。
  八十八品,佛為教學方便起見,把它歸納為五大類,八十八太麻煩了,歸納成五類,就是五種錯誤的看法,這個要斷掉。第一個,要斷身見。六道凡夫都把肉身當作自己,這頭一個大錯。必須要知道,大乘法裡頭講無我,你還把身體當作我,這入不了門,初信的門入不了。那身不是我是什麼?身是假我,不是真我。有真我,因為執著有這個假我,真我見不到了;捨棄假我,真我就見到了。真我太高了,菩薩證得三德祕藏,這個三德就是法身、般若、解脫,真我就現前了。法身裡面有常樂我淨,有我;般若裡面也有常樂我淨;解脫裡頭也有,叫三德祕藏。祕是深密,藏就是四德,常樂我淨。常不生不滅,我們這個身是有生有滅,所有的物質現象、精神現象、自然現象都是有生有滅,有生有滅是假的,不是真的。真的一定常,常就是不生不滅;一定是樂,樂是決定沒有苦。你看我們這個三界六道眾生,有苦苦,有壞苦,有行苦。有苦哪來的樂?真正樂裡頭沒有苦。有我,我是什麼?我是主宰,我是自在,真正得自在。淨是清淨,沒有染污,不受外面境界影響,可以跟外面境界共存共榮,不受它影響。
  我們今天受影響,眼見色,受色影響,耳聞聲被聲影響,從見色聞聲裡面,會起心動念、會分別執著,這就造業,這受影響了。諸佛菩薩眼見色不受色影響,耳聞聲不受聲影響。為什麼?全是假的。什麼叫不受影響?不放在心上就沒有影響了;放在心上就受影響了,放在心上心就被染污了,不清淨了。唯有把所有的境界都不要放在心上,心清淨,一法不立,沒有一樣東西,真心,那就是真我。有一物就壞了。
  大乘佛法裡面准許你有一物,這是非常特別的,那就是阿彌陀佛,心上可以放阿彌陀佛。阿彌陀佛是萬德洪名,一切諸佛所修所證就是這個。這四個字完全是梵文音譯過來的,翻成中國的意思,我們就明白了。阿彌陀佛,阿翻成中國意思是無,有無的無,彌陀翻成中國意思是量,無量,佛翻成中國意思是智慧,是覺悟。這個名號完全翻成中國意思,無量智慧、無量覺悟。一切諸佛所修所證,全是無量智慧、無量覺悟。這個放在心上沒關係,可以往生到極樂世界。心上放別的妄想雜念去不了,去不了極樂世界;心上放阿彌陀佛,可以往生極樂世界。
  淨宗法門叫特別法門,特別是跟八萬四千法門不一樣。八萬四千法門都要斷煩惱,不准帶著煩惱。我們帶著一句阿彌陀佛,這不算煩惱。別的法門不行,別的法門帶阿彌陀佛也不能往生。為什麼?阿彌陀佛這名是假名,清淨心裡什麼都沒有,怎麼會有阿彌陀佛?這個話的意思很深,可不能聽錯。因為其他法門入門是空門,淨宗這個法門是有門,教我們信願持名,我們修這個法門容易。空不容易,空不了。什麼都沒有,這我空了,你還執著有個空,你空還沒放下。這才曉得其他法門要真本事,有沒有這種人?有。佛說八萬四千門,就有八萬四千種不同的根性,對了號決定成功,對不上號就不成功。但是淨土這一門法門廣大,無論什麼根性,你只要遇到了,依照這個方法修行,沒有一個不成功。修十大願王,專修這十樣能不能往生?當然能往生。為什麼?普賢菩薩會來接引你,跟著阿彌陀佛一起來接引你。淨土法門是觀音勢至跟阿彌陀佛來接引你,叫西方三聖,到極樂世界,文殊普賢這些大菩薩你都見到了。
  業障,業就是造作,正在造這叫事,造完之後就叫業。在學校讀書,上課的時候是在作業,這門課修圓滿了叫畢業,那就是業了。佛法裡頭一切造作,起心動念是心造業,言語是口在造業,動作是身在造業,動作裡頭你看看,有眼耳鼻舌身,還有意,意是屬於心,是屬於念頭。起心動念言語造作無不是業,如果這個業不善,那無不是罪,這個不能不知道。我們念佛為什麼不能往生?佛是念了,敵不過業力。我今天二十四小時,多少時間念佛,多少時間在造業?你說我今天做了十個鐘點的功課,二十四小時還有十四個小時你在造業。那十四個小時造業的力量強,十個小時念佛的力量弱,依舊敵不過。所以念佛不能往生,道理在此地。
  那要怎麼辦?世尊彌陀、諸佛菩薩教我們一個方法能消業障,就是真懺悔。真懺悔要用什麼?要用真心,你要把心改變過來,那個力量非常強大。為什麼?所有的業,無量劫來造的業,全是妄心,在佛家講,阿賴耶、末那、意識在造業。前五識了別,不分別,不分別就不造業。誰分別?第六意識分別,第七識執著,第八識含藏種子,妄心。佛憑什麼救度一切眾生?憑真心。造作無量無邊罪業,妄心。把妄心換成真心,業就沒有了,就真的消掉了。這個是佛法裡最精彩的修學修因證果的依據,理論的依據,用真心什麼問題都解決了,真就不假。在什麼地方用?我念佛的時候用真心,念完之後我就不用真心了,你的真心還是妄心。一真一切真,一妄一切妄,生活用真心,工作用真心,待人接物,一切時一切處,無不是用真心,恭喜你,你這一生成就了。
  怎麼樣用真心,真心是什麼樣子?我們這一時代的人真有福報,怎麼說?遇到海賢老和尚,這個老和尚一生為我們表法。表什麼法?用真心。這片光碟加上一個小冊子,這個小冊子,這有一片光碟,這本書諸位要是細心去看它,這裡頭有老和尚照片,「若要佛法興,唯有僧讚僧」。你要不會用真心,把這個,我是勸人每一天看三遍,看他這光碟,念一萬聲佛號,一年不間斷,你就會用真心了。為什麼?海賢老和尚的祕密,你全揭穿了,你就能如法炮製,像他那樣的生活,用那個心生活,用他那樣的心工作,用他那樣的心待人接物,他能往生,你也能往生。你往生的時候,他一定在阿彌陀佛身邊來接引你,這個福報太大了!
  真心妄心講不清楚,真心有,無量劫到今天沒用過,雖有,不知道;妄心沒有,假的,我們認假當真,把它當作真的,無量劫來生生世世,都用這個妄心,這生滅心。生滅心,它的果報就是六道輪迴。六道輪迴從哪來的?從妄心來的。真心沒有六道輪迴,真心只有常寂光,真心只有實報土,實報莊嚴土,真心現的。每個往生極樂世界的人,都是用真心,只要會用真心,他就到極樂世界去了。這叫徹底懺悔,這叫究竟懺悔,叫圓滿懺悔。
  我常常勸同學,用真心不要用妄心。真心像什麼樣子?戒律就是真心的樣子,從五戒十善學起,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴,真心。翻過來呢?妄心。什麼是妄心?殺、盜、淫、妄(妄語、惡口),貪、瞋、痴、慢,這妄心。用真心的人永遠離開妄心了,用真心念佛,用真心信佛,用真心求生淨土。人人有真心,只要你肯用,真心從來沒有離開你,妄心有時候會離開,真心不會離開。妄心在捉弄你,你跟它很親熱;真心成就你,你跟它很疏遠,這就錯了。
  真心第一德就是親愛,用真心的人這個親愛就現前。親愛表現在什麼時候?嬰兒,小孩出生一百天。從出生到一百天,你看這個小孩天真,天是天然的,沒有人教他,你細心觀察他的愛心,他沒有分別,他沒有執著,無論什麼人去逗他,去抱他,他都歡喜。那個愛是真的,因為他還妄心沒有現前。慢慢長大,慢慢接觸外面境界,他認識誰是他爸爸,誰是他媽媽,他就被污染了。為什麼?心不清淨了。他就有喜歡、有討厭,那就造業了,業障就現前,這你細心觀察。菩薩行裡頭有一種叫嬰兒行,學什麼?學嬰兒一樣。學一百天之內的嬰兒,對一切人事物沒有分別、沒有執著、沒有起心動念,眼看得清楚,耳聽得清楚,這都是智慧。雖看清楚了,沒有分別;雖聽清楚了,沒有執著,這用真心。只要有起心動念分別執著,全是妄心;真心裡頭沒有起心動念,更沒有分別執著。我們今天看到一樁事情,聽到一樁事情,馬上就分別,馬上就執著,這煩惱就生起來了。嬰兒不生煩惱。
  古時候這種天真,就是完全用真心的,不知道用妄心,古時候可以保持十年,十歲小孩天真,叫不懂事。這不懂事好像不是一句好聽的話,學佛的人聽到好,不懂事就不造業。為什麼?沒有分別執著,看到所有的人都是好人,善人是好人,惡人也是好人,沒分別;看到什麼事情都是好事,沒有執著。現在小孩不行了,一、二歲他就有分別,他就有執著。這是什麼?他們所受的教育不一樣。中國古聖先賢的教育,是要想方法把他的天真保住,讓孩童盡量減少妄想分別執著,很用心,所以少年時代真的是純淨純善。特別是農村,農村樸實,農村的人多半都是耕種的,日出而作,日沒而息,他沒有妄想。他想的是怎樣把莊稼種好,秋天有很好的收成,春耕夏長,秋收冬藏。農民的心地純樸,純淨純善,所以社會安定,天下太平。今天科學技術發達,我們是得一點好處,但是這種天真消失了、沒有了,農村人感到很痛苦,城市的人就更苦了,真正是在今天的社會苦不堪言。怎樣離苦得樂,破迷開悟?向海賢老和尚學習。你學會了,無論在什麼環境,你都能夠心安理得,你都能夠自在隨緣。最後總結,真正懺悔就是念阿彌陀佛,這一句佛號念到底,所有罪障統統可以消除。
  下面第五,「隨喜功德」。這一願非常重要,六道眾生業習非常重,為什麼?不知道隨喜,不知道隨喜的功德之大。人能隨喜,傲慢嫉妒這些障礙都沒有了。看到別人好,別人超過自己,能生歡喜心,這個難得,這是大德,你的功德不在他之下。在他之下怎麼樣?嫉妒、障礙,想方法破壞他,不讓他成就,那就造罪業了。你看到歡喜讚歎,他有多大功德,你就有多大功德,甚至於你的功德超過他。現在我們看今天社會,男女老少,各行各業,隨喜太少了。看到什麼?看到競爭,看到鬥爭。特別是同一個行業,不擇手段的破壞別人,一味希望自己成就超過一切人,一切人都不如我。這個念頭不好,這個念頭是什麼?自私自利,這個念頭就是缺德,它不是功德,沒有道德。現在人,我們普遍看到的,自讚毀他,自己讚歎自己,抬高自己,貶低別人,毀謗別人,這是在現在社會普遍看到的,男女老少,各行各業,你細心觀察。
  宏琳法師寫了這麼一本書,《若要佛法興,唯有僧讚僧》,功德無量,提醒現在社會所有的眾生。要記住,讚歎就是隨喜,隨喜落實在讚歎,心裡頭見一切人都是好人,見一切事都是好事,才能生得出隨喜讚歎,成就功德。不善的事情能隨喜嗎?我們在「稱讚如來」裡頭講過,這個人所作所為違背性德,那怎樣?不讚歎,這就對了。所以我們前面提到,十大願王每一願都含攝其他的九願。隨喜裡頭有禮敬,他做的這個事情是善的,與性德相應的,有讚歎;與性德不相應的,沒有讚歎,有禮敬沒有讚歎。有供養,供養不分善惡。有懺悔業障,為什麼?我們接觸外緣,緣有善惡,有順逆。無論是善惡順逆,都要用平常心看待,平是公平,公正,不冤枉人,不傷害人,用平常心看待,「常」永恆不變。勸善止惡,要真正用智慧,用善巧方便誘導眾生,這就是真心,大慈悲心,幫助眾生離苦得樂。眾生作惡的為什麼這麼多?他沒有受過因果教育,沒有接受過聖賢教育,這個人成年了,或者在社會上有相當的身分地位,你要勸告他,他不能接受。那怎麼辦?要以善巧方便。業因果報,特別是眼前的事實,他不能不相信。你看,善因善果,惡因惡報,愈是當地的,愈是現前的,最好,他要真聽進去了,真想通了,自然就會改,果報是真的,一點都不假。
  附體這樁事情,現在在全世界到處都有,你說它是假的嗎?他說的話細細去思惟,可以相信,他想編個故事來騙我,不是那麼容易。他說得那麼逼真,讓我們聽了,不信的人也願意把它聽下去,接觸多了就真相信,一點都不懷疑了。真正知道有因果報應,就不敢為非作歹了;知道積功累德,就自然會隨喜功德。我們自己做的功德不多,別人做得不少,我能隨喜,把他的功德變成我的功德。他有沒有損失?他沒有,好像他是一盞燈,點燃的,我這個火把借他的光,我也點燃了,這叫隨喜功德,我的點燃,他沒有損失。而且我這個燈能放光,是承他的功德,光光互照,成就無量無邊功德。
  隨喜的反面就是嫉妒障礙,嫉妒障礙要看什麼樣的人,什麼樣的事,看它的影響。影響的時間愈長,面愈大,那個罪就愈重。如果這個人是個好人,我們嫉妒他,我們要破壞他的好事,那他的好事是利益眾生的,破壞怎麼樣?眾生不能得利益。這個結罪不是跟他結,他能夠利益多少眾生,他能夠利益一千人、一萬人,你要向這一千人、一萬人結罪,麻煩可大了!如果他影響若干年,或者十幾年、二三十年,這個罪,時間愈長罪就愈重。障礙佛法很麻煩,釋迦牟尼佛的法運,後面還有九千年,你要是把它破壞,後面九千年的人沒有聞法的機會,這個責任你要承當。
  那我們懂得隨喜功德,我們看到這樁好事,把它發揚光大。海賢老和尚的徒弟印志法師,把這個小冊子送給我,光碟送給我,我一口氣就看了十幾遍。我非常受感動,我勸大家都向老和尚學習,每天把光碟看三遍,念一萬聲佛號,迴向求生淨土,這是隨喜功德。真聽懂了,真幹的人愈多,這功德就愈大。這個時間要長遠,十年、二十年、三十年、五十年、一百年,往後九千年,大家都能夠記住這樁事情,認真努力學習,這功德多大?太大了!一樁事情,如果我要嫉妒障礙,看到他的好,我不如他,我把它銷毀,我不讓別人知道,那個罪多大?不是跟海賢法師一個人結罪,是跟將來所有能得到他利益的。他利益裡頭最殊勝就是一生往生不退成佛,算帳從這算,那這個罪過就大了,就太嚴重了。往後九千年,這個正法流通多少人得利益?你在此地一下把它堵住,叫所有人不能得利益,這個帳不是對我,是對影響的眾生有多少人,影響的時代有多麼長,從這裡結罪。我們得搞清楚、搞明白,隨喜功德很好修。它的反面是嫉妒障礙,嫉妒障礙是存的非常不善的心。隨喜是非常純淨純善的心,所以要知道學。
  第六,不但隨喜,更積極的「請轉法輪」。請轉法輪是什麼意思?法輪是比喻,輪代表動,輪要不動,它的功德就沒有了,就是要推動,我們今天的話叫推動。推動什麼?教學,佛法的教學,叫轉法輪。我們今天在全世界提倡宗教要回歸教育,要互相學習,要團結起來,共存共榮,提倡世界宗教是一家。不但我們這個國家,儒釋道三教是一家,我們希望再擴大,全世界所有宗教都是一家,互相學習、互相了解,不至於產生誤會,不至於產生衝突。互相學習,幫助我們提升,也幫助對方提升,好事!世界宗教,每個宗教都第一,沒有第二,這就平等了。有第一、第二、第三,就有高下,有高下就不平,不平就會產生衝突,就會造作罪業。如何能把這些所有不善的、負面的都能夠預防,讓它永遠不會發生,宗教要提倡互相尊敬、互相學習、互相關懷、互相照顧,互助合作。人類不能離開宗教生活,宗教的教學,是人類生存主要的一個環節。我們這些年來,對這樁事情認真努力在做,小有成就。我們希望今後十年能有大成就,它能夠幫助這個世界化解衝突,促進社會安定和諧,這是主要的一個能量,不能疏忽。
  今天社會動亂,地球災變異常,許多志士仁人遇到我都問我,有什麼方法能讓世界再恢復安定和平。我的回答是肯定的,方法有。什麼方法?教學。不但是佛教,你看每個宗教最初的創始人,佛教的釋迦牟尼,猶太教的摩西,基督教的耶穌,伊斯蘭教的穆罕默德,創教的聖人,這些人當年在世,都是當時社會第一流的社會教育家,這細心去觀察。而且他們的一生,都憑著真正的愛心,就是真誠的愛心,大慈大悲教化眾生,沒有一個不是像佛經上說的,「今現在說法」。我們只要把這五個字學會,這個世界就和諧了,和平就來了。
  每個宗教把經典講清楚、講明白、講透徹,再互相學習、互相尊敬、互相讚歎,這個社會的衝突統統能化解,世界的安定和平就能出現。需要多少時間?真正幹,頂多一年。為什麼?現在可以用媒體,教學可以用電視。電視天天教,二十四小時不斷的在播放,一年的時間,這個世界肯定安定和諧。這樁工作要有人帶頭,有聲望、有地位、有影響力的人出來帶頭。那這什麼人?國家領導人。大國的國家領導人才會有這麼大的影響,小國做也非常好,影響比較差一點。大國領導影響快,半年一年就成功;小國要懂得認真努力去做,我估計應該三年有成,能夠見到效果,能夠影響大國,就是要真幹。用什麼方法?唐太宗編的《群書治要》就行,只要把這部書講清楚、講明白、講透徹,人人都讀這部書,天下太平,這是真的不是假的。
  所以請轉法輪,狹義的講,請法師講經,這是佛教裡頭第一功德。古人懂得,老人,富貴人家老人做壽用什麼方法做壽?請法師講《無量壽經》,用這個來祝壽。好!真正的祝壽。這一部《無量壽經》一遍講下來,冥陽兩利,諸佛讚歎,龍天善神歡喜,沒有比這個更殊勝。第一等好事,請法師講經。國家有災難的時候,國王大臣禮請法師講《仁王護國經》,以這個功德迴向國家,迴向給社會、給法界眾生,這是真正會修功德。
  更殊勝的是下面,「請佛住世」。請法師講經,一座經時間不長,世尊在世,國王大臣邀請他,一部大經完了再講一部,也不過三年五載就結束了,這講大部經。像世尊在靈鷲山講《法華》,在祇樹給孤獨園講《般若》,這都是時間長的。請佛住世就是建立道場,請法師在這邊常年講經。唯有常年講經,得度的眾生才多。為什麼?長時薰修。有幾個人能夠聽一部、二部經就開悟?沒有,那個太少了。絕大多數的人,都需要長時薰修,所以住在一個地方如如不動,那個功德累積就不可思議。在近代我們只看到一個人,在台灣,李炳南老居士,在台中講經三十多年。他只是一個星期講一次,就是星期三,每個星期三台中蓮社講經,三十多年沒間斷,我們是從他那裡學來的。他有這個緣,有這個福報,可以在這一個地方住著不動。我沒有緣,沒這個福,到處流浪,居無定所。我也是非常想有一個地方,能夠永遠住在那裡不要動,這個緣始終不能成就,一生過著流浪的生活。好在釋迦牟尼佛一生流浪,想到佛陀,我們就比較得一些安慰了。
  大經大論的成就,一定要如如不動,長時薰修,才能成就。短暫時間,能幫助人,力度不夠,也就時間短。所以講經要有護持,護持的人功德大。這樁事情我早年講得很多,講經講得好的法師是教員,那個教員必須有學校,他才能發揮專長,沒有學校他到哪裡去講?辦學校的,這些董事長、董事、校長,他們是護法,他們發起建學校,校長主持校務,聘請老師,這些講經人才有地方發揮。講得再好,沒有道場,沒有人請你,你還是一籌莫展,不起作用。所以佛在經典上說,佛門修功德最大的是誰?護法。沒有護法就沒有弘法的人,護法功德第一。我在日本講經,日本前首相鳩山他請我,那講經功德是他的,他不邀請我,我就沒有這個緣去。他提供道場,我們有講經的地方,而且也有像我們攝影棚這個設備,網路可以同時傳播,在日本各個地方都能收看得到。這功德他的,他要不請,我們沒有這個緣分。所以,護持的功德超過講經法師,這個道理一定要懂。講經法師能把教興旺,還得靠護法,沒有護法他不能成就。李老師在台中有一批老護法,當地的企業家們,有幾個人護持。我知道護持時間最久的,瑞成的老董事長,瑞成書局,老人往生之後,他的兒子炎墩繼續護持,台中蓮社道風不墜,還是欣欣向榮。沒有這些人護持,佛法就滅了。所以護法的功德比弘法功德大,大太多了,你無法想像。
  普賢十願,從禮敬諸佛到請佛住世,這個七條是真正大願。後面三願都是迴向,「常隨佛學」是迴向菩提,「恆順眾生」是迴向給眾生,後面「普皆迴向」是迴向給法性。這就是說,修積無量無邊功德為的什麼?絕不是為自己名聞利養,不是為自己求福、求慧、求長壽,不是的,是隨菩提,常隨佛學是迴向菩提。常是不間斷,要怎樣才能落實?普賢菩薩難得,十大願王導歸極樂,只要往生極樂世界,常隨佛學就落實了,是真的不是假的。為什麼?極樂世界阿彌陀佛無量壽,那個無量壽是真的無量壽,不是有量的無量壽。有量的無量壽,是實報土裡面的法身菩薩,他們壽命多長?大乘經上講三個阿僧祇劫。我們稱三個阿僧祇劫叫無量壽,有量的無量,三個阿僧祇劫還會到,雖然長,它還會到。但是極樂世界是真無量壽,真的無量壽,阿彌陀佛無量壽,阿彌陀佛所有的學生都是無量壽。
  阿彌陀佛究竟圓滿的證悟自性,諸佛如來稱讚他為,「光中極尊,佛中之王」,我們要想證得究竟的果報,應當追隨阿彌陀佛。普賢十願常隨佛學這一尊佛,肯定就是阿彌陀佛。為什麼?十大願王導歸極樂,極樂世界就是阿彌陀佛,所以這一願,就鎖定在極樂世界。到達極樂世界之後,你就看到阿彌陀佛永無間斷,化身無量無邊,沒有數字,無量無邊無數。化這麼多佛化身,幹什麼?到十方世界接引往生到極樂世界的人。我們可以說,每個時辰,現在講一分一秒,每一分、每一秒,十方諸佛剎土裡頭,念佛往生到極樂世界的人,人數太多了,我們沒辦法去計算。每個往生的人都見到阿彌陀佛去接引他,所以阿彌陀佛要分無量無邊身去接引他。如果不去接引,極樂世界在哪裡,找不到。
  每個往生的人,包括現前往生的人,今天往生的人,到達極樂世界見佛之後,進入佛的講堂,就有能力像佛一樣,也能夠分無量無數無邊的身。幹什麼?不是接引眾生,是到十方一切諸佛剎土裡面去拜佛。這個法界無量無邊諸佛,去供養佛修福,聽經聞法修慧,極樂世界的學習是這麼個學習法。自己的本身在阿彌陀佛講堂聽佛講經,沒離開。阿彌陀佛也有個本事,在大講堂講經沒有中斷,接引眾生,化身出去,分身出去了,自己的真身、報身在極樂世界如如不動。我們到極樂世界也是一樣,我們的報身也是如如不動,坐在阿彌陀佛面前。但是我們也有能力分身,這就是到達極樂世界,你就有這個能力。能力從哪來的?阿彌陀佛給你的,阿彌陀佛四十八願無量功德加持給你,你就有這個能力。這能力不是你修得的,是佛加持的。到什麼時候修得?明心見性就修得。所以到極樂世界明心見性快,不難。我們了解這個事實真相,極樂世界怎麼能不去?決定要去。
  下面這句第九,恆順眾生。這個眾生是指哪裡?十法界,特別是六道。一切諸佛剎土,十法界六道眾生,你都看得清楚,你都聽得清楚,你在極樂世界沒有離開他們,他們跟你有緣,緣成熟的時候,你會化身去度他。他喜歡什麼身分,你就現什麼身分,現身說法自己沒有起心動念,完全順眾生。像《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」,隨心應量,眾生想什麼你就現什麼,幫助他,接引他;他喜歡聞什麼法,想聽什麼法,你就給他講什麼法。而且同時可以現無量無邊身,剋實而論,佛菩薩的數量比我們人數多,多得太多了,佛菩薩人數多數,眾生是少數。
  少數為什麼難度?是的,有難度,有容易度。在我們中國這個地區,兩百年前住在這個地區的人,容易度,佛法興盛。現在眾生難度,度化眾生的人少了。為什麼?現在眾生迷得很深,不相信,不接受。這就是什麼?緣不成熟。緣不成熟佛菩薩不來,縱然來了,很少,不多。他跟你有緣,還不錯,你說他還能相信;沒有緣的,你說得再好他不相信你,他不能接受,所以一切懂得恆順眾生。我們在現前也要學這個,一切順眾生。眾生有善有惡,善可以隨順,惡的我們想善巧方便來迴避,要明白這個道理。
  最後一句,「普皆回向」,普是普遍、是平等,沒有先後、沒有分別、沒有執著,所有一切功德統統迴向自性,迴向法界。一般就相上來說,迴向法界眾生,那就一個都不漏。我每天拜佛,最後一拜是代父母師長、歷劫冤親、法界眾生,禮佛三拜,求生淨土,最後是代法界一切眾生求生淨土。常常發這個願,遍法界虛空界跟我都有緣分,我們到西方極樂世界成佛了,不離開這些人。這些人有成熟的,幫助他往生淨土;還沒有成熟的,增長他的信心、願心。對於世法還有貪戀的,多幫助他認識極樂世界,也認識現前的生活環境,他要搞清楚搞明白了,他就會選擇極樂世界,真正願意往生,對這個世界不再留戀了。有一樁事情留戀,就去不了。真正到西方極樂世界去,此地統統放下。為什麼?它全是假的。極樂世界真的,叫一真法界,不能有假的東西混雜在裡頭,不可以,所以要捨得乾乾淨淨才能往生淨土。
  「如上十願」,上面所說的十願,「願願皆曰」,這個後頭六句是十願的總結,也是十願的總迴向,你看普賢菩薩說,「我此大願,無有窮盡」,願願沒有窮盡。「念念相續,無有間斷」,普賢菩薩發這個大願,無量劫來沒有斷過,念念相續。「身語意業,無有疲厭」,不但他的願沒有間斷過,他的行也沒有間斷過,他真幹。不是只有願沒有行,他有行,身語意與十大願統統相應,這叫普賢菩薩,永遠沒有疲倦,沒有厭惡。普賢菩薩值得人敬愛,值得人讚歎、景仰,發願向他學習。
  在中國,四大菩薩為我們表法。第一位,九華山的地藏菩薩,表孝親尊師,這是佛法修學的大根大本。佛法從哪裡入門?從孝親尊師入門。地藏那個地是講的心地,就是真心。真心裡面有無量無邊無盡的寶藏,這寶藏是什麼?是智慧、是德能、是相好,地藏菩薩代表。地藏教我們開發自性的寶藏,用什麼東西開發?用孝親尊師,一個人能孝親尊師,就能開發心地寶藏。從地藏再提升,觀世音菩薩,自性的第一德親愛顯露出來了,變成了大慈大悲,以大慈大悲這真正的愛,對遍法界虛空界一切眾生。文殊菩薩表智慧,都是自性智慧。普賢菩薩表自性的落實,把孝親尊師、慈悲智慧落實在日常生活,落實在日常工作,落實在處事待人接物。真幹,真做到了,這四大菩薩合起來就是圓滿的阿彌陀佛,在華嚴會上是毘盧遮那佛,在淨土宗裡面就是阿彌陀佛,阿彌陀佛跟毘盧遮那是一不是二;落實在一切宗教裡面,就是真神,就是上帝。今天時間到了,我們就學習到此地。

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80。二零一四淨土大經科註(第八十集)【日期】2014/7/23【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0080

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請大家看《大經科註》第二百九十九頁第一行:
  前面我們學到,普賢菩薩願願都說,「我此大願,無有窮盡,念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭」,我們學到這個地方。十願每一願都具足其他的九願,《華嚴經》上所說的,一即是多,多即是一,一多不二,一就是一切。專學普賢十願能不能往生?能。我們看到了海賢老和尚,他就念一聲阿彌陀佛,這一聲阿彌陀佛裡頭圓圓滿滿具足十大願王。他的光碟,或者是《永思集》這個小冊子,諸位細心去看你會看出來。普賢行願要心量大,沒有別的,他的心量確實大乘經上所讚歎的,「心包太虛,量周沙界」,這就是普賢菩薩。有這樣心量的人就是普賢,他修任何一門,跟十大願王決定相應。十願當中你去仔細觀察,他跟哪一願相應,然後這一願又圓滿含攝一切願,統統具足。我們看海賢老和尚,禮敬諸佛他做到了,他對於每個人都恭敬,敬人、敬事、敬物,一樣都不缺。佛現境界給他看,他看到屋裡屋外全是阿彌陀佛,這不就是禮敬諸佛、稱讚如來的感應嗎?所以他在香爐裡頭燒了十二支香。
  《法華經》上講普門示現,《華嚴》講普賢,這個願無有窮盡,這心量大,真的是心包太虛,量周沙界。一切眾生皆是佛,唯我一人是凡夫,善財童子說的。善財童子如何修普賢行?我們在五十三參裡面看到,應當要學,學了有好處,最大的好處你心地清淨、平等、歡喜,無論在什麼困難環境當中,你常生歡喜心,法喜充滿,從這裡得來的。你看海賢老和尚一生的經歷,特別是文化大革命,紅衛兵逼著出家人還俗,不准住寺廟,寺廟裡面佛像砸掉了,經書燒掉了。不准念佛,他心裡頭念佛,看不出來,一切時一切處佛號沒有間斷;不准拜佛,夜晚上人睡覺了,偷偷的拜,我們在這裡看到。對每個人都歡喜,沒有一個人不歡喜,法喜充滿,他人緣好,恆順眾生、隨喜功德他全做到了,落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,一生法喜充滿。早就應該往生了,說真的,他出家九十二年,出家三年他就有資格往生,為什麼?這個人老實、聽話、真幹,凡是有這種根性的人,遇到真正善知識,沒有一個不成就。
  諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠,他有什麼本事?不認識字,笨手笨腳,沒有海賢和尚那麼聰明伶俐,沒有。跟諦閑老和尚從小在一個村莊長大的,自己四十多歲真的到走投無路,人間的苦楚他受盡了,他只有苦,沒有樂。找到諦閑老和尚,一定要跟他出家,那個時候諦老和尚是小有名氣,在觀宗寺當知客。他賴住不肯走,到最後諦老給他剃頭,給他談條件,完全接受。剃了頭,你看他沒有受戒,他沒有在廟裡住過,在廟裡住,五堂功課他不會,寺廟大眾瞧不起你,這精神上受不了。叫他到鄉下,老和尚給他找個破廟,廢棄的,沒有人住的,叫他去住。在附近找幾個居士照顧他,給他送一點吃的,找了個老太太替他燒兩頓飯,早飯他自理,中午、晚上老太太幫助他,給他洗洗衣服。就教他一句南無阿彌陀佛,一直念下去,他念了三年,預知時至站著往生。往生之後他站了三天,那個時候鄉下到觀宗寺報信沒有交通工具,要派人去把這個信息報告諦閑老和尚,這一去一來三天,他就在那裡站三天。老和尚看到了佩服,你沒有白出家,弘宗演教的善知識不如你,名山寶剎的方丈住持也不如你。真成就了,他就是老實、聽話、真幹。
  海賢老和尚也是老實、聽話、真幹,而且還加上真誠、清淨、恭敬,這是小時候的母親家教好。他母親不是凡人,雖然在家學佛,一生長素,從小就吃素,八十六歲往生。那個時候海賢哥哥、弟弟過世了,母親沒有人照顧,把母親接到道場,就是他住的小廟,照顧他媽媽。在他媽媽八十六歲那年,告訴他要回老家,他怎麼勸,媽媽也不聽,堅持一定要回去,只好陪媽媽一道回去,非常孝順。老家沒房子了,過去生產隊,他做過生產隊隊長,還有三間小房子沒人住,收拾一下就住那裡。第二天,他媽媽親自包了餃子,送信給她女兒、姪女都來,都找來。吃了飯之後,她在旁邊椅子上坐著,告訴大家,我走了。真走了,那麼樣瀟灑。走之前自己親自包餃子給大家吃,吃完之後跟大家講,腿一盤,椅子上一坐,就走了。不是普通人!海賢老和尚為什麼勸他母親他母親一定要來,是度她女兒、度她姪女的,讓她親自看到。你看,念佛往生多殊勝,讓你親眼看見,一點病都沒有,說走就走,八十六歲。
  在那個時候環境非常苦,所以海賢用個薄板棺材給她埋葬,心裡就是不安,對不起母親,但是環境所逼。八年之後,環境好了,好轉了,想給他母親改葬,豎碑。把墓穴挖開,棺材打開,人不見了,沒有了,棺材裡面只有釘棺材的幾個釘子,人到哪去了?所以我說來佛寺二賢,他媽媽也是一賢,三賢才對,這個在家居士可了不起。中國古時候有例子,達摩祖師。往生下葬的時候,好像過了好幾個月,從西域,就是現在的新疆,回來一個人,跟大家說,他啟程的時候,在新疆那邊遇到達摩,達摩祖師一隻腳穿草鞋,另外一隻腳打赤腳。他們大家奇怪,一算這個時間,達摩祖師埋葬那一、二天。哪有這種事情?你胡說八道。結果大家把墓穴挖開來,果然棺材裡頭只剩一隻草鞋,證明他說的話是真的。
  海賢和尚他媽媽八十六歲走的,她什麼也不留,棺材裡只留了幾個釘子。很奇怪,釘子怎麼拔出來的?誰拔出來的?所以報告的人說,她是不是菩薩再來的,我們是凡夫,不敢隨便說。不是普通人!肉身不見了,肉身雖然是假的,她也表法給我們看,也知道海賢什麼時候要改葬,這個孝子。表演這一招給我們看,讓我們承認達摩祖師那個表演是真的,不是假的。達摩距離我們一千多年,這個就在眼前,讓大家親自去看,佛法不是迷信。
  現在量子力學家發現許多宇宙奧祕,佛在大乘經上都講過,所以他們肯定大乘佛學裡頭有高等科學。我學哲學跟方東美先生,方老師告訴我,大乘佛法是高等哲學。於是我們了解,釋迦牟尼佛四十九年講的一切經是講什麼,我給它歸納為五個科目,世間法,佛隨順世間,講倫理、講道德、講因果;向上提升,用現代的話來說高等哲學、高等科學。總就是講五個科目,這五個科目都講到究竟圓滿,倫理比我們中國講得圓滿,中國只講到人道、天道,大乘裡面所講的遍法界虛空界,這心量太大了。道德是究竟的道德,因果也是究竟圓滿的因果,包括哲學跟科學都是講到登峰造極,這裡頭沒有迷信。佛法裡頭沒有祕密,祕密是不可告人的,佛法沒有,佛法裡講密是深密,它道理太深,境界奇特,不是一般人能理解的,你慢慢學自然就通達了。
  我們再看下面經文,這都是黃念祖老居士引用經典的原文。行願品裡頭又說,「若人誦此願者」,假如有人念誦普賢菩薩十大願王,「是人臨命終時,最後剎那」,這個人在命終的時候,最後這一剎那,「一切諸根,悉皆散壞」。這是說身體壞了,人死亡了,身體不能再用,諸根是眼耳鼻舌身,都不管用了。「一切親屬,悉皆捨離」,這是說你的親情,家親眷屬,你最疼愛的,統統要捨離,沒有一個會跟你一起走。「一切威勢」,你有福報,你有勢力,你做大官、發大財,也帶不去,「悉皆退失」,沒有一樣能帶走。「輔相大臣」,這是你縱然做了皇帝,你的宰相、你的大臣你也帶不去,沒有一個跟你一起去的。「宮城內外」,這是你居住的皇宮,也不會跟你去。「象馬車乘」,這是你的交通工具。現在富貴人家,私人有飛機、有遊艇,車輛是很平常的事,這所有交通工具你也帶不走。「珍寶伏藏」,你藏的一些珍珠、瑪瑙,種種寶物你所收藏的,一樣帶不走。「如是一切,無復相隨」,沒有一樣東西跟你走的,都是帶不去的。佛告訴我們,警告我們,凡是帶不去的都要放下。
  我這一生好,好在流浪,居無定所,一生不管人、不管事、不管錢,為什麼?沒有人聽我管,我孤家寡人一個。人家供養我的錢,我都供養寺廟,我住在哪裡,一切供養就歸這個地方,所以有人請我。請我的時候,我在那邊講經,可以帶給他人旺,人興旺,可以帶給他不少供養。講完了,講完了我就走了,走了是空手走的,一個人走了。這樣自在,這樣沒有牽掛。這是早年章嘉大師教給我的,那個時候我還沒有出家。與一切眾生結法緣,別人請我講經,與道場的常住結法緣,與道場結法緣,與道場信徒結法緣,歡歡喜喜。
  過去我銀行還有個帳戶,那個錢是放在銀行的,哪個地方有用我再拿出來用。這個銀行我記得好像三年沒有問,沒有過問,三年前有,我印了《四庫全書》、《四庫薈要》,跟《群書治要》、《國學治要》,一樣一萬套,《四庫全書》一百一十二套,《四庫薈要》二百套,過去我跟他買過七十套。這把銀行錢提出來,用得差不多了。今年年初,我答應斯里蘭卡佛教大學,我提議的,總統歡喜,真建了。所以我就到銀行,請銀行把我戶頭上的還有多少拿給我看看。我都沒想到,我估計大概有個三千萬港幣吧,沒有想到,數目一拿來我都呆了,誰給我的?超過一億多港幣。換成美金,大學,告訴我他們的預算是美金二千五百萬,我一看,我把這個錢換成美金,還有多的,一共換了二千七百多萬,全部給它了。這個開工了,明年五、六月就可以落成。
  強帝瑪法師告訴我,是建築材料什麼東西的我都不太清楚,都漲價了,預算要增加。好,估計預算要多少?要美金六千萬。我只給他二千七百萬,還不到三千萬,我說有佛菩薩保佑,不要操心,我幫助你。他最近要來找我,我要給他建議,我們真正為全世界的佛教做一樁好事情,培養弘法、護法人才,在家、出家都可以。但是,入學之前必須要五年學戒,這是我們中國老祖宗幾千年來的規矩,我們把這個恢復。沒有五年學戒,不能進入這個大學,進入這個大學,首先要靠五年學戒。那怎麼?首先開戒律學院,大小乘戒律都要學,無論在家、出家。五年之後,他才可以選大小乘的經典,我們佛教可以興旺起來。如果這個規矩要是不定的話,佛教變成佛學,不是釋迦牟尼佛的教育,變成佛學了,變成一種哲學、一種學術,倫理、道理、因果都可以變成學術,那我們就對不起釋迦牟尼佛。你們答應我的條件,我答應你幫助你籌款。
  戒律學院,我心目當中,前天我有一篇講演你們聽了,有緣你們聽到,那是對果清法師他們這個戒律學院講的。他邀請我去講,我沒有時間,實在抽不出時間,難得他來看我。我邀請他擔任院長,把他的道場統統搬到斯里蘭卡去,在斯里蘭卡把佛教律學院辦起來。這是好事,國家護法。一定是先學戒,再學經,再學經教,經是得定,最終的目標是希望你能夠開悟。從經裡頭修定,一門深入,長時薰修,讀書千遍,其義自見,自見就是開悟。這個大學裡頭要有幾個開悟,佛法就興了,我們目標放在此地。
  我們自己一生沒有達到這個境界,希望下面,底下一輩人,再下一輩人,能把釋迦牟尼佛的聖教再興旺起來,一定要有開悟的人。我們對於這些理論、方法深信不疑,我們知道這是決定有可能的,只要心地清淨。妄心放棄了,真心就現前,真心就開悟了,真心就是自性。像惠能大師所說的,自性本自具足,具足什麼?《華嚴經》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」、「一切眾生本來是佛」。就是說你的自性,就是你的真心,本自具足無量智慧、無量德能、無量相好,跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛沒有兩樣。為什麼現在沒有了?現在有,它不起作用,不是沒有,為什麼?它不生不滅。我們的身體可以沒有,我們的念頭可以沒有,自性怎麼會沒有?自性不生不滅。學佛什麼?學佛就要回歸自性,明心見性,見性成佛,我們走這條路。跟釋迦世尊、跟阿彌陀佛、跟諸佛菩薩學什麼?學回歸自性,禪宗講明心見性,教下講大開圓解,淨土宗講理一心不亂,我們念佛念到理一心不亂,就明心見性了。
  海賢老和尚就一句佛號,他念到理一心不亂,什麼時候到這個境界?我細心看他的光碟,他的光碟我看了五、六十遍。真有同學很用功,告訴我現在差不多看到將近三百遍,我聽到很歡喜。我希望大家把這個光碟看一千遍,一年當中每天看三遍,有人每天看五、六遍,一天念一萬聲佛號,一年之後,往生西方極樂世界你就很有把握了。念佛往生不要求人助念,像海賢老和尚,他有幾個老朋友,說你往生的時候告訴我,我來給你助念。他說不必,助念沒把握,他有把握,不要靠助念,自己真的敲引磬念佛往生。報告裡頭說,他平常念佛不敲引磬,往生這天,晚上念佛敲引磬,阿彌陀佛來接他去。
  下面說,「唯此願王,不相捨離,於一切時引導其前,一剎那中即得往生極樂世界,到已,即見阿彌陀佛」。你看,一到極樂世界就花開見佛。這是什麼品位?我們在《觀經》上看到,這是上品往生,不是中下品。我們能達到嗎?能。怎麼能?怕的是你自己不肯幹,沒有人障礙你,自己障礙自己。為什麼能?萬緣放下就能,你有一樁放不下,有牽掛,就不能了,關鍵就在此地。能徹底放下,你就能爭取到上輩往生,我們這個經上講的,三輩往生你就能爭取上輩,上輩花開見佛。上輩人心量大,要能包容。學海賢老和尚的忍辱波羅蜜,收電費的人打了他兩耳光,他接受了。旁邊人看到看不慣,要想去跟這個收費人理論,老和尚說算了,息事寧人,完全不計較。對於毀謗的人,他何嘗不知道,無需辯論,也不必計較,時間久了真相自然明白了,何必去爭,成就忍辱波羅蜜。不但不怨恨,還感謝他,他來考考我,看我六波羅蜜修得怎麼樣。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,都在日常生活當中,在工作裡面,在處事待人接物,成就圓滿的六波羅蜜。你要不然在哪裡修?特別是人事環境,順境不生貪戀,逆境不生瞋恚,這就是功夫。功夫都在日用平常當中,與我們取西方淨土的品位有很大的關係。
  能不能往生,完全是信願之有無,蕅益大師告訴我們,真信切願你就取得往生的條件;生到極樂世界品位高下,在你念佛功夫的深淺。念佛裡頭,具足三福、六和,具足三學、六度,具足十大願王,這叫功夫,佛號裡頭有這些東西。這個功夫要深,不在乎念佛多少,是在乎你放下多少,你成就多少,在乎這個,成就你的六度萬行,成就你無量功德。這些道理如果懂得,一句佛號夠了,圓滿具足。海賢老和尚念了九十二年,他活了一百一十二歲,二十歲出家,師父教他這一句佛號,教他一直念下去,他九十二年沒有改變,真聽話、真用功,沒有雜念。他要不要聽經?要不要誦經?不需要。他萬緣放下,就是一句佛號,讀書千遍,其義自見,他開悟了。他在這一句佛號上,首先得功夫成片,大概要多久?三年夠了;再提升,事一心不亂,有個三、五年他就到了;再向上提升,理一心不亂,理一心不亂就是明心見性,就是見性成佛。我看他的光碟,細心觀察他,他的事一心不亂應該在三十歲左右,理一心不亂在四十歲左右。理一心,往生極樂世界生實報莊嚴土,真的是花開見佛悟無生。那個無生是什麼地位?大乘經教上佛常說七地以上,無生忍,七地菩薩是下品。這叫功夫,我們有,我們可以做到,要努力。
  賢公老和尚常常教人,時時刻刻提醒人,念佛往生成佛是大事,其他的都是假的,沒有一樣是真的,跟《行願品》上這一段經文上所說的完全相同,沒有一樣是真的。你的身體是假的,臨命終時諸根散壞,眼不能見了,耳不能聽了,鼻不能呼吸,口不能說話,身體不能動,這叫散壞。你的家親眷屬不能跟你走,你的一切地位、權勢、財富,一樣帶不走。在這個時候,只有普賢菩薩十大願王,你要是修這個,這個願王不相捨離,它引導你往生極樂世界。到極樂世界,因為你是上輩往生,到那邊你就見阿彌陀佛,到那邊你就可以證到七地菩薩,花開見佛悟無生,你就能到七地,這麼高的地位。念佛法門無比殊勝,我們這一生遇到了,我們報佛恩,真正往生就真正報了佛恩。身體還在此地,我們護持正法,盡心盡力幫助正法長住世間。
  最近這兩年,我們看到習主席在國內外發表的講演,他非常尊重傳統文化,對佛教也很支持,這是非常可喜的現象。過去湯恩比博士常說,特別是他在晚年,他是一九七五年過世的,那時候他八十五歲。晚年他到日本去做過三次訪問,留下來的著作跟記錄,他非常堅定的、肯定的說,「解決二十一世紀世界的社會問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。我最近看到一部書,以前從來沒看到過的,《未來屬於中國》。這本書全是湯恩比說的話,是在他著作裡頭,報紙、雜誌發表的文章,對中國傳統文化有關的方面,全部收集在這本。日本人編的,原本是日文,這我們翻譯過來的。這本書確實會給中國人、給全世界人帶來信心,這個信心是什麼?大家關心的,這個世界還會和平嗎?能,中國人起來了就能。中國人崛起不是災難,是給全世界帶來安定和平。
  湯恩比沒有看到《群書治要》,如果要看到這個書,他會指定,就是這個。《群書治要》現在已經是列入黨校必修課程,真難得。這本書出現,我印了一萬套,分送給全世界各個大學圖書館、國家圖書館去收藏。用意在哪裡?用意是它不會再失掉,它在中國失傳一千年。書到哪裡去了?在日本,唐朝滅亡的時候,那群留學生帶到日本去,中國找不到了。所以這個書的名目在《唐書》、《宋史》、元、明、清,清朝還沒有,元、明歷史裡頭「藝文志」裡頭都沒有,沒有這個書的名字,失傳一千年。唐太宗時候編的,唐朝治國的寶典,大唐盛世就是這部書做出來的。所以我們現在要把它翻成白話文、翻成外國文,世界上各各不同的文字,我們用這部書在全世界建立共識,中國人來領導。
  湯恩比為什麼說中國人領導?中國人心量大,中國人推己及人,想到自己會想到別人。他看到中國的歷史,每一個朝代,中國不欺騙外國人,不佔外國人的便宜。外國雖然送禮物到中國,中國回敬的一定加一倍。他說中國人有一種倫理道德的觀念,深信因果,他說中國人領導全世界,全世界的每一個族群的文化不會被摧毀,反而會被提升。他說中國人過去做到了,鄭和七次下西洋,大家看到事實真相,沒有佔領人家一寸一尺土地。西方人崛起之後,到處建殖民地,侵略別人。他說這個不可靠,中國人可靠。我們想,地球上太平盛世,共產黨來領導,習主席來領導。
  佛教,湯恩比說過,佛教是無神論,佛教是共產主義。真的,釋迦牟尼佛在世的時候,出家人沒有私財,十方供養是歸常住,在中國,這二千年來都是如此。最近這一百多年變了,寺廟變成子孫廟,過去不是的,過去道場是十方叢林,十方道場,只要是出家人都可以掛單,都可以在這個道場學習,只要遵守規矩,遵守道風,大家都歡迎。現在是有廟無道,這是可悲的現象。我們相信在習主席領導之下,不但是佛教,所有宗教都會走上正道。要想世界和平,必須先要把宗教團結起來,宗教要回歸教育,宗教要互相學習。宗教一定要把經典講清楚、講明白、講透徹,要代表神,再去表法,代表上帝,代表佛菩薩,把愛心、慈悲發揚光大,全心全意為一切眾生服務,宗教對社會的貢獻就大了。我看到湯恩比這些談話我很喜歡,跟我這幾十年想的完全相同。他比我們早一代,我們跟他比是晚一輩,他經歷過二次大戰,我經歷過一次,第二次大戰,對於人民的疾苦他觀察得非常微細。大乘佛法確實可以幫助所有宗教向上提升,所以佛教大學是必須要建立的。
  我們再往下看經文,到已,到了西方極樂世界就見到阿彌陀佛,就證得無生法忍。他說,「其人自見生蓮華中,蒙佛授記,得授記已,經於無數百千萬億那由他劫,普於十方不可說不可說世界,以智慧力,隨眾生心而為利益。能於煩惱大苦海中,拔濟眾生,令其出離,皆得往生阿彌陀佛極樂世界」。這是說你往生以後,往生到極樂世界。往後呢?往後是得佛授記,授記就是成佛。成佛之後,這個時候,天台大師所說的分證即佛,不是圓滿的,是分證即佛,是真佛,不是假佛。天台六即佛第一個是「理即佛」,釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說,一切眾生本來是佛,這是理,從理上講人人都是佛。但是從事上講有迷悟不同,完全覺悟了是佛,完全迷了是六道眾生。開始覺悟,小乘須陀洹、大乘十信位的初信菩薩,開始覺悟,叫始覺。慢慢再提升,提升到究竟覺,究竟覺是法身菩薩,《華嚴經》叫妙覺如來,那是究竟果位,沒有比這個更高的。妙覺在哪裡?妙覺在常寂光,他不在實報土。實報土裡面是四十一位法身大士,圓教十住、十行、十迴向、十地、等覺,四十一個位次。
  極樂世界就是這四十一個位次的人,常住在那個地方,接受阿彌陀佛的教導,一直到究竟覺。他在實報土裡面,弘法利生智慧、神通、道力跟阿彌陀佛幾乎是相等,完全相同。要經過多長時間?三個阿僧祇劫,無始無明的習氣斷盡了,他就證得妙覺位,證得究竟圓滿法身。所以他將來,無數,經是經歷,無數百千萬億那由他劫,單位是劫,不說中劫、小劫,它就是大劫。幹什麼?普於十方不可說不可說世界,他人住在極樂世界,他教化的地區是十方無量無邊諸佛世界。怎麼去的?分身去的,真身呢?真身在極樂世界沒動,在阿彌陀講堂,阿彌陀佛是真身,這些菩薩們都是真身,接受彌陀教誨,分身去了。
  阿彌陀佛分無量無邊身,到十方世界幹什麼?接引念佛的眾生,佛要不接引他,他不知道極樂世界在哪裡,一定要等佛接引。彌陀會上這些學生,十方世界到那裡見佛,進入彌陀講堂的人,他們每個人都跟阿彌陀佛一樣,能分無量無邊無數身,也到十方世界。去幹什麼?去拜佛、去供養修福報,去聽經聞法開智慧。你就曉得,在極樂世界一天修學,我們這邊無量劫都比不上,你看他一天分無量無邊身供佛聞法。所以到極樂世界成佛快,絕對不會退轉。極樂世界不能不去,不去就大錯特錯,要去要把這個世界放下,在這個世界隨緣,決定不攀緣。恆順眾生,隨喜功德,萬緣放下,身心清淨。這是我們現前所享受的,享受的是清福,法喜充滿,常生歡喜心。
  所以他以智慧力、以神通力、以功德力,能於煩惱大苦海中,拔濟眾生,令其出離。這個煩惱大苦海中是指六道,一切諸佛剎土裡面都有六道輪迴,都有十法界,他有能力分身去拜佛、去聞法。同時,與那個地區跟他有緣的眾生他都知道,他們現在在什麼地方,他都看到、都聽到,需要幫忙的時候他就去了。應以什麼身得度,他就現什麼身,他能接受什麼法,他就說什麼法。這是圓滿性德的現前,真正不可思議,我們無法想像的。
  我們在這個世間,這個世間現在真的是煩惱大苦海中。有沒有佛菩薩在?有,我看見了。學佛的同學、念佛的同學、學傳統文化的同學、稱讚傳統文化的同學,你能說他們不是佛菩薩的應化嗎?這些佛菩薩從哪裡來的?從極樂世界來的,從十方剎土來的,十方剎土沒有離開極樂世界,離開極樂世界沒有這本事。本事從哪裡來的?阿彌陀佛本願威神加持來的,我們要明白這個道理。所以這些人遇到這些佛菩薩去幫助他,令其出離。眾生難度難在哪裡?他不想離開,他對這個煩惱大苦海他有留戀,他不想離開,他認為苦中還有樂,這就是迷得太深,迷得太久。古時候人比較容易覺悟,為什麼?讀中國傳統文化的書多,佛陀教學、道家的教學,潛移默化,他阿賴耶識裡頭有種子,好教。現在人難,儒釋道都沒有了,講經的人沒有了。講經的人沒有支持,誰支持你?佛菩薩,不是佛菩薩、祖宗之德,講經這樁事情障緣太多,沒有不退心。我們一起發心學講經的,就變成我一個了,其他的,有的早年往生了,有些改做經懺佛事去了。
  我這個辛苦我走過來了,所以我要幫助講經的人。台南極樂寺,我前年在高雄治牙齒,住了八個月,把牙齒治好了。台南同學來告訴我,有人捐了一塊地皮,他們想蓋個道場,就蓋極樂寺。我告訴他,台灣寺廟很多,有你一個不多,沒有你這個不少,沒意思。他們問我,那要建個什麼樣道場?我說台灣沒有的。什麼樣的道場台灣沒有?講經教學的道場台灣沒有,如果你們建這樣一個道場,我贊成。所以你們到這邊參觀,這個道場沒有殿堂,有教室,大大小小教室有七、八個,可以分座講經。歡迎學習講經的出家、在家,你學哪一部經,到這個地方來講。聽眾兩個、三個不算少,三百、五百不算多,學習講經要有學習的態度。我過去在台中學講經,有時候聽眾就一個人。到哪裡學講經?到居士們家裡,我的人緣算很好。學一部經至少要講十遍,十遍怎麼講?星期一到張家去講,星期二到李家去講,星期三到王家去講,統統講這一部經,那我就有好多遍了,用這個方法。
  李老師所教的經好在都不長,最短的三次就講完了,《八大人覺經》,最長的不超過十天。同學們學了之後,台中有二十七個佈教所,南面到鹿港,北面到新竹,這些二十七個佈教所裡面每個星期講經一次,都是我們同學來負責。所以自己要勤奮、要努力,要拜託人,同學,好的同學,我星期一到你家講經好不好,每個星期。他反正曉得最多不過十次,十次就是兩個月就圓滿了。我在台中學了三十多部這樣的經典,我學了,比較長的,像《金剛經》、《地藏經》差不多講一個月。到最後要學大經,出家之後再回到台中,沒有大經的底子不行,根基不夠厚,到台中學《楞嚴》、學《法華》、學《華嚴》。《華嚴》講過兩遍,我講得很細,比李老師講得詳細,用的時間長。第二遍講了四千多個小時,大概講五分之一,換句話說,全部《華嚴經》講完要二萬個小時,沒有那麼長的壽命。所以我到八十五歲我就警覺到了,要求往生,這個大經不能再涉獵了,放下,法尚應捨,何況非法。專講《無量壽經》,一門深入,一句佛號念到底,其他的統統放下了。
  國際上這些活動,我們底下一代人起來了,我們路已經開了,讓他們去走,讓他們繼續努力。未來是中國,希望下一代的人都能夠忠心擁護習主席,在他的領導之下,讓中國傳統文化在全世界開花結果。二十一世紀是中國傳統文化的世紀,不是政治、不是武力,也不是科技,也不是工商貿易,不是,是中國傳統文化跟大乘佛法。希望能夠普遍,將來能夠用聯合國六種不同的語言,翻成外國語,對全世界流通。聯合國的活動,我還是希望每年有一次,利用衛塞節辦一次活動。一年,大家各個地區的,在聯合國聚會,集思廣益,可以影響全世界。我相信真正能夠化解所有的衝突,帶給全世界的安定和諧。社會能安定和諧,災難就減少了,人民就安樂了,一切才慢慢能復興起來。傳統文化要復興,宗教教育要復興,都要靠穩定、安定的社會才能辦到。
  特別是末後這一句,皆得往生阿彌陀佛極樂世界,這是《華嚴經》上說的,「普賢行願品」是《華嚴經》最後一品。這句話不就肯定告訴我們,十方世界應化的這些佛菩薩、法身大士,統統都是常住在極樂世界,他們也常常在十方世界去參學。我們要在這個地方深一層去體會,才知道極樂世界的莊嚴殊勝。
  「又其中第十願普皆回向」,著重這個普字,顯普賢的意思。「從初禮敬乃至第九願恆順眾生」,顯賢這個字。故知十大願王,這個十種大願,顯普賢德號的意義。「賢則豎窮三際,普則圓攝無餘」。普是講空間,賢是講時間,豎窮三際,橫遍十方,是極樂世界居民他們日常生活的狀況。我們今天日常生活,可以乘飛機遊覽全世界,不能到太空當中去。到極樂世界,你每天可以遊覽遍法界虛空界,沒有一個佛剎土是漏掉的,為什麼?你分身去,分身那個身跟本身沒有兩樣。就憑這一條,極樂世界非去不可。要去的條件,得放下塵緣,塵,物質環境,緣,人事環境,徹底放下,不放下去不了,一放下隨時可以去。
  除了像海賢,四十歲以後受阿彌陀佛的囑咐,阿彌陀佛讚歎他,修得不錯,為什麼?把《大經》完全落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,太好了。在這個世間多住幾年,給念佛人做個好榜樣,這叫表法。他是為這樁事情一直活到一百一十二歲,全是佛力加持的。那一般壽命,我估計他也應該是七、八十,就是這樣的。他延長到一百一十二歲,那是佛力加持的,為我們解決一個難題,就是會集本這個難題,太多人反對了。他拿到《僧讚僧》照這張照片,是阿彌陀佛交代他最後的表法,你表了這個法,佛就接引到極樂世界。所以他看到這本書歡喜得像如獲至寶,為什麼?阿彌陀佛跟他約的,拿到這本書,你往生極樂世界的緣成熟了。
  這是他最後一個表法,幫助淨土宗,淨土宗的同學對這個法本不再有疑惑,深信不疑,證明這部經是會集本,不是不能會集。有人考證,佛經從翻譯的時候就有會集,會集的歷史很長。在所有會集本裡頭,包括譯經的會集,都沒有這個會集本高明。為什麼?所有會集本都能挑得出瑕疵,這個會集本挑不出。為什麼?夏蓮居老居士自己挑了七、八年,天天在找毛病,他自己找,校對十次。真的是每個字、每一句都是原譯本裡面的經文,沒有改動,在會集當中這是第一部,真正是善本。黃念祖老居士的註解,集註,不是他自己的,你看都是引經,我們今天念的這一段,《華嚴經行願品》的,用經來註經,高明。他一共用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作,來註解這部經。註解裡頭字字句句都有出處,不是自己瞎編的,這叫人佩服,沒有話說。
  我們依照這個本子學習,這個二十多年當中我們沒有走錯路,我們得三寶加持。不得三寶加持,可能我們走投無路了。還有這種體力,還能講,這正是我們做表法給大家看,我不能講了就往生了。來這個世間做什麼?就是這個,把這部經講清楚、講明白、講透徹。蓮公會集經本,念老做這個集註,我接著就要把這個集註講清楚、講明白、講透徹,讓大家深信不疑。淨土修行很簡單,就是信願行,不許可有絲毫懷疑,有懷疑就不能往生,一定要搞清楚、搞明白。
  我們再看下面的文,「《清涼疏》云」,《華嚴經》清涼大師的疏鈔,「果無不窮曰普,不捨因門曰賢」。「正顯經中普賢,即位後普賢」,也就是善導大師所說的,「從果向因之相」。果是什麼?成佛了,普賢菩薩早就成佛了。成了佛之後,到娑婆世界、到極樂世界,以等覺菩薩的身分,來協助彌陀、釋迦教化眾生,早就成佛了。所以普賢有果前、有果中,果中是等覺菩薩,果後,成佛之後,再用應化身來幫助佛菩薩教化眾生。我們到極樂世界,凡夫,我們有的智慧、神通、道力是阿彌陀佛加持的,不是自己開悟的,那我們是果前的普賢。我們可不可以用文殊菩薩的身分、普賢菩薩的身分?可以,用地藏菩薩的身分都可以,那是什麼?果前。到我們在極樂世界證得等覺,那就是果中;成佛之後再來,這叫果後。了解這些人的身分。
  「又普賢偈云:我既往生彼國已,現前成就此大願。普願沉溺諸眾生,速往無量光佛剎。」「是即普賢自言,我既往生極樂國已,成就所發之十種大願。乃以殊勝行願功德,皆悉回向眾生,同生極樂。普皆回向,乃成普義」。這一段裡頭給我們透露了個信息,這個信息是真的,不是假的。普賢菩薩自己說,你看,我既往生到極樂世界,成就所發的十種大願,普賢菩薩能成佛,他是怎麼修行成就的?往生到極樂世界成就的。十大願王到什麼時候圓滿的?他往生到極樂世界時候,親近阿彌陀佛,十大願王才圓滿,這個信息很重要。乃至以殊勝行願功德,悉皆迴向眾生,同生極樂,到這裡是一段,這一段是念老的話。「是即普賢自言」以下,到「是普皆回向之本源」,這是念老的話。為我們透這個信息,極樂世界真正不可思議,實實在在不可思議,它是一切諸佛菩薩的本源。
  我們接著往下看,下面「普皆迴向,乃成普義。彌陀四十八願,攝一切眾生,是普皆回向之本源。普賢十大願王,正是彌陀大願第三十五願之廣演」。三十五願是什麼?下面節錄在此地,「生我國者,究竟必至一生補處。除其本願為眾生故,被宏誓鎧,教化一切有情,皆發信心,修菩提行,行普賢道」。這一段文,念老有個括弧,「此願留在第二卷中詳釋」。「由是可見,會中聖眾,多是曾生極樂,披宏誓鎧,遊化十方,助佛宏化。如是輾轉教化,輾轉度脫,是故經中,無量無邊一切菩薩,皆遵普賢大士之德。」這一段的意思很深,是阿彌陀佛四十八願第三十五願。
  三十五願說,「生我國者,究竟必至一生補處」,一生補處就是等覺菩薩,就是位中。到這個境界,再向上提升就是妙覺位,一生補處提一下就是妙覺,都在西方極樂世界圓滿成就了。這個裡面還有一些菩薩願力很大,他們不希望早成佛,希望有這個能力,彌陀加持這個能力,他就到十方世界去行菩薩道,協助一切諸佛,做影響眾。所謂影響眾,就是專門為佛教誨做表法,做這個工作,讓佛所講的大家都能看見,真有人做到。好像淨土法門,海賢法師為我們做出自在往生。你看他的媽媽為我們表法的,多痛快,說走了,她就走了,沒有一點毛病。海賢亦如是,他那個師弟海慶也是這樣的,海慶還留了肉身。
  所以確實有這些菩薩,他還不願意成佛,在實報土裡面,他就行菩薩道了,以佛菩薩的身分,他能現佛身,眾生要希望見佛他就現佛相。像觀世音菩薩三十二應,應以佛身得度者,他就現佛相,以菩薩身分得度,他就現菩薩相,沒有一樣他不能現。跟耶穌有緣的,他就現耶穌相,跟阿訇有緣的,他就現阿訇相。所以世界宗教是一家,別搞錯了。從哪裡來的?根源都在極樂世界,他怎麼不是一家人?都從極樂世界出來的。眾生緣不一樣,現種種身,說種種法,其實全是一樁事情,行普賢道。所以,由是可見,會中聖眾,多半都是曾經往生極樂世界,得到阿彌陀佛本願威神加持,才有能力遊化十方,助佛宏化。如是輾轉度脫,是故經中,無量無邊一切菩薩,皆遵普賢大士之德。今天時間到了,我們就學習到此地。


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