121-140集《2014淨土大經科註講記07》

淨空法師:【圓滿】看淡世間事，並非不負責任

【名稱】

《2014淨土大經科註講記07》淨土大經科註（第四回）121-140集

【01】1-20集【02】21-40集【03】41-60集【04】61-80集【05】81-100集
【06】101-120集【08】141-160集【09】161-180集【10】181-200集
【11】201-220集【12】221-240集【13】241-260集【14】261-280集【15】281-300集
【16】301-320集【17】321-340集【18】341-360集【19】361-380集【20】381-400集
【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508集

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師。佛說大乘無量壽經全文。佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註。2014淨土大經科註參考資料。

索引
121-130	第121集。第122集。第123集。第124集。第125集。第126集。第127集。第128集。第129集。第130集
131-140	第131集。第132集。第133集。第134集。第135集。第136集。第137集。第138集。第139集。第140集

121。二零一四淨土大經科註（第一二一集）【日期】2014/10/24【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0121

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百五十二頁，倒數第五行，從「世尊」這看起：
　　「世尊，指釋迦牟尼佛。《淨影疏》曰：佛具眾德，為世尊重，故號世尊。」在這個地方我們一定要知道，佛具足圓滿的德能，也就是惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，本自具足」，沒有想到自性本來具足。具足什麼？具足萬法，一樣都不缺。萬不是數目字，是代表圓滿，沒有一樣不具足。這是自性。正是大乘經上常說的，「心外無法，法外無心」，一切法都是心變的。《華嚴經》上佛說得很具體，說「一切眾生皆有如來智慧德相」。他把萬法（一切法）分三大類，第一類是智慧，第二類是德能，第三類是相好。相好完全是從物質上說的，德能裡面，我們今天講的精神，起心動念，精神這一方面的是德能，物質這一方面是相好。現在科學家也分為三類，第一個能量，第二個念頭、意念，第三個物質，分為這三大類。大乘經裡面稱為阿賴耶的三細相，科學家講的能量，阿賴耶的業相；精神、念頭，阿賴耶的轉相；物質是阿賴耶的境界相，都分為這三類。這三類是自性本具的，不是從外頭來的。
　　所以經上佛常說「一切法從心想生」。這句話被現代量子力學家證明了，一切法確確實實是從念頭生起來的。佛又說「境隨心轉」，境是環境，無論是物質環境、是精神環境，都是從念頭轉的。極樂世界為什麼那麼美好？是我們自性純淨純善的念頭變現出來的。我們今天這個世界社會為什麼有這麼多的災變？這是我們一切不善的念頭、不淨的念頭所變現出來的。今天世界的動亂，地球上的災變異常，我們生活在這個地方感到非常痛苦，心情煩躁，定不下來，這是什麼原因？是我們自性裡面，自性本來是清淨，本來是純淨純善，迷失了自性，自性是真心，從真心裡頭變出來一個妄心，阿賴耶。阿賴耶是假的不是真的，為什麼？真，永恆不變，阿賴耶有生、有滅。
　　極其微細的念頭是我們覺察不到的，頻率非常高。我們根據彌勒菩薩的談話，菩薩告訴我們，最微細的念頭，在多高的頻率之下產生的？菩薩說「一彈指有三十二億百千念」。三十二億乘百千，一百個千是十萬，三十二億個十萬就是三百二十兆，這一彈指。我們現在科學用作時間單位是秒，那一秒鐘我們能彈多少次？我以前講的大概是五次，我們能夠感受得到。有人告訴我不止，可以彈七次，我能接受，為什麼？我年歲大了彈不動，一秒鐘可以彈個四次、五次；年輕的、體力壯的，身體很強壯的，我相信他可以彈到七次。七次，三百二十兆乘七，三七二十一，二千一百兆，二千一百兆次，一秒鐘。一秒鐘它的波動是二千一百兆次，我們毫無覺察。這是什麼？就在我們眼前的事實真相，在這個頻率之下發生的是幻相，根本就見不到真相，真相就在眼前。
　　近代的科學家，科學在地球上發展大概四百年，四百年累積的經驗，後人踏著前人的業績向上攀升，到最近的二十年才突破了第一個關口，物質現象。物質到底是什麼搞清楚了、搞明白了，跟佛經上講的一模一樣。這些科學家對佛經佩服得五體投地，他們想的，佛三千年前沒有科學的技術概念，他為什麼知道？說的比他講的還詳細。於是我們就明白了，大乘經裡頭不但有尖端的哲學，它還有尖端的科學。一秒鐘二千一百兆次的頻率是我們沒有辦法掌握到的，一個幻相，我們根本沒有辦法覺察。
　　我們看老式的電影，老式的電影是動畫的原理組成的，幻燈片。放映機的鏡頭打開，這一張幻燈片打在銀幕上，再把鏡頭關起來，換第二張，再一打開是第二張，一秒鐘二十四張。二十四張就把我們眼睛欺騙了，我們眼睛看到銀幕上，這畫面在移動，像是真的一樣。那是什麼？二十四分之一秒。那我要看真相，真相就是二十四分之一秒，我只看一張相、一張底片。可以，我們來做實驗。我們把鏡頭打開，一張畫面，再關起來，下面的底片全抹黑，沒有，全抹黑，只留下這一張，二十四分之一秒。我們看到沒有？看到了。看到什麼？看到一道光一閃就沒有了，這光裡面有什麼東西沒看清楚，只看到光一閃。光裡頭有畫面，有完整的畫面，可是我們完全看不到，它太快了。我們必須在什麼狀況之下？二分之一秒，也就是一秒鐘十二張底片，我們能看到這裡頭剛才有樹、有人、有房屋，有這個概念，一閃就過去了，詳細看不見了。所以這眼能量不大。現在的科學技術有能力捕捉一千兆分之一秒，能被它看見、看清楚，它可以照相，把它照出來，我們能看到裡面的真相。所以真相就在眼前，我們聽不到，我們看不到，我們聞不到，我們接觸不到，連第六意識都想不到，就是我們的心，妄心，想不到。
　　佛告訴我們，到什麼時候你能夠看到？經上常講的八地以上。所以佛不需要科學儀器，不需要用現在科學技術，他直接就看到。他用的是什麼？用真心，用清淨心。真心為什麼能看到？真心不動，你是動的，妄心是動的，動得再快，真心也清清楚楚、明明白白。真心裡面本具有智慧、有德能，這個觀察、聽聞，這是德能，它沒有受到障礙，所以再微細，頻率再高，它也看得清楚、也聽得明白，它沒有障礙。所以它在一念，這一念是二千一百兆分之一秒，就這麼短的時間，它能看清楚，它能聽明白。這事實真相就在眼前，不是過去、不是未來，就是現在，現前一念。大乘經裡面教導我們，我們如果能證得十信、十住、十行、十迴向、十地，十地裡面證到第八地，我們六根的功能，眼耳鼻舌身意，就跟佛差不多了。佛所能看到的，我能看到；佛所能聽到的，我能聽到；佛所能接觸到的，我也能知道。八地，八地距離佛很近。《華嚴經》上把菩薩修證的果位定作五十二個階級，前面五十一個是菩薩，最後一個就是成佛了，第五十二位就成佛了，八地距離成佛很近，你看，八地、九地、十地、等覺，這就成佛了。菩薩最高的第四個位次，他六根的能量完全恢復了，跟佛一樣，佛知佛見。
　　這話說起來容易，修起來好難。怎麼修法？放下而已。放下什麼？放下起心動念。起心動念我們不知道，起心動念就是二千一百兆分之一秒的那個生滅，那叫起心動念。不起心、不動念，妄心沒有了，阿賴耶沒有了，完全用真心。真心極其靈光，再微細的，它清清楚楚、明明瞭瞭，不可思議。學佛沒有別的，回歸自性而已。《楞嚴經》上所說的「圓滿菩提，歸無所得」，你證得圓滿的果位，成佛了，妙覺如來，你有沒有得到什麼？沒有，一無所得。你所得到的是自性本來具足的，沒有一樣是新的東西，自性本有的。所以佛法最忌諱的是心外求法，心外沒有法，你到哪裡求？佛法一切向內不向外。所以佛經稱為內典，佛學稱為內學，向內不向外。一切是自己本有的，外面沒有一法，外面全是假的，幻相，如夢幻泡影。向內求，一切圓滿；向外求，永遠得不到。
　　自性本具眾德，所以佛具眾德，你證到佛的地位，無量無邊德能統統現前，為世間所尊重。世間是凡夫，六道是世間，十法界還是世間，六道十法界裡面的眾生對佛尊重，所以稱之為世尊。世間沒有比佛更尊貴的，他的性德、他的智慧、他的相好圓滿的顯現出來了。雖然如是，我們必須要知道，世間所有一切眾生跟世尊沒有兩樣，只是他覺悟了，他不迷，性德完全顯露；我們在迷失自性，我們是妄心當家做主，不是真心。妄心是生滅心，就是這個生滅的念頭，一秒鐘二千一百兆次的生滅，這是妄心。這個妄心把真心所變的相扭曲了，真心所現的相是完整的、圓滿的，妄心所現的相像水，我們在湖的面前，小湖，風平浪靜，水清澈沒有染污，那水就像鏡子一樣，四周圍的風景都照在裡面，圓滿照在裡面，叫照見，真心見，那是什麼？叫一真法界。妄心怎麼樣？妄心就是有染污，水不乾淨，有波浪，有風吹起了波浪。能不能照？能照，照得不清楚。十法界的眾生心動了，就是他有波浪，他有染污。染污有輕重不同，波浪的頻率高低不一樣，所以分為十法界，愈往上面去愈潔淨、清淨，愈往下面去，大風大浪，特別是三途，也可以把阿修羅加進去。人天兩道比較好一點，天上很好，有修行，有點定功，雖然有雜念，有波動，不是大風大浪；大風大浪，阿修羅，下面餓鬼、地獄、畜生，浮躁到極處。最可悲的、最難受的是地獄，地獄裡頭有無間地獄，《地藏經》裡面講得很詳細。所以經上講的世尊，我們每個人都有分，希望我們恢復本來面目，那就叫世尊。「佛是世間極尊」，極為尊重，「故稱世尊」。
　　「威者，有威可畏謂之威」。這個威，底下講的「威神」，威嚴，眾生見到他自自然然產生畏懼，中國人所謂畏大人。古時候，我這個年齡，親身感受，從小就得學規矩。這個規矩大致上就是《弟子規》上所說的，小孩見到老人規規矩矩，見到長輩要有禮節，言談舉止都不能隨便，像小大人一樣。管教嚴，從小養成習慣。中外對比，中國小孩像小大人，一舉一動都要符合規矩，不像外國的小孩，外國小孩天真爛漫、活潑。這兩種不同的教育，對比之下你就曉得。所以諺語說，外國是兒童的天堂，是老年人的墳墓。我們中國跟它比，少年的時候嚴格的教育，小孩一點自由都沒有，都要訓練，把他嚴格的訓練，所謂是習慣成自然，嚴加管教，沒有自由，不能隨便說話，不可以隨便行動，有規有矩、有模有樣。小時候嚴加管教，中年的時候學成學術或者是技能，你能夠養家活口，晚年享福。
　　中國的社會有沒有享受？有。什麼時候享受？晚年，退休了，回家，落葉歸根。回家幹什麼？養老，享受天倫之樂。這外國人非常羨慕，外國人是兒童的天堂，老人的墳墓，老人真可憐。中國人的享受是放在晚年，享晚年。晚年有福報是真正的福報，晚年體力衰了，兒孫滿堂，有人照顧、有人侍候，什麼都不要操心。古時候大家庭，到退休年齡就回家了，回家教育下一代，工作是辭掉了，他有經驗、他有學問，回家跟小孩、兒孫們在一起，自自然然就傳授給下一代了。小孩接受父輩的、祖父一輩的，絕大多數是祖父一輩的，接受他們的教誨，他們一生人生的經驗，給小孩講故事，小孩都記住了，對他有很大的受用。
　　中國人懂得教育，重視教育，有教育的理念、有教育的方法、有教育的內容。從小教倫理，倫理是什麼？人與人的關係。關係都搞清楚了，這就有尊卑，對長輩要尊重，對平輩要友愛，對晚輩要慈悲。都從小時候就養成了，習以為常，熟透了，任何狀況之下不會錯了規矩。人有喜怒哀樂，喜怒哀樂發出來都中節，不過分，恰到好處，這人情。這些外國的確比不上中國，外國從小沒人教。兩百年前，外國的文化從日本傳到中國來，中國也派了很多留學生到外國留學。這些小孩功夫還沒有練成熟，在中國做小孩很苦，一舉一動都要守規矩，到外國完全放鬆，完全沒有了，這覺得外國好。中國小孩的確沒有外國小孩那麼活潑、那麼天真，那麼樣的放肆，決定不許可的。這一學外國好了，把中國東西疏忽了，造成今天中國社會的苦難。兩百年前的老祖宗看到現在這個狀況他做何感想？痛哭流涕，承認錯了，沒有遵從老一輩的教誨，帶的這個頭是錯誤的，但是後悔莫及。今天的社會，前輩的祖宗不願意看到。
　　我們今天算是很有福氣，看到了中國前途現了一線曙光，我們看到有賢明的領導人，古人所講的明君出世，眾生有福，國運轉過來了。老祖宗留下來的文化，我們要發願把它繼承下來發揚光大，對自己身心健康長壽，家庭和睦，社會和諧，國家富強，天下太平。可不可以做到？可以，只要回歸傳統的教育就能做到。中國歷史上往上去看，例子太多了，你能不信嗎？中國古人不會騙人。現在人會騙人，他騙自己、他騙別人，所以他不相信歷史，認為歷史記載都是騙人的，存這種心，這是沒福報。
　　我們要相信，中國這五千年來，做人的標準是五倫五常、四維八德，這是中國文化的大根大本，每個人都必須要接受的，從小就把它養成，所謂習慣成自然。倫是講關係，人跟人的關係要清楚，你才能盡分，明倫盡分，盡到自己本分的義務。五常是德，做人基本的德行，仁義禮智信，這叫人。如果違背了五常，那就不算是人。左丘明在他的著作《左傳》，這裡頭說得很清楚，「人棄常則妖興」，一個人把仁義禮智信這五常丟掉了，不要了，變成什麼？不仁、不義、無禮、無智、無信，那這個人是什麼？這個人是妖魔鬼怪，不能叫他做人。所以古時候的社會，這五個字販夫走卒都知道，都知道做人。仁者愛人，「凡是人，皆須愛」。義者循理，起心動念、言語造作要想符不符合道義，不符合義，不能想、不能說、不能做。智是智慧、理智，不能感情用事，感情用事你會造罪業，起心動念、言語造作依智，不依感情，理智，用理智，不能用感情。最後一個信用，人無信就不能立足於社會，一定要講信用。做人基本的德行五個字，仁義禮智信，你統統做得到，這是標準的中國人。
　　四維八德，四維是管仲說的，是對於國家各個階層的領導人，從國君到我們現在講村長，領導人是社會群眾的榜樣、模範，要做到四個字，領導要做到四個字，禮義廉恥。禮就是規矩，他帶頭做，領導人帶頭做，哪一個敢不做？領導人他的職責是君親師，君是領導，你走在前面帶路，你把大家帶到哪裡去，這個重要，這是他的責任。你是他的親，親是什麼？像父母一樣，你要照顧他的生活，物質生活、精神生活統統要照顧到，盡心盡力幫助他們離苦得樂。第三個是師，師是老師，你還要教他，被你領導的這些人你要教他。你天賦的責任就這三樁事情，君親師，這是好領導。整個社會的道德標準，「孝悌忠信，仁愛和平」，社會整齊，國家強盛，天下太平。就這幾個字，大道至簡，一點都不麻煩。這幾個字做到了，天下太平，地球上會出現盛世，一點都不麻煩，最高領導人垂拱而治。這都是講的威神。
　　「《勝鬘寶窟》曰：外使物畏，目之為威」，表現在外面，有風度、有威儀（儀表），人家看到你自然對你產生恭敬心。民間通常接受家庭教育、社會教育，古時候學校不多，教育，家負主要責任，國家只是開科考試選拔人才，主要教育全是家庭，所以家有家學，叫私塾。私塾裡面教學，遵守大自然的規律，老師教學生是採取個別傳授的，一個老師能夠應付二、三十個人，最多一般不超過四十個人，老師才能完全照顧到；超過四十以上老師照顧不到，必須要開第二個班。家裡要小孩多的話，兩個老師，兩個講堂。它的教學是個別教學，為什麼？每個人的稟性不一樣。尤其是家庭這個學校，學生年齡不相同，有的十幾歲，有的七、八歲，所以要個別教。個別教有好處，這小孩有天賦，記憶力很強，理解力很強，他的進度就比別人快。為什麼？這是個人才，好好培養他，讓他將來參加考試。縣考秀才，省考舉人，國家考試進士，所謂功名。功名就是現在的學歷，最高的學歷，現在是博士學位，古時候是進士。這些考取的多半將來都做官，從政了，他們有這資格從政。
　　古時候所謂三百六十行，各個不同的行業，哪個行業令人最羨慕？就是做官，都以做官為榮，成就自己德行、成就自己的學問，將來從政。為什麼？從政身分地位很高，人民，你當個縣長，父母官，這一縣的人對你恭敬，都聽你的，你要負起君親師的責任，要做個好的領導。人為什麼羨慕？因為他工作量很少，他很輕鬆。為什麼？人民都被他家裡教好了，沒有犯罪的人，沒有作奸犯科的，工作量很少。他有的是時間，外面去巡察，尋訪實際上是遊山玩水。一個月有幾件案子就很多了，你這個地方不太平，怎麼有這麼多事？家家都教好了，人人都好了。所以做官的人事情很少，他的時間很多，他的心很清淨，清淨心生智慧，不生煩惱。多餘的時間，這些人，讀書的人，寫文章，詩詞歌賦就這麼來的。我們《四庫全書》集部，超過一半以上都是這些做官的人閒著沒事，他搞出來的文學、藝術。待遇也不錯，足夠以養家。所以各種行業裡頭，這是最清高的，大家都喜歡。
　　可是有些人天賦達不到這個程度，他不行，不行老師怎麼教？老師只教他一般應用，與人來往，像寫書信，寫個契約，日常生活這些文字東西教給他，他可以學一個手藝。所以農工商，那是職業，他可以學一個行業技術，可以謀生。所以它的教育是獨立的，像種樹一樣，一棵一棵樹苗種樹。現在學校西方的不是的，西方把這個橫刀切，把樹都砍得一樣齊。你看學校，一年級，一年級程度，二年級，二年級程度，不像中國古時候。古時候那個種樹，有小樹、有大樹，不同的品種，他有不同的照顧方法。從這個地方你來看，中國古人教學的理念跟方法跟現在學校不一樣，它出人才。人才不是個個都能培養的，要有那個條件，適合他自己個性的條件，都把他培成有用的人才。所以行行出狀元，讀書出狀元，學工，學個木匠，木匠也能達到一流的木匠，水泥工也能達到第一流的水泥工。所以你是什麼樣的，依這個天賦來塑造你，都能把你造成有用之材。這是中國古時候的教育，理念跟現在不同。
　　現在真的是一刀切，整整齊齊，一班一班往上提升，跟中國古人不一樣。所以中國歷代都有聖賢豪傑出現，這都是老師有慧眼，從學生當中提拔出來。哪一種學習方式好？還是古人那個方式好。為什麼？真出人才，他培養人才，他認識人才，他懂得你是什麼材料，可以把你塑造成什麼樣典型。西方的學校雖然整整齊齊，但是天才被埋沒了，他要跟大家受一樣教育。所以中國過去教學是豎的，往上提升；現在外國的學校，它是給你一刀砍平，一年級就是一年級，二年級就是二年級，真正天才被疏忽了。這是在教學理念方法，中國老方法超過現在。現在人樣樣相信外國人，中國這麼好的教學理念方法被拋棄了，真可惜。
　　古時候私塾教學，每個學生進度不一樣，天分好的，我們一般講上等根器的，記憶力好、理解力好，一天可以讀六、七百字。從前算字數的，六、七百字。標準是什麼？念十遍就能背誦，以這個為標準。最高的標準七百字，念十遍就能背下來；等級差一點的，背不下來，好，五百字；五百字背不下來，三百字；三百字也背不下來，一百字，大概差不多了，一百字。你看每個人進度不一樣，個個都能夠滿足他的能量，他有什麼樣的能量，幫他，成就他，在這個裡頭提拔，不是一刀切。所以古時候那個教室雖然小，它是大學校，為什麼？各種不同根性的人在一起學，這叫大學。程度不是平等的，它有差異，老師要善於調教，一個人才都不會漏失掉。
　　《勝鬘寶窟》裡頭說，外使物畏，目之為威。「內難測度，稱之為神」，後頭這兩句好！外面是儀表，內裡頭是精神，精神不可思議，稱之為神，威神。「光者，光明也。自瑩謂之光，照物謂之明」。自瑩是放光，他的智慧、他的德能，在他言談舉止當中就能夠顯露出來，我們一般人講風采，能看出來。對於外面境界一切人事物，大乘教裡面說諸法實相，在佛法教學裡面，所謂體相用、因緣果、事理，你看一個人，看一樁事情，要能看到八面，這是智慧，這叫事實真相，對人、對事、對物。體、相，體是本體，相是現相，作用。像我們看電視屏幕，屏幕是它的體，頻道所現的這個相是現相，現相裡面所表的是它的作用，它在勸善，它在作惡，這是作用，你能夠看到這三方面。再往下面細細去觀察，它有因、有緣、有果，你就看到因果了。再往兩面去看，事上看、理上看。你能對人事物任何一樁事能看八面，這個人叫有慧眼，這個人是個明白人，不是聖賢。聖賢人可了不起，賢人能看透，這八面每一面都有八面，這個人能看到六十四面，六十四面每一面又有八面，愈看愈深入。
　　然後我們才知道，佛菩薩之可敬，佛菩薩看的層面可深了，八面是表面，六十四面是第二層，還有第三、第四，其深沒有底。誰能夠徹法底源？如來，成佛才能夠徹法底源，這真的不是假的。其廣沒有邊際，其深沒有底。誰能？有人能，阿羅漢能、菩薩能、諸佛如來能，究竟徹底是諸佛如來。所以佛陀教給我們要成佛，不成佛不能徹底明瞭，成佛就明瞭了。怎麼成佛？要放下，放下所有的障礙。為什麼？所有的法的根源都是自性變現出來的，你本來知道，所以說一切眾生本來是佛。為什麼不知道？你用錯了心，你用的妄心，不知道。你用真心，全知道了。所以，明白這個道理，這個大前提，你就要曉得，應當徹底放下。為什麼？假相，凡所有相皆是虛妄。相是虛妄，念頭也是虛妄，真心離念，沒有念頭，正念無念，它起作用的時候無不念，不起作用的時候無念。佛與法身菩薩，明心見性就無念了，起心動念沒有了，他的六根起作用是性德。我們六根起作用是阿賴耶，是無明。
　　我們為什麼不能放下？沒有真正知道諸法實相，不知道相是假的，不知道相是虛妄的，是夢幻泡影。《金剛經》上偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，偈子目的是叫我們放下，曉得一切法不是真的。什麼是真的？性是真的，我們的靈性是真的。靈性不是物質，是精神，但是要曉得，物質是跟著精神念頭轉的，我們要身體健康，要有好的念頭，自然就健康，為什麼？它跟著心轉。你看，我們心裡頭歡喜的時候，滿面春風；心裡頭有很難過的事情，愁眉苦臉，它就變了，跟著念頭變。佛為什麼那麼健康，佛沒有雜念、沒有妄想。所以我們能真正做到沒有起心動念、沒有分別執著，就成佛了，那你的身體就金剛不壞身。
　　人到無念很難，做不到。八萬四千法門都要走無念的法門。大乘經上講得清楚，而且非常簡單，你對於一切法，就是眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味不執著，內不執著於六根，外不執著六塵，六根是眼耳鼻舌身意，六塵是色聲香味觸法，清清楚楚、明明白白，不執著了，證果了。不執著就證果，證阿羅漢果，清淨心現前。再深一層，不但不執著，分別都沒有，不分別了，你又升一級，你從阿羅漢升到菩薩了。菩薩不分別，阿羅漢不執著。再向上提升一層，你是法身菩薩，成佛了，就是大徹大悟，這什麼？不但沒有分別執著，起心動念放下了，不起心、不動念，這就成佛了，你看多簡單。八萬四千法門，無量法門，最後的目標都是一樣的，就是教你放下執著，執著是見思煩惱；放下分別，分別是塵沙煩惱；最後放下起心動念，起心動念是無明煩惱，這三種煩惱都放下了，成佛了。所以成佛不是說念很多書，不是說知道多少，你所知道的、所讀的書都有限。佛是教你回歸自性，回歸自性是沒有限制的，過去、未來你沒有一樣不知道。為什麼？因為整個宇宙是自性變現的，你回歸自性，自性變現的一切你全知道。你要想學，生生世世無量劫你也學不完；你懂得訣竅，不要學，全知道了。
　　海賢老和尚知道了，這個人老實，沒念過書，不認識字，世出世間法他沒有一樣不知道。他的師父那個時候警告他，那個時候年輕，二十歲，剛出家，師父教他一句阿彌陀佛，一直念下去。特別告訴他，明白了，明白什麼意思？大徹大悟、明心見性，這叫明白了，明白了，不可以亂說，不能夠指手畫腳。他就能守一輩子，這句佛號念了九十二年。你要問我，他什麼時候大徹大悟、明心見性？我估計他，從光碟上看，估計他應該在四十歲左右，他就證得了。老師的話說得好，那個時候的環境不一樣，在這個環境裡老實，要知道裝作不知道，你平平安安過日子，就表法。他要出現在釋迦牟尼佛那個時代，他就講經教學說法；他要出現在六祖那個時代，唐朝盛世，他可以去做祖師了。但是生在現在動亂的時代，不可以。為什麼？嫉妒障礙，必然的。所以他是我們現代這個亂世學佛最好的榜樣，做出這麼一個樣子來給我們看，阿彌陀佛教他的。
　　他要求往生，他在二十幾歲就有能力往生極樂世界，延的壽命這麼長，我認為他的壽命佛菩薩給他的，不是自己的，自己的壽命應該也就是七老八十。他母親八十六歲往生，他師弟海慶八十二歲往生的，我想法他應該是七、八十歲。延長了這麼長，完全是表法，是阿彌陀佛的加持。一直要等，等待那一本《若要佛法興，唯有僧讚僧》這本書，他看到了就圓滿了。真的，這本書被他看到之後，他要求大家替他照相，一生從來沒有要求過人給他照相，只有這一次。照相完了，三天之後走了，自在往生，沒有病苦。往生是晚上走的，白天還幹了一天，在菜園工作，澆水、拔草、整地，從早到晚幹了一天，晚上走的。為我們表什麼法？諺語所謂「做一天和尚，撞一天鐘」，盡忠職守，一天也要做得規規矩矩，一切如法。不能說我要走了，可以不幹了，不是的。你看多麼負責盡職，有始有終，表法圓滿，做給我們看的。老和尚為我們表演的，確實就是『威光赫奕』。
　　「光明有二用：一者破闇，二者表法。因佛之光明，正是智慧之相。赫者，明也。奕者，盛也。故知威光赫奕表佛所放之光，雄猛有威，明耀盛大」。下面佛用個比喻，以熔金來做比喻，這個我們看見過，黃金在冶爐裡頭的熔化，放出的光特別好看。早年我在美國，有個同學他經營一個首飾店，首飾是假的，不是真金的，鍍金的，做得非常好看，價錢非常便宜，像真的一樣，丟了不痛心，一副手鐲，一副耳環、項鏈，只要十幾、二十塊錢，大概是二、三十年前在美國，很便宜，戴在身上真的看不出來。他帶我參觀他的展覽室，跟我去的有十幾、二十個人，我就告訴大家，你們來看，經上常常講「以金作器，器器皆金」，現在你看，我們進入他的展覽室，你都看到了。他的樣品大概有兩萬多種，都不一樣，全是黃金，美不勝收。從花樣看，它有兩萬多種，從質料上看只有一種，金，所謂「以金作器，器器皆金」，它只有一樣東西，黃金。那個時候他生意很好，銷到全世界，價廉物美，丟了一點都不心痛。所以黃金在這個冶爐裡頭，它是鍍金的，真好看。「金色光耀，熔金彌甚」，你看到之後，你才知道非常好看。「喻佛光明，如熔金聚集」，故曰『如融金聚』。
　　底下一句，『又如明鏡，影暢表裡』。影是光影，「影者，光影也。暢者，通達也」，沒有障礙。「海東憬興曰」，海東是現在的韓國。這都是唐朝時候，韓國、日本、越南到中國來留學的人很多，有不少人學成之後回去都是一代祖師。他說「鏡光外照，名為影表。即同佛身，光明外舒」，來比喻佛的身體、佛的外表，顯示出智慧光明，而且非常明顯，讓人人都能感覺到。「外照之光顯影，暢在鏡內，亦同所放光還曜巍顏，故云表裡」，表是外表，裡是內裡，內裡面充滿了德行智慧，外面就放光，這通常稱為儀表。「佛身如是」，用這個來形容佛身，「光明外照所放之表」，從佛的容貌、身體的動作、語言，你能感觸到他的智慧、他的德行，這就是光明外照所放之表。「顯曜佛身，名影表裡」，表，我們今天講物質的身體；裡，裡面精神的內在，或者我們講身心，外表是身，裡是心。
　　「按上兩說，佛身內外映徹，喻如明淨之鏡」，這個鏡子光明乾淨，淨是沒有染污，明是充滿了智慧。世尊當年在世，一切時、一切處，讓人見到的都能夠感到他的清淨光明，就是我們經題上的五個字「清淨平等覺」。這五個字非常重要，這五個字是形容我們的真心，清淨是離染污，平等是離波動，不動就平等。所以清淨是戒德，持戒所感的；平等是定，是三昧；後面這個慧就是放光，智慧，戒定慧三學。大乘佛法終極的目標就這五個字，無論用什麼方法，方法是手段，這個手段是讓我們得到清淨平等覺，你就是真學佛，你在佛法成就了。如果學一輩子，心不清淨，沒學到；心不平等，沒學到；不開智慧，還生煩惱，這是凡夫，天天誦經、拜佛沒用。山野裡面，所謂是高人，他們每天拜佛、誦經、繞佛，那是什麼？感恩。感什麼恩？他得到清淨平等覺，他回歸到自性了，就感恩，表法給別人看，這個道理我們一定要懂。
　　學佛學什麼？清淨平等覺，對了。我們的心一年比一年清淨，這功夫就不錯了；一月比一月清淨，肯定你決定往生淨土，月月都有進步。真正得清淨心的人，往生到極樂世界生凡聖同居土，四土三輩九品，平等心往生西方極樂世界，功夫深的，他覺悟了，大徹大悟、明心見性了；功夫淺的，他在方便土裡面上輩往生。真正做到不起心、不動念，那就大徹大悟，生實報莊嚴土。實報莊嚴土就是成佛，不過他還帶著有無明習氣，無明習氣只障礙回歸常寂光，就障礙這樁事情，除這樁事情之外，他的智慧、神通、道力跟諸佛沒有兩樣。我們把這些搞清楚、搞明白，才真正知道淨宗法門的寶貴，方法非常簡單，真正難信，遇到之後真正能夠依教修行，沒有一個不成就，而且是圓滿的成就。
　　像海賢老和尚，圓滿的成就，他要二十幾歲往生，生凡聖同居土；三十幾歲往生，他生方便有餘土；四十多歲往生，他生實報莊嚴土，一點都不假，做出榜樣來給我們看。他一生沒有念過一部經，連住在別人寺廟，早晚上殿，他上殿那些儀規都不會，沒學過，上殿怎麼樣？他念阿彌陀佛。你們拜，他也跟著你拜，你們念經，他念阿彌陀佛。一生就是一句佛號，除一句佛號之外，他什麼也不知道，就這一句佛號把清淨心念出來了，平等心念出來了，覺念出來了。覺是大徹大悟、明心見性，理一心不亂，妨不妨礙事？什麼事都不妨礙。生活，佛號沒間斷，穿衣吃飯佛號不間斷。工作，他是農耕，農耕是從小學的，從小就生長在農田裡頭，農耕的經驗非常豐富，農耕的知識。得三寶的加持，我相信他的農產品一定比別人好，得三寶加持。他告訴別人，工作、農耕不礙念佛，佛號沒間斷。白天佛號不間斷，晚上睡覺佛號也不間斷。他說有時候睡著了，就會有人在他耳邊告訴他，快起來、快起來，念佛了。他有感應，真的有佛菩薩照顧他，做好榜樣給我們看。他見佛多少次？我看他這套的碟，應該超過十次以上。為我們證明，真有極樂世界，真有阿彌陀佛，四十八願度眾生是真的不是假的，讓我們對淨宗生起堅定的信心、堅固的願心，決定走這條路，決定走得通。他給我們提出了保證，這部經書，《大乘無量壽經》，就是往生極樂世界的保證書。我們能夠依教奉行，經可以念，依教奉行就是信願念佛，就行了。
　　這個念佛也要練，不能把它丟掉，在日常生活當中，什麼事情都可以幹，心裡就一句佛號。幹什麼事情都不要放在心上，為什麼？我們的目標是要清淨平等覺，放在心上就是染污，不善的、負面的是染污，善的、正面的還是染污，正面的果報是三善道，負面的果報是三惡道，三惡道染污，三善道也是染污，要明白這個道理。所以斷惡修善都不要著相，那就是我們用的是清淨心來修、用平等心來修，不著相。世間名聞利養、七情五欲統統要放下，這些東西你不放下，障礙你往生，讓你這一生的功夫全功盡棄，那就錯了，不可以放在心上。心上只有阿彌陀佛，阿彌陀佛生無量智慧。阿彌陀佛是我們的真心，阿彌陀佛是我們的自性，像賢公老和尚說，「阿彌陀佛是我老和尚的根」。他的根是阿彌陀佛，我們每個人的根統統是阿彌陀佛，根不能一時一刻離開，把這個根照顧好。不念佛，那就是念其他的，念其他的都是空過、都是造業，總不外乎善念、惡念、無記念，無記是無所謂善惡。
　　我們再往下看，按上兩說，上面這兩種講法，佛身內外映徹，喻如明淨之鏡，「由鏡放光外照，謂之影表」，影就是照的意思，照的是表面。「所放光明，還照鏡內，謂之影裡」。內外通照，這是自性的光明，自性智慧對內、對外統統照見。「漢吳兩譯中，佛光數百千色」，有這句經文，「數千百變，光甚大明，上下明徹，巍巍重明，皆顯影暢表裡之義」。我們簡單的把它歸納，智慧、德能就全包括了。智慧德能充滿了內心，從六根門頭放光照物，我們今天講耳目聰明，看得比別人清楚，聽得比別人透徹，這是智慧德光，是自性裡頭本有的，不是外來的。
　　修什麼？這個要知道，修就是放下。為什麼要放下？因為本來無一物，這就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。甚至於說，「法尚應捨，何況非法」，法是什麼？佛法。到最後一切經教都要捨，為什麼？這是佛的方便法，不是真的，一切經論無非是黃葉止啼而已。黃葉止啼是什麼？小孩在哭、在鬧，大人在外面拈一片黃葉，樹上落下來的，掉在土地上，大人拿著個黃葉，不要哭不要哭，來，這是好東西，你拿去換糖吃，小孩他就不哭了，目的就達到了，逗小孩的。這三藏十二部經教作用在此地，你要認識，逗小孩真管用。你覺悟之後它就沒用處了，覺悟之後再要這個，那就是累贅，被染污了，你就錯了。所以說「法尚應捨，何況非法」，非法是一切世間法，法是佛所說的一切法，統統要捨，自性清淨心裡頭本來無一物，你怎麼可以有一物在裡頭？
　　到最後連阿彌陀佛都要放下，都要捨掉。可以念，心裡頭痕跡都不著，那叫真念佛。那念幹什麼？勸人念的，那是大慈大悲，他自己知道本來無一物。這一句佛號是一切諸佛如來究竟方便，圓滿的方便，方便到極處了，你得到這個方便你就到極樂世界去了。到極樂世界還念這句佛號，那是什麼？那是完全明白了，一點都不迷惑。念這句佛號有兩個意思，第一個報佛恩，我這一句佛號，讓我脫離六道輪迴，脫離十法界，生到極樂世界，我念念不忘，表這個意思；第二個是對眾生的表法，這個法門，一切眾生，男女老少、賢愚不肖，只要你肯學，你這一生就能成就，是教化眾生的。自行化他，不離這一句，要明白這個意思。佛說八萬四千法門，你要不懂，佛法就害了你，佛不害你，是你自己上當了。八萬四千法門是斷八萬四千不同的煩惱，對症下藥，藥到病除，是這麼個意思，一定要懂。
　　佛法，早年頭章嘉大師教我，就是看破、放下，這就是真正佛法。看破什麼？明瞭真相，叫看破。放下，絲毫不沾染，決定不要把它放在心上。放在心上錯了，放在心上，你沒有放下。沒有放下，不是屬於我執，就是屬於法執，執著佛法不放下叫法執，執著世間法不放下叫我執，這兩種執著是最大的障礙。下面這段，從數千百變，光甚大明，上下明徹，巍巍重明，皆顯影暢表裡之義，都是顯這個意思。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

122。二零一四淨土大經科註（第一二二集）【日期】2014/10/26【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0122

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百五十三頁，倒數第六行，從當中看起：
　　《宋譯》，「《宋譯》為面色圓滿，寶剎莊嚴。則更顯佛光明中，影現十方寶剎，如大圓寶鏡，映現十方」。《宋譯》是五種原譯本最後的一種，這一種裡面說到寶剎莊嚴，其他的四種本子裡面沒有。則更顯出佛光當中，影現十方寶剎，如大圓鏡，映現十方。「如《甄解》所釋：則光顏巍巍中，影現寶剎莊嚴相」。十方諸佛剎土在佛的光中能見到，日本淨宗祖師大德的註解裡面說得好，光顏巍巍當中，不但見到光，而且在光中能夠見到十方諸佛剎土，就像寶鏡當中，「能現森羅萬相」。上面這個說法「正顯《華嚴》境界」，在佛光當中見到了。
　　下面，『現大光明，數千百變』，「指佛於會上放大光明，瞬息萬變，光色參迴，自然最勝」。佛菩薩放光現瑞，確實是不可思議。釋迦牟尼佛這一次放光，尤其是殊勝特別。阿難做佛的侍者，見過佛多次的放光，都沒有這一次殊勝。「數千百變」，指佛於會上放大光明，光色參迴，自然最勝。「如《法華經序品》曰：眉間白毫，大光普照。」這是佛宣講一乘大法才有這樣的瑞相，今天現大光明，就像法華會上所說的大光普照。「故知《魏譯》」，就是康僧鎧的譯本，流通最廣，這個裡面說的，「威神光光，亦應同此」，跟這個地方所說的是同一個境界，都是「表佛之威光明曜廣大，無能比者。至於數千百變，則同於本經《壽樂無極品》中之自然光色參迴，轉變最勝，同表佛光自然交參迴轉，光色變化，愈變愈勝，無有窮極。」這些光都表法的，表顯這個法門，就是佛說的《無量壽經》，在世尊一生所說這些大乘經典，一乘圓教，不但光色相同，而且比那些更殊勝。這個意思，就是顯示這一次說的這部經，在一切經裡面是無比殊勝的一會，稀有難逢，引發阿難的啟請。
　　我們看底下一段，「阿難啟請」，分為兩小段。第一個小段，「見瑞希有」，瑞相，看到稀有的瑞相。我們看經文：

【尊者阿難。即自思惟。】

　　他見到這個光，他就在想。

【今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。】

　　從過去一直到今天。

【所未曾見。】

　　佛講過許多經，很多次講經都放光，但是像今天這個光放這麼殊勝，從來沒見過。

【喜得瞻仰。生希有心。】

　　這裡面就暗中顯示，這個法門稀有難逢，無比殊勝，顯這個意思。我們看念老的註解，『尊者阿難，即自思惟』，阿難尊者是本經的當機，他代表這一類的根機。「若論其本，實亦從果向因之法身大士」。這給我們透一個信息，阿難不是普通人，在這個會上他是證得初果的須陀洹，這個是在世尊法會裡面他所表演的角色，實際他是法身菩薩。換句話說，他跟文殊、普賢地位是相同的，舞台表演，他扮演的角色是初果須陀洹，你到後台去看，他是法身菩薩，不是阿羅漢。「《法華經》中佛告菩薩曰」，這是佛在法華會上透的信息，他說「我與阿難等」，這個等字包含的人多了，也就是說明，每一部經展開表法的這些阿羅漢、聲聞眾，代表這些人，也就是說明，佛在大乘經裡面告訴我們的「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛的常隨弟子一千二百五十五人，這就是阿難等，這些人都是古佛再來，位置最低的也是法身菩薩。法身菩薩像文殊、普賢、彌勒這樣的地位，來協助世尊普度眾生。佛法很深，凡夫不能理解，聽了之後也問不出問題來，這些人在旁邊代表，代表聽佛說經有許多的疑惑，提出來向佛請教，讓佛一樁一樁詳細說明。實際他們一問一答都是幫助六道凡夫，這是諸佛教化，代表我們問難。
　　佛說了，說我與阿難等，這個等字，就是與會一千二百五十五人。「於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心」。過去釋迦牟尼佛跟阿難地位相同的，可是「阿難常樂多聞」，這樂是愛好，喜歡多聞，廣學多聞，「我常勤精進」，世尊他就一門深入長時薰修，阿難是廣學多聞，表這個意思。這個廣學多聞的人一直到現在還沒放下，所以他的進步很緩慢，而常精進的人已經證得無上菩提。阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思，無上正等正覺，這成佛了。我們現在有不少人有這個現象，在這個地方看到的時候要覺悟。喜歡多聞的人，真正持戒念佛，喜歡多聞他不能往生，來生還得人身，遇到佛法繼續再修學，那得靠緣分。如果沒有緣分可能耽好幾世，乃至十幾世、百世千世不一定，因為不知道你到哪裡去投胎去了，投胎在那個星球上沒有佛法，你就得空過，享一些痴福。這個精進的人念佛往生了，生到極樂世界就是阿惟越致菩薩，不一樣！差別太大了。法門平等，無有高下，是從理上講的，理上是一點都沒錯。法門必須要一門深入，無論哪一門，一門深入就對了，廣學多聞那你就錯了。四弘誓願裡頭明明說的，「法門無量誓願學」，那我怎麼學錯了？你有沒有看到前面兩句？法門無量誓願學，不是擺在第一句，第一句是叫你發心，第二句是叫你一門深入，一門深入你能證果，能證無上菩提。證得無上菩提，再廣學多聞，那就沒錯了。不是教你起步就廣學多聞，沒這個說法的。這是我們不能不知道的。
　　阿難為我們表演的這個路，就是我們今天一般人絕大多數的人都走這條路。所以我們看到有人迷失道路走這一條不足以為奇，正常現象，為什麼？他受大眾的感染。什麼時候他才能回頭？他什麼時候真正覺悟到，一門深入，長時薰修，他就回頭了。為什麼？修行修什麼自己要知道，這個最高的指導原則，就在本經的經題上，寫得非常清楚。學佛修的是什麼？清淨平等覺。清淨心，這是從果德上講的，清淨心，阿羅漢證得的；平等心，菩薩證得的；覺就是大徹大悟，明心見性，佛證得的。你自己要去想想，你去試試看，廣學多聞你能得清淨心嗎？比世間人強一些，世間人煩惱習氣沒斷，你能夠把煩惱習氣斷掉，清淨心現前。記住，見思煩惱的習氣斷了，才能證得須陀洹果，最高的證得阿羅漢果，阿羅漢距離法身菩薩非常遙遠。遇到這個法門，一門深入，信願持名，一向專念，一生往生，生到西方極樂世界，得阿彌陀佛威神加持，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是法身菩薩，一生成就。須陀洹要證到阿羅漢，天上人間七次往返，多長時間！人間時間不長，天上壽命長。忉利天距離我們很近，忉利天的一天，人間一百年，我們在人間活了一百歲，在忉利天上是一天。忉利天的壽命，一年也是三百六十五天，壽命是一千歲，你去算。人間的壽命到了生天，天上壽命到了又到人間，這樣人間天上七次往返，證阿羅漢果。不容易！證得初果之後，你決定不會墮三惡道，你在六道裡頭就是人天兩道。跟極樂世界不能比，極樂世界的消業障靠佛力，阿彌陀佛加持你，此地消業障憑自力。
　　我們要有智慧，要細心觀察。遇到這個法門不容易，稀有難逢，你的運氣實在太好了，你怎麼會遇到？遇到之後還懷疑，還不相信，還喜歡涉獵其他的法門，認為還有比這個更好的方法，錯了，大錯了。你在這個法門真的紮根了，你去看其他法門，就像善財童子五十三參。善財童子選定淨土，念佛往生，他第一參善知識是德雲比丘。德雲比丘修般舟三昧，專念阿彌陀佛，專求往生淨土。善財去參訪，他跟善財講二十一種念佛法門，那二十一不是數字，是表法的。密宗表法，十六、二十一都是代表大圓滿。《華嚴》是圓滿的大法，一樣都不漏，裡面有顯有密、有宗有教，宗是禪宗，教是教下，所以它代表大圓滿。他去參學，我們中國古人所謂先入為主，印度也是這個意思，第一個善知識傳給他的是他主修的法門。往後五十二參，五十三參第一個淨土法門，往後五十二個代表無量法門，代表八萬四千法門，門門參訪，門門都明瞭，學不學？不學。你看，每一參末後禮謝，禮拜感謝，我對這個法門明瞭了，後面什麼？後面就辭行了。禮辭，這個意思就是他不學，我統統明白了，我不學，我還專修念佛法門。到最後第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以你要會看，一頭一尾代表大圓滿，他到極樂世界去了。一生當中他什麼都學，學了怎麼？什麼都不修，他只修他的淨土念佛法門。
　　為什麼要學這麼多？為接引眾生，眾生的根機差別太大，所以要廣學多聞。廣學不是為自己，是為接引眾生，淨宗是難信之法，他不能相信就得用別的方法，廣學是為度眾生。一門是為了度自己，自己未度而能度人，無有是處，沒這個道理。可是世間確實有不少眾生慈悲心切，自己沒有度就先度別人，學地藏菩薩，地獄不空，我誓不成佛。這句話地藏菩薩講可以，我們要學這個法門，不可以。為什麼？地藏已經成佛了，他已經到等覺菩薩，我不願意成佛，度眾生，行。我們是什麼果位？初果都沒有證得，你怎麼敢學地藏菩薩？學地藏菩薩，跟眾生一同入火坑。這個道理，這個事實，必須要看清楚、看明白。真正要想度一切眾生，先到極樂世界度自己，到了極樂世界你就有本事學地藏菩薩。為什麼？雖然自己沒有證得等覺，但是阿彌陀佛威神可以加持你。你自己沒有證得，得阿彌陀佛加持，你的智慧、神通、道力跟等覺菩薩沒有兩樣，這行。而且你度一切眾生，自己並沒有離開極樂世界。可以學地藏，可以學觀音，學哪個菩薩都行，不到極樂世界都不行。所以叫你偶爾像善財一樣五十三參，他五十三參成就自己，成就什麼？成就自己堅固的信心，他沒有動搖，他還是一句彌陀念到底，沒有拐彎，沒有受外面影響，反而這個信心愈來愈堅定。我們要學善財，善財是一句阿彌陀佛念到底的，當中經歷無量法門，那個五十三參代表無量，不為所動，對念佛求生淨土增長信心，堅固了願心。如果是見一個想學一個，見異思遷，這個人完了，這個人真叫福薄，一門都不能成就，還是博地凡夫，原地踏步，一步都沒有跨出去，你說他多可憐。
　　所以初學，老師太重要了！要遇到真正老師，教給你，你能聽話，你能真幹，你會得受用。你不能聽話，不能真幹，老師一般對你是結緣，跟你結個法緣，你跟佛結個法緣，為什麼？你這一生不能成就。跟眾生結法緣，這個情形多，大概百分之九十九都是跟你結個緣。真正要給你成就，老師就不是這種教法，決定教你一門深入。老師有能力觀機，你瞞不過他。海賢老和尚的師父傳戒法師，我們肯定他，他開悟了，他明心見性，他有能力觀機，看到海賢這個年輕人二十歲，看出他什麼？看出他的老實、聽話、真幹，看到他學習的態度真誠、恭敬，具足這個條件，這人叫法器，他會有成就。老和尚只教他一句阿彌陀佛，叫他一直念下去，就成功了。他真依教奉行，一生沒有拐彎，一句佛號從來沒有丟失過。一句接一句，沒有丟失過，生活沒丟失，穿衣吃飯不妨礙，心裡頭念佛，工作沒妨礙，乃至於處事待人接物，一句佛號沒間斷。我這一生看到一個人，章嘉大師，他不是念阿彌陀佛，他是念咒，這一句咒語他沒有丟失過。在他晚年我有這個機會親近老人，無論在什麼時候，你看到他不說話的時候，嘴唇在動，金剛持。我們提出問題向他請教，他為我們開示，開示完了，他持咒就馬上提起來，養成習慣了，行住坐臥都未曾丟失，這叫功夫成片。他的功夫我們不知道，功夫成片我們看出來了。
　　念佛的人念到功夫成片，就決定得生。什麼時候往生完全自己做主，自己想現前往生，佛就來接引你，你念頭一動佛就現前；有壽命，壽命不要了，佛會幫你忙。海賢有這個境界，他很特殊，佛給他個任務，佛對他讚歎，說他學佛學得很好。很好是什麼？就是具足前面所講的條件，我講了五樁事情，老實、聽話、真幹、真誠，再加上一個清淨。他心清淨，恭敬，對人對事對物恭敬，恭敬就是絕不馬虎，非常認真，這個是學佛的好榜樣，念佛的好榜樣。現在這個世間，學佛的人雖然多，念佛的人也多，雖然多，不如法，所以念佛人多、往生人少。社會大眾看念佛的人都不能往生，認為這是假的，這不是真的。所以彌陀命令賢公老和尚為這個時代的人表法，做一個好榜樣給大家看看，是這麼個意思。壽命，壽命延長了，延多長他自己也不曉得，他有他的任務，他的任務完成，佛就帶他走了。諸位用心去聽光碟，你完全聽明白了，不是假的，是真的。
　　所以世尊對於娑婆世界這個地區的眾生，緣熟了，應以佛身而得度者，他就現佛身而為說法。這是三千年前釋迦牟尼佛現身，千佛擁護，這一千二百五十五個聲聞弟子是千佛。他們來幫助世尊教化眾生，示現為佛的弟子，就像舞台表演一樣，釋迦牟尼佛唱主角，這些人唱配角。這個戲演成功了，無非是利益娑婆世界有緣眾生。一直到現在還繼續不斷在表法，凡夫完全沒有覺察到，真正覺察到的人會感恩。知恩報恩，不知恩他怎麼會報恩？知恩才會報恩。知恩的什麼？真幹。怎麼報恩？往生極樂世界真報恩。這個地方示現的阿難喜歡廣學多聞，耽誤了自己，而釋迦牟尼佛，一門深入，長時薰修，他證得無上菩提。
　　「阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就菩薩眾」。這兩個人發的願不一樣，阿難發願護持。弘法、護法地位是平等的，都重要。有弘法的人，沒有護持，不能成就；有護持的人，沒有弘法，也不能成就。兩個人一定要配合，少一個都不可以。弘護是一體，但是弘護的項目不一樣。護法的人，好比建立學校，是這個學校的董事長，是這個學校的校長，護法的；弘法的是教員，他會聘請教員到學校來教書，教學生。這個教員教得再好，沒有人請他，他無用武之地；弘法的人要兼著做這些行政業務，他不能專心，他教不好。弘護一定要配合，功德是平等的，我們讚歎護法就是讚歎弘法。佛法為什麼這麼衰？沒有護法的人。有很多能弘法的人，一生沒有機緣，所以在一個地區，小地區講經，教個幾十個人，法緣好的幾百人，如此而已。古時候如是，現在還是如是。
　　我們看後面，這裡讚歎阿難護法，他的任務是護持將來諸佛法藏，那就是集結經藏。佛法能傳到今天，有這麼多經典留下來，這個功德是阿難尊者的。「若論其跡」，這在事相上看，阿難「集結經藏、傳佛心印」，傳佛心印的是禪宗二祖，阿難是禪宗二祖，初祖是迦葉尊者。迦葉尊者傳給阿難，阿難是禪宗第二代祖師，二十八傳達摩祖師。菩提達摩到中國來了，在中國成為中國禪宗初祖。一個是傳教的，一個是傳心的。禪宗是傳心，這種人很少，他上上根人。不是上上根人。什麼叫上上根人？具足清淨平等覺的人，就是上上根人，有能力傳授佛的心印，叫一聞千悟。中國禪宗現在有沒有？沒有了。這樁事情，黃念祖老居士告訴我的。他老人家晚年，我們遇到了，認識了。在那個時代，我每年會到北京去二、三次，向他老人家請教。他告訴我，佛法從今而後，真正成就只有淨土。他是密宗上師，他也是宗門的傳人，他的禪宗是虛雲老和尚傳給他的，可是他為我們表現的，念佛往生淨土。這部註解完成之後，他每天念佛十四萬聲佛號，念了半年走了。做樣子給我們看的，他沒有用密，他也沒有用禪，他用念佛，給我們做最好的榜樣。他樣樣都通達，最後歸淨土，特別顯示淨土的殊勝，無與倫比。
　　阿難不但傳禪宗，還傳密宗，「承傳大教之關鍵人物。《蓮華生大士應化因緣經》曰：密教初祖蓮花生大士，從阿難受釋尊預囑傳付之密法」。這就是說明，密宗裡面，蓮花生大士的法誰傳給他的？阿難傳給他的。阿難受釋迦牟尼佛的囑咐，把密法傳給蓮花生大士。「又《胎藏界曼陀羅鈔》」，鈔是註解，第三卷裡頭說，「阿難密號集法金剛」，阿難在密宗裡頭的稱號叫集法金剛，集結如來法藏。密宗裡面稱金剛，顯宗裡面稱佛陀，金剛就是佛，佛在密法裡頭稱為金剛。又《胎藏界曼陀羅鈔》裡頭講，阿難密號集法金剛，「此又顯阿難之本」，阿難的本來面目，「蓋金剛即佛也」。密宗稱金剛，顯教稱佛。「故知阿難護持佛法是其本願，現則示現為佛侍者」。跟佛是同學、同參，同一個老師學道，他發願，各人願不一樣，他發願生生世世護持正法。所以護持正法是他的本願，無論是世尊所傳的顯教，宗門教下，或是密教，統統護持，統統參與承傳。世尊在世的時候，阿難示現為佛的侍者，「續佛慧命，繼往開來。故於本經當機」，這部經誰來承傳？阿難來傳。這部經兩個當機的，前半部阿難，後半部彌勒菩薩，意思深長。續佛慧命，繼往開來，故於本經當機，「乃能善自思惟，發此妙問。」由他來啟請，就是《無量壽經》由阿難尊者來啟請。
　　再看下面這句，『色身諸根，悅豫清淨』。悅是喜悅。喜悅，凡夫喜悅裡面摻雜著情識，情識是染污，不清淨。阿難的喜悅是清淨心，沒有絲毫染污，這是我們要學的，這叫真功夫，持戒的目的在此地。戒律成就，一切的染污都放下，清淨心現前，戒律成就；平等心現前，禪定成就。心裡還有高下，甚至於他還有高下的習氣，他還沒成就。大徹大悟，明心見性，智慧成就。戒定慧三學，我們經題上有戒定慧三學，有佛法僧三寶，清淨，僧寶；平等，法寶；覺，佛寶。三學、三寶圓滿具足，這是修因。果報呢？果報是經題的上半部，大乘無量壽莊嚴，果。在哪裡呢？在極樂世界。大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相好，圓滿具足。用的方法巧妙極了，信願持名就達到了。要多少時間？《彌陀經》上說的，若一日到若七日就成功了。我們的業障重，煩惱習氣重，一天、七天我們做不到，三年五載行不行？行，太多人了。你看看《往生傳》，你看看《淨土聖賢錄》裡面念佛往生的這些人，值得我們羨慕。這些往生的人，他們學了多久？大多數都是三年。
　　早年頭，我在台灣講經，在台北市，有一個同參道友，他年齡跟我差不多，出家早，二十幾歲就出家，早我好多年。他提出一個疑問來問我，他說他看《往生傳》，看到那麼多人都是念佛三年就往生，他問我，是不是他們的壽命都到了？我一聽他這個疑問，我告訴他，不可能，哪有那麼巧的事情？幾個，可以這麼說法，幾乎達到一半，那就不能這個說法，這個說法不合乎邏輯。應該怎麼解釋？應該是他念佛功夫成片。功夫成片可以做到，二、三年可以做到。就像海賢老和尚所說的，行住坐臥，一切時一切處，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有妄想，沒有雜念，就是一句阿彌陀佛，這叫成片。見思煩惱沒斷，但是功夫成片了，功夫達成一片。煩惱呢？煩惱不起現行，他念念都是阿彌陀佛，這叫把煩惱控制住了。煩惱沒有斷，但是它不起作用，這就能往生。功夫達到這個境界，阿彌陀佛一定來關懷你，或在夢中，或在定中，你見到阿彌陀佛。阿彌陀佛會告訴你，你還有多長壽命，等到臨命終時，佛來接引你往生。在這個時候，有不少人見到阿彌陀佛，這個機會他就抓住了，向阿彌陀佛要求，我的壽命不要了，我現在跟你去。這種事很多，不是偶然幾個，太多這個例子了。阿彌陀佛慈悲，就帶你走了。這才能講得通，講得圓滿，大家能相信。
　　如果自己有把握，對於教理有相當程度的通達，他不到極樂世界去，他要在這個世間把功夫向上提升。經上有說，娑婆世界修行一天，抵得極樂世界修行一百年。為什麼？這個地方難修，難修那就非常可貴。極樂世界沒有障緣，所以進步很慢；這個地方障礙太多，你能夠克服，提升得特別快。有了功夫成片，繼續三、五年精進不退，就能證得方便有餘土。方便有餘土是小乘人往生的，不是凡聖同居土，凡聖同居土是六道凡夫往生的，沒有能斷煩惱，功夫成片。把見思煩惱斷掉，有個三、五年時間，夠了，他往生極樂世界品位高。這個時候如果沒往生，再有三年五載，他就能提升到理一心不亂。於是我們明白這個道理，細心學習海賢老和尚的碟片，我們能體會到，他什麼時候功夫成片？應該在二十歲以後。他二十歲出家的，修這個法門，就是信願持名，一般三年可以達到這個境界，我相信他三年達到，那麼二十三歲。二十三歲他沒走，他繼續用功，他沒有改變，三十歲就能得到事一心不亂，事一心不亂就是阿羅漢，清淨心現前了。再過個六、七年，他就能證得理一心不亂，就是大徹大悟，明心見性，他證得了。這個境界，跟釋迦牟尼佛表演的菩提樹下夜睹明星開悟了，屬於同一個境界；跟惠能大師在五祖方丈室裡頭聽講《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，他開悟了，都是屬於同一個境界，在淨土這叫理一心不亂，生實報莊嚴土。很清楚，我們能看到。
　　一句佛號能幫助我們證得明心見性，大徹大悟，即身成佛。以後行止完全看緣分，緣分不同，用的方法善巧就不同。海賢老和尚是生在亂世，生在佛法非常衰微的時代，一般人不能接受，身邊常常在一起修行的同修不多，頂多一、二百人，常常見面的幾十個人，這是環境的緣分。在這個時代，人們都相信科學，都貪求物質，特別是財富，貪求這些享受，七情五欲的享受，不相信宗教，不相信輪迴，不相信因果。在這個狀況之下，他為我們表演一生老實念佛，求生淨土，明顯的表示這個法門的希求，做出最好的榜樣給我們看，壽命延長了，一百一十二歲走的。最後的表法，就是拿到《僧讚僧》這本書。這本書是讚歎淨土的，讚歎淨宗一門深入長時薰修，一生圓滿成就。有些居士去看他，帶了這本書。他不認識字，他一定問，這什麼書？你們帶來的。居士們告訴他，這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽到這個書的名字，無量的歡喜，為什麼？他天天在等，就等這個東西，真的到手了。馬上穿袍搭衣，拿著這本書要求大家給他照相，這就表法，最後的表法。大概就是阿彌陀佛告訴他，哪一天有人把這個書送來，你的表法就圓滿，佛就帶你到極樂世界去了。所以他天天盼望，天天等待，果然等到了，佛的話是真的，不是假的。你看，照完這張照片之後，第三天走了。沒有生病，還幹了一天活，從早到晚在菜園裡面整地、拔草、澆水，幹一天，晚上走了。表演得好！不是說我今天晚上走了，這一天可以休息放個假，讓我準備準備。沒有，一樣幹活，跟平常一樣，說走就走。同修們有人告訴他，你哪一天走，跟我們講講，我們大家給你助念。他拒絕了，說不要助念，助念是沒有把握，我有把握，我自己走，不需要人幫助。他的壽命實在講太明顯了，阿彌陀佛為他延長的，應該他的壽命也是七老八十。他的師弟海慶法師，八十二歲走的，他母親八十六歲走的，在我們想一般當中，他也是八十多歲；換句話說，到一百一十二歲，阿彌陀佛給他延長的。完全是做給我們看的。
　　想不想一生成就？想不想往生淨土？要是想，不難，真信切願，一向專念，求生淨土，個個都能成就。縱然過去造了很多罪業，不要緊，這一句阿彌陀佛，經上講的我們要相信，念一聲佛號消八十億劫生死重罪。你要相信，佛不是說大話，不是欺騙人，句句都是老實話，相信的人有福了。特別是生在現前這個時代，什麼都不要想，不要受社會這些變化所干擾、所影響，無論什麼境界，順境逆境、善緣惡緣，統統都是一句阿彌陀佛。萬法歸一，一就是這一句佛號，一切法統統歸到這一句佛號，這一句佛號代替一切法，你心就清淨，念佛功夫就得力。你要是還受外面境界干擾，還放不下外面境界，你的功夫怎麼會得力？不得力，那古人講的，只是阿賴耶裡面落一個念佛的種子，做為他生後世遇到緣繼續再幹的這個好處，這一生不能成就。
　　這一生要成就，要放下，萬緣放下，也就是我常常勸勉大家的，不受外面環境干擾。外面環境一定來干擾，干擾怎麼？隨緣。你說好，很好；你說不好，也很好，一切都隨緣。隨緣，怎麼叫隨緣？不著相叫隨緣。著相不是隨緣，著相就造業，無論是善法是惡法，只要著相。著相是什麼？你把這個放在心上，這叫著相。阿賴耶識有善有惡，著善的相，將來來生生三善道；著惡的相，來生果報是三惡道，你決定逃不了。怎麼就不著相？不管它是善是惡，都不要放在心上，心上只放阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也不放，這叫不著相。你心裡著的相是阿彌陀佛，念念都是西方極樂世界，念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，決定得生。如果你有壽命不要了，那你就三年決定往生，是真的，不是假的。
　　過去幾年，黃忠昌大家還記得他，這個小伙子三十才出頭，聽我講經，念佛三年往生，他試試看。在深圳閉關，向小莉居士護他的關，二年十個月，還差兩個月圓滿，他預知時至往生了。真的，不是假的。壽命有，不是沒有，不要了，求阿彌陀佛帶他走，佛就真的帶他走了。黃忠昌能做到，人人都能做到，你怕什麼！念佛人有沒有災難？沒有，災難來了到極樂世界去了，災難不來也去了，所以不受災難。要明白這個道理。
　　法會，世尊釋迦牟尼佛，跟阿難尊者這些人舞台表演，表演給我們看，我們要能看懂，得真實的利益，自自然然能放下萬緣。放下萬緣不是不工作，照樣工作，照樣穿衣吃飯，一樁事情也沒少。怎麼放下？心裡不著相，心裡只有阿彌陀佛，一切時一切處，不要忘記阿彌陀佛，所有一切善業、惡業都是假的，凡所有相皆是虛妄，可別認真，什麼都好。恆順眾生，隨喜功德，功德就是不把外面境界放在我心上，這就是功德。心上只有阿彌陀佛，那叫專修淨土，決定往生。不難！阿難在這個時候，表演為我們大眾請法，這末後說，「故於本經當機，乃能善自思惟，發此妙問」。
　　「色身諸根，悅豫清淨」。清淨兩個字重要，我們要學，學清淨。換句話說，阿難沒有受外面境緣干擾。干擾就被染污，就不清淨，我們的麻煩就在此地，眼見色被色干擾，被色染污；耳聞聲被聲干擾，染污。這是六道凡夫的習氣，習氣太深了。怎麼回頭？學習經教是幫助我們回頭，但是學了要真幹，那就是要把經教裡面所學到的落實在生活，落實在處事待人接物，保護自己的清淨心。清淨心是真心，真心沒有念頭，真心離念，起心動念是妄心。如何在境界裡頭恆順眾生，而不起心不動念，真功夫！只要能把握得住，控制得住，我們往生就成就了。
　　這下面說，「諸根，指色相身之眼、耳、鼻、舌、身等五根。悅豫者，喜樂也」。這是所有凡夫都有的，你在順境善緣五根快樂，但是不清淨。阿難比我們殊勝的、超越的，就是他清淨，有喜樂，不著相。為什麼不著相？當體即空，不可得。我們在日常生活當中，要常常想到世尊跟彌勒菩薩對話，一彈指三十二億百千念，念頭生滅。念頭生滅的次數，一彈指有多少？三十二億百千念。三十二億乘百千，百千是十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個念頭，能生萬法，這個萬法就是全宇宙，整個宇宙，一樣都不少。一彈指它已經生滅三百二十兆次，它是真的嗎？不是真的。我們這樣的微細念頭沒有辦法體驗，我們講最粗的，最粗的是什麼？我們今天講一秒，一秒一秒過去了，這過去了，再也回不來了。你去常常想這個，這就是事實真相，一秒一秒的過去，過去永遠不會回來。所以佛給我們講，這假的，「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有一樣是真的。佛說這些目的是什麼？目的叫你不要著相，凡所有相皆是虛妄。世出世間一切法都不可得，不可得你想得，錯了，你念頭錯了。不可得就是不可得，放下，放下就對了。放下什麼？清淨心現前，放下染污，放下心浮氣躁，躁動。放下躁動，心是平等的；放下染污，心是清淨的，真心現前。真心是清淨平等，起作用，覺。這個覺是什麼？無所不知，無所不能。這話是真話，不是假話，不是騙人，是事實真相，我們一定要把它掌握住。
　　清淨下面有解釋，「《嘉祥疏》曰：光顯也」，佛光顯示出來的。「又《寶積經》曰：如來身者，自性清澈」。這都是我們要學習的。如來身，法性身，所以自性清徹。惠能大師見性，性是什麼樣子，他第一句就告訴我們，「何期自性，本自清淨」，就是自性清徹，它本來就是這樣的，永遠是這樣的，從來也沒有受染污過。那染污是什麼？染污是你自己的幻想，不是真的被染污。真的沒有染污，自己想到染污了，那一大堆的念頭是染污，放下念頭，恢復清淨。所以一定要曉得，妄心是假心，不是真的。一念不覺，從真心生出一個妄心，叫阿賴耶。如果是真的染污了，你還能洗得乾淨嗎？不可能。你的心被染污了，這句話不是真話，也不是假話，你要會聽。你放下妄念，清淨心就現前；放下浮躁，平等心就現前。什麼叫功夫？功夫就是在日常生活當中你能放得下，每天能吃得飽穿得暖就夠了，不要把明天的事情放在心上，不要把明年的事情放在心上，它還沒到。佛給我們講事實真相，沒有三世，也沒有十方，遍法界虛空界是一體，同體大悲，無緣大慈，是從這生出來的，真誠的愛心。我們所有境界都是自己念頭產生的，自己對自己負責，業因果報，自作自受，沒有任何一個人主宰你，是你自己主宰自己。
　　經教道理搞通，它的好處是什麼？幫助你放下。你為什麼放不下？把這些虛妄當作真實，這叫迷，這叫惑，迷惑。統統搞清楚、搞明白，不迷了。不迷，曉得全是假的。體是真空，不可得；相是生滅，也不可得。體跟相都不可以得，都不要去想，就對了。想統統是妄想，真心離念，沒有念頭，起心動念就是阿賴耶。什麼是阿賴耶？什麼叫迷？起心動念是迷，起心動念叫根本無明。六道從這來的，十法界也從這來的，所以你要是不迷了，不迷就沒有念頭，十法界跟六道全沒有了，它是迷裡頭產生的幻相。佛教給我們，把一切境界看作夢中佛事，夢幻泡影。這個夢幻泡影就是比喻十法界，包括六道。六道是一場惡夢，四聖法界是一個美夢，都是夢。六道輪迴裡頭只有苦沒有樂，只是苦樂多少，三善道樂多苦少，三惡道苦多樂少，如此而已。自性裡頭沒有苦樂，因為它一念不生。有念就是無明，沒有念，無明就破了。無明也不是真的，所以自性清徹。
　　下面提個問，「何以故」，為什麼？「如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故」。這個話要會聽，久已是自性的，自性裡頭沒有一切煩惱，也沒有染污。煩惱就是我們現在習慣所講的，心浮氣躁，妄想雜念，這是煩惱。沒有染污，不受外面境界影響，因為境界是空的，境界不是真的，在境界裡頭如如不動，清清楚楚。因為什麼？如如不動的心是真心，真心照見一切諸法。諸法是什麼？凡所有相皆是虛妄，這就是遠離。「如來身者，出過世間」，出是超出，過也是超過。「何以故」，為什麼？「不為世法之所染污故」，在世法裡頭它不染污。如來身，注意這三個字，如來身是我們的本身，是我們的自性，法性身。往生到極樂世界，我們的身相統統是法性身，佛是法性身，每一個往生的人到極樂世界都換了，這種肉身沒有了，這物質現象沒有了，這是阿賴耶，到極樂世界個個人都轉八識成四智，所以統統是法性身，居住的環境是法性土。那就是《華嚴》所說的「唯心所現」，只有心現，沒有識變。識是迷了才有識，不迷哪來的識？所以那是完全心現。六道、十法界，心現上再加上一個識變，妄心，妄心變幻，妄心生滅。
　　所以我們眼前的現象，一半是生滅的，一半是不生不滅。我們學習，我們聯繫是用屏幕，你收看衛星是屏幕，你用電腦收看我們的網路也是屏幕。屏幕就像自性一樣，裡面什麼都沒有。我們起心動念呢？起心動念就是屏幕裡面的影像，你看有音聲、有畫面。音聲畫面是生滅的，這個大家知道，有頻率的，大概一秒鐘這個畫面生滅一百次，一秒鐘，我們看起來好像是很逼真的。但是你要曉得，這個畫面是生滅跟不生滅集合在一起出現的，不生滅的就是屏幕，屏幕是體，能現；生滅的，是畫面。畫面跟屏幕融成一體，我們看到的。所以生滅當中有不生滅，不生滅裡頭有生滅，這是你看出真相。那我們現在要的是什麼？我們現在要不生不滅，我們要這個，我們不要生滅，我們要不生不滅。不生不滅就是我們的靈性，是我們的自性、本性，不生不滅。所有現象呢？所有現象都是生滅的，是從起心動念生的。一切法從心想生，我今天心想佛就現佛，我想菩薩就現菩薩，我想貪瞋痴就現三惡道，貪是餓鬼，瞋是地獄，愚痴是畜生，想什麼現什麼，這是事實真相。所以會修行的人修什麼？就是修自己念頭，看得清楚，聽得明白，不起心不動念，佛境界，這成佛了。沒有煩惱，只有智慧。起心動念有，還沒能放下，分別執著放下了，這是菩薩。如果有分別執著，凡夫，六道凡夫，起心動念、分別執著全有。他迷了，事實真相完全不知道。
　　所以你明白這個道理，天天看電視，看電視會開悟，看電視能成佛，那也是一個法門。為什麼？把它真相看出來了，恍然大悟。你看，生滅跟不生滅是一體，雖是一體，它確實又是兩樁事情，融在一起的時候，這我們才能看得見，才感覺到它存在，實際上它根本不存在，從這個地方能悟出。今天時間到了，我們就學到此地。《寶積經》引的這一段，後面還有幾句，我們還沒講完，我們下一堂課接著再學。

回索引〉〉

123。二零一四淨土大經科註（第一二三集）【日期】2014/10/27【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0123

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》三百五十五頁，我們從第二行看起，從第二行，這是一個段落：
　　『色身諸根，悅豫清淨』，這兩句是經文，下面是念老的註解。「諸根，指色相身之眼、耳、鼻、舌、身等五根」。「悅豫」就是喜樂的意思，歡喜快樂。「清淨」，《嘉祥疏》講「光顯也」。「又《寶積經》曰：如來身者，自性清澈。何以故？如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故。」前面我們學到這個地方。這個裡面最重要的，我們看到了極樂世界。極樂世界的人，佛如是，所有往生到極樂世界的人，過的日子跟阿彌陀佛決定是平等，是同一個稱性的安穩快樂，所以稱之為極樂。古大德給我們解釋極樂第一個定義，離一切苦。我們這個世間六道十法界裡面所有的苦難，極樂世界沒有，不但沒有，連這個名稱都沒有，從來沒有聽說過什麼叫苦難，沒聽說過。這就是大經上常講的，離究竟苦，得究竟樂，離究竟苦就是得究竟樂。
　　苦樂是相對的，苦樂都不要放在心上，就是極樂。為什麼？樂要放在心上，被喜悅染污；如果受苦，把苦放在心上，就被苦染污。苦樂都不清淨，苦樂都是染污。自性清淨心當中，不但沒有苦樂，染淨也沒有，不得已稱之為極樂。極樂在哪裡？極樂在現前，並沒有喪失掉，只是現在我們被染淨、苦樂迷惑了，障礙了性德。性德就是悅豫清淨，喜樂清淨，這是明心見性的人他們的境界，他們得到了，證得了。
　　在中國唐朝時候，禪宗六祖惠能大師他開悟了，明心見性，給我們做出報告，開悟是什麼樣子。第一個就是悅豫清淨，真開悟了。能大師說，「何期自性，本自清淨」，何期是用現在話說沒有想到，我們的自性本來清淨，沒有染污。過去沒有染污，現在還是沒有染污，未來總不染污，叫本自清淨。那染污從哪裡說起？染污是假的，不是真的，是一場誤會，沒有染污自己以為有染污，就這麼回事情。能大師說了五句，第一個是本自清淨，第二個是「本不生滅」，自性沒有生滅，它不是生滅法。
　　我們看看這個宇宙之間，什麼東西不生不滅？我們所看到一切現象，物質現象有生有滅；精神的現象，念頭，有生有滅；大自然的現象也有生滅，你看，春生、夏長、秋收、冬藏，它是有生有滅，找不到一樣東西不生不滅。找來找去，大家想到虛空好像沒有看到生滅。沒錯，虛空生滅的現象時間很長，我們沒看到，它生我們沒看到，它滅我們也看不到。它的時間比我們長，我們的壽命只有幾十年、一百多年，看不到；虛空，過去無始，未來無終，它有生它有滅，我們看不到，在我們這一生感官當中，好像它是不生不滅的。所以它這個不生不滅是相似無為，不是真的無為。為什麼？虛空從哪來的？有來就有去，有生就有滅，虛空是一念不覺裡面產生的。
　　在法相唯識宗《百法明門論》裡面排列的，空間、時間，百法，這百法當中的二法，它排在哪裡？它不是心法，心法是起心動念，念頭，它不是心法，它沒有念頭；它不是色法，沒有物質現象。精神現象、物質現象都沒有，它是什麼？它屬於自然現象。也有來處，歸在哪一類？百法裡頭，它歸納在二十四個不相應的裡面，有二十四法，叫不相應行法。不相應是它不跟心法相應，不跟心所法相應，不跟色法相應，也不跟無為法相應，所以叫不相應。真有其事，不能說它沒有，也不能說它真有。它從哪裡產生的？從我們念頭當中產生的。
　　空間是講十方，這空間；時間是講三際，過去、現在、未來。它是不是真的？它不是真的。所謂不相應行法，用我們今天的名詞來講，就是個抽象的概念，比物質現象、比精神現象還要虛妄、還要假，假中之假。我們得認識它，了解事實真相，了解之後有什麼好處？不再執著。不但不執著，連分別也沒有必要，也就是你能把時間、空間放下。你不了解真相，以為它真的存在，它就染污你的自性，它就障礙你的自性，這起了副作用。
　　所以要曉得，色身諸根是物質現象，悅豫是精神現象，快樂。清淨是自性本具的現象，我們用自然來稱它，因為它不是心理現象、不是物質現象，它是自性裡本有的，本不生滅，清淨不生不滅。而且具足萬法，它要不具足，它就不能現。六祖惠能最後一句話說，「何期自性，能生萬法」，怎麼能生？自性裡頭本來具足萬法，沒有一樣欠缺，遇到緣它就出現，沒有緣它就不見了，遇緣它就現形。這叫隱現不同，沒有緣它隱藏起來，自然隱了，有緣自然出現。
　　第四句也是說的本性，「本無動搖」。本無動搖就是定，戒定慧的定，這是什麼？自性本定。所以明心見性，它所具備的條件就是第一句跟第四句，本自清淨、本無動搖。從這兩句，就幫助我們明心見性，幫助我們回歸自性。這兩句太重要了，這兩句是因，因上轉，本自具足、能生萬法那是果上轉，那是果報，就現前了，因一轉果就現前。那個果是什麼？果是一真法界，是諸佛如來的實報莊嚴土，就是淨土宗所講的極樂世界。所以極樂世界是本有的。
　　如果我們的心清淨，本無動搖就是平等，像水一樣，你看清淨沒有染污，不動，這個水像一面鏡子一樣，外面色相都照得清清楚楚。照是性德，照得很清楚是它起的作用，這叫智慧；能照是根本智，照見是後得智。照見是什麼？了解萬法的真相，十法界依正莊嚴是生滅法，雖然有色相，色相不可得。像我們看電視畫面一樣，這個畫面清清楚楚，音聲也清清楚楚、明明白白，不可得。為什麼？它的速度太快。一秒鐘，我們要用相片一樣一張一張的畫面來說，一秒鐘一百張，我們連翻都來不及，一秒鐘一百次的生滅。以前舊的電視，黑白電視，是五十次的生滅，現在是數碼，速度提升了一倍，一百次。過去，也許現在中年的同學還有印象，現在小孩沒有了，他沒有接觸到，老式的電影，是用幻燈片組成的。我們這個就是電影的底片，這個一秒鐘生滅多少次？二十四次。你就曉得，二十四個生滅一秒鐘，我們的眼睛就做不得主了，就被它欺騙了，以為它是真的。電視的畫面比它更逼真，因為它加一倍，一秒鐘五十次的生滅，現在用數碼，一百次的生滅，頻率愈來愈高，一點破綻都看不出來。
　　那我們現在回歸自性，我們的念頭，我們念頭一秒鐘多少次？就跟這個玩意一樣，多少次的生滅？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘二千一百兆，單位是兆，二千一百兆次的生滅。我們沒有感覺，完全沒有感覺，這個生滅的速度就在我們眼前，包括我們的身體（物質現象），我們起心動念（心理現象），統統是在這個頻率之下產生的幻相。所以，色相不可得，物質現象不可得，起心動念那個現象也不可得，這就講幻相，能生萬法，萬法的相不可得。不可得你要得，你要把它放在心上，你那個心就有病了，就病態了，不是健康的。健康的怎樣？健康的是本自清淨、本無動搖，這健康的。所以佛為什麼教人修定？修定是健康的，修定是回歸自性。定功愈深跟自性就愈接近，深到一定的程度，跟自性本定融合成一體，修證一如，那就叫明心見性，那就叫大徹大悟。徹悟有什麼好處？徹悟，整個宇宙你全明白了。需不需要學？不需要學。為什麼？你回歸自性了，全宇宙一切萬法是自性變的，你自己心性變現的，你怎麼能不知道？哪有這個道理！
　　學佛，這是徑路，最快速的一條道路。教下稱為漸修，按部就班，好像讀書，小學、中學、大學、研究所，慢慢提升達到究竟圓滿，拿到博士學位好比是成佛。宗門呢？它不需要經歷這些階級，它沒有階級。教下有階級，五十一個階級，那念書，一年級、二年級、三年級。十信十個階級，十住十個階級，十行十個階級，十迴向十個階級，十地十個階級，這就好比小學、中學、大學、研究所，每個階段都是從一年級到十年級。十年級以上，等覺，等覺還是菩薩，菩薩達到最高的位次，跟佛差不多平等了。還差一點，差一點就是他還沒有回歸自性，回歸自性就成佛了，叫妙覺，不叫等覺了。等覺是等於妙覺，往上一提升那是妙覺，不叫等覺。總共五十二個等級。
　　禪宗不需要等級，所以他可以在很短時間就超越五十一個等級，他去作佛去了。第一個為我們表現的是釋迦牟尼佛，他捨棄王位，出家修道，去求學，那年他十九歲。印度所有宗教、所有學派他都全學過，家家去參訪，學了十二年，到三十歲，他放棄了。為什麼放棄？這些學術、這些宗教都沒有辦法回歸自性，不能解決他的問題。他的問題是什麼？把自性裡面無量智慧、無量德能、無量相好開發出來。這個沒人做得到，所以放棄了，十二年的學習放棄了。放棄叫放下所知障，那個東西學得愈多障礙愈多，它對你解決問題實在講毫無幫助，只是惹麻煩。所以到畢缽羅樹下，入定了，入定是什麼？入定回歸到平等。
　　自性本定，本不動搖，自性它不動不搖。我們現在這個心是又動又搖，搖晃，不定，那就是什麼？妄想、念頭太多了，無量無邊。現在的人心，現在人的知識比古人懂得多，但是現代人的浮躁，古人沒聽說過，為什麼？他心清淨、他心平等。本來就沒有浮躁，實際上在他一生，在他所接觸的眾生，都沒有看到浮躁，即使有浮躁，小風小浪，那就不得了了。現在社會每一個人，從小孩到老人，那個心地浮躁古人作夢都想不到。為什麼？他看得太多，五花八門，他聽的、接觸到的，比過去的社會複雜百倍千倍都不止。他心是動的，定不下來；他心是染污的，無法把它清理乾淨，只能把染污減輕一點而已。如果要不好好的學，那個污染是一天比一天嚴重，所以來生不堪想像。
　　心地有一點清淨，有一點平等，來生可以得人天福報；如果是大風大浪，嚴重染污，三途去了，你說多可怕。三途進去很容易，出來很難！有很多畜生壽命很短，經典裡面佛告訴我們，那個短命的畜生，牠墮在那一道，不是死了就出來了，不是的。墮在那一道論次數，你投生做一隻狗，狗死了還做狗，要做幾十次，甚至於幾百次，你才能出來。你要了解事實真相，你才知道這個事情可怕。釋迦牟尼佛當年在世，在祇樹給孤獨園，那時候有工程，有建築工程，佛看到地上有個螞蟻窩，叫他的弟子一起來看，弟子很多都證得阿羅漢果的。佛就問大家：你們看，這個螞蟻牠受螞蟻身有多久了？阿羅漢的能量能知五百年前，甚至於能知五百世，看看這個螞蟻，五百世牠都在做螞蟻，死了都在做，還是這個螞蟻窩，在這一窩裡投胎，感到很驚訝。佛告訴大家，你們這個能量還不夠，佛眼看這個螞蟻，七尊佛過世了，牠還做螞蟻。一尊佛我們講三個阿僧祇劫，七尊佛，三七二十一個阿僧祇劫，這麼長的時間，牠還沒有脫離螞蟻身。
　　世尊這個開示提醒我們，畜生道去不得。不要以為地獄、餓鬼可怕，畜生好一點，不容易回頭，不容易得人身。我們今天已經得人身，要知道寶貴，人身太難得了！得人身的好處，容易覺悟；畜生太愚痴，不容易覺悟；餓鬼、地獄太苦，苦到讓你沒有辦法覺悟。天人享樂，享樂就迷了，對修道這個事情他不願意幹；人道苦樂參半，苦多樂少，容易覺悟。得有人提醒，沒有人提醒不覺悟。有人提醒這是緣分，但是自己必須有善根、有福德，遇到善知識能接受，能信、能修、能證，這比什麼都重要。所以經典上字字句句都給我們很深、很大的啟示，我們自己要會看、要會聽。
　　學佛學什麼，這個一定要知道，學清淨心、學平等心，就在我們經題上，這個經題太妙了，這個經題是無上的法寶。佛家講的戒定慧三學，戒的目的是什麼？是清淨心。我曾經看到有學戒的，樣子持得很像，穿袍搭衣，托缽吃飯，都是些形相，心清不清淨？不清淨。怎麼不清淨？他貢高我慢，對於一些破戒的，沒有像他那個樣，他瞧不起，他毀謗人破戒，將來你們都墮地獄，這是心不清淨。心不清淨，那個戒白學了，學戒的目的是得清淨心、得恭敬心、得真誠心，他三個都沒有。不學戒的時候他還老實一點、還謙虛一點，學了戒瞧不起人。這什麼原因？為什麼中國古人學戒能得清淨心，現在得不到，原因在哪裡？古人有根，今人沒有根。古人什麼根？古人從小培養出來的孝、敬，他有這個根，所以那個戒管用，真正幫助他得清淨心。現在沒有孝、沒有敬，心浮氣躁，學會了一點就拿這個當作尺碼子到處量別人，不合標準就批評他，造口業！
　　佛門裡頭有道宣律師的故事，道宣是律宗的祖師，中國戒律開山第一位，終南山律宗的初祖，道宣律師。大菩薩示現，表演這一招給後人看。窺基大師那時候是大法師，講經教學的，這是貴族出家的，他本來不願意出家，玄奘大師看中他，叫他出家，他提出三個條件。他習氣很重，從小過的是宮廷富貴的生活，他的叔父尉遲敬德，唐太宗的大將。從小生活過慣了，不能吃苦，我出家要帶一車金銀財寶，玄奘大師同意了，叫「三車法師」，帶一車書籍，喜歡讀書，還有一車美女，人家諷刺他，不能持戒，叫三車法師。今天這個法師從終南山經過，通知道宣律師，他要到山上來訪問，來看看。道宣律師說非常歡迎，趁這個機會來教訓教訓他。
　　道宣律師持戒之精嚴感動天人，他日中一食，中午這一餐飯，天人送供養。他就想明天表演一下，明天中午窺基大師到這來，親眼看到天人供養我，炫耀一下，這持戒的好處。第二天窺基大師來了，到中午，天人沒有來送供養，大失所望。招待窺基大師他們一行下山。到第二天中午，天人來送供養，他就責備，昨天你為什麼沒來送供養？他說昨天大乘菩薩在這個地方，滿山都是護法神，我進不來。道宣律師聽了之後，身上流冷汗，慚愧。佛門裡有這麼個故事。這個裡頭都講表法的意思，大乘菩薩持的是心戒，《梵網心地戒品》，他不動心。眼見色沒有起心動念，哪來的分別執著？耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味都不起心不動念，這誰的境界？法身菩薩的境界。他需不需要飲食？不需要。不需要為什麼還要這樣表演？表演給眾生看，我要不這樣做，大家不敢學佛；我這樣做，這佛法好學，我也可以學，接引眾生。
　　佛法是圓融的，圓人說法，無法不圓；圓人修法，也是無法不圓。從戒裡頭得定、得慧，從慧裡面有戒、有定，都是圓滿的，戒定慧三學一體，不懂這個道理就錯了。古大德說三教一源，我們昨天講過，三教就是戒律、禪宗、教下，佛用這個來教化眾生。戒律是基礎，是教小學的，紮根教育。中國過去紮根教育家庭做好了，所以受戒管用。現在受戒出問題了，為什麼？他沒有《弟子規》的根，沒有《感應篇》的根，沒有《十善業》的根，所以這個戒律學得有問題，學偏了、學邪了。
　　中國自古以來，到清朝的中葉，佛法鼎盛，每一個宗裡頭高僧大德，明心見性的人真有。我們看海賢老和尚，明心見性了，他的師父傳戒法師也是明心見性，不是明心見性，他不認識這個徒弟；他認識這個徒弟，這是他的功夫，這個人是法器。從哪裡看？從他的稟賦，我們講天性，這個人本性很好，老實、聽話、真幹，凡是這樣的人都會有成就。所以他師父，你看多簡單，就教他一句南無阿彌陀佛，其他什麼都沒有，囑咐他一直念下去。他這一句阿彌陀佛從早到晚不中斷，一句接著一句。我看到一個人，章嘉大師，他不是念佛，他持咒，他持咒也是金剛持，默念，不出聲音，嘴巴在動。無論在什麼時候你看到他，他站著也好、走著也好，他嘴巴在動，我們知道他的咒沒中斷過。只要你能夠不中斷，你就能得一心，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂一個道理。
　　都是大徹大悟的人，我們比這種人比不上，他那個根基不是一世二世、三世五世紮的，至少十世以上。在佛經裡面告訴我們，對這個佛號能深信不疑，真信真願，這一生決定往生。這是什麼人？過去生中曾經供養無量諸佛如來，在這一生當中得無量諸佛如來的加持，你才能信，你才能發願。不是凡人，凡人哪有不動搖的？所以修這個法門，見到別的法門動搖，一點都不稀奇。一萬個人當中，能找到一個不動搖那就不錯了，九千九百九十九個碰到這個情形都會動搖。
　　這個根我們要注意，現在最困難的是根沒有了。如何紮這個根？根一定要從《弟子規》紮起。我們要不虛心，我們小時候沒紮，現在學來得及，補習，把這個根補出來。把我們這個基礎，像蓋房子一樣，這個是地基，不夠堅固，我們來加功用行，把它補足，往後就一帆風順；不補足，遇到境界現前會動搖。要記住佛所說的，「法門平等，無有高下」，那個法門不如我這個，沒這個道理，絕對是平等。問題你能夠一門深入，長時薰修，就成功了，無論哪個法門，你不要動搖。我修地藏法門行不行？行，你只要一門深入。我學基督教行不行？行，你能一門深入，長時薰修，你會得定，你會開悟，你把你修學的迴向往生極樂世界，阿彌陀佛就來接引你。你才真正了解事實真相，真相是什麼？惠能大師說過，「何期自性，能生萬法」。基督教是不是在萬法裡頭，還是在萬法之外？不離自性！這個要懂得。不同的宗教、不同的族群、不同的文化全是一家，你學通了，完全明白了。沒有通達的時候就有隔礙，就有分別、就有執著，自己給自己帶來麻煩；完全搞清楚了，分別執著全消了。
　　開悟的人說得多好，釋迦開悟告訴我們，「一切法從心想生」，誰的心想？自己心想，不是別人。所以佛看一切眾生，無論學哪個法門都好，這世界上不同的宗教、不同的文化，最初創始的那個人都是諸佛如來，在我們眼睛裡面看去都是阿彌陀佛。一切世間都是極樂世界，只要你能夠把清淨平等覺找回來，你就真的看到極樂世界，極樂世界就在眼前，沒離開我一步。《華嚴經》上說的一切即一，一即一切，那個一是任一，不是專一，不是說只有阿彌陀佛這個一，不是的。任一，任何一個法門，一就代表一切，一切就歸到一，你能掌握這個一，你一生成就。
　　根性劣的，佛教給我們，這個一用阿彌陀佛最好，為什麼？阿彌陀佛是自性的德號。真如本性叫什麼？真如本性叫阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切眾生的真如本性，不是那一個，一切法都是從真如本性發生出來的，真如本性就叫做阿彌陀佛。阿彌陀佛想它這個字的意思，阿是無，彌陀是量，佛是覺，翻成中國的意思，什麼意思？無量覺，無量覺是自性，只有自性稱無量覺。所以，這是把總的綱領找到了，總源頭找到了。枝枝葉葉行嗎？行，任何一片葉、任何一個枝你慢慢去找，最後，最後找到阿彌陀佛，找到根就找到阿彌陀佛。它是一不是二，每一片葉、每個小枝條跟這個根都是一體，所以平等。
　　你的平等性從這裡頭生起，平等的慈、平等的悲，起心動念、分別執著全沒有了，這個時候就見性了。起心動念很難，為什麼？它太微細，一秒鐘二千一百兆的頻率，這高頻率，我們在這個頻率裡頭毫無覺知，一點都不感覺到。那個心清淨的人，清淨到極處，他感覺到。佛在經上說，什麼地位的菩薩？八地，八地以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次都感覺到，這麼高的頻率他清清楚楚，一點都不含糊，徹底見到諸法實相。在大乘教裡，稱這個現象叫阿賴耶的三細相，阿賴耶的業相、轉相、境界相，或者說阿賴耶的見分、相分、自證分、證自證分。這部經上，每一品、每一章、每一節都是究竟圓滿的大法。
　　我們接著看下面註解的文，「如來身者，出過世間」。這個如來身是如來法身，法身就是自性。出是超出，過也是超出的意思，超過。所以出過就是超過世間，這個世間是十法界，超越十法界了。下面說，「何以故？不為世法之所染污故」。世間一切法不能再染污他了，為什麼？他不會把它放在心上。那佛法呢？佛法一半是世間法，一半是出世間法。佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，非法是世間法，法是佛法，佛法能不能執著？不能執著。阿彌陀佛這句佛號能不能執著？沒到極樂世界之前要執著，到達極樂世界之後不執著了，是這麼個標準。為什麼？自性清淨心一法不立，哪來的阿彌陀佛這句佛號？這個相沒有了，不執著了。理呢？理是圓滿的，理就是阿彌陀佛，無量覺。無量覺不是物質，無量覺也不是精神，痕跡都不沾。
　　戒律要執著，為什麼要執著？沒有離開六道輪迴要執著，離開六道輪迴就不能執著了。六道輪迴裡頭有善惡，斷惡修善，生三善道，不墮三惡道，持戒生三善道，破戒三惡道，標準在這裡。這句阿彌陀佛的標準是成佛，你沒有到極樂世界，要執著，它保證你到極樂世界；到極樂世界之後自然就不執著了，就放下了，我已經到了，目標到了。不一樣！戒有戒的功德，定有定的功德，慧有慧的功德，阿彌陀佛是屬於慧，你對他相信是大智慧，不是大智慧你怎麼會相信？大智慧不動搖，沒有大智慧會動搖。
　　海賢老和尚九十二年不拐彎，沒有丟掉，九十二年一門深入，長時薰修，無論在什麼時候都是念佛，一句佛號。你看他的光碟裡講的，那常常見的事情，晚上念佛，看到床上床下、屋子裡面的四周全是眾生，聽他念佛。三點鐘起床，三點鐘沒起來，就有人在他耳朵面前叫他：快起來、快起來，念佛了。有時候見到屋裡屋外全是阿彌陀佛。那天晚上他燒香，在香爐裡頭插了十二支香，第二天有人問他，你怎麼燒這麼多香？他就說出來，昨天晚上看到屋裡屋外全是阿彌陀佛。極樂世界現前，他看到了。
　　所以如來身，法身，不為世法之所染，沒有染淨、沒有善惡，法身。下面說，「乃至如來身者，如淨鏡中微妙之像」。這古人說的比喻，很乾淨的鏡子裡面，鏡子照到外面的境界相，這個意思代表就是沒有污染。沒有污染，我們把它說清楚說明白，就是不要放在心上，放在心上就污染了，不放在心上就沒有污染，就清淨的。世間法放在心上，你就有執著，出世間佛法放在心上叫法執，還是執著。有執著是六道凡夫，沒有執著的是阿羅漢、辟支佛，沒有分別的是菩薩，沒有起心動念的是佛。大乘教裡頭告訴我們這個標準，我們要常常記住，要常常應用在見色聞聲上，那是什麼？那真修行。所以，放在心上壞了！
　　淨宗法門之微妙，淨宗法門成就那麼快速，等於說它保證你成佛，它的方法就是教你執持名號。眾生喜歡執著，世出世法全放下，你就執持這一句阿彌陀佛。這句阿彌陀佛與世出世間法都不相應，它只跟極樂世界阿彌陀佛相應，你念它，等於說直接跟阿彌陀佛建立關係，妙在此地。所以你真明白了，我們就可以肯定、承認諸佛說的，不是我們自己編的，大乘佛法當中，遍法界虛空界一切諸佛如來所修、所證、所傳之法，第一法就是信願持名，往生不退成佛。深契娑婆世界眾生的根機，沒有一個人不成就，不成就的是他善根福德有問題，為什麼？他不相信，他懷疑，他不能放下。
　　這個法門第一等善根的，海賢法師、海慶法師，海賢法師的母親，在家居士；再往前看，諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，都是這個法門第一當機者。鍋漏匠三年成功了，他的條件沒有別的，四十多歲才遇到佛法，沒有念過書，不認識字，學什麼都不會，沒有念過一部經，也沒有聽過一堂課，就一句佛號念到底。預知時至，自在往生，鍋漏匠也是自在往生。要信，要真信；懷疑，吃虧的是自己。不懷疑，往生表演給別人看，別人看了聽了生起信心，那都是你的功德。一個人聽到一個人生信心，你就度了那個人，所以你這個表演度無量眾生。鍋漏匠是個例子，念佛人看到他的公案，也就是看到他的事實證明，對淨土的信心堅定了，於往生淨土的願心懇切了，都是鍋漏匠度的，都是海賢和尚度的。幫助多少眾生到極樂世界作佛去，而且一生成就，宗門教下的祖師大德不能跟他比。宗門雖然快速，要上上根人，上上根人難找，不容易。我們自己要知道自己的分量，要知道自己的善根福德因緣，自己認識自己，與哪個法門相應，遇到之後，一生不改變，沒有一個不成就。
　　我們再看下面的文，「綜上引證，經文釋為」，以上用了許多經論來解釋色身諸根，悅豫清淨，「當時世尊」，釋迦牟尼佛講這部經之前，他老人家現的相，「同現喜容」，佛講這個經多自在、多快樂。為什麼？無量眾生因這個法門得度。講其他一切法門，度眾生不多，講這個法門，普度一切眾生，十法界上面是佛菩薩，下面是地獄眾生，統統得度，一個都不漏，佛歡喜。佛出現在世間幹什麼？就是度眾生成佛道。真正度眾生，眾生真正成佛道了，佛歡喜。這個時候的釋迦牟尼佛，五根同現喜容，「心中安樂，妙相清澈，如鏡中影」，很乾淨的鏡子，照得清清楚楚。「如水中月，光明圓滿，淨若無形」，月亮在水中出現了，水乾淨，水平，沒有波浪，月亮在裡面現得很清楚。光明圓滿，淨若無形，「和悅歡喜，清淨莊嚴」，看到這樣的情景。
　　「又佛何故喜？」《淨影疏》裡頭也解釋，佛為什麼歡喜。淨影大師說，喜有兩個意思，第一個，「念彌陀佛所成行德可慶，故喜」，念阿彌陀佛成就的行德，值得慶幸。這樁事情在海賢老和尚的身上完全看到，你看看這小冊子，或者細心觀看光碟，你能見到，念佛的人歡喜。有同修問我，歡喜的時候念佛，苦惱的時候怎麼辦？遇到苦惱的事情、遇到災難的事情，萬緣放下，一心念佛，把你的法喜念出來，肯定會念出來的。為什麼？記住經上這句話，要用得上，常常用上，「凡所有相，皆是虛妄」。
　　社會上千變萬化這個相，你看到了、你聽到了，一定要曉得虛妄的。這相在哪裡？相已經過去了，過去再不回來。昨天，能把昨天找回來嗎？上午，能把上午再找回來嗎？找不回來了。一分一秒的過去了，全過去了，過去的再不回頭，你還去想它幹什麼？想阿彌陀佛。到極樂世界能看到過去，妙！在我們這邊看不到，為什麼？我們這邊是阿賴耶，阿賴耶是生滅法，它回不了頭。到極樂世界，不生不滅，到極樂世界，時空沒有了，那你就能看到過去，也能看到未來。看到過去，你也不會悲傷，頂多嘆一口氣，迷惑顛倒。迷了才會幹錯事，才會受惡報，覺悟了就不會了。所以別當真，一定要守住自己清淨、平等、覺就對了，這是真正學佛人。清淨心、平等心處理一切法，在佛家叫法，處理一切法，決定沒有過失。
　　從清淨平等覺裡流出來大慈大悲，大悲是拔眾生苦，救苦，大慈是與樂，來安頓這些眾生。怎麼安頓？佛用什麼方法安頓？教學，大乘經上常讚歎的「今現在說法」，說法就能解決問題，說法幫助眾生破迷開悟，他一覺悟他就回頭了。諸佛、菩薩、阿羅漢，他們證得這個果位，為什麼？就是為人演說，自己搞清楚、搞明白了，勸導別人。佛弟子要跟佛一樣，勸導眾生就是我們的義務、是我們的職責。我們要勸別人先自己搞清楚，自己還有疑惑，不能教人真信；自己沒有疑惑了，才能教人真信，真正發願往生。
　　往生極樂世界幹什麼？證得無上菩提的果位。證得無上菩提為什麼？為幫助眾生回頭、幫助眾生成就，回歸到四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，幹這個事情。這個事情幹得自然、幹得快樂，眾生個個往生極樂世界，在極樂世界修行證果成佛，他又到十方法界廣度眾生，我們看到歡喜。歡喜可以，歡喜裡面沒有起心動念、沒有分別執著，這就是悅豫清淨。悅豫清淨是法喜充滿，沒有染污，不像世間法，世間法，他悅豫裡頭他有染污，因為他我沒有放下；他有我愛、他有我慢、他有我痴，這些東西都是染污，不清淨。我們要學佛的慈悲，要學佛的弘願，還要學佛的悅豫清淨，這就對了。
　　人生最快樂的事情是什麼？有很多人來勸我，叫我少說一點，八十八歲了，一個禮拜說一次就可以了，就不算少了，為什麼一天還要講四個小時。為什麼？悅豫清淨，快樂無比。不說自己快樂，說了大家快樂，大家快樂自己更快樂。四無礙辯才最後「樂說無礙」，歡喜說，說了就歡喜，不說不歡喜。愈說愈有精神，愈說愈有體力，這就是一般講的得三寶加持，這真的，不是假的。得眾神加持、得眾靈加持，我們跟他們打成一片了，上跟諸佛菩薩，下面跟九界眾生成一體，成一片。所以說所成行德可慶，得歡喜。
　　第二個，「念眾生得益時至，故喜」。本經講三個真實，真實之際、真實智慧、真實的利益，講經說法幫助眾生破迷開悟，得真實利益。《梵網經》裡面告訴我們，重戒，第一條「不作國賊」。賊是什麼？盜賊，明的是搶，暗的是偷，這是叫眾生受害。不做盜賊。第二條「不謗國主」。國主縱然不善，也不要批評他，為什麼？批評他會引起社會動亂，讓社會大眾都受苦，這有過失。瓔珞戒裡頭有兩條，「不漏國稅，不犯國制」，國制是國家法律。佛門弟子受一點委屈無所謂，修忍辱波羅蜜，不必去伸冤，沒有怨恨。遇到善緣沒有貪戀，遇到惡緣沒有瞋恚，都是在修自己，善緣、惡緣都是好。沒有這些境緣，我們的清淨心、平等心從哪裡修來？那就是外面環境我們看得清楚、聽得明白，這是智慧，要如如不動，永遠保持在戒定慧上，戒定慧看東西看得透徹，一清二楚。幫助這個社會，佛菩薩用什麼方法？講經教學，不收學費的，義務教學，把人全教好了。全教好了，天下就太平，社會就安定，人民就幸福。
　　大乘佛法，哪個地方有緣就到哪裡去，有緣，建立道場，教化眾生；沒有緣，就到深山裡面去清修，自己成就。真正是進則能利益天下，退可以獨善其身，無論是進是退，永遠保持清淨平等覺，這太重要了。清淨平等覺這五個字，失掉一個字就錯了，那就不是學佛，不是佛弟子，不是彌陀弟子。佛弟子、彌陀弟子，怎麼能把清淨平等覺失掉？要學到一時一刻都不曾丟失，這真修行人。
　　生死是假的，不是真的。在這個世間，人活得這麼苦，你要問我自己，我要不為別人想，為自己想，我要為自己想，我就求阿彌陀佛現在帶我到極樂世界去，我對這個世間絲毫貪戀都沒有。我早到極樂世界早成佛，再回來教化眾生，身分不同，那是菩薩，是再來人。住在這個世間為什麼？還有人想聽經，那就有緣；這個世間人都不想聽經了，就沒有緣，那我就早早走了。我們講經用網路、用電視，講經在攝影棚裡頭，攝影棚經常沒人來聽，我自己對著畫面，自己講給自己聽，快樂無比。有人收看，那是有緣人，他每天到時間，他會按下它的按鈕，打開電視，那是有緣人。到底多少人收看我不知道，我也從來沒有把這個事情放在心上，我只知道有人看，有人看我就講。
　　今年，除了講經之外還有一點小的變動，有個學習班，跟各處同學分享自己修學的心路歷程，自己的感想、自己的領悟。這個交流，像經上所說的真實利益，法喜充滿。所以今年我們就開始，我們學這部經，重點再把裡面經的意思講清楚、講明白、講透徹；更重要的，怎樣落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，得真實利益、真實智慧。不是只是我講你聽，你聽了之後要跟我分享。
　　所以佛他會歡喜，眾生緣成熟了，為什麼？他能接受了，他能相信，他肯發願求生極樂世界，親近阿彌陀佛。世尊說這部經，等於替阿彌陀佛招生，他在娑婆世界這個地區招生，保送大家到極樂世界；阿彌陀佛在極樂世界迎接，這些人往生就證得阿惟越致，一生成就究竟果位。佛弘法利生第一歡喜的大事，這緣成熟了。
　　下面這段，『光顏巍巍』。「光」是光明，「顏」是容貌。《無量壽經箋註》裡面說，「佛之顏有光，故云光顏」。《無量壽經箋註》是丁福保，民國初年佛門的大德丁福保居士他作的。他所依的本子，是前清彭紹升居士他的《無量壽經》節本，他用這個本子。這個書早年我讀過，線裝本，可能這個書在澳洲，很久我沒去翻動它了。這丁福保居士註解的。「巍巍者，高大尊勝」，有這四個字的意思，極力在讚歎阿彌陀佛。念老下面引用嘉祥大師的疏，「巍巍言德盛高顯也」。「總表佛之德容，顯曜光明，超於一切」。這是世尊當時升座講經，讓大眾看到佛陀的儀表，顯示出真實的智慧，光明是智慧，巍巍是德容，老人家的道德，道德高廣。對於佛陀恭敬之心油然而生，這就能聽法了。所以佛講經之前放光現瑞，為什麼？不是炫耀自己，是把聽眾的真誠心、恭敬心引發出來。學生沒有恭敬心、沒有真誠心，老師是佛，跟他講經說法他也得不到利益，他得的是皮毛。甚至於他還有相反的意見，他把世俗的東西拿來跟佛來比較，這就錯了，現在在這個時代真有。
　　古時候從小教，有道德的根，所以對於有道德的人都還有尊重的心，縱然他有一些小的毛病，也不至於批評他，為什麼？要讓聽眾對他生歡喜心、生恭敬心。你要是一說，當中善根薄的人，他一聽，有道理，對於講的人恭敬心就減少了；換句話說，他也許在這一座經裡會開悟，因為這個緣故，開悟機會沒有了。這就是壞人的法身慧命，要背因果責任。現在人不相信因果，這就沒法子了，這是今天這個社會弘揚聖教最困難的一樁事情，就是恭敬心生不起來。這個不但是對佛法，對聖賢教育，聖賢教育包括所有宗教的經典，還包括我們世間法。中國有世間聖人，有世間賢人，世間聖賢有沒有開悟？有，有大悟、有小悟，徹悟沒有。如果是徹悟他就成佛了，徹悟是明心見性。他們確實有很高明的見解，看得很深，體會得很深、很廣，我們一般人沒見到的，他見到了。這樣的人世世代代都有，對我們後學有大利益。
　　我們必須要知道，古聖先賢留下來的東西跟性德相應，盡善盡美，全是精華，沒有糟粕。糟粕，五千年早就淘汰光了，還等到現在？糟粕要能傳五千年，它是精華，它不是糟粕，這個道理我們要懂。哪有糟粕能留傳五千年的道理？五千年當中，都沒有有智慧、有遠見的人把它看穿？那不可能。可能有一點，就是古人所說的東西跟現代科學有相牴觸的，古時候人叫謹嚴，現在人開放，現在人講求自由，中國古來的教誨對自己約束，那是真的。兩個比較哪個好？還是古人那個好，它不出事情，它真正能守住自己，能夠對社會帶來安定和諧。自由開放帶來是什麼？競爭、鬥爭、戰爭。從這上面來看，你就會體會到古人的東西好，有道理，能夠避免這些災難，減少天災人禍。這才叫高，這才叫大，這才叫尊、才叫聖。現在人為什麼看不見？我們能理解，心浮氣躁，他只看到表面，沒有看到深度。我能守一點規矩，我能犧牲一點點利益，帶給社會的安定、帶給國家的和諧、帶給世界大同，有價值、有意義，值得！
　　佛陀在世，縱然遇到別人侵略國家民族，他也不用武力對抗，也不用報復，這個裡頭意思深。為什麼不報復？有因果關係在裡頭。他知道琉璃王滅釋迦族，前因後果他知道，他看到前面因，今天的果報一定要承受。不受怎麼樣？來生更嚴重，還是要受，冤家宜解不宜結。受了之後再開導，慢慢就覺悟了，明白了，雙方都懺悔，恢復到和諧，恢復到互助合作，這才是真正解決問題。解決問題不是一世，生生世世。這個生生世世現在人不相信，現在人只相信這一世，不相信有來世，這麻煩了。如何叫現在人真正知道有來世？古人都相信，在中國六經裡頭都有記載。你問我相不相信有來世？我相信，我真相信，我一絲毫都不懷疑。
　　道家對這個事情講得多，比佛教講得多，比佛教講得還要清楚、還要透徹。佛也講了，散在一切經裡頭，我們曾經費了一點時間查《大藏經》，講地獄果報的事情。把《大藏經》裡頭有關於這些文字，全部抄下來編成一本書，《諸經佛說地獄集要》，把它結集起來編這麼一本書，講得好。道家講的果講得多，有些因沒有說清楚，佛經上因講得清楚，合起來看，跟《道藏》合起來看就相信了。理搞明白了，一定有事，理跟事分不開，有理必有事，有事一定有理。
　　所以末後這一句，「總表佛之德容，顯曜光明，超於一切」。大家，這聽眾對佛的信心圓滿具足，說經的機緣成熟了，佛歡歡喜喜為我們介紹西方極樂世界，就是這部大經。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

124。二零一四淨土大經科註（第一二四集）【日期】2014/10/28【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0124

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百五十五頁倒數第三行：
　　『寶剎莊嚴』，這一句是經文，下面念老為我們註解的，這句經文是「集自《宋譯》」，五種原譯本《宋譯》。上面有「面色圓滿」，寶剎莊嚴。寶剎莊嚴這一句，其他四種本子都沒有，唯獨宋譯本有，這一句就被採取了。魏譯本裡面，就是康僧鎧的本子，有「色身諸根，悅豫清淨，光顏巍巍」，這些也就是面色圓滿的意思，面色圓滿這是總說，細說就這三句。下面接著「寶剎莊嚴」，顯示光中化佛，無比殊勝。念老註解上說，「表佛面容所放妙光明中」，佛的面門放光，光中現十方佛土。剎就是佛國土，這個地方不是現極樂世界，是現出十方一切諸佛剎土，好像我們看電視，電視屏幕上全都顯現出來，「映現十方佛土之莊嚴寶剎」。「剎者」，這解釋這個剎字的意思，《法華文句記》第二卷說：「此云田」，此是我們中國，我們中國人所說的田地，「即一佛所王土也」。一尊佛他所教化的國土，叫一佛剎。佛行的是師道，菩薩亦如是，永遠是以老師的身分出現於世，經上稱王，這個王是比喻，是尊稱，像一個國王統轄他的疆域，稱為王土。現在就是國家所統治的範圍，出了這個界線，是其他國王所統治的。叫一佛土，「故知剎即佛土、佛國之義」。西方阿彌陀佛的國土，稱這個意思。
　　下面《宋譯》的下文是「如是功德，得未曾有」。這是告訴我們，世尊要告訴十方一切諸佛剎土裡面的眾生，為大家介紹一個出苦得樂，出究竟苦，究竟苦是六道輪迴；得究竟樂，究竟樂是極樂世界。一切諸佛教學的總目標，就是這一句，離苦得樂。苦的根源是六道，墮落在六道裡面苦不堪言，六道裡頭能生人天，這是很僥倖、很稀有、很難得，絕大多數的時間都在三途，我們見到了，地獄、餓鬼、畜生這三惡道。佛說這些話，我們稍稍涉入經教的同學，冷靜下來不難體會，為什麼？六道是果報，果必有因。因是什麼？因是染業、不善業，所感得的果報。
　　佛在經教上教導我們，宇宙事實的真相是「一切法從心想生」，這句話我們要記住。心清淨就現淨土，心染污就現穢土，心善現三善道，心惡則現三惡道，外面境界總是隨著你的念頭在轉，由此可知念頭重要。遍法界虛空界一切眾生之所受都是自己造的，於任何人都不相干。別人勸你，別人誘惑你，你在正道，他是旁門左道，偏離正道，他來誘惑你，你接受他的，放棄正道，你甘心情願，責任要自己負。誘惑你的人不負責任，你自己情願跟他走，責任要自己負，這個道理不能不知道。這些事實確實就在我們眼前，你從早到晚時時刻刻會遇到。你為什麼會那麼輕易受人誘惑？是因為你的煩惱習氣太重了，你的正知正見太薄弱了，有那麼一點點，禁不起名聞利養、財色名利，禁不起這個誘惑。所以學佛的人多，念佛的人不少，真正能離苦得樂的人很少。
　　正像《彌陀經》上所說的，不可以少善根、少福德、少因緣，那個「少」字是貫下去三句，「不可以少善根福德因緣」，不能少善根、不能少福德、不能少因緣。善根福德因緣三個都具足，難。台灣一位大學教授藍吉富，他在讀大學的時候參加慈光佛學講座，我們就很熟，曾經問過我這麼一句話，極樂世界為什麼那麼難往生？我就舉《彌陀經》上這句話告訴他，我說你想想，一個人在一生當中這三個條件具足，善根，什麼叫善根？真信叫善根，淨土三資糧第一個，信，沒有絲毫懷疑。第二個，福報，福德，福德是什麼？真願意到極樂世界去，這人大福報！他對這個世間還留戀，不想去，沒福報，他只有那麼一點小福，在這兒享他就滿足了。念佛求生淨土，世出世間第一大福報、第一大智慧。接觸到就歡喜，因緣。這三樣在一生當中同時具足。
　　藍同學現在是教授，教了不少年，我們在一起大概四十年前，慈光大專講座他是前幾屆的學生。他當時想一想，難，真不容易，幾個人能具足這三個條件：善根、福德、因緣。特別是在今天，正法的緣少，邪法的緣多，邪法裡面有打著佛的旗號來誘惑你，很容易被誘惑。為什麼很容易？因為你沒有根，你雖然學佛，沒根，很容易動搖。根是什麼？淨業三福，那是根。佛法的大根大本是紮在孝親尊師的土壤上，沒有孝順心、沒有恭敬心，阿彌陀佛來教你，你也不得利益。為什麼？你把它聽錯，你把它解錯了，你產生了誤會。開經偈上講「願解如來真實義」，談何容易，幾個人能解如來真實義？如來字字句句是真如自性裡面流露出來的，誰能接受？要用真如自性就可以接受，換句話說，用真心，真誠清淨平等恭敬心；也就是這個誠意跟恭敬，是從清淨平等心裡面生出來的。他接受佛菩薩的教誨很輕鬆，輕而易舉，一聽就明白，一聽就覺悟，業障立刻就消了，智慧立刻就現前。
　　真實智慧，信；真實的福報，願生淨土，世出世間第一大福報，為什麼？你這一生往生極樂世界就成佛了。這世界上七十多億人，哪一個人能成佛？為什麼不能成佛？善根福德因緣不足。學佛的同學有沒有？有。念佛的同學有沒有？有，不足，只有幾分而已。如果我們說六、七十分及格，他有一分、二分，所以難。我們得人身聞佛法，這個機會太難得了，這是信願持名的先決條件。如果你這生不得人身，白來了，聽不懂佛法，依舊要搞六道輪迴，六道輪迴沒有止境、沒有邊際，你要搞到哪一生哪一劫才有一次機會碰到。我們也是多生多劫，這一生碰到佛法，不容易！真正知道不容易，他就珍惜了，這個機會可不能錯過，不是千載難逢、萬載難逢，這是無量劫來稀有難逢的一天，這無量劫來，這話彭際清居士說的。
　　佛今天要開演這個法門，「第一希有之法」，這句要記住。為什麼？真正能記住，常常記住，才覺得自己太幸運了，才真正發起的意願，我這一生不能空過，我一定要把它抓住。就像善導大師在《觀經四帖疏》上品上生章上所說的，有人來勸你，大善知識，天下人都尊敬的，都向他學習的，我還有一法，比念佛這個方法還殊勝，念佛不能消業障，我這個法能消業障。他心馬上動搖，馬上要跟他學，這是什麼？見異思遷。在這個第一稀有法門他有懷疑，他不相信這是第一稀有法門。別人說還有別的法門，他相信，他接受了。你這條路直接通到成佛的，他把你引誘到旁邊去，又引誘你到輪迴去打圈圈去，可憐！經教裡面說可憐憫者，哪一類人？就這類人，真可憐，好不容易摸到這條路，輕易的就放棄了。誰能抓住？諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠抓住了，海賢老和尚抓住了；來佛寺兩個出家人、一個在家人，海賢母親沒出家，她也是一生念佛，自在往生，這些人能抓住。這個小廟平常就三、四個人住，各各都有成就，做出最好的榜樣。
　　《觀經》上說這大善知識，他來勸你，你給他頂禮感謝，我謝謝你，我就守這個持名念佛，我不再改了，謝謝你的關愛，感謝，禮辭，不能動搖。大善知識。那碰到一個修行證果的，證了二果、三果，來勸你，你也拒絕他。來了個菩薩，菩薩勸你，你還是如如不動。釋迦佛來了，最後阿彌陀佛親自來了，告訴你，我還有一個法門，比信願持名還要高、功德還要大，叫你放下信願持名，接受阿彌陀佛的大法。這個學人感謝阿彌陀佛，我還是守老方法，信願持名，我不願意改動。《四帖疏》上很長一大篇文字。佛來勸你，你都如如不動，你這個根深，根深蒂固，你哪有不成功道理？現在不必要阿羅漢、菩薩、佛，不必要，現在鬼來現神通就把你迷住了，到時候佛的話不聽了，聽鬼話，你說你可憐不可憐？所以這個經上講的第一稀有之法，這部經，你還要搞別的嗎？
　　我從《華嚴》《法華》《楞嚴》《大智度論》《瑜伽師地論》，大經大論，年輕的時候歡喜，真正看懂了第一稀有之法，我把那些全放下。《金剛經》上佛勸我，我懂了，我接受了，「法尚應捨，何況非法」。法尚應捨，我把《華嚴》《法華》放下了，何況世間法？世間法，我熱愛的是中國傳統文化，非常遺憾的是現在人看傳統文化裡頭有精華也有糟粕，我聽了很難過。為什麼？古人的糟粕也了不起，為什麼？能傳五千年，糟粕可以傳五千年，這不得了。糟粕早就被人丟掉了，一代一代，五千年不短，如果你要冷靜去想想看你就明白了。五千年，這些典籍經過多少人的眼目，他都沒有看出它的毛病，把它刪掉、丟掉，一代一代還傳到今天，糟粕也是精華，它禁得起歷史的考驗。你的東西有沒有這個能力？能不能禁得起歷史考驗？在五千年之後，你的東西能不能留下來？可能一個字都沒有了。
　　中國傳統文化精華篇，從三皇五帝到清朝末年，為什麼他們東西能保存下來？他們留下來的東西是自性本善裡頭流露出來。老祖宗所說的本性本善，佛講自性，本性就是自性，從自性流的東西是真的，真心流出來，純真。不會隨著時間變的，也不會隨著空間變的，它能站得住腳，不生不滅。它不是從分別妄想裡頭流出來的，分別妄想是八識五十一心所，佛稱這些都叫妄心。妄心東西是有生有滅的，那就是糟粕，它禁不起考驗的。科學家講的真理、定律，可是過個十幾二十年，新的科學家發現了，把他這個真理推翻了。會被推翻的叫糟粕，不能被推翻的那是真理。
　　可是今天真理被人推翻了，孝是真理，今天人反對孝道；敬是真理，誠是真理，現在人都不講了。我要誠實就不能賺錢了，要賺錢一定得騙人。誠不適合這個時代，孝也不適合這個時代；仁義禮智信不合這個時代，這個時代人不講信用，專門看誰會騙誰，誰的本事大，誰能騙得多。社會走到今天，人人沒有安全感，已經到了飲食沒有安全感，醫療沒有安全感，生病用的藥物，藥物沒有安全感，你說人多可憐！正能量的價值觀不要了，要用負能量的取而代之，這個社會往下走結果是什麼？結果是滅亡。中國正統這種能量是安定和諧，長治久安，永續的幸福，大家不要了，你說這個多可怕。
　　怎麼樣拯救這個世界？這不是中國人說的，中國人沒有這個分量，大家瞧不起，換了個英國人來說的。二十世紀，他是二十世紀歷史哲學家，英國湯恩比博士，他說的，「拯救這個世界，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。孔孟學說、大乘佛法都在中國，這是中國古人所說的精華，現在人把它看作糟粕。我們要感恩習主席，他救了我們，他出來提倡，大家才慢慢有一點信心，抱著什麼？半信半疑的心態，來觀察到底是真的是假的。這二、三年來，有那麼一點效果出現，有些中國人回頭了、相信了，這好事情。在國際上，大家對習主席逐漸逐漸也產生了信心，讓我們看到一線光明。
　　治國、平天下，這個平是平等對待、和睦相處，這個天下就是指的國家、族群。這個地球上許許多多國家、許許多多不同的族群，都能夠平等對待、和睦相處，這叫平天下。在中國歷史上有出現過，不止一次。上古時代的夏商周，那個時候中國沒有大一統，全都是小國，諸侯，甚至於一個村、一個小鎮它就算是一國，它屬於主權國家。歷史上記載，周朝時候八百諸侯，八百多個小國。周不大，方圓一百里，商湯比它更小，商只有七十里，讓天下所有諸侯國都佩服他、都尊重他，都向他學習，稱他為王。夏商周不是實際統一，是文化統一。所以湯恩比博士說，將來的世界也是中國傳統文化統一全世界，就像三代，三代就是夏商周。以後那是政治上統一，秦始皇滅了六國之後，統一全中國。中國從這個統一之後，一直到今天還維持大一統，這是湯恩比博士非常佩服的、非常尊重的。統一就不會有內亂，不會有國際上的戰爭，不會有，刀兵劫就可以免掉了。
　　中國的復興、中國的崛起，將來肯定像上古的三代、往後的漢唐，是以文化達到和天下。世界國家、種族、宗教和睦相處，平等對待，人們能夠過到真正幸福的生活，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，大同之治。用什麼方法？用教育，夏商周的統治用教育，中國古代一直到晚清還是用教育，沒改變。有非常堅強的民族自信心，對老祖宗尊敬，對老祖宗的教誨不敢隨便變更，為什麼？它是幾千年經驗累積下來的。變更就出問題，出了問題沒法子解決，真正解決還要把老東西拿出來。這就是我們背離老祖宗的教誨，災難就會現前。
　　要回歸傳統文化，傳統文化的目的，教我們回歸自性，就是回歸本性本善。《大學》開宗明義一句話就講清楚了，「明德、親民、止於至善」。明德是體，大乘佛法裡頭大徹大悟、明心見性叫明明德。明明德之後是什麼？親民，親民就是仁慈博愛。落實在事相上，在生活、在工作、在統治管理這個國家，方方面面的止於至善。生活止於至善，工作止於至善，無論哪一行都止於至善，我們從事於佛陀教育這一行也是止於至善。每個行業都止於至善，妙極了！挑不出毛病。
　　用什麼手段能達到目的？教學為先。我們看每一尊佛國土，佛國土為什麼那麼好？是我們的榜樣、是我們的模範，就像經上所說的，諸佛如來「今現在說法」，他在教學！諸位看看《四庫全書》裡頭有記載，清朝開國那些帝王，康熙、雍正、乾隆，這是清朝最盛的時代，大概有一百五十年，怎麼盛起來的？做帝王的人帶頭，帝王把儒釋道專家學者請到宮廷裡面上課，皇上帶著嬪妃、帶著文武大臣學習。學完之後，老師講完之後，皇上帶著大家做學習心得報告。就像我們現在學習《無量壽經》，這一個星期七天，一、三、五、星期日四天，我們學《大經科註》，二、四、六我們同學在一塊做學習報告。我怎麼學？把心得、感想向大家報告分享，這裡頭有研究討論。當時帝王真幹，那他底下大臣哪個不幹？各各都幹了。
　　現在我們丟掉了兩百年，再要復興談何容易。已經把它否定了，把它當作糟粕丟掉了，現在把它從垃圾桶再找回來，你就想這人什麼味道，多困難。可是現在要知道，現在科學的工具好，古時候沒有，皇上在宮廷上課，只有些大臣能夠參與，少數，多數人只是聽說、傳說，沒見到。現在有科學、有技術，國家領導人禮請這些專家學者在大講堂上課，經過電視廣播，全國人看到，全世界人看到。要多長的時間能恢復？我相信頂多兩年，快則一年，就能達到過去五十年、一百年的效果。這傳播的工具太好了，領導一帶頭，全國就振奮起來了。
　　我也有個妄想，我這個妄想是，非常可能將來的學校完全用電視、用光盤來教學，沒有老師了。為什麼？師資缺乏，師資斷掉了。一代不如一代，事實在眼前，我這一代跟我老師那一代差距太大了。我這三個老師，我算是很認真學習的，但是我跟他們比，無論在德行、在學問、在智慧，他們打一百分，我們頂多只能打十分，有這麼大的差距。我們跟下一代的來比，我們有十分，他們大概一分。這怎麼辦？所以用光碟來授課。
　　授課怎麼授法？基本的課程、紮根的課程不能變，童蒙養正有十幾種教材，都不長，那都是日常生活，必須把根紮好。讀書有這個根柢、有這個認識，養成習慣了，你喜歡哪一門東西選一門，一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見。你就天天盯著這部書，每天讀它，遍數愈多愈好。像我們現在學的《無量壽經》，非常適合現在人，它不太長，它也不算短。讀熟了，能夠背誦，從頭到尾念一遍五十分鐘，念得快的四十分鐘。五十分鐘，一天讀十遍、一天讀十五遍，讀十個小時，這十個小時在修什麼？在修禪定。為什麼？讀書的時候沒有妄想、沒有雜念，不求解義，只求讀得清楚、沒有念錯、沒有念漏掉，只求這個。念個三年五載，其義自見，這本書裡頭的意思豁然就明白了。為什麼？你的心清淨了，就透小智慧；你的心平等了，就透大智慧；真正覺悟，跟自性通了，用這個方法打通了自性，讓自性裡面無量的智慧透出來，這經全通了。一經通一切經都通，佛法通了，世間法也通了。大乘佛法裡頭有科學，我們這部書裡頭有，有近代的科學，有哲學，你全通了，妙，真妙！佛陀教育，中國傳統教育受佛教的影響很大，佛教教學這些理念、方法傳到中國來，儒接受了，道也接受了，乃至於所謂三教九流都接受了。儒、道帶頭統統接受了，所以中國人有智慧。
　　中國人為什麼不走科學道路？那個道路不圓滿，那個道路是個危險的道路。外國人走這個道路，險道，冒險，用得不好會毀滅地球。所以中國不走這條路，中國走人文這條道路，人文是最健康的，湯恩比贊成。現在的機械化的農耕，用這些農藥、化肥，他反對，他說最健康的農耕是過去那種人工栽培，最健康的。這個事實真相現在已經暴露了，用科學技術培養出來這些農作物確實不健康，讓我們今天飲食提心吊膽，沒有安全感。中國五千年來，藥材用的是植物，大多數是植物，今天土壤裡頭有化肥、有農藥，所以栽培的這些藥材也出了問題，這個對於民生問題帶來嚴重的影響。
　　所以我們讀湯恩比博士的這些書，愈讀愈歡喜，他把這些利、弊講得清清楚楚、明明白白，我們讀了之後，對中國老祖宗那個信心、恭敬心自然就生起來了，這是一本好書。我們常常在想，湯恩比博士的著作非常豐富，他的一些訪談在報紙、在雜誌上有不少。這些年我都在想，如何能把他對於東方文化這些文字、這些講演，把它蒐集做一本書，我們所想要知道的。這也是難事，沒有想到日本人替我們做好了，我們很感恩。這本書傳到中國，中國人翻譯出來，把書名改了，它原來的書名是《湯恩比的中國觀》。我這邊有一本，《湯恩比的中國觀》，這是原文，日本人寫的，用日文寫。在中國翻譯的，翻譯的本子書名是《未來屬於中國》，這句話是湯恩比博士自己說的，他在晚年非常強調這個理念，未來的世界中國人統一。用什麼統一？用文化統一。
　　我們能夠理解，他這種觀察是根據中國傳統文化，特別是夏商周三代，跟後面的政治統一之後，漢、唐每個朝代出現的太平盛世。中國周邊的列國，這些小國家統統來歸附中國，中國人沒有用武力，沒有強迫，要他投降什麼，沒有，自動來的。完全是仰慕中國統治的道德、這些方法，他們佩服得五體投地，自動來學習、來請教。他說將來世界是這個樣子，特別提醒，東方文化是以中國為核心，還有三個衛星文化，韓國、日本、越南。這三個國家跟中國往來兩千多年了，這三個國家過去用的文字是用漢字，用文言文，他們跟這個文化有深厚的根。這四個國家要是團結了，從文化上團結了，就能影響全世界。那是全世界人的幸福，戰爭、災難永遠不會發生，倫理道德、因果、聖賢教育會推廣落實到全世界，給地球創造了盛世。如果世世代代把教育辦好，這個盛世是千年萬世，地球變成了天堂，地球變成了極樂世界，我們對這個有信心。湯恩比晚年念念天天想這個問題，慈悲到極處，他有真實智慧，帶給我們真實的利益，我們要好好認真學習。我們看這部經，淨宗法門第一稀有之法，中國傳統文化在世界上，第一稀有的文化。外國人搞清楚、搞明白了，他來教導我們，我們起死回生要靠他。這是我們讀了這一句感觸非常深。
　　下面說，「故現是前所未見之瑞」，阿難尊者是佛的侍者，對佛這次講經之前放光現瑞，這個瑞相過去從來沒見過的，第一稀有，佛說的這個法門就是第一稀有的大經。「故本經中續曰：從昔以來」，這阿難尊者說的，「所未曾見，喜得瞻仰，生希有心。此表阿難雖久侍佛側，但如斯瑞像，前所未見」。阿難是佛的侍者，天天沒有離開佛陀，佛陀放光現瑞他見得很多，但是像這樣殊勝的沒見過。在佛的放光當中，光裡面能看到十方諸佛剎土，所以生稀有心。「見此光明，心中歡喜，乃起希有難遭之想」。
　　我們看底下這一段，「禮讚陳辭」。先看到他的「禮敬」：

【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。】

　　我們看念老的註解，「於是阿難從座而起，袈裟被體，袒露右肩，此名偏袒右肩，乃比丘致敬之極」。『偏袒右肩』是待命，佛有什麼指示，要他去幹什麼，他動作敏捷。跪的時候一個腳跪在地下，起來方便，已經準備好了。他袈裟本來包在身上，那做事不方便，露出一個膊子來，做事方便，這是最恭敬的禮節。「合掌者，合左右兩掌之十指，故又名合十」。合十是什麼意思？「印度以合掌表敬禮，表一心專注」，就這個意思。十個指頭表心散亂，合一，把所有妄念、雜念放下，專心，取這個意思，用這個來代表「一心專注，恭敬之儀」。
　　下面阿難說話了，請教，「陳辭」。這裡頭分兩小段，第一段「最勝奇特」，這是讚歎。

【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。】

　　我們看念老的註解。「白」，表白，下對上，『白佛言』。上對下用告，告訴。現在人，我們看小孩朋友，對他媽媽講，我告訴妳；對他老師講，我告訴你。這不可以的，告訴是上對下的，下對上要白佛言。在古時候這是很重要，不能夠失禮。「阿難長跪合掌，向佛陳說，敬發所問」。先讚佛，「入大寂定，離一切散動」，散是指心，心散亂，動是指身，我們講心浮氣躁，這是很不恭敬。古時候的教學，學生心浮氣躁的時候，老師不教，老師一定在旁邊入定，等到學生心都定下來，身體不妄動了，這個時候才開始教學。所以「究竟寂靜，謂之大寂」。
　　「大寂定者，如來所入之禪定」。《涅槃經》第三十卷講：「我於此間娑羅雙樹，入大寂定。大寂定者，名大涅槃。」娑羅雙樹間是釋迦牟尼佛示現滅度。他老人家一生沒建道場，平常的生活，日中一食，樹下一宿。晚上在樹底下打坐休息，白天上午出去托缽，托缽回來再一起，現在講的是用齋，就是吃飯，生活非常簡單。教學也是在樹下。老人家離開我們也在樹下，就是娑羅雙樹，在這個地方入大寂定，就是大般涅槃，離開我們了。
　　大寂定這個意思很多，《甄解》裡頭說，這是日本的淨宗祖師大德《無量壽經》的註解，「《甄解》云：普等三昧及大寂定，並是念佛三昧異名也」，就是念佛三昧，用念佛這個方法得到的三昧。三昧是梵語，翻成中國是禪定。「故知大寂定，通說即為佛之禪定，名大涅槃。若按今經，則指念佛三昧，念佛三昧稱寶王三昧，為三昧中王。今日世尊開演淨土法門，故入念佛寶王三昧。」佛說法先入定，然後再講，說明佛所說的這一切法，字字句句是從定中流出來的。定中流出來的是什麼樣子？他不通過起心動念，他不通過分別執著。我們說話要想一想我該怎麼講法，這是第六意識，這個言語是意識裡頭流出來的，佛不是，不通過心意識。
　　六道凡夫、十法界的聖人都沒有離開心意識，法身菩薩離開了，轉八識成四智，這法身菩薩。所以從法身流露出來的言語是真言。真言是什麼意思？沒有意思，所以你不能說它有意思，你說它有意思，那是凡夫，它沒有意思。它起作用的時候是無量義，經典本身沒有意思，學習的時候有無量義，怎麼講都講得通，它是究竟圓滿，靈活、活潑。無論遇到什麼問題他都能解，這叫真實智慧。這種智慧超越時間，三千年前的社會管用，三千年今天的社會也管用，三千年以後的社會還管用，永遠管用，它從性德流的，它不是知識。知識是有侷限性的，還有後遺症；智慧沒有侷限性，沒有後遺症。
　　那我們就要知道，學佛是學智慧，不是知識。用科學這套方法，它是求知識，行，學心性這門學問走不通，科學方法行不通。所以，心性學問需要的條件，真誠，真誠心、清淨心、恭敬心。通常中國人喜歡簡單，講兩個字，誠、敬，誠敬裡頭有清淨、有平等。就是我們經題上「清淨平等覺」，有清淨平等覺，這是當機者，他一聽就懂，一看就明白，他不需要學，他只要具備這個條件，清淨平等覺。釋迦牟尼佛具備這個條件，在畢缽羅樹下入定，大徹大悟、明心見性，那一年他三十歲。見性之後說出這麼多經典，四十九年天天講經教學，這麼多經典，誰教他的？沒人教他。從哪裡學來的？他沒有去學，自己開悟的。所以佛法沒有別的，開悟你的自性，你的自性有無量智慧、有無量德能、有無量相好，都不是外頭來的，是你自己本有的。《楞嚴經》上佛說：「圓滿菩提，歸無所得。」成佛了，有沒有得到？沒有，那些全是自性本有的，它不是新得來的，是本有的。
　　智慧包含知識，知識裡面沒有智慧，不一樣。西方東西是知識，科學、哲學都屬於知識；東方東西屬於智慧，不但科、哲是智慧，日常生活當中點點滴滴都是智慧，喝一杯茶、吃一餐飯都是智慧。這東方文化，在這個世界只有這麼一家，一定要知道珍惜。難得習主席搞清楚、搞明白了，也給我們講清楚了，還在不斷的在宣揚。我們決定不能疑惑，相信歷史給我們做見證，五千年的承傳不是短時間，千萬再不可以有糟粕之想。有些方式、方法古今不一樣，社會變化很大，中國留下的東西，精神永遠不變，事相是可以常常去改變。譬如行禮，古時候最敬禮，佛家是三拜，中國明清是三跪九叩首，現在最敬禮是三鞠躬。形式要現代化、本土化，精神，精神是法性、是自性、是真心，那完全是平等的，那不能改變的，那一改變就是妄心了，那不能動的。所以有理有事，事上可以隨緣，理上不能改變。理，無非就是一個孝、就是一個敬，如何把孝道、把師道，師道代表敬，在日常生活當中、處事待人接物圓圓滿滿做出來，那就是盛世，那就是諸佛國土。
　　這些事實真相迷失了，文化丟掉了，現在我們生活、工作、待人接物無所適從，到底學哪個好？外國人羨慕中國，中國人自己不要了，怎麼辦？是不是等到有一天，外國人完全學中國的，咱們再跟外國人學習，會不會走這個路子？我想有這個可能。《群書治要》這本書，如果有一天被翻成世界上各種不同的文字，我相信有人會把它圓圓滿滿做到。那時候他這個小國、他這個城市，就是天堂、就是極樂世界，每個人看到了都會生歡喜心、都生恭敬心，都向他學習，世界才能進入大同。中國人理想當中的大同世界，就是一切人、一切族群、一切宗教、一切國家都能和睦相處，互相尊重、互相敬愛、互助合作、和睦相處。整個世界人與人都像兄弟姐妹一樣，相親相愛，佛經上講的法喜充滿，常生歡喜心。
　　所以用念佛這個方法得清淨平等覺，念佛三昧就是清淨平等覺。真心現前，清淨平等覺就是自性，中國人講的本性，本性的體就是清淨、就是不動。這五個字裡頭，清淨、平等就是中國老祖宗講的本性；本善是什麼？本善是覺悟，不迷，我們在日常生活當中、工作當中、處事待人接物，念念覺而不迷。什麼是迷？著相就迷了，著相就染污了，著相心就動了。學不著相，真修行，不要把一切假東西放在心上，「凡所有相，皆是虛妄」；換句話說，凡所有相都不應該放在心上，包括佛法。佛法對小學、初級要他放在心上，這是善法；到契入境界的時候就不能放在心上了，放在心上不能成就三昧。三昧是什麼？自性本定，惠能大師所說的「何期自性，本無動搖」，那是自性本定。
　　所以自性本來是定的，像水一樣。我們供水，供水就代表自性，水乾淨、沒有染污是清淨心，水平等，沒有波浪、沒有波動，代表平等心，清淨平等起作用就是覺而不迷。佛像前面供這一杯水表這個意思，不是給佛用的，讓我們看到一杯水，就想到佛的用心就是這杯水，我們要學佛，就要學水的清淨、學水的平等。照見萬物那就是覺，他能照見，他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。所以他用的是清淨平等覺，清淨平等覺就是自性、就是真心、就是真如、就是本性。用這個心生活，用這個心工作，用這個心待人接物，海賢老和尚九十二年表法就表這個。他的清淨平等覺跟他念佛那個佛號一樣，從來沒有丟失過。十方一切諸佛如來如是，一切如來之所修、一切如來之所證、一切如來之所教化眾生都不離這個，所以這是第一稀有之法。我們通常講戒定慧三學，就在這一句裡頭，清淨是戒，平等是定，覺是慧，戒定慧三學圓滿具足。
　　持戒的目的是得定，修定的目的是開悟，淨宗法門就用一句佛號，六字洪名，這還了得！真正搞清楚、搞明白了，抓住這句佛號，其他的世法、佛法統統放下了。那就是什麼？跟海賢老和尚走了，他就是這個修行方法，他成功了。成功之後一生不捨棄，還是一直念下去，一生不拐彎，不拐彎是決定不夾雜其他東西進去，第一稀有。夾雜就不是第一稀有，夾雜就變質了，那真可憐。本來一生成佛，一夾雜這個希望沒有了，馬上到六道裡頭去，輪迴去了。
　　所以，念佛三昧叫寶王三昧，為三昧中王。念這句阿彌陀佛，不知道是在修禪定，禪定裡頭的無上法門。這句佛號，把大小乘佛法、顯教密教全包括在其中，一樣都沒有漏，將來的成就是大圓滿，得到三昧之後，無有一法不通。今日世尊開演淨土法門，故入念佛寶王三昧，這相應，用的是什麼心，說的是什麼法，心口相應。
　　『住奇特法』。《淨影疏》裡頭說，「佛所得法，超出餘人，在世所無」，這個世間沒有，叫「奇特」。佛所得的法，蕅益大師給我們講清楚了，釋迦牟尼所得的法，得什麼法？念佛成佛之法。這是真的，現在講的人不多，眾生福薄，古大德還有說的。這都給我們表法，諸佛菩薩、祖師大德各各都為我們說法表法，我們要會看會聽，你才能學到。不會看、不會聽，當面錯過，那是什麼？自己的煩惱習氣很重，粗心大意，沒有恭敬心，有懷疑，半信半疑。半信半疑的人太多太多了，他跟老修，老修如如不動，他干擾不了他，但是初學的人很容易被他干擾。他要不要負因果責任？要，他要負斷人法身慧命的責任，這個業可造大了，太可怕了。殺人身命罪小，斷人慧命罪大。
　　這個人修的有福，五戒十善修得不錯，你把他殺死了，他四十九天又到人間來，又得人身，所以這個罪不算重。他這一生得遇到佛法，他來生得人身能不能遇到佛法？問題可就大了。如果一生不遇到佛法，他迷了，下一生更不可能，不知道要迷到哪一生才有那麼個機會再碰到。這是說明，斷人慧命的罪業比斷身命要大太多太多，說明佛法難聞，說明淨土是難中之難，說明像夏蓮居老居士這種會集本、黃念老的這個集註太難得了！你把人家這個機會斷掉了，這還得了？他要是個明白人，要知道事實真相，決定不敢做。了解事實真相的人，決定深信切願求生淨土，什麼力量都沒辦法改變他，像海賢老和尚一樣，真搞明白、真搞清楚了。
　　下面，念老又引《合贊》說：「濟凡祕術，今日將說，故曰住奇特。」凡是六道凡夫。濟是救濟。六道凡夫太苦了，救濟的方法有，很多，很不容易。只有一門，很容易又很快速，縱然造作五逆十惡，你那口氣沒有斷就有救，斷了沒救了。這一口氣沒斷，勸他念佛，他要真肯接受，臨終的時候一念十念都能往生，這個法門還得了嗎？還有哪個法門能比這個更殊勝的？找不到，沒有了。這個方法今天要說，所以稱讚世尊住奇特法。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

125。二零一四淨土大經科註（第一二五集）【日期】2014/10/29【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0125

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百五十七頁，倒數第六行，這是一個段落。
　　『住奇特法』，這一句是經文。下面是念老的集註：「《淨影疏》曰：佛所得法，超出餘人，在世所無，故云奇特。」奇是稀奇，很少有；特是特別，特殊。佛所證得的超出餘人，超出阿羅漢，阿羅漢有證，小乘的般涅槃；菩薩有證，菩薩的位次有五十一個，《華嚴經》上所說的，從初信位到等覺，五十一個位次。這五十一個是十信十個位次，十住、十行、十迴向、十地，這五十個，上面再加一個等覺，五十一個位次。佛比這個還要高，佛是第五十二個，最高的，上面沒有了，所以超出餘人。大乘教裡面五十一個位次，小乘教裡面，聲聞，四果四向，八個位次，還有辟支佛，比阿羅漢高，比菩薩低，全部都超出，他所得到的是究竟圓滿的大法，我們在這一段集註裡面都會學到。在世所無，這個世是指六道、指十法界，佛所證得的，六道十法界裡頭沒有，這就稀奇，這個就特殊，故稱之為奇特。
　　「《合贊》」，也是日本淨宗的祖師，他說「濟凡祕術」，凡是六道凡夫，六道稱內凡，四聖稱外凡。外凡，有聲聞、有緣覺、有菩薩，這些菩薩沒有明心見性。在大乘教裡面還是屬於外凡的就是十信位，別教十信、十住、十行、十迴向，都是凡。十地稱聖，登地這就稱聖，他超越十法界。如果是華嚴圓教，初住就超越了，這個是兩宗判教不同。華嚴高，初住菩薩就明心見性，見性成佛，他是真佛，不是假的。雖然成佛，還沒有證得究竟圓滿，所以叫分證即佛，天台智者大師說的。初住以上統統見性，別教要初地才見性，別教的初地等於圓教初住，他們所證得的是平等。諸佛如來應化在世間，幫助這些凡聖，沒有離開十法界的這些聖者，小乘的阿羅漢、辟支佛，大乘的三乘菩薩，這個三乘就是十住、十行、十迴向，幫助他們。有一個祕術，術是方法。什麼方法？脫離六道的方法，脫離十法界的方法，這個方法不在八萬四千法門裡面，不在無量法門裡面，所以就祕了。這個祕是祕密，其實這不能說它祕密，深密，可以用這兩個字來解釋。深密，十法界裡面沒有人知道，雖然知道，他不相信，等於不知道。真正見到這個法門，聽到這個法門，能相信，能不懷疑，對他也是深密，他能相信。可是這個法門，絕大多數的人不相信，不是釋迦牟尼佛一個人說的，幾乎是十方諸佛如來，他們大家都說，都這個說法，都肯定這個法門難信之法。所以修學這個法門，他會中途退心、會改變，一點都不稀奇。不但不稀奇，是正常現象。什麼原因？他沒那麼大的善根，沒那麼大的福報。
　　這個法門，《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。縱然我們有因緣，有這個機會遇到，我們的善根福德不夠，所以看到別的法門會動心，不能夠堅持一直學下去。能夠堅持一直學下去，不為外頭境界所動，八萬四千法門動不了他，無量法門也動不了他，他不是不接觸，接觸如如不動，就像善財童子一樣。《華嚴經》上我們看到善財五十三參，善財修什麼法門？信願持名，求生淨土，善財修的這個法門。他在文殊會上開悟，俗話所說的大徹大悟、明心見性。文殊會上這叫得根本智，五十三參是成就他的後得智，後得智是無所不知，根本智是無知，般若無知，起作用的時候無所不知。所以得根本智之後，五十三參成就如來圓滿的智慧，這才能度眾生，這才是住奇特法。這個奇特法，今天在這個會上，釋迦牟尼佛要為大家宣說，什麼原因？世尊觀機，現前學生大眾當中有人能接受，有人不懷疑，有人能修證，往生西方極樂世界就是證，佛歡喜。證的人多了，善根不足的人看到，立刻就能把他的善根福德補足，為什麼？他看到那麼多人，他相信了，他不懷疑了，他善根就足了。這些人往生，讓許許多多人親眼見到的、聽到的，發心跟著往生，自行化他。這個傳說，記錄成文字的這些經典，留傳給後世，後世善根福德有還不足的人，他看到了，他聽到了，同時也在他當時見到真有這樣的人，雖然不多，二個、三個，這些善根稍稍不足的人很快就補上了。還有補不上的，補不上的在阿賴耶裡面他的善根增長，雖然增長他還不願意往生，他對這個世間還留戀，他對於十二分教還貪戀，不能專一，這一世善根增長，再等來生後世。我們有理由相信，他最後必定還是這個法門往生成佛。我們看到歡喜，看到讚歎。這一生當中，聽這一句阿彌陀佛佛號，我們看到、聽到都生歡喜心，知道這個人來生後世必定是這個種子成熟而得度脫三界六道，往生極樂世界成佛作祖。這個法門真的是奇特。
　　佛要說這個奇特的法門，當然先要住奇特的境界。奇特的境界是什麼？下面經文講的，『住諸佛所住導師之行，最勝之道』，這十二個字讚歎這個法門，這就是奇特法。「諸佛所住」的是彌陀淨土，「導師之行」是信願持名，這兩種都是最勝之道，誰知道？讀《無量壽經》的，讀到這一段就過去了，不知道這幾句話把淨宗讚絕了。一個善根福德深厚的人，讀了這段經文，「世尊今日入大寂定」，到「最勝之道」，就讀這幾句，他就會死心塌地，認真學習這個法門。像海賢老和尚九十多年不拐彎，這一輩子他都不拐彎，為什麼？沒有比這個更殊勝，它達到登峰造極，這一句佛號統攝一切法門，統攝一切經教，統攝一切諸佛菩薩的德號。而且這個法門不妨礙工作，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，活活潑潑，理事無礙，事事無礙，當下就得大自在。你看海賢老和尚，我們在光碟上看到老人，一天到晚法喜充滿，好像此地就是極樂世界，在他的心目當中是真的，不是假的；這個世界上各種人，男女老少、各行各業，在他心目當中都是善知識，我們要能體會到。你能夠看出來、體會到，你的心定了，決定不可能再有浮動，還會受外頭境界影響，不可能，那就是入大寂定。大寂定不是盤腿面壁，心是定的，順境如如不動，逆境也如如不動，決定不會隨外頭境界影響，不會跟著外頭境界轉變，這叫大寂定。世尊要不是住大寂定，不是住奇特法、最勝之道，他怎麼能說得出來？連教學也要契入這個境界。從這個境界裡頭，流露出來的言語，流露出來的威儀，讓觀聽的這些大眾生起信心，引發他們的道心，大菩提心。
　　我們再看念老引《甄解》這段文字。《甄解》也是日本大德，「奇特法者，如來正覺果海，名為奇特。奇特之極，至下」，到下面會講到，「華光出佛之文彰矣」。彰是彰顯，讓我們都能夠看到，都能聽到，都能感覺到。如來正覺果海，我們一切眾生都具足，真奇特，我們無法想到，這就是真如自性。世尊在大乘經上常說，尤其是《華嚴經》，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟此地講的正覺果海是一個意思。如來正覺果海，如來智慧德相，正覺就是智慧，果海就是德相。果海是極樂世界，正覺是阿彌陀佛圓滿的智慧。念佛人往生到極樂世界就成佛，成什麼佛？你是哪一尊佛？告訴你，阿彌陀佛。阿彌陀佛是正覺果海裡面的第一佛，是根本佛，是自性佛，一切眾生都有，只是迷而不覺。今天世尊要為我們宣說這個法門，讓我們統統覺悟過來，認識我們自己真心裡頭有寶，不要向外希求，外面沒有，外面是幻相，凡所有相皆是虛妄，要向自性裡面去求。
　　念佛念了多少年，不能攝心，妄想雜念還是多，除不掉，那什麼原因？不是體性上出問題，體性上不出問題，是我們的方法有了問題。念佛怎麼個念法？觀世音菩薩、大勢至菩薩講得好，觀音菩薩教給我們「反聞聞自性，性成無上道」。反聞怎麼樣？不聽外面的，聽裡面的，妙！裡面怎麼聽法？我們念佛默念不出聲音，心裡在念，有沒有聲音？阿彌陀佛有沒有聲音？外頭沒有聲音，裡頭有聲音，耳朵要聽裡頭的，別聽外面的，聽裡面的就相應。外面的聲音聽不到，外頭聲音再大，有吵雜聲音知道，沒聽清楚；裡面的佛號，字字句句聽得清楚，這就能攝心。大勢至菩薩講的跟觀音菩薩講的是一樁事情，觀音菩薩是「反聞聞自性」，大勢至菩薩「都攝六根」，都攝六根就是反聞，說的話不一樣，意思是一樣，一樁事。不受六根干擾，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，就叫都攝六根。見色，眼在色上起心動念，就迷了，起心動念是無明煩惱。你看，見色起無明煩惱，耳聞聲也是起無明煩惱，再分別，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，六根接觸六塵境界生煩惱，三種煩惱都生。煩惱無盡誓願斷，怎麼斷法？懂得反聞可以斷，很有效，懂得都攝六根，有效。阿彌陀佛是我們的本師，教我們念佛，怎麼念法？你看這兩個教授，這兩個教練，觀音、勢至是兩個教授、教練，他教給我們的方法，我們要會用，決定有效。所以要真回頭，對外面要放下，不受外境干擾，不受外境影響就是放下。為什麼？你在境界裡頭，不起心不動念是定，不分別不執著是戒，清清楚楚、明明白白是慧，戒定慧三學都在其中，妙不可言，奇特到極處。你能入這個味道，你才嘗到淨土的法味，極樂世界的法味，歡喜心真正生得出來。下面經文，華光出佛，極其奇特顯彰出來了。
　　下面引《華嚴性起品》，「且如《華嚴性起品》」所說的，「一切眾生身中有正覺智。嘆之云奇哉！奇則奇矣，奇而非特」。是稀奇，但是沒有什麼特別，為什麼？這種稀奇人人都有。一切眾生皆有如來智慧德相，只是沒透得出來，煩惱習氣障礙它，現在煩惱習氣放下，它不障礙，正覺智慧透出來了。一分鐘沒有障礙，它就透一分鐘智慧，一秒鐘沒有障礙，它就透一秒智慧，一有障礙就迷了。我們如何能把我們正覺智慧的時間延長，我們從幾秒鐘能到幾分鐘，從幾分鐘能到幾十分鐘，這就是修行功夫。怎樣才能做到？放下煩惱習氣就能做到。煩惱是什麼？貪瞋痴慢疑。順境，放下貪心；逆境，放下瞋恚；亂世，放下愚痴，把貪瞋痴放下就能隨順自性。不隨順境緣，隨順法性。法性就在眼前，沒離開，性相一如。
　　我們六根接觸的是法相，相沒有離開性，像我們看電視屏幕，我們把屏幕比喻作自性，屏幕上的畫面就是自性所現的一切法。惠能大師說「何期自性，能生萬法」，這個萬法是全宇宙一切法。《百法明門》裡面把它歸納為一百類，展開就是一切法。這一百類的法是相，法相，佛希望我們在相上見性。相是真心跟妄心混合變現出來的，真心現相它不變，妄心它會變。妄心是生滅的，把真心的相分變成生滅的現象。相本來是不生不滅的，它變成生滅現象。彌勒菩薩給我們講得很清楚，它用什麼變的？動，一念不覺就是動。自性呢？自性是不動的。能大師說得好，「何期自性，本無動搖」，那叫自性本定。所以為什麼要修定？定是真心，動是妄心，修定就是把真心找回來了。諸佛菩薩用真心，不用妄心；六道十法界的眾生用妄心，不用真心。凡聖的差別就在此地。
　　真心是不動的，真心是清淨的，沒有染污。染污是阿賴耶，特別是末那，意根，這個東西是最容易受染污；其次是意識，第六意識，也很容易受染污，但是沒有末那那麼深、那麼嚴重。轉識成智要從六、七上轉。六、七怎麼轉法？我們要明瞭，我們要真幹，六根在六塵境界上，不分別就是轉第六識，不執著就是轉第七識。六、七轉了，前五識跟第八識跟著就轉，六、七是因上轉，五、八是果上轉，只要六、七轉了，它就跟著轉過來。轉凡成聖就是轉妄心用真心，用真心就是佛菩薩，就是聖；用妄心就是六道、十法界的凡夫，他用妄心。我們在日常生活當中要懂得，六根在六塵境界上，從早到晚都在接觸，要讓這個分別執著減輕、淡薄，愈淡薄愈好，這就是有進步。淡薄到等於零就成功了，你就真轉過來了。可絕對不能叫它一天比一天濃，那就壞了，那是修六道輪迴，那不是修極樂世界。極樂世界一天比一天淡，淡到最後念頭裡頭沒有了，所以這個法門叫奇特法。
　　八萬四千法門都是這個普通的法門，都是要把念頭淡化，淡化到最後等於零，就成功了。這個事太難太難了！我們總會起心動念，沒有辦法叫它等於零。阿彌陀佛這個方法妙，他不叫你等於零，他叫你等於阿彌陀佛。所以這個法門是指方立相，指定一個方向，西方極樂世界，立相，西方極樂世界有阿彌陀佛、有極樂世界，讓你去觀想，你可別想別的。極樂世界是我的老家，經念得愈熟，對老家愈清楚，你就愈喜歡，轉你的念頭，把這個六道、十法界丟掉，一心一意專想阿彌陀佛。《華嚴》上說「一切法從心想生」，我們極樂世界想成，到極樂世界去了，問題解決了，到那邊阿彌陀佛幫助我們處理，不要我們操心，這法子好！非常簡單，而且有效果，有非常的效果，這是真的，不是假的。極樂世界不是虛設的，極樂世界是一真法界，那個地方的人，身是法性身，居住的環境是法性土。法性是什麼意思？不生不滅，沒有轉變，這是法性。阿賴耶是有生有滅，是剎那剎那在那裡改變，法性跟法相不一樣。這個就是稀奇，就是特別。
　　「一切眾生身中有正覺智」，不要向外求，向內求。向內求就是佛法，向外求就是今天講的科學，科學是向外，佛菩薩不向外，外面是假的。向內，內是心性，心性是真的，有真智慧，有真德能，有真相好，都會表演在我們的身體，表演在我們生活環境當中，所以讚歎它，這是奇哉，稀奇。這樁事情雖然稀奇，但不是特別。
　　「又如《法華提婆品》，龍女成佛」，這個很特別，龍是畜生，牠不是人道，畜生道，而且只有八歲，小女孩，牠能成佛，這個很特別，但是不奇怪。為什麼不奇怪？佛在大經上常常提醒我們，「一切眾生本來是佛」，那就不奇怪了。這是很特殊的一個案例。「唯此一法，最奇最特」。這一法就是信願持名，往生淨土，這一法稀奇，這一法很特別。
　　我們看這一段。「何者」，這何者是個問話，為什麼，為什麼它最奇最特？「經說：眾寶蓮華周滿世界」，三經都說到，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》統統講到。這個蓮花，你要說它是依報，「則華外無佛正覺」。明明是依報，可是這個花是自性變的，不是阿賴耶的相分，不是阿賴耶的境界相。自性，那就是說它有圓滿的智慧，圓滿的性德。這樁事情，現在我們比較有一個清楚的概念，科學家發現了，發現的是只要是物質現象都有見聞覺知。在一般大乘經上所說的五蘊，五蘊是一體，色是物質現象，這個色不管大小，決定有受想行識。我們過去讀五蘊，都以為是人身體，現在知道了，不是的。物質跟精神是不能分開的，而且先有精神，後有物質。佛在經上講得很清楚，我們看不懂，看了百遍、千遍，都沒看懂。《心經》一天念好幾遍，「照見五蘊皆空」，五蘊是什麼不知道，總以為人身，身體是色；有感受；有思想，能想過去、想未來；這個思想一個一個接著一個，前念滅後念生，這叫行（行就是它相續，它不斷）；識，識就是阿賴耶，阿賴耶的種子，不斷的在那裡生滅，起現行，永遠不會消失，就這麼解釋的。
　　到現在的量子力學家，把這個謎解開了。用的方法跟佛經上講的一樣，就是將這一個物質把它分裂，看它到底是怎麼組成的，不斷去分。一粒微塵，肉眼能看得見的，叫牛毛塵。把牛毛塵分成七分，七分之一是羊毛塵；再把羊毛塵分為七分，七分之一叫兔毛塵；兔毛塵再分七分之一，水塵，肉眼看不見了，這裡很微細的物質現象，水有空隙，它在水裡頭活動沒有障礙；水塵，再把它分成七分之一，叫金塵，金是金屬，金屬有空隙；金塵再分七分之一，叫微塵。在佛經上微塵很小，阿羅漢的天眼能看到微塵，比微塵更小的，阿羅漢看不到了。那個微塵還能分，再分成更小的，七分之一，七分之一，一直分下去，叫色聚極微；色聚極微再分七分之一，極微之微，真的是最小的，再不能分了，一分物質現象沒有了，所以叫鄰虛塵，它跟虛空好像做鄰居，你這一分它就變成虛空。這個東西被科學家發現，科學家分到最後，這一分最後是微中子。微中子，就是佛經上講的極微色，極微之微，鄰虛塵。這個東西一分沒有了，空了，物質沒有了。
　　今天科學有方法掌握到微中子，把它一打破的時候物質現象沒有了，發現的是什麼？是念頭波動的現象。這才恍然大悟，原來物質現象的生起，是念頭波動產生的，沒有念頭就沒有物質現象。所以色受想行識，那個受想行識在物質之先，有受想行識才現物質現象。受想行識它的根就是識，由根，這個波（波動），波動就是行，從行裡面再產生想，想裡面才有受，受是感受，它有想，所以它才形成色相，形成物質。這個被揭穿了，揭穿之後科學家告訴我們，世界上根本沒有物質這個東西存在，物質全是假的，跟佛經上說的凡所有相皆是虛妄一個意思。得出的結論，佛三千年前說的，現代科學家證實了，佛講的是真的，不是假的。佛又說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，科學家完全接受。所以科學家聽到佛經上這些話，非常驚訝！科學到今天四百多年，一代接一代不斷的努力，發現了，為什麼佛在三千年前，什麼科學儀器都沒有，他知道得這麼清楚，講的比科學報告還要明瞭，這是什麼？佛向內求，科學家向外求。外求，四百年，多少人接著努力才發現；內求不要，自己幾年工夫你就發現了。向內求就是修定，先持戒，持戒幫助你得清淨心，清淨心就是定。得到清淨心，不要放棄，把清淨心加深，甚深的禪定，到一切法都不動了，最後跟自性融成一片，那就是自性本定。自性本定能照見一切法，因為一切法不離自性，一切法都是自性變的，所以你就清清楚楚、明明白白，它怎麼變的過程很清楚，比科學的分析還要清楚。所以佛經裡頭有高等科學，有高等哲學。
　　我們要問：佛經講的是什麼？四個字就說明白了，「諸法實相」。諸法就是宇宙之間一切法，今天講現象，一切物質現象，一切精神現象，一切自然現象，一樣都不漏，真相是什麼？見性的人完全見到一切法的真相。今天物質真相被人揭穿，念頭真相還沒揭穿，念頭生物質。念頭從哪裡來的？念頭怎麼來的？科學家現在在猜測，認為宇宙之間有個能量，然後怎麼樣把它去證明，這個能量又從哪來的？一層一層的剝除，讓它真相大白。所以我們有理由相信，再過個二十年、三十年，佛教不是宗教了，佛教是什麼？高等科學，高等哲學。幾千年，我們迷在這些幻相裡頭，會被人揭穿。揭穿，他能不能成佛？不能。佛在大乘經上說的，第六識，就是思想，它的能量是有限的，不是無限的，因為它是妄心，它不是真心。真心是無限的，妄心是有限的，有侷限的，它只能侷限在阿賴耶之內，阿賴耶外面那是自性。就是說用第六意識，可以了解阿賴耶之內的，這個宇宙的奧祕都能揭穿，阿賴耶之外的真如自性，完全不相干，不但成不了佛，連小乘須陀洹他都沒分。這叫佛法跟世法的不一樣，這叫佛法。
　　小乘須陀洹恢復兩個本能，這經上講的，人有本能。本能，表現在外面就是六種神通，科學家沒有。須陀洹有天眼通、天耳通。天眼沒有障礙，坐在這房子裡，隔壁那人在那裡清清楚楚的，樓上的人，樓下，你都看到。科學家不行，沒這個能力。有天耳，不需要用手機，遠方的人談話他聽得見。須陀洹跟須陀洹交通不需要用這些機器，他能看得見，不需要用電視，能看得見、能聽得見，無論距離多遠，他沒障礙。再升一級，二果，初果須陀洹，二果就又多了兩個，又恢復兩個神通，他心通、宿命通。他心通，別人心裡想什麼他知道。宿命通是知道過去（前世、前生），阿羅漢能知道五百世，生生世世狀況他都能想得起來，他也能看到。三果，阿那含，神足通出現了。神足通是飛行變化，他能分身，而且真管用，分身管用，不是不管用。我們在過去這些典籍裡面看到，確實有印度高僧在中國弘法，回去的時候，信徒很多，都跟法師餞行，供齋，請法師來應供，法師歡喜答應了。同一天，同一個時間，中午，五百多人請他吃飯，不是在一個地方，人家家裡頭供養老和尚，他都去了。第二天，十里長亭送行，每個人都歡喜高興，法師給我很有面子，昨天到我家應供。那個說不對，昨天在我家，怎麼會在你家？這一串通才知道，五百家他都去了，他分五百個身。科學家沒辦法。飛行遠距離，他念頭一想，身體已經到達，不需要用交通工具，三果阿那含就有這個本事。達摩祖師過長江不需要船，拿一根蘆葦，岸旁邊拔一根蘆葦放到水上，踩著蘆葦他就過江去了，給我們表演，那個本事是三果以上才有。四果羅漢得漏盡通，煩惱就沒有了，就是見思煩惱斷掉了。
　　所以科學家沒法子跟他比。科學家用這些儀器觀察，事實真相被他發現了，他得不到受用。佛法用內功，用戒定慧，因戒得定，因定開慧，他得受用，六種本能統統能恢復，他得大自在。大自在裡頭第一個隱現自在。需要辦事，幫助眾生覺悟就是他在辦的事情，他就現身；事情辦完之後，他走了，就不見了，不見是隱。隱現不同，隱現自在，隱現都沒有起心動念，而是什麼？眾生，恆順眾生，隨喜功德。隨順眾生，成就自己的真實功德，這個功德累積，幫助他提升，這是大乘圓教，上面還有四十一個階級，用這種方式幫他提升。所以蓮花，蓮花每一瓣，乃至於我們把花瓣磨成粉，每一粒粉都具足圓滿的色受想行識，活的！真的，不是假的。
　　修．藍博士，你們有同學在這裡見過，他到我們這來訪問，不在這個攝影棚，隔壁那個攝影棚，那攝影棚裡我放他的照片。他告訴我們，不要以為我們起心動念沒有人知道，我們幹這個事情沒有人看見，錯了，桌子會看，它會聽，它懂得人的意思。我們座椅也是這樣的，牆壁也會聽，天花板也會聽，這地板也會聽，我們起心動念，所作所為，它們全知道。這就是奇特法。他替人看病完全是用意念。我問他，你治病根據什麼道理，根據什麼理論？完全根據心想。佛經上說的「一切法從心想生」，就是根據這個心想。他說，心要清淨，不清淨就不靈，要清淨，要把自己所有一切不善的念頭清除乾淨，然後再把一切善的念頭也清除乾淨。自性清淨心裡頭沒有善惡，沒有染淨，沒有是非，什麼都沒有，「本來無一物」，這六祖說的，那是自己的真心。真心是清淨的、是平等的，是覺而不迷，我們經題上這五個字，清淨平等覺是我們的真心。清淨沒有染污，平等沒有動蕩，所以心要定，不能動，動就不平等，像水一樣，水一動它就起波浪。真心不起波浪，妄心起波浪，我們叫情緒，這妄心。大風大浪，高興的時候大風大浪，不高興發脾氣也是大風大浪，那都是妄心，不是真心。要用真心，給人治病要用真心，他說自己要具備這個條件。
　　治療的方法很簡單，病人跟自己不要見面，距離幾千里都可以把他治好，用什麼東西治？沒有離開戒定慧。他需要的資料就是四樁事情：第一個病人的姓名，第二個出生年月日，第三個現在人住在什麼地方，第四個病歷，在醫院檢查的報告，他只要這四樣東西。治療的方法是每天半個小時觀想，把病人的病歷看完之後，觀想到自己跟病人變成一體，病人身上的病就是我現在身上的病，我現在開始調理自己，完全用念力，把我身上帶著病毒的細胞恢復正常。他有四句偈，也等於咒語一樣，等於密宗念咒一樣，他不是念咒，他念這四句，第一句對不起，我沒有把你照顧好，讓你帶了病毒，對不起你；第二句請原諒；第三句謝謝你；最後一句我愛你，就念這四句。對著帶著病毒的細胞念這四句，用清淨心念，半個小時，一天做半個小時，連續做一個月，三十天，病就好了，就恢復正常。我這邊病好的時候，對方那個人病就好了，再檢查沒有了。很神奇，他治好了幾千人，到我們這來表演給我們看。
　　所以佛在經上講了多少次，數不清，「一切法從心想生」、「相由心生」、「境隨心轉」，統統講這樁事情。於是我們就明白了，我們今天還沒有辦法調理自己的身體，道理我們懂得了，那問題出在什麼地方？我們的心裡的染污沒有去除乾淨。要趕緊放下，全是假的，財色名食睡統是假的，沒有一樣是真的。統統放乾淨了，至少像修．藍博士那個本事我們可以得到。這不是神奇，不是什麼佛菩薩附體，不是，也不是什麼加持，不是的，這道理在，人人做得到，一切眾生本來是佛，他怎麼會做不到？海賢老和尚的師父給人治病，隨便抓一把草，那就是藥，什麼病都能治。是不是那個草的力量？不是的，草是個引子，實際上是什麼？念力。他的念力功夫比修．藍博士高明，所以修．藍博士還要一天半個小時搞三十天，才能做成，他那個馬上就見效。這就是人家的心不但清淨，到平等了。清淨是阿羅漢的定，定功，平等是菩薩的定功。如果是大徹大悟、明心見性，那個力量就更高，法身菩薩，是如來果地上的能量來加持，馬上就見效。
　　所以心要真，真是沒有欲望。欲望就是六道輪迴的根，欲望不拔除，往生會有障礙。真正能往生的人，業障再重，他最後那一念真正放下了，他才能走得了。最後還有一念放不下，阿彌陀佛也帶不走他。我們的信心還是不夠，功夫不得力不是法的問題，不是佛的問題，不是外在的問題，全是我們內心有問題，「行有不得，反求諸己」才能解決問題。不向內求，不反省，永遠不能解決問題。經上講得真好，一定要看出，能看得出來，能得受用。
　　所以那個蓮花磨成粉，每一粒粉都有見聞覺知，你說它是正報還是依報？它是正報也是依報，依正是一不是二。這段文就好講了。這個蓮花，極樂世界的蓮花，「欲言是依，則華外無佛正覺」，花裡頭有，花外沒有；「欲言是正，則說言百千億葉」，這個葉是依報。「欲言是因，則如來果上功德」，花怎麼來的？花是如來變現的；「欲言是果，則十方所生妙華」，花確實，極樂世界的花非常非常微妙，是阿彌陀佛的願力，跟眾生念佛的功德成就的。我們這裡真念佛，七寶池這個花天天長大，光色美好；我們要不念，這花就枯了。在極樂世界看到變化的，就是七寶池裡的蓮花，其他的沒有變化，沒有生滅，只有這個蓮花大小光色不一樣，它有變化，奇妙！「欲言是主，則能含十方三世無量慧；欲言是伴，則唯是如來正覺。欲言是一法，則此中出無量法；欲言是無量，則亦一句名號。奇奇特特，不可稱，不可說，不可思議之法」，勉強說個名字叫它做奇特法。「上義甚深」，這幾句話的意思很深。下面黃念老略加解釋。
　　這些經文看到不稀奇，不難，字都認識，意思真的太深，你要參透，你才歡喜，你要是囫圇這樣念過去之後，念不出味道出來。我們學習經教不要貪進度，要讀多少，不需要，要懂裡面的味道，真實受用。然後才慶幸我們這一生多麼幸運，這一生遇到這個法門，問題解決了。問題解決要真正放下，一切統統放下，回歸自然。什麼都是自然的，自然的好，不要用一點點的心機，一切隨順自然，一切佛菩薩照顧。這一天有一餐飯吃，佛菩薩照顧的，沒有也是佛菩薩照顧的，統統歡喜，統統接受，於一切法不起心不動念、不分別不執著，得大自在！一切心都不操了，操的心都是妄心，都是妄念。用真心，不用妄心。用真心跟佛菩薩相應，用真心，這佛經裡頭字字句句無量義；用妄心，什麼意思都沒有了，都是自己的雜念，都是自己的妄想。
　　我們看念老給我們的開示。「茲略釋之。如來果德，稱為奇特。最極奇特，如經中華光出佛之文，則彰明矣！」後面經文我們會念到。華是蓮花，光是放光，光是花放出來的，光中有十方世界一切諸佛剎土，形相在其中。像我們現在看電視，這個畫面出現，十方諸佛剎土，你統統都能看到。看到之後，你就想去，真去了。怎麼去？化身去的，自己的身在極樂世界，在彌陀身邊，在彌陀講堂，如如不動。阿彌陀佛在講經說法，你在一心諦聽，分身到十方國土，管用。分身到十方國土供佛，供佛是修福，聞經聽法是修慧，福慧雙修。我們見一尊佛見不到，沒有這個緣，到極樂世界，十方三世一切諸佛你都見得到，這個地方能不去嗎？沒有發心，不想去的人，古德講「非愚即狂」，他才不發心。真正聽，哪有不發心去的？這個法門無比殊勝奇特，圓融包含無量無邊法門，一法就是一切法，一切法就是這一法，真妙！
　　下面引用《華嚴經》經文說，「如《華嚴經》云：一切眾生身中有正覺智」。這句話就是惠能大師所說的，開悟的時候講的，「何期自性，本自具足」。具足什麼？無量智慧，無量功德，無量相好，具足全宇宙。一切眾生身上有，所以說一切眾生本來是佛，只是你現在迷了。迷了，你的正覺智、你的功德、你的相好沒有失掉，只是現在不能現前，並沒有失掉，你能把障礙去掉，它就現前。障礙是什麼？就這三大類的煩惱，無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱，這三種煩惱障礙你性德。《華嚴經》上還有一句說「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟這個意思都相同的。佛沒有妄語，佛說的話都是真話，要相信。換句話說，一切眾生跟諸佛如來、跟阿彌陀佛，原本是一模一樣，沒有絲毫差別。龍女八歲成佛不稀奇，因為本來是佛！
　　大乘教講得這麼清楚，無明煩惱是什麼？起心動念。但是微細的起心動念自己不知道，所以叫無明。你自己知道，那就明白了，不知道。科學家給我們說出來了，我們看了科學報告，對於無始無明有了清楚的概念。極其微細的動念，念頭，彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話我們讀到了，世尊問彌勒菩薩，說心有所念，人間的凡夫，他動了一個念頭，這一個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識，佛問這麼個問題。經文是「心有所念，幾念幾相識耶？」我們把這句話講清楚的話，用現在白話講清楚，凡夫起個念頭，有多少個細念，有多少個相分（物質現象），有多少個識（識就是阿賴耶裡頭含藏的種子、業習），問了這麼多，一句話裡頭，物質現象，識是精神現象。彌勒菩薩回答說，這一彈指，一彈指的時間很短，「一彈指有三十二億百千念」。這先說念頭，你說有幾念，一彈指有三十二億百千念。「念念成形」，形就是相，念念都有形，都有物質現象。「形皆有識」，只要有物質現象，每一個物質現象裡面都有受想行識，五蘊。五蘊是一體，五蘊不能分開，相裡頭有識，識裡頭有相，而且還是先有識後有相。
　　現在我們用的單位，時間單位是用秒，一秒鐘能彈多少次？我以前都是講五次，有人告訴我不止，可以彈七次。要是彈七次，這一彈指三十二億百千念，我們把它乘一乘，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個念頭，微細的念頭，誰知道？它就在我們眼前，我們對它毫無感覺，不知道。這是真相，事實真相。那一秒鐘如果彈七次，三乘七，三七二十一，那就是一秒鐘有二千一百兆次的生滅。一秒鐘二千一百兆次的生滅，我們怎麼能捕捉到？沒有辦法。現在科學的儀器，能夠捕捉到一千兆分之一秒，佛說的是二千一百兆分之一秒，現代科學儀器還不行，還得進步，還要再進步，能捕捉加一倍的，我們相信可以做得到，再過個二、三十年，能翻一倍，捕捉到二千兆分之一秒，那就差不多了，跟佛說的接近。這微細念頭，生滅法。
　　你說，每一個念頭都是一張幻燈片。這是從前電影片，以前電影用動畫組成的，一秒鐘在放映機裡面，這一開一關，就是生滅，生滅多少次？二十四次。一秒鐘二十四次，我們看電影就被電影迷惑了，以為它好像是真的了。電視比電影進步，頻率更高，電視是一秒鐘五十張底片。一秒鐘，差不多翻了兩倍。現代的電視用數碼，每一秒鐘一百個生滅，一秒鐘一百，在這個電視上看不出破綻。二十四分之一秒的時候能看到，能看到什麼？這個光在閃動。電視的光看不到閃動，加一倍，五十分之一秒，就看不到閃動現象。現在數碼是一秒鐘一百張，所以就如同現場一樣。彌勒菩薩要不給我們講，我們永遠不知道事實真相。
　　科學對於我們有很大的幫助，雖然不是我們用禪定功夫親證的境界，我們相信了，對於佛在經上說的話不再懷疑了。這一相信，佛經裡面所說的，我們全都相信了，有一些很稀奇的事情，那是什麼？那是我們能力還做不到，我們達不到這個境界，我們相信真有。這個高的頻率，一秒鐘二千一百兆次的生滅，在我們面前，我們沒有感覺。它這個生滅永遠不停的，前念滅後念生。經上告訴我們相似相續，不是真的相續。真的相續，前念跟後念完全相同，這叫相續相。相似相續不一樣。我們在小範圍，這個房間裡頭，兩個小時，沒有變化，一樣的；但是你要講整個世界，不一樣了；整個宇宙，更不一樣了。我們的念頭是生整個宇宙，不是太陽系，不是銀河系，是全宇宙，每一個念頭都是全宇宙。宇宙從哪裡來的？從心想生。心想從哪裡來的？是自性本有的。就是能大師講的「何期自性，本自具足」，具足圓滿的智慧、圓滿的功德、圓滿的色相，它本自具足的。千變萬化，不管怎麼變，它都不離根本，根本是自性。
　　所以見性比什麼都重要，八萬四千法門、無量法門，追求終極的目標是什麼？就是見性。所以說法門平等，因為門門都能幫助你見性。就好比藥，你生病了，藥到病除，你服了藥，病就好了。病各種不一樣，藥也不一樣，八萬四千法門治八萬四千眾生的病，無量法門治無量眾生之病。到底我害的什麼病，我要用什麼藥，自己不知道，碰到佛就行了，碰到阿羅漢、碰到佛，他們會看。阿羅漢的宿命通能知道五百世，他能看你五百世之內這些煩惱的習氣，他有辦法對治你。那要遇到佛就更好，佛能看到你無量劫之前的事情，所以遇到佛是最幸運的。那我們到極樂世界，親近阿彌陀佛，問題不就解決了嗎？阿彌陀佛能看到我們無量劫前，看到我們最初一念不覺而有無明，從迷了之後生生世世，他全知道。要不要請教他用什麼方法治？方法有了，就是一句阿彌陀佛，妙絕了！你到極樂世界，佛教你還是念這句阿彌陀佛，決定沒有錯。
　　現在釋迦牟尼佛教給我們的，到極樂世界阿彌陀佛教給我們的，沒有改變，是一不是二。然後我們再頂禮釋迦牟尼佛，真正佩服本師。這個時候才真的明瞭，不是到極樂世界阿彌陀佛又換上另外一個法門，不是，那是你的妄想，你想錯了。到極樂世界去，一句佛號念到底，為什麼？這句佛號是自性的德號，它不變的。自性是真的，其他名號都是方便的，為什麼？釋迦牟尼佛這個名號，釋迦是仁慈，牟尼是清淨，用大慈大悲、用清淨心，來幫助這個娑婆世界，娑婆世界的眾生缺乏慈悲心，心地染污嚴重，所以用這個方法來治。阿彌陀佛是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛是覺，正覺智慧，無量正覺智慧，什麼都治，遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡的眾生，阿彌陀佛這個名號統統治。所以到極樂世界，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛還是教你念阿彌陀佛，妙極了，真正不可思議。
　　所以正覺智，就是如來智慧德相，此實實在在很奇，稀奇，「但眾生皆具」，每個眾生皆有如來智慧德相，所以沒有什麼特別，「則非特殊現象，故云奇而非特」。「《法華》中龍女成佛，八歲之龍女，能立即成佛，確極特殊」，確實極為特殊，「但特而非奇」，並不奇怪。「因眾生本來是佛，人人有分，個個現成，故龍女成佛並不名奇」，這不奇怪。「唯此經中之淨宗一法，既是最奇，又是最特。」這是我們要注意到的，妙極了。所以這部經要是真搞通了，搞清楚、搞明白了，整個佛法就通了。一定要守住老祖宗的話，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。天天讀，從頭到尾念一遍是修定；如果細心，每天就學完一小段，那是慧，那是修慧。所以修慧跟修定功德都通，沒有兩樣，方法不一樣，隨著各人歡喜。戒完全在其中。戒是什麼？心地清淨，有法喜而沒有執著。你今天領略到這裡，再過幾天領略更高了，又深了，又有奇妙東西被你看到了，才知道字字句句其味無窮，其深沒有底，廣沒有邊，這就是性德。它為什麼會這樣？世尊從大寂定裡頭流出來的，祕密都告訴你了。如果不是大寂定，說出東西就沒有這種效果。然後才知道古聖先賢東西高，我們今天跟人不能比，為什麼？今天人心浮動，浮動到極處，他靜不下來，而且都以為是對的，不相信在清淨心當中會悟出道理，他不相信。一定要廣學多聞，一定要通過辯論，跟古德所說的完全相反，就難了。我們也是走古人的道路，才得到一點甘露，嘗到一點法味。要跟現在人學，得不到，得的是知識，不得受用。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

126。二零一四淨土大經科註（第一二六集）【日期】2014/10/29【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0126

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百五十八頁，我們從第六行第二句看起，從《法華》：
　　「《法華》中龍女成佛，八歲之龍女，能立即成佛，確極特殊，但特而非奇。因眾生本來是佛，人人有分，個個現成，故龍女成佛並不名奇。」前面我們學到這個地方，接著往下面看。「唯此經中之淨宗一法，既是最奇，又是最特。下依經中《寶蓮佛光品》從依正、因果、主伴、一多等說明之。依常情而論，池中蓮花，應是依報。」每一個往生到極樂世界都是蓮花化生，蓮花從哪裡來的？因是阿彌陀佛四十八願願力變現出來的，這是因；緣是十方世界眾生信願持名，真信切願，七寶池中就會生一朵蓮花。你看有因有緣。將來往生，佛就用這朵蓮花來接引你，這個蓮花有你的名字，絕對錯不了的。我們念佛，真正相信，真正發願求生淨土，七寶池裡頭的蓮花已經生出來。我們念佛功夫很勤，念得很踏實，這朵蓮花愈來愈大，光色愈來愈美；如果我們念佛懈怠，或者改變，不念佛了，改用別的法門，這蓮花就枯了，枯了以後就不見了、就消失了。我們就明瞭，寶池裡頭的蓮花應該很多，無量無數，裡面大小、枯榮不定。念佛的人多，蓮花多，往生的人少，那就是說明寶池的蓮花很多都會枯謝掉，沒有了。到什麼時候緣成熟了，來生後世又遇到這個法門，他有善根、他有福德，如果遇到緣，寶池裡頭蓮花又生起來。這非常奇怪，也非常特殊。所以它應該是依報，往生的人是正報，這是依照常規來說的。
　　「若說是依，但一一花出三十六百千億光，一一光中出三十六百千億佛；可見佛從花現，故云花外無佛，故不能說是依」，花中現佛。「若說是正報，經中說花有百千億葉，明明說是花葉，而非佛身，故不能說是正」。不能說它是依報，也不能說它是正報。「若說是因，但此乃如來果德之成就，故不是因」，是阿彌陀佛四十八願的成就。剛才說過了，蓮花是從四十八願來的，果德裡頭現出來的，它不是因。你要說它是果，「然此花是十方世界所生之物」，十方世界的人，念佛的人，沒有人發願求生淨土，老實念佛，這個池裡頭不生花，沒有這個花，「不待行人果覺功圓，則不是果」。說它是因、說它是果都不能把這個事實講圓滿，又像因、又像果，又像依、又像正。
　　「若說是主，則能含十方三世無量慧，含攝一切，其伴甚多」。這是從主伴上講的。如果說它是伴，「則心外無法，唯是如來正覺。極樂之依正主伴一切一切，唯是阿彌陀如來自心所現」。阿彌陀佛本願威神展現出西方極樂世界，而極樂世界又跟十方諸佛剎土有密切的關係，分不開。關係為什麼這麼特殊？有原因，原因是什麼？遍法界虛空界就是彌陀如來的法身，就是十方世界一切眾生的自性。就跟我們平常講的五蘊一樣，五蘊是色還是心？你要說它是心，它有物質現象；你要說它是色，它原本就有受想行識。受想行識是心，色法是物質，心跟物融合成一體，不能分。明白這個道理，極樂世界的依正莊嚴就有一個概念了。
　　極樂世界是阿彌陀佛願力現出來的，阿彌陀佛現出西方極樂世界目的何在？是接引十方一切諸佛剎土裡面的十法界眾生，主要是要度這些眾生的，幫助這些眾生一生圓滿成佛，這個東西真正不可思議。所以，極樂世界你說什麼都不是，也什麼都是，不能說它是依，不能說它是正，也可以說它是依、是正。明白了，說是、說不是都對；不明白的時候，說是、說不是全錯。所以它具足奇妙、特殊，奇特達到極處。彌陀自心就是眾生的自心，它是一不是二，這個自心就是自性、就是真如、就是本性，生佛是一體。所以，彌陀運同體大悲、無緣大慈來加被眾生。這段意思深，念老特別做個簡單的解釋。
　　下面說，極樂之依正主伴一切一切，唯是阿彌陀如來自心所現。「欲說是一法，但一花中有無量光，其中出生無量法」，這一即是多；「若說是無量，則只是一句名號」，多即是一，一多不二。「三種莊嚴，入一法句」。這個三種莊嚴是《往生論》上說的，依報莊嚴說了十七種，正報莊嚴，正報分主、伴，主是佛，阿彌陀佛，八種莊嚴；伴是每一個往生西方極樂世界的人，就是菩薩。生到極樂世界，無論是實報土、方便土、同居土，只要你到了極樂世界，見到阿彌陀佛，花開見佛，皆作阿惟越致菩薩，這句話真正不可思議！對實報土的人來說沒話說，阿惟越致就是法身菩薩，生實報土。方便土也是阿惟越致，這就奇妙了。方便土是聲聞、緣覺、三乘菩薩，沒見性，雖然證得位不退、行不退，但是他念還退，這就奇特了。尤其奇特的是同居土，同居土是凡夫往生的，沒證果，連小乘初果都沒有證得，也作阿惟越致菩薩。換句話說，極樂世界雖然有四土三輩九品之名，有這個名，實際上？實際上沒有，實際上是平等的阿惟越致菩薩，皆作阿惟越致菩薩，統統都是的，那就是統統都是法身菩薩。這個也是奇特之一，奇中之奇，特中之特。
　　三種莊嚴，入一法句，這一法句就是這一句名號，一句名號統攝一切法。「所以說此」，這個此是說這個法門，「乃奇中之奇，特中之特，不可稱、不可說、不可思議之法。亦不可安名，只是勉強名之為奇特法」。這個奇特法就是這一部《大乘無量壽經》。「今日世尊欲宣彌陀弘願一乘、最奇特之法」，所以佛要「住於彌陀之所住，佛佛相念。故曰住奇特法」。彌陀、我心本是一體，說法如是，聞法亦如是。
　　我們再看下面這段，這一段給我們說明的是一體，住佛所住，下面這段是講導師之行。『住諸佛所住導師之行，最勝之道』。「導師」是引導眾生成佛之行，這才稱為導師。狹義專門對佛稱的，菩薩稱師，不稱導師，導師是對佛的稱呼。「最勝之道」就是信願持名，本經說的八個字，「發菩提心，一向專念」八個字。蕅益大師在《要解》裡，把八個字省略成四個字，更簡單。「信願」就是發菩提心，真正相信有西方極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛，一點懷疑都沒有。我們自己要發真心真誠的大願，願生西方極樂世界，不做第二種想法，我這一生就這一個目標、一個方向，沒有第二個方向，這叫無上菩提心。「持名」，執持名號。像海賢老和尚一樣，師父教他這一句佛號，這傳授給他的法，他一生九十二年未曾丟失，念了九十二年。他給我們做證明，這光碟諸位要細心看，要用恭敬心、真誠心，你去看他。
　　他給我們證明西方極樂世界真有，阿彌陀佛真有，他見佛很多次，常常見佛。光碟上他老人家說，好幾次要求阿彌陀佛帶他到極樂世界，阿彌陀佛沒答應，說他修得不錯，留在這個世間表法，給念佛人做個好樣子。這就說明他見阿彌陀佛不是一次。往生之前，他老人家又說，這幾天阿彌陀佛來告訴我，叫我趕快往生。這給我們作證，老和尚決定沒有妄語，句句話都是真話。為什麼人家跟阿彌陀佛那麼熟悉？感應，清淨平等覺的感應。我們的心，念到清淨平等覺，就會跟老和尚一樣，跟阿彌陀佛起感應，我們念佛，佛就現前；我們求生，佛就帶我們去。不帶我們去，那就是海賢老和尚的樣子，你有能力表法，要做一個好榜樣給大家看。
　　我們在傳記上曾經看到，我們淨宗初祖慧遠大師，這是東晉時代在廬山建東林念佛堂，就是現在的東林寺。他老人家四次見佛，見到極樂世界，從來沒有跟人說過。最後一次，就是第四次，他才跟大家宣布，極樂世界又現前，阿彌陀佛來接引我，過去曾經見過三次。別人問他，極樂世界像什麼樣子？跟經中所說的一模一樣。遠公大師在世，他講的經就是《無量壽經》，《彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒有翻譯出來。他那個時候東林念佛堂就依一部經，《無量壽經》，這最早到中國來。歷代一共十二次翻譯，所以它有十二個不同的版本。非常可惜有七種失傳，現在《大藏經》裡面只有五種。
　　這五種仔細去校對，裡面出入很大，說明這部經是世尊當年在世多次宣說，不是說一遍。一遍，那梵文的底本只是一種，無論怎麼翻譯，不會有很大的差錯。最明顯的，願力，四十八願，這決定不會有錯誤的。這五種本子裡頭有三種不同，有兩種四十八願，有兩種二十四願，有一種三十六願。這麼大的差別，這就說明不是一次說的，多次宣講。阿難結集的本子，這梵文原本也都傳中國來了。多次宣講說明這部經重要，釋迦牟尼佛講經沒有講過第二遍的，唯獨這部經，叫你明顯看出來它不是一個底本，它是不同的底本。就說明世尊在世不同的說法，多次宣說，才會有這種現象發生，也顯示出這個法門的特殊、奇特。
　　這個法門，遇到有緣的，緣就是信願，死心塌地，絕無改變，阿彌陀佛來，教我再有一個方法，我也拒絕，我就依照這個法就行了，我相信這個法字字句句是佛說的，決定成就。《觀無量壽經．上品上生章》要認真學習，我記得這一章，單獨這一章我講過。你真明白之後，死心塌地，一門深入，很快就成就。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到，三年往生的人太多太多了。絕對不是他的壽命只有三年，他三年念佛功夫成就了，見到阿彌陀佛，會要求阿彌陀佛，我的壽命不要了，我現在跟你走。佛很慈悲，佛就帶你走。三年，到極樂世界去作阿惟越致菩薩，還得了！還有哪個法門能超過這個法門，找不到。你很幸運，遇到一切諸佛共同讚歎的奇特大法。只有善根福德因緣不足的人，雖然遇到了，他懷疑，他不相信，當面錯過，真可惜。
　　這個地方念老引用《淨影疏》，淨影法師隋朝時候人，他也叫慧遠，跟我們初祖法號完全相同，所以在歷史上稱為小慧遠。他有《無量壽經》的註解，就叫《淨影疏》，《無量壽經義疏》。這裡面說，「住佛住者，涅槃常果，諸佛同住」。住就是心安住的所在，心住無所住就是住佛住。為什麼？佛心清淨，佛心平等，佛見色、聞聲不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著，這叫住佛住。我們也常常提到，要認識，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，不起心不動念、不分別不執著，這就是住佛住。有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩住；有起心動念、有分別，沒有執著，這是小乘住，阿羅漢、辟支佛；六根在六塵境界裡面，有起心動念、有分別有執著，那就是六道眾生。六道眾生住哪裡？住六道輪迴。
　　記住，起心動念分別執著全有，你住六道輪迴。你要是能夠把執著放下，我再也不執著，我知道它是假的，不是真的，就是再也不把這個東西放在心上了，你就能證阿羅漢果。不但不執著，分別也沒有這個必要，假的，分別它幹什麼，那你就升級了，你升菩薩。真正覺悟了，雖然這個現象在面前，面對著它，起心動念都沒有，這就是佛住。修行修什麼？八萬四千法門，法是方法，門是門道，修什麼？就是修這個東西，不起心不動念、不分別不執著。
　　章嘉大師教我放下，放下什麼？就放下這個。真正放下了，事實真相就明白了，那叫看破，看破是真正了解事實真相。事實真相是，體是空寂的，相是假的，體是空，一法不立，連佛也沒有。自性是本體，所以不能執著，不能起心動念；相是假的，也沒有起心動念的必要。無論是性、無論是相，都不起心動念，這就是住佛所住。住佛所住，你要有行為，行為是什麼？眾生有感，自然有應，大叩則大鳴，小叩則小鳴，法爾如是，沒有起心動念，還是住佛所住。那應幹什麼？應是幫助他解決問題。菩薩有感，則以佛身去度他；二乘有感，就現菩薩去度他；眾生有感，現隨類身。觀世音菩薩三十二應，那是講三十二類，每一類無量無邊身，與眾生感應道交不可思議。這都叫奇特。
　　「今日世雄」，世雄是指釋迦牟尼佛，今天釋迦牟尼佛「住彼所住」，住阿彌陀佛所住，就是「住大涅槃，能起化用」。化是化身，是變化；用是幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。離開六道輪迴，離開十法界，叫離究竟苦；往生西方極樂世界叫得究竟樂。十方諸佛跟釋迦牟尼佛一樣，個個面對他有緣眾生都能起變化的大用，教化眾生，佛不做別的，就是教學。教學的儀式無量無邊，在我們這個世間，三千年前釋迦牟尼佛出現在印度，以比丘的身分表法，表放下。放下名聞利養、放下七情五欲，過出家人的生活，日中一食，樹下一宿。他的示現非常活潑，示現的意義，就是放下萬緣，身心清淨，為我們表清淨平等覺，表這個法。有國王大臣禮請他老人家去講經，在宮殿裡面、在花園裡面，他也答應，他不拒絕。所以在竹林精舍、在祇樹給孤獨園還講了相當長的時間一段經，幾部大經，講完之後就離開了，又去過他遊牧生活。不呆板，為我們示現活活潑潑，佛，真的現在人講通情達理，讓眾生生歡喜心。
　　男女老少、各行各業，只要你去向他請教，他都教你，包括所有宗教，這在經上能看出來。他不排斥，他也不勸你，你那個宗教有問題，沒有說過這個話，對每一個宗教都讚歎。我們要學，為什麼？法門平等，無有高下，不但佛說的八萬四千法門，包括其他宗教，所有一切的法門都是平等法。同一個道理，只要你一門深入，長時薰修，都能夠得定，定深了不放棄，到最後都能見性。所以，用其他的宗教修行的方法，向世尊去請教，世尊都幫助他破迷開悟，明心見性。他明心見性作了佛，有沒有捨棄他的宗教？沒有，他到他那個宗教去做先知去了，他到那個宗教裡面去領導他們去了。外面看到是不同的宗教，裡面都是佛菩薩，這是對的。一切眾生本來是佛，修其他宗教也不例外，他本來是佛，他成佛有什麼奇怪？不奇怪。龍女八歲成佛，龍是畜生道，八歲小女孩，善根深厚，聽聞說法她開悟了、她證果了。
　　本經特別提到的是普賢菩薩，你看第二品「德遵普賢」，普賢菩薩專門講修行，落實修行。落實裡頭最重要的一樣就是心量拓開，心包太虛，量周沙界。他的行門就是十大綱領，普賢十願，願願都是用真誠心、廣大心來修，真誠廣大。面對的是遍法界虛空界，一法不立，一法不捨，得大自在。禮敬遍法界虛空界一切眾生，眾生是廣義的，眾緣和合而生起的現象都叫眾生。動物是眾生，植物也是眾緣和合而生的，礦物還是眾緣和合而生的，乃至虛空法界。所以眾生這個名詞含義非常非常廣大，普賢菩薩的恭敬心，圓圓滿滿統統都禮敬到了。
　　我們今天對佛菩薩恭敬，對人就不恭敬，對好人恭敬，對惡人就不恭敬；普賢不是的，平等對待，沒有分別、沒有執著。他的眼裡、他的心裡看一切眾生都是諸佛如來，平等平等，看一切眾生跟看阿彌陀佛完全一樣，對阿彌陀佛是用什麼恭敬心，對一切眾生用的恭敬心完全相同，沒有絲毫差別。那叫普賢行，禮敬、稱讚、供養完全平等。普賢行不容易修，為什麼？我們沒有平等心。雖然說恭敬心，恭敬心不到位，達不到佛所要求的標準，我們還自以為是，不知道懺悔、不知道改進。所以普賢行對我們有名無實。這也是我們念佛功夫不得力的因素之一，為什麼功夫不得力。
　　《會疏》裡頭說的，「佛所住，不二乘菩薩所能及」。這個「不」是非的意思，不是二乘、不是菩薩所能及。二乘是聲聞、緣覺，菩薩是說的三乘菩薩，天台別教十住、十行、十迴向，這些菩薩沒有明心見性；也就是說，他們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，有起心動念。二乘，不但有起心動念，還有分別，沒有執著。所以佛所住的是不起心不動念，二乘、菩薩做不到。「唯佛與佛住之」，只有大徹大悟、明心見性的，這是佛，他們住實報莊嚴土。「又佛說三乘隨他教時，各住三乘法」，十住菩薩住十住法，十行菩薩住十行法，十迴向菩薩住十迴向法，這就是隨順他們自己所學習的，隨他教時，各住三乘法。「今住佛隨自所住，故云住佛所住」。今天釋迦牟尼佛示現住佛所住，住一真法界，住實報莊嚴土，也就是住真實大菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是佛心。「而流出此殊勝妙法」，就是這個淨宗法門，念佛成佛，奇特的妙法，無比殊勝。「以為眾生之因心」。這原本是如來的果覺，我們的經題清淨平等覺，真誠清淨平等正覺慈悲，心安住在這上。表現在這一句佛號，南無阿彌陀佛六字洪名，聲聲佛號，聲聲清淨平等覺，聲聲是真誠清淨平等正覺慈悲。與本經修學的宗旨完全相應，「發菩提心，一向專念」。用這個來做眾生的因心。
　　「《甄解》曰：住佛所住者，住普等三昧，普等三昧」，普是普遍，等是平等，三昧是定，禪定，「及大寂定」，大寂定就是大涅槃。普等三昧、大寂定，「並是念佛三昧異名」，它還有個名字叫念佛三昧；換句話說，念佛三昧就是普等三昧，普遍等同，平等。跟二乘人在一起，跟二乘平等；跟三乘菩薩在一起，跟菩薩平等；跟諸佛在一起就跟佛平等，妙極了。為什麼？三乘菩薩、聲聞、緣覺他也念阿彌陀佛，他也求生極樂世界，他們往生在方便有餘土。六道眾生沒有證得果地，念佛往生凡聖同居土。前面說過，雖然有四土三輩九品的差別，實際上，到極樂世界原來是平等的，普等三昧。真妙，真正是奇特到極處。「三世諸佛皆住此念佛，故云佛所住。今佛」，現在釋迦牟尼佛，為我們說「念佛法門，住念佛三昧」。底下是念老的話，「《甄解》之說，更切經旨」，跟本經的宗旨，發菩提心、一向專念完全相應，說得真好！
　　下面為我們解釋「導師之行」。「導師者，指引導他人入於佛道者」，這稱為導師。引導眾生入佛道，用什麼方法？八萬四千法門就是方法。一生成就呢？一生成就就是念佛成佛。八萬四千法門、無量法門，一生成就不了，一生成就那真的億萬人當中難得找到一個。早年黃念祖老居士告訴我，在他這一生當中所看到的、所聽到的，修禪宗成就的一個都沒有。禪宗是什麼？明心見性、大徹大悟，一個都沒有。修密宗成就的，他一生只見到六個人。念佛往生的太多太多了，念佛往生成就的，比禪、比密還要高。為什麼？生到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，作阿惟越致菩薩。不是自力，是阿彌陀佛威神加持給你，是他力法門，阿彌陀佛把你抬舉起來了，對佛要感恩。如果對佛要不敬，大不敬，這個罪可就重了。你不遇到這個法門那沒話說，遇到這個法門，對佛大不敬，你違背了經教。
　　什麼是敬佛？依教修行是敬佛，一直念下去是敬佛。懷疑是不敬佛，改變方法是不敬佛，為什麼？你不能往生。真正能幫助你往生極樂世界，這是敬佛。往生的方法，一句佛號，不能改動。無論修什麼法門，你聽到了去學習可以，它的結果是什麼？對念佛法門信心更增加、增長，這就對了。看到學那些法門那麼難，這個容易，容易就容易成就，難就不容易成就。
　　下面引《十住斷結經》這裡面說，「號導師者」，這個號就是稱號，導師者，「令眾生類示其正道故」，這叫導師，示其正道。「《華首經》曰：能為人說無生死道，故名導師。」無生死道就是指念佛往生，念佛往生不是死，你要說你這個地方死了，到極樂世界生了，錯了，沒有生死。往生極樂世界，這個肉身是阿賴耶的相分，是阿賴耶的境界相，這個東西是生滅法，說穿了它根本是個假象，根本就不存在，這是量子力學家說的。把這個假的放棄、捨掉，真身現前，真身是法性身，真身永遠不生不滅，這就是說無生死道，道道地地的導師。
　　「《佛報恩經》曰：大導師者」，大導師是指誰？「以正路示涅槃徑」，這個徑是小路、直路，最近的路、最快速的道路，「使得無為常樂故」。下面念老有個括弧，「無為指無為法」，一切法法爾如是，「常樂指常樂我淨」。常樂我淨這四德自性具足，你見性就得到了。大乘教講三德，「法身」，法身有常樂我淨，「般若」有常樂我淨，「解脫」有常樂我淨，這是真的，一點都不假。常，永恆不滅，就是不生不滅，這叫常；樂是無苦，離一切苦，離苦就是樂；我，是自己能做主宰；淨，就是清淨心，沒有染污，換句話說，決定不受外面境界影響，不受外境干涉。涅槃四德，這四個你都得到了這叫大般涅槃。
　　「又《甄解》曰：導師行者，即彌陀世尊平等引接無所遺故。」說得好！阿彌陀佛接引眾生平等的，真正具足信願，老實念佛的，一個都不會漏掉。不要以為阿彌陀佛把你忘掉了，阿彌陀佛不會忘掉你，只有你把阿彌陀佛忘掉。這一忘掉，當中障礙就發生了，阿彌陀佛不能在你面前現身。所以我們在平常要培養對佛的信心、對極樂世界的信心、對釋迦牟尼佛的信心、對所說法門的信心，不能有絲毫疑惑。疑，是菩薩最大的障礙！
　　中國古人，古代的中國教育，從小就養成他的信心，教五常，五常是德，做人根本的德行，仁義禮智信，性德。對聖賢、對祖宗有信心，從來沒有懷疑過；對人有信心，人性本善，不相信這個世間有壞人。壞人是沒有受過教育，習性學壞了，不是他的本性，本性純淨純善。所以說「性相近，習相遠」，習就是習慣，是染污。所以，人人都有可敬之處、可敬之時、可敬之事，怎麼可以失敬？普賢菩薩不是，禮敬圓滿的做到了，真的是用清淨心、平等心修一切恭敬。
　　《甄解》裡面，導師行者，即彌陀世尊平等引接無遺。「又大導師者，即彌陀世尊，以本願引攝五乘」，五乘是指的法界一切眾生。三乘之外，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，再加上人、天，五乘。引導攝受，也就是接引大眾往生極樂世界。「故今本師演說本經，正是住彌陀之所行也」。彌陀之所行，就是接引十法界一切諸佛剎土裡面的念佛求生淨土的大眾，這五種人，菩薩、聲聞、緣覺、天、人。實際上它還包括畜生、餓鬼、地獄，這是三惡道的，三惡道的眾生，過去無量劫中跟阿彌陀佛結了緣，修過這個法門，阿賴耶裡頭都含藏著淨土的種子。諸佛菩薩化身在惡道裡頭，幫助他覺悟，幫助他念佛往生淨土。佛門裡有一本小冊子，《物猶如此》，專門是講畜生道念佛往生的，真有。現在還有，你只要留意你就會發現，你就會看到，畜生念佛。牠過去生中是念佛人，念佛功夫還不錯，臨命終時一念錯了，墮畜生道，沒能往生。由於念佛功夫很深，做了畜生，牠懺悔，牠後悔牠錯了，所以牠看到佛像，看到念佛的人，牠恭敬。
　　今天釋迦牟尼佛演說這部經，就是住彌陀之所行。非常稀有難逢的，我們能在這個世界上，能在現前這個環境當中，遇到夏蓮居老居士為我們所會集的這新本子，太稀有了！使我們這些善根不足的人，看到這個本子把善根補足了，為什麼？不懷疑了，他講得清楚、講得明白。現在中文本的《無量壽經》有九種版本，五種原譯本之外，有王龍舒的會集本、魏默深的會集本、彭紹升的節校本，八種本子，再加上夏蓮居老居士這個會集本，九個本子。過去我們把這九種本子都印在一起，印成一冊，便利大家參考，你看看你喜歡哪個本子。這個本子出現，度人多了，許多不能得度的，遇到它得度了，功德無量無邊。夏老的學生黃念祖老居士，六年的時間為我們做成集註，這是真實智慧。如果他自己註的，我們一般人不相信，他用另外一個方法，用經來註經，我們服了，用祖師大德的開示來註經，他用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏。所以，經是會集本，註解也是會集本，我們由衷的敬佩。自己謙虛，把這部經的義理說透了，讓我們讀了斷疑生信，信心堅定，願心踏實，決定得生淨土，這比什麼都重要。這兩位大德出現在我們這個時代，要特別感恩，這菩薩再來，不是凡人，凡人做不到。
　　可是今天這個時代是個科學的時代，科學講什麼？第一就是教我們懷疑。我們用懷疑的心就不得其門而入了，入科學行，入聖賢學問不行。聖賢學問要真誠、要恭敬，用清淨心來接受；科學不需要，不需要恭敬心、不需要真誠心都能學得到。這是聖賢學術跟科學不一樣的地方。不能用科學的方法來學經教，用科學的方法念佛不能成功。學科學得到的結論還是科學，佛法是心性的學問，科學方法沒有辦法幫助我們明心見性。佛所說的，局部，科學能幫它證實，讓我們對於佛法，對於佛所說的、祖師大德所說的生起信心，有時候能得這個利益。
　　下面這句經文，「最勝之道」。「《淨影疏》曰：無上菩提，是最勝道。」大乘妙覺果位所證的是最勝道，再沒有超過它的，叫無上菩提。無上就是最勝，菩提是梵語，翻成中國是覺悟，究竟的覺悟、圓滿的覺悟。不是讚歎，是真實，真實是無所不知，無所不能。真的證得了，釋迦牟尼佛證得，維摩居士證得，佛弟子當中，菩薩們證得，在家居士當中也有不少人證得了，可見它不是假的，他說的是真的。怎樣修真才能證得？章嘉大師告訴我，看破、放下就證得了。看破，了解事實真相。事實真相，《般若經》上說得最清楚、最透徹，是真的不是假的，「凡所有相，皆是虛妄」。聽到這一句不要消極，它是事實真相。你必須要把大乘經教搞清楚、搞明白，才能解決問題，才不至於產生誤會。
　　佛所講的東西不能想像，用自己的意思來解釋，愈解釋愈錯誤。為什麼？佛是從大寂定裡面流出來的，這前面剛剛讀過，大寂定是什麼？是真心，真誠到極處，沒有絲毫虛偽，沒有一個妄念，自自然然流出來的。我們也要住大寂定才能懂得，不能入大寂定，總得有幾分定功，定功愈深你知道的就愈多，知道的也愈深愈廣。沒有定功，心浮氣躁，是完全不懂。聽不懂還要批評，說佛說錯了，他憑什麼？他憑科學，佛說的跟科學家講的不一樣，用科學家的標準來看佛法，佛全錯了。科學在今天的社會非常普遍，大家都是用科學的眼光來看一切法，對佛法、對中國傳統文化都不例外，與科學不相應的就是糟粕，應該要捨棄的，這就難了。
　　佛法重視心法，今天講唯心、唯物，它重視唯心，也不捨唯物，法相宗對於物相說得非常清楚。大乘佛法是圓滿的、是究竟的，但是它有一定的深度。深度的東西對誰說？對清淨平等覺的人說，他聽到了會開悟，會大徹大悟、明心見性。我們細心觀察海賢老和尚，乃至於他的師父傳戒老法師，有跡象讓我們看出來，他們確實是開悟的人。開悟與有沒有讀過書不相干，與有沒有上過學也不相干。唐朝的惠能大師不認識字，沒念過書，在黃梅住了八個月做義工，每天舂米破柴。他那個舂米破柴不妨礙他用功，他用什麼功？看得破、放得下，他就用這個功。真看破了，真放下了，五祖忍和尚把衣缽傳給他。真的明心見性了，性是什麼樣子？他報告的二十個字，那就是對自性簡單的描繪，自性就是真心、就是本性，真如本性是清淨的，沒有染污，不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。五祖一聽，真的，不是假的，衣缽就給他了。
　　釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，也做了報告，見性是什麼樣子？他在定中說了一部《大方廣佛華嚴經》，那就是細說，詳細說明自性的樣子。這部大經，流傳在我們世界上這個《華嚴經》，其實它是《大方廣佛華嚴經》的目錄提要。像《四庫全書》一樣，《四庫全書》分量太大，紀曉嵐編了一部目錄提要，每部經裡頭說些什麼內容，簡簡單單提下來，有五本，全書一千五百冊，提要五冊。《華嚴經》，龍樹菩薩見到的，多大分量？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這個書要搬到我們這個地球上來放不下，搬到我們這個銀河系也放不下。三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，收藏在哪裡？大龍菩薩的龍宮裡面，龍樹菩薩有緣見到了。再看中本，分量還是太大，閻浮提眾生沒有能力受持這部大經。最後看小本，小本就是目錄提要，這個可以，十萬偈，四十品，是《華嚴經》的提要。世尊當年是細說，這一部《華嚴經》說些什麼？就是六祖惠能大師講的二十個字，《華嚴經》濃縮起來就這二十個字，展開來，三千大千世界微塵偈。
　　六祖惠能大師知道，在他手下跟他學習開悟的四十多個人，這四十多個人都入這個境界，不是假的。達摩祖師到中國來，單傳，傳到惠能，禪宗法門無比的興旺，中國寺廟都叫禪寺，學習的人多，明心見性，見性成佛，四十多人，在《華嚴經》上，他們的地位初住以上。這些人不求西方淨土，他們到哪裡去？他們到華藏世界，毘盧遮那佛的實報莊嚴土，都到那裡去了，到那邊去作佛去了。這是我們要知道，我們從這裡生起信心，對如來大法生起無上的恭敬心，我們展開經卷才能看出一點門道。經卷字字句句其深沒有底限的，其廣沒有邊際，所以百讀不倦、千讀不倦、萬讀不倦，遍遍都有新意思出來。它沒有意思，說的住大寂定，沒有意思在裡頭，我們學習的人，在這個經典裡面，字字句句體會到無量義。世間書籍不能比，世間的書是人從腦子裡頭、思想裡頭寫出來的；這是稱性的，自性裡頭流出來的，沒有意思。因為沒有意思，它才能成為無量義；有意思，就是那個講法，不能做第二個講法，第二個講法就講錯了。經典不可思議，佛法不可思議，淨土不可思議，信願持名不可思議，這無上菩提最勝道。
　　「又《會疏》釋曰：於一切世出世中無有倫匹」，真的，現在我們看這話我們相信，一切世間、出世間沒有一法能跟這一法對比。「《甄解》曰：最勝道者，念佛往生一道」，多清楚、多明瞭，「於一切方便中，無上最勝故」。你要放棄，找別的，那真叫可憐，那是愚痴。「又最勝道者解脫德，《涅槃經》云：無上上，真解脫」，解脫是得大自在，解是解開，脫是脫離，脫離一切苦，解開一切煩惱習氣，回歸自性，得究竟樂，「故無上上，即最勝義」。「《甄解》之兩說，互為表裡，因念佛即無上上最勝之道，往生必證涅槃也。」這個涅槃是如來所證的大般涅槃，不是聲聞緣覺證得的。
　　「又正當念佛時，心作心是」，是心作佛，是心是佛，「當下即是，即無上上解脫時也」。那我天天念，這境界不現前，這什麼原因？有原因。你念佛裡頭有夾雜、有妄念，所以這個境界你沒有得到。觀音、勢至教我們的方法可以去試試看，用觀音、勢至這個方法，跟這講的一樣。觀音菩薩教我們反聞，「反聞聞自性，性成無上道」，大勢至菩薩教我們「都攝六根」，你六根一根都沒攝，所以你念佛功夫不得力。怎麼樣反聞？專聽佛號，聽自己念佛的佛號。特別是默念，不是金剛持，金剛持口動，口完全不動，心裡在念佛，有沒有聲音？有。耳朵聽心裡念佛的聲音，不要聽外面，這叫反聞。那個是心完全集中注意在佛號上，外面東西聽不到了。這才是真正把六根在六塵境界上放下了，都攝六根。你用這個方法一定有效，當下就是無上上解脫時。「今日釋尊將演彌陀之妙法，故住於彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念，故云住諸佛所住最勝之道」。說得真好，妙極了。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

127。二零一四淨土大經科註（第一二七集）【日期】2014/10/31【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0127

【去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。】

　　這是阿難尊者見到世尊放光現瑞，這一次的放光是阿難為侍者多年所沒有見過的。這一次放光特別殊勝，佛說法，顯示這一會必然是無比殊勝的妙法。這個光瑞從哪裡來的？想必是念佛。這一點阿難很清楚，一切法門裡頭，念佛的功德無比殊勝，想必是佛佛相念，但是不知道世尊是念哪一尊佛。我們學習經教，希望得佛力加持，讓我們了解佛的真實義，就像開經偈上所說的「願解如來真實義」，要得佛力加持。佛說法也不例外，同樣的，佛很謙虛為我們做出好榜樣，也啟請十方諸佛菩薩加持，讓自己講得透徹、講得清楚，讓聽眾聽得明白、聽得清楚、聽懂了，這是加持的意思。有效嗎？有效。為什麼？大乘教裡佛常說，一切法從心想生。我們的心真誠，我們的心清淨，我們的心至誠恭敬，就能感得三寶威神加持。實際上，是我們自性真心般若智慧流露。這是感應道交的原理。善與善相感，惡與惡相感，都有感應的。所以念力不可思議。在講經之前，顯示出釋迦牟尼佛他心裡頭念什麼？他今天開這個會，我們講法會，開這個法會，法會就是教學，為我們介紹西方極樂世界，他心想什麼？肯定是想阿彌陀佛。我們有理由相信，阿難尊者知道，他這個問是代我們問，明知故問，這一問一答，讓我們這些凡夫，業障深重的眾生，也能夠明白事實真相。這是慈悲到極處。
　　我們看下面的註解，念老的註解。「去」是過去，「來」是未來，「現在」，這就講三世，過去、現在、未來，「佛佛相念」這些話，一直到「光瑞殊妙乃爾」，像今天大眾所看到的。嘉祥法師《無量壽經》註解上說，「去來現在佛佛相念者」，這是說明「三世諸佛皆有化眾生之念」。這句話什麼意思？諸佛如來通達明瞭，也就是證得遍宇宙，佛門的術語說遍法界虛空界，我們今天稱它作全宇宙、整個宇宙，就這個意思，包括過去現在未來，十方無量無邊諸佛剎土，都有佛在那個地方教化眾生。佛出現，必然有眾生，眾生有感，佛則有應，眾生希望佛來教我們，佛就現身教導我們；眾生歡喜菩薩教我們，佛就現菩薩身教我們。佛沒有起心動念、沒有分別執著，永遠是隨眾生心應所知量，眾生心裡怎麼想，他就怎麼變現。
　　這個地方一定要明瞭佛這個字的含義，佛是覺，徹底覺悟，所以他現的相是佛菩薩。用我們現代人的術語來說，他所現的是正，不是邪；所現的是善，不是惡；是正面的，不是負面的，眾生的真誠、善心、善願所感得的。如果這個地區，眾生的心行不善，他的想法、看法、做法都是屬於負面的，這個世間的眾生所感應的不是佛，不善的感它有應，誰來應？魔來應，妖魔鬼怪來應。二千五百年前，跟孔子同時代，左丘明說過，這個話在《左傳》，他這一句名言說「人棄常則妖興」。常是道、是德，是正面的。中國人自古以來，喜歡簡單明瞭，這五種德稱之常。常的意思，永恆不變，二千五百年前，孔夫子那個時代管用；再往上面推二千五百年，三皇五帝的時代還是管用；二千五百年之後的今天，這個社會管用；往後三千年還管用，永恆不變這叫常。哪五個字？仁、義、禮、智、信，叫五常，這是我們自性裡頭本有的。
　　仁者愛人，為什麼要愛人？因為眾生與自己關係是一體的。我愛我的身體，我愛我的耳目，我愛我的手足，為什麼？跟我是一體，分不開的，這是人人都知道。可是整個宇宙，萬事萬物跟我們是一體，知道的人就不多了，佛知道，菩薩知道，阿羅漢也知道，佛教沒傳到中國來之前，我們中國老祖宗古聖先賢也知道。老子曾經說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，跟大乘經上所說的完全相同。老子那個時代，佛教沒傳到中國來，中國有沒有佛在？有，能說出這兩句話的，這個人就是佛陀。中國人尊重聖人，所以佛出現在中國，以聖人的身分出現。像觀世音菩薩的三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，應以聖賢身得度者，他就現聖賢身，老子、孔子是聖，孟子、莊子是賢。中國人對聖賢非常尊重，他們知道宇宙萬物跟自己是一體，所以生起同體的慈悲，慈悲就是愛心。同體大悲，悲是憐憫心，看到眾生在受苦，就像自己在受苦一樣，如何幫助他離苦得樂，這個心叫悲心，叫大悲心。幫助他覺悟，幫助他回頭，幫助他快樂，這叫慈心。慈偏重給他樂，悲偏重救他的苦，統統是愛心，真誠的愛心。五常裡頭，頭一個仁是仁愛，想到自己就想到別人，別人跟我同體，仁代表這個意思。
　　義代表循理，人要隨順大自然的規律，不可以違背自然，這叫義。父子有親，這個親是義；夫婦有別，這個別是義；君臣有義，長幼有序是義，朋友有信是義，沒有義，人何以立足於社會？所以義是循理，要遵循道理，不能夠違背道理。道理就是大自然的規律，春生、夏長、秋收、冬藏，這是一年的四季，是自然規律。人的心行與自然規律相應，就得到幸福、自在。我們從出生到二十歲，這是人的春天，春生，要把做人的道理、做人的義務，搞得清清楚楚、明明白白，成就自己的德行、智慧，成就自己的悲心。在佛法講菩提心，在世俗一般講，就像毛主席所說的，全心全意為人民服務，要發這個心，這個心就是菩提心。菩提心比這個意思廣大，都是全心全意為一切眾生服務，眾生範圍比人民大多了。十法界裡頭人民是人道，除人道還有九法界。眾生呢？九法界全部包括了，從佛法界、菩薩法界、聲聞、緣覺，下面諸天、人道、畜生、餓鬼、地獄，整個合起來十法界。十法界都是眾緣和合而生的。所以大乘佛教教人要發這個大心，全心全意為十法界眾生服務。十法界裡面特別是六道，六道迷而不覺，六道裡面最讓人憐憫的是三惡道，這比全心全意為人民服務意思要深、要廣，發廣大心。
　　仁義下面是禮，禮是禮節，禮節非常重要。有禮節整個社會有秩序、有規矩，男女老少起心動念、言語造作都有規矩。規矩從哪裡來的？從自然法則裡頭來的，不是某一個人設計出來的，不是某一個人的學術，不是的，大自然的規律，是自性裡頭本有的，從自性當中流露出來的。自性是什麼？在本經經題上「清淨平等覺」，就是自性，就是真心。真心是清淨的，沒有染污；真心是平等的，沒有動搖；真心永遠覺悟，不會迷惑。清淨平等覺就是真心，就是自性，一切道理都從這個地方流出來的。大乘佛教學什麼？恢復我們本有的清淨平等覺而已。恢復一個清淨心，清淨心現前，在佛教稱你作阿羅漢；能夠恢復平等心，比清淨更高一層，平等，這個人叫菩薩；再提升，大徹大悟、明心見性就是覺，這個人叫成佛。你看經題上，阿羅漢的清淨，菩薩的平等，諸佛如來的大覺，都在經題上，這從修因上說的，從學習上面立的不同的階位。經題的上半段是從果上講的，就是你能夠證得大乘，大乘是智慧，是自性本有究竟圓滿的智慧；第二個無量壽，無量壽是講德能。德能裡頭最重要的、最殊勝的，叫第一德，就是壽命。如果壽命沒有了，一切全都落空，壽命是諸佛菩薩到九界眾生最重要的第一德。下面一句是莊嚴，莊嚴就是美好，莊嚴就是《大學》裡頭所說的「止於至善」。
　　《大學》，佛教沒到中國來，我們老祖宗、古聖先賢他們隨順大自然而悟出來的道理，把它做為我們學習的綱領。「大學之道，在明明德」，明明德就是大徹大悟、明心見性。從自性裡面流出來的大慈大悲就是親民，親民就是普度眾生，四弘誓願裡的第一願「眾生無邊誓願度」。親民是大慈大悲，幫助眾生離苦得樂，依據什麼理論發出這個大願？這個理論就是眾生與我是一體。所以明心見性之後，這自性裡頭的一個願望自然生起來，大學之道，在明明德，從明明德流出親民，「親民」是大慈大悲，普度眾生，「止於至善」是落實，看到結果，眾生怎麼樣？真離苦得樂。離究竟苦，得究竟樂，那是什麼？往生極樂世界，親近阿彌陀佛，止於至善。用什麼方法？用教學。所以佛法是教育。
　　釋迦牟尼佛見性之後就開始教學，教一輩子。他七十九歲圓寂的，三十歲開悟開始教學，從三十到七十九歲，講經教學四十九年。用現在人的話來說，他是什麼身分？現在人說的多元文化義務工作者，他是這麼個身分。他是教師，我們稱他為本師，我們自稱弟子，我們跟釋迦牟尼佛的關係是師生關係，弟子是學生，這要搞清楚。現在人講多元文化，那什麼意思？他教學不分國籍，不管你是哪一國的人，不管你是哪一個種族的人，也不管你信仰什麼宗教，統統沒關係，你只要肯跟他學習，他統統收你做學生。做佛的學生，不必改變宗教信仰，在佛經上很多，諸如婆羅門教，婆羅門是宗教，他們的信徒許許多多跟著釋迦牟尼佛學習，稱釋迦牟尼佛為老師，自己是學生。因為他不是宗教，所以他勸別人不必改變宗教信仰。學佛，像這些地方必須搞清楚、搞明白。明白了，自己能自度；沒有明白，跟佛學習。明白之後，自己度自己，不難！放下執著就證阿羅漢，佛陀教育裡面第一個學位拿到了；再勇猛精進，放下分別，你是菩薩，菩薩是第二個學位；最後再放下起心動念，你拿到最高的學位，佛陀，第三個，最高的學位。所以佛陀、菩薩、阿羅漢是佛陀教育學位的名稱。大乘經上佛常說，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有佛性」，將來都會作佛，他說得很清楚、很明白。要不把這些道理搞清楚、搞明白，我們無從學起，從哪裡學？佛教不迷信，佛教是破迷起信，它的信心是建立在智慧的基礎上，它不是迷信，它不是盲從。
　　今天釋迦牟尼佛啟建這一個法會，用現代人的話來說，他今天要開一門功課，老師在學校開這門功課，這門功課介紹西方極樂世界，無比的殊勝莊嚴，心裡面歡喜。因為八萬四千法門，需要的條件很多，我們在這一生都做不到，修那些法門你這一生不能成就，來生後世還要繼續修。來生後世能不能得人身是大問題，得人身能不能聞到佛法又是大問題。淨宗這個方法簡單，男女老少、大人小孩，從博學多聞的，今天講博士學位，佛法講的是菩薩，法身菩薩，下面到地獄眾生，每個人都能學。而且在一生當中，你能夠懂得方法，一門深入，沒有一個不成就的，佛歡喜！佛歡喜一切眾生到西方極樂世界去作佛去，這是佛最歡喜的一樁事情。作佛好，作菩薩好，天天教學，天天提升自己，天天幫助別人破迷開悟，這個工作無比的快樂！讓我們了解事實真相，事實真相都是純淨純善。
　　我們看到世間有很多惡人，不善，怎麼說純淨純善？純淨純善是從性德上講的，「人之初，性本善」，一點都沒有說錯。不善是習性造成的，習性是他向外面學來的。現在這個社會不善的多，他全學會了，小孩都學會了，誰教他的？電視教他的、電腦教他的、電動玩具教他的。這些科學的工具本來是好的，人把它錯用了，沒有用它的正面，完全用它的負面，所以把人教壞、把社會教壞、把世界教壞了。我們學佛、學傳統文化，對於這樁事情怎麼應付？我在年輕時候，老師把這個東西的利害給我講得很清楚，我完全聽明白了。我用什麼方法？不接觸，我五十多年沒看過電視，沒看過新聞、報紙雜誌、電視，娛樂場所沒去過。每天讀聖賢書，念阿彌陀佛，每天天下都太平，發生很多事情我不知道，所以我的身心居住在太平盛世。許許多多負面的，我沒有看到、沒有聽到，我所看到的是經論、是古聖先賢的教誨，都是好的，沒有一樣不好，我用這種方法成就自己。
　　淨宗學人修普賢行，我們這部經第二品「德遵普賢」，還是屬於序品，還不是正宗，由此可知，淨宗學人的榜樣是誰？普賢菩薩，是我們的好樣子。中國人知道淨土宗，淨土宗的祖師是誰？他有各個不同的階層。我們先要說法界，遍法界虛空界第一個提倡持名念佛求生淨土的是誰？法界初祖，諸位知道嗎？大勢至菩薩，大勢至菩薩就是修念佛法門成佛的，法界初祖。娑婆世界的初祖是誰？這就小了，單一世界，這一個大宇宙，包括多少個星球，祖師大德們依照淨土三經一論，為我們說出娑婆世界淨土宗初祖，大家都公認是普賢菩薩。《華嚴經》上突出顯明了，釋迦牟尼佛示現成佛的時候，第一部說的經就是《大方廣佛華嚴經》，在定中講的，不是在人間，人間聽不懂，這部經全是法身菩薩的境界，義理太深了。閻浮提洲是說我們這個地球，地球上的人雖然也很聰明，對這部經他看到眼裡茫然無知，太深了。但是有淺顯學習依據的理論，這個不難。雖然相信，信心可以建立，距離真正的成就，還是有一段距離的。不過這一段距離，如果有好的環境、好的善友，幫助你可以彌補，你在這一生當中決定得生。決定得生，在釋迦牟尼佛一代時教裡頭，找不到跟這個法門平等的法門，沒有了。所以，持名念佛就變成佛法裡面頭等大事，沒有能跟它相比。佛要講這個經，你看他放光，所放的光明奇特殊勝，從來沒有任何的放光能夠跟釋迦牟尼佛今天放的光來對比。今天放光為什麼？釋迦牟尼佛平常放不出來，就是發心講這部經，感動了遍法界虛空界一切諸佛如來，感動了諸天天人，感動了我們無量劫以來的老祖宗，這還得了！這樣的殊勝沒有言語可以表達，是真的，不是假的，只有契入境界，古人所謂冷暖自知，說不出來。喝一杯水，這水是溫的還是燙的，沒人能說出來，為什麼？每個人的標準不一樣。最好的方法，你喝一口，冷暖自知，你就很明白。你很明白，你也說不出來，因為你的標準也不是別人的標準。
　　但是說一個法門，要與這個法門相應的，得大成就者，他修這個法門成就了，跟他相應那就方便多了。阿彌陀佛念阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛就得阿彌陀佛威神加持，我們學這部經就容易懂、就容易契入，就這麼個道理。佛要講這部經，或者我們發心為大眾來講一部這個經，你怎麼樣？你要念阿彌陀佛，得阿彌陀佛加持。你看釋迦牟尼佛講這個經，放光現瑞，念阿彌陀佛加持，他才能講得這麼好。如果不得佛加持不行，這一定要知道，要謙虛，要恭敬。印祖講得好，「一分誠敬」，就是真誠恭敬，「得一分利益」，你聽到、讀到能入一分；你有十分真誠恭敬，你能得十分；你要是有萬分真誠恭敬，你就得萬分。你能得多少，完全看你的真誠恭敬心有多少分，一點都不錯。沒有真誠恭敬，阿彌陀佛來給你講，你也聽不懂，你也不得利益。
　　我們知道在現前這個時代，講這部經人不多，聽這部經，真正聽懂的人也不多。什麼原因？現在人喜歡懷疑，現代人不老實，總要在經文裡頭挑出一點毛病出來，雞蛋裡頭去挑骨頭，他有這麼一個反常的心理，所以願解如來真實義就難了。他不知道一切眾生跟佛本來是一體，同心同德、同願同行，他不知道，所以得益就不多。最大的利益他得什麼？阿賴耶識裡頭有一個阿彌陀佛的種子，有一個淨土極樂世界的種子。這個種子是金剛種子，永遠不滅，來生後世再遇到，他會歡喜這個法門，得佛力加持，他要是真正信願持名，他就成就了。我們今天遇到這個法門歡喜、接受、不懷疑、老實念佛，什麼原因？過去生中生生世世種的善根，這一次才成熟了。這一次沒有成熟呢？不要緊，再繼續加溫一點，來世成熟。總而言之，功不唐捐，它是真實的利益，不管有沒有根性遇到都好，都非常值得讚歎、值得歡喜。
　　「光光相照，又智智相照，故云相念也。」跟阿彌陀佛起感應道交，釋迦牟尼佛心中有阿彌陀佛，阿彌陀佛心中有釋迦牟尼佛，心心相應就通了，這就是所謂加持。我念一個人會跟這個人有感應，最常見的，古時候有，現在也有，母子連心。母親時時刻刻想著兒子，尤其兒子很小，三、五歲的小孩，無論到什麼地方，她那個心都掛念她小孩。那小孩有感應，小孩也想媽媽。同樣一個道理，我們念佛、念菩薩、念古聖先賢、念老祖宗，念我們心目當中最嚮往、最佩服的人，都會起感應。如果對方也念，感應就很明顯；我念他，他不念我，我這裡感應有，他那裡感應不能現前。要彼此相念，感應就很明顯，是真的，不是假的。我們在開經之前要念三皈依，用真誠心、恭敬心、清淨心來念三皈的願文就能得佛加持，把這一會的經講清楚、講明白。很多講經的同學，無論在家、出家都有這個感應，不是假的。心愈虔誠感應愈多，你在講的時候，講出很多意思出來，不是你預先準備的，你沒有準備這麼多，到時候怎麼會自然出來了，講完之後問你不知道，叫你再重複講，講不出來，得加持，對自對他有真實利益。所以這叫相念。
　　《甄解》說，「去來現佛等」，過去、未來、現在諸佛，「舉三世佛相念，以推度今佛所念。」，佛都念佛，念阿彌陀佛，就是念十方三世一切諸佛，一個沒有漏掉。為什麼？阿彌陀佛的名號是所有一切諸佛共同的名號，是從法性上說的。我們稱釋迦牟尼佛這個名號，是從相上說的；我們念阿彌陀佛，是從性上說的。阿彌陀佛這四個字，梵文音譯過來的，要是照梵文翻譯，阿翻作無，無的意思，彌陀翻作量，阿彌陀就是無量，佛翻成覺，或者翻成智慧，這個意思就是無量的智慧、無量的覺悟。無量的智慧，無量的覺悟，這個人就叫做佛，所以他是通稱。哪一尊佛不是無量智、不是無量覺？統統是。所以一句阿彌陀佛，把所有諸佛名號全包括了。你念諸佛名號掛一漏萬，念這一句阿彌陀佛全都念到了，一個也沒有漏掉。《華嚴經》上說，「一即是多，多即是一」，一就是阿彌陀佛，多就是一切諸佛。一切諸佛個個都是無量覺、個個都是無量智，這一點不假，明心見性就入這個俱樂部。所以《甄解》裡頭舉三世佛相念，想必今佛所念。現在釋迦牟尼佛在宣講這部大經之前放光現瑞，明顯得到諸佛如來加持，佛加持佛，讓他這個瑞相格外的殊勝，前所未有。與會大眾見到了，對佛的信心充滿，不再有絲毫懷疑，這是放光現瑞的作用，幫助人起信心。
　　下面再舉《合贊》，這全是日本的，「《合贊》曰：我以三世諸佛相念，類知」，比類而知，「得無今佛亦念諸佛？」既然三世諸佛是相念的，常常念到的，想必今佛也念諸佛。「現此奇相，有何故耶？」現這樣殊勝奇特的相好，是什麼緣故？「經云：威神顯耀，光瑞殊妙」，這佛在經中常說的這兩句。下面黃念老居士給我們解釋，「表所現色相，光顏巍巍」，巍巍是形容其廣大，「威神難測，放光現瑞，殊勝絕妙，十方寶剎映現光中，是故《合贊》稱為，超過諸佛也」。大乘教經上常說「佛佛道同，無有高下」，真正是平等法，為什麼能超過諸佛？這是稱讚的話，也是老實話，這個稱讚不是虛讚，確實有事實。最特殊的是十方諸佛如來剎土，在世尊這個光中都能看得見，這個確實非常稀有奇特之相。賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》中講的三種周遍，第一種「周遍法界」，這是真的，這是說自性，也包括法相。為什麼？相裡頭有性，性裡頭有相，性相分不開，性是體，相是性所現的，我們講體相用，確實是一體。我們動個念頭，周遍法界，無論是善念是惡念，是念佛還是念人，這一念都周遍法界。說明什麼？法界是一體，自然就周遍。第二種「出生無盡」，第三種「含容空有」，這三句都是形容性德。自性不可思議，自性裡頭沒有迷悟，悟的人有，迷的人也有，只是悟的人起作用，他清楚、他明白；迷的人起作用，他不清楚、不明白，如是而已。
　　我們真正學了大經，知道這個境界是宇宙的真相，佛經上名詞叫諸法實相，《般若經》上常說一切法的真相。念頭才動，周遍法界，我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛怎麼會不知道？阿彌陀佛知道，十方一切諸佛都知道。我們念阿彌陀佛，十方三世一切諸佛如來都歡喜，為什麼？諸佛如來度眾生，這一法是最重要的一法。就因為你不相信，才給你說別的法門，別的法門給你種善根，幫助你慢慢的引導你入這個法門。你看《華嚴》，《華嚴》像網一樣，《華嚴經》是個網綱，下頭是網目，這網撒開，整個範圍都在這個綱上，《華嚴經》是綱。綱到最後怎麼樣？十大願王導歸極樂。這什麼意思？你要把這個意思看明白、看懂了，你就會死心塌地念阿彌陀佛，什麼東西你都會放下了。縱然你學，縱然你聽，就跟善財童子一樣，我聽懂了、聽明白了，我可不學你這個法門，我還是念我的阿彌陀佛，絕不動搖。
　　愈學得多，你的信心愈堅固，為什麼？都沒有出這個總綱，都沒有出，掌握住這一句阿彌陀佛就掌握一切。叫你廣學多聞幹什麼？你了解事實真相，原來沒有一法離開阿彌陀佛的，才真正相信信願持名功德無量無邊。我們得不到這個功德是什麼？我們念佛有懷疑，我們不知道它有這麼大的能量，是用輕慢心去念佛，不是真誠心，所以你念的功德有限。那個有限功德也很殊勝，也很了不起，你自己完全不知道。所以臨命終時一念迷了，依舊搞六道輪迴，這叫真可惜。有一等善根深厚的人，臨終迷了又到人道來，在人道這一生沒遇到佛法，在這個世間染上許許多多煩惱習氣，臨命終時遇到佛法，他的善根現前，放下萬緣，一向專念，他往生了。這種人有，不是僥倖，幸運是他臨終遇到增上緣，他的根深，過去宿世的根很深，只是被煩惱習氣迷了，臨終一念放下他就往生。這個放下，大乘經上告訴我們，他得過去無量劫所供養的一切如來以威神加持他，不是僥倖。佛法裡頭沒有僥倖成就的，你要知道他前因後果，完全明白了。
　　所以這三種周遍，替我們解決這些疑惑。我們自己起心動念也重要，決定不要以為沒有人知道，那就完全錯了。含容空有是心量，本來是這個心量，空是虛空，有是萬有，就是萬法，心量要能包容。這是什麼？這是自性原本的心量，不是學來的，是自己本有的。一切眾生都是這個心量，所以說一切眾生本來是佛，就從這上說的。學佛沒有別的，把心量找回來。在現前沒有不能包容的，尤其是逆境惡緣要包容，不能包容你會心怨恨，你會有怨氣、會有報復，那個事情就麻煩，就會招來來生後世冤冤相報。如果沒有緣分遇到佛法，這個冤冤相報愈報愈殘酷，愈報愈嚴重，苦不堪言。雙方都苦，不是說對方苦你享樂，沒有，雙方都苦，錯了，真錯了。
　　我們看下文，「阿難因現睹光瑞，前所未見，歡喜慶幸」。阿難尊者，因為現前佛正在放光現瑞，他看到了，過去也看到，沒有今天這麼殊勝，今天太殊勝、太奇特了。所以阿難自己在想，「今日世尊現希有之光明，顯難睹之瑞相」，很不容易見到這樣的瑞相，「故知世尊必入大寂之定，住奇特之法」。這是阿難心裡想的，沒想錯，確實是如此。底下三句非常重要，「此定此法即是念佛三昧、導師之行、最勝之道」，這三句，這個定是念佛三昧，此法就是導師之行、最勝之道。真正能引導眾生了生死出三界，才稱之為導師。所以導師對誰稱的？對佛陀、對祖師大德，不是對一般人稱的，這是非常尊重的。在佛門裡頭，中國佛教，現在沒有小乘，只有大乘八個宗派，這八個宗派的祖師稱導師。小乘有兩個宗，俱舍宗跟成實宗。這兩宗的大師也了不起，他能引導你脫離六道輪迴，離究竟苦，但是他沒有辦法讓你得究竟樂。他把你引導脫離六道輪迴進入四聖法界，就是證阿羅漢果、辟支佛果，在四聖法界裡頭聲聞法界、緣覺法界，只能幫助你到此地。這是離苦得樂，不是究竟。如果他能幫助你往生極樂世界，那是導師之行，得究竟樂。世尊今天為我們宣講的，是大乘《無量壽經》，是引導我們信願持名，往生淨土，這是導師之行。所以淨土宗的老師，可以稱導師，可以稱大師。大師也不是隨便稱的，大師是引導一個人成佛的，跟導師的意思一樣。不能教我們成佛的不能稱大師，所以一般稱法師、稱大法師，大師的名號不是隨便稱的。
　　這個法門確實是能幫助人一生成就，信願持名，求生淨土。在本經講得很清楚、很明白，往生極樂世界上中下三輩，都是發菩提心一向專念，包括一心三輩的人。一心三輩是什麼？不是專修淨土的，學其他宗派，乃至於學其他宗教，學得很好，把你修行的功德，迴向求生淨土，臨終的時候信願持名，一念、十念都能往生。淨土法門太不可思議，法門真的是廣大，真能包容，真實慈悲。別的宗教，不是我的信徒，上帝不保佑你。阿彌陀佛不是的，不是他的信徒，臨終求他，他幫助你，他不分的。過去生你是宗教信徒是個好人，他一看到你歡喜，你想到極樂世界，他就幫助你去。換句話說，凡是生到極樂世界，得阿彌陀佛威神加持。彌陀的學生，諸佛菩薩尊重，你要到他方國土去拜佛，佛對待你是特別優遇，為什麼？你是阿彌陀佛的弟子，一定要在前面座位讓給你坐。這是什麼？阿彌陀佛的面子大，沒有不尊敬的，諸佛菩薩都尊敬，天神哪有不尊敬的道理？你要到色界天、到欲界天，那些天主都出門來迎接你，彌陀弟子還得了！人同此心，心同此理，我們一定要知道。真正知道了，你對於淨宗會死心塌地，再不會有第二個念頭，再不會動搖，這一生決定生淨土。生淨土的好處，這部經上所說的，你統統都得到了。決定不欺騙你，你得要相信。
　　念佛三昧是念同佛，導師之行是行同佛，決定幫助這個人一生成就無上道。最勝之道就是度眾生成佛之道。最勝道是什麼？信願持名，本經上的一句，「發菩提心，一向專念」，就是這個道，這個道是最勝之道，十方三世一切諸佛如來都承認的。我們這一生遇到，不但遇到了，真把它搞清楚、搞明白，沒有絲毫再懷疑了。初遇到的時候是懷疑，通過這六十年的學習，一絲毫的懷疑都沒有了。表現在哪裡？表現在世出世間一切法全放下了。《金剛經》上佛教給我們，「法尚應捨，何況非法」。非法是世間法，放下了，邊都不沾；佛法，放下了，我就抓住這一句阿彌陀佛。就這一句佛號，這一部《無量壽經》，一句佛號、一部經幫助我往生到極樂世界親近阿彌陀佛，在極樂世界一生證得圓滿成就。千萬不能再錯過，如果再錯過，這一錯就是無量劫，那就太可怕！
　　我們再往下面看，「蓋以三世如來佛佛相念」，注意這三世，三世裡頭，過去世已經成就，現在世將要成就，未來世就是我們這些眾生。我們這些眾生能稱諸佛、能稱如來嗎？能。為什麼？我們本性是如來。稱如來是稱性德，稱佛是從相上說的，相上是凡夫，如來的性沒變。諸佛念我們，我們沒念佛，沒法子起感應道交。現在明白了，知道佛念我從來沒間斷過，我今天要念佛，我也不應該有間斷。阿難從這句來推測，想必釋迦牟尼佛現在正在念佛，但是不曉得他念哪一尊佛。「故問曰：為念過去未來諸佛耶？為念現在他方諸佛耶？若不是念佛者，何故今日佛之威神顯耀，光瑞殊妙乃爾」。這是到這種程度。
　　「威者，勇猛也。神者，不可測度也」，凡夫無法想像。「顯耀者，光麗也。佛光中映現莊嚴之十方寶剎，妙顯《華嚴》不可思議之玄門」。《華嚴經》上講的十玄，在這部經上全有，所以古人稱這部經叫中本《華嚴》，真有證據，不是隨便說的。十玄是《華嚴》獨有，這部經上有十玄。小本《阿彌陀經》上有十玄，蓮池大師《疏鈔》為我們舉出來，我們一般人往往都疏忽了，沒有留意到。正因為疏忽，你對這個經才懷疑，你的信心不具足、不圓滿，這部經真實的利益你得不到。如果你真正看清楚、看明白，《無量壽經》就是《華嚴經》的濃縮。所以古大德把《華嚴》、《無量壽經》、小本《阿彌陀經》看成一本，大本、中本、小本，內容、境界完全相同，不可思議。說得最詳細、最清楚的是《華嚴》，大本，說得比較清楚一點是《無量壽經》，說得最簡單的是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》便於做為早晚課誦，精要，內容完全相同，不增不減，說法有詳有略，文字有多有少。《華嚴》分量大，如果我們不著急、能相信，就可以採取小本，依《阿彌陀經》入華嚴境界，往生極樂世界就入了，因為它是小本《華嚴》。往生到極樂世界，《大方廣佛華嚴經》所說的，你完全通達明瞭，這一通一切通，這一明瞭一切明瞭，再沒有障礙，你就有能力到十方世界，像諸佛如來一樣教化眾生，像觀音菩薩一樣殊勝，應以什麼身得度就現什麼身。你能觀察眾生根機，知道應該給他說什麼法，他能接受，他能聽懂，他能覺悟，他能增長信心，依教修行，他有成就。這叫應機說法。
　　所以念老在這一段，給我們做總結上說，「妙顯《華嚴》不可思議之玄門，所現光瑞殊妙絕倫。」只有佛能做到，菩薩做不到。我們要把這部經介紹給同學，我們在講經之前皈依三寶，皈依三寶就是求佛加持，求佛法僧三寶加持，我們這一會，這兩個小時，沒有空過，沒有講錯，講的人歡喜，聽的人也歡喜。我們現在是用衛星網路傳播，在衛星網路上學習的同學，沒有兩樣，我們都能感受到三寶的加持。皈依佛，佛是覺悟，覺而不迷；皈依法，法是正知正見，正而不邪；皈依僧，僧是清淨不染，六根清淨，一塵不染，所以三寶是自性的覺正淨。用自性的覺正淨來聽聞佛法、來接受佛法，你就真得利益。我們學，得不到真實利益，我們就要想到心不清淨，就產生障礙，還帶著懷疑，甚至於還帶著煩惱習氣，這就是自己造成障礙，不能契入。如果沒有這個障礙，肯定契入境界。這個道理我們要懂。所以講經之前，過去我們用祖師大德的開經偈，開經偈實在是武則天寫的，寫得好。我們用三皈依，實際是接受斯里蘭卡法師們告訴我，希望我在講經之前，帶領大家一起做三皈依。我覺得很好，這個建議好，我就接納了。我們每次講演之前做三皈，用覺正淨的心來聽，就能契入如來真實義。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

128。二零一四淨土大經科註（第一二八集）【日期】2014/11/6【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0128

【願為宣說。】

　　就這一句。阿難盼望著佛為大家說明，為什麼今天放這種無比殊勝奇特的光，阿難尊者過去從來沒有見過，希望世尊為我們說明。「故請佛宣說」。
　　底下這一科，「讚請許說」，首先世尊讚歎阿難尊者。這裡面分四個小科，第一個小科「成佛機熟」，這句話重要。這裡面分三小段，第一小段「佛讚問義」，讚歎阿難尊者這一問，就問出這部《無量壽經》，佛為我們介紹西方極樂世界。請看經文：

【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】

　　這大科裡頭，成佛機熟，後面這三小段，我們會讀到「徵釋所以」，說明。請看黃念祖老居士的註解，「右段為本師答問之語」，釋迦牟尼佛回答阿難尊者的所問。首先是讚歎，『善哉善哉』，善是好的意思，「善哉善哉」意思就是你問得太好了。時節因緣成熟了，才有人問出這個問題，什麼成熟？成佛機熟。如果與會大眾裡面沒有成佛機熟的人，佛不說，為什麼？說了沒用處。有一個機緣成熟的，佛一定要說，為什麼？佛氏門中不捨一人，一個人，佛要為他說法，他能聽懂，他能得度，他能成佛，其他的旁聽而已。也就是說明，這次法會當中肯定有些人，不止一個，有些人緣成熟了。
　　下面，念老引《智度論》裡話說，「善哉善哉，再言之者，喜之至也」。世尊讚歎阿難尊者的啟請，無比的歡喜，非常歡喜，為什麼？緣成熟了。這個緣不是普通的緣，遍法界虛空界根熟的眾生一接觸到，這一生圓滿成佛了。什麼是根熟眾生？《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，緣就說的這個。在會大眾當中，有善根成熟的、福德成熟的、因緣成熟的。因緣是佛說經，也就是說他有善根、有福德，佛就要把因緣貢獻給有善根、有福德的人，他們聽了之後就能依教奉行。行法非常簡單，第二十四品所說的，「發菩提心，一向專念」，就成功了。《無量壽經》上講了八個字，蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭講了四個字，「信、願、持名」，信願就是菩提心，持名就是一向專念。你看，四個字，這一生決定得生淨土，生淨土就等於成佛，所以叫成佛機熟，成佛的根機熟了。佛當然要說這部經，介紹我們往生極樂世界。所以歡喜到極處，善哉善哉。
　　「淨影師」，這是隋朝的慧遠法師，他說「阿難所問」，第一個「稱機」，第二個「當法」，第三個「合時」，正好在這個時候他來請法，所以釋迦牟尼佛讚歎他，你問得太好了。日本的法師《甄解》裡面說，「所問稱可佛心故」。阿難今天所問的，暢佛本懷，佛的心希望一切眾生快快成佛，愈早佛愈歡喜，這是佛的心。希望你早一天脫離苦海，這個世界是苦海，苦海無邊。八萬四千法門、無量法門，門門都是成佛的法門，但是那些都要斷煩惱、要破無明才能成就，時間很長！這個法門，只要具足善根福德，一生決定成就。
　　《法華經》上說到龍女八歲成佛，我們在去年聽到一個信息，這早幾年了，一個小女孩十歲，念佛三年往生了。這個小女孩很可愛，父母念佛，早晨都念《阿彌陀經》，七歲的時候聽爸爸念經，問爸爸你念的什麼？他說念的《阿彌陀經》。什麼叫《阿彌陀經》？爸爸把極樂世界介紹給她，講給她聽，她聽了非常歡喜，她也想去。爸爸說妳要真想去，她求她爸爸帶她去，她爸爸說我不行，阿彌陀佛可以帶妳去。怎麼樣找阿彌陀佛？天天念他。她就開始念佛，十歲，念了三年。往生前跟她爸爸說，阿彌陀佛來接引她，她要到極樂世界去了。告訴他日期，到那天真走了，沒有生病，一切正常，說走就走了，小孩不會騙人。緣成熟，男女老少、各行各業、賢愚不肖，遇到了只要肯信，真正發願求生淨土，這句佛號，南無阿彌陀佛，或者就念阿彌陀佛，這句佛號一直念下去，他就成功了。
　　我們在去年，印志法師來訪問，帶給我們信息，他的師父海賢老和尚，一百一十二歲往生了。老和尚不認識字，沒有念過書，二十歲出家，師父就教他一句話，南無阿彌陀佛，一直念下去。海賢老和尚老實、聽話、真幹，這句阿彌陀佛念了九十二年，往生了，自在往生。我們從《永思集》裡頭看到，這個小廟確實是很不起眼的小廟，沒人去的小廟。海賢老和尚的師弟海慶老和尚，八十二歲往生，預知時至，留下了金身，全身舍利。賢公老和尚的老母親，八十六歲往生，說走就走了，讓一般人都感到意外。她預知時至，往生前，自己親自下廚房包餃子，跟兒女一起，吃完之後，雙腿一盤坐在椅子上，告訴大家，我走了，真的就走了。
　　海賢老和尚往生，晚年表法，他說阿彌陀佛囑咐他的，叫他做個學佛的好榜樣，叫他做出念佛往生的好榜樣，他都做到了。他的表法告訴我們，西方極樂世界真有，他跟阿彌陀佛常見面，一點都不假，他不會騙我們。阿彌陀佛讚歎他，告訴他，你修行修得不錯，修得很好，給念佛人做個好榜樣。最後的表法，是遇到了一本書，宏琳法師編的《若要佛法興，唯有僧讚僧》。遇到這部書，無比的歡喜，馬上穿袍搭衣，叫人給他照相，這是最後的表法，證明這部書上所說的都是真的，不是假的。這本書內容是什麼？說明夏蓮居老居士《無量壽經》會集本是真經，不是假的；第二樁事情是證明，黃念祖老居士《大經解》是真的不是假的，我們現在學習的註解；第三個證明，我們這十幾年學習這部經、學習這部註解、依照這個修行沒有錯誤，為我們作證。
　　相照了第三天他就走了，走得自在，走得瀟灑。晚上走的，白天還做了一天工，你看看，從早到晚，在菜園裡面整地、除草、澆水，幹了一整天，晚上走了。這是為我們作證轉，《無量壽經》所說的點點滴滴他全做到了，他沒有讀過《無量壽經》，也可能聽別人讀過，全做到了。所以我勸導大家，我們修淨土要依他做榜樣。他有圓滿的修德，修德跟性德相應了，那就是極樂的等級，他在娑婆世界跟在極樂世界沒有兩樣。娑婆世界這一切法他絲毫都不沾染，也就是沒有一樁事情他放在心上，他心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有妄想、沒有雜念。這是我們應當學的，他統統放下了。我們的麻煩就是沒放下，放下就跟他一樣，就像他那麼樣的自在，那麼樣的瀟灑，那麼樣的快樂，法喜充滿。
　　下面，「以下即如來自釋其讚歎之故」。佛為什麼這麼歡喜讚歎他的請法？說『汝為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義』。「哀愍」是大悲心，看到眾生苦。特別是我們現前的社會，今天的地球，社會混亂，地球上的災變很多，生活在這個時代苦不堪言。怎樣離苦？怎樣得樂？這部經就是釋迦牟尼佛教導我們離苦得樂的方法，這個方法非常有效，你要是真信，真願往生，你決定得成就。善導大師讚歎這個法門萬修萬人去，一個都不漏。在現在，念佛的人很多，往生的人很少，什麼原因？我們沒有真正把煩惱放下，沒有真正一向專念，甚至於我們還有懷疑，我們對這個世界還有留戀，這就錯了，大錯大錯！一定要放下萬緣，一向專念。脫離六道輪迴是離究竟苦，一切苦永遠斷掉了；往生極樂世界是得究竟樂，能不去嗎？哀愍是「悲心拔苦」，利樂是「慈心與樂」，這是大慈悲心。往生極樂世界是與樂，離開六道輪迴是拔苦。「佛讚阿難汝今願拔一切眾生苦，與一切眾生樂，乃能問如是之義」。你今天這一問，這個意義多大、多深，也是無量劫難逢的一樁大善事，阿難遇到了，機會掌握了，沒有空過。
　　「微妙者，法體幽玄故曰微」。法體就是自性，萬法的本體。幽玄是我們看不見、聽不到，它非常微妙，它是真正存在的。惠能大師開悟的時候，明心見性，他體會到了。法體是怎樣的幽玄？是怎樣微妙？能大師為我們很簡單的說了二十個字，第一句話他說「何期自性，本自清淨」。從來沒有染污過，自性就是真心，就是萬法的本體，它是清淨的。第二句，它「不生不滅」。跟宇宙之間一切法不一樣，一切法都是生滅法，只有它，它不是生滅法，它沒有生滅。第三句，它「本自具足」，具足什麼？具足一切法，圓滿具足。你要問具足的是什麼東西？末後一句話說出來了，「能生萬法」，就是說它具足萬法，具足全宇宙一切法。
　　自性有隱、現兩方面，遇到緣它現，現就是萬法，就是整個宇宙；沒有緣它就隱藏起來，它就不現了。不現不是滅，現出來不是生，它沒有生滅。為什麼有現、有不現？緣分，遇到緣它就現，沒有緣它就不現。所以用微妙兩個字來形容，微是很難理解，妙是說它的妙用能生萬法。雖生萬法，萬法不是真的，是虛妄的，就像夢幻泡影一樣，《金剛經》上說得好，「如夢幻泡影」，不可思議。
　　這個下面的解釋微妙。阿難尊者今天這一問，讓一切眾生離究竟苦，給予一切眾生究竟樂，那就是勸導大家信願持名，求生極樂。所以能問如是之義，如是之義就是這部經中所說的。底下說，「蓋以法之本體幽深玄妙，非語言分別之所能知」，這說不出的，唯證方知。諸佛如來徹底明瞭，他也說不出，一定要你自己去證。怎麼證？念佛往生極樂世界就證得了，生到極樂世界，見到阿彌陀佛，這種微妙體用完全通達明瞭。所以叫微妙。
　　這個問的功德，下面用比喻來說，「喻問超勝」，無比的殊勝。我們看經文：

【汝今斯問。】

　　你這一問。

【勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。】

　　這個不得了。這『一天下』是什麼意思？我們把這個文念完。

【布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。】

　　末後這句總結。

【功德百千萬倍。】

　　這一問，問出這部經來，這部經，阿難問的功德如經上所說的，是真的，不是假的。我們今天勸人學習這部經、學習這個法門，眾生聽懂了真幹了，這個說、聽的功德也是百千萬倍，跟這一樣。
　　我們看念老的註解。『汝今斯問』，此句以下一直到這段的末尾，都表阿難此問的功德。「一天下乃四天下之一，四天下者，即住於須彌山四方之四大洲：南瞻部洲（即地球），東勝神洲，西牛貨洲，北鬱單洲。故知一天下即一大洲」。在此地，我們可以直接解釋就是這個地球，一天下就是這個地球。這個地球上有不少的阿羅漢、辟支佛，地球是凡聖同居土，他們多半住在高山，人跡不到的地方，有些住在海島。他們來去自由，沒有障礙，六種神通具足，他不需要交通工具，他有神足通。這些阿羅漢、辟支佛住在這個世間，如果沒有這些聖賢住在世間，地球人造這麼重的罪業，這地球早就毀滅掉了。造作罪業的人沾阿羅漢、辟支佛的光，這地球還存在。供養一尊阿羅漢，所得的福報都稱說不盡，你供養在整個地球上所住的阿羅漢、辟支佛，這個功德還得了！這是舉聖人。
　　下面再說凡人，『布施累劫』，布施不是短時間，很長的時間。布施對象是哪些？是『諸天人民』，天，二十八層天，加上人道，這就是人天兩道。數目字太大了，人道不多，地球上居住的人七十多億，可是欲界六層天、色界十八層天、無色界還有四層天，二十八層天加起來那個天眾的數字可就大了！再加上畜生道，『蜎飛蠕動』是畜生道，功德真正不可思議。佛在此地告訴我們，『百千萬倍』，比所說的這個功德還要加上一個百千萬倍。
　　我們在人間講修福，修大福德，到哪裡修？到佛門裡頭來修。怎麼個修法？依照這部經典所說的真幹。怎麼幹法？你在早晚，恭恭敬敬將這部經從頭到尾念一遍，一個字沒念錯，一句沒有念漏掉，你的功德就是百千萬倍。真的嗎？真的，沒有這麼多的功德，沒有這麼大的功德，你憑什麼往生？道理就在此地。養成習慣，一天念兩遍。還有人專念這個經的，這是他有福報，有福報是什麼？他有時間，一天能念十遍。這部經一般念的話，念一遍大概一個小時，念得很熟差不多四十分鐘。開頭念可能念一遍兩小時，念上半年，一個小時就夠了，要有恆心、要有毅力、要不中斷，做得到，不是做不到。這是修積真實功德，這個功德可以幫助你脫離六道輪迴，幫助你往生極樂世界，能不幹嗎？
　　年歲大了，七老八十，身體衰了，念經困難，有方法，聽。我們這個協會提供讀誦的光碟，有讀誦的隨身聽，這就方便了。讀經速度的，我看到我們有三種，有四十分鐘的，有一個小時的，有一個半小時的，你歡喜哪一種速度，你就選哪一種。多聽這個是積功累德，少打妄想，少有雜念，把自己的清淨心念出來、平等心念出來，你就會開悟。像海賢老和尚一樣，這個人大徹大悟、明心見性，有這種功夫，將來往生生實報莊嚴土，這是我們不能不知道的。這是這一段最重要的意思，我給諸位說清楚、說明白了，要記住，要真幹。
　　我們再看第三百六十四面，第一句：

【何以故。】

　　為什麼會有這麼大的功德？這是接著前面說的，有人聽到懷疑，世尊在此地為我們解釋。

【當來諸天人民。】

　　『當來』是將來，就是指我們現在，釋迦牟尼佛講這部經在三千年前講的。『諸天人民』，我們在人道。

【一切含靈。】

　　畜生道。

【皆因汝問而得度脫故。】

　　念老的註解，我們把它念一遍。「蓋以當來諸天人民，一切含靈，皆因汝問而得度脫故」，這是經文。「含靈指含有靈性者，即眾生也。」畜生道、餓鬼道、地獄道都是含靈眾生，全包了。「《漢譯》曰：阿難，今諸天帝王人民」，諸天，二十八層天，帝王人民是人道，一切含靈是六道全都包括了。皆因汝問而得度脫，阿難這一問，釋迦牟尼佛說出這部經，這部經能度六道一切眾生。你看到一切眾生可憐的時候，受苦受難的時候，你就念這部經給他聽，他得受用。不能念這部經，就念阿彌陀佛，念名號給他聽，管用，非常管用。
　　我們看海賢老和尚一段故事，他曾經在懸崖峭壁羊腸小道遇到一隻狼。這個時候碰到了，逃命也逃不掉。老和尚深信因果，如果是冤家債主碰到了，該被牠吃就給牠吃了算了，跑也跑不掉，念阿彌陀佛。沒想到這個狼咬著他的褲腳，把他拖到一個山洞裡頭，狼窩，看到一隻母狼生產遇到困難，好像快要死了，躺在那裡。老和尚心裡明白了，這個狼是來求救的，他就坐牠旁邊，閉著眼睛念南無阿彌陀佛。念了十幾分鐘，這個狼醒過來，產了五隻小狼。這個老狼對他又是鞠躬，又是搖尾巴，感謝他。他對這個狼開示，說你要多做點好事，少做點壞事，來生到佛道，不要到畜生道來，作佛多好，他就離開了。第二天回來，在這個地方又碰到狼，那個狼不曉得在哪裡找了一塊野蜂蜜，放在他面前，搖頭擺尾的，來報恩，送禮。所以他告訴他的同參道友們說，你看畜生都知道報恩，人忘恩負義的多，畜生懂得報恩。
　　這就是說，這一句佛號能度眾生，能度畜生，畜生有靈性，牠知道老和尚有修行，老和尚有道德，他能救那個母狼。這是我們要學，我們遇到小蟲、螞蟻，要念佛供養牠，勸牠不要再做畜生道，念佛到極樂世界多好。我們這用真心來勸勉，牠有感覺，牠能感到。遇到一切眾生都是有緣人，不能空過。
　　阿難這一問，「蓋因此問而引出，凡聖齊收」，這幾句話要注意到。淨土法門凡聖齊收，凡是六道凡夫，聖是到等覺菩薩，從初果須陀洹到等覺菩薩平等得度，這還得了嗎？「利鈍悉被」，根性利的，聰明人，鈍根是比較愚鈍的人，他雖然不懂，不知道，但是他肯念，像鍋漏匠這類的人。他知道人間苦，他離苦那個心非常懇切，所以這句佛號就起很大的作用，念了三年，真的跟阿彌陀佛起了感應。念佛的人功夫到一定的程度，佛就來示現，他就看到阿彌陀佛。阿彌陀佛一定告訴他，你還有多長的壽命，等你壽命到的時候我來接引你。有一等人對這個世界沒有留戀，見到阿彌陀佛他就不放手，求阿彌陀佛現在帶我走，我的壽命不要了。彌陀慈悲，沒有不答應的。尤其是習氣重的、造業深的，佛知道這個一念心很難得，如果要不度他，將來以後他再造惡業很難度。所以只要他願意，佛一定會帶他去，這個例子太多太多了。
　　海賢老和尚，我相信他第一次見佛一定是在二十多歲，不到三十歲，他就見到阿彌陀佛。我相信他也請阿彌陀佛帶他走，阿彌陀佛不帶他去，什麼原因？他自己說出來了。他說阿彌陀佛說他修得不錯，修得很好，可以給別人做好榜樣，叫他多住幾年。所以他的壽命活那麼長不是他自己本有的，他自己本有的壽命，我們一般想也不過就是七老八十。你看他師弟，八十二歲走的，他母親八十六歲走的，也就是這樣的。為什麼活到一百一十二歲？等這本書。我們今天遭遇到的困難太大了，他來給我們作證。所以這本書他拿在手上，這是他最後的作證轉，表這個法。這個法一表，所以他看到這本書喜歡得不得了，為什麼？阿彌陀佛帶他走，不再拖延時間了。這本書沒有遇到的時候不行，阿彌陀佛就叫他你要等，再等兩年。所以他是有任務來的。
　　他在這個世間苦不苦？不苦。為什麼不苦？他不受苦。我們這裡苦是受，接受，人家一罵你，氣了好幾天，氣都消不掉，為什麼？你接受。人家罵海賢老和尚，他沒有放在心上，罵完了，人走了，他滿面笑容，不放在心上。沒有苦樂，他那個樂是真樂，是法喜充滿。他對於這個世間所有一切緣統統放下了，親情沒有了，父母不在了，兄弟姐妹也不在了，他是他們家一家人最後一個走的。沒有親情，沒有累贅，多麼瀟灑，多麼自在，這是我們不能不知道的。
　　這個法門「橫超三界」，是從人道直接就到極樂世界去了，不必天上人間，阿羅漢還要七次往來，那是豎超，這個法門是橫超。豎超三界時間長，要通過二十八層天，再通過四聖法界，才能夠往生到實報土，作阿惟越致菩薩。淨土法門從人間直接就到極樂世界，阿彌陀佛來接引你，到極樂世界就作阿惟越致菩薩。「逕」是近路，快速通道，到極樂世界就證得了四土，寂光淨土、同居淨土、方便淨土、實報淨土，一證一切證。所以，「諸佛同讚，經論共指」，這兩句話很重要。不止是釋迦牟尼佛讚歎，十方三世一切諸佛，沒有一個不讚歎淨土的，大小乘經論無不介紹這個法門，這個法門太殊勝了。
　　「一乘了義」，一乘是成佛的法門，叫一乘。成菩薩的法門叫大乘，成小乘的法門叫聲聞緣覺。釋迦牟尼佛一生所說的法，一乘經只有三部，《華嚴》、《法華》、《梵網》，一乘經。這部經是一乘經裡頭究竟了義的一乘經，還在它們之上。我們在《華嚴》、《法華》明顯看出，《法華經》上龍女八歲成佛，是念佛成佛的；《華嚴經》上善財童子五十三參，顯示出一乘了義。五十三位善知識，第一位善知識德雲比丘，修什麼法門？般舟三昧。般舟三昧是什麼法門？德雲比丘給善財童子說法，說二十一種法門，念佛法門，二十一種，二十一是表法，是密宗的大圓滿；也就是說，一切諸佛所說一乘經，這個法門是屬於一乘了義經，真的一乘了義。到最後一門第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這說明什麼？善財童子修什麼法門？修念佛法門，修的是一乘了義，自始至終沒有改變。當中參訪善知識是成就圓滿的後得智，不是學一樣真的去學了，那就錯了，他就一句佛號念到底。什麼法門都去聽、都去學，還是念佛，沒有改變念佛。不但沒有改變念佛，他圓滿了念佛法門，讓念佛法門總統攝一切法門，這個意思。
　　善財參訪，學這個法門、學那個法門，學得那麼多，那不是學糊塗了，哪有這種道理？學一切法門，一切法門《華嚴》說是萬法歸一，一即萬法，就是一即是多，多即是一。一切法都歸這一法，歸這一句阿彌陀佛，就歸這一法，這一法統攝一切法，要懂這個道理。不懂這個道理，你要遵守一門深入、長時薰修。同時學兩門、學三門，心就散了，不能成功，學知識可以，學聖賢之學問不可以。聖賢學問是自性，回歸自性只有一門，門門都能回歸自性，就是不能兩門同時修。八萬四千法門如是，只許學一門，一門通了一切都通。
　　有很多法師一生講很多經論，釋迦牟尼佛四十九年講了許許多多經律論，留下來三藏十二分教，那是什麼？明心見性之後的事情。沒有明心見性之前只准一門，這一門就是教你明心見性；見性之後就一切法門自然通了，你可以學法門，廣學多聞是在見性之後。你看四弘誓願的排列，第一個「眾生無邊誓願度」，發菩提心。沒有這個心不能學佛，沒有這個心，你看經看不懂，聽經聽不懂，有這個心就能聽懂、就能看懂。一門深入是修定，一門無二門，用念佛這個法門可以，海賢用一句佛號，劉素雲居士用一本《無量壽經》，一天念十遍，念了十年。十年就在一部經上，她有悟處，悟有小悟、有大悟、有徹悟，徹悟很難，但是小悟、大悟很容易做到。
　　古人的標準，不徹悟，守住一門，嚴守一門。但是在中國歷代祖師大德裡面我們看到，無論在家出家，大悟的時候他就涉獵其他法門了，他涉獵法門他不妨礙，也就是不妨礙他的三昧，他有功夫，他不受干擾，所以他有成就。但是這種成就，如果不是往生極樂世界，成就有限。為什麼？多半在三乘菩薩，天台別教十住、十行、十迴向，多半在這個等級裡頭；到大徹大悟、明心見性，他才能登地。所以，遠遠不如一部經、一句佛號，比不上，這個我們要知道。我們今天得來不容易，得人身，聞佛法，聞到大乘，大乘當中聞到一乘了義，談何容易！這個法門遇到要不肯學，那就是弘一大師的話，「非愚即狂」，這個人不是愚痴就是狂妄，這樣殊勝的法門怎麼可以當面錯過？
　　「萬善同歸，不可思議，淨土法門。」這個必須要記住，這幾句話，「諸佛同讚，經論共指，一乘了義，萬善同歸，不可思議，淨土法門」。我為什麼要學這個？就是為這個，我相信這幾句話，句句真實，這些話是諸佛如來所說。「當來一切眾生，皆以此法而得度脫，故佛讚其功德。」功德不可思議，阿難問，功德不可思議；我們請，功德不可思議。世間人喜歡做壽，五十歲、六十歲了，要好好慶祝。怎麼慶祝法？邀請賓客，或者是做很多功德。那你要問，祝壽最殊勝的功德是什麼？請法師或者是居士講《無量壽經》，這個功德大，很多人不知道。
　　如果時間短，我就一天，一天我請法師、居士講一品，或者是第六品四十八願，講四十八願；或者是講二十四、二十五，那是講往生的方法，三輩往生、往生正因。時間短的講這個，這個功德無量無邊。如果能有時間，家庭很富有的，講七天，像做法會一樣。七天的法會，七天可以講二十一場，每天上午、下午、晚上，講二十一場圓滿，這一部經都可以從頭到尾講完，這功德無比的殊勝。再能把講演做成光碟，贈送給親友，這功德不可思議。還有一種，印經，做壽，印《無量壽經》，就印這個本子，你能印一萬本，能印一千本，祝壽，真正是無量壽。如果請客殺生，那就不好了，無量壽要減分，不是加分。這是認識佛門修學功德的意義，修學真實功德的方法。
　　下面這一段，「稱佛本懷」。佛本懷，心裡面的願望，就是要度眾生成佛道。怎樣度眾生成佛道？把他保送到極樂世界去，就成佛了。這一科有三小科，第一「大悲出世」，佛到人間來幹什麼？這一句要記住。佛叫著阿難，叫著阿難，下面的話就非常重要，提醒我們，要我們注意。

【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。】

　　佛出世什麼原因？就這個原因。無盡的大悲心是自性的第一德，自性第一德是悲，第二德是慈，悲是拔苦，慈是與樂。慈悲心就是一般宗教裡面所說神聖的愛心，神愛世人，上帝愛世人，真主愛世人。那個愛，佛講得詳細，這個愛裡頭有慈有悲。不忍心看到眾生受苦受難，悲心；希望眾生能夠離苦得樂，得樂是慈心。佛家講慈悲，不講愛，愛怕人聽了有誤會，因為愛裡頭往往有情執在裡頭，那就不好。慈悲心是依智慧，不依情識，比愛的意思要深、要廣。
　　我們看念老註解，『無盡大悲』。首先引用「《普賢行願品》曰：諸佛如來以大悲心而為體故」。佛教，佛教的教體是什麼？在這就看到了，慈悲。所以，我們最近這十幾年接觸全世界的宗教，我們學習他們的經典，發現了所有宗教都講愛。我們看到「仁慈博愛」這一句是所有宗教的核心，所有宗教之體，宗教可以團結，宗教可以互相學習，宗教應該回歸教育。這十幾年我們做的有影響，繼續努力會有成就，為什麼？中心的核心理念完全相同，沒有矛盾。基本的戒律也完全相同，佛家講五戒十善，這個十條其他宗教經典裡頭都有。所以，理念跟行為都能合得起來，宗教是一家。宗教團結是一家，宗教之間的矛盾、糾紛、誤會統統可以化解了，宗教衝突永遠不會再發生，這是一樁好事情。宗教本身矛盾不能化解，給社會帶來很大的麻煩，甚至於帶來災難。這個化解，真正帶給眾生幸福，幫助眾生離苦得樂。
　　「又」，還是《普賢行願品》的話，「以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果」。無論在家出家的同學，這句話要記住，為什麼？我們希求諸佛菩薩智慧花果，我們求不到。為什麼求不到？我們天天磕頭、念佛、誦經、祈禱沒用，這裡講得很清楚，要以大悲水饒益眾生。水是比喻，就是以大慈悲心對待眾生，你才能成就諸佛如來的智慧花果。花果是講地位，圓教初住以上，十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個位次，是菩薩的智慧花果。別教要從初地算起，初地才明心見性，智慧開了，從初地到十地、到等覺，十一個位次。它的等覺相當於圓教的初行位的菩薩，別教初地等於圓教初住，所以它的等覺是初行位的菩薩。這是花果，完全是以慈悲為根本，沒有慈悲心怎麼行？
　　我們今天有沒有慈悲心？真的沒有。學佛出家多年，還沒有放下自私自利；沒持戒，連三皈都沒有。三皈是我們學佛人，這也是無論在家出家，修學最高的指導原則，要念念不忘。早年我在章嘉大師座下受的三皈，大師告訴我，這個三皈就像一張火車票，他用比喻告訴我。你從台北到高雄，你上火車要拿這張票，時時放在身上，為什麼？隨時有人來檢查，到站的時候還要收回去。三皈在佛教裡就起這個作用，你受三皈之後，一生念念都不能夠離開。你修什麼？修自性覺就是皈依佛，修自性正就是皈依法，修自性淨就是皈依僧，覺正淨。我起心動念是不是覺正淨？我言語造作是不是覺正淨？是覺正淨，你真的在學佛；如果是迷邪染，你是假學佛，不是真學佛，覺而不迷，你是迷而不覺。
　　迷而不覺怎麼辦？誦經、聽經，是覺而不迷。我這一天沒有讀經，起心動念依憑什麼？還是依自己的煩惱習氣，這就錯了，覺沒有了。皈依法，法是經典，經典說什麼？經典是正知正見。我們依正知正見就是依法，就是皈依法。僧是六根清淨，一塵不染。皈依自性三寶，現在都把它皈依人了。皈依佛是什麼？泥塑木雕的佛像，皈依法是經典，皈依僧，我依某個法師。完了完了，全完了！那是住持三寶，住持三寶的作用是提醒你；換句話說，看到佛像就想到自性覺，看到經書就想到自性正，看到出家人就想到自性清淨。這三樣東西時時刻刻在提醒你，果然念念不離覺正淨，你真的回頭了。你怎麼？從迷回頭就是覺，從邪知邪見回過頭就是正，從一切染污回過頭來就是淨，你說這個多重要。
　　我們現在在學習之前我們念一遍三皈依，就是皈依覺、皈依正、皈依淨，就這個意思。這是去年我在斯里蘭卡講經，那邊的法師提供的。我們過去，大乘教裡頭都用開經偈，用三皈依比開經偈更好，我接受了。顯示三皈的重要，離開三皈，佛法就沒有了。從三皈再建立戒律，我們淨宗同學所奉行最高指導原則是淨業三福。淨業三福一開頭紮根教育，儒釋道的三個根。第一個根是「孝養父母，奉事師長」，怎麼落實？《弟子規》落實，你不學《弟子規》，這一條就沒有。第三句「慈心不殺」，最後一句「修十善業」，慈心不殺落實在《太上感應篇》，修十善業落實在《十善業道經》。這三樣東西沒有認真學你沒根，你怎麼能成就？種樹沒根，那是什麼？盆栽，花瓶裡面的花，二、三天就謝了。根深蒂固，這才是無量壽之道，沒有根，哪來的無量壽？
　　所以，從這三個根裡頭培養慈悲心，仁慈博愛從這三個根上培養，我們才會有成就。佛法要興從哪裡興？從三個根興，沒有三個根就不可能有佛法，再努力都是枉然。所以傳統文化一定要教孝、要教敬，孝親尊師，中國文化可以從根本興旺起來。如果不孝父母、不敬師長，興不起來，肯定興不起來。所以我們要重視紮根教育，然後才能有花果。大慈大悲好像是水一樣，水要澆根，水澆在花果上沒有用處。
　　「無盡」就是《行願品》裡面說「無有窮盡」。如來以無有窮盡的大悲心對準了三界，三界就是六道輪迴，欲界、色界、無色界，這裡頭的人最苦。所以如來以無有窮盡的大悲心憐憫，『矜哀』就是憐恤、憐憫，『三界』，欲界、色界、無色界，就是六道輪迴，六道裡面的眾生。「佛為悲憫三界之一切眾生，所以出興於世。此正表明如來出現世間之本懷」，本懷就是心願，他內心的願望。願望是什麼？幫助這些眾生離苦得樂。離苦要離究竟苦，離開輪迴叫離究竟苦，永遠再不受苦，叫離究竟苦；生到極樂世界就得究竟樂。
　　八萬四千法門、無量法門，都是從這個本懷流出來的。但是這些法門裡頭，有一個特別的法門，就是信願持名，求生淨土，這個法門是特別法門。這個法門，男女老少、賢愚不肖，上從等覺菩薩下到地獄眾生，只要你信願持名，沒有一個不成就的，它太殊勝、太微妙了。事這麼簡單，理無比的深奧，前面講的微妙，微妙到極處，深奧。什麼人能搞清楚、搞明白？世尊在經上說，「唯佛與佛，方能究竟」。把淨宗的理搞清楚、搞明白要什麼人？成佛，成佛就知道，等覺菩薩還不行。等覺菩薩對這樁事情猶如隔羅觀境。我們這裡好像有個羅扇，那個羅扇。這是中國古時候，這羅扇，我們隔著看電視，看倒能看，能看到，不很清楚。古時候這是最細的了，這個羅扇放在我們這個經書上，字都能看得見。等覺菩薩對淨土道理明瞭得就像這個樣子，諸佛如來完全看清楚了，完全明白了。
　　所以這個道理、事實真相要講清楚、講明白，佛只有對佛說，行；佛對菩薩講，講不清楚；佛對阿羅漢講那更不清楚。那對一切眾生不必說了，只把苦樂給你講清楚，這個世界有哪些苦，極樂世界有哪些樂，這是非常粗顯容易明白的，只講這個。你聽了之後歡喜，為什麼？我在這個世間真受苦。同學們年輕，生老病死苦沒有感覺到，六十歲以上就有老苦、病苦，漸漸會想到死苦。
　　要把這個世界看破，這個世界是假的，不是真的，唯獨佛經能把這個世界講清楚、講明白。現代的量子力學家，有一部分說到佛經上的問題了。譬如物質這樁事情，物質到底是什麼？精神到底是什麼？追根究柢，物質這個謎被揭破了。精神，就是念頭，念頭是什麼，現在還不知道。物質知道了，物質是假的，搞到最後才知道物質講空的。從哪裡來的？從念頭產生的，物質現象從念頭產生，跟佛經上講的一樣，色由心生，相由心生，一切法從心想生。你看，釋迦牟尼佛三千年前說出來的，近代這二十年量子力學家才發現，跟三千年前佛所說的一模一樣，他不能不佩服。
　　佛用什麼方法知道的，知道得那麼詳細？佛用內功。科學是用外面的儀器，用數學來推算，再用儀器去觀察。佛法用內功，用禪定，很深的禪定。禪定的等級，《華嚴經》分菩薩階位五十一個等級，這五十一個等級怎麼分的？從禪定功夫上分的，愈往上去禪定功夫愈深。那麼宇宙的奧祕，像物質現象、精神現象、自然現象，這宇宙奧祕，沒人知道的，佛知道。佛說能了解事實真相的，八地以上，菩薩最高的等級，最上面的五個等級，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上統統清楚。七地以下就像隔羅望月，他看到了，不十分清楚。這是地上菩薩，登地了，從初地到七地不很清楚，八地以上清楚了。
　　我們要知道，佛法不是假的，佛法不是叫你聽佛說了就算數，不算，道聽塗說這不算的。什麼叫算？你依照佛所說的你去做、你去修，就是持戒、修定。等到你到初地，你就彷彿看到了，到八地就很清楚的看到。佛法講證，證得才是你自己的，解悟不行，要證悟，解悟都不算是你自己的，證悟算你自己的。所以佛法是講科學，拿證據來，你自己沒有證到，我聽說的，聽說不算數，一定要證得。一般聽經的人聽了一輩子，也能講，講得天花亂墜，也能寫作，著作等身，怎麼樣？沒有破迷惑，見思煩惱都在。這是什麼？這個現代的名詞叫佛學家，研究佛學的學者，佛法真實利益他一點都沒得到。
　　必須要證，最小的、最低的你要證得須陀洹，小乘初果，大乘初信位的菩薩，你得受用了。自性裡頭本來具備的六種神通，初果、初信位就恢復兩樣，天耳、天眼，你有這個能力，別人看不到的你能看到，別人聽不到的你能聽到。如果再提升一級證得二果，又恢復兩樣，他心通、宿命通。他心通，別人心裡想什麼你知道；宿命通，自己過去生、再過去生，阿羅漢能知道五百世，過去五百世他都知道，這就是真正得受用。阿羅漢得漏盡通。三果聖人得神足通，神足通就是飛行變化，《西遊記》孫悟空七十二變那是神足通，阿那含就有了。一個階位一個階位不一樣，智慧、德能、神通廣大不可思議。科學家沒辦法，得不到，他能夠用科學儀器，觀察到微中子，觀察到微中子擊破，物質現象消失掉，觀察到這種現象是從念頭波動產生的，他能有這個知識，他得不到受用。不像佛法，佛法真能得受用。佛出世的本懷我們要知道。
　　末後，引用《法華經》上一句話說，「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」。這個大事因緣是什麼？「釋尊所為之大事因緣，即宣說彌陀願力，普度眾生也」。這一句是黃念祖老居士說的，說得非常好，說得妙極了，確實就是為這個。今天我們可以斷而言之，一切法門都度不了眾生，能度眾生成佛道的就這一門，這一門你要不相信，你無路可走。所以黃念祖這句話是真話，不是假話，不是誇大，是事實真相。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

129。二零一四淨土大經科註（第一二九集）【日期】2014/11/7【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0129

【光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】

　　所以我們的科題，真實利益一切眾生。我們看念老的註解，『光闡道教，欲拯群萌』，「光者，明也，大也，廣也」，有這三個意思。「闡者，開也」。「道教，指正道實教」，真實的教誨，「即諸佛之教化」，一切諸佛示現在十法界，在六道眾生，教導一切眾生的，都在這一個名詞包含之中，「總指世尊一代時教」，世尊，釋迦牟尼佛；一代時教，釋迦牟尼佛出現那一個時代。依中國古大德的記載，佛滅度到今年是三千零四十一年，西方人的記載是二千五百多年，這個相差有六百年。哪一種記載正確？都有根據。時分、方分都不是真的，所以不必用時間去考據，最重要的是經的義理要真正透徹明瞭。
　　世尊住世八十年，我們中國人算虛歲，外國人講實足年齡七十九歲。在世的時候，十九歲放棄王位的繼承權，捨棄宮廷裡面榮華富貴的生活。我們學佛了，細心觀察，佛這個表演就是放下煩惱障。之後，他又以一個知識分子的身分，社會上絕大多數是知識分子，知識分子廣學多聞，喜歡這樁事情。所以他離開家庭之後，印度當時是宗教學術非常興旺的一個地區，所有的宗教他學過，所有的學派他也親近過，學了十二年，認為不能解決問題，於是把它放下了，這是放下所知障。二障，十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，去幹什麼？去入定去了，在畢缽羅樹下入定，萬緣放下。放下煩惱障，清淨心現前；放下所知障，平等心現前。《無量壽經》經題的後半段「清淨平等覺」，他用清淨平等心去修定，在畢缽羅樹下大徹大悟、明心見性。見性就是開悟，就是經題上的「覺」，徹底覺悟了。自覺之後才能覺他，自己沒有徹底覺悟怎麼能教別人？這一點我們要知道。我們自己煩惱沒斷，所知障沒破，就開始教化眾生，把眾生教得迷惑顛倒，無所適從，這種現象是正常的。
　　釋迦滅度之後一千年佛教傳到中國。佛的法運分三個時期，正法時期，佛滅度之後一千年；像法時期，佛滅度之後第二個一千年；從第三個一千年之後，總共一萬年，叫末法時期，佛的法運總共是一萬二千年。所以確確實實的，是佛滅度之後一千年佛教傳到中國，傳到中國是佛教的像法時期。一千年之後，那個時候第二個一千年是中國漢朝，一千年之後到像法時期，隋唐是像法。正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，這是佛在《大集經》上講的。我們細心去觀察，我們生在釋迦牟尼佛末法時期第一個一千年跟第二個一千年的開頭，第二個一千年今年是第四十一年。如果我們的年齡六、七十歲，那是第一個一千年的末後，第二個一千年的開始；如果我們的年齡是四十一歲，那就正好遇到釋迦牟尼佛末法這一萬年的第二個一千年，還算不錯。
　　佛法以後狀況如何？我想我們學佛的同學都很關心，我也不例外。早年我向章嘉大師請教往後的佛法，老師告訴我，有興有衰。興衰不是法，是在人，人心善，佛法就興，人心不善佛法就衰。末法一萬年，人心的善惡確實有興有衰，關鍵在哪裡？關鍵還是在教育，諸佛之教化。這個世間有佛的教化，佛法就興，眾生就善；沒有佛的教化，眾生就不善，佛法就衰。這個現象我們看到了，親身體驗到了，教化重要。古人的標準，開悟之後才能講經，才能說法，我們沒開悟，怎麼辦？老師教導我們，我們沒有開悟的人講註解，註錯的人他負責任，我們只要把註解沒有講錯就行了，這樣就好。真正發心講註解，也會得到佛菩薩的加持，幫助你開智慧。徹悟我們做不到，末法時期沒有了，但是大悟有可能，小悟就更容易。迷悟的關鍵在放下，你為什麼不悟？名聞利養沒放下，五欲六塵沒放下，貪瞋痴慢沒放下，七情五欲還在作祟，這就是你不開悟的原因。放得愈多，你所悟的就愈深愈廣。所以學佛，章嘉大師告訴我，就是學放下、學看破。最重要的是放下，放下才能看破，看破會幫助你再放下。這四個字，看破幫助放下，放下幫助看破，它相輔相成，從初發心到如來地。真用功夫的人，這一條就是成佛之道。看破不放下等於沒看破。
　　下面說世尊這一代時教，就是佛陀開悟之後就開始教學，一生沒有一天不講經、不說法，天天講，講了四十九年。經典裡面記載的，講經三百餘會，說法四十九年。這四十九年所說的一切經，就是下面所說的「八萬四千法門」。《金剛經》上佛告訴我們，「法門平等，無有高下」，有這句，那就是說明八萬四千法門每一門都能幫助你成無上道。所以它是平等的，關鍵就是你會不會用。佛陀教學的理念，他教給我們的，理念是一門深入、長時薰修，八萬四千法門隨便哪一個法門都行，但是就是一門深入，不能搞二門、三門。我們進入這個房間，這房間只有一個門，你只能從一門進來。如果有二門、三門，你不可能同時從二門進來，你更不可能同時從三門進來。這個道理不能不懂。
　　今天許許多多學佛的同學，真的今人不如古人，古人學三年他能講一部經，今人學三年一部也不能講，什麼原因？他學得太多，學得太雜了。佛學院的排課沒有依照古人一門深入來排，跟現在一般學校一樣，同時排很多課程，每一個課程有一位老師來教導，每天有好多位老師來教你。每個老師思想不一樣，教學方法不一樣，你只能聽一點常識，你不能深入經教，問題在此地。跟古時候不一樣，古時候不但佛法，連儒、道都把佛門這個方法接受了，這方法好。古人教學的目的是什麼？是得三昧，是開悟，以這個為目標。今人不是的，今人是所謂廣學多聞，你學得很多，常識很豐富，記得很多。中國自古就說到，「記問之學，不足以為人師也」。這句話說得很嚴重，記得再多，知道再多，你沒有定功，你沒有開悟，你不能為人師。現在人的師就是廣學多聞，他讀得多，他記得多。
　　老師的素質古今不相同，古時候老師重視覺悟，悟有徹悟、有大悟、有小悟，至少他有小悟，教童蒙的秀才。他們學東西是一樣一樣的來，一門深入，深入的程度每個老師的標準不一樣。我們早年在台中跟李老師學經教，李老師的標準，這都是不斷的往下降，降到不能再降了，老師提的標準，你學這部經要講十遍，你才可以學第二部，沒有講過十遍不可以學第二部。這大概是標準裡頭最開放的，最低的限度了。十遍是叫你熟，遍數愈多愈好，愈多你心就定了，定能開慧。心不定沒有悟處，心只有定下來他才會開悟。明白這個道理，我們就會肯定，不再懷疑，我一生就學一部經，我不必學第二部經。為什麼？我在這一部經上修定，從小定到大定，一直到自性本定，那就大徹大悟、就明心見性，真能達到。所以八萬四千法門，平等法門，沒有高下，每一門都能幫助你明心見性，見性成佛。所以學經教，實在講是用經教這種方法來修禪定，是這個意思，你的定功愈深，你對這個經教解釋就愈透。這個經你講一百遍一百個樣子，講一千遍一千個樣子，遍遍不相同。沒有講過的經，一聽就明白，一看就懂，一絲毫障礙都沒有，這叫一經通一切經通，一門通門門都通。要懂這個道理，這是真的，這不是假的。佛要度無量眾生，眾生根性不相同，那就得用無量的法門，無量法門是這個意思。學的人只要學一樣，不要學兩樣。
　　戒律是紮根，沒有這個根你沒有定，因戒得定。戒是什麼？戒是叫我們放下，放下萬緣，清淨心才能現前，放下一切法，你心才平等。你心不平等、心不清淨，凡夫，六道凡夫。清淨心證阿羅漢果，平等心是菩薩，覺，那是自性本定起作用。無論對於哪一法，惠能大師所說「何期自性，能生萬法」，這個萬法是宇宙，宇宙的全體，這是萬法。自性既然能生萬法，你見性了，哪有不明萬法的道理？這萬法不要學自然就明瞭。所以，佛教的修學，終極的目標就是大徹大悟、明心見性。沒有到這一層，你還得要學，到這個境界就畢業，沒有東西再學了，叫無學。明心見性是大乘的無學，阿羅漢是小乘的無學，只斷見思。見思煩惱斷了證阿羅漢果，在見思煩惱裡面他畢業了，他還有塵沙煩惱、還有無明煩惱，所以只是小學畢業，他上面還有。大乘是圓滿的，大乘畢業了就是明心見性，見性成佛。釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟，為我們表演；惠能大師，唐朝時候，為我們表演大徹大悟、明心見性。惠能大師那個境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下所得的境界是相同的。釋迦佛是廣學多聞，把它放下，他開悟。他要不放下，永遠不能開悟，為什麼？煩惱障雖然沒有了，所知障在。我們對佛的教學一定要懂得，不懂得，你學一輩子都入不了門。
　　「故知光闡道教，即廣宣如來經法」，就這個意思，釋迦牟尼佛做到了，一生教學，祖師大德們統統做到了。方東美先生曾經告訴我，兩百年前，中國的寺院庵堂那些出家的大德，無論是男眾、女眾，都是有道德、有學問、有修養的人。你學佛，如果經教不明白的地方，你向他請教，他一定給你講解。而且寺院庵堂它是佛教的教學活動中心，常常講經，很少中斷。講經時間長短、經教淺深，完全是應機說法，機是聽眾，聽眾程度深他講得深，聽眾程度淺他講得淺，沒有一個寺院庵堂不講經的，在兩百年前。兩百年到現在，寺院庵堂逐漸逐漸不講經了。台灣這些大寺廟每一年會講一次到二次，時間長的一個月，短的一個星期，我參加過這個活動，他不是天天講。要記住，釋迦牟尼佛在世天天講，沒有一天不講。佛教要怎樣才能夠興？講經就能興，不講經就不會興旺。寺院是學校，方丈住持是校長，校長自己可以不講經，他是行政首長，他要聘請法師來講經。聘請，這裡頭也有規矩的，我這個道場是修什麼法門，這部經一定跟我這個法門相應，如果不相應的，它就把我的法破壞了。所以中國大乘佛法有八個宗派，八個宗派所依據的經典不一樣，哪一個宗派它用哪一個宗派的典籍，不能搞亂了。
　　學佛的目標是要開悟，是要證果。佛法信解行證，單單信，不理解，這個信是迷信，能夠完全理解，這信叫真信；有了信之後還要行，依教修行，不行，你就不會有證，所以依教修行之後就證果。大乘教裡面第一個果位是初信，十信裡面的初信，小乘初果，大乘初信跟小乘初果斷煩惱這樁事情完全相同，都是講五種見惑斷了，真放下。五種見惑，第一個是身見，不再執著這個身是我，知道身不是真的，假的。所以學佛的人聰明，我借這個假身體，我修真的。真的是什麼？真的是果位，須陀洹是真的，斯陀含是真的，阿那含是真的，阿羅漢是真的，借假身體來修真，一步一步把自己向上提升。證得初果，或者是大乘初信位，在佛門就稱聖人，不稱凡夫，你超凡入聖。為什麼？雖然你沒有出輪迴，你在輪迴裡頭是有期限的，不像我們一般凡夫，一般凡夫在輪迴裡頭無期限的，這個苦了。
　　小乘證得須陀洹之後，小乘最高的果位是阿羅漢，阿羅漢超越六道輪迴，永遠不到輪迴來了，要多長時間？天上人間七次往返，人間壽命短，天上壽命長，這天上人間七次往返時間很長，不容易。但是他雖然沒有離開六道，他決定不墮三惡道，也不會變成阿修羅，他就是天跟人，天的壽命到了到人間來，人間壽命到了再到天上去，七次往返證阿羅漢果，超越輪迴了，到十法界的聲聞法界去了。大乘果位呢？是第七信，證得初信、二信、三信、四信、五信、六信、七信，就出離六道，大乘果位。八信位呢？八信位就是緣覺，十法界的緣覺，九信位是菩薩，十信位是佛。七信出輪迴，十信出十法界，這《華嚴經》圓教所說的，它說得簡單，我們不難體會。天台別教，那當中地位多，當中有三賢。所以教、理、行、果，我們要發真誠心去學習，希望得到果報。正法、像法容易，末法第一個一千年還不錯，我們現在第二個一千年，第二個比不上第一，第三個比不上第二，佛法往後去一代不如一代，這個事實真相現在我們看得特別清楚。
　　我們修這個法門有沒有把握？這八萬四千法門，任何一門都要斷煩惱證菩提，確實沒把握，煩惱習氣很重，斷不了，這怎麼辦？這就是前面讀過了，如來以無盡的慈悲為我們開一個特別的法門，就是信願持名求生淨土。這個法門的條件很簡單，只要你具足信願行，你就能成就。《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根，過去生中修的，福德也是過去生中修的。由此可知，淨土這個法門，你這一生往生了，那就說明你有深厚的善根福德因緣，這是前世修的，無量劫修得的，在這一生當中果報現前，不是偶然的。這個法門是著名的難信之法，你怎麼會相信？所以真正能相信，真正肯發願，真正肯念佛求生淨土，這個人是經上所說的大善根、大福德、大因緣。因緣是你有機會遇到，你這一生能掌握住，不改變，一句佛號念到底，沒有一個不成功。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到，在我們這一生當中看到許許多多念佛往生淨土，走的時候瑞相稀有，我們相信他真的往生。這些人對我來說是給我做證明的。
　　最近我們常常提到的，南陽來佛寺這三位往生的大德，海慶和尚，海賢和尚的母親，去年一月海賢老和尚一百一十二歲往生。他們是自然往生的，沒有生病，說走就走了，誰能做得到！海賢老和尚給我們表法，做個樣子給我們看，他往生晚上走的，白天幹一天活，白天從早到晚在大菜園裡面整地、拔草、澆水，做農活，做了一天，晚上走了。雖然給別人透信息，但是人家聽不懂，人家看老和尚辛辛苦苦，一百多歲還在那裡做工，就勸他可以休息了，明天再做，休息。他怎麼說？快了，快做完了，做完我就不做了。真的，做完了，晚上就念佛往生了。所以話中有話，沒聽出來。老和尚在臨走之前一個月，到處去看看，看看老朋友，辭行，見最後一面，下次再不來了。多清楚，一點不迷惑、不顛倒，不需要人助念。有同修告訴他，你告訴我什麼時候走，我們邀一些人去幫你助念。他跟人說，助念那是不相信，那是沒有把握，我不需要人助念，我自己走。他真的是自己走，晚上念了一夜佛，到第二天早晨人家到房門裡面去看，燈還點著的，去看，走了，真走了。
　　這個光碟我希望同學要多看，天天看，把它當作《無量壽經》來看，那是《無量壽經》的總結。我們在讀《無量壽經》，在解《無量壽經》，在學《無量壽經》，他做得非常圓滿，《無量壽經》點點滴滴他統統做到了，那個光碟是活的《無量壽經》。學老和尚，老和尚一生就一句佛號，他不認識字，沒念過書，二十歲出家，師父只傳給他一句「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去，他這一句佛號念了九十二年，一百一十二歲自在走的。他媽媽也是自在走的，媽媽八十六歲，往生之前親自下廚房包餃子，煮好餃子是一家人在一起吃飯，她的兒子、女兒、姪女都在，很歡喜，吃完之後在椅子上盤腿一坐，告訴大家「我走了」，真走了。你看多自在、多瀟灑，說走就走了。南陽這個地區與佛有緣，海慶也是預知時至自在往生。除這些之外，概略的說一說大概有十幾個人，那是十幾尊佛，往生極樂世界就成佛。
　　海賢給我們的信心，告訴我們西方真有極樂世界，不是假的，他常見阿彌陀佛，所以真有阿彌陀佛。阿彌陀佛四十八願接引眾生一點都不假，只要你專，你懷疑就完了，你夾雜別的法門也錯了，決定不能夾雜。老和尚一生持戒念佛。戒是什麼？清淨心是戒，持戒的目標是得清淨心，得清淨心，持戒圓滿了。清淨心再提升平等心，清淨心裡頭沒有染污，持戒叫你放下染污。平等心裡頭沒有分別，你還有分別心，那連持戒的功夫都沒有了。為什麼？我持，我這個戒律好，「戒為無上菩提本」，一點沒錯，就盯在戒上，不能向上提升。你有沒有持戒？沒有。為什麼？你心不清淨。清淨心現前，持戒圓滿，往上再提升沒有分別，沒有分別是平等心，比持戒的功夫高。持戒是阿羅漢跟辟支佛，在大乘裡面是十信位，平等心是十住、十行、十迴向，大徹大悟是初地以上，天台別教所說的，這不能不懂。不懂，不是戒不對，是你把戒學錯了，你學偏、學歪了。佛說的是正法，可是你修的是邪法，這個對往生淨土會產生障礙，障礙你臨終不能往生。
　　海賢老和尚就一句佛號，戒定慧三學圓滿，他的心清淨，他的心沒有分別，平等心現前，他的心覺悟，覺悟就是智慧開了，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，人家做到了。在淨土宗裡面所說的，清淨心是功夫成片，有功夫成片就決定能往生。他把五種見惑放下，有這個功夫，有這個功夫就能見佛。大勢至菩薩告訴我們，「現前當來必定見佛」，見阿彌陀佛，現前是你沒有往生之前。一般往生的人至少見佛三次，就是你功夫成片的時候，佛來了，你見到了，佛會告訴你，你還有多長的壽命，到你壽命到的時候佛來接引你往生。第一次見面，把信息透給你，等於給你授記。你自己相信，為什麼？見到佛，佛親自給你講的，你的心堅定了，往生的願不變了，有這個好處，一直念下去，到壽終。第二次見佛，第二次見佛的時候，佛來告訴你信息，跟你約定時間哪一天來接引你。大概什麼時候？三個月到一個月，有人三個月前就知道了，有些人一個月前會告訴你。我們過去在新加坡，居士林陳光別老林長，他是往生前三個月，他在一張紙頭上寫，寫日期，寫了十幾個，沒有人敢問他什麼意思，就是那一天走的，一點都不差。所以我們知道他三個月前見佛，佛跟他約定時間。第三次見面是佛來接引他，帶他走。所以往生的人至少都是見佛三次。
　　海賢老和尚他活了一百一十二歲，念佛念了九十二年，九十二年當中他見多少次佛？我相信不止十次。在他光碟裡面我們聽到了，他說我好幾次要求佛帶我走，佛不肯答應，說我修得不錯，做個好樣子給念佛人看看，就是表法。你看好幾次，就不是一次、不是二次，多次見佛。兩年前他又說，老佛爺說他修得不錯，叫他再多住兩年，表個法給大家看看。臨終前幾天，他又告訴這些老同修們，我可能這幾天就要走了。人家問他為什麼？他說阿彌陀佛已經來了兩次，告訴他，他可以往生。你就想到，他一生見佛多少次！這些信息透給我們就是為我們做證明，極樂世界真有，不是假的；阿彌陀佛真有，信願持名，求生淨土，是真的，不是假的。
　　我們如果把他老人家表法統統看清楚、看明白，真正懂了，不再懷疑，我們在這個世間一切萬緣可以放下了。不但世間法放下，佛法也放下，跟《金剛經》上所說的一樣，「法尚應捨，何況非法」。一切法統統捨了，這是什麼人？善財童子。你看善財童子五十三參，他聽，他不學。聽幹什麼？聽是圓滿後得智，沒有一樣他不知道，他修就一門，一句佛號念到底。為什麼要學那麼多法門？是為度眾生，不是為自己。眾生根性不相同，一個法門不能普度。淨宗能普度，人家不相信。所以廣學多聞是為度眾的，一門深入是成就自己的。往生極樂世界，成就自己，就廣度眾生。到極樂世界去見到阿彌陀佛，阿彌陀佛本願威神加持，一切不明瞭的全明白了，不需要學習，這是極樂世界無比的殊勝。
　　我們再看下面註解，「拯者，救也，助也。萌者，芽也」。「群萌」就是指六道裡頭一切眾生。「諸如來（諸佛如來）以大悲為體，欲救一切眾生，故曰欲拯群萌」。佛、菩薩，這個菩薩通常都是指法身菩薩，也就是明心見性的菩薩，不是普通的，叫法身大士，他們跟佛一樣，佛大徹大悟，他們也是大徹大悟。佛無始無明習氣斷乾淨了，法身菩薩無始無明習氣還沒有斷乾淨。無始無明習氣只障礙一樁事情，就是回歸常寂光，他不能回歸常寂光，除這一樁事情之外，他的神通、道力、智慧跟佛沒有兩樣。所以他在十法界現身，說法教化眾生，依然上供諸佛，下化眾生，不休息，樂此不疲。《會疏》裡頭說，「漸頓各稱所宜，隨緣皆蒙度脫，故云拯群萌。」《會疏》裡頭說得好，漸頓是指眾生的根性，頓根是頓超的，是絕頂聰明，我們講天才，他一聽，他就覺悟，就明白了。漸根的人不行，漸根的人要慢慢來，他沒有辦法頓悟，他煩惱習氣很重。佛菩薩知道，佛菩薩能看到他過去世，過去無量劫中這些煩惱習氣怎麼染的，不知道你怎麼能幫助他斷煩惱？知道才行。漸教就是八萬四千法門，在這個裡面選擇一門幫助他。頓教就不需要了，頓教是什麼？禪宗，禪是頓教，淨土是頓教。
　　淨土的頓教是從哪裡來的？是從過去生中曾經修學這個法門，供養無量諸佛，成就深厚的善根福德，他一聽他就相信，他不懷疑，他就真幹，像海賢老和尚一樣。這個人不是頓根，但是他善根深厚，師父教他這一句，一直念下去，他就真幹，他老實、聽話、真幹，這種人好教。這一句佛號居然念了九十二年不拐彎，不拐彎就是沒有改變，一句佛號念到底。這樣根性的人，像諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠也是具備這個條件，他念佛三年往生了，站著往生，預知時至。他是不是壽命就三年？我不以為然。他是見到佛，佛告訴他還有多少壽命，他不要了，我現在就跟你走。佛答應他，真帶他走了。他沒告訴任何人。這一生成就，不可思議！所以老實、聽話、真幹，這種人肯定遇到善知識，肯定一生圓滿成就，這樣的人太難得了。現在人不老實、不聽話，不肯真幹，這種人這一生不會有成就，肯定還是搞六道輪迴。來生，他要真正持戒的話，好好修行，他會得人身，好的生天，出不了六道輪迴。如果要做錯事情的話，那他就墮三途去了，這也很可能，為什麼？最嚴重的是勸別人放棄念佛，修他的法門，這是斷人的法身慧命，這個罪過很重，這是地獄罪業。
　　下面，「又曰：欲，指釋迦大悲所願」。欲拯群萌，我們講欲是欲望，也就是他的願望。「然此一字，通上下，含二義：一謂欲拯群萌，諸如來以大悲為體，欲願未度者令度，未安者令安。光闡道教皆為之也」。完全看眾生的根性，一點都不勉強，他願意得度，那就是願意脫離六道輪迴，了生死出三界，佛會幫助他。還有一種，他還沒有想到了生死出三界，他只是現在苦，希望離苦得樂，佛也幫助他，幫助他得人身，幫助他生天道，佛都有這個能力。佛是永遠恆順眾生，佛不會起心動念，不會主動一定要求你什麼，沒有這個道理的。不起心、不動念，是佛；起心動念，沒有分別執著，是菩薩；起心動念，還有分別，沒有執著，那是阿羅漢、辟支佛；起心動念、分別執著全有，六道眾生。這要記住，自己知道，自己是六道眾生。執著放下，不執著了才是阿羅漢，提升了，清淨心現前。再提升，不分別，不分別就成功了，就大徹大悟，覺了。經教裡頭講得太清楚，講得太明白了，天天念，天天學習，為什麼還會迷惑？
　　第二，再看下面，「二謂欲惠真實之利」。惠是給予，佛菩薩非常樂意的把真實的利益教給眾生，沒有比這個更真實的了。真實的利益是什麼？是幫助你離苦得樂。六道是究竟苦，極樂世界是究竟樂，只有大善根大福德的人能接受如來真實的利益，他聽了相信，真肯放下。這個放下不容易，學佛的人誰能把名聞利養放下？我們在這一生當中只聽說來佛寺這三位，他們真放下了，表現在往生的時候自在。沒有放下哪有這麼自在？哪一個人死不生病？他們三個都不生病，都是很正常的人，說走他真走，他的神識就離開身體了，那麼樣的乾淨俐落，一般人做不到。他怎麼做到的？一句佛號做到的。三個人都不認識字，都沒有念過書，統統都是這一句佛號，這看了還能不相信嗎？一個有懷疑，三個！三個你還懷疑，你的疑心太重，你真的出不了，這一生當中沒有辦法脫離輪迴。連著三個人，這個信息是真的，不是假的。所以希望我們同學要多想想，要細心觀察，六道真苦，苦不堪言，為什麼還留戀？遇到淨土法門，八萬四千法門要放下，要捨。
　　戒律要不要學？可以學，學了幹什麼？學了教化眾生，教人斷惡修善。這就是救人不墮三惡道，來生還能得人天身，他的欲望就如此，來生還在人天，戒律可以保證他。要想出六道輪迴，一定要得定才能出去，不能得定出不了六道輪迴。要出離十法界，一定要大徹大悟，沒有見性（明心見性）出不了十法界。真正保證你能超越的就這一句佛號，你不肯相信那就沒法子了。誰能相信，誰不懷疑，誰真念，念念相續，他決定成就。二謂，這是第二，謂欲，這個欲是惠真實之利。「謂如來欲願眾生入彌陀海故。」這是真的，不是假的。每一尊佛，每一尊法身菩薩，沒有一個不是希望眾生信願持名，老實念佛，求生淨土，可以說這是諸佛菩薩共同的願望。只有這一門簡單明瞭，上到等覺菩薩，下到地獄眾生，沒有一個不得度，這是真實之利。前面講的真實不是究竟圓滿的真實，這個法門是究竟圓滿的真實。
　　「諸佛之所以出興於世，欲說彌陀願力，惠救萬眾生，將為本懷故。」這還得了！希望我們同學要注意到，千萬不要疏忽了，疏忽就大錯了，機會太難得了！來生能不能到人道？很難。為什麼？人道要五戒十善乾乾淨淨，你用五戒十善去衡量自己，自己戒善清不清淨？戒善清淨，為什麼不能了生死出三界？因為你有我沒有忘記，你身見沒有放下；對立沒有放下，對立是邊見；成見沒有放下，自以為是，自以為不是、自以為是都屬於成見；還有許許多多錯誤的看法，你自己還不知道，你怎麼能了生死出三界？真有大善根、大福德，你遇到這個法門，得諸佛菩薩威神的加持。加持什麼樣子？你對淨宗法門一聽就歡喜、就接受，沒有絲毫懷疑，一句佛號念到底，萬緣放下，世出世法全放下，這個人這一生決定成就，成就不可思議。
　　我們有理由相信，海賢老和尚二十幾歲就得功夫成片，功夫成片就有資格往生。諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠就是得功夫成片，阿彌陀佛接引他往生。海賢老和尚，我們相信，二十歲出家，師父教他這句佛號，教他一直念下去，他聽話，他真幹。我們相信，他二十四、五歲的時候，念了四、五年，決定得功夫成片；再念個五、六年，他得事一心不亂，所以事一心不亂一定是在三十歲前後得到的；理一心不亂肯定是在四十歲左右得到的。理一心不亂，大徹大悟，明心見性，這個境界往生到極樂世界直接生實報莊嚴土，無比的殊勝。一句阿彌陀佛證得無上菩提，給我們做這個證明。我們這一生遇到是福氣，這個緣分不簡單，就是《彌陀經》上講的因緣，善根福德因緣。如果我們有一點善根福德，遇到這個因緣，成就了。善根福德有欠缺，遇到了也相信，但是還有懷疑，對其他的法門還歡喜，還捨不得放下，這就是什麼？善根福德不足，雖然遇到了，輕易放棄，這一生不能成就。「《甄解》則於上說，結歸後義曰：諸佛之所以出興於世，欲說彌陀願力，惠救萬眾生，將為本懷故」。
　　下面這一句，『惠以真實之利』，「惠」是惠施，就是給人，也有恩賜的意思，恩賜是上對下，佛對於眾生賜予真實利益。「真實之利者，按善導大師意，指彌陀誓願為真實之利」。彌陀誓願就是四十八願，這個說得好，四十八願願願都是為眾生的。第一大願就是平等，往生到極樂世界花開見佛，我們的身體相貌跟阿彌陀佛完全相同，沒有絲毫差別。世尊在我們這個世界現身，現應化身，三十二相八十種好。阿彌陀佛在極樂世界所現的報身，《觀經》上說得很清楚，相有八萬四千相，不是三十二相，八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明有十方諸佛如來在講經說法作佛事，無比的殊勝莊嚴。身，紫磨真金色身，具足無量智慧、無量德能。那個八萬四千法門修成的要修無量劫，必須要往生到如來的實報莊嚴土才能見到佛的報身，自己的也是報身，但是比佛差一等，比不上佛，佛的報身圓滿，他的報身有欠缺。往生到極樂世界的人個個圓滿，跟阿彌陀佛一樣，沒有欠缺。這是多大的福報，這是多大的善根，沒有這麼大的善根福德，你怎麼能僥倖得到！
　　所以你今天聽到這個法門有懷疑，還不敢相信，這是正常的。你要完全相信，一點懷疑沒有，你就不正常。什麼叫不正常？你無量劫到今天，你的善根福德圓滿了，不是圓滿你不可能沒有懷疑，不可能完全相信。這個道理我們一定要懂。我們遇到就是有緣，但是緣不足，還有懷疑，怎麼辦？能學鍋漏匠，能學海賢法師，把這句佛號當作命根。老和尚說得好，「阿彌陀佛是我老和尚的命根子」，這話說得對。你抓住這句佛號日夜不間斷，至少要像諦閑老和尚教鍋漏匠的，這句佛號念下去，念累了休息，休息好了接著再念，不分晝夜。為什麼？把你的善根福德補足。補足了，什麼時候補足？不懷疑補足了，再沒有兩個主意補足了，我一心一意就求生淨土，沒有第二念，證明你補足了，證明你決定得生。這是我奉勸同學的。
　　下面，「大師偈云：如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」這兩句話非常重要。這個大師是善導大師，我們淨土宗第二代的祖師，告訴我們，十方世界諸佛出現在世間為什麼？就是為介紹阿彌陀佛本願海，也就是介紹西方極樂世界，介紹阿彌陀佛給大家。這是真實的利益，真實當中的真實，沒有比這個更真實的利益，換句話說，教你就在這一生當中圓滿成佛，就這個意思。「《甄解》讚曰：此今家」，日本人稱善導大師為今家。日本淨土宗的寺廟很多，我們去拜訪看到很多，這都是日本淨宗祖師當年在大唐留學，依善導和尚為老師，把淨土宗傳到日本，日本這些大德感念善導大師的恩德，奉善導為初祖。日本淨土宗初祖是誰？善導大師，他們學成的稱為第二代、第三代，很難得！日本人敬祖師比敬佛還隆重，供的佛像都不很大，供祖師的像很大。你到他祖堂裡面去看祖師，善導大師、智者大師，幾乎每一個道場你都看到。世世代代，到現在這個風氣還存在，每天燒香禮拜，我們看到了。如果再能認真學習經教，佛法就興旺起來了。
　　這個讚曰，「此今家獨步妙釋」，善導大師解釋得太好了，「他人所未談也」，善導大師之前沒聽說人這麼說法，這一句話是善導大師說的，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。我們今天遇到了，生在這個時代，八萬四千法門，門門都是難行道，非常不容易成就，唯獨這一門是易行道。易行道為什麼這麼難？是難信，不是別的。這個難信也是十方諸佛所說的，都說這個法門難信。這個法門非常容易成就。「順此祖釋」，我們隨順善導大師的解釋，「以彌陀本願為真實利，則可以八萬四千法門為光闡道教，其義明矣。」八萬四千法門到最後怎麼樣？最後統統歸淨土，沒有一門不歸淨土。修八萬四千法門的人，修成了，修無量劫，往生到哪裡？往生到華藏世界。到華藏世界之後，會遇見文殊、普賢，普賢菩薩以十大願王導歸極樂，《華嚴經》上有，到極樂世界這才叫證得究竟圓滿。你看轉好大的一個彎，還是轉到極樂世界。所以真正能相信，大善根、大福德、大因緣，這種人值得尊敬。現前我們所曉得的，鍋漏匠、南陽來佛寺的三聖。你要不了解事實真相，你對他們那個恭敬心生不起來；了解事實真相，你才真正生起恭敬心，真正發心向他們學習，一生真正有把握。
　　「又《甄解》引《六要》曰：真實利者，指此名號，即是佛智也。」這說得更清楚，什麼是真實利？這一句名號是真實利，說得更清楚、更明白了，這是祖師大德全程肯定真實的教誨。我們把這句名號看得一文不值，這一句阿彌陀佛誰不會念？自己就不肯念，認為佛法高妙，這一句阿彌陀佛比不上八萬四千法門。錯了，真錯了！這段的意思很深。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

130。二零一四淨土大經科註（第一三０集）【日期】2014/11/8【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0130

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百六十六頁倒數第三行，最後兩個字看起：
　　「又《甄解》引《六要》曰」。《甄解》是日本淨宗的祖師所做的《無量壽經》註解，這裡面有引用《六要》。《六要》就是《教行信證六要鈔會本》，也是日本大師所作的，解釋教行信證的一部重要的註解。這裡面說，「真實利者，指此名號，即是佛智」。這句話非常重要，真實的利益是什麼？就是這一句佛號，這句佛號就是諸佛如來所證得的智慧。
　　「佛」這個字是從梵文音譯過來的。中國有這個字，「弗」字，沒有這個人字邊。中國古時候有這個弗，弗是否定詞，用這個字來翻人名，所以加了一個人字。這是翻譯佛經新造的字，翻佛經造了不少新的字，這個佛字是屬於其中的一個。這個佛是人，是佛教專用的一個名詞，這是人，所以佛不是神、不是仙，他是人。他是什麼樣的人？他是一個有智慧的人、有道德的人、有愛心的人，愛心就是慈悲，所以在佛經裡面稱他有圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的慈悲，我們稱他作佛。「佛」這個字跟中國聖人「聖」這個字的意思非常接近，聖跟佛這兩個字的解釋都是有德行、有智慧的人，不過佛這個字特別強調這個人的智慧是圓滿的智慧，無所不知、無所不能，聖還沒有達到這個境界。聖人還很謙虛，「知之為知之，不知為不知」，所以他有這種謙虛，不敢稱一切智，佛是真正的一切智。而且佛告訴我們，這真正的一切智，無量的智慧、無量的德行，是每個人都有的，不是他專有的，這就很了不起。這智慧從哪裡來的？不是學來的，是自性裡面本來具足的。所以可以講，這佛經上常說，「一切眾生本來是佛」，沒有一個不是。這個智慧是神的智慧、是上帝的智慧，人人都有。現在為什麼沒有？是因為你有煩惱、你有障礙把它障住，不是沒有。只要把障礙除掉、把障礙放下，它就能恢復。所以佛教裡頭告訴我們，人的道德、人的慈悲、人的智慧都是平等的，都是究竟圓滿的，被煩惱障礙了。
　　煩惱無量無邊，佛把它分成三大類。第一大類是無明煩惱，本來你什麼都明白，現在什麼都不明白了，叫無明。無明煩惱是什麼？是起心動念，我們把它講清楚、講白了。譬如眼看外面境界，看得很清楚、看得很明白，這是智慧。雖然很清楚、很明白，沒有起心動念，那就是你自性見到的，你真的見到了。如果起心動念了，就叫無明煩惱。起心動念看不到真相，你會在那裡猜測這是什麼、那是什麼，起了分別、起了執著，麻煩就來了。耳聽聲音聽得清楚，看得清楚、聽得清楚，這清楚兩個字我們很難懂。為什麼很難懂？我們心裡面的概念只是眼前。而實際上呢？他看透了，我們看不透。你說我們在這個房間裡面，這是三層樓，下面兩層我們看不見，佛能看見，這個牆壁不能障礙他，他看是透明的，那邊人的活動都看得清清楚楚，樓上樓下人活動也看得很清楚。這個能力我們就沒有了，這能力不大，這個能力是羅漢的能力。
　　三大類的煩惱，第一個是無明；第二個是塵沙煩惱，塵沙是比喻像塵沙那麼多粗細煩惱；第三類叫見思煩惱，見是你看錯了，思是你想錯了，你自以為是、自以為非，其實是非統統錯了。所以有這三大類，三大類把所有煩惱全部包括。這三大類的煩惱我們統統具足，六道凡夫個個都有。佛沒有這三種煩惱，所以他看東西看得清楚，不但能看現在，他能看過去，他能看未來，他能看現前，他能看他方。今天我們講宇宙，他能看整個宇宙，我們沒辦法，我們連個地球都沒有看清楚，他能看太陽系、能看銀河系、能看無量無邊太空，而且都看得很清楚、很明白，沒看錯，他有這種能力。佛告訴我們，這種能力是我們每個人都有的，只要我們把煩惱去掉。
　　我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，清清楚楚，智慧，明明白白，怎麼樣？不起心不動念就是佛。起心動念，沒有分別、沒有執著，那個人叫菩薩，比佛差一等。第三等人，他有起心動念，有分別，沒有執著，這叫阿羅漢。第四等人，就是我們六道裡頭的人，我們有起心動念，有分別，有執著，那就全看錯了、全想錯了。想錯看錯就有染淨，怎麼？我們的心被污染。其實真心是永遠不會被污染的，我們迷了之後從真心裡面生出一個妄心，佛學的名詞叫阿賴耶識，這個東西是假的不是真的，是假的心，它現在管用，現在什麼都是它做主。阿賴耶是生滅心，有生有滅；真心不生不滅，真心永恆不變。佛教教什麼？教我們用真心，教我們永遠把妄心捨棄掉不要用它，用它就有六道輪迴，不用它六道輪迴沒有了，六道輪迴是一場夢，不是真的。用真心能見到佛，用真心能見到上帝、能見到神。
　　釋迦牟尼佛當年在世，他是從禪定的功夫，禪定就是放下，把起心動念、分別執著統統放下，他明白了，這叫開悟。開悟之後他就開始教學。他教學，在世界幾個大宗教的創始人，他算是一個，教學時間最長。他教了四十九年，三十歲開悟，悟後就開始教學，七十九歲過世，整整教了四十九年。天天教，沒有一天休息，沒有在哪一部經上看到釋迦牟尼佛今天放假休假一天，沒看到，天天教，七十九歲過世。這些弟子們把他所說的用文字記錄下來，傳到今天，稱之為經典。他所說的全是用真心所見所聞，他知道的完全是真實的沒有假的。在世給我們說了八萬四千法門，這個八萬四千法門不是數目字，是表法的，代表什麼？無量法門。告訴我們法門平等沒有高下，每個法門只要你能夠放下起心動念、分別執著，你都能證得無上道，就是圓滿智慧、圓滿的道德，你都能證得。一定要不起心不動念、不分別不執著，你就有智慧了，你看問題，你聽別人言語，你真正知道他的意思。所以佛教的教學是開發自性智慧的一種學習，它不從外面求，完全從內心求，它是心外無法、法外無心，在法裡面你要見到心，在心裡面你要明白法，這個智慧是真的、是圓滿的。
　　這部經非常難得，是所有經典裡面最重要的一部經，我們遇到了，難！這經講什麼？講宇宙人生的真相，整個宇宙人生到底是什麼，把它講清楚、講明白，這是第一個，第二個講真實智慧，第三個講真實的利益。你看這三個都是我們迫切想得到的，在這部經中統統具足。所以我學佛六十三年，我到八十五歲的時候，我把所有經教全放下，不搞了，專搞這一門。今天這堂課你們聽了之後，就曉得為什麼我把所有東西都放下了，來搞這一門。
　　這個《六要》說得好，真實利者，真實的利益是什麼？指此名號，名號就是南無阿彌陀佛。這六個字統統是從梵文翻譯過來的，音譯的。南無，現在我們講南，東南西北的南，南無，有無的無，南無；古音，在兩千年前漢朝那個時候念這兩個字念那摩，你看現在念南無，音不一樣。還得要念古音，那個味道才能念得出來，不念南無，念那摩。南無是什麼意思？是恭敬的意思，是禮敬，是皈依、歸命的意思。阿彌陀佛，這是佛的名號。佛是一個智慧道德慈悲圓滿的人。他的名號可以翻成中國意思，不翻，為什麼不翻？尊重它，念它原來的音，但是再加以解釋。阿翻成中國的意思是無，有無的無，彌陀翻作量，合起來，阿彌陀就是無量的意思；佛是智慧、是覺悟，是宇宙人生的真相。對於宇宙萬物的真相你統統明白、統統清楚，再沒有懷疑了，那就叫阿彌陀佛，阿彌陀佛是這個意思。確確實實他證得了，他告訴我們，阿彌陀佛，這個阿彌陀佛是自性裡頭本有的，就是每一個人真心就是阿彌陀佛，用梵文來說，真心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是真心。人人都有真心，萬物都有真心，動物也有，蚊蟲螞蟻也有，植物也有，礦物也有，這是個清淨平等的真心。一切法都從真心裡頭生出來的，真心是一切法的本體，離開本體無有一法可得。
　　佛教的教學就是從萬象，從這個事相上幫助你、教給你如何在現象上去把本體認清楚、認明白，那叫見性，佛教的修學就算畢業、就圓滿了。到這個地位，那就是說你沒有一樣不明瞭。你沒有學過的，不需要學，無論什麼人來問你，你都能給他解答。你有慈悲心，善的，你幫助人；惡的，你不會告訴人。如果有人來問你，你什麼都知道，真的，我們要造原子彈去殺人，問你，你知不知道？你知道，你會不會跟他說？不會跟他說。凡是有害眾生的事情他不講，他對你笑笑，絕口不提。利益眾生的事情，你向他請教，他會很詳細的教給你。這顯示出慈悲，不幫助你作惡，幫助你行善，幫助你斷惡行善，幫助你得清淨心、得平等心，回歸自性。回歸自性就成佛；得清淨平等心，那就叫菩薩；還沒有達到平等，但是清淨心得到了，那叫羅漢。
　　所以佛、菩薩、羅漢是佛陀教育的三個學位的名稱，諸位就明白了。像現在大學，最高的博士學位、碩士學位、學士學位，阿羅漢是學士，菩薩是碩士，佛陀是博士，所以佛、菩薩、阿羅漢是佛陀教育學位的名稱。這個學位每個人都可以拿到。拿到的條件，不是說你念多少書、念多少經，在行門裡頭用什麼方法來修，與這個都不相干。重要的是什麼？重要就是你放下煩惱，剛才講的。三類煩惱都放下了，最高的學位，佛陀，不起心、不動念、不分別、不執著。不起心不動念，無明煩惱放下了；不分別，塵沙煩惱放下了；不執著，見思煩惱放下了，放下就成。我們開始學習的時候，一定是從淺到深，最初是放下見思煩惱，再進一步放下塵沙煩惱，最後放下無明煩惱。我們要把佛教的本質搞清楚、搞明白，是這麼回事情。
　　宇宙從哪裡來的？這個地方要說起來，每個宗教裡面講的神聖、講的造物主是什麼？就是自己的真心。大乘佛法講宇宙從哪裡來的？一切法從心想生。誰的心想？自己。你自己的心想，就是念頭，創造物質的宇宙。佛經上這個說法，被現代量子力學家，這是最近二、三十年的事情，被他們發現了。宇宙之間的奧祕，三種。第一種，物質從哪來的？物質是什麼？千萬年來人都在想，沒有答案；念頭是什麼？念頭有這麼大的能量，念頭能創造物質，念頭是什麼沒人知道；第三個，自然現象從哪來？為什麼會有？它有什麼作用？這三樁事情都是科學家、哲學家他們所探討最後的問題。到最近，最近這三十年，物質這個祕密被揭穿了，這是宇宙的奧祕，被揭穿了，科學家知道物質是什麼，跟佛經上講的完全相同。
　　物質在佛經上稱為色法，色代表物質。「色由心生」，「相由心生」，這個色、相都是代表物質的名詞，一再說明物質現象是從念頭來的。現在被科學家發現，真的是從念頭來的，所以最近科學家提出「以心控物」這個說法。這個說法現在還沒有被所有科學家承認，我相信再有二、三十年，所有科學家統統承認。承認之後，改變我們的想法了，對我們的生活產生非常大的變化。這個變化是好的，這種變化是代表我們身心健康，幸福長壽。身體是物質現象，誰能控制？念頭。你有好的念頭、善的念頭、清淨的念頭，你會過得很快樂，健康長壽，你永遠不會生病。病從哪裡來的？不善的念頭來的。不善的念頭會帶給你細胞的病毒，善的念頭會把細胞病毒恢復正常。換句話說，生病可以不要用醫藥。這個理論要被科學家承認，普遍大家都認識，做醫生這個行業就沒有了，醫院也沒有了。為什麼？每個人都能運用自己的思想，改造帶著病毒的細胞，能夠叫我們恢復健康、恢復正常。老化不能避免，但是大幅度的減緩了。現在的人五、六十歲就老化，大概可以能提到至少七、八十歲還像年輕人一樣，思惟敏捷，健康長壽，像年輕人一樣的體力，他能做得到。
　　在最近，去年，南陽來佛寺一個老和尚過世了，這個老和尚一百一十二歲。雖然這麼高的年齡，他的體力、他的精神大概跟四、五十歲人一樣。一百一十二歲，自己生活自己照顧，不需要人照顧，他還照顧別人。這是什麼？這是他的心單純。他心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不放在心上，他心上沒事，所以每天快樂無比，佛家講法喜充滿。他有體力，種地，一生他的工作就是農耕，雖然出家，他還是個農夫。佛門裡面，因為他不認識字，他一生沒有看過經，也沒有聽過經，這一句佛號幫助他，一天到晚都不離開，時時刻刻心裡頭都念佛，口裡頭沒有念，心裡頭念，這句佛號從來沒有間斷過。給我們證明西方極樂世界真有。他跟阿彌陀佛見面，我們相信絕對沒有少過十次，因為他時間長，九十二年。他心想佛時，佛就現前，所以跟佛、跟極樂世界非常親切，告訴我們真的不是假的。
　　他想到極樂世界隨時可以去，跟阿彌陀佛要求過好幾次，佛沒有帶他去，告訴他，你修得不錯，希望你在這個世間多住幾年，做個好樣子給別人看。所以他是奉命來表法的，就是做個好樣子給人看。時候到了，最後的表法就是這本書，這是他最後表法。大概是阿彌陀佛告訴他，什麼時候你碰到這本書，我就來接引你。去年正月，有佛門的弟子帶著這本書去看他老人家。他老人家問，你們帶的什麼書？他們就告訴他，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽非常歡喜，如獲至寶，馬上穿袍搭衣，拿著這本書，要求別人給他照相。這是他一生從來沒有主動過要求人給他照相的，一生就這麼一次。照完相之後，第三天他就走了，沒有生病。走的這天，白天還幹一天活，在大菜園裡面整地、拔草、澆水，幹了一天，晚上走了。有人告訴他，你什麼時候走，跟我們說，我們幫你助念。他笑著說，我不要助念，助念那是沒把握，我自己走就行了，不需要助念。真走了。
　　他的媽媽一生也是念佛的，老太太了不起，媽媽走的時候八十六歲，在老家。她吩咐兒子，女兒、姪女，親人統統找來，自己下廚房包餃子。吃完飯之後，她在椅子上盤腿一坐，告訴大家：「我走了！」真走了，叫一句話她就走了。都不是凡人，都是來給我們做榜樣的，他媽媽是在家念佛人，他是出家念佛人，統統都來做榜樣的，一點病痛都沒有。而且在那個艱難歲月裡頭，他母親死的時候非常困難，他只找幾塊薄板釘了一個棺材，把他媽媽草草給埋葬了。他是孝子，常常放在心上，對不起母親。過了八年，環境好了，想給他母親改葬，豎碑改葬。把這個墳墓挖開，棺材打開，人沒有了，他媽媽屍體不見了，不曉得到哪去了。一直到現在，沒人知道她到哪去了。棺材裡頭只有幾顆釘棺材的釘，人怎麼走了的？
　　中國古時候有個例子，達摩祖師他示現。死了以後大家給他埋起來，給他做了墳墓。三、四個月之後，有個人從新疆那邊來，告訴大家，他在那邊看到達摩祖師，一隻腳穿草鞋，一隻腳打赤腳，看到的。大家不相信，祖師的墳墓就在我們這個地方，你怎麼會看到？把墳墓打開，棺材打開來看看，真的沒有人，棺材裡頭有一隻草鞋。證明他所看到的一點都不錯，達摩祖師一隻腳穿草鞋，一隻腳沒穿，草鞋在棺材裡頭。過去祖師有這個例子，所以有人就想到海賢老和尚的母親是不是菩薩阿羅漢再來的，來表演給我們看的，怎麼沒有了？這些事情都是真的不是假的。
　　我們再往下面看，「《甄解》又云：今真實者，佛智名號」。這個真實是佛的智慧，是真實的，佛的這句名號是真實的。「善導所謂法藏因中所成真實，故言本願真實」。善導大師，唐朝時候人，淨土宗第二代的祖師。在那個時候，日本、韓國、南面的越南到中國留學的學生很多，都是出家人，大多數都是善導的學生跟智者大師的學生，學天台就是智者大師的學生，修淨土都是善導大師的學生。現在我們到這三個地方去，寺廟裡面都供奉祖師的塑像。日本人對祖師非常重視，供養祖師的殿堂跟供佛的殿堂沒有兩樣。而且造像，祖師的造像像真人一樣，佛像塑得很小，大概像我前面供的這樣。在日本看到的是佛像都不大，祖師的像很大，這個很有道理，提倡尊師重道。
　　善導所說的法藏，法藏就是阿彌陀佛的前身。阿彌陀佛沒有成佛之前叫法藏比丘，他在因中所成的真實。我們今天都在因中，我們曉得，法藏何以能成真實？就是他把起心動念、分別執著放下了，他心地清淨平等。清淨，沒有染污；平等，沒有分別；覺，大徹大悟、明心見性，這是他所成就的真實。故言本願真實，本願就是四十八願。法藏非常慈悲，他發了個大願，想幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生。六道太苦了，想幫助這些眾生離苦得樂。向老師，老師是世間自在王佛，請教有什麼方法，他願意學習。老師教他，你可以去訪問諸佛菩薩，廣學多聞，然後選擇一切諸佛剎土裡面美好的，你去看到喜歡的，你就要；不好的，你就不要，你的願就能滿足了。他真幹，用了多長時間？用了五劫。沒有說小劫、中劫，那就是大劫，這個時間是天文數字，成就了。這個說明廣學多聞在什麼時候？自己證得根本智之後。自己根本智沒有開顯，你做不到，你沒有能力見佛。根本智現前了，你念佛，佛就現前，你有能力到十方佛剎去參學，成就你圓滿的後得智。圓滿後得智是無所不知，一切眾生你都有能力教導他。本願真實，四十八願是精華。釋迦牟尼佛出世，教學四十九年，最精華的東西是什麼？就是《無量壽經》裡頭所說的法藏比丘四十八願。極樂世界就憑四十八願建立的，一切諸佛剎土裡最精華的、最極莊嚴的，極樂世界都有；十方世界還有缺陷的，極樂世界找不到。
　　「開之則真實五願，合之一句名號」。這個五願，四十八願裡頭要是跟教行信證來對照，教就是《無量壽經》，《無量壽經》是教；行是第十八願「十念必生」；信是第十七願「諸佛稱歎」；證是第十二願「定成正覺」，真土是「光明無量」，真佛是「壽命無量」，這是真實五願配教行信證、真佛、真土。「應知之利」，你就要曉得，利，這個利是說什麼？「名號之大利」，名號功德不可思議。名號之大利，「其大利之所究竟，即無上涅槃妙果」，就這一句名號完成的，很難叫人相信。
　　阿彌陀佛慈悲，海賢老和尚慈悲，阿彌陀佛等於說是命令海賢和尚在這個時代做榜樣給我們看，讓我們親自看到他。你看在《永思集》裡頭看他，他們的家庭環境貧窮，父親是種田的、務農的，兄弟姐妹五個人，你就曉得他父母多辛苦。有一年乾旱，糧食沒有收成，他的父親討飯。討飯還養這麼一大家，這個生活我們冷靜去想一想，日子怎麼過？他很不幸，在鄰縣討飯的時候遇到土匪搶劫一個村莊，放火把村莊燒掉。當然人都逃掉了。他看到的時候挑水去救火，這個時候有幾個土匪返回來看看，看到他在救火，把他活活打死。
　　他到二十歲，他好像是老三，他上面有個哥哥、有個姐姐，生活太困難了。一家學佛，母親勸他出家，他也喜歡，出家什麼？生活不成問題了。他從小跟父親在一起種田，所以對於耕種的知識，這些技術他熟悉。出家之後還是耕種，因為不認識字，沒念過書。出家的師父看中他，看中他什麼？這個人是可造之材，他的本性老實、聽話、真幹。這三個條件不容易，有這三個條件，要遇到高人指點他，沒有不成就的。諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，他的成就就是因為老實、聽話、真幹。老和尚教他一句阿彌陀佛，告訴他一直念下去。鍋漏匠念了三年，白天晚上就一句佛號，他別的什麼都不知道，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜念了三年，預知時至，站著往生。不容易！他走了還站了三天，等待諦閑老和尚替他辦後事。他在鄉下農村一個小廟，破廟，沒人住的，一句佛號，佛號功德給我們做證明。
　　海賢是徹底作證。你看他二十歲，就這句佛號，學佛了，出家了，什麼都不知道，就是一句佛號，一天到晚不間斷，九十二年。別人念三年就成功了，他九十二年，九十二年的功夫還得了！所以我們在光碟裡頭細心觀察，會看出門道出來。大概他在二十幾歲的時候，功夫成片。功夫成片就有資格往生，雖有壽命，可以不要，求阿彌陀佛來接你，阿彌陀佛一定來，你條件具足了。我們相信，阿彌陀佛給他來通知，囑咐他好好修，做好樣子給別人看。得到功夫成片，再有四、五年的功夫，就能夠提升到事一心不亂。證得事一心不亂，再有四、五年功夫，可以證到理一心不亂。理一心不亂就是大徹大悟、明心見性，海賢老和尚有沒有得到？得到了。我估計他在四十左右，理一心；三十左右，事一心。他那個成就，跟釋迦牟尼佛三十歲在菩提樹下大徹大悟，那個境界是平等的；跟六祖惠能大徹大悟也是平等的。他要是生在釋迦牟尼佛的時代，可以作佛。要是生在唐朝，跟惠能大師同時代的，他是一代祖師。他生在我們這個時代，社會戰亂的時代，經歷兩次世界大戰、軍閥割據，動亂不安，一生過的清苦的日子。好在他農耕熟悉，他出家，居然開荒開了十四片的荒地，總面積一百多畝，種糧食、種果木樹、種蔬菜，豐收。除了自己寺廟裡面吃的之外，還有多餘的救濟貧苦。他沒有賣錢，哪個地方沒有糧食，缺乏的，他就送去。大慈大悲，救苦救難。手藝不錯，人很勤快，每個人都喜歡他。做工非常認真，幫別人建道場，建了十一所道場，修橋補路不計其數，他天天幹這個，沒有一天閒著的，喜歡幹活。
　　這個示現，在這個時代，許許多多人對學佛信心動搖，念佛求生淨土提出了懷疑，他來給我們做證明，告訴我們這是真的不是假的，現身說法。最後的表法對我們修淨土有大利益。夏蓮居會集這個本子，現在我們所用的，很多人反對。他這一證明，就說明夏老會集的是真經，沒有錯誤；黃念老居士的註解是正確的；我們將近二十年學習這個本子，是正確的沒有錯誤，給我們作證，我們對老和尚感恩。確確實實念佛往生，往生到極樂世界就是無上涅槃妙果，這是一生決定成佛的法門，不容易遇到。在我上一代的人就沒有機會聞到，為什麼？這個會集本的完成是第二次大戰之後，所以老一輩的這些老法師、老居士沒見過。黃念祖老居士的註解更晚，我好像是一九八五年在美國遇到黃念祖老居士，那時候他這個註解是稿本，還沒有定稿，油印印的，帶了一套到美國去。我們見面，他把這個本子送給我。我把它寄回台灣印了一萬冊，第一次印的。現在我們讀的這個註解，他又補充了一些，比那個老本子好，老本子很值得紀念。所以要認識，認識淨土宗，認識《無量壽經》，認識這句名號功德不可思議。
　　「又《甄解》曰」，《甄解》是日本淨宗祖師給《無量壽經》做的註解，我這個地方有一套。「真實之利對權假方便」，從比較上來看，你就曉得這個經是多麼可貴。「故以世法望小乘，小乘真而世法假」，世是世間法，世間法跟小乘對比，小乘真，世法假。南傳的佛教，泰國、緬甸、斯里蘭卡這些地方都是屬於小乘教，主要的是依巴利文所翻的經典。要以小乘跟權大乘來比較，「權大乘真」，小乘就變成假的了。什麼是權大乘？權是方便，換句話說，不是真實的。天台大師所判的藏通別圓，別教是權大乘，圓教是實大乘，真的大乘。別教所說的，十住、十行、十迴向這三十個位次都是權大乘，比小乘高。他不是真的大乘，為什麼？真的大乘是明心見性，他雖然從小乘不斷向上提升，還沒有能見性，這叫權大乘。他跟小乘比，權大乘是真，小乘是假。再「以權大望實大」，權大乘望實大乘，實大乘就是別教的十地、圓教的初住以上，《華嚴經》上所說的，《華嚴》、《法華》這是真實的大乘，「實大真而權大假」。
　　「以《華嚴》、《法華》等實大乘，望彌陀十九願」，跟本經四十八願第十九願來比。這括弧裡面講，「十九指《魏譯》文曰」，康僧鎧的本子，這個魏是三國時代以後曹魏，翻的這個本子翻得好，在中國流通很廣。第十九願的願文：「發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。」十九願真，而《華嚴》、《法華》假。為什麼是假？「《華嚴》、《法華》以往生為經益」，《華嚴》也是勸念佛往生的，《華嚴》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂；《法華經》裡面龍女八歲成佛。這比較就知道了，為什麼？《華嚴》、《法華》是講往生為經的利益，但是沒聽說過哪一個修這個經成功的，不是沒有，很少。近代來說，弘一大師他念佛往生，他是修《華嚴》的，早晚課誦是念《普賢菩薩行願品》，念阿彌陀佛求生淨土，我們只看到這一個，其他的沒聽說。所以這個十九願跟《華嚴》、《法華》比，《華嚴》、《法華》是假的，這個第十九願是真的。第十九願就是「發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國」。《華嚴》、《法華》以往生為經益，真實利益，但是不出第十九願。
　　以十九願跟二十願比呢？這統統用魏譯的本子，「聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國」，二十願跟十九願一比，二十願是真的，十九願不如二十願。再「以二十願望十八願」，十八願十念必生，二十願又比不上第十八願，十八願真中之真。這樣比較的時候，你才知道念這句佛號的功德真正不可思議，「今真實中之真實，圓頓中之圓頓」。我們要了解佛教、要認識佛教，佛教最精華的是什麼？究竟利益是什麼？教我們在這一生當中永遠脫離六道輪迴。脫離六道輪迴是離究竟苦，離苦真正達到究竟圓滿，往生極樂世界得究竟樂，這是真的不是假的。
　　如果要明白這個道理，然後你會知道，宗教裡面所說的，宇宙之間只有一個真神，創造宇宙的。每個宗教都說那真神是他們的神，到底這個宇宙是誰造的？實在講是一個神。為什麼這麼多宗教？我們能理解。兩百年以前的科學技術是很幼稚的，沒有現在這麼方便，交通不方便，沒有資訊。所以神慈悲，具有智慧、慈悲，憐憫苦難的人民、苦難的眾生，他的願望，希望一切眾生離苦得樂，於是現身建立宗教，在各種不同的環境下以不一樣的身分出現。這就是佛家講的契機契理，理是一個，所用的方法必須要讓這個地方的人歡喜，跟他地方的文化要能夠接軌，他才能歡喜。所以我們仔細看每個宗教的經典，最主要的部分完全相同，十之七、八是相同的。不同的是十之二、三，那部分是什麼？那部分就是文化不同、生活方式不同，這個在佛法講，機緣不一樣，那不關緊要，重要地方決定相同。像這倫常，倫常的教育、道德的教育、因果的教育、神聖的教育，這四個部分可以說是完全相同。所以真搞清楚、搞明白，宗教是一家，確實是一個神。
　　現在高級宗教常常講的，神沒有形相，神無處不在、無時不在，他們概念上講神。這種說法在佛經上有，佛經就是毘盧遮那佛。毘盧遮那是梵語，意思是什麼？就是遍一切處，就是它無時不在，它無處不在。它不是物質現象，它不是精神現象，也不是自然現象，但是它遇到緣，能現物質現象、能現自然現象、能現精神現象。它不現的時候沒有，但是它存在，它不是不在，你看不到，你想不到，你摸不到它。它無處不在、無時不在，它是一切法的本體，一切法是依它建立，這佛教說的，那是造物主。許多宗教說法逐漸都接近，這是一樁好事情。什麼時候宗教變成一家人？宗教裡面所說的倫理，倫理是關係，人跟人的關係、人跟萬物的關係、人跟神聖的關係都搞清楚、都搞明白了，不再迷惑了，慈悲心一定生出來。慈悲是什麼？慈悲是真正的愛、智慧的愛，這個愛建立在智慧上，不是建立在感情上。感情是迷，智慧是覺悟。那就變成完全是神的愛心、神聖的愛心，它沒有分別、它沒有執著，這個世界衝突、戰爭、人禍永遠的消失掉，不再有。人為的災難沒有，自然災難也沒有了，為什麼？自然災害也是從負面不善的念頭所發生的。人人起心動念都是正念、都是善念、都是淨念，沒有負面的，所以人身體清淨平等覺悟，必然是健康長壽，家庭幸福，社會祥和，世界太平，這一定的道理。
　　經典裡面給我們講得很清楚、很明白，第二十願說得好，聞我名號，繫念我國。我們修淨土的人想什麼？想極樂世界、想阿彌陀佛，能這樣想就是植眾德本，我們常說積功累德，念佛就是積功累德，想極樂世界、想天堂這是積功累德。至心就是真心，真誠到極處。迴向，我們想往生到極樂世界、想往生到天堂，對於這個世界上沒有絲毫貪戀，完全放下，欲生我國。十八願，那是究竟的，給我們講的十念必生，所以第十八願真中之真，真實當中的真實，圓頓當中的圓頓。
　　下面這段說，「夫圓頓至極，莫過於《華嚴》與《法華》」，這是圓頓大經，講到極處。跟《無量壽經》一比，把它貶為權、貶為假，「而獨讚本經之一乘願海，六字洪名，為圓中之圓、頓中之頓、真中之真者，何耶」，為什麼？何耶是為什麼，為什麼把《無量壽經》上所說的一乘、名號，稱它為圓中之圓？圓是圓滿，圓跟頓，大乘裡面讚歎《華嚴》、《法華》的，圓教、頓教，現在跟淨宗一比、《無量壽經》比，把它們比下去了。何耶？這什麼緣故？
　　《甄解》給我們解答，「今就利益論」，我們以什麼為標準？以利益，哪一種法門對我最有利益的，那就是真的；法門再好，我做不到，我得不到利益，那對於我就是假的。不是就經論，是跟我的利益，我們從這上來論的。《法華》跟《華嚴》，我們依照它的理論跟方法，一生不能成就，它太難了。難在哪裡？就是我們開頭所說的，它要斷起心動念、分別執著。我們試試看，我們眼見色、耳聞聲，能不起心動念嗎？能不分別嗎？能不執著嗎？只要有起心動念，你就不是佛；有分別執著，你就不是菩薩，你是六道凡夫，你要生生世世在這個裡頭搞六道輪迴，你出不來。放下執著，真的不執著了，你才能超越六道輪迴。六道外面還有十法界，六道超越了，十法界不能超越。必須得不起心、不動念，你才能超越十法界。超越十法界，這生天堂，這能生極樂世界。這個法門讓我們超越六道輪迴，往生極樂世界，不要斷煩惱，這個法門叫帶業往生。我們應當把煩惱盡量減低，不斷沒有關係，可以往生，完全靠的是什麼？阿彌陀佛第十八願。我們造作的罪業不怕，這經上講得很好，你造作五逆十惡墮無間地獄的罪業，你臨命終時念佛求生淨土，阿彌陀佛還是會來接引你。這個利益太大了！這是我們能做得到的。其他法門，八萬四千法門沒有帶業往生的，統統教我們要靠自己的力量去斷煩惱，提升自己境界，不斷向上提升，要很長很長的時間。
　　這個法門一生成就，《彌陀經》上告訴我們的，若一日、若二日到若七日。有沒有這個例子？有。宋朝時候瑩珂法師，三天。他是一個不守清規的出家人，破戒犯齋的出家人，他能夠有成就，是他有一點善根。這善根是什麼？他相信因果報應。所以想到自己這種行為將來死後決定是墮地獄，想到地獄他就害怕，所以向同參道友請教，有沒有方法能幫助我離開地獄，不墮地獄？就有同學送了一本《往生傳》給他看。他手捧著《往生傳》，每看到一個人都感動得流淚。看完之後，下定決心，把自己寮房的門關起來，一聲佛號念到底，不眠不休，不吃不喝，拼命了。念了三天三夜，真誠心感動了阿彌陀佛，佛來了，告訴他：「你還有十年的陽壽，十年之後我來接引你。」他突然聰明了，難得能遇到阿彌陀佛來，向阿彌陀佛哀求：「我十年壽命不要了，我現在就跟你去。」這個心非常懇切。我還有十年壽命，我再活十年，我控制不了自己，我會造很多罪業，恐怕去不了，所以壽命不要了。佛就答應他，跟他約定：「三天之後我來接引你。」歡喜得不得了。
　　為什麼佛不當時帶他走，隔三天？三天他度很多人。這麼一個惡人，不是善人，你看造那麼多惡事，念了三天三夜就把阿彌陀佛念來，他就能生極樂世界，多難得！所以他把房門打開，跟大家宣布：「我見到阿彌陀佛了，三天之後阿彌陀佛來接引我。」說的話不像是騙人的，大家聽了半信半疑，在寺廟裡頭人都瞧不起他，好在三天不太長，我們大家看著你，你三天往生不往生？你是真的、是假的？到第三天，他要求大眾念佛送他，念佛送行。果然如佛所約好的時間，大家起香給他念佛，念了一刻鐘，古時候的一刻大概是我們現在半個小時，他就告訴大家：「阿彌陀佛來了，我跟他走了。」跟大家告辭，謝謝大家念佛送他，說完真走了。
　　這樁事情就被記載在《往生傳》裡頭、《淨土聖賢錄》裡頭，都記載這一段事情。你去想想看，當時寺廟這些大眾親眼看見，不再懷疑了，他能不念佛嗎？一千多年到今天，我們聽到這個故事都受感動，我們相信這個不是假的。古人寫書非常謹慎，不是真的東西不會給你傳下去，肯定是真的。古往今來這些真正的例子，我們看到、聽到，還有一些親身接觸到，信心十足。再看到黃念老居士的註解，引經據典。他這個註解是集註，裡面引用的經典八十三種，祖師大德的註疏一百一十種，總共引用了一百九十三種典籍，怎麼會是騙人的？他把它編成這部註解，集註，這是真實智慧。如果是他自己註解的，別人未必相信。你看這個地方講的，《甄解》說的、《華嚴》說的、《法華》說的、《六要》上說的，你不能不相信。
　　我們再接著看，《甄解》答曰：今就利益論，「彼假此真」，彼假是指《法華》、《華嚴》。為什麼？真實利益我得不到，這部經上真實利益我馬上可以得到。對我來說，我的根性，我認為對我真有利益的，這是真的。《法華》、《華嚴》說得很好，我做不到，我這一生依它修行不能成就，我必須要把它放棄。這個話很重要。「何故？彼說速疾成佛道，不見速疾成佛人，故自成別時意趣」。《法華》、《華嚴》一生成佛，沒有看到人修成功。念佛往生我們看到的很多，這個我們可以做得到，它簡單，只要相信不懷疑，只要真正發心到極樂世界去親近阿彌陀佛，阿彌陀佛就決定來接你到極樂世界去。這個我們相信，我們看到許許多多人真的往生了。「法體非別時意，人機劣故」。我們不是頓根、不是利根，我們的根性很劣，但是這部經很管用，再差的根性都行。
　　下面說，「今信不疑者」，這最重要的一個條件，你真正相信不懷疑。十個人念，十個人往生，往生就不會退轉，一直到無上菩提。這個「至菩提故」，菩提就是成佛，達到最高境界。「初生處即菩提」，這就太難太難了。「在世滅後但此一法」，這個在世就是在這個世間，佛滅以後只有這一法。「一切凡聖行無別故」，上面到等覺菩薩，下面到地獄眾生，這一法全都度了。「利益真者莫過斯」，沒有能跟它相比，這一法是真實利益，千萬不能錯過。這個意思是，這段的意思念老給我們解釋，「若論法體」，諸經從體上說，那都是真實，沒有假的。可是我們現前論利益，我們不從法體上說，我們從我們能得到的利益，從這上說，那其他一切經都是假的，唯有這部經、唯有第十八願是真實的，真中之真，為什麼？我們能得利益。下面說，「何以故？因《法華》等」，就是《法華》、《華嚴》，「雖說有速疾成佛之道」，這個道就是講成佛的道理、成佛的方法，都在這個字上，「但不見依法修持當世成佛之人」，沒看過。弘一大師依《華嚴經》，他每天早晚課是《普賢菩薩行願品》，《行願品》他念得很熟，能夠背誦，但是還是依念阿彌陀佛求生淨土。《華嚴》最後幫助眾生一生成就的，依然是《無量壽經》第十八願。要不依這個法門的話，沒有聽說當世成佛。「故僅成為別時」，別時就是以後，不是現在，「成佛之因」，種的善因。
　　「就法體論，本不須待至別時」，為什麼？因為一切眾生本來是佛，道理在此地。你本來是佛，所以你現前成佛不稀奇。像《法華經》上龍女，龍是畜生道，八歲是小女孩，念佛往生淨土，往生極樂世界就不退成佛，不稀奇，為什麼？本來是佛。我們既然造極重的罪業，第十八願後面雖然講十念必生，也提到五逆十惡、毀謗佛法這兩種重罪不能往生，這個後頭我們會讀到，有詳細的論述。古德，所以看到這個經文就說到，往生極樂世界，這種重罪不能往生。但是善導大師的主張，說這兩句話，佛說這兩句話的意思是，這是極重的罪業，希望大家不要造，意思在此地。如果真造了？真造了，念佛，阿彌陀佛還是來接引。善導大師說，這個說法才真正是阿彌陀佛的意思，阿彌陀佛度眾生，一個人都不捨。極重罪業，只要到極樂世界，你再沒有犯罪的機會了。你想犯罪，極樂世界沒有緣分、沒有機會。所以善導講得好！造極重罪業，過去造的，現在以後不再造了，就能往生。如果到臨死還造極重罪業，那當然不能往生。講法講得太好！「唯此淨宗一乘願海，六字洪名，十即十生」，十個人修十個人生，「萬修萬去，故勝餘經」。
　　「且一」，第一，「往生必證菩提」，就是決定成佛。第二「法滅唯此經度生」，將來佛法會滅掉，佛法統統都滅掉，《無量壽經》還住世。釋迦佛法九千年之後，世界上剩的經只有《無量壽經》，其他沒有了。第三「凡聖念佛齊等」。《疏鈔》說得好，「齊諸聖於片言」。「故云，真實之利無有過於此法者」。我們一定要牢牢的把它記住，真正不可思議的法門。佛法有滅的一天，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年。依中國祖師大德的說法，今年是釋迦牟尼佛滅度之後三千零四十一年，這我們中國古人記載的。三千年，一萬二千年已經過了三千零四十一年，這今年，後面還有九千年。這九千年，九千年之後經論在這個世間消失了，還留《無量壽經》一百年；一百年之後，《無量壽經》也沒有了，阿彌陀佛的佛號再留一百年。到那個時候，就憑這句佛號就能往生。彌陀慈悲到極處！我們要感恩。往生到極樂世界，一切眾神的國土、一切佛菩薩的淨土你統統都能去，你想到哪裡去，那個地方都歡迎你，無比殊勝。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

131。二零一四淨土大經科註（第一三一集）【日期】2014/11/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0131

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百六十八頁第六行，第六行看起：
　　「又本經能惠真實之利者，緣由經中開化皆是真實之際，極樂妙土正是彌陀住真實慧之所流現。」末後這一段，念老為我們說明惠以真實之利。為什麼說這部經是最殊勝的，原因就是經中佛給我們開示的、佛教導我們的全是真實之際。真實之際就是真如自性，或者說真如本性，也就是我們本有的真性。它是從真心裡面流出來的，不是從妄心流出來的。我們六道凡夫，一切時、一切處所用的這個心是妄心，不是真心。如果用真心就成佛了，用妄心這是凡夫。
　　什麼是真心？什麼是妄心？妄心是生滅心，就是念頭。你看，前念滅了，後念就生起來，念念相似相續，它不是真的相續。每一個念都不一樣，一個念頭是一個境界，像我們看幻燈片一樣，用從前的電影來做比喻不難理解。這是過去，現在沒有了，過去的電影是用動畫組成的，這個是底片。它是動畫，在放映機裡面，鏡頭打開，一張照到銀幕上，這一張照到銀幕上是圓滿的，是全體的，不是部分的，沒有先後，一照統統照在裡面。鏡頭關起來，換第二張，再打開，第二張照進去。是一張一張的，速度一秒鐘二十四張，也就是二十四分之一秒，這就是從前電影的原理。電影怎麼造成的？這個方法造成的。
　　現在我們都看電視，比電影更要逼真，為什麼？電影一秒鐘二十四張，電視，從前，相信諸位還記得看黑白電視，還沒有彩色的，黑白電視，那時候的電視一秒鐘等於我們這個幻燈片五十張。你看，這個在電影裡放二十四張，電視裡面的動畫是一秒鐘五十張，所以看得比電影逼真。現在的電視，現在是彩色的電視是數碼的，現在用數碼，一秒鐘一百張。愈來愈逼真，這個科學技術不斷在進步。
　　現實的環境，整個宇宙，是從哪來的？沒人知道。佛在大乘經上跟我們講過很多遍，我們疏忽了，沒有把它放在心上。這很重要，這宇宙怎麼回事情？真相是什麼？就像電視屏幕一樣。現在電視屏幕上的動畫畫面，一秒鐘是一百張，前面一張消滅了，後面一張出來，滅掉的永遠不會回頭，你就知道是假的。一秒鐘一百張，我們現前實際上的環境，包括我們的身體、我們的念頭、我們周邊所有一切法，一秒鐘多少張？這就講心，我們念頭，起心動念，彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，一彈指有三十二億百千念。三十二億百千念是我們現在所講的三百二十兆，萬萬叫億，萬億叫兆，一萬個億這叫兆，一個兆。多少個兆？三百二十兆，這一彈指。一秒鐘能彈幾次？有人告訴我可以彈七次，我相信，年輕、體力很好，彈得很快，一秒鐘彈七次。三百二十兆乘七，三七二十一，二千一百兆，一秒鐘。一秒鐘二千一百兆次的生滅，我們怎麼會知道？這個事實真相就在眼前，它從來沒有斷過，睡覺的時候也沒有中斷過。睡覺你還會作夢，睡覺的時候這個環境還在，沒有消失，那是什麼？就是我們微細的波動沒有終止，還是一個一個接一個。
　　所以佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的，都是在這麼高頻率振動之下產生的幻相。《金剛經》末後一首偈說，「一切有為法，如夢幻泡影」，告訴我們不是真的，凡所有相，皆是虛妄。相雖然是假的，聰明人借假修真，這假的管用，我用這個假法，我在裡面去尋求真實。真實是什麼？不生不滅。我們用電視來做比喻，現在人天天在看電視，電視的屏幕就好比是自性，真實之際，為什麼？它沒有生滅。我們頻道按下去，色相現前，有音聲、有色相，這個音聲、色相從屏幕上現出來。屏幕不生不滅，這個現相是一秒鐘一百次的生滅，一秒鐘一百次。
　　過去的不會再來了，要明白這個道理，要了解事實真相，然後我們就相信佛的話了。佛說我們這個宇宙從哪裡來的？從心想生。誰的心想生？自己的心想生。我們跟大眾在一起，心想有兩類：一類是別業，不共法，我心裡想什麼只有自己知道，外面人不知道；另外一種是共業，我看到的你也看到，我聽到的你也聽到，我們共同的。有共同的，有不共同的，這兩種業同時起作用，這是宇宙的真相。這些相全是假的，沒有一樣是真的，全宇宙都是假相。
　　這部經呢？這部經是真的，裡面所說的字字句句，都是如來從自性裡頭流出來的，自性不生不滅。自性也叫做本性，也叫做真如，也叫做真心，永遠不變，這才是自己真正的我，真正的本人。這個真我不是物質現象，它也不是精神現象，物質現象是色聲香味觸，這是物質，精神現象是念頭，它也不是念頭，它也不是自然現象。它在哪裡？它無處不在、無時不在，它是真的，它沒有生滅。遇到緣它現相，沒有緣這個相就不現，佛法講有隱、有現，沒有緣它就隱了。隱不是沒有，現不是真有，這都是事實真相，諸法實相，一定要知道。
　　真正知道了，慢慢去體會，體會到了之後你就有大受用。這個受用就是諸佛如來、法身菩薩的受用，他有，我們也得到了。怎麼？所有一切現相，無論是真是假，統統放下，為什麼？不可得，真的得不到。因為它不是物質，又不是精神，又不是自然現象，你怎麼會可能得到它？你跟它不分不離，永遠結合在一起，就像屏幕跟屏幕所現的形相一樣。相是假相，體是真的，是真實之際，相是虛幻的，真假是一不是二。真中有假，假中有真，屏幕上有形相，形相沒有離開屏幕，用這個做比喻非常親切。看電視能看到這個真相的時候就是開悟了，問題你會不會看，會看也會開悟，也會成佛。
　　所以，大乘經上說哪一法不是佛法，電視是不是佛法？是，只要你會。關鍵是會跟不會，不會，你是凡夫，你被境界所轉；會的，你轉境界，不被境界所轉，那就是如來，若能轉境，則同如來。所以，經上所說字字句句是真實之際，永恆不變，三千年前佛說這個經，那個時候人得受用，現在我們看這部經還得受用，三千年之後有人讀到這個經，依然有受用，它真的，這叫真實之際。
　　極樂妙土，我們在前面講，日本祖師大德學《無量壽經》的人很多，比中國多，註疏非常豐富，昨天我們學到《六要》裡頭六樁事情。教，教就是《無量壽經》；這個教裡頭有行，十念必生這是行；有信，諸佛稱讚；有證，必成正覺。有真佛，無量壽，光明無量，光明無量是真土，真佛是壽命無量，光明無量，光明無量是常寂光淨土，壽命無量是無量壽佛。這六個都是真實，這六種真實只有《無量壽經》具足。《華嚴》、《法華》上有，但是沒有看到修行的人，修行證果的人沒看到。淨宗法門往生極樂世界就是修行證果，很多！古往今來許多地方念佛人往生瑞相稀有，他是真的，不是假的。我們過去在美國看到，在加拿大看到，預知時至，不需要人助念，自己清清楚楚、明明白白，而且預知時至。
　　我在舊金山，那邊有常年護法的甘老太太，她告訴我，她有一個老同修，同參，也是個老太太。兒女在美國讀書，以後在美國成家了，生了小孩，把老太太從台灣接到美國去，照顧小孩，照顧孫子，照顧家事，跟兒子、媳婦住在一起。她天天念佛，小孩長大了上學了，老太太好，每天一個人在家裡頭，念佛功夫非常精進。早晨都是老太太起來燒早飯，因為兒子媳婦上班，孫子上學。這一天早晨沒人燒飯，大家都起來了，老太太房門關著的，怎麼回事情？老太太今天反常。把門推開來看一看，老太太坐在床上，穿著海青盤腿坐在床上，仔細一看她走了，坐著走的，念佛走的。旁邊寫的有遺囑，交代後事，還有兒子、媳婦、孫子的孝服，她都把它做好了。這些事情至少是三個月，就是三個月之前她就曉得她哪一天要走，沒有告訴任何人，看到遺囑這才曉得。念佛的功夫像海賢老和尚、像海賢老和尚的母親差不多，做得到！海賢在南陽來佛寺，甘夫人這個老同參在美國舊金山。所以這是真的，這不是假的。
　　所以這個經上給我們講這些道理，講這些事實真相，有理有事，有修行的方法，你真幹真成功。重要的是要萬緣放得下，就是佛告訴我們凡所有相皆是虛妄，沒有一樣是真的。大家一時聚會都是緣分，緣分要珍惜，要自己努力認真去幹，只有這個帶得走的，其他沒有一樣能帶走，連這個身體都帶不走。念佛的人身體一定健康，不會生病的，為什麼？境隨心轉。阿彌陀佛這句佛號無比殊勝，一切真實當中，這個佛號最真實。念這句佛號就是念自己的真實之際，就是念自己的真心，自己的真心是阿彌陀佛，阿彌陀佛是自己的真心，無比的親切。這一個念頭保證你這一生往生西方極樂世界去作佛去了，你所作的這個佛跟阿彌陀佛一樣，真稀有。
　　極樂世界依正莊嚴正是彌陀住真實慧，這是自性本具真實智慧，極樂世界是阿彌陀佛願行功德所成就的。我們念阿彌陀佛，一心稱念，沒有雜念、沒有妄想，聲聲跟阿彌陀佛感應道交。阿彌陀佛建立西方極樂世界，我們這個念佛的功德就參與他的一分。這是阿彌陀佛的大願大行，我們肯念，也就是說我們給極樂世界添磚添瓦，我們有一分功德在裡頭。還有比這個更殊勝的？沒有了，第一真實功德。
　　下面念老舉《往生論》給我們做證明，「如《往生論》曰：三種」，這個三種就是括弧裡頭說的佛土、佛、菩薩，「成就願心莊嚴，略說入一法句故」。這一法句就是「真實智慧無為法身」，心是真實智慧，身是無為法身。《往生論》上跟我們講極樂世界這樁事情，它裡面有三大段：第一大段講依報莊嚴，極樂世界的環境說了十七種；然後介紹阿彌陀佛給我們，介紹阿彌陀佛講了八種；最後告訴我們，十方無量無邊的諸佛世界，無數的菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生，念佛往生到極樂世界全是菩薩，到極樂世界都作菩薩。菩薩四種莊嚴，佛八種莊嚴，環境十七種莊嚴，成就願心莊嚴。略說入一法句，這一法句，叫清淨句，「清淨句者，謂真實智慧無為法身故」。真實智慧是心，無為法身是身，往生極樂世界的真心。
　　「真實之際者，無為法身也」。無為而無所不為，無為，沒有一切現象，大乘經上常常用四個字形容它，清淨寂滅。它是清淨的，一塵不染；它是寂滅，滅一切生死、妄想、煩惱。這裡頭這些東西完全沒有，它不是生滅法，不生不滅。禪宗六祖惠能大師他開悟那天，大徹大悟、明心見性，就是見到真心，真心是什麼樣子？他向五祖忍和尚做了報告，報告很簡單，只說了五句話。第一句話是清淨，「何期自性，本自清淨」，沒有想到自性本自清淨，永遠清淨，從來沒有染污，這是真心。第二句話告訴我們，真心「不生不滅」，它沒有生滅。第三句話告訴我們，「本自具足」，具足什麼？大乘經裡常說的，《華嚴經》上講一切眾生皆有如來智慧德相，本自具足就是具足這些，無量智慧、無量德能、無量相好。這無量有沒有數字？沒有數字，真的是無量，真的是無量無邊無有窮盡。在哪裡？在整個宇宙，因為整個宇宙的現相是你變現出來的。有緣它自然現出來的，沒有緣，沒有緣它就是清淨寂滅，什麼都沒有。
　　第四句，「本無動搖」。我們現在的心是動的，所有一切萬法全是動搖的，叫波動現象，全是在動的。我們的自性不動，叫自性本定。所以你要明心見性，怎樣才能見性？你那個念頭不動了，就見性了。我們念頭在動，前念滅後念生，一個念頭接一個念頭，而且頻率非常高，你看一秒鐘二千一百兆次，就在現前我們毫無感覺。這樁事情被現代量子力學家發現了，他發現的是心理現象、物理現象都是從高頻率所產生的幻相，不是真的，它是生滅法，生生不住。確實就像我們現在看電視一樣，電視的畫面一秒鐘一百次的生滅。一秒鐘一百次的生滅我們就看不出來，沒有感覺到它在生滅，我們現實的環境是一秒鐘二千一百兆次的生滅。
　　過去沒人能知道，知道的人也說不出來，說出來也沒人相信。它被近代的量子力學家，就是最近的二、三十年，這個謎才揭穿了。我看的報告是德國的科學家普朗克的報告，這個人是愛因斯坦的老師，他一生專門研究物質，物質到底是什麼？算是上天不負苦心人，這個祕密被他揭穿了，很了不起。揭穿之後才知道，世界上根本就沒有物質這個東西存在，物質現象真的像夢境，真的像電視屏幕，全是假的。這個東西不能說它有，不能說它無，它有這個幻相。怎麼不能說它有？它根本不能存在。諸位想想，一秒鐘二千一百兆次的生滅，它怎麼存在？我們起個念頭，就算是一彈指這個念頭，已經有三百二十兆次的生滅。三百二十兆，這一彈指，不是一秒鐘，一秒鐘要乘七。
　　這些事實真相我們要常常想著，為什麼？我們對世間一切法不再有貪戀了，那個貪戀是一場空。自自然然會做一個很規矩的人、很有道德的人，為什麼？隨順性德，不隨順煩惱了。煩惱是什麼？貪瞋痴慢，那個是煩惱。不隨順煩惱，而隨順佛陀教誨，不貪、不瞋、不痴、不慢、不懷疑。中國老祖宗所說的五倫、五常、四維、八德，你自自然然做到，為什麼？那是你的本性。真心起用跟倫理道德完全相應，跟佛陀教誨戒定慧三學也完全相應，那叫真理。真理永恆不變，就是本經講的真實之際，永遠不變。覺悟就成佛了，成佛，思想、行為跟佛完全一樣，沒有差別。
　　我們接著看下面，「極樂依正」，極樂世界依報是環境，正報是佛跟菩薩，「真實智慧之流現」。我們在六道裡頭，六道裡面的依正，我們的依報就是今天的地球，我們的正報得的是身體。這是什麼流現？這不是智慧，是煩惱、習氣的流現。那修行我們就明白了，修什麼？把煩惱習氣放下，智慧現前，就成功了。六道是煩惱變現的，如果智慧現前，六道就不見了，為什麼？像作夢醒過來了，夢中境界痕跡都找不到，這是真的。我們現在都在作夢，佛給我們講這些道理，就是告訴我們，這都是夢中境界。明白了，知道夢中境界了，一絲毫都不沾染，為什麼？假的，不是真的。
　　可是我們真心會流露出來，那是什麼？大慈大悲。大慈大悲最重要的一樁大事情，幫助別人覺悟。我覺悟了，我搞明白了，他還沒覺悟，那個也沒覺悟，幫助他們。佛是平等、沒有分別執著幫助一切眾生，無條件幫助一切眾生。可是眾生要有緣，什麼叫有緣？肯接受，能聽懂、肯接受，這就是有緣眾生。有緣眾生肯，沒有緣的不肯。有緣接受，緣成熟的人他就全盤接受，那他一生決定往生極樂世界，成佛去了。接受一半，還有一半不能接受，也難得，給他種善根，他這一生出不了輪迴，希望來生再得人身繼續再學習，這有這個可能。
　　所以從智慧流現的，「一切真實，故能惠以真實之利」。這也給我們說明，真正能夠給眾生真實的利益，自己必須一切真實，不能一切真實，你怎麼能給真實的利益給別人。這一切真實很重要，一切真實從哪來的？全從智慧來的。要把情執放下，把貪瞋痴慢放下，把七情五欲放下，然後現出來的就是一切真實的。「無為法身即實相」，實相就是真實相，這個不是假的，是真的。無為法身是西方極樂世界四土裡頭，最圓滿、最究竟的常寂光淨土，學佛終極的目標是回歸常寂光。這個時候，你沒有物質現象，也沒有精神現象，現相是什麼？一片光明。像我們這個房間有十幾盞燈，燈打開都放光，光跟光融在一起。所以到這個地方完全平等了，沒有古佛、現在佛、未來佛，沒有，進去之後光跟光融在一片，這常寂光，這叫大圓滿。你看，一切諸佛他所修的功德，我們自己所修的功德能入進去，跟他們的功德交叉，完全融在一片，就變成無量無邊的智慧、德能、相好，圓圓滿滿，一絲毫不欠缺。
　　跟極樂世界有緣，哪些有緣？去往生的這些人還沒有證得究竟圓滿，你跟這些人有緣，自自然然你就到極樂世界實報莊嚴土裡面去現身，幫助他們成就，幫助他們快速向上提升。而且到那裡個個都有神通，無量劫前我們有什麼關係，全都明白了，真正是我們所謂的相親相愛，一團和睦，人人所得的是清淨平等覺。所以到極樂世界，你首先要知道，極樂世界生到那邊去之後，你所認識的人就太多太多了。無量劫之前你的家親眷屬、同參好友，念佛生到極樂世界，全都見面了，所以不寂寞。在這個地球上，雖然是至親好友，有時候還見不到一次面，一年難得見一、二次面。到極樂世界天天見面，可以邀到結伴一起去幫助有緣的眾生，這個眾生跟我有緣，跟你也有緣，我們兩個就一道去了。
　　像釋迦牟尼佛，跟這個地球上有緣眾生，他來了，還有很多跟這個地球上有緣的菩薩、阿羅漢跟著來了，這就是他的僧團。我們打開經典，一千二百五十五人，那都是跟有緣的，全部一起來了。跟哪個人緣最深的他來唱主角，現佛身，其他緣差一點的，現菩薩身、現羅漢身，還有現護法的國王大臣、長者居士，什麼樣的身都現，是在這個地方開法會。唱這台戲要唱成功，讓這些聽眾統統覺悟了，統統回頭向善，這目的就達到了。法界虛空界廣大沒有邊際，十方無量無邊諸佛剎土，全是我們有緣同學現在居住的所在。
　　我們會想到，極樂世界太熱鬧了，沒錯，是非常熱鬧，你意想不到。但是各個人心清淨，都沒有把這些事情放在心上，這個了不起。舞台表演，每個表演的人都知道這是假戲，不要當真，他就自在了，普度眾生，自己沒有絲毫染著。我們這個世界不行，度眾生有染污，有時候染污回不了頭來，自己陷下去了，那就很可惜了。所以，教化眾生要有定功，要看破，要放下。沒有看破，沒有放下，別幹這個事情，先一心念佛求生淨土，回來再幹，回來就不會染污了。
　　真實利益，無為法身。「故《要解》云」，念老用《要解》這段做為這個地方的總結，「能說所說」，能說是四十九年所說的十二部經，三藏十二部；所說的就是這部經典，現在我們稱它作《大藏經》。「能度所度」，能度是釋迦世尊、這些菩薩、羅漢、祖師大德；所度，這些六道眾生，也包括了聲聞、緣覺。「能信所信」，這個範圍大幅度的縮小了，能信，能相信這部經上所說的，有西方極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，信阿彌陀佛曾經發四十八願，願願接引一切有緣眾生；所信就是這部經典，這部經典所說的道理、所說的事實真相、所說的方法、所說的無量殊勝莊嚴，你都能夠相信，這是我所信的。能信所信。
　　「能願所願」，能願是自己真正發願，求生淨土；所願的是我往生極樂世界，親近阿彌陀佛。在極樂世界，所有一切障緣都沒有了，一生決定成佛，成佛之後得大自在。你要問我，我成佛了，以後我怎麼樣做？我告訴同學，我成佛了之後我也不離開極樂世界，我把極樂世界當作老家，把極樂世界當作我的根據地。我們永遠支持阿彌陀佛，雖然跟阿彌陀佛證得一樣，還是請他出來領導。我們在當中協助，接引、教化每天往生極樂世界這些小菩薩們，這些人人數無量無邊，極樂世界無量大、無限大。極樂世界在哪裡？沒有離開我們這個世界，我們這個世界在極樂世界裡頭。極樂世界沒有邊際，其大無外，其小無內，極樂世界真的是奇妙到極處了。
　　「能持所持」，持就是學習，永遠不斷的在學習。我們今天能持的是心，是真心；所持的是一句南無阿彌陀佛。「能生所生」，能生，西方極樂世界，能生是我們自己願心；所生的是極樂世界。「能讚所讚」，能讚，我們在經上看到了，十方一切諸佛如來；所讚的，西方世界依正莊嚴。這些「無非實相正印之所印」，每一樁事情、每一件事情都是實相，實相就是前面所講的真實之際，無為法身。正印這是比喻，所印的就是西方極樂世界依正莊嚴，以及從西方世界流出無量無邊的功德。
　　「可見入此門中，一一皆入實相，故所惠真實之利，莫過於此也。」這一句要記住，你能夠入此門中，這個門是淨宗法門，淨宗法門代表的就是極樂世界。你入這個法門，《要解》所說的，能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚全是實相，真實的利益沒有超過這一門的。我們講一切經，一切修行的方法，八萬四千法門，講真實的利益，《無量壽經》第一，沒有能超過，這是真的不是假的。你要想修積功德，怎麼修？老實念佛，就修了。修什麼樣的功德，也沒有老實念佛這個功德大，也沒有老實念佛的功德多，為什麼不念佛？為什麼去打妄想？你貪圖世間金銀財寶，你不知道極樂世界，極樂世界這些金銀財寶幹什麼的？鋪馬路的、建築材料，我們這裡用鋼筋水泥，人家用珍珠、瑪瑙，黃金鋪馬路，此地用的是柏油，極樂世界是黃金鋪路的。你就知道極樂世界多富有，我們怎麼能比！但是我們可以得到，一心念佛求生淨土就得到，一點都不假。為什麼不去？
　　我從前幾年，八十五歲，我回頭了，真回頭，所有法門都放下，不再看了，全部精神就用在這部經上。每天讀的就這部經，學習的是這部經，幫助同學的也是這部經。有幾個地方想辦漢學院，漢學院裡頭有儒釋道，我很歡喜，我說如果我還有精神、有體力，我來講《無量壽經》，其他的不講。為什麼？真實利益莫過於此，你懂得這句話就明白了。
　　請看下面一段，「希有難值」，值是遇到。請看經文：

【難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】

　　這釋迦牟尼佛講的話，要知道佛說的句句是真話，不是形容的，不是讚歎的，是實話，實話實說。『難值難見，如優曇花，希有出現』。值是遇到。「《會疏》曰：佛法難聞，故云難值。佛身難睹，故言難見。」大乘經上常說人身難得，佛法難聞，提醒我們要我們珍惜這次的緣分，太不容易得到了。人間壽命短促，不長，六道，三途的壽命長，天道的壽命也長，畜生道的壽命還是很長，很多人不知道。畜生是論次數的，你墮到畜生道，你變成一隻雞，要做多少次？要做幾十次，或者是幾百次；也就是這個雞被人殺了吃了，還是投雞胎，又變成小雞。它論次數的，畜生道論次數的，愈是小動物愈多，不容易出來。
　　學佛的人墮到惡道裡比較容易出來，為什麼？三惡道裡頭也有佛菩薩在那邊教誨，都是教過去在人間曾經聞過佛法，修行的人。他要遇到佛菩薩，他就離開畜生道、離開餓鬼道，甚至於離開地獄道。很難！要多少劫也許你遇到一次到人間來的機會，來的時候，這人間有沒有佛法不一定。釋迦牟尼佛出現在三千年前，三千年前這個世間沒佛法，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年之後這個世間也沒有佛法，你要正好遇到在有佛法的這個年代。見佛更不容易，見佛要跟佛同時代同地方出生，你才能遇到，你才能見到，難見。
　　我們這個地球，凡聖同居土，現在地球上沒有佛，有菩薩。有菩薩，要特別的緣分，沒有緣分見不到。文殊菩薩在五台山，幾個人見過？我們曉得虛雲老和尚見過，見到的時候不知道。虛老和尚四十七歲的時候發心朝五台山，他從普陀三步一拜拜到五台山，多少時間？三年多。在路上曾經兩次生病，都在曠野，沒有村莊，沒有人的地方，生病了。遇到個乞丐，這個乞丐救了他，兩次都是這個乞丐救他。乞丐陪他住一個多月，不是一天兩天，一次大概是半個月的樣子，兩次合起來一個多月。救命恩人，很感激，向乞丐請教尊姓大名，他說他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。問他住在哪裡？他說我就住在五台山，你到五台山去問，大家都知道我。病好了，他還去三步一拜，這個要飯的走了，也不曉得到哪裡去了。
　　到五台山之後到處打聽，你們曉不曉得文吉這個人，沒有人知道。到寺廟，拜了文殊菩薩，向大眾請教，這是出家人，請教：路上兩次生病，都是文吉這個乞丐救了我，你們有沒有人知道文吉是什麼人。裡面的和尚就告訴他，文殊菩薩，他才恍然大悟，跟文殊菩薩住了兩次，一個多月時間，不知道。我們起心動念佛菩薩都知道，真心修行，遇到苦難，佛菩薩會來幫助你。但是你自己不曉得，到你知道的時候後悔莫及。我們學佛有很多疑難問題，沒有地方去問，你看不是正好機會。但是我們沒有提出問題，他也不講開示。所以難見。
　　優曇花，也翻譯為靈瑞花。「此葉」，花葉像梨，「果大如拳，其味甘，無花而結子，亦有花而難值」。這個花，佛經上記載，聖人、佛菩薩出世，會有這個花出現，很難得見到。花開的時間不長，所以變成非常稀有，佛經上記載得很多。像《般涅槃經》上也說：「有尊樹王，名優曇缽，有實無華」，它結果，沒有見到它開花，「若金華生者，世乃有佛」，佛出現的時候這個樹開金色的花。「又《文殊現寶藏經》曰：無佛世有實無華。」沒有人看見它開花，但它結果。又《出曜經》裡頭說：「數千萬劫，時時乃出。群生見華，謂曰如來將出。」如來還沒有出，將要來現身說法，眾生就能見到這個花。
　　「據上諸經可知此花希有難逢，於有佛世方始出現，故以喻」，用它來做比喻，「佛之真實教法難值難遇」，真不容易。人一生遇到佛法太幸運了，真的叫無比的幸運，無量劫當中難得遇到一次，怎麼就會被你碰到了？我們雖然沒有遇到佛的真身，還在佛法運當中。雖然正法、像法過去了，末法一萬年，我們遇到是末法第一個一千年末尾，第二個一千年的開端，我們在這個時候遇到了。遇到了要相信，不能懷疑，這個相信是大善根、大福德。你為什麼會相信？過去生中曾經學過佛，沒有真正修行，還在六道搞輪迴。這一生遇到佛法，還是會有輪迴，但是種了善根；遇到淨宗，遇到念佛法門，你這一生可以永遠離開六道輪迴，到極樂世界去成佛去了。這個機會真正是無比的稀有，太難得了！希望我們絕不能把這個機會失掉。
　　我們的緣分無比殊勝稀有，為什麼？這部會集本的《無量壽經》是第二次世界大戰當中完成的，結集完成的。夏蓮居老居士用了十年的時間會集這部經典，《無量壽經》究竟圓滿的善本。這部經，世尊當年在世多次宣說，不是一次，所以有很多不同的版本，不同的版本裡面內容很多不一樣，這要靠後人來做會集工作。從過去宋朝開始，有王龍舒的會集，有魏默深的會集，魏默深是清朝咸豐年間人，有彭紹升，彭紹升是乾隆時候的，節本，他不是會集，他是節本，刪節。原譯本有五種不同的版本，夏蓮居這個本子是最後，是最圓滿的，《無量壽經》中文有九種不同版本，這一本最好。我們上一代的出家在家的大德，許許多多的人沒有見到，這是戰爭結束之後才流通出來的。所以我們遇到了，稀有難逢。
　　黃念祖老居士的註解那更難了，他是一九八０年代才完成的。我跟他就有特別緣分，那個時候我住在美國，他到美國去弘法，在美國一個月，他一生只去過一次，我們遇到了。當時這個註解是初稿，用油印大概印了幾十本，帶了一套到美國，就送給我了。我看了之後非常歡喜，我問他，你有沒有版權？他說你問這個什麼意思？我說沒有版權，我拿到台灣去翻印，有版權，我要尊重你。他說沒有，非常歡喜，要我給他寫一篇序文，要我給他題封面，我都照辦了。從這個認識之後，我每年到北京去看他，我們一見如故。在那個時代，在海外講這個經的，講這個本子只有我一個，在國內講這個本子也就他一個，我們兩個碰了頭。以後有修改過幾次，就是現在的本子，這定本。
　　定本之後，他老人家一天念十四萬聲佛號，念了半年他往生了。給我們做榜樣，最後是念佛求生淨土。這個老人不簡單，通宗通教、顯密圓融，大善知識！他是密宗的金剛上師，他臨走的時候，禪放下了，密也放下了，教是早就放下了，給我們做榜樣的。念佛往生是真的，有把握，其他的法門沒把握，《華嚴》《法華》一生成佛，沒有看到成佛的人；淨宗往生到處都是，古今中外不勝枚舉，說明這是真的。現前，海賢老和尚給我們做榜樣，真實不虛，他一句佛號念了九十二年，一百一十二歲往生。走的時候自在，不要人助念，他說助念是沒有信心，我不需要助念，我自己說走就走了。真的，給我們做出最好的榜樣。
　　他的母親八十六歲念佛往生，也做了一個好榜樣，在家居士，往生不要生病，生病很苦，說走就走了。海賢的母親八十六歲那年回老家，本來住在寺廟裡，她堅決要回老家，海賢老和尚勸她她不聽，只好陪老人回老家。她叫他把她的女兒、姪女都找來，找來幹什麼？往生表演給大家看。往生前，親自下廚房包餃子，大家在一起吃飯歡歡喜喜。吃完之後她雙腿一盤坐在椅子上，告訴大家，我走了，就真走了，她一句話就真走了。是叫她家裡親人看見，念佛是真的不是假的，這是度她家裡的人。你看多自在，走之前下廚房包餃子，歡歡喜喜吃了一餐飯，吃完之後走了，多瀟灑、多自在。
　　更奇怪的是那個時候海賢老和尚的生活非常艱難，只有用薄板釘一個棺材給他母親埋葬了，老和尚總是感覺到對不起母親，但是沒辦法。八年之後環境好轉，老和尚想給媽媽改葬，立碑做個紀念。把墳墓挖開，棺材打開，人沒有了，一直到現在都不曉得他媽媽哪去了，棺材裡面是空的，只有幾顆釘棺材的釘子，人不見了。是不是菩薩在示現？過去有一個例子，達摩祖師。達摩祖師往生，也是人家把他埋葬了，三個月之後有人從西域回來，西域就是現在的新疆，回來這個人說，他在路上遇到達摩祖師，達摩祖師一隻腳穿鞋子，穿草鞋，另外一隻腳赤腳。別人聽了奇怪，他已往生三個月了，都埋起來了，哪有這回事情？那個人說是真的，說真看到，不是假的。好，我們去墳墓上把墳墓打開。棺材一打開，果然人沒有了，有一隻草鞋。他說得沒錯，他一隻腳穿草鞋，一隻腳沒有穿草鞋，那隻草鞋在棺材裡頭。給這個人做證明，他看到的是真的，不是假的。那麼海賢老和尚的母親應該不是凡人，她知道什麼時候走，走得那麼瀟灑，走了以後屍體沒有了，不知道到哪裡去了，是不是佛菩薩、羅漢來現身，這很難說。
　　極樂世界三種莊嚴，都是阿彌陀佛四十八願的成就，略說就是一法句，一法句，就是真實智慧無為法身。真實之際者，無為法身也，就是常寂光淨土。極樂依正者，真實智慧之流現，一切真實，故能惠以真實之利，無為法身就是實相。所以蕅益大師《要解》給我們說得非常好。我們看看海賢老和尚給我們表法，作證，真正是稀有難逢。我們遇到海賢老和尚，雖然沒見面，去年往生的，去年一月。他的一些弟子還在整理他的一些資料準備出版，我們希望能多知道一些。這都是說明，遇到佛法、遇到佛菩薩是稀有難逢的大事情。
　　「今因阿難之問，開釋尊之本懷」，釋尊，釋迦牟尼佛，本懷就是幫助一切眾生早一天成佛，愈快愈好。有沒有這個方法？有，無量法門裡頭只有這一門，這一門就是念佛求生淨土這個法門。「顯彌陀之宏願」，這個法門是彌陀四十八願建立的，四十八願願願真實，願願都是真實智慧，都是真實之際、真實的利益，每一願都有這三種真實。所以「乃將此真實之法和盤托出」，和盤就是完全托出來了，再沒有剩下來的，「普利群生」，普遍利益一切有緣的眾生。沒有緣的，我們要幫助他結緣，用什麼方法結緣？我們念佛他聽進去了，所謂「一歷耳根，永為道種」，他聽見了，阿賴耶識裡有阿彌陀佛，來生後世再遇到緣，這個芽就會長出來，就會生長出來。我們今天遇到了能夠相信，不懷疑，能夠接受，能夠依教奉行，過去生中生生世世都結了這個緣。這個緣要不深，你怎麼肯相信？你怎麼會歡喜？聽到阿彌陀佛、見到阿彌陀佛的像能生歡喜心，都是過去生中有緣眾生。沒有緣的，這個聲音讓他聽見、像讓他看到，種善根，都是無比殊勝的功德利益。
　　所以，世尊讚歎阿難說，『汝今所問，多所饒益』，今天在這一會上你請問，佛為大家說出這一部《無量壽經》，利益無量無邊，利益太大了。一直到釋迦牟尼佛末法最後這一部經才消失，一切佛經在世間消失，這個是最後一部，我們相信最後一部就是我們現在所用的這個本子。能夠見到這部經，能夠聽到這部經，聽到一句，聽到一句佛號，功德都不可思議。
　　我們看下面的一科，「法報德用」，法身、報身無量功德，它所起的作用。這裡又分三小科，第一個小科，般若德，「覺智難量」，智是智慧，覺是覺悟。我們看經文：

【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】

　　請看註解。「正覺者，證悟一切諸法之真正覺智，即如來之實智。故成佛曰成正覺。」證是證實，是證明，證悟一切諸法。佛法符合科學所講的原則，科學家所求的證，實在要有證明。佛法也是講的信、解、行、證，你真正證得了，這是你自己的，你沒有證得，你所學的是釋迦牟尼佛的，是別人的，不是自己的。所以，學佛它有四個階段，第一個要相信，為什麼？不相信你就不肯學。所以信是入門，決定不能懷疑。你帶著疑惑來修學，你不能行、不能證，頂多是解。學習經教、聽聞經教、讀誦經教，把佛所講的東西搞明白、搞清楚了，未必相信，真實的利益得不到，只種了善根。必須要相信它是真的，它不是假的，為什麼？佛教人不妄語，哪有自己妄語的道理？
　　自己說話不老實，你講佛經沒人相信，所以自己要把三皈、五戒、十善做出來，別人相信你了。三皈是佛法僧，我們開經時候念三皈依，皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染。這是佛法的學習總綱領、總原則，告訴我們什麼？我們從迷惑顛倒回歸自性覺；從錯誤的知見，邪知邪見回過頭來，依正知正見；從染污回過頭來，依清淨心。這叫皈依三寶。這個自性覺、自性正、自性清淨，就是真實之際。《無量壽經》上我們學習的真實之際，是真心、是本性，本性覺是智德，正是行德，淨是自性清淨心。所以完全回歸自性，真正的覺智。
　　我們要相信，我們要理解，搞清楚、搞明白，為什麼？斷疑生信，沒有懷疑了，要真幹，相信之後我就真幹，真幹之後就能證得，真正體會到了。體會到，心要清淨才能體會，心是染污的沒有辦法體會，一定要求清淨。清淨心就是定，定就是放下染污、放下分別、放下執著。這些東西都放下了，心地清淨、平等，它起作用就是覺，智慧出來了，這叫證。證悟一切法的真實真正的覺智，這就是自性本具的般若智慧。所以成佛也叫成正覺，成正覺就是成佛。
　　「如《淨影疏》曰：如來正覺，總舉佛智」，這一句總的舉出佛所證得的智慧。「可見如來正覺四字，全表佛智。此智甚深，故曰難量。」這個智是真的，無法想像，經上常講不可思議，思是思想，你沒辦法想，為什麼？想不到；議是議論、是討論，是來說明，也沒有辦法說明。只能夠意會，不能夠言傳，你要是證得了，遇到證得的人，你們兩個可以能夠會通，但是別人不知道。
　　就像五祖跟六祖，六祖開悟了，說出這五句話，五祖就給他印證，一點都不錯，衣缽就傳給他了。他是聽經開悟的，聽《金剛經》，《金剛經》沒講完，大概講到三分之一。因為惠能大師不認識字，沒念過書，五祖講《金剛經》一定是講大意，不需要用經本的。講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，說出這五句話。五祖說，行了，給他印證，你一點錯誤都沒有，衣缽給他，他接第六代祖師。由於時節因緣不一樣，叫他去避難，會有人找麻煩，一般人不服，他的聲望、地位不夠，不如神秀法師。神秀法師親近祖師不少年了，許多見老和尚的，老和尚的客人太多了，大部分都是神秀代表老和尚接見。所以每個人心目當中都認為第六代祖師一定是神秀，怎麼會是惠能？所以大家不服氣。
　　唐代，盛世，佛法鼎盛，還有這個麻煩，我們現在遇到的困難可想而知，不難明瞭，明瞭之後心開意解，覺得什麼？這是正常現象。他在獵人隊躲了十五年才出來，出來之後，禪宗大放光明，在能大師會下，明心見性、大徹大悟的四十多人。過去都是單傳，一個傳一個，傳了五代，到惠能大師，傳了四十多個人。在中國佛教史裡頭空前絕後，能大師以前沒有這個現象，能大師之後也沒有，傳二、三個的有，傳四十幾個沒有了。這就是不可思議，我們沒有辦法去想像它，也沒有辦法去說明，明心見性完全是以心印心。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

132。二零一四淨土大經科註（第一三二集）【日期】2014/11/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0132

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百七十頁，從第一行看起：
　　這是解釋經文，「阿難當知，如來正覺，其智難量，無有障礙」。我們看註解，「正覺者，證悟一切諸法之真正覺智，即如來之實智。故成佛曰成正覺。」成正覺就是成佛。佛法符合現代所說的科學，科學最重要的就是要有證據，不是隨便說說就算了，所謂真憑實據。大乘佛法、小乘佛法都重視證，證得就是真實的，佛所謂是信解行證，證得才算是你自己真正有成就。你相信，信了，你理解，理解沒有真正修行，修行必須要求證，也就是說證實佛所說的，是真的，不是假的，這個信才叫真信。如果沒有證得，不能算是真信，證得之後才算是真信。沒有證得，我們相信佛菩薩所說的，這叫仰信，或者是相信諸佛菩薩決定不妄語，我們的信從這來的。事實呢？事實我們還沒見到，極樂世界沒見到，阿彌陀佛沒見到。對佛、對法、對傳法的這些老師要沒有真正的信心，我們念一生佛最後未必能往生。蕅益大師說得非常好，「能不能往生，決定在信願之有無」。有真信，有真願，決定感得阿彌陀佛現身為你作證。這個證，有一點像大乘經裡面講的授記。
　　功夫念到成片。什麼叫成片？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有。沒有妄想，沒有雜念，只有一句佛號，煩惱習氣沒斷，雖然沒有斷，它不起作用。為什麼不起作用？這個佛號念念相續，它起不來。阿彌陀佛，阿彌陀佛，一句接著一句，如果煩惱斷了，那就證果；煩惱沒有斷，用這個功夫把它伏住，這叫成片。這個功夫在其他法門裡面是凡夫，如果不能證果，將來果報在人天。人天裡面有欲界天、有色界天，還有欲望，欲望還沒有斷乾淨，欲界天；欲望沒有了，那就是色界天。沒出六道輪迴不算證果，最低限度要證到小乘初果須陀洹，大乘初信位的菩薩。大乘是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，總共有五十一個階位。最初十信位是凡夫，也算不錯了，小聖，所謂小小聖。從初住，十住、十行、十迴向這叫三賢，別教的三賢，再往上提升十地，十地是聖人，三賢十聖，三賢是三十個位次的菩薩。十信位他們所得到的這個果位，相當於小乘四果四向，小乘八個位次，大乘十個位次，上面是初住。
　　證得初果，本能，神通，六種神通是本能，每一個人都有的，就是《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個神通是屬於德，德能。在大乘初信位的菩薩就有兩種現前，天眼通、天耳通，雖然他沒有脫離六道輪迴，但是他在六道輪迴裡面修行，不會退轉，他證得不退轉。他從初信到二信、到三信，到七信位等於阿羅漢，超越六道輪迴，然後慢慢向上提升，在十法界，沒有離開十法界，證得十法界裡面的聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界。必須破一品無明，見一分真性，他就出十法界。出十法界，在別教他是初地，在圓教他是初住。這個地位高了，這叫法身菩薩，他明心見性，沒有明心見性，不能超過十法界。由此可知，十法界是迷了自性變現出來的，六道輪迴是見思煩惱變現出來的，這佛講得很清楚。所以見思煩惱斷了，六道輪迴不見了；明心見性，十法界不見了，現在你面前的是實報莊嚴土。這個我們在一生當中修行很不容易達到。
　　破無明真難，無明是起心動念，起心動念我們根本就沒有感覺，怎麼斷法？見思煩惱我們有感覺，塵沙煩惱有感覺，無明煩惱沒有感覺，它頻率太高了。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘它波動的頻率是二千一百兆次，一秒鐘，我們決定沒有辦法知道，所以難，真難！我們有感覺的這種煩惱先斷，財色名食睡、名聞利養、七情五欲，這是非常明顯的。這些東西斷盡，特別是貪瞋痴慢疑（思惑），才能脫離六道輪迴，證得小乘果位，天上人間七次往返。我們也曉得大乘比照小乘，初信位的菩薩沒有出輪迴，也是天上人間七次往返，人間壽命到了生天，天上壽命到了又到人間來，他不會墮三惡道，他也不會變成阿修羅，不會變成羅剎，這叫聖人。如來正覺呢？這個如來最低限度明心見性。明心見性，見性成佛，所以如來兩個字對他可以用。他不會到十法界來，更不會到六道輪迴，可是六道裡頭的眾生、十法界裡面的眾生跟他有緣，有緣，那個人有感，如來就有應，感應道交，不可思議。
　　感應的例子在我們這一生，這個時代，很明顯的虛雲老和尚。大家都知道，老和尚四十七歲發心朝五台山，三步一拜，從普陀拜到山西五台山用了三年多的時間。三步一拜，在當中有兩次生病，生病的時候都在曠野，附近沒有人家，生命交關的時候，遇到一個乞丐，乞丐救了他。這個乞丐討飯給他吃，在山上找一些草藥幫他治病，住了半個多月，他病好了，他繼續往前面再拜。向這個乞丐請教，問他尊姓大名，他說他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。問他住在哪裡？他說我家就住在五台山，五台山的人都知道我。老和尚拜到五台山，就念念不忘這個恩人，問有沒有人知道文吉的，沒有人曉得。到寺廟裡頭拜了文殊菩薩，向大眾請教有沒有人知道有個乞丐叫文吉？大眾告訴他，那是文殊菩薩的化身。這就是老和尚有感，文殊菩薩有應。這個應身不是假的，跟他在一起住了一個多月。這就說明文殊是等覺菩薩，這是示現的，真正的身分早已經成佛了。大乘經上，釋迦牟尼佛告訴我們，早就成佛了，他是七尊佛的老師。別說他，他底下的學生就有七個成佛，資格很老了。他以等覺菩薩的身分，在極樂世界幫助阿彌陀佛教化眾生，也以等覺的身分，在華藏世界幫助毘盧遮那佛教化眾生。這些我們要仰信，真正相信釋迦、彌陀、諸佛如來決定沒有妄語，一絲毫不能懷疑，懷疑我們就錯了。
　　學佛最難的，信心。具足真誠的信心，沒有一個不成就的。我們念佛的人多，真正相信的人不多，真正發願求生淨土的人不多，要真發願。我們住的這個世界跟西方極樂世界，這部經上講得非常清楚、講得很明白，一定要搞清楚。這個世界還能住嗎？太苦了，我們現在在這個世間親身感受的。極樂世界跟我們這裡比，是兩個鮮明的對照，那個世界人無量壽，這個世界人一百歲的很少；那個世界阿彌陀佛天天講經教學沒中斷，這個地方善知識太少太少了，到哪裡去求？我們遇到這部經、這個會集本，遇到黃念祖老居士的集註，這都是跟淨土緣深，這都是佛菩薩加持，不容易遇到。遇到我們相信，我們真正發願，念念求生淨土；還沒去，沒去是佛留我們在此地表法，像海賢老和尚一樣。海賢老和尚是見到阿彌陀佛了，我們別著急，再過不久就會見到了。這樁事情大勢至菩薩給我們說得很清楚，《楞嚴．二十五圓通章》裡面，第二十四是大勢至菩薩，第二十五是觀世音菩薩。大勢至菩薩告訴我們，念佛的人「憶佛念佛」，憶是心裡面想，口裡沒有念心裡想佛，有時候心裡想佛口裡念佛，口裡不念心中想佛，沒有間斷。菩薩告訴我們「現前當來必定見佛」，現前是我們活在這個世間，夢中見佛，定中見佛；有特殊緣分的，就像文殊菩薩變成乞丐來跟你住上一個月、二個月都有可能，那個叫現前見佛。將來見佛，是往生到極樂世界，你天天跟阿彌陀佛在一起，不可思議！直接接受阿彌陀佛的教誨，哪有不成佛的道理！我們跟這個世界有感情，有很多冤親我們希望度他，現在我們沒成佛，度眾生的能力很有限，只能把這些經典介紹給大家，信不信那就是他的緣分。如果到極樂世界去，你的慈悲心懇切，跟阿彌陀佛見了一面就可以回來，不必等在極樂世界成佛再回來，沒有成佛也可以回來，阿彌陀佛本願威神加持你，你不會迷失自性，你知道你從極樂世界再來的，你隨時可以回極樂世界，你說你多自在。機會不可以錯過，錯過就太可惜了，決定要把它抓住。經上這些字句，都在警惕我們、勸告我們。
　　「如來正覺」，正覺是自性本具的智慧，「其智難量」，這個智慧沒有辦法測量，它其大無外，其深無底，真實智慧是自性本具的。唐朝禪宗六祖惠能開悟，開悟就是見性，見性，性是什麼樣子？他給五祖做的報告只有二十個字，第三句他說「何期自性，本自具足」，本來自己具足的，一點也沒有缺少。具足什麼？《華嚴經》上釋迦牟尼佛說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足的，佛歸納這三大類就全包括了。你看，第一個是智慧；第二個是德能，神通道力是屬於德能，六種神通具足，大乘經上講的三明六通；相好就是整個宇宙，全宇宙都是自性變現的。後頭有一句，「何期自性，能生萬法」，萬法從哪裡來的？不現的時候本自具足，遇到緣，現出來就是整個宇宙。這個要知道，整個宇宙包括諸佛菩薩的剎土。諸佛如來、諸佛菩薩的剎土從哪來的？從自性變現出來的。誰的自性？自己的自性，這個要知道。所以我們求往生，自性彌陀，唯心淨土。極樂世界從哪來的？是我自性變現出來的；阿彌陀佛從哪來的？也是我自性變現的。阿彌陀佛跟我是一體，極樂世界跟我也是一體，不但極樂世界，遍法界虛空界跟我就是一體，學大乘沒有這個概念，那就白學了。我們跟諸佛多親密。反過來我們看六道眾生、看三途地獄這些眾生跟我們是什麼關係？都是我自性變現出來的，全都跟我在一體，上面諸佛菩薩，下面阿鼻地獄，一體。為什麼會有這種情形？一念覺就是佛菩薩，一念迷就是地獄眾生（三途眾生），迷悟不同變現出來的境界。
　　所以真正開悟的人，自性裡頭的第一德，智慧德相，德裡頭第一德是什麼？就是慈悲，自性的慈悲心流出來了。這個慈悲心是什麼？這個慈悲心流出來，一定是眾生無邊誓願度。這個眾生是全法界的，遍法界虛空界一切眾生，不是地球，不是人類，那太小了，那是虛空法界裡的一個小點。真心，慈悲是真心裡面的第一德，就是愛心，你愛他，你才會幫助他，你才會度他，不附帶任何條件。無緣大慈，無緣，無條件；同體大悲，悲是拔眾生苦，慈是與眾生樂。我們今天自己沒有開悟，釋迦牟尼佛開悟了，阿彌陀佛開悟了，我們讀釋迦牟尼佛的經，學習阿彌陀佛的教誨。這個經裡頭第六品，四十八願是阿彌陀佛自己說的，世尊為我們轉述，他完全照阿彌陀佛怎麼說，他也怎麼說。所以我們學習釋迦牟尼佛的經教，學習阿彌陀佛的教誨，我們真幹，我們真學。我們這一生沒有任何目的，就是求生淨土。我們有圓滿的信心，百分之百的信心，一心嚮往。
　　我們的身體，身體可以不要去照顧，佛菩薩照顧。佛菩薩真照顧嗎？真照顧。連現在科學家都懂得，科學家告訴我們，物質現象是從念頭生出來的，跟佛經上講的一樣，相由心生。我們這個身體是相，是我們念頭變現出來的，我們真相信佛、真願意往生，這句佛號一天到晚不間斷，這是所有念頭裡頭第一善念。這個念頭太好了，沒有比這個念頭更好了，這個念頭加持我們的身體，我們這個身體怎麼可能還會有疾病？我們今天還是有病，說明什麼？說明我們對於這樁事情，就是信願裡頭還有疑情在，還有懷疑在，你沒有到真正絲毫懷疑沒有；絲毫懷疑沒有，你的身體就是金剛不壞身，現在就證得。海賢老和尚給我們做榜樣，一百一十二歲不需要別人照顧他，他的生活完全自理，你就想他身體多好。頭腦清楚，身體靈活，工作勤奮，往生那一天晚上，他是晚上走的，那一天白天還做一天工沒休息。他在菜園裡頭整地、澆水、拔草，從早到晚，晚上往生，他給我們表這個法。你說晚上往生，那就可以多休息休息，他還是這一天的活，真的叫做一天和尚撞一天鐘，把他自己應該做的事情統統做好，走得那麼瀟灑。他完全知道幾點、幾分、幾秒走，清清楚楚，不告訴人，不希望人給他助念。有同修說，你告訴我什麼時候走，我們大家給你助念。他說，助念那是沒有把握，那個不可靠，我不要人助念，我說走就走。他有十分把握，不求人。
　　這樣自在往生，我們在光碟裡面看到三個人，他的母親八十六歲往生，自在。往生前自己包餃子，一家人團圓非常歡喜，兒子、女兒、姪女兒統統都來了。吃完餃子之後，她坐在椅子上雙腿一盤告訴大家，我走了，就真走了。你看這個多自在！為什麼她那個時候一定要堅持回老家？就是做這個樣子給她女兒看、給她姪女兒看，看妳們相不相信，哪一個人走的時候這麼樣瀟灑？她靠什麼？一句佛號，一生長齋念佛，最後表演給大家看。再就是海慶老法師，海賢的師弟，八十二歲走的，也是很瀟灑，預知時至。這些示現、表法都是為我們做證明的，至少你要相信極樂世界真有，阿彌陀佛真有。早年蕅益大師在世的時候，他用了一個別號叫西有老人，這個西有就是西方真有，阿彌陀佛真有，取這個做名號，為度眾生。眾生稱他西有老人，就肯定極樂世界跟阿彌陀佛真有。所以佛陀智慧德相不可思議，我們無法想像，也沒有法子能把它說清楚、說明白，這叫「難量」。
　　「因佛極證涅槃甚深法性故」，他明心見性，見到圓滿的法性。真的明心見性，煩惱斷了，無明煩惱，無明煩惱是什麼？就是起心動念。就是彌勒菩薩告訴我們，極其微細的念頭，一秒鐘二千一百兆次。這樣微細的念頭他清清楚楚，一點都不模糊，這是圓滿的正覺，圓滿的法性。無明煩惱斷的人，就是不起心不動念。在哪裡？眼見色，耳聞聲，功夫在這裡。我們見色就起心動念、就分別執著，所以是凡夫。法身菩薩眼見看得清清楚楚，耳聽得清清楚楚，鼻聞得清楚，舌嘗得清楚，沒有起心動念，這叫自性見，這是智慧，這是法身菩薩的境界。法身菩薩到妙覺如來還有四十二個位次，《華嚴經》上告訴我們，十住，初住菩薩就明心見性，還有二住、三住、四住到十住，十住上面有十行，十行上面有十迴向，十迴向上面有十地，再上面等覺，妙覺。妙覺才是極證達到極處，極證甚深法性。初住菩薩開始就證得，六根在六塵境界上不起心不動念，當然沒有分別執著。起心動念生分別，分別裡頭生執著。大乘經上講得很清楚，不起心不動念是佛、是法身大士；有起心動念，沒有分別執著是三乘菩薩，就是十法界裡面的菩薩、佛，是他們；如果有起心動念、有分別，沒有執著，是阿羅漢；統統都有，起心動念、分別執著全有，六道眾生。六道眾生統統都有，但是他有輕重的差別。六道裡面地位高的，煩惱輕一點，他有，沒斷；往下面去的，三惡道的煩惱重、染污深，這裡有差別，都沒有離開六道輪迴。雖然煩惱輕一點，他有修行的功夫，煩惱輕一點，可是也有糊塗的時候。糊塗做了錯事，他墮得就愈來愈嚴重，從色界天退轉到欲界天，從欲界天退轉到人道，甚至於到畜生道、地獄道。
　　我們每一個人六道統統經歷過，過去無量劫來哪一道都待過，這一生得人身之後把過去全忘掉，什麼時候會記得起來？你證到二果就知道了。初果六通只有兩種，天耳、天眼。二果斯陀含又有兩種神通出現，他心通、宿命通。宿命通就是知道自己過去世，大概我們相信過去五十世應該沒有問題，他能夠知道過去五十世（阿羅漢知道過去五百世），二果有這個能力。他心通，別人心裡動念頭，他知道。再往上提升，證三果阿那含，多了一種神足通。這就很厲害，他能飛行、能變化，他要出去旅行不需要交通工具，心裡想到，他身體就到了。再上去四果阿羅漢，阿羅漢有漏盡通，就是見思煩惱斷盡，超越六道輪迴，六道輪迴不見了，好像一場夢，夢醒了，六道痕跡也找不到了。阿羅漢也度眾生，不積極，他喜歡的眾生他會度他，他不喜歡他，他就不理他。不像菩薩，菩薩無緣大慈，同體大悲，阿羅漢沒有，辟支佛也沒有。權教菩薩雖然有，但是不能跟法身菩薩相比。法身菩薩確實自性第一大德流露出來，真的是慈悲到極處，冤家對頭有苦有難他還是救他。為什麼？他知道原本是一體，迷惑的時候不能怪他。所以心地清淨沒有染污，明瞭之後我們就會真幹。
　　在這個世界上，現在我們遇到的是亂世，不是盛世，太平盛世容易。生在這個時代，亂世，人迷惑得太深，很不容易覺悟，那就得要受許許多多的委屈，幫助苦難眾生。這些眾生常常找麻煩，甚至於置你於死命，你看得很清楚、看得很明白。真置你於死地的時候，還是感恩他，為什麼？正好到極樂世界去了。你在臨走之前，決定看到阿彌陀佛來接引你，別人看不到，你看到。要有信心，沒有信心不行，信心決定你能不能往生，品位高下，那是念佛功夫的深淺。功夫深淺不一定是念得多少，多少不相干，那個心的深淺，也是信心的深淺、喜樂心的深淺。我對極樂世界非常喜樂，這心就深，天天想去，時時刻刻想去，你就會感得阿彌陀佛來給你報信。你只要一到功夫成片，緣就成熟了，跟阿彌陀佛的緣。佛或者在夢中、或者在定中，你見到了，他會告訴你，你還有多長的壽命。
　　像瑩珂法師，這是破戒、破齋，不守清規的一個出家人。他自己還好，還相信因果，知道自己所作所為將來必定墮地獄。想到地獄苦就怕，向同參道友們求教，如何能幫助我不墮地獄？有個同學給一本《往生傳》給他看，他看了之後非常感動，讀完之後就把自己寮房門關起來，在裡頭拼命念佛，三天三夜不眠不休，求阿彌陀佛來救他。阿彌陀佛真來了，真誠到極處！佛告訴他，你還有十年的陽壽，十年之後我來接你。他也是福至心靈，向阿彌陀佛哀求，我十年壽命不要了，我現在跟你去。佛很慈悲，佛就接受，告訴他，這樣好了，三天之後我來接你。他非常歡喜，第二天早晨把房門打開，告訴大家，三天之後阿彌陀佛來接我往生。廟裡面人都以為他說瞎話，關上門念三天三夜佛，佛就來接引，沒人相信。可是他說話又不像是說的騙人，好在三天時間不長，我們就等你，看到底是真的是假的。到第三天，他禮請大眾念佛送他往生，他來給大家做作證轉，大家念佛念到大概一刻鐘（古時候一刻，大概是我們現在半個小時），告訴大家阿彌陀佛來了（別人看不到只有他看到），向大眾告別，他真走了。佛留三天給他，叫他表法，給念佛人做證明。這個事情寫在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，我們這一千多年之後看到這個記載都受感動，這就是他往生也度了很多人，這是功德。如果阿彌陀佛就把他帶走了，很多人以為法師自殺，那就完全不一樣了。所以阿彌陀佛有智慧，留一段時間讓他表法、讓他度眾生，這個方法好，是真的，不是假的。
　　我們再看下面，念老引用「《嘉祥疏》曰：如來正覺其智難量者，明真智妙絕，照窮法界，非下情所測。」這真的。嘉祥大師告訴我們，如來正覺，他所證得的智慧是自性，圓滿具足的真智，般若智慧。真智妙絕，妙絕就是我們無法想像，也沒有辦法說得清楚。它的作用？照窮法界，窮是盡的意思，遍法界虛空界，它的光明都照到了。這個照就是常寂光，證得妙覺位就回歸常寂光，這是淨土最殊勝、最高的一個層次，常寂光淨土。法身菩薩他們住實報莊嚴土，最後一品生相無明煩惱斷盡了，那個煩惱是習氣。煩惱斷盡就證得初住，就是法身菩薩，生實報土，在實報土裡面他有習氣，習氣不好斷。阿羅漢見思煩惱斷了，證得阿羅漢果，他還有見思煩惱習氣，阿羅漢必須把這個習氣斷掉，他就升一級，辟支佛；辟支佛比阿羅漢高，辟支佛連見思煩惱習氣都斷了，他在他的地位上要斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了，他就升到菩薩；雖是菩薩，帶著有塵沙煩惱的習氣，菩薩必須把塵沙煩惱習氣斷掉，他就成佛。十法界裡面的佛不是真佛，天台大師說他叫相似即佛，為什麼？無明沒破。無明破了就是轉阿賴耶為大圓鏡智，他還沒能做到，他還是用阿賴耶，用得正，沒有用偏，沒有用邪，所以很像佛而不是真佛。真佛是用真心，十法界的佛是用阿賴耶，妄心，不是用真心。所以他必須在他這個境界裡頭把無明斷掉，也就是真正做到不起心不動念，只要見色聞聲不起心動念，十法界就沒有了。就像六道一樣，它還是一場夢，這個夢醒過來，出現什麼境界？就是實報莊嚴土，也叫一真法界。
　　為什麼是真？這個法界裡面的一切不生不滅，就是它不是生滅法，它是不生不滅。自性沒有生滅，所以自性變現的境界是不生不滅。十法界是因為用阿賴耶，阿賴耶是生滅法。所以《華嚴經》上說，這個宇宙十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。一真法界，只有心現沒有識變。我們今天住的這個世界是有識變的，識是生滅法，波動現象。這是現代量子力學家給我們的解釋，我們看他的報告跟佛經上講的一樣，證明真的，不是假的。實報土裡面無明煩惱斷了，無明煩惱的習氣沒斷。這個習氣沒法子斷，我要用什麼方法來斷？你又起心動念，那就壞了，就往下墮落。不起心不動念怎麼斷？隨它去，時間久了自然就沒有。要多長的時間？三個阿僧祇劫，就是三大阿僧祇劫，無始無明的習氣自然就沒有了，所以往生到實報土。實報土的人不起心不動念，哪來的四十一品？還有什麼十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，那你還不是有分別執著嗎？所以那個境界裡頭，這是佛對我們說的，實際上呢？實際上你連概念都沒有，念頭都不生，平等法界。可是這個習氣障礙他入常寂光，諸佛如來的智慧德相一絲毫不障礙。所以這些法身菩薩能夠在六道、能夠在十法界現身說法，完全隨眾生的意思。眾生想佛，他現佛，眾生想菩薩他現菩薩，像觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度他就現什麼身，他多自在。雖然現身說法，他沒有起心動念，他也沒有分別執著。
　　釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界上就是這種身，這是應化身。他有沒有起心動念？沒有，有沒有分別執著？沒有。所以釋迦牟尼佛告訴我們，他四十九年所說的一切法，一個字也沒說，誰要說他說法叫謗佛。為什麼？沒有起心動念說什麼法，原來所有一切法都是感應。像我們擊鼓，我們槌下去，鼓自然就響，它並沒有去思考一下，你敲我了，敲得多重，我要怎樣來應你？沒有，完全沒有。所以我們知道佛菩薩如是，小乘聖者亦如是，無說而說，說而無說，統統是眾生疑惑，眾生的見解，引出自性的反應，是這麼來的。所以佛經沒有意思。這是真的，說真話。沒有意思裡面，你慢慢去學習，會看到裡頭無量意思，字字句句都無量義，說不盡。每一個字都無量義，其味無窮，所以它有法味，真正讓你生歡喜心。這個歡喜心裡頭沒有情執是法喜，跟世間人的歡喜不一樣，世間人歡喜的有情，佛法歡喜裡頭充滿智慧。所以照窮法界，入常寂光。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們全都在常寂光裡頭，沒有離開常寂光。佛知道我們，我們不知道他，我們能信、能願跟他就相應，就能感動他現身，感動他來幫我們一把，把我們拉出去。接引到西方極樂世界，就是超越十法界，把我們從六道、從十法界拉出去。
　　「非下情所測」，下就是法身以下的三賢二乘，他們沒有法子知道，只有法身菩薩才知道，知道得不圓滿，到最後一品的習氣斷盡，證妙覺位，他就圓滿了。證妙覺位，那就是實報莊嚴土不見了，真的像《金剛經》所說的「凡所有相皆是虛妄」。一真法界是對十法界說的，比較說它是真的，實際呢？實際它也沒有，實際是常寂光，常寂光裡頭沒有一真法界。常寂光裡頭一法不立，它不是物質現象，它也不是心理現象，它也不是自然現象，它什麼都不是，你沒有辦法去說它。但是這個裡面，就像能大師說的，它具足清淨、具足不生不滅，具足無量功德、智慧、德相，它是永遠不動，沒有動搖的。能大師說「本無動搖」，叫自性本定。所以你要有定功，你才能夠契入境界。你沒有定功，那你完全迷失，不是在十法界就在六道，要以甚深禪定回歸自性本定就成佛，就成正覺。所以這個正覺不是普通的正覺，意思很深。
　　下面引日本淨土宗祖師的著作《甄解》，「又《甄解》曰：如來正覺者，乘彌陀一如來成正覺故」。如來正覺，這一句經文裡面含義很深，《甄解》給我們透出消息。乘就是一向專念，像海賢老和尚沒有片刻丟掉，確確實實是一句頂一句，這就是乘彌陀一如。這一句佛號功德沒有法子去比，世出世法裡頭都找不到。什麼念頭最好？阿彌陀佛這個念頭最好，阿彌陀佛這個念頭能幫助我們回歸自性，證成正覺，所以世出世間第一善念。這一念裡面具足無量無邊的功德，你做什麼好事都不如念一句阿彌陀佛。這是真的，一點都不假。誰知道？諸佛如來知道。我們在年輕的時候跟李老師學經教，老師有一次告訴我們同學，說到鄉下小廟阿公阿婆不認識字，手上就拿一串念珠，一天到晚都是阿彌陀佛。你跟他講話，他也是阿彌陀佛，滿面笑容，笑咪咪的看著你，他的佛號不間斷。你問他什麼事情，他都是阿彌陀佛，好像除了阿彌陀佛之外他不會說別的話。這種人呆呆的、痴痴的，他說千萬不要輕視他，他們這些人將來往生極樂世界品位都很高。為什麼？念念在那裡積功累德，我們幹什麼樣的功德也比不上他，不可以輕慢。這一個小廟，有這麼幾個人出現，這個地方沒有災難。為什麼？他們真修行。廟裡頭這些當家住持未必是真修行，他們真修行。決定不能小看他們，見他們要恭敬、要作禮，我們要把他看作菩薩化身在那裡度眾生的，表法做好樣子給人看的。這個話是真的，不是假的。
　　「此應身即本地身也。其智難量」。這個身是應身、化身，應身跟我們的身完全相同，化身是變化身跟我們不一樣。虛雲老和尚遇到的文吉乞丐是化身，他忽然出現了，忽然就沒有了，你也找不到他，這是化身。應身，他也是父母所生之體，像釋迦牟尼佛示現的是應身。應身就是本地身，本地身是法身。諸佛菩薩的應化身從哪來的？從法身變現出來的，報身也是從法身變現出來。法身在哲學裡面講就是宇宙的本體，一切法都從它而現，沒有法身就沒辦法示現。我們常常把法身比喻作電視屏幕，我們看電視，屏幕是一片光明，什麼色相都沒有，按一個頻道，這個頻道馬上出現，這就是能生萬法。性是屏幕，萬法是頻道現出來的色相，色相跟屏幕融在一起，決定不能分的。如果沒有屏幕，色相顯不出來，雖顯出來之後，真妄和合，真中有妄，妄中有真，電視上哪個色相音聲離開屏幕？沒有離開。我們就曉得，我們現前一切法，沒有離開自性。自性是什麼？自性是虛空，我們肉眼看不見，修行有功夫的人看見。他看見什麼？看見光，那個光就是常寂光。常寂光不生不滅，永恆不變，能現一切法。雖現的一切法，它是生滅法，它不礙自性，自性也不妨礙它，為什麼？它是假的。自性是真空，雖是真的，真是它空，它沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，所以無有一法。六祖惠能大師說的，「本來無一物」，那就是自性。雖然本來無一物，它能現一切法，能生萬法；所生的萬法假的，剎那生滅，根本就不存在。所以千萬不要被這個假東西迷住，你把它當真，你就錯了，那是迷在裡頭，迷在裡頭就變成六道凡夫。
　　六道凡夫造業受報，造業是假的，受報也是假的，就像作夢一樣，但夢老不醒。夢裡頭有善有惡、有苦有樂，搞清楚了，這是冤枉！如何能把它跳出來？佛法教我們、引導我們脫離輪迴，脫離迷夢，回歸清醒。十法界依正莊嚴自性變的，所有境界都是自性現的。為什麼會現？因為你有念頭，你念頭有染有淨、有善有惡，所以境界不同。全是自性變的，離開自性，沒有一法可得。明白之後，好的環境不要生喜歡，逆境不要去討厭、不要怨恨，你可以用平常心過日子。平常心裡面無比殊勝的，就是念這一句阿彌陀佛，念佛過日子多好！鄉下阿公缺穿的、缺吃的，他念阿彌陀佛滿面笑容，他在那裡享樂，沒有看到他在那裡受苦。你細心去觀察，你去揣摩，學佛久了會一下想起來，菩薩示現，不是凡人。這一方人造業要遭難，有這幾個人在此地他們有福，他們天天在積功累德，保佑這一方人消災免難，慈悲到極處。他用什麼方法？一句佛號，這還得了！
　　下面這一句，「其智難量，念佛三昧為所住，住此發勝妙智故」。下面是念老給我們解釋，「蓋謂釋迦如來正覺，乃乘彌陀一如之乘而來成正覺，故與彌陀同一真如，亦即同一法身。當前現瑞之應身佛」，實實在在就是法身如來，括弧講「本地身」，本地是法身。這把釋迦佛的身分，真正的身分跟我們交代清楚。我們明白這個道理，一生就這一句佛號，所有一切念頭統統放下，也就入釋迦佛的境界。這不可思議！這些話不是猜測的，是真實話。末後這一段，念老為我們做了具體的說明，怎麼樣乘彌陀一如之乘這是因，後面來成正覺這是果。我們要著重在因上，我們跟釋迦牟尼佛修學同一個因，將來就能夠得同樣的果報。乘彌陀一如之乘，就是一句佛號念到底。海賢老和尚二十歲出家，師父看中了他，他是個法器，他將來一定有成就。法器從哪裡看？他具足三個條件就是法器，這個人老實（誠懇）、聽話、真幹，具足這三個條件，老實、聽話、真幹這就是法器。雖然他沒有念過書，不認識字，所以就用念佛的方法教給他，只教他一句南無阿彌陀佛（或者是念阿彌陀佛，南無阿彌陀佛都可以），一直念下去。你看他多聽話，念了九十二年。九十二年不拐彎，這個不拐彎是當地話（河南話），就是沒有改變。就把這句話念到底，除這句話之外什麼都不放在心上，放在心上就這一句話，這就叫乘彌陀一如之乘。這還得了！釋迦佛乘彌陀一如之乘，他成佛了，故與彌陀同一真如，亦即同一法身。當前現瑞的應身佛，實即法身如來。「一如彌陀住於念佛三昧」，這個句子裡頭最重要就是住字，我們的心住在念佛三昧上，其他的統統都把它請出去。也就是一切放下，萬緣放下，心裡只念佛名，就成三昧。三昧是正定的意思，心就定了，定在這句佛號上，這個是正定，是諸佛如來的大定。這個定啟用就開智慧，「發勝妙之智慧」，殊勝、微妙。這個殊勝微妙智慧，我們在海賢老和尚光碟裡面看到了。你看他每一天的生活，他在工作，他待人接物，他的言談舉止，總結就是這一句，他發勝妙之智慧。「故其智難量」，他的智慧，我們無法測度。「因此非地上及等覺諸大士所能稱量測度也」。不是地上菩薩，這個地上菩薩是指別教三賢，乃至於圓教的十地，因為它後頭有等覺。等覺菩薩都沒有辦法圓滿的見到，他是見到了，沒有見到圓滿，必須回歸常寂光就圓滿了。
　　「由於勝妙真智，照了真如」，真如是自性，真如是本體，「並能通達一切諸法，無有阻礙，故曰無有障礙。」這一句話很重要。我們常說如來菩薩是一切種智，一切種智他們的智慧無所不知、無所不能。這是一般宗教對於神的讚歎詞、對於上帝的讚歎，不是真的，是讚歎的話，哪有這種人？在大乘佛教裡頭是真有這種人。佛法裡面既然真有這種人，我們就能相信神、上帝也非常有可能是這種人。為什麼？應以上帝身而得度者就現上帝身，應以神聖身得度者他就現神聖身，他變化無窮，隨著眾生意願在變，哪有不可能的道理！大乘佛法裡統統講得通，他的智慧確實沒有障礙，為什麼？一切法是自性變現的，只要你見性，問題就解決了。
　　佛法的教學，終極的目標，八萬四千法門、無量法門，門門都是求明心見性、大徹大悟，所以說法門平等，無有高下。方法門徑不一樣沒關係，那個原理是相同的，為什麼？都是教你得定。知識分子用什麼修定？用讀誦修定，「讀書千遍，其義自見」，自見就開悟，這書上講什麼全明白。怎麼明白的？自己明白的，不需要人教。釋迦牟尼佛給我們的表法，我們不能輕易疏忽，他用意很深。你看他十九歲離開家庭，放棄王位繼承權，放棄宮廷裡榮華富貴的生活，他就修道去了、去求學去了。在那個時候印度是宗教之國，印度是學術之國，學術特別是哲學。他十九歲出去參學，到三十歲十二年，所有宗教學派他統統親近過。這就說明好學多聞，知識分子的習氣，他表演給我們看。十二年學得怎麼樣？不能解決問題。宇宙從哪裡來的，我從哪裡來的，萬物從哪裡來，這都是大問題，不能解決，他放棄了，學了十二年，三十歲放棄。我們就知道，十九歲放棄家庭是放下煩惱障，三十歲放下所學，十二年所學統統放下，放下所知障，二障放下了。二障放下才能夠入定，才能夠修禪定，在禪定當中大徹大悟、明心見性，這個問題全解決了。
　　宇宙的奧祕全解決，就是他所開悟的跟惠能大師完全相同，惠能大師很簡單說了五句話，他開悟說了一部《大方廣佛華嚴經》，在定中說的。開悟之後，看到這些四十一位法身菩薩在定中聚會，啟講《華嚴》。講了多久？二七日中，有的經上說二七十四天，也有經上說三七二十一天，講圓滿了。講了多少？大龍菩薩把這個經收到龍宮去，龍樹菩薩看到了。這部經的分量，大本十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，我們這個地球容納不下，我們的太陽系、銀河系都容納不下，大本。再看中本，中本我們這個世界上還是不能接受，太多了。最後看小本，小本實在講是目錄提要，有十萬偈四十品，小本。他說這個可以，我們這個世間人可以學，就把這個帶回來了。他是完全記誦，能夠把它全部背下來，回來的時候再說出來寫成文字，現在的《華嚴經》。這是佛給我們示現的。這麼大的經，這就是什麼？這就是說的宇宙萬有的真相，完全是自性變的，見了性全就明白，不見性給你講也講不清楚，見性就明白了。
　　所以佛陀這種教學的理念跟方法，傳到中國來，中國儒接受了，道也接受了。哪一家教學都講求悟性，學生有悟性的要培植他，他能成就，成聖成賢；沒有悟性的，沒有悟性的多，煩惱習氣很重，只教他認字，讀書認字，他將來可以學工、學農、學商，有一技之長，他能夠謀生、能夠養家活口，他需要的知識就夠了。那些頂尖的，有悟性的，一定好好培養他，他會成聖成賢。所以中國以前教學，就是豎的私塾教學，是個別教學，不像現在學校，現在學校一刀切平的。平的哪些人吃虧？那些有悟性的人吃虧，沒有悟性的這些又提不起來，有悟性的全部被壓下去。這就是這個時代學校很多，為什麼不出聖賢，科學家有，聖賢沒有，這個道理我們要懂。世間有聖賢，社會有福報。科學只能帶給我們物質文明，物質受用上得一些便利，可是這些便利我們要付出多少代價？你要是一算這個帳，得不償失。
　　所以湯恩比讚歎中國有道理，不是胡造謠言，他是真正看清楚、看明白了，為我們現在人指出一條光明的大道。他說得那麼清楚，相信的人不多，在當時有人對他這個言論批評的很多，都責備他看錯了，這是他的夢想、幻想怎麼可能成為事實？我看到他一些零星的短片，我知道這個是一生專門研究全世界各個種族的文化史。他真正是搞透了，把世界文明分類，分成十幾類，最後總結成五大類，五大文明，中國文明最殊勝。這是他得出的結論。這個文明它是穩定的，它不急躁，充滿了智慧，充滿了仁慈，這個好。如果能再發揚光大，全世界人都能過幸福的生活。這是他說的。跟西方不一樣，西方急躁，沒有耐心，好鬥，競爭、鬥爭、戰爭，他做這個。中國不是的，中國是穩定，中國人有耐心。講起耐心，中國人在全世界第一，安分守己，所以在五千年歷史當中，很長的時間中國人是太平盛世。怎麼造成的？傳統文明造成的。當時他說這些話沒有人相信，人家質問他。他說你可別忘記，中國有五千年的文化歷史，這就是它將來必定會復興、必定會掌握世界的領導權。現在我們看到習主席，我們看他的作為、聽他的言論，相信湯恩比所說的話是真的，不是假的。所以復興傳統文化是有必要，這是一條生路，不走這個，世界會走向滅亡。西方人沒耐心，喜歡打仗，第三次世界大戰是核武生化戰爭，如果一爆發地球同歸於盡。這個戰爭沒有勝負，就是人類集體自殺，這是愚蠢到極處。湯恩比不希望看到有這一天，希望看到東亞文明能夠振興全世界。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

133。二零一四淨土大經科註（第一三三集）【日期】2014/11/14【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0133

【能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】

　　這四句經文所說的完全是諸法實相，一切法的真相，說的是時間。往生到極樂世界的人與我們有關係，我們念念求生淨土，為什麼求生淨土？把這部經念一遍就全明白了，這個地方是我們念念希求的地方，遍法界虛空界哪個地方最好？就是這個地方。你看這個地方人他的報身，『能於念頃，住無量億劫』，這一句說的什麼？說的是沒有時間，念劫圓融，一念就是無量劫，無量劫就是一念。念頃是極短的時間，短到什麼程度？彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，這一彈指有這麼多念頭。我們把它換算，現在我們用秒做單位，一秒鐘有多少個微細念頭（就是念頃）？一秒鐘可以彈指七次，三十二億百千念再乘七，可以換算出來二千一百兆次，一秒鐘。一秒鐘裡頭有二千一百兆個念頃，這是微細的念頭，這種微細的念頭頻率太高了，我們沒有概念。它在哪裡？就在現前，所有物質現象、精神現象都是在這個高頻率之下產生的。
　　這個頻率，佛經上的名詞叫業相。業就是動，不動就沒有業了。我們心一動是意業，意在造業；口動是言語，口在造業；身動是身體在造業，身語意三業。我們的造業從來沒有停過，一念頃都沒有停過，念念都在造業，三業統統有。我們迷失了自性之後就墮落在輪迴，輪迴住多久了？住了無量劫，沒出去過。出去之後，他再不會回來，這是假的不是真的，像作夢一樣，夢中境界你醒了以後再不可能回到舊的夢中。昨天晚上作夢，醒過來了，怎麼樣也回不到昨天晚上夢中，回不去，可以做新的夢，那個夢也是一個接著一個，不停的。所以佛在《金剛經》上給我們說真話，「一切有為法如夢幻泡影」，有為就是有生有滅，念念不住，這就是十法界依正莊嚴，真相。
　　註解裡面先把經文的出處交代了。「能於念頃，住無量億劫」，『身及諸根，無有增減』。「上四句見《唐譯》」，《大寶積經．如來會》裡面的經文，「顯本地法身之德」。法身沒有相，他現的相在實報莊嚴土，經上稱之為報身，法身就是報身，報身就是法身。所以他顯本地法身，本是根本，就是真如自性，真如自性在極樂世界常寂光淨土稱為法身。有沒有身的相？沒有，光就是他的相。光在哪裡？無時不在，無處不在。時跟處都有生滅，常寂光沒有生滅，不但沒有生滅，常寂光還是所現萬法的本體。常寂光隨緣能現萬法，就是能現虛空法界，能現沒有心（沒有起心動念），所現的也沒有起心動念，自然的，佛經上的名詞「法爾如是」，法它本來就是這個樣子。他為什麼會現？外面有感，佛菩薩的感、聲聞緣覺的感、六道眾生的感，只要有感，他就會有應，感應道交，絲毫不爽。
　　我們現在天天起心動念，有沒有感佛？有。佛為什麼沒有給我們現相？佛有現相，我們看不見。為什麼看不見？我們有業障，我們的業障障住我們自己的六根，對佛的法身、報身乃至於應化身都不起作用了。不起作用不是它沒有，這個要知道；起作用也不能說它是真有，你說它有、說它沒有，已經落在分別執著了，分別執著就是障礙。真正有功夫的人，跟諸佛菩薩感應道交，諸佛的三身現在面前，清清楚楚、明明白白，有沒有起心動念？沒有。為什麼沒有？了解事實真相，能所一如，能所不二，他在所現境界裡面能夠觀察到全體，全體就是遍法界虛空界，他沒有障礙。為什麼？下面兩句說出來了。
　　「身及諸根，無有增減」。身是從總的說，諸根是分別說。諸根指的就是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，意是第六識，第六識的根是第七識，阿賴耶是六識的總的根本，六識都是從它變現出來的。無有增減，修行證得佛菩薩的果位了，沒增；縱然墮落在三惡道，它也沒減，說明什麼？六根的根性、六根的作用生佛是平等的，六道眾生跟法身如來是平等的，這是事實真相。這個經文比什麼都重要！為什麼？你明白之後，你就有求必應。我求什麼？我求圓滿的聰明智慧、圓滿的大德大能、圓滿的相好，這我們心目當中追求的。有沒有？有。在哪裡？自性本自具足。佛就是教我們，向外求求不到，外面沒有，心外無法。到哪裡求？向內求。所以佛法叫內典，經典叫「內典」，佛學叫「內學」，一切都是向內。觀音菩薩成佛了，用什麼方法？反聞聞自性，向內，他用耳根。我們用眼根行不行？行，眼根也要往內去見，不要往外面見，往內就見性了，耳、鼻、舌、身、意亦復如是，統統要向內。向內是自性，把根本找到了；向外是枝葉，枝葉是萬法，無量無邊。
　　觀世音菩薩這個反聞就非常值得我們去深思，怎麼個反聞法？實在講，真有些人會用功的，它就在眼前。淨宗這個法門，觀世音菩薩修的，怎麼修法？聽心裡面念佛的音聲。我們口不念佛，心裡面念佛，不是金剛持，金剛持口動，口不動，默念，默念外面人完全沒有覺察到，自己耳朵聽，聽我們心裡頭念佛的音聲。有沒有？有，別人聽不到，我自己聽到。你不要聽外頭聲音，專聽自己心裡念佛的聲音，就是反聞。聽到什麼樣的功夫？不受外面音聲干擾，外面不管聲音是什麼聲音，沒聽見，只聽見念佛的聲音。行嗎？行。佛經裡頭有故事，世尊曾經跟國王，叫國王做實驗，在這個很熱鬧的活動當中，找一個死囚來做實驗，叫這個死囚頭上頂了一盆水，告訴他：從這個街頭走到街尾，能夠一滴沒有灑出來就赦你無罪，就放你了；如果滴了一滴下來，馬上執行砍頭。這個囚犯聽了之後，確實這一盆水從街頭走到街尾一滴沒漏。國王問他：那些唱歌跳舞的，你有沒有看到？沒看到；有沒有聽到？沒聽到。為什麼沒有聽到？我的心只想到水一滴不能滴下來。他的心就在水上，外面境界視而不見、聽而不聞。國王相信了。所以海賢老和尚常說，「天下無難事，就怕心不專」，這心要專一，心真能專一就能見性，「反聞聞自性，性成無上道」，專注。
　　我們功夫不得力，原因在哪裡？沒有專注，我們是用散亂心在念佛、散亂心在聞法，心不能凝聚成為一心。經文裡面講到修行的方法，只有八個字，「發菩提心，一向專念」，就行了。淨宗教我們專念阿彌陀佛，從理上講，專念任何法門都成就，都能性成無上道，為什麼念阿彌陀佛？阿彌陀佛心不專也得利益，這個了不起，只要能伏煩惱就決定往生。臨命終時心專，念一句、念十句都能感應阿彌陀佛來接你往生，這個是無量法門裡頭所沒有的，這就是說明為什麼教我們念阿彌陀佛。念別的，真正是念到一心，專注是一心，決定沒有雜念、沒有妄想，唱歌跳舞在你面前沒看見、沒聽見，專到這個程度，那管大用。不能到這個程度，還能聽到外面聲音，還能看到外面色相，但是心裡頭這句佛號沒有間斷，這叫帶業往生。帶業往生只有淨宗一門，八萬四千法門裡面找不到，無量法門裡頭也找不到，這個道理我們要懂。
　　念老下面舉《最勝王經壽量品》這個經裡頭偈子，有一首偈，「若人住億劫」，這是比喻，「盡力常算數，亦復不能知，世尊之壽量」，這個世尊是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的是應身，應身住世八十年，他的報身、他的法身無量壽，真無量不是假無量。「今經云能於一念，住無量劫，此即《華嚴》事事無礙法界十玄門中之十世隔法異成門」。十世是講時間，過去三世、現在三世、未來三世，這叫九世，再加上根本的一世，十世。十世隔法是從眾生妄想分別當中產生的幻覺。如果沒有起心動念，都在日常生活當中，這個我們一定要知道，什麼叫功夫？不起心不動念，佛的功夫；有起心動念，沒有分別執著，菩薩的功夫；有起心動念、有分別，沒有執著，是阿羅漢的功夫。沒有執著就是清淨心現前；沒有分別，平等心現前；不起心不動念，那就是大徹大悟、明心見性，經上用個覺字，都在經題上。
　　從哪裡學？不執著學。要想不執著，首先要了解事實真相，真相是什麼？它是假的不是真的，世出世間包括佛法都不是真的。這些法從哪來的？因緣生法。《中觀論》上說得好：「因緣所生法，我說即是空。」這個「我」是佛，佛說的，那是空。為什麼？緣聚好像有，緣散了就沒有。聰明人不必等待緣散，緣聚的時候就曉得它是一無所有，所以他能夠在一切法裡頭不起心不動念。在自性裡面，自性裡頭沒有一法，是常寂光，所以他不起心不動念。在實報土裡面這叫一真法界，為什麼？這個裡頭現一切相，能生萬法，這些萬法都是不生不滅的，所以稱為一真。跟十法界比，十法界的相是有生有滅，剎那生滅。實報土裡頭念劫圓融，所以它沒有生滅的現象，但是它不能脫離《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，不過這個虛妄裡頭沒有生滅相，不像十法界，十法界的相有虛妄相，很容易看出生滅。這個裡頭沒有生滅，沒有生滅，它是虛妄的，它不是真實的，它有隱現，有緣的時候現相，沒有緣的時候不現相，隱現不同，隱不能說它沒有，現不能說它真有，這是實報土，無比的微妙。
　　大乘佛法這重要概念，一切經裡頭常常提醒，就是虛妄。虛妄就不會執著，慢慢學著什麼？不起心不動念，不造業了。起心動念就造業，那什麼業？無始無明的業。還不錯，沒有分別執著，那就是現實報莊嚴土；如果有分別，那就是四聖法界；有執著，就是六道輪迴，六道輪迴是執著上生的，最嚴重的煩惱。殊不知全是假的，自性跟自性所現全是虛妄，沒有一樣是真實，你可以受用，你不可以執著，就對了。我們說一個很淺顯的話、容易懂的話，這一切法無論是世法、佛法都不要放在心上，可以受用，就像作夢一樣，夢中可以受用，不能放在心上，放在心上錯了，那就造業了，業習輪迴，業就變成輪迴，那個麻煩就大了。所以學佛學什麼？六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著，真修行，真功夫。離開境界，眼不見、耳不聽，行不行？不行。你得清淨心、得平等心，一接觸現象馬上就亂了，那是假的不是真的，所以要禁得起考驗。這個東西就是根塵接觸，你是不是清淨心？清淨心沒有染污，執著是染污。平等心呢？平等心沒動，沒有起心動念，它是平等的，起心動念就不平等了。所以不起心不動念這是定功，菩薩境界。法身菩薩他的定接近自性本定，靠得很近了，在這個時候不定什麼緣分一碰，他就開悟、就見性了。
　　能大師跟我們說明自性是什麼樣子，他第四句所說的「本無動搖」，本來沒有動、沒有搖晃，那是什麼？自性本定。回歸到自性本定，定功得到究竟、得到圓滿。這個時候自性起作用，那就是徹照十方三世，照見，對於遍法界虛空界，大，全宇宙，小到一毛一塵，你完全通達明瞭，而且是全宇宙，妙不可言。一塵一毛，毛是毛端，毛的尖端，這裡面有什麼？裡面有全宇宙，很不可思議，宇宙沒有縮小，微塵裡面的宇宙沒有放大，外面的活動它裡面有。《華嚴經》上告訴我們，普賢菩薩有神通能入微塵裡面的世界，那個世界跟外面世界完全一樣，諸佛剎土裡面供佛、聽經聞法。我們這個身體多少微塵！現在說微中子，一個細胞裡面的微中子就說不盡。細胞比原子大，原子我們看不見，一個細胞我們看得見。一個原子跟微中子比，多少微中子聚在一起體積等於一個原子？科學家告訴我們一百億，一百億個微中子聚集在一起，體積等於一個原子。原子我們肉眼看不見，阿羅漢的天眼能看見。
　　沒有大小，這個概念要突破，沒有高下，沒有先後，先後是時間，就是沒有過去現在未來，沒有四方四維上下，全是眾生錯覺裡頭產生的概念，這個概念不是真的，在《百法》裡面稱之為不相應行法，不相應就是假的，假中之假。要把它看破，看破就覺悟了，看破就回頭了，回頭就是見性，回歸自性了。回歸自性，我相信他們都到極樂世界去了，沒有一個不去。不管學哪一宗、學哪個法門、學什麼樣的宗教，只要見到自性本定，回歸自性，我相信都到阿彌陀佛極樂世界。阿彌陀佛極樂世界有多大？無窮大，那個世界上沒有時間，沒有十世古今，沒有四方四維上下，自性全體起用。極樂世界的人，即使是同居土下下品人，也作阿惟越致菩薩，那就是得彌陀本願威神加持，平等的加持，慈悲到究竟圓滿的加持，讓我們都住在西方極樂世界實報土，這是真的不是假的，顯示出自性的大德大能、大慈大悲、大智大慧，在極樂世界圓滿看到了。
　　下面說，「如《晉譯華嚴》曰」，晉譯是六十卷《華嚴》，《六十華嚴》說：「知無量劫是一念，知一念即無量劫。」「延促同時，正與今經一味」，《華嚴》跟《無量壽經》同一個品味。「足證今經無異《華嚴》」，《無量壽經》真的就是《華嚴》，釋迦牟尼佛就是毘盧遮那。毘盧遮那是法身佛，名號翻成中國意思叫遍一切處。實際上遍一切時、遍一切處，無時無處不在，叫法身，它是一切萬事萬物的本體。我們常用電視屏幕來做比喻。法身，上面什麼形相都沒有，一片光明；它現相，現十法界依正莊嚴，所現的相無量無邊，無有窮盡，隨眾生心，應所知量。
　　所以要記住，「一切法從心想生」，這句話非常重要，我們的一生在這個世間所遭遇的順境逆境、有苦有樂，統統是自己念頭變現出來的。如果沒有念頭，那就是一片光明，一片光明就成佛。成佛，恆順眾生現相；不成佛，完全是自己妄想雜念在現相，沒有一樣不是自作自受，總要搞清楚、搞明白。我們自己不造作了，不造作自己就不受。諸佛如來不造作，你看他現相，釋迦牟尼佛到地球上來，也現入胎、坐胎、出胎，從嬰兒慢慢長大，少年、青年、壯年、老年，釋迦牟尼佛八十歲圓寂。他示的相造不造業？不造業。為什麼不造業？他那個八十年，從入胎到入滅，他沒有起心動念，這叫佛。起心動念，沒有分別執著，那叫菩薩。有起心動念分別，沒有執著，他叫阿羅漢。換句話說，起心動念分別執著統統有，這個人是六道凡夫。
　　我們修行，行是行為，起心動念是意的行為，言語，口的行為，動作，身的行為，叫身口意三業。這些行為裡頭都有起心動念、都有分別執著，所以造輪迴業。什麼時候我們六根接觸六塵境界清清楚楚、明明白白，有妄想，妄想就是起心動念，有，因為我們不知道，妄想太微細，佛說了，八地才知道，八地以前不知道。圓教初住以上知道，那聽佛說的，自己沒證得，八地證得了。我們在這上練功，學不分別不執著，不起心不動念學不到，我們只學不分別不執著。真正做到不分別不執著，我們往生極樂世界生方便有餘土，跟實報土很近。雖然是方便土，乃至於六道眾生帶業往生的，帶業往生的人最低限度要把見思惑伏住，這個意思是說起心動念全是阿彌陀佛，阿彌陀佛以外都不放在心上，心上沒有，這叫清淨心現前，決定取得西方極樂世界，你有把握了，你跟阿彌陀佛相應了。
　　這個境界一般人可以做到，這是制心一處，把我們的心變成阿彌陀佛。功夫淺的，伏住了，煩惱確實不生起了；功夫深的，煩惱消滅了，決定不會起五種見惑、五種思惑，思是貪瞋痴慢疑，往生西方極樂世界的條件取得了。大勢至菩薩所說的話兌現了，他所講的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，在這個功夫之中，阿彌陀佛會示現給你看。阿彌陀佛會告訴你、會鼓勵你，一定告訴你，你還有多長的壽命，等你壽命到的時候我來接引你。你心就定了，等於說極樂世界已經註冊了，那上有你的名字，你決定生淨土，只要你不退轉，你功夫一直練下去。這個時候住娑婆世界那就很有意義了，為什麼？極樂世界沒有退緣，這個世界的逆緣很多，會惹你生貪瞋痴慢疑，極樂世界沒這個緣，所以極樂世界進步很慢，這個地方進步非常快速，你在這個功夫上不斷向上提升，我們相信十年到二十年你就明心見性、大徹大悟，那個時候往生極樂世界，生實報莊嚴土。所謂的在娑婆世界修行一天等於在極樂世界修行一百年，是對這種人說的，不是對我們凡夫說的，這就是說，在這個地方速度就加快了，理事都要搞清楚、都要搞明白。
　　「釋尊即是毘盧，我土應身教主」，這個我土是我們居住的這個土地，就是地球。三千年前釋迦牟尼佛出現在地球上，那是應身，他為我們建立佛陀教育，我們稱他為教主。「亦即是法身無量壽佛」，他不迷，他的應身就是法身。為什麼？他一生，剛才說過，從出生到圓寂八十年沒有起心、沒有動念。換句話說，雖然現身，他實際上住哪裡？他住常寂光。法身佛，我們看到他的應身，我們不知道他住在法身，住常寂光裡頭。所以，釋迦與毘盧遮那、與阿彌陀佛不一不異。一即是多，多即是一，這是宇宙真相。我們現在能體會到，身上一根汗毛端，身上一粒微中子，裡面都包含圓滿的法界。遍法界虛空界在哪裡？在一毛端，在一微塵。如來、法身菩薩無處不見、無時不見，我們怎能欺騙人？不可能。造作一切業，無論是善業，無論是惡業，自己不放在心上，諸佛菩薩包括這些羅漢都看得清清楚楚、明明白白；不但看得清楚，而且看到你造業受報這些現象，他統統看出來。換句話說，他能看到過去、看到現在、看到未來。我們說他有神通、他有本能，我們今天因為有業障，本能不能現前，他能現前。
　　下面最後兩句，「身及諸根，無有增減，表佛身殊妙。由於住本地法身，示現之應身即具圓滿報身德」。這個事情我們看到了，釋迦牟尼佛三千年前示現在印度，經典裡面所記載的決定不是虛妄的。佛家戒妄語，所以經典字字句句都是真實事、都是老實話，能相信、能接受、能理解的人有福。圓滿報身的大德，那就是普度一切眾生，佛的應化身統統具足。我們再看下面經文：

【所以者何。】

　　為什麼？前面說出念劫圓融，這個是報身如來的德相，『所以者何』，為什麼？下面解釋：

【如來定慧。究暢無極。】

　　這裡頭告訴我們，一個定、一個慧，定慧都是自性本來具足的。惠能大師明心見性告訴我們，他說了五句話，第三句「本自具足」，這是慧，本自具足是智慧；第四句說「本無動搖」，那是定，自性本定。全是自性裡頭有的，只要我們心不動，念頭不搖擺，搖擺是懷疑，我們不動，不懷疑，自性本具的般若智慧就流出來了，它就起作用。
　　我們看下面註解，『如來定慧，究暢無極』。「定者，禪定」。什麼叫禪定？禪是從梵文翻譯過來的，梵文叫禪那，中國人喜歡簡單，把尾音省掉了，就翻這個「禪」，解釋是靜慮。靜是心清淨，清淨是定，它不是死定，它是活的。慮很難講，慮是有思想，它又不是真的有思想，真的有思想就有妄念了。起心動念伏住了，不起心不動念，這是禪定，這是如來的禪定；不分別不執著是菩薩的禪定；僅僅有不執著，這是阿羅漢的禪定。禪定的等級太多了，大分分為這個三等，聲聞所證得的、菩薩所證得的、佛所證得的，就是經題上清淨平等覺。
　　我們印定我們自己功夫到什麼程度，從什麼地方去測驗自己？就這一句「清淨平等覺」，這是絕對標準。你說我修的功夫再好，我心不清淨，你什麼也沒成就，你依舊是凡夫。你所得的，好的，人天福報；如果說不好的，修了不少人天福報，乃至於講經說法，但是心行裡頭貪瞋痴慢沒有真正放下，慈悲喜捨不圓滿，那就非常有可能生到天道，或者生到修羅、羅剎。為什麼？如果你還有強烈的嫉妒心、報復心，你弘法利生福報很大，當阿修羅王、羅剎王，福享盡了，果報在三途。都要搞清楚，都要搞明白。搞清楚、搞明白之後，起心動念自自然然全是阿彌陀佛，為什麼？只有阿彌陀佛能夠幫助我永遠脫離六道輪迴。就像蕅益大師所說的，哪怕是下下品往生，我也非常歡喜、非常高興。為什麼？離究竟苦，得究竟樂，這還得了！
　　所以「戒定慧」，戒是清淨心，戒圓滿了，定是平等心，慧是大徹大悟、明心見性，「稱為三無漏學」。漏是煩惱的代名詞，這三樣能讓你永遠離開煩惱，斷煩惱證菩提。阿羅漢只是戒成就，定還不到家，清淨心現前，證阿羅漢果。小乘有八個位次，四向四果；大乘在十信位初信到七信，斷證的功夫跟阿羅漢相等，但是智慧比小乘人猛利。
　　《會疏》曰：「究謂究竟，暢謂通暢，簡異因位所得」，簡異，簡是簡別，異是不一樣，就是現在所講的不同，不同因位所得。阿羅漢是因位，菩薩是因位，法身菩薩還是因位，只有妙覺是果位。阿彌陀佛成佛了，所以稱「無極」，究暢無極，無論是智慧、德能、相好都是究竟圓滿，暢通無礙達到頂點了。「故經義為」，經的意思是這麼說法的，「佛之禪定智慧，究竟通暢，非一切在因位之大士所能得」，包括等覺菩薩，等覺菩薩因位最高峰，再上去就成佛了，叫妙覺如來。
　　下面，底下一科，「於法自在（解脫德）」。前面講般若德，這是解脫德。

【於一切法。而得最勝自在故。】

　　這才能教人。於是我們就明白了，古大德講經教學一定是有修有證，證位不高沒有關係，他有證，或者是十信位，或者是十住位，別教十住，或者是十行位、十迴向位，能給一切眾生說法。這個地方是讚歎的阿彌陀佛，阿彌陀佛大家都知道，諸佛對他稱讚「光中極尊，佛中之王」，所以他於法得最勝自在。我們到極樂世界，在阿彌陀佛大會當中，也取這個位次，才會離開極樂世界，沒有達到這個位次，不會離開極樂世界，這就是證得究竟圓滿的佛果一定是在極樂世界。「最勝二字，自《唐譯》」。這是念老慈悲，重要的字句都給我們說出出在原譯本是哪一部經裡頭的，說明字字句句都是有來歷的，不是自己隨便用一個字，不可以的。
　　「心離煩惱之繫縛，通達無礙，謂之自在」。對於一切法的真相完全通達明瞭了，得大自在，這樣才能夠教化一切眾生。也有菩薩，因為他在極樂世界，在極樂世界有什麼好處？往生到極樂世界，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛就以四十八願最勝智慧自在威神加持你，你也是在念頃接受彌陀的加持，你的智慧神通道力好像跟阿彌陀佛差不多，有這樣殊勝的利益。你要是大悲心、慈悲心懇切，我有了這個能力了，看到十法界六道輪迴眾生苦，你就不忍心，立刻就下來了。下來之後，應以什麼身得度就用什麼身，完全跟眾生感應道交，眾生有感你就有應。你有沒有起心動念？沒有，你要起心動念，退轉了。阿彌陀佛本願威神有這麼強大的能量，所有往生極樂世界的人全都得佛加持，所以最勝自在。
　　下面，「又不謀而運」，為什麼？沒想，運是運作，今天講運作。「一切無礙，謂之自在。如《華嚴經》中之十自在」。這個地方統統舉出來了，這是示現在六道十法界得十種自在。第一個，「命自在，菩薩得長壽慧命，經無量阿僧祇劫住持世間，無有障礙也」。證果的人能做到，往生極樂世界的人能做到。生到極樂世界，沒證果等於證果，這是彌陀加持，等於證果。在十方世界教化眾生，有緣統統得度，佛菩薩就不住世了，他就入般涅槃了；還有一個有緣人還沒有度脫，他依然住在這個世間，要幫助這個人覺悟，所以他的壽命長短自在。每個人跟眾生的緣不一樣，所以與一切眾生結緣這也是學佛人必要的。你不跟他結緣，他將來受苦受難，你不能度他，佛不度無緣之人，一定跟佛有緣。結緣的心要常有，結緣這樁事情要常做，沒有東西結緣，我笑面迎人，這就是結緣，像彌勒菩薩滿面笑容，讓一切眾生看到生歡喜心，這就是結法緣。
　　第二，「心自在，菩薩智慧方便，調伏自心，能入無量之大三昧，遊戲神通，而無障礙」。菩薩有智慧，為什麼？智慧照見一切法空。「凡所有相皆是虛妄」，智慧照見的，「一切有為法如夢幻泡影」，智慧照見的。因為你知道一切法的真相，所以你自然能調伏自心。調是調整，伏是伏住，順境不起貪戀，逆境不生煩惱，環境順逆都自在。人事善惡也自在，對善人、對惡人總是一律平等心、慈悲心看待一切眾生，幫助一切眾生，教化一切眾生。能入無量之大三昧，三昧就是禪定，大三昧就是大定。大定在哪裡？就在日常生活當中，眼見色得大禪定，不為外面色相所動，相看得清清楚楚、明明白白是智慧，心裡頭如如不動，那就是大三昧，定慧等運，同時起作用，定中有慧，慧中有定。遊戲神通，能讓一切眾生生歡喜心，沒有障礙。凡夫不行，順境起貪戀，逆境起瞋恨，那就造業了。佛菩薩不造業，連阿羅漢也不造業。這就是把戒定慧三學落實在日常生活當中，戒定慧代表一切法，一切諸佛之法不出戒定慧三學，處處給眾生做好樣子，處處幫助眾生醒悟過來。
　　佛法是活的，不是死的，佛法學的時候是法喜充滿。方東美先生所說的：「學佛是人生最高的享受」。你享受什麼？覺悟了就有最高的享受，他不動心，不起心不動念，歷事鍊心。不通過實際生活上的磨鍊，你怎麼知道你有戒定慧？只有六根接觸六塵境界，你才發現你有沒有戒、有沒有定、有沒有慧。持戒目的是得定，得定目的是開智慧，智慧開了，度自己、度眾生，自他兩利。遊戲神通，而無障礙，這得大自在，彌勒菩薩就是給我們做這個代表。菩薩真慈悲，在五代後梁的時候示現布袋和尚。今天我們造像，造彌勒菩薩統統是用布袋和尚的像。見到任何人滿面笑容，無盡的慈悲，所以在佛門裡稱他為歡喜佛，心地清淨，一塵不染。
　　第三，「資具自在」。資具是什麼？資生之具，就是我們日常生活所需要的，衣服、飲食、醫藥、居住的房屋、交通工具，都是我們生活必須要有的，這叫資具，得自在。「菩薩能以無量珍寶，種種資具，嚴飾一切世界，清淨無礙」。為什麼？心清淨，心清淨沒有一法不清淨。菩薩以無量珍寶，珍寶從哪裡來？從智慧來的，從修福來的，福慧雙修，有福才能莊嚴世界，種種資具莊嚴裝飾一切世界，現出世界清淨相。這個真正要靠真實智慧的教育才能做到。這個世界清淨無染，人人心地清淨，世間有，四聖法界就做到了，十法界裡頭四聖法界是清淨無礙。
　　第四個，「業自在」。業是造作，一切造作利人利己，不放在心上就自在了。要把自己所造作的放在心上，就不自在了，就變成業了。這個業不自在是什麼？感果，善業感三善道，惡業感三惡道，出不了六道輪迴。自在怎麼樣？雖然造種種業，什麼都造，沒有一個放在心上，所以心地清淨無染，他就得自在了。好事壞事都不要放在心上，一定要記住，好事放在心上是三善道，壞事放在心上，三惡道，你出不了六道輪迴，你往生不了極樂世界。好事壞事，斷一切惡，修一切善，離一切相，即一切法。離就不執著，不放在心上，即一切法那就是業自在。所以「菩薩能隨諸業」，他能恆順眾生，順境逆境、善緣惡緣無不自在，統統能隨。「應時示現，受諸果報，無障無礙」。我們凡夫看到菩薩也在造業，斷惡修善，享受的天人恭敬供養讚歎，菩薩、聲聞都在享受這些，怎麼樣？不放在心上，都變成表法了。天人的恭敬供養給人看，給別人看，做好榜樣，教眾生孝順父母、尊師重道，教眾生放下萬緣，一心向道。為世人示現的，不作國賊，不犯國制，不謗國主，不漏國稅，這是什麼？這是愛國家、愛社會，給社會大眾、給國民做一個好榜樣。受大眾的讚歎，沒有那種歡喜得意的念頭，若無其事；受了委屈，受了毀謗，或者受到傷害，決定沒有報復、沒有怨恨，也是若無其事，成就自己的忍辱波羅蜜。一切善行不放在心上，成就自己智慧波羅蜜（般若波羅蜜），般若不著相，著相，般若就沒有了。
　　第五個，「受生自在，菩薩隨其心念，能於諸世界中示現受生，無障無礙也」。這個就是生死自在。他有沒有起心動念？沒有。眾生有感，眾生有求菩薩住世，菩薩就住世了；眾生不願意學習這個法，菩薩就走了，就不見了。正所謂「佛氏門中，不捨一人」，有時候有菩薩示現，這地方眾生很苦，沒有佛法，菩薩示現學佛，真心想求，佛就來示現，佛為他一個人，他一個是當機的，其他的呢？其他的也都隨喜，全都得利益了。像釋迦牟尼佛出世，應以佛身得度即現佛身而為說法，釋迦佛旁邊一千二百五十五個弟子，那些弟子很多古佛再來、很多等覺菩薩，他們來幹什麼？來捧場的，來莊嚴道場，讓這個法會做得圓滿，讓眾生看到生歡喜心。這叫什麼？影響眾，一佛出世，千佛擁護。這就說明家和萬事興，佛有沒有障礙、嫉妒？沒有。這一類的眾生，一些眾生跟釋迦佛有緣，他示現佛身來度他，我們去敲邊鼓、跑龍套，來莊嚴道場，都來了，家和萬事興。
　　教化眾生不能太多了，太多了把人教糊塗了，只能跟定一個老師，只能學習一個法門。法門無量誓願學是什麼時候？開悟之後。沒有開悟之前要求定，開悟之後求慧，一定是戒、定、慧三學。首先持戒，持戒就是守規矩，不守規矩哪能成就？規矩裡頭最重要的，我常說一個孝、一個敬，這是根，這是戒律的根。沒有孝敬，什麼都學不成。印光大師常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你學東西能得多少，完全在你的誠敬心，這個不能不懂。誠敬表現在待人接物是仁，中國五常裡頭所說的仁義禮智信，是仁。仁人君子，愛人，把孝敬父母、尊敬老師這個心用在對一切眾生。在佛法的五戒，不殺生，他怎麼會傷害人？那不可能。第二個是義，義就是起心動念、言語造作都能循理。理就是戒律，自自然然不會違犯戒律，做得那麼好，做給別人看，身教，戒律是身教不是言教，要做出來。禮相對五戒是不邪淫。智相對五戒是不飲酒，這個智是權智，我們今天講的理智，反面是感情用事，不是感情用事，完全用理智。後面信，信是不妄語。仁義禮智信，這是五戒。我們把五戒十善跟五倫五常合起來看就明白了，我們應該怎樣做人，怎樣做一個合格的人。合格的人是什麼？來生不失人身；做得好，生天了。所以，中國的五倫五常、四維八德可以保人身，可以生欲界天，欲界六層天，果報在這裡，這個好。這是示現受生無障無礙。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

134。二零一四淨土大經科註（第一三四集）【日期】2014/11/16【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0134

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百七十二頁最後一行，從第三句看起：
　　「（六）解自在。菩薩勝解成就，能示現種種色身，演說妙法，無障無礙也」，從這句看起。本經的原文是於法自在，經文是一句，「於一切法，而得最勝自在故」。念老的註解完全引用《華嚴經》上的十種自在，這十種自在在本經統統具足，所以古大德有謂本經即是中本《華嚴》。早年，梅光羲居士給會集本寫了一篇長序，寫得非常好，介紹這部經。古來祖師大德都肯定，認為這個說法沒有錯誤，《華嚴》是大經，細說；本經是中本，文字的分量大幅度的縮減，而全經所說的內容跟《華嚴》沒有兩樣。更簡潔的是《佛說阿彌陀經》，這三部經其實是一部經，大本、中本、小本，小本便於受持，一般人用它來做早晚課。
　　所以我們過去學《華嚴》，用了十幾年的時間，講全經我們學清涼大師的《疏鈔》，也參考李長者的《合論》，學到初住，十信以後初住。初住學完了我們就停下來了，一共用了四千多個小時。根據當時那樣的進度，每天學習兩小時，全經大概學了五分之一，四千多個小時，估計這部經從頭到尾全部講下來需要兩萬個小時。現在這個社會，誰有這麼長的時間來聽一部《華嚴經》？難，太難了。《無量壽經》就是中本《華嚴》，這部經我們現在用黃念老的集註，內容非常豐富。從頭到尾講一遍，標準時間是一千二百個小時，一天講四個小時，要講滿三百天。我們這是第四次。
　　第四次這一次講得詳細，因為我們不趕進度。我們在全經集註裡頭，集註裡頭很多是經文，像我們這裡念的這麼一大段，《華嚴經》的經文，祖師大德的開示，都是最精彩的，念老統統抄在此地。不容易，讀這部集註，就等於讀了一百九十三種經論跟祖師的註疏。古大德相信，不是很古，近代，已經往生做了古人，像夏蓮公、梅光羲居士，這些人他們見到這部經，沒有不讚歎的。幾乎都肯定世尊法滅的時候，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年之後，我們在一萬二千年當中，今年是三千零四十一年；換句話說，後面還有九千年。九千年之後，釋迦牟尼佛的法在地球上消失了，都不存在了，最後還有這部經，我們相信就是我們現在用的這部經、這個註解，再留一百年。一百年過後，這個經也沒有了，在這個時候，能夠聽到這個經，能夠念一句佛號，真信、真願意往生極樂世界，阿彌陀佛都來接引，慈悲到極處。
　　這部經內容說些什麼？就是惠能大師開悟所講的五句話，稱性之談，字字句句是自性流露出來的。惠能大師開悟，也是從自性裡面流露出來五句。自性是什麼樣子？自性是清淨的，從來沒有染污過，「本自清淨」；「不生不滅」，它沒有生滅，它是什麼樣子？它是常寂光。雖然是一片光明，什麼也沒有，不能說它無，為什麼？它「本自具足」。具足什麼？具足整個宇宙，一樣都不缺，它要缺一樣就現不出來，宇宙上能現得出來的，都是自性本自具足的。所以，佛在經上常說，心外無法，心就是自性，自性之外沒有一法。法，無論是真是妄、是正是邪、是染是淨、是善是惡，全是自性本自具足的。為我們顯現出來的一真法界，就是極樂世界，所以極樂世界我們有分，是我們自己的自性變現出來的。自性是相同的，一切諸佛跟一切眾生沒有兩樣，十方三世佛，共同一法身，那個三世佛我們都在其中，三世是講過去、現在、未來，一切眾生都是未來佛。誰知道？佛知道，菩薩知道。我們對於一切眾生能不恭敬嗎？敬眾生原來是敬自己，是敬自己的性德。所以，遍法界虛空界跟我是什麼？一體。這是所有宗教、學術都沒有大乘佛法講得這麼清楚、這麼明瞭。
　　佛法的教育終極的目標是什麼？這個一定要知道，終極是回歸自性，就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性，我們念佛法門也是以這個為終極目標。目標相同，所以法門平等，無有高下，八萬四千法門，門門都能幫助你大徹大悟、明心見性，無量法門亦如是。需不需要學習經教？不一定需要，學習經教是八萬四千法門裡面的一種，對什麼人說的？對知識分子講的，知識分子喜歡讀書，喜歡學，就用這個方法。你看對不認識字的，沒有緣分讀書進學校的，用這個法門最好，一句阿彌陀佛。海賢老和尚給我們做了榜樣，他沒念過書，不認識字，他有沒有明心見性？有，你細細看那個光碟，很明顯，他不說。為什麼不說？時節因緣不相同。他如果在釋迦牟尼佛那個時候出現，他就成佛，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。出生在佛的時代，他們一般都是以等覺身分出現，像文殊、普賢、觀音、勢至，這等覺菩薩，以這個身分出現。如果他是跟惠能大師同時代，他也是祖師身分出現。但是生在今天，今天是亂世，不許可的。所以他為我們示現的老實念佛，最好的榜樣。
　　現在一般人，哪個人不要健康？哪個人不想長壽？哪個人不想有智慧？他給我們示現出了，念佛可以得健康，念佛可以長壽，他做給你看。一百一十二歲不需要人照顧，自己照顧自己，有時候還照顧別人。頭腦清楚，思想敏捷，心地善良慈悲，沒有怨恨、沒有惡念。看到他那個樣子，很貧苦，非常清苦，但是自在快樂。生活完全靠自己，有土就有財，土是國家的，荒地沒人開，他去開荒。真了不起，他開了十四片荒地，總面積一百多畝。一個人耕種，種糧食、種蔬菜、種水果，豐收。他沒有拿去賣，自己吃的，當然還有很多多下來的，送給窮人，哪個地方沒得吃、沒得穿的，他都照顧。一無所有，你看他雙手能生財，生財有道。有一年大概政府賑災，他多餘的糧食有一千二百多斤，統統送給政府。政府大概想買糧食救災，他不要錢，完全捐贈。財布施、法布施、無畏布施，無畏布施你看救狼，把狼都感化了，這個故事大家都知道。完全是性德，性裡面心性是平等的，一切眾生平等，狼能看得出來，你沒有惡念、沒有惡心。你有道心，牠遇到困難來求你幫助，還懂得感恩，第二天找了一坨野蜂蜜送給他。這些故事都非常感動人。
　　你問他什麼問題，他都能回答你，這是智慧，這是解自在。菩薩勝解成就，勝是殊勝，微妙殊勝。你不問他，不知道，因為他從來沒想過，不起心、不動念、不分別、不執著，這是真心，真心起作用生智慧，無論什麼問題你問他，他都能給你解答。下面，這《華嚴經》上說的，「能示現種種色身」，確實，應以什麼身得度，他就現什麼身。「演說妙法」，妙在什麼地方？契機契理，確實能幫助你解決問題。而他？他沒有著相，不但沒有著相，他還沒有動念頭。如果他動念頭，他就不是佛了，他是菩薩，菩薩有起心動念，沒有分別執著。如果他是法身菩薩，跟佛一樣，不起心不動念，隨類化身，化什麼身不是自己意思，自己沒有意思，眾生心。《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，眾生喜歡什麼身，他自然就現什麼身，他現的身，眾生看到一定歡喜，就是眾生心裡想的那個樣子，就現那個身；給你說法，契機契理，沒有障礙。
　　第七個「願自在」，願自在就是稱心如意，我們的願不自在。「菩薩隨願欲，於諸剎中，應時出現，成等正覺，無障無礙也」。這個把欲望提升到最高，最高是什麼？成佛，我在這個佛剎裡面示現成佛。有沒有？有，不但有，機會太多了。釋迦牟尼佛應化在娑婆世界，娑婆世界是個大世界，經上常講的三千大千世界。一個單位世界有多大？我第一次到北京訪問黃念老，我們就談到這個問題。我們總認為現在科學昌明，佛講的單位世界四大部洲，地球屬於四大部洲之一的南贍部洲。這是代表，南贍部洲不止一個地球。是不是以太陽系為中心？經上講得清楚，太陽系圍著須彌山旋轉。我們的太陽系圍著什麼旋轉？它是在圍著旋轉，圍著銀河系；換句話說，應該是銀河系的核心，中心點，那個點叫須彌山。現在科學家說銀河中心點是個黑洞，黑洞是一種星體，它有很大的引力，連光都被它吸進去，這是須彌山。
　　銀河系的四面，決定不止一個地球有人，我們相信有人的很多。我們這是南贍部洲，好像一個小島，應該要這樣看法，才講得通。一個銀河系是一個單位世界，佛的國土娑婆世界，有多少個銀河系？一千個銀河系這是一個小世界，然後一千個小世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大世界。三千大千世界多少銀河系？十億，一千乘一千再乘一千，十億個銀河系。這是一個佛國土，於諸剎中這是一個剎，一個剎十億。所以他在哪個地方，那個地方人希望見佛，他就現佛身而為說法。就像釋迦牟尼佛一樣，當時到這個地球上來示現，那個時候的印度人，印度人知道有佛、有菩薩，這些念念都想佛菩薩能出現，教化眾生，釋迦牟尼佛出現了。
　　釋迦牟尼佛怎麼出現的？現在我們這個搞清楚了，「當處出生，隨處滅盡」，因為法身是無所不在、無處不在、無時不在，它是常寂光。常寂光不生不滅，沒有任何變化，沒有生滅的現象，它就在我們面前，所以眾生心想他就現。那我們想佛，為什麼佛不現？我們的心不清淨，佛是現了，我們沒看見。我們想菩薩，菩薩也現了。所以清淨心重要，只要有幾分清淨心，就看到了，想看六道，六道的現象全讓你看到，統統在面前。哪一法能離開常寂光？沒有的，沒有任何一法能夠離開常寂光它會存在，沒這個道理。常寂光無處不在、無時不在，常寂光太大太大了，無法想像，所以叫不可思議。不可思，你沒辦法想；不可議，議是言說，你說不出來。它沒有邊際，中國人講其大無外，其小無內。這個話怎麼他說得出來？這是佛的境界，菩薩是八地以上，八地以下說不出來。所以中國，咱們老祖宗、古聖先賢裡面有沒有佛菩薩來示現的？我們從理上講決定講得通，是佛菩薩來示現的。中國人喜歡聖人，那就應以聖人身而得度者，即現聖賢而為說法，他們講的相通。
　　《大學》裡面的三綱，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這說什麼？自性。明明德，以前李老師給我們講，明德就行了，為什麼還有個明明德？明明德，說明這個德不明了，迷了，明德就是自性。佛陀的教育、聖賢的教育就要恢復這個明。所以明德是個名詞，上面那個明是動詞。明德是體，是自性的本體。親民是作用，親民什麼意思？親民就是慈悲，愛心。自性裡頭第一德就是愛心，佛家講大慈大悲，中國人講仁慈，所有宗教裡面講愛。神愛世人，上帝愛世人，真主愛世人，那個愛就是親民，對一切眾生平等的大慈大悲，沒有分別的。後面止於至善，那個是智慧、慈悲的大圓滿。明明德就是智慧，明德是本體、是自性，明明德是智慧，智慧、慈悲。止於至善，用今天的話來說就是和，和平，這是至善，「同體大悲，無緣大慈」，整個宇宙的和諧。佛法裡面講六和，六和是至善，止於至善，家和萬事興。大乘佛法帶來的整個宇宙的和睦，這是佛陀教育最高的理念。
　　佛弟子覺悟了，要把這樁事情完成，止於至善。自己，三輪體空是止於至善；對待一切眾生，讓他離究竟苦、得究竟樂是止於至善，度眾生才到圓滿。離究竟苦，究竟苦是六道輪迴，你要幫助他離開六道輪迴，他就離苦了；你幫助他往生極樂世界，他得究竟樂。所以，阿彌陀佛被一切諸佛稱讚為「光中極尊，佛中之王」，不是沒有道理，沒有阿彌陀佛我們一籌莫展。別說我們感到困難，諸佛如來都感到困難，怎麼辦？幸虧諸佛如來當中法藏比丘真的覺悟了，真發這個大願，圓滿成就了止於至善。
　　止於至善怎麼來的？合情合理，現在人講合乎邏輯，他是到一切諸佛剎土裡面考察得來的。不是老師教他的，也不是自己胡思亂想的，實際上去考察，取人之長，捨人之短，成就了極樂世界。我們要把這個經、這個法門介紹給別人，這些得講清楚講明白，為什麼我們學這部經？為什麼我們連《華嚴》、《法華》大經大論都放棄，回過頭學這個？這個經是真正能做到止於至善。其他經論理論上可以做到，事上太難了，沒聽說哪一個完成的。釋迦牟尼佛成佛也是念阿彌陀佛成佛的，這蕅益大師在《要解》裡頭說的。這是最穩當、最可靠的一個法門，所以可以成等正覺，都沒有障礙，那其他的當然更沒有障礙了。
　　第八「神力自在」，神力是神通，「菩薩神通廣大，威力難量，於世界中，示現變化，無障無礙也」。像文殊菩薩變化一個乞丐幫助虛雲老和尚，虛老和尚那一年四十七歲，發願朝五台山，三步一拜，從普陀拜到五台，花了三年多的時間。這三年當中受不少苦，兩次生病，都在曠野，沒有人跡。這個時候生命交關，遇到一個乞丐，這乞丐救了他，文殊菩薩示現的。很自然、很平常，乞丐到處跑，居無定所，路上碰到了。乞丐看他一個人，出家人，這麼辛苦，三步一拜，生了病沒人照顧。他去討飯給他吃，去找些草藥幫他治病，半個多月，體力恢復，他能拜了，乞丐離開了。過了一個多月，病又復發，可能是那個病沒有從根本好，這一發麻煩了，沒想到又碰到這個乞丐，真有緣，乞丐給他調養，再恢復了。
　　不知道是文殊菩薩，他向他請教尊姓大名，兩次救命，救命恩人，問他住在哪裡？他說我叫文吉，文章的文，吉祥的吉，文吉，住在五台山，他說五台山的人都知道我。他記住了，拜到五台到處打聽，有沒有文吉這個人？沒有人曉得。到寺廟裡面，拜了文殊菩薩，再問大眾，有沒有人知道有個乞丐叫文吉。你問他幹什麼？路上兩次生病都是他救的。廟裡人告訴他，文殊菩薩，他才恍然大悟。這個事情絕對不是假話，絕對不是虛老和尚去謅個謊言來欺騙我們，不可能。它寫在《虛雲老和尚年譜》裡頭，我是從《年譜》上看到的，看到這段故事，真有，《虛雲老和尚年譜》上的。
　　我還聽到一個，我的師母周邦道先生的夫人。抗戰勝利之後，我們學校解散了，學生各人回到原籍，我們校長他是江西人，到江西省擔任教育廳長。他在南京有房子，那個房子我曾經去過，是三套四合院。進大門是個很大的院子，樹木很多，第二個四合院是他接待賓客的地方，後面第三重是他住家的地方。師母告訴我，有一天有個和尚到她家來化緣，問他是哪裡的？他說九華山的。你來幹什麼？化緣。化什麼？五斤香油。她家裡有，不是沒有，那時候完全不相信佛教，沒給他。沒給他，這個和尚就走了。走了之後她感到非常驚訝，因為她兩重院子，那個門關著的，沒有人開門，他怎麼進來？走了之後就不見了，門還是關著，他怎麼出去的？這個事情叫她納悶了好幾年。到台灣之後住到台中，李老師常常講經，她們夫妻兩個去聽經，聽了幾個月，跟李老師學佛，很謙虛，自己稱弟子。就把這樁事情告訴李老師，李老師告訴她，那是地藏菩薩的化身。這才後悔，五斤香油沒有供養，所以天天在家拜地藏菩薩，念《地藏經》，感應不可思議。學佛真難得，往生的時候火化三百多顆舍利，這也讓我們同學當中許多不信佛的人都相信了，真的不是假的。
　　神通變化，威力難量，都是佛度有緣人，地藏菩薩在那個時候給她示現，兩年之後到台灣，遇到李老師，這個事情明白了，一生修行非常認真。老師夫妻兩個人，我們學生，全體學生，沒有例外的，對老師夫妻感恩戴德，因為他們照顧我們這些流亡學生，真的比父母照顧還周到。他自己小孩很多，擺在後面，學生放在前面，學生是第一優先。他們苦的時候，你苦什麼？父母都在，人家流亡學生沒人照顧，父母兄弟都散了，你們多幸福。有些救濟品送到學校，先分給學生，剩下來還有多的他有分，不剩下來他們沒有。老師大公無私，我們非常感念。那個時期，老師真的像父母一樣，每個老師對我們照顧都非常用心，同學比親兄弟姐妹情還要深，大同學照顧小同學，真正是叫患難之交。
　　第九，「法自在。菩薩得大辯才，於諸法中，廣演說無邊法門，無障無礙也」。十方三世一切諸佛所說之法，沒有你不通達的，為什麼？一切法都是從自性流出來的，你見了性，你沒有障礙了。智慧、德能、相好全是自性本具的，不能向外求。現在人都向外求，向外求就造業，看你用什麼心，你用的是善心，造善業；用的不善心，全是自私自利，就造惡業。外面這些資源好像是有，其實是假的，剎那生滅，了不可得。凡夫確實不知道事實真相，如果要曉得事實真相，他就不會做錯事。
　　所有物質現象，現在量子力學家證實了，統統是念頭產生出來的幻相，剎那生滅，了不可得。生滅的頻率多高？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘二千一百兆，就在面前，我們茫然無知，沒有一點感觸。誰能感觸到？明心見性的菩薩可能有一點感覺，但是不清楚；真正感覺到，大乘經上佛常說八地以上。八地跟佛距離很近了，在這麼高的地位，也就是這麼深的禪定當中他才能夠看到。八地見到了，就像科學家在儀器裡面看到的，他沒有儀器看不到，八地菩薩不需要儀器，他眼睛就能看到，耳朵就能聽到。物質現象從哪裡來的？從念頭生的，證明了，這是科學家證明了，佛經說得沒錯，「相由心生，境隨心轉」，我們心（念頭）一轉，境界就轉了，那真的不是假的。
　　菩薩得無量辯才，辯才也屬於德能，統統是自性裡頭具足的。既然見性了，性是一切法的本體，一切法由自性生，所以見性之人對於一切法沒有不明瞭的道理，不需要學，自然開悟了。人不問不知道，一問全知道了，沒有障礙。這是事實，可是今天我們給別人講，人家不相信，哪有不學就會的？天下沒有這種人。天下有，不多，你沒見過。在佛門裡面，頭一個給我們表演的，釋迦牟尼佛。我們在經典上看到，釋迦佛十九歲放棄王位繼承權，放棄宮廷榮華富貴的生活，他出家去了，他去當苦行僧去了。這個表演，大乘講的二障，第一個煩惱障，他放下煩惱障。他代表的是社會大眾裡頭數量最多的知識分子，廣學多聞，他去參學。印度是宗教之國，是哲學的王國，在那個時代，智慧、宗教，印度是世界第一。他哪一家都去學過，學了十二年，不能解決問題，把它放下了。這個放下什麼？所知障。二障放下了，放下所知障，到畢缽羅樹下去打坐，去入定，在定中，夜睹明星，大徹大悟，開悟了。
　　開悟之後他就教學，一生講經三百餘會，說法四十九年，四十九年所說的一切法今天結集成為經藏，流通在中國少部分。因為那個時候，貝葉經厚，分量太大，交通工具沒有，馱不動，傳到中國來的不多。玄奘大師傳的是最多的，有個馬隊替他來背經書，還是精挑細選，大概帶了一千多卷回來，不容易。這些經典，佛從哪學來的？一個都沒有，無論是大部經、小部經、論典、戒律，都是從他說出來的，沒人教他，說法自在。這個榜樣我們要記住，為什麼？智慧、德能，包括辯才，都是自性裡頭本有的。所以佛法的教學是啟發自性，把自性東西找出來，用不完，自性外頭沒有。自性是什麼？清淨心、平等心。清淨是小乘，平等是大乘，那個覺就是智慧，小乘開小智慧，大乘開大智慧。
　　佛陀教育目的就是開悟。中國古人講「讀書千遍，其義自見」，著重在自見。是不是老師教你？老師不必要教你。老師幹什麼？老師就是督促你，一遍一遍讀，讀到最後，意思明白了，你講給老師聽，老師點頭，對，這就畢業了。你所見到的跟老師所見到的是一不是二，沒錯，心愈清淨見得愈透徹，見得愈廣愈深。老師是學生的好榜樣，學生讀書，老師也在讀書，讀書是修什麼？修定。所以不能求解意思，一求解意思，定沒有了；定生慧，不是胡思亂想生智慧，那生不了智慧的。這種方法，佛門有，大乘有，中國老祖宗有，所以佛教傳到中國來，老祖宗一接觸都歡喜，為什麼？理念相同。一門深入，長時薰修，入定；方法？讀書千遍，其義自見。一千遍不開悟，兩千遍，兩千遍不開悟，三千遍，定了就開悟了。小定小悟，大定大悟，徹底開悟了，那是大徹大悟。大徹大悟，全知道了，不但你這一部經，一切經全通了，任何典籍，學過沒有學過的，念過沒有念過的，全懂，一點障礙都沒有。你看釋迦牟尼佛在世，每天多少人向他請教，他給人解答，全沒學過。這個我們要知道，統統從自性流出來，妙極了。
　　在中國，歷代祖師當中最具代表性的，唐朝禪宗惠能大師，不認識字，沒有念過書。出身樵夫，年輕小伙子有力氣，上山砍柴，這都是用勞力賺取一點生活。賣了柴，拿這個錢買一點米、糧食，回家去供養老母親，一天不工作一天就沒收入。賣柴，還有賣水，這兩種人，兩個行業現在沒有了，抗戰時候有。抗戰時候我住在福建，住在建甌，建甌是北面的一個大城，沒有自來水。水，有人專門挑水，挑水賣的，有人專門挑柴火，所以柴、水天天都需要，天天要去買。那個時候我記得很清楚，我們水跟柴火都是包給一個人，他每天送，我們需要量他每天來送，大概是一個月付一次錢。能大師是幹這個的。
　　他開悟了之後，他怎麼開悟的？我們不能不講到孝道，他沒學過佛，不懂佛法，孝父母。父親不在了，就母親一個，跟他母親相依為命。砍柴，賣掉之後，拿到這個錢買一點東西，趕緊回家陪母親，這是孝子，純孝。心地清淨沒有染污，沒有欲望，沒有貪瞋痴慢疑，這就是他煩惱障輕，一聽就明白。賣柴的時候，他賣到一個客棧，那個時候有客棧，不大，一個客棧最大的也不過幾個房間，招待客人。大概那個時候小客棧，能住二十個人就不錯了，住客棧的人不多。聽到裡頭有人念經，那時候的窗戶沒有玻璃，紙糊的。紙糊的，我們在鄉下的時候住茅草蓬，窗子都紙糊的，紙糊的聽得見聲音。他在外面聽，他聽懂了，愈聽愈有興趣，聽到他念完了，他就敲門，向他請教，你念的什麼東西？念得好！他把他聽的講給他聽。這個人感到非常驚訝，真能聽得懂，就問他，他說是砍柴的，賣柴的。這個人有善根。這個居士也很了不起，真正是個修行人，認識人，這個人真正有善根，馬上就發心幫助他，希望他到黃梅去接受五祖教誨，他一定會有大成就。了解他家庭環境，送他十兩銀子，十兩銀子他一年都賺不到，不可能，十兩銀子那個時候可以開個店。找一班學佛的同修照顧他老母親，告訴他，你家裡老母親我們來照顧，你放心去學道，一定能成功。這緣成熟。
　　他在黃梅，我們看到老實、聽話、真幹。五祖只分配他，他是砍柴賣柴出身的，你去到碓坊裡面舂米破柴，幹老本行。住了八個月，八個月我們看到，他老實聽話，他不去東張西望。廟裡頭那個時候差不多將近有一千人的樣子，很大的一個寺廟，他不東跑西跑，他就在碓坊。所以，神秀那個偈子貼在那個地方，他不曉得在哪裡，他要找人帶他去看。這就是說明他的範圍很小，他的心很定，他不東張西望。所以他心是定的，他每天幹的那個生活那就是修定，那就叫參禪。他不是在禪堂，禪堂的人未必真參，他在碓坊真參。誰知道？老和尚知道，五祖知道，他知道，其他的沒人知道。
　　所以五祖估計他差不多開悟了，這才宣布傳衣缽，叫大家作偈。你看，大家都看重神秀，認為神秀決定是第六代祖。他是五祖的助教，五祖，找他的人太多的時候，神秀接待，代替老和尚接待，解答問題。所以沒有一個人敢作偈，三天沒有消息。神秀也著急了，神秀自己知道大家為什麼不肯呈偈，都是為他，逼著他非要作偈不可。作出來之後又沒有把握，不好意思，好吧，看到沒有人在，貼到牆壁上，如果五祖讚歎，就出來承認是我，是我作的；如果五祖說不行，那就算了，別說話了。這個故事《壇經》上記得很清楚。這個偈子傳開，能大師聽到了，心裡很清楚，非常謙虛，求大家帶我到偈子那裡，我也去拜拜，種種善根。拜完之後，他說我也有首偈子，你們哪個會寫字幫助我寫。這個偈子把神秀的改了，身是菩提樹改成「菩提本無樹」，心是明鏡台，「明鏡亦非台」，「本來無一物，何處惹塵埃」，他是時時勤拂拭，勿使惹塵埃，改掉了。大家這非常驚訝，五祖聽了之後趕緊找過來，拿著草鞋把它擦掉，沒開悟、沒開悟，大家平下來了。
　　當天下午他去巡寮，巡寮這是方丈和尚的事情，大概每半個月就是整個環境都去看一下，視察一下，這是巡寮。藉巡寮，不讓人知道，到碓坊，看到能大師在舂米，問他，米熟了沒有？他們說話，別人不知道意思。能大師說早熟了，早就熟了，還沒有篩，「猶欠篩在」，還沒有篩，篩了就圓滿了，這篩就是印證。早就開悟了，沒有人給他印證，這求印證。老和尚拿了拐杖在碓上敲了三下就走了，這就告訴他，三更來見。多少人看到，完全不曉得，只有他們兩個人心裡明白。晚上三更到方丈室，推門，裡頭沒有拴，一推就進去了。見了老和尚，老和尚非常歡喜，用袈裟把他圍起來，怕別人看見。給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就說出五句話。這五句話說出來，老和尚說行了，不必講了，衣缽趕緊拿去，趕緊走。船準備好了，老和尚送他上船。往哪裡去？往南方去，你從南方來，還回南方去。
　　你看十五年，躲在獵人隊十五年，為什麼？嫉妒障礙。盛唐那個時代，中國佛教黃金時代，都有這麼大的困難，何況現在？現在不能修忍辱波羅蜜，不能吃這個苦，就不能成就。自己成就，弘法利生，都要有很大的耐心，要有善巧方便，要有智慧。一切為眾生，沒有一念為自己，心永遠保持清淨、平等；換句話說，清淨平等心生智慧，智慧能幫助你解決一切問題。
　　從今而後，學佛真正能夠成就，除信願持名這個法門之外，其他的都難，為什麼？要斷煩惱，還要收斂習氣。六根在六塵境界裡頭，不起心不動念、不分別不執著，誰能做到？不容易。
　　辯才無礙，自己要想學未必你能學得到。你要是真正發心，捨己為人，現在說法的人太少了，你不怕辛苦、不怕艱難，能夠忍辱、能夠忍苦，佛菩薩會加持你。弘法的人愈來愈少，要什麼人弘法？要這些人。這些人真能幫助一些苦難眾生，佛菩薩給他安排的條件都好，像海賢老和尚、海慶老和尚都是佛菩薩安排的。
　　第十，「智自在。菩薩智慧具足，於一念中，能現如來之十力無畏，成等正覺，無障無礙也」。智慧自在，智慧是自性裡頭本有的，《華嚴經》上說得好，我們要相信，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是德能，相是相好，眾生跟佛沒有兩樣。佛用阿彌陀佛做代表，阿彌陀佛無量智慧、無量功德，極樂世界無量的相好，全是自性變現的，是自性裡頭本有的，沒有一樣東西是外來的。於是我們得到一個總結論，修佛是修什麼？修心。可別忘掉了，不是別的，就是一個真誠的心、清淨心、平等心，它就生智慧，它就生慈悲，就生無量的善巧方便。海賢老和尚有句話說得很好，我們念佛、拜佛為的是什麼？要把自性佛拜出來、念出來，這就對了。自性佛拜出來，就是明心見性，那就成佛了。我們能不能做到？他為我們表演的，能。
　　我們細心去觀察這個光碟，他應該是什麼時候得功夫成片？得功夫成片就有條件往生，他就能見佛。大勢至菩薩告訴我們，《楞嚴經》上的話，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，現前是現在，當來是往生極樂世界。我們看現在，現前見佛，得功夫成片的就有這個感應，佛會為你現身。或在定中，或在夢中，或者就現在前面，別人看不見，你看見了，別人看不見。佛來告訴你，你修得不錯，你的壽命還有多少年，等到你壽命到的時候，我來接引你。等於說給你授記了，你自己很清楚，知道你的名字在極樂世界，好像已經註冊了。那是什麼？蓮花上有你的名字。你在這個地方發心，真信切願，七寶池中就有一朵蓮花，蓮花上有你的名字。佛來把這個信息告訴你，這你第一次見面。一般第二次見面都是你的壽命快到了，佛來跟你約定時間，有三個月，有一個月，有一個星期，他會來通知你，還有多少天，你可以準備，到時候他真來接你走。到時候是第三次，第三次是帶你到極樂世界去。所以一般往生的人，都會有三次的見面。我們在傳記裡面看到慧遠大師，慧遠大師四次，見到四次。
　　海賢老和尚他是接受阿彌陀佛給他的任務，這任務是表法。我們相信他第一次跟佛見面應該在二十幾歲。他二十歲出家，師父教他這個法門，一句南無阿彌陀佛，一直念下去，明白了也不要說話，不能說。他聽話，一生守住。這樣的稟性，具備這麼樣的條件，這個條件他統統具足，你看老實、聽話、真幹，這是稟性，真誠、清淨、恭敬這是他的德行。有這樣的條件，我相信三年功夫成片，就成就了，有功夫成片就能往生。有許許多多的人，見到阿彌陀佛，還有壽命不要了，我現在就跟你走，佛很慈悲，就帶走了。所以我相信，他功夫成片肯定在二十五歲以前，他得到的。
　　事一心不亂應該在三十歲前後，理一心不亂應該在四十歲左右，理一心就是禪宗的明心見性，我們估計的應該在四十歲，就大徹大悟了。於一切法而得最勝自在，賢公得到了。一天到晚法喜充滿，快樂無比，他生活在哪裡？他生活在極樂世界，極樂世界就在現前。我們為什麼過得這麼苦？是我們放不下，放下就自在。放下，於一切法而得最勝自在，你怎麼會不快樂？沒有一樣你不知道，天上人間、此界他方，沒有一樣不知道。四十歲圓滿成就了，要等到一百一十二歲才走，這為什麼？完全是為眾生苦。怎麼樣救他？他那個樣子就能救眾生，不用言說，完全叫你看，你看他。
　　我們淨宗學會在美國成立的時候，我寫了一篇緣起，緣起裡面提出五門功課，淨宗同學必須遵守的。五門第一就是淨業三福，淨業三福三條，是我們學佛最高指導原則。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條人天福報。人天福報都沒有，你怎麼能成佛、怎麼能往生？往生就是成佛。所以，我們這一條前面兩句，孝養父母、奉事師長落實在《弟子規》，把《弟子規》做到了，這兩句就圓滿了；慈心不殺落實在《感應篇》，《太上感應篇》；修十善業落實在《十善業道經》。我叫這做三個根，儒的根《弟子規》，道的根《感應篇》，佛的根《十善業》，最高指導原則，沒有這三個根，怎麼修都不成功。這三個根紮穩了，再提升，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘。眾戒，五戒、十善，加上《沙彌律儀》，夠了。過去李老師教導我們，還有四重戒，四條重戒，不能不遵守的。《梵網經》裡面有兩句，「不作國賊，不謗國主」，《優婆塞戒經》裡面有兩句，「不漏國稅，不犯國制」，具足這個戒就行了。然後就一句佛號，一句佛號戒定慧三學統統在其中，這是最高指導原則。
　　第二是六和敬，家和萬事興，「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」，堅持遵守這六條，家和萬事興。學三學，戒定慧三學，一句佛號圓滿具足，三學都在其中。六波羅蜜，菩薩六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都在我們日常生活當中，遇到境緣現前就幹。後面一條，最後的一條，普賢菩薩十大願王，從禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障，修十大願王也是在一句阿彌陀佛，妙極了。這個法門無比殊勝，統統在這一句佛號上。六度、十願遇到緣就要做，沒有緣不要去找，隨緣不攀緣。特別是十願裡頭前面兩願，禮敬諸佛，稱讚如來，這比什麼都重要。諸佛跟如來意義不一樣，諸佛從相上說的，所以禮敬要平等，不著相；如來從性上說的，性上就有善惡，我們稱讚的他的善行，善心善行我們稱讚，不善的不稱讚，這個不一樣。至於禮敬，他是好的出家人，或者是很好的在家居士，我們稱讚他；他要不如法，不稱讚，不能不禮敬，禮敬而不讚歎。普賢菩薩教我們這招。
　　「今云最勝自在，應如《法華經》，我為法王，於法自在」，這是究竟圓滿的自在。「《華嚴》之十自在」，我們在此地學的《華嚴》十自在，「故云最勝」，無比殊勝。後面「諦聽為說」：

【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】

　　註解裡面，「此下世尊許說，並敕令阿難諦聽」，就是細心聽法，「善自思維所聞義理」。末後一句，『吾當為汝分別解說』。別序到這個地方圓滿了。後面，黃念老非常慈悲，還有開示，我們下一堂課接著學習。

回索引〉〉

135。二零一四淨土大經科註（第一三五集）【日期】2014/11/17【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0135

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百七十三頁，最後一行：
　　「別序又名發起序，蓋為發起全經正文」。現在因為阿難尊者啟問，提出問題，世尊允許為他說明，「演此究竟方便、最極圓頓之殊勝淨土法門」。念老慈悲，在發起序圓滿之後，特別做一個總結，說明這一分的大意。這一分只有大經緣起一品，德遵普賢是序品，序有兩品。這個裡頭最重要的就是演此究竟方便、最極圓頓的殊勝淨土法門，這句話非常重要，向下都是這一句的解釋。我們對這部經要有認識，有真正的認識，而且有深刻的認識才會得利益。這部經上講的什麼？前面經文裡說過，它講的是三個真實：第一個真實之際，第二個真實智慧，第三個真實的利益。這真實確確實實是達到究竟圓滿，不是一般的真實，真實裡面的真實，沒有比這個更真實的。
　　實際是真心、是本體。本體是什麼意思？本是根本，體是能生的意思。惠能大師說過，「何期自性，能生萬法」。真實之際能生萬法，所以是遍法界虛空界一切法的理體叫真實之際，在哲學裡面講的本體。真實之際是講本體，只有它是真實的，它所生的萬法不是真的，那是現象，總的來說不外乎三大類：第一個是物質現象，第二個是精神現象（精神現象就是念頭、思想），第三個是自然現象。宇宙現象再多，不出這三大類。這三大類就是阿賴耶的三細相，物質現象是阿賴耶的相分，相分也叫境界相；念頭是阿賴耶的見分，也叫做轉相，為什麼？它轉變，轉變成物質；這前面還有一種阿賴耶的業相，現在科學叫它做能量。業就是動，要知道真心不動，動是妄心，一念不覺而有無明，這個無明就是阿賴耶識。也就是業相、轉相、境界相在剎那之間，就是極短的當中出現了，這叫迷。
　　用真心，不用妄心，這個人就是佛，至少也稱為法身菩薩。禪宗裡面說大徹大悟、明心見性，他證得真實之際，他成佛了。法身菩薩轉無明，明心見性，轉八識成四智，他用真心，不用妄心。他住在哪裡？無明煩惱習氣沒有斷乾淨，他住在實報莊嚴土。釋迦牟尼佛的報土叫華藏世界，彌陀的報土叫極樂世界，真實之際變現出來的，它是能變，遍法界虛空界一切諸法是所變。用現在的話來說，全宇宙，包括過去現在未來，全宇宙從哪裡來的？心現識變。《華嚴經》上佛說得很清楚，「唯心所現，唯識所變」。唯心所現，能現的就是真實之際。學佛終極的目標、最後的目標就是見性，見性就是回歸真實之際。回歸真實之際的人叫成佛，在華嚴稱為妙覺如來，他比等覺還高。菩薩五十一個位次，最高的是等覺，再往上去是妙覺，妙覺上面沒有了，妙覺稱為無上菩提。
　　人間，咱不談別的，奇奇怪怪事情可多了，上午我看到一個碟片，報導是中國湖南少數民族有一個村莊，這村莊裡面有一百多人能記得過去生中事情，多半過去生中也在這個村莊，死了又投胎又作人，現在還能回憶過去，一點都沒錯。這個問題科學不能解釋，不但中國有，外國也有很多，所以無法解釋。誰能說清楚？佛能說清楚。為什麼？佛無所不知、無所不能，他曉得是真的，不是假的。而且佛不騙我們，像《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，又說「一切眾生本來是佛」。佛知道、清楚，我們每個人將來都會作佛，到那個時候你完全明白，現在你是凡夫不明白。凡夫跟佛的差別在哪裡？佛見性了，凡夫迷了自性，迷悟不同。迷失自性的人叫凡夫。迷心生煩惱，覺心生智慧。迷悟不是別人，是我們自己。佛陀的教育，終極的目標，幫助我們回歸自性，幫助我們大徹大悟，如此而已。這是我們不可以不知道的。
　　怎樣才能回歸自性？放下。釋迦牟尼佛為我們表演，我們要會看，要會聽。他十九歲出家，放棄王位的繼承權，放棄宮廷裡面榮華富貴的生活，這個表演給我們看什麼？放下煩惱障。他為我們表法的是以知識分子，社會上絕大多數是知識分子，他示現這個身分。知識分子喜歡求學，好學多聞，他出去參學。在那個時代，印度是地球上宗教之國，學術最發達的一個地區。印度的哲學，他學了十二年，所有的宗教，所有的學派，他都涉獵、都去學過，不能解決問題。什麼問題？像這些人投生，記得前生的事情，這就是問題。把求學放棄，為什麼？這種學不究竟。到畢缽羅樹下去入定，放棄十二年所學，所學的東西叫所知障。佛說障礙我們明心見性有兩大類煩惱：第一類煩惱障，第二類所知障，統統放下，入甚深禪定。禪定求什麼？禪定求智慧，定到一定的程度智慧就現前。大定現大智慧，小定現小智慧。阿羅漢的定現小智慧，菩薩的定現大智慧，佛陀的定現究竟圓滿的智慧。
　　智慧不從外來，佛在經上告訴我們，「心外無法，法外無心」，從法裡頭就見真心，從真心裡面明瞭一切法。能大師末後這句話說得好，「何期自性，能生萬法」。沒有想到萬法從哪裡來的，宇宙從哪來的，從自性來的。誰的自性？自己的自性。佛的自性、眾生的自性跟我們自己的自性是一個性，所以真正搞清楚、搞明白了，才知道遍法界虛空界跟我什麼關係？一體。老子說過，「天地與我同根，萬物與我一體」。這是什麼境界？這是如來果地上的境界。老子那個時候，佛教沒到中國來，佛教是漢朝時候傳來的，老子是春秋時代的人，跟孔子同個時代。那老子是什麼人？他如果不是佛，也是八地以上菩薩。為什麼？只有八地以上這個境界才現前，他才能說得出來。於是這世間稀奇事情可多了，找誰？找佛菩薩，佛菩薩知道。找別人，沒有人能給你講清楚，沒有人能給你講明白，如果有人給你講清楚、講明白，佛就不必出現在世間。他不能，為什麼？他煩惱沒斷盡，這個道理我們一定要懂。
　　煩惱無量無邊，佛也把它分為三大類：第一大類叫無明煩惱，第二大類塵沙煩惱，第三大類見思煩惱。見思煩惱斷盡，清淨心現前，小定，小智慧。雖然小，它的功德可殊勝，為什麼？六道輪迴沒有了，他出了六道輪迴。菩薩禪定功夫比阿羅漢高，菩薩得平等心，我們的經題「清淨平等覺」，平等心是菩薩，禪定的功夫比阿羅漢、辟支佛深，所以智慧比他大。最後一個字是覺，覺是大覺，就是徹底覺悟，明心見性，這樣的人我們在《華嚴經》上稱他為法身菩薩，他住在實報莊嚴土。極樂世界確實有四土三輩九品，每個人修行程度不一樣，有等覺菩薩，有法身菩薩（就是地上菩薩），有三賢菩薩，也有人天沒有證得果位的，帶業往生的。可是這個世界特殊，這個世界跟一般佛剎土不一樣，即使是凡夫往生，生在同居土下下品往生，下下品是什麼？造作罪業的，臨命終時一心懺悔念佛往生的，帶著五逆十惡，帶這種罪業的，生到極樂世界見到阿彌陀佛，阿彌陀佛以四十八願無量功德加持他，他就變成阿惟越致菩薩。
　　阿惟越致是什麼意思？圓滿證得三種不退，就是法身菩薩。你看把地位一下就提升到跟佛平等了。所以淨土這個法門難信，沒有人肯相信！一身的罪業，在這一生當中，短短幾年當中，就可以修成佛，誰能相信？八萬四千法門、無量法門，每一門都要修無量劫才能達到這個境界，阿惟越致的境界，極樂世界哪有那麼便宜？這個也是我們無法解決的問題。問題雖然不能解決，你要真正相信它，那個利益你真正得到了。現在在此地，這問題我們無法解決，佛給我們講也不懂，可是如果往生到極樂世界，你見到阿彌陀佛，阿彌陀佛給你講，你就明白。快，見佛問題就解決，世出世間一切法再也沒有疑難的，全知道了。所以這個法叫究竟方便、最極圓頓，圓是圓滿，頓是頓超，沒有階級，圓頓到最極，它到登峰造極，再沒有一法圓頓能超過它的。它超過一切圓頓，像華嚴、法華、楞嚴都是圓頓大教，淨土超越了。無比殊勝，這淨土法門。這個法門要遇到，大福報！遇到不能往生，福報也不可思議。為什麼？不能往生是你現在，你跟極樂世界結了緣，今生不能往生，來生後世得人身再遇到佛法，往生的機會就有了。
　　我們這一生遇到，也是過去生中曾經修過這個法門，所以遇到之後心生歡喜。這一生能不能去？關鍵在信願，你是不是真信，是不是真想去。真願，真想去，這個世界要放下。如果對於這個世界有貪戀，還有放不下的，那就是往生極樂世界的障緣，它障礙你，你就不能去了。徹底放下，一塵不染，知道這個世界假的。《金剛經》上說得很好，「凡所有相皆是虛妄」，這個相包括物質現象、精神現象、自然現象，全是假的，沒有一樣是真的。《金剛經》末後一首偈說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這勸我們，這個世界不是真的，不但六道不是真的，十法界也不是真的。為什麼？阿賴耶變現出來的，阿賴耶是個生滅法，用今天科學的術語來說，它是一種能量波動的現象。這波動頻率非常高，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有二千一百兆次的波動，就在眼前，包括我們的身體，我們一點感覺都沒有，這叫迷。迷得太深，迷得太重，學佛要破迷開悟。用什麼方法破迷？用智慧。智慧從哪裡來？從清淨心來。清淨心從哪裡來？從持戒守規矩來。佛的教誡，我聽得懂，我明瞭，我依教奉行，求什麼？求定。定就是本經經題上的清淨心，一絲毫染污都沒有，這是什麼？這是阿羅漢、辟支佛。再向上提升，不但清淨，平等了，平等是不動，動就不平等，不動，三賢以上菩薩的大定。覺是開悟，見性。
　　定起作用就是明瞭，一切法是自性變現的，只要你見到自性，能變所變徹底通達明瞭，這叫大徹大悟。世尊為我們表演，他在畢缽羅樹下得的定，開悟。所以這個樹，我們以後都叫它做菩提樹，是紀念釋迦如來在這個樹下入定、開悟，演說一切經教四十九年。四十九年所演說的這一切經教，他從哪裡學來的？沒有，全是自性流出來的，當時沒有一個人知道，佛沒有老師。這裡頭很深的意思，告訴我們，成佛是不是要念很多經、要學很多教？不是的，那是世間法。學佛是怎麼成就的？早年章嘉大師告訴我，「看得破，放得下」，這麼成就的。看破是明瞭事實真相，明瞭之後要放下。放下由淺而深，最初放下小乘的煩惱，見思煩惱。須陀洹證初果，放下五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見放下了，他證得須陀洹，決定不墮三惡道。雖然沒有離開六道輪迴，天上人間七次往返，天上壽命到了，到人間來，人間壽命到，又到天上去，他決定不會墮三惡道，他決定不會變成阿修羅、不會變成羅剎。然後再把五種思惑斷掉，從二果就斷思惑，思惑是什麼？思惑是貪瞋痴慢疑這五個字。這五個字斷乾淨，他就成阿羅漢，超越六道輪迴。於是我們曉得六道輪迴怎麼來的？就是見思煩惱變現出來的，見思煩惱沒有了，六道就沒有了。六道是假的，像夢一樣，夢醒過來，夢中境界痕跡都沒有。
　　脫離六道到哪裡去？到十法界聲聞法界去了。在十法界慢慢再提升，提升就是放下，阿羅漢見思煩惱放下，見思煩惱的習氣還有，所以在阿羅漢這個階段裡頭必須把習氣斷掉。習氣真斷掉，他超越了，他叫辟支佛，不叫阿羅漢，升級了。辟支佛要放下什麼？要放下塵沙煩惱，塵沙煩惱放下，他成菩薩。菩薩要放下什麼？塵沙煩惱習氣，有塵沙煩惱習氣。把塵沙煩惱習氣再斷掉，他在十法界成佛。十法界的佛是假的，不是真佛，天台大師叫他做相似即佛，很像，很像佛，不是真佛。真佛跟假佛從哪裡分？用阿賴耶是假佛，用自性是真佛。他還沒有見性，但是他對於戒定慧三學完全明瞭，而且都做到，所以從樣子上看，他跟真佛沒有兩樣。他要放下什麼？無明煩惱他沒放下，所以他必須把無明煩惱放下。放下之後他就成真佛，就不是相似即佛，天台叫分證即佛。為什麼有分證？因為他無明煩惱的習氣沒斷乾淨，叫分證。無明煩惱在《華嚴》裡面把它分為五十一個等級，就曉得不好斷。五十一個等級是習氣，無明煩惱的習氣，斷乾淨，他成佛。成佛到哪裡去？成佛，實報土沒有了，什麼現前？常寂光現前。他融入常寂光，回歸常寂光，這叫究竟圓滿佛，華嚴稱為妙覺。
　　這是早年章嘉大師教給我的，成佛的祕訣是看破放下，看破幫助你放下，放下幫助你再看破，看破又幫助你再放下，相輔相成，從初發心到如來地。我那個時候初學，大師善巧方便把這個道理告訴我。學佛之後才曉得，經教裡面所講的止觀，止就是放下，觀就是看破。華嚴修止觀，法華也修止觀，教下全是用這個功夫，所謂大道至簡，一點都不麻煩。淨宗是究竟圓滿的大道，比教下方便太多，教下搞多少年未必搞懂，這不需要懂，自然懂了。海賢老和尚給我們做了榜樣。你看早，釋迦牟尼佛，我們近代看到海賢老和尚，他一生就一句佛號，沒有念過書不認識字，跟六祖惠能一樣。二十歲出家，師父就教他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。還告訴他，明白了不要說，不要亂說，不能說。明白了是什麼意思？大徹大悟、明心見性叫明白了，在淨宗叫理一心不亂，世出世間一切法他沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭。
　　他什麼時候證得的？我叫諸位看光碟，一天看三遍，一年不要中斷（一天看三遍，一年就是一千遍），一天念一萬聲佛號，老實念下去，把一切妄想、分別、執著統統放下，學海賢老和尚。我看他的光碟，我判斷他二十五歲以前，他二十歲開始念佛，這個人老實、聽話、真幹，真誠、清淨、恭敬這是他的美德，他有這個條件，一般人不具備的，這是他成功的本錢。一般三年，念佛三年得功夫成片。功夫成片就見佛，阿彌陀佛一定現身來告訴你、來安慰你。一般一定告訴你，你的壽命還有多少年，時候到了我來接引你，讓你生歡喜心，堅定你的信心、願心，這是真的不是假的，極樂世界已經註冊，那上有你的名字。功夫成片再繼續努力，不急著求往生；求往生，壽命不要了，佛會帶你走，佛很慈悲。海賢老和尚是想去，阿彌陀佛告訴他，你修得很好，在這個世間多住幾年，給大家做個好樣子，給佛弟子做個好樣子，給念佛求往生的人做個好樣子。所以他是有使命來的。像他這樣的功夫再繼續五年，肯定得事一心不亂。事一心不亂就是阿羅漢、辟支佛的境界，往生生方便有餘土。還在這個世間繼續再努力，再有個五年，他就會得理一心不亂。理一心不亂就是禪宗大徹大悟、明心見性，就是什麼都知道。可是師父教他，知道了不能亂說，不能說。他做到了，他果然不說。我的看法，二十五歲之內功夫成片，三十歲之內事一心不亂，四十以內理一心不亂，他活了一百一十二歲，不是凡人，見性就成佛。見性的人是分證佛，比十法界的佛高，十法界的佛是相似即佛，明心見性是分證即佛。四十歲圓滿成就，阿彌陀佛還把他留多少年？留七十多年，一百一十二歲走的，去年一月走的，這麼長的時間都是做榜樣給我們看。
　　這些年當中，最近將近二十年，很多淨宗同學對於教義了解得不夠透徹，反對夏蓮居的會集本，反對黃念老的註解，反對我們修學這個法門（依照這個本子來修學），聲音之大、人數之多、時間之長，史無前例，我們沒有動搖，我們還是堅持著做。老和尚最後為我們表這個法門，我們明白了，他必須堅持到七十年以上。四十歲開悟，五十、六十、七十、八十、九十、一百、一百一十二，七十二年。七十二年這麼長的時間為我們作證，證明會集本字字句句是真經，釋迦牟尼佛所說的，夏蓮居老居士沒有用自己的意思加一個字進去，沒有，你找不到，他每一句、每一個字都是原譯本的經文，沒有改動，這可以相信。黃念祖老居士的註解不是自己意思，你看他引用八十三種經論、一百一十種祖師的註疏，總共一百九十三部典籍，以經來註經，以祖師開示來解經，這是智慧，這是叫人佩服，沒有話說。最後為我們證明，我們這些年來學這個本子、學這個註解沒錯。怎麼知道的？他最後的表法是看到這本書，這本書上就是講這個法，肯定會集本是真經，念老的註解沒錯，我們學這個法門沒錯。他遇到這部書無量的歡喜，如獲至寶！為什麼？阿彌陀佛告訴他，只要這本書出現，你看到了，你往生極樂世界時間到了，佛就來接你。所以他高興得不得了，拿著這本書主動請人照相，老和尚一生從來沒有主動要求人給他照相的，只有這麼一次。照完相之後，三天，他就走了，表法圓滿。
　　我們看到這種表法，對這個法門信心堅定，不再動搖，徹底放下，不但世間法要放下，佛法也放下。《金剛經》上教導我們的，「法尚應捨，何況非法」，法就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，放下。世間一切不要再放在心上，放在心上就這一句佛號，念茲在茲，無論在什麼時候，無論在什麼處所，這一句佛號要一句接著一句，口不念出來，心裡頭有。怎麼修？學觀世音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」。觀世音菩薩怎麼聞？現在我就教你，你聽你自己念佛的聲音，不要聽外面。我口不念，心念，心念有沒有聲音？有，別人聽不見，我自己聽見。自己只聽自己念佛的聲音，不管外頭的，這叫反聞聞自性。阿彌陀佛就是自性佛，阿彌陀佛就是真如本性，你修成功肯定得智慧。得什麼？首先得念佛三昧，得到念佛三昧，這個三昧起作用就是智慧，不但這一部經你通達，所有一切經你全通，你全都明白，沒有一樣你不能講。你不認識字不要緊，字可以問別人，別人常常告訴你，意思你通達無礙，符合古人所說的「讀書千遍，其義自見」。那個千遍是什麼作用？千遍是收心，不念你會胡思亂想，念經的時候妄念沒有、雜念不生，那就是修禪定，用讀書來修禪定。書裡頭什麼意思？在經裡面什麼意思？不要管它，它沒有意思。開悟了，無量義；沒有開悟，什麼意思也沒有。它是本體，哪來的意思？它是自性！真實之際沒有意思，起作用的時候，有人來問你，你就能講給他聽，他是菩薩你講得很深，他是凡夫你講得很淺，個個都得利益。所以法師講經要開悟才行，這個道理要懂得。完全在用心。用心是什麼？用心頭一個就是放下，經典裡頭我只要一門，我不搞太多。為什麼？多，心就亂了；一門，心是定的。把這個註解，初學的人看三十遍；把這部經，《無量壽經》念一千遍。一天念三遍，一年就念一千遍，三年就念三千遍，你就能講，你就有能力接引初學。這樣堅持下去，你肯定會跟海賢老和尚一樣，得功夫成片，得事一心不亂，得理一心不亂。所以這個意思很深，「最極圓頓之殊勝淨土法門」。
　　「但以此乃超情離見」，情是情識，最難斷的，我們叫感情。母子之情、兄弟之情最難斷，要超越。見是自己的見解，自己的想法、看法，全是假的，沒有一樣是真的，所以要把情見放下。「不可思議難信之法，眾生情執深重，信不能及」，為什麼不能相信？雖相信，半信半疑。從哪裡看？章嘉大師早年給我一個標準，這個經你學了，你懂得多少從什麼地方看？從你做到多少。你沒有做到，大師說你沒懂，如果你懂，哪有不做的道理？你能做到十分，你懂十分；你能做到一百分，你懂一百分；你沒有做到，你根本就沒懂。這個標準好，我這一生得受用，絕不自以為我懂了。
　　淨土法門，我在初學佛的時候，第一個介紹給我的懺雲法師，我在他茅蓬裡面住了半年，我半信半疑。第二個人是李炳南老居士，勸我修淨土，言辭非常懇切，我很感恩他，我還是不能接受。我學佛大概三十多年，將近四十年，我講過《楞嚴》，講過《法華》，講過《華嚴》。在華嚴會上，有一天突然想到，我們最尊敬的菩薩文殊、普賢，他是學什麼法門成就的？《華嚴經》我還沒講完，前面沒講到，《華嚴經》往後面翻，在《四十華嚴》第三十九卷看到了，文殊、普賢統統都是修念佛法門求生極樂世界成就的。我看到這個經文，寒毛直豎，怎麼會有這種事情？然後才想到經裡頭所說的，文殊、普賢二大菩薩率領華藏世界四十一位法身大士，到極樂世界去參拜阿彌陀佛，向阿彌陀佛求教，我這才相信了。這相信，回過頭來對李老師非常感恩，李老師過去多次勸我那是根，《華嚴經》上文殊這是緣，因緣具足，我接受了，我才相信。大前年我八十五歲，那個時候講《華嚴》，雖然沒講完，不講了，真的把大乘放下，法尚應捨，真的捨了。這一生還有餘年，專修這個法門，專弘這個法門，其他一切經我都不講，請我講經都講這個。為什麼講這個？這個法門究竟方便，最極圓頓，三根普被，利鈍全收，個個人得真實利益。縱然你不相信，也給你種善根，種的是無上的善根，好！海賢這樣給我們一表法，我們的信心堅定，決定再不會動搖。
　　正因為眾生情執深重，信不能及，所以在「發起序中，深入證信。共計五重」，這五重念老都給我們列出來了。「第一、世尊放光現瑞證信。第二、阿難歡喜啟問。阿難之問有兩要義：一者，阿難見佛放希有之光，必是住奇特之法、導師之行、最勝之道。但此法此行此道，必是佛佛相念，而非其他」。這些話的意思要搞清楚，阿難是看到佛放光，光太稀有，他是佛的侍者，佛每次放光他都看到，從來沒有看到今天放的這個光，這個太稀有，心裡想著佛為什麼放光？肯定是佛佛相念。佛佛相念是真的，不是假的，沒有一尊佛不念阿彌陀佛。同樣的，阿彌陀佛也念阿彌陀佛。那什麼意思？原來阿彌陀佛是自性佛。阿彌陀佛這個名號可以說是一切諸佛如來共同的名號。所以念阿彌陀佛所有佛全念到了。你想想阿彌陀佛這一句怎麼講法？全是從梵文翻過來的，阿翻作無，彌陀翻作量，無量佛，無量！所以佛給我們解釋無量壽、無量光，無量壽表時間，過去、現在、未來，無量光代表十方，十方三世一切諸佛總名號，所以念它全念到了。佛的德號，這裡面包含佛的法，所修的法、所行的法、所證的法、所教的法，全部都在這一句佛號當中，你全念到了。阿彌陀佛第一個是自性佛，是自己的真如本性，把它擴充，十方三世一切諸佛如來，諸佛無量無邊功德都在這句佛號當中。所以佛佛相念才有這樣殊勝的稀有之光，這是奇特之法、導師之行。導師，能夠導引一切眾生一生成佛，這叫導師。只有這個法門，最勝之道就是淨土，信願持名往生淨土這個道，這條道路。但是此法、此行、此道怎麼完成的？佛佛相念，不是其他法門，真正是稀有之法。八萬四千法門像一棵大樹一樣，是枝葉，阿彌陀佛是樹根，找到根本，所有樹葉都在裡頭。找到樹葉，沒有找到根本，那還差很遠；找到根本，全部得到。找到枝葉，你只知道這一枝，別的枝不知道。
　　「二者，阿難何能問此妙義」，阿難看到這光，為什麼會問得出來？「正表阿難本是德遵普賢、從果向因之大菩薩。會中純一無雜，演說圓音，今正是時。會眾殊勝，正表妙法希有。」念老說得好，這個法門是純一無雜，淨土法門。純一是什麼？是一乘法。像《法華經》上所說的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」換句話說，十方三世一切諸佛示現在六道、在十法界，教化這一切眾生用什麼方法？就是用《無量壽經》這個方法。附帶說其他法門，那是對這個法門不相信的，佛才說，那些都是枝葉。如果你能夠相信、能夠理解、能夠發願，佛決定不會囉嗦。像海賢這樣的善根、這樣的福德，老和尚高明到極處，只教他純一無雜「南無阿彌陀佛」一直念下去，他念了九十二年。他什麼都不知道，就知道這一句佛號；念到一定的時候，他什麼都知道，是他不肯說。這個表法的意思很深！我們的心不能純一無雜，對這個法門接受的就很少，利益小，不是多，真實利益，雖然少，它是真實，也非常可貴。那有時間，知道了，要加深，要加大，要發大心，要發大願，希望在這一生成就，不要等到來生，那就是真信切願，念佛求生，你就成功了。
　　世尊在今天時節因緣成熟，也就是說這一會當中有不少的菩薩、聲聞、天人能相信這個法門，能接受這個法門，能發心求生淨土，緣成熟了。佛說這個法門比說任何一部經典都歡喜、都快樂，因為說其他的法門度一類的眾生，說這個法門普度，上至等覺菩薩，下到地獄眾生，統統得度。你才曉得這個法門真正暢佛度生本懷，歡喜到極處！像老和尚遇到《若要佛法興，唯有僧讚僧》這本書，阿彌陀佛交代他，遇到這本書，你的表法功德圓滿，佛就接引你往生，無比的歡喜、高興！在這個世間做好榜樣做了九十二年。我們看清楚、看明白，跟老和尚學習決定沒有錯，那就是這一句南無阿彌陀佛可以幫助我們功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，幫助我們在這一生當中究竟圓滿成佛去。
　　下面第三重證信，「第三重證信，則是世尊讚歎此問之功德難思。佛說：當來一切含靈，皆以此問而得度脫。一語道破淨土法門所以興起之真因，故本品名為《大教緣起》。」阿難問，問的功德大，不問佛不講，一問佛就得要講法。阿難是代表一類根熟的眾生，歡喜這個法門。這一個法門統攝一切法門，這個名號普含一切諸佛名號，顯示出名號功德不可思議，名號智慧不可思議，名號德能相好不可思議。阿難如果不知道，怎麼能問得出來？阿難形相上是初果須陀洹，實際上至少也是等覺菩薩應化而來的。正是大經上所說，「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛發願到這個世界上來度眾生，一千尊佛陪著他一起來，像唱戲一樣，釋迦唱主角，他們這些人唱配角。一即是多，多即是一，圓滿這無比殊勝莊嚴的法會，令一切眾生看到、聽到，沒有一個不得度的。這是大教緣起。
　　「第四重，佛告阿難，如來之所以出興於世者，只為欲拯群萌，惠以真實之利」。佛應化到這個世間來幹什麼，就為一樁事情，把真實之利帶給大家。這個惠就是布施、就是給予，這是真正的恩惠、真實的利益。「云何惠予」，用什麼方法來恩惠大家？「唯賴彌陀願海六字洪名」。彌陀願海是指四十八願，四十八願總歸一句名號南無阿彌陀佛，這一句裡面圓滿具足四十八願，一願都不漏掉。四十八願展開就是全部的《無量壽經》，《無量壽經》展開就是全部的《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》展開就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，南無阿彌陀佛全包括了。於是我們就曉得，我們的念頭什麼念頭最好？南無阿彌陀佛這個念頭最好，世出世間找不到比這個念頭更好的念頭，找不到了。言語，什麼言語最好？南無阿彌陀佛這一句言語最好。念頭當中第一念，言語裡頭第一語，這很少人知道。真正知道的人，海賢老和尚，所以他的念佛是分秒必爭，一秒鐘可以念一句南無阿彌陀佛，這一秒鐘他不肯放棄，放棄那一秒鐘是雜念，念念都是阿彌陀佛。念六字、念四字都一樣，你喜歡念六字行，喜歡念四字也行，無量無邊殊勝功德，為什麼不修？每個人都希望自己少造業障，多修一點功德，積功累德，求生淨土。你用什麼方法積功累德？念佛。
　　念佛的功德，海賢老和尚表演給我們看，三年一句接著一句，沒有丟失，功夫成片。功夫成片就感得佛來送消息給你，你見到阿彌陀佛，有人見到極樂世界，信心堅定，再不會動搖。一直念下去，三年到五年事一心不亂，再三年到五年理一心不亂。所以證得理一心是大徹大悟、明心見性，大概在什麼時候？十年到二十年就畢業。畢業之後還不走，那就是受阿彌陀佛的囑咐、阿彌陀佛的拜託，你留在娑婆世界做好榜樣給初學的人看，不學的人看到你，想學了，生起信心；已經學佛的人看到你，知道怎樣修行能成就，幫助阿彌陀佛接引大眾。海賢老和尚四十歲之前成就自己，四十歲以後七十年度眾生，做好樣子給人看，他所做的都是對的，沒有一樁事情是做錯的。你看他有一樁事情，電工收電費這段故事。他感到很驚訝，為什麼這個月的電費跟上個月比多了這麼多？那當然是貪污，假帳。老和尚提出這個問題，這收電費的人沒有跟他說話，打他兩個耳光。老和尚把錢趕快掏出來給他，他要多少給他多少。這個事情他又沒做錯，旁邊人看到都不服氣，想找這個電工跟他評理。老和尚說：別了、算了，度量要大，學佛的人要能忍耐，能忍自安。這一般人不能忍受，他全能忍受。吃虧上當不喊冤枉，若無其事，也就是根本不把這些東西放在心上，放在心上的就是一句南無阿彌陀佛，這叫佛門弟子，這叫彌陀弟子。為什麼？世間假的，各人造業各人受報，絲毫不爽，何必要爭？做出好樣子給人看。我們相信這個電工回去，一定有一天想起來感覺得慚愧，對不起老和尚，那麼大的年歲，這欺負人，這個罪多重！這都是我們要好好學習的地方。
　　佛度眾生就用這句佛號，這句佛號意思深廣沒有邊際，因為它確確實實總攝無量無邊的法門。阿難這一問，佛就為大家演說。這個法真的「希有難逢，如優曇花」，不容易見到，「當來一切眾生，全賴阿難之問而得度脫，故佛讚阿難以證信」，這第四個意思。
　　「第五重，世尊深知此實為一切世間難信之法，故曉喻眾生曰：如來覺智難量，神通無礙，定慧究暢，於法自在。世尊所說，真實不虛，萬勿輕疑，但當仰信」。這幾句話比什麼都重要，我們能信、能接受、能依教奉行，是大智慧的人、大福德的人，為什麼？他這一生成佛了。不是大智慧、大福德肯定有懷疑，叫半信半疑，他不能夠依教奉行。他會講給別人聽，他自己做不到，什麼原因？善根福德不足。怎麼樣把它補足？老實念佛就補足，很快就補足。像海賢老和尚那樣子，一年、二年、三年就補足。為什麼？你現在真正曉得，什麼是大福德，什麼是大智慧，什麼是大因緣，南無阿彌陀佛。只要把這句佛號抓住，念念不忘，行住坐臥不離這個，很快你的善根福德因緣全補足。要修別的法門，要去補，太難太難了，你要做多少樁好事？人家做一萬件好事、十萬件好事，不如你念一聲阿彌陀佛。為什麼別人不幹？不相信。他要相信，真得到了。袁了凡先生做三千樁好事才能把命運改掉，做一萬樁好事才能延年益壽，他不知道，如果是念阿彌陀佛那更不得了，他的福報增長十倍都不止。這個事實真相我們要能夠理解，句句是真話，佛知道。我們一定要曉得，如來覺智難量，神通無礙，定慧究暢，於法自在，佛所說的一切不能不信，不信就錯了。所以念公在此地勸我們，世尊所說，真實不虛，萬勿輕疑，但當仰信，仰是恭敬，一定要相信。我們愚痴，煩惱習氣很重，事實真相不了解，但是只要是世尊說的，我們就不懷疑。「是乃喻示我等，佛是果覺，我是凡夫，焉可以凡夫愚昧之分別心，妄測如來聖智」，所以「但當信受，必滿所願。」這個所願就是我們求生極樂世界必定能滿我們的願望，我們要相信、要接受，可不能懷疑。
　　底下一段，「由上可見，經之序分，全為證信。本經小本之宗」，小本是《阿彌陀經》，「蕅益大師指為信願持名」。世尊為我們講這個法門就這四個字，一定要相信，一定要願生淨土，一定要念佛。不念佛，你念什麼？念別的都造業，只有念佛能成佛。希望我們從此往後，起心動念全是阿彌陀佛，世出世間一切法全放下。我這多少年來講四弘誓願，我都告訴大家，四弘誓願我只落實前頭兩條，「眾生無邊誓願度」，我發這個願；「煩惱無盡誓願斷」，用什麼方法斷？念阿彌陀佛就斷了。阿彌陀佛裡頭沒有煩惱、沒有習氣，一心念阿彌陀佛，一切煩惱都會斷掉。賢公念佛斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，我相信在四十歲之前，多痛快，多稀有。二十歲到四十歲，二十年當中問題解決了。大徹大悟，明心見性，不難！誰肯幹，都能得到。佛法不吝法，希望個個都成佛，沒有嫉妒障礙。
　　信願持名是行，這叫「三資糧，缺一不可，而信居首，其要可知」。信擺在第一，有懷疑就不能成就。「序分中先說此經之本，乃真實之際」，這是這部經的根本，乃真實之際，所以可信。「本經之用，乃廣惠眾生以真實之利」，信願持名的利益無量無邊際，真實的利益，所以你應該要相信。「何謂真實之際？」下面給我們個解釋，「正如蓮池大師《疏鈔》中，所開口便道者：靈明洞徹，湛寂常恆；非濁非清，無背無向。大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟！」這就是真實之際，這些話是形容，這是真心，是我們自己的真心。真心靈，我們今天講反應非常敏捷，明是智慧，洞是洞察，徹是徹底究竟，這對什麼？對遍法界虛空界一切萬法。自性起作用，自性本有的，它的樣子湛寂常恆，湛寂是不動，湛然、清淨、寂滅，沒有一個妄念。我們常常介紹給同學，提醒同學，自性是什麼樣子？不起心不動念就是自性起作用。起心動念是阿賴耶起作用，阿賴耶是迷。我不用妄心，我用真心，真心是覺，本覺、自覺，靈明洞徹，湛寂常恆，它起作用就是大覺。下面還是形容這兩句話，非濁非清，濁是染污，清是清淨，它有沒有被染污？沒有。惠能大師見性，頭一句話告訴我們，「何期自性，本自清淨」，那個清淨就是此地非濁非清。濁跟清是相對的，沒有濁哪來的清？沒有清哪來的濁？它是相對的。自性裡頭找不到一法是相對的，沒有，所以它也沒有背也沒有向，它是一體。所以無佛也無眾生，佛是覺，眾生是迷，自性清淨心裡頭沒有迷悟。它在哪裡？無處不在，無時不在，那是真心。佛完全明白，為什麼？所有障礙他全放下。我們今天有障礙放不下，所以沒有見到真相。我們要努力去放下，放下之後真相大白。所以大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟！無法想像，無法說明，你說不清楚，你想像不到，這就是自性。
　　「故知真實之際，即當人之自性也」。當人是我們自己，不是別人。念阿彌陀佛念誰？念自己的自性，念自己的真心，自己的真心就是阿彌陀佛。所以念佛不迷信，這個道理要懂。阿彌陀佛是我們的真心，是我們的自性，念阿彌陀佛是念自性佛，不是念他佛，他佛自佛這就是分別妄想，是一不是二。也是一切眾生的自性，諸佛如來的自性，蚊蟲螞蟻的自性，餓鬼地獄的自性，同一個自性。會產生這麼多的差別現象，都是迷悟淺深不一樣。把迷統統放下，然後就是完全相同，常寂光就現前，能融入常寂光就是成佛。下面這一句，「何謂真實之利？《疏鈔》又曰」，我們把這句念下去，「澄濁而清，返背而向；越三祇於一念，齊諸聖於片言。至哉妙用，亦不可得而思議者，其唯《佛說阿彌陀經》歟！」《疏鈔》是蓮池大師註解《阿彌陀經》，註得非常詳細，完全用《華嚴經》來解釋《彌陀經》，義理很深。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

136。二零一四淨土大經科註（第一三六集）【日期】2014/11/19【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0136

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百七十五頁第四行，從當中看起：
　　「故知真實之際，即當人之自性也」，前面我們講到此地。現在我們接著往下看，「何謂真實之利」。真實之際知道了，經上講的真實之際就是自性、就是真心，也就是我們中國古聖先賢所說的本性。本性本善，本性就是自性，自性是一切圓滿，稱為善，這個善不是善惡的善，當作圓滿講。什麼是真實的利益？這部經上講三個真實，何謂真實之利？「《疏鈔》又曰」，都是用蓮池大師《彌陀經疏鈔》來解釋，「澄濁而清，返背而向」，濁，濁惡，就是染污，染污是比喻我們的煩惱習氣，能夠澄清這些染污恢復清淨心。真心本來是清淨的，從來也沒有染污過。這染污是什麼？染污是妄心，染污的根本是阿賴耶。阿賴耶是生滅法，自性不生不滅。經上所說的這些話，用相宗的話來講，實際上就是轉識成智，就這個意思。返背而向，背是違背了自性，現在回過頭來我們要向自性，向自性是用真心，背自性是用妄心。什麼人用真心？法身菩薩用真心。這以下全是用妄心，阿羅漢、辟支佛，天台家所說的三賢十聖，三賢都是用妄心，十住、十行、十迴向。初地以上用真心，這所謂是大徹大悟、明心見性，用真心不用妄心。在念佛法門裡面講功夫，功夫成片用妄心，事一心不亂還是用妄心，用得正，沒有用偏、沒有用邪；如果是理一心不亂，就是用真心，跟禪宗所說的明心見性是同一個境界。海賢老和尚一句佛號，他念到這個地位，不可思議。他能成就也就是示現給我們看，我們每個人都能成就，問題你肯不肯幹。他的方法就是一句阿彌陀佛，心裡頭只有這句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，妄想放下了，雜念放下了。日常生活當中，六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、口嘗味，乃至意知法，不受外面境界影響，不受外面境界干擾，不受外面環境染污，清淨心現前。清淨心現前，他的功夫等於阿羅漢、辟支佛；平等心、覺心現前，這個功夫等於法身菩薩，就是法身菩薩，《華嚴經》上所說的圓教四十一位法身大士，他們住哪裡？住實報莊嚴土，換句話說，華藏世界，極樂世界就是華藏世界。
　　一句佛號，念了多少年？功夫真正得力，要從這算起，功夫不得力不算。什麼叫功夫得力？念佛的時候確實沒有雜念。念佛抓住三個重點：第一個，真正相信，沒有絲毫懷疑，有懷疑，功夫就被破壞了，不懷疑；不夾雜，夾雜就是六根會受外面六塵境界影響，不受外面境界影響，看得清楚、聽得清楚，那是自性本具般若智慧。雖然清楚，那個心如如不動，沒有受到外面干擾，依然是一句佛號念到底，這是三個條件當中第二個，不懷疑、不夾雜。第三個不間斷，一句接著一句，句句都是不懷疑、不夾雜、不間斷，要這樣念法。念多久？不一定，上根的人像《彌陀經》上講的，若一日到若七日就能證得；一般中根的人，甚至於講中下根的人，十年、二十年決定得到，十年、二十年不算長。我們看海賢老和尚，他二十歲出家，師父就教他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，他老實、聽話、真幹，這句佛號念了二十年。也就是說，他四十歲達到什麼境界？我們相信他達到理一心的境界，也就是大徹大悟、明心見性，真實利益。理一心不亂就成佛了，禪宗所謂大徹大悟，明心見性，見性成佛，是真佛，不是假佛。天台大師講六即佛，他這個六種佛裡面，他是第五種，分證即佛，比他高的那是圓滿究竟成佛，分證即佛就是《華嚴經》上所說的，實報土裡面四十一位法身大士。華嚴是圓教，從初住到等覺都住實報土，這是分證即佛，除了不能回歸常寂光就這一樁事情，除此之外，他的智慧、神通、道力跟究竟佛沒有兩樣。
　　用念佛這個方法容易成就，一生就了了，不要等來生。用其他的法門，我們常說八萬四千法門、無量法門，任何一個法門要達到這個境界都要很長很長的時間，不能用年月算，一般形容叫無量劫，有沒有誇大？沒有，無量劫是老實話。譬如用其他的法門證得初果，小乘須陀洹的地位，沒有出六道輪迴，須陀洹要出六道輪迴，他要修到阿羅漢才能超越，阿羅漢超越六道輪迴了。要多少時間？證得初果之後，天上人間七次往返，人間壽命到了生天，天上壽命到了再到人間，決定不墮三惡道，也不會到阿修羅、羅剎，不會，這叫聖人。人間壽命短，天上壽命長，這七次往返多長的時間？確實論劫算。這個法門確實是難信之法，怎麼這麼短的時間就成就了。這什麼原因？真正的原因，因是你本來是佛，這是真因，《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」，因就是這個。緣呢？阿彌陀佛四十八願威神加持，你念，阿彌陀佛就加持你；你不念，阿彌陀佛加持你加不上，就是你沒接受。怎麼念？不懷疑、不夾雜、不間斷。我們講二十年成就，這是一般的，確實是真的，不是假的。哪個法門能跟這個法門相比？找不到，所以是真實之利。
　　下面兩句說得好，「越」，是超越、超過，「三祇」是三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫，像我們剛才說的證得須陀洹果，修到成佛，經上一般說三個阿僧祇劫。阿僧祇劫是無量劫，用念佛這個方法超越了，一念就超越了，快！「齊諸聖於片言」，片言是一句話，阿彌陀佛，南無阿彌陀佛這一句，齊是平等，跟他的位次等齊。諸聖，聲聞、緣覺、菩薩，再往上面去，四十一位法身大士，他可以超越諸聖跟法身大士平等，就是經上常說的阿惟越致菩薩。一念一句，「至哉妙用」，這個作用達到究竟圓滿，才稱為至哉，「亦不可得而思議者，其唯《佛說阿彌陀經》歟」。這個是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面讚歎的。「《阿彌陀經》乃本經之小本，故知至哉妙用，其唯本經歟！」在淨土經典裡面，《無量壽經》稱大本，《阿彌陀經》稱小本，這部經說得詳細，《彌陀經》說得簡單，是說一樁事情。古人有說，本經就是《華嚴經》的中本，這個說法是真的，不是假的，《華嚴》說得詳細，是本經的細說。《彌陀經》是本經的略說，略說分量少，可以用來做課誦本，早晚課誦本，幾分鐘就念完了。所以《華嚴》稱大本，《無量壽經》稱中本，《彌陀經》稱小本，內容完全相同，只是有詳略之不同，淨土跟華嚴的關係就顯示出來了，非常密切。
　　「本經之宗為發菩提心，一向專念」，宗是修行的總綱領、總原則，稱之為宗，兩句話，發菩提心，一向專念。在我們經本第二十四品，無論是上輩、中輩、下輩，後面還有一段，慈舟大師判作一心三輩，就是無論修什麼法門，你把修學的功德迴向求生淨土，臨命終時信願持名，一句、十句都能往生，顯示出淨土法門真實不可思議。發菩提心，一向專念，「發菩提心圓攝信願」，所以真信切願，念念只想往生極樂世界，這個心就是無上菩提心。「一向專念，即是持名」，抓住這句名號絕不放鬆。今天社會學科學的人常說的分秒必爭，我們念佛求生淨土要用這個精神。我有一秒鐘，可以念一句阿彌陀佛，這一秒鐘沒有空過，如果把佛號忘掉了，這一秒鐘空過了，那叫真可惜！這一向專念就是持名，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，這就對了。「大小兩本，同一綱宗」，綱是修行的綱領、宗旨。「如是妙法，三輩齊收」，往生到極樂世界，大分有三輩，上品、中品、下品，上中下三輩，都是用的發菩提心，一向專念，三輩是功夫有淺深不一樣。
　　後面說，「遂令凡夫，頓同補處。大哉妙用，不可思議，即是本經之發心念佛」。這個作用我們無法想像，所以非常難信，但很容易成就。難信能信，這個值得讚歎。為什麼這麼快就成就？記住我前面所說的一句話，因為你本來是佛。學佛的人要承認這句話，不要客氣，我不敢當，那就壞了，不曉得到哪一劫你才能成就，就要希望你直下承當，聽到之後，對，我就是，你這一生就能作佛。在這個世間無論幹什麼要謙虛客氣，這句話可不能客氣，這不是一般人說的，佛說的，釋迦牟尼佛跟我們講的，真的是佛，一切眾生皆有佛性，既有佛性就當作佛。所以作佛是應當的、應該的，人人都可以作佛，只要你信得過，信這個字是關鍵，不信就難了，一定要相信，能幫助我們。我們現在是凡夫，凡夫在六道輪迴出不去，雖然是凡夫，要是遇到這個法門能信，願意往生，這句佛號念念不間斷，他就成功。頓同補處，這還得了！頓是頓超、快速，立刻你跟補處菩薩相同，補處是等覺菩薩，像彌勒菩薩，他是釋迦牟尼佛的補處菩薩，他在後補。釋迦牟尼佛的法運終了之後，下面這一尊佛出世，就是彌勒菩薩，所以彌勒菩薩是後補佛。這個法門，唯獨這個法門，能幫助凡夫在一生當中跟補處菩薩地位相同，這是真的，不是假的。凡夫修成等覺位，真的要無量劫，不止三大阿僧祇劫。所以下面稱讚大哉妙用，不可思議，即是本經之發心念佛，發心就是發菩提心，念佛就是一向專念，「此即真實之利也」，這個利益是真實的，這不是假的，能幫助你在一生當中，證得圓滿究竟的佛果。「如是真實妙用，於一念頃，頓越三祇（三大阿僧祇劫）」，一念之間就超越，頓是頓超，立刻就超越。「一聲稱名」，稱這一聲阿彌陀佛，「位齊諸聖」，齊是平等、等齊，跟誰等齊？跟法身大士等齊。「我等幸聞」，我們是凡夫，無比的幸運聽到這個法門。「此真無量劫來希有難逢之一日」，這句話是清朝乾隆年間彭際清居士所說的，他對於聽到這個法門的人讚歎說，無量劫來稀有難逢，我們遇到了。序分就到這個地方講完了。
　　下面我們看第二卷，正宗分。「法藏因地第四」，第四品。這一卷，念老將註解分為四卷，這是第二卷，第二卷從第四品到第十品。「本卷」，在這卷，「詳陳彌陀因地」，詳細為我們說明，或者為我們介紹阿彌陀佛的因地，也就是歷史，阿彌陀佛從哪裡來的，他怎麼樣修成西方極樂世界。我們不知道他的原因，我們對他的信心就生不起來，對他的因緣徹底明瞭，我們的疑惑就斷掉，真相信了。所以講因地法門，怎樣「見佛聞法」，怎樣發大菩提心，發心之後，還用五劫的時間精勤，「結得大願」，這個五劫就是四十八願的由來。
　　「一乘願海，六字洪名」，一乘是講教，所謂一乘是成佛之教。佛法裡頭有一乘、有二乘、有三乘，二乘是佛、菩薩，三乘是佛、菩薩再加上阿羅漢。《法華經》上說，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知，佛心平等，沒有高下，他如果不給我們說究竟圓滿的大法，他對不起我們。可是我們的根性不高，煩惱習氣太重，大法聽不懂。佛接引眾生、教化眾生，隨順眾生的根性，利根的，絕頂聰明人，佛給他說一乘法，他很快就成就了；煩惱習氣重的、罪孽深的，佛給他教小乘法，慢慢幫助他提升，幫助他消業障，幫助他長智慧，慢慢走向一乘。如果遇到這個法門，實在他是無比的幸運，他真的快速成就了，這樣的人在歷史上有，很少。哪些人是這種大法的當機者？古德告訴我們，一個是上上根人，上上根一聞千悟，他一聽就明白、就開悟了。像誰？中國有個代表的，唐朝時代禪宗六祖惠能大師，這是代表人，上上根人。他不認識字，沒念過書，聽別人念《金剛經》，他一聽就懂。他賣柴，樵夫，這個行業現在沒有了，抗戰時候有。抗戰時期許多城市沒有電燈、沒有瓦斯，所以要燒柴火，有賣柴的；家裡頭要有水，水有人挑，挑水，有賣水的。這在抗戰期間，我這個年齡都親身經歷的，現在這個行業沒有了，有電燈、有自來水，所以完全靠勞力生活。
　　惠能那時候年輕，二十四歲，家庭非常清苦，父親過世了，沒有兄弟，獨生子，跟他老母親相依為命，他是個孝子。有一天賣柴，偶然的，賣完之後拿著錢去買一點米，回家去養老母親，偶然聽到有個人念經。古時候，那個時候的窗戶不是玻璃，玻璃隔音，紙糊的，紙糊的看不到裡面，但是聲音聽得見。裡面有人讀經，他就聽了幾句，非常歡喜，等他念完，他敲門進去，問他念什麼，他說念《金剛經》，他就把剛才聽的那一段意思講給他聽。這個人聽了非常驚訝，《金剛經》是有相當深度的經典，他怎麼能聽得懂？問他念書，沒念過書，不認識字。這個居士也很了不起，發現到這是佛經上講的上上根人，全心全力幫助他，根本不認識，勸他到黃梅，就是五祖的道場，跟五祖學習，你一定會有大成就。他家裡生活有問題，他拿了十兩銀子送給他，做安家費，找些佛友照顧他母親，讓他放心去求學，他接受了。在黃梅住了八個月，五祖把衣缽就傳給他了，立他為禪宗第六代祖。上上根人，跟讀書不讀書沒關係，跟什麼東西有關係？老實、聽話、真幹，跟這個有關係。所以要遇到是老實、聽話、真幹，上上根人。
　　我們真難得，真不容易，我們在這個時代也遇到上上根人，海賢老和尚，去年往生的，去年一月。往生的時候，這個老法師一百一十二歲，他也是不認識字，沒念過書，一生沒有讀過一部經，也沒有聽過一部經，所以他的師父，高人，認識。二十歲發心出家，這師父一看，這人是個老實人，聽話、真幹，於是傳他無上的妙法，就是一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。你看看他多老實，念了九十二年，叫不拐彎，不拐彎就是沒有夾雜任何東西，一句佛號念九十二年。我們細心去看這個光碟，你要看出門道，看出他念到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，對我們是莫大的鼓勵，讓我們對淨宗真正斷疑生信，不再有絲毫疑惑。為我們證明，真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛，為什麼？他見過，他絕對不是欺騙我們，而且見過不止一次。我是最保守估計他見到極樂世界阿彌陀佛，他在一生當中決定超過十次。也就是九十二年念佛當中，念到理一心的時候，心裡想見極樂世界，極樂世界就現前；想見阿彌陀佛，阿彌陀佛就現前，感應道交不可思議。平常人要念到功夫成片，你想佛，會見到佛，佛不常來，偶爾跟你見面，會透消息給你，告訴你，你的壽命還有多少年，等你壽命到的時候，我來接引你，會給你說這些話。你心就定了，念佛真有效，不是假的，佛來通知你。第二次見佛面，是你壽命快到了，佛來通知你，跟你約定時間，時間長短不定，因人而異，一般大概都是一個星期到三個月。
　　我早年在新加坡，新加坡居士林的老林長陳光別居士，他往生前三個月知道往生的日期，好像是八月初七。他寫八月初七、八月初七，寫了十幾個，也沒有人敢問他，就是八月初七那天走的，這三個月之前，所以知道三個月之前，他清清楚楚。實際上學佛才兩年，以前學佛那都不是真的，最後兩年是什麼？生病，不能工作，躺在床上聽我講經。我在居士林講經，講經的光碟，那時候不是光碟，錄像帶，送到他家裡，他每天看，看了兩年，發心念佛求生淨土。往生前一天找我給他做皈依，第二天他就走了。所以三個月前佛來告訴他時間，這第二次見面，第三次見面佛來接引，他往生的時候佛來帶他去。所以一般人念佛往生，肯定有三次見佛，這是楞嚴會上大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛」，憶是想佛，心裡想佛，念是口裡面出聲，憶比念重要。念佛，口念心裡頭沒有佛，是假的，不是真的；心上真有佛，口上不念沒有關係，那是真念佛。「現前當來，必定見佛」，現前是活在這個世間會見佛，因為你到功夫成片的時候，跟佛緣就接上了，這就是感，佛現身是應，感應道交，你能夠見到佛。到事一心不亂，到理一心不亂，你就有機會常常見佛。到理一心，真的，你一想佛，佛就現前；你想極樂世界，極樂世界現前，真實不虛，不是假的。
　　這是海賢老和尚給我們表法，告訴我們真有極樂世界，真有阿彌陀佛。這部經夏蓮居老居士會集的，真經，字字句句都是佛說的，老居士沒有隨便加一個字進去，非常忠於會集的原則。會集跟翻譯不一樣，翻譯自己可以斟酌用什麼文字，會集不可以，會集，字字句句都要根據原來經典裡頭，不可以改動一個字。自古以來翻譯佛經、會集佛經，自古以來都有，有改動的，不少。這部經一個字沒有改動，為了取信於後人，希望這部經讓大家見到了不生疑惑，功德無量。第二個為我們證明，黃念祖老居士的註解也是真實的，不是假的，是不是念老自己意思？不是。念老有智慧，他用經來解釋經。你看每一段文字，括弧裡頭都說出來了，這是從哪部經、哪部論上節錄下來的，是某一個祖師他的開示。他總共用了一百九十三種經論，古來祖師大德的註疏，經論的部分八十三種，祖師大德開示、註疏一共一百一十種。無非都是讓後人看到這部註解增長信心，沒有疑慮，才能得真實利益，這慈悲到極處。海賢老和尚第三個證明，我們這些人這將近二十年，我們依這個經本（會集本），我們依黃念祖老居士的註解來學習，決定沒有錯誤。他拿著《若要佛法興，唯有僧讚僧》這本書，照相給我們作證，這照片我們掛在那邊。所以他活這麼大年歲，阿彌陀佛給他的任務就這樁事情，為大家證實這三個真實：會集本真實、註解真實、我們依照這個經本修行真實。因為我們所遇到的空前的一個災難，許多人毀謗會集本，說我們修行錯了。他老人家給我們證明，證明之後他老人家就走了，第三天就走了，自在往生，沒有病苦。他的光碟、《永思集》這篇文章，我們要把它當作《無量壽經》來學習，他是我們這個時代佛門弟子的好榜樣，更是淨宗法門的好榜樣，跟他學習決定不會有過錯。
　　這是阿彌陀佛發心，初發大心，五劫精勤，結得大願，這個大願就是四十八願，四十八願這麼來的。一乘願海，六字洪名，名號功德不可思議，「三根普被」，上中下三根，「萬類齊收，積功累德，住真實慧，一向專志莊嚴妙土。於無量劫，積植德行，所發誓願圓滿成就」。圓滿的圓滿就這一句佛號，佛號功德無量無邊無有邊際。我們要想消業障、要想積功累德，怎麼修？這個經上告訴我們，老實念這一句阿彌陀佛就是積功累德，就是消除無始劫來一切業障，完全在這句佛號。沒有人相信，為什麼？無量劫來我造的罪業太重了，哪有一句佛號能消得了的？總以為要經懺、要念咒，許許多多的法門幫助你消業障。殊不知那些方法消業障都少，消不乾淨，只有一句佛號能把業障、習氣乾乾淨淨清除掉，不要再用第二種方法。海賢老和尚給我們做出的榜樣，他一生就是一句阿彌陀佛，除一句佛號之外，他什麼都不知道，念到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，明心見性，真不容易！做出來給我們看，我們還能不相信嗎？
　　我們天天講莊嚴佛國土，拿什麼莊嚴？我們天天講的化解衝突，帶給這個世間安定和平，用什麼方法？全是這句佛號。這佛號行嗎？行。現在科學家給我們做證明，證明佛在經上所說的「相由心生」、「境隨心轉」。心，心裡頭最好的心，就是念佛的心，沒有比這更好的，沒有任何意念能夠跟念阿彌陀佛這個念頭相比。我們天天念這句阿彌陀佛，災難可以化解，安定和平可以現前，不但如此，還能夠莊嚴阿彌陀佛的極樂世界。我們給極樂世界添磚添瓦，用我們這個地方來做比喻，它那個磚就是添佛號，完全是一句佛號成就的。所以念這句佛號，就跟極樂世界有緣，就跟阿彌陀佛有緣，這是積植德行，就在今天。「如是內容，淨土三經，唯此獨備」。淨土有三部經，專門介紹極樂世界，除《無量壽經》之外，有《觀無量壽佛經》，簡稱為《觀經》。《觀經》是講理論跟方法，極樂世界根據什麼道理，要用什麼方法，我們才能夠往生。持名念佛是十六觀最後的一觀，方法講了十六種，最後，最後就是最重要的、最精彩的，南無阿彌陀佛這句名號。小本《彌陀經》講得很簡單，便於做早晚課。所以三經裡頭，這部經講得最詳細，可以說是淨土概論，「故稱本經為淨土第一經」。這是第二卷前面，做一個簡單的介紹。
　　前面是序分，在三分裡面，從這以下的是正宗分，正宗分從第四品到四十二品。它也分兩科，第一科，「正說因地」。我們看正宗分前面介紹，「經之正宗分，如人之身軀，心肺各臟皆備於是」。這是佛說這三分，祖師大德給我們用人身做比喻，序分好像是頭部，一看就認識這是什麼人；正宗分是他的身體，五臟六腑；流通分好像是手足，用這個來比喻好懂，三分是一體。
　　「本經以第四品至四十二品為正宗分」。這裡面說的什麼？「彌陀因行」，阿彌陀佛在因地修行的狀況。「法藏大願」，法藏就是阿彌陀佛在因地上的稱號，法藏比丘，他的大願是怎麼來的，大願圓滿，就是極樂世界成就了。極樂世界是阿彌陀佛願力成就的，我們要往生極樂世界，要跟他的願相應。「極樂依正莊嚴」，介紹西方極樂世界，依報是環境，居住的環境、學習的環境；正報是阿彌陀佛，老師，老師是阿彌陀佛，學生，十方世界去往生的這些人，上面有等覺菩薩，下面有三惡道眾生。只要在臨終時候，造作罪業眾生真正懺悔，後不再造，一心念佛求生淨土，阿彌陀佛慈悲到極處，統統接引。所以極樂世界是最容易去，但是最難相信。「極樂菩薩修持」，都要在這邊說到，極樂世界，往生極樂世界就成菩薩。《華嚴經》上所說的五十一個階位，極樂世界統統都有，從初信位到等覺菩薩，五十一個階級，看他們的修行。「邊地疑城生因」，極樂世界有邊地，等於說預科，沒有正式階位的都在這個地方。這是什麼原因？帶著懷疑，但是真幹，存僥倖的心，如果真有極樂世界那就好了，沒有也就算了，是這麼個態度、心態，大概都是邊地疑城，所以一定要斷疑生信。怎麼斷疑？這部經幫助我們斷疑，你念得愈多，信心愈堅固。如果真正有堅固的信心，這經可以不必念，像海賢老和尚一樣，他沒有懷疑，他不需要念經，一句佛號念到底，圓滿成就。「娑婆穢土惡苦，極樂顯現證信等」，這些統統在這一部分，在正宗分這部分，正宗。「故不但為全經之主體，實亦為一部淨宗妙法之綱宗。」綱是大綱，宗是宗要，就是最主要的部分。
　　「本經於極樂世界教主阿彌陀佛之因地修行」，說得很詳細，「殊勝誓願等等無邊妙法行，陳述詳盡，廣於餘經」。一切經佛常說，但是這部經講得最詳細，專門介紹西方極樂世界，介紹阿彌陀佛給我們，希望我們能夠相信、能夠發願，在這一生當中橫超，不是豎出是橫超，往生到西方極樂世界親近阿彌陀佛。這是佛為我們介紹這個法門最重要的目標。「本卷內容」，這是第二卷，第四品到第十品，「即彌陀因地發願，與大願圓滿之經過」。這一卷裡面，這七品經，第四到第十，我們可以把它當作西方極樂世界歷史來看。這是講歷史，講阿彌陀佛從發心到極樂世界的成就。我們搞清楚、搞明白，無論是理、無論是事，統統搞清楚才不會懷疑，懷疑是求生淨土最大的障礙。所以有懷疑一定要熟讀，「讀書千遍，其義自見」，這方法妙極了。
　　「經中首云，過去無量不可思議無數之劫」。這說時間，這句話講時間，時間太長了，所以這是「表過去之時極為久遠」。在那個時候，「彌陀為世饒王」，阿彌陀佛他是個在家人，他的身分是國王。這個國王是個明君，治國是太平盛世，從別人稱讚他的德號我們就曉得，世是世間，饒是豐饒，也就是物資資源非常豐足，我們中國人講太平盛世，人民幸福美滿，國王有道、有德、有福報，人民都享他的福，這世饒王。他在世這個時候，正好世間有佛，世間自在王如來，在那個時候出世講經說法，他遇到佛，聽佛講經說法感動了，把王位捨棄，出家學道。這裡面所含的甚深的義趣，我們要能體會到，他是一個好國王，為什麼要出家？他有慈悲心、有愛心，總是希望幫助眾生離苦得樂，他真做到了，但是只能幫助他這個國家，幫助他居住的世界，不夠廣大，出家成佛，他能幫助遍法界虛空界一切苦難眾生，真能幫上忙。他的事業我們看到了，他建的極樂世界，極樂世界有多大？極樂世界跟遍法界虛空界一樣大，跟我們現在的世界重疊在一起，我們看不見。就好比我們現在看電視屏幕，這個屏幕有很多頻道，我們現在只看到一個，其他的看不見，如果我們統統看見了，這世界就不一樣。實際上我們這個屏幕裡頭，無量無邊際的頻道，無數，無量無數，誰知道？明心見性的人就知道了。如果我們念佛念到理一心不亂，你全看到了，看到它所有的畫面一個都不漏。你要問他有多少？他告訴你無量無邊無有數字能夠形容，是真的，不是假的，然後告訴你一個總的，凡所有相皆是虛妄。
　　什麼是真實的？極樂世界是真實的，它不是虛妄的。為什麼？它是自性變現的，自性沒有生滅、沒有變化。我們雖然是性所現的，但是這裡頭纏著阿賴耶，阿賴耶能變，所以十方世界都是心現識變。極樂世界只有心現沒有識變，所以它是真的，這個我們在學習經教裡頭常說，它不是假的。可是極樂世界有隱現不一樣，有緣它現，它現，不能說它有；它不現，不能說它無。不現是什麼？沒有緣，那是我們自己有煩惱、有習氣，就見不到，煩惱習氣斷掉了就見到。所以極樂世界有隱現不同，它沒有生滅，不像阿賴耶。阿賴耶，遍法界虛空界沒有離開阿賴耶，阿賴耶是生滅法，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，那是阿賴耶，那是十法界依正莊嚴。佛對於這個講得很多，講得很清楚、很明瞭。所以世饒王遇佛出家學道，他要學佛，他要像佛一樣有智慧、有德行、有能力、有福報，普度法界一切苦難眾生。這心量擴大了，不是消極、不是逃避現實，真正令人佩服、令人尊敬。
　　「法名法藏」，這是他出家的法名，沒有出家之前，人家稱他為世饒王。「發起宏深誓願」，這個誓願簡單的一句話說，他希望遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡面的十法界六道眾生，離究竟苦，得究竟樂。離究竟苦就是幫助他們從六道十法界超越，得究竟樂到哪裡去？他就想到極樂世界。極樂世界怎麼成就的？他向他的老師世間自在王請教。老師教他，你去參訪一切諸佛剎土，親自去看，一個都不漏，諸佛剎土裡面有善的、好的統統採取，不善的、不好的統統不要，這樣建立一個世界，是集一切諸佛世界美好之大成。極樂世界這麼來的，不是想像來的，不是阿彌陀佛的理想，也不是世間自在王的想像，不是的，實際上去考察。所以他用了多長時間？五劫。五劫考察，總結成大願，這四十八願就是五劫考察的結果。這四十八願兌現了，就是西方極樂世界。所以發起宏深誓願，「故知彌陀因地發心修行，為時實難稱計」。這個五劫修行是他考察的時間，考察之外，發心修行，那真的時間太長了，無法稱說，沒有辦法計算。「但更應知彌陀發願之時，已非凡夫」，不是凡夫，是什麼？「古德多稱此時已是地上菩薩」。可以這樣說法，不是地上菩薩，怎麼能見到佛？所以說他是登地菩薩，講得通。「如是則彌陀最初發心之時，更遠於此」，早之早矣，彌陀發心功德不可思議。「是故」，這是念老勸我們，「淨宗學人於此應生淨信，彌感佛恩」。沒有他發心，沒有他認真修行，沒有他建立極樂世界，我們怎麼可能成就？我們的修行成就要無量劫，現在把無量劫縮短，短短十幾年，三、四十年時間就能成就，真正不可思議，所以感佛之恩。
　　「蓋此極樂依正及持名妙法，乃彌陀無量無數不可思議劫，精勤修習之妙果」。這一句話都說到了，阿彌陀佛多長的時間？無量無數不可思議，無法想像時劫之長。這麼長時間裡面精勤，精勤是制心一處，佛末後那一句無事不辦，只要你能把心放在一處。海賢老和尚就是把心放在阿彌陀佛這一處，他能夠得功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。沒有別的巧妙，就是制心一處。這就是精，精就是精一，勤，勤就是不斷修習，妙果是極樂世界。他所學習的就是無量清淨平等覺，經題上這五個字。今天再用這個果覺，作我們修行的因心，「此恩此德，匪言可喻」。他為我們開的法門，教導我們的，這個方法是用他的果覺，他在極樂世界成佛了，怎麼成的？清淨平等覺成的。我們如何修清淨心？這一句佛號圓滿清淨；再向上提升，平等心，平等心是圓滿的真心，還是用一句佛號；終極的目標，大徹大悟、明心見性，那就是覺，還是用一句名號。這句名號不拐彎，不能忘記、不能丟失。念念都是這句阿彌陀佛，生活不離、工作不離，它不妨礙，心裡念佛，一點妨礙都沒有，一切時、一切處不離阿彌陀佛。這個法子精妙到極處，作我們因地心。此恩此德，言語說不盡。
　　「再者彌陀因地久證法身」，證法身就是大徹大悟、明心見性，這個時間太久了。「故此一乘願王、六字洪名、極樂依正種種莊嚴，甚至一毛一塵，無非彌陀無為法身、真實智慧之所流現」。極樂世界好在哪裡？這幾句給我們的描繪，讓我們產生真實稀有難逢。他是久遠劫前就證得法身菩薩，這個久遠劫之前是在他為世饒王之前，世饒王這個時候他已經是，古人有說，說他是地上菩薩，那真的是久證法身。故此一乘願王，一乘願王，四十八願，四十八願圓滿在六字洪名之中，六字洪名是南無阿彌陀佛，這一句裡頭是四十八願，四十八願裡面是極樂世界依正莊嚴。甚至於一毛一塵，這是講極樂世界，用這個做比喻，一根汗毛、一粒微塵都是阿彌陀佛的無為法身、真實智慧裡面流出來，顯示出來的，所流所現。
　　「一一皆超情離見」，情跟見就是八識五十一心所，這些東西十方世界諸佛剎土裡面很多很多，都不能避免。像我們這個世界，我們六根所接觸的六塵境界，整個宇宙都是情見，情是迷惑，見是思想見解。換句話說，我們沒有看到真相、沒有見到真相、沒有想到真相，所想的、所看的都是虛妄相，跟《金剛經》上所說的一樣，「凡所有相，皆是虛妄」。我們把虛妄當真實，於是永遠不能脫離虛妄。虛妄是六道，虛妄是十法界。脫離六道是脫離嚴重的虛妄，還有一重虛妄，十法界，脫離六道輪迴證阿羅漢果，脫離十法界就是法身菩薩。這個法門能叫我們在一生當中，短短的十幾年時間裡面就能夠超越兩重虛妄，超越六道、超越十法界，往生到一真法界。「一一皆是實相正印之所印」，印是印證。中國古代對於這個印非常重視，外國人用簽名，中國人用印章。十法界依正莊嚴，統統是實相正印所印的，所以「一一皆是開化顯示真實之際」，一一就是萬法。惠能大師開悟時候告訴我們，「何期自性，能生萬法」，這一句很重要。宇宙從哪來的？一般宗教說神造的，佛法沒有講神造的，佛法說什麼？自性是本有的，是自性變現的。只要你明心見性，你對於這個世出世間一切法，自然通達明瞭，這叫開悟，不僅開悟，而且是大徹大悟。
　　大乘佛法教我們，我們中國老祖宗、古聖先賢教我們，怎麼個教法？向內求，別向外求。因為外面全是假的，凡所有相皆是虛妄，你怎麼能求得到？應該怎麼求法？向內。所以佛家的經典叫內典，佛家的方法叫內學，不向外。為什麼？能大師說得很好，「何期自性，本自具足」，這句話說得好，自性具足什麼？具足無量智慧。有智慧自然就有知識，你的認知不會錯誤，所以智慧裡頭有知識，知識裡頭沒有智慧，這個道理要知道。怎麼個求法？一門深入，長時薰修。古人寫在《三字經》童蒙課本裡頭，「教之道，貴以專」，教要專，學當然要專，不能同時學兩樣東西，一樣一樣的來。一樣還沒學會，再學第二樣，會把你的頭腦混淆，你不能集中，你一樣都學不好。中國古人、大乘佛法，知道這個事實真相，所以教人要專，無論世出世間法都要專，希望你做專家，不要做通家。專家開悟了，自然就通了，沒有學過的東西全知道。世尊給我們做個好榜樣，他開悟之後就教學，七十九歲圓寂的，教學四十九年。他三十歲開悟，三十歲就出來教學，他講的這些經、這些論，誰教他的？他在哪裡學來的？沒有，沒有老師。雖然出來學了十二年，那個十二年學的東西一樣也沒用上，全是自性裡頭自然流露出來的，這個我們要知道。所以佛法要持戒、要修定、要開智慧。戒是手段，定也是手段，終極的目的是開悟，大徹大悟、明心見性，這個時候世出世間法沒有一樣不知道。就是傳戒師告訴海賢老和尚的那句話，這句佛號一直念下去，明白了不要亂說，不能說。你看，就把他算定了，他一定開悟，那個明白了就是開悟，大徹大悟。大徹大悟怎麼樣？不可以說，不能說，所以他也一生不說，但是曾經講過，我什麼都知道。這句話不能隨便說，隨便說是大妄語，什麼都知道就是大徹大悟。他在世我絕不敢這樣講法，他走了我敢講，他真的大徹大悟，真的什麼都知道。所以一一皆是開化顯示真實之際。「一一皆是惠予眾生真實之利。故此法門，不可思議。」這三個真實，真實智慧、真實之際、真實利益，這部經全具足了，而且講得很細緻，這是一切大乘經裡頭的精華，在這部經裡頭。
　　「下第四品，首明法藏比丘因地學道發心之因緣。」法藏因地第四。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

137。二零一四淨土大經科註（第一三七集）【日期】2014/11/26【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0137

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百七十七頁倒數第二行，科題乙一、「正說因地」，在經文第四品到第八品，分為兩科。我們看下面，丙一、「在家聞法」，這一科分三段，第一段「生值佛世」。請看經文：

【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。】

　　我們看念老的註解。前天有同學問我，他說他小孩問他，阿彌陀佛的老師是什麼人？這個地方說出來了，阿彌陀佛的老師就是『世間自在王如來』。「法藏因地第四」這一品裡面，可以說是極樂世界的歷史，要從源頭來看起，時間太長了，無法想像，也無法能說得清楚。所以我們在經上看到的，無央數劫上面還加上無量不可思議，『無量不可思議，無央數劫』。念老的註解，「無央數劫。梵語阿僧祇」，音譯，翻成中國的意思叫「無央數」。「央者，盡也」，就是「無盡數之劫」，沒法子計算，「稱為無央數劫」。括弧裡頭加了個小註，或者說「阿僧祇劫」。劫這個字的意思，「見上品布施累劫」，前面我們說過、學習過。「劫為極長之時間單位，非算數所及之劫」，有限，可以計算的，至於無法計算的就叫無央數，「亦名阿僧祇劫」。「而此阿僧祇劫又復是無有限量」，這是阿僧祇劫裡面的另一個意思，沒有限量，「非思議所能及」，思是想像，議是言語；換句話說，是我們無法想像，無法能說得清楚的。所以叫「無量不可思議，無央數劫」，就是很長很長的時間。「指過去之時，久遠無極」，時間太長了，我們無法計算的。
　　這說時間，過去無量劫又無量劫，這個世間有一尊佛出世，名號叫世間自在王如來，下面為我們解釋。「世間自在王」，這五個字是從唐譯本裡面會集的。這字字句句統統有根據，沒有改動原譯本的經文，說明這是最忠實的會集，我們應當相信。「過去久遠，無量不可思議無盡數之大劫」那個時候，有佛出現於世間，名號稱世間自在王。「是乃古佛別有之名號，稱為別號」。我們知道，大乘經上告訴我們，過去無始，找不到開端，未來也無終，這是時間跟空間。在大乘教裡面佛告訴我們，時間、空間從哪來的？還是自性變現出來的，自性能生萬法，萬法裡頭包括有時間跟空間。
　　相宗入門的課本《百法明門論》，是天親菩薩將彌勒菩薩所造的大論《瑜伽師地論》，裡面將萬法歸納為六百六十種，便於學習。天親菩薩看到，還是不便於初學，對於初機，剛剛入門的，講得太複雜了、太深了，不容易理解，把六百六十法歸納為一百法，便於教學。這一百法裡面分兩大類：一類是有為法，一類是無為法。有為，有生有滅；無為，不生不滅。無為法有六種，六種裡頭只有一種真正的無為，另外五種，有為法不能收它，所以也稱為無為法。像虛空，我們這虛空看不到它生滅，它似乎是不生不滅的，列入無為當中；禪定當中的境界也是沒有生滅。有為分為，心法，起心動念；心所法，起心動念產生的作用；色法，色法是物質，心法是念頭，物質現象都稱為色法。還有一類叫不相應行法，就是它不屬於心、也不屬於心所、也不屬於色，但是與它們都脫不了關係，獨立成一法，叫心不相應。我們現在把它稱為抽象概念，抽象概念就是佛經上所說的不相應行法，有二十四種。心所法裡面有善有惡，有善心所、有不善的心所，不善叫煩惱，十一個善法，二十六個煩惱。
　　這都是把它歸納，歸納到最後成為一百法，學習大乘入門必須要讀的一本論，這個論，文字不多，可是註解很豐富。這是六祖惠能大師所說的一句話，「何期自性，能生萬法」，萬法都離不開自性，自性是萬法的本體。時間、空間這抽象一類的也離不開這個本體，離開本體無有一法可得。所以他說得好，何期自性，能生萬法，一句話說破了。
　　這個時候有佛出現於世間，真的過去無始，德號世間自在王，所以念老告訴我們，這是古佛別有的名號，稱為別號。「世間自在」，這分開來講的，「常在世間而不為世間所拘礙」。佛經上有句話說「佛照世間相，常住自寂滅」，這就是世間自在的意思。這句話很重要。大乘佛法裡頭，佛常常告訴我們，生佛平等，生佛一如，生是眾生，佛是證得究竟圓滿的境界，回歸自性了，回歸自性就回歸常寂光。常寂光雖然沒有一切物質現象，也沒有一切精神現象，連自然現象都沒有，佛法稱它為空寂，用這兩個字形容它。空寂不能說它無，為什麼？它遇到緣能現相，就是能大師所說的，它能生萬法。不生萬法的時候是空寂，生萬法的時候就是依正莊嚴。所以這個生跟不生是一不是二，不生不能說它無，生不能說它有，為什麼？凡所有相皆是虛妄，相統統是有生有滅，包括實報土。實報土現的相，它有顯有隱，現的時候我們叫顯，不現的時候叫隱，隱藏了，相不見了。它現的時候有，不現的時候是無，有跟無是一不是二。這是非常難懂的一樁事情，有跟無畫成等號，它是一體。
　　這個境界，就是大乘教裡面常常稱的如來法身。誰有？一切眾生各各都有，不是佛專有，佛證得了，我們都有，各各人都有，我們沒證得，我們迷了，叫迷失了自性。自性就是真心，真心是一個，沒有兩個，一切法都是真心變的。佛在經上用比喻說，好比大海，這個大海是真心，十法界依正莊嚴就像大海裡面起的水泡。水泡是浪花沖擊產生的，那個現象很短暫，浪花消失了，水泡就沒有了，你就看到大海。可是你在水泡沒有破之前，好比說迷，不知道自己是大海，以為自己是個小水泡；破迷之後恢復到大海，原來是大海。這個比喻非常生動，比喻得好，很恰當。我們看海邊的海浪，就會想起佛經上所說的，一切眾生，遍法界虛空界一切眾生，包括佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道，這十法界統統是水泡形成的。所以說凡所有相，皆是虛妄，包括實報莊嚴土。
　　但是，實報土要跟十法界來相比，它有個不同的現象，那就是一真法界裡沒有生滅，十法界有生有滅。譬如說我們現在人法界，我們有生老病死，十法界裡任何一個人都不能避免。這是什麼？這是相，凡所有相皆是虛妄，相能不能得到？它不能得到。為什麼？我們從幻相裡面要認識它的真相，真相它是生滅，生滅的頻率，一秒鐘二千一百兆次，一秒。有這麼多次的生滅，每一個生滅是一個相，一個幻相，而且沒有兩個幻相是相同的，決定不可能。要從哪裡看？要從整個虛空法界去看，確確實實沒有兩個相同的。所以大乘經上也有說，相似相續；如果說相續，前面一個相跟後面那個相同，這才相續，不同。近處看看不出來，好像是相同，一擴大就看到不同，擴大到遍法界虛空界，就知道不同，小同大異，不是大同小異。
　　我們在人間，能活一百歲的人不多，這稀有。一百年這個時間在無量劫，過去無量劫、未來無量劫，這個長時間裡面它算什麼，真叫一彈指，一百年。所以，一定要認清它，它是假的，它不是真的，包括法身菩薩居住的實報莊嚴土。實報莊嚴土怎麼來的，我們現在總算搞清楚了。六道怎麼來的？六道從見思煩惱來的，也就是說，你有身見、邊見、見取、戒取、邪見，你有貪瞋痴慢疑，這個東西變現出六道輪迴。六道裡頭有善惡，善心善行變現出三善道，惡念惡行變現出三惡道，都在你面前。一真法界沒有生滅，它有隱、它有現，它沒有生滅。我們也可以說，隱是它的滅，現是它的生，它有生滅的相，但是它沒有剎那生滅。
　　它的生滅怎麼來的，我們現在知道了。要脫離十法界，十法界是無明煩惱變現出來的，無明破了，十法界沒有了，一真法界出現了。一真法界是怎麼來的？無始無明習氣沒斷乾淨，現這個境界。無始無明習氣要多久的時間才能斷得了？經上告訴我們，要三個阿僧祇劫。今天我們正好講到這裡，阿僧祇劫，要三個阿僧祇劫。所以說三大阿僧祇劫就這個意思，煩惱，無始無明煩惱習氣斷乾淨了。斷乾淨之後就回歸常寂光，實報莊嚴土不見了。所以達到究竟圓滿，佛常常用夢境做比喻，夢有三重，夢中有夢，那夢中還有夢。我們六道是第三重，實報莊嚴土是第一重，十法界是第二重，我們六道輪迴是第三重。你看，我們見思煩惱斷了，六道沒有了，十法界現前；無始無明煩惱斷了，十法界沒有了，一真法界現前；到無始無明煩惱習氣斷乾淨，實報土也不見了，那時候是什麼境界？常寂光。淨土四土裡面最高的常寂光淨土，常寂光就是自性，常寂光就是本體，回歸到自性。
　　契入常寂光，這個時候物質現象沒有了，精神現象也沒有了，連精神現象的習氣都斷乾淨了，這是入常寂光。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，常寂光大而無外，小而無內。回歸常寂光，就是證得究竟圓滿，華嚴經上稱他為妙覺如來。在實報土居住的那些修行人，叫法身大士，他們從華嚴圓教初住菩薩就證得，什麼時候離開實報土？到等覺。所以，他有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺。等覺把無始無明習氣斷得乾乾淨淨，絲毫都不留，這個時候實報土不見了，常寂光現前，他就自自然然融入常寂光。
　　這是大乘佛法的宇宙觀，這是大乘佛法的緣起。你看迷失自性，變現出這些幻相，一重一重的夢境，這個人在夢中愈來愈深，沉入很甚深的夢境，慢慢再起來，一層一層的破，到最後又回歸常寂光。這是大循環，循環一周，現在科學家講歸零，從零出發的，最後還歸到零位，跟佛經講的很相似、很接近。佛用的是什麼方法？用戒定慧三學。戒定慧妙極了，戒能滅粗重煩惱，幫助你脫離輪迴；再用定，也就是我們經題上所說的平等心，清淨心是戒，平等心是定，用定幫助我們脫離十法界，回歸到一真法界；再用覺，清淨平等覺，再用覺把無始無明煩惱的習氣照破，然後回歸常寂光，證得究竟圓滿。
　　世間自在王如來，或者我們稱他作世間自在王佛都可以，這是妙覺位，在等覺之上，他在常寂光。在常寂光裡面得大自在，這個大自在從哪裡表現？從恆順眾生，隨喜功德。《楞嚴經》上所說的「隨心應量」，隨眾生心，應眾生量，「當處出生，隨處滅盡」，這大自在，一絲毫障礙都沒有。他應化在世間，就像《普門品》所說，應以什麼身得度就現什麼身。應以什麼身得度，是眾生那邊的感，常寂光裡面法身如來的應，沒有起心動念，法爾如是，他是自然的。像我們敲鐘，我們一敲它就響，敲得重聲音就大，響的時間長；輕輕敲它，聲音小，時間短，自然的。它沒有去想一想，我這敲它，它要怎樣來應，它沒有，沒有這個念頭。於是我們就明白了，釋迦牟尼佛當年示現在世間，住世八十年，好像跟我們生活是一樣的，他有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他不是佛，他是菩薩，菩薩有起心動念，沒有分別執著。
　　我們學佛從哪裡學？就從這學，完全正確。眼見色耳聞聲清清楚楚、明明白白，這是智慧，這是觀，觀照。觀照裡面就是沒有分別執著，高級的觀照沒有起心動念，佛與法身菩薩沒有起心動念；聲聞、緣覺、三乘菩薩，別教的十住、十行、十迴向叫三乘菩薩，他們有起心動念，沒有分別執著。真修行在哪裡修？在六根跟六塵之處修。六根接觸六塵境界有覺有觀，覺是不迷，觀是明瞭，知道所有的相是幻相，是高頻率，我們用科學的話來說，高頻率振動產生的幻相。這個幻相包括了心理現象，念頭波動的現象，從念頭波動現象產生物質現象，物質是這麼來的，精神是這麼來的。佛家的術語叫阿賴耶的業相，業相是頻率，從頻率裡面生轉相，轉是能變，物質現象是所變。
　　所以講緣起，大乘佛法，宇宙從哪裡來的？不是一個神去造的，不是的，是緣起。緣起從哪裡來的？是從自性。自性有沒有從哪裡來？自性沒有，自性法爾如是，它本來就是這個樣子。到什麼時候你才真正能徹底明白了？成佛，修到如來的境界，修到妙覺的等級，就全明白了。真相大白是明心見性就知道了，那是實報土裡面四十一個位次最低的，大徹大悟、明心見性，初住菩薩，不起心不動念了。不起心不動念，哪來的等級？世尊給我們所說的四十一個等級，十住、十行、十迴向、十地，四十，再加上等覺，四十一個位次，四十一個位次真有嗎？沒有。沒有為什麼說有？說有，因為他們習氣沒斷乾淨，是從習氣厚薄說四十一個位次。地位愈低的，習氣重，愈往上面去習氣輕，到妙覺，習氣完全斷乾淨了。無始無明習氣除了障礙你回歸常寂光之外，其他不障礙，所以你的智慧、神通、道力跟究竟果位，就是妙覺如來，沒有兩樣。你有能力分身變化，在十法界一切諸佛剎土裡面，像觀世音菩薩一樣，自在現身說法。眾生有感你就應，千處祈求千處應，感應道交不可思議。
　　我們每個人都不是孤獨的，無量劫來生生世世跟我們結緣的人，也是阿僧祇數，無量無邊。所以當我們自己證得法身菩薩的果位，肯定不捨眾生，特別是有緣眾生，他歡喜跟你接近，你跟他說話他相信，這有緣；沒有緣的，你教他他不接受，他不相信，那是沒有緣分。法界無量無邊，哪個地方有緣的人遇到苦難了、遇到困難了，你就會有感應，像電腦一樣，你收到了他的信息，自自然然在他面前就化身。時間長的用應身，釋迦牟尼佛當年在世，住世八十年，應身。化身辦一樁事情，辦完了就不見了，時間長短不定，有人幾分鐘，有人幾個小時。甚至於像文殊菩薩，變化一個乞丐，叫文吉，照顧虛雲老和尚。受難了，他三步一拜去朝山，中途在曠野病倒了，文殊菩薩去救他，用一個乞丐的身分，讓他一點不懷疑，陪了他兩次，一個多月，化身。一個多月把他病治好了，他可以去朝山，乞丐不見了。這就是沒有障礙，這就是大自在。
　　王是個形容詞，在一個國家，發號施令的是國王，國王得大自在，所有人民都要聽他的號令，用這個來比喻。佛是法王，於法自在，法就是能大師所說的「何期自性，能生萬法」，法王在萬法當中得大自在，沒有障礙。我們學佛，最上乘法就是依據這個道理來修學。怎麼學？六根接觸六塵修不起心不動念，這是用佛的目標；菩薩降一個等級，有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢再降一個等級，有起心動念、有分別，沒有執著。我們現在怎麼修法？把大乘、小乘合而為一，學不起心不動念這做不到，我們沒有辦法修，它太高了，我們學不分別不執著。吃飯，不分別菜好吃不好吃，不執著，這真正修行；穿衣服，不必想到什麼樣的款式、什麼樣的料子，不分別不執著。學佛在哪裡學？日常生活當中學。處事待人接物不分別這是好人那是壞人，心目當中一視同仁，怎麼看法？各各都是佛，各各都是阿彌陀佛。你真修到這樣的時候，你就極樂世界修成功了。
　　海賢老和尚《永思集》一定要多看。你看海慶，他挑了一桶糞，大糞，在路上走路，那個路一定不大，鄉村裡面的小道。有一個人騎了腳踏車，速度很快，把他衝倒了，他挑一桶糞，跌倒之後那個糞潑了自己一身。這個騎腳踏車是個年輕人，罵他，旁邊人來打抱不平，他就勸大家說，不是他的錯，不要怪他，是我的錯。對人、對事、對物真正做到真誠、平等、恭敬。海慶有口吃，說話說不清楚，所以他很少說話，但是念佛字字圓明，就這一句南無阿彌陀佛，這六個字他念得很清楚，你不感覺得他有口吃。但是不念佛，說話的時候，你就感覺得他口吃很嚴重。
　　他留給我們什麼啟示？留下金剛不壞身。死了，坐缸六年多的時間，海賢是他的師兄，開缸，如果屍體要是腐爛了就火化，骨灰就入塔。把他缸打開一看，面貌如生，連衣服絲毫損壞都沒有。他修什麼？他給我們表現的忍辱波羅蜜，為我們示現的，一生以戒為師，以苦為師，這八個字他做到了。寺廟裡頭粗活、重活沒有人願意幹的他全包了，而且做得心生歡喜。他修什麼？在物質環境、人事環境裡頭他完全放下了，放下一切分別執著，放下起心動念。因為只有不起心不動念，法身菩薩的境界，他才能留下金剛不壞身，不是一般人能做得到的。我們看這個光碟、看這個報告要能體會到。
　　這個地方我們念到這一句，「佛照世間相，常住自寂滅」，我們不行，海賢老和尚、海慶老和尚做到了，真不容易。只有即相離相，真正見到諸法實相，寂滅，滅的什麼？起心動念沒有了，分別沒有了，執著沒有了，這叫寂滅。常住寂滅，一切時、一切處，六根接觸六塵境界，沒有起心動念、分別執著，這叫常住自寂滅。世間萬事萬物清清楚楚、明明白白，不糊塗，只是一般人見不到。到他走了留了金身，我們回頭再想想他在世的時候，住世那種言行，才發現其中的奧妙。那叫真修，不是一天念多少萬聲佛號、念多少部經，不是。他們一生不認識字，從來一部經也沒念過，一次經也沒聽過，但是他的起心動念、言語造作跟法身菩薩相應。所以這兩句話我們要特別留意，海慶、海賢一生的行誼跟這兩句話相應，相應就是世間自在的意思。
　　「又《甄解》曰」，這日本淨宗大德說的，「以世間配般若，自在即解脫義，王是法身。三一相即」，般若、解脫、法身這三個相即，一即是三，三即是一，「不縱不橫，名世自在王」。世間自在王如來圓滿證得法身、般若、解脫。「是從涅槃三德釋佛名號」，《涅槃經》裡面所講的三德，法身德、般若德、解脫德，用它來解釋世間自在王佛的名號。「古代一切從屬於王，故以王喻法身德」，古時候政治制度一切聽命於王，所以用它來比喻法身。「一切皆從法身所流現」，一切法自零點能量場出生，我們用今天科學的話來說，一念不覺流現，「又一一還歸於法身，故曰王是法身」。一切法最後都是歸零，從零點能量場流現，還回歸到零點能量場，佛法裡頭稱為自性常寂光。故曰王是法身，生滅同時，不二。
　　「通達世間，屬般若德」。對於世出世間一切法自然通達，要不要學？不要學。只要你見性了，所謂見性就是見到諸法真相。諸法真相是什麼？怎樣才能夠見得？今天科學是用數學去探測，用科學的技術、儀器觀察證實，用的這個方法，是從外來的。外來能發現，像現在科學家把物質現象，確實這個祕密，宇宙的祕密揭穿了。看到物質現象消失了，物質現象現前，看到它的生、看到它的滅。是什麼生滅產生物質現象？原來是念頭，念頭生滅產生物質現象。所以，物質現象是假的，正跟佛經上不謀而合，佛經上講的，物質現象是從心想生的。相由心生、色由心生，這個心是念頭，被現代科學證明了。念頭從哪裡來的？科學家現在還是個謎，還沒有能證得。我們相信再有二、三十年，可能把念頭從哪裡來的，這個祕密也能揭穿。
　　佛在大乘經上講過，用第六意識，第六意識是思考，我們想問題都用第六意識，第六意識的能量很大，它有五十一個心所，圓滿的。八識裡頭起作用它是第一，對外可以能緣到宇宙的邊緣，對內可以緣到第八識，這是佛在經上說的，也就是預言。現在科學家他是用第六意識，用第六意識，佛說了，對內可以緣到阿賴耶，阿賴耶三細相，業相、轉相、境界相，境界相是物質。也就是三種現象，自然現象、心理現象（就是念頭）、物質現象，科學家可以緣到，但是緣不到自性。所以他還是凡夫，他還是搞六道輪迴。要怎樣才能夠像佛菩薩一樣這麼樣自在？不能用外面那些方法，要用裡面的，裡面是什麼？戒定慧。用戒得清淨心，證阿羅漢果；用定行菩薩道，脫離十法界，明心見性，見性成佛。在這個時候，再等著破無始無明煩惱習氣，這是沒有方法能夠幫你忙的，要時間，時間久了，自自然然沒有了。要多長的時間？三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫，通常也叫無量壽，有量的無量。三個阿僧祇劫滿了，無始無明習氣統統斷得乾乾淨淨，這個時候實報土不見了。實報土怎麼來的？無始無明習氣變現出來的，習氣沒有了，實報土不見了，常寂光現前。回歸常寂光，這就證得究竟圓滿無上菩提。
　　所以佛教教育終極的目標是什麼？是幫助我們回歸自性。我們從迷失自性變現出六道，無始劫以來，在六道裡頭搞生死輪迴，不能覺悟，愈迷愈深，愈陷愈苦。六道苦不堪言，最苦的是地獄，但是迷在六道裡頭，肯定在地獄時間最長。只有能聞到佛法，才有這個機會脫離地獄，沒有佛法，永遠不知道事實真相，你怎麼能脫離？大乘佛法裡頭，尤其是淨宗，淨宗的方法跟原理完全相應，這就不是假的，信願持名。信願持名與「佛照世間相，常住自寂滅」相不相應？相應。念佛重要，沒有事情的時候就念佛，念出聲音、金剛持、默念統統可以，一點都不妨礙。要不念佛就是念生死輪迴，你自己不知不覺，這就錯了。要念佛，對一切世間法隨緣不攀緣，這就好。學海賢老和尚、海慶老和尚，看這個世間沒有一樣不好，樣樣都好，一切人事物沒有分別心、沒有執著心。知道，心裡清清楚楚，全是自性變現出來的，哪有不好？又何況《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，「一切眾生皆有如來智慧德相」，不能輕視，不能小看他。自己在生活當中養成謙虛，沒有傲慢，好！
　　通達世間是般若，自性本有的般若智慧，不從外頭來的。所以只要見性了，什麼都知道，世出世間一切法通達明暸。「於世自在，是解脫德」，在這個世間得大自在了。解脫，念謝是做動詞用，把它解開，解開什麼？煩惱、習氣。脫是脫離，脫離六道輪迴，脫離十法界，脫離實報莊嚴土。於世自在，也就是這些世間法，十法界的法，乃至於實報莊嚴土極樂世界的一切法，對自己不產生絲毫的影響，不受它的干擾。極樂世界不會被樂迷了，你在那個世界裡頭生了歡喜心，歡喜心是煩惱，喜怒哀樂愛惡欲七情，干擾。逆境裡面生瞋恚，順境裡面生貪戀，全錯了。順逆境界一切都可以受，不起貪戀，不生怨恨，這就對了。完全用一個平常心，平是平等，沒有分別就平等，常是永恆，住在平常裡頭，這大修行人，真修行人！
　　我們入不了這個境界，怎麼辦？這是如來，法身如來的境界，是佛法裡頭至高無上的境界。而且什麼？人人都有分，個個不無，只是迷悟不同。佛法對一切眾生沒有別的，幫助大家覺悟，覺悟了都是一樣。徹底覺悟、究竟覺悟、圓滿覺悟，就是妙覺如來。他跟眾生有緣，有緣當然要幫助眾生離苦得樂，佛出現在世間就為這個，幫助眾生離苦，離究竟苦。究竟苦是什麼？是輪迴。你不出輪迴，那苦樂是暫時的，脫離不了永久，輪迴苦，不能不知道。得樂要得究竟樂，究竟圓滿的樂是西方極樂世界，跟十方一切諸佛剎土實報莊嚴土相比，極樂世界第一殊勝。為什麼？後面我們讀這段歷史就知道了。極樂世界怎麼來的？是世間自在王教法藏比丘，法藏比丘是阿彌陀佛的前身，教他到一切諸佛剎土去參觀、去考察、去學習。一切佛剎土裡面善的、好的，你記住，統統要，還有不善的、不好的統統不要，回來建造你的極樂世界。所以極樂世界怎麼來的？集一切諸佛剎土真善美慧之大成，它變成第一，這麼來的。所以，得究竟樂是往生極樂世界。
　　一切諸佛如來出現於世間教化眾生，幫助眾生離苦得樂，我們就明白了，諸佛如來存的是什麼心，唯一的，第一個念頭，希望幫助他到極樂世界去，為什麼？得究竟樂。這個意思要懂，我們要搞清楚、搞明白。為什麼我不念別的佛，我念阿彌陀佛？為什麼我不念別的經，念《無量壽經》？就是因為諸佛如來的心願、本懷，幫助我們離究竟苦得究竟樂，就這麼回事情。離究竟苦得究竟樂的方法，就是信願持名求生淨土。我們對這個法門不相信，不能接受，好，再用別的方法，用八萬四千法門慢慢幫助你提升，引起你興趣，但是到最後還是歸這個法門。你看《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，做為《華嚴經》的圓滿，看到了，《法華經》上，龍女八歲成佛，真的是千經萬論處處指歸。我們從這個地方體會釋迦牟尼佛的用心，釋迦牟尼佛真實智慧、真實慈悲，我們要感恩。知恩報恩，知道佛恩，如何報恩？信願持名求生淨土，就是報佛恩。我們要抓住這一點，其他全是假的。假的怎麼應付？隨緣就好，為什麼？隨緣皆大歡喜，對我們不起障礙，對別人能生歡喜心，好！我們二六時中，緊緊抱住一句佛號，於諸佛如來，特別是彌陀本願，第六品就是四十八願。
　　所以，念老在這裡提醒我們，「圓攝三德，三即是一，一即是三」，這個三德就是法身、般若、解脫，一而三，三而一。「如∴字三點」，這個三點是梵文，梵文這是一個字母，念伊，伊的音，∴字三點，「不縱不橫，表涅槃真身常樂我淨之無上妙德」。當下一念就是，念念不要丟失阿彌陀佛，念念皆是阿彌陀佛，就對了，名號功德不可思議。認識名號第一德，怎麼認識？要靠經典，這一部經就夠了。如果在這部經裡頭還有懷疑，再去讀其他的大經，我是個過來人我清楚。我學佛六十三年，早年間，懺雲法師把淨宗介紹給我，我沒有接受。那個時候有個錯誤觀念，這是老太婆教，佛大概是接引沒有知識的人，用這個法門。我們自己認為是知識分子，認為很聰明，不甘心學這個法門，心目當中所嚮往的都是大經大論。這是什麼？受方東美老師的影響。可是方老師到晚年也皈依三寶，也修念佛法門了，那是他往生之前半年的事情，他才回頭，不容易。我是從《華嚴》《法華》《楞嚴》這些大經裡頭回過頭來，真正認識淨土，真正知道這一句名號不可思議。絕不是這些大經，大經理論不錯，方法也好，很難修，太雜了、太多了。
　　底下一段，『如來，應供……佛，世尊』，這十號是諸佛的通號，每一尊佛都可以稱如來，每一尊佛都可以稱應供，每一尊佛都可以稱為世尊。「一切佛同具此十號，實則諸佛德無量，故德號亦無量，今隨眾生機，節略而稱十號。」《華嚴》用十代表圓滿，這個地方也是這個意思，十代表大圓滿，代表佛德。佛的德就是自性本具的德能，無量無邊，他的德號當然也是無量無邊。娑婆世界，我們地球上的眾生根機不是很高，多了就不願意接受，太煩了，喜歡簡單，簡單就說十種，稱為十號。十種，每一種裡面都包含其他的九種，這就是《華嚴經》上所說的，一即是多，多即是一，一多不二，這是大圓滿。所以要求證，一門深入，為什麼？要清淨心才能證得，要平等心才能證得，要大徹大悟才能明心見性。於是我們知道，如來傳的是真正的大法，我們必須要真正的心，與他相應才能接受，如果我們的心是妄心、是假心，那就注定這一生不能證得。
　　真心是什麼？真心沒有念頭，大乘教說真心離念，那個念是什麼？起心動念；不起心不動念是真心，起心動念是妄心。妄心裡頭有真心，但是真心不起作用，真心起作用是常寂光，妄心起作用是六道輪迴、是十法界。我們要學大乘，必須要懂得捨妄用真，像《楞嚴經》上佛說的，它才會相應。起心動念就是妄心，現代的人，妄念比過去超過百倍都不止。古人有妄念，妄念少，現在隨著科學的進步，妄念也進步了，愈來愈多。換句話說，跟真如跟心性距離愈來愈遠，現在人怎麼能證得？我們不說別人，問問自己，平心而論，我有這個能量嗎？眼見色是不是真在色裡面不分別好醜，不執著邪正，能不能做到？做不到，一天到晚還是這些雜念，那就是造輪迴業。每天累積的不是淨業，是染業，愈染愈深，為什麼？對於假的當作真的。什麼是假的？身體是假的，我們為身體操多少心。
　　海賢老和尚給我們做榜樣，一百一十二歲，對身體從來沒有操過心。為什麼？他只有一個願望，每天念著往生淨土，除此一念沒有第二念。雖然常常跟阿彌陀佛見面，也常常求阿彌陀佛帶他到極樂世界去，他自己說了，阿彌陀佛不帶我去，說我修得不錯，在世間多住幾年，給世間學佛人做個好樣子。論他往生的資格，早就有了，我細細看這個光碟，我覺得他具足往生的條件應該在二十五歲左右。他二十歲出家，我相信不超過五年，功夫成片了，功夫成片跟阿彌陀佛就有感應。他有壽命不要了，阿彌陀佛會帶他到極樂世界去。阿彌陀佛要留他在世間做個好榜樣，他到底具足什麼條件？很簡單，他有慈悲心、他有愛心，他能愛護一切眾生，這是第一個條件。第二個條件，他真正做到了以戒為師，以苦為師。
　　他持戒就是這一句佛號，一句佛號圓滿一切戒律；不怕苦，願意吃苦。看到享受他不滿意，一生從來沒有看到他有不高興的時候，只有一次你看到他板著面孔。那是為什麼事情？一百一十二歲的生日，這些在家居士們在來佛寺為老人慶生，做了一桌菜。他看到很不滿意，一口也沒吃，板著面孔，這是從來沒見過的。最後他還是吃一點什麼芝麻拌麵條，很簡單。那個不願意、不希望他們這麼做法，這是持戒，以苦為師。苦在他來說歡喜，他不以為苦，看到眾生每天大吃大喝，他起他的慈悲心，那真苦，那是造業。你看他看人在一起吃飯，看到人家碗裡菜、米飯掉到地下，把它撿上來吃掉，老和尚歡喜。他說你曉得嗎？你這一粒米不願意糟蹋，一滴水不願意糟蹋，這是積多大的福德。福從哪來的？福從這來的，節儉來的，一點都不浪費。農村裡頭沒有自來水，對用水很節省，不浪費，洗臉都是用小盆，不用大臉盆。惜福，真的要學。《無量壽經》所說的他全做到了，全表演給我們看，我們要細心去觀察。我們在日常生活當中要留意，要給人做好樣子，掉到地上不要怕髒，老和尚就這麼吃掉的。
　　我們知道，自性是真正的無量光、無量壽，無量無邊的德能統統不在外面，智慧不在外面，福報不在外面。德能都是自己自性本來具足的，所以是平等的，沒有哪高哪低的；顯示出不平等，那是我們迷失自性有厚有薄。羅漢、菩薩他們迷得薄，所以看起來有智慧、有德行；佛是證得圓滿。六道輪迴的眾生迷得深，不知道因果、不知道聖教，自以為是，天天造業自己不曉得。這叫可憐憫者，世間可憐沒有比這更可憐的，我們一定要知道。
　　人有生決定有死，不要怕死，死了以後到哪裡去，這是個大問題，這比什麼都重要，這才是人生第一樁大事。我們今天有緣遇到淨宗，遇到阿彌陀佛，這個緣無比殊勝。縱然我們造了五逆十惡的罪業，必定墮地獄，遇到這個法門還有救，只要真信切願，一心專念，分秒必爭，你的業障全消掉了，極樂世界成就了。身體是假的，當然不能糟蹋它，但是也無需要過分的去愛惜它；愛惜它，養成這個習慣，出不了六道輪迴，為什麼？增長身見。身見是五種見惑裡頭第一個，你這個身丟不掉，丟不掉是什麼？脫離不了輪迴，麻煩在這裡。身體不要了，不去想它，證須陀洹果。須陀洹果是小乘初果，雖然是初果，他是聖人，他不是凡人，為什麼？他決定不墮三惡道，天上人間七次往返，證阿羅漢，就超越六道輪迴了。凡夫身見沒破，在六道裡頭沒有超越的時間，無期徒刑，這個無期是無量劫，多可怕！
　　那我們怎麼辦？像我這個年歲了，住這個世間不會長久，應當念念都是阿彌陀佛，念念求生淨土，沒有別的念頭，沒有別的擔心，統統能放下。什麼時候放下？現在就放下。決定沒有一樁事情放在心上，放在心上就這一句佛號，其他的不聞不問，只要把這一句佛號抓住就行了、就對了。其他的，《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法都捨掉了，非法是世間法，更要放下。
　　下面這一段說，「又此十號在諸經中之開合，頗有不同，例如《淨影疏》依《成實論》合無上士與調御丈夫為一號。開佛世尊為兩號」。「今依」，現在這個會集本依《涅槃經》、《瓔珞經》、《大智度論》，無上士與調御丈夫分別為兩個號。至於佛跟世尊，《涅槃經》則合之為第十號。採取《涅槃經》，「今依《涅槃》之說」。這是開合不一樣，意思沒有兩樣，這是說法的善巧方便。
　　今天時間到了，下面，下一堂我們接著來學習十種德號細說。這是以十種德號說明我們自性本具無量無邊的德能，對自己要有信心，這一生遇到成佛的機會，不要輕易放過。好，今天就學習到此地。

回索引〉〉

138。二零一四淨土大經科註（第一三八集）【日期】2014/11/27【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0138

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百七十九頁，倒數第六行看起：
　　「以下分釋十號」。下面是念老的註解，為我們分別介紹佛十種通號。這十種通號表究竟圓滿的性德，必須要知道，這個十號一切眾生也有，佛有，眾生都有。所以《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，為什麼？從十號裡頭就明白。從事上講，諸佛如來他們的性德沒有任何障礙，完全現前，我們六道眾生迷得太久、迷得太深，雖有不能現前。甚至於說，這十條任何一條我們現前都沒有，所以變成六道眾生。如果我們把障礙除掉，讓我們的性德圓滿的顯示出來，這人成佛了。由此可知，迷悟是一念，眾生跟佛也是一念，一念覺眾生成佛，一念迷佛成眾生。這個事實真相，我們一定要認識，要能體會到。真正體會到，我們對於這一生念佛往生成佛，就有堅定的信心，就不會有絲毫懷疑。所以這個十號非常重要，我們看念老的註解。
　　一、排列的順序，諸經也不一定，但是一般都會把「如來」擺在第一。如來什麼意思？「如者，真如也。乘真如之道來成正覺，故名如來」。真如，什麼叫真如？「真」就不是假的，它是真的。凡所有相皆是虛妄，是假的，不是真的，這凡所有相包括諸佛如來實報莊嚴土，經上沒有說除實報土，沒有這句話，換句話說，實報土也不例外。實報土跟十法界跟六道輪迴不一樣，六道輪迴是心現，它有識變，阿賴耶識把它變化了。變成什麼？變成十法界，變成六道，全是阿賴耶的事情。如果我們放下阿賴耶識，那個世界就是實報莊嚴土。實報莊嚴土的特色，讓我們明顯覺察到無量壽，它所有的現象，沒有生滅這個現象在裡頭，不像十法界我們這個六道一切法都有生有滅。這個生滅，現在科學家藉著最新的科學儀器觀察到，能夠觀察到千兆分之一秒。佛經裡面彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，佛問，「心有所念」，這個心是凡夫心，就是我們念頭，我們起了個念頭，「幾念幾相識耶」。這一句話裡問了三樁事情，有幾個微細念頭，有幾個物質現象，有哪些精神現象（識就是精神現象，相是物理，識是心理），你看問三樁事情。彌勒菩薩回答，彈指，彈指之頃，「一彈指有三十二億百千念」。三十二億乘百千，百千是十萬，三十二億再乘十萬，三百二十兆，這一彈指。也就是，一個念頭是三百二十兆分之一彈指，我們毫無感覺。這個現象就在眼前，從早到晚沒離開過我們，物質現象如是，精神現象如是，自然現象亦如是，它是生滅法。實報土裡頭沒有這個現象，好像它永恆不生不滅，我們看到這個樣子的。實報土裡頭只有隱現不同，有緣它現相，沒有緣相就不見了。隱的時候不能說它無，現的時候不能說它有，隱現一如，隱現不二，這才是事實真相，這叫真如。「如」是完全相應的意思，圓滿相應，究竟相應。遍法界虛空界就是真如，有現相的真如，十法界六道還帶著阿賴耶，變幻的真如。誰能見到？大徹大悟、明心見性的人，他見到了。
　　真如，我們中國人知道，《大學》、《中庸》成書的時候，《禮記》成書的時候，佛法還沒到中國來，中國人就能說出，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這個明德就是真如。明德的相（明德是體，真如是體），它的相是什麼樣子？親民。親民什麼意思？慈悲，愛。它的作用，止於至善。佛法講體相用，一而三，三而一，一體。所以中國古時候這些聖賢，這些老祖宗，我們從大乘教義裡頭去觀察，不是凡人，那是什麼人？我覺得是諸佛如來在中國這個地區示現。像《普門品》所說的，應以什麼身得度，就現什麼身而為說法，中國人信聖賢，所以這中國人信的是感，如來就有應，在中國示現聖賢身，在印度示現佛菩薩的身，在歐洲示現基督耶穌、摩西，現這樣的身分，全叫如來，全是真如變現的。真如變現，六祖一句話講得很明白，他老人家說，「何期自性，能生萬法」，萬法是整個宇宙。佛教裡面說整個宇宙，沒有說是神造的，說緣起。講得好！緣起憑什麼？憑自性，自性法爾如是。自性不生不滅，自性沒有過去現在未來，它是真的，永恆不變。它還是定的，六祖給我們透的信息，「本無動搖」，它從來沒有動過。搖也是動，沒動過，極其細微的動作它都沒有，如如不動。這是什麼？自性本定。為什麼佛教主張修定，道理就明白了，唯有定的功夫跟自性本定相應，回歸自性，這就是如來所證得的大定。定生慧，慧是對萬法通達明瞭，沒有絲毫錯誤。於是我們就知道，無量的智慧、無量的德能、無量的相好統統是自性本來具足，與外面毫不相關。
　　我們今天都是向外求，錯了，要回過頭來向內。向內裡怎麼發現？修定。你看，不起心不動念是自性本定，這是究竟圓滿的大定，如來證得的。菩薩證得的次一等，菩薩有起心動念，起心動念叫無明煩惱，像水一樣，一動它就渾濁、它就起波浪，照見的功夫就失掉了。不起心不動念是自性本定，自然開智慧。我們學經教，八萬四千法門，學經教也包含在其中，全是修定，八萬四千種修定的方法。無量法門還是修定，法門真的無量無邊，統統是修定。修定簡單的說，就是放下起心動念、放下分別、放下執著。單單放下執著，小乘定，阿羅漢。不要小看阿羅漢，證得阿羅漢果，六道輪迴沒有了，超越六道。六道是一場夢，醒過來了，六道不見了。不見，眼前現的是什麼？現的是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，是釋迦牟尼佛的淨土。六道是釋迦牟尼佛的穢土，造善惡業變現出來的；四聖法界裡頭沒有善惡業，還有染淨。證得阿羅漢果，我們經題上的清淨心現前。這個境界，要跟西方極樂世界帶業往生的人，而且帶業是下下品往生，阿羅漢跟他比怎樣？不如。為什麼？阿羅漢不能得阿彌陀佛威神加持，他完全憑自己修行的功夫證得阿羅漢果，將見思煩惱斷盡。凡聖同居土下下品往生極樂世界的，都得到阿彌陀佛四十八願的加持，得到阿彌陀佛無量劫修積功德的加持，能將這個往生的人立刻提升到阿惟越致菩薩，比阿羅漢高太多了。我們在這個世界想證阿羅漢，不可能，別說阿羅漢，初果須陀洹我們都沒分。為什麼？須陀洹要斷三界五種見惑。第一個身見，他真的不再執著這個身是我，他確確實實把這個身當作一件衣服看待，不是我，是我所有的。衣服不是我，是我所有，衣服髒了換一件，身體壞了換一個，它不是我。我們不行，我們認真把身體當作我。這個功夫你試試看，你能不能做到。這個功夫能做到，其他四種見惑不難斷。邊見，邊見是對立，對立放下，和諧就現前，佛法講的六和敬就圓滿。戒取見、見取見這兩個合起來，我們中國人叫成見，自以為是，某人成見很深，不容易接受聖賢教誨。最後一種叫邪見。這五樣都放下，都斷乾淨，證須陀洹果，小乘初果。你就曉得多難！
　　我們今天遇到這個法門，就非常格外的值得慶幸，太難得了，我們遇到了。遇到這個法門，這個法門修學容易，相信難，太難了。聲聞、緣覺不相信，三乘菩薩不相信，乃至於實教菩薩相信的也不多，諸佛如來稱之為難信之法。難信我們為什麼能信？這個答案佛在經上說出來了，我們是過去生中無量劫來多生多世修學這個法門累積的善根，而且還得諸佛如來的加持。這些諸佛如來我們過去都曾經拜過他、都曾經跟他學習、都曾經供養他，以供養無量無邊諸佛如來這個功德加持，這一生遇到能信。信心堅定，願意往生，一向專念，這一生成就，這個不能不知道。捨棄這個法門，學別的法門，那就是修積一點善根，這一生不能成就。這是老實話。試試看，把煩惱習氣斷掉，你就知道它難。
　　所以他乘真如之道來成正覺，像釋迦牟尼佛。真如沒有現象，性相一如，只有契入這個境界他明瞭。六道凡夫、聲聞、緣覺、權教菩薩都不知道，全迷了。真如在哪裡？真如無處不在，它是一切法的本體。我們學習常常用電視屏幕來做比喻，電視的屏幕就好比是真如，屏幕裡面現的相，那就是一真法界、十法界、六道輪迴，那是畫面。畫面沒有離開屏幕，屏幕沒有離開畫面，我們在看畫面的時候，真妄一體。但是會看的人看到真，真相就是屏幕，屏幕上一無所有，它所現的相是假相，剎那生滅。生滅的頻率，就是彌勒菩薩所說的，一彈指三百二十兆次的生滅。一秒鐘我們能彈幾次？有人告訴我，可以彈七次，我相信，再乘七，二千一百兆次，一秒鐘。一秒鐘二千一百兆次的生滅，我們怎麼會曉得？一秒鐘二千一百兆次的生滅，哪一個生滅是我？不可得，根本就沒有我的存在。相續相，我們看的現象全是相續相，我們不知道相續相，以為是真的。相續是相似相續，不是完全的，就是這一個念頭，它裡頭現的相，現的相是整個宇宙，第二個念頭也是整個宇宙，但是第一個相跟第二個相並不完全相同，大同小異。我的看法是小同大異，這真的，不是假的，念念不可得。所以，佛在《金剛經》上才告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法就是我們現前面對的現相，現相從哪裡來的？是我們自性變現出來的。我們自性有別業有共業，別業共業本來是相通的，因為我們現在有執著、有分別，它不通了。分別執著放下，自然就通了，智慧開顯，諸法實相至少一半見到了。還有一半必須到妙覺如來的果位，才完全通達，所以這叫如來。
　　下面又有一個意思，「又如諸佛安穩道來，此佛亦如是來，更不去後有中，故名如來」。後有是六道輪迴的現象，更不去後有，他不在輪迴當中，他超然了，這叫如來。第三個意思，這都是佛在經上常說的，「如諸佛而來，故名如來」。今佛如同古佛之再來，這句話是真話。我們現在能體會到，自性總是感應，眾生有感它自然就應。感的人有念頭，也就是說有起心動念、有分別執著；應的人沒有，不但沒有起心動念，分別執著也沒有。所以叫乘如實道而來應，應以什麼身得度就現什麼身，得自在，沒有絲毫障礙，幫助眾生、成就眾生，把眾生送到極樂世界，這是圓滿功德。有沒有起心動念？沒有，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？諸法的生起，第一個起心動念，從起心動念生分別心，從分別心裡面生執著心，一個比一個嚴重。世間法裡頭沒有這種講法，唯獨佛有，所以佛一定要出世。如果有人真要講的跟佛一樣，佛又何必多事，就不需要應了。只有佛能講得清楚、講得明白，除佛之外，沒有人能把它徹底講透徹、講明白的。佛的隱顯是自在的，雖有隱顯，沒有起心動念，這個一定要知道，所以叫如來。
　　「又《合贊》曰：《涅槃梵行品》曰：云何名如來？如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛為度眾生說十二部經，如來亦爾，故名如來。」十二部經，是說佛說經總共使用十二種不同的體裁，如同長行、偈頌，這是文字上的差別，因此十二部經代表佛一生所說的一切經教。佛來到世間是來說法的，這一點不能不知道。同學們出家了，出家為什麼？出家為教化一切眾生而說法的，這就對了。哪一尊佛不說法，哪一尊菩薩不說法，哪一尊羅漢不說法？找不到。這些人到世間就是一個使命、一個願望，幫助一切眾生離苦得樂，這是佛的本懷，這是佛的本願，令一切眾生離苦得樂。用什麼方法幫助眾生離苦得樂？教學。我們現在叫教學，佛經上的話叫說法，「今現在說法」。無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，只是教學的手法不一樣，統統都在說法。或是言教，或是身行，身體做出榜樣給他看，讓他覺悟，他來問的時候，給他講清楚、講明白，身行言教。諸佛如來包括阿羅漢，他們有沒有辛苦？你們想想看有沒有？答案是沒有。為什麼沒有？他沒有身見。我們有苦，為什麼？有身，執著這個東西是身，這才有苦。他沒有身，沒有身哪來的苦？所以他沒有苦。你別看海賢老和尚好像一生很辛苦，他一點苦都沒有，身見破了。所以他每天那麼歡喜，那麼快樂，那是真的，那不是假的。還有辛苦，還有勞累，那都是因為有身，身見沒破。身見破了，不知道疲勞，這些煩惱疾病痛苦全沒有了。所以今佛來了，菩薩來了，亦如是，稱他作如來。
　　「又《會疏》曰：如來義有三：謂法身、報身、應身」，統統是如來。有這個現象，有這個事實，千萬記住，無論是應身、報身、法身，都沒有起心動念，妙就妙在此地。他說他起心動念，那是舞台表演，給我們這些人看的。如果他把真實相告訴我們，我們不敢相信我這一生會成佛。為什麼？看到他多生多劫修行成功了，我沒有修那怎麼會成功？所以他給我們現身，給我們說法，一定應我們的根性，我們是上上根，他用上上法；我們是普通的根，他用普通法；我們是下根，他用下法。隨眾生心，應所知量，我們是小學程度，佛就是小學老師；我們是中學程度，佛就是中學老師；我們是研究所的程度，佛就是博士班的老師。我們有分別，他沒有分別，我們有起心動念，他沒起心動念。
　　下面《金剛經》裡頭說得好，「《金剛經》云：無所從來，亦無所去。此法身如來也。」法身在哪裡？法身遍一切處，法身遍一切時。所以現身說法是當處出生，隨處滅盡，都在眼前，沒有過去未來，沒有此界他方，也就是說時間空間全沒有了，就在當下。這是講真話，這不是說假的。
　　下面《轉法輪論》裡面說，「第一義諦名如，正覺名來。此報身如來也」。報身如來在哪裡？到極樂世界就看到了。極樂世界，我們在同居土、方便土、實報土所看到的阿彌陀佛，全是報身如來，我們有機會可以見到。你看，第一義諦叫如，諦是真實，第一真實，不是第二，完全講的是自性。自性是第一義諦，能生萬法，有二有三就不能生，一太重要了，一門深入，一向專念。我們能守住一，這個一是任一，不是獨一，任何一個法門你能夠守住，一生守住不改變，沒有不成就的。這成就什麼？明心見性，大徹大悟。這叫如，第一義諦叫如。正覺叫來，他的覺悟是正確的，沒有錯誤。為什麼？完全是自性本具的，不是從外學來的，外面學來的知識，不叫智慧，這是本性，本來具有的智慧現前。所以此報身如來也，在極樂世界看到。
　　下面《成實論》，這小乘經，「乘如實道來成正覺，故名如來。此應身如來也。」釋迦牟尼佛所示現的，是這個境界，乘如實道。如實道就是第一義諦，如實道就是法身，從法身變現出應身，應化身。諸菩薩亦如是，菩薩在實報土，有緣的眾生跟他有感他就有應，他從實報土來，應化身相來教化眾生。住世時間久暫完全是感應，眾生感應的時間長，他住世時間就久；眾生學一個階段不耐煩了，不想學了，他就走了，示現滅度。所以釋迦牟尼佛當年住世八十年，我們一般講他八十歲過世的。世尊出世的時候跟我們說過，當時人壽平均是一百歲，他提前了，八十歲就走了。應該得度的（就是機感相應），凡是成熟的都成就了，至少也是阿羅漢。證得羅漢，證得菩薩，大部分的，善根成熟的，都往生到極樂世界，他度化這個事情圓滿，這一個階段圓滿了，示現入般涅槃。這是應身如來。
　　「又天臺《壽量品疏》」，天台是智者大師，對大師的尊稱不稱名，也不稱字，也不稱他的號，稱他居住的地方，他住在天台山。「壽量品」是《法華經》裡面的一品，他有《法華經文句》，就是《法華經》的註解，智者大師所作的，現在留在《大藏經》裡面。《壽量品疏》裡頭有說，「如者，法如如境，非因非果，有佛無佛性相常然。遍一切處而無有異為如」。這解釋得很清楚，什麼叫如？法如如境，如如就是這個樣子，這個樣子是從自性裡頭流出來的，它沒有因果，它沒有生滅。這個要怎麼講？我們才能有一個概念。一定要懂得彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」。這一彈指，也就是三十二億百千我們乘出來，三百二十兆。一彈指有三百二十兆個念頭，每一個念頭都現相，現全宇宙，整個宇宙，不是現局部的。像我們看電影幻燈片一樣，每一張幻燈片都是跟整個屏幕相應的，不會是一半，不會是一部分。每一個念頭都是一個完整的宇宙，但是每一個念頭的裡面，那個宇宙並不完全相同。我們看到很小的範圍，好像是一樣的，今天跟昨天沒有什麼改變，你看整個地球就不一樣，你再看銀河系更不一樣，再看大千世界那差別太大了。所以我說叫大異小同，不是大同小異，大異小同，這真的，一點都不假，我們才能看得懂這個意思。法如如境，這個境界就是這樣的，沒有因果，它是念頭變現出來的。而且時間太短了，一秒鐘裡頭，它一秒鐘二千一百兆次的生滅，我們根本就無法想像。因為我們才動一個念頭就三百二十兆個波動，一秒鐘是二千一百兆次，你看多快速。每一個波動現象是一個宇宙，完整的，每一個念頭都不相同，構成現前這個畫面。我們生活在其中，完全不知道，不是佛用這個善巧方便給我們說明，我們不能相信。沒有今天科學家給我們做證明，我們的信心不踏實，還有懷疑，不是我們境界。
　　我今天看到科學報告，納米相機可以能捕捉千萬分之一秒，那麼短的現象能捕捉到。所以我相信，十年之後，不要到二十年，宇宙奧祕第二個會被科學家揭穿，那就是念頭是什麼。物質是什麼明白了，跟佛經上說的一點沒錯。現在第二個，念頭是什麼？物質是念頭變現的，念頭是什麼？科學家再有十年的努力，應該可以搞清楚。佛在經上告訴我們，我們凡夫用第六意識，第六意識的極限，對外可以了解整個宇宙，對內可以能夠緣到阿賴耶，阿賴耶三細相，業相、轉相、境界相，緣不到自性。也就是說，他不能明心見性，他要明心見性，他就是佛菩薩，他只是一個科學家，了解事實真相，不得其用。學佛的人不用科學儀器，用禪定功夫，用放下的功夫。徹底放下，人在禪定當中，能證得自性本具的般若、智慧、德相，像《華嚴經》所說的。佛法是教我們親身證得，得受用，受用就是法身、般若、解脫。解脫是大自在，沒有障礙，在遍法界虛空界隨時隨處都可以現身。現身還是沒有起心動念，對方起心動念，順著對方的念頭現身說法，不隨順自己，隨順自己沒有念頭，真妙，妙到極處！所以應化身，像釋迦牟尼這是個好的樣子，他沒有因果，他不造業。我們有因有果，有因有果就造業。沒有因果，不造業。
　　下面說，「有佛無佛性相常然」，有佛是現，無佛是隱，隱現一如，性相不二，常然，它就是這個樣子的。「遍一切處而無有異為如，不動而至為來」，他來現身，當處出生，隨處滅盡，這叫來。這是智者大師在《法華經》給我們解釋如來，說得好！「指此為法身如來也」。「蓋佛有法、報、化三身，故如來之釋亦有法、報、應(即化)之異」，應就是化身。「具如《會疏》所釋」，《會疏》是日本淨宗大師《無量壽經》的註解，他說，「一、無來去者為法身」。法身沒有來去，當處出生，隨處滅盡，這是法身。「二、正覺於第一義諦、真如實相如是而來，是為報身」。他從哪裡來的？他從實報土來的。「三、乘真如實相之道而成正覺，如是而來，是為應身」。釋迦牟尼佛在我們地球上所示現的，應身如來。「諸釋皆可依《會疏》之說，而知其意。」上面這些解釋統統可以依照《會疏》，《會疏》說的這三種，我們了解這個名相的概念，它是自性流露出來的。
　　自性隨緣不動，緣有勝有劣，最殊勝的是實報土法身菩薩。這個一定像阿彌陀如來，在極樂世界所現的身是從常寂光裡面流露出來的。常寂光就是真如，常寂光就是實相，常寂光是一切法的理體，這裡頭有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，一切眾生個個相同，沒有例外的，所以生佛平等。我們明白這個道理，稍稍有這個概念，對極樂世界阿彌陀佛四十八願，大智大德大能會生起信心，不再懷疑了。如果有懷疑怎麼辦？疑一定要斷掉，為什麼？它會障礙我們往生。斷疑生信的方法無過於經教。經教有人講，好；沒有人講，念，讀書千遍，其義自見，意思自己見到，障礙就沒有了。這第一個號意思。
　　接著看第二，「應供」。《大論》是《大智度論》，《大智度論》裡面說，「佛諸結使除盡」，用我們現在科學的話來講，回歸零點能量點，零點能量點就是真如自性。結使是煩惱的代名詞，總的來說，不外乎前面我們所說的，起心動念叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，煩惱無量無邊，歸納起來不外乎這三大類。真正修行人，就是在現前境界相當中，把煩惱放下。眼見色不起心不動念，這是法身菩薩的境界，你要到極樂世界去，決定生實報土。如果不能，他還會起心動念，沒有分別執著，這是菩薩，生方便有餘土。如果妄想分別執著全有，這是六道凡夫，生凡聖同居土。不過我們一定要知道，不能小看極樂世界的凡聖同居土。為什麼？雖然是下下品往生，到極樂世界得阿彌陀佛本願（就是四十八願）威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這句話可不得了！你的地位雖然不高，你的智慧神通道力跟法身菩薩沒有兩樣。不是你證得的，阿彌陀佛加持你的，加持管用，不是不管用。所以你就有能力到十方一切諸佛剎土，跟你有緣的眾生，你跟法身菩薩一樣，可以現身說法去度他們，有這個能力。有能力到十方世界去拜佛，佛一定會接受你，你是阿彌陀佛的學生，諸佛看到都另眼相看，特別歡喜。你供佛修福，聞法是修慧，福慧雙修。遍法界虛空界一切諸佛剎土，想去就去，想回來就回來，得大自在。這是我們夢寐以求而求不到的，到極樂世界心想事成，所以不能不去。佛所有煩惱都斷盡了，「得一切智慧」，圓滿的智慧，無所不知，無所不能，這不是讚歎的話，這是事實真相，「故應受一切天地眾生供養。以是故佛名應供。」應供就是應該接受供養，為什麼？為眾生種福。眾生沒福，到哪裡去修福？供養三寶是大福報，這一點不能不知道。所以往生到極樂世界，每天修的福慧在我們這個世間無量劫也辦不到，在極樂世界天天辦到。我們對於這個事實真相搞清楚、搞明白了，不再迷惑，真正會發心，早一天往生，早一天成就。往生就是成就，憑什麼成就？就憑這一點，福慧雙修。在這個世界哪一天才能圓滿？在極樂世界天天圓滿。
　　「又《淨影疏》曰」，這是我們中國法師，隋朝時代淨影寺的慧遠法師，他為《無量壽經》有註解，叫《無量壽經義疏》。他說，「證滅相應，故名為應」。滅是滅煩惱，證是證得自性本有般若智慧現前，應有這個意思，這叫應。「又證滅故，合應供養，故云應供。」因為他有證、他有滅，證就是自性裡面的智慧德能相好自在現前；滅，滅三種煩惱，起心動念、分別執著統統滅掉，這個時候應該接受供養。供養如來得無量無邊的福報，不能不知道，所以叫應供。「又《會疏》曰：萬行圓成，福慧具足」，跟上面意思差不多，上面講證滅相應，此地說萬行圓成，圓滿成就，福慧具足，具足也是圓滿的意思，「應受天上人間供養，饒益有情，故號應供。」在中國，大的寺廟每年有舉行供僧，千僧齋，供養一千個出家人，請他們來應供，就是中午請他們吃飯。這一千個人裡頭很有可能，如果家裡修供養的人真誠，如理如法，會有佛菩薩、阿羅漢來應供。供齋的人應該把每一個來應供的出家人都看作真佛、真菩薩，這個功德無比殊勝。
　　下面第三個德號，「等正覺，梵語三藐三菩提」，這完全是音譯的，具足的說，「阿耨多羅三藐三菩提」。阿翻成中國的意思是無，「耨多羅為上」，這就是阿耨多羅是無上，三翻成正，藐翻成等，菩提翻成覺，等正覺就是無上正等正覺。所以等正覺就是無上正等正覺。「菩薩因行圓滿而成等正覺」，菩薩在因地，佛是成果了，所以佛在果地，菩薩因行修圓滿，他就成佛，成等正覺是成佛。「舊譯」，新舊是在唐朝，玄奘大師以前的都稱為舊譯，玄奘大師建立譯場，稱為新譯，這個新舊是這麼分法的。「舊譯為無上正遍知」，正是正確，沒有錯誤，遍知就是什麼都知道，遍法界虛空界無所不知，無所不能，就這個意思。
　　「《維摩經肇註》」，肇是僧肇大師，鳩摩羅什大師的弟子，他說，「阿耨多羅，秦言無上」。那個時候中國也是在分裂的時候，這個秦就是姚秦，鳩摩羅什大師在中國翻經的那個時代。「三藐三菩提，秦言正遍知」。這是舊譯，翻作無上正遍知，玄奘大師所翻的是無上正等正覺。梵文是相同的，兩位大德翻的不一樣，但是意思上都通。僧肇大師說，三藐三菩提，秦言正遍知。「道莫之大，無上也」。這個道是佛所證得的道，就是真如自性，真如自性大而無外，小而無內，無上。「其道真正」，其道真又正，「無法不知，正遍知也」。這就是自性本具的般若現前，確確實實無所不知，無所不能，決定不是學來的。這一點我們要細心去體會，對於古人教學的概念、教學的方法，我們才會歡喜接受。譬如現在學校科目很多，廣學多聞；佛法不是的，佛法教你一門，一生就搞一門，不能搞兩門，跟現在完全相違背，我們走哪個路子？走現在的路子是佛學，不是學佛，把佛的經典都變成一種玄學、變成知識，甚至於講它是神學，是文化裡頭很有限的一部分。
　　我們搞了這麼多年，漸漸的明白、接受了，佩服得五體投地。佛法的修學，目的是教你明心見性，明心見性就是成佛。所以佛陀這個名詞要用現在的話說，在佛陀教育裡面，它是最高的學位，再沒有比這個更高的了，像現在博士學位。每一個人都應該拿到，為什麼？因為你本來是佛，你迷失了自性。佛法是平等法，一切法都是自性變的，所以一切法跟自己是一體。為什麼不能成佛？你不承認，你不相信自己是佛，不相信自己有無量智慧，不相信自己有無量德能，不相信自己有無量相好，你都不相信。你要相信了，極樂世界是你的老家，往生極樂世界是回老家。我老家樣樣現成的，一樣都不缺乏，回到老家之後，你才真正有能力、有智慧、有道行，去幫助十方諸佛剎土裡面苦難眾生。你知道那些苦難眾生跟自己一樣，自己現在破迷開悟了，那些眾生還在迷，還不知道開悟。他跟我們有緣，我們有責任應該要去幫助他，而且是無條件的去幫助他，就像諸佛菩薩幫助我們，無條件的。我們幫助別人也是無條件，真誠的愛心，無量的智慧德能相好，接引眾生，真是無法不知。
　　末後一句，「又《淨影疏》曰：正者，理也。於理窮照」，括弧裡頭說（即徹照於理體），理體就是自性，完全明白了，一絲毫迷惑都沒有，「故云遍知」。你看你一見性，你要知道這個好處，我用一門見性，見性之後全明白了，不必要學的，完全通達。為什麼？這是你的本能，你完全回歸自性，完全恢復本能。你要不相信的話，你好好回頭想一想，釋迦牟尼佛是我們一個好榜樣，他一生所說的這些經典，我們在《大藏經》裡看到了，他從哪裡學來的，誰教他的？沒有。雖然早年頭，十九歲離開家到外面參學，印度所有宗教、所有學派，他都去學習過，而且學習非常認真。學了十二年覺得怎麼樣？覺得沒用處，不能解決問題，所以放下了。這個示現用佛學的術語來說，十九歲離開家庭，放下煩惱障，七情五欲；三十歲不再參學、不再學習，統統放下，放下所知障。二障放下，他在菩提樹下入定，豁然大悟，就能給我們講十二部經。十二部經自己通的，沒人教他，他能講。那些外道都聽不懂，他以前參學的那些宗教、那些學派，對他所說的都不能完全通達。那些人也學，把它當作一種知識來學習，為什麼？不開悟。為什麼不開悟？方法不對，一定要一門深入才會開悟。同時涉獵很多門，你學雜了、學偏了，所以你只能學到知識，你智慧沒有開。智慧是什麼樣子？智慧是不用的時候心地清淨，一塵不染，起作用的時候，別人來問，你沒有不能回答的，而且都回答得非常巧妙，啟發人的智慧，這不一樣。我們對這些地方要特別留意，培養我們自己的信心，對佛的信心，釋迦牟尼佛決定不會騙人，句句話都是實話。實話就是從真實心中流露出來的言語，沒有通過思想，他不用阿賴耶、不用末那、不用意識，轉八識成四智，他用的是什麼？大圓鏡智，平等性智，妙觀察智。大圓鏡智就是大覺，平等性智就是轉末那識成就的，妙觀察智就是清淨心，轉第六意識成就的。轉阿賴耶，用經題上的話來說就是覺；轉末那，平等；轉第六意識，清淨。自性本自具足，不從外來。
　　我們要把佛教再興旺起來，要從這裡興，沒有幾個真正大徹大悟、明心見性，佛法興不起來。達摩傳到中國來的禪，一定要到第六祖惠能大師，不認識字，大徹大悟，明心見性，從這個地方發揚光大。往上五代都是單傳，都是傳一個。在今天，學習有一定的困難，大家不相信佛所說的，把佛（釋迦牟尼）也看成一個普通的人，智慧比人稍微高一點，而不能承認他是大徹大悟、明心見性，這就難了。難到極處，佛法在這個世間滅掉了。這是末法時期，末法一萬年已經過了一千年，這是第二個一千年，四十一年。我們必須從這個老方法真幹，用自己來做實驗，我就一門深入。我們這個一門，實際上還是兩門，但是兩門是一門，那就是一部《無量壽經》、一句佛號。以一句佛號為主，不以經為主，經幫助，助修，佛號主修。
　　我們發心幫助這個苦難的世界，我們用什麼幫助？學習《群書治要》。學習來做什麼？把它講清楚、講明白、講透徹，奉獻給這個時代的地球上的居民，男女老少、各行各業。我們奉獻給他們，幫助大家建立共識，目的是希望化解世界的衝突，促進社會安定和諧，帶給眾生幸福美滿的生活。自己一心一意求生淨土，沒有第二個願求。為什麼？往生到淨土才是究竟圓滿，我們要發這樣的心，要立這樣的志。《群書治要》是分我們一點心，不怕，我們用一句佛號把它彌補過來，放下書本的時候，阿彌陀佛就現前，不礙事。早晚要拜佛、要念佛、要經行。經行我講散步，現在人講運動，畢竟這是個身體，身體需要運動，需要活動，活就要動，不動就不能活了。拜佛是動，繞佛是動，我們有這兩樣就夠了，這兩種運動就夠了，時間愈長愈好。那我們這一生沒有白來，世間名聞利養、財色名食睡徹底放下。我們的依靠是誰？阿彌陀佛、諸佛如來。我們起心動念、言行舉止，佛菩薩知道，常寂光照得清清楚楚、明明白白。我們真幹，佛真加持，這一定的道理。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，不能不知道。
　　下面第四，「明行足」。明有很多種的解釋，此地略舉幾種。第一個，「《大論》曰：宿命、天眼、漏盡，名為三明。」宿命是知道自己過去生中，無量劫來生生世世，在輪迴，在六道，在十法界，在行菩薩道，全都清楚。這是什麼？證得究竟果位的人他知道。第二天眼，他沒有空間的障礙，也沒有時間的障礙，能看到過去無量劫，也能看到未來無量劫。漏盡，漏是煩惱的代名詞，漏盡就是我們常說的，起心動念、分別執著全放下，沒有了。不但沒有，連習氣也沒有，叫真漏盡。都是妙覺如來所證得的，這個叫三明，三明六通。《會疏》與《淨影疏》說法相同，「均謂明即三明。」這個明就是前面所說的三明。
　　第二段，「但《淨影》又謂：明是證行，證法顯了，故名為明。」這個意思是說，明是你現前所證得的，行是行為。你在一切法裡頭，這個法就是惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，自性所生的萬法，你沒有一樣不明瞭，沒有一樣有障礙。你對這些法，體相作用，因緣果，理上事上，沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭，這叫明。這個明的意思跟前面說的是一樣，它說得更清楚，說得更深入。今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

139。二零一四淨土大經科註（第一三九集）【日期】2014/11/30【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0139

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百八十一頁，第三行最後一句看起：
　　「二、但《淨影》又謂：明是證行，證法顯了，故名為明。是說較深。」這是佛的十種稱號第四個，「明行足」。念老為我們蒐集了經論，來給我們說明這個尊號的功德。前面說過佛的十種通號，就是名號，十種通號，從如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解，這些名號都是說明我們自性本有的德行，這十個號可以把自性功德圓滿都包括了。
　　自性的智慧德能沒有邊際的，真實是沒有法子想像，沒有法子能說得出來，能說也是略說，讓我們有個概念。到什麼時候全明白？大徹大悟就明白了。佛陀的教育是真實究竟圓滿的教育，他教什麼？就是教我們要回歸自性。大乘經上常說，「心外無法」、「一切法從心想生」，只要你能夠明心見性，你什麼都知道，見性就明白了。為什麼？一切法是自性變現的，這個是對佛法有研究的人都知道。佛法是無神論，這個一定要知道。因為所有宗教都要立一個造物主，宇宙從哪來的？神造的，在佛教裡頭沒有。佛教說宇宙從哪來的？是自性變的。自性在哪裡？自性無處不在，無時不在。自性是什麼？自性是自己的真心，不是別人。
　　所以宇宙從哪來？自己造的，每個人自己造的。怎麼造的？念頭造的，你有念你就在造作。這個念純淨純正，那就是自性的本來面目。如果有起心動念，自性就迷了，迷得很淺，不嚴重，所以它現出的境界就是極樂世界。極樂世界不是從外頭來的，是我們純正純淨的念頭變現的，大乘經上說得很清楚；如果從起心動念再生起分別，這就迷得比較重了，這個境界是阿羅漢的境界，他有分別；如果再有執著，妄想分別執著統統都有，那就是六道輪迴的境界。六道裡面的眾生統統有起心動念，有分別、有執著，這種起心動念、分別執著叫妄心，它不是真心。
　　真心，六祖惠能大師說得最簡單，也很明白。他講了五句話，第一個，「何期自性，本自清淨」，所以真心是清淨的，真心沒有染污。被染污的是妄心，這個一定要曉得，那不是真心。第二個，第二句他說「本不生滅」，真心沒有生滅的現象，永遠沒有生滅。它在不在？在。在哪裡？就在現前，我們肉眼看不到，我們耳朵聽不到，我們的念頭也想不到，六根對它都不起作用。它在我們現前，它無處不在，它無時不在，它沒有時間空間的維次。我們就知道了，科學家講空間維次從哪來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的。沒有妄想分別執著，空間維次就沒有了。這個道理我們要能夠慢慢體會到，這是很深的問題。佛教修學它最終極的目的，教我們明心見性，也就是回歸自性。我們從自性生出來的，最後還回歸自性，回歸自性就叫做成佛。但是要知道自性是本有的，所以大乘經裡常說，「一切眾生本來是佛」，個個都是，只是他迷了，他不認識。雖然他不認識，他並沒有失掉，他自性在，只是迷而不覺，他不用真心，他用妄心。
　　學佛，佛家講修行，行是行為，行為很多，無量無邊，不出三大類。第一個是念頭，念頭是心的行為，妄心，不是真心是妄心，思想是屬於心的行為；言語是屬於口的行為；動作是屬於身的行為。行為再多不出這三大類，叫身語意，這三大類全都包括了。行為錯誤，不正，把它修正過來叫做修行，所以修行是修正錯誤的行為。錯跟對的標準是什麼？標準是自性，自性的性德，絕對的標準，自性清淨，自性沒有起心動念。我們如果是在生活當中，眼見色看得清楚，耳聞聲聽得清楚，沒有起心動念，這就是佛。所以佛在哪裡？佛就在現前。你能真正做到，見色聞聲、嗅香嘗味，六根在六塵上起作用真能做到不起心、不動念，這叫如來；起心動念，沒有分別執著，這叫菩薩；起心動念，有分別，沒有執著，這個人叫阿羅漢；如果三個都有，起心動念、分別、執著全有，那就是六道眾生。
　　由此可知，佛家講修行證果，與研究教理有沒有關係？沒有關係。不認識字，不懂教理的，能不能成佛？能。只要他六根在六塵境界上不起心動念，他就成佛了。於是我們就明白了，去年往生的，南陽來佛寺的這個老和尚，海賢老和尚，他不認識字，他沒有念過書，他達到什麼境界？我看他的光碟、看他的《永思集》，我判斷他，他成佛了，他到最高的境界了。他用什麼方法？一句阿彌陀佛。諸位要知道，這一句阿彌陀佛不可思議。這一句佛號，師父教給他的，教他就念這句佛號，一直念下去。他念了九十二年，二十歲出家，念了九十二年，他一百一十二歲往生的。你看往生多自在！給我們表演。世間人免不了生老病死，他生有苦，我們都有生苦，生苦忘掉了，但是老有苦、病有苦、死有苦。老和尚往生極樂世界，沒有老苦，一百一十二歲不要人照顧，自己照顧自己，身體健康，頭腦靈敏，一點不迷惑。沒有生病，沒有病苦，走的時候，真就走了，沒有死苦，這個難得，這不是騙人的。
　　這個小廟三個人，達到這個境界。頭一個往生的他媽媽，他媽媽八十六歲那一年，一定要回老家。老和尚勸，勸了好多次，不行，非回家不可，那只好順著她的意思，陪她回老家去。到老家幹什麼？把女兒叫來、姪女兒叫來，這是親生的骨肉統統叫來，然後就把她請來。來了之後，老太太親自下廚房包餃子，包完餃子，一家團圓，歡歡喜喜。吃完之後，她在椅子上一坐，腿一盤，告訴她家人，我走了，這一句話她真走了。才曉得她這個自在往生是給她女兒、給她姪女看的，你親眼看到你才相信，你不是親眼看到就不相信，那麼樣自在。也沒有念過書，也都不認識字，一生沒有讀過一部經，沒有聽過一次講，就是一句佛號，念到功夫成片、念到事一心不亂、念到理一心不亂。
　　我估計他三個人統統是理一心，理一心的境界就是禪宗的大徹大悟、明心見性，到這個境界，所以他來去自如，想多住幾年不妨礙，不想住就走了。說走就走，沒有一切障礙、沒有一切苦痛，表演給我們看，為我們作證轉。念佛九十二年，一句佛號念到底，一切時、一切處佛號在心裡頭沒有斷掉。心裡面除阿彌陀佛之外什麼都沒有，真是清淨心、平等心，念念是佛號，念念是覺悟。
　　阿彌陀佛是梵語音譯的，什麼意思？阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，就是無量覺。無量智慧，世出世間一切法統統明瞭，叫無量覺。為什麼能明瞭？因為自性本有的。智慧不在外頭，外面沒有智慧，外面學來的是知識，從內裡面往外顯現出來的是智慧。所以智慧從定功流出來的，定愈深智慧就愈大。小智慧是從清淨心流出來的，我們這經題好，「清淨平等覺」，清淨心是阿羅漢證得的；平等心是菩薩證得的；覺就是大徹大悟、明心見性，是佛證得的。佛、菩薩、阿羅漢是佛陀教育三個學位的名稱，這個一定要知道。佛是最高的學位，好比現在學校的博士，菩薩是碩士，阿羅漢是學士，是三個學位名稱，人人都拿得到，沒有一個人拿不到的，所以說一切眾生本來是佛。
　　佛陀教育終極的目標是成佛，成佛是無所不知，無所不能，你才有能力教化眾生。眾生遍滿法界虛空界，我們人道能接觸的是非常小的一個範圍，我們見不到的、聽不到的、接觸不到的不知道有多大，無量無邊。你成阿羅漢、成菩薩就知道了，到成佛能普度眾生，學佛是幹這個的。
　　佛陀教育，因為佛陀他確實是教育，他不是宗教，他不是迷信。我的老師桐城方東美先生，我跟他學哲學，方老師是咱們桐城派方苞的第十六代，我們的關係是小同鄉。我跟他學哲學，他給我講一部《哲學概論》，最後一個單元給我講的是「佛經哲學」。我那一年二十六歲，我感到非常驚訝，我說佛教是宗教、是迷信，它哪裡會有哲學？老師告訴我，你年輕，你不了解。他說，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。在這個單元講完，我完全接受了。
　　佛經哲學要怎麼個學法？他老人家告訴我，兩百年前中國的寺院庵堂，就是佛教的道場，出家人個個都是有大學問，他們什麼都通達、什麼都明瞭，真正叫善知識，好老師。他說現在不行了，這兩百年到今天，他們不學經教，不研究這些東西了，慢慢變質，變成為死人服務。所以它不是宗教變成宗教了，你也不能說它不是宗教，為鬼神服務，不是為人服務，是為鬼神服務去了，錯了。我們要真正研究學問，大學問，在哪裡？在經典。老師告訴我，意思也就是教我這些東西不要去問出家人，他不知道，他真不知道，他把佛教全搞錯了，我們要理解，為什麼？沒人教了。
　　我們上一代，我們當學生的時候，上一代還有幾個好老師。真正有修有證的是真正好老師，我們所看到的，是有修沒有證果，也算不錯了，他讀經，他研究經教。可是現在有許許多多，根本就不知道經教，完全學一些儀規、儀式，經教只會念，什麼意思不懂，這不行。但是我們這種年齡還遇到幾個，夏蓮居老居士，會集經的人；黃念祖老居士，我們晚年碰到了，他講《無量壽經》，在國內，在國外我也講《無量壽經》，我們兩個人同樣用一個本子，在全世界就兩個人，再找不到第三個，所以我們一見如故，無量歡喜。
　　我們往後能不能成佛？能，這個決定肯定。為什麼？學佛法不要老師可以。剛才講了，只要你放下，真正放下了，自自然然就通了，這個妙極了！就是要你放下。你看《華嚴經》上，講菩薩的階位，就好像我們在學校念書，小學，一年級、二年級到六年級，中學，初中、高中也是六年級，六個級別，大學有四年級，研究所再上去。佛法從最初第一個階級，到最高的五十一個，那就五十一年級，它分成十信，從一到十，十住、十行、十迴向、十地，五十個，上面有等覺，等覺再上面，再上面成佛了，叫妙覺，一共五十二個位次。這就是一年級、二年級，到五十二年級，從哪裡分的？定功，定功的深淺不一樣。十信定功淺，雖然淺，也了不起，為什麼？這裡頭包括阿羅漢、辟支佛，還要包括別教迴向菩薩，比我們高明太多了。
　　所以學佛為的是什麼？方老師告訴我，「人生最高的享受」，這句話很讓人動心，我被他這句話引過來的。是人生最高的享受難，是不是真的？真的，我做證明，我從二十六歲接觸之後，這六十三年過的日子，人生最高的享受。享受什麼？清淨、平等、覺悟。這個享受不是有身分、有地位、有財富，不是，與這個毫不相關，心地清淨，一塵不染，多自在、多快樂！妄念沒有了，雜念沒有了，我們還沒有斷乾淨，跟一般人比，我們沒有了，我們還有習氣，見思煩惱的習氣。可是習氣起現行，我們決定控制得住，就是不會把它放在心上，不會發作出來，喜怒哀樂。儒家講中庸之道，決定不會過分，恰到好處，他就能收斂，不像一般人，他不能收斂。這是人生真正的享受，對於一切事理看得清楚、看得明白。
　　我們有願心想幫忙，如佛願一樣，佛為什麼出現在世間？來教化眾生只有一個目標，幫助一切眾生離苦得樂。佛菩薩出現在世間就為這樁事情，海賢老和尚給我們表法，就表這個。你細細去觀察，這老和尚一生，一百一十二年，細心去觀察，你看上三十遍、五十遍，你就會有悟處，看出門道出來了。智慧從哪裡來的？清淨心生的，平等心生大智慧，大徹大悟是圓滿智慧。智慧是自性本有的，不是從外來。智慧是從定生的，為什麼？自性本定，惠能大師說，「何期自性，本無動搖」。所以佛法修學重視禪定，八萬四千法門、無量法門修什麼？都是修禪定，定才開慧。初學的人從戒律，守規矩開始。學戒，學戒的目的是得定，得定的目的是開智慧，所以開智慧才是真正的目的。佛陀是教育，不能搞錯。
　　我們再回頭看看，中國人講的宗教，中國宗教兩個字怎麼講法？佛教完全符合。宗的意思有三個，主要的，第一個，第二個重要的，第三個尊崇的，尊重、崇尚，有這個意思；教也有三個意思，教育、教學、教化。宗教這兩個字連起來，人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。要用這個意思來對佛教，完全符合。所以我們回過頭來再去看其他宗教，我覺得其他宗教沒有佛教這麼圓滿。佛教用中國宗教來說，那百分之百的，而其他的沒有百分之百，大概有百分之五十，百分之二、三十有。佛教講得圓滿，這是我們不能不知道的。我們來學什麼？是學求自性的智慧，是求把真心顯示出來，妄心放下。真心顯露，這就是佛，這就是菩薩。真心裡面有智慧沒有煩惱，有清淨沒有染污，這能不學嗎？能解決一切問題，連生死問題都能解決。
　　像來佛寺三個，海慶法師；海賢的媽媽，代表在家居士；海賢自己，一百一十二歲，這三個人，生老病死四種苦，他只有生苦，他沒有老苦、他沒有病苦、他沒有死苦；他沒有求不得苦，為什麼？他一切放下了，生活非常簡單，沒有求不得；沒有怨憎會，人家欺負他、侮辱他、毀謗他、打他，他都能忍受，罵不還口，笑咪咪的，打不還手，得大自在，心裡面清涼自在。對於世出世間一切法的真相瞭如指掌，他自己說的，他沒有不知道的，他說我什麼都知道，什麼都知道就是大徹大悟。只是師父交代他，師父了不起，師父要不是這個境界，說不出這個話來。師父教他念這一句阿彌陀佛，一直念下去，明白了，那個明白了就是開悟了，開悟之後怎麼樣？不能說，不能指手畫腳。他記在心裡，縱然開悟了他也不說。
　　釋迦牟尼佛開悟了說，說出這麼多的經論，這些經論從哪來的？誰教他的？這是給我們的信心，做出模範給我們看，真實智慧裡頭自然流露出來的。釋迦牟尼佛十九歲，捨棄王位繼承權，捨棄宮廷豪華的生活，這叫放下煩惱障。他給我們做一個表演，代表是知識分子，知識分子喜歡學習，廣學多聞，所以在當時，印度是世界上宗教之國、哲學之國，哲學家太多了，他一個一個都親近了。學了十二年，放棄了，為什麼放棄？不能解決生老病死的問題。放棄了，到樹下去入定（畢缽羅樹），在樹下入定的時候開悟了，這棵樹以後我們稱它為菩提樹。
　　一開悟之後，他三十歲開悟，開悟之後馬上就教學，在鹿野苑度五比丘，講《阿含經》。他七十九歲過世，講經教學整整四十九年，所以經上說，講經三百餘會，說法四十九年，就是講這樁事情。老人家一生沒有建過道場，道場在哪裡？道場在樹下。過的生活，日中一食，樹下一宿，像游牧民族一樣。人還不少，一千多人，加上在家居士，大概有二、三千人，這麼大個團體，每天都是在教學、都是在學習、都是在研究討論，討論的結果完全落實在生活，其樂無窮。這是釋迦牟尼佛。這些建築那是以後的事情，後人搞的，佛陀在世沒有。他學生當中有十六個大國王，佛陀那個時代，大概在中國周朝時代，跟周朝差不多，印度也是沒有統一，部落，部落的酋長就是國王。
　　中國大江南北八百諸侯，在歷史上記載的八百多個國家，大家尊周為天子，為什麼？周的政治辦得最好。周國家有多大？方圓一百里。商湯方圓七十里，周比它大一點，一百里，能夠讓那麼多的諸侯對他尊敬，都聽他的話，所以那不是政治統一，那是文化統一，倫理道德統一，都遵守周天子。到戰國大家不聽了，周朝後代也沒有像文、武、周公那麼大的德行。英國湯恩比對這段歷史很熟悉，他說我們二戰之後，地球上這些國家就跟春秋戰國一樣，二戰之前，地球上主權國家還不到一百個，二戰之後，居然有一百四十多個，他說這不是好現象。為什麼？主權國家太多，很容易引發戰爭，為了自己的利益。現在戰爭，就怕到最後變成核武戰爭，所以他天天在想著，如何能像秦朝那個統一，那真正是行政上就統一了。中國，從統一到今天還是大一統，這個是湯恩比非常佩服的，在整個歷史的長河裡頭，維持統一局面達到兩千多年，只有中國，秦統一之後到今天還是統一。歐洲羅馬雖然統治一千年，亡國之後再不能統一了。所以他說，能統一全世界的是誰？中國人，中國人有統一的智慧、有統一的理念、有統一的方法、有統一的效果、有統一的經驗。說得好！他又說了，今日之世界統一成一個國家，不是靠武力，用武力的話會毀滅，是什麼？文化。他把全世界的文化分成十幾類，非常讚歎中國文化，在所有文化裡最優秀。是什麼原因？他讚大乘，大乘跟中國文化出發點是一個，都是從自性做出發點。自性是人性，所以人是教得好的，壞人、惡人都能教好。
　　我們過去在湯池做實驗，三、四個月就把這個小鎮人教好了，良心喚出來了，不好意思做壞事了。湯池時間雖然不短，證明兩樁事情，第一個證明，人性本善，一點沒錯，人性本善在佛法裡講，一切眾生本來是佛，證明這一點；第二個證明，人是很好教的。要怎麼教法？老師要真做到。老師自己沒有做到教別人，那是騙人，那收不到效果。我們在湯池教什麼？就教三樣東西，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。我們把這三種東西統統融合起來，體現在《弟子規》裡頭，表面上看到這是一部《弟子規》，實際上《弟子規》裡頭有《十善業道》、有《太上感應篇》。《太上感應篇》是道家的，《十善業道》是佛法的，儒釋道三個東西揉合在一起，教成功了。三個月人的良心發現，不好意思做壞事情，社會上犯罪率大幅度的降低，離婚就很少了，它真能解決問題。如果我們錯誤了，把它當作是封建的東西，應該說淘汰了，那就太可惜了。中國這一套東西，一定要知道那是智慧，不是知識。知識是可以淘汰的，智慧不是的，智慧永恆不變。
　　中國傳統是智慧，你們很冷靜去想想，五倫過了時候嗎？五倫是關係，人跟人的關係，父子關係、夫婦關係、君臣關係，君臣，今天領導跟被領導的關係，兄弟關係、朋友關係，這個能不要嗎？如果統統不講就不要了，社會就亂了，那就是君不君、臣不臣、父不父、子不子，社會就亂了。用什麼來收拾？沒有辦法，多少人天天在想，想不出方法來。中國老祖宗東西現成的擺在那裡，它真能解決問題。五倫是關係，這個關係不是哪個人發明的，不是哪個人創造的，是自然的，可以說這是大自然的規則，所以稱為道。
　　五常是德，五常是什麼？人能夠順著這關係，盡自己的義務，這就是德，只有五個字，仁義禮智信。仁者，首先教我們要愛人，我們愛自己，用愛自己的心去愛別人。不但愛人，還要愛動物，還要愛植物，還要愛山河大地，把愛心展現出來，這是中國人，這是真正的人，人應該是這樣的，絕不能夠破壞大自然。現在人不愛大自然，人也不愛人。人不斷的在學習，從小就學習，中國教育我不知道，我在外國住了多年，外國人教小孩，幼稚園一年級就教競爭。
　　九一一事件之後沒多久，那個時候我住在澳洲，昆士蘭大學校長找我，跟他們和平學院的教授們舉行一個座談會，邀我參加。我去了，他們問我，怎樣解決衝突？我就告訴他，我說解決衝突像什麼？像大夫治病，特別是中國中醫，先要把病源找到，對症下藥，才能收到效果。那你們今天只看到衝突，沒有看到衝突根源在哪裡。他們問我，你以為根源在哪裡？我說根源在家庭。這他們沒想到的。家庭衝突？是，今天離婚率多少，這不就是夫妻衝突嗎？夫妻衝突引發的是父子衝突、兄弟衝突。他在家裡面從小就和人衝突了，他到社會上，他怎麼能跟人不衝突？哪有這個道理！競爭提升是鬥爭，鬥爭提升就是戰爭。今天戰爭是核武生化，是沒有輸贏的，那是人類愚痴到極處，自己毀滅自己，集體自殺，不就是這樣嗎？
　　我說更深的衝突，比家庭還要深。他們感到很驚訝，還有更深的？我說有，是本身的衝突。在中國人講，本性跟習性的衝突，本性是善的，習性不善。這個他們很不好懂，這個翻譯不好翻，我就舉個例子，利害當前，這個利是我要還是給別人？大家都說我要。我說馬上衝突起來了，你們這十幾位教授，個個都要這個利，利益就在此地，你們不互相打架了嗎？怎樣才不衝突？想別人，利在此地，把這利送給別人，就不衝突了。能送呢？愈送愈多，這妙極了。財富從哪來的？財布施得來的。聰明智慧哪來的？法布施得來的，布施就是送給別人。健康長壽從哪裡得來的？無畏布施得來的。佛教給我們，你用這三種布施，你所得到的是財富、智慧、長壽。我初學佛的時候，章嘉大師教給我，我行了六十三年了，真的，一點不假，這三樁事情果報都現前。我在出家時候一無所有，到現在也是一無所有，但是怎麼？樣樣不缺，真的得大自在。
　　老師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛沒道場，好！有道場操心，有道場有群眾，你要管人、要管事、要管錢。我什麼都沒有，不管人、不管事、不管錢，你說多快樂。老佛爺聰明，他這個樣子我看懂了，這才叫大自在！我比他還自在，為什麼？他每天講經教學，圍繞著有上千人聽；我現在講經常常沒有人聽，我就對著電視機。而電視機傳播全世界，哪裡都能收聽得到。你說這個多自在，不需要跟聽眾見面，也不需要認識，也許他認識我，我不認識他。這就叫人生最高的享受，享受是沒事，無事，無事才是享受，有事可忙了。誰做得到？每個人都做得到，一點都不假。我感謝老師，我天天念著老師，沒有老師，哪有今天這麼自在！
　　我的壽命說實在話也沒這麼長。我家三代都短命，我的祖父四十五歲過世的，我的一個伯父，我伯父大概大我父親十歲，也是四十五走的，我父親也是四十五走的。別人小時候給我算命，過不了四十五歲，我相信。我四十五歲那年生了一場病，一個月就好了。好了以後，第二次生病七十九歲，那個時候我正在北京，住在旅館裡，在旅館住了四天，病就好了。我有感覺，壽命該到了，我延壽那麼長了。結果病好了，好了我回到香港，住了兩個星期養養身體，就恢復講經。一生沒進過醫院，感冒有的時候有，小病，大病沒有，總而言之，都不妨礙我講經教學。對佛的話要相信，佛法入門最難的是信，是信心。真正有信心，真正聽話，真正真幹，利益太多了，好處太多了！
　　現在中國、外國，研究量子力學的人很多，這個東西確實能夠揭穿宇宙的奧祕，過去認為不可能解決的問題，現在都有可能。但是他們所發現的，都沒有超越佛法，也就是釋迦牟尼佛三千年前就講清楚、就講明白了。他們的報告提出來之後，跟佛經一核對，一點沒錯，他們感到非常驚訝。你要真正懂得就不會感到驚訝，他發現的事實真相，佛給我們講的都是宇宙人生的真相。而且佛不用科學儀器、不用數學，完全用禪定，用戒定慧，用戒定慧所看到的真相，跟今天量子力學家發現的完全相同。所以老師當年告訴我，佛法是高等哲學，現在我這六十年來肯定了，佛教是高等科學。我有一個想法，二十年之後佛教不屬於宗教，它屬於科學、屬於哲學，都是哲學、科學裡面高等級的。
　　所以明前面講過了，通常講明，三明，宿命、天眼、漏盡。這三種，宿命是你知道過去世，知道自己的過去世，阿羅漢能知道自己過去五百世；那你要是成了菩薩，過去無量劫都知道，知道自己也知道別人，別人生生世世幹些什麼全曉得，所以你跟他說法契機，一說他就相信。天眼，觀察沒障礙，能夠看到不同維次空間。這個東西科學家曉得了，還沒做到。佛法做到了，證得初果，也就是說佛法這個學校裡，小學一年級，你的天眼、天耳就比一般人強。一般人隔著這個牆壁看不見，你能看得見，跟再遠距離的人通信息，天耳通了，不需要用手機。天眼通了，不需要用屏幕，直接就能看到，至少在這個地球上沒有問題。這是什麼？初果。二果，大概在太陽系沒有問題。三果，可能在這個銀河系裡頭沒有問題，都能觀察到，所以它真有作用。
　　這就是我們一般講的神通，神通是本能，佛法說本能，人人都有。我們的智慧本能跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛沒有兩樣，只是他們沒障礙，統統顯示出來了。我們有障礙，障礙就是煩惱、雜念、貪瞋痴慢、妄想分別執著，障礙，這個東西統統放下就通了。於是我們就曉得，海賢老和尚用的方法，這是大乘佛法裡最妙的方法、最高明的方法，就是一句阿彌陀佛。心裡面除一句阿彌陀佛，什麼都沒有，道心真正清淨、真正平等，什麼都通了。照見，不問你不知道，問你什麼都知道，隨問隨答，沒有思考的。我想想怎麼答覆你，沒有，想想那屬於知識，智慧裡頭沒有想想的，照見。
　　今天這一段《淨影》，《淨影疏》裡頭引用經文，「又謂：明是證行」，明是明瞭。如果你沒有證得，你怎麼能明瞭？所以它有證法顯了這個意思，所以叫做明。佛法是科學，為什麼？佛法講證，拿證據來，沒有證據不算數，你沒有證得。佛法講四個階層，第一個相信，第二個理解，第三個你把它落實，第四個證明了，沒有證得不算是真的，證得才是真的。海賢老和尚這一句佛號，我們問他，他有沒有見到阿彌陀佛？有沒有見到極樂世界？如果沒有見到他是假的，不能算數。他真的見到了，這是感應。在什麼時候？念佛念到功夫成片，阿彌陀佛就會給你送信息來，讓你信心、願心增長，你不會退心。告訴你消息，等於說是在極樂世界已經報名、已經註冊了，等到我們這個世間壽命到了的時候，佛一定來接引你。
　　一個念佛人，往生到極樂世界，像《楞嚴經》上所說的，「現前當來，必定見佛」，見多少次？至少三次，現前見佛。當來是到極樂世界，那不用說了。我們講現前，功夫成片的時候，佛來送消息給你，這第一次；第二次的時候，是你壽命快到了，一般人都在命終前一個月到三個月，他送信息給你，讓你還有這一段時間料理後事；第三次是他來接引你帶你走，至少三次見佛，你一點都不懷疑。海賢老和尚，他功夫成片在什麼時候？我估計他大概在二十五歲左右。他二十歲開始念佛，一般三年到五年，一定到這個地位，那佛就告訴他了，他年輕而且修得很好。再加上三、五年的功夫，三十歲前後，我估計他得事一心不亂，事一心不亂相當於阿羅漢，生方便有餘土。他還沒走，老和尚，這是老佛爺阿彌陀佛囑咐他，在人間多住幾年，做一個好榜樣給學佛人看，尤其是給念佛人看，囑咐他住世，什麼時候走聽阿彌陀佛安排，這一住住到一百一十二歲。
　　最後遇到這本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這部書出現了。他看到了非常歡喜，像是盼望很久的寶貝，這一下得到了，無比歡喜，趕快穿袍搭衣，拿著這書照相。原來是什麼？這是最後一個表法。這個表法之後，你看，三天，阿彌陀佛帶他走了，歡歡喜喜。他對於什麼時候走清清楚楚，就是什麼時候佛來接他，一點都不懷疑。他走的時候是晚上走的，應該說是清晨，夜晚十二點以後，十二點以後是第二天的清晨，他是這個時間走的。走的這一天，白天他還工作了一天，他給我們示現的是農夫，種田的，沒有念過書，不認識字，是個農民。一百一十二歲還在農田裡幹活，整地、拔草、澆水，幹了一天。到黃昏的時候，人家還跟他講，天快黑了，可以收工了。他跟人說，快幹完了，幹完了我就不幹了，那天晚上走了。這就是顯示趙州老和尚所說的，「一日不作，一日不食」，表演給大家看，可以不幹了，不幹還是很認真的幹一天，真正是所謂「做一天和尚撞一天鐘」。
　　走的是晚上走的，那天晚上也特別，但是沒有人警覺到。老和尚晚上拜佛、繞佛、念佛，通常都是不打法器的，不動法器的，只燒香。這天晚上他敲引磬，拜佛、繞佛、念佛都敲引磬，廟裡面幾個住眾都睡覺了，他還在拜。等到他們睡醒起來，再看老和尚，老和尚走了。這給我們做證明，證明阿彌陀佛真有，極樂世界真有，四十八願是真的不是假的。真正想求往生，一句佛號就夠了，佛法不礙世間法，在世間無論做什麼工作都不妨礙，心裡頭念阿彌陀佛就行了。有工作的時候，全心全力去做工作，把佛號放下，工作完了之後佛號提起來，真念佛人，真能往生。心地清淨，一塵不染，所以他有智慧，他看東西比別人看得清楚，道理在此地，他沒有染污。古人所謂「旁觀者清，當局者迷」，當局什麼？他有思，他有想。旁觀的人沒有，沒有利害得失，所以看得清楚。學佛，佛教給我們，永遠做一個局外人，你就清楚，時時刻刻保持清淨平等覺。
　　《淨影疏》的解釋意思比較深，我們再往下看。「蓋《華嚴》一經唯是信解行證。若於行法顯了明證，如是方為明也。」這一句是黃念祖老居士他給我們解釋的，他來解釋，還是用《華嚴經》來解釋《淨影疏》。《華嚴經》上全經講的四個字，也就是全部經文分為四大科，講信、講解、講行、講證，所以它是圓滿法輪，沒有到證果不圓滿。證的什麼果？證的是法身菩薩，生實報莊嚴土。這個證，要不起心不動念才能證得，起心動念不行。我們的修行，六根在外面六塵境界上，起心動念當然有，那個太高了，我們做不到。分別執著要愈淡薄愈好，一年比一年淡薄，到最後一個月比一個月淡薄，那你就決定得生淨土。要放下，知道這個世間一切所有都是虛幻的，不是真的，《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，可別當真，才能看出真相。如果我們有分別、有執著，有名利夾雜在裡頭，那就是造業。善的業三善道果報，不善的業三惡道果報，很可怕，這個要提高警覺。
　　菩薩念念為一切眾生，沒有一個念頭為自己，這什麼？這不造業，這叫淨業，自己完全放下了，絕對沒有名聞利養的想法。在這個世間如何幫助眾生離苦得樂？苦，究竟苦是六道輪迴，所以幫助眾生脫離六道輪迴，這叫離究竟苦；幫助眾生往生到極樂世界，那叫得究竟樂。這個功德跟諸佛如來是平等的，沒有比這功德更大的。幫助一個人功德就不得了，要幫助幾十個人、幾百個人、幾千幾萬人，那個功德跟佛就平等。所以有機會要做。
　　今天蓋寺廟，花那麼多錢埋在土地上，不值得。應該幹什麼？建電視台。建一個電視台，請法師天天來講經說法，全世界都聽到。這個功德，這個世界上沒有一個人能跟你相比，不但人間不能相比，天上的天王也比不上你。好！我們要看得很清楚、很明白，我們今天要幫助這個世界，就跟湯恩比所說的，湯恩比說的話我們很感動，他說的真話。如何能夠防止這個世界第三次世界大戰，怎麼防止法？那就是真正從教育下手。我在國外，認識國家的領導人不少，但是沒有深交。關係比較深的是陸克文先生，他澳洲總理一屆沒做滿就下去了，他辭職就不幹了，我們倒是很談得來的。
　　建一個電視台，每個宗教有二、三個頻道，全天二十四小時不斷的去傳播。這個裡頭，各個宗教經典都有人在講解，都有人在指導修行，這個多好。所以辦一所宗教大學，培養各個宗教的傳教師，就用電視台對全世界來播講。宗教教育內容主要講什麼？對於普世教育不外乎三種，倫理、道德、因果，不外乎這三種。提升到上一層，那就是科學跟哲學。有些宗教屬於神學，在佛教是哲學跟科學。所以佛教，我的老師教我的時候，就不承認它是宗教。
　　但是現在佛教，在社會上至少有六種不同的形式。第一種，釋迦牟尼佛的教育，看不見了，我們這麼多年走這個路子。第二種，變成宗教了，經懺佛事、法會，搞這個了，這是宗教。第三種，學術，在大學裡面開課。我在早年還教了四年，文化大學教了四年，變成學術，學術的佛法。以後又出現到，還有企業的，像連鎖店一樣，在世界上到處都有它的分店，但是沒有講經教學，都是帶著信徒懺悔、拜拜，搞這些事情。另外一種，還有旅遊的佛教，專門做觀光旅遊的。我都不反對。末後一個，邪教，那是錯誤的，打著佛教的招牌不幹好事，滿足他個人的企圖。這個現在雖然得一點好處，未來的果報很可怕，必定是三途。所以六種不同的形式都叫佛教，我們要把它搞清楚、搞明白，我們學什麼。
　　當年我的老師章嘉大師告訴我，你首先得認識釋迦牟尼佛，不要把路走錯了，這個非常重要。我學佛六十三年，講經教學五十六年，也就是我學了七年出家，出家就教學，教佛學院，在台灣各地方講經。由台灣走到國外，第一站是香港。
　　念老為我們舉《華嚴經》，《華嚴經》總的來說，就是講四樁事情，信、解、行、證，每個字都有相當大的分量，特別是解、行、證佔很大的分量。如果說於行法顯了明證，要修行，唯有行才能證，沒有行不能證。到明證，這就是明行足裡面明的意思。這第二種說法。
　　第三種說法，《涅槃經》上的，《涅槃經》第十八卷，經文上說，「明者，名得無量善果」，這還是行證上所得的。「善果者」，什麼是善果？「阿耨多羅三藐三菩提」，這就成佛了。這善果不是指別的，阿耨多羅三藐三菩提，是每個學佛人所追求終極的目標。全是原文，梵文音譯的，可以翻，為什麼不翻？尊重不翻。這一句翻成中國意思叫無上正等正覺，阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，那個三又是正，菩提翻作覺，無上正等正覺，所以可以翻的，這個不翻是對它尊重。我們學佛終極的目標，是要恢復阿耨多羅三藐三菩提。無上正等正覺是自性圓滿功德，它不是從外頭來的，也不是我們修來的，自性裡本有的，只是把障礙去掉。去什麼障礙？這個要去最麻煩的一個障礙，就是起心動念。我們在日常生活當中，睜開眼睛會看，看什麼都看得很清楚，沒有起心動念，這就是無上正等正覺。樣樣清楚、樣樣明瞭，沒有起心動念、沒有分別執著，這是大乘佛法最高的境界，所以心在定中。
　　我們達到這個定難，這個定用什麼方法修？八萬四千法門，統統都是修這個，無量法門也是修這個，所以《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」，任何一個法門都能夠修得到，就看各人根性。我們這一般根性，尤其在現代的社會，最方便的法門無過於念佛。海賢老和尚，來佛寺這三個人給我們做的榜樣，他母親跟他的師弟海慶，統統都是一句佛號。沒有念過經，沒有聽過教，一句佛號念到底，他真念成功了，有這樣輝煌的成就，告訴我們是真的不是假的。而且是現前，不是過去，我們現在人應該要向他學習，這個意思多深！最後這個表法圓滿，他就走了。
　　我們非常感恩，最後的表法是什麼？是跟我們有關係。第一個證明，夏蓮居老居士會集本，我們現在用的經本是真的，不是假的；第二個證明，黃念祖的集解，註解，這個註解是正確的，沒有錯誤；第三個證明是我們這些人依照這個本子、依照這個註解來修行的沒有錯，讓我們放心。因為這些年來，對這個本子、註解批評的人太多，讓很多人聽到之後都退心，都改學別的法門去了。老和尚來為我們表法，讓我們的心定下來，難得！對我們現前的人有大恩大德。我們今天還有經做依靠，他就一句佛號，這是我們的善根福德因緣不如他，他能信。我們要從經教裡頭找到許許多多根據才會相信，他不要，師父一講他就相信，這個我做不到。
　　我在最初的時候，懺雲法師把淨土介紹給我，我沒有接受，那時好像我三十、三十一歲的時候，沒接受。以後李老師又很多次的介紹，至少有五、六次，我也沒接受。我跟他學《華嚴》、學《楞嚴》、學《金剛經》，這是在李老師會下主修的課程。《華嚴》的分量大，《楞嚴經》我記得好像講過七遍，《金剛經》講的遍數比較多，《法華經》講過一次大意。《華嚴經》講過兩次，兩次都沒講完。最後講的，講得很詳細，細說《華嚴》，這個經給我們，其味無窮。我講到「初住品」就停下來了，全經大概五分之一用了四千多個小時，所以我那時一估計，這個經講完需要兩萬個小時。哪個學校課程有兩萬小時的？大乘經真是了不起。我到八十五歲，把《華嚴》停下來，專講《無量壽經》，就專講這個本子，也就是專講黃念祖老居士集註。集註內容非常豐富，他引用的八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，等於我們學了這一部，好像學了一部小藏經。
　　所以無量善果是無上正等正覺，「是說最深」，這個意思講得深。「蓋以得無上正等正覺為明也」，這個明只有一個人證得，妙覺。等覺沒有證得，等覺有五十一個菩薩，第五十二才證得，究竟圓滿的法身如來，這才稱明。「今釋本經」，來解釋我們這部經，「以《涅槃》之說為妥」，《涅槃經》就是此地講的，這個地方講的，這是最妥當的。
　　「又行足者，《涅槃經十八》曰：行名腳足」，就是我們兩隻腳。「腳足者，名為戒慧」，這是戒定慧三學。「乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足也」，這就是說這個足就是戒定慧。我們修戒定慧，證得無上菩提，這叫明行足。這個說法說得深，確確實實只是妙覺才能證得，符合本經的教義、宗旨。
　　「《淨影疏》同之」，《淨影疏》裡面也是用《涅槃經》上這個解釋。「疏曰：龍樹說，戒定慧等，名之為行」，行是修行，修行的標準就是戒定慧。戒有止作兩種，止是禁止，譬如說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這是止，不准做的；另外還有什麼？還有行的，就是你一定要做的。菩薩戒多半都是作持，譬如聽經，這個地方有法師講經，講經的講堂四十里之內的，在古時候你能夠走得到，走到這邊來聽經，聽完了回去。如果你不來聽經就犯戒了，為什麼？菩薩擁護道場。哪怕是個初學的小法師來講經，你這個老居士、老人都要來聽經。為什麼？做影響眾，讓聽經的這些人看到，這些人都坐在這，大概講得不錯，讓他們生起信心、生起恭敬心，做影響眾。現在交通方便，換句話說，開車應該在一小時之內，應該要來聽經，超過一小時的可以不來。這是一類。戒律有這麼兩大類。這是講行法。「此二（明與行）」，空慧，明與行，空慧，「圓具」，圓是圓滿，具是具足，圓滿具足，這叫足。所以這個足是比喻，比喻明跟行，智慧跟德行圓滿具足，這是足這個字的意思。
　　「又《會疏》稍異」，這都是日本淨宗古大德，他們《無量壽經》註解上所說的，「行足者，謂身口意業，真正清潔。於自願力一切之行，善修滿足，故號明行足」。這個意思也好，身口意，戒定慧，真正清淨。跟自己的願，自己的願，四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，跟這個願力，行願具足，行中有願，願中有行，這樣善修滿足，稱為明行足。
　　「五、善逝」。什麼叫善逝？「善者好也。逝者去也」，所以善逝「又名好去」。《大論》是《智度論》，《智度論》裡面講，「好去者，於種種諸深三摩提（即正定），無量諸大智慧中去」。修的這個智慧，修的這個大定，完全向著智慧。種種諸深三摩提，這是正定。種種，所說的八萬四千法門、無量法門，無論是哪一種法門，都修到正定。怎麼樣得定？就是放下。所以修行重在放下，放下起心動念、放下分別、放下執著，讓自己的清淨心現前，戒成就了；平等心現前，定成就了。戒跟定成就之後，就會引發智慧現前，自性的般若智慧自然現前，智慧現前，一切法的真相完全通達明瞭。
　　所以這是佛陀，也是十方三世一切諸佛教人明心見性的方法。這種方法傳到中國來之後，我們中國的儒接受了，道也接受了，這就是教學的理念跟方法。所以中國儒家老師教學，要學生有沒有慧根，講求什麼？悟性，這個重要。悟性很高，思惟敏捷，這種人將來會有大成就。那就要在根上下功夫，養成習慣，古人所謂的「少成若天性，習慣成自然」，把他的習性用最好的方法培養，像本性那麼樣的善良。道家亦如是，儒家對於名利沒有捨得乾淨，它畢竟還是世間法，道是出世間法，道可以說是完全捨棄了，比儒家的捨得還要多，所以那個地位比儒還高。
　　佛是講得圓滿，它是世法跟佛法完全圓融在一起，真的作用廣大。每一樁事情都能做，他做的不是為自己，利益眾生，斷惡修善，斷一切惡，修一切善，為眾生不為自己。不為自己就是出世間，出世法，做種種事情幫助人離苦得樂，這是世間法，世出世間圓融了，世間不妨礙出世間，出世間也不妨礙世間，圓融了，妙極了，真得大自在。從它的迴向就具體可以看到，迴向裡頭沒有為自己，迴向眾生、迴向菩提、迴向自性，多妙！
　　無量諸大智慧中去。「如偈說」，下面偈子說，「佛一切智為大車」，比喻好像大車，「八正道行入涅槃」。這個車在哪裡？在八正道。八正道通入般涅槃的，般涅槃就是無上正等正覺，它這個車是向著無上正等正覺，所以這好去，去的好地方，這個地方太好了。又《合贊》曰：「善者，最初發心。逝者，大般涅槃。如來不捨最初發心，得大涅槃，是故如來名為善逝。」這是如來給我們做榜樣，初發心就成佛道，發心就成佛了。這《合贊》講了，如來不捨初發心，他成佛了，是故如來名為善逝。「是均以入涅槃為善逝」，這就是回歸自性。佛教教學最後的目的是回歸自性，現在量子力學家講的零點能量點，如何能夠回歸到零點能量點，那就圓滿了，佛法是真正達到這樣的境界。
　　「又《會疏》曰：善逝即妙往之義也。謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果故。是以趣佛果為善逝。與上說亦無實異。至於佛無來去，云何名好去？」這個問題問得好。《淨影疏》曰：「佛德圓滿，更何處去，而言好去，雖無去處，非不能去。如劫盡火，雖非所燒，非不能燒，故得云去。」這個意思也說得非常好，佛確實在那個境界裡面，所有的相對的都不存在，哪有來去？可見得這個說法是方便法，是讓我們這些人，還沒有學成佛道的，在中途走路的，提醒我們。佛確實來無所從來，去無所從去，《楞嚴》說得好，「當處出生，隨處滅盡」，這就是好去的真正的意思。有沒有執著？沒有，心裡面痕跡都沒有。佛說這個現象叫法爾如是，比自然還要自然，一切法本來如是。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

回索引〉〉

140。二零一四淨土大經科註（第一四０集）【日期】2014/12/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0140

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第三百八十二頁第六行，從「六、世間解」，從這看起：
　　我們看念老的註解，「又譯知世間」，另外一個翻譯翻作知世間。『世間解』，這兩種翻譯合起來看，意思就很清楚。下面念老引《甄解》，這是日本的淨宗祖師，他說：「世間者，名為五陰。解者名知。諸佛世尊善知五陰，故名世間解。」諸佛如來他們對於五陰了解得最透徹，五陰是世間的奧祕，科學家認為宇宙的奧祕。五陰是什麼？色受想行識，世間一切法離不開五陰，五陰是世間法的元素。它究竟是什麼？科學家用了四百年的時間，在最近的二十年，把這個色搞清楚了。色是什麼？物質，受想行識是心法，心理，色法是物理，物理這個問題現在解決了。物從哪裡來的？物從念頭生的，受想行識都是念頭。這個念頭是心法，心理，心理學專門研究這個東西，現在科學還沒有正確的答案，我們相信科學再有十年、二十年，非常有可能把這個問題揭開了。這是宇宙的奧祕，一個物理、一個心理，還有一個自然現象，科學把宇宙歸納為這三大類。
　　佛法也是講這個三大類，名稱不一樣，佛教稱物質現象為色法，心理現象稱心法，色法跟心法。阿賴耶三細相還有一個，色法、心法從哪裡來的？業相來的。業是什麼？業，用今天的科學來說，波動現象。宇宙之間這個波動從哪裡來的？現代哲學與科學都在追蹤這個現象，佛在大乘經上告訴我們，業相是從一念不覺產生的，叫無明，佛家講無明煩惱就是指的這個。從無明煩惱生轉相，轉相就是受想行識，從受想行識生出物質現象。
　　誰把這些事情搞得清清楚楚、明明白白？佛陀，大乘經上常說八地以上，八地菩薩、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次。八、九、十、等覺這四個位次是菩薩最高的位次，往上去就成佛了，往上去叫妙覺。諸佛世尊都是證得妙覺，所以他善知五陰，不但知，知上加個「善」知，他這個知得太巧妙了，出乎我們意料之外的。這個善就是言語道斷、心行處滅，他徹底了解，也就是了解世出世間一切法的根源，一念不覺。一念不覺就是波動現象，一定要知道，自性是不動的，本無動搖，六祖能大師見性的時候告訴我們真心不動。妄心是動的，一念不覺是妄心，妄心變現出世間；如如不動的那是出世間。世間有有情世間、有無情的世間，在我們佛門裡面稱之，六道是世間，十法界是世間，一真法界實報莊嚴土是出世間。如來對世出世間都明瞭，所以方東美先生告訴我們，佛法是世間最高的哲學。今天我們也明白了，不但是最高的哲學，也是最高的科學、究竟圓滿的科學，這叫世間解。
　　《淨影疏》，隋朝遠公大師的解釋，「世間解者，是化他智」，這個智慧它起的作用是教化眾生。「善解世間，名世間解」，跟前面《甄解》裡面說善知五陰，這裡講善解世間，是一個意思。《會疏》又說：「謂世間出世間因果諸法，無不解了，故名世間解。」這個意思更明顯了。世間跟出世間究竟真相如何？世間的真相是指十法界依正莊嚴，出世間是指實報莊嚴土，究竟是一回什麼事情，佛知道，所以佛是大哲學家、大科學家。
　　下面是念老為我們總結，綜上三種解釋，「故世間解者，乃化他之聖智」，真的是大智慧，究竟的科學、究竟的哲學，「謂如來如實知世間與出世間種種因果諸法」。這叫世間解，我們一般講無所不知、無所不能。在這裡我們一定要清楚，這是自性本有的德能，明心見性就證得。釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，開悟了，證得了。六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭聽講《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，他開悟，證得了，世出世間法一切全通達了。告訴我們，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧、德相。這個世間解是德能，佛用這個德號來教化九法界的眾生。
　　下面第七，『無上士』。「士者，人也。人中最勝，名無上士」。這幾句話，在古人讀起來一點問題沒有，現在人都不懂了。士者，人也，士是什麼人？中國古代把我們社會分成四大類，叫士農工商，士是讀書人，用現在話說知識分子，這個在社會上地位最高，受人尊重。其他的，士下面農夫、工人，最後是商人。農、工都要靠勞力生活，商人是販賣圖利。在大眾當中，大概在過去，擁有財富的是商人，但是商人排列在最後，為什麼？說他不勞而獲。但是在佛法裡面講，人在社會上，他有過去世，他有未來世，功名富貴有因果關係，命裡沒有，用什麼方法也得不到；命裡有的，到時候自然就來了，攔也攔不住。佛教傳到中國，把這個問題為我們解決了，如果不知道這個事實真相，以為富貴是憑自己頭腦、憑自己的技巧可以能夠獲得，在佛法、在中國聖賢教誨裡面都不承認。
　　特別佛講得清楚，世間人希求的富貴、財富、聰明智慧、健康長壽，這世間人求的。一直到今天，今天世間人大概只有這種欲望，我要錢、我要聰明智慧、我要健康長壽。佛告訴我們，這三種都屬於果報，果必有因，因是什麼？因是布施。他命裡有財富，這個不假。我們香港首富李嘉誠，他有個顧問，是個看風水算命先生，前幾年過世了，以前常到我這兒聽經，陳老。陳老告訴我，李嘉誠先生三十歲的時候，他是潮汕人，潮州那邊人，到香港來做生意，經商，他們兩個碰到了。碰到，這個陳老看相、算命、看風水一把手，他就看到李嘉誠，給他算命。然後問他，你自己心裡頭想擁有多少財富你就滿足了？李嘉誠告訴他，我能有三千萬我就滿足了。陳老告訴他，你命裡的財庫是漫出來的，財庫平平的就不得了了，你這是漫出來的，你將來是香港首富。所以李嘉誠就一生照顧他，等於說是把他當作顧問，大小事情都向他請教。陳朗，前幾年過世的，好像三、四年前。命裡有，他命裡財庫太多了，漫出來了；換句話，他無論做什麼生意都賺錢。你跟他同樣去做，可能你蝕本，他賺錢。「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，不要勉強。
　　佛教人，你要想發財，你沒有財，財布施，有多少就布施多少，愈施愈多，真的。我命中財庫空空，李嘉誠財庫是滿的，我的財庫裡頭空的，一文也沒有，那一生要過貧窮的生活。章嘉大師教我一定要修三種布施：財布施、法布施、無畏布施。那個時候我沒錢，生活都非常艱難，大師問我，一毛錢有沒有？沒有問題；一塊錢有沒有？還可以。他就告訴我，你就從一毛一塊開始修布施，要有布施的心，常存布施的心，有多少布施多少。我聽話，我真照幹，果然沒錯，真的愈施愈多。老師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生從事於教學，開悟之後就教學。教學是三種布施都有，你用你的體力、用你的精神、用你的時間，這叫內財布施。內財布施的功德比外財布施的功德還要殊勝，能得外財，很殊勝。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，真有效果。
　　我的壽命不長，很多算命看相告訴我，過不了四十五歲，我相信，一點都不懷疑。沒有學佛之前，我相信好像有遺傳，我家裡，我記得的，我祖父四十五歲過世的，我伯父，我父親的哥哥，大我父親十歲，也是四十五歲走的，我父親也是四十五歲。所以我自己在那個時候，出家學佛了，就把壽命定在四十五歲，四十五歲以後沒有了。怎麼辦？求生淨土，真正念佛求生淨土。四十五歲那年，我講經十二年，壽命延長了。那年害了一場病，那是我一生最嚴重的一場病，一個多月才好。我那個時候準備往生，我也不找醫生，我也不吃藥。我那個時候想著，醫生只能醫病不能醫命，命到了，找醫生幹什麼？所以我只是念佛求生淨土。當時有四個同學照顧我，台灣大學一個、政大一個、師範大學兩個，他們抽出時間輪流來照顧我，一個多月好了。
　　第二年，參加一個法會，遇到甘珠活佛。甘珠活佛跟我也很熟，他是章嘉大師的學生，是密宗一個好的上師，我很佩服他。他告訴我，他說淨空法師，我們在背後都是討論、談你。我說說我什麼？說你這個人很聰明，經講得不錯，聽眾很多，可惜的是沒有福報，又短命。我說這個事情當面說可以，我完全承認，我了解，我沒有忌諱。大師說，現在你不一樣了。怎麼不一樣？你這十二年講經功德，你的壽命延長了，你的壽命很長，你的福報很大。全是講經功德，我沒想到，我講經沒有求長壽，也沒有求財物，也沒有求，什麼都沒求，自然的。經上講的一點都不錯。
　　海賢老和尚這次一表法，我心裡很清楚，我這一生全是阿彌陀佛照顧的、阿彌陀佛安排的，順境逆境都是來成就我的。所以我什麼都能接受，順境沒有貪戀，逆境沒有怨恨，都歡喜；無論什麼人，都是我的善知識，都是幫助我、成就我。我們對世法一無所求，唯一想求的就是天天祈求阿彌陀佛來帶我到極樂世界。我比不上海賢老和尚，海賢老和尚見阿彌陀佛至少十次以上，我這一生當中只有一次，真有，不是假的。我這一次是在七十九歲，七十九歲那年。所以極樂世界真有，阿彌陀佛真有，六道輪迴真有，到你自己親自見到，你完全相信，再不懷疑了。這個時候要提高警覺，世間財色名利、五欲六塵現在你面前，你要是一動心，就退轉了，非常可怕。怎麼辦？一句阿彌陀佛能夠把它抵住，念念阿彌陀佛，我們就能夠如如不動。再想到經上教訓，「凡所有相，皆是虛妄」，對於虛妄的境界決定不理會它，不生歡喜心也不生怨恨心，保持清淨平等覺就對了。時候到了佛一定來接引我，心就安了，心就定了，這比什麼都重要。
　　士是讀書人，知識分子，知識分子裡面最高的叫無上，這是稱佛陀。佛陀是知識分子裡頭至高無上，人中最勝，沒有人能跟他相比，稱無上士。「《涅槃經》曰：如來者，名無上士。譬如人身，頭為最上，非餘肢手足等也。佛亦如是，最為尊上，非法僧也。」這底下說三寶，法比不上佛，僧也比不上佛，佛法僧三者佛最上，取這個意思。「又曰：有所斷者，名有上士。無所斷者，名無上士。」阿羅漢還有塵沙煩惱、無明煩惱還沒斷，他還要斷，他有所斷。佛陀連無始無明煩惱都斷乾淨了，所以他無所斷，這稱為無上士。我們現在有斷，我們現在見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱一樣也沒斷掉。我們現在的一點功夫，就是憑這句佛號，煩惱起來的時候，這句佛號能把它伏住、把它控制住，不讓它過分的發作，我們只有這點功夫。這一點功夫，證果不可能，往生行。臨命終時，最後一聲是阿彌陀佛，不是煩惱起現行，他就能往生，叫帶業往生。四十八願第十八願，臨命終時一念十念都能得到阿彌陀佛來接引，所以這個法門無比的殊勝。
　　「《會疏》同上二說」，跟上面這兩個意思都相同，「疏曰：業惑淨盡，更無所斷，於三界天人凡聖之中，第一最上無等，故號無上士。」這二個意思都包括了。你看，三界天人凡聖當中，凡是凡夫（六道凡夫），聖是聖人，聖人裡面包括阿羅漢、辟支佛、菩薩。在這些人當中，縱然是菩薩，無明煩惱還沒斷，他還有斷，成佛了就斷乾淨了。所以成佛才是第一最上無等。
　　「又《智度論》曰：涅槃法無上。佛自知是涅槃，不從他聞，亦將導眾生令至涅槃。」涅槃是梵語，古時候翻譯的翻作滅。滅什麼？滅煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統都滅盡，這叫涅槃。所以涅槃法無上。小乘的涅槃叫偏真，它還有上，大乘涅槃無上，大乘必須要大徹大悟、明心見性，這是真實的涅槃。涅槃也翻作圓寂，圓是圓滿，寂是清淨寂滅，圓滿的清淨寂滅，這是無上法。佛自知，證到這個境界自己曉得，釋迦牟尼佛給我們表演的，祖師大德給我們示現的。後面這句很重要，不從他聞，不是別人教你的，是你自己證得的，自己開悟了，其義自見。這個其代表萬法，一切法的真相自然明瞭，不需要去問別人。
　　在中國，宗門、教下歷代都有契入這個境界的人，他們多數要找一個善知識給他做證。像六祖惠能大師，他確實自己知道入這個境界了，還要請五祖給他做證明，有沒有錯誤。五祖給他講《金剛經》，六祖不認識字，當然是講大意，講到「應無所住而生其心」，他明白了，說出五句話，這五句話讓五祖給他印證。第一句，這五句非常非常重要，我們雖然沒有見性，我們聽了很有受用。第一句「何期自性，本自清淨」，何期是沒想到，沒有想到我的自性本來清淨。有沒有染污？沒有，從來沒染污過。染污的是意識，意識是妄心，妄心有染污，真心沒有染污。學佛，佛教我們用真心不要用妄心，用妄心造業。妄心有善惡，真心沒有善惡，沒有善惡才叫真善、叫本善，中國老祖宗說本性本善，《三字經》上說「人之初，性本善」。這個本善永遠沒有失掉，縱然墮地獄，本善還存在，還沒有失掉。所以，佛看一切眾生都是佛，從哪裡看？從本善，從本性上看是佛，從真心看，不要看他的妄心，妄心是假的。要相信自己本來清淨，我們只要把染污清除出去，把它放下，清淨就恢復了，就起作用。起什麼作用？生智慧，不生煩惱。
　　第二句說「本不生滅」，所以一定要知道，自性就是真心，是真正的自己，真正自己是不生不滅的。身不是自己，身有生滅。那什麼沒有生滅？靈性沒有生滅，而不是靈魂。靈魂跟靈性差不多，但是不一樣，靈魂是迷，靈性是覺悟；那個迷是生滅法，悟是不生不滅。我們必須自己搞清楚、搞明白，要在日常生活當中讓它起作用，這真學佛。
　　第三句「本自具足」，別向外求，外面沒東西，無量的智慧本自具足，無量的德能也是本自具足，無量的相好，像極樂世界依正莊嚴，統統是本自具足。佛教導我們不向外找，向內。用什麼方法找？用戒定慧。持戒，目的是什麼？目的是得定，一定要知道。有些人持戒，覺得自己很不錯，看到別人沒有持戒，笑話別人，拿著戒律去量別人，那叫造業。他能不能得定？不可能。為什麼？他心都在外面飄，他怎麼會得定？持戒的作用完全搞錯了，拿著戒律天天去批評別人，你說他造業多重。愈是戒律好的人心愈定，心清淨、心平等、心慈悲，充滿了智慧。海賢老和尚那就是真正持戒的人，他只有讚歎別人，他沒有批評過別人、沒有毀謗過別人，這是真正持戒的人。定的目的是什麼？定的目的就是開慧，就是大徹大悟。到什麼樣程度的定功就開悟？定是什麼？怎麼修法？六根在六塵境界裡頭，不起心動念是如來的定，究竟圓滿的大定；不分別不執著，菩薩的大定；只有不執著，阿羅漢的大定。還有分別、還有執著，還有自己讚歎自己，毀謗別人，這人有沒有持戒？沒有。他要是持戒，那戒律全破掉了，哪來的戒？持戒的人心清淨、染污少，他雖然持戒，他的染污比一般人還嚴重，搞錯了！
　　早年，道宣律師跟窺基大師的一個故事，是很能啟發人的。道宣，唐朝時候律宗初祖，南山律宗開山祖師，律祖，持戒精嚴，感動天人供養。他每天日中一食，日中的時候天人送飯來給他，天人送供。窺基大師是真正有德行、有學問、有智慧，外號人家稱他三車法師，用現代的話說，他是高幹子弟出家的。他的叔父尉遲敬德，是唐太宗的大將，像現在元帥，貴族出身的。玄奘大師叫他出家，看中他，他說我出家，生活那麼苦，枯燥無味，我不願意出家。那要怎樣才能出家？他想了半天，我提出三個條件，第一個他要金銀財寶，我要帶一車金銀財寶；第二個他要帶一車書，喜歡讀書；第三個是要帶一車美女，伺候他。玄奘大師都答應、都同意了，沒法子，就出家了。所以號稱為三車法師，這是人家送的，笑話他的。
　　剛好有一天從終南山經過，距離道宣律師的道場很近，順便去看看他。窺基法師來了，正好，這個雖然是名氣很大，法相宗的祖師，到山上來看他，讓他來看看天人供養我，來表演給他看看。上山來接待，到吃飯的時候，天人沒來。窺基大師離開了。到第二天天人中午送供來，道宣律師就問他，昨天中午為什麼你沒來，沒送供來？他說昨天大乘菩薩在山上，滿山都是護法神，我進不來。道宣法師聽了流汗，慚愧，自己懺悔。
　　這個故事是對於學戒律的人一個啟示，學戒律決定不能輕慢人。不管這個人有沒有德行，都不可以輕慢，為什麼？持戒要把傲慢斷掉。貪瞋痴慢疑這五種煩惱，所謂地獄五條根，一定要把它斷盡。怎麼會可以有這種念頭？要去考考別人，要在他面前誇耀自己持戒精嚴，要來表演這個。這都屬於貢高我慢，都是錯誤。持戒的人心清淨平等，沒有染污，沒有動搖。我們供佛，供佛最重要的供具是一杯水，沒有香花、沒有燈都可以，一杯水最重要，水代表什麼？代表心。水要乾淨，代表清淨心；水平沒有波浪，代表平等心。清淨心、平等心，這是戒的成就。我們要想想，我們的心清淨沒有？還有是非人我，不清淨；還有高下，不平等。不清淨、不平等，這個戒是白修了，哪有這種道理！
　　在我們現代，學戒律的果清法師我很佩服他，為什麼？他沒有這些毛病。他對初學，初學不懂戒律，他沒有輕慢心。為什麼沒有輕慢？他沒有學過，沒有學過就不能責備他。這是什麼？這叫慈悲。自己怎麼辦？做好榜樣給他看，這是教化他，教化沒有貢高我慢的念頭在裡頭。像海賢老和尚，真正是持戒精嚴，他沒有著持戒的相，但是他心地清淨平等，那就是戒成就。這個道理要懂，不懂的時候，學戒律，不知不覺造更重的罪業，那錯了。在中國古時候，一個讀書人懂禮，不明禮，還有貢高的習氣，你的書就白讀了。
　　下面他舉《大智度論》，這一段我們把它念一念，「涅槃法無上。佛自知是涅槃，不從他聞，亦將導眾生令至涅槃。如諸法中，涅槃無上，眾生中佛亦無上。復次，持戒、禪定、智慧教化眾生，一切無有與等者，何況能過，故云無上。」無上是沒有法能夠超過他的。佛菩薩用什麼教化眾生？戒定慧三學，持戒，這是戒律，禪定、智慧，佛用戒定慧三學。釋迦牟尼佛身行、言教。後世，特別是我們現前，現前到哪裡去找善知識，找個好老師？持戒、修定，講經教學是智慧。智慧從哪裡來的？從禪定裡來的。定從哪裡來？定從戒來的。於是我們就曉得，沒有戒就沒有定，沒有定就沒有慧，他只有妄想，他沒有智慧。這一條我們就學到此地。
　　再看下面第八條，『調御丈夫』。《淨影疏》裡頭說：「能善調伏眾生，名調御丈夫。」都是幫助眾生的，眾生煩惱習氣很重，你如何調理、如何降伏？佛有非常善巧方便調伏眾生，這叫調御丈夫。《合贊》裡頭說：「自既丈夫，復調丈夫，故號佛為調御丈夫。」自己是大丈夫，大丈夫是對有德行的人的尊稱，自己成就了，然後幫助別人。別人也是丈夫，這就是《華嚴經》上所說的「一切眾生本來是佛」。你看，佛教化眾生有沒有敢輕視眾生？這個心態好，知道一切眾生本來是佛，他今天在凡夫位，只是迷失了自性，變成凡夫，你看他的本性，本性是如來、本性是佛。這就是自既丈夫，復調丈夫。佛教化眾生，教化的對象，佛眼是平等的。凡夫心中是有高下，佛高高在上，望塵莫及，所以生起恭敬心。佛在上面看下面，下面各各都是佛，只是一時迷惑，生起無緣大慈、同體大悲，要幫助這些人永遠離開虛妄。煩惱是虛妄，六道、十法界是夢影，佛說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。要認識夢幻泡影，不要執著夢幻泡影，你才能在夢幻泡影裡面去度眾生。這些眾生本來都是佛，佛眼當中他現在還是佛。這個，教化眾生的人有這種心態，這是菩薩，他覺悟了。
　　為什麼學生對老師要恭敬？對老師恭敬，不是老師要求他恭敬。你要對我恭敬，你不恭敬我就不教了，不是這個意思。聖教，聖賢教學，心理的教學最重要的是要真心，真誠心起作用就有恭敬，真誠裡頭決定有恭敬。恭敬心你才能得受用，你才能懂，真聽懂了、聽明白了。沒有誠意，耳邊風，沒聽懂，你不能接受，老師就不教你了。真正有恭敬心，印光大師常說，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。這個經教字字句句有無量義，那要用什麼？用最深沉的恭敬心，你全都得到了。
　　為什麼六祖大師聽五祖講《金剛經》會開悟，我們這些人念《金剛經》，有人念一輩子也沒開悟？六祖的根性跟我們這些根性有差別嗎？說真話，沒差別。沒差別，為什麼他聽不懂，他不能契入？恭敬心失掉了。恭敬心的反面就是傲慢，有些人這些傲慢他自己不知道，你要說他傲慢，他不高興，而且什麼？他不承認。這個事實太多了，我們見得太多了，遇到太多，是真的不是假的。所以聖學，聖賢的學術，中國傳統文化是聖賢教誨，《四庫全書》是聖賢幾千年累積下來的成就。這是法寶，這是真實智慧，留給後人，後人憑什麼來接受？憑真誠恭敬。印祖說，一分誠敬你得一分利益，十分誠敬你得十分利益，萬分誠敬你得萬分利益，你能得多少完全看你自己用的是什麼心，這個重要。
　　我們看下面的文，還是接著這個，是《合贊》裡頭說，「若具四法，則名丈夫」。這個註解裡頭說得好，要具足下面所說的四法，「何等為四：」第一「近善知識」，親近善知識；第二「能聽法」，具足真誠恭敬，專心聽法；第三「思惟義」，聽了之後有所啟發，真聽懂了；最後，「如說修行」。你聽懂了，要落實在生活上，要落實在工作上，要落實在處事待人接物，你真做到了。這四個條件，來佛寺的三個念佛往生的人，他們都做到了，這稱為丈夫。「又《會疏》曰：謂具大丈夫力用」，力是能力，用是作用。大丈夫是誰？諸佛如來，我們對佛尊稱為大丈夫。他的力用是什麼？是教學。「而說種種諸法，調伏制御一切眾生」，一切眾生根性不一樣，所以佛能說一切不一樣的法門，度不相同根性的眾生。眾生有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法門，來幫助你斷煩惱，成就你的定慧。「令離垢染，得大涅槃」，垢是污染，能離，恢復清淨心，小乘得偏真涅槃，大乘還要離更微細的垢染，塵沙煩惱、無明煩惱，那就得如來所證的大涅槃。
　　下面有個問答，「或問：女人等亦應化度，何以獨標丈夫。」女眾，無論在家出家，有講經、有教學教化眾生的，為什麼經上獨稱丈夫？《智度論》說：「若說丈夫，二根（同具男女二者之根）無根（天閹）及女盡攝，故說丈夫。」所以這個地方講的丈夫，包括女眾在內，不是專指男眾。女眾穿袍搭衣登台講經，現大丈夫相。所以念老在後面總結說，「蓋謂名為丈夫，則可概攝婦女、無根及二根等人」，所有的人都包括在其中，不分男女。
　　下面第九，『天人師』。「《淨影疏》曰：能以正法近訓天人，名天人師。」六道裡頭，唯有天道、人道善根深厚，容易接受佛菩薩的教誨。另外三道比較困難，畜生愚痴，餓鬼業重，地獄那是極苦，佛菩薩在那裡面只能度有緣，有緣是什麼？善根深厚。在世的時候有意無意造作重罪而墮落在三途，不容易接受。我們不要講六道，就用人間來講，在人間遇到好的老師、善知識講經教學，畢竟真正來學習的人少，更多的人不見不聞。道場就在面前，他不去，他也不來聽，講經道場就在隔壁，他就不來。喜歡來聽經的，他要坐幾個小時的車才能到，他還是要來。過去，我們年輕時候跟李老師，李老師講經教學一個星期是一天，星期三。每個星期三晚上講經，從台北來的、從高雄來的，是專門來聽經的，聽完了，他們坐火車就回去了。這麼遠的距離他都不捨棄。老師是一個星期講一次，他可以連著來聽，一堂課不缺。如果天天講，他沒有那麼多時間，可能缺課。缺課，他興趣就提不起來。所以老師的善巧，我一個星期講一次，你一定會把時間安排好，不妨礙你聽經。老師在台中三十八年，三十八年如一日。
　　我們那個時候智慧沒開，智慧要開了我就勸老師，有辦法，老師可以天天講經。講不同的經，星期一講《華嚴》，星期二講《法華》，星期三講《無量壽經》，喜歡聽哪一部經的，每個星期他都來聽，他就會接上；要什麼經都喜歡，你天天來。這個樣子，佛法就會比往年更為興旺。經真的要天天講、天天聽，雖然不同的經，宗旨決定是一樣的，都是幫助人破迷開悟，這是每部經共同的宗旨。所以，能以正法近訓導天人兩道的眾生。
　　「《會疏》曰：所有天上人間、魔王外道、釋梵天龍，悉皆歸命」，歸命就是皈依，「依教奉行，俱作弟子，故號天人師」。確實，世尊當年在世教學，我們肉眼看到的是凡夫，我們肉眼看不到的有天人、有鬼神，還有魔王外道，這個魔王是指他化自在天，有梵天、有天龍八部，這些大眾他們都來聽，所以稱為天人師。「又《合贊》曰：諸佛雖為一切眾生無上大師，諸眾生中，唯天與人能發無上大菩提心，是故號佛為天人師。」這是單就發大心的人，六道裡頭，只有天、人能發菩提心。菩提心就是成就眾生的心，要以清淨平等，沒有執著、沒有分別，對一切眾生平等看待，這叫大菩提心。幫助眾生破迷開悟，佛陀教育的目的，是令一切眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？從迷來的，不了解事實真相，把事實真相想錯了、看錯了，於是說錯了、做錯了，這一身的業障，業障就是這麼造成的。如果你把它看清楚、看明白，你就可以不造業。
　　業有善惡，善業三善道的果報，惡業三惡道的果報，六道是我們自己心起心動念變現出來的，自作自受。如果了解事實真相，行善，不著行善的相，心上沒有，心上只有阿彌陀佛，把行善的相忘掉了；斷惡，也不著斷惡的相。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有，什麼妄想都沒有，這是決定得生極樂世界。淨土法門念佛往生，從這個地方建立的。求生淨土是無上菩提心，為什麼？生到極樂世界就作佛去了，穩穩當當，不會退轉，一生成就。再沒有比這個法門更直接、更穩當，而且成就這麼高，找不到了。所以稱佛為天人師。
　　末後一段，第十，『佛世尊』，是把佛跟世尊合起來。「《成實論》等」，小乘論，「開為兩號，以佛為第九號，世尊為第十號」。「今依《涅槃經》」，這個地方，集註是依《涅槃經》，《涅槃經》把佛、世尊合成一個，第十號。「佛者覺也。自覺、覺他與覺滿」，自覺、幫助別人覺悟，而自覺跟覺他都做到圓滿這就成佛了。自覺、覺他沒有圓滿是菩薩，圓滿就稱為佛。「又《合贊》曰：佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。譬如有人覺知有賊，賊無能為。」這裡《合贊》有個比喻，這是比喻這個覺的用意，迷是不知道。譬如有小偷，大家都不認識他，不知道他是個賊，賊就容易得手，他來竊取財物。如果知道他是個賊，他不敢下手，為什麼？有人東西丟了，人家一定肯定這是賊。不但他不敢下手，他還來當警察，為什麼？別人要竊盜的時候會賴到他頭上，所以他會照顧別人。這個比喻很有味道。
　　「又佛名知者。如《智度論》曰：佛陀，秦言知者。」秦言就是中國話，因為那時《大智度論》是鳩摩羅什大師翻譯的，羅什大師那時候居住的地方是秦國，姚秦的時代，所以稱為秦言。知過去，知未來，也知現在，佛有智慧，過去現在未來三世他統統知。這裡舉一個例子，眾生數跟非眾生數，佛都知道眾生有多少、非眾生有多少。「有常、無常等一切諸法」，什麼是有常，什麼是無常，自性有常，萬法無常，佛全知道。「菩提樹下，了了覺知，故名為佛陀」。所以佛陀真的是無所不知、無所不能。「又佛一切智慧成就故，過去、未來、現在，盡不盡、動不動，一切世間了了悉知，故名為佛陀」。都是說明佛這個字。佛這個字從梵文音譯過來的，在中國找不到一個合適的字來翻，因為它的意思很多。所以用音譯，然後再加以註解。佛這個字，有智慧、有覺悟，有這個意思，智有一切智、道種智、一切種智，覺有自覺、有覺他、有覺行圓滿，所以用這些話來解釋。又佛一切智慧成就故，過去、未來、現在，盡不盡、動不動，一切世間了了悉知，這一切世間整個宇宙，在佛法稱為法界虛空界，故名為佛陀。
　　「世尊梵名薄伽梵」，音譯的，「圓備眾德，為世欽重，故號世尊」。世是世間，尊是尊重，或者是尊貴，或者是尊敬，世間人尊重他、尊敬他。為什麼？他是個有道德的人，不但有道德，圓備眾德，他具備一切道德，所以世間人非常尊重他，稱為世尊。《成實論．十號品》裡頭說，「如是九種功德」，這個九種功德是指前面九號，九種名號，他統統具足，「於三世十方世界中尊」。三世：過去、現在、未來，十方：東南西北、四維上下，這就是整個宇宙都包括了。在整個宇宙裡頭，一切眾生遇到佛都會尊重，所以稱為世尊，世間最值得尊敬的人。
　　「又《智度論》以佛為第十號，以世尊為具十號尊德之總號」，佛是第十號，《大智度論》，世尊是另外的。具足前面十號，用世尊做一個總結，這個總結就是尊敬。我們現在在很多場合，前面開場白裡頭，一定有很多參與的有身分、有地位的，我們都稱尊敬的某某人，尊敬的某某人，這就是世尊的意思，它是總號。「與此開合稍異，義無不同」，經上有開一號為兩號，有合兩號為一號，意思大致相同。
　　十號我們學過之後，我們看底下，「住世度眾」。這佛號是佛的德、是佛的能，他的道德、他的能力具足圓滿教世智慧德能。你看他：

【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】

　　這句話，我們學佛同學，無論在家出家，要常常記住。諸佛如來、菩薩、羅漢他們在世間幹什麼？就是時時刻刻為六道眾生說經講道，他們就來幹這個的。有用言語的，有不用言語的，不用言語是做榜樣，做出來給你看。海慶老和尚、海賢老和尚他不是用言語，他用身行，他把《無量壽經》上理、事點點滴滴完全落實在生活上。你看他的生活，就是《無量壽經》，你看他工作、看他處事待人接物，把《無量壽經》表現在身上，我們要能夠體會得到，要能夠看得出來。九十二年所表演的，活的《無量壽經》，活活潑潑。所以我看到他的光碟之後我非常讚歎，太難得了！我說這個光碟就是《無量壽經》，是《無量壽經》的總結。總結在生活上，總結在工作裡頭，總結在處事待人接物，總結在修身、齊家、治國、平天下，不可思議！
　　在這個時候出現，世尊的法運往後還有九千年。我們是末法時期，末法一萬年，我們是第二個一千年今年四十一年。往後九千年，地球上的眾生靠什麼來得度？就靠這部經。為什麼？這部經簡單、容易，真容易修成。但是這部經是最難相信，特別是今天科學時代。難為來佛寺這三位菩薩為我們示現，為什麼？不是示現，你跟他講，沒有人相信，他不相信。做出來給你看，特別是表演沒有八苦。我們這個世間人誰沒有八苦？生老病死，誰能逃得掉？愛別離、怨憎會、求不得，多苦，還有五陰熾盛。他們三個人沒有，這八苦他們一條都沒有，這就是什麼？佛法教學的目的。佛法教學目的，幫助我們離苦得樂，離什麼苦？八苦，沒有；得樂，真得樂。老和尚無論在什麼時候你看他笑咪咪的，一團歡喜，所以男女老少、出家在家，見到他沒有不生歡喜心的。一百一十二歲自己照顧自己，不需要人伺候，我們這個世間人，七老八十就需要別人照顧了，沒人照顧不行。這叫離苦得樂，從這兒看，是真的不是假的。這些事情，世間貧富貴賤都不能免，淨土法門統統給你免了。老和尚他們是身教，比言教的效果更大。我們天天在講經教學，言教，要有身教的人來做證明，大家相信，這問題才能解決。
　　我們看念老的註解，『在世教授四十二劫，時為諸天及世人民說經講道』。這裡一開頭我們就看到，下面，「見《漢譯》」。「彼佛住世宏法共四十二劫」，這個時候人民福報大，為什麼？壽命長。佛告訴我們，我們地球上的人，壽命最長八萬四千歲，最短的時候十歲。經上有個說法，人壽最少的時候是十歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲就到頭了，不能再加了；八萬四千歲以後，每一百年減一歲，又減到十歲，這一增一減叫一個小劫，一個小劫這麼長的時間。所以人壽，地球上人壽最長八萬四千歲。這個地方，世間自在王佛在世教授就四十二劫，釋迦牟尼佛在世間教學四十九年，講經三百餘會，說法四十九年。這個世界這一會無比殊勝莊嚴，人壽這麼長，佛講經教學的時間久，長時薰修容易開悟。
　　我們要記住，佛弟子盡可能的去學講經，說經講道，這是我們的本分，在家人也要做。李炳南老居士在家人，夏蓮居老居士在家人，黃念祖老居士也是在家人，真正菩薩、大德。出家人應該說經講道，在家人有這個能力也要參與說經講道，報佛恩、報眾生恩。自己做不到，現在科技發達，我們講經教學錄成的光碟、做成的隨身聽，成本很低，有聲音、有文字。一個道場，每天到時候我們就來放，播放，歡迎大家來聽，一起學習。當中有一個人來發心解答問題，就是領眾薰修，指導大家修行，自己不必講。但是要能做一個好的指導，自己必須把這個經至少要聽三十遍。聽三十遍聽熟了，別人一問你就知道，你就曉得怎麼解答，引起大眾學習的興趣。要幹，我不會沒關係，我把這光碟先聽三十遍，然後就可以跟大家分享。放這光碟大家一起看，一起分享，非常有受用。我們這次，今年我們已經做了這個實驗，很成功。所以我們有個經學班，我們是二、四、六，一個禮拜三次，一次兩個小時，大家提出心得報告，共同分享。星期天、一、三、五這四天我們學經，我在這裡講。往後講經的人愈來愈少，光碟會起很大的作用，希望每個道場，每位法師、大德講經統統留下光碟。光碟好好的整理，將來都是教材，佛學院的教學肯定是以這個時代的光碟做為基礎。
　　不但佛法，世間教學我也有這個感觸，二十年之後大學裡頭還有老師嗎？我的看法是有根據的，這一百年來，滑坡，學術文化走下坡，一代不如一代。我們上一代，李老師跟我來比的時候，我們就差很遠，距離很大了。我們的老師跟上一代比，印光大師、圓瑛法師、諦閑法師，那也差很大一截。這樣下去是一代不如一代，我們下一代跟我們比又有差距，這怎麼辦？真有問題。所以，將來光碟會起很大作用，真正好學的人不能離開光碟。光碟需人代替、引導，有人來協助它，做為光碟的助教，做為同學的教練。
　　丟掉這麼久，恢復也要時間，不可能很快能恢復，不可能，總得要一百年。一百年，社會一定要安定，社會不安定，一點辦法都沒有，社會一定要安定。希望這個社會，我們大家能覺悟，不要追求財富，要追求文化，特別是傳統文化，要肯定祖宗比我們有智慧，我們不如祖宗。孔子的《論語》、孟子的七篇，二千五百年前寫的，現在有沒有一個人能寫得出來？沒有，這真的不是假的。怎麼能藐視古人？要肯定古人有超然的智慧，為什麼？他們見性了。他們為什麼能？他心清淨，他沒有五欲六塵，他沒有分別執著，他跟心性、跟真心是通的。所以，從真心裡頭流露出來的，真實智慧，超越時空，我們要明白這個道理。
　　我們這輩子要沒有一點成就，不能夠把古聖的絕學傳下去，我們怎麼對得起祖宗？怎麼對得起後代？承先啟後的大事我們要承擔起來，不承擔也得要承擔，沒話說。要學佛陀，長時間為人民說經講道，這能救社會、能救國家、能救世界。我們終極的目標是求生淨土，但是活一天幹一天，報佛恩。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

回頁首〉〉
【編註】歡迎轉載流通，功德無量!本檔未經精確校對可能有所錯漏，煩請告知修正，以利更多同修大德!
【E-mail】anita399646@hotmail.com