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《2014淨土大經科註講記09》淨土大經科註(第四回)161-180集


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【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註2014淨土大經科註參考資料

索引

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161。二零一四淨土大經科註(第一六一集)【日期】2015/1/10【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0161

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百二十三頁,第二行看起:
  「二、《唯識論》以順益此世他世之有漏無漏行法為善。」這是念老引經據典,說明佛經上所說的善惡。「於彼天人善惡,國土粗妙」,善惡的標準是什麼,經論上講得很清楚。先舉《成唯識論》,它的標準是以「順益」,益是利益,「此世」是現前的這一生,「他世」是來生後世,來生後世的「有漏無漏行法為善」,行是修行的方法。有漏裡面,十善業道對於我們這一世有利益,對來世也有利益,這是隨順性德。無漏的是定慧,有漏的是戒定,持戒修定今生後世都得利益。無漏是佛法。所以善惡標準講得很清楚,這是善。「於此世他世違損」,違是違背,違背性德,損是傷害,「有漏行法為惡」。
  「論曰」,《唯識論》裡頭講,「能為此世他世順益,故名為善」。著重在他世,現在善,來生後世都善,這是應該修學的。「人天樂果,雖於此世能為順益,非於他世,故不名善。」人,不但是人,天,三界欲界天、色界天、無色界天,果報現前是順益沒錯,但是天福享盡了怎麼辦?這是有漏善。有漏,煩惱沒斷盡,有煩惱、有習氣所修的一切善法,能感得人天福報。人間福報享盡,天上福報享盡,不能再向上提升,就往下墜落,這就不叫善,故名不善。「惡趣苦果,雖於此世能為違損」,這一生果報不好,「非於他世,故非不善」,這一生不好,未必來生不好。修有漏的善是五戒十善,修有漏的定,四禪八定,這一世是很苦,修行很苦,來生不苦,非於他世,故非不善,不能說它不善。「是以順益與違損而判定善惡者」,這就是順益、違損,現前跟來世的果報,從這個地方來判定什麼是善、什麼是惡。
  「三、淨影判三種善惡」,隋朝慧遠法師《無量壽經義疏》註解裡面所說的,他講了三種。第一種,「順益為善,違損為惡」。這個跟前面所說的《唯識論》裡頭相同,一個意思。第二,「順理為善,違理為惡」。理是什麼?「無相空性」。下面舉個例子說,「行布施,若能於施者、受者及所施物皆體空無物,是順於理,無相之行,是為善」。這就是離一切相,比前面的意思深。從理上講,大乘經論說得多,凡所有相,皆是虛妄,理是什麼?不著相,知道相是虛妄的。所以無相之行,這是善,與性德相應。
  「若有所施、能施及所施之物,存於意中」,就是我們今天講的放在心上,是做了不少好事,所做的這些事都在心上。放在心上,唯識學家講在阿賴耶識落謝種子,這個不善,為什麼?落謝種子將來遇到緣會起作用,會結果,善有善果,惡有惡報。不放在心上,雖然造作有善有惡,沒有果報。這個說得好。我們斷一切惡,不要把它放在心上,修一切善,也不要把它放在心上,心上全是阿彌陀佛,這就對了,這個就與理相應,這是真正的善。就怕放在心上,放在心上的果報,善感三善道,惡感三惡道,三善道、三惡道都在輪迴當中,你出不了六道輪迴。只要出不了六道輪迴,我們都知道,佛說得太多了,決定是在三途的時間長,在人天的時間短。天上壽命是長,色界天、無色界天,可是地獄的時間超過他們。
  所以一定要知道,一切法不可得,佛在經上給我們說得很清楚。所有的現象,《楞伽經》上說得很好,都是「自心現量,不斷之無」。彌勒菩薩告訴我們的,我們都記得很清楚,要常常把它拿來做為我們觀照的依據,那就是一秒鐘二千一百兆次的生滅,這是一切現象,二千一百兆次的生滅。全是假的,全是了不可得。這樣快的波動現象,我們連感觸都沒有,毫無感觸,這是說真話。凡所有相,皆是虛妄,就是說的這樁事。六道凡夫吃虧了,出不了六道輪迴,為什麼?把假的當作真的,真的完全不能覺察,真的是空無所有。大乘經上常說,「一切法,畢竟空,不可得」,這是真相。
  不可得以為要有得,把它放在心上,麻煩可大了,這個心是妄心。妄心有業,真心沒有業,真心是空的,無所有,是真心。真心能現能生,雖然能生能現,它不是真的,也不是假的,真假都是我們的妄想。它不現不能說無,它現了不能說有,為什麼?幻相。惠能大師說得好,「本來無一物,何處惹塵埃」。什麼東西本來無一物?我眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的、舌所嘗的、意所知的,全都是本來無一物。怎麼會有這麼多複雜東西?這些都是從妄想裡頭生出來的,妄想、分別、執著。沒有妄想、沒有分別執著,就成佛了,回歸自性;還有妄想,沒有分別執著,三乘菩薩;有妄想、有分別,沒有執著,阿羅漢、辟支佛;三樣都有,妄想、分別、執著全有,眼見色有,耳聞聲有,起心動念有,這是六道凡夫。
  佛教導我們,斷煩惱有次第,從粗重的先下手。那種微細的,我們自己沒有辦法覺察,你怎麼能斷得了它?粗重的是什麼?執著,堅固的執著,自以為是,先放下這個。從不執著,真正做到於一切法都不執著,這就是阿羅漢,見思煩惱斷了。見思煩惱執著,都是執著,你的看法、你的想法,全是執著。執著放下了,再放下分別,分別是塵沙煩惱,比執著微細。塵沙是形容,塵沙無量無邊,這微細的煩惱。斷掉之後,就成佛了,這個成佛,天台大師說的是相似即佛,不是真的,相似的。為什麼?他無明沒破,根本煩惱沒破,但是他的行持、他的境界好像跟佛差不多。佛經教上所說的戒定慧,他都做到了,沒有見性,十法界裡面的佛。大乘十信菩薩稱之為佛,沒見性。他要把無明煩惱斷了,無明是什麼?起心動念,破一品無明,見一分法身,叫大徹大悟、明心見性,見性成佛。這個佛超過十信位的菩薩,超過十信,圓教初住,我們稱他為法身如來,無明破了。
  無明就是起心動念,我們真正修行,真正練功夫在哪裡練?全在生活上。我看得清楚、聽得清楚,沒有起心動念,這就是佛,佛知佛見。這是真佛,不是假佛。有起心動念,沒有分別執著,菩薩,比佛差一等,菩薩。有起心動念、有分別,沒有執著,這是阿羅漢、辟支佛。起心動念、分別執著全有,六道凡夫。六道裡面,等級高下完全是善惡,你的念頭善、言行善,三善道;念頭不善、心行不善,三惡道。我們用這個標準來回光返照,照照自己,從早到晚這一天我們是善多還是惡多,為自己的全是惡,為眾生的是善。這個地方的標準,後面還有很多,斷惡修善落印象的,也就是心裡頭還有,這就不善;心裡頭沒有,那是善,就是不放在心上。難!
  淨宗的方法是非常微妙,心裡頭只有阿彌陀佛,別的東西不放進去,只有佛,這是善。這個善將來到哪裡去?到西方極樂世界去,阿彌陀佛相應的是極樂世界。我們修淨土的人希望將來往生極樂世界,就得用這個方法,積功累德統統迴向求生淨土,不放在心上。放在心上就感三善道,造作的惡業放在心上就感三惡道,所以善惡都不要放在心上。而且斷惡修善都是為利益眾生,不為自己,好!而且念念迴向一切眾生,同生西方極樂世界,要有這個大願,這個大願就是菩提心。
  下面他舉個例子說,「例如行布施,若能於施者、受者及所施物皆體空無物」,這順於理,「無相之行」,這叫善。「若有所施、能施及所施之物,存於意中」,就是放在心上,你就是違背了真理,違背了事實真相,你著了相,這是惡,因為它有果報。「如是則上從佛菩薩,下至阿羅漢,所修之善法名善」,佛菩薩修的,阿羅漢修的。我們要想成佛、成菩薩,得走這條路。「人天眾生所修之善法,都是有相行,名之為惡。」這個相就是著相,有相就是著相,就是把你所造作的善惡都放在心上。我們看《了凡四訓》,了凡先生所修的善,統統記下來,一天做多少樁好事,那是什麼?人天福報,出不了三界,這個一定要知道。在世間是善人,來生三善道,不會墮惡道。來生後世可不可能造作惡業?非常有可能,為什麼?他以為這對我有好處,他會造出損人利己,那個業就把他帶到三惡道去了。三惡道很容易去,很不容易出來。所以只要在六道,肯定的,他在三善道的時間短暫,在三惡道的時間長遠。佛眼看見了,說他叫可憐憫者。
  一定要承認,無始劫來,阿賴耶裡面含藏這些善惡種子有多少?無量無邊,我們天天還在造。佛經上有個比喻,假設這些善惡是有形狀的,哪怕再小,像一粒微塵,我們無始到今天所造的業有多少?佛說盡虛空遍法界都容納不下。真的,念念都在造,我們自己沒有感覺。念念是指什麼?一秒鐘二千一百兆次的生滅,這就是念念。一秒鐘造了多少次?二千一百兆,沒停止過,多可怕!想到這個地方,我們就不能不感謝阿彌陀佛,阿彌陀佛真正給我們一個無上的法門,叫我們把念頭都換成阿彌陀佛。換句話說,心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有。這個法門當生成就,需要多長的時間?一般標準的時間不出三年,就能永遠脫離六道輪迴,往生極樂世界。例子很多,《淨土聖賢錄》裡頭記載的,《往生傳》裡面記載的,我們在這一生當中親眼看到的、親耳所聞的,念佛三年往生的有多少!曾經有人問過我,是不是這些人三年壽命都到了?我回答的是,這不合乎邏輯,有念佛三年到了,少數,怎麼可能有那麼多!那麼多三年往生的他怎麼去的?他還有壽命,他不要了。
  海賢老和尚說得很好,念佛只要功夫成片,阿彌陀佛就來看你,就來給你送信息,告訴你,這就見佛,你的壽命還有多久,時候到了我來接你。賢公說的這個話,跟我在經上體會的完全相同。什麼時候你見佛,肯定見佛?大勢至菩薩說得很清楚,在《楞嚴經》勢至圓通章裡頭,念佛人「憶佛念佛」心裡不間斷,「現前當來,必定見佛」,這大勢至菩薩告訴我們的。現前是現在,我們一定跟阿彌陀佛見面,見面你信心十足了。可是,見面這個時候就有不少人他覺悟了,會向佛要求,我還有壽命不要了,我現在就跟你去。阿彌陀佛非常慈悲,就帶你走了。這才講得通。
  還有的是有些人留下來,見佛了,他沒有跟佛走。我相信有兩種人,一種人對經教通達,他雖然不是親證,佛經上所說的決定不是假的,在娑婆世界修行一天等於在極樂世界修行一百年。這個地方好成就,不是壞地方,進步怎麼會那麼快?這個地方淘汰率太高,一不小心就墮落。極樂世界沒有障緣,只有進步沒有退步,但是他進步比較緩慢。這個世界是大進大退,就看你有沒有這個能耐,進得快也退得快。所以,得到功夫成片,三年五載,時間不長,就能達到一心不亂,事一心不亂。事一心不亂往生極樂世界,生方便有餘土,不在同居土,從同居土就超越到方便土。再有個三、五年,他就能從方便土超升到實報土,理一心不亂。要知道,理一心不亂就是禪宗裡面大徹大悟、明心見性。
  海賢老和尚給我們做了榜樣。早年師父教給他,就教他一句南無阿彌陀佛,教他一直念下去,「明白了」,這明白是什麼意思?明白了就是理一心不亂,明心見性。明白了,開悟了,徹悟了,「不能亂說,不能說」。換句話說,他的師父知道他這個方法會開悟。師父不是凡夫,師父是明心見性的大善知識,他能說出這句話來。賢公確實開悟了,所以他也漏了一點風聲,「我什麼都知道」。人家問他,「天機不可洩露,洩露天機要遭雷打」。妙,真妙!
  所以這個碟你多看,劉素雲居士看了一千六百多遍了,一天最多的看十遍,十遍就十個小時,樂此不疲,愈看愈有受用,愈看愈歡喜,叫法喜充滿。一天十遍怎麼看的?她的報告裡頭說,她早上兩點鐘起床,這一個早晨她就看了五遍,從兩點鐘到天亮。她拜佛,拜佛聽,聽兩遍;然後就念佛,一面念佛一面聽,不礙念佛;天亮之後,到院子裡散步,隨身帶著小的隨身聽,散步一個小時,這又聽一個小時,五遍了。一有空她就聽,一天最少的五遍,最多的十遍,平均都是六、七遍。所以一年的時間,她好像是八個月,聽了一千六百多遍,這個是學海賢一個好榜樣。她告訴我們一個信息,愈聽愈歡喜,愈聽愈有感受,遍遍都有新的感受,所以非常歡喜。我們得試試看,真的法喜充滿,得受用了。她要這樣一直下去,我們相信,像海賢老和尚功夫成片、事一心不亂、理一心不亂,統統能夠證得。
  老和尚說得好,「天下無難事,只怕心不專」,《三字經》上告訴我們「教之道,貴以專」,教學之道,這道理就是一個專字。專就能得一心,專就能得三昧,專就能開悟。佛法教學的目的,就是大徹大悟、明心見性,它不教人記誦,不需要,不需要記得很多、聽得很多,不需要。它的一門深入,目的不是叫你把經本背熟,不是這個意思,一門深入叫你念頭集中,想一樣,不要想多。那麼用一句佛號是最高明的。大乘佛法講,一即是多,多即是一,一多不二,這個一不是專一,是任一,任何一法,你只要專一就行。專一他就能得定,得定他就能開慧,開慧,什麼都知道了。
  能大師告訴我們,「何期自性,本自具足」,這可不能忘記。具足什麼?《華嚴經》上佛說過,可以拿它來解釋,佛說的,「一切眾生皆有如來智慧、德、相」,這自性本來具足的。這就把一切萬法全包括在裡頭,無量的智慧、無量的德能、無量的相好,是自性裡頭本來具足的。大乘經上常說,「心外無法」,向外求的是知識,不是智慧,向外所求的跟佛法毫不相干。佛法是求自性,自性裡頭本來具足,你要明白這個道理。八萬四千法門、無量法門,只要是一就行了,隨便你用哪個法門,你可不能用多。修兩個法門、修三個法門,甚至是許許多多法門都要去學,你不專,你涉獵太多,你的心力不能集中,全變成知識。如果是一,一就會得定,定起作用就是智慧。所以它這個教學的理念我們要知道,教學的方法要搞清楚,方法就是一門深入,沒有兩門的,一門。一門即是多門,一門即是一切,要曉得這個道理。為什麼?一門通自性,見性之後,一切都得到了,沒有一法不知道,過去現在未來、此界他方沒有一樣不通。
  世尊為我們做證明,你看他給我們表演的,十九歲出家,放棄王位,放棄榮華富貴的享受,去當一個苦行僧,日中一食,樹下一宿。為我們示現的身分是知識分子,這是今天所說的,知識分子喜歡廣學多聞。印度所有的宗教他去學過,所有的學派,屬於哲學方面的學派,他都涉獵過,都去學過,學了十二年,放下。十九歲放下的煩惱障,三十歲放下的所知障,兩種障礙放下,他就開悟了,沒障礙了。這個道理要懂,這含義非常深。佛法是什麼?說的這個法是什麼?大乘教裡面有個比喻,黃葉止啼,這就是佛法。什麼意思?小孩哭了,大人在地上撿一片樹葉,告訴他這是黃金,很貴重,你拿去可以換糖吃,小孩不哭了。目的是叫他不哭,效果達到了,假的,不是真的。佛說的一切經都是這個,不能把它當真。真的是什麼?真的無有一法,清淨心中一法不立,那叫佛法。那佛是什麼?徹底覺悟,完全回歸自性,回歸常寂光,哲學裡面說的回歸本體,這叫成佛,這叫無上正等正覺。學佛一定把這樁事情搞清楚、搞明白,你就很容易入門。
  我們取阿彌陀佛這一句名號,用這個來入門,為什麼取這個?這個有阿彌陀佛四十八願的加持。其他的法門,要得清淨心才會得到佛力加持,沒有得清淨心不行;唯獨這個法門,得少分的清淨心就得到加持。這是阿彌陀佛無盡的慈悲,要救拔十法界裡面六道苦難眾生,用這種巧妙的方法。只有這個方法得阿彌陀佛本願威神加持,成就快!從東晉慧遠大師建立第一個念佛道場東林念佛堂開始,世世代代修這個法門成就的人不計其數。《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面這些人是一些代表,還有許多往生的人不知道,沒有記載下來,不曉得有多少。記載下來的十分之一、百分之一而已,沒有記錄、沒有人知道的太多太多,這個我們要知道。
  我們在美國那段時間,並不太長,先後只有十幾年。在美國各地方淨宗學會同學往生的,都沒有記下來,都沒有人給他寫傳記。是真往生,不是假往生,預知時至,自在走的,沒有病苦,沒有死苦,說走就走了。這些人都很聰明,他什麼時候走自己知道,他一個人都不告訴,為什麼?告訴他會惹很多麻煩,大家都來看,那對他就妨礙了,根本就不說。像海賢老和尚,不告訴人,告訴人,那會一大堆人來幫他助念,來看著他走;一個人清淨,什麼障礙都沒有,走了到第二天你才知道。走之前,白天菜園子裡面幹一天活,晚上念一晚佛,第二天早晨,喊他沒有聲音,打開他房門去看,走了。多自在!多瀟灑!
  我們再看這裡,這是三之三,「體順為善,體違為惡。此與(二)相兼,亦同於《瓔珞》」。《瓔珞經》裡頭也是這樣說法,有這個講法。「法界真性為己自體,體性緣起而成行德。所行只是自體,心無所緣,隨心所欲而不越軌,是名為善。」這個境界高,很難做到,但是不是沒有。我們所看見的、所了解的、所接觸到的都是凡夫,二乘我們沒見過。像海慶和尚、海賢和尚,最近印出來的《永思集》裡面增加了不少篇幅,真人真事,那是凡夫,他們做到了。真正理解,這就是悟,法界真性是自己,大乘經教說的「我」,常、樂、我、淨四德,我是什麼意思?我是主宰的意思,真正能做得了主宰。我們這個身不能做主宰,要能做主宰,咱們年年十八多好,永遠不老,那該多好。不行,一年比一年老,不行,做不了主宰。我是什麼?有真我,真我就是真性,真我才是自體。這個身是假我,不是真我,不能認錯了,真我重要,假我不重要。
  果然我們明白了,就看破了,明白就是看破,看破之後真正放下,所有一切妄想、妄念統統放下,我放下了,無我。《金剛經》前半部,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這四相破了。四相破了是什麼階級,是哪個等級?是阿羅漢、辟支佛,小乘。《金剛經》後半部境界就高了,講破四見,前面破四相,後頭破四見,無我見、無人見、無眾生見、無壽者見,見是什麼?念頭。人、我、眾生、壽者這念頭都沒有了,這個高,這什麼境界?佛的境界,法身菩薩的境界。這個境界是整個宇宙是一體,就是真性,就是自性。性跟相是一不是二,性相一如,性在哪裡?在相裡頭;相在哪裡?在性裡頭。體是性,色是相。把自己,真正的自己找到,這總的稱一句叫實相,實相是真相。我們生活在妄相裡頭,不是真相,阿羅漢以上,生活在真相裡頭。阿羅漢還迷,菩薩覺悟了,所以阿羅漢還要提升,還要把塵沙煩惱斷掉。見思煩惱他已經放下,還要放塵沙,還要斷無明,才真正契入法界真性。這就是禪宗所說的「父母未生前本來面目」,這是自己,真的找到了,這就是佛性,這就是本性。
  這幾句話說得很好,我們再念一遍。「法界真性為己自體」,一點都不假,「體性緣起而成行德」,這個體遇到緣就現相,沒有緣,相不見了。這在佛法裡叫隱現,隱是隱藏,隱是不現,現出現相這叫現。我們今天所看到的世界、看到的宇宙,六根、六塵、六識,這叫現。有緣它就現,沒有緣不現,沒有緣就是常寂光,一片光明。好像我們看電視,隱是什麼?隱,螢幕上只有一片光明,沒有色相。好像我們把電視打開,屏幕一片光明,沒有按頻道,這就是隱,按一個頻道,色相出來,它就現;現不能說它有,隱不能說它無。自性有這種德用,有隱現的作用,這就是我們常常講德,行德,這個後頭講成為行德。
  什麼是緣?為什麼會有一真法界,諸佛實報莊嚴土?無明斷了,但是無明習氣沒斷。無明習氣能不能斷?沒法子斷,為什麼?他已經不起心不動念。我覺得還有無明習氣,我要想個什麼方法斷,這就墮落,就退轉了。這個地方你不起心不動念,怎麼又起心動念?不起心不動念,習氣怎麼辦?隨它去吧,時間長了,慢慢就沒有了。要多長的時間?大乘經上說三大阿僧祇劫。原來三大阿僧祇劫不是講別的,是講習氣。就是說,無明斷了叫不起心不動念,到哪裡去?到實報土。到實報土幹什麼?實報土有相,就是這裡說體性緣起,它有實報土。實報土的人都一樣的,都是不起心不動念、不分別不執著,都是這個境界。這個相存在,還起很多作用,為什麼?他能夠變現無量無邊的身相,跟他有緣的諸佛如來,他去供佛,去聽經,供佛是修福,聽經是修慧,福慧雙修。同時,又可以跟無量劫來有緣眾生,跟他有緣的,這些有緣眾生現在在哪一道他清楚,如果他有困難,需要幫助的時候,他就會現身去幫助他。下化眾生,上求佛道,他還是在幹這個,但是什麼?都不著相,斷惡修善、供佛聞法、度眾生統統不著相,作而無作,無作而作,隨緣而不攀緣。一直到他無明習氣斷盡,斷盡之後實報莊嚴土沒有了,就隱了,實報土沒有了,他到哪裡去了?到常寂光去了,那才叫究竟圓滿。
  阿羅漢斷見思煩惱,見思煩惱習氣沒斷。證得阿羅漢果之後,他用功就是斷習氣,把見思煩惱習氣斷掉。斷掉了就不是阿羅漢,升一級,叫辟支佛。辟支佛是見思煩惱連習氣都斷乾淨,他要用什麼功夫?他要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡了,他升了一級,他叫菩薩,菩薩要斷塵沙煩惱的習氣。塵沙煩惱習氣斷盡了,菩薩成佛,十法界裡面的佛。在佛的這個位次上,他要斷無明煩惱,就是不起心不動念,要斷這個。這個斷盡,斷掉了,他就脫離十法界,十法界不見了,好像作夢一樣醒過來。醒過來是什麼境界?是實報土的境界,他是法身菩薩。實報土裡頭斷無明的習氣,無明習氣沒有辦法斷,只有讓時間,時間久了自然沒有了。為什麼?他不能起心動念,起心動念他就退了,他就退轉。這個地方不退轉,位不退、行不退、念不退,所以叫阿惟越致菩薩,阿惟越致就是三種不退轉。為什麼不退?他不起心動念,起心動念就退轉,不起心不動念。習氣自自然然不見了,真正不見了,實報土也沒有了,出現什麼?出現常寂光。這個時候回歸常寂光,跟自性融成一體。
  常寂光其大無外,其小無內,沒有內外,一體;沒有距離,沒有空間;沒有過去現在未來,沒有時間。時間、空間全沒有了,無量劫之前就在面前,無量劫以後也在面前,這個境界我們無法想像。這叫證得究竟圓滿的佛果,它在哪裡?無處不在,無時不在。我們曉得,極樂世界四土都是法性土,這就很特別,它那個地方,同居、方便有這個名,事實?事實沒有,事實是平等的,全是法身菩薩。為什麼會有這個現象?那是阿彌陀佛的願力。十方三世一切諸佛沒有發過這個願,只有阿彌陀佛發四十八願,所以他的世界特殊,諸佛都稱阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」。
  佛佛道同,那佛要不要建立一個極樂世界?他可以建,不是不能建,可以建,沒有這個必要。不像我們人間,你辦一個,我也辦一個。他不要,你辦了,好,我這裡學生送到你那邊去。所以一切諸佛如來把這些有緣的眾生,與淨宗有緣的眾生,統統勸導他們,你們到極樂世界去。諸佛在那裡保送,阿彌陀佛在那裡歡迎,在那裡迎接。為什麼?只要一成佛,他心裡明白,一切諸佛是一佛,一佛是一切佛,沒有兩樣,為什麼?統統融入常寂光。像我們房間裡面燈光,十幾盞燈光,打開之後融成一體,光光融成一體,分不出了。何必還要再搞一個極樂世界?極樂世界就是遍法界虛空界,實際上,往生到極樂就回到常寂光。不知道,習氣斷盡了才曉得,恍然大悟,原來在常寂光裡頭住了三個阿僧祇劫,自己不知道,這才叫妙。既有了,我何必多費事,何必頭上安頭,沒有這個必要。
  極樂世界在哪裡?就在此地;阿彌陀佛在哪裡?就在此地,只要有緣你就看到了。什麼緣?心清淨到一定程度就看見了,現前當來必定見佛,現前當來必定見極樂世界。所以極樂世界是從常寂光裡頭現的,只要無始無明習氣斷乾淨,問題徹底解決了。等覺菩薩還有一品無始無明習氣還沒斷了,他還是住實報土,沒有達到究竟。這些信息,大乘經上佛常說,我們要記住,知道我們怎麼修。
  這裡所說的體性緣起而成行德,所行的只是自體。所以法身,「十方三世佛,共同一法身」,我們的法身跟佛法身是一個。法身是什麼?光,常寂光。我們回歸常寂光,就像燈光,我們的燈打亮了,光跟光融成一體,一片光明。大乘經上大光明藏,密宗稱為大日如來,大日就是一片光明。所以所行的是自體,心無所緣,隨心所欲而不越軌。實際上連軌都不見了,都沒有了,他怎麼會越軌?真的隨心所欲,眾生有感立刻就應,感應道交絲毫不爽。這個叫善。
  依這個說法,「則無論凡夫二乘,縱上至三乘(聲聞、緣覺、菩薩),凡是緣修之善行,俱名為惡」。這什麼意思?只要你有修,都不是善,為什麼?你還有。這個有是什麼?有是個妄念。你還有修,你還要參禪,你還要學教,你還要持戒,還要坐禪,全都是惡。為什麼是惡?你見不了性,你回不了常寂光。這是以這個為標準,這是終極的標準,圓滿究竟的標準是這個。所以你要曉得,持戒到什麼目標?如果你念頭沒斷,就是說你還會有起心動念,還有分別執著,持戒,人道、欲界天,色界天去不了,要修定。從持戒達到修定,三昧現前了,生色界天,色界有十八層天,這修定的。修定連定都不執著了,他怎麼?還有個「我都不執著了」,還有這個念頭,這個念頭還是一個關口,他出不了六道輪迴。他如果說修定把定的念頭都把它放下,他才能脫離六道輪迴,到哪裡去?到四聖法界去,聲聞、緣覺、菩薩、佛,到這個境界去了。
  所以,凡是緣修之善行,俱名為惡,要搞清楚。實際上在哪裡修?在相裡頭修。離開人事物,你到哪修去?不執著,對於人事物不執著,對於人事物不分別,對於人事物不起心不動念,這超越了。你還有修,你起心動念了,起心動念就不能超越,這是超越十法界,超越十法界不能起心動念。我們今天無論修哪個法門,是不是起心動念?是不是分別執著?所以經不能不讀。不讀經,你對於這些實相,事實真相,不能透徹了解;真正透徹了解,它才管用。
  下面,「四、天臺宗立六種善惡」,統統給我們講善惡的。這六種第一個,「人天之善」,它就很具體了,「五戒十善之事善」,人天。「然人天之報盡,還墮於三惡道」,這叫惡。人天的善不能中斷,中斷就會墮惡道,要念念保持。你還有念念,這個念念失掉了就墮落了。這有多難!
  第二個,「二乘之善」。聲聞、緣覺他修戒定慧,「能離三界之苦」,能夠脫離六道輪迴,所以他叫善。這比前面第一種高了。「然但能自度,不能度他」,這叫惡。自己得受用,沒有辦法幫助別人。
  第三種,「小乘菩薩之善,慈悲兼濟故是善」。雖是小乘,他小乘是菩薩,行菩薩道,他肯幫助苦難眾生。「然未斷一毫之煩惱,故名為惡」。煩惱沒斷,也不能算是真善,必須要斷煩惱才行。
  「四、通教三乘之善。三乘同斷見思之煩惱,是為善。」這個地方講的三乘,通教三乘。「但墮於二邊,不見別教中道之理,未斷一分之無明」,所以還是惡。二邊就是相對的,他沒有能捨掉,頭一個人我,這就二邊,不知道遍法界虛空界跟自己是一體,他還有二邊的執著。實際上?實際上是一體。三乘菩薩還有二邊,所以他不見中道之理,未斷一分無明,這他的惡。
  第五,「別教菩薩之善。見中道之理,是善。然猶為隔歷之中道,不能見圓教圓融之妙中」。他這個中道還沒有離相,善惡是二邊,二邊不執著,這叫中道。知道善惡是一體,是一不是二,是我們迷失了自性,不知道真相,把它看作善惡二邊,看作對立。能了解這個道理,不能用在日常生活當中,生活當中還是有二邊的見解,或者有中道的念頭,不行,中道念頭也不能存在。所以是隔歷之中道,沒有見到圓教圓融的妙中,「所行帶方便,不稱於理」,所以這是惡,一定要到圓。
  圓,第六,「圓教菩薩之善。圓妙之理,是至極之善」。這至極之善它有兩個意思,第一個,「順實相之圓理為善,背之為惡」。第二個,「達此圓理為善,著之為惡」。著是著相,你執著你還有個圓的念頭在,你還有這種圓教、別教、通教,還有這些念頭在。這些念頭是假設的,都不是真的,如果還有這些念頭在,不行。要知道佛所說的一切法全是假設的,真的呢?真的是一句話都沒說了。從這些假設的慢慢誘導你,誘導你歸到真的,真的一句話不能說。說的人沒有言說,聽的人也沒有聽到音聲,這就真正契入,圓滿的契入。這叫真妙,圓,妙圓,圓而不執著圓,不能把圓放在心上,心上是乾乾淨淨、一塵不染。六祖所說的第一句話,「何期自性,本自清淨」,那就是圓妙,它能現身,它能說法。
  我們仔細去觀賞海賢老和尚,你看他一生,從早到晚,從年一到臘月三十,忙得不亦樂乎,圓妙。你看他看一切人,看一切人是一體,見什麼都歡喜,吃什麼都高興,沒有分別、沒有執著,沒有愛好。你喜歡哪樣,那都是惡,你討厭那個,那也是惡,你怎麼還有厭惡的心,還有這種念頭?那是什麼?那都錯了,跟自性相違背。自性裡頭什麼都沒有,有沒有佛法?沒有。佛法從哪來?因為有世間法才立個佛法。就好像人生病,因為有病才有藥,沒有病哪來的藥?所以佛法是緣生之法,因緣生法,因緣生法就是假的,就是空的。但是它有辦法把我們帶到真實,帶到真實,你一定要知道捨棄,才能到真實。所以佛經上用船做比喻,這個船帶你過河,到了岸,你要把船捨掉你才能登陸,你要是站在船上你登不了陸。這船就好比是佛法,必須到那個時候要把佛法捨掉,就真的證自性,明心見性;你還沒有捨,沒見性,假的,成不了佛。
  你看六個層次,一個層次比一個層次深入,到最後完全捨棄,「法尚應捨,何況非法」,《金剛經》好,文不長,意思都在裡頭。你怎麼還有法?著相了,著相是凡夫。相不著,著見,不是聖人,你還有這種念頭,相不著了,著見。《金剛經》前半部淺,後半部深,後半部是法身菩薩,是究竟果位。到最後,法尚應捨,何況非法,法是我們旅行路上幫助我們的工具,到達那裡全不要了,你帶這個東西進不去,必須捨盡,自然就進去了。
  「」,上面所說的,「以達圓理為善,著圓理為惡」。不能著相,一切通達,一切都等於零,痕跡都沒有,有一點點執著就是惡;也就是有一點點執著,你就回不了常寂光。對誰說的?對等覺菩薩說的。等覺菩薩把這個東西捨掉,他就入常寂光,那是無明習氣最微細的那麼一點點。佛真說得好,把無明習氣多少分成四十一個等級,他們都住在實報莊嚴土。在娑婆世界,是華藏世界,是釋迦牟尼佛的實報土;在極樂世界的,是阿彌陀佛的實報莊嚴土。那個地方居住的,都是不起心不動念。我這個說法大家好懂,我們眼見色沒有起心動念,耳聽音聲沒有起心動念,鼻聞香、舌嘗味沒有起心動念。沒有起心動念是平等境界,萬法一如,從相上見到性。
  好像我們在螢幕上、屏幕上看到色相,知道這個色相從哪裡生的,從屏幕。屏幕不生不滅,色相有生有滅,生滅跟不生滅融在一起,是一不是二。生滅就是不生滅,不生滅就是生滅,清清楚楚、明明白白,什麼念頭都沒有,真的搞清楚了。還有我在這裡見到生滅,那還有,還不是究竟圓滿,還是有。痕跡都不能著,這才叫圓理。理圓了,事也圓了。千萬不能著,著就錯了。法身菩薩著不著?著,到他不著了,他就是妙覺,他就回歸常寂光。他著的是極其微細的無始無明習氣,無始無明是不起心不動念,真的他不起心不動念,還有起心動念的習氣在;確實他沒有妄想分別執著,帶著習氣。習氣難斷,斷習氣就成佛了,就證得究竟圓滿。這一段說得非常好。
  下面是『國土粗妙』。「粗妙已見前註,粗者不精,妙者勝妙」,勝是殊勝,妙是微妙。「義寂師曰:淨土之中有粗妙異。粗即變化,妙即受用」。意思是說,「淨土之中有粗與妙之不同。粗者,有衰有變。妙者,乃自受用或他受用之實報土」。極樂世界,確實經上給我們說的有四土,有同居土、有方便土、有實報土、有常寂光土。四土裡面,粗是講下面兩層,同居土,六道,這粗;四聖法界是方便有餘土,也粗。講到妙是實報土、常寂光土,常寂光是微妙到極處。義寂法師說得好,粗是變化,妙是受用,能變的是自性,所變的是實報土。實報土裡頭有隱有現,沒有生滅,法身菩薩證得。往生極樂世界的菩薩,因為得阿彌陀佛本願威神加持,他得這個受用,妙就是得受用。
  極樂世界有沒有變化?沒有變化,阿彌陀佛威神功德所加持的。也就是往生到極樂世界,八識都轉過來了,轉八識成四智,所以感得的全是法性土,法性身、法性土。法性身、法性土,有這個色相,沒有生滅,所以人壽命長,相貌永遠是年輕,他不變。不像我們這個世界,我們這個世界,大概一般佛國土跟我們差不多,是生滅法,人一年一年成長,慢慢從小到衰老,最後到死亡。時間非常快,年輕的時候沒有感覺到,注意力在外面,年老的時候,尤其是不能再工作了,他看到自己,才知道光陰快,衰變,人做不了主,自己沒辦法做主。學佛的人太幸運了,他了解事實真相。
  事實真相了解之後,要真的了解事實真相,決定求生淨土,找到永恆,不生不滅。這得大智慧、大福報,沒有大智慧、沒有大福報,他不相信。這個方法最容易、最難信,叫難信之法,難信能信,那是大智慧、大福報。我們看到真正究竟圓滿福報,在海賢身上看到,在海慶身上看到,在大德和尚身上看到,他們一聽就相信、就接受,就不改變,這個太稀有難得!我們學了多年才相信的,為什麼他們一接觸就相信?這就是說善根、福德不如人。《彌陀經》上講得好,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,講清楚了。凡是念佛往生,接受這個法門,沒有一點懷疑,大福德、大善根,也就是大智慧,他選擇這個法門,一生圓滿成就。這些東西他懂不懂?懂,沒有一樣他不懂。海賢老和尚能不能講《無量壽經》?能,他講得比我們好,為什麼?他證得了,他是講他自己境界。我們沒有證得,所講的是聽釋迦牟尼佛說的,不是自己親證的。他是親證的,親證的講的跟佛講的一樣,毫不遜色。
  所以在這個世界,頭一個救自己,自己救了要救別人,救一些有緣眾生。對眾生也不必勉強,勉強我們就錯了,自己錯了。能接受很好,不能接受,給他種了善根,所謂「一歷耳根,永為道種」,他來生後世遇到緣他會相信。在現前他的緣不成熟,來生後世。所以我們心裡頭痕跡都不能有,有痕跡都變成障礙,要捨得乾乾淨淨。確確實實心裡頭只保存阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都不能夠放在心上。放在心上就是自己修學淨宗的障礙,障礙不是從外來的,都是從自己放不下的這些東西,真要放下。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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162。二零一四淨土大經科註(第一六二集)【日期】2015/1/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0162

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百二十四頁倒數第六行:『國土粗妙』。「粗妙已見前註,粗者不精,妙者勝妙」,非常殊勝微妙。「義寂師曰:淨土之中有粗妙異」,這兩種不同,這個分法是大分,不是細分。它的現象,「粗即變化」,這個國土裡面環境有變化,像我們這個世界,居住的環境有春夏秋冬非常明顯的變化,這就屬於粗。「妙即受用」,意思是講「淨土之中有粗與妙之不同。粗者,有衰有變。妙者,乃自受用或他受用之實報土」,實報莊嚴土妙。實報土是法性土,十法界是法相土,就是阿賴耶的相分。阿賴耶是變,有生有滅,所以凡是從阿賴耶變現的,都是有生有滅的。這個生滅的現象我們一般人覺察不到,我們必須是粗中之粗才能覺察到。人有生老病死,花草樹木有生住異滅。我們看種植的植物,稻米,你看春天把種子撒下去,夏天它就長出來,秋天就收割,非常明顯的變化。實際上佛經,特別是大乘經,跟我們講的生滅非常微細,一秒鐘有二千二百四十兆。我昨天算了一下,認真算了一下,一彈指三十二億百千念,一秒鐘可以彈七次,三百二十兆乘七,二千二百四十兆,一秒鐘。這麼高的頻率,我們怎麼能覺察到?這生滅法,這才是宇宙奧祕,宇宙的真相,宇宙當中的萬事萬物,無論是物質現象、精神現象、自然現象,都離不開這個頻率。所以佛在大乘經上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」。
  這本書,這麼多年了我也沒看過,我只看看前面幾張照片。昨天晚上翻了一下,我感到人生一場夢。我非常感謝宏琳法師,用了十幾年時間,真的把我這一生點點滴滴,他都看到了,全在這本書裡。這裡面所講的一些人事,大概三分之二還有多,都不在了。不翻這個東西,我幾乎都忘記了,你讓我說我都說不出來。他把年月日都記得很清楚,在什麼地方也很明確,這是一本傳記。當時多少好的同參道友在一起,現在人都不在了。在香港的,幾乎香港過去的出家人我都認識,現在剩下來的,覺光法師走了,永惺還在、暢懷還在,大嶼山好像還有二、三個。在過去香港我認識的幾十個人,挺熱鬧的,現在沒有了。居住的環境,人事環境、物質環境都在變,有衰有變。
  妙呢?妙是指自受用,或者是他受用。實報莊嚴土不在地球上,釋迦牟尼佛的實報莊嚴土是華藏世界,《華嚴經》上所說的。那唯獨是妙中之妙,妙不可言的是極樂世界。極樂世界妙在哪裡?妙在同居土、方便土也是微妙,沒有變化,叫法性土,與自性相應的妙。所以這實叫真實。我們這裡剎那生滅不真實,假的,誤會了,以為它存在,實際上它完全不存在。真的是「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,這《金剛經》上說我們的世界,一點都沒錯。這本書我翻了一翻,夢幻泡影,真能讓我們覺悟。覺悟就放下了,假的不搞了,搞真的。什麼是真的?海賢老和尚告訴我們好好念佛,成佛是真的。好好念佛,求生淨土,生到西方極樂世界就作佛了,那是真的,其他的全是假的,沒有一樣是真的。
  一切諸佛如來都有實報土,實報土是平等的,我們要想往生很難,為什麼?要把煩惱斷乾淨,見思、塵沙、無明統統斷乾淨才能往生,不容易。我們就舉一個身見,你能斷得了嗎?把這個身體(肉身)當作是自己,六道眾生個個皆是,哪一個不把身當作自己?佛告訴我們身是假的,不是真的,不是你自己。什麼是你自己?不生不滅的靈性是你自己,我們中國人俗稱為靈魂。靈魂是什麼東西?是迷惑顛倒的靈性,它不靈,迷了,不靈了,它迷了,魂是迷了,不靈了;如果覺悟了,它就是靈性。換句話說,靈魂是靈性在迷的狀態之下,通用這個名詞。因為他迷,他才在六道輪迴;他要覺悟了,他就不在六道輪迴。輪迴完全自己做不了主,誰做主?習氣在做主,習氣就是你的好惡,你喜歡他,你討厭他,這個東西做主。喜歡的,你投胎了,譬如說到人道來,孝子賢孫;你怨恨他、討厭他也來了,來了幹什麼?來報仇的,長大一定搞得家破人亡。所謂報恩報怨,討債還債。習氣現前是緣,有這些恩怨、債務這是因,因緣一聚會,果報就現前,果報就是來投胎。佛菩薩看得清清楚楚,我們凡夫完全不知道。
  所以我們才真正體會到得人身、聞佛法,遇到淨土法門,這真正是大福德!你能接受,那是大智慧。它就起作用,這個作用,很可能叫你在這一生到極樂世界去作佛去了。極樂世界四土都是實報土,也就是統統妙,妙極了。凡聖同居土也是不生不滅,方便有餘土不生不滅,實報土更不必說了,常寂光土,那是究竟的佛土、圓滿的佛土。往生到極樂世界,一生一切生,無論生在哪一土,四土同時得到。這樁事情,世尊當年在世,唯有淨土三經講到,其他一切經裡頭沒提過。又何況這部經,《無量壽經》,是世尊一生當中多次宣說,不止說一遍。無論大小乘經,佛一生只說一遍,沒有重複說第二遍,唯獨這部經說了好多遍。這什麼意思?讓一切眾生有機會遇到。一遍你錯過了,兩遍錯過了,三遍遇到了。佛不同的時間講的,不同的處所講的,無非是讓每一個人都知道,知道有西方極樂世界,知道有阿彌陀佛,知道有這個快速成佛的方法。可是真的是易行難信,很容易修,很不容易相信。
  我們再接著看下面這一段,「天人善惡者,因也。國土粗妙者,果也」。善惡是因,粗妙是果,這什麼意思?這就說得很清楚、很明白,境隨心轉。心,因是能現能生,果是所現所生,什麼樣的因感什麼樣的果。下面說得更明白了,「人善則土妙,人惡則土劣也」。外面環境是假的,隨著人心在變,人用真心,真心裡面沒有妄想、沒有雜念,變現出來的土妙,實報土;如果心有妄想、有雜念、有分別、有執著,現出的土就是十法界六道輪迴。十法界,六道是下面的六道,還有上面的四道。上面是淨土,下面是穢土,六道輪迴是穢土。淨土裡面沒有輪迴的現象,他有往上升,也有往下墮落,有這個現象。墮落有底限的,這個底限,小乘就是須陀洹,大乘就是初信位的菩薩,他怎麼樣退,退到最後,不會墮落成凡夫,所以他叫做位不退,他有底限的。不墮落到凡夫,也就是說他決定不墮三惡道,他的底限,十法界裡頭到人道,不會變作修羅、畜生、餓鬼、地獄,不會的,決定不會,這修行的功夫。從這個,生生世世不斷向上提升,經無量劫才能修到實報土,放下八識五十一心所,放下了,這到實報土。如果這個東西沒放下,這妄念,妄念沒放下,最高的到十法界裡面的佛法界,不能再上去了,再上去要把無明煩惱放下。無明是迷,迷怎麼放下?覺了就放下,覺是智慧。佛法到最後是智慧解決問題,有定功不行,定功只能幫助我們超越六道輪迴,智慧能夠幫助我們脫離十法界,往生到實報土,這靠智慧。往生極樂世界的人,同居土、方便土,沒有智慧,他怎麼能脫離十法界?他能往生,阿彌陀佛接引他去的,帶著他去的,他進去了。沒有阿彌陀佛來接引,自己去的,那什麼人?明心見性,大徹大悟,行!為什麼?極樂世界在哪裡他看到了,他知道。無明沒有破你看不見,你不知道,一定要佛帶你去,這個道理要懂。真正搞清楚、搞明白了,在一切法門裡面,我們知道怎樣選擇。全搞清楚、搞明白了,肯定你選的是一句阿彌陀佛,念到底就成功。像海賢和尚一樣,無比的功德,無量功德,無比的圓滿。
  下面舉《會疏》,把因果定律彰顯出來了。「夫國土者,即眾生之影響耳」。國土不是真的,國土是從眾生念頭裡頭生出來的。「形修」,修是長,括弧裡頭註解了,修是長,「則影長,形短則影促」,促也是短的意思。「蓋謂土之粗妙如影,身之修短為形,因形定影,影必隨形也。」這句話說得好,意思很深。土是我們居住的環境、生活的環境、學習的環境,這一個字代表了。環境好不好這是影,影從哪裡來的?影從身來的。換句話說,身,這身代表念頭,念頭善,環境就好;念頭不善,環境就不好。我們看到現在有很多念頭不善的人做大官、發大財,念頭很善的人貧窮潦倒,這不是跟因果相反了嗎?不是的,你好好去念念《太上感應篇》你就明白了。因果是講三世的,特別的大善大惡當下就有報,就有果報;不是特殊的善惡,那就是一般正常的報應。我們這一生受用的,果報,因是什麼?前世造的善惡。今生造的善惡是來世有果報,感到來世,特別強烈的就變成現世報。你有特別大善,救國救民是大善,這個善不等到來生,現在就報了。中國人講五福,大富大貴、身心健康、長壽、兒女眾多,現世報。普通沒有那麼大善,為了個人的,小善,這都是報在來世,無論是善、是惡,都報在來世,只有大善大惡,感得現前的報應。
  《了凡四訓》就給我們講得很清楚。了凡先生明白這個道理之後,知道自己的命運很普通,是一個讀書人,考取的功名不是上層的,是下層的。上層的是進士,中等的是舉人,下等的是秀才,他一生只有秀才的命,做官,做幕僚,主官做到縣長,還是一個小縣,不是大縣,四川一個小縣,縣長;時間也不久,幾年壽命就到了,五十三歲,算不錯,壽終正寢,就這麼一個命運,他清清楚楚。這個孔先生給他算得很靈,每一次參加考試,考的第幾名早就給他算定了,放榜果然沒錯,二十年一點差錯都沒有,所以他萬緣放下。為什麼?想了這妄想,沒用,想不到,乾脆就不想了。
  他能坐在那個地方,三天三夜一個妄念沒有,這功夫不容易。跟雲谷禪師禪堂坐了三天,雲谷很佩服他,問他:你的功夫從哪裡學來的?他說實話,我沒功夫,我的命給孔先生算定了,二十年來絲毫不差,我想也沒用,算了,不想了。說得雲谷禪師哈哈大笑。他問:老和尚你笑什麼?老和尚說:我本來以為你是聖人,沒有想到你還是個凡夫。他就問,為什麼我還是凡夫?老和尚把因果報應這個事情,理給他講透了、講明白了。相由心生,你相信命運,沒有善念,也沒有惡念,所以你那個命算得非常準確。如果你有善惡念就改了,有善念的時候就增上,變好了,有惡念就變壞了。你二十年完全沒有變,所以叫標準凡夫。他說命運可以變?當然可以變。為什麼可以變?命是心造的。所以他念頭就活潑了,問他怎麼造?老和尚教他斷惡修善,你命運就轉了。他很聽話,回去真幹,發願修三千樁善事,做善事記下來,十年,十年三千樁善事做完了。人念頭一轉,第二年參加考試,孔先生算他是第三名,他考了第一名,頭一次跟孔先生算的不相應。他就相信了,努力修善,斷惡修善,太太也跟著斷惡修善。沒有舉人的命,參加去考,考中了;沒有進士的命,參加考進士也考中了;命中沒有兒子,他求佛,行善積德求佛,生了個好兒子。這一個兒子幫助他好像生了六個孫子,家庭就旺起來了,一直到現在都不衰。了凡先生的後人,現在在世的跟我有過聯繫。難得!所以積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃,有災難。化解災難從哪裡化起?不從外頭,外頭沒用處,從心,斷惡修善,這顆善心就轉了,命運就轉了,災難就消了。
  《淨影疏》裡頭說,「天人善惡,汎說一切諸土之因」。十方三世一切諸佛剎土,裡面的眾生,各個心念不相同,正因為如此,所以聖賢君子就非常重要。有聖賢君子才有好老師,他才會教我們,我們終於把這個事情搞清楚、搞明白了,沒有聖賢君子不知道。所以,聖賢君子住在世間幹什麼?教人。主動的教人,菩薩,菩薩在世間,他認識這個人有沒有緣分,有緣,他歡喜接受,得認真教他;沒有緣,他不能接受也要教他,為什麼?讓他一入耳根,永為道種,在阿賴耶裡頭給他種善種子,這一生不起作用,來生後世遇到善緣它起作用。所以佛菩薩對一切眾生平等對待,和睦相處,沒有分別、沒有執著。不像凡夫,凡夫有親疏、有好惡,我喜歡你教你,我討厭你,你想跟我學我都不教你,那凡人。凡人跟聖人用心不一樣,凡人肯定出不了六道輪迴,聖人不斷提升自己,怨親平等,都是那麼樣慈悲、那麼樣的歡喜,提升自己,幫助別人。聽話的,這一生成就;不聽話的,來生後世幫眾生種好因,希望將來開花結果。
  「國土粗妙,汎宣一切諸土之果」。只要是佛菩薩應化的,眾生有福,肯教。今天上午諸位同學看到,這六個都是新加坡宗教代表。我一九九九年在新加坡,把當時九個宗教團結在一起。我住居士林,居士林辦活動,其他八個宗教都來參加,很熱鬧。茗山老法師去看,他看到了,他說真正是世間第一道場,不但看到佛門和諧,看到所有宗教這樣和睦相處,互相尊重。只有宗教能團結,宗教能回歸教育,宗教能互相學習,對社會、對國家有大利益。
  我在新加坡住了三年半離開了,第一年想到團結宗教,第二年真正做成功了。也正因為這個經驗,澳洲的移民部長知道了,希望我到澳洲去。我們審察因緣,澳洲的緣成熟了。部長邀請我,希望我到澳洲團結宗教、團結族群,族群就是土著。澳洲的做法確實很有技巧,他把這個事情交給學校去做,格里菲斯大學來擔任這工作;昆士蘭大學有和平學院,專門去尋找如何恢復世界的安定和諧,這是和平學院學習的主題。我到澳洲就跟這兩個學校往來很密切,跟校長、教授們在一起長時間的交流。我把我們所知道的,中國老祖宗留下來這些概念、方法、經驗講給他們聽,他們聽了非常歡喜。也真有心,要求我代表學校、代表澳洲參加聯合國的和平會議,我們就這樣的走向聯合國,跟聯合國發生關係,一直影響到現在,關係始終保持著,十年了。第一次我接受聯合國教科文組織的邀請是二00六年,今年二0一五年。二00六年是聯合國教科文組織成立六十週年,今年七十週年,今年的活動我會去參加。這個十年當中是在做,但是進步緩慢,是有進步。我們相信接著下一個十年,會有很好的效果出現。
  世界能不能恢復和諧安定?我們相信能,許多國家朋友們也都相信。這相信不是我有智慧、有德行、有能力,不是的,看到中國習主席,他的作風、他的言論,大家信心生起來了。我相信習主席,他一定是聯合全世界愛好和平的國家、族群,團結在一起,化解衝突(世界的衝突),帶給世界永續的安定和平,這叫中國夢。用什麼方法?文化,中國傳統文化,他不遺餘力的在這裡高聲疾呼,要把中國傳統優秀文化找回來,這就對了。這個就是因善,所以善因感善果,我們的信心從這裡生的。
  末後這一段,『思惟究竟』。「法藏菩薩於諸佛國,善惡之因,粗妙之果」,就看這兩樣東西,這兩句是最重要的,八個字。「一一思量分別,窮深極微,達於究竟」,達是通達。究竟是什麼?徹底明白了,徹底覺悟了。覺悟之後用什麼方法?教學為先。究竟,用中國的話來說就是明心見性、大徹大悟。用什麼手段?教學為先。所以極樂世界為什麼那麼好?《彌陀經》上給我們說得很清楚,阿彌陀佛在西方極樂世界「今現在說法」;換句話說,教學沒有中斷。好的國家領導人幹什麼?他不要幹別的,只要真正肯天天教人,把人全教好了。以身作則,他自己所說的自己全做到了,他是全民的表率,人人都向他學習。跟中國古代這些聖賢君王一樣,我們在歷史上看到的堯舜禹湯、文武周公,他們的政治為什麼做得那麼好?沒有別的,教學為先,先自己做好,然後教化人民,人民都學好了。人人是好人,好人做的都是好事,天下太平,人民幸福。
  教什麼?教五倫。父子有親,家庭的核心。現在講價值觀,家庭的價值觀是什麼?父子有親、夫婦有別、長幼有序,這是家庭的價值觀;社會的價值觀是什麼?君臣有義、朋友有信。這不就解決了,這是道!這五種不是哪個人發明的,哪個人創造的,不是,這是大自然的規律。老祖宗看到了,就用這個來教,就用這些東西來學,人人都成聖成賢,這聖賢教育。遵循大自然的規律,這叫德。有五倫,也就有五常,五常是德,五倫是道。五常第一個是仁,仁者愛人,想到自己一定想到別人。愛是宇宙的核心。宗教可以團結,憑什麼?就憑這個愛字,沒有一個宗教不講愛,「上帝愛世人」,「神愛世人」。今天來的有好幾位是伊斯蘭的朋友,《古蘭經》講什麼?每一個章節第一段,「真主確實是仁慈的」。佛法講佛菩薩大慈大悲,慈悲就是愛。為什麼佛法用慈悲,不用愛這個名詞?因為愛有情在裡頭,愛是好,情就麻煩了。所以佛用慈悲,慈悲是智慧的愛,不是感情的。智慧的愛是真愛,是有百善而無一弊,它不會出毛病。如果裡頭有情,情就有變,愛會變成恨,變成怨恨,智慧不會,永遠不會改變,那叫真愛。這個情愛是問題太多了,裡頭有副作用,情要斷掉。愛是自性的第一德,性德無量無邊,無量無邊的美德,最好的就是個愛,要把它發揚光大。因為愛眾生,所以教眾生;因為愛眾生,所以自己能為眾生服務。中國人講道德,德裡頭第一個是愛,叫仁愛,你看推己及人,想到自己一定想到別人。第二個是義,義,你的起心動念、言語造作合乎理,就是與性德相應,這是義,與性德相違背,這就不是義。下面是禮、是智、是信,這五常。現在的社會,這五個字沒有了,完全丟失了,那變成什麼?不仁、不義、無禮、無智、無信,不講信用。現在的社會恰恰相反,什麼人能把它糾正過來?國家領導人,他只要一號召、一提倡就能轉變過來。這個領導人是中國歷史上所說的明君,是聖人,不是凡人。聖就是明瞭一切事實的真相,通達明瞭諸法實相,稱之為聖人,在佛教裡面稱之為佛陀,佛陀的意思跟聖人非常接近。
  達到究竟,達到究竟就是經中「真實之際」,真實之際就是本性,本性是真實的,本性是圓滿的,本性是究竟的。經上,《無量壽經》上講三個真實,第一個是真實之際,真實之際從體上講的,第二個講真實智慧,第三個講真實的利益,真實利益是從事上講的,有理有事。當中這個很重要,智慧,真實智慧,真實智慧是從真實之際裡頭流出來的,沒有證得真實之際就沒有智慧;證得真實之際,智慧開了。智慧開是什麼樣子?無所不知,無所不能。這一般人無法相信,認為講無所不知、無所不能是人對神、對上帝的讚美,不是真的。在佛法說是真的,不是讚美。這三個真實是每個人自性裡頭統統具足,釋迦牟尼佛告訴我們,在《華嚴經》他說,「一切眾生皆有如來智慧德相」。皆有如來智慧,如來就是真實之際;如來的智慧,沒有一樣不知道,過去、現在、未來,此界他方,樣樣清楚、樣樣明瞭,圓滿的智慧。從哪裡來?自性本有的,不是外頭來的。現在呢?現在我們這個東西有,沒丟掉,但是它不起作用。為什麼不起作用?它有障礙,這個障礙就是起心動念、分別執著,我們有這些東西,這些東西障礙自性,障礙性德不能現前。所以佛家的教育它不是教別的,它教你把這些障礙放下,放下就是。為什麼不肯放下?你不知道它是假的。所以佛真是千經萬論,千言萬語,說明一樁事情,說明那是假的,起心動念、分別執著是假的,不是真的。假的放下了,真的就現前,真的是無量智慧。怎麼放下?修定,只要得定。定是什麼?定是什麼都沒有,統統放下,心就定了,自性裡面的智慧就現前,就開了,我們一般講開悟。悟怎麼開的?從定開的。所以佛法講持戒得定,因定開慧,開智慧。這是十方三世一切諸佛修行證果的道路,沒有第二條路,你只要能相信,你真肯修,就成就。
  我們感謝海賢老和尚,為什麼?他做到了,他表演給我們看。他不認識字,他沒有念過書,他什麼都知道,為什麼?大徹大悟,明心見性。他沒有不知道的,這個經你念給他聽,他就可以講給你聽,講得一點不錯,跟佛講的一樣。他怎麼修的?一句佛號。二十歲出家,師父只教他一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去,他聽話,他真幹。這個人的稟性,老實、聽話、真幹,具備這三個條件的人,在大乘佛法叫根熟眾生,他這個根熟了,這一生可以成佛。要遇到一個高明的老師,老師什麼?老師是開悟的人,他才識貨,他會教他一個方法,他就成功了。這一句佛號是教一個老實、聽話、真幹的人,這個人怎麼學?這個人也是得用真誠心、清淨心、恭敬心,有這三個條件,他完全得到了。果然沒錯,他確實一生真誠、清淨、恭敬,對一切人,對一切事。這一句佛號念了九十二年,未曾丟失,一句接著一句,九十二年。
  我們知道,三年,這樣的人這麼用功,三年就得到功夫成片,功夫成片就有條件往生極樂世界。得到功夫成片,也就是心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛,沒有妄想、沒有雜念,這叫成片。阿彌陀佛就現身,來給他送信息,告訴他,你還有多少年的壽命,等你壽命到了,阿彌陀佛就接你到極樂世界去,會把這個信息告訴你。你聽了歡喜,極樂世界那註冊了,有你名字了。你應該更放下,徹底放下,再念個三年,事一心不亂;再有三年五年,理一心不亂。所以要是一帆風順,從開始念這天,念多久可以念到大徹大悟、明心見性?十年。真能做到,不是假的,十年就成佛了,往生到極樂世界生實報莊嚴土,本經所說的上輩上品往生。條件是老實、聽話、真幹,決定沒有三心二意,這一句佛號念到底,這才行。今天想這個,明天想那個,那就完了,完全把功夫破壞了。
  一定要懂得法門平等,無有高下,任何一個方法,只要一心專注,關鍵在這裡。念耶穌、念上帝能不能明心見性?能。只要你一心專注,把妄想念掉、把雜念念掉就成佛了。《金剛經》上告訴我們法門平等,那個法是一切法,包括世出世間所有的法,並不是專指佛法。「法尚應捨,何況非法」,這個法字是專指佛法,法門平等是指世出世間所有一切法。因為障礙是妄想、分別、執著,你守住一法,就把妄想分別執著丟掉了,丟掉就成功了。放下執著證阿羅漢,放下分別就證菩薩,放下起心動念就成佛了。佛有什麼法?一切法皆是佛法,只要你用心專。用心不專,佛法也不是真的佛法,用心不專,八萬四千,門門都不通;心要是專,任何一法都通。佛是給我們講真話,沒有絲毫欺騙我們,所以你要把道理搞清楚、搞明白。
  我們為什麼選這部經?這部經分量適中,不是很長,也不是很短,用它來攝心非常恰當。再一層,這本經上專講阿彌陀佛,專講極樂世界,我們要往生到那裡,先把這個地方搞清楚、搞明白,往生的時候很熟悉,不陌生,這是選這部經。第三個,這部經講的是阿彌陀佛,念阿彌陀佛決定得到阿彌陀佛威神加持。一心稱念,你所在之處佛都加持你,佛都照顧你,一切災難遇到都化解了。真正不可思議,無量無邊功德,一句佛號統統具足。所以老和尚慈悲,老和尚幫助阿彌陀佛、幫助釋迦牟尼佛接引眾生,告訴你,「好好念佛,成佛是大事,其他都是假的」。這個話是真話,我們要能理解,我們要能依教奉行。
  末後這一句,「即一法句,清淨句,真實智慧無為法身」。這些句子我們念得很多了,佛祖時時刻刻提醒我們,叫我們不要忘記,叫我們對這句名號深信不疑。
  下面第二段,「選擇」。前面是老師的開示,這個地方是法藏比丘的選擇,選擇第一句話:

【便一其心。選擇所欲。結得大願。】

  大願就是四十八願。我們看註解,『便一其心,選擇所欲,結得大願』,「乃專一自心」。專一自心重要!這句話是修行成佛最重要的關鍵一句。專一自心,沒有一個不成就,成佛。下面這一句,成佛為的什麼?為的度眾生。所以,他在一切諸佛剎土裡頭他選擇什麼?選擇度眾生的方法,選擇的方法都是眾生所喜歡的。這個欲是歡喜,選擇所欲不是為自己,不是自己喜歡的,是一切眾生喜歡的,一切眾生喜歡簡單、喜歡容易,喜歡很方便,不麻煩、不難,他選擇這些。所以阿彌陀佛在十方世界,選擇一切諸佛度眾生這些極其善巧方便的方法,他選擇這個。
  專心就是念力,念力起作用能化解我們自己的災難,自己災難是什麼?病痛、老苦;還能幫助我們化解我們的依報,我們居住這個地方沒有天災人禍,念力能辦得到。現代量子力學家承認了,以心控物,心就是念頭,以念頭來控制物質現象。物質現象第一個身體,我們身體是物質現象,身心健康長壽,可以用意念來控制。我要長住世間,為什麼?為度眾生,不是為自己,為自己毫無意義。為度這些苦難眾生,你肯定長壽,你不長壽做不到,這個意念讓你感到你所想的,得到圓滿的成就。海賢老和尚他也表了這一法,好像是他十二歲的時候,他種了一個冬瓜被人偷去了,他就小聲念,「誰偷了我的冬瓜,讓他長瘡、害病」,從早念到晚就念這一句話,專心。他堂弟偷去的,果然他堂弟就真的害病,生瘡,害病了。這個事情被他嬸娘知道了,嬸娘來找他,別再念了,你弟弟就摘了一個冬瓜,你咒得他生瘡害病,苦不堪言。他說他沒想到,趕快改口,叫他趕快好,叫他趕快好,過了不久他真就好了。人的念力有這麼大的力量!這是什麼?這是表法做給我們看的,讓我們知道念力有這麼大的力量。他念什麼?一心專念。如果他這個念裡頭有懷疑、有雜念、有妄想,就不靈了。只要你守住原則,沒有雜念、沒有妄想,一心專念,它就真有效,念菩薩菩薩來,念鬼鬼就來,念神神就來,念什麼什麼就來。為什麼?一切法從心想生,是你自己的心變現出來的,這個道理佛經講得透徹、講得明白。
  所以專一自心這是先決條件,然後選擇度生所欲,度一切眾生。一切,要知道一切眾生所愛好的。你說現在眾生,別的都不知道,全忘乾淨了,只認識錢,沒有不愛財的,那要怎麼度眾生?發財,標上發財,個個都來了。來了不騙他,真的,生財有大道。我跟章嘉大師見面,頭一天他就教我這個。因為他教我看破放下,我問他從哪裡下手。我問他學佛,佛的境界高,怎麼能契入,他教我看破放下。我向他請教,從哪裡下手?布施,就教我。他老人,經驗很豐富,告訴我。我是個很普通的人,命不好,命中沒有財庫,人家財庫滿的,李嘉誠財庫滿的,我的財庫空的,什麼也沒有;命裡頭沒有官印,沒有做官的命,而且壽命短,四十五歲。老人都教我,教我怎樣得到財富?財布施。我說我沒有錢,生活都很困難,哪來的錢布施?老師告訴我,一毛錢有沒有?一毛有,可以。一塊錢有沒有?一塊錢勉強還可以。行了,你就從一毛、一塊起布施。要有布施的心,心不能失掉,有這個心,遇到這個機會,不要把機會放過。這教我,說生財有大道,布施。愈施愈多,愈多愈施,不要積財,積財喪道,成佛大道破壞了,世間大富大貴也破壞了,財不可以積,要施。存在銀行不行,會貶值,那不是自己的,應該怎麼?有多少就布施多少,愈施愈多。所謂是做慈善事業,利益天下眾生,解決大家生活上的困苦,不為自己,這就是真正懂得生財之道,那真叫財神,為人不為自己。中國古時候,大陸上祭財神,誰?范蠡。范蠡幫助勾踐恢復了國家,他知道勾踐這個人,可以共患難,不能共富貴,所以事業成功他就溜了,就逃走了。改姓名叫陶朱公,帶著西施,兩個人做生意去了,經商去了。三年發財了,把他所得的這些財富統統做慈善事業,散財,從小本生意再做起,三年又發了,三聚三散。中國人把他看作財神,拜他,向他學習,對了。財布施得財富,這財富這麼來的,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。種什麼樣的因,得什麼樣的果。三種布施都歡喜修,這個人有財富、有聰明智慧、有健康長壽。真的公修公得,婆修婆得,不修不得。真正相信佛的話,佛菩薩決定不會欺騙人,你只要相信他,肯定沒錯。
  所以我聽章嘉大師的話,就發心學這三種布施。自己沒有能力,以前不去寺廟,學佛之後去逛寺廟,寺廟裡頭有印經、有放生,好事情。印經、放生,大家拿個紙單子來,一個人多少都不拘,一毛、兩毛也收,一塊、兩塊也收,那我們就湊,絕不會讓它空過,到寺廟裡常常幹這個事情。每個星期天都放生。真的,老師的話兌現了,三個月之後就有效果出來了,真的,收入多一點了,有些外財進來了。老師教的,有多少施多少,留下來自己生活費用夠用就行了,其他的統統可以布施。四十五歲以後,章嘉大師的話全兌現了,三種布施,三種果報非常明顯的增長,那我們就什麼顧慮都沒有,放心大膽去做。明天?明天沒有來,不要去理它。絕不想明天,今天我能做多少我就做多少,要有這種膽識,有這個膽量,有這個認識。所以一生,章嘉大師告訴我的,真能依教奉行,一生佛菩薩照顧;自己,把照顧自己的事情統統放下,不要去理會。對,沒錯,自己想自己都是妄想,妄想不能變成事實;佛菩薩給我們安排,順境、逆境統統都是好境界,統統都是幫助我們提升自己。確實感受到得佛菩薩加持,對佛菩薩生起感恩的心。
  「開化顯示」,開是開示,化是教化,顯是明顯,示就是表法,要做出榜樣給眾生看。「流出依正種種莊嚴,不可思議淨土法門。得成大願,惠予眾生真實之利」,這幾句話是念老說的。法藏比丘從諸佛剎土依正莊嚴裡面得到啟示,他看清楚了,他聽明白了,所以從自性流出依正種種莊嚴。這是講的極樂世界,極樂世界四土依報、正報無量的莊嚴,不可思議的淨土法門。這就是他選擇度生所欲,圓滿四十八願,惠予眾生真實之利,四十八願每一願都是為眾生發的,都是給眾生真實利益。
  「又一其心者」,這個經文裡頭「便一其心」,這句話很重要,一其心就是一心。我們今天講一心,這個一心要專注佛號,心裡頭只有一句阿彌陀佛,除一句阿彌陀佛什麼都沒有,這就是至心精進。這一品題目叫「至心精進」,至心精進就是一心專念,一心者就是真如。「如《止觀》曰」,這是引《摩訶止觀》裡面的文所說的,「一心具十法界」,一心展開就十法界,十法界就在一心裡頭。一心是體,十法界是用;一心是性,十法界是相。十法界從哪來?從一心來的,你要是證得一心,十法界的事、理、性、相、因、果你無所不通,全明白了。一心就是圓滿的禪定,一心裡頭沒有雜念、沒有妄想,自性本定。能大師開悟的時候說,第四句,「何期自性,本無動搖」,一心沒動,一心沒有搖晃,真心,自性本定。它起作用,就是六祖末後一句話說,「何期自性,能生萬法」。萬法就是十法界,十法界從哪裡生的?從一心生的。一心能生,十法界所生,能所是一不是二。一心不生不滅,十法界有生有滅。一心什麼都沒有,叫真空,六祖所說的「本來無一物」,那是一心,它能生十法界。
  「又《探玄記》曰」,《探玄記》是華嚴宗的,《六十華嚴》的註解,這裡頭說「一心者,心無異念故」。心裡頭沒有念,沒有懷疑、沒有夾雜,這叫一心。又《教行信證文類》,這本書日本人作的,淨宗大德,「言一念者,信心無二心,故曰一念,是名一心。一心則清淨報土真因也」。一心現什麼?實報莊嚴土。一心裡頭夾雜妄想,夾雜著雜念,生什麼?生十法界,現的是十法界。十法界裡頭有染有淨,四聖法界是淨,下面六道是染,染裡頭又有善惡,三善道是善,三惡道是惡。一心裡頭淨、穢、善、惡統統沒有,這是一心。所以一心變現的,一心是法性,變現的是法性土,沒有生滅的現象。生十法界,十法界是有淨有穢、有善有惡,它是生滅心,十法界是生滅法。這個理跟事都要搞清楚、搞明白。
  「正如本經一心結得大願」,這個一心,阿彌陀佛的心,阿彌陀佛用的一心,結得大願就是四十八大願,「顯一心乃報土真因」。淨土是一心所建立的,所以我們用一心就見到極樂世界的報土。我們心裡面有雜念、有妄想,所結得的那是念佛,念佛怎麼樣?有妄念、有雜念,能不能往生?不能。可是佛要求我們,最後一念沒有妄想雜念,那一念就能往生,臨命終時,最後的一念都能往生。我們能不能相信?能相信。我們就是希望,這一生當中最後一念是阿彌陀佛。遇到災難了,災難嚇到了,「阿彌陀佛」,那一念能往生。為什麼?那一念裡頭沒有雜念、沒有妄想、沒有懷疑,一念都可以往生。平時要用功夫,臨終的時候不怕死,求阿彌陀佛來接引,這個時候的心是真心。為什麼?時節因緣不一樣,生死關頭,一心念佛,沒有二念,決定得生。所以有理有事、有因有果,說得很清楚、很明白,我們疑慮統統放下,不再有疑惑,不再有顧慮。好,今天我們就學到此地。

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163。二零一四淨土大經科註(第一六三集)【日期】2015/1/12【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0163

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百二十六頁,從第一行看起,科題,「勤修」。請看經文:

【精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。】

  經文只有十六個字,這十六個字裡面含義深廣,無有窮盡。我們看念老的註解,先說『精勤求索』,漢吳兩種譯本經文是「勇猛精進,勤苦求索」。故知「」這個字就是精進,「」就是勤苦,「求」是願求,「索」是索取。這些地方這四個字,我們要想這一生當中得到佛法真實的利益,這四個字可很重要,決定不能疏忽。一定要精進,一定要勤勞、勤苦,我們要求的是什麼?我們要求的、得到的是什麼?索取就是得到,不知道同學們是不是真有這個心願?沒有遇到佛法是決定做不到,要想一生脫離六道輪迴,可不是容易事情。但是你遇到佛法,遇到大乘,遇到淨土宗,遇到這部《無量壽經》會集本,你的緣分具足了。能不能滿願?只要把這四個字做到,你肯定滿願。要知道輪迴的時間太長,過去無量劫,未來還是無量劫。人生在世時間太短,能活一百歲的人不多,縱然像海賢老和尚活了一百一十二歲,也是彈指之間。
  我第一次到香港來講經,是一九七七年,那個時候香港沒這麼多人,也沒這麼多房子,一般樓層高的大概十四層,十三、十四、十五層,現在這些樓房還都在,大家稍微留意一下,每道街上你去看看,老房子,在那個時候建的。香港最高一層樓房是五十層,靠海邊上,我記得那棟房子,窗戶是圓形的,一看就看到了。那時最高的,現在也低下去了,旁邊的房子都高過它。香港出家的同修,幾乎我都認識,從老到少,年歲大的,跟我差不多的,甚至於還比我小的,應該是四分之三都不在了,老朋友沒有了。三十多年真的一彈指,回憶起來就像昨天情形一樣。所以不要以為我們在這個世間還有很長的時間,那是錯覺;也不要以為我現在所享受的、所擁有的,感到很欣慰,那是假的,一口氣不來,什麼也帶不走。
  真正學佛,要想了生死出三界,要想往生到西方極樂世界,這個願(就是這個念頭)不能不強,非常強烈的這種意念,念念都想著阿彌陀佛,念念想著西方極樂世界。這本書就是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界,講得很清楚,方方面面都說清楚、說明白了,句句是真話,沒有一句是假話,包括黃念祖老居士的集註,都沒有一個字是假話。這個法門很容易修。非常難得,海賢老和尚給我們做最好的榜樣。他兩年前過世,距離我們時間最近,他是二0一三年一月過世的,現在是二0一五年一月,整整兩年,是最近的時代為我們表法。他生在滿清光緒年間,往生的時候一百一十二歲。生在貧窮的農村裡面,從小沒有機會讀書,不認識字,沒念過書,家境清寒。滿清亡國之後,中國陷於軍閥割據,接著日本侵略中國,我們經歷八年抗戰,苦不堪言。所以法師二十歲出家,看破了。家裡面祖父,父母都是學佛的,跟佛緣很深。雖然沒有念過書,家教很好,父母給他做好榜樣,人真誠老實,也很聰明。對於農活,從小就在田地上長大的,經驗非常豐富。二十歲出家,師父,我們從光碟上看到,那是了不起的人,大乘佛法裡面所說的,明心見性,大徹大悟,他師父是這樣的人。從哪裡看出來?從師父給他剃度。他上山找師父要求出家,求師父收他做徒弟,師父沒有拒絕,馬上給他剃度,識貨,這是法門的人才。
  佛法裡面與識字不識字、讀書不讀書沒關係。唐朝禪宗出了一個祖師,六祖惠能大師,一生不認識字,沒有念過書,他是砍柴的樵夫,都靠苦力生活的。樵夫在抗戰時候還很多,抗戰時候城市裡面沒有電燈,沒有電,沒有自來水,所以有挑水到城裡面去賣,砍柴到城裡面去賣,很辛苦的事情。他是樵夫,砍柴為生,父親很早過世,跟母親相依為命,有這個能力。偶爾賣柴,柴賣掉了,是賣給一個客棧,離開的時候,聽到客棧裡面有人在念經,他就站了一會,聽他把經念完,聽得很有味道,他懂。那裡頭的人念《金剛經》,他敲門,裡面這位張居士把門打開,問他做什麼?他說你剛才念的是什麼東西,很好聽,很有味道。張居士一看,這個賣柴的聽得很有味道,叫他進來跟他談談,這一談之後,對他佩服得五體投地,勸他,你應當到黃梅,五祖忍大師那裡去求法,你一定有成就。可是家裡貧窮,一天不砍柴,這一天生活費用就沒有。這個張居士很難得,送他十兩銀子,十兩銀子他一年也賺不到,給他做安家費。家裡面老母親沒有人照料,他說行,我們這些佛友,我們找幾個人照料你媽媽,你放心前去。他就真去了,緣分。到黃梅,五祖大師問他,你來想求什麼?果然跟一般人不一樣,他回答五祖說,我來求作佛的。你看口氣多大,他來求作佛的,他不為別的。他真的成佛,八個月,八個月的時間真成佛了,五祖把衣缽傳給他。不認識字的祖師,開悟之後,大徹大悟,一切法全明白了。所以智慧開了,這個重要。
  學佛,佛家的法門很多,就是方法很多,所謂八萬四千法門,哪一門都能成佛。要怎麼學法?要專一,要專,要一;不專,學很多不行,這不會成就。專一是什麼?專一就是禪定,專一到一定程度,自然就開悟,大乘教裡面所說的都能得到證明。佛告訴我們這宇宙從哪來的?宗教裡面說都是神造的,現在人經歷四百年科學教育,對神造宇宙沒有人相信了。可是佛教沒有說是神造的,佛教宇宙從哪裡來的?佛告訴我們,宇宙從念頭來的。誰的念頭?你自己的念頭。「一切法從心想生」、「相由心生」、「境隨心轉」,佛把這些統給你說出來了,由心想生。惠能大師開悟,開悟就是見性,性是什麼樣子?你說來看看。他說了五句,實際上就是二十個字。第一個告訴我們,自性「本自清淨」,絲毫沒有染污。自性就是真心,人人都有個真心,真心就是佛,你用真心就叫成佛,你用妄心就叫凡夫。生滅心就是念頭,前念滅後念生,這個叫妄心,這不是真心,真心不動。所以真心第一個清淨。第二個,「本不生滅」,它沒有生滅,那是真正的自己。第三個,「本自具足」,真心裡面樣樣具足。所以不能從外求,外面求不到,你要向內求,外面求就錯了。為什麼?這第四句叫「本無動搖」,真心是不動,沒有搖晃的,就是自性本定。最後一句,「能生萬法」,萬法就是宇宙。宇宙從哪裡來的?六祖都講得清清楚楚,跟佛講的一樣,一切法從心想生,我們起心動念才有整個宇宙,如果不起心不動念,這宇宙就沒了。
  宇宙是假的,不是真的,一定要看破,看破之後你才能放下,放下之後你就能證得,就把真心找到了,用真心不用妄心,這個人就叫佛、就叫菩薩。菩薩用真心,阿羅漢還是用妄心,他還不是用的真心,但是妄心裡面講得最真實,跟真心相應、差不多,無論從哪方面看,我們都分不出來,但實際上他是用阿賴耶,他沒有用真心,用真心的人叫菩薩。菩薩裡頭最高級的叫法身菩薩,法身菩薩以下都是用妄心。妄心修得最好,樣樣遵守佛陀的教誨,他起心動念、言語造作很像佛,所以我們也稱他作佛。天台大師稱他作相似即佛,很像,我們叫他佛,為什麼不是真的?他用的是妄心,跟我們現在用的是一個心。我們的心很亂,雜念很多,妄想很多;他不亂,他能守住一,他能專一,專一就是禪定,雖然不能成佛。他們住在哪裡?在天道,天有二十八層,他們住最高的四層,無色界天,壽命很長。
  這些東西只有佛法講得清楚、講得明白。我們過去對這個說法總是免不了懷疑,佛說的沒錯,佛不說假話,可是找不到另外的證據。我們很幸運,生在這個時代,這個時代科學延續了四百多年,四百多年科學研究很有進步,不能說沒有成就,成就跟佛法比不算大。佛法裡面,講一切法是從心想生,科學把它證明了,真的。所以近代的科學家,最近二、三十年,這一批年輕的科學家都在研究念力,就是念頭。念頭的能量不可思議,尤其是真心的能量。今天地球這麼亂,災難這麼多,哪一天沒有?你看看電視新聞、聽聽廣播,每一天都很多,而且很嚴重。這災難從哪裡來的?不善念頭造成的。還有很多預言,自古以來就說這個地球上會有大災難,馬雅的預言,西方一些預言家所說的。馬雅預言是二0一二,我們平安度過,是不是沒有了?要用佛法來說不是沒有了,那怎麼?它延後了,真正是諸佛菩薩大慈大悲,把它延後,不是沒有了。延後的意思,希望我們能回頭,希望我們能改邪歸正。科學家告訴我們,跟我們講念力,現在地球上的居民,有七十多億人,科學家告訴我們,地球上這些居民,只要真正有百分之一平方根的這些人能真正回頭,真正懺悔,就能化解災難。百分之一的平方根多少人?不到一萬人,科學家給我們的數字,大概八千多人。八千多善人,七十億人作惡,八千個善人就能拯救地球。這個我們能相信,中國古人有一句話說「邪不勝正」。七十億是邪念,這八千多人正知正見,他們是正念,邪不勝正,能有這麼多人居住在這個世間,這個世間能安全度過。我們有理由相信,科學的進展確實日新月異,二、三十年之後,佛教不屬於宗教,屬於什麼?屬於高等科學、高等哲學。科學所發現的宇宙的奧祕,全在佛經裡頭,佛經說得比它報告還清楚、還圓滿,這事不能不知。
  佛法求的是真智慧,這個智慧不是學來的,是你自己本來有的。剛才能大師五句話裡頭第三句說「本自具足」,具足什麼?樣樣具足,一樣都不缺。《華嚴經》上,釋迦牟尼佛給我們一個提示,把本自具足歸納為三大類:第一類智慧;第二類德能,就是你的道德、你的能力、你的才藝;第三類是相好,無論是自己正報,身體容貌,健康長壽,居住的環境,就像極樂世界一樣,沒有一樣有缺陷的,美好。自性裡統統自己具足,別向外求,向內求,向內求就是求一心。本經修行的宗旨,一心不亂,一心就是自性本定。所以佛說了,一切眾生本來是佛。現在為什麼不是佛?現在有了妄念,妄念在天天指揮你,叫你造業,變成凡夫了。其實呢?其實你還真的是佛,並沒有變,會變的是假的,不是真的,真的從來沒變。是什麼佛?說實實在在的話,就叫做阿彌陀佛,阿彌陀佛是自己。
  這些年來,我們提倡三時繫念法事。《三時繫念》是元朝中峰禪師他編的,我們用了差不多有二十多年,我們其他的法會都沒有,就這麼一樣,專一。法本裡面,禪師有兩句話說得好,要記住,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」。你看,這祖師說的,真話,不是假話。「此方即是淨土」,就是極樂世界,極樂世界即是此方。為什麼?你真正能夠身心清淨,宇宙就清淨,世界就美好。所以佛教我們,佛教教學最終極的目標,回歸自性,就叫成佛。成佛就是回歸自性,把你的真心找出來,你用真心用事(處事待人接物)就成佛了。你用妄心,還是有生有滅,有染有淨,有善有惡,這都是妄心。真心裡頭沒有,沒有善惡,沒有染淨,沒有起心,沒有動念,沒有分別,沒有執著,那是真心。怎麼練?把真心練出來,把這些虛妄、假的東西淘汰掉,放下就是。
  釋迦牟尼佛在這部經典,這就是西方極樂世界的說明書,用的是文言文寫的,這個文言文在中國文學裡頭是最淺顯的文言文,也就是當時的白話文。這個經是什麼時候傳到中國來的?漢朝。讀經本就是讀漢朝時候的白話文。為什麼?它要大家都看得懂,翻經的這些法師,目的是要叫大家看得懂。所以佛經都不深奧,你要拿古文跟它一比,你就曉得,古文難懂,佛經好懂,淺顯容易明白,翻經的這些大師都不是簡單人。
  所以海賢老和尚,這是我們近代人,距離我們很近很近,才兩年前過世的。他就一句佛號,不認識字,達到什麼境界?跟六祖境界相同,他開悟了,跟釋迦牟尼佛在菩提樹下,夜睹明星,大徹大悟,屬於同一個階層。這告訴我們不是假的。可是他一生沒有跟人說過,為什麼不說?老師不准他說。老師給他剃度,他那時候二十歲,這個人的稟賦好,就是佛法講的他是法器,他可以造就,他能成就。這個人老實、聽話、真幹,只要具備這個條件,好教。師父只教他一句佛號,南無阿彌陀佛,就這句佛號,叫他一直念下去。他就老老實實念了九十二年,沒拐彎,也就是沒有換題目,就這一句佛號,老師教他的,老實念九十二年,時間這麼長。他到底念到什麼境界?我們看這光碟,一看就明瞭,要細心看。這麼好的根性,聽話、真幹、老實不容易找,這種人不容易找。老實是什麼?他相信,沒有懷疑,老師怎麼教就死心塌地去學,任何人說這個法門好,那個法門怎樣,他毫不關心,與他沒關係。他就守住老師所教,不為境界所動搖,不為環境生疑惑,這種根性不容易遇到,一生當中可遇不可求。有這種根性,他念到功夫成片需要多久?我們看過去這些修行人,這些往生的人,絕大多數都是三年,就成功了。三年時間不長,一千天而已,得功夫成片。只要得功夫成片,阿彌陀佛就會送信息來。《楞嚴經》上所說的,大勢至菩薩講的,「憶佛念佛,現前當來必定見佛。」必定這兩個字講得多麼懇切,一絲毫懷疑都沒有。你念佛,你心裡有佛,這個憶佛是心裡真有佛,除佛之外,沒有雜念,沒有妄想,起心動念就是一句阿彌陀佛,對了。你能堅持三年不變,阿彌陀佛就來了,或是在夢中,或是在定中,佛來看你,來安慰你,來堅定你的信心,讓你知道,你跟佛已經有聯繫(跟阿彌陀佛),佛會告訴你,你還有多長壽命,到時候佛來接引你到極樂世界。開心了,見到了,這不是假的。
  在這個基礎上,有一些人(可能還是多數,不是少數,見到阿彌陀佛機會難得)會要求阿彌陀佛,我還有的壽命我不要了,我現在跟你去。阿彌陀佛慈悲,沒有一個不答應的,真帶他走了。所以我們看到《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面記載的,許許多多人,大概都是三年前後他就往生了。絕對不是他的壽命恰好到了,沒那麼巧的事情。像古人記載裡頭宋朝瑩珂,他壽命還有十年,不要了,要求佛帶他去。佛跟他約了,好,三天之後來接引你,三天真走了。所以我們相信,諦閑老和尚的徒弟,鍋漏匠往生,也是我們近代人,抗戰時期的事情。三年往生,我相信他不是壽命到了,他才四十幾歲,肯定是他還有壽命他不要了,跟佛走了,佛真的帶他走。他是站著往生的,死了以後還站了三天。一些佛友給他師父報信,那個時候沒有交通工具,都是走路,到觀宗寺一個往返三天,他的師父來了,諦閑老和尚來了,他站三天。老和尚讚歎他,太難得了,真有成就。站著往生的多,往生之後還站三天,大概只有他一個,沒有第二個。
  像這樣的人我在美國見過,都是在家居士,往生的時候自己知道。這些人很聰明,一點風聲都不透露給人,甚至家裡頭兒女他都不說,為什麼?怕他們障礙。他們寫遺囑,把自己的後事料理得清清楚楚就走了,痕跡都不著。我在舊金山遇到一個,老太太,七十多歲,兒子、媳婦在美國生了小孩,她住在台灣,把她找去照顧小孩,做家事。她也無所謂,她念佛,念佛家裡人也不干擾,反正在美國,夫妻兩個都上班,小孩交給老太太。小孩三、四歲,上幼稚園,老太太一個人在家念佛。走的這一天,每天早晨老太太早起燒早飯,他們吃了之後,上學的上學,上班的上班,都走了。這一天兒子、媳婦起來之後,看老太太沒有動靜,也沒人燒飯,感到很驚訝,打開老太太房間,老太太穿了海青,坐在床上,盤腿坐在床上,叫她不答應,仔細一看,走了。旁邊留了有遺囑,而且把她兒子、媳婦、孫子的孝服,她都做好了。換句話說,至少我們了解應該是三個月前她就知道,她有這麼多時間把這些後事料理清清楚楚,讓她家人一點心不操。這真的,不是假的,我們有同學親自去看過。在美國念佛往生的,我們聽說的很多。這都是給我們做證明,是真,不是假的。為什麼她成功?專一,她沒有雜念、沒有妄想。在美國聽經非常不容易,老人出門,自己不能開車,就很不方便。搭公共巴士,公共巴士大概半個小時、一個小時才有一班,因為一般人都自己開車。這些多半都是老人,老人沒有特別事情都不願意出去。所以他們做了這些榜樣,讓家人看到了,讓佛友看到了,讓鄰居看到了,那都叫弘法利生。哪一個人年老沒有病苦、沒有死苦?這些念佛的人,這些苦都沒有了。
  佛家常說的八苦,一切眾生都免不了的。第一個是生苦,生苦每個人都經歷,都忘掉了,再就是老、病、死,生老病死這四種;除這四種之外有愛別離,你所親愛的,到死的時候總要離開,不能再住在一起;怨憎會,冤家對頭想離開的偏偏遇到;還有一個求不得,心裡所希求的得不到;最後五陰熾盛,五陰熾盛是說我們生理的變化,煩惱、習氣這都屬於五陰。誰能避免?這些修行人他沒有了,他清清楚楚,自己要往生到極樂世界,連兒子、媳婦都不說,說了怕他們干擾,怕他們難過,提都不提。這個老太太留了遺囑,還有人不留遺囑的,沒話好說的。表演給我們看,有善根的人一定覺悟到,這就是學佛的好處,這就是學佛真實的福報,真實的利益。我們親耳聽聞(這都是事實),四十年前,台灣台南將軍鄉,也是一個老太太,念佛三年往生,也站著走的。這個事情,我有一次在中山大學講演提起了,散會之後就有當地的同修來告訴我,真的,他們是鄰居。這不是假的,這個不能騙人。理論、修學的方法,要遵守的原則、效果,統統在這部經上,這部經是最好的說明書。極樂世界從哪裡來的?是阿彌陀佛自性裡頭變現出來的,是所有的念佛人那種恭敬心、真誠心、嚮往的心變出來,跟阿彌陀佛同心同願、同德同行就全到這來了。阿彌陀佛帶頭,首先變現出來,每一個往生的人在極樂世界都是添磚添瓦,把自己修行功德統統迴向到那邊,這麼成就的,無比殊勝莊嚴。
  所以這四個字我們一定要學,恭,恭敬;慎,慎重,一點都不能隨便;保守;執持。我們看下面這一段,『恭慎保持』,「《漢譯》曰:我當奉持,當即中住」。「」是敬,「」是謹慎,是誠,也是安靜,靜的這個意思。「《漢譯》當即中住」,即刻就中住,這都是恭慎兩個字的真實義。「安住中道,是真恭慎」。恭敬到極處,心裡一個妄念都沒有,這是真的恭慎。這個意思深,不是一般人能做到的,為什麼?它跟真心相應。一般人,我們細心觀察,觀察什麼?觀察念頭。念頭生起來,禪宗很多人用這個方法,看念頭,念頭從哪來的?這一看這個念頭沒有了,這個念頭到哪去了?叫你把心用在這上面,不要用在別的上,慢慢之後就能得定。妄念輕了,妄念少了,這就是有進步。真正妄念沒有了就開悟,豁然大悟。
  「保持與保任同一保字」,佛家大乘經典裡面,保任用得最多,這個字的意思也很深。「宗門曰」,禪宗上說,「心心不異謂之保」。念頭,前個念頭跟後個念頭是一個念頭,這叫保,你真的保持住了,這就是定。為什麼?心心沒有相同的,決定沒有相同的。這個念頭極其微細,我們要知道,不知道這個話你不懂。心心就是念頭,前念滅後念生,它永遠不停,它停不住,而且速度非常的快,就是頻率很高。我們從釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對話,我們就明白了。佛問彌勒,「心有所念」,這講凡夫心裡起個念頭,「幾念幾相識耶」,這是經文。這句話問了三個問題,心有所念,這個念頭裡有多少細念?有多少相(相就是物質現象)?有多少識(識是心理現象)?問了三個問題。彌勒菩薩回答,「拍手彈指之頃」,這一彈指,這一彈指有多少念頭?有「三十二億百千念」。百千是十萬,單位是用十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。這一彈指,三百二十兆個念頭,就是心心心心,多少個心字?三百二十兆,一個接著一個。「念念成形」,形就是物質現象。「形皆有識」,這個話說得好,這被現在科學家證明了。形是什麼?形就是物質現象。物質從哪裡來的?從念頭來的。形皆有識就是每一個物質現象裡面都有受想行識,佛法講五蘊。五蘊:色受想行識,色是指物質現象,受想行識是講精神現象,說明精神現象跟物質現象是一體,不能分,再小的物質現象都有受想行識,換句話說,它都能知道。你要是真正搞清楚、搞明白了,我們想起心動念瞞著不讓人知道,不可能,為什麼?物質現象人家都看到。
  現在日本江本勝博士做水實驗,任何一個人起心動念它知道,它有反應。做水實驗做了幾十萬次,我到他實驗室裡去參觀過兩次。他感到非常驚奇,我告訴他:佛經裡頭,三千年前佛就說過了。他非常驚訝,原來他不敢碰宗教,認為宗教都是迷信的,怕對他有傷害,人家說他搞迷信。結果我說:你搞的這個東西,佛經上有,證實了。其實,你要不相信,你把宗教經典裡面的話拿去實驗看。一實驗,果然真的非常美好。我把他引進來。他對於宗教,每一個宗教他都做實驗,每一個宗教都好,為什麼?心地善良。心地險惡那個相,現的形相很可怕;心地善良,現那個相非常可愛,他做得多。江本去年過世了,我們是老朋友。我們在台灣台南做了一個實驗室,實驗成功了,實驗的結果比他做得還好。也就是我們的設備是新的,他的設備已經是過時,他用的顯微鏡,好像只有兩百多倍,二百五十倍,我們台南現在用的是七百五十倍,所以比它更清楚。這實驗。所以相由心生,於是境就隨心轉。
  二0一0年,世界上有一些科學家,聚集在澳洲悉尼,做了兩天報告,邀了我,那時候我在香港,我沒去,我派了八個同學去聽。第一天報告,是最新科學的發現,跟佛經上講的愈來愈接近,我們聽了很歡喜。第二天報告是專對二0一二年馬雅預言,災難的預言,科學家研究怎麼樣來對付。首先,有沒有相信的?一半相信,一半不相信,比例恰好二分之一、二分之一。這當中最後做結論的是美國的科學家,他告訴我們,就是我們先前所說的,地球居民的總人數百分之一的平方根,真正能做到棄惡揚善、端正心念就能拯救地球的災難,地球不會毀滅。這跟佛法講的一樣。那一年為什麼災難沒有了?因為這個信息全世界的人都知道,沒有一個人不關心,我相信所有相信宗教的人,在這一年天天祈禱,真的斷惡修善。斷得不乾淨沒有關係,總是壞事少做一點,好事多做一點,這是肯定有的,每個人都能存這個心,產生一股力量。布萊登博士的話沒說錯,正確,我們能夠理解。
  可是現在看起來,災難好像愈來愈嚴重,那是什麼?很多人不相信,認為那是假的,預言不可靠。不知道科學家說這些話,信仰宗教的人聽到,他真當作一回事。現在沒有了,覺得天下太平沒事情,善的念頭少了,惡的念頭多了,災變好像愈來愈嚴重,就是這麼個道理。你要問有沒有災難,你看這個地方的人造不造惡?果然能夠斷惡修善,不善的在這個社會上一天比一天少,善的一天比一天多,這個地方決定沒有災難。為什麼?因為物質現象是從念頭生的,好的念頭帶來的是好的物質現象,像極樂世界。極樂世界為什麼那麼好?阿彌陀佛今現在說法,天天教,到那個地方去的人,都聽阿彌陀佛的話,是聽話才往生,不聽話的人不能往生,他去不了。所以極樂世界可以用四個字來解釋,「好人好事」,都是好人,心行不善的去不了。我們今天要想往生極樂世界,記住,那個世界是好人好事,我們要做好人,我們要行好事,要能跟它的標準相應,往生決定有分,一點都不難。為什麼不難?因為你本來是佛,所以不難,你本來不是佛就難了。本來是佛,這個我們要記住,我們要有信心,不能有絲毫懷疑。
  佛是什麼?佛是智慧,究竟圓滿的智慧叫做佛。而究竟圓滿的智慧是每一個眾生都有,不但人有,畜生也有,餓鬼也有,墮在地獄還有,它並沒有消失掉,為什麼?它不生不滅。無論在哪一道都沒關係,總有一天他覺悟,他回頭,他就成佛。這是我們可以斷言的,沒有絲毫懷疑。所以要認真,要努力。最重要,看破就是明瞭,讀這個經幫助我們明瞭,明瞭之後放下,放下妄想,放下雜念,放下名聞利養,放下貪瞋痴慢。我們跟佛一天比一天接近,到一定的程度,阿彌陀佛來通知你,給你報信。海賢老和尚一生他見阿彌陀佛見多少次面?我最保守的估計,絕不止十次。為什麼?他得理一心不亂之後,心裡想見佛就現前,隨時隨處,只要心裡想阿彌陀佛,阿彌陀佛就現身,這真的。我們要是修到理一心不亂,亦如是,也是這樣,想見佛佛就現身。這宇宙之間,過去現在未來,沒有一樣不知道,沒有一樣不清楚,只是他不說,偶爾透了一下:我什麼都知道。什麼都知道就是不說,人家問:你為什麼不說?天機不可洩露。套一句俗話,洩露天機的人雷打,告訴人不能說。這些話也像開玩笑,也像是真實,問題你會不會聽,你聽了之後是不是真有覺悟,肯不肯真幹。
  我的想法,海賢老和尚的壽命應該也是七老八十,不可能有一百一十二歲。一百一十二歲怎麼來的?阿彌陀佛給他的。佛囑咐他表法,表法就是做一個修行人的好樣子,給修行人看,給佛教徒看,給修淨土的人看,學佛應該像他那樣,那叫真修。真修就有真實的成就,做出來給我們看。最後的表法就是見到《若要佛法興,唯有僧讚僧》,就這本書,幾時看到這本書,阿彌陀佛就來接引他。所以有人送這本書給他看,歡喜得不得了,為什麼?阿彌陀佛要接他到極樂世界去了,果然三天他就走了。所以他給我們證明幾樁事情,非常重要。第一個證明,極樂世界真有;第二個證明,阿彌陀佛真有;第三個證明,夏蓮居會集這部經是真經,字字句句是釋迦牟尼佛所說的原文,沒有一個字、一句話是錯誤的,證明這個,再給我們證明,黃念祖老居士的註解(集註),正知正見,不應該懷疑;第四個為我們證明,我們這二、三十年來,依照這部經修行沒有錯,不要懷疑,不能退轉。難得!在今天我們學習這個本子,遭遇到嚴重的障礙,毀謗的人太多,不相信的人太多,讓我們的同修有不少人,聽到外面這些閒言閒語就懷疑,不敢相信,放棄這個法門,或者放棄這個經本。老和尚得到阿彌陀佛的囑咐,要他來幫助我們解決這個問題,信心危機,他做到了。用什麼?九十二年真正的功夫。
  我將老人家這一生的行誼,明白的講出來,大家聽明白、看懂了,這才死心塌地跟他一樣,一句佛號一直念下去,再不懷疑,不拐彎。我們每個人的成就,都會像海慶、海賢,像他媽媽一樣,走的時候,說走,我走了,就真走了,一絲毫痛苦沒有,一絲毫留戀沒有,真走了。他的母親尤其不可思議。母親走的時候,他們生活在最艱難的階段,連買個棺材都買不起,自己用木板釘一個棺材,把他母親安葬。安葬,總是心裡不安,這樣草率對不住母親。八年之後環境好了,給他母親改葬,豎碑做個紀念,墳墓挖開,棺材打開,人不見了,一直到現在也沒有人知道,人到哪裡去了?棺材打開空的,裡面只有幾個釘棺材的釘子。這種事情,在歷史上有記載的,是達摩祖師。達摩,梁武帝時候,那個時候到中國來的,他老人家走了之後,也是這樣的。走了給他埋葬,三、四個月之後,從西域(就是現在新疆這一帶),有一個人在那邊做生意回來,說在新疆看到達摩祖師,達摩祖師走在街頭上,穿著一隻草鞋。回去把這個事情告訴大家,大家一計算,那個時候就是他下葬的時候,大家求證明,把達摩祖師的墳墓挖開,果然棺材裡頭有一隻草鞋,人不見了。證明那個人說,達摩祖師只一隻腳穿鞋子,一隻腳打赤腳,是真的,不是假的,有這麼回事情。所以當時引起人想,他母親是不是像達摩一樣的,那是菩薩再來,遊戲神通,表演一招給你看,人不見了。這些事情都是出在我們現代。
  海慶老和尚也是不認識字,個子很小,人家都欺負他,他給我們表演忍辱波羅蜜,什麼都能忍,真的是忍人之不能忍,為人之不願意為。寺廟裡頭、道場裡,別人不願意幹的苦差事,都是他幹。吃苦第一,忍辱第一,自在往生,往生之後坐缸六年九個月,全身沒有壞,現在貼成金身,在寺廟裡供養。在的時候沒有人瞧得起他,死後萬人景仰,見到沒有不磕頭的。都是從小出家,他是十一歲出家,八十二歲走的,出家七十一年。這都是現代學佛同修最好的榜樣。
  底下,我們看念老給我們做了個總結,「持者,行持也,又執也(執持),即《漢譯》之奉持也。故知恭慎保持者,乃自然敬肅,從容中道,心心不異,任運自持也。」念老這個註解解釋得清楚,解釋得好,恭慎什麼意思,持,行持,執持,恭慎保持就是自然敬肅,沒有絲毫做作,已經養成習慣了。從容中道,心心不異,這個難,我們是心心不一樣。不異就是心心相同,就是念念都是阿彌陀佛,前一念是阿彌陀佛,後一念接著阿彌陀佛,沒有雜念,沒有妄想,這才叫心心不異。任運自持,任運就是自然的意思,自自然然不越軌,自自然然念念相續。
  『修習功德,滿足五劫』,這是說他用多麼長的時間去學習。佛經上,劫是時間的單位,如果沒有指定是小劫、是中劫,一般都叫大劫。沒有指定,就是滿足五個大劫。這個劫怎麼算法?有很多種。釋迦牟尼佛在世的時候,印度沒有統一。像我們中國,中國的歷史很完整,記載得很清楚,夏商周三代,夏四百年,商六百年(商湯),周八百年,我們稱為三代。三代,中國這個地方沒有統一,所以都是小部落。帶頭的,領導的,我們稱諸侯,都稱為侯,諸侯國。周朝,歷史上記載,周文王那個時候,中原這個地區多少個國家?八百個,八百諸侯。周稱王,大家稱為天子,不是統一的,那個王(天子)是別人尊重他的,對他恭敬的稱呼,他沒有權,他的權只能管他自己的小國。周的國一百里,在歷史上記載的,商湯的國只有七十里,面積小多了。為什麼稱他為王,稱他為天子?他的政治辦得最好,治理得好,讓別的國家羨慕,別的國家向他學習,都聽從他的教誨,所以承認他是我們大家的領導人。那個時候也沒有選舉,但是完全是以德行,令這些侯王恭敬,願意聽他的教誨,願意接受他的制度,向他學習。
  中國真正統一是秦始皇。你看周朝的晚年,晚年動亂。周朝,真正是周統一,那是精神上的統一,文化的統一只有三百年,也不容易了。三百年之後,周家的這些後代,不能守祖宗的成法,做了很多不如法的事情,這些諸侯國逐漸逐漸疏遠了,表面上恭敬,實際上完全不聽,各人搞各人的。所以戰爭就爆發,勢力強的,把旁邊小國滅掉歸附自己,這種演變了五百年,春秋戰國五百年,這是周朝末年。到秦統一,統一把這些諸侯國戰爭消失了,為什麼?變成一個國家,一個國家,國與國的戰爭就沒有了。這樁事情被湯恩比看出來了。所以湯恩比的晚年,這個人是個菩薩,真的是大慈大悲。晚年就想一個問題,如何叫這個世界上,他死的時候,這個世界上屬於主權國家,有一百四十多個。在二戰之前,地球上主權國家只有四十多個,還不到一百個。戰後增加這麼多,殖民地紛紛獨立,都變成主權國家,不好。為什麼?容易爆發國際戰爭,國與國戰爭,這個戰爭可能會引發第三次世界大戰,這是他最不願意看到的。為什麼?過去的戰爭人沒有這些武器,尖端的武器,就是不可能消滅地球,可是核武生化出來之後,那就不一樣了,人有能力毀滅地球,有能力把地球上所有生物滅盡,這怎麼辦?他晚年天天想這樁事情,想到中國春秋戰國,最好有一個世界政府,地球上每個國家都能聽命於世界政府,就好像中國三代一樣,能夠聽從禹王,聽從周王。夏商周,夏禹、商湯、周朝(文王、武王),他們是用文化、是用道德,感化這些諸國的領導人,有大同之治的理想,有天下一家,有這種思想,春秋戰國的時候。秦雖然統一了,時間很短,只有十五年。我覺得它最大的貢獻,就是文字的統一,書同文,車同軌。車同軌交通就便利了,每個國家製造這些東西都有一定的規格,全國都能行得通,非常方便。書同文,每個國家有國家的語言,現在我們叫方言,語言會變,文言不變,文言是天下通用的,文言,漢字文言,這個好。所以他想到這個,誰能夠統領這個世界,我們叫統合,不要叫統一,免得讓人產生誤會。不用武力,用文化,用教學,用倫理教育、道德教育、聖賢教育、因果教育,用這些東西來教。
  每個國家自己都有語言,在它自己國境之內,像我們現在方言,每個地方有每個地方的言語,並不破壞它。但是在整個國際上往來,要用一種語言,這一種語言,中國的文言文最理想的。文言文是好東西,羅素也讚歎,因為它能超越時空,不受時間限制。春秋戰國時候寫的東西,周公所作的《周禮》傳下來了,現在人能看懂,不會錯解意思,還能夠用得上,三千年之後的人也能看得懂。這些傳之於後世的東西,都應該用這種文字來書寫,才真正能傳得下去,這是好東西。所以中國的文字學是一種文化,非常高的文化,這是人類真實的智慧。這個世間最偉大的發明,都沒有辦法跟發明漢字相比,這個才叫真正偉大。湯恩比希望文言文能成為國際共用的言語,就像秦漢的時候,用這種文言做為全國通用的文字。地方語言並沒有破壞,也沒有限制,也沒有廢除,這樣好,這樣可以團結,可以互相學習。每一個國家族群的文化,都可以繼續保留下去,而且不斷的吸收其他的文化來提升自己。像中國固有傳統文化,佛教文化是印度的,到中國來了,我們完全接受,佛教幫助中國傳統文化提升了,它自己也吸收了中國傳統文化,它也提升了,這是好事情。這都是非常值得現在人啟發的。
  湯恩比本人,也是反對他的人很多,贊成他的人也不少,毀譽參半。我看到他這些典籍部分的譯本,我非常讚歎,我覺得這個是菩薩再來,這不是普通人。菩薩應以這些教授身分出現,他是以教授身分,他出生在倫敦,出生那個年代,那個時候十九世紀,是英國人的世紀,出生在這個時代,所以他有機會廣學多聞,成就一代大哲。他有許許多多的見解,給我們很好的啟示,很值得認真學習。他提出來,解決二十一世紀的社會問題,他說只有中國孔孟學說,跟大乘佛法。大乘佛法也在中國,印度沒有了。他非常重視文化,重視倫理道德,這個是值得讚揚的。
  阿彌陀佛,在修學的這個過程當中,「具足五劫,思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。」他用這麼長的時間,不是短時間,而且真幹,思惟修習,這就是真幹。《唐譯》的,前面我們看到世間自在王佛,為他宣說二十一億諸佛剎土,不但給他說明,給他介紹,而且還展現給他看,佛以神力將一切諸佛剎土現在他面前讓他統統看見。像《觀經》,《觀經》是韋提希夫人遇到了困難,兒子發動政變要殺父母,她遭到這個難求佛,有沒有好的地方,看不到這種惡事。佛也是的,把一切諸佛國土展現給她看,讓她自己選擇。她看了之後,選擇西方極樂世界,跟佛說這個地方好,我願意去,怎樣才能往生?佛就說出《十六觀經》。十六種方法任何一種都可以,這個念佛持名的方法就是最後的一種,第十六種。這十六種裡面分為三大類:觀想念佛、觀像念佛、持名念佛,持名在最後,最後往往就是最殊勝的。所以法藏用了五劫的時間。一個劫,劫說法很多,最普通的說法是人壽,人的壽命,這佛在經上說的,最長的八萬四千歲,最短的是十歲,這是一個自然現象,因素當然很多。在人壽十歲的時候,每一百年加一歲,加到八萬四千歲,然後從八萬四千歲,每一百年減一歲,又減到十歲,這一增一減叫一個小劫。二十個小劫就一個中劫,四個中劫是一個大劫。這個數字就能推算得出來,法藏學習多長的時間?五個大劫。用這麼長的時間,因為佛剎無量無邊無數,他一個也沒漏掉,佛給他介紹,他聽到了,現相他都看到了,他在這個裡面就有取捨。
  《唐譯》的,我們看《唐譯》,「於彼二十一億諸佛土中所有莊嚴清淨之事」,他統統接受了,「悉皆攝受。既攝受已,滿足五劫」,得真幹,這裡很重要,一定要從自己幹起。滿足五劫,「思惟修習」,這自己真幹,這就是極樂世界怎麼來的。《宋譯》本子裡面說,「往一靜處,獨坐思惟,修習功德,莊嚴佛剎。發大誓願,經於五劫。古德於此頗有異解。」古德對於這句經文,有不同的解釋,下面為我們列出明顯的三種。總而言之,我們在此地能看到他真幹。在一個安靜的地方,沒有外面干擾,獨坐思惟,思惟一切諸佛剎土清淨莊嚴,這裡頭有因有果,善因有善果,惡因有惡報,十法界、六道不善,所以他不要。它有凡聖同居土,只有人天兩道,沒有修羅,沒有羅剎,沒有餓鬼、地獄、畜生;換句話說,沒有貪瞋痴慢疑,所以就沒有這些惡道。要修,要學習,要成就功德,功德就是極樂世界莊嚴佛剎。發廣大願,這個佛剎建立了,做什麼用?接引一切諸佛剎土裡面的六道眾生,到他這個地方來學習,很快就會成就。為什麼?這個裡頭沒有惡人、沒有惡事,所有一切不善它統統沒有,你就想做不善沒有緣,沒有一個壞人。
  怎麼成就的?千萬不要忘記,「今現在說法」,阿彌陀佛在那裡教學,從來沒中斷,而且以自身做起,我們常說的身行言教,永遠沒有中斷。他神通廣大,那邊講堂現在十劫了,這個五劫是他修行的時候,創辦的時候,創辦到現在已經十劫,這個十劫講經教學沒有一天中斷。教育多麼重要!不教不行,一定要教,教就會有成就,極樂世界就能現前。我們這個地球同樣的道理,如果有個好的國王,真正把佛法搞懂、搞通了,像佛一樣認真教學,地球可以變成極樂世界,這不是假的。這個領導人必須自己要做到,自己做不到,教別人,別人不相信,不聽;自己先要做到,然後要求別人做到,大家心服口服,教育就成功了。這個點是關鍵,要掌握住。今天時間到了,我們就學習到此地。

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164。二零一四淨土大經科註(第一六四集)【日期】2015/1/14【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0164

  諸位同學,諸位大德,請坐。請大家跟我一起皈依三寶,阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第四百二十六面,我們從倒數第四行念起。這是一個段落。
  『修習功德,滿足五劫』。「《魏譯》云:具足五劫,思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。」《唐譯》的:「於彼二十一億諸佛土中所有嚴淨之事,悉皆攝受。既攝受已,滿足五劫,思惟修習。」宋本裡面說:「往一靜處,獨坐思惟,修習功德,莊嚴佛剎。發大誓願,經於五劫。」一共引用三種原譯本的經文。念老後面告訴我們,「古德於此,頗有異解」,古大德對於這段話有不同的說法。
  下面列舉,第一個,「淨影、憬興諸師,並以五劫為發願後之修行時」。這五劫是什麼時候?發願之後的修行。《淨影疏》說:「依願起行」,又「故彼法藏於一身中,在彼佛所,五劫修行」。這是淨影大師在疏鈔裡頭所說的,《義疏》裡面所說的。「又《略箋》云:斯乃修行之時也」,這五劫是他修行的時候,「蓋五劫之間,思惟勵修,修成滿所願之行,其既發願,不可無行」。這上面都說明五劫是發願後修行的時候,發願之後有五劫的時間修行。淨影大師、憬興諸師都是這個說法。
  第二種說法,是「明此為發願時」,前面是發願以後,第二種說法是發願時。《合贊》說:「五劫者,發願思惟之時節也。望西亦以為發願時。」《會疏》裡頭說:「蓋夫菩薩建立淨土,猶如良匠建大城,先沈思圖畫之」,這就是今天講的設計,繪圖設計,「五劫思惟,如圖畫之」。「此以五劫思惟,喻如施工之前,先打圖樣。故同於《合贊》」,《會疏》跟《合贊》的意思相同,同於《合贊》,說他這是發願的時候,「而非願後修行時」。《甄解》也採用這個說法。「蓋諸家均據《魏譯》,上說正與《魏譯》相符」。
  魏譯本,康僧鎧翻的,他翻得好,在五種原譯本裡頭,文字比較起來通暢,所以在中國流行的本子就是這一本,其他四種譯本比較少見。連王龍舒當年在世做會集本,唐譯的,就是《寶積經》裡面「無量壽會」這一份資料他沒有看到。王居士對於經教可以說是精通,他自己確實是大富長者,以他的身分,以他的學識,五種原譯本唐譯的居然一生沒有見到,這是很遺憾的事情。《唐譯》裡面有很多重要的經文其他四種本子沒有,這樁事梅老(梅光羲老居士)在會集本序文裡頭,他的序文寫得很長,序文裡面說得很清楚。
  《甄解》,日本法師,也同樣的說法。日本、韓國淨宗的大德都採取魏譯本。中國註解只有兩種,都叫做義疏,《無量壽經義疏》就是淨影的疏,還有嘉祥的疏,都是用康僧鎧的本子。後面嘉祥,這都是中國大德就這兩種。日本人有二、三十種,所以他們對《無量壽經》所用的功夫超過我們。中國因為五種原譯本確實在古代那時候流通量非常少,五種都能看到是不容易的事情。不像現在,現在《大藏經》五種原譯本都收在一起,你全看到。
  嘉祥師說:「於五劫中,修行發願也。」前面,一個是在以後,一個是在之前,好像蓋房子在畫圖樣這個時候,五劫修行指這個時候。嘉祥他在中間,修行發願也。「此則雙舉修行與發願,兩者並舉,但以發願為趣,此正與《宋譯》相契」。《宋譯》是最後,在前面我們讀過,宋譯本是「往一靜處,獨坐思惟,修習功德,莊嚴佛剎,發大誓願,經於五劫」,嘉祥的說法跟這個本子相應。《宋譯》裡面先說「思惟修習」,然後再說「發大誓願,經於五劫」。「故知五劫之中,以清淨行,修習攝取佛土之大願,經歷五劫,大願方成」。這個話說得好。
  他的大願從哪裡來的?用我們現在人的思惟,非常合乎今天所講的邏輯,他的大願不是憑空想像的,確實是有事實做依據的。這五劫的時間,老師給他講經千億歲,時間很長,而且把一切諸佛剎土展現在他的面前,讓他一個一個仔細觀察,取人之長,捨人之短。這發願,成就四十八願,極樂世界就是依四十八願成就的。不是老師教他的,也不是他自己想像的,確確實實他去考察一切諸佛剎土,這是老師教他的,取人之長,捨人之短,諸佛剎土裡的優點,好的統統採納,覺得不好的都不要。所以極樂世界成就就超勝一切諸佛剎土,它是集一切諸佛剎土真善美慧之大成。這個講得通,講得我們容易接受。
  佛佛道同雖然沒錯,法藏在菩薩地位,沒有成佛,老師是世自在王如來,成佛了,老師教他這個方法是合情合理,叫他自己去考察。這給我們有很大的啟示,中國人古人常講,讀萬卷書還得行萬里路,為什麼?行萬里路就是考察。如果只讀書,沒有經歷,你所讀的境界是憑你想像,這個不圓滿,萬一想錯了?所以,阿彌陀佛不是想像,聽佛教誨是讀萬卷書,時間長,經歷千億歲;到一切諸佛剎土考察,這就是行萬里路,諸佛世界無量無邊,得要這麼長的時間。五劫,沒有說小劫、沒有說中劫,那就是大劫。一個大劫時間很長,在佛門裡頭最常用的,是一增一減稱一小劫。人的壽命最短的時候十歲,每一百年加一歲,加到八萬四千歲,這人壽最長的,不能超過八萬四千歲;從八萬四千歲每一百年減一歲,減到十歲,一增一減叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫,四個中劫是一個大劫,那麼一個大劫裡頭有八十個小劫,這一增一減有八十個小劫。經過這麼長的時間,極樂世界彌陀的弘願才滿了,同時極樂世界也出現了。這就是在學習發願的時候,這個願是這麼來的。
  我們真正體會到了,搞清楚、搞明白了,現在諸佛剎土擺在我們面前,釋迦牟尼佛叫我們選擇,我們會選擇什麼地方?肯定是選擇極樂世界。佛在《觀無量壽經》,韋提希夫人遇到災難,兒子聽提婆達多的話,奪取父親的王位,殺父害母,他等不及了。韋提希夫人求佛,她是世尊的大護法,佛知道了,從空中降下來到皇宮,跟夫人見面。夫人非常悲痛,向佛請教,有沒有佛國土沒有這些惡事,她想去往生。佛沒有給她介紹,也像這個經上說的一樣,把十方剎土展現在她面前,由她自己選擇。她選擇了阿彌陀佛的極樂世界,她說這個地方好,這個地方的居民,從菩薩到人天沒有惡念,沒有不善的行為,她說這個地方好,我想去,求佛引導她。佛就給她說了這部《十六觀經》,十六種方法任何一種修成了都能往生。十六種歸納起來,三大類:觀想念佛,觀像念佛,持名念佛,持名是最後,排在第十六。《十六觀經》的緣起是這麼來的。要是我們有這個緣分,諸佛剎土在我們面前,我們怎麼選?肯定是像韋提希夫人一樣,我們選擇極樂世界阿彌陀佛的國土。
  《觀經》介紹極樂世界,因為夫人是當機者,這都是在這個世間遭遇到重大的挫折,不想活在這個世間,這樣一個衝動,發心求生佛國的,特殊的緣分,所以這部經裡頭偏重在修行的方法。而方法裡面特別是介紹的持名,第十六觀是無比殊勝,任何人都適合,男女老少,賢愚不肖,只要真信,真願意往生,就這一句南無阿彌陀佛,這一句佛號就能往生。蕅益大師在《彌陀要解》裡面給我們說得非常清楚、非常明白,能不能往生完全是信願有無,你真相信、真想去,往生極樂世界條件就具足了。一心專念,這是生到極樂世界,極樂世界有四土三輩九品,你是生在哪個等級,完全是念佛功夫的淺深。諸位要記住這兩個字「淺深」,不是多少,功夫的淺深。淺深說什麼?完全說的是心。心裡面還有煩惱,習氣當然有,還有煩惱功夫就淺。念佛功夫深是什麼?心地清淨,用清淨心念佛,這功夫就好;更深的,平等心念佛。我們在《無量壽經》經題上看到「清淨平等覺」,清淨程度也有上中下,平等也有上中下,這都是講功夫淺深。功夫在哪裡練?在日常生活當中,非常重要,要放下,把妄想放下,妄想是起心動念,把分別、執著放下。
  海賢老和尚就給我們做這個好樣子,他平常表法就表這個,心裡面只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛,什麼都不放在心上,這叫真正念佛人。為什麼?他常常教人,有句話高明到極處,這個光碟裡頭最重要就這句話,常常教人,時時刻刻教人:「好好念佛,成佛是真的,其他啥都是假的。」就這句話,太妙了!你真正懂了你就會念佛了。念佛怎麼樣?只把阿彌陀佛這個名號放在心上,沒有雜念、沒有妄想。為什麼?妄想、雜念都是搞六道輪迴,這個要知道。妄想、雜念不斷,六道輪迴就不斷,你出不去。妄想、雜念沒有了,你想什麼時候去,什麼時候就去得了,真的自在,走的時候瀟灑。
  我們在這個光碟裡面看到,頭一個看到的他母親,母親八十六歲往生,往生前親自下廚房包餃子。母親也預知時至,沒說,所以她一定要趕回家,為什麼?度她的女兒、度她的姪女,這是至親至愛,在她面前往生給她們看。果然沒錯,所以把她們叫來,吃完飯之後跟大家說「我走了」,說走就真走了。女兒看到這個樣子就出家了,她結婚了,帶了兒子,母子一起出家。我們相信她的姪女,雖然沒有出家,一定在家老實念佛,跟她嬸娘學習。他們家裡也是大家族。
  這些地方,我們看碟、看《永思集》要特別留意。看完之後,一句話,這裡頭最好的一句話,值得我們學習的,第一句話就是這句。好好念佛,成佛是真的,其他真的是假的,沒有一樣是真的。「凡所有相,皆是虛妄」,《金剛經》上說的,「一切有為法,如夢幻泡影」,《般若經》上說「一切法無所有、畢竟空、不可得」。一定要知道,假的不可得,真的也不可得。為什麼?真的裡面沒有相,沒有物質現象,這講自性,自性清淨,沒有相;自性不生不滅,沒有物質現象、沒有精神現象,就是沒有念頭,也沒有自然現象,所以不可得。自性能現萬法,惠能大師說得最清楚,「何期自性,能生萬法」。整個宇宙從哪來的?眾生念頭生的,這個被現在量子力學家發現了。
  現在這些年輕科學家都在研究念力,所有一切現象全是從念力變現出來的。實際上變現出來的,能生能現的是自性。《華嚴經》上說得清楚,這整個宇宙「唯心所現」,心就是心性、就是自性,是自性所生所現;但是千變萬化這是念頭,這就心想生。所以,為什麼有十法界依正莊嚴,今天科學裡頭講為什麼有不同維次的空間,不同維次空間從哪來的?從念頭來的,就是念力來的。如果我們把念力終止,念頭斷掉了,就成佛了。念頭是什麼?在佛法裡叫無明煩惱,根本煩惱。用在哪些地方?真管用,在日常生活當中,見色,眼見色看得清清楚楚,不放在心上,這就是佛;我們凡夫眼見,馬上就放在心上,就起分別、就起執著。佛跟我們什麼差別?佛見色不放在心上,佛聞聲不放在心上,佛的六根在六塵境界裡頭不起心、不動念,這就成佛了,對於遍法界虛空界萬事萬物沒有一樣不明瞭。一切法的真相是什麼?《般若經》上這句話說得好,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這十二個字說盡了。
  佛教人沒有別的,無非是教他放下而已,放下,他自然就看破了,看破什麼?對於一切法的真相完全通達明瞭。佛教人,人執著有,佛給他講空,為什麼?目的是把他那個執著有打掉;他要執著空,佛就給他說有。《壇經》上說得好,佛教化眾生,三十六對,佛總是給你講反面的,你說反面,佛就說正面的。目的是叫你明瞭,你什麼都不要想,什麼都清楚,就對了。你給人家說法也像佛一樣,總是把人家這迷打破,這就是真正的佛法。教你什麼?回歸到清淨心,佛教學的目的達到了,幫助你回清淨心,清淨心是真心。惠能大師見到真心,第一句話說「何期自性,本自清淨」,第二句話說「本不生滅」,不生不滅是真的,有生有滅是假的。
  我們現在科學家幫助我們,我們對彌勒菩薩所說的這個動,這個波動現象,就是無明煩惱,沒有概念,幾十年沒法子體會,總是把它想錯了。真相,不能說空,也不能說有,你說它有,它一無所有,你說它沒有,它能生萬法。生萬法不能說有,不生萬法不能說空,所以說真空不空,幻有非有。非空非有也是錯誤,佛用這些手段不能執著,執著就錯了。不執著難,太難了!了解而不執著,那是平等境界。我們看到海賢老和尚,一生生活非常艱苦,真的苦嗎?凡夫是真苦,他怎麼樣?他開悟了,開悟了一切法平等的,他一點苦也沒有。凡夫著相,你看他一百一十二歲,那些居士們歡歡喜喜給他辦了一桌素席,慶祝他生日。他老人家的表情很不好看,大概那個照片是稀有的照片,為什麼?老人從來沒有拿這副面孔對人的,這個對人就是非常不高興,你們做錯了。所以還是吃一碗芝麻葉麵。今天我下樓看到芝麻葉,芝麻葉麵我們也吃了一次,前幾天。芝麻葉很粗,在我想不太容易消化,老和尚吃這個東西,證明老和尚的腸胃很好,他才能消化得了。
  老和尚一舉一動都是在教人,教人要節儉,教人要吃苦,吃苦怎麼?對這個世間沒有留戀,一心一意想到極樂世界去;這世界裡還有好吃的、還有好玩的,捨不得走。都是在度眾生。這個芝麻葉他吃下去,到他口裡就變了,就變成美味。它雖然美,不告訴你,因為你吃跟他吃感受不一樣,我們有妄想分別執著,他沒有妄想分別執著,什麼東西到嘴裡面都變成醍醐,都變成最好的味道、最美的味道。身心健康,不生病,一百一十二歲還上樹,體力跟年輕人一樣,不輸給年輕人。那種粗重的活,現在住在城市裡面的人都沒有這個體力做,他能做。這給我們做種種示現。
  經上佛常常說,眾生八苦交煎,說得真沒錯,生苦、老苦、病苦、死苦,生老病死,任何一個人不能免;還有四種也免不了的,怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛。誰能免得了這八種苦?天天都在這八種苦裡面過日子,不想出離。我們在日常生活當中,眼見的、耳聽的、鼻聞的、舌嘗的、身所接觸到的,這種種現象擺在我們面前,都是佛菩薩在示現,這種示現從來沒中斷過,我們就是不能夠覺察。海賢老和尚提醒我們,他覺察到了,所以他對這個世間毫無留戀。他說他好幾次要求阿彌陀佛帶他到極樂世界去,這個話我們要會聽,不是一次、兩次,好幾次,換句話說,他常常跟阿彌陀佛見面,阿彌陀佛是真的不是假的。
  告訴我們一個信息,只要念到功夫成片,阿彌陀佛就會給你通信息,往生就有把握,功夫成片就有把握了。這個信息好,為什麼?講一心不亂,我們未必能做得到;功夫成片人人都可以做到。功夫成片是什麼?就是我常說的,心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都不放在心上,就叫成片。有一樣事情放在心上,就受染污。功夫成片是剛剛得到清淨心,只要一得到清淨心,雖然很淺顯,那就能往生,跟阿彌陀佛就通了。這個通就是感通,叫至誠感通,至誠就是一念,我心裡只有阿彌陀佛這一念。念佛,大聲小聲沒關係,開口念、閉口心裡頭念都一樣,不拘多少,完全是功夫淺深,這個重要。所以一切放下,一切隨緣,隨緣就自在。大家歡歡喜喜,不要搞得大家不愉快,生怨恨心,那就錯了,生貪戀心也錯了。
  一定要曉得,今天量子力學家為我們證明的,妄念的頻率多快?一彈指三十二億百千念。一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。這一彈指,念頭生滅多少次了?三百二十兆。現在我們用秒做單位,一秒能彈幾次?有人告訴我可以彈七次,我相信,身體好、體力很強的,一秒鐘乘七,乘七,二千二百四十兆;單位是兆,二千二百四十兆,一秒鐘。一秒鐘有妄想變成這個現象,物質現象,就是變成這個世界,這個世界整個宇宙,它的頻率就是一秒鐘二千二百四十兆,這麼高的頻率波動下面產生的幻相。那一個幻相怎麼會知道?就在我們眼面前,我們一點覺察都沒有感觸到,我們這個根不靈,六根都不行。這麼高的頻率,我們第六意識無法想像,只好用一個「不可思議」,無法想像,也說不出來。
  這個事實在面前從來沒有間斷過,無量劫來,清醒的時候不能覺察,睡眠的時候是迷得更深,昏沉更深,它不斷。這個東西一斷,在大乘裡頭,圓教初住菩薩、別教初地菩薩,那一念斷了。一念斷了就是一念覺,覺就斷了,我們是念念迷,他一念覺了之後念念覺。在這個狀況裡面,自性裡面的智慧現前、神通現前、道力現前,也就是世尊在《華嚴》裡所說的,「一切眾生皆有如來智慧、德、相」,把整個宇宙都包括了,你全知道了;整個宇宙都是自己心念所生所現,一念不覺所變。你要不願意再回到十法界,你就常住實報莊嚴土,極樂世界實報土,釋迦牟尼佛的報土是華藏世界,到那邊去了。
  那個世界的奇特,就是釋迦牟尼佛在這部經上給我們講的,這是極樂世界的說明書,把極樂世界的依報、正報都給我們講清楚、講明白。正報是我們的身體,依報是我們居住的環境、學習的環境、生活的環境。在那個世界,那個世界是法性土,法性土變現的這些現象沒有生滅。不像我們這個地方,我們這個地方所有的現象,統統是在一秒鐘二千二百四十兆次的生滅狀況下變現出來的,不一樣。所以我們這邊的人有生老病死,動物有生老病死,植物有生住異滅,星球有成住壞空,叫無常。極樂世界壽命長,經上告訴我們,那個地方壽命多長?三個阿僧祇劫。所以成佛,三個阿僧祇劫不是對我們說的,對法身菩薩說的,哪一天你大徹大悟、明心見性,從那天算起。要從我們現在凡夫地算起,無量劫,不止三個阿僧祇劫,無量劫,你才曉得可怕。了解這個事實真相,出離心就生起來,我不能不往生極樂世界。
  幫助我們往生最好的方法是什麼?是跟眾生結緣,跟眾生結緣裡面最重要就是教育,我們走佛陀教育這條路。沒有緣,講經,講經不中斷。沒有人聽,有鬼神聽,我們肉眼看不見。在歷史上,「生公說法,頑石點頭」,沒人聽,給誰講?給石頭講,講完問石頭:講得錯不錯?點頭,石頭都點頭。所以我們肉眼能看到的聽眾不多,看不到的多。現在我們講經更方便,我們有個小攝影棚,有一個機器架在面前,接上網路,全世界都能收看。能夠打開電視,按上頻道,這叫有緣人。佛不度無緣之人,誰有緣誰打開頻道,他就看到了,我們就都在一起。所以從頻道、從網路來一起學習的,不止一千、不止一萬。
  能幫助一萬個人,這是彌勒菩薩說的,你能幫助一萬人念佛往生淨土,你就是阿彌陀佛。你這一生當中能幫助五、六十個人,你就是菩薩,你能不能往生?當然會往生。為什麼?你到臨命終的時候,這些受你教化往生的人,都會拉著阿彌陀佛,我是某人介紹的,他現在命終了,咱們一起去接引他。人同此心,心同此理,你怎麼能不往生?決定不能懷疑,你懷疑就不能往生;你不懷疑,肯定往生。自己功夫差一點,只要心裡頭有阿彌陀佛,想到極樂世界去,個個往生。這我們都要知道的,可不能把它疏忽掉。
  這裡講到阿彌陀佛的願,是在等於像我們講的設計繪圖、落實施工,這是五劫時間,也就是他的大願圓滿,極樂世界圓滿成就了。成就這個道場、這個生活、學習的處所,幫助遍法界虛空界一切眾生,只要真信,願意去的,統統得度,這功德多大!建大道場,沒有一尊佛超過阿彌陀佛,阿彌陀佛的道場最大、最莊嚴,在這個裡頭修行,進度最快。這些我們不能不掌握到,我們的信心才生起來。在這個世界,要自己有願力,有多大的成就,眾生的福分,眾生沒有這麼大的福報,建不成功,末法時期眾生業障重。印光大師也是菩薩再來的,很多人曉得,印光大師是大勢至菩薩再來的,他像不像大勢至?諸位要讀《楞嚴經大勢至圓通章》,你去念,很像。大勢至菩薩幫助阿彌陀佛在十方世界接引眾生,告訴我們「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,他不會說妄語,這話是真的。憶佛,心裡有佛;念佛,也是心裡有佛,心裡頭真有,佛號不斷。海賢老和尚給我們表演的,海慶、跟他的媽媽,三個人表演給我們看。現前,是我們活在這個世間,叫現前見佛;當來,是往生到極樂世界,你時時刻刻在阿彌陀佛的身邊。
  我們有時候想,每一天甚至於每一分每一秒,十方世界往生到極樂世界的人有多少,極樂世界能容納得下嗎?現在我們曉得,極樂世界是法性土,法性土其大無外、其小無內,那個道場沒有空間、沒有時間,空間跟時間的維次在它那個地方不存在。所以他的道場確確實實就是常寂光,常寂光無處不在、無時不在,多大?遍法界虛空界。所以極樂世界在哪裡?我們現在在極樂世界裡頭,我們想佛,佛立刻現前,沒有來沒有去,他現前,不來,他走了之後不去,不來不去,這是真的不是假的。這個地方奇妙無比,殊勝無比,不能不去,不去就錯了,你要去就對了,你這一生沒白來,圓滿成就。
  這宋譯本後面,接著是念老給我們的開示。「故知五劫之中,以清淨行,修習攝取佛土之大願」,這個大願就是四十八願。四十八願不是一次就發得的,「經歷五劫,大願方成」。一段時間一個大願得到了,他在那裡做總結,總結出四十八條,幫助遍法界虛空界建立一個修行、證果最理想的道場,接引這些人到這邊來修行。帶著煩惱去往生的,斷掉煩惱去往生的,幾乎是平等的,為什麼?帶煩惱去往生的,有阿彌陀佛四十八願的加持;得到加持的人,他的智慧、神通、道力簡直就跟阿惟越致菩薩平等。在這個經本裡面,大願的願文就說得很清楚,生到極樂世界,即使是地位最低,凡聖同居土下下品往生,也是阿惟越致菩薩,這就平等了。確實有,有是煩惱多寡不一樣,從這個地方帶業去講的,有四土三輩九品,到了極樂世界統統平等了。極樂世界是平等的世界,確實是我們嚮往當中理想的,平等對待,和睦相處,這兩句話極樂世界不折不扣圓圓滿滿做到了。這個世界裡面的人互相尊重、互相關懷、互助合作,沒有分別、沒有執著、沒有起心動念。有起心動念的,到西方極樂世界,起心動念的緣沒有了,這是一切諸佛剎土裡面所沒有的,唯獨極樂世界有。
  我們再看念老引本經中的經文,「本經中於精勤求索,恭慎保持,修習功德,滿足五劫之後」,在這個後面有一句這麼樣的經文,「所攝佛國,超過於彼」,這個「正契於嘉祥師之說」。在五劫中修行發願,「故此五劫乃修行發願時」。
  我們再看下面這段經文,「圓滿」,極樂世界成就了,這段經文講極樂世界的歷史。請看經文:

【於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。】

  經文裡面的「俱胝」,中國稱為「千萬」,一個俱胝就是一千萬。『二十一俱胝』,就是前面講的二百一十億佛國,這不是數字,表法的。密宗以二十一代表圓滿,講到二百一十億,那就是大圓滿,究竟圓滿,是這個意思,它不是真正講數字。「法藏比丘,於五劫中,對於二百一十億佛國,種種奇妙功德、殊勝莊嚴,與各各善惡粗妙之差別,悉皆明了通達,如一佛剎」。這就是他畢業了,學習畢業了,極樂世界圓滿成就了,非常難得。這個裡面,註解裡頭,「各各善惡粗妙」,這一句我們要注意到。善惡是因,粗妙是果。各各善他完全接納了,採取了,各各的惡他完全不要。譬如六道,六道裡面,人天善,極樂世界有,同居土裡頭有人天兩道;阿修羅沒有,畜生、餓鬼、地獄沒有,這些什麼?這不善,這些是粗。凡是善妙的他要,粗惡的他不要,從這個例子我們就曉得。
  還有一樣,十方世界,人面貌不一樣,不相同,體質不相同,智慧不一樣,相貌莊嚴不一樣,壽命不一樣;在極樂世界這些統統沒有,人的相貌、體質都是一樣的。以誰為標準?以阿彌陀佛。所以往生到極樂世界,個子跟阿彌陀佛一樣高,阿彌陀佛的體質,紫磨真金色身,他是的,你也是的;阿彌陀佛的相貌,身有八萬四千相,你也是身有八萬四千相。不是像我們這個世間,三十二相八十種好,他有,我們還比不上他,沒有。在極樂世界,阿彌陀佛是往生的人的標準,到那裡去的,身跟他完全相同。為什麼?佛觀察二十一俱胝佛土,裡面的人相不一樣,不一樣就生煩惱。身體好的、容貌好的就傲慢,如果相貌、身體不好的就有自卑感,這個生煩惱。他要往生到極樂世界,極樂,裡面沒有這種煩惱,相好光明完全相同。舉這一個例子,其他就可想而知,決定不會讓你六根在六塵境界裡面看到有心裡不如意,不如人,或者是比人好,沒有這個念頭,這裡生不起來。為什麼?大家完全一樣,平等待遇,都是阿彌陀佛的學生。
  人見面都有神通,不但知道自己過去生生世世,對其他的人,每一個人生生世世,統統都知道、都明瞭。會看到一個狀況,大乘經裡所說的,只要往生西方極樂世界,這個人實際來說他不簡單,都是過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一生遇到這個法門,同時得到一切諸佛如來的加持,你才能信,你才能解,你才能願,你才能修行。如果沒有過去這樣深厚的善根,你遇到了不相信,信了以後過幾年會產生變化,會退轉,會改學其他法門。所以,我們看到改學別的法門的、退轉的,心裡就很清楚很明白,他沒有這麼大的善根、福德,那沒法子,正常現象,不是不正常。如果遭遇什麼樣的困難他都不退心,他就一句佛號念到底,我們知道這個人過去生中供養無量無邊諸佛如來,這個善根在這一世成熟了,他決定得生,決定成就,這個道理要懂。同時,我們在現前要知道斷一切惡、修一切善,幫助我們往生極樂世界的願心早一天成就。我們現在還欠一些、還不足,認真努力把這個缺陷補過來,讓我們往生沒有障礙,走的時候能自在走,沒有病苦、沒有死苦,這個可以做得到。
  下面接著這一句,「攝土超勝」。

【所攝佛國。超過於彼。】

  這個『佛國』就是西方極樂世界。念老的註解說,「經此長時思惟、選擇、修習、攝取,於是結得大願」,這個大願就是下面所說的四十八願,「而所攝佛國,超過於彼」。這個「彼字,指二百一十億佛國」,也就是十方三世一切諸佛剎土,一個都不漏。「今法藏菩薩大願攝取之佛國」,西方極樂世界實實在在超過、勝過十方,這個地方是「二百一十億佛國,亦即超踰十方佛土」,這個世界集十方一切佛土勝妙之大成,「極表極樂淨土之超勝獨妙」,後頭這四個字好,超勝獨妙。
  下面一段「所攝陳佛」,陳佛就是向佛提出報告,他的願滿了,極樂世界現前了。我們看經文:

【既攝受已。復詣世自在王如來所。稽首禮足。繞佛三匝。合掌而住。】

  『』是停在那裡。我們看註解。「既攝受已,乃承先啟後之文。於是法藏菩薩復至世間自在王佛處」。『稽首』,這是頂禮,「頭至地」,稽首。『禮足』,是「以自頭接佛足」。「隨即繞佛」,繞佛也是敬禮。「三匝者,繞佛三周;表作禮之殷重」,這是佛門最高的禮節。行完禮之後,這就向佛提出報告。

【白言世尊。】

  『』,下對上,白言世尊。

【我已成就莊嚴佛土。清淨之行。】

  這向佛報告,極樂世界建成了。下面是老師對他的讚歎。

【佛言善哉。】

  『善哉』就是我們一般講,好、好!就這個意思。「此表法藏比丘之行」,這個行是修行,特別是五劫的專修,「深可聖心」。這個可,聖心就是佛心、老師的心,老師認可,你做得太好了,真的能度無量無邊的苦難眾生、罪孽眾生,讓他們早日回歸自性。這是一切諸佛如來的本願,世間自在王如來不例外。所以得佛的,「暢佛本懷,廣應群機」,這是一切諸佛如來的本願,本懷就是本願,「故得歎許,讚曰善哉善哉,此佛深喜之辭」。佛非常歡喜,讚歎他。我們在海賢老和尚《永思集》裡面看到老和尚讚歎別人,好!好!好!說了三個好,這都是深深讚歎。
  下面「令說」,叫他報告。

【今正是時。汝應具說。】

  你應該做出報告,把你所思、所作、所成就的告訴與會的大眾,讓大家知道,說『今正是時』。《法華經》,我們看註解,《法華經》上,「因時機成熟」,許許多多的眾生因彌陀極樂世界而得度脫,「會三歸一」,這是《法華經》上說的。三是釋迦牟尼佛過去講的三乘,三乘是聲聞、緣覺、菩薩。《法華經》最後這一會,完全暢佛本懷,佛說,諸佛出現在世間教化眾生,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。佛教化眾生目的是教你成佛,但是有很多人一聽到成佛都嚇走了、嚇跑了,我一身罪業,我怎麼成得了佛?趕快跑。這些人都是好人,不是壞人。所以佛要用種種方便法來引導他,好像辦學校,先辦小學,實際上的目標,目標都是教你個個拿博士學位。聽到博士學位走開了,不行,想想我不是這個材料。所以佛不得已,辦小學,小乘,證阿羅漢果,大家聽到這個喜歡。等到阿羅漢果拿到了,佛說上面還有,你可以再往上提升一級,辟支佛;證得辟支佛之後,再向上一層,菩薩;菩薩再向上一層就是一乘。所以前面這個三乘是方便說,不是真的,是給你做預備的,最後歸一,這是真的。
  極樂世界就是會三歸一,真的歸一,《法華》會三歸一,還一定要前面三個基礎,這個會三歸一不需要基礎的。惠能大師用禪,成就了,歸一了。海賢老和尚一句佛號歸一了,還有他媽媽,還有他的師弟海慶法師。媽媽是在家居士,女眾,也是一句佛號圓滿成就,成就真不可思議。走得那麼瀟灑,哪個人能做到?身體健康,一點毛病沒有,說走真走了。不但真走了,當時條件很差,大概是在文化大革命的時期,非常艱苦,棺材都買不起。所以海賢和尚用木板釘一個棺材,這樣把她安葬。老和尚心裡很難過,但是沒有辦法,常常想到父母的深恩,對不起媽媽,實際上他是個大孝子。八年之後,環境好轉了,他又想到給他母親遷墳立碑。把她的墳穴挖開,棺材打開一看,人沒有了,空的,裡面只有幾個釘棺材的釘子。這人到哪去了?所以這報告裡頭說,她很像達摩祖師。
  達摩祖師在中國圓寂的,也是把他埋葬了。但是有人在西域,就是在新疆那邊看到他,看到達摩祖師。看到達摩,達摩祖師一隻腳穿鞋子,一隻腳沒穿,感到很奇怪,真的是他。回來把這個信息告訴大家,幾個月之後回來。人家一想,達摩祖師那個時候已過世了,不可能你看到。為了證實這樁事情,把達摩祖師的墳墓打開,果然棺材裡頭剩一隻草鞋,那就證明他講得一點沒錯。菩薩再來。所以你想,海賢老和尚的母親是不是菩薩再來的?怎麼會不見了?沒人知道。確實不是凡人,走得那麼瀟灑、那麼自在,讓人看到羨慕。
  所以我們一定要曉得,佛,菩薩也是佛,現的菩薩身分,實際上都是諸佛如來應化在世間。像觀世音菩薩《普門品》所說的,應以什麼身得度就現什麼身,應該說什麼法就說什麼法,沒有定法可說,也沒有一定的形相可現,完全是「隨眾生心,應所知量」,眾生喜歡什麼身分,他就現什麼身分,眾生喜歡聽什麼經教,他就說什麼經教。這些都是大乘經上佛常說的。佛教化眾生始終一個目標,我們能夠理解,那就是希望眾生早一點成佛,成佛之後像佛一樣普度眾生。普度眾生最好的方法,誘導一切眾生往生極樂世界,最快速、最圓滿,一點都不麻煩。十方三世一切諸佛如來,我們知道,為眾生現身說法,說種種法都是在誘導,最後都講《大乘無量壽經》、都講《阿彌陀經》,這才是真正一乘大法,歸一了。《金剛經》上說得好,「法尚應捨,何況非法」,法是佛所說的一切法,統統放下;不是佛所說的一切法就更不必看了,別放在心上。心上一句阿彌陀佛,一部《無量壽經》,夠了,你這一生決定得生,會三歸一,一就是極樂世界。
  「於三乘行者,咸頒大白牛車,皆入一如來乘」。這是《法華經》上的比喻。有一位大富長者,小孩很多,非常愛這些小孩。房子裡面起火了,小孩不知道,流連不肯出去。長者就告訴他,外面有羊車、有鹿車、有馬車,你們可以到外面去玩。小孩就跑到外面去了。跑出去之後,沒有羊車、沒有鹿車,只有馬車,每個人都讓他坐上馬車。羊車代表小乘,只坐一個人;鹿車,可以坐兩個人,代表中乘,緣覺乘、菩薩乘;馬車,這是最高貴的,才是真正長途旅行能完成的。羊車、鹿車都不行,那只是花園裡面去玩玩,不能正式做為交通工具的。所以,這就是誘導他出去之後,統統給他們的是一如來乘,這是比喻諸佛引導眾生。「為諸眾生開佛知見,示佛知見」,這是法華會上。法華會上佛說什麼?就是幫助一切眾生入佛知見,令眾生成佛。告訴小乘是方便法,大乘也是方便法,三乘都是方便法,最後佛所期望的,是你們在一生圓滿成佛,跟他一樣。為什麼?一切眾生本來是佛,回歸到本來你就是佛。你不敢承認,所以不得已用方便法來引導你。現在緣成熟了,佛真正授與的是真實,不是方便。「乃曰今正是時」,你們現在可以修一乘法了,現在正是時候。
  「今經亦然」,這部經比《法華》還殊勝、還要直接。《法華》是世尊對一切眾生所說的,一生成就。這些我們都要熟悉,都要懂得我們怎麼去接引眾生,先辦小學,再辦中學,再辦大學,最後研究所,一乘就是研究所,拿到最高的博士學位。那才是究竟法,前面都是方便,幫助你一級一級向上提升。這是如來無盡慈悲的施設,我們要感恩。這部經,「欲令十方九界眾生」,十法界除佛法界,稱九界,九界是菩薩、緣覺、聲聞,下面是六道,天道、人道、修羅道、畜生、餓鬼、地獄,九法界眾生,「同入彌陀一乘大誓願海」,這個太難太難了!要知道,九法界眾生,人天以上的,一般人能接受,修羅跟三惡道怎麼能同成佛道?這個大家疑惑,也是一般人不能相信淨土的因素。好像看起來淨土不是正法,怎麼這些惡人都能往生?殊不知佛法不是講一世,佛法講三世,講過去、講現在、講未來;三世裡頭也不是講他一世,過去還有過去,過去有無量劫。這個知道的人不多,相信的人也不多,特別是現代人,現代人要拿證據來。
  在國外很盛行的催眠,我見過。催眠時候能夠說出他過去生中、再過去生中,最深的催眠能夠往上追到一百多世的,差不多是三千年到四千年,他這個一百多次的輪迴,在哪一道都能說出來。催眠的時候給他錄音,到他醒過來之後問,他什麼都不知道,打開錄音機給他聽,叫他自己聽。很多現前的問題跟過去世有關係,都能夠得到答案,都能夠明白,冤結就化開了。原來是這麼回事情,不再搞冤冤相報了。在國外,像這些資料傳播得很多,我們也接觸過,不能說是假的。在國內,這些年來,附體,鬼神附體,我也親眼接觸過,你不能說它是假的。而且這些附體的人多半在惡道,在地獄、在餓鬼,來說他過去造的罪業,怎麼到餓鬼道去了,還有到畜生道,到地獄道是非常非常苦。
  連愛因斯坦都在地獄,我聽到這個光碟的報告,附體的報告,他說他前世是中國人,福慧雙修,這一生到國外去投胎,變成科學家。怎麼墮地獄?發明原子彈。他在地獄受什麼罪?他那個地獄叫核爆地獄,就是核子彈爆炸,他在那個裡頭,他講苦不堪言。每一個細胞,身上每一個細胞都受幾千度那個核爆的熱烤焦了。地藏菩薩帶他出來,讓他傳這個信息,希望這個世間永遠不能用核武做武器。用核武做武器,發動核武戰爭,將來果報就跟他現在一樣,統統在無間地獄核爆這個地獄裡面去受罪。非常後悔,這樁事情幹錯了。他受的是外國教育,如果他要受中國傳統教育,他知道,肯定不會把這個祕密說出來,不造這個業。
  中國不是沒有科學,有,都有倫理道德的概念,都會想到我製造這個東西對社會有利也有弊,如果弊大過利,決定不搞。漢朝時候,王莽那個時代,就有人做滑翔飛機,這中國人做的,做得很成功。以後不再發展,把它銷毀掉了。諸葛亮發明的木牛流馬,機械化的運輸,雖然速度不高,一天只走三、四十里,但是它不要用人力,也不要用動物,它自動會走,也了不起。諸葛亮死的時候全部毀掉,不留給後人,為什麼?這些東西都不是好東西,用在一個野心家的手裡頭,他拿來做武器,那麻煩大了,發明、製造的人要背因果。凡是製造武器這一類的人,無論是發明、設計或者是製造,全在地獄,這個行業不是好行業。軍火,造軍火商是很賺錢,但是死了以後怎麼辦?這個果報逃不掉,麻煩可大了,真的死了就不得了。
  所以人一生,能夠聽到中國傳統教育儒釋道,能夠聽到佛法,大福報!你知道這一生當中,這日子應該怎麼過法,真正斷惡修善,真正積功累德,來世後世一世比一世好。最好的就是作佛,到極樂世界去作佛,別有第二個念頭,就這一念,這真叫究竟的福報、圓滿的福報。我們等於說到手了,為什麼不要?
  所以這是「一切含靈皆得度脫。是故世間自在王如來告言:今正是時,汝應具說」。具就是具體說出來、詳細的說出來,給大家聽聽,讓大眾也能發心,也能夠念佛往生極樂世界,普度眾生。
  好,今天時間到了,我們學習到此地。

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165。二零一四淨土大經科註(第一六五集)【日期】2015/1/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0165

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀 ,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第四百三十一面第一行,經文:

【令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。能於佛剎修習攝受。滿足無量大願。】

  這是佛陀教導法藏比丘。前面他遵從佛陀的教誨,認真學習遍法界虛空界一切諸佛剎土的依正莊嚴,同時佛以神力,將諸佛剎土展現在他面前,讓他一一都看清楚,取人之長,捨人之短,他所成就的極樂世界,確實超過一切諸佛剎土。他到老師世間自在王如來所,向佛報告。五劫修行成就不可思議,佛讚歎他,告訴他現在機緣成熟了,你應該把你學習的,要做一個詳細的報告,這個報告會令大眾聽了都歡喜,更希望的是,法會裡面這些大眾聽了你的報告之後,得大善利,這個善利是『能於佛剎修習攝受,滿足無量大願』。我們看念老後面的註解,『令眾歡喜;亦令大眾,聞是法已,得大善利』。這幾句經文「表如來勸令宣說」,就是讓法藏菩薩提出報告,「普利大眾」。大眾這兩個字,「廣攝當時會上」,所有來參加法會的這些大眾,有菩薩、有聲聞、有天人,同時還廣攝,「及未來世之一切凡夫、二乘與菩薩」,括弧裡頭說,「今日我等凡夫亦皆在其中」,這是真的,不是假的。我們展開《無量壽經》,就是參加阿彌陀佛這一次在世間自在王佛大會之中。
  我們這個世界,釋迦牟尼佛的十法界,有過去現在未來,我們知道在如來的實報莊嚴土,世尊的實報土是華藏世界,彌陀的實報土是極樂世界,在實報土裡面沒有時間、空間限制。所謂時間、空間是假相,不是真的,《百法明門》裡面給我們講得很清楚,它是二十四種不相應裡面的兩種,時間、空間。不相應行法是什麼意思?就是這個法不與心法相應,不與心所法相應,也不是無因而起的,用現在的話來說,叫做抽象概念。有沒有,抽象概念,但它不是真實的,它是假的,假相。大乘教裡面說得很多,諸法實相,一切萬法的真相是什麼?佛說得很清楚,是自心現量,是我們的真心現出來的。自心現量是相似相續,不是真的相續。真的相續,前面的相跟後面這個相完全相同,這叫相續。我們前面一個念頭跟後面一個念頭完全不相同,而是什麼?相似相續,不斷之無。這個幻相,抽象概念,一個接著一個,一個接著一個,其實它根本就沒有,根本就不存在。我們如果要是把這樁事情搞清楚、搞明白,有個概念,對我們的修行會有很大的幫助,幫助我們放下萬緣,幫助我們明心見性。是很不容易把它搞清楚、搞明白的,就是四句話,「諸法實相」、「自心現量」、「相似相續」、「不斷之無」,這十六個字好記。
  如何去觀察?我們要記住彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,「佛問彌勒,心有所念」,我們凡夫心裡頭起了個念頭,這個念頭有幾念、有幾相、有幾識,佛的話是「幾念幾相識耶」。佛問了三個問題,心有所念,這一念裡有多少個細念,有多少個相分(相分就是物質現象)、識是精神現象(就是念頭)?你看佛這一句話問了三個問題。彌勒菩薩的答覆說,一彈指,拍手彈指之間,「一彈指有三十二億百千念」,三十二億乘百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,得出來的是三百二十兆,三百二十兆,這一彈指。每一個念都有相,相是什麼?就是惠能大師說的「能生萬法」,就是整個宇宙的現相,就那一念當中就圓滿了,沒有先後,它很快就消失掉。你看一彈指三十二億百千念,就是三百二十兆,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。現在我們用秒做單位,這地球上科學家用秒做單位,那一秒鐘能彈幾次?我以前那時候想大概是五次,有人告訴我不止,可以彈到七次,我相信。我年歲老了,沒有那麼大的力量,能量差,年輕人,身體好的,可以彈七次。那三百二十兆再乘七,這就一秒鐘的數字,一秒鐘多少?三百二十兆乘七,二千二百四十兆,一秒鐘。一秒鐘二千二百四十兆的高頻率,在哪裡?在我們眼前。我們看不到,一絲毫的感觸都沒有,為什麼?它太快了,我們無法感覺到。這是事實真相。宇宙怎麼來的?就在一念當中來的。妄想怎麼來的?也是這一念來的,這一念產生整個宇宙。一念,記住,是二千二百四十兆分之一秒。二千二百四十兆分之一秒,我們學大乘的要有這個概念,這是佛說的,決定不是假話。所以整個宇宙是個幻相,不是真的,正是《金剛經》上所說「凡所有相,皆是虛妄」,物質現象是虛妄,心理現象是虛妄,自然現象也是虛妄。真相呢?真相是「一切法,無所有,畢竟空,不可得」。如果你真正了解這個真相,萬緣馬上就放下,放下立地就成佛。
  我們要問,六祖當年,接受衣缽之後就逃難,躲藏起來,追他的人很多,想把他衣缽奪回去,真的被惠明追上了。惠明沒有出家之前,是四品將軍,古時候的將軍都有武功,完全靠武功取得將軍的資格,四品,高級將軍,不是普通的,品級一共分九品,他是四品,在現在講將軍,真的是至少是少將銜。他把衣缽,追來了,沒辦法,把衣缽放在石頭上,自己藏起來。惠明看到衣缽歡喜,去拿,拿不動。這個人也很聰明,立刻就警覺到,五祖不是糊塗人,惠能是真正能夠接受大法的,護法神保佑他,四品將軍居然這個衣缽拿不動,馬上就改念頭,就求惠能大師,請他出來,我是為求法而來的,我不是為衣缽。實際上他真的是為衣缽,為求法是現在、立刻這個念頭動了,我不求衣缽,我求法,請你出來。既然是求法,惠能出來坐在石頭上,他跪在地下,能大師告訴他,「不思善,不思惡」,把善放下,善念放下、惡念也放下,正在這個時候,「如何是明上座本來面目」,問他這句話。他立刻就醒了,就真正是我剛才所講的「凡所有相,皆是虛妄」,他真把它放下了。這一放下就契入境界,什麼境界?大徹大悟,明心見性。放下就是。放下,我平常講得很清楚、講得很多,放下起心動念就成佛;放下分別、執著,你就成菩薩;單單放下執著,還有起心動念、還有分別,執著沒有,就是阿羅漢。證果不是說念多少經、念多少佛號、拜多少佛,不是,與那個不相干,與放下有關係,你放下多少。完全放下,絲毫不留,就成佛,回歸自性,自性裡頭一法不立,就明心見性,不難。惠能大師一生,在他會下,受他教誨而明心見性的,四十三個人,惠明是第一個,第一個開悟的。
  所以不能不放下。我們為什麼不能放下?我們認真,以為它是真有,不知道是假的。所以就是二千二百四十兆分之一秒,連續不斷的幻相,這就是全宇宙,這裡頭什麼都沒有,什麼都是假的。海賢老和尚教我們「好好念佛,成佛是真的」,成佛就是明心見性,這是真的,大徹大悟,明心見性是真的,「其他的全是假的」,其他的全是假的包括佛法,世法、佛法都是假的,都不能著。佛是善巧方便,用佛法來對付世間法,你要執著佛法真有又完了,世間法是病,佛法是藥,藥到病除,病好了,病好了藥要不要?不要了,病好了還吃藥,不又生病了嗎?所以《金剛經》上說「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法,佛法也不能想,不能要,不可以執著、不可以分別、不可以起心動念,佛法都不要,不起心、不動念,何況世間法?這就成佛,你的問題馬上就解決,當下解決。
  我們現在把這個事情搞清楚、搞明白,還差什麼?還差我們沒有真放下,就差這個。為什麼不能真放下?我們對這句話還有疑問,這個疑問很微妙。如果沒有這個疑問的話,我們像惠明法師一樣,馬上就成就。特別是我們現代人,現代人每個人都受科學的影響,科學在地球上發展四百年,哪一個不受影響?什麼影響?懷疑的影響,科學教人頭一句話,懷疑,可不能相信。佛法大乘跟中國傳統的三教儒釋道,都不能懷疑,懷疑你就不能契入,佛來教你,孔子來教你,你對他有一點懷疑,你就不能契入,決定不可以懷疑。我們受科學的洗禮,這個病根如何對治?那就是怎樣培養我們的信心。所以我常常用古聖先賢的方法幫助大家,我們的信心從哪裡建?從中國老祖宗說的「人性本善」,還把這個寫在《三字經》的第一句「人之初,性本善」,我就從這個地方契入。
  我們細心觀察嬰兒,從他出生到一百天,我很認真的去觀察他。這個小孩還不到一百天,大概三個月,在這個時候,你看他的表情、你看他的動作,他雖然不會說話,他也不認生,還不知道誰是爸爸、媽媽,不認生,完全是天真,你看他對一切人那個面孔的笑容,那不是裝出來的,不是從分別執著流出來,那是本性,就是說他絲毫污染都沒有。一百天之後,就會受一點污染,哪個是爸爸、哪個是媽媽他認識,他就被污染,他就有分別心,媽媽抱他歡喜,別人抱他,他就拒絕,這就污染,這本性就失去了,用什麼性?用習性。本性善,習性不善,習性有分別、有執著,本性有起心動念,沒有分別執著,所以這個嬰兒沒有分別、沒有執著。你從這裡觀察的時候,你就相信佛法所說的。我們也找證明,這個嬰兒不滿一百天就是證明,沒人教他,父母對他的愛,真愛,他對父母純真無妄。所以,我們相信人性本善,決定不能懷疑。本善就是佛性,本善就是真心,本善就是佛經上常講的第一義諦,真如自性,能生萬法、能生全宇宙。佛法裡面講的,遍法界虛空界一切諸佛剎土從哪來的?一念,一念當中變現出來的。十法界依正莊嚴是阿賴耶的一念,阿賴耶是妄心,生滅心,所以通過阿賴耶,本來是不生不滅全變成生滅法,有生有滅。十法界裡頭的一切法有生有滅,一真法界裡面的一切法不生不滅,為什麼?它沒有阿賴耶,轉阿賴耶為大圓鏡智,就是轉八識成四智,那就是明心見性,他們住哪裡?住一真法界。
  這個道理一定要懂,一定要明瞭,時時刻刻要能夠提出觀照,當我們起心動念,就想到佛經上這句話,「凡所有相,皆是虛妄」,想起老和尚這句話,賢公老和尚(海賢老和尚),只有念佛這是真的,往生極樂世界作佛去這是真的,其他全是假的,沒有一樣是真的。這你算是正知正見,你沒有看錯。這一生你去努力,時間沒有長短,你看剛才我舉的例子,惠明法師,就剎那之間念頭一轉,他就明心見性,他就成佛了,多快!那真叫分秒必爭,這是一念之間回頭。所以惠能大師用了善巧方便,提出這個疑問,他馬上就解決了。一個人善念斷了、惡念斷了,正在這個時候就是你父母未生前本來面目,這就是明心見性,迷悟是在一念之間。我們習氣太重,外面誘惑力量太大,禁不起誘惑,所以煩惱一念接著一念,煩惱起現行,真智不能起現行。要把煩惱斷掉,那個起心動念是真智、是智慧,是自性裡頭究竟圓滿的智慧,這才能徹悟。
  所以在此地我們要肯定,念老的註解沒錯。大眾裡面,包括未來世一切凡夫,那就包括我們在內,這裡頭還有二乘、還有菩薩,二乘,聲聞、緣覺。這括弧,「今日我等凡夫亦皆在其中」,這個話是真的,不是假的。因為當時那一會裡頭,沒有時間,沒有過去現在未來;沒有空間,沒有空間就沒有距離,我們確實是在這一會裡頭。「普令大眾得聞」,法藏菩薩做這個報告,讓與會的大眾聽到了都得受用。像我們現在這學習班,我們《無量壽經》講座這個學習班,每個人把他的學習心得做出報告,我們看到,我們自己學習的成就,同學們聽到之後,互相觀摩,互相提升,皆大歡喜。普令大眾得聞,聞了有什麼好處?發願求生淨土,往生到極樂世界去。
  「逕出生死苦海」,這個逕,快速,一般八萬四千法門修行,真的要經歷無量劫才能成就,這個太快了!惠明大師給我們示現的,一句話當中他就悟入,他就明白了。當然他有善根,我們聽到這句話,為什麼不能明白?我們看到惠明開悟,為什麼自己不能開悟?這就是說,惠明法師在那個時候真放下了。能大師教他,不思善,把善放下;不思惡,把惡放下。我們這個經上,清淨平等現前,清淨平等心馬上出來了。我們今天念了清淨心,心不清淨;念平等心,心不平等,所以我們不能契入,人家就能契入。問一句「如何是明上座本來面目」,他就覺了,清淨平等覺。他怎麼開悟?就這個開悟的。這個覺就是大徹大悟,就是明心見性,見性成佛。這一下明白之後,他無量劫的問題、迷惑顛倒的問題解決了,沒有了,馬上轉了個念頭就護法,護持惠能大師,讓他安全,找個地方去躲避,後面追趕的人也追上來,他告訴大家,這個路我已經看過,沒有,我們到別的地方去。讓他平安,脫離這個追趕的隊伍。我們讀經、看經要會看,像這些地方都是關鍵的所在。
  我們為什麼不能開悟?回過頭來檢討自己,我們聽了這麼多經,讀了這麼多經,學佛幾十年,沒放下,還在原地兜圈子。佛沒有過失,經典沒有過失,法門沒有過失,過失完全在自己,疑慮之心放不下,我放不下,念念還有個我。能大師在那裡,不但是我放下,法也放下,世法放下,佛法也放下,那叫真正的佛法,佛法是覺悟,清淨平等覺這是佛法,統統放下了。所以很快,你看,言下大徹大悟,明心見性,永遠脫離六道輪迴,不但脫離六道輪迴,還脫離了十法界。生死苦海一般是指輪迴說的,遠一點就包括十法界。十法界有變易生死,六道除了變易生死之外,還有輪迴、還有分段生死。六道裡頭有分段,分段是一個階段、一個階段,人從出生到死亡這一個階段,死亡之後又投胎,永遠不間斷,所以叫生死苦海,就是六道輪迴。能夠很快就超出生死輪迴,「故令大眾歡喜」。哪個修行人不歡喜?這樣快速成就。
  禪宗那種頓悟,我們沒分。惠明有分,他的因緣具足,當下成就。我們聽六祖惠能跟惠明談話,看這一段記載,我們不開悟,那是什麼?我們不是那種根性,這種根性一般講上上乘人。惠能大師,《壇經》上自己說的,他度的對象是上上乘人,上乘人都不行,要上上根人才能得度。淨宗就殊勝,淨宗是上中下三根統統得度,它用一句佛號,你相不相信?你要相信,像海賢老和尚真相信,真相信是什麼?真幹,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一天到晚不間斷,除了睡覺,醒過來佛號就接起來,工作不妨礙心裡念佛,生活也不妨礙心裡念佛,待人接物都不妨礙。我見到一個人,章嘉大師,他是持咒,無論在什麼時候,無論在什麼場合,你細心去觀察,他口在動,沒有聲音。他跟我們談話,他開口,那個念咒就斷了,跟我們談話,談完之後他就又接起來,很快、很自然,他成習慣了。海賢老和尚亦如是,海賢老和尚就念一句阿彌陀佛,生活沒有把它丟掉,穿衣吃飯佛號不間斷;工作,他的工作是種田,是利用勞動,勞動那些動作都是熟透了的,不需要用思考,所以他沒有思考,他心裡一樣念佛,無論幹什麼,佛號不間斷。他是默念,金剛持,口動,沒有聲音。心裡面念佛,口裡不動叫默念;口動沒有聲音,這叫金剛持。九十二年不間斷。他有沒有得大徹大悟?有。什麼時候得的?我的估計是四十歲前後得到的。比不上惠明,惠明是當下,二、三句話就解決,那是什麼?那要上上根人,普通人沒用,像我們這種普通根人,佛號管用。老和尚二十歲出家,師父教他這句佛號,教他一直念下去,我相信,四十歲是二十年,二十年,大徹大悟,明心見性。那個境界跟六祖惠能相同,相等的。也就是我們這種根性不是上上根人,給我們十年、二十年,我們能做到。
  要求往生極樂世界,一般三年就可以,念到功夫成片,阿彌陀佛就會來給你送信息,現身給你看,你見到佛,佛會告訴你,你的壽命還有多久,還有多少年,等你壽命到了,佛說我來接你。你自己知道有把握了,精進不懈,想什麼時候走就什麼時候走。可以提前,我還有壽命我不要,我求阿彌陀佛帶我去,佛很慈悲,大多數佛都帶走。還有少數,像海賢這種人,他不怕苦,他不怕人家對他羞辱,他能做好榜樣給別人看,這種人佛要把他留住,讓他在世間多住幾年,做好榜樣給別人看。換句話說,他是大乘佛法的實踐者,把大乘佛法做出來,生活當中做出來,工作當中做出來,處事待人接物當中做出來給人看,這叫表法。表法的時間沒有長短限制,所以老和尚自己是不是真的有這麼長的壽命?我不以為然,我認為他老人家壽命應該也是七老八十,不是這麼長。那這麼長的壽命是阿彌陀佛把它延長的,這是佛力加持的,延長幹什麼?做好榜樣給佛門弟子看,給淨宗同學看,做榜樣。不可思議!這是我們不能不知道的。
  我們也能發心,發這個心,佛就把你壽命延長。我們不是因為延長壽命而發心的,那個發心是自私自利,得不到佛力加持。發什麼心?眾生太苦、太可憐了,眼看著這些眾生造業、受報,將來到哪裡去?都是三途地獄,這不忍心!我們發願住在世間,做一個好的學佛的樣子,做一個真正往生極樂世界的樣子,讓大家生起信心,都能夠念佛求生淨土,這就對了,這種願心是為眾生,是為正法久住,自然就延長。延長多久?與這個世間眾生的緣分,還有緣分應當延長。沒有緣分,什麼叫沒有緣分?這人不聽你的,你怎麼表演人家不理會你,那就緣分盡了,緣分盡了隨時可以走,自在往生。一般功夫成片的人,要真誠心哀求,我捨壽,壽命不要了,我求往生,佛會來接引你。佛不會失約的,你叫他,他真的來,你請他現身,他真現身,真帶你走。這就是淨宗比禪宗殊勝,禪只度上上根人,上、中、下三根都沒有分,淨宗是上、中、下三根都有分,都能成就,而且一生成就。只要你真信,信有極樂世界,信有阿彌陀佛,信四十八願是真的,字字句句都是真的,信我們跟阿彌陀佛是同體的,我們不知道,他知道,我們求往生,他哪有不歡喜的道理?他雖然是面對著遍法界虛空界無量無邊眾生,一個也不漏掉。不要以為佛把我忘掉了,不會的,人會忘掉,神或者可能忘掉,佛不會,佛與大菩薩絕對不會忘掉。
  經的意思太深,確實不太容易看得出來,尤其心浮氣躁,海賢老和尚的光碟清楚,多看,看個三十遍、五十遍,味道就看出來,那個時候你就欲罷不能。像劉素雲居士一樣,她提出報告的時候,那個時候說已經看了一千六百多遍,她告訴大家,愈看愈歡喜,遍遍有感受、有受用,法喜充滿,永遠看不厭。那是什麼?因為是真的,都是從自性流出來的,沒有通過阿賴耶識,有這麼大的攝受力量。
  我們接著往下看,「亦令大眾聞法得利,普發彌陀之願,學法藏之所行,攝取佛剎,滿足大願」。聽這部經,學這個法門,法藏給我們表法,我們應當向他學習,發心供養極樂世界,所做的一切功德都迴向西方淨土,不求人天福報,學法藏之所行。他行的是什麼?滿足大願,攝取佛剎,我們要學四十八願,我們以四十八願光大西方極樂世界,這就對了。「《淨影疏》曰:法藏自說己願,令諸菩薩學之同發」,這就是真實利他。我們今天接著要看第六品,就是「發大誓願」,第六品這一品是全經的精華,是《無量壽經》的精華篇。你要想了解極樂世界、認識極樂世界,這一品經學了之後,你就明白了。學會了之後,我們要發願,跟阿彌陀佛同願、同德、同行,哪有不往生的道理?海賢老和尚還有一句話,我們要記在心上,他說:「阿彌陀佛是我老和尚的根!」根是什麼?命根,我的命根就是阿彌陀佛。肯定認真阿彌陀佛是我自己的命根,你能不到極樂世界去嗎?肯定往生。所以法藏自說己願,幫助一切菩薩同發四十八願,就這個意思。
  「又《會疏》云:菩薩聞之,自發勇猛心。彼既丈夫,我亦爾。彼發妙願,我不爾乎?故能緣之滿足大願也。」我學了四十八願,我發這個願,每一個學四十八願的人都發這個願,這真正是跟阿彌陀佛同行之人,阿彌陀佛的事業是我的事業,我的事業就是阿彌陀佛的事業,融成一片。三時繫念佛事,大家很熟悉,這個法本是元朝時候天目山老和尚編的,這法本裡頭有兩句話很重要,他說:「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即是淨土,淨土即是此方」,中峰禪師說的,說得一點都不錯,跟《無量壽經》完全相應。中峰禪師在哪裡?當然在極樂世界。又《會疏》云:菩薩聞之,自發勇猛心。彼既丈夫,彼是法藏比丘,我亦爾,他能發,我為什麼不能發?故能緣之滿足大願也。特別是自己,我學了,我要發,我要滿足彌陀大願,彌陀就是自己。「滿足無量大願,指能滿一切志願」,一切志願就在往生淨土這一願,這一願就是一切願。你不能往生,一切願都不能達到;往生極樂世界,一切願都能圓滿成就,不是假的。
  「又《往生論註》云:滿足往生淨土一願,即一切志願悉滿足。故云滿足無量大願。」這句話重要,比什麼都重要!我們有很多的願望很難達到,往生到極樂世界全都能達到,你一切願都滿了;不能往生極樂世界,你發個願要想把它做到都不容易。我們發個願,現在人發願都是求名求利,求財富、求高官,都發這種願,能不能得到?能得到的是他命裡有的,他命裡沒有的得不到。命裡面有的是過去生中修的福慧,這一生來享受,大的福慧享天福,他到天上去,小的福慧在人間。福享盡了很少有不墮落的,為什麼?在自己擁有名利的時候,偶爾做了不善的業,到福享盡了,那個不善的業就出現,果報就會現前。所以古人有講三世怨,第一世修福慧,第二世享福,享福的時候,把修福慧忘掉了,造業了,第三世福享完,到三途去了。很多很多這個例子,不勝枚舉。明白這個道理,你能不小心、不謹慎嗎?幾個人大富大貴還行大善,修大德、行大善他可以做得到?太少了!享福的時候人就迷惑,也行善事,善事很小,微不足道。這些道理學佛的同學一定要明瞭。所以我們要記住,《往生論註》上這句話多好,滿足往生淨土一願,一切志願統統滿足。故云滿足無量大願。「曇鸞大師作《論註》」,就是《往生論》的註解,這是《往生論》註解上的話,「和盤托出諸佛心髓」。和盤就是毫無保留,絲毫保留都沒有,全部都拿出來,供養大眾。這是法供養,無上的法供養。
  「法藏菩薩五劫精勤求索之大願,祗為眾生能真實發起往生淨土之一願」,這話什麼意思?原來阿彌陀佛四十八願目的是什麼?目的是讓你真正聽清楚、搞明白,你發願求生淨土,就為這個。慈悲到了極處,微妙到極處,殊勝到極處,讓你看到四十八願,你心動了,這個地方我一定要去。十方諸佛世界還都有缺陷,跟極樂世界一比,四十八願一比,四十八願圓滿,其他諸佛如來的願是非常好,但是跟阿彌陀佛一比有缺陷,我們要求圓滿大願。這一願,這一願就是求生淨土這一願,就圓滿含攝無量大願。黃念老這個話說得很好,祗為眾生能真實發起往生淨土之一願。
  「故我輩末世凡夫」,底下的話是念老勸我們的,你看念老是何等人物!「但能滿足此一願,即與彌陀大願相應」,彌陀大願,下面講的四十八願。我們怎樣來修四十八願?是不是四十八願每一條、每一條我們要修?每一條、每一條修,要費很長的時間,阿彌陀佛用了五劫的時間,我們哪有那麼長的時間?我們只要一願,他四十八願全得到。哪一願?求生極樂世界。往生極樂世界,天天跟著阿彌陀佛,沒有成佛不離開阿彌陀佛,這肯定做得到的,一直到成佛我才會離開佛,沒有成佛決定不離開佛。極樂世界無量壽,壽命無量這第一大福報,有的是時間。我們有理由相信,到極樂世界成佛,非常可能像惠明法師一樣,阿彌陀佛一點你就開悟,你就成就,就證得無生法忍,就圓滿菩提,無比的快速!這能不去嗎?你看下面,「便入一乘願海,便與彌陀大願同體,故云即是滿足無量大願」。這是真的,不是假的,滿足這兩個字好,沒有一絲毫的欠缺,這叫滿足,往生極樂世界就滿足,見到阿彌陀佛就滿足。「何等方便」,我們就看這六句,「何等直捷,從果起修,直趨究竟。不可思議,淨土法門」。這還得了!八萬四千法門,無量法門,真的是不可思議,是無法想像。
  真方便,一句佛號。海賢老和尚做給我們看,海慶法師做給我們看,海賢的母親做給我們看。他的母親是在家居士,八十六歲往生,走得多麼瀟灑、多麼自在!沒有病苦,沒有死苦,告訴大家「我走了」,她就真走了。海賢老和尚預知時至,不告訴人,為什麼?他不要人幫他助念。這個表法表得非常好,做樣子給我們看,往生,自己有能力往生,何必要別人幫助?他說得很好,「要別人幫助是自己沒有把握」,自己有把握何必麻煩別人?對,我們要學他,自己要有把握,絕不求人助念。能不能做到?今天這一段黃念老的開示,註解就是開示,你真聽懂了,你聽明白了,你依教奉行,你就能做到。這是真的,不是假的。因為它是從果起修,阿彌陀佛是果,不是因。直趨究竟,就是這一句佛號念到底,一直念下去,不換題目,也不必用其他的方法來幫助。古人講淨宗有正修、有助修,正修是念一句阿彌陀佛,助修也是念這一句阿彌陀佛。蕅益大師教我們的。這就是直趨究竟,不可思議,淨土法門。我們要真正相信。
  這一遍我們學習《大經科註》是第四次,第四回。前面三回重在解,我們得認識它,這一回我們偏重在行,如何把我們所理解的落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物。我們希望得真實利益,真實利益就是決定這一生要往生,而且希望能自在往生。自在,什麼意思?想什麼時候去什麼時候去。自己真有慈悲心,真是什麼?絕對不是為自己,是為一切苦難眾生,在這個世間多遭幾年罪、多受幾年苦,不在乎,幫助眾生往生,這就對了。跟我有緣的人都往生了,然後我就去。這是海賢老和尚給我們做的榜樣。這一品我們就學習到此地。
  我們再看下面第六品,科題「佛令說益」,這裡面分三段,第一段「正具說大行願」,分為三,首先這段「陳說請聽」。法藏比丘在老師面前,教導我們事師之道,對老師的恭敬。聖學、佛法學習的稟性,也就是學習所要求的,是老實、聽話、真幹,這個稟性好,老實人不懷疑,學習的態度真誠,真誠心、恭敬心、清淨心,他能聽得進去,他能保持,他能落實,真正得利益。這就是淨宗學人的條件。這個條件不足,要把它補起來,為什麼?不足,你這一生很難往生,太可惜!所以要學老實、要學聽話、要學真幹,待人接物,生活、工作都要學真誠心。這個年頭用真誠心,老實人吃虧,不怕吃虧。決定不能佔便宜,為什麼?佔不到便宜,要真能佔得到便宜,佛菩薩都會佔便宜,佔不到,結果怎麼樣?吃大虧,佔便宜的果報是吃大虧。這個不能不知道。還是老實好,吃虧是福,不是壞事情,吃虧人消業障,業障消了福報就現前。我們修的福,福不能現前,為什麼?有業障。福沒有丟掉,業障消了福報就現前。古今中外莫不如是。所以,能吃虧,歡喜吃虧,絕不做佔便宜的事情。能忍,修忍辱波羅蜜。有布施、有持戒,不能忍辱就得不到利益。所以《金剛經》上佛說「一切法得成於忍」,忍才能真正得到利益,不能忍不行,大難大忍,小難小忍。海賢老和尚忍辱的功夫高,什麼都能忍,沒有怨恨心,沒有煩惱,天天法喜充滿。
  這一品是全經最重要的一品,念老在經的前面有介紹品題,就是介紹全經大意。我們看第二行的:

【發大誓願第六】

  我們看念老的開示,「本品乃法藏菩薩遵佛明訓」,這個佛是他的老師,世間自在王如來,教導他,「於大眾中宣說所發殊勝大願」。你把你所發的四十八大願說出來,跟大家做報告,跟大家做分享,現在我們叫報告、分享,讓大眾生歡喜心。於大眾中宣說所發殊勝大願,「此大誓願,妙德難思」。四十八願,願願都具足無量無邊微妙功德,不可思議,真的是大,大到我們無法想像。「如《甄解》曰:四十八願功德成就,而歸一正覺,正覺之體即是南無阿彌陀佛也。是名弘誓本乘海,亦名悲願一乘。此乃彌陀正覺功德也。正覺功德不可思議者,由誓願不可思議。是以《行卷》以卅六句歎誓願不可思議,以彰正覺功德廣大。」下面引用的是文,是《行卷》裡頭的原文,「敬白一切往生人等,弘誓一乘海者,成就無礙無邊最勝深妙不可說不可稱不可思議至德」。至德是講功德到了極處,到了究竟圓滿。「何以故?誓願不可思議故。悲願喻如大虛空,諸妙功德廣無邊故。猶如大車乃至猶如大風,普行世間無所礙故。能出三有繫縛城,乃至開顯方便藏。良可奉持,特可頂戴也。
  我們就看這段。《行卷》裡面說,敬白,這是祖師開示裡面自己謙虛,對待所有聽眾恭敬。我們應該要學,看古人一絲毫傲慢的習氣都沒有,對人這麼客氣、這麼尊重,聽眾歡喜。不是用教訓的口吻來說,是用恭恭敬敬向大家報告,請教的口吻,這難得。這現在人特別要學的,我們就是缺少這個。弘誓一乘,弘誓,弘是大,阿彌陀佛大誓願,一乘是成佛,成佛才叫一乘,成菩薩叫大乘,成阿羅漢、辟支佛叫小乘,一乘是直截了當成佛之法。下面讚歎,成就無礙,沒有障礙。我們今天在這個世界上,想做好事的人有,不是沒有,能不能成就?障礙太多。阿彌陀佛他能突破種種障礙,那就是用什麼方法?世尊滅度之前,交代弟子兩句話,你們要能夠護持正法,一定要遵守,第一個「以戒為師」,第二個「以苦為師」,你才能護持,要持戒、要吃苦,絕不怕吃苦。
  戒律指的什麼?海賢老和尚不認識字,一生沒念過書,沒有學過戒律,沒有一個人不說,「持戒精嚴,以苦為師」,這兩句話,他老人家真正做到了。那戒是什麼?戒是根本,根本戒就是三皈五戒。他在哪裡受的?他受戒的時候,在那個時代(他那個時代),大陸上傳戒是五十三天,肯定把三皈五戒、沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒都講過,雖然不是很詳細,確實是教導了,一條一條老師都教給你。重點的就是三皈、五戒、十善,這是根本戒。
  三皈是修行最高的指導原則。學佛學什麼?就這三條,第一條「皈依佛」,第二條「皈依法」,第三條「皈依僧」。大小乘經都這麼說法,可是我們看看六祖惠能大師,他出生的那個年代,佛法傳到中國七百年,七百年的時間不短也不長,但是七百年的承傳會有偏差,慢慢流於形式。所以我在《壇經》裡面看到,他老人家給人家授三皈,他不講佛、法、僧,他怎麼講?你們看《壇經》,他說,「皈依覺,皈依正,皈依淨」,他這個講法。為什麼這個講法?可能在那個時候,佛來的時間久了,七百年了,一般人的概念當中就是,佛就是佛像,法就是經典,僧就是出家人。不過那個時候出家人還很像樣,真的持戒,真的學教,可能就有這些,逐漸逐漸大家概念上都看形式,實質的內容就少說了,那學法就會偏差,所以他講實質。佛是什麼?佛是覺悟。覺悟究竟圓滿就稱佛,覺悟沒有達到究竟圓滿稱菩薩。
  所以經上有一句術語,「阿耨多羅三藐三菩提」,這一個術語是可以翻的,為什麼不翻成中國字?叫尊重不翻,為什麼?它是學佛人終極的目標,學佛想得什麼?就這一句阿耨多羅三藐三菩提,翻成中國意思是無上正等正覺。這個真可以翻,一點都不錯,「阿」翻作無,「耨多羅」翻作上,無上,梵文「三」的意思翻成中國正,「菩提」翻作覺,三藐三菩提,「藐」翻作等,三翻成正,菩提翻作覺,所以統統翻過來,無上正等正覺。佛是無上正等正覺,菩薩是正等正覺,阿羅漢是正覺。這一個名號裡頭三個等級,用現在的話說,好像是學位的等級,這三個名詞是學位的名稱。最高的學位是佛陀,畢業了,拿到博士學位,沒有比這更高,稱之為佛陀;第二個學位是覺悟,沒有達到究竟圓滿稱菩薩,三藐正等,等於佛,他不是佛;第三個學位阿羅漢,他只有正覺,還不能等,沒有辦法跟菩薩平等,還沒有等,最低的學位,好像學校裡學士,菩薩是碩士,佛是博士。所以佛教裡頭這三個學位,每一個人都可以拿到,應該拿到,為什麼?你本來是佛,你現在是迷惑,迷了自性,顛倒行事,變成凡夫。凡夫就是什麼?不覺,不正,不清淨。佛是覺悟,他不覺就是迷惑;菩薩正知正見,今天講正能量,那你是邪知邪見,負能量;阿羅漢正覺,你不覺,不覺迷惑顛倒。
  所以佛法所修的覺、正、淨,惠能大師傳三皈,教人皈依覺、皈依正、皈依淨,他這樣教法,然後再給你解釋,「佛者,覺也;法者,正也;僧者,淨也」。你皈依佛是要念念覺而不迷,這真的皈依佛了,皈是回頭,依是依靠,我依靠什麼?依靠正覺,依靠覺悟,不再迷惑了。皈依法,法是正知正見,經典裡面所說的都是方法,你要依靠正知正見,不能依靠邪知邪見。現在你看這個社會,家家有電視,人人有網路,網路、電視裡教的什麼?殺盜淫妄,全是負面的,全是邪知邪見,這還得了!不教都學壞,還要教他,這就是今天社會為什麼動亂,為什麼會有這麼多災變,原因在此地。我們要知道。皈依僧,僧是什麼?清淨,皈依淨,淨是六根清淨,一塵不染。所以六祖提醒大家,三皈依要講實質,不能講形式,講形式你沒有得到,真正三皈這才是佛的學生,有名無實不算。所以六祖說得好,學佛,人家問你,你為什麼學佛?佛是什麼?你能講清楚,佛是覺、正、淨。你要不要?人家一聽,要。不是泥塑木雕的那個佛,不是佛教傳的這些經典,不是,正知正見。出家人六根清淨,一塵不染,他持戒律。一個出家人一定是「以戒為師,以苦為師」,能吃苦,能持戒,修行十善、修行六波羅蜜,這是僧,出家僧人。你不講清楚、不講明白,那怎麼行?
  學佛這進門,入門先告訴你佛講的什麼,最高的原理原則教導給你,傳授給你。然後怎麼去做,落實在五戒,就是三皈五戒,不殺生、不邪淫、不偷盜、不飲酒、不妄語,這五戒。五戒的內容恰恰好跟中國古聖先賢所講的五常一個意思,五常是仁義禮智信。仁者不殺,不殺是仁慈;不盜是義,決定沒有傷害別人的念頭,這是義,義是應該這樣做法,它與自性相應;禮是不邪淫,不邪淫的廣義,一切都不可以過分,過分就不好了,要知道恰到好處。禮有節度,有分寸的,過與不及都不合禮,譬如現在的禮節規定,最敬禮是三鞠躬,那你要跟人四鞠躬就過分了,這不合禮。為什麼?巴結人,向人討好,這就不對。那我兩鞠躬,兩鞠躬你傲慢,你瞧不起人。所以禮有節度,規定三鞠躬就三鞠躬,不超過,也不能不到,這舉一個例子。所以禮裡面有不邪淫,淫有過分的意思;不飲酒是智慧,酒醉了就亂性;不妄語是守信,有信。所以佛家的五戒跟中國人講的五常,意思完全相同,這根本戒。然後在家有八關齋戒,出家有沙彌律儀,這是具足三皈五戒之外想再向上提升,這是一個階梯。斯里蘭卡是佛教國家,在家居士受八關齋戒的很多、很普遍,每個人一個星期有受二、三天的,非常難得。那邊寺廟多,出家人多,在家居士求受三皈、求受八關齋戒很容易、很方便,你去找出家人,他就會給你傳授。
  所以要持戒,海賢老和尚做得好,基本戒做到了,其他那些枝枝葉葉統統做到,三聚淨戒、一切威儀他都做到,肯吃苦,能忍辱,真正是學佛最好的榜樣。見到人親切、溫和、歡喜,所以無論在家出家、男女老少都願意親近老和尚。老和尚非常慈悲,現身說法,真的是身行言教,他是以身教為第一,做出來給你看。你有問題,他給你講解,講解得簡單扼要,讓人聽到容易記住,歡喜接受,所以影響很大。我們淨宗同學,真的要向他老人家學習。
  所以《行卷》第一句,敬白,這個字用得好,實際上這是跟我們大家在一起學習分享報告,這樣的恭敬,這樣的謙虛。這是我們要學習的,應該學習的。今天時間到了,我們就學習到此地。

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166。二零一四淨土大經科註(第一六六集)【日期】2015/1/19【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0166

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶,阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百三十二頁,第二行看起:

【發大誓願第六】

  我們把註解念一遍。「本品乃法藏菩薩遵佛明訓,於大眾中宣說所發殊勝大願。此大誓願,妙德難思。如《甄解》曰:四十八願功德成就,而歸一正覺,正覺之體即是南無阿彌陀佛也。是名弘誓本乘海,亦名悲願一乘。此乃彌陀正覺功德也。正覺功德不可思議者,由誓願不可思議」。前面我們學到這個地方。這一段文不長,非常重要,我們要想一生成就,這個開示對我們的受用就非常之深廣。
  這一品是接著前面,法藏菩薩向老師世間自在王請法,老師給他講十方一切諸佛剎土。因為他的本願想為一切苦難眾生建立一個道場,以最方便的方法幫助一切眾生,特別是罪苦眾生,六道眾生,能夠在一生當中,極短暫的時間,證得無上菩提。世間自在王佛嘉許他的悲願,真是慈悲到極處,滿足他的大願,跟他講解十方三世一切諸佛剎土這裡頭的依正莊嚴。而且把十方世界以神力變現在他面前,讓他統統看到,教他,十方世界哪些地方你喜歡的你就採取,不喜歡的你就把它捨掉。這是非常合乎邏輯的理念。這樣子你建立你理想當中的道場,這就是極樂世界。所以極樂世界的成就,是集十方三世一切諸佛如來依正莊嚴美好之大成。這個世界建立之後,那就是都超過十方一切諸佛剎土,這是理所當然。
  佛佛道同,諸佛都有這個能力,彌陀建立了,諸佛要不要建?現在我們人間是比賽,你建個大道場,我建得比你還要好,比你還要殊勝,都爭。阿彌陀佛建的,沒有聽說有一尊佛跟阿彌陀佛去爭去,沒有。為什麼?自他是一不是二,彌陀建立的就是諸佛建立的。所以諸佛省事,你那裡那麼完備,我這個地方教不了的學生,在我這兒不能開悟的,我都保送到你那去。所以一即一切,一切即一,佛心是一個心,不是佛沒有能力,你建了,我就沒有這個必要了。世間人有名聞利養,有這種心,有這種習氣,佛完全沒有。這個意思我們要能夠體會得到,能夠落實在自己的一生,那受用可大了!
  釋迦牟尼佛為我們做榜樣,一生當中不建道場,為什麼?有道場就有勝負,有道場就有負擔。沒有道場自在,他們的生活方式,這一生,日中一食,樹下一宿,走到哪個地方,人在哪個地方,道場就在哪個地方。如果真的是建立道場,佛建道場容易,當時十六大國王都是佛的皈依弟子,每個人都希望建道場來供佛。佛不接受,請他暫住,講一部經、二部經可以,講完,佛就走了。佛為什麼要這麼做?在今天我們看到了,我們完全明白佛的大慈大悲,佛的智慧,這是有道場就有鬥爭,沒有道場沒有鬥爭。誰都想做住持,誰都想做領導人,有這個念頭,道業不能成就。為什麼?心不清淨,不能證果。
  諸位要知道,須陀洹是小乘位次最低的,初果,有沒有執著?沒有,身見沒有了,他要斷五種見惑才能證到須陀洹果。五種見惑裡頭第一個身見,不再執著身是我了,知道身不是我,放下身見。放下對立,邊見就是對立,跟任何人沒有對立,沒有對立就是一體。別人有道場,我們盡心盡力來幫助他、協助他,讓他這個道場發揮作用,絕不去佔取這個位子,要去排斥別人,沒有這個念頭。世間一個團體的領導人,他是為這個團體服務;出家學佛了,佛為誰服務?佛為遍法界虛空界一切苦難眾生服務。大乘,這個苦難包圍的範圍很大,上面到等覺菩薩,等覺菩薩還有什麼苦難?無始無明煩惱習氣沒有斷乾淨,這就是他的苦難。
  所以要學佛一樣表法,佛真的是捨得乾乾淨淨,六根在六塵境界裡確確實實不起心不動念,這是佛;有起心動念,沒有分別執著,這是菩薩,常常想這個;還有分別,沒有執著,這是阿羅漢。就是我們經題上的清淨平等覺。我們修什麼?這個經題是三個階層,第一個修清淨心。清淨心裡頭決定沒有染污,有我執就是染污,執著身體是我是染污,對立是染污,邊見是染污,成見是染污,我以為怎樣怎樣,這是染污。還有沒有善惡?世間人有善惡,他沒有善惡,他善惡二邊都不存在,所以回歸中道。為什麼?他知道惡等於零,善也等於零,善惡劃了等號;都是業,輪迴業,不能脫離輪迴,統統是在製造輪迴。所以二邊都不著,斷惡不著斷惡的相,心裡頭沒有,修善不著修善的相。為什麼要斷惡修善?那是表演給世間人看的,這是教學,自己善惡沒有了,還要做出善惡的相,勸世間人斷惡修善,造輪迴業別造三惡道,造三善道,是這個意思。那自己呢?三惡道、三善道都不造,超越了。所以那是表法,那是教化眾生,自己超越了。如果自己真有心去斷惡修善,那就是輪迴業,不能超越六道輪迴,這個事就麻煩了。
  彌陀的悲願發得非常圓滿,非常究竟,跟經題上所說的完全相同。他的心清淨到極處,平等到極處,覺,究竟圓滿的大徹大悟,這是因,修因。果報,經題上半部,「大乘無量壽莊嚴」。大乘是智慧;無量壽是德,萬德之中,壽命是第一德,沒有壽命其他就等於零,壽命是第一德;莊嚴就是極樂世界,依報正報都得到究竟圓滿,生到極樂世界就得到,極讚西方極樂世界的功德不可思議。而這正覺之體,就是南無阿彌陀佛名號,名號功德不可思議。阿彌陀佛是誰?就是自己本人,這一點必須要知道,你要不知道,究竟圓滿的佛果你這一生得不到。為什麼?阿彌陀佛這個名號是自性的名號,就是自己的性德。阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,自性就是無量覺。無量覺就是圓滿究竟覺,圓滿究竟覺就是無上正等正覺,中國人簡稱為無上菩提。從哪裡證?就這句佛號。
  我們疑慮習氣很重,總是懷疑,總是還會有更好的。更好的找不到了,在你面前,你迷惑了,找不到。難得海賢老和尚做出來給我們看,你問這個老和尚修什麼?一生萬德萬行究竟圓滿,這是他表演給我們看的,用什麼方法?就是一句南無阿彌陀佛。二十歲出家,師父,師父是大徹大悟的人,不是凡夫,為什麼?凡夫不識貨,不認識這個人。他師父一見面就認識,這是什麼?這個人將來決定會開悟。那要教他什麼法門?要教他直截了當開悟的法門,就是一句佛號,囑咐他一直念下去。他念了九十二年,他的稟性好,老實、聽話、真幹,一生不換題目。
  你要問我,他什麼時候得到功夫成片?得到功夫成片就能往生。那我可以告訴你,不會超過三年,為什麼?三年得到功夫成片的人太多了,得到功夫成片就有資格往生。為什麼?他見佛了,佛會告訴他,你還有多少年的壽命,時候到了我來接你。他放心了,死心塌地念這句佛號。他念佛的態度,真誠、清淨、恭敬,這個態度就會成功。不是真心,還有妄念,心還不清淨,還有是非人我,沒有恭敬心,這個得不到。這樣的人多,真正像海賢老和尚的人找不到,到哪去找!過去我們聽說鍋漏匠,念佛同修當中我們還認識幾個。但是我所認識的,大概也就是三年五載念佛念到預知時至,自在往生,我們親眼看到,親耳聽到。都是在家的女居士,男居士沒有聽說過,還都是老太太,三年預知時至,自在往生。所以,海賢老和尚這樣的人,頂多三年,他二十歲,到二十三、四歲,他就成就了,他就能見到阿彌陀佛,肯定見到。大勢至菩薩告訴我們,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,他是現前見佛,當來是往生極樂世界見佛。
  他能持戒,三皈五戒、十善、沙彌律儀他能做到。他一生沒有犯過戒,真做到了,所以持戒念佛。肯吃苦,能忍受,忍辱波羅蜜真的是做到家,一生於人無爭,於世無求。生活非常艱苦,沒吃沒穿的,所以他穿的是補的,吃的是苦的。可是你仔細去觀察,他時時刻刻待人接物叫滿面春風,一團歡喜。他那個喜是真的,是自性流露,《論語》上所說的「不亦說乎」,他不是外面刺激,他從內心裡生出來的。真誠的慈悲,同體大悲,無緣大慈,不斷的露在外面,這就是極樂世界。他生活在此地跟生活在極樂世界是一不是二,為什麼?沒有分別執著,沒有起心動念。極樂世界依正莊嚴他不起心動念,在這個地方受盡苦頭也不起心動念,劃平等了,等號,這就叫功夫。
  這一句佛號,我們在《壇經》上要記住能大師開悟時候的五句話,千萬不要忘記,他最後一句話說,「何期自性,能生萬法」。何期是沒想到,整個宇宙從哪裡來的?自性所生,自性所現,跟《華嚴經》上講的完全一樣。華藏世界從哪裡來?遍法界虛空界從哪裡來的?這十方三世一切諸佛剎土從哪裡來的?自性所生、所現的,自性是能生能現,宇宙萬物是所生所現,能所是一不是二。所以,佛法修行的目的是回歸自性,這叫畢業了。沒有回歸自性,自性就是常寂光,常寂光就是自性。常是不生不滅,永遠不變,這叫常;寂是清淨,決定沒有染污,從來沒有染污,永遠不會染污;光是光明遍照。常寂光在哪裡?無處不在,無時不在,它是整個宇宙的本體,宇宙是從它所現的,所生所現。大乘教上佛常講「一切法從心想生」,這一切法是我們感官當中的宇宙。這個宇宙從哪裡來?從心、從想生的,心是自性,想是阿賴耶識,就是《華嚴》上所說的「唯心所現,唯識所變」。唯心所現的是一真法界,是華藏世界、是極樂世界,叫做一真法界。誰住在那裡?法身菩薩,明心見性的都住在那裡,在那個地方修行。他們還修什麼?他們要斷無始無明煩惱習氣。習氣斷乾淨,他就融入常寂光,這個實報土就不見了。
  所以,實報土它沒有生滅,它有隱現,有緣它現出來,現報土,沒有緣它不現。什麼人沒有緣?無始無明煩惱習氣斷乾淨了,就沒有緣,就不現,就是一片常寂光。如果有無始無明煩惱習氣在,它就現。哪些人在?四十一位法身大士,他們無始無明破了,習氣在。自性遇到這個緣,自自然然就現實報土。實報土裡面,諸佛如來現報身,為什麼?法身他看不見,現報身,法身沒有形相,報身現相,現跟菩薩同樣的身。極樂世界的報身是很不可思議,現佛的圓滿報身,也就是等覺菩薩的圓滿報身,來幫助這些法身菩薩。這四十個位次,就是十住、十行、十迴向、十地,圓教,這四十個位次,幫助他們,用他們的神通、道力、智慧,幫助一切諸佛如來度化九法界眾生。這個九法界包括菩薩,三乘的菩薩,就是沒見性的,別教十住、十行、十迴向。別教十地是見性了,所以叫三乘,下面這個十住、十行、十迴向沒見性,幫助他們。
  緣最極殊勝,有大福報、大智慧、大因緣,他才遇到淨宗,才知道這一句阿彌陀佛名號。如果像海賢老和尚這等人,他一生就證得圓滿。三年,念佛三年可以得功夫成片,得功夫成片之後,再三年他就能得事一心,再三年他就能得理一心。換句話說,他從念佛到大徹大悟、明心見性,多少時間?十年。十年到什麼程度?釋迦牟尼佛當年在菩提樹下大徹大悟,這個等級海賢和尚達到了;跟六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭,聽《金剛經》大徹大悟,也是這個等級,法身菩薩的等級。他們往生到極樂世界,想什麼時候去就什麼時候去,想見阿彌陀佛,佛就現身。在這個境界裡頭,無所不知,無所不能。
  所以海賢老和尚,他的師父囑咐他一句話,「明白了」,明白了就是你開悟了,你見性了,「不能亂說,不能說」。為什麼?六祖開悟還要到獵人隊躲十五年,我們就明白了,這個世間同行相忌,嫉妒障礙的人太多,你裝聾作啞沒事,平平安安;你要是你這也說那也說,嫉妒障礙全來了,眾生是凡夫,不是聖人,你不能立足於這個世間。所以,立足於這個世間,裝聾作啞,你問我什麼都不知道。在最迫切需要的時候,真正利益一切眾生,露一點點,馬上就藏起來。在海賢老和尚一生行誼當中,我們看到,我們體會到,我們明瞭。
  老人家說一句話,普遍勸一切眾生,「好好念佛,成佛是真的,其他全是假的」,這真話!還有一句話幫助你圓滿成功,這句話就是,「世間無難事,只怕心不專」,心要專,就成佛了。大乘經裡頭佛曾經說,會了,哪一法不是佛法?念《無量壽經》能往生極樂世界,能成佛作祖,我們念《古蘭經》行不行?行。為什麼?會的人,哪一法不是佛法?這哪一法不是限於佛法,世出世間一切法,只要你專。為什麼?專,你把妄想放下了,放下妄想就成佛,放下分別就是菩薩,放下執著就是阿羅漢。我念《古蘭經》一樣,我也可以放下執著,我也能放下分別,我也能放下起心動念,他就成佛了。將來到哪裡去?到了天堂,到天堂一看,阿彌陀佛也在天堂,殊途同歸,是一個方向,一個目標。如果不會,佛就翻過來說,哪一法是佛法?不會就是你心不專,你什麼都想學,《華嚴》《法華》《無量壽經》不是佛法。
  由此可以說,世間法跟佛法也劃了等號,是一不是二。關鍵怎麼?關鍵就是教你放下。放下妄想、分別、執著,一切法,任何一法都是佛法,為什麼?你只要專,你都能成無上道。你要問為什麼,因為一切法都是自性變的,從任何一法都能見性,離開本性沒有一切法,十法界統統是自性變的。所以關鍵就是會不會?會不會你不好懂,我們換句話說,專不專?專就會,不專就不會。這個法好,那個法不好,這很難契入,你所修的頂多得善法,生欲界天而已,為什麼?欲沒斷。欲斷了,得禪定,才能生色界天、無色界天。還有欲望,不能離開欲界,這裡頭就有善惡,善感三善道,惡感三惡道,就這麼個道理。善惡沒有了,就脫離六道輪迴。
  善惡從哪裡來的?嚴重的分別執著,從這來的。海賢老和尚為什麼為我們表法?他對於一切人事物啥都好,什麼都好。吃的沒有分別,穿的沒有分別,居住環境沒有分別,待人接物統統沒有分別,把每個人都看成阿彌陀佛,平等恭敬,平等的愛護。有人將這個光碟看了將近兩千遍,真用功!給我們說,愈看愈歡喜,遍遍有悟處。他能不能成佛?肯定往生成佛。
  法是真妙,這一句佛號包羅一切,包羅萬法。你念這一句阿彌陀佛,誠心誠意念,沒有妄想,沒有夾雜,沒有分別,沒有執著,這一句佛號就把全宇宙統統念到了。佛法裡面講十方三世諸佛菩薩如來,世間宗教所講一切神明,全都念到,一個都不漏。為什麼?因為它是一切法,一切法所生所變,你念一切法的能生能變,不就全部包了嗎?一個都不漏了。
  「正覺功德廣大」。《行卷》文裡頭有說,這是一段,「敬白一切往生人等,弘誓一乘海者」。你看人家這個言語、心地恭敬,敬白,白是下對上。上對下是告,佛告訴你,佛告訴我們,弟子對佛,恭敬的是用白,這是下對上。這是對誰敬白?對一切往生人等,那個「等」裡頭,有菩薩、有羅漢、有天人、有畜生、有餓鬼、有地獄,全都包括了,這等字,就是一切往生的眾生。下面告訴我們,弘誓一乘海,弘誓就是四十八願,我們要在這一品學習的。四十八願從哪裡來的?是法藏菩薩稟承世間自在王佛的教誨,又在一切諸佛剎土裡面細心的去觀察,學得來的。不是妄想生出來的,不是想像,也不是佛教給他,是他真正參觀、考察一切諸佛剎土裡面的依正莊嚴,取人之長,捨人之短,成就極樂世界。這是弘誓。
  一乘,阿彌陀佛這個道場,沒有二乘、沒有三乘,只有一乘,一乘是成佛,叫一乘。釋迦牟尼佛教導一切眾生,這四十九年所說的一切經教,一乘經典不多,只有三部。三部之外,還有一部就是《無量壽經》,淨土法門是一乘。一乘是成佛,跟別的不一樣,別的是普通法門,要斷煩惱,一步一步向上提升。小乘從初果、二果、三果、四果,慢慢向上提升;一乘不是的,一生就證得,叫橫超,它不是豎出。這個法門,就像《彌陀經》上所說的,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」;換句話說,對這個法門,你遇到了,你要有善根,你要有福德,你要有緣分。緣分是有,都遇到了,沒有善根、沒有福德,他不相信。雖然相信,他還要加上別的法門,加上別的什麼?這個味道就不純了,就被你破壞了,你得不到利益。
  海賢老和尚,我估計他決定在四十歲以前他得到的理一心不亂,也就是像宗門裡頭大徹大悟、明心見性,像六祖惠能大師這個境界,他得到了。得到這個境界,所有一切經教全通了,應該是在四十歲他得到的。他沒有往生,那是阿彌陀佛給他的任務,叫他住世表法,在這個世間多住幾年,到一百一十二歲。看到《若要佛法興,唯有僧讚僧》,看到這本書,表法圓滿。他拿到這個書照相,主動要求人照相,一生從來沒有過,主動要人給他照相的,只有這麼一次。照完之後三天走了,自在往生,他的功德圓滿了。
  真正跟阿彌陀佛同心同願、同德同行,住在這個世間,你一生的道路都是阿彌陀佛替你安排的,自己不要操一點心。自己操心很累,未必是正確的。佛給我們安排的,無論是順境是逆境,你都會非常快樂,為什麼?消業障。順境消善業,善業要不消,到人天來受果報,出不了六道;逆境消惡業,不墮三途,沒有一樣不是好事。賢公老和尚的光碟真了不起,《無量壽經》聽不懂,你就看光碟,你看上三年、五年,《無量壽經》全懂了,不必聽人講,你全懂了。這佛法之妙,妙極了!
  所以記住,專,決定不能雜。祖宗教給我們的,「一門深入,長時薰修」,就那一門。你不要搞個多門,三門、四門太多了,再幾十門、幾百門,那還得了,那不就亂成一團了?一門,一門什麼時候開悟?這一門沒有了就開悟了。還有這一門,這一門是個障礙。要知道,大乘教裡面佛說過,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,畢竟空,不可得,你還有一門,這一門是障礙。這一門放下,自性就開了,你就明心見性。這是真正大乘,真正一乘。這樣的根性人,億萬人當中難得有一個,太少了!中國歷代有,不是沒有,少。
  我們看到海慶老和尚,業消了。看他老人家一生的行誼,大徹大悟他沒有,賢公大徹大悟,他有大悟。你看他的忍辱波羅蜜,別人欺負他、毀謗他、捉弄他,他感恩。告訴人家什麼?他替我消業障,我怎麼能不感恩他?真消業障,他接受了,所以他走得那麼自在,留下肉身舍利。這個肉身舍利不容易得來,坐缸七年,六年九個月,身體沒有壞,連衣服都沒壞。我們真學佛到哪裡學?就在這裡學,你就成就了。
  所以「成就無礙」,沒有障礙,「無邊最勝深妙,不可說不可稱不可思議至德」。這個德是自性,自性本具的大德,無量無邊際,性德統統顯露出來,就這一句。我提醒大家,你在海賢老和尚光碟上你細心去看,你真看明白了,這一句你完全證明了,真的,一點都不假。他確實弘誓一乘海者,這個者是人,他把阿彌陀佛四十八願全做到了。別看光碟只有一個小時的時間,所以會看的人,看幾千遍他不厭,愈看愈歡喜,這個攝受力量多大!
  下面提出問題,這都是《行卷》裡頭說的,「何以故?」為什麼?「誓願不可思議故」。為什麼?他的誓願是真的,沒有一念是為自己,念念為遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道罪苦眾生,他為這個,沒有為過自己。這個心跟性德圓滿的相應,有為自己的,完全錯了,為什麼?佛法講無我,你怎麼會有我?初果須陀洹、大乘初信位的菩薩,頭一個就要破身見,就是無我。你看《金剛經》上,上半部「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,這是誰?這是初果須陀洹,大乘初信位的菩薩。還有我,還有我沒入門。大乘到最後,《金剛經》後半部,不但沒有我,我、人、眾生、壽者這個念頭都沒有了。你看,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」,那個見是念頭,那就叫斷乾淨了,念頭都沒有了。前面斷了,離開了,還有念頭,後半部是念頭都沒有了。念頭沒有是什麼境界?常寂光的境界。所以前面是小乘,《金剛經》前半部是小乘,後半部是大乘菩薩。誓願不可思議,為人,別為自己。為人,你的心生智慧;為我,生煩惱,錯了。都在念頭上轉,不在外頭。
  「悲願喻如大虛空,諸妙功德廣無邊故」,悲願是同體大悲,怎樣幫助眾生離苦得樂。怎麼幫助?看看諸佛如來,他是我們的好樣子。最近的,距離我們最近的就是本師釋迦牟尼佛,三千年前出生在印度。你細心去觀察他,他放下了,十九歲捨棄王位,捨棄宮廷富貴的生活,出家修道,放下煩惱障。三十歲,十九歲出來,學了十二年,這個十二年,印度所有的宗教、所有的學派他統統去學過。學了怎麼樣?不能解決問題,完全放下,到菩提樹下去入定,開悟了。到菩提樹下入定,是放下所知障。二障統統放下,開悟了。煩惱障放下是小悟,阿羅漢;所知障放下之後大悟,大徹大悟,是法身菩薩。
  佛表演給我們看,我們要知道。佛法裡面的功夫不是別的,放下,你放下幾多,他功夫比你高,他放下比你多,是這個意思。為什麼?放下恢復自性,恢復自性裡面智慧、德能、相好。智慧、德能、相好大家都是圓滿的,就是圓滿的自性,都是圓滿的。而且自性是一個,十方三世佛共同一法身,法身就是自性,自性就是法身,共同一法身,共同一個自性、一個本性,不是兩個。習性有兩個,不一樣,自性沒有,自性相同的。各個都是究竟圓滿的智慧,究竟圓滿的德能,究竟圓滿的相好,只要你把一切障礙放下,你就證得了。所以它是本有的,你會成佛,因為你本來是佛。本來是佛,哪有不成佛的道理!
  怎麼幫助眾生離苦得樂?佛知道,我們不知道。我們,你看看地球上,哪個國家領導人不愛護人民,總是想幫助人民離苦得樂,想什麼樣的方法都不產生效果,甚至於帶來很多麻煩。佛用什麼方法?佛跟我們老祖宗想法差不多,所以我相信我們老祖宗都是佛菩薩再來的。我年輕的時候有這個想法,我向老師請教,李炳南老居士,我說我們孔子、老子、堯舜禹湯、文武周公,他們是不是佛菩薩在中國化身的?老師告訴我,理上講得通,事上沒證據。因為他沒有透出來,我是什麼菩薩再來的,我們不知道,在理上是決定講得通的。為什麼?他們所作所為跟佛說的一樣。這一樣什麼?教學為先。你看,哪一尊佛菩薩不教學?釋迦牟尼佛給我們表演,教了四十九年,一直到往生,到最後圓寂。還給我們講,最後告訴我們,「以戒為師,以苦為師」,最後的遺教。
  學佛,你要想真的成佛,要放下一切欲望,要放下一切享受,要放下一切名利。這些東西全是假的,這些東西統統是障礙,不是好東西。所以一生不建道場,為什麼?自在。你有道場,你就有妄念,你能不顧那個道場嗎?所以我一生沒道場,我只要每天吃得飽、穿得暖,有個地方可以睡眠休息,就好了。真的不操心,沒有妄念。有道場,你就得天天放不下,那個事情可麻煩了。中國自古以來,道場誰建的?佛菩薩。所以主持道場的是什麼人?諸佛菩薩,他們再來的,來成就這些佛子,都是明心見性、大徹大悟之人,不是凡夫。凡夫要主持道場,沒有不造罪業的,將來果報在三途。每個大道場,世世代代都出高僧,那就對了。這個道場出不了高僧,這道場肯定造孽,我們在旁邊看,看得清楚。
  我要不要道場?我不能要,為什麼?章嘉大師沒有教我幹,李老師沒有教我幹。而且中國古人說,你想害某個人,你就請他做住持,請他做當家,他就完了。為什麼?操心,妄念多,心不清淨。頂多他做得很好,照顧人照顧得好,人天福報,比不上一個老太太一天到晚念阿彌陀佛,她到極樂世界去作佛去了,差遠了。這個道理一定要懂。建立道場,就要成就人才,以這個為目的,絕不是自己名聞利養,在佛門裡有地位,有人崇拜,不是這個意思,那把你那點福報都消光了,你的罪業就建立了,成立了。所以太可怕了!
  我學佛這麼多年,年歲老了,這就九十歲了,我很感恩,這邊有信徒送我一個小房子,小房子大小還沒有這個攝影棚大,我住得非常舒服,住得非常自在。講經教學不中斷,這就是諸佛菩薩之所行。現在的方法好,可以用光碟,可以用網路、用電視,這種方法把名聞利養給隔離了,小道場沒有人來聽經。這科技發達,非常方便,無論在哪個地方,你家裡有電視,你就能收看到,你有電腦,網路就可以看到,好,你說多自在!如果想這個想那個,太苦了,一切隨緣,世出世間一切法統統隨緣。緣具足,應該要幹,為什麼?利益眾生;緣不具足,別找事,多一事不如少一事,少一事不如無事。我這一生的成就,我感謝韓館長他們一家人護持,照顧我三十年,我這個根紮穩了,沒有這三十年就沒有今天。所以他們家這個功德大,我們這一生成就,帶許許多多人念佛往生,這功德都有她一分。千萬不能造業,千萬不可以造罪,這比什麼都重要。
  所以願要大,願,為度一切眾生,跟如來同願。如來用這一句佛號,十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道,都用這句佛號,都是勸大家往生極樂世界。不是釋迦牟尼佛一個,在這經裡往後面可以看到,十方諸佛讚歎,十方諸佛介紹。就這一門,就這一句佛號,就行了,只要你專,十年你就能明心見性。禪宗難!哪個法門都沒有這個法門這麼快,這個法門無比殊勝,真正是第一法門。不認識字,沒念過書,不要緊,真有成就。因為,不認識字好,沒念過書好,為什麼?他思想單純,他妄念少。學的東西太多了,頭腦很複雜,很不容易把它丟掉;他也好不容易記住了,現在要丟掉,同樣困難。沒有學的人是有福氣,什麼都不知道,老老實實一句佛號,念到你什麼都知道。如果是真的專,專一,十年會成功,一部經,一句佛號足夠了。蓮池、蕅益到晚年都把經教放棄了,三藏十二部,讓給別人悟,自己一部《阿彌陀經》,一句佛號。《阿彌陀經》是《無量壽經》的小本,功德是同樣的。
  所以,真的是諸妙功德廣無邊故,這個話佛說,不是佛,沒有人知道。「猶如大車乃至猶如大風,普行世間無所礙故」。大車載人多,能量大,大風亦如是。普行世間無所礙故,就這一句佛號,在這個世間一切障礙都沒有了。有很多人學佛,跟著我,念了多少年,身體不好有病了,去找一些醫生,為什麼?對佛法不相信。不是佛不靈,是他自己沒有信心。海賢老和尚給我們表法,他十八歲,身上害了毒瘡,醫藥沒效,苦不堪言。他忽然想到,觀世音菩薩救苦救難,度一切苦厄,他就專念觀世音菩薩,念了一個多月,病就好了,瘡不藥而愈。這是什麼?什麼叫靈?信就靈,不信就不靈。不信的人,你念觀音菩薩,你那瘡病好不了;你找醫生,醫生把你治好了,你信那個醫生。完全是自己的信心,外面是緣,次要的,主要的是信心。
  他十二歲的時候種了一個冬瓜,冬瓜被他堂弟偷去了,他不知道。他就小聲的天天在咒,「誰偷了我的冬瓜,叫他長瘡害病」。一句一句的念,念了,三天他堂弟果然長瘡害病。嬸娘來告訴他,叫他你別念了。他一想有這麼大的力量,趕快改口,「快叫他好了,快叫他好了」。堂弟的病果然就好了。這是什麼?這是告訴我們,念力能量不可思議,現在量子力學家證明了。證明了什麼?所有物質現象從哪來?從念力來的。我們天天打妄想,所以物質變成非常非常複雜,沒有秩序,這就會造成災難。如果我們的念頭統統是善念,統統是淨念,這個世界立刻就是太平盛世。世間什麼樣的衝突、造罪,統統可以消滅掉,太平盛世就出現了,都在念力。
  所以我們常想到,極樂世界為什麼那麼好?諸佛剎土為什麼那麼好?我們看出來了。世尊介紹過,這些諸佛菩薩今現在說法,原來是這樣的。我們有沒有聽明白?有沒有悟過來?世間第一等的好事,就是講經說法,沒有比這更好的。阿彌陀佛在極樂世界,《彌陀經》上說的,「今現在說法」,沒有停止過。十方諸佛菩薩哪一個不講經說法?沒有。我們今天這個世界變成這樣子,毛病出在哪裡?所有出家人都不講經說法,問題出來了。所有出家人都出來講經說法,這個世界馬上就改變了,為什麼?讓一切眾生能聽到正法,能明白諸法實相,能放下一切錯誤,這就對了。
  中國古代,在政治制度上,你很明顯能看得出來,把教育擺在第一。國家整個政治設施為什麼?為教育,教育擺在第一位,所以國泰民安,太平盛世。現在這個世界科學技術發達,把經濟利益擺在第一位,教育擺在最後。所以,人學了這些技術,會做事,他不會做人,他不明恩義,不知道孝養父母,不知道尊重師長。今天縱然有好老師肯教,找不到學生,這是我親身的體會。
  我在早年,二十六歲認識方東美先生,我跟他學哲學,請求他老人家准許我們到學校去旁聽他的課程。他告訴我,他說現在的學校,六十四年前的學校,六十四年前,他說先生不像先生,學生不像學生,你要到學校去聽課你會大失所望。我以為老師完全拒絕了,當時心裡很難過,表情當然很沮喪。我們沉默了六、七分鐘,方老師說,你真想學,那這樣好了,你每個星期天上午九點半到十一點半兩個小時,他給我上兩個鐘點課,每個星期天。這是我們不敢想像的,我們沒有繳一分錢學費,我們不認識,只知道是個同鄉關係。他是桐城人,我家鄉在廬江,我們的距離現在二十多公里,很近,就這麼個關係。我感恩,一輩子感恩,要不是跟他學這門功課,我們永遠不認識佛教,我們都認為佛教是宗教,是迷信。
  他給我講一部哲學概論,五個單元,最後一個單元「佛經哲學」,我從這門功課裡頭認識佛教。他把佛經哲學介紹給我,告訴我,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」,他說我們學哲學,「佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」,我才認識。認識之後他告訴我,佛經哲學不在寺廟,為什麼?兩百年前,寺院庵堂的出家人有德行、有學問,他們真懂,他們真有資格教你。現在出家人不學了,寺廟有經書,他們不看,他們會念經,他不懂意思。我說那怎麼辦?佛經,你要深入經藏,指出我一條道路。我這才開始去逛廟,逛廟目的在哪裡?目的在找經書,看這個寺廟裡頭有沒有藏經,可不可以借出來?借出來就抄,那時候買不到,只有借來抄,抄好了之後還給他。很難,真不容易。
  為什麼老師不像老師,學生不像學生?學生不喜歡讀書。學生為什麼上學?等文憑。在那個時候,小學生讀書,為什麼?要考中學,中學生讀書,要考大學,大學生不讀書了,等拿文憑,找工作,就業了。他心不在學習上,對老師不尊敬,老師講的他聽不進去,所以老師就不講了。老師就靠這個生活,教學拿一點工資、拿一點鐘點費回家過日子,學生就要文憑。考試的時候,老師幾乎把考試的內容都告訴學生,讓學生各個都是好分數,皆大歡喜。是這麼個狀況。到以後,我到大學裡頭也去上了幾堂課,一看果然如是。學生的耐心不超過十五分鐘,心不在焉了,東張西望,不是聚精會神在學習,旁邊有人都不知道,心不在焉。這是教育最嚴重的一個問題,怎麼辦?教育大幅度的滑坡。
  所以我常常想,二十年之後大學裡頭沒有教授了,後繼無人,恐怕連高中都沒有教授了。怎麼辦?我現在看出來了,光碟,現在這些老教授的光碟,還有他們的著述,可能就依這個了。放光碟教授,旁邊有個助教,助教不難,助教能把光碟看三十遍、看五十遍,他就有資格當助教。同學們看光碟有疑問提出來,他能解答。二十年之後,學校恐怕變成這個樣子,這是我們憂心之處。如何培養根柢真正深厚的老師,老師必須要發菩提心,要發大願,為什麼?教書這個行業很辛苦,真的遠離名聞利養,為民族、為下一代做一點功德,要存這樣的心。我犧牲奉獻,寧願清苦一輩子,我把幾個學生教好,讓後繼有人,這菩薩心腸。人有利害他做不到,沒有名利心才能做到出離,永遠脫離六道輪迴。有名利心的時候,他搞六道輪迴,他永遠出不去;搞佛法也不是真的,是佛學常識,是知識,不是智慧。這是我們在國內外許多地方,我們親眼看見的。外國的大學我知道的很多,去參觀過,考察過,統統是知識,不是智慧。
  中國不但佛法是智慧,儒跟道都是智慧,乃至於三教九流,真實智慧,真正了不起。古人留下的東西,精華,沒有糟粕,糟粕早就丟掉了,不等我們現在。東西能傳幾千年,多少人眼目看過,還能留下來,不容易!所以,我們對傳統文化要有信心,年輕人更應當發大心,為往聖繼絕學,為萬世開太平。這是菩薩行,這不是凡人。什麼樣的苦我們願意吃,我們遵守古人的教誨,「一門深入,長時薰修」,「讀書千遍,其義自見」,這就是戒律。嚴持戒律,不怕吃苦,認真努力學習,做一個啟蒙的老師。不從啟蒙著手,你對於中國傳統文化不能深入,你只能得一個普通常識,表面的,深入真實智慧得不到。
  啟蒙的東西兩個,一個德行,德行大家都知道,儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛法的《十善業》,最好還能加個《沙彌律儀》,連威儀都能學到,這是做人的根本。另外是學問,學問要從《說文解字》下手,一定要把這個東西搞通,認識中國字,你才有能力閱讀幾千年留下來的文獻《四庫全書》,祖宗這份珍貴的遺產你就繼承了。中國人可以繼承,外國人也可以繼承,一定要把文言文學會,要把中國字認識。中國文字講求形,形狀,寫的方法,著重音聲,還講求義理,有形、有音、有意。這是個表意的文字,其味無窮,它是藝術。不像外國拼音文字,拼音文字是表音,音會變化,意不會變化,幾千年人寫的,現在看得懂,是他原來的意思,沒有看錯,這了不起!這是中國老祖宗最偉大的發明,整個世界多少科學家、哲學家,他們所有的發明比不上中國老祖宗造字。這個字造得怎麼這麼圓滿,沒有一絲毫缺陷,在全世界中國獨有,外國找不到,英國的羅素、湯恩比對中國文字非常讚歎。不能不在這上下功夫,不下功夫怎麼能深入?怎麼能知道中國古聖先賢他們的智慧、方法、理念、經驗,還有他們的成就?你真正敬仰的心生出來了。你連字都不認識,文都不通,那個恭敬心、愛心決定生不起來。
  所以年輕人要發心,把祖宗好東西繼承下來,發揚光大,傳給後代,這個功德不可思議。這一生雖然是清貧,生活清苦,來生的功德、福報沒有人能比得上你。你要不要這個福報?要這個福報,出不了輪迴。真正搞通了,還是到極樂世界去作佛好,永遠脫離六道輪迴,脫離十法界,到諸佛剎土裡面去作佛、作菩薩去了,這才真得大自在。像觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度,你就能現什麼身,這個好,這才真正能自度度他。
  所以悲願比喻大虛空,諸妙功德廣無邊際。後面總結的來說,「能出三有繫縛城」,繫縛是煩惱的代名詞,像繩索捆綁了,你沒有自由,你離不開六道輪迴,城是比喻六道輪迴。「乃至開顯方便藏」,方便藏就是這一句阿彌陀佛,沒有比這個更方便的。這一句佛號能叫你永遠離開十法界,叫你一生成就無上菩提。「良可奉持,特可頂戴也」,這兩句話勸我們,應當奉行,應當保持,應當頂戴。
  下面為我們介紹,「至於願文多寡,諸譯頗有差異」。我們知道《無量壽經》原譯本有五種,這裡都舉出來了。「漢、吳兩譯」,漢是漢朝,安世高那個時代,吳是三國時候,三國時候的吳國,這兩種本子,大誓願是講二十四願。「且經中明言,便結得二十四願經」,這說明有二十四願的。宋譯本的,這是最後的,這裡面只有三十六願。魏、唐,魏也是三國,康僧鎧的本子,唐,這兩種本子四十八願。「至於《後出阿彌陀偈經》」,裡頭有一句話「誓二十四章」。「可見廿四願於諸經中實居多數」。但是在中國,世間流通的只是《魏譯》,就是康僧鎧的本子,他翻譯得通俗,容易懂,大家都喜歡讀這個本子,其他的四種本子沒有人讀。《魏譯》的是四十八願,所以提到淨土宗,提到阿彌陀佛,大家都知道四十八願,不知道二十四願,不知道三十六願。這個歷史我們要清楚,五種原譯本所講的願不一樣。
  底下這一段說,「且漢吳兩譯雖同為廿四願,但內容亦甚不同」。下面舉例子說,「《吳譯》第二願為,使某作佛時,令我國中無有婦人,女人欲來生我國中者,即作男子」。都是男身,極樂世界沒有女身的,女身往生統統變成男身。「諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類」,這是畜生道,「來生我國者,皆於七寶水池蓮花中化生長大,皆作菩薩、阿羅漢,都無央數」,這是數目太多了,「得是願,乃作佛,不得是願,終不作佛」。這裡面講到蓮花化生、國無婦女殊勝大願,漢譯本沒有,其他諸譯本也缺了這兩願。蓮花化生這一願,與國無婦女這個殊勝的大願,《漢譯》沒有,其他諸譯也缺了這句。「由此可見,諸譯差異之甚」,不同的地方很多。
  我們再繼續往下看,「且漢吳兩譯雖同曰廿四願,但實際內容,則不止廿四。以上《吳譯》第二願為例,此一願中實具國無婦女;蓮花化生;蜎蠕得生,並皆作菩薩、阿羅漢;菩薩、阿羅漢無量等,精要勝願。準是可知,所謂廿四願,實不止廿四。據諸《後出阿彌陀偈經》誓二十四章之經文。可知彌陀誓願實為廿四章,非僅廿四願也」。二十四章可能裡面就有多出一些願,不止二十四願。像這些,確實黃念祖老居士非常認真,把不同的地方給我們說出來。念老把這些不同地方寫在此地,讓我們都能看到,了解古大德所判斷的,《無量壽經》決定是世尊在世多次宣講,不是講一次。如果講一次,結集的時候只有一個本子,翻譯不可能有這麼大的錯誤,這是不可能的。所以判斷至少世尊講過三次,有三種不同的梵本,都到中國來了。但是,《無量壽經》在中國有十二種譯本,七種失傳了,如果那七種要都在,可能還有不一樣的地方。
  總而說明就是釋迦牟尼佛是多次宣講,很特別,其他的經都講一遍,沒有講第二遍的,只有《無量壽經》,至少三種不同的版本,也就是三次不同的宣說。這樣一來,就是有會集的必要了。讀五種原譯本很麻煩、很難,讀一種,又有很多重要的這些經文,這本裡頭沒有,不完全,這就說明結集非常必要。而且會集在最初翻經的時候就有,並不是王龍舒開始的。我們知道最早翻的經《四十二章經》,《四十二章經》就不是一部經,是在許多經裡頭節錄出來的,節錄四十二條,那就是會集本。所以,會集沒有過失,古人最初翻經的時候,就有這個本子出現,而且留在《大藏經》裡頭,我們都能看得到。
  《吳譯》第二願為例,這個例子,在這一願當中確確實實有國無婦女,蓮花化生,蜎蠕得生,這就是小動物,微不足道的這些小動物,牠們都能往生,往生到極樂世界,並皆作菩薩、阿羅漢,菩薩、阿羅漢無量,這也是這個本子裡頭有的。《吳譯》有菩薩、阿羅漢無量,這是精要勝願。準是可知,所謂廿四願,實不止廿四。據,根據《後出阿彌陀偈經》,它這裡頭有這麼一句話,誓二十四章,二十四章就不一定是二十四願,這個判斷就有根據。
  「魏唐二譯同為四十八願,但名為四十八,實際則不足四十八。例如《魏譯》第廿九願為,設我得佛,國中菩薩若受讀經法,諷誦持說,而不得辯才智慧者,不取正覺。第三十願為,設我得佛,國中菩薩智慧辯才,若可限量者,不取正覺」。這個兩願,實實在在的這兩願只是廣略之異,內容是一樣的,一個說的多一點,一個說的少一點。所以,第三十願只是第廿九願的補充、引申而已。《唐譯》中第廿九與三十願跟這個相同。更有進者,魏唐兩譯均缺國無女人及蓮花化生之願」,這兩個本子裡頭沒有。「可見魏唐兩譯之四十八願,並未圓具諸願」。
  說這些話,都是為後面講到會集本是必須的,會集本是應當要做的。這就是把世尊多次宣說的,要會集成一本,我們不必去遍讀五種原譯本,讀一個會集本全都讀到了,帶給我們很多方便。所以,會集是應當的,會集沒有過失。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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167。二零一四淨土大經科註(第一六七集)【日期】2015/1/21【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0167

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百三十四頁,從第四行看起:
  念老介紹這一品品題,文很長,這是末後的一段。我們看註解,「至於漢吳兩譯,則缺十念必生之根本大願」。四十八願最重要的就是這一願,這一願裡面漢譯的沒有,吳譯的也沒有。可見漢吳魏唐宋五種譯本,這是現存的。《無量壽經》漢朝時候傳到中國,一直到宋朝,這八百年間一共翻譯了十二次,可以說是譯本最多。這十二種譯本,我們在《大藏經》上看到目錄,但是七種經文失傳,現在留下來只有五種。這五種我們對照起來看就很容易看得出來,譯本的內容出入很大,古大德判斷,決定不是一個梵文本。梵文本子多,傳到中國來,中國把它翻譯出來,裡面內容不相同。像這一願「十念必生」,這是四十八願裡頭最重要的一願,漢、吳這兩種本子沒有。這就是說明五種本子都不能算是《無量壽經》的善本,因為它有缺陷。但是這個本子有缺,那個本子上有,古人判斷,釋迦牟尼佛當年在世,肯定是多次宣講。每一次宣講的,阿難尊者都把它結集成經本,所以內容才會有這種情形出現;如果是只講一次,就決定不可能有這種情形出現。「是以會集諸譯,廣擷眾長,另成會本,實不容緩也。」這就是說《無量壽經》必須有會集本,會集是有必要的。
  末後這一段,「於是夏師會集諸譯之大願」,夏蓮居老居士看到大經這種情形,五種原譯本他都詳細去研究過,發心重新再做一個會集。「既重古譯多見之二十四」,在古譯裡面確實說二十四願的多。「又採世間所流通之四十八」,世間流通的就是《魏譯》的康僧鎧的本子。魏是三國時代曹魏,康僧鎧這位譯經的法師是康居國的人。康居國在現在的新疆,已經入中國版圖,那個時候是外國,漢朝時候是外國,沒入中國版圖。他懂得中國的語言文字,虔誠的佛教徒,所以到中國來,已翻譯不少經,其中有《無量壽經》。這個本子裡面有四十八願,所以大家都喜歡讀他的本子,於是四十八願就人所共知。現在夏老,他用「二十四為章,四十八為目」,用這種方式來把它會集,兩種他都採了。二十四章,四十八願,「既符(符合)誓二十四章,又合四十八願。經中備集諸譯之長」,這五種翻譯好的地方,他全採納,「十念必生、國無女人、蓮花化生諸願」,都在會集本裡面看到。「復妙攝各願精要,以少文而顯多義」。這在文字上的斟酌,也是最出色的一個版本,它的文字簡單,盡量要求簡要詳明。中國人講的文章跟言語四個原則,要簡單,要扼要,還要詳細、明白,這是最好的文章、最好的語言。夏蓮居老居士這個會集本,真的符合這個要求,無論在經義、在文章都是屬於第一流的。
  我們在這一生當中有緣分能遇到,那是莫大的幸運。他老人家距離我們不算太遠,我這一輩非常幸運,遇到了,全遇到了。我上一輩,李炳南老居士他們這一輩,經遇到了。那一輩的人,遇到會集本的人不多,因為會集本的完成是在抗戰末年,那個時候流通的本子非常有限,又遇到國共戰爭。幸虧有一位律航法師從山東到台灣,帶了幾本到台灣來,把這個本子送給李老師。老師當時把它印一千本在台灣流通,依然很少法師看到這個本子,因為這個本子不熟悉,大家都不願意看。老的本子傳得很久,所以念《無量壽經》都是念康僧鎧的本子。這個新的本子無人問津,李老師在台中講過一次,做了眉註,這個註解交給我,很少人見到。當時我看到這個眉註的本子,眉註是他老人家早年在台中法華寺講的,以後就沒有再講,他只講一遍。我拿到非常歡喜,我就想講這部經,他的註解我能看得懂。老師告訴我,你年歲太輕,現在時候不到,讓我把它保留著,等待時節因緣。當時我不很清楚,不了解這個事情,到現在我們是完全明白了。你看多少人反對會集本、批判會集本、障礙會集本,在這個二十多年當中,這是我們遇到的。我要堅持學習這個本子,為什麼?老師傳的。我要是改了,不學這個本子,那就是名副其實背師叛道,就真有罪了。我對老師有信心,老師決定不害我,老師對我非常好,我一定要把它傳下去,這要有很大的耐性。
  這個本子真難得!末法九千年,淨宗能度一切苦難眾生,我感覺得全靠這個本子。以後我在美國遇到黃念祖老居士,在當時,在海外講這部經的就是我一個人,在國內就是他一個人,我們沒遇到,在美國遇到的時候無量的歡喜,無量的安慰。他的註解(就是這部註解)剛剛完成,油印了,我相信大概一百冊,徵求當時淨宗大德給他提供建議。這是老人虛心求教,我們看到老人的態度非常佩服,也感動人。以後他做了幾次修訂成為定本,先後用了六年時間。在那個時候(在美國的時候),我向他請教,我說你這個註解有沒有版權?他問我為什麼這麼問?我說沒有版權,我帶到台灣去翻印,如果有版權我尊重你。他歡喜,沒有版權,還要我給它寫一篇序文,在封面上題字,我都照辦了。所以我們第一次在台灣,印的繁體字一萬冊,精裝一萬冊。以後這些年來,印的、流通的、學習的真正不計其數,法緣非常殊勝!這個時候問題出來了,批評的人多了,反對的人也多了,很多同修問我怎麼辦?我就告訴他,我相信老師,老師親手傳給我的,老師怎麼會害我?老師不會欺騙我,我對老師有堅定的信心。所以,我說全世界的人都反對,我一個人不反對,我還是堅持下去。我知道我依照這個本子修學,決定能往生,我不會為外面這些批評、毀謗所動搖,一直堅持這麼多年。二0一三年元月,來佛寺海賢老法師自在往生,一百一十二歲。我聽到這個老和尚事蹟,我很歡喜,我很讚歎、很佩服,這個老和尚為我們做證明!
  所以我們很幸運,這一生當中到這個世間來,能幸逢夏蓮老的會集,黃念老的集註。這集註是高等智慧,不容易!他用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來解釋這部《無量壽經》。為什麼這麼做,不敢自己作一部註解?我相信他能理解,怕別人毀謗,怕別人反對。集註那就沒有話說了,這裡頭每一段、每一字都不是我的意思,都是經典的、是古大德的,沒有人敢反對。這非常高明,很難,很不容易!所以我們讀他這個註解,你看每一小段他都有註處,這幾句話從哪裡來的,讓我們對他生起恭敬心,生起信心。這種人有真實智慧,做得這麼圓滿、這麼細緻。晚年我常常去看他,他出國不方便,我們到中國訪問很方便,所以每一年我都去好幾次,我們見見面、聊聊天,向他老人家請教。也正因為這個原因,所以難得宏琳法師,我跟他不太熟,沒有印象,我聽說,我第一次訪問趙樸初老居士,他在場,他年輕,在旁邊照顧。這年輕的法師,這麼多年來,他用了十幾年的時間,替我打抱不平,蒐集我這些弘法的資料,寫成一本書,這麼大一本,我非常感謝,《若要佛法興,唯有僧讚僧》,替我伸冤,我非常感謝他。海賢老和尚也就是看到這本書,非常歡喜,如獲至寶,穿袍搭衣,拿著這本書,請別人給他照相。老和尚一生從來沒有主動要求別人替他照相的,這一生當中第一次。我們相信,他是遵阿彌陀佛的教誨,他求往生,什麼時候能往生?遇到這本書你就可以往生。所以遇到這本書他歡喜得不得了,照相三天後他就往生了,自在往生,沒有生病,沒有病苦,沒有死苦。往生之前一個月,該去辭行的朋友,同參道友,以前住過的地方都再去看一看,告別,跟大家告假,看到這本書之後三天就走了。他是來表法的,他是來給我們做證明的。
  這個老人不認識字,沒念過書,二十歲出家,人老實、聽話、真幹,這是他的稟性。師父看中他了,師父不是凡人,凡人看不出來,這在佛法稱為法器,可以造就。就傳他一句南無阿彌陀佛這六個字,叫他一直念下去。他真老實,這一句佛號念了九十二年,一百一十二歲往生,念了九十二年。念佛的功夫,我們從視頻裡面可以看出來,這個光碟。念佛功夫分三等,最低的等級是功夫成片。什麼叫成片?無論在什麼時候,無論在什麼場所,心裡面只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有妄想,沒有雜念,這叫功夫成片。煩惱沒斷,但是控制住,這句佛號控制住,雖有煩惱不起作用,這叫成片。有這個功夫就決定得生。這個功夫現前,肯定阿彌陀佛來送信息給你,《楞嚴經》上說的「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,現前就是現在,當來是往生極樂世界。所以現在見佛或是定中,或是夢中,佛來看你,告訴你信息,最重要的是告訴你,你的壽命還有多長,到你命終的時候佛來接引你往生。把這個信息告訴你,你這真正死心塌地了。沒有到功夫成片,不可能見到佛,不是佛不見你,是你自己有業障。功夫成片,業障雖然沒有消除,被控制了,業障不起作用,所以佛會現身。一般我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》,古今這些念佛的人,到這個功夫需要多少時間?一般真正肯念佛的人,大概三年就拿到,記錄上太多太多了,三年成功。我們在這一生當中,看到念佛的人,念三年往生的很多。過去有法師問我,是不是這些人剛好三年他壽命就到了?我說這個講不通,哪有那麼巧?人多,不是人少,不可能這麼巧,應該是功夫成片。功夫成片還有壽命,不是壽命就到了,可是有一種聰明人,他見到阿彌陀佛就不肯放鬆,佛告訴他,後面還有很長的壽命,他可以求佛,我後面的壽命不要了,我現在跟你走。佛非常慈悲,你真要求他,他真帶你走。這才講得通。三年功夫成片,佛來了,你壽命不要跟他去了,這是真的。
  在前年,二0一二年,劉素青居士往生,劉素雲的姐姐。她也是發了個心,給大家做證明,自在往生。這個主意是劉素雲居士提出來的,她說有人講經,有人修行,最好能有個人表演一下,表演什麼?表演往生,大家就相信了。她跟她姐姐講,她姐姐就答應,我來表演,你們不願意,我願意,我來表演。到以後真的見到佛,佛告訴她的,她壽命還有十年,不要了,現在往生。所以,她只有一個月,念佛一個月,發這個大心,真往生了。時間,佛給她講的時間,二0一二年,十一月二十一號,中午十二點,一點都不差。這個時間是往生前八天,劉素雲聽到一個音聲,都是數目字,她就把它記下來,記下來給她姐姐看。她姐姐笑了一笑,沒說話,收起來了。果然這個時候,往生那個時候,大家說說笑笑,閒話家常,很開心,時間一到,她說我走了,你們大家念佛送我,真走了,一秒都不差。這是來做個樣子給大家看看。海賢老和尚應該是一個月前,阿彌陀佛把這個信息告訴他,你看到這本書,時候就到了。是來表法的,作證轉,這三轉法輪作證轉。他給我們證明極樂世界真有,阿彌陀佛真有,四十八願度眾生是真的,不是假的,為我們做證明。特別為我們做證明的,是證明夏蓮居老居士的會集本是真經,字字句句是佛親口說的。夏蓮老會集沒有改動經文上一個字,是從五種原譯本的原文經文,一個字不敢改動,忠於會集的要求,所以字字句句是真經,不是假的。第二個,為黃念祖老居士證明,集註是正知正見,字字句句是佛經論裡面的原文(他抄在這裡,原文,真的,不是假的),一百一十種祖師大德註疏裡面選出來的,這是證明集註是正知正見。第三個是為我們做證明,我們這二十年來依照這部經典修學沒有錯。
  這還得了!我們這一生太幸運了,沒遇到這個法門,可以說跟佛門裡面種個善根、結個善緣,這一生脫離不了六道輪迴,這是真的,決定不是假的。遇到這個法門,真正相信沒有懷疑,真信切願,這一句佛號念到底,十念必生!那像在什麼時候遇到?你病得很重,在垂危的時候這一口氣沒斷,遇到一個善友,勸你念阿彌陀佛,相信真有極樂世界,真有阿彌陀佛,你念十口氣或者念一聲佛就斷氣都能往生。念佛功德不可思議!這個法門太容易,因為太容易人就懷疑,了生死出三界哪有這麼容易?真容易,真難信。我學佛六十四年,早年間懺雲法師勸我,我在他山上住了半年,他教我看《彌陀經疏鈔》、《要解》、《圓中鈔》、《印光大師文鈔》,那個時候只有四冊,初集、續集,我把它看完了。相不相信?相信,相信淨土,不排斥淨土。他勸我修,我沒有,沒有接受。到台中親近李老師學經教,老師也把淨土介紹給我,我沒學,我就學教去了,主修的是《大佛頂首楞嚴經》、《大方廣佛華嚴經》。這些大經大論,年輕的知識分子非常嚮往、羨慕,認為淨土是不錯,很好,大概是老太婆們修的,佛不是度我們這些年輕人,這個錯誤的觀念耽誤了三十年。我接受淨土是後三十年,前面三十年不反對,也很讚歎,自己不肯學。如果像海賢老和尚這個根性,一聽就接受,我的功夫跟他也差不多,不會差這麼遠,他真正是得一心不亂。
  所以他得功夫成片,我估計不超過二十五歲;得事一心不亂,不會超過三十歲;得理一心不亂,大概就三十五歲。理一心跟禪宗大徹大悟、明心見性是平等的,他真得到了。而且老和尚了不起,你看,二十歲的時候教他,南無阿彌陀佛一直念下去,末後還交代一句話,「明白了不能亂說,不能說」。那個明白是什麼?大徹大悟,明心見性,這叫明白了。所以老和尚也透出來,「我什麼都知道」,這句話就是明白了。說不說?不說。人家問他為什麼?天機不可洩露,洩露天機要遭雷打。妙,真妙!這就說明他的師父老和尚是個開悟的人,不是開悟的人不識貨,他知道這個人將來一定有成就,大成就,果然沒錯。他多少次想請阿彌陀佛帶他到極樂世界,佛沒帶他去,這個話決定不是妄語。由這句話當中,我們就了解,他跟阿彌陀佛見面很多次,不是一次。話裡頭有話,要會聽,一定多次。因為真正證得理一心不亂,你想佛,佛就現前,跟佛完全沒有距離。佛為什麼不帶他去?佛告訴他,你修得很好。修得很好是說什麼?你能持戒,你能吃苦,你能忍辱,這一般人做不到,你都能做到。所以修得很好,在這世間多住幾年,表法給大家看,就是給學佛的人做個榜樣,給念佛人做個榜樣。所以一直把他的壽命延長,延長到一百一十二,這本書出來了。他就等這本書,後半輩子住了幾十年就等這部書,把這個錯誤的知見扭轉過來。
  因為他,一般人對會集本、對於集註、對於我們修學不再懷疑了,信心堅定,願心堅定。他為這個住世,不是為別的,要是為自己往生的話,應該三十歲之前,他就有能力往生。住這麼多年來,我們看受這麼多辛苦,其實他在極樂世界,跟極樂世界沒有兩樣。從哪裡看?從他的一生行誼,無論在什麼時候,你看他滿面笑容,歡歡喜喜,對人、對事、對物什麼都好,沒有分別,沒有執著,甚至於我們可以說,他沒有起心動念,他在表演,完全做一個樣子給我們看。度化眾生,他用身行做出來給你看,我們用言教,把經講清楚、講明白、講透徹,身行言教相輔相成,這是一切諸佛菩薩教化眾生的方法,這個方法含義很深。什麼是最偉大的事業?我們看佛菩薩表演的,佛菩薩給我們表演的都是教學,終身教學,而且都是保持教員的身分,沒有做校長。佛看這些學生都是朋友,都是兄弟一樣,相親相愛,互相照顧,互助合作。佛一生沒有建道場,為什麼沒建道場?有道場就容易引起煩惱,容易引起貪欲。你看現在道場很多,我知道有些出家的人,為什麼出家?家裡很窮,我這一出家馬上就發大財,住大房子,還有多少人侍候,為這個。真的,不是假的。爭名逐利,這個道場變成鬥爭的道場,不是修道的,鬥爭。所以佛,我們今天這個時代,他早就看到了,做一個榜樣,不建道場。佛陀的生活非常簡單,樹下一宿,日中一食,這一餐飯去托缽,晚上睡覺在樹底下打坐。我們想到,他的體力好,身體好,不怕日曬雨淋。寒暑他不怕,人家身體多好,從小練成的。心地真正清淨,一塵不染。一生講經教學,真正有大德、大智、大能,這好老師。不收學費,來者不拒,去者不留,你看他教學。供養,只接受四種供養,托缽,飯食,供養飯食;衣服破了的時候,接受人供養一件衣服;臥具,晚上休息大樹底下,下面鋪一個墊子,是布的,就是一塊布墊著放在地下,現在出家人拜佛,拜墊上鋪的那塊那叫具,就是古時候樹下一宿鋪在地下的;第四個生病接受醫藥,除此之外,一切供養都不接受,真放下。
  我們今天學佛,為什麼不能開智慧?不能得定?不能開智慧,欲望太多,放不下,徹底放下就很容易。佛陀在世那個地方是熱帶,印度,衣只有三件,印度人沒有裁縫,就是三塊布,包在身上。晚上這個三衣就是蓋在身上的,白天是披在身上,多麼簡單,生活多麼容易。真放下,沒有牽掛,沒有妄想,沒有雜念,修什麼?修定。八萬四千法門,法是方法,門是門徑,修什麼?統統修禪定。所以禪定是佛門修行的核心。目的是什麼?目的是開智慧。智慧從哪來的?智慧是自性裡頭本自具足的,不是從外來的,外面沒有東西,外面全是假的。惠能大師開悟,明心見性,性是什麼樣子?能大師說了五句,「何期自性,本自清淨」,自性是清淨的,從來沒有染污過。被染污的是什麼?是阿賴耶,是妄心,不是真心,真心從來沒有染污過。真心不生不滅,妄心有生有滅。妄心是我們的念頭,你看前念滅了後念就生,一個接一個,而且極其微細的念頭,我們根本不能覺察,毫無感觸,我們迷得太深了。
  今天科學家告訴我們,這個世界上,根本就沒有物質這個東西。這是近代科學家提出來的,沒有物質。物質從哪裡來的?物質是什麼?他說物質是念頭產生的幻相,不是真的。這個幻相它有生有滅,它從生到滅能佔多長的時間?彌勒菩薩告訴我們,現在我們科學衡量時間的單位是秒,一秒鐘,這一個念頭產生的幻相,它的壽命有沒有一秒鐘?沒有。一秒鐘太長了,一秒鐘它生滅多少次?彌勒菩薩告訴我們,二千二百四十兆,單位是兆。兆是萬億為兆,一萬個億是一兆,二千二百四十兆,這個現象就在我們面前,我們從生到老死,一輩子也沒有發現過這個問題。這個問題叫什麼?諸法實相,真相,宇宙萬有的真相,假的,不是真的。我們今天的眼睛很糟糕,眼見的是真的,這個真相在眼前你沒有見到。我們能見到多少才會讓我們有感觸?大概是二分之一秒,有感觸。我們可以做實驗,我這一捲是從前電影的底片,幻燈片,它在放映機裡面,速度是一秒鐘二十四張。你看,鏡頭一打開,這一張打到銀幕上去,馬上關起來,再打開第二張,換了第二張,一秒鐘二十四張。我們做實驗,把這二十四張,二十三張都抹黑,只留一張,這就二十四分之一秒,你會看到什麼?光亮一下;裡面什麼東西?什麼也沒看見。二十四分之一秒我們就無法掌控,現在事實真相是二千二百四十兆分之一秒,你怎麼會知道它是假的?今天量子力學家這個發現,宇宙的奧祕,就是物質這個奧祕被他揭穿了,這是物理學上一個很大的突破。
  物質現象是從哪裡來的?他說的跟佛經上講的一樣,從念頭產生的,先有念頭,後有物質現象。所以佛經上講得沒錯,「相由心生」,相就是物質現象,從哪來?從念頭來的。念頭清淨,這個物質現象清淨;念頭染污,這個現象就被染污。念頭是善,物質現象是善,色相是善,佛家講色;念頭不善,這個色相不善。不善的三惡道,善的三善道,統統都是在,連心理現象,我們的念頭都是在這個高頻率,就是二千二百四十兆分之一秒,在這個頻率之下產生的。科學家用儀器發現的。所以我們有理由相信,科學不斷在進步,現在年輕人學科學都搞這個,研究念力,知道念力不可思議。佛經講的,佛經把物質最小的稱為五蘊。《心經》念的人很多,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。這個五蘊,五蘊是最小的物質,就是物質跟念頭是分不開的,有念頭就有物質,沒有念頭,沒有物質。科學就提出一個總結,科學搞了四百多年,最大的錯誤就是把這個宇宙分成兩分,一個是物理一個是心理,搞錯了,這兩分是錯了。真相是什麼?真相是心理跟物理不能分,它是一樁事情,物裡頭有心理,心裡頭有物理,不能分。因為這個錯誤,導致許許多多錯誤的概念出生,惹了很多麻煩,人吃了很多虧,受了很多苦難。所以現在念力是科學最新研究的方向。這個念頭到底是什麼,念頭從哪裡來的?我們有理由相信,再二十年之後,佛教不是宗教,是什麼?高等科學。他們接受了,他們研究到最後的結論,都在佛經裡頭。佛經上告訴我們,物質現象從念頭來的,念頭從哪裡來的?念頭從業力來的。業力是什麼?業力是波動。所以現在科學有說,整個宇宙像弦(彈琴的弦一樣)在波動,全是波動造成的。這個波動現象在佛教叫業相。業就是造作,造作是動的,它不是靜的。可是自性是清淨的,沒動。這一動是什麼?就是一念不覺。一念不覺就是無明,就是妄想,就是起心動念。起心動念是非常偶然的,沒有原因的。這個現象發生了,發生之後,隨著這個現象愈迷愈深,最深的就搞出六道眾生。
  現在我們學佛就是回頭,我們要回歸自性。釋迦牟尼佛回歸了,惠能大師回歸了,海賢老和尚回歸了,他母親也回歸了,他那個師弟海慶也回歸了,讓我們看到,回歸得大自在!淨土稱為常寂光,回歸常寂光,常寂光就是自性。常寂光,這三個字表法代表自性。常,不生不滅,這叫常;寂,清淨,永遠不受染污,這是寂;光,光是說它的樣子,它的樣子是遍宇宙,無處不在,無時不在。像我們這房子裡頭燈光,這燈光一打開,照滿一室,無時無處不在,那是什麼?法身。常寂光就是毘盧遮那,就是法身。所以回歸到常寂光之後,無量智慧、無量德能、無量相好,無量的神通道力統統現前,為什麼?自性本有,不必向外求。什麼時候能見到?清淨心見到了。你看我們經題,這個經上教我們修,修什麼?修清淨,修平等,修覺。清淨是阿羅漢,平等是菩薩,覺就是佛。經上這五個字,佛法修學成就的三個等級,佛、菩薩、阿羅漢,一而三,三而一。得清淨心,你的智慧、神通、道力跟阿羅漢一樣,有六種神通,很自在,分段生死沒有了,六道輪迴不見了;平等是菩薩,比阿羅漢高,智慧、德能比阿羅漢大;到圓滿,就是大徹大悟,明心見性,那就是覺,就成佛了。
  佛不騙人,說什麼?這是人人都本有的,一切眾生本來是佛。善根、福德、因緣具足的,應該馬上承認,直下承當,我要回歸到我的本來面目。本來面目是佛,人人都是佛,一切眾生個個都是佛,蚊蟲螞蟻也是佛(有情眾生),樹木花草還是佛,山河大地也是佛。佛是什麼?佛是自性,這些東西全是自性變現的,到最後統統要回歸自性。自性能生萬法,萬法回歸自性,性相是一不是二。這確實是最高的哲學,最高的科學。佛法講到最後,世間的學術,宗教、科學、哲學,所探討的宇宙奧祕,統統離不開自性。只要見性,問題全解決了,而且是究竟圓滿的解決。這是我們不能不知道的。
  海賢老和尚透的消息,好,這是他一生的經驗,他表演給我們看的,「好好念佛」,就念這一句阿彌陀佛,萬緣放下,「成佛是真的,其他全都是假的」,沒有一樣是真的,所以必須要放下。放下最重要的不是在形式,是在心裡。心裡怎麼放下?眼見色,看得清清楚楚、明明白白,這是智慧,這是我們的本能。雖然清楚,雖然明瞭,沒有起心動念,為什麼?知道這是「凡所有相皆是虛妄」、「一切法無所有,畢竟空,不可得」,決定不會起個心動個念頭。不起心不動念,這是什麼境界?這是佛的境界。好像我們現在面對著電視屏幕,屏幕裡面的色相,我們整個人被它吸引住,都以為是真的,我們在這個畫面上起心動念、分別執著,這叫六道凡夫。佛看這個電視怎麼?他不起心不動念,為什麼?全是假的。起心動念沒有妨礙,沒有染淨,沒有善惡,什麼都沒有,所有一切分別執著都是你妄想裡頭變現出來的,不是真的,真的等於零,真的它沒有,道理就在這裡。只要你參透,日常生活去練功,練什麼?練不起心不動念,不分別不執著。果然把執著放下,你就證阿羅漢果,六道輪迴不見了,這個夢醒了。醒了是什麼境界?醒了還是個夢境,四聖法界。六道是染污,四聖法界清淨,叫淨土,諸佛如來的淨土。十法界還是不究竟,十法界從哪裡來?從起心動念來的。六道輪迴從執著來的,不執著,六道就沒有了。不起心、不動念十法界沒有了,十法界沒有了才是真的,破迷開悟。什麼境界現前?一真法界現前。一真就是極樂世界,華藏世界,諸佛如來的報土。它是心現沒有識變,心現的境界沒有生滅相,阿賴耶變現的境界有生有滅,有生有滅是妄心變的,不生不滅是真心變的。所以極樂世界是真心變的,華藏世界是真心變的。我們要用真心,習慣用真心。真心是什麼?絕不欺騙人,絕不能佔別人一點便宜,佔不到,假的。見色聞聲,在這裡頭練功,這叫修行。修什麼?修不著相,修不動心,修這個。就是修不分別,修不執著,不執著清淨心現前,不分別平等心現前,不起心不動念自性現前,覺現前。
  所以先要理解宇宙到底是什麼,相信佛的話,佛沒有一句騙人的,整個宇宙是自己。自己只有一個,真正的自己就是自性。今天我們這麼多人、這麼多事、這麼多境界,全是自性變的,就像電視畫面一樣,整個畫面是一體,不能分割。所以對一切人,對一切事,用真心的愛,就是大慈大悲。沒有理由,沒有條件,叫同體大悲,無緣大慈。無緣就是無條件,這就對了。所以入佛的境界就是入整個宇宙全體,能不能?能。這物質現象是假的,物質現象有障礙,可以不要物質現象。在六道裡面高等的眾生,無色界,無色界他不要身體,身體是累贅,不要,多自在!所以地球上六道裡頭,最高等的是精神世界。色界天它還是有物質現象,它沒有欲望,沒有這些東西,七情五欲它沒有,貪瞋痴慢疑它沒有,但是它還沒有脫離身體的形相,所以它叫色界天,沒有欲。色界天下面是六欲天,這些天人他有欲,欲比我們淡薄,愈往上去愈淡,欲沒有了就到色界,色沒有了到無色界,無色界沒有了就出離三界,出離六道。
  理要搞清楚、要搞明白,對眼前一切事,一切人事物,隨緣不攀緣。好,真正做到於人無爭,於世無求。為什麼?你們所爭所求全是假的,沒有一樣是真的,無求無爭是真的。這個世間大家都拼命在爭、拼命在求,他所擁有的是不是爭來的、求來的?不是的,你命裡有的。命裡沒有,真正能夠求得到,能夠爭得到,諸佛菩薩都去爭、都去求去了,假的,求不到。這些人就是什麼?都是不明白因果的道理。因果是世間很淺顯的道理,沒有什麼深奧。人喜歡財富,財富從哪裡來?佛告訴你財布施來的,你修財布施,愈修愈多。中國大陸把范蠡當作財神。財神爺供的是誰?范蠡。真財神,不是假財神。你看,他幫助勾踐恢復國家之後,這人很聰明,勾踐這個人可以共貧賤,不能共富貴,貧賤的時候他是你的好朋友,富貴了他對你就會懷疑,他知道。所以國家一恢復他就溜了,走了,逃走了,改姓名,帶著西施,西施是他的夫人,做小買賣,做了三年發大財。發大財怎樣?布施,救濟窮苦,統統布施乾淨。再從小生意做起,三年又發了,三聚三散,愈施愈多。他沒有自己享受,他給一些窮苦的人、需要的人,他全幫忙,真財神。法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。你看,世間人都想這三樣東西。佛經上講得好,那是真的,不是假的,它有因,它有果。財施是因,得財富是果;法施是因,得聰明智慧是果;無畏布施是因,健康長壽是果。你看,佛教你,你只要種因,果報就現前,為什麼不幹?決定不要想個我要擁有、我要得到,那就變成業,這個業就有果報,善業三善道,惡業三惡道。
  佛教我們不造輪迴業,要造菩薩業,菩薩業一切為眾生,沒有一樣為自己,他自己超越了。釋迦牟尼佛在世住世八十年,他給我們表演的就是菩薩正業,是我們的好榜樣,我們要認真努力。何況他又教給我們,真正離苦得樂。所以,佛的教學教什麼?我們要知道。佛的教學就一句話,離苦得樂。眾生太苦了,沒有財富苦,沒有聰明智慧苦,沒有健康長壽苦。苦有究竟苦,究竟苦是什麼?六道,你沒有離開六道,你就沒有辦法永遠離苦,要究竟離苦,必須要出離六道輪迴。六道誰造的?自己造的,一切善不善業所造成的。這些業統統有染污,染污最嚴重的我,有我就是最嚴重的染污。所以佛教的入門,是把我放下就入門了。你看小乘須陀洹初果,怎樣證得?五種錯誤的看法放下,就證得了。這五種錯誤,一般人看錯了,第一個身體,以為身是我。所以佛教頭一個要把這一關放下,身不是我。身是什麼?身是我所有的,像衣服,這衣服是我所有的,髒了換一件;身體不好使用了,換一個新的身體,這就投胎,又來了。所以身不是我,我是不生不滅的,身是有生有滅。有人就說,靈魂是不是我?它投胎,我人死了之後變成靈魂,靈魂會投胎,靈魂是不是我?靈魂好像是我,它還不是真我,為什麼?它迷惑顛倒。真的我它不會去投胎,真的我實在講不能叫靈魂,叫靈性。魂都是迷,迷魂,哪有靈?靈怎麼會去投胎做餓鬼、做畜生,不靈,全搞錯了。所以這個一定要知道,靈性是我,性是清淨的,性沒有染污,性是平等的,沒有分別。
  所以佛教給我們,在六根接觸六塵這裡頭修行,離開這個沒地方修。修行就在人事物這裡頭,修什麼?修不執著,什麼都好,海賢給我們做榜樣,真的沒有分別、沒有執著。他所吃的東西,他所穿的東西都能夠心安,為什麼?道理明白了,理得到心就安了,心安就是最美好的。為什麼?科學家知道,一切法從心想生,我們那個心好,什麼都好,吃的也好,穿的也好。我們吃東西,有分別的人吃的是苦的,沒有分別的人吃的是甜的,為什麼?自己把外面境界就轉變了。有分別的人,穿破衣服很難過;明瞭的人,穿破衣服非常華麗,完全不一樣,用心來轉變物質環境。極樂世界為什麼那麼好?沒有別的,每一個到極樂世界的人都是正念,沒有邪念,沒有染污,他們憑覺正淨去的,他們往生都是憑清淨平等覺去的,最好的心念,所以那個世界叫極樂。我們今天地球上的居民,如果明白這個道理,我們統統把不善念頭改過來,地球就變成極樂世界。
  所以要教,什麼事業最偉大?教學。你看釋迦牟尼佛在《彌陀經》上教給我們,阿彌陀佛在西方極樂世界「今現在說法」,他在那裡教學沒中斷。極樂世界很殊勝,極樂世界沒有政治組織,沒有國王,沒有總統,這經上沒說過,沒有行政組織。它有什麼?它有老師,它有學生,那是一個大學校。十方世界往生的人都到那去求學去的,老師是阿彌陀佛,菩薩是高級班,阿羅漢是中級班,我們六道去往生的是初級班。這三個班,初級班,凡聖同居土;中級班,方便有餘土;高級班,實報莊嚴土。又特別的,它三個班在一起上課,真妙!所以它是平等法,在那裡面看不到比較的,看不到,完全是平等,相貌平等,我們底下就可以看到,體質平等,都是紫磨真金色身,相好圓滿到極處。阿彌陀佛身有八萬四千相,每一個相有八萬四千隨形好,每一個隨形好放八萬四千光明,每一道光明裡面都看到諸佛菩薩,在那裡講經教學。全宇宙在身相上就看到了。而且雖然有三等,有人天,有二乘,有菩薩,有這三等,實際上,阿彌陀佛用願力,四十八願把三等擺平了。這樁事,十方一切諸佛剎土裡面沒有,只有極樂世界有,這一點我們要知道。這是阿彌陀佛,釋迦牟尼佛,教導我們,這一生就取極樂世界。無論修什麼法門沒有關係,我的方向目標是極樂世界,是親近阿彌陀佛。這經上講得很清楚,專修的人能往生,不是專修的人也能往生,這是不可思議的境界。一切佛經裡頭,都沒有這種說法,只有這個經特殊。他往生的條件四個字,信,沒有絲毫懷疑,真信;真願,一心就是願意求生極樂世界,親近阿彌陀佛,有這個信願就取得往生的條件。到極樂世界品位高下,就是念佛功夫的淺深,像我們前面說的,如果念到功夫成片,往生同居土;念到事一心不亂,往生方便土;念到理一心不亂,往生實報土。這是真的,經上講得很清楚。但是四十八願裡面給我們說明,雖然有分,實際上同居、方便土得到阿彌陀佛四十八願的加持,他們的智慧、神通、道力跟實報土裡面的法身菩薩沒有兩樣,他都得到,「皆作阿惟越致菩薩」。這個了不得!換句話說,生到極樂世界,縱然是下下品往生,可是到極樂世界之後,你所享受的是上上品的待遇。
  我們相信佛沒有假話,佛語真誠,不會騙人的,不是誘惑我們的,是事實真相。我們要相信,我們要爭取,在這一生當中超越,不再搞輪迴,不再搞這些愚蠢的事情,一切據為己有就是愚蠢的事情,沒有自己。在這個世間一切隨緣,一切真隨緣,一切佛菩薩替你安排,自己不操心。菩薩給我們安排,順境順受,逆境也順受,都歡歡喜喜,順境沒有貪戀,逆境沒有怨恨,心永遠是清淨平等覺就好!這是真修行。時時刻刻法喜充滿,心裡頭行住坐臥一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有。
  這個會集本實在難得,五種本子裡頭精要的,全都收在這裡頭,沒漏掉,「十念必生、國無女人、蓮花化生」統統都在這本子裡頭。「復妙攝各願精要」,把五種原譯本裡頭,那個願的文很長,他精簡了,用最少的文字,但是意思完全保留,這是「以少文而顯多義」。例如,底下舉例說,「《魏譯》第三十八願」,你看它的願文,「設我得佛,國中天人,欲得衣服,隨念即至。如佛所讚應法妙服,自然在身。有求裁縫搗染洗濯者,不取正覺。」這麼長。「第二十四願曰:設我得佛,國中菩薩在諸佛前,現其德本。諸所求欲供養之具,若不如意者,不取正覺。《魏譯》此兩願顯衣服與供具之如意。但缺飯食如意。如《漢譯》第二十三願,(《吳譯》為第十四願)曰:我作佛時,我國諸菩薩欲飯時」,就是想吃飯,「則七寶缽中,生自然百味飯食在前。食已,缽皆自然去。不爾者,我不作佛。(於此又可見魏唐之四十八願,實不足四十八也。)今此會本,攝集以上三願為:我作佛時,生我國者,所需飲食、衣服、種種供具,隨意即至,無不滿願。」這文字簡單,把前面全部都融進去了。「可見會本,文約義豐」,真的會得好,「諸譯所具之彌陀勝願,備顯無遺。是以近世諸賢,公認此為善本,良有以也。」這幾句話是黃念老的話,也是真話。
  這個本子初出來的時候,有一些出家在家的大德,看到了讚歎,確實是個好本子。我們為讓大家生起信心,特別把中文的《無量壽經》五種原譯本,王龍舒的會集本,魏默深的會集本,還有彭二林居士的節校本,跟夏老的會集本,一共九種版本印成一冊,大家統統可以看到。九種本子都在你面前,用任何一本都能往生極樂世界,沒有高下,為什麼?往生的條件只是信願持名,這一句是每一種本子都有,都提倡的。至於你學習,你自己看,哪一種本子你歡喜,你就採取哪一種,不必厚此薄彼,不必去批評。每一個本子都好,都是佛說的。佛當年說法不是說一次,多次。我們知道佛說法沒有講稿,也沒有大綱,佛完全從自性裡頭流露。為什麼不同?聽眾不一樣,時節因緣不一樣,地點不一樣,說法就不一樣。譬如我們在這裡學習《無量壽經》,在香港是這樣學法,在中國大陸就又不一樣,你到日本去又不能一樣。到外國去,到哪個國家,哪個國家的人民他們的文化,他們的看法想法不相同,你要不遷就他,他不能接受。所以佛為什麼多次宣說,道理在此地。印度幅員很大,那個時候沒有團結,許多小國,跟中國春秋戰國一樣,在哪個地區,要符合那個地區的人民的生活文化,種種都要考慮到,都要顧慮到,它自然不一樣。這是我們應該要體會到的。所以結集經藏的時候,做這個會集是正確的。我們的藏經從梵文翻譯過來,翻譯的時候有沒有會集?有,第一本就是會集本。第一本裡面統統是佛說的,但是不是一部經,《四十二章經》,就是大小乘經裡面節錄的四十二段,那就是個會集本。所以有人提倡不可以會集,這是他自己的一種看法,實際上,翻經的法師早已經就用這個方法,古時候叫合經,合起來,合經,就是現在的會集本。
  這是介紹這一品品題,下面這是正式經文,我們看經文,「陳說請聽」。佛陀囑咐法藏菩薩,把他的修學經過,向大會提出報告:

【法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。】

  念老的註解,「聽者,耳聞也。察者,心中審思也。《會疏》曰:如來聽其說明,照察丹誠,故云聽察。故經義為法藏菩薩請求世尊,垂慈於我,聽我所說,鑒我誠心。」下面是法藏陳說所發的大願,這就是本經會集,二十四章,四十八願,把各種的原譯本,全都合在這個裡面。前面這「總說」。

【我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議功德莊嚴。】

  這句是總說。「首四句,總括全部大願」,就是四十八願。「願我成佛時,所居之佛剎,具足無量(無法以數量表示)勝妙功德」,殊勝微妙的功德,「具足無量清淨莊嚴」。總說的這一句很重要,為什麼?它確確實實能幫助我們,啟發我們發心嚮往求生極樂世界。「具足者」,圓滿的意思,具足無量清淨莊嚴,就是圓滿無量清淨莊嚴。「周遍含攝,無欠無餘,故云具足」。這個具足就是說,十方三世無量無邊諸佛剎土,這裡面的真善美好,法藏比丘全部都採納,諸佛剎土裡面有缺陷的地方,他全部捨棄不要,我們在願文上能看到。像我們這個世界,當然他也看到過,這個世界有三惡道,有地獄、餓鬼、畜生,有阿修羅,有羅剎,有種種染污不善,他完全不要;我們這個世間有好的,倫理的教育、道德的教育、因果的教育、聖賢的教育,這好的、善的,極樂世界全有。所以他第一願就是「國無惡道」。像我們這個世界,許許多多諸佛剎土都差不多,也就是都有六道,都有十法界。沒有六道、十法界的清淨佛國土,這個世間有沒有?有,不多,多數的還是跟我們這裡差不多的樣子。所以這是我們必須要曉得的。然後,為什麼選擇西方極樂世界?這就非常重要了。
  具足,「周遍含攝,無欠無餘」,這叫具足。「所具功德與莊嚴皆不可思議,超情離見」,不是我們凡夫能夠想像得到的,「非思量分別之所能知,非語言文字之所能表,故曰不可思議華嚴經》獨明事事無礙之不可思議境界,一多相即、小大相容、廣狹自在、延促同時、重重無盡、圓明具德等等」,詳細的說就是華嚴的十玄門,前面在判教裡面曾經說過。「今經阿彌陀佛即是毘盧遮那如來,極樂淨土何異華藏世界。極樂依正舉體是事事無礙不可思議境界,一一圓具無盡玄門,故曰具足無量不可思議功德莊嚴。由於具足無量不可思議功德,故能令眾生,聞名得福,聞名發心,十念必生,逕登不退」。句句都是實話。所以我們這一生當中非常幸運,能夠得人身,遇佛法,能夠遇到淨宗,遇到淨宗的會集本、這一部集註,實在是非常難得稀有。一定要把這個機會抓穩,決定不能把它放鬆,往生極樂世界,親近阿彌陀佛。作佛是真的,賢公這句話要記住,其他全是假的,假的隨緣就好,別認真,認真就生煩惱,就錯了。今天時間到了,我們就學習到此地。

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168。二零一四淨土大經科註(第一六八集)【日期】2015/1/22【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0168

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百三十六頁,我們從念老的註解看起,就是第二行:
  「首四句,總括全部大願。願我成佛時,所居之佛剎,具足無量勝妙功德,具足無量清淨莊嚴。」經文:『我若證得無上菩提,成正覺已,所居佛剎,具足無量不可思議功德莊嚴』。這四句非常重要。後面我們要學四十八願,願願都是這四句廣說,這四句是四十八願的總說,所以願願都是,每一願都具足這四句,這個意思才能夠圓滿。我們前面學到這個地方,我繼續把下面念一念,「具足者,圓滿也。周遍含攝,無欠無餘,故云具足」。具足兩個字的意思非常的深廣,它包容一切法,在這個地方用四十八願代表一切法,句句都是圓融無礙,故云具足。「所具功德與莊嚴,皆不可思議,超情離見」,情見是妄想、分別、執著,六道眾生都有,只有輕重差別不同。超是超越,超越了情見,不但超越六道,超越二乘,超越法身菩薩,所以說「非思量分別之所能知」。我們把思量,思量是起心動念、分別執著,把這個東西統統放下,清淨心現前了,平等心現前了。「非語言文字之所能表,故曰不可思議」。語言能不能說?說不出來;文字能不能把它形容出來?也無法做到。所以叫不可思議,不能夠思,思是起心動念;不能夠議,議是議論、講解。這真的,為什麼?思是生滅法,你看前念斷了,後念又生了,所以它不是真的,也就是思想不是真的,議論就不必說了,議論當然也不是真的;把思議拿掉,真的就現前了。
  我們面對著一切萬法,是真妄和合在一起,真不礙妄,妄也不礙真,它們兩個確確實實融在一起。我們多次用電視屏幕做比喻,我們用這個工具,雖然不同在一個教室,在各個不同的地區,我們在同一時間在一起學習。打開這個屏幕,屏幕真的,它上面什麼都沒有,我們打開頻道,音像出現了,我們聽到聲音,看到畫面。這個畫面在哪裡?畫面就在屏幕上。屏幕是真的,畫面是假的,這做比喻。為什麼?屏幕沒有生滅,畫面有生滅。今天電視這個畫面,相當於我們過去看到的電影。早年我們看到的電影是每秒鐘二十四次的生滅,也就是一秒鐘鏡頭的開合,開就畫面生,關起來畫面就滅,一秒鐘二十四次的生滅。現在我們所看到的電視是數碼,速度快了,一秒鐘是一百次的生滅,比以前快多了,所以非常逼真。什麼人能夠在畫面看到屏幕,屏幕看到畫面?這就是不思議境界的一個濃縮。我們會看電視也能開悟,也能成佛。
  真的不可得,為什麼?真的裡面什麼都沒有,清淨心中不立一法,連佛法也沒有。你看佛法,釋迦牟尼佛、菩薩、羅漢有形相,這形相怎麼樣?有生滅。釋迦牟尼佛為我們現的是應化身,住在這個世間八十年,有生有滅,有生老病死;所說的這些佛法,這些經典,四十九年所說的一切經,文字記載的,這文字有生有滅。又何況世尊講得很清楚、很明白,釋迦牟尼佛的法運,在這個世間有正法、有像法、有末法,總共一萬二千年,一萬二千年之後,釋迦牟尼佛所說的一切法在這個世界上找不到了,完全毀滅了,生滅法。生滅法是假的,所以也不可得,剎那生滅,不可得。真的不生不滅,它裡頭沒有現象,它沒有物質現象,也沒有念頭,精神現象沒有,也沒有自然現象,所以統統不可得,真跟妄都不可得。
  我們學佛學什麼?就是迷悟不一樣,凡夫迷而不覺;佛菩薩,法身菩薩,覺而不迷,就這麼回事情。我們學佛,希望我們回歸到覺而不迷,覺而不迷就是佛菩薩,就融入常寂光,自性本能,也是此地講的具足無量清淨莊嚴。清淨是自性,是本性,我們今天完全變成染污,清淨心不見了,學佛要恢復清淨心就成佛了。清淨裡面包含著平等,也包含著覺悟,我們的經題「清淨平等覺」,修什麼?就修這個。這三樣都是本有的,我們現在不是真的失掉了,迷失。它在,就在面前,從來沒有丟失過,可是我們不知道,完全沒有感覺到。佛教我們把染污放下,清淨平等覺就現前。我們放下多少,這就是功夫,你就恢復多少。這裡分三個階段,第一個階段是清淨心,阿羅漢所證得的,小乘尊者證得的;第二是平等心,菩薩所證得的;最高的是佛跟法身大士所證的,覺。這清淨平等覺,這就是無上正等正覺,阿耨多羅三藐三菩提,學佛就是希望得到這個。這是本有的,現在迷了,迷破了之後它就現前,你就能證得,證得這個得大自在,我們不能不知道。
  我們自己非常幸運,在這一生當中得人身,遇到佛法,又遇到淨宗,又遇到這部經典。這部經典出現在這個世間不是很久,二戰之後才出來的,距離現在六十幾年。這本書應運而生,它的任務是什麼?度我們現前地球上苦難的眾生。因為這個階段,地球上眾生過的生活特別苦,有史以來社會沒有這樣亂過,以前多少還有一點道德觀念,還有一點人情味,現在沒有了,完全是利害。怎麼辦?佛菩薩出世,替我們在經典裡面重新做一次整理,整理一部精要的本子,方便我們學習。就好像我們現在學習各個宗教的典籍,宗教要團結,宗教要回歸教育,宗教要互相學習。經本,每個宗教經本分量都很大,無從下手,也沒有那麼多的時間,怎麼辦?我們就想出個點子,360,取其精華,分量不多,我們容易學習。《群書治要》有360。《群書治要》是什麼?是《四庫全書》的360,精華篇。現在我們用的《360》又是《治要》的360,精華當中的精華,方便!這部《無量壽經》會集本是什麼?是整部《大藏經》的360,精華篇。全部《大藏經》我們沒法子學,我們就學一個宗派,一個宗派裡面典籍也不少,淨土宗典籍最少,但是你一生還是學不完,沒那麼長的時間,現在編成這一部,這一部就是淨土宗的360,分量好,不很長也不短,念一遍一、二個小時。用什麼樣的心態,關鍵你能學習多少,你能得多少,心態關係大。
  真正是佛法當機者,現在愈來愈少了,除了這個法門之外,要想得到清淨平等覺,難!清淨平等覺是修學的目標,我們學佛為什麼?就為這個。得清淨心證阿羅漢果,超越六道輪迴;證得平等心,法身菩薩,超越十法界;覺,回歸常寂光,那是無上菩提,在經題上。這是大徹大悟、明心見性,見性成佛,成佛才真正離究竟苦,得究竟樂。究竟樂是什麼?也在經題上,「大乘」,大乘是圓滿的智慧,不可思議,圓滿的智慧;「無量壽」,無量壽是不生不滅,真的不是假的,因為自性本來是沒有生滅的。惠能大師開悟了,這是我們最熟悉的,你看《壇經》記載的,他開悟見性了,性是什麼樣子,他說了五句話,第二句話就是「何期自性,本不生滅」。自性是真正的自己,是自己的真心,不生不滅,無量壽,這一句就是無量壽。後面還有「莊嚴」,莊嚴是美好,就是究竟樂。我們凡夫,這個裡面所謂是五欲之樂,七情五欲,七情五欲之樂不是真的。如果享受七情五欲,沒有倫理道德的約束,他就造罪業,為什麼?太過分了,過分就造業。善業,三善道的果報;惡業,三惡道的果報,有因有果,業因果報絲毫不爽,這個道理要懂。佛教導我們永遠脫離,得真正的樂,那個樂裡頭不造業,那個樂裡面依舊保持清淨平等覺。清淨平等覺,他享受的那個樂是真樂,跟我們這個天上人間完全不一樣,不造業。
  你看這四句意思多深,每一願裡面都是這四句,要是詳細的寫出來,每一願前面都要加這四句。這四句是總說,四十八願是別說、細說,這是總說。所以說不是語言文字所能表,真正不可思議。「華嚴經》獨明事事無礙之不可思議境界」,其他經裡佛沒有說,只有在《華嚴》說了,理事無礙、事事無礙,沒有障礙,真的不是假的。我們現在為什麼有障礙?我們有起心動念、有分別執著。起心動念是迷,分別執著是迷了自性所起的造作,六道乃至於十法界都不能擺脫。見性之後,大徹大悟見性之後,事事無礙現前了,真沒有障礙了,這是什麼?法身菩薩。我們能不能得到?海賢老和尚給我們做榜樣,他能得到,我們也能得到。他憑什麼得到的?他不認識字,沒有念過書,出了家,一生沒有讀過一部經,不認識字,沒有聽過一次經,他憑什麼得到的?他的老師教的,出家的時候給他剃度,剃度完了之後傳給他一句佛法,一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去。這個人老實、聽話、真幹,你看這一句南無阿彌陀佛他念了多久?念了九十二年,從剃度那一天開始念,到往生極樂世界,九十二年,一百一十二歲走的。
  實際上真的要想往生,我們細心去觀察,他應該在什麼時候就可以往生了?二十歲念佛,頂多二十五歲,他就可以往生了。為什麼不往生,要活到一百一十二歲?阿彌陀佛給他任務,叫他給學佛的同學做個榜樣,叫他給念佛同修做個榜樣,他做到了。所以我們看他,二十五歲肯定得到功夫成片。得到功夫成片就能往生,還有壽命可以不要了。多少人功夫到這個程度就求阿彌陀佛帶他走,壽命不要了,這樣的人很多很多。海賢老和尚,佛把他留下來,不讓他去,叫他在這個世間多住幾年,給念佛人做個榜樣。他有什麼長處佛看中了?他老實,他聽話,他真幹,這就是佛要求的對象。你能夠有這三句話,真正是老實人、聽話的人、真幹的人,佛就一定是勸你在這個世間多住幾年,給大家做個好樣子。他學佛,生活、工作、待人接物,他用什麼心態?我們要能看得出來,他用真誠心,他用清淨心,一點都不染污;真誠心,虛情假意絲毫沒有,用恭敬心。你有這個條件,阿彌陀佛一定勸你不著急到極樂世界,極樂世界你隨時可以去,看到現在地球上的眾生遭到這樣的苦難,希望你發菩提心,憐憫這些眾生,做好榜樣給他看。
  教化眾生不外乎兩個方法,言教、身行。我們是用言教,賢公老和尚用身行,他用身教,把《無量壽經》這裡面所講的點點滴滴他全做到了,他所表演的是活的《無量壽經》。《無量壽經》在哪裡?在他生活裡頭,在他工作裡頭,在他處事待人接物裡頭,妙極了!所以他的一生,生活、工作、待人接物是一部活的《無量壽經》,你拿《無量壽經》去核對,一點都不錯。身行有言教,言教有身行,他是以身行為主,言教是附帶的,那個言語也是妙絕了,雖然沒有念過書,從自性裡面的一乘法流露出來。我們要會看,碟片會看,看不懂沒關係,多看,用恭敬心去看,用真誠心去看,用清淨心去看,看上一千遍,看上兩千遍,門道就被你看出來了。這個裡面你一定會得法喜,法喜充滿,跟老和尚一樣,就會把《大乘無量壽經》跟自己的生活、工作、待人接物融成一片。你生活在哪裡?你生活在《無量壽經》裡,《無量壽經》就是極樂世界;換句話說,你已經在極樂世界了。功夫成片以後提到事一心、到理一心,理一心現前之後,你想見極樂世界就見到,你想見阿彌陀佛,阿彌陀佛就現身。所以,老和尚實際上他住在常寂光裡,不是常寂光也是實報土,他在我們世間是應化身,妙絕了!
  《華嚴經》說事事無礙,這裡舉一個例子,「一多相即」,一就是多,多就是一,一多不二,「小大相容」,小就是大,大就是小。大是什麼?無量無邊諸佛剎土,大;小是我們這汗毛,一根毛,一根汗毛尖端,小。這個一毛端裡頭有大千世界,有無量無邊諸佛剎土,大小沒有了;一多沒有了,廣狹沒有了,延促沒有了,「重重無盡,圓明具德」。華嚴十玄門裡面講得很詳細,我們這部經前面講過,在玄義裡頭,十門開啟,「前於判教一節中曾淺述之。今經阿彌陀佛即是毘盧遮那如來」,毘盧遮那如來是法身,阿彌陀佛是報身,報、法是一體,有緣就現報身,沒有緣就是法身。法身沒有相,報身有相。什麼緣現報身?我們的無始無明煩惱斷掉了,還有習氣,就有報身。習氣要斷乾淨了,報身沒有了,就是法身。法身無處不在,無時不在。實際上報身亦是的,也是無處不在,無時不在,遍一切處。佛遇到這個眾生,他的見思煩惱斷了,塵沙斷了,無明也斷了,習氣沒斷,法身裡面自然就現報身。如果習氣斷了,自己的報身沒有了,佛的報身也沒有了,統統回歸常寂光,妙不可言!
  我們真的是好運,這一生怎麼會遇到這個法門,而且這個法門我們可以做得到的,不是做不到。如果有疑惑,要研究經教。經教最好的方法是讀誦,不要去用心,為什麼?心是妄心。用真心,真心只讀不想。沒有妄想就是真心,真心好,真心可以得三昧。這個經你天天念,一天念個十遍,念上個幾年功夫成片了,心定下來了。功夫成片是念佛三昧最小的,但是他能往生,往生的條件取到了。然後真正有慈悲心,像海賢,看到還有這麼多眾生迷惑顛倒,想辦法幫助他。能幫助一個就成就一個,能幫助兩個就成就兩個,不能幫助的也種了善根。老和尚一生給一切眾生種善根,幫助一切眾生結善緣,不結惡緣,不害眾生,所以每個人見他都生歡喜心,都喜歡跟他接近,這是我們要學習的,要向他學習。學不來,我剛才講的方法,讀經,這一部經能讀上三年,一天讀十遍,讀上三年,沒有一個不往生。三年,你的清淨心現前了,你的妄想、分別、執著很輕很輕,你跟阿彌陀佛見面的機會有了。
  今經,這裡交代得很清楚,阿彌陀佛就是毘盧遮那,「極樂淨土何異華藏世界」。華藏世界,釋迦牟尼佛的淨土;極樂世界,阿彌陀佛的淨土。阿彌陀佛淨土跟釋迦淨土是一不是二,生極樂就生華藏,生華藏有文殊、普賢這兩位大菩薩,他們會帶你到極樂世界去觀光、去參學,這經上都有說的。所以極樂依報、正報,「舉體是事事無礙不可思議境界,一一圓具無盡玄門」,無盡玄門濃縮為十玄門,《華嚴經》上說的。要知道那個十不是數目字,不是玄門只有十個,不是,無盡玄門,無量無邊。玄門是什麼意思?就是究竟成佛的門。我們要問,一一圓具無盡玄門,跟大乘教裡面所說的,宗門常講的哪一法不是佛法,問題是會不會。不會的,哪一法是佛法;會的,哪一法不是佛法,門門都是!念《華嚴經》能入,念《法華經》也能入,念《無量壽經》也能入,海賢和尚念一句阿彌陀佛也能入。入一個玄門就入一切玄門,就是無盡玄門,你統統都入了。這都是真話,這是真理,這是事實真相。
  在歷代祖師當中,有多少做國王的聽經開悟了、明白了,把國王的位子讓掉。釋迦牟尼佛示現給我們看的榜樣,在中國早期最著名的,翻經的法師安世高。那個安不是他的姓,是他國家的名字,在漢朝那個時候叫安息,唐朝時候稱波斯,現在的伊朗。安世高是安息國的王子,他父親過世了他繼承王位,半年之後把王位讓給他的叔叔,他出家修行去了。跟中國特別有緣分,到中國來,非常聰明,很快中國的語文他就學會了。早期翻的經,他翻得最好,他用意譯,不是用直譯,跟鳩摩羅什大師一樣,這是早期翻得最好的。他翻的經,中國人喜歡讀,好像讀中國人的文章一樣。佛法真正有魅力,能叫國王捨棄王位,證得無上菩提,捨了世間的國王去做法王;佛是法王,於法自在!
  「具足無量不可思議功德莊嚴」,莊嚴是美好,這個世界樣樣都美好,沒有絲毫缺陷。極樂世界、華藏世界每個人都是好人,好人當中的好人,好到我們無法想像。每個人三種煩惱都斷掉了,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都沒有了。人跟人相處是什麼樣子?我們講一家人。一家人還不行,各有各的身體,各有各的思想,各有各的見解,一家人不能比。那怎麼樣比法?同體,遍法界虛空界一切萬法跟自己什麼關係?同體。為什麼?他們知道,都是自性變現出來的。就跟惠能大師說的一樣,能大師開悟最後一句話說「何期自性,能生萬法」。萬法是什麼?宇宙;整個宇宙從哪裡來的?是自性生的;誰的自性?自己的自性。我們人,容貌有差別,身體有差別,自性沒有差別,自性就是真心,沒差別。妄心有差別,妄心是念頭、思想,各人各人不一樣。佛用真心,真心沒有念頭,真心沒有物質現象,沒有念頭的現象,也沒有自然現象,所以回歸到真心就成佛了。成佛就是證得遍法界虛空界一切萬法的本體原來是自己,不是別人!今天我們要毀謗一個人是毀謗自己,要去陷害一個人是陷害自己,要去破壞一樁事情是破壞自己,這不一樣。真正知道諸法實相,一切諸法實相是從自性裡頭變現出來,十法界依正莊嚴一體。凡夫在迷,迷而不覺,以為各個都是獨立的,不是一體,這就叫迷惑,這就錯了。所以佛菩薩的愛,他是真誠的愛,沒有分別、沒有執著,同體的愛。所以說「同體大悲,無緣大慈」,緣是條件,無條件的愛一切眾生,無條件的為一切眾生服務。海賢老和尚是最好的榜樣。
  我們生在這個時代,這個時代,《楞嚴經》上所說的「邪師說法如恆河沙」,真的,學佛的人、不學佛的人,什麼是正、什麼是邪,他分不出來。兩百年前的人知道,他有標準,與倫常道德相應的是善,與倫常道德相違背的是惡,他有標準;學佛的人有標準,與三皈五戒十善相應的是善,相悖的是惡。現在這個標準全部被推翻了,這個東西現代話叫價值觀,兩百年前人的價值觀跟今天地球上的人價值觀不一樣,今天邪正不分、善惡不分,把惡當作善,把邪當作正。影響如何?來生都是三途,有幾個人來生能得人天身?很少很少。什麼原因?教壞了。過去在中國,家庭有老人教,有父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母,一代一代認真的教,有規有矩。佛門是學校,老師教。現在都不教了,家不教了,老師也不教了,怎麼辦?大問題!我們是真正最幸運的少數的群體。佛教我們用真心,我們要用真心,絕不能用妄心。要能相信,不能懷疑,我們在這個時代可以離苦得樂。清淨心樂,生智慧;染污的心苦,生煩惱。煩惱是什麼?競爭,競爭太苦了。競爭再提升,鬥爭,鬥爭再提升就是戰爭,死路一條。祖宗教我們,聖賢教我們,佛菩薩教給我們讓,不爭,於世無求,於人無爭,多快樂!處處修忍讓、謙讓、禮讓,讓到底。你要想做一個幸福的人,遠離一切苦惱,佛菩薩教我們的方法,我們能得到。我們會把這些事情看得很清楚,看得很明白,自己確實過很美滿的生活。生活很簡單,老和尚教給我們,吃不要挑剔這好吃、那好吃,吃飽就好了。穿也不必挑剔款式、質料,不用挑剔這個,能保暖就好了。有個小房子可以遮蔽風雨,足了,多快樂!古人講的「人到無求品自高」,一生能真正享受到於人不爭,於世無求,你多麼自在、多麼快樂,你的心清淨。清淨心生智慧,智慧才能解決一切問題,才能把問題看透,看得深、看得廣、看得透,就在清淨平等覺這五個字。這樣修,自自然然開智慧,積功累德。
  所以說「故能令眾生,聞名得福,聞名發心,十念必生,逕登不退」。這幾句話都是實實在在的果德,你修因一定證果,你現前會得到。聞名得福,我們要把這個佛號介紹給別人,讓他聽到,阿賴耶識裡面種下這個佛的種子,這就是真正的福報。聞名發心,這是有根的人,阿賴耶識裡頭有佛的種子,過去生中種的,這一生聽到就接上去了。為什麼有人能發菩提心,有人不能發心?就是他阿賴耶裡頭有沒有佛的種子,有沒有淨宗的種子,有沒有阿彌陀佛的種子,如果有就發心,他沒有發不起來。發不起來沒關係,佛度眾生不是一生的事情,生生世世,鍥而不捨,真了不起!眾生無論在哪個地方,他出不了自性,就是他出不了常寂光。換句話說,佛菩薩看他看得清清楚楚、明明白白,幫助他善根增長,幫助他菩提心順利的發出來。菩提心就是求生淨土的心,就是親近彌陀的心,我這說得更具體、更明白了。
  每天心裡念什麼?念彌陀,這是真的,念其他的全是假的。不是假的就算了,那個假的裡頭招感業報,這個麻煩。也就是無論真的假的,統統都是輪迴業。你天天造輪迴業,你怎麼能脫離得了輪迴?不造輪迴業才能脫離輪迴,這個不能不知道,我們一定要懂得。念佛就不造輪迴業;不念佛,起心動念脫離不了六道輪迴,這個事情我們搞清楚沒有?搞明白沒有?真正搞明白了,這個人死心塌地,這一句佛號決定不肯放鬆,一句頂著一句。黃念老的晚年,一天十四萬聲佛號,他怎麼念的?阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,不斷,不講話的時候心裡頭念,沒斷,都是做榜樣給我們看的。十念必生,永遠感恩阿彌陀佛,這是什麼?保證我們往生極樂世界。生到極樂世界就證得不退轉,三種不退:位不退、行不退、念不退。什麼人證三不退?法身菩薩。我們生到極樂世界,阿彌陀佛本願威神加持我們,讓我們就登三不退;換句話說,你的神通、智慧、道力跟法身菩薩平等,這是十方世界沒有的。一切經,佛都沒有說過這個話的,只有在淨土三經,特別給我們介紹西方極樂世界,很容易去,一點都不難。
  「復以具足無量不可思議莊嚴」,因為這句佛號功德太大了,所感得的淨土無比殊勝莊嚴。「故萬物嚴淨」,莊嚴清淨,「窮微極妙」。妙到什麼程度你沒有辦法想像,你也說不出,你也沒有辦法想。要想知道的,你老實念佛,念到一心不亂你就看到了,你就明白了。佛語真誠,決定沒有欺騙人的。「光瑩如鏡,徹照十方;觸光安樂,垢滅善生」。極樂世界是光明世界,因為一切萬物是自性變的,自性有光,所以它所變出來的東西統統都放光。我們今天,六根所接觸的境界也是自性變的,但是它加上了妄心阿賴耶。《華嚴》說的,十法界(包括六道)是心現識變,換句話說,它兩種,真心跟妄心揉在一起。非常不幸,妄心當家做主,真心我們沒有感觸到,這叫迷。如果真心當家做主,妄心不礙事,它不起作用,所現的一切法不生不滅,就是此地所說的,這個光徹照十方,觸光安樂。現在是光觸我們,我們沒有感覺,這真話。為什麼沒有感覺?我們有煩惱、有業障,雖然光觸我們,佛光照我們,我們看不到、聽不到、感覺不到。在西方極樂世界,我們凡夫煩惱習氣沒斷,帶業往生,到極樂世界蒙阿彌陀佛本願威神加持,我們觸到佛光了,佛光就是自性本有的般若智慧,所以垢滅善生,垢是染污,我們的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱滅了,善生,善是本有的。這個善跟《大學》裡面所說的意思相同,《大學》你看它的三個綱,就是全部濃縮在這一句裡頭,「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」,這個善生就是止於至善。
  不但有光,它還有香,「其香普熏十方世界,眾生聞者,皆修佛行」。香有不思議的能量,聞到這個香就想修行,就想到極樂世界太好了,應該早一天去,不要落在人後面。「見菩提樹,證無生忍」。極樂世界樹木很多,實在講統統都叫菩提樹,因為你看這個樹你會覺悟,會開悟;你見這個樹,這樹會幫助你斷煩惱。證無生忍,忍就是肯定、認可、同意佛說一切法無生,無生當然就無滅,一切法本來沒有生滅,你肯定、承認了,這叫無生法忍,你對這沒有絲毫懷疑。一切法確確實實是無生,我們認為有生這是錯覺,真的是無生。現在我們通過科學家的報告,對這個稍稍有一點概念了,為什麼說它無生?它生滅速度太快了,我們沒有辦法捕捉到。一秒鐘生滅多少次?我們講我們的電視,電視一秒鐘一百次,這個畫面的生滅一百次。實際上我們現在,眼耳鼻舌對的這個六塵境界,色聲香味觸法,一秒鐘它的生滅頻率是二千二百四十兆,一秒鐘,這麼高的頻率就在眼前,我們絲毫感覺都沒有。這是佛給我們說的諸法實相,一切法的真相如此,所以生滅等於不生滅。「妙顯極樂世界一塵一毛悉皆圓明具德」,極樂世界如是,這個世界亦如是,沒有兩樣。一塵是微塵,一毛是毛端,佛常常講小,用這兩個字做比喻。一粒微塵多大?肉眼看不見。在佛經上叫極微色,極微色是多大?科學家告訴我們,一百億個極微色聚在一起,它的體積等於一個電子,原子裡頭的電子。可見它小,小到可知了,它不能再小了,它是最小的物質單位。科學確實幫了我們的忙,沒有科學報告,我們沒有這個概念,以為一粒微塵、一粒塵沙、一個毛端肉眼都能看得見,它不是這個意思。所以整個世界都是圓明具德,圓滿光明,這就是常寂光。
  「是以此四句列於願首,表以下一一各願」,這個一一各願是四十八願,「莫不如是」,每一願都要用這四句。這四句寫在四十八願前面,說明四十八願每一願都有這四句,就是具足無量不可思議功德莊嚴。「一一之願皆是為眾生」,這句話非常重要。我們要想學佛,跟佛同心同願,我們起心動念不能為自己,要為眾生,成佛就快;起心動念是為自己,很不容易出離六道輪迴。六道輪迴是自己造的,這個不能不知道。所以我們要學佛,這就是真正的菩提心,為一切眾生。「一一之願皆是彌陀本妙明心之顯現」。一一之願就是四十八願,都是阿彌陀佛本妙明心的顯現,從願裡面顯現出來了。我們要有跟佛一樣的心,念念為眾生,為什麼?這是佛陀教育唯一的宗旨,就是要幫助眾生離苦得樂。眾生在實報土苦,為什麼?無始無明習氣沒斷乾淨;在十法界苦,見思煩惱沒斷乾淨;在六道裡頭苦,業報循環沒能放下,造善業三善道受報,造惡業三惡道受報。善道、惡道都是消業的,為什麼?自性清淨心裡頭沒有業,沒有善惡,不但沒有善惡,連染淨都沒有。阿羅漢證得沒有善惡,但是有染淨,法身菩薩明心見性,染淨都沒有了。這是我們自己一定要曉得,曉得之後才知道怎麼個修法。修行的祕訣就是放下,沒有別的,放下自然看破了,看破幫助你再放下,這就叫佛法。我在年輕時候剛剛接觸佛法,章嘉大師教給我的,我接受老師的教誨,我對老師有信心。信心裡頭有沒有懷疑?有,大概有百分之八、九十的信心,還有十分、二十分的懷疑。這就是我們的稟性比不上海賢老和尚,海賢老和尚百分之百的信心,沒有懷疑,所以他成就那麼快,成就那麼踏實。我們必須要通過經教,由於經教的幫助提升我們的信願,把懷疑的逐漸逐漸斷掉,這要靠經教。海賢老和尚善根深厚,不需要靠經教,這就是他比我們高的地方,我們比不上他的地方。「一一之事相皆是清淨句」,像《往生論》上所說的,「皆是真實智慧無為法身」。清淨句就是這個意思,真實智慧無為法身,法身就是常寂光,常寂光就是真實智慧。
  「首數句之文意」,我們前面學的這些,這是四十八願的總說,後面念老給我們做了個總結,結得好,「我若證得如來果覺,成就無上正等正覺,即已究竟成佛」,這是法藏比丘他發的願,我如果真的證得,真的成佛了,就這個意思,真成佛了。「是時」,這個時候,「我所住持之佛土,具足無量不可思議功德莊嚴」。這個無量功德莊嚴從哪裡來的?是法藏無量劫積功累德造成的。這是因,還有緣,緣是什麼?聽老師教誨,五劫修行這是緣。這個五劫,真正認真考察一切諸佛剎土裡面美好,我們講真善美慧,他完全吸收、接受了,在他的道場,就是西方極樂世界,完全呈現出來,供養每個往生到極樂世界的眾生,所以具足無量不可思議功德莊嚴。
  「以上數句,總表極樂世界之微妙殊勝」,就是極樂世界微妙殊勝從哪裡來的,這一點很重要,讓我們生起一絲毫懷疑都沒有的圓滿信心。每一個往生到極樂世界的人要修無量功德,無量功德從哪裡修?一句名號,名號是無量功德所成就的,念這一句阿彌陀佛就是修無量功德。很多人不知道,還要修這個、修那個,修一大堆,把心都搞亂掉了。海賢老和尚表法做得太圓滿了,他怎麼修的?就一句阿彌陀佛,除這一句阿彌陀佛之外,他什麼都不知道,他也不會念咒,他也不會念經,什麼法門跟他都無關,他就一句阿彌陀佛。我們要記住,我們要向他學習,他真的是走近路,捷徑當中的捷徑,一生圓滿成佛。而且真正成就,我估計不超過四十歲,他活這麼大的年歲那是阿彌陀佛給他的任務,叫他表法的,他自己的成就,我覺得四十歲就大徹大悟、明心見性了。自己成就了,後面全是為苦難眾生。「故於第一願首宣說之。以下則分敘四十八願各各內容。
  請看經文,這是第一願。「別顯」分十一科,就是十一段,第一段「庚一,國土殊妙」,講依報,第一「國無惡道願」,經文:

【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】

  我們看念老的註解。「下明,我此佛剎中,無有地獄、餓鬼、畜生(經中常以禽獸、蜎飛、蠕動之類表畜生道)三惡道。地獄,此為漢語」,是我們中國翻譯成漢語,「梵語為那落迦、泥犁等」,這在經上常常看到,這是梵文音譯的,意思是地獄。「《攝大乘論音義》曰:此譯有四義」,地獄翻譯那落迦、泥犁,它含有四個意思:第一個「不可樂」,這裡面沒有快樂;第二個「不可救濟」,他的業障太重,佛菩薩救不了他;第三「闇冥」,地獄就像是陰天,它也不是黑夜,它是有很濃很濃的雲彩,陰天,陰到什麼程度?叫你人面對面的時候看不清楚面貌;第四個,這是牢獄,地底下的牢獄。「今經言地獄乃其中之一義」,它一定有這四個意思的,講地獄是講一個意思。「《婆沙論》曰:瞻部洲下過五百踰繕那,乃有其獄」。踰繕那一般翻作「由旬」,是印度里數的名字,我們現在多半用公里,一千米這是一公里,印度它是講由旬。下面,《維摩經肇註》,僧肇大師的註解,由旬有三等,上中下三等,「上由旬六十里,中由旬五十里,下由旬四十里」,都是丈量遠近距離的單位。「故常言地獄,以獄在地下」,這是主要一個意思。但是應該要知道,「地獄不僅在地下」,山間有、海邊有、曠野有,樹下也有、空中也有。
  「總之地獄有三類」,這個三大類此地給我們列出來了,第一個是根本地獄,第二個是遊增地獄,第三個是孤獨地獄,有這三類,這是佛學常識。「根本地獄,乃八大地獄及八寒地獄。八大地獄對八寒而言」,因為這個八大地獄也叫「八熱地獄」。地獄一片火海,到處都是,你看到的都是火在燃燒。所以我們看地獄變相圖,就是寒冰地獄也是一片火海,那個火我們知道它沒有溫度,它不是很暖和的,它不是的,讓你感觸到的都是冰天雪地。「瞻部洲地」,瞻部是我們這個地球,現在叫地球,佛經裡面叫它南贍部洲,這個地底下「五百由旬有地獄,名為等活,從是依次而下至第八獄,名為無間」,無間的意思下面會說到,「此八獄乃層層豎立」。根據《俱舍論》,再參考《大論》(《大論》就是《大智度論》),這個八獄有名稱,第一個,這是從上往下,第一個是「等活地獄」。等活地獄,「彼中罪人」,所受的罪是我們無法想像的,「斫刺磨擣,苦極身死,然冷風吹之,皮肉還生,等於前活」,這叫等活。不是受了刑罰人就死了,那也就是一次受痛苦,他就不再受痛苦了,地獄不是這樣的。地獄的身,我們知道它是化生的,是變化的,造作罪業的人墮在地獄裡面,受的罪是刀砍了,尖銳的東西刺、磨,我們看地獄變相圖,有石磨、擣,這些都是刑具,都是在受刑。苦極身死,身死,冷風一吹他又活了,皮肉還生,生怎麼樣?再受第二次。一天一夜,萬死萬生,他不是一次的,所以苦不堪言。到什麼時候才能出來?罪要消盡了他才能出來。在這個地方受苦受難,佛菩薩雖然大慈大悲救不了他,為什麼?業力。
  說到這些地方,在過去,我們中國學術界有個名人章太炎先生,大家都知道。章太炎先生在世的時候曾經做過一個月判官,東嶽大帝的判官,那就是說他白天在人間,晚上到地獄裡頭上班。判官的權很大,東嶽大帝是鬼王,判官就相當他的祕書長,這麼高的地位。應該是他的判官大概是請假,有事情離開了,請他去代理,代理一個月。這個事情很多人知道,我是他老人家的女婿朱鏡宙老居士,在台灣也很有名氣,一個老居士,他告訴我。他的夫人就是章太炎的女兒,這是他的老岳丈,他說老岳丈這個事情他們都認為是鬼話,都不肯相信,他是個學科學的,對這樁事存疑。他說是真的,有一天老岳丈試試看,用一張黃紙寫一個請假條子,今天身體不好,不能去上班。他上班是天黑之後就有兩個小鬼抬著轎子,他上了轎子之後,那個轎子好像空中飛行一樣,到達東嶽大帝的東嶽廟,這一天小鬼果然沒有來接他。陰曹地府裡面的生活狀況跟人間差不多,只是看不到日月星,太陽、月亮、星星都看不到,一片濃霧,陰暗,天非常陰暗。這是他說出的,真的。
  朱老居士中年學佛了,學佛的原因他告訴我,抗戰期間他做四川稅務局的局長(他學財政的),晚上跟朋友們打麻將,打到一點多鐘,快到兩點鐘散場。回去那個時候,重慶是大城市,有路燈,但是路燈燈泡二十燭光,我們就曉得,二十燭光燈泡很遠才有一個。他回去,在那個時候都是走路,沒有車,走路,看到前面有個人,走在他前面,也沒有注意,走了很久忽然想到,這前面是個女人,一個女人,婦女,怎麼可能半夜三更在外面走蕩?這一想的時候身上寒毛直豎,看到前面那個人有上身沒有下身,知道遇到鬼了,就被嚇到了。親眼看到的,跟他在一起走了半個多小時,他這就相信了。他說我真正相信是這個原因,相信老岳丈所講的故事是真的不是假的,不是騙人的,確有其事。所以每個人學佛的因緣不一樣。我在台灣跟他很熟悉,常常去看老人家。他把我們當孫子輩看待,他大我三十九歲,把我們看成小孩,常常講故事給我們聽。他的故事都是真人真事,不是從書本裡面看到的,不是的,都是親身經歷的,確實不可思議。
  說得最清楚的確實是佛經,佛經沒有專說地獄這本書。我也是家鄉的城隍找我,求我恢復城隍廟,我說這是國家政策不許可,我做不到。他就告訴我,那個時候閻王殿,城隍廟裡頭最重要的是閻王殿,十殿閻王,他說能不能做這個?還告訴我九華山有十殿閻王,九華山有。我們在九華山把這個十殿閻王照下來了,很簡單,不詳細。所以我最後,我們找到江逸子老師,畫家,後面這個極樂世界圖他畫的,用一年的時間畫成地獄變相圖,畫得非常好,是用道教《玉曆寶鈔》做為參考資料。之後我們從佛經,我找了幾個同學在《大藏經》裡面去查,結果查到二十五種經論裡面講地獄,講得很詳細,比《玉曆寶鈔》還詳細,還要好,這非常難得。所以我希望將來有畫家,能夠依照佛經上所說的再畫一張地獄變相圖。今天時間到了,我們只講到此地。

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169。二零一四淨土大經科註(第一六九集)【日期】2015/1/23【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0169

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百三十八頁,我們從第二行看起。
  前面跟我們說的,地獄有三大類,第一大類,「根本地獄,乃八大地獄及八寒地獄」。我們看註解,「八大地獄對八寒而言,亦名八熱地獄」,通常我們講八寒八熱,這是根本地獄。「瞻部洲地下」,贍部洲是我們這個地球,我們知道地球的核心是火,溫度非常高,不亞於太陽的表面。瞻部洲地下「五百由旬」,這是距離,從地面往下去,經歷五百由旬。由旬是印度計算長度的單位,大由旬六十里,中由旬五十里,小由旬四十里。他們計算距離,沒有說中小,肯定就是大由旬。地獄名字叫「等活」,這八個地獄就是八熱。「從是依次而下至第八獄」,第八叫「無間」,「此八獄乃層層豎立者也」,也就是上下。愈往地的核心愈苦,這是我們能體會得到的,因為地心是一團火,溫度達到極處。往上面一層,它的溫度就減少一些,一直到地球表面,在我們人道來看,這正常化了,人類可以居住。這個八獄,這是層層豎立。
  「」,依據《俱舍論》,「兼考」,參考《大論》,《大智度論》,這裡面都有說,「此八獄為:等活地獄。彼中罪人遇種種斫刺磨擣」,這都是刑具,「苦極身死」,受這種懲罰,刀砍、石磨,這是古時候的一些兵器,他都要受。苦極身死了,冷風一吹他又活了,「皮肉還生,等於前活」,所以叫等活,是這個意思。風一吹他又活了,活了再受,永遠沒有停止。他地獄罪滿了,出地獄,這種現象才止住;沒有離開地獄,永遠受罪。所以說一日一夜萬死萬生,要死一萬次,又要活一萬次,再死一萬次。
  地獄從哪裡來的?為什麼會有地獄?大乘經裡頭給我們說得很清楚、很明白。惠能大師說,「何期自性,能生萬法」,地獄是萬法裡面的一法,哪裡來的?自性變現出來的。自性裡面萬德萬能,有染有淨,我們的念頭、言行有染有淨、有善有惡,染業裡面加上惡業,染是不善的,惡就是不善當中的不善,感召的地獄。真的,我曾經舉過章太炎活在世間的時候,曾經做過東嶽大帝的判官,期間不長,只有一個月,代理。判官的地位很高,相當於現在所講的祕書長。他很慈悲,他是佛教徒,跟東嶽大帝建議,他說地獄聽說有炮烙,這個刑罰太殘酷了。炮烙是什麼?銅柱用火把它燃燒燒紅了,讓罪人去抱,抱這個銅柱,這都是淫欲的罪業。他說這個太殘忍,不仁道,能不能廢除?東嶽大帝派了兩個小鬼帶他,你親自到炮烙刑場裡面去看,你去看看,回來再說。小鬼把他帶到了,告訴他,炮烙的刑具就在你面前,他看不見。豁然想到經典裡面所說的,地獄只有兩種人能看到,一個是菩薩,一個是有罪的人。完全是他的罪業變現出來的,於閻羅王不相干,於東嶽大帝也不相干。
  所以東嶽大帝對這個事情也無能為力,自己不善的念頭所變的,正是大乘經上佛常說的,一切法從心想生。於是我們自己要清楚,清楚之後不會怨天尤人,怨天尤人有罪,那是造孽。不關別人事,一定要賴在人頭上,這個不可以的。所以地獄不是神製造的,於閻羅王不相干,於鬼王也不相干,於佛、菩薩統統不相干,於神仙也不相干,完全是自己業力變現出來的。所以,章太炎明白這個道理之後,只是感嘆,不再說了。
  我們要明白這個道理,了解事實真相之後,於是我們的起心動念要注意。佛說得很清楚,三惡道的業因,餓鬼道貪心,貪婪墮鬼道,瞋恚墮地獄,愚痴墮畜生,是自己造的業。所以這三種都是惡道,三惡道。佛教給我們,我們真搞清楚、真搞明白了,日常生活當中,決定不許可有貪心、有瞋恚、有疑惑,疑惑是畜生道,懷疑。我們習氣很深,真是無量劫來養成的習氣,這一生得人身,可是三惡道的業因常常犯,不知不覺動無明,一般用無明來代表,無明是什麼?就是貪瞋痴、傲慢、懷疑。
  我們在一起學習,我常常提醒大家,貪的核心是什麼?我們從根下手,情執,貪離不開情執。這個東西要淡,愈淡愈好;斷很難,因為你能夠斷掉貪瞋痴,你就證阿羅漢,所以不容易,一定要淡化。我們念佛人,對這些事情,一年比一年淡,功夫就進步了。往生極樂世界,品位高下完全是念佛功夫的淺深,這與這個有關係,淡,功夫就深,濃,功夫就淺,影響你往生的品位。在哪裡修?最好的道場就是人事環境,我們跟人相處,要學菩薩,修六波羅蜜。布施,布施是放下。持戒,根本戒,三皈、五戒、十善,這是根本,戒律再多不離開根本。大乘八萬威儀,統統都是從十善開出來的,十善是總綱領。所以大乘把它開成八萬四千,小乘把它開展為三千,叫三千威儀,合起來十善業。我們抓住綱領,在日常生活當中對人、對事、對物,要學不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。
  海賢老和尚做得很徹底,持戒精嚴。他沒有念過書,他沒有學過戒,只是在受戒的時候,戒壇上師父給他講的《沙彌律儀》、三皈五戒、八關齋戒,教這些東西,他一生能夠奉行,不違背,沒有上過戒律的課,這個要懂!他六波羅蜜做得很好,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,完全在日常生活當中做到了。看一切人都是佛菩薩,恭敬心沒有失掉。真誠心、恭敬心、清淨心他永遠能保持,這是修行的功夫,這就是往生的品位,他修得太圓滿了。所以他往生是上輩上上品往生,生到極樂世界就是法身大士,就是大乘教裡面一般稱之為成佛了,真成佛,分證即佛。而且分證裡面是位次高的,一般大乘講八地以上,他是這個位次往生,不是普通位次。一生就一句佛號,一切念頭全歸佛號,起心動念佛號,言語造作也是佛號,從來沒有丟失過,人家一生成佛就憑這個。
  我們在日常生活當中,心還有貪欲,還有不平,還有怨恨。這些東西,念佛功夫不得力就是沒有把它除掉、放下,就是不得力,它障礙我們往生。所以佛在經上告訴我們,送往生,就是助念,不能碰到往生人的他睡的那個床,不可以碰到,你總要跟它保持一定的距離,別碰它。為什麼?碰它,他感到很痛苦。人在感到很痛苦的時候,往往淨念就失掉了,怨恨心生起來。淨念失掉了不能往生,怨恨生起來就墮地獄,那這個送往生的,不是把他送到極樂世界,把他送到地獄去了,關係可大了!你把他送到地獄,他對你怨恨,他要報復,這就變成冤冤相報,沒完沒了。佛的話一定要聽,一定要記在心上,決定不能違背,我們這一生才能往生到極樂世界。祖師的話、古聖前賢的話不是假話,朱鏡宙老居士不會騙我們,老人有學問、有閱歷,他看得多、聽得多,講給我們聽,這是給我們上課。我們學了之後,在生活當中要提高警惕,絕不犯錯誤。
  等活,這是根本地獄裡頭最輕的,他受的苦你看看,斫刺,這是刀砍,磨,比刀砍難受。現在看的機會少了,完全機械化了,抗戰時候中國社會非常落後,過的總是兩百年前的那種生活,有磨,家家都有石磨。最平常的是磨豆漿、磨辣椒醬,都全是自己幹,鄉下人吃什麼統統是自給自足。斫這是用刀,磨、擣,這都說的是刑罰。
  第二,「黑繩地獄。先以黑繩縛罪人肢體,而後斬鋸」。像從前的木匠,現在木匠不用黑繩了,以前他要鋸一個木頭板,先要用繩墨。他有個墨斗,裡面一根繩子,小時候我們見過,那一邊有個錐子,把線拉直,彈一條線,照這個來鋸,不會鋸錯。這個黑繩,黑繩就是黑墨繩,量人的身體,然後再依照量的黑繩來鋸,來斬、來鋸,比前面更苦一點。第三種,「眾合地獄」。眾合是很多的刑具,「眾多苦具」就是刑具,同時逼身,「合黨相害」,不是一個,很多。這都是地獄相現,所以人不可以跟人結怨,結怨報仇人多了,眾合地獄現前。
  我們出家之後,比我早一屆的廣化法師,他大概是早二、三年受戒的,早我二、三年。出家之後不錯,他辦了個佛學院,在台中大坑,我在那個佛學院教過三年書,所以跟廣化師很熟。廣化師告訴我,他是軍人,軍需,管財物的,管財物有錢,用錢方便。在那段時間當中,他每天吃一隻雞,大概吃了幾百隻,一天一隻。出家之後,有一天洗澡,看到浴室裡頭很多雞飛來飛去,他就到處躲,結果滑了一跤,腿跌斷了,一生要用支架。他告訴我,他說這是重業輕報,沒有要他命。他出家了,持戒持得不錯,天天修懺悔,還是免不了,冤親債主不饒他,讓他殘廢。晚年的時候,就是臨終之前,好像是前一年還是半年,很近,來見過我一次,坐輪車,很可憐,流鼻涕、流口水,我看到很難過。
  出家,業力為什麼轉不過來?心量不夠。造的重業,要發大願心,真正發大菩提心,不能為自己,為正法、為苦難眾生,就能夠化解。所以消業,業是可以消得掉的,不是消不掉的,他對於經教很通達,持戒很嚴格。戒律方面的典籍下過功夫,他講戒律,在台灣那個時候,講戒律的人太少了,他是我認識的早一個,現在講戒律的,果清,都非常難得。業因果報就在我們眼前,就在我們身邊,我們稍稍留意都看到了。所以眾合地獄,眾多苦具,非常可怕,一起來。
  第四個,「號叫地獄,逼於眾苦」,這是從受苦叫喚,發出怨叫,人在受極苦的時候會叫,號叫。「大叫地獄」,比前面受的苦嚴重,大聲痛哭。第六,「炎熱地獄,火隨身起」,無論他看到哪裡都看到火光,到處躲避,沒有地方好躲。「炎熾」,熾是燒得很猛烈,「周圍,苦熱難堪」。這就八熱地獄。第七,「大熱地獄,熱中之極」,大熱。現在這個大熱地獄,我們也聽到信息,愛因斯坦附體透的信息。他發明了原子彈,就是這個罪墮到無間地獄,這個地獄名稱叫核爆地獄,核爆那是大熱,熱中之極。核爆,在它那個範圍之內,所有細菌都滅亡,那人的身體怎麼可能存在?人身體的細胞都變成微塵。人死了,風一吹他又活過來,再第二次爆炸,第三次爆炸,那個核子彈一個接著一個爆炸,沒有停止的。所以他附體告訴世人,決定不能發動核武戰爭,發動核武戰爭的人、執行轟炸的人,將來在地獄要受跟他的罪相同,就是大熱地獄。大熱地獄還無間,沒有間隔,受苦無間。所以警告世人,他說他前世是中國人,這一世到西方投生,做了西方人。人很聰明,變成科學家,沒有想到發明核武,替自己造成無間地獄。地藏菩薩帶來透個信息,馬上再回去,受苦無間,讓他自己附體現身說法,我們聽了得有所警惕。
  看這些地獄狀況,我們要相信,它真有,它不是假的。我這裡有本書,《諸經佛說地獄集要》,這個裡頭有二十五種經論,都講到地獄,比《玉曆寶鈔》講得更清楚。我很希望將來有畫家,能夠依照這部書畫一幅地獄變相圖。過去江逸子老師畫的地獄變相圖,是根據道教《玉曆寶鈔》畫出來的,以那個為主。佛經裡頭有,因為道教的因果教育,在中國社會產生很好的影響,所以佛門對這個就疏忽了,有道教在教就行了。道教地獄說得詳細,佛說得更詳細,道教地獄裡面有些有果,沒有說明是什麼原因,佛經上的因果說得很清楚。值得做這個功夫,特別是在現前這個時代,非常值得去宣揚這部經典。這也是個會集本,二十多種不同經論,在裡面節錄出來的。
  我們看底下一段,「以上八大地獄外,更有八寒冰獄」,跟這個相反的,八寒,熱受不了,冷也受不了。「依次橫列」,前面八熱是豎列,這是橫列。第一個,「額部陀」,是梵文音譯過來的,中國意思是「」,水皰。「嚴寒逼身,體上生皰」,我們中國人叫凍瘡,凍瘡到嚴重的時候,皮肉都會裂開,人很痛苦,體上生皰。第二個,「尼刺部陀,極寒逼身,體分皰裂」。這是什麼?身上這些冰皰裂開,痛苦難忍。第三個,「呵羅羅」,這是因為冷,從口中所發出的聲音,我們這裡講凍壞了。「阿婆婆」,跟前面意思相同,更嚴重,一個比一個嚴重。第五個,「虎虎婆」,都是從他口裡面在冷凍時候發出的聲音。第六個,「嗢缽羅」,嗢缽羅是青蓮花,「嚴寒逼迫,身分折裂如青蓮」。皮膚凍裂開,像蓮花一瓣一瓣的,苦到極處。我們再看底下,第七個,「缽特摩(紅蓮花)」,身體凍得裂開像紅蓮花一樣。前面是青色的,再嚴重的時候就變成紅色的。最後第八個,「摩訶缽特羅(大紅蓮花)」,這個人身體裂開得像大紅蓮花一樣,不成人形了。
  上面所說的根本地獄,有這十六種,八寒八熱。下面要給我們介紹第二種「近邊地獄」,第三種「孤獨地獄」,這個果報比前面輕。這第二類叫「十六遊增地獄」。「八大地獄中,每一大獄,皆有四門」,這個地獄好像是個城一樣,像個監牢,大的監牢獄,它有四門。「每一門外」,都有四個附屬它的地獄,叫「附增四獄」,有四個。第一個,「煻煨增」。這是什麼?現在人很少見,我們小時候,做小孩的時候,在地上去挖芋頭、挖番薯,挖回來怎麼吃?冬天烤火,就放在火爐,火爐灰,把那個熱的灰把它蓋起來,大概二、三個小時就熟透了。這個是人也是這樣的,罪人是用熱的灰把他焐起來。這個很苦!我們在義大利看到,在羅馬城看到,龐貝城,那是被火山灰蓋住了,火山距離它那裡不遠,好像五公里的路。我們去參觀過,這個城整個被火山灰埋掉,當時城裡頭四千多人,沒有一個生還的,那個情形就是此地講的煻煨,被火山灰蓋住了。多少年之後,後人把火山灰把它挖走,這個城出現了,裡面許多人當時死的那種樣子,現在做為標本,到那邊的時候遊客都能看到。火山可怕,這就是附增四獄裡頭第一個。
  第二個,「尸糞增」,糞已經很難聞,還屍糞,你就想更難受了。第三種,「鋒刃增」,最鋒利的刀,刀山劍樹。第四個,「烈河增」,是河水,但是這個水燒熱了,燒開了,人要到這個裡面去,一到這個熱河,人都煮熟了。一門有這四獄,四門合起來十六處,這叫做「十六遊增地獄」。八大地獄合計就一百二十八處,這也叫「近邊地獄」,它附帶的,附屬的。
  第三類是「孤獨地獄」,這個受報是最輕的。「在山間」,或是「曠野」,或是「樹下」,或是「空中」,「其類無數,受苦無量。地獄苦果,其最重處,一日之中八萬四千生死,經劫無量」。這一句太可怕了!一天萬死萬生,不是一萬,八萬四千生死。死了,風一吹又活了,恢復原狀,叫等活,活了再經歷這些地獄,這又死了,死了又活,活了又死,生死不休,沒有休止。要經多長的時間?要經劫,這個劫,沒有說大劫、小劫、中劫,通常用一個劫都是大劫,大劫的時間可長了。「《輔宏記》云:作上品五逆十惡者感之」。括弧裡頭,念老註解的,「指最極惡逆者」,逆是叛逆。從前不孝父母、背師叛道,這屬於逆。十惡業者,身造殺、盜、淫;口,妄語、兩舌、綺語、惡口;意,貪、瞋、痴。充滿了這十惡,十惡具足的都是地獄。這一句說的是因,惡道裡面最苦的。
  再看第二段,餓鬼,《大乘義章》第八卷曰:「以從他求故,名餓鬼。」鬼求別人布施他的飲食,所以叫餓鬼。「又常飢虛」,常是經常,他得不到飲食,「故名為餓」。他在飢餓的狀態多,能夠得到飲食的很少很少,沒有緣得到飲食,這是業報。為什麼沒有緣?他得到飲食,放到口裡面就被火燒焦了,口中吐出來的是火。「恐怯多畏,故名為鬼」,恐是恐怖,怯是膽小。所以實實在在講,諺語說一句話說得很有道理,人怕鬼,鬼也怕人,人有三分怕鬼,鬼有七分怕人。鬼怕人比人怕鬼嚴重多了,很多人不知道,晚上怕鬼,自己嚇自己。你要是壯上膽,鬼怕你,鬼碰到人他要迴避。
  「《婆沙論》云:鬼者畏也,謂虛怯多畏。又威也,能令他畏其威」,這就是人怕鬼,「又希求名鬼,謂彼餓鬼恆從他人,希求飲食以活性命」,他求人布施,沒有人布施的時候他得不到飲食。底下說,「又云:有說飢渴增故,名鬼」,增是增盛,我們講過分。「由彼積集,感飢渴業」,這個積集是什麼?貪,貪心墮餓鬼。在世間,積財,這最普遍的,積糧食,日常生活必需品,別人缺乏,他有多餘。這就增長貪心,貪心是餓鬼的因。「經百千歲,不得聞水名,豈能得見」,他看不到水,看不到食物,「況復得觸」。所以常常在飢餓的狀態之下。「有說被驅役故,名鬼」,這是諸天,有神通,把這些鬼當作奴僕來看待,為他服務。所以「驅役馳走」,就是為他服務。
  「此道亦遍諸趣」,鬼在哪裡?五道統統有。「有福德者作山林塚廟神」,山神、土地神,這是有福德的。沒有福德的就是餓鬼,有福德的有人祭祀他,山神廟、土地廟,初一、十五有人去祭祀拜拜。鬼道裡面一天是人間一個月,鬼的壽命長,我們人間壽命短。地獄的壽命就更長,地獄一天,人間千萬年。所以這些地方去很容易,出來很難,你要真正搞清楚、搞明白,這個地方決定去不得。佛慈悲,講清楚、講明白了,你要不相信,依然造這個業,就錯了。不能有貪心,貪心變餓鬼。沒有福德的,「居不淨所,不得飲食。常受鞭打,填河塞海,受苦無量」。居住地方都是很骯髒的地方,他沒有福報,得不到飲食,得不到水,得不到食物,還要常常受鞭打。有些鬼王,有福德的,奴役這些沒福報的。像人間富貴人家,他們的奴僕很多,奴僕沒有福德,鬼道情形跟這個差不多。還有填河塞海,這都是鬼神所做的事情,把這些鬼道眾生用他們來填河、來塞海。《輔宏記》裡面說,「下品五逆十惡者感之」。墮餓鬼道,下品,上品是最重的,造的惡業最重,下品是造惡業輕的,你看,「指惡逆中之最輕者」,墮餓鬼道。
  畜生道,新譯的叫「傍生」,佛經上說傍生就是畜生道。「《新婆沙論》」,《新毘婆沙論》,「云:其形傍故行亦傍」,牠的形狀不正,不端正,所以牠所行的也不端正,「以行傍故形亦傍,是故名傍生」。傍的意思,「橫也」,不正。「《會疏》云:此道遍在諸處,披毛戴角,鱗甲羽毛,四足多足,有足無足,水陸空行,互相吞啖,受苦無量」。這些,《輔宏記》裡說,「作中品五逆十惡者感之」,這墮畜生道。在大乘經裡面,佛常常說,三惡道的業因是貪瞋痴,貪欲墮餓鬼,瞋恚墮地獄,愚痴墮畜生。這個地方是講用五逆十惡,全是造五逆十惡,造到最嚴重的,地獄去了;造得重是瞋恨心深重,不孝父母,不敬長輩,沒有倫常道德,果報都在三途。這個地方把地獄、餓鬼、畜生介紹了。
  我們不可以造五逆罪,五逆,殺父、殺母、殺阿羅漢(阿羅漢代表老師)、出佛身血、破和合僧。我在早年,住在台北的時候,有位佛門老居士趙默林,趙老居士的年齡跟李老師年齡差不多,他們都是皈依印光大師的,專修淨土的。有一天老居士請我吃飯,我還記得在台北火車站旁邊的功德林。我到功德林去應供,一看客人就我一個,主人就他,就是我們兩個人。叫了兩個菜,趙老問我,他說淨空法師,你知不知道我今天為什麼請你吃飯?我說我不知道。他說我有個問題要請教你。我說不敢當,老前輩,什麼問題?他說現在造五逆罪的人,殺父、殺母不多;殺阿羅漢,阿羅漢是老師代表了,也不多;出佛身血,佛不在世,不可能;問題是破和合僧,批評出家人,毀謗出家人,這個造地獄罪,這怎麼辦?我聽了之後,我說咱們吃飯,歡歡喜喜吃這些飯。我反過來問他,我說你老人家年歲比我大,入佛門比我早,你在什麼地方看到和合僧?我這一問他醒過來了,哈哈大笑,沒有和合僧。現在出家人是一個小廟兩個出家人都打架,都吵嘴,沒有和合。所以,你毀謗他,你批評他,沒那麼重的罪。如果真的和合僧,經上講四個人在一起修六和敬,那要毀謗,他罪就重了。現在找不到,是真的不是假的。我說你想想看,你一生有沒有遇到過一個和合僧團?他想了半天,真的沒有。不要別人毀謗,自己都打架。這個道理一定要知道,真正是和合僧團,四個人以上這小團體,不能毀謗,它代表正法。
  正法,釋迦牟尼佛在世是正法,正法的標準是什麼?有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的,四個具足,這正法。有講經、有聽經、有修行,沒有證果,這叫像法;有講經、有聽經,沒有修行,叫末法;講經、聽經都沒有,就滅法了,法就沒有了。這話是經上說的,佛的正法、像法、末法、滅法,現在這法快要滅了,滅法的邊緣。所以我們勸人講經,勸人講經人家不肯,勸自己,我們自己出來。講經的人愈多,聽眾不管多少,把佛的末法留住,不要讓法滅掉。勸人不如勸自己,這個功德就很大,讓釋迦牟尼佛的末法能夠多住幾年。
  淨土宗,我說過幾次,淨土宗沒有末法,為什麼?它容易、簡單。淨土宗裡頭有講經、有聽經、有念佛的人、有往生的人,往生就是證果;換句話說,淨土宗是永遠是正法,四種都有,講經、聽經、念佛、往生。這個法門不可思議,這個法門肯定維持到釋迦牟尼佛法運的末期,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年。標準,這個標準非常的好,信、解、行、證具足,正法;信、解、行、證裡頭沒有證,是像法;沒有行,是末法;沒有信,現在快到沒有信了,學佛的人對佛不相信,有懷疑,修淨土的人對極樂世界有懷疑,對阿彌陀佛四十八願有懷疑,那怎麼辦?這就滅法了。
  所以,海賢老和尚在這個時代給我們表法,為我們作證,證明什麼?證明極樂世界真有,阿彌陀佛真有。從哪裡看出來?我們相信他不會騙人,他沒有名聞利養,他說的話是真話,他說,他曾經多次求阿彌陀佛帶他到極樂世界去。這個求阿彌陀佛是跟阿彌陀佛見面了,要求佛陀帶他到極樂世界。佛不帶他去,告訴他,你修得很好,修得不錯,希望在這個世間多住幾年,表法給大家看。表法就是做好榜樣,給學佛的人看,學佛要像你這樣才叫學佛;修淨土求往生,要像你這樣子才能真正得往生,表這個法。他不認識字,沒念過書,二十歲出家,就念這一句南無阿彌陀佛,這句佛號他念了九十二年,一百一十二歲佛接引他往生了。沒有老苦,沒有病苦,沒有死苦,自在往生,給我們做榜樣,我們要知道。
  前面這一願,極樂世界沒有三惡道,往生到極樂世界,永遠擺脫三惡道。如果不能往生的話,我們可以說,不管你念不念佛,你學不學佛,來生決定是大多數果報都在三途,就是餓鬼、地獄、畜生,無法避免。我們從哪裡看?從習氣看。習氣是什麼?不知不覺你的貪瞋痴慢疑出來了。貪瞋痴慢疑,佛說地獄五條根,你有一條,它就把你拉到地獄去,五條都有,那還得了!所以這我們自己要清楚,有沒有?真有。怎麼辦?念佛求往生。極樂世界很容易去,只要你真正肯相信,真正發願求生,你就決定得生。這個話蕅益大師說的,決定不是假話,蕅益大師是淨宗第九代的祖師,絕對不會騙我們,我們要相信,決定不能懷疑。
  我們再看下面,第二段,「庚二,永離惡趣,不墮惡趣願」。極樂世界沒有三惡道,往生到極樂世界之後,永遠不會墮三惡道了,給你保證。這段經文我們念一遍:

【所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。】

  後面是總結。

【得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。】

  阿彌陀佛在他老師面前,就是世間自在王如來面前發的這個誓願,我的願要兌現了,成就了,我才成佛;如果我這個願不能成就,我決定不成佛,『不取無上正覺』就是不成佛。他現在成佛了,換句話說,四十八願願願在極樂世界都兌現了,法藏成佛了,阿彌陀佛。
  我們看註解。「焰摩羅界者,指焰摩羅王之世界」。「焰摩羅」在佛經裡頭有很多不同的翻譯,下面說「又作炎摩」,底下一個還是「琰摩、閻摩、閻摩羅等」,這麼多名詞都是說一樁事情。「譯為縛」,把它翻譯是繩索捆綁罪人的意思。「焰摩羅王,義譯為平等王」,也就是說他斷案子公平,沒有冤枉人的。「此王登錄、治理世間生死罪福之業,主守地獄,八寒八熱及其眷屬諸小獄等。決斷善惡,役使鬼卒,於五趣中,追攝罪人,捶拷治罰,更無休息」,這是佛門裡面經典一般的解釋。我們中國通常人稱為閻王,《地藏經》上有閻王殿,城隍廟閻王殿裡面供奉的就是閻羅王。閻羅王十個,十殿閻王,每個閻王專門管一些事務。人死了之後,造作罪業,都要通過閻羅王的懲罰,這是因果報應。
  我們讀到這些地方,自然就想到朱鏡宙老居士給我們講的故事,那就是他的老岳丈章太炎先生,曾經做過東嶽大帝的判官。活的時候做的,那一個月他很辛苦,白天在人間上班,晚上要到東嶽大帝那裡去辦事,日夜都繁忙,好在期限只有一個月。這一個月,他確實對陰曹地府的事情搞得很清楚,親眼所看,親耳所聞,肯定了統統是自己業力變現的。不是哪個人創造的,不是哪個人建造的,是你自心裡面有這些不善的業,自自然然變現出來的。閻羅王有,是你的不善念頭所感,他就來了,你就看到他的宮殿,你就看到他的刑罰。
  所以這個王名號很好,平等王,他絕對不會冤枉一個人。他管轄這些地獄,地獄不是他造的,是受報的人業力變現出來的。八寒八熱及其眷屬,這就是十六遊增地獄,還有些小地獄。他決斷善惡,役使鬼卒。在五趣中,說五趣,沒有阿修羅,天、人、地獄、餓鬼、畜生,阿修羅在哪一道就歸哪一道攝,在人道,稱他是人,在天道,稱他是天。五趣裡面只有地獄道沒有阿修羅,鬼道有,畜生道有,天、人、鬼、畜這四道都有阿修羅。如果單講六道,六道有阿修羅,那個阿修羅專指天道。他跟天神一樣,就是天人慈悲,他傲慢,嫉妒障礙這他幹的事情,好勝好鬥。
  下面,念老舉《三啟經》,經文上有這麼一段話,「將付琰魔王,隨業而受報,勝因生善道,惡業墮泥犁」,泥犁是地獄。這就是人命終之後,到哪裡去?到閻羅王那去了。為什麼你會去?你的業報。通常有小鬼,人要是造作不善業,有小鬼來抓這個人,把這個人帶去見閻羅王。如果造的是大惡,小鬼還不敢去抓他,則有無常大鬼。無常出現都是一對的,沒有單個的,黑白無常。受報,閻羅王來判斷。勝因,你這個人在世斷惡修善,心行殊勝,閻羅王把你送到善道,人道、天道;如果你造的是惡業,那就把你送到地獄。「又譯雙王」,焰摩羅王也翻譯為雙王,為什麼?「兄及妹」,兄妹都是地獄王,「兄治男事,妹理女事」,所以叫雙王。男眾死了以後見閻羅王是男的,女眾死了以後見閻羅王是女的。
  「焰摩羅界」,就是焰摩羅王他所管的世界。《俱舍論》裡面說,「琰魔王國,於此贍部洲下,過五百踰繕那」,踰繕那就是由旬,「有琰魔王國,縱廣量亦爾。從此展轉,散居餘處」。這是《俱舍論》裡頭所說的。在我們地球地下面五百由旬,那個地方是琰魔王所管轄的地區。縱廣量亦爾,那個量就是五百由旬,焰摩羅王管的地方不小。從此輾轉,散居餘處,地獄有在地下的,有在海邊的,有在山林的,還有在空中的,罪愈來愈輕,可是我們要記住,時間很長很長。又《長阿含經.地獄品》這裡頭說:「閻浮提南」,這說我們地球,閻浮提是我們地球,「大金剛山內,有閻羅王宮,王所治處,縱廣六千由旬」。有焰摩羅王的宮殿,他在那個地方管轄一切眾生善惡的賞罰。
  「三惡道,又名三惡趣,又名三塗」,這都是佛經上常常看到的。「為一切眾生造惡所生之處,故名惡道。地獄、餓鬼、畜生三道,名三惡道。法華經方便品》曰:以諸欲因緣,墜墮三惡道。蓋謂眾生如內有貪求欲樂之念,是為因;外攀緣欲境,是為緣;以此因緣,起念造惡,終墮惡道」。《法華經》裡講得很清楚。所以三惡道是以一切欲望因緣而變現出這三道,這三道都不是真的,整個六道,甚至於十法界,都不是真的。海賢老和尚說得好,「好好念佛,成佛是真的」,往生到極樂世界就是成佛,這是真的,「其他全是假的」,六道輪迴是假的,十法界是假的。迷了,像作夢一樣,夢中,他沒醒過來,醒不過來。痴迷了,把夢境當作真實,大錯特錯,在裡面造無量業。不管你造善業惡業,統統出不來,怎樣才能出來?不造業就出來了。有方法不造業?有,佛菩薩教給我們,而且做給我們看了,斷惡修善,不把它放在心上就不造業,放在心上就造業。
  佛法就這麼簡單,所謂大道至簡,不複雜,不難。只要你能夠日常生活當中,什麼都不要放在心上,心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,你這一生決定往生成佛。海賢老和尚告訴我們這真的,這個不假。身體在這個世間,還沒有離開,那就要懂得隨緣,不攀緣。隨緣,恆順眾生,隨喜功德,永遠隨順眾生。我們表演給他看,隨順眾生裡面斷惡修善,斷惡不放在心上,放在心上那是三善道;行善也不放在心上,放在心上也是三善道,出不了六道輪迴。不放在心上,你就往生極樂世界去了,這就對了。這個道理、這個事實真相不能不清楚,清楚之後,我們在這一生這一世就終結了,下一世不再搞輪迴,不再搞十法界,永遠超越。這是正道,這是正法。達不到這個目的,那都是邪道,不是正法。所以,你有因,你有緣,起念造惡,終墮惡道。
  「本章」,這第一章,第一章裡頭有兩願,「國無惡道願,及不墮惡趣願」,把這兩願擺在最前面。「其下第一願曰:無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類」,這是畜生道,禽獸跟這些小畜生。「乃國中無有三惡道願。此正表彌陀大悲心切,故首兩願唯願眾生無苦。三惡道乃苦中之極也」。這真苦,這一點都不假。佛菩薩慈悲,幫助我們離苦得樂。三惡道是究竟苦,如何能夠脫離三惡道,三惡道就是六道輪迴,我們要永遠離開它。密教裡頭說:「大悲為根,菩提為因,方便為究竟。」這離苦!諸佛如來用的是什麼心?用的是大悲心,用的是菩提心。大悲是憐憫眾生,看到眾生這麼苦,不忍心,一定要幫助這些罪苦眾生永遠脫離六道輪迴,脫離十法界;菩提是覺悟,覺而不迷叫菩提。所以,菩薩有大悲心,菩薩有覺悟的心,能自度,能度眾生。方便為究竟,隨緣就是方便,方是方法,便是便宜,也就是最恰當的方法,最殊勝的方法,最巧妙的方法,這都叫方便。究竟方便無過於持名念佛,世尊教導我們的,信、願、持名,求生淨土,這是究竟方便,不是一般的方便。
  「又《華嚴經普賢行願品》曰:諸佛如來以大悲心而為體故,故願國中永無惡趣」。這實在是太難得了!我們在這一生當中,能得人身,遇到佛法,最難得的遇到究竟方便的佛法。這部經、這部註解都出現在我們這一代,我們這一代上面的人沒見過,我們遇到了,我們首先遇到,這個福報多大!一定要珍惜,一定要抓住,這一生當中一定要成就,不辜負自己,不辜負父母,不辜負祖宗,不辜負佛陀,不辜負歷代祖師大德,我們在這一生當中決定要成就。今天時間到了,我們就學習到此地。

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170。二零一四淨土大經科註(第一七0集)【日期】2015/1/24【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0170

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百四十一頁最後一行:
  「不墮惡趣願,或曰不更惡趣願,為第二願」。更就是再受,兩句意思完全相同,這是第二願。「此承第一願而言,我國(阿彌陀佛所說的我國就是極樂世界)不但無三惡道,甚至從焰摩羅界(即地獄界)等惡道中」,或者把阿修羅包進去,四種惡道,惡道眾生往生到西方極樂世界,這就是「來生我國之一切眾生,受佛之教化」,接受阿彌陀佛本願威神的加持,接受阿彌陀佛講經教導。佛在極樂世界講經從來沒有終止過,世尊在《彌陀經》上為我們介紹的,阿彌陀佛在極樂世界「今現在說法」,今就是現在,不是過去,不是未來。極樂世界沒有過去未來,沒有時間這個概念,這樁事情,也沒有空間。沒有空間,沒有距離;沒有時間,沒有先後。佛的教學從來沒有中斷過,這個意思非常重要。我們在任何地方修學,中間都有休息、都有中斷,唯獨在極樂世界學習是不中斷的。因為不中斷,他的速度快、效率高,所以成佛在極樂世界是不難的一樁事情,容易事。不但永遠不再墮惡道,並且「悉皆成就阿耨多羅三藐三菩提」。這一句是佛法修學終極的目標。我們學佛希望得到什麼?就是阿耨多羅三藐三菩提,就希望得到這個。這一句完全是梵語,梵文音譯。
  下面,「《淨土論註》」,曇鸞法師的註解,說得很清楚,「佛所得法,名為阿耨多羅三藐三菩提。」這講成佛,怎麼成佛?他得到阿耨多羅三藐三菩提,這叫成佛。下面引《法華玄贊》說,把這一句梵文的原音翻成中國字的意思,「阿云無」,翻成中國是無的意思,「耨多羅云上」,中國上的意思,「三」是正的意思,「」是等的意思,「三」又是正,後面「菩提」是覺,整個翻成中國意思就是「無上正等正覺」。所以它可以翻,為什麼不翻?這在古時候翻經的時候有五種不翻,其中有一種尊重不翻,這一句就是屬於尊重不翻。所以用音譯阿耨多羅三藐三菩提,就是中國的無上正等正覺,就這個意思,非常正確,一點錯誤都沒有,我們看這個就明白了。佛經裡面告訴我們的,你得到正覺就是阿羅漢,六道裡頭沒有正覺,正覺就出離六道輪迴。所以六道裡頭有覺,不是沒有覺,達不到佛家所講的標準。佛教的標準是以阿羅漢,小乘四果,以這個為標準。見思煩惱統統斷了,清淨心恢復了,正覺。清淨心生智慧,不生煩惱。再提升就是正等正覺,等,等於佛,還不是佛,所以正等正覺是菩薩。菩薩的等級很多,《華嚴經》上從初信,就是菩薩,一直到等覺,一共有五十一個位次。這五十個位次就是十信、十住、十行、十迴向、十地,這五十個,上面還有一個等覺,這是菩薩地位最高的。再往上去就是無上正等正覺,那就成佛,《華嚴》稱為妙覺如來。
  所以,《大智度論》有一百卷,八十五卷裡面有說,「唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提。」無上正等正覺只有一個人,正等正覺有五十一個人。正覺是十信第七信的地位,在大乘裡面也是菩薩,我們一般稱小行菩薩。十信好像是小學,十住這是中學,這當中往上提升,還有十行,還有十迴向,十迴向好比是大學,十地好比是研究所,等覺菩薩好像是博士班,再往上就畢業,就成佛。我們用這個來做比喻,大家會有一個概念。無上正等正覺只有一個,一個位次的,是圓滿證得真如自性。沒有回到常寂光,住在實報土都稱之為法身菩薩。一般講成佛了,法身菩薩是分證佛,是真佛,不是假佛。十法界裡面的佛是十信心滿成佛,別教是初住的地位。如果他沒有離開十法界,他是相似即佛;超越十法界生到實報土,他就是分證即佛。我們的經題寫得好,「清淨」就是阿羅漢,正覺;「平等」,正等正覺;後面「覺」是無上正等正覺。所以這三個階段的果都在經題上顯示出來了。這非常重要,我們學佛到底學什麼?就學清淨平等覺。這個覺我們加了一個字,正覺。
  我們往下看,「惡道眾生善根微弱,復多宿業,蒙佛願力加被,攝受往生」。我們把這些事實真相搞清楚、搞明白了,我們自己念佛往生的信心就增長,就提升了。惡道有往生的,惡道裡頭有佛菩薩現畜生身,現餓鬼身度餓鬼,現地獄身度地獄眾生。三惡道裡還有能得度的嗎?有。什麼人?過去在人間都曾經學過佛,都曾經念過佛,也發願求生淨土,可惜是臨命終時最後的一念錯了,起了不善的念頭,就是貪瞋痴慢疑,這個念頭一動,他就到惡道去了。但是他有善根,他曾經學過,所以佛菩薩要到地獄道現身為他們說法,讓他們懺悔,讓他們回頭,讓他們生起信願。惡道眾生也能度脫,淨宗法門真正不可思議!所以我們就曉得,只要念過一聲佛號的人,跟阿彌陀佛都有緣,跟極樂世界都有緣,早晚都要去。但是臨終一念不覺,墮在地獄裡很辛苦,要受很多折磨,這個不能不知道。佛非常慈悲,希望我們把這些事實真相都搞清楚、都搞明白。
  造作這些惡業,臨終還有一口氣還沒斷,這個時候即使五逆十惡的罪業,極重的罪業,只要信願,一聲佛號、十聲佛號都能往生。這些人生哪裡?生凡聖同居土。極樂世界有凡聖同居土,但是那個世界跟十方諸佛世界不一樣,十方諸佛世界的六道,真正有六種,天、人、修羅、餓鬼、地獄、畜生,真有;極樂世界雖然有凡聖同居土,只有人、天兩道,沒有修羅,沒有餓鬼、地獄、畜生。所以往生到極樂世界就保證你永遠不再墮三惡道,那邊沒有惡道。更難得的,那邊沒有造作惡業的因。接受阿彌陀佛的加持,接受阿彌陀佛的教化,佛一加持,你的智慧、神通、道力大幅度的提升,跟法身菩薩差不多。因此我們就明白了,極樂世界有四土三輩九品之名,實際上呢?實際上它是平等法界。每一個往生的人,得阿彌陀佛四十八願加持,連身體(底下我們就念到)、容貌、智慧、神通、道力,好像都跟阿彌陀佛差不多。這是找遍虛空法界一切諸佛剎土裡頭所沒有的,只有極樂世界獨有。
  這個世界很容易去,也很容易出來,來去自由。一般來,應該都是他們化身來的,應化身;他們的真身呢?真身永遠住在極樂世界,在阿彌陀佛的身邊,從來沒有離開過。但是他們有能力同時變化無量無邊的身,而且還不是一種身相,像《普門品》觀世音菩薩所說的,三十二應,應以什麼身得度,他就現什麼身,現無量無邊身。現身幹什麼?勤修福慧。現身到十方世界去供佛,供佛是修福,布施供養是修福;又在諸佛如來大會裡頭聽經聞法,開智慧。所以他現無量無邊身,修無量無邊的福跟智慧,福慧雙修。跟我們不一樣,我們沒法子跟他比,他在一天當中斷惡修善、積功累德,他做多少?都不是數字所能說得盡的,只可以說無量無邊,我們能不去嗎?海賢老和尚遇到人,主動就勸人念佛,勸人求生西方極樂世界。
  你只要發願,你就得到佛的願力加持,攝受往生,生到極樂世界「悉令成佛」,沒有一個漏掉的,「此實阿彌陀如來慈悲至極之無上聖願」,真正慈悲到極處。一切諸佛已經成了佛,證得佛果的,佛佛道同。沒錯,一切諸佛沒有一尊佛不勸人信願持名,求生淨土。為什麼?這就是諸佛如來慈悲至極的無上聖願。所以諸佛如來巴不得立刻把你送到極樂世界,到極樂世界去成佛去。諸佛沒有嫉妒、沒有傲慢,沒有障礙任何一個眾生,他們的心、他們的願只有一個,成就一切眾生,幫助眾生快快成就,跟阿彌陀佛同心同願、同德同行。所以說一切諸佛如來可以說都是阿彌陀佛的化身,跟阿彌陀佛沒有兩樣。無論教你什麼法門,法門平等,無有高下,每一個法門到最後完全歸極樂世界,這是學佛同修不能不知道。
  我們再看下面,這都念老說的話。「蓋以從惡趣帶業往生之眾生」,宿世具足惡業,應當要墮惡道,「但因彌陀願力加持」,往生極樂世界,「不復更墮三途,故曰不墮惡趣。」是阿彌陀佛四十八願的加持,這個要知道,阿彌陀佛無量劫修行功德的加持,保證你往生極樂世界,故曰不墮惡趣。下面引用龍樹菩薩的話,「故龍樹大士曰:若人生彼國,終不墮三趣。」三趣就是三惡道,假如這個人他真正往生到極樂世界,終是講往後,絕不會再墮三惡道。下面,「又善導大師曰」,善導是阿彌陀佛在中國化身的,日本也有此一說。我在日本問他們的法師,淨土宗的法師,我說傳說當中永明延壽、善導大師這兩個都是彌陀化身來的,有沒有這個說法?他說有,在日本、在韓國都有這個說法。善導大師所說的就是阿彌陀佛親口宣說的,「一直到成佛,不再有生死輪迴,不再經歷這個事情」,永遠脫離六道輪迴。是則橫出於六趣矣。從善導這句話我們就肯定了,淨宗是橫出六道。其他修行人是豎出,從人要生到天道,欲界,欲界天再提升到色界天,色界天再提升到無色界天,然後再向上提升,出離了,這叫豎出。淨宗不是的,從人道就到佛道,就到極樂世界,不要經過欲界天、色界天、無色界天,不需要,統統是橫出。如地獄道,地獄道想出來,一般的出來豎出,他一定是先到餓鬼道,餓鬼道再提升到畜生道,畜生道再提升到人道,豎出。現在他在地獄道遇到菩薩,勸他信願持名,他能接受,他就從地獄道往生到極樂世界,他不需要經過餓鬼、畜生、人、天,不需要,他就出去了,這叫橫出。
  後面這段是這一章的總結,「又此章大願」,國無惡道願,不墮惡趣願,這兩大願,這裡頭有兩種殊勝。「一者,惡趣眾生,亦得往生極樂,不復更墮惡道,表彌陀悲心無盡,度化無餘」,度化眾生一個不漏。這個地方諸位一定要知道,佛法常說「佛不度無緣之人」,什麼人無緣?不相信,有懷疑,這無緣,佛沒有辦法感動他,沒有辦法叫他回頭。所以我們跟佛要有緣,要有很深很深的緣,這個緣從哪裡生的?從信心生的,真正相信世間有好人。現在人已經信心失掉,不相信世間有好人,對每個人都懷疑。父母從小就教,上幼稚園了,你可別相信人,都叫他不要相信,怕被人騙了。所以疑這個煩惱是愚痴的根,疑不斷不會開悟,沒有智慧,他學到一些常識,他沒有智慧。智慧是從定中流露出來的,沒有疑惑就得小定,小乘的定;沒有分別,那是大乘的定,菩薩的定。看一切法平等,沒有高下,沒有勝負,沒有好壞,沒有善惡,沒有染淨,所有一切對立的統統沒有,菩薩平等觀。中國人所期望的大同世界,和睦的社會。
  和從哪裡來的?和從平等來的,平等就是和,不和就不平等,不平等才有鬥爭、才有戰爭,平等就沒有了。父子有親,親是親愛,親愛裡頭不會有鬥爭,不但沒有鬥爭,連分別這個念頭都沒有。父子、兄弟、族人,同一個祖宗的後代,應當和睦相處、沒有分別,要互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作,社會和諧,鬥爭沒有了,不但鬥爭沒有,競爭都沒有,這就是大同世界。中國過去一般讀書人心目當中所希求的是大同、是和諧,整個世界和諧。人類和諧了,再做到人與大自然的和諧,人與天地萬物的和諧,為什麼?一切法從心想生,相由心生,境隨心轉,這是道理。這個道理通達明白,和平就落實了,平等對待,和睦相處。諸位想想,這眾生多麼幸福,這就是天堂,這就是諸佛剎土。所以,第一顯示彌陀無盡的悲心。
  「二者,凡往生者,悉皆作佛,究竟菩提。由此可見彌陀本心,念念願一切眾生成佛」。我們要有這個念頭,自己無所謂,自己成不成佛沒關係,一切眾生都成佛了,佛度眾生哪有不度我的道理?我們要放下自私自利,要放下妄想分別執著,跟佛同一個願、同一個念,念念也是願一切眾生早早成佛。
  中國優良的傳統文化丟失兩百年,我們有幸能接觸到,有了認知,那就應該發願,我們要對得起祖宗。我們的老祖宗,中國漢族無論姓什麼,我們都相信他是伏羲的後代、是神農的後代、是黃帝的子孫,一家人!在佛法裡面講是一體,更親切。今天我們東西疏忽了,兩百年前的人疏忽,到我們這個時代差不多丟盡,快到絕滅的關頭,怎麼辦?所以我勸年輕人要立志,不要做大官,不要發大財,不要,心上沒有這個東西,我們做一個平民百姓,深入中國傳統文化,我們接受,我們把它發揚光大,我們把它傳給後代。發願做什麼?什麼工作?三家村裡頭的窮秀才,我們做這樣的人,把下一代的小孩教好,犧牲我這一代,成全下一代。為什麼?傳統文化紮根要從兒童紮根,十幾二十歲很難,他學了很多不好的習氣,那個不容易。必須從小,最好是父母能肩負起孩子第一階段的教養,教什麼?教《弟子規》,教《感應篇》,教《十善業》。
  怎麼教?父母做出來給嬰兒看,小孩一出生,他就會看、就會聽,就會認真學習。中國古人都懂得,「教兒嬰孩,教婦初來」。小孩要從嬰兒教,出世就教他看好樣子,所有一切不善的,不是正的(正能量的),決定不能讓小孩接觸到,不可以讓他看到,不可以讓他聽到,不可以讓他接觸到。母親要照顧他三年,這三年當中他看到的正面的,都是與倫理道德相應的,他聽到的正面的,接觸到的全是正面的,這個根紮得好,這孩子好教。到六、七歲上學了,上學的時候老師教導他,老師繼續他父母所教的,老師要給學生做榜樣。老師叫學生做,自己沒有做到,學生會懷疑,學生不相信;老師真做到了,學生相信,學生才真正肯跟你學習。老師很辛苦,老師生活很簡單、很刻苦,沒有什麼好收入,他的收入是學生家長,富有的逢年過節多送一點禮物,貧窮的,老師慈悲,小孩可教,不收學費,認真教他。
  中國立國的精神就是孝道、師道,孝親尊師,這是中國立國的大根大本,幾千年來不墜。現在這個根沒有了,所以很可怕。我們必須犧牲自己來紮這個根,能夠有機會教幾個小孩,好事情。這是聖賢,這是君子,跟一般人不一樣。雖然一生很辛苦,果報非常殊勝。為什麼?你所做的,神聖的事業,你的來生,我相信都在天道,你要是念佛決定是佛道,往生極樂世界得大圓滿。好好教孩子,那就是積功累德,教德行、教文字,把中國的文字每一個字都講清楚、講明白,這裡頭有大學問。外國是拼音的文字,是表音的,單字裡頭沒什麼意思。中國的文字是表意的,它是一個符號,這個符號裡面代表許許多多的意思,是哲學,是玄學,是真理,不一樣。所以中國的文字可以稱之為一門學問,文字學。中國的文字超越時間,超越空間。超越空間,就是全人類學習都沒有障礙,都能學得好;超越時間,三千年前管用,三千年後的今天也管用,能看得懂三千年前人寫的字,留下來的文獻,三千年之後還管用。這叫真實智慧,這叫真正偉大的發明,科學技術的發明跟中國文字的發明不能比,這個要知道。
  中國文以載道,把古聖先賢所悟得的道義、智慧、理念、方法、精神、經驗,都用這些文字寫出來留給後世,真正是無盡的寶藏。這些寶藏現在管用,英國湯恩比博士說得好,解決二十一世紀這些問題,這些問題是嚴重問題,是人類存還是亡,文化是繼續還是斷絕,統統在這個點上,這是什麼時代我們得認清楚。他說要拯救二十一世紀這個社會,只有中國孔孟學說跟大乘佛法。孔孟學說、大乘佛法都用中國漢字文言文寫出來的,所以我希望十年之後,中國的漢字文言文能成為全世界人類共同的語文,世界就會有永久相續的和平出現。中國人所說的太平盛世、禮義之邦能不能兌現?能,中國的漢字文言文復興就可以做到。為什麼?中國幾千年這些東西全部記載在《四庫全書》裡頭,記載在《大藏經》裡頭,這兩部文獻,懂得中國漢字文言文你就有能力閱讀,你就有能力吸取。在這個基礎上,你再把它發揚光大,你就能救世界,你就能救人類,這是真正偉大的事業。做官辦不到,發財也辦不到,只有把官跟財丟掉。釋迦牟尼佛丟掉了,你看他一生,日中一食,樹下一宿,往生的時候(死的時候)不是在房子裡頭,在樹林裡面,他做榜樣給我們看的。徹底放下欲望,心才清淨、才平等、才大徹大悟,無所不知,無所不能。諸佛如來他幹哪一種事業?教書,所有的佛都教書,菩薩還有從事其他事業的,佛沒有,佛就是一個窮教員,什麼積蓄都沒有。
  現在要學佛,真正學佛的人,我們要記住釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛過游牧生活,沒有道場,為什麼?心都在道上。他沒有世間這些七情五欲,他都放下了,他沒有憂慮。我們今天體力不如佛陀,佛陀在樹下,不怕風吹雨打太陽晒,他不怕,真是金剛不壞身。我們今天如果到樹下去坐一晚上,第二天就到加護病房去了,不行,我們的業障重,身體不如佛陀。有辦法,可以用個小蒙古包,小蒙古包很輕,一個人住那就行了,心沒有其他的念頭了。日中一食還能做得到。所以金碧輝煌的道場可以建,供佛的,講經的時候可以在那邊講,晚上睡覺的時候應該住小茅蓬,飲食應該可以托缽。現在也可以不必托缽,我在斯里蘭卡看到,斯里蘭卡那個方法好,他們的法師有很多住山洞,在山上挖個洞,住在山洞裡,吃飯,每天中午有人送飯給他。因為這個村子裡頭都曉得這裡有個人在這修行,他們輪流,譬如說有二十家,每一家每一家輪流,一天一家,你把飯菜送給法師,他們也不出來。這個方法很好,我相信我們都可以做得到。你找個山,找個小地方修行。釋迦牟尼佛最初在鹿野苑度五比丘,如果我們有五個出家人住在一起,五比丘,五個小帳篷,很好,過這樣的生活,萬緣放下。一部經,一個法門,不要搞太多,一門深入,長時薰修。
  海賢老和尚給我們示現的,現在修行最好的方法。他種地,那個土地是荒地,沒有主人的,住在那塊地方開一片小地,種一點糧食,種一點蔬菜,也可以自己有時間勞動,活動筋骨,真的是好事情。一句佛號念到底,一直念到開悟,念到大徹大悟。他能做得到,我想每個人都可以做到。「天下無難事」,這他說的,「只怕心不專」,只要心專一,永遠不動,永遠不搖擺,他就成功了。五個人在一起,每個人學一部經,一個人講四個人聽,一遍講完講二遍,二遍講完講三遍,三遍講完講四遍,永遠講下去,講上一千遍,我相信沒有一個不開悟。真正佛的道場,在這個時代又出現了。我們過去曾經討論過,沒做到,很可惜。在香港,三十年前,東北洗塵法師,我們關係非常好,到香港來常常見面,我們就談到這個問題。我說:法師,你資格老,你帶頭,你發起,我一定追隨。說得很好,一回到香港就忘掉了。中國大陸地方大,人多,我提供這個建議。這個方法確實是可以行得通,找一塊很幽靜的山裡面,人跡不到,離開村莊不太遠,村莊同修真正發心來供養,我相信會有人發心來供養的。供養的同修,像我們現在這種方式,這是一個小社區,我們十幾個念佛的同學,每個人這裡買一棟房子,我們這十幾個人,這有個僧團,五比丘,我們來供養這五個人。我們這些十幾戶人家輪流送供養,法師專心用功,不要出來托缽,我們送去,好!如果不用這個方法,佛法興不起來,佛法將來會變質,變成什麼?變成世間法,變成釋迦牟尼佛一種學說,不能得定,不能開悟,不能證果,變質了。年輕同學只要真正發心,我相信一定得到祖宗保佑、三寶加持,行願相符,一定能得到結果,你有行有願。
  末後這一句是四十八願願願都有,在此地就總說,「得是願,乃作佛,不得是願,不取無上正覺。」這是阿彌陀佛當時自己發的願,我的願兌現,我就成佛,不能兌現,誓不成佛。他現在成佛了,說明四十八願願願都兌現,沒有一願是虛假的。極樂世界確實沒有三惡道,往生到極樂世界的人,無論到他方國土去教化眾生,他永遠不會墮三惡道,本願實現了。「故曰:不取無上正覺。以下各願(四十八願),簡為不取正覺」,就用這四個字。這四個字它所表的,得是願,乃作佛,不得是願,不取無上正覺,後面簡單就是不取正覺,這一句話。
  前兩願殊勝,離究竟苦。佛陀示現在世間教化眾生,為什麼?這個要知道。我們學佛,辛辛苦苦,學佛為什麼?為離一切苦,得究竟樂,為這個。那我們學佛,苦有沒有離開?樂有沒有得到?這要問自己。人間什麼苦?生老病死苦,求不得苦,怨憎會苦,愛別離苦,五陰熾盛苦,生死輪迴苦,有沒有擺脫掉?究竟的樂,無量智慧,無量德能,無量相好,沒有煩惱憂慮,法喜充滿,有沒有得到?往生極樂世界真有把握,樂!你要記住,海賢法師得到了,一天到晚歡歡喜喜,法喜充滿。他過的什麼日子?為什麼那麼歡喜?看到每個人都好,什麼事都好,沒有分別,沒有執著,這就是功夫,這就真實受用,這是我們要學的。所以我們有黃念祖老居士這麼詳細的註解,又看海賢老和尚在生活、在工作、在處事待人接物做出榜樣給我們看,這個福報多大!自古至今,有幾個人能夠遇到這樁事情?你看,有會集經的,有做註解的,又有人表演給我們看的,這一生要不成就,那叫冤枉。對這個世間迷惑、顛倒、留戀,苦!看清楚、看明白了,知道諸法實相,心地清淨,只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都放下,什麼都清除,心是清淨心、是平等心,清淨平等生智慧,怎麼會不快樂!對這個世間沒有絲毫留戀,隨時可以走,走很快樂,留在這裡也很快樂,這叫得自在。
  我們看大願的第二章,第二章分八個段。下面是八科,這第一,是第三願「身悉金色願」,我們看經文:

【我作佛時。十方世界所有眾生。令生我剎皆具紫磨真金色身。】

  這一章裡頭有三願,有三個願。我們看念老的註解,『十方世界所有眾生,令生我剎,皆具紫磨真金色身』,這是經文,「是為第三身悉金色願。生彼土者,身皆紫磨真金之色。真金色者,蓋為如來之身色。善導大師曰:諸佛欲顯常住不變之相,是故現黃金色。」五金,金銀銅鐵錫,這五種金屬,只有黃金不受氧化的干擾,它的色不變。你看,銀銅鐵錫都會氧化,氧化它就變成黑色、變成灰色的,必須要清洗,黃金不會變。所以金色身代表他的色相不變,什麼色相?永遠年輕。這個不容易,我們人會老化,有生老病死,這身體天天都在變,他不變,所以金色代表不變。中國佛門諺語有所謂「菩薩菩薩,年年十八」,人歡喜!能不能做到?能,永遠快樂。為什麼?憂能使人老,人有憂慮老化很快。我們這些都是過來人,這個經驗很豐富,我同學、朋友當中有很多是從事於政府工作人員,當他在位有工作的時候,他把他自己年歲忘掉了,專心在工作,每天很歡喜。到退休了,離開工作,他就憂慮,我老了,你看不能上班了。老了老了,天天想老了,真就一天比一天老,一年沒見,看到他就好像十年沒見的樣子,怎麼會老得這麼快?這個道理我們現在懂,古人說的「憂能使人老」,佛給我們講的「相由心生」,為什麼?你過去沒有念老、沒有想老,現在常常想老,我是老人,要有老人的待遇,老人的健康,老人的保健,他想老,所以他就老了。你要是不想這些,不想,他就不老。
  海賢和尚雖老,他體力正常,跟年輕人一樣,沒想到老,每天到時間到田裡面去工作,種糧食、種菜、種樹,這就是他一生的事業,天天幹,種樹總種有幾萬棵,一生當中喜歡搞這個,一百一十二歲。要記住,他往生的那一天是晚上往生的,白天呢?白天幹了一天,在菜園裡面。那個菜園很大,平地,在整地,給菜澆水、拔草,從早幹到晚,幹了一天。一直幹到晚,黃昏了,太陽下山了,有些人提醒老和尚:天黑了,可以收工了,明天再幹!他老人家回答說:快了,我快幹完了,幹完我就不幹了。大家聽到這個話也沒有在意,到第二天他往生,想想老和尚最後這一句話,話裡頭有話,他預知時至,他今天幹完了,今天晚上往生,就不要再幹了。這就是最後這一天,他也沒有休息一下。你看,大家想想他,在往生前這一個月,到處去看看老朋友,去走動走動,去辭行!以前住過的廟,出家的道場,都去看一看,去打個招呼,跟大家告別,妙極了!自己曉得哪一天走,就跟劉素青一樣,幾點幾分清清楚楚、明明白白,到時候阿彌陀佛就來了,來接他往生。你看多自在,多瀟灑!你看,人都有生老病死苦,他沒有老苦,一百一十二歲,沒有老苦,沒有病苦,沒有死苦,說走就走了。一生當中,我們看到,他沒有求不得苦,他沒有怨憎會苦,他對人一律平等,看別人都是佛菩薩,忍辱波羅蜜。一般人讚歎他,別人不能忍的他能忍,別人不肯幹的他肯幹,吃苦耐勞,人又非常勤奮。一百多歲還爬樹,有些佛友來看老和尚,他端個小梯子,爬到樹上摘柿子,摘下來送給大家吃。什麼事情都自己幹,不需要人照顧。
  所以我們想到佛法如何再延續下去,這大問題。如果沒有真正修行人,學術這樣子延續下去,都變質了。佛門裡有一句話說,「佛法無人說,雖智莫能解」,這句話非常重要。什麼人說?開悟的人說,要大徹大悟、明心見性的人來說,那就一點錯誤沒有。為什麼?佛法是自性流出來的,見性的人,自性是一個,所以他知道,他不會把它講錯。中國歷代祖師大德都是開悟的,才能註疏,沒有開悟的不能註疏。現在開悟人沒有了,所說的、所著作的都是自己的意思。所以黃念祖這個方法好,完全用經論來解釋這個經文,不敢用自己。我們相信黃念老不是普通人,他為什麼這麼做?做給後人看,後人要註疏用這個方法可以。用自己的方法來註,你得負責任,那真是「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」。古人有這個例子,不能講錯,講錯的時候多少人就修錯,這個太可怕。所以沒有開悟之前,一定要把自己的願望求開悟。求開悟,求得定,這個經好,為什麼?它標得很明白,求什麼?求清淨心,求平等心,最後那個覺,就開悟。清淨是定,平等也是定,因戒得定,因定開悟。這不僅是釋迦牟尼佛教我們,他在經上講十方三世一切菩薩成佛沒有例外的,統統走這個路,戒定慧三學。戒是什麼?守規矩。什麼規矩?「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」,這是規矩。你不守這個規矩你不能得定,不能得定就不能開悟,這不能不知道。
  所以第三願,這是證果成佛了,生到極樂世界就等於成佛,成佛才有紫磨真金色身,不成佛的時候沒有。生到西方極樂世界,凡聖同居土下下品往生,也是紫磨真金色身。這是十方世界沒聽說的,完全是阿彌陀佛本願威神加持,彌陀對眾生的恩德太大了,眾生怎麼報?好好念佛,往生極樂世界就是報佛恩,只有這個方法能報,除這個方法之外,沒有任何方法能報佛恩的。我們要全心全意把佛法介紹給大家,特別是這個法門,為什麼?這個法門你能成就,保證你能成就。其他法門不能保證,斷煩惱太難了。這個法門帶業往生,帶著煩惱去往生,容易,人人都有分,只要你真幹。老和尚的話很有味道,常常說「天下無難事,只怕心不專」,最後再補一句「真的不難」,只要專心,專心就不難。雜心就難了,樣樣都想學,樣樣都想好,這就難了。他老人家一句佛號,真容易,真不難。我們要學他,緊緊抓住這句佛號,一切時一切處佛號可不能丟掉,口裡不念心裡念,要養成這種習慣。
  下面舉善導大師所說的,「善導大師曰:諸佛欲顯常住不變之相,是故現黃金色。」金,取它不變的意思。「日溪師曰(日本):此標中道實相色。」黃金代表中道實相,取這個意思。「今此大願,欲令一切往生之人,同佛身相,皆真金色,此顯生佛不二,真實平等。故《會疏》曰:是故願言,我國人民,純一金色,無有好惡,彼我平等,情絕違順。」阿彌陀佛這一願真正用意在此地,為什麼?十方世界的眾生,六道眾生或者是十法界的眾生,沒有明心見性的,身相、壽命隨著自己所修的福德不相同。修福德多的人相貌好、壽命長,一生所做的都能如意,這種有福德的人不少。但是過去雖然修的有福德,如果沒有智慧,他會被福報迷了,去享福了,享福不知道修福,福享完了,惡道去了。享福的人他的物質受用比別人要豐盛,最怕的殺生吃肉,貧窮的人家想吃沒有,富貴人家天天吃,這可麻煩了,那冤親債主有多少?
  我們就遇到很多,人得病的時候、死亡的時候,冤親債主找來索命。我出家有個老朋友,廣化法師,沒有出家之前他是軍人,管財務的,所以用錢方便。在台灣那個時候,每天吃一隻雞,好幾年,一年三百六十條命,三年就一千多條命。以後雖然出家,持戒很嚴,大家都讚歎是個好法師,講經教學,辦了個佛學院,請我去教書,我跟他在一起一段時期。我看他拄個拐杖,腿不方便,走路不方便,問他怎麼原因?在洗澡間洗澡的時候跌倒了。怎麼跌倒?看到洗澡間裡面統統都是雞,在洗澡間裡面飛、轉,去啄他,他就東躲西藏,滑倒了,跌成殘廢。他告訴我,他說這是我的業障,重罪輕報,我要不是學佛的話,恐怕命都沒有了。後半生坐輪椅,他在往生之前來看過我,坐在輪椅上,我看他非常可憐,流鼻涕、流口水。業因果報絲毫不爽,這出家了,不出家肯定墮地獄。所以我勸他念佛求生淨土,經上講得很清楚,這些冤親債主,你能往生,他們都有功德,你把念佛功德迴向給他們。一隻雞一條命,你殺牠、你吃牠,那時沒有學佛,學佛之後明白了,也放生,也懺悔,太多了,不是幾隻,幾十隻,上千隻。你看在軍中那幾年過的那個生活,別人看到羨慕,哪裡曉得後頭有這麼悽慘的果報。
  所以富貴人容易造罪業,自己不知道。尤其現在人不相信佛法,不相信因果報應,不相信有來世,什麼都敢幹,問題真嚴重,不得了!這不是開玩笑的,不是假話。佛陀慈悲,苦口婆心為我們說明六道輪迴的狀況,造業受報。我們要感恩,要恭恭敬敬的聽,要接受,統統接受,斷惡修善。不但這些惡不能再造,念頭都不能動,見到一切眾生合掌稱菩薩。是真的,不是假的。無論他在哪一道,我們都感恩,他們都在表法,把事實真相顯示給我們看。我們自己看清楚、看明白了,想通了,真正是斷一切惡、生一切善,時時刻刻存著幫助別人的心,幫助眾生離苦的這個念頭,與佛道相應。如果還怨恨人,錯了。怨人,恨人,你對他的傷害三分,自己將來承受因果報應七分。別人毀謗、別人障礙都要原諒,甚至於陷害都要原諒他,為什麼?他可憐,他不了解事實真相。我們原諒他,沒有報復的念頭,沒有傷害他的念頭,但是他造的這個業,性罪,本身就有罪,他還是要墮,這個沒辦法的。就像章太炎先生參觀炮烙的地獄,小鬼帶他去,到現場他看不見,他才恍然明白了,佛經上說的,他沒有這個業力,沒有這個業力的時候你就看不到。《地藏經》上講得很清楚,地獄只有兩種人見到,一個是受罪的,是他的業力變現出來的;另外一個是菩薩,他得度的緣到了,菩薩不會捨棄,菩薩會到地獄裡去度他。小根性的,從地獄裡頭把他度到畜生道,或者度到人道、天道;淨土善根成熟,他在地獄裡頭有人提醒他,他能夠記得住,他能夠發願,在這個時候發願,求生西方極樂世界,念一句阿彌陀佛他就能超越。地獄苦,菩薩沒有捨棄地獄。餓鬼苦,畜生苦,諸佛菩薩應化在其中,去教化他們,應以什麼身得度就現什麼身,看他的善根、福德、因緣,應該教他什麼法門就教他什麼法門。所以佛沒有一定的身相,沒有一定說法,沒有定法可說,完全是「隨眾生心,應所知量」,要明白這個道理。
  我們自己對於佛法,特別是對於淨宗,要充滿信心,絕不懷疑。世間人情世故隨順就好,隨順讓大家生歡喜心,自己有沒有得利益?有時候有,有時候根本就沒有。不管有沒有都歡喜,學著不受外頭境界干擾,這個好。外境干擾我隨緣,受不受?不受,不受就是那些干擾自己沒有感覺到,這是真的。信心要足,決定不能有絲毫懷疑。所以《會疏》裡頭末後這一句說得好「情絕違順」,情是情執,離開,或者我不高興的,或者是稱心如意的,沒有,沒有就是正常的,也沒有歡喜,也沒有怨恨。別人送飲食來,過去李炳南老居士,我們在一起十年,老人家慈悲,他們做了點心什麼吃的東西,他一定是當他面吃完,歡喜。那東西有毒,做的人不知道,並不是害老師,他真是粗心大意。老師一嘗味道就曉得,不要緊,吃了晚上馬上去拿解藥,他是老中醫,他懂得,所以他身上帶著有解藥,妙極了!恆順眾生,隨喜功德。所以在日常生活當中,別人有供養,有來對待的,有有善心的,有有無意的,我們統統接受,統統用一個最好的心態,把它轉變成情絕違順,這個境界好,這個境界就是不受外頭境界干擾。自己對於外面的境界平常要觀空,凡所有相皆是虛妄,虛妄的就離開違順。違順是我們的感受,違是不好的感受,順是快樂的感受,沒有,沒有違順,一切正常,還是把佛號抓住,佛號沒有間斷,違順統統放下。海賢做到了,你看他說,沒有什麼歡喜的、什麼高興的,沒有,統統平等,見啥都歡喜,見啥都高興,順境高興,逆境也高興,好事高興,壞事也高興,完全不受外境干擾,這功夫好,值得我們學習。「《會疏》之說,正顯中道實相之義。」《會疏》日本淨宗大德著作的,說得好,菩薩永遠住在中道。我們念佛的人中道就是阿彌陀佛,心中有阿彌陀佛就是安住在中道,除阿彌陀佛之外,一切順逆境界全都放下,都不染著,就對了。
  下面,第四願,「三十二相願」:

【三十二種大丈夫相。】

  這個說法權說,到極樂世界發現不止三十二相。就像《法華經》裡面三車的比喻一樣,很有味道。《法華經》上的比喻,大富長者有幾個兒子,房子裡面失火,怎麼樣讓小孩離開這個地方?他就告訴小孩,門口外面有很多你們想玩的玩具,有牛車,有羊車,有鹿車。這些小朋友聽了之後都往外面跑,跑出來了。跑出去之後,沒有羊車,沒有鹿車,只有牛車。他把牛車比喻作大乘,鹿車比喻作中乘,羊車比喻作小乘,到了之後平等,都給他們是同樣的大乘,取這個意思。真正到西方極樂世界情形不是這樣的,西方極樂世界完全是一乘法,成佛了。成佛不是三十二相八十種好,三十二相八十種好是古印度的,釋迦牟尼佛他示現。古印度認為三十二相八十種好是人間很稀有的大福報,只有佛有,只有轉輪聖王有,一般人不可能有,取這個意思。我們在《觀經》上看到,真的,不是假的,阿彌陀佛現的什麼身?身有八萬四千相,每一個相有八萬四千隨形好,每一個隨形好有八萬四千光明,每一道光明裡面都有諸佛菩薩在講經教學,教化眾生。在這個身上看到全宇宙,多莊嚴!這三十二相八十種好隨俗說的,隨順你們,你們認為這是好相,佛就現好相,實際上到極樂世界比這個相殊勝千萬倍都不止,這都是我們應該要知道的。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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171。二零一四淨土大經科註(第一七一集)【日期】2015/1/25【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0171

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第四百四十四頁第一行:

【三十二種。大丈夫相。】

  這是四十八願第四願。世間人,好像每一個族群裡頭都有這個說法,貴相,富貴人一定有富貴的相,人間相好的所謂帝王相。特殊的好相,一般人都能感覺到。古印度認為轉輪聖王具足三十二相,轉輪聖王之外只有佛陀,佛陀也具足三十二相。不具足三十二的,或者當中缺幾個相的,那都是些大臣,從政的是大臣,在家的那都是高士,有德行、有學問,富貴人家。這個我們能夠想像得到,為什麼?世間成就大事業、成就大功名,必定是多生多世所積的功德,如果不是宿世累積的功德,這一生當中做不到。世俗人認為人間的帝王他能做到皇帝,一定是過去生中,十世斷惡修善、積功累德,才能修成帝王的地位。一般大富長者,這一個地區的首富,至少也是五世。擁有財富的,香港這地區首富,我們有理由相信,過去生中五世積功累德,歡喜財布施,他才得大富。如果是法布施,他就學術學問地位很高,受到世人的尊重;無畏布施,一定是健康長壽,人中之瑞。轉輪聖王可就不簡單了,真正是不止千萬年遇到一次。轉輪王有沒有?有,不在我們地球上,在另外的星球上。稱他為轉輪聖王,最重要的是他有輪寶,輪寶是他的武器,也是他的交通工具。我們這個世間,有些人講到飛碟,飛碟就很像經上講的輪寶,它的速度很快,飛碟上有外星人,那個外星人大概是轉輪聖王身邊的人物,派他到各個星球上去巡查一下。真有,他不是天人,他不是神,他是人道的。如果是天神有神通,他不需要交通工具,他有神足通,那就更高明了。他是人,福報比我們這邊福報大,大福報的人住在這星球。那個星球一定比我們殊勝,科學技術比我們發達,所以他有這些交通工具,能夠控制這麼大的幅員。在我們想像,經上也是這麼說,「轉輪聖王,王四天下」,那個王是統治的意思,四天下是東南西北,好像銀河是它的中心,銀河系這麼大的範圍,他都能夠統治它。
  哪三十二種?這古印度人說的,印度的風俗習慣,「國中天人皆是三十二種大丈夫相。是為第四願,稱為卅二相願。三十二種大丈夫相,又名三十二大人相,簡稱三十二相。此三十二相,不限於佛,轉輪聖王亦具此相」。《大智度論》第八十八卷裡面有講到,「佛現此大人相者,因隨此間閻浮提中天竺國人所說,則為現卅二相」。《智度論》裡面,這個說法說得很好,這是恆順眾生,隨喜功德。實在佛,不要說佛,菩薩、阿羅漢都沒有相,這個要知道。阿羅漢也能夠隨心應量,為什麼?他我執破了,我執破了哪有相?著相沒破執,所以,四果阿羅漢就真的沒相。初果,這個身是個麻煩事情。六道都有身,這身見,每一道都執著他的形相,認為它是他自己,人執著自己身體,畜生也執著牠身體,小到蚊蟲、螞蟻,牠也執著牠身體,認為那就是牠自己。還有更小的,細菌,肉眼看不見的,還是執著這個身體,那個身體很脆弱,每一天都生死很多遍,不止朝生暮死。生死,如果說跟著波動現象生滅的,有,不但有,很多。那個生滅現象,一秒鐘生滅多少次?我們看彌勒菩薩的報告,那就是二千二百四十兆,一秒鐘。這種生命業障重。在哪裡?在地獄,地獄不是說一天一夜,一彈指萬死萬生,死了再生,死了再生,他搞這個。我們看到科學報告,對佛經上講的體會比較深一點,是真的現象,不是隨便說的。
  這是中天竺,就是現在的中印度,印度分五個區,東、南、西、北、中央,是中印度國人他們的習俗,認為三十二相是好相。這個說法說得好,「佛本離相,而現相者,順世間習俗故」。佛現相是因緣,這個地區跟他有緣的人緣成熟了,可以接受佛陀的教化,能夠依教修行證果,佛菩薩一定出現在這個世間。現什麼樣的相?一定要現跟這個眾生同類身,佛要教人,他要現人相;佛要教天,他現天人相;佛教畜生,現畜生相,不現同類相不能夠聚在一起,要度化他、幫助他,一定要現同類身。所以在人間所現的這現人相,雖現人相,這人相好,好相統統在他身上都看到。這麼多的好相,說明他的智慧、他的功德,多生多劫修成,令人仰慕。所以現,你們說三十二相好,他就現三十二相。
  「《法界次第》下」,《法界次第》是有上下卷,下卷這裡面說,「如來應化之體,現此三十二相,以表法身眾德圓極」。圓滿到極處。「使見者愛敬」,看到的人歡喜,尊敬他,「知有勝德可崇」,這是至少是十世修行,不容易。很多人失掉人身,來生就得不到人身。十世都能得人身,可見得這個人持戒修行真精進,才能得到。「人天中尊,眾聖之王」,這就是指轉輪聖王,「故為現三十二相」。佛出世也有三十二相,佛的三十二相比轉輪聖王三十二相來得殊勝,每個相都現得很圓滿。佛是無量劫來修行沒有間斷過,他是圓滿功德,所以他現的相當然跟轉輪聖王不一樣。人間帝王要十世,轉輪聖王我看至少要百世,沒有百世,他哪有那麼大的福報!那還有千世、萬世,佛是不可數,沒法子說,久遠劫他就成就了。
  「此三十二相」,下面念老引用,《三藏法數四十八》裡面說,三十二種都說出來,第一個,「足安平相」。我們的腳心不行,你在地上踩個印子,它是彎曲的,佛是平滿的,這個東西無法騙人,佛的腳心是平滿的,足裡面沒有凹進去的地方。第二種,「千輻輪相。足下有輪形者」,有輪相,就是佛的腳心。我們有一些紋路,紋路都不整齊,都很複雜,佛有輪相,佛是圓的輪相。三,「手指纖長相」。手指細長,這是佛相。第四,「手足柔軟相」。手足柔軟,你要跟他握手的時候,你會感到真有這種富貴人,你跟他握手,他手像棉花一樣,軟的。第五,「手足縵相」。這個少見,手指、腳趾之間有縵,就像鵝鴨一樣,它這裡有縵,很細的縵,它連到的。那我們這裡沒有,我們這空洞的,這沒有。這個很少見,手足軟我們見到,這個縵相沒見過。第六種,「足跟滿足相」。我們的腳跟,足踵有凹進去的,佛的腳踵是圓滿的。第七,「足趺高好相」。這是講腳背,腳背高而且圓滿。「腨如鹿王相。腨為股肉」,就是大腿,「佛之股肉纖圓如鹿王者」。畜生裡頭鹿,鹿的大腿很圓滿,佛的那個圓滿就像鹿的大腿一樣。第九,「手過膝相。手長過膝者」。這也很少有。相傳,傳說,不一定是真的,說劉備手垂下來過膝蓋。第十,「馬陰藏相。佛之男根,密藏體內」,像馬陰。馬,你看,牠的根收在裡面,它不露在外面。第十一,「身縱廣相」。這是說高低跟兩隻手張開來它是平等的,兩隻手張開,跟他個子高低是一樣的。第十二個是「毛孔生青色相。一一毛孔,生青色之毛而不雜亂」。這個是也很難得。第十三,「身毛上靡相。身毛之頭右旋向上偃伏者」。我們看我們的汗毛,我們的汗毛沒有這種情形,他的汗毛一定是右旋,一定是向上。
  第十四,「身金色相。身體之色如黃金也」。這個金色的意思,我們能看出來,印度是生在熱帶,熱帶的相是紫紅的這種顏色,佛的相也就是這種顏色,身金色。金它還有個表法的意思,就是不變。五金,金銀銅鐵錫,除金之外都容易氧化,唯獨黃金不會,所以金就特別貴重。所以佛的身相取這個意思好,像金一樣,它永遠不變,色相不變,好看。十五,「常光一丈相」。佛身上有光,常光是不斷的,他的光有一丈。我們現在畫佛像,畫頂上的圓光,還沒有畫身光,少數的佛像有畫。佛的身光一丈,「身放光明,四面各一丈者」。第十六,「皮膚細滑相。皮膚軟滑者」。十七,「七處平滿相。七處為兩足下、兩掌、兩肩及項中」,就是頸子,「此七處皆平滿無缺陷也」。我們這個身體這七處都有缺陷,他平,圓滿。這都是好相。第十八,「兩腋滿相」。兩腋,我們這是凹進去的,不是平滿的,佛的相這是滿的,所以我們這一看,跟佛就差很遠。第十九,「身如獅子相。身體平正,威儀嚴肅,如獅子王者」。雄猛的獅子,佛表現在外面的威儀,像獅子王一樣。第二十,「身端直相。身形端正,無傴曲者」。傴是駝背彎腰,這裡是他的身體端正,正直。第二十一,「肩圓滿相。兩肩圓滿而豐腴者」。二十二,「四十齒相。具足四十齒」。我們一般人只有三十二顆牙齒,佛有四十顆牙齒。二十三,「齒白齊密相」。牙齒白,整齊,排列很密。「四十齒皆白淨而堅密」。這都是好相。第二十四,「四牙白淨相」。這四牙是講牙齒裡面的門牙,我們中國人叫門牙,這個最大的牙齒白。「頰車如獅子相。兩頰隆滿,如獅子之頰者」。這頰是腮,我們講這兩旁邊,我們這往下癟下去,佛是圓滿的,這相就好看。
  二十六,咽喉,「咽中津液得上味相。佛之咽喉中常有津液,凡食物因之得上味也」。這個東西真的,這不是假的。我們在經上看到,佛常說一切法從心想生,佛的心想最真、最純,最乾淨。所以,他吃的東西托缽供養,有的時候碰到什麼?碰到乞丐,這經上都有記載,乞丐看到佛,想到佛那麼偉大,我自己貧窮落到乞丐,沒修福,把自己討來的飯供養佛,希望佛給他種點福,佛就接受過來把它吃完。有的時候很難吃的,到佛的口裡都變成上味。各人不一樣,佛是最圓滿的,沒有絲毫缺陷的,所以什麼樣的東西到佛口裡,都是甘露,都是上味,毒藥也變成甘露,有這種能力。我們要學,不要有分別心,都是一樣的,長久了,就能得這個上味。我相信,海賢老和尚晚年得到了,所以他吃什麼都好吃,看什麼都好,沒有分別,沒有執著。第二十七,「廣長舌相」。這個舌相也很難見到,「舌廣而長,柔軟細薄,展之(伸出來)則覆面而至於髮際者」。他的舌頭伸出來,可以把臉蓋起來,舌頭可以舔到頭髮的邊緣,廣長舌相。廣長舌相是不妄語。佛在經上告訴我們,三世不妄語,你的舌伸出來可以舔到鼻尖,三世不妄語。有,不是沒有,很少。第二十八,「梵音深遠相」。這是佛的音聲,清淨,「梵者清淨之義,佛之音聲清淨而遠聞也」。第二十九,「眼色如紺青相。眼睛之色如紺青者」。我們中國人黑眼珠,西方人是藍眼珠,印度人稱紺青色的眼珠是最尊貴的。三十,「眼睫如牛王相。眼毛殊勝如牛王也」。牛的睫毛長得好,佛的睫毛也像牛王一樣。三十一,「眉間白毫相。兩眉之間有白毫,右旋常放光也」。實際上是兩根毫毛捲在一起,在眉的當中,好像一個珠子一樣,其實是兩根白毫,白毫會放光,它能表法。三十二是「頂成肉髻相」。肉髻,「梵音烏瑟膩」,翻譯成中國叫肉髻。「頂上有肉,隆起為髻形者」,好像梳頭髮,梳在頭頂上,他頭高起來的這一塊,「亦名無見頂相」。這個髻放光,有一些天人、菩薩想看看佛頂,升到佛頂上去,看到他放光,看不到頂,只看到光,所以叫無見頂相,沒有人在上面能把它看清楚的。「其他經論與此大同小異」,說的三十二相。「望西師曰:依此願故,眾生生者,皆具諸相,不假修得。問:具足此相,為華開後,將為前耶」,是花開前還是花開後?「答:不待花開,是生得故」。你只要一生到極樂世界,你就有。
  那在此地我們知道,佛說法這是應機說法,實際上我們往生到極樂世界,身相之好是出乎我們意料之外。我們在《觀經》裡面看到,觀佛的報身,佛的報身不是三十二相,是八萬四千相,八萬四千表圓滿,大圓滿,身相有八萬四千相,每一個相有八萬四千隨形好,每一個隨形好放八萬四千光明,每一道光明裡面有佛菩薩在講經說法教化眾生。換句話說,從一個身體就看到整個宇宙,整個宇宙在哪裡?就在身相裡頭。這是真的。極樂世界雖然有四土三輩九品之名,而實際上是平等法界。怎麼平等的?是因為阿彌陀佛四十八願,每一個往生的人,都得彌陀四十八願加持,到那個地方,就是阿惟越致菩薩。凡聖同居土下下品往生,也是阿惟越致菩薩,並沒有說凡聖同居土例外,沒講,生到極樂世界統統都是,這一點我們要知道,要搞清楚,太難得、太稀有了!我們自己要修到這個地步,要無量劫。這個法門,這一生就得到,不要去受無量劫的辛苦,一生就成就。所以這個法門叫難信之法,佛勸菩薩,菩薩不相信;佛勸二乘,二乘也不相信。為什麼人天當中有人相信,還有畜生道裡頭、餓鬼道裡頭、地獄道裡頭,居然有相信的?這個信息佛說了,大乘經上佛常講的,能夠相信這個法門的,過去生中曾經供養無量諸佛如來。換句話說,我們今天得到這個,聽到這個法門,能生起信心,就說明你無量劫來生生世世,你修過這個法門,你供養過無量諸佛,這一生當中遇到了,得無量諸佛冥冥當中的加持,你生起信心、生起願心,你在這一世緣成熟,你就能往生。真簡單!真信切願,切願就是我們真有一個巴不得早一天去往生,這樣懇切往生的一個願望,念念不忘淨土,念念不忘阿彌陀佛,我要到極樂世界親近阿彌陀佛去,這個念頭要強,強過我們對這個世間所有一切的欲望,我們有個大欲望,就是到極樂世界去親近阿彌陀佛,他就能去。念佛的功夫,是你到極樂世界品位高下,品位高下不要緊,為什麼?下下品往生也是阿惟越致菩薩,平等的。名號功德不可思議,這一句名號阿彌陀佛,把十方三世一切諸佛菩薩名號統統都包括在裡頭,你念這一句佛號,統統念到,一個都沒有漏,一切經、一切咒,都包在這一句名號裡頭,這還得了!你要是真明白、真相信,會死心塌地念這句佛號,其他全放下,其實我全都念到,我一個都沒缺。
  難得在今天這個時代,海賢老法師給我們做最好的榜樣。這不能不知道。他不認識字,沒念過書,家庭貧窮困難,沒飯吃,他要過飯。他爸爸要飯的時候,被土匪打死。他曾經有一段時間要飯,家裡沒辦法,二十歲出家去,是為生活逼不得已,家裡少個人,讓他母親帶小兒子,相依為命。他出家,很孝順父母,開荒種糧食,收成之後把糧食揹到家裡,寺廟跟他居住的家裡一百多里路,他走路揹回去供養母親,九年沒中斷。到他小弟弟過世,母親一個人,他不放心,把他母親請到山上來,方便照顧。他母親在山上一住,住了二十七年,一直到往生,八十六歲往生的,自在往生,在家學佛的好榜樣,說走就走,沒有老苦,沒有病苦,沒有死苦。
  海賢給我們做了樣子。這個人憑什麼?他有三個優點,一般人不能比的,第一個優點,老實;第二個優點,聽話;第三個優點,真幹。師父看出來,師父不是平常人,能看出這個人是個法器,將來一定有成就,那要告訴他一個好的方法,把最好的方法告訴他,為什麼?他不懷疑,他能接受,就教他一句南無阿彌陀佛,一直念下去。還附帶說了一句,明白了不能亂說,不能說。那個明白了是什麼?理一心不亂,理一心不亂是大徹大悟,明心見性。明心見性了,不能說。為什麼不能說?不是時候。我們想到惠能大師,唐朝時候,那個時代是中國佛教的黃金時代,能大師得衣缽之後不敢說,要到獵人隊去躲十五年,這才出來,為什麼?嫉妒障礙嚴重,不能說。老和尚這句話就不是平常人能說出來的,他知道他將來大徹大悟,所以他的師父(傳戒師),那也是明心見性的人,要不然他不認識,他說不出這個話出來。
  我們照一般的狀況來想,《淨土聖賢錄》、《往生傳》,還有許多山誌裡面記載的,這些修行證果的人,念佛念到功夫成片就能往生,往生西方極樂世界,你就有把握。這個時候,《楞嚴經》上講的,大勢至菩薩說的「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,現前是什麼時候?是現在,阿彌陀佛你見到了,當來是往生極樂世界之後,你見佛。一個念佛往生的人,在沒有往生之前,至少三次見佛。第一次是功夫成片,阿彌陀佛送信息給你,告訴你,你還有多少壽命,到你命終的時候佛來接你,把信息告訴你,你的心踏實,不會變更了。第二次見到,是你往生的時候快到了,多半是一個月前,一個月前佛來通知你,你好料理後事。有長的,三個月前。我早年在新加坡,新加坡居士林的林長陳光別,他是三個月前,三個月前佛給他約定時間,日期。約定時間,到時候佛來接引你,準時,一點不錯。第三次見佛是佛帶他走了。佛帶他走的時候,他並沒有斷氣,他坐上蓮花才斷氣,所以都算是現前見佛。往生之前至少三次。我們要爭取,怎麼爭取?真正放下,最真誠、最懇切的心求生淨土。這個世間毫不貪戀,萬緣放下,斷惡修善、弘法利生做,不放在心上,心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,這叫成片。不是說不做事,做事不相干,放在心上就不行,做佛事也不能放在心上,心上只有阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我的心,我的心就是阿彌陀佛,要這樣才行。這一生成就,好!不能再等,這一等不曉得跑到哪裡去,什麼時候再遇到這個緣分?好不容易!這個緣不是輕易遇到的。你看這個地球上七十多億人,幾個人遇到?很不容易!要珍惜機會,把機會掌握住,抓住,我一生成就,再不幹傻事。所以幹什麼都可以,歷事鍊心,鍊什麼?順境不起貪戀,逆境不生瞋恚,在境界裡頭鍊我們的清淨平等覺,就鍊這個。我起心動念放在心上,就不清淨,事上有分別,心上沒有分別,這就對了。事上為什麼有分別?跟大眾相處,他分別,我是跟他一樣分別,不標新立異,我隨順你們。你們放在心上,我不放在心上,不一樣就在這裡。
  海賢老和尚得功夫成片,我估計像他那樣的性格、那樣的稟賦,三年可以得到。三年往生的人太多,那些往生的人多半就是得到這個功夫。佛來送信息,他就要求佛,我的壽命不要了,你帶我去,佛很慈悲就帶他走。要不然哪有那麼巧,念佛都是三年走的,這講不通。是什麼?是自己放棄,不要了,佛慈悲帶他走,這是真的,這才講得通。沒有去,沒有要求佛帶他去,或者是佛叫他表法,多住幾年,做好樣子給人看。海賢就是這樣情形留下來的,要不然他的壽命,我們一般想也不過就七老八十,他的師弟八十二歲走的,媽媽八十六歲走的,也應該是這樣子的,怎麼可能到一百一十二歲!佛交代他表法,給他任務,他修得好,修得好就是完全生活在戒定慧中。他的戒就是受戒的時候,三皈五戒十善、沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒,在受戒的時候聽過一次,那時候他年輕,他二十二歲受戒,那個時候受戒五十三天,在受戒期間當中,這些基本戒律老師都會講一遍,帶大家念一遍,他都能做到。一生不犯戒律,一句佛號得定,得念佛三昧。又何況這一句佛號裡頭就具足一切戒律,具足八萬四千法門、無量法門,真正不可思議。所以他得功夫成片之後,頂多三年到五年,事一心不亂,再有三年到五年,理一心不亂,理一心不亂就是明心見性。我看他的碟,估計他,他得事一心大概三十左右,得理一心不超過四十歲。得理一心,他的境界跟惠能大師平等的,跟釋迦牟尼佛給我們表法的,菩提樹下夜睹明星大徹大悟,都是相同的境界。這一開悟什麼都明白,就是師父交代他後頭這句話,「明白了不能亂說,不能說」,所以他對他的師父很佩服,所說的都兌現。
  我們再看底下第五願,「身無差別願」,這一願很重要。我們看經文:

【端正淨潔。悉同一類。若形貌差別。有好醜者。不取正覺。】

  這一願還得了!我們看註解,在第五願,「身無差別願」。「願曰:國中眾生」,西方極樂世界的眾生,往生去的,「容貌形色,悉皆端正潔淨,等同一類。若有差別及好醜之分,則不成佛」。所以,極樂世界真正平等世界,這是一切諸佛都沒想到的。他怎麼想到的?他曾經參觀考察一切諸佛剎土,取長捨短。身有差別就不是好事情,形貌好的起傲慢,形貌差的心生自卑感,這不就生煩惱嗎?完全一樣,跟誰一樣?跟佛一樣,這皆大歡喜,沒有差別。所以這一願我們要重視它。到極樂世界,不是前面講的三十二相,而是法性身,為什麼?到極樂世界沒有阿賴耶,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉識成智。什麼時候轉的?應該是坐在蓮花上轉的,到極樂世界花開見佛,完全轉過來,阿賴耶沒有了,它這個蓮花就是轉識成智,妙極了!所以「花開見佛悟無生」,這是講花開見佛裡面,見佛每個人提升,大幅度提升,最高的提升到無生忍的菩薩。無生忍是第七地,七、八、九地是無生忍,七地是下品無生忍,八地是中品,九地是上品,再往上去,十地、十一地、妙覺,那是寂滅忍,這最高的,這是我們講禪定功夫最高的。所以,花開見佛,好的能夠達到七地,差的也不會落在初住以下,初住就是明心見性、見性成佛。又何況智慧、神通、道力平等,都像阿彌陀佛一樣,統統是得阿彌陀佛加持。所以到那個時候,才知道真正感恩阿彌陀佛,不是阿彌陀佛加持,你要修到這個程度,那真的要無量劫。「此願顯極樂國人,等同一相」,等是平等,相貌都一樣的,「無有差別」。「故曇鸞大師曰:以不同故,高下以形。高下既形,是非以起。是非既起,長淪三有」,三有就是六道輪迴。「是故」,阿彌陀佛考察一切諸佛剎土裡面有這種事情,所以他「興大悲心,起平等願」。極樂世界人相貌身形,乃至於神通、道力統統平等。「是即發起此願之本因也」。不希望眾生生煩惱,他有這麼個辦法,這是別人沒有這個辦法的,他有這個辦法。
  下面一段是第三章,第三章第六願,「宿命通願」,經文:

【我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。】

  我們要到極樂世界才明白,我們過去生中無量劫來,生生世世幹的是什麼,全都明白了。在這一段裡面,念老註得很長,非常豐富。這一章說明極樂世界的眾生具(具足、具有)彌陀第六願,「宿命通願」第七(下面)這一願是「天眼通願」,與第八(這一章裡頭有三願),「天耳通願」。「通者,神通之簡稱。窮潛神異,所為不測,謂之神」。神這個意思,你看中國人造字。我記得我第一次,一九八0年代那個時候,到北京去看黃念老,順便看看趙樸老,也拜訪了宗教局,那個時候葉小文當局長,就告訴我,說我們共產黨是無神論。我說我聽說。我說神什麼意思?神不就是鬼神迷信?我說不是。你看中國這個字,你看中國人對神什麼概念,這個神,左面是個示字,示字它的組合要寫篆字就很容易看出來,篆字是個上字,上下的上字,下面有三條,那個上是什麼?是上天,這三條是什麼?垂象。為什麼畫三條?今天科學也講現象,宇宙的現象,把它歸納為三大類:第一個物質現象;第二個精神現象,就是念頭;第三個自然現象。你看三條,上天垂象,這三條,在佛法裡面講就是阿賴耶識三細相,業相、轉相、境界相,這三相;這邊是個申字,你用篆字一寫,這三道關口,這裡通了,完全通了,通達宇宙物質現象、精神現象、自然現象,這個人就叫做神。他說那這個樣子,這無神論就講不通了。我說是。與一般概念當中的意思完全不一樣。誰能夠通達?孔子能通達,老子也能通達,中國歷代的這些聖賢通達,在印度釋迦牟尼佛通達,釋迦牟尼佛弟子當中不少人都通達。所以神是人,通達這自然現象、精神現象、物質現象的,這稱他為神。這神通,神沒有不通的,樣樣都通。我們給他這樣解釋,他就明白了,佛教裡頭沒有迷信,中國傳統文化裡頭沒有迷信。那你說有鬼神,鬼神有沒有?鬼神真有,不是沒有,鬼神跟人一樣是一道眾生,是一類的眾生。這眾生裡頭有我們看得見的,有我們看不見的,不能說看不見的就說沒有,看不見的比看得見的多。科學用儀器來觀察,眼界就大開,雖然大開,還是看一小部分,還是沒有看透徹。「所為不測」,他們所作所為不是我們能想像得到的,這稱為神。「所作無壅」,壅是壅塞,「自在無礙」,他沒有障礙,這叫通。
  「神通有六種」,這是佛學的名詞,「稱為六通,即宿命通、天眼通、天耳通、他心通、神足通與漏盡通。此六通中,第六唯聖(指阿羅漢)」,漏盡通,阿羅漢之前有前五通,沒有漏盡通,「前五通凡。異生,亦可得之」。異生就是不是人,天道、畜生道、餓鬼道、地獄道,也有能得到的。「三界諸天皆可依果報,而自然感得前五種之神通(甚至鬼神亦有小通),但不能得漏盡通。此漏盡通唯聖者所證,須斷盡煩惱方為漏盡也」。漏是煩惱的代名詞,必須把煩惱斷盡,通就現前,有煩惱這個通不能現前。實在講,這六種神通是一切眾生的本能,不是修來的,本來的。修是什麼?現在我們迷了自性,它有障礙,它不能現前,我們只要把障礙除掉,它自然現前。本能,智慧、神通、道力,都是自性裡頭本來有的。經教裡佛常說,「心外無法,法外無心」。心外無法,就是一切法都是從心變現出來的。惠能大師開悟他就說出來,他五句話最後一句說「何期自性,能生萬法」,萬法是什麼?整個宇宙,世法、佛法統統包括在裡頭。從哪來的?心生的。所以宗門有句話說,「若人識得心,大地無寸土」,這講明心見性,你只要明心見性,這整個宇宙你全明白,你沒有絲毫障礙。所以,佛教求學什麼時候畢業?明心見性就畢業,沒有明心見性都沒畢業。用什麼方法?戒定慧三學,戒是守規矩,你不守規矩你得不到定,得到定是什麼?定就可能開慧,開智慧,它是這麼來的。方法裡面頭一個就是要信,信為道元功德母。你不信就沒辦法,你跟佛就沒有緣。而且一定要真信,要信得徹底,不能有絲毫懷疑,叫真信。
  我們學淨土的,一定要真正相信極樂世界真有,阿彌陀佛真有。這個極樂世界是阿彌陀佛他老人家建立的。他怎麼建立的?前面我們讀到,他是慈悲心特重,想幫助一切諸佛剎土裡面的六道眾生,六道眾生太可憐,迷得太深,幫助他們能夠在一生當中,都能證得佛果。可不可能?理上講得通。為什麼?一切眾生本來是佛,就憑這一點,能令一切眾生快速成佛,因為他本來是佛。本來不是佛,那就麻煩大,那就難。本來是佛,要怎樣幫助他?要有個最好的修學環境。一般人修行困難,要長劫、無量劫修行,都是環境的障礙,沒有那麼好的環境。所以阿彌陀佛知道,我一定要給修行人創造最好的環境,最好的環境,讓他在這裡生活,在這裡學習,他不生煩惱,那成就就快,成就就踏實。還要會起心動念、分別執著,這麻煩就大。他造這個極樂世界是為我們造的,他早已經成就,他在那裡住持,幹什麼?釋迦牟尼佛為我們介紹,在《彌陀經》上講的,阿彌陀佛在極樂世界幹什麼?「今現在說法」。這個話我們要記住,我們要去體會。
  佛教是什麼?佛教是教學,那不教學就錯了。戒定是身教,慧是言教,三業都在教導,身行言教。它到中國來,是中國帝王把它恭恭敬敬請來的,請來之後,跟我們中國這些儒、道一接觸,我們中國人佩服它,它教學的理念、教學的方法,我們全部接受,儒接受,道也接受。那就是用真誠心、用恭敬心、用清淨心,你才能學得到。你的心不真誠、不恭敬,心不清淨,都沒辦法。所以,學習必須要有這三個條件。成功失敗,那就是老實、真幹、聽話,能有這個稟賦,好,這是什麼?是聖賢的根,佛菩薩的根。你有這個根,再有這麼好的學習態度,沒有一個不成功。
  海賢給我們表的法,表得太好了!沒念過書,不認識字,農民出身,他小時候就跟著大人(父母),在田地裡頭工作,所以他一生的專長是農耕,經驗豐富,雖然沒有讀過農業學校,他經驗豐富。出家之後,還是開荒耕種,因為在他這個時代,環境不一樣,在這種貧窮的農村裡頭,小廟沒有人來燒香,沒有人來供養,你怎麼活下去?所以一定要自己想辦法,小廟裡面有幾畝田,不夠,不夠生活,開荒。山林、野外這些地,沒有主的他去開,他這一生當中,開了十四片荒地,總面積一百多畝,種植糧食、蔬菜、水果,再種樹。我聽說,他一生種了一萬多棵樹。這些生產吃不完,他也不賣,把這些多餘的糧食、蔬菜供養貧窮的農家,生活有困難他都救濟,財布施,這內財、外財統統有,圓滿!給別人做這個好榜樣,這個出家人到處救濟窮苦,法布施、無畏布施,三種布施他都做得圓圓滿滿。學佛教人念佛,就一句話,碰到人就教,時時刻刻叮嚀,不要把佛號丟掉,好好念佛,成佛是真的,往生極樂世界就是成佛,其他都是假的,常常勸導大家。他自己做模範,生活不離佛號,工作不離佛號,待人接物不離佛號,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都不放在心上,他心清淨,所以他得一心不亂。他能做得到,告訴我們,我們每個人都可以做到。念佛不妨礙生活、不妨礙工作、不妨礙應酬,什麼都可以幹,恆順眾生,隨喜功德。決定要認識這個世界是假的,不是真的,像一場夢。你想想看,昨天過去了,還能回來嗎?完了;說現在,現在過去了,過去別想,未來也別想,它還沒來,你想就打妄想,現在,現在念佛就好。真妙極了!接受他的教化,跟他學的人多。
  我們淨宗在最近這二十年之間,遭遇了困難,多少人反對夏蓮居的會集本,反對黃念老的集註。有人問我,你怎麼不反對?我說我不敢反對,為什麼?這個本子是老師傳給我的,我要是反對的話,那我的罪名就確立了,背師叛道。所以我曾經說過,全世界人都反對,我一個人還是照幹,我不反對,因為我相信老師不騙我,老師非常愛護我。我也不是盲從,我也是用了一番心血,在接受淨土之前這三十年,我講經教學六十多年,前面三十年,我對它有懷疑,後面三十年,我完全接受了。我說我接受從哪裡接受的?我從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》,我把這裡頭道理搞清楚、搞明白,回過頭來看淨土,相信了,不是迷信。也不是老師教我我就相信,教我就相信那應該上上根人,我不是上根人,我還懷疑,一定要自己把道理、把事實真相搞清楚,我才死心塌地相信它。感恩老師!老師的勸告到後來起作用了。
  所以這神通,阿羅漢把見思煩惱斷盡,他還有無明煩惱,還有塵沙煩惱,這個阿羅漢有,他只斷見思,斷見思證阿羅漢果,超越六道輪迴。所以見思煩惱一斷,六道輪迴就沒有了,好像作夢醒過來,醒過來什麼境界?四聖法界,佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢,這四種法界現前。這四種法界是釋迦牟尼佛的淨土,六道是釋迦牟尼佛的穢土。他迷在見思煩惱,見是你的看法,全看錯了;思是你的想法,也想錯。佛教學把它歸納,為了方便起見,把見思煩惱分為五類。見錯了,第一個身見,把身當作我,錯了,身不是我,為什麼?我是不生不滅的,這個身體會有生滅,要曉得不生不滅才是我,生滅不是,那是什麼?是我所有的。像衣服,衣服不是我,我所有的,我不願意穿的時候可以換一件。人在六道裡也是的,六道裡頭這個身壞了,換個身體。我永遠長存,這得要搞清楚。有人說靈魂是不是我?靈魂是我,但是它不叫我,為什麼?它迷惑顛倒,它迷了。所以靈魂這兩個字有問題,不能叫,叫迷魂,迷魂。孔老夫子說得好,他在《易繫辭傳》裡頭講遊魂,「遊魂為變」,這個講得好,為什麼?它速度太快。譬如講,我們在香港要到美國,它一念之間,它到了,它沒有障礙,而且速度非常快,它沒有身體。所以佛家講的是靈性,就是自性,靈性是我。學佛的終極目標就是你見性,你見性就成佛。這個是我,要搞清楚。身決定不是我,決定不要隨著身起貪瞋痴慢,那就造罪業。身也幫助你修行證果,就看你怎麼用它。你要善用,好,是佛菩薩,是聖人;你要錯用它,六道凡夫,或者是三惡道眾生,你搞貪瞋痴慢,那還得了?那不得了。所以這第一個錯誤的看法。《金剛經》上教我們,上半部,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,這絕對正確,這個看法正確的。後半部就講得更高了,不但相是假的,念頭都沒有,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」,念頭都不起,這對。
  第二個錯誤的,邊見。邊見就是我們今天講相對,對立的。講長就有短,講大就有小,講真就有妄,講善就有惡,這相對的。相對是假的,統統等於零。這個世間沒有相對,沒有相對是告訴我們什麼?是一體,相對是分裂的,一體。具足萬德萬能,你講善是一部分,講惡也是一部分,都沒有講到全體。所以邊見破這種執著,不再執著,知道萬法一體,萬法一如,萬法統統是自性變的。所以古人說「以金作器,器器皆金」,你從器上看不同,你從體上看完全相同。所以佛教我們要從相上去見性,那就對了。我常常用電視屏幕做比喻,電視屏幕是自性,屏幕上現的這個色相就是六道輪迴、就是十法界。現在呢?現在性、相是融在一體,但是你要會看,這裡頭相生滅,屏幕不生不滅,你要能從相上看到不生不滅的屏幕,那就叫見性。所以,相上不要執著、相上不要分別,就見性。對於相上,一見馬上就起分別、就起執著,這就是造輪迴業,你在製造六道輪迴。六道輪迴永遠不會在你面前消失,你就是身死了之後,那個是迷魂,迷魂出不了六道輪迴。靈性不再輪迴,靈性是自性。這個要搞清楚,我們就樣樣放得下,我們要搞真的,不搞假的,這就對了。
  四聖法界也不是真的,他也是用阿賴耶識。我們用阿賴耶識用錯了,都用不善的這一面,四聖法界人聰明,全用善的那一面,就是善惡,十法界裡頭有善惡,四聖法界是清淨,淨。六道輪迴是染污,染污裡面有善有惡,善有三善道,惡有三惡道,三善道、三惡道都是六道輪迴,沒出去。所以阿羅漢修清淨心,心地清淨,沒有善惡,他超越,但是他還有分別,他還有無明。無明是什麼?起心動念。必須到不起心不動念,我們眼見色看得很清楚,聽得很清楚,沒有起心動念,這叫佛知佛見;起心動念就不是佛,菩薩;有分別執著是凡夫。所以在日常生活當中,六根接觸六塵境界,練,練不起心不動念,不分別、不執著,這叫真修行。就是要在屏幕上這個相裡面,動畫的相裡面看出它不動的本性,這就成功,然後你對於動跟不動都得大自在,為什麼?都不放在心上。那是什麼?自然現象。自然現象也是假的,自性裡頭沒有的,只有一念不覺,這個現象才出現,一念覺,這個現象就斷掉,就沒有了。斷掉之後是什麼現象?常寂光。
  所以你看,淨土法門最高的一層,常寂光,完全融入常寂光。常寂光就是法身,就是一體。像我們房間,十幾盞燈統統打開,光跟光融在一起,分不開。這個時候智慧圓滿,為什麼?我還很多東西沒有學,他們都學了,現在都變成光融在一起,所有人學的我統統都沾了光,全都在我這邊,妙極了!真正是無所不知,無所不能,證得大圓滿。這個時候才能真正幫助一切苦難眾生。時間沒有了,沒有過去現在未來;空間沒有了,沒有距離,一片光明,在哪裡?無處不在,無時不在。所以佛現前給我們看,佛從哪裡來的?《楞嚴經》上說的「當處出生,隨處滅盡」,它講得這麼好,他沒有來去,他跟我們沒有距離。所有的一切佛、菩薩、神明,一切眾生,跟我們統統都沒有距離。如果有距離,那個麻煩,他沒有距離。所以佛菩薩只是幫助我們回頭是岸。回頭從哪裡回頭?從起心動念回頭,別起心動念;從分別回頭,不要分別;從執著回頭,別執著,那就是圓圓滿滿本來是佛,回歸到你的本位,你證得大圓滿。這個裡頭學習其味無窮。
  就是一部經,那麼多經,那麼多經都是一部經,一部經就包含一切經,你喜歡哪一樣就教你哪一樣,任你評選。眾生選,我這個好,比他那個好,不知道是一樣的,到整個修進去之後,原來是一樣的,所以才知道「法門平等,無有高下」。你看,一句阿彌陀佛都通了。那我們再問,我念耶穌能不能通?能通,用什麼都能通,問題就是你會不會,法是沒有障礙的,法法圓融。所以大乘教常說,會的,哪一法不是佛法?所有宗教全是佛法,所有的神聖全是阿彌陀佛;不會的,哪一法是佛法?《華嚴》、《法華》、《無量壽經》都不是佛法,為什麼?你不會,你分別,你在這上分別執著,你不會,那就把它變成世間知識去了,錯了。它不是世間知識,它是不可思議,真正是微妙法。你懂得這個經是微妙法,這個名號是微妙法,然後知道世出世間所有一切全是微妙法,沒有一樣不是微妙法,心開意解,得大自在,法喜充滿。
  好,我們看底下這段。「今應注意者,經中極樂眾生所具之通,遠超餘經論中禪定等所得者」,這是念老提醒我們,我們得感謝他,很難得。極樂世界一切往生的人,不管什麼品位,上中下三輩往生,九品往生,不管是哪一個等級,他們所得的神通,實際上,智慧、神通、道力,跟佛所說一切經,裡面講的禪定,他們都是用禪定得到的,跟極樂世界不能夠對等看待。為什麼?禪定是你自己的功夫,你禪定淺深到哪個階段,你能看到那個階段。極樂世界不是的,極樂世界是什麼?是阿彌陀佛四十八願加給我們的,所以它就特別高,它到頂峰去了。這個一定要知道。然後才知道,我們為什麼感謝阿彌陀佛,感恩他,要不是他,我們要從禪定當中修得,要修無量劫,他這樣一來,真正是慈悲到極處,在西方給我們建立這麼好的生活環境、修學道場。極樂世界不是一個國家,它裡頭沒有國王、沒有總統,裡面也沒有士農工商,只有兩種人,一個是老師阿彌陀佛,另外一個,十方去的學生,都是菩薩,四土全是菩薩,大菩薩、小菩薩。但是一到那個地方,四十八願一加持,一切都跟阿彌陀佛差不多,你看很像,但是不迷惑,不會認錯人,人相貌都一樣,不會認錯。而且每個人都有神通,能看得出來你前世在哪裡,你是哪個星球來的,你是哪一道來的,清清楚楚、明明白白,不會認錯人。我們這邊麻煩,有雙胞胎樣子一樣,常常搞錯,極樂世界不會,沒有這種現象。
  下面舉例說,「例如凡夫之宿命通,能知不過八萬劫。今云無量劫者何也?」這不一樣,凡夫的神通是講天道,天有欲界天,欲界六層,色界十八層,四禪分為十八層,無色界四層,他們修四禪八定,最高的,他們宿命通能知道八萬劫,那八萬劫以上他不知道。極樂世界人神通比他們高得太多!我們今天修生天難,比到極樂世界還難。我們生天能生什麼天?欲界天。欲界天的神通沒有到八萬劫,大概一個劫都沒到,你能知道個幾百世、幾千世的這個能量,不是很多,不是無量的。西方極樂世界所得的神通,跟阿彌陀佛一樣。「蓋以極樂眾生仗佛本願力,而具大乘不共之通,故遠勝於凡小也」。凡夫、小乘不能比。《甄解》,這是日本淨宗的祖師,他有《無量壽經》的註解,就叫《甄解》。它那裡面說,「小乘前五通」,沒有漏盡通,前面五通,唯依四根本定修得的。「漏盡通,依四禪、未至、中間及三無色」。三無色就是四空天,無色就是無色界天,這個指無色定。「文中三字或為四字之誤」,這是因為四空,四空它是有四個等級,它不是三個,就是四空定生四空天。「蓋八定者,乃色界之四禪與無色界之四無色定」。這是小乘人修的,所以他定中境界有限。我們今天講的不同維次空間,我們人生活在三度空間,比我們高明的四度空間、五度空間,現在科學證明有十一度空間,十一度空間應該到欲界天。愈往上面去能量愈大,但是,決定不能跟極樂世界的相比,極樂世界它全通,它那個通的能量跟諸佛如來是平等的。這個事情我們要搞清楚。
  「大乘依一切禪悉能之。今此經所說,大異於彼說」,跟釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教都不一樣。「一切人天皆以佛願為所依」。極樂世界一切人天,都是以阿彌陀佛本願為依靠。「故云:阿彌陀如來本願力為增上緣」。《事贊》裡頭也說,「三明自然乘佛願。須臾合掌得神通」。他神通得來太容易,三明六通,三明跟六通是一個意思,三明是佛所得到的,六通是菩薩、阿羅漢所得到的,所以三明自然乘佛願,乘,佛是阿彌陀佛。須臾,須臾之間,立刻,合掌就得神通,這個神通跟佛的神通沒有上下。「豈容同於有漏禪為所依耶?故彼國天人之通,非修得者」,他不是修得的,他沒有修禪,他得神通,而且神通確實超過一般修禪的。所以「不待修而自得成就,又不同於諸天報得五通」。生到天上就有五通,它是果報,生天就得到,但是能力都有限。「乃依彌陀之修德為因,依如來願力,而酬得安樂自然之報德。是以勝於常途之報得。」比一般修行所得的,超出太大、太大。「故《要集》云:不於四靜慮中,而修神通因。只是彼土任運生得之果報,不亦樂乎!」這話是真的,不是假的。
  我們讀到這些經文,對這些經文深信不疑,我們願心增長。這一生當中就辦這樁事情,求生淨土,其他的邊都不沾。在這個世間,只要普通的日子,能過得去就快樂,像印光大師所說的,海賢和尚也講,衣只要穿得暖,飯只要吃得飽,不必挑剔,有個小房子可以遮蔽風雨,足矣!多快樂!所以我們應當要修淨土,決定要在這一生當中有成就。有成就,就是決定得生淨土,這是成就,生淨土等於成佛。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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172。二零一四淨土大經科註(第一七二集)【日期】2015/1/26【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0172

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百四十八頁第一行:
  「又佛菩薩與二乘之身通有多種不同。」下面給我們舉了九種,《甄解》根據《大乘義章》裡面所說的,說了九種,都有神通,神通大小不一樣。我們看《大乘義章》上說的,第一「寬狹不同」,如《地持經》裡頭所說的:「聲聞二千國土,為通境界。」三千大千世界,他能夠達到二千,羅漢;辟支佛他能達到三千,就是釋迦牟尼佛的教區他都能夠達到,有這個能力。「今經中則以億那由他百千佛剎為通境界,可見差異之甚。」這個身通就是身體變化,我們中國人小說《西遊記》裡面所說的孫悟空七十二變,七十二變要跟阿羅漢比差很遠,阿羅漢能夠同時在二千佛剎裡面,國土裡面出現。所以孫悟空要跟他們比是小巫見大巫,他那個能力太有限了。這是能力大小就知道。
  第二種「多少不同」。「二乘」,聲聞,小乘人,「一心一作,不能眾多」。他現身變化,他只能變一個,他不能同時變兩個,二乘,像聲聞跟緣覺。為什麼?他沒見性,他的能量有限。「諸佛菩薩一時能化現十方世界一切色像,一時能現五趣之身」,這個能量我們都無法想像。一時是同時,同時能化現,就是遍法界虛空界一切諸佛剎土,他能夠現一切色相。同時能現山河大地,同時能現樹木花草,同時能現五趣之身,就是天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道,同時能現,在哪一道就現哪一道的身,他沒有障礙。跟一般的二乘不一樣,他們做不到,只能一樣一樣的變現,不能同時變現一切境界。
  第三,「大小不同。二乘化現大身,不能入小;化現小身,不能容大」,這就有限制,有侷限。二乘人能現大身,大身不能入小,入一個小房子他進不去,現小身沒有辦法包容大的,有侷限性,跟我們,我們的人身也是有侷限性。可是,「諸佛菩薩現大身滿三千界,能以大身入一塵中。化現小身如微塵,能以小身容受一切」。就是小中可以包容大的,大身入一微塵中,一微塵沒放大,大身沒有縮小,他沒障礙,大小不二,一多不二。這是佛、菩薩,這個菩薩是法身菩薩,明心見性就有這個能力,沒有限制。沒有見性的菩薩不行,他做不到,他能現大身、能現小身,現小身不能容大身,現大身不能入小身,他有這些障礙。這是第三,第三後面還有。能以大身入一塵中,化現小身如微塵,小身能容受一切,這個一切就是整個宇宙,在一個小身裡頭。「又佛菩薩於一切色物,大能入小,小能容大。二乘不能。」你看多自在!經上所講的佛菩薩,他包括往生到西方極樂世界,得到阿彌陀佛本願威神加持,他的神通道力跟阿彌陀佛沒有兩樣,現小身能容大身,現大身能含小身。大能入小,小能容大,往生到西方極樂世界就得到了。
  「四、遲速不同。二乘欲至遠處,多時乃至。以其不同如意通故。諸佛菩薩,一念能至十方世界,以其所得如意通故。」第五,「虛實不同。二乘所化現一切,相似而已,不得實用」。他同時能變化很多身,我們在《高僧傳》裡面看到,我們相信那不是假的,是真的事情,阿羅漢有神通,能分身應供。法師明天起行回國,他從印度來的,今天大家請他吃飯。同時有五百人家禮請法師應供,他都答應,到時候這五百人家都看到法師在我們家應供。第二天到十里長亭送行,每個人都感到很自在,法師你看多少人邀請,他昨天到我家來了。那個人說不對,他在我家,怎麼會在你家?大家一聯串才知道,這個羅漢他有分身術,他能夠在同一個時間、不同的地方現身。但是這個現身比不上佛與法身菩薩,佛與法身菩薩所現的身真實,他這個身不是真實的,這就是神通、道力還差一等,他不得實用。我們知道,往生極樂世界能現無量無邊身,現這個身幹什麼?到十方世界去供佛,化身跟真身完全一樣,真正得受用。供佛得福報,同時聽佛講經說法開智慧,所以化身的作用我們就明白了,福慧雙修。不是在其他地方,是在諸佛如來的剎土,真實究竟的福慧,隨時隨處都能化現,沒有障礙、沒有限制,都得到實用。
  第六「所作不同」。諸佛菩薩教化無量眾生,「各令有心,隨作一事令人異辨」。諸佛菩薩有這個神通,每一個眾生,特別是十法界,十法界眾生的心不一樣,妄想、雜念不相同,佛菩薩能教化無量眾生,同時、同處、異處,他都有這個能力,每個人跟他都能夠通,都能夠沒有障礙,也就是都能夠體會到佛所教他的真實義。隨作一事令人異辨,不同的辨別,二乘人做不到,菩薩有能力做到。這句很重要。不同根性的眾生,或者完全不相同的,人跟畜生不相同,畜生跟餓鬼不相同,佛菩薩能叫六道眾生各個都能得到不一樣的利益,他有這種能力。就像我們人間老師教學一樣,十幾個學生程度不相同,老師講解的是同樣的東西,每個學生聽到的時候都能聽得懂,都歡喜;程度淺的人聽得很淺顯,很適合他,程度高的人聽得他講得很深奧,也得歡喜,這二乘人做不到。所以,「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,就這個意思。
  第七「所現不同。諸佛菩薩但現一身,令人異見;但出一聲,令人異聞;安住一土,十方俱現。二乘不能」。前面是辨別,這個地方講到聞法。他現一身,我們以觀世音菩薩做例子,這在人間,在普陀山梵音洞,很出名的,這裡面你能看到觀音菩薩,誠心誠意在洞口拜。早年,香港聖一法師,還有一個我忘記了,兩位香港法師到大陸普陀山去朝山,大陸那邊有一個法師陪他們,他們三個人。在梵音洞求見觀音菩薩,在洞門口拜,拜了半個小時,看到了,三個人都歡喜,真的見到觀音菩薩出現了。離開之後,他們在路上,問,你見到觀音菩薩什麼樣子?聖一法師見到的,像地藏菩薩那個樣子,戴的是毘盧帽,戴的帽子,金身,全身都是金色的。另外一位法師見到的是白衣觀音,還有一位法師見到的是比丘相,是個出家人的相。統統是觀世音菩薩,每個人見到不一樣。這說明了相由心生,是我們自己的心,念佛,佛的應,感應,統統在一處現身,每個人看的不一樣,令人異見。佛以一音而說法,令人異解,每個人聽到感受不相同。這是二乘人做不到的,二乘人現一個相,大家看到完全相同;說法,聽的音聲也相同。佛菩薩這個能力大,他教化眾生,每個人聽的是他自己的語言,所以他完全能懂,不需要翻譯。不可思議的神通,所現不同。
  「八、根用不同。如《涅槃經》說:諸佛菩薩六根互用」,二乘人做不到。六根互用,法身菩薩,他看不需要用眼睛看,他全身都能看,他聽不用耳朵聽。眼耳鼻舌身統統可以互用,眼能看又能聽,還能聞香、嘗味;身體,眼耳鼻舌身全身都能看,四面八方統統看到。法身菩薩行,二乘人不行,二乘人只能用眼見、用耳聞,不能用眼聞耳見。
  第九「自在不同。如《涅槃經》說:諸佛菩薩,凡所為作,身心自在,不相隨逐。其身現大,心亦不大。身現小,心亦不小。喜憂等一切皆爾(意謂身現喜,心亦不喜)」,二乘不行。二乘只斷見思煩惱,塵沙、無明還在,這不一樣。有這九種不同,這是舉一個例子,身,身體現神通的時候跟聲聞、緣覺不一樣。
  我們看末後這一句,「今彼國天人之神通,如《合贊》云:今則大乘不共之通,而更加(彌陀)本願力」。四十八願,每個往生的人,到極樂世界就得到阿彌陀佛四十八願的加持,神通、智慧、道力跟阿彌陀佛很相似,我們常講好像是差不多。
  下面這一段,「本章中,自知無量劫時宿命所作善惡,是第六宿命通願」。宿世就是過去世,「俗稱前世者也」。我們過去一世、二世、三四五世,小乘二果斯陀含他就有這個能力,他有宿命通,能夠知道過去若干世。阿羅漢,佛在經上告訴我們,能知過去五百世;知五百世以上的那是辟支佛,他有限的。五百世也了不起,在我們看起來,神通確確實實廣大無比,在整個佛法裡面來講,他是小通。命,指生命,故宿命即指前世過去多生多劫。「能知過去多生所作種種善惡」,這叫宿命通。過去生中,你在哪一道,你造了些什麼,你受什麼樣的果報,全都知道了。《甄解》裡面所說的,「事謝於往」,這一句就是念老在括弧裡頭所講的「過去之事」。事,謝是過去,過去了,在往昔,過去之事,「名為宿,往法(過去之法)相續名為命」。於此知照沒障礙,這叫宿命通,你知道得很清楚。
  小乘初果須陀洹得兩種神通,實在講恢復兩種,因為須陀洹將五種見惑斷掉了。我們就曉得,五種見惑障礙我們的本能,本能就是六通,它障礙天眼、天耳。五種見惑放下了,天耳通、天眼通自然就現前,就恢復了。恢復是有限的,並不是無限的,為什麼?因為他還有障礙,有塵沙惑、有無明煩惱,這個沒斷。必須要破無明,見到真性了,這個時候你神通能力全部恢復了。雖全部恢復,大小還有差別,為什麼?無始無明習氣各人多寡不相同,無始無明習氣斷得多的,通的能量就大,斷得少的他能量就比較小。這是四十一位法身大士,像初住、二住,確實三明五通都現前,但是要比起地上菩薩、比起等覺菩薩那有很大的距離。對整個宇宙,他能看到,但是看到好像我們在由煙霧當中所看到的一樣,是看到了,不是很清楚。真正看得很清楚,跟佛境界差不多,經上告訴我們八地以上,他看清楚了,像自然現象、精神現象、物質現象他看清楚,要八地以上。
  極樂世界確實是非常特殊,往生到那邊,能力也許就像八地一樣,這是值得我們爭取的,我們這一生當中不要把這個機緣錯過,錯過太可惜了。菩薩有神通,無量劫中難得有這麼一次機會,給你碰到了,這個機會不是常有的,得人身、聞佛法,聞到淨宗法門,遇到夏蓮居老居士給我們會集最好的版本。我們生在夏蓮居同一個時代,有緣見到;雖然同一個時代,許許多多人沒見到,這是事實真相,我們這緣多殊勝。又遇到黃念祖老居士的集解,這個集解也是會集的,八十三種經論、一百一十種古來祖師大德的開示,來解釋這部經的經義,這個機會到哪裡去找,我們全遇到了。更難得的,還遇到了海賢老和尚給我們作證轉。三轉法輪我們同時遇到,何等的幸運。
  所以《會疏》裡頭說,「能知自身一世二世三世,乃至百千萬世宿命」,生生世世所作所為全知道,「亦能知六道眾生各各宿命及所作之事,是名宿命通」。知道自己,也知道別人,這就能觀機;能觀機,應機施教,教的人、學的人都容易,成就不可思議。傳戒老和尚為海賢和尚剃度,那時候海賢二十歲,你能說他沒有神通嗎?他有宿命通,他看到海賢老和尚過去生生世世所作所為。肯定是個修行人,而且是個念佛人,沒往生,這一世又得人身,知道他跟淨宗的緣深,所以只教他受持一句阿彌陀佛,賢公接受了,真幹。一生,九十二年未曾丟失,一句佛號念到底,念了九十二年,明心見性,大徹大悟。大悟就是成佛,自己不說,完全把它表演在身行,我們一般講落實,落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。佛知佛見,佛菩薩之所行,他全做到了,做出最好的榜樣來給我們看。
  這種緣分不是偶然能得到的,這個世界人口超過七十億,七十億人當中,幾個人看過會集本?幾個人看過念老的集解?你就知道了。看到的人有緣,緣是有了,如果沒有善根、福德,這個緣遇到了白遇到。世尊在《彌陀經》上告訴我們,這個法門「不可以少善根福德因緣,得生彼國」;換句話說,真正能往生的,都是具足了多善根、多福德、多因緣。我們今天緣足了,關鍵就是善根、福德。什麼是善根?能信、能願是善根;福德,真正肯念這一句阿彌陀佛就是福德,大福德!修什麼得大福德?執持名號,為什麼?名號是一切法的大總持法門,總綱領,總的原理原則。一切諸佛名號都從這個裡面流露出去的,無量無邊諸佛菩薩所說的經典,也從這句名號所生的,乃至於遍虛空遍法界萬事萬物都沒有離開這句佛號,你說這功德多大。所以,念這一句阿彌陀佛,遍法界虛空界統統念到了。人不相信,不相信就是沒福報,你相信了就是你有福。對於這個法門,你能夠理解,能不懷疑,善根,真信、真願,善根;真幹,發菩提心,一向專念,大福報!
  絕不能貪求人天福報,為什麼?人天是小福報,太小了,時間不長,一世就享完了。又何況享福裡頭造罪業,把你的福報打折扣了,很快你的福報就消掉了,不善的業報就現前,麻煩可大了。要有高度的警惕,不能被眼前這些形相所迷惑,這個東西很能迷人,邪知邪見,很可怕。真正修行人,要學古大德怎麼樣去避免,盡量的少接觸。今天誘惑人力量最大的是電視、媒體、網路、電腦,這些裡面東西的內容,它所載的,負面的多,正面的少。殺盜淫妄,中國人所說的不仁、不義、無禮、無智、無信,它傳這些東西。不斷的在傳,天天在傳,日夜不間斷,叫人完全迷在之中,以為這是正當的。把邪當作正,把正當作邪,完全顛倒了,這一顛倒,果報在三途,來生得不到人身。這個事實真相我們必須要常常放在心上,決定不犯。
  這個時代自由民主,言論自由、出版自由。古時候沒有,古時候人有福報,由有智慧、聰明的皇上管著,言論沒有自由,出版更沒有自由,為什麼?一切負面的、不善的禁止。所以,說專制不好,專制的帝王能保護我們精神不受染污,這個功德就不可思議。政治,你要是問我,君主制度好還是民主制度好?我會告訴你,我贊成君主,我不贊成民主。早年我在新加坡,演培法師就問我這個問題,他問我為什麼?我說君主負責任,民主不負責任,他的任期很短,三年、四年就要改選。所以他只是一時,他必須在短暫時間他要謀他取他自己的利益。君主不一樣,不但他一輩子,他還要子子孫孫傳下去,所以他一定要教好,他要做不好被人推翻了,家破人亡;他要做好了,世世代代延續下去。
  所以君主第一樁大事情你們有沒有想到?皇上登基了,老皇帝過世,兒子即位,登基了,第一樁大事立太子,就要把接班人找好。找好,天天訓練他,天天教導他,將來他繼承王位不會做錯事,多負責任!繼承人不守祖宗的規矩、成法,必定亡國,政權就不是他家的,換別人了。所以這個制度好。他用什麼來教人?建國君民,教學為先。他教我們倫常、道德,教我們深信因果,教我們斷惡修善、積功累德。所以,每個朝代我們都看到太平盛世。
  今天我們生在這個時代,到底是什麼原因?我們最近看到個光碟,東北同修送給我的。內容是什麼?二百一十年,滿清政府第一次派出去的留學生,到外國留學。這些留學生一進入外國,西方的社會跟中國完全不同,中國教育從小就管教得非常嚴肅,把一個小孩教成小大人,一舉一動、一言一笑都有規矩,是聖賢君子為標準。外國人不是的,外國人小孩是盡量讓他去享樂,沒有規矩,愛什麼就玩什麼。所以人家說,外國人,兒童是天堂,中年是戰場,競爭、鬥爭,發展到最後就演變成戰爭,晚年是墳墓。晚年進入養老院,真的是墳墓,物質生活有人照顧,精神生活完全沒有,人都活得像木頭一樣,曬太陽,不講話。同住在一個老人院,見面都不打招呼,像木頭人一樣,多可憐,精神生活多痛苦,外國人。中國人不一樣,中國人是顛倒,小孩嚴加管教,怎麼能有小孩的喜愛?不可以的,不能養成這個習慣,要養成聽話、老實。所以小時候管得嚴,毫無自由,中年為國、為家服務,晚年,晚年是老人的天堂。
  中國人是大家庭,供祖宗的地方是家廟,就是祠堂,供祖先的地方,紀念祖先的地方,念念不忘祖先的地方。家廟就是這個家公用活動的場所,每年最大的節日是祭祖,清明祭祖、中元祭祖、冬至祭祖,一年三次,不忘祖宗恩德。祭祖的時候念家規,祖宗的教訓不能忘記。其他的時間,祠堂就是辦學,我們這一家人,小孩上學讀書在祠堂,叫家塾,私塾,也是老年人,老人,我這家族養老的俱樂部。每天到祠堂大家見面、喝茶,這裡頭有很多娛樂的表演,每個人都可以出來表演,有時候向外面邀請民間藝術,請到祠堂裡表演,老人娛樂,老人受到社會的尊敬。所以中國人把享福放在老年,外國人把享福放在少年,顛倒了。
  中國人在中年,無論經營什麼樣的事業,需要幫助的時候誰幫助你?家幫助你,家是根。所以,退休的時候回老家,幹什麼?享福,享天倫之樂。中國人是少年好好栽培,中年付出,晚年享受,符合於天道。人有四季,出生到二十歲,人生的春天,這是好好的學,學習的時候;二十到四十是夏天,這要開始付出了,為家、為社會、為國家付出,做出貢獻;四十到六十,人生的秋天,事業有成就,秋收了;六十到八十這是冬天,這是養老的時候,退休回家養老,落葉歸根,享受天倫之樂。老年人跟小孩在一起玩,小孩尊敬老人,老人愛護小孩,把自己生平的經驗講故事給小孩聽,讓小孩真正接受到老人一生奮鬥的經驗,提供給他們做參考。
  這是中國教育的形式,外國沒有,外國連這個概念都沒有。我們這一生,差不多一半的時間在國外,在國外,中國的華僑、日本的僑民、韓國的僑民還能見到三代同堂,鄰居外國人看到羨慕,你們怎麼可能三代住在一起?外國人沒有。小孩十六歲就受到法律的保障,有人權,有自由,他要出去,父母管不了他。你要去報告警察,警察說,十六歲成年了,你還管他幹什麼,他自己可以獨立了。所以親情沒有,兄弟之間也沒有,跟父母也沒有,跟祖父母更不必說了。
  所以中國文化確實好,你要細心多去觀察,看看世界上各種不同的文化,到最後你會讚歎中國文化,像湯恩比博士一樣,那是一個代表,西方一個代表的人。他一生研究文化史,他接觸十七種不同的文化,而以中國文化最優秀。中國文化怎麼優秀?中國文化是恆順大自然的。大自然是道,五倫是道,不是人為的,不是哪個創造的,不是哪個發明的,不是哪個人教你的。父子有親沒人教,夫婦有別也沒人教,君臣有義、長幼有序、朋友有信,都是大自然的規律。你明白了,依照這個規律去做,這最健康的,正能量,不能違背。所以中國的聖賢、老祖宗提出了仁義禮智信,這是我們要隨順大自然,要做到這五個字。仁者愛人,從父子有親裡面出來的,君臣有義也是從五倫裡面出來的,講仁、講義,講智慧、講禮(禮節)、講信用。人人都具足仁義禮智信,這個社會就是禮義之邦,就是太平盛世。做人一定要守住這五個字,這五個字是德,這個社會是倫常的社會,五倫、五常。
  春秋時代管仲提出治理國家四個字,叫四維,禮義廉恥。管仲說得好,「四維不張,國乃滅亡」。如果這個國家,人與人當中沒有禮、沒有義、沒有廉恥,這個社會動亂,這個國家會滅亡。戰國時代,秦漢的初期,社會上有八德出現,孝悌忠信仁愛和平,八德。中國人學什麼東西?就學這個,五倫、五常、四維、八德,這裡面有重複的,那就是很重要的。總合起來十二個字,中國文化的根,中國人就學這個東西,學了幾千年,社會沒出事情,這十二個字就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。我們今天看看現前的社會,拿著這個標準來觀察,現在社會,孝悌忠信沒有了,禮義廉恥也沒有了,所以這個社會,最後這四個字,仁愛和平也不見了。
  中國文化最優秀,是真的,就這十二個字,這十二個字我們要認識它,那是我們的本性,這就是老祖宗發現的本性本善。什麼叫本善?這十二個字就是本善,孝悌忠信是本善,禮義廉恥是本善,仁愛和平是本善。「人之初,性本善」,人人皆是聖人,人人皆是賢人,要好好的教,不能讓孩子學壞了。孩子從小用這十二個字範圍他,讓他起心動念不違背這十二個字,小孩養成天性、養成習慣,一輩子不會改變,這就好,這個人就是聖賢。中國的教育聖賢教育,跟印度佛菩薩的教育沒有兩樣。
  宗教是一門教育,人類不能缺少,湯恩比說得很好,文化是從宗教裡頭來的。人類最初有宗教,從宗教演變出文化,宗教要是沒有了,文化的根就沒有了。所以一定要認識宗教,要學習宗教,宗教什麼?宗教純淨純善純美,真善美慧。宗教教育教人愛人,真誠的愛人,平等的愛人,沒有分別的心愛人,這是宗教教育的核心。用今天人說的話,宗教的核心是愛字,它是真愛,它沒有條件,不附帶任何條件,真誠的愛心。你看宗教經典上,「神愛世人、上帝愛世人」,《古蘭經》「真主確實是仁慈的」,佛教裡面大慈大悲,「慈悲為本,方便為門」,佛教,要把它認清楚,沒有迷信。
  迷信的崇拜那是早期一般人民沒有那麼高的智慧,看到大自然的現象,產生對自然的崇拜。聖人出現了,聖人就是有愛心,沒有妄想、沒有雜念,心地清淨平等,這就是開悟的條件,具足開悟的條件,不定什麼因緣他大徹大悟。這種人有,中國歷史上唐朝的惠能大師人所皆知,不認識字,沒念過書。他愛他的母親,他愛世人,他愛大自然,他就具備了人性本善,真誠、清淨、平等,給他開悟的機會,真開悟了。不定什麼緣,他是聽經,聽人家念《金剛經》,聽得津津有味,這麼開悟的。也是遇緣殊勝,遇到真正懂佛法的,真正愛護人才的,有人照顧,有人培養他,他成就了。
  今天地球上人口超過七十億,這裡頭沒有聖賢嗎?我相信聖賢很多,比每一個朝代都多,這肯定的。聖賢為什麼沒出頭?被物質欲望迷了,就這麼回事情。菩薩到這個世間來,阿羅漢到這個世間來,看到這個花花世界也動心也迷了,小行菩薩,敵不過誘惑。在一切欲望引誘當中不動心、不起念的,那是大行菩薩,大行菩薩少,小行菩薩多。小行菩薩跟大行菩薩不能合作,形成佛陀教育的困難,宗教教育一代比一代在衰退,沒有進展,這是我們不能不知道的。
  已經覺悟了,已經明白了,就要努力,真正在格物上做功夫。格物,中國人講的,這《大學》第一道門檻。《大學》的理想是明德、親民、止於至善,如何落實?要從格物落實。物是什麼?物欲,就是物質的欲望。物質講的什麼?財色名食睡、七情五欲,這個東西誘惑人,你必須跟它格鬥,你要戰勝它。格物什麼?不受外面物質的誘惑,這叫格物。物格而後才有智慧,致知。《禮記》,「大學」是《禮記》的一篇,《禮記》成書是在先秦時代,那個時候佛教沒到中國來,中國人也知道,戰勝自己的欲望比什麼都重要。確實,佛法來到中國之後,佛法第一個,戰勝自己五種見惑,五種見惑斷了,你才能證小乘須陀洹果,你才能回歸自性。果很殊勝,為什麼?你有天眼通、有天耳通。我們中國人雖然講回頭,沒有完全斷掉,中國聖人教人適可而止,不要太過分;佛法不是的,佛法適可不行,一定要斷乾淨。這就是佛法所要求的,你要達到明心見性,中國老祖宗不要求這個,只要求你能做到聖賢君子就滿足了,標準不一樣。中國法叫世間法,沒有離開六道輪迴,佛法是要教你離開六道輪迴,離開十法界,所以它要求比中國人高,要真斷掉。
  所有的障礙,所有的染污,所有的不善,從哪來的?都從身來的。道家說得好,「吾有大患,為吾有身」,一語道破了,我要沒有這個身多好,有這個身,這個身帶來了許許多多的麻煩。所以佛家從身先下手,破身見,真正了解身是什麼。身不是好東西,身是造一切業的工具,身語意,沒有一天不造業。業有染淨、有善惡,凡夫所造的業,染業,不是淨業,染業就是造成六道,六道裡頭有善惡。惡染污清淨心,善也染污清淨心,清淨心裡頭沒有善惡。所以心行善,果報在人天,心行不善,果報在三途,六道輪迴是這樣造成功的。我們能夠真正把這個染污清除,斷惡修善,不放在心上,斷惡不把斷惡放在心上,修善不把修善放在心上,心地乾乾淨淨,一塵不染,這個修成功,六道就不見了,所以六道輪迴是假的,這叫出世間法。中國的儒家是世間法,它的目標是人天,至少保住人身,不墮三途,它講這個。高的生到天道,天有二十八層,一層比一層殊勝。跟佛不一樣的,佛要超越六道輪迴,還要超越十法界,小乘超越六道輪迴,大乘超越十法界,不一樣。
  所以我們只要把障礙放下,六種神通是本能,自然恢復。用的方法全是修定,八萬四千法門,八萬種不同的方法、不同的門道,統統是修的禪定。修禪定的方法不一樣,但是得到禪定的果德完全相同,無論你用什麼方法修都行。你看海賢老和尚用一句佛號,有人用讀誦經典,行,你這部經天天讀,讀到什麼?讀到心裡頭只有經,妄念沒有了,雜念沒有了,你就成佛,你就超越了。知識分子是用讀經這個方法好,所以釋迦牟尼佛四十九年為我們所表的法,是對知識分子說的,畢竟這個世間知識分子佔多數。所以他就選擇以知識分子為第一個教學的對象、教化的對象,然後用他們再去影響別人。在佛的教化裡頭,後來分了很多派別,宗派,每個宗派都是修定,都能成就,所以說法門平等,無有高下。問題要會,會什麼?專一。《無量壽經》教給我們「發菩提心,一向專念」,它提倡這個方法。海賢老和尚也常常告訴人,「天下無難事,只怕心不專」,專就有成就。不要怕難,不要怕苦,要歡喜吃苦,不怕艱難,專。
  我這一生實在講,家庭,我們家到我祖父這一代就敗了,所以到我父親,家就沒有了。一生都是租別人房子住,沒有財產、沒有房屋、沒有土地,也沒有錢財,什麼都沒有。我小的時候讀書,讀初中,一年級第二個學期繳不起學費,失學了,你就知道有多困難。我這一生沒有學歷,也沒有經歷,遇到章嘉大師,我向章嘉大師請教,社會各種行業,我走哪一個比較恰當?那年我二十六歲,我是在軍中服務。老和尚告訴我,出家最好,學釋迦牟尼佛,他勸我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生講經教學,我們看他的傳記,《釋迦譜》、《釋迦方志》。他十九歲放棄王位的繼承,放棄宮廷富貴的生活,他去做一個苦行僧,去求道,印度所有的宗教、學派他都去參學過,學了十二年。印度人無論是宗教、是學術都重視修定,所以六種神通,很多真正修行的人他們都得到。有這些神通,他們在禪定境界裡面沒有時空的界限,他能看到天道,他能看到地獄、看到餓鬼。六道輪迴不是佛說的,是婆羅門教說的,印度所有宗教都有這種能力,跟六道眾生接觸。輪迴的說法是婆羅門教第一個說的,是真的,這是事實真相,不是假的。輪迴怎麼來的?如何能脫離?他們沒有辦法。
  所以佛學了十二年放棄了,它不能解決問題,問題知道了,解決不了。佛在菩提樹下入更深的禪定,一直到大徹大悟、明心見性,這個時候他三十歲。開悟之後就開始教學,在鹿野苑度五比丘,講阿含。阿含是佛教的小學,是恆順眾生,不講高深的理論,事講得多,教人如何能夠保持人身,不墮三途,如何能在人身再提升一步生天,生欲界天、生色界天、生無色界天,給你講這個。阿含講了十二年,再升等,講方等經,阿含好比是小學,方等好比是中學。方等講了八年,結束之後再提升,講般若,般若好比是大學,是佛真正要對眾生講的,二十二年。二十二年講什麼?我們用一句話說,諸法實相,宇宙人生的真相。前面有二十年的基礎才能講這個東西,大家才聽得懂,才相信。最後的八年講《法華》、《涅槃》,《涅槃》是遺教,最後一天一夜說的,說完佛就走了。八年的《法華》等於是研究所,會三歸一,三就是前面阿含、方等、般若,這是三,歸一是一佛乘,那就是研究所,我們如何真正能夠達到大徹大悟、明心見性,這最後的八年。
  所以它是教育,目的是什麼?目的是教你認識宇宙人生的真相,你不被這個假相所迷,這全是假的,凡所有相皆是虛妄。這虛妄裡頭有真的,你要能夠歸真,不受妄的干擾,你回歸到真,那就是明心見性,這樣才畢業了。明心見性就是成佛,拿到佛門最高的學位。所以佛陀、菩薩、阿羅漢是佛陀教育裡面學位的名稱,佛陀是最高的學位,像現在的博士,第二個學位菩薩,菩薩好比碩士,最後最小的一個學位學士,阿羅漢。阿羅漢是學士,菩薩是碩士,佛是博士,這個學位人人都可以拿到,所以說一切眾生本來是佛。這段經文所講的三十二相這是果德,修到菩薩學位、修到佛的學位有什麼好處,在這就看到了,真正得大自在、得大圓滿,真正離究竟苦、得究竟樂。
  我們再往下面看,《會疏》裡頭所說的宿命通,「謂能知自身一世二世三世,乃至百千萬世宿命及所作之事,亦能知六道眾生各各宿命及所作之事,是名宿命通」。「二乘極遠知過去八萬劫事」。阿羅漢只知道五百世,緣覺比阿羅漢高。阿羅漢裡面有專修神通的,專修宿命通的,他最多也只能知道過去八萬劫。「菩薩所知無極」,就沒有限量了。「今願文言,無量劫時宿命,故知此為大乘菩薩之通」,大乘菩薩的神通,能知無量時劫,全都知道了。
  末後,念老給我們做總結,此願含兩個意思,一者,如日本澄憲師所說的:「不知宿命故,於善不進」,不知道過去、未來,對善不能精進,「於惡不恐」,不害怕,沒有恐懼感,「萬善懈怠,眾惡造作,只為不知宿業也」。這是真的,這是我們的通病,我們許多同學都有,怎麼辦?首先要肯定地獄苦。現代的教學跟古時候不一樣,我這個年齡,在二戰之前我們只十幾歲,中日戰爭爆發,蘆溝橋事變,那年我十一歲,我們從小接受什麼教育?因果教育,城隍廟的教育。母親到城隍廟燒香,帶著我們小孩進城隍廟,去看閻王殿,十殿閻王,那時候閻王殿都是用泥塑的地獄變相圖。母親就會一樣一樣告訴你,你看到這個人受的這個罪,他為什麼會受這個罪,他造什麼罪業,我們從小腦袋裡面都裝的是這些東西。現在沒有了,現在小孩天天看電視,天天看電腦,那個腦袋裡面所裝的是亂七八糟的,烏煙瘴氣,殺盜淫妄,搞這個。所以我們接受教育不相同,社會環境不相同,那個時候人非常樸實。
  我們在鄉村,農村小朋友在一塊玩的時候,有的時候爭吵、打架,凡是看到我們的大人統統管我們,他們拉住我們教訓我們,我們都乖乖的聽,這風俗。等到我們父母看到,路上行路的人教訓我們,都向路人道謝。這是什麼?對下一代,每個人都有責任,他做錯事情立刻要幫他糾正,這正確的。不能說那是那家小孩,我們不要管他。現在不能管,現在管就管出麻煩來,不能管,你怎麼辦?以前老師教學生,罰跪,我們念小學的時候也被罰跪過,打手心。挨過打、挨過跪,那是什麼?記性,讓你記住,你在這課程裡頭這一段挨過打的,記憶就特別深刻。都是好的教學方法,現在都不用了,現在學生要被打那可不得了,老師要趕快辭職,學校不要你了。差得太遠了!現在好的東西不教了,逗小孩,小孩喜歡,去逗他,錯了,小孩要教。所以要常常看地獄這些東西,看多了就害怕,聽到地獄就寒毛直豎,地獄真苦,這能去嗎?不能去,這才拼命念佛,希望永遠不墮地獄,永遠離開六道輪迴。所以,這些過失都是不知道宿業。
  「彼羅漢憶泥犁苦」,泥犁是地獄,提起地獄,阿羅漢身上「流血汗」。為什麼?他知道,他有宿命通,知道過去在地獄裡頭待過,而且不止一次。阿羅漢的宿命通可以知道八萬劫的事情,那個時候他在餓鬼道、在畜生道、在地獄道,回想那時候的日子流血汗。所以「有阿羅漢憶及先世在地獄中種種慘痛,怖畏之極,流出血汗」。「福增」,這是古大德的名字,見先世身骨忽然開悟。這個括弧裡頭說,又有人,「不知先生母,以為妻」,這個女孩子前世是他的母親,他不知道,他娶她為妻子;不知道前世的冤家債主,是誰?他兒子;「不知先身父,以為美食」,他吃的雞魚鴨肉,不知道前世是他的父親。這都是沒有宿命通,「皆迷宿命事,著今世樂,忽聞本緣,皆生厭心者也」。如果他真的知道了,一下曉得這些人,眼前的這些人過去是什麼關係,就會產生遠離六道輪迴的心,這個念頭才能動。
  「故極樂國人應具宿命智通」,極樂世界人人都知道、都清楚,把過去無量劫的事情看得清清楚楚,你想,他會退心嗎?他會再回到六道來幹這個事情嗎?不幹了。一心勇猛精進,早一天證到究竟圓滿的佛果,精進心生起來。現在吃一點苦頭應該的,我來生不吃大苦了。海賢老和尚三點鐘起床,起床之後燒香、拜佛、念佛、繞佛,這就是他的早課。是很辛苦,一生九十多年,九十二年,他二十歲出家,學佛九十二年,天天如是。為什麼?知道苦,不是知道前世苦,知道這一生苦。十二歲的時候家鄉大旱,農民沒有收成,爸爸出去討飯,被土匪打死了,他自己也討過飯,知道苦。他念彌陀念到事一心不亂,這個神通就恢復了,應該在什麼時候?三十多歲,他就知道過去。所以,他知道苦,真正苦,勇猛精進。
  「故極樂國人應具」,應該具足「宿命智通,知眾生宿世行業,因勢誘導,以為化度眾生之方便」。二者,靜照法師說的:「若識宿命,則不自高」,傲慢的習氣可以斷掉,「憶念過去無諸功德,但依佛誓得生此國」。為什麼你到極樂世界去有這樣殊勝成就?並不是自己修積的功德,完全是依靠阿彌陀佛四十八願,接引到極樂世界來。又澄憲師云:「往生彼國者,先知宿命,深仰佛德」,對佛感恩戴德。「故極樂國人因宿命智通,而彌上仰佛德也」,知恩報恩。人為什麼不知道報恩?不知道。生到極樂世界才知道,自己這一生能夠成就,完全是阿彌陀佛四十八願的加持,有這樣殊勝的成果,不能不感恩戴德。感恩戴德怎麼表現?就是依教奉行,真修、真幹。今天時間到了,我們就學習到此地。

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173。二零一四淨土大經科註(第一七三集)【日期】2015/1/30【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0173

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,四百五十頁,第三行看起,品題,「七、天眼通願」。七是第七願,四十八願裡面第七。這一願,夏蓮老會集確實很精簡,只有四個字:

【皆能洞視。】

  下面念老給我們註解。『洞視』,「洞者,深也,通也」。他看得深,他能通達,沒有障礙。「天眼通,又名天眼智通」。可見得通靠什麼,根據什麼?完全是智慧,這是自性本具的般若智慧,在眼就是天眼,在耳就是天耳,天耳能聞,叫天耳通,下面會講到。「又名生死智通」。六道裡頭的輪迴,死生,不是死了以後就沒有,死了以後他又生,生了之後他又死,死生可以說是沒完沒了,苦不堪言。下面給我們說,「天眼,天趣之眼」。這個趣也講天道,五趣或者是六趣,跟五道、六道的意思相同。天人的天眼,「能見粗細遠近一切之色」,眼的功能是見色,他的功能比我們大,你看他能見粗,粗顯的,細是細微的。我們人道的眼睛非常有限,粗色,距離遠了就看不清楚,我們要用望遠鏡來觀察;細微的也看不清楚,要用顯微鏡來幫助。天人不需要工具,無論粗細遠近,他統統能看得清楚,不但能看清楚,而且還能看到「眾生未來生死之相」。能夠看到你未來,當然也能看到過去。《大智度論》第五卷說,「天眼所見自地及下地」。自地,如果他是欲界天,欲界天就是自地,欲界天以下的叫下地。
  中國人民間都拜玉皇大帝,玉皇大帝在佛教裡屬於哪一層天?佛說天有二十八層,玉皇大帝在第二層。第一層四王天,四王天上面就是忉利天,忉利天主,中國人稱他作玉皇大帝,他屬於欲界。所謂欲界就是七情五欲沒斷,比我們人間要淡一點,沒有我們這麼執著,淡一點。欲界有六層天,一層比一層淡。往上去有夜摩天,第三層。第四層兜率天,彌勒菩薩住在兜率天,兜率是梵語,翻成中國的意思叫知足,他在那裡等待時節因緣到了,他就到我們這個地球上來示現八相成道成佛,像釋迦牟尼佛那個樣子。什麼時候來?他現在在兜率天,兜率天壽命終了的時候,他就下來了。兜率天的壽命很長,有時差,兜率天的一天是我們人間四百年,一年也算三百六十日,壽命四千歲,是兜率天的四千歲。所以要合我們地球上來算,這個數量大得驚人,大概是五十六億七千萬年,彌勒菩薩到這個世間來示現成佛。有人說現在彌勒已經來了,這個是不確實的。世尊在《彌勒上生經》、《下生經》講得很清楚。
  學佛的同學要依教不依人,世尊給我們的四依法。佛滅度了,離開我們,佛在的時候以佛為師,佛不在了,以什麼人為師?佛告訴我們「以戒為師」,又告訴我們四依法。四依法第一個「依法不依人」,法是佛所說的經論,決定可靠,依照經論修行,跟依佛在世沒有兩樣。我們世間凡夫總有懷疑,釋迦牟尼佛留下這些經典,翻成中國文,可靠嗎?我在年輕的時候,這是很重的一個疑問,不能解決,我們對經典總是存疑。為什麼?很明顯的例子,古文,中國古人的文章,像古文裡面隨便選一篇文章,把它翻成白話文,十個人翻就十個樣子,絕對找不到兩個人相同的,《古文觀止》大家常念的,裡面只有三百多篇,古大德替我們精選的文章的代表。佛經是梵文,傳到中國來了,在中國有不同的譯本,像《無量壽經》,它有十二種的譯本,每一本都不一樣,這可靠嗎?《金剛經》大家熟讀的,知名度很高,這一部經有六種譯本,全都傳下來了,現在在《大藏經》裡面諸位都可以看到,不一樣。不完全一樣,叫大同小異。如何能叫我們相信,這是大問題。
  所以大乘教裡佛說:「佛法無人說,雖智莫能解。」一定要有人說,什麼人說?說的人、解的人都要開悟。佛法不是從我們思惟當中流露出來的,不是的。凡夫言語文章都是從意識裡頭流出來的,第六意識的分別,第七識的執著,阿賴耶識的種子,阿賴耶識是記憶,從這流出來的,這是妄心,不是真心。佛法呢?佛法不從這些地方流出來的,它是從自性流出來的,這點我們要知道,自性就是真心,真如本性。真如本性凡聖同體,它是真的,它不生不滅;意識念頭有生有滅,前念滅後念生,念念不住,它停不住。生滅心流出來的東西全是假的,全不是真的,一定要從真心流露。古時候講究,現在沒有了。古時候譯經,參與譯經的人員很多,譯經院的規模很大,它有組織。主譯的這個人一定要大徹大悟,明心見性,為什麼?不會翻錯,他所說的跟佛所說的沒有牴觸。所以一定要大徹大悟,明心見性。古時候講經、註疏的標準就是要開悟,沒有開悟的人不可以講經、不可以註疏,這個要求很嚴格。一直到滿清初年,在家居士參加譯經、給經做註解也都要開悟。這個開悟,也是古人留下來學習重要的理念,所謂「一門深入,長時薰修」,得定;「讀書千遍,其義自見」,自見就是開悟。
  古人教學生,真正有天才、有智慧,這個學生老師看重。老師教他,教他什麼?教他,幫助他開悟。所以教他念書,用讀誦的方法修定,不要解它的意思,儒家的典籍、佛家的經典都沒有意思,就是叫你讀誦。讀誦的目的在哪裡?把你的妄想念掉,把你的分別執著念掉,目的在此地。所以經有沒有意思?沒有意思,有意思不就有執著、有分別、有妄想了嗎?那就開不了悟。所以讀書的目的,它不是求知識,它求智慧。智慧從定中來的,定就生慧。用讀書的方法修定,讓你每天讀這個書讀得很熟,沒有念錯,沒有念漏掉。用這個方法,時間久了,老師不講,一定要等你自見,其義自見,豁然開悟了,定久了開悟,悟了之後你把你悟入的境界向老師報告,老師給你印證,點頭,沒錯,你真開悟了。這個法子,釋迦牟尼佛用。佛法傳到中國來之後,儒家接受了,道家也接受了,所以中國傳統文化無不講求要遵循這個理念,就是「一門深入,長時薰修」,還寫在《三字經》上,「教之道,貴以專」。「法門平等,無有高下」,你喜歡學哪一樣東西都可以,但是要專一,不能雜亂。海賢老和尚常說「天下無難事,只怕心不專」,還特別強調「真沒有難事」。他老人家過來人,他就一句南無阿彌陀佛,專,專一。
  他有沒有開悟?他開悟了。你看他平常跟人談話,你細心去體會,那是開悟的人,那不是普通人。淨土宗的開悟,大徹大悟,明心見性,叫理一心不亂。他老人家說得很好:「念佛沒有念到一心不亂,那都不算念佛。」你看他把念佛的標準定在一心不亂。一心不亂有事一心,有理一心。事一心,清淨心恢復了。我們這個經題上「清淨平等覺」,清淨心現前就是阿羅漢,平等心現前就是菩薩,覺現前就是大徹大悟,明心見性。所以經題上這五個字是你證得佛法,等於說現在的是拿到學位,第一個學位是清淨心,清淨心現前生小智慧,平等心現前生大智慧,平等心是菩薩。佛陀、菩薩、阿羅漢都是佛教學位的名稱,人人都可以拿到。《華嚴經》上說得很清楚,「一切眾生本來是佛」,你當然可以拿到;又說,「一切眾生皆有如來智慧德相」,跟佛平等,一切眾生。這是什麼?你的真心,你有真心!妄心不是真心,妄心是迷了真心就叫做妄心。真心、妄心是一體,一個在覺,一個在迷,在覺我們叫它做真,在迷我們叫它做妄,如是而已。佛陀教人、教眾生,只是教他破妄顯真,破迷開悟,如是而已。悟了,跟一切諸佛如來沒有兩樣,智慧一樣的,德能一樣的,相好也是一樣的,沒有絲毫差別。沒開悟之前有差別,開悟之後沒有差別,你回歸到自性,自性是平等的。這六種神通,我們今天讀的這是第一個,天眼。六種神通,佛說是我們的本能,每個人都有。六道凡夫為什麼失掉?那就是迷了自性。迷了自性,你要修行,可以修得。修得,能得到,天人可以得到,但是不圓滿,成佛才真正達到圓滿。你的性德圓滿現前,真的是無所不知、無所不能。佛法給我們講真平等,不是佛在這裡誘惑我們,本來就是。
  我們看念老註解,括弧裡頭,「例如天人,則天道為自地」,天人的天眼,這自地,「修羅、人、畜生、鬼、地獄」,這五道叫下地。他得天眼,這底下的五道他看得很清楚。佛弟子,佛教人信、解、行、證,你才能得到果位,沒有得到果位不算。我們說佛弟子,名字弟子,我們沒有證得,證得才叫入門弟子,咱們在門外,不在門內。門內,以《華嚴經》說,有五十一個等級,這五十一個都叫菩薩。他是大乘,分為五個階段,第一個階段十信,第二個十住,第三個十行,第四個十迴向,第五個十地,完全靠證來分。你能夠拿到第一個,就是十信位的初信位。我們用個比喻來說,十信好比小學(一年級到十年級),十住好比是中學(初中),十行好比是高中,十迴向好比是大學,十地好比是研究所,咱們這樣講好講。你上它的小學一年級,小學一年級就有兩種神通現前,天眼通、天耳通,你就得到。天眼通,我們在人道,人道上面是天道,我們通的能力知道自地,人道沒有障礙,以下的修羅、畜生、鬼(餓鬼)、地獄,你統統都能看到;欲界天,我們能看到,看你的功力,功力好的欲界六層天全看到,功力差一點的,大概可以看到四王天、忉利天。初果就有這個能力,這是十信初信位。二信位就又多兩個,有他心通、有宿命通,宿命通是知道自己過去,過去一世、二世、三世、五世。阿羅漢能知道自己過去五百世,阿羅漢的地位跟菩薩比,是七信位的菩薩,十信裡面的第七信他的斷證跟阿羅漢平等。這後面能知道,愈往上提升,能量愈大。小乘提升到三果就有神足通,神足通就能分身、能變化。孫悟空七十二變,跟三果羅漢,三果叫阿那含,跟他相比那很遜色,三果羅漢不止七十二變,多多了。所以佛法講求的信、解、行、證,有行沒有證,這個沒有果位,有行一定要有證。證,要老師給你印證。現在我們生在末法時期,生在這個亂世,我們相信有高人,高人住在深山裡面、住在岩洞裡面,沒有緣分的人遇不到,遇到有緣分的真修行人,他可以給你作證。所以我們看到,唐朝六祖惠能大師開悟了,一定要五祖給他印證。幫你印證的人就是老師,你就是他的法子,傳法的弟子,師徒如父子。自古以來沒有例外的,沒有無師自通的。沒有人印證,說自通的,這個不可以。你真正達到這個水平,就能感動諸佛菩薩來給你印證。
  我們接著往下看,「中六道眾生諸物」,這是講得天眼的,欲界天人得天眼的,「若近若遠,若粗若細諸色,莫不能照」,他都能看見,他看得很清楚。「又天眼通者,《會疏》曰」,《會疏》是日本淨宗的祖師《無量壽經》的註解,叫《會疏》,「能見六道眾生,死此生彼,苦樂等相,及見一切障內障外、世出世間種種形色,無有障礙也。」障內,譬如我們在這個房間裡面,這房間是內,內裡面我們能看見,外面看不見。得天眼通的人,他障內障外他都能看見,他能見到六道眾生。十信菩薩,如果能夠達到四信、五信,欲界裡面他全看到了;達到六信、七信,他的天眼,六道他全部看到,能看到色界十八層天、無色界四層天,他全都能看到。七信位,斷證功夫跟阿羅漢平等,這個時候他脫離六道輪迴,他生到四聖法界,就是十法界的最上面的四層,再要能把無明煩惱放下,他就成佛。
  無明是什麼?我們今天講的起心動念。這個起心動念,一般人對它沒有概念。起心動念很難懂,我們是在最近這十幾年看了不少科學報告,才有一點概念。佛在經上有說明,講得最清楚、最明白的,世尊跟彌勒菩薩的談話。「佛問彌勒:心有所念」,是講凡夫,六道凡夫,心裡起了個念頭,這一個念頭裡頭有幾念?有幾相?有幾識?這幾個字是經文,「心有所念,幾念幾相識耶?」這一句話裡頭問了三樁事情,多少個念頭成就一念,這一念把它分析,有很微細的念頭,多少微細的念頭;有幾相,相是物質現象;識是精神現象,就是念頭,佛問了三樁事情。彌勒菩薩回答是「拍手彈指之頃」,這一彈指,「一彈指有三十二億百千念」。三十二億,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指。一彈指有三百二十兆個生滅,這念頭的生滅。他說「念念成形,形皆有識」,每一個念頭都有物質現象,每一個物質現象裡面都有受想行識,就是佛家講的五蘊。我們看到這個,才真正有了個概念,佛家講五蘊,原來是這麼回事情。
  五蘊是什麼?是精神、物質現象最小的單位,這個不能再分,再分就沒有了。所以物質跟精神是一不是二,物質裡頭一定有精神,就是有受想行識,受想行識一定有物質,它分不開的。《心經》同學們念得很熟,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。五蘊是最小的物質單位,五蘊皆空,怎麼空?你掌握不住。它的速度是一秒鐘,我們今天講秒做單位,一彈指,一秒能彈多少次?有人告訴我,可以彈七次。真的,確實可以彈七次,三百二十兆再乘七,一秒鐘,二千二百四十兆,一秒鐘!一秒鐘,無論是精神現象、是物質現象,已經生滅二千二百四十兆次,哪一個相是你?這個我們冷靜去思惟。所以佛說「凡所有相皆是虛妄」、「一切法,畢竟空,不可得」。有相是假的,不可得,這麼快的頻率之下它的生滅相。不生不滅的本性,它裡頭沒有物質現象,沒有心理波動現象,也沒有自然現象,所以叫真空,不可得。妙有,就是真空隨緣生起相分。惠能大師開悟的時候末後一句話說:「何期自性,能生萬法。」這是佛法,這宇宙從哪來的?佛沒有說神造的,沒有說上帝造的,佛告訴我們,從心想生。這是什麼?十法界依正莊嚴,咱們六道輪迴十法界,是從念頭產生的。整個宇宙,包括諸佛剎土,那就是能大師說自性能生萬法。自性能生萬法是全體,不是局部的;阿賴耶變現是局部的,不是全體。所以《華嚴》告訴我們,我們這個宇宙是心現識變。心現是真的,就是實報土;識變的,把實報土變成方便土、同居土,方便土就是十法界的四聖法界,方便土,同居土就是六道。
  佛家講整個宇宙的緣起,跟今天科學所發現的相同。所以我們有理由相信,科學技術再不斷的發達,我們相信二、三十年之後,不要很久;現在科學家已經把物質現象是什麼搞清楚了,這宇宙的祕密揭穿了,物質是念頭產生的,念頭的真相是什麼,現在還沒搞清楚,我們相信一定能夠發現的。這佛在經上說的用第六意識,就是用我們的思想、用精密儀器來觀察,我們製造這些儀器現在看到物質現象是假的,是念頭波動現象產生的。念頭波動現象從哪來的?佛說,這科學家都能發現,但是他見不到自性。為什麼?自性是真心,真心離念,沒有念頭才能夠見到,科學家有念頭,有念頭只能見到阿賴耶的三細相,再深他沒辦法。再深不能用儀器,用什麼?用禪定,用甚深的禪定可以見到,那是真的,跟佛完全相同。換句話說,明心見性他見到了,沒有見性的人見不到。
  天眼,天眼好,能夠看到六道眾生生死。人道死了,修得還不錯,來生又作人,又到人道來投胎。更殊勝的,修得好的,到天上去了,福報修得很大,人間沒這個福報,到天上去享天福。如果修到禪定,四禪八定,四禪能修成功,他生到色界天;四空定能修成,他到四空天去了,一層比一層高,一層比一層殊勝。《楞嚴經》上說,他能夠修成第九定,他就離開六道輪迴。六道輪迴只到第八定,四禪八定,第九定就超越六道輪迴。佛法證得完全用戒定慧,戒是手段,目的是得定,定還是手段,目的是開悟,明心見性,見性成佛,佛的教育圓滿了。佛教你什麼東西?什麼也沒教,你所得到的智慧、德能、相好全是自性裡頭本來具足的,不是從外來的。所以佛說了一句話,「心外無物」,沒有物。沒有戒定,你所得來的那是科學技術。所以科學理念技術是有限度的,不是無限的,他能把阿賴耶的境界相找到,這個解決了,轉相、業相他還沒找到。我們希望他二、三十年當中找到,那個時候佛法不是宗教,佛法是高等科學。他所找到的,釋迦牟尼佛三千年前就講清楚、講明白了,我們不能不佩服。要知道,最重要的要知道是我們的本性,我們要相信我們的自性跟佛的自性是一不是二。
  一切眾生本來是佛,用什麼方法成佛最穩當、最快速,我們有這個條件,我們這一生可以成就?那就是海賢老和尚用的,一句佛號。只要你專一就是修定,從早到晚二十四小時不中斷,心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,沒有善惡,沒有染淨,沒有是非,沒有人我,乃至於連佛法也沒有。《金剛經》上說的「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法,你心裡有佛法,壞了,心裡沒有東西,真心離念,沒有念頭,起心動念是無明。所以六根在六塵上起作用,眼見色、耳聞聲,在這用功,用什麼功?不分別、不執著、不起心、不動念,這就是佛知佛見;起心動念,沒有分別執著,這是菩薩;有起心動念、有分別,沒有執著,這是阿羅漢;三個俱有就六道凡夫,你見色聞聲有起心動念、有分別、有執著這就凡夫。佛法修行沒有別的,放下就是!就在生活當中,沒有離開生活,沒有離開工作,沒有離開處事待人接物。海賢做出最好的榜樣,你要細細看,你能把他看懂,把他看明白,你就有受用了,真不難。
  法門用得恰當,惠能大師用了八個月,明心見性,見性成佛。海賢老和尚用多久開悟的?我們非常客觀的看法,我們看他的碟片,聽他的說法,他得功夫成片,我想三年他得到了。他二十歲出家,師父傳他一句佛號,告訴他:「一直念下去。」又說:「明白了不能亂說,不能說。」那個明白了是什麼?大徹大悟。他聽話,他真幹。三年,沒有大徹大悟,功夫成片。功夫成片,一定得到阿彌陀佛送信息給他(就是說他見佛),佛一定告訴他,你的壽命還有多長,等到你壽命到了的時候佛來接你往生。這是念佛人往生,第一次見佛。第二次見佛,是你壽命快要到了,佛跟你約定時間,幾月幾日幾點鐘來接你。第三次見面是佛來接引,時間到了帶你到極樂世界去。念佛人跟阿彌陀佛見面,一般三次。這個老和尚可不止三次,我看三十次都不止。為什麼?功夫成片,有,有等到命終時候,還有很多見到阿彌陀佛,黏著不放,機會太難得了,向佛要求,我的壽命不要了,我現在跟你去,行不行?阿彌陀佛很慈悲,就帶走了。所以你看看《往生傳》、看看《淨土聖賢錄》,好多好多人都是三年往生的。難道他壽命三年就到了嗎?不可能,不可能有那麼多人,二、三個或者可能,哪有那麼多人?那些人都是聰明人,不要了,到極樂世界去了。賢公老和尚我相信他也要求,但是佛不帶他去(他自己說了,他要求很多次),為什麼?佛交代他任務,叫他在這個世間多住幾年,做個榜樣給別人看,給學佛的人看,給念佛的人看,學佛念佛要像他這樣子,就對了,這叫表法。一直到他看到這本書,《若要佛法興,唯有僧讚僧》,看到這本書這就是表法圓滿。所以他看到這本書的時候非常高興,為什麼?阿彌陀佛要帶他走了;這本書沒有看到之前佛不帶他,這個意思很深。
  我們感恩佛陀慈悲,找著賢公來表法。賢公慈悲,幫助我們解決了困難。我們這二十多年來遭遇的災難,許許多多的人反對會集本,我們學習這個本子很多人反對,反對的人多,反對的時間長,確實有不少學習這個本子的人都改換其他的本子,都不學了。阿彌陀佛讓賢公老和尚為我們做證明。這本書,宏琳法師編的,用了十幾年的時間,蒐集許多資料編成這本書,說明會集本是真的;黃念祖老居士的註解正知正見,沒有錯誤;我們這些年來依這個本子修行,沒錯,老和尚給我們做見證。就淨宗來說,老和尚為我們表法,證明三樁事情,第一樁事情,西方確確實實有極樂世界,不是假的;第二樁事情,極樂世界確實有阿彌陀佛,在那裡講經教學;第三,阿彌陀佛確確實實發四十八願,接引遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生,一生圓滿成佛,往生到極樂世界就作佛去了。為我們做這個證,太難得了!我們看到老人家這個碟、看到《永思集》,我們對淨宗的信心十足,一絲毫懷疑都沒有了。這個大時代依這個經、依這個本子、依這個註解修行,將來往生都是得海賢老和尚表法的加持。所以我勸大家,每天至少要看三遍。現在我們這邊有同學將它編成有聲書,裡面有不少同學修學心得報告在其中,總共九個小時。有時間、有空閒的人一天最好能看一遍,一遍就是九個小時,幫助你斷疑生信,幫助你增長願心,幫助你一生圓滿成就。
  所以有天眼好,為什麼?看到自己過去,生生世世在六道受苦,現在有這麼一個機會,還想再搞六道輪迴嗎?錯了,趕緊到極樂世界作佛,隨時可以回到此地。這是真的,這不是假的。不但隨時可以回到這個地球上,幫助地球上苦難眾生,他同時能分身,他能在無量無邊一切諸佛剎土現身說法,普度眾生。這是諸佛如來幫助阿彌陀佛,介紹一切有緣眾生往生淨土終極的目標,慈悲到極處,幫助眾生離究竟苦,究竟苦是六道輪迴,得究竟樂,究竟樂是極樂世界。我們現在學這一大段,四十八願,完全說明極樂世界殊勝莊嚴。這段經文,阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛為我們轉述,我們要感恩,要用心學習,要求往生,這就對了。
  下面註解說,「凡夫肉眼,只見障內,例如圍牆是障,凡夫但見牆內,不知牆外之一切。天眼能見障外」,這個牆障礙不了他,「故通達無礙」,這天眼。「又彼國天人之天眼」,這就是說往生到極樂世界的人,生到極樂世界六種神通都具足,極樂世界天人的天眼,「遠勝二乘及諸天之天眼」,超過太多太多了。龍樹菩薩說:「二乘中小聲聞不作意,一千界為通境」。這小聲聞難得,龍樹菩薩講的。小聲聞是什麼?小乘四果裡面的初果,小聲聞,不作意就是不必注意,隨便看看,他能看多大的範圍?一千界為通境,看到一個小千世界。一個小千世界有多大?佛給我們講,從最基礎的講,單位世界,一個單位世界,這個世界的當中有一個須彌山,須彌山的四周有很多現在講的星球圍繞,太陽、月亮圍繞在須彌山的當中。我們初學佛的時候,都以為佛所說的小世界是一個太陽系,很多人都這個說法。我跟黃念老見面,第一次就談到這個問題,三千大千世界。他老人家告訴我,他是學科學的,他說佛經上的單位世界是銀河系。講得通,太陽系確確實實是在銀河系邊緣當中在這圍繞。一個銀河系是一個單位世界,一千個銀河系叫一個小千世界。初果須陀洹的天眼,能見一個小千世界,就是他不作意的時候,隨便看,能看到一個小千世界,這麼大的範圍。作意呢?作意,「見二千國土」。要作意的話,三千大千世界他能見到兩個大千世界。這兩個,可不是兩個一千個銀河系,不是的,一千乘一千叫二千,一百萬個銀河系,能見這麼大的範圍。「大聲聞」,大聲聞是阿羅漢,不作意能見二千,作意能見三千。三千大千世界是釋迦牟尼佛的教區,換句話說,這一尊佛的教區他統統能看見。「緣覺小者」,不作意見二千,作意見三千。「其大者」,這就是大的緣覺,大緣覺「作意不作意,皆見三千大千世界事。諸佛菩薩見無量世界事」,不一樣。我們要修成聲聞、緣覺都不容易,非常非常困難。我們在大乘經上見到,世尊告訴我們,人修成初果(小聲聞),天上人間七次往返,證阿羅漢果。天上壽命長,人間壽命短,七次往來,這個時間不得了,所以常用無量劫來形容,時間太長了。
  我們放棄八萬四千法門,專修淨土,專念彌陀,這一生,剛才說過,三年就辦到,我還有壽命不要了,三年就辦到了,阿彌陀佛就來接引你了。這個法門,諸佛如來都說難信之法,誰不相信?小乘不相信,大乘菩薩也不相信,哪有這麼便宜的事情!他們無論是證大果、證小果,都要很長很長的時間,哪有這麼容易?所以稱之為難信之法。真相信,不容易,不是普通人,普通人不會相信。哪些人相信?凡是相信念佛往生的人,都是過去生中無量劫來跟淨土結了法緣,根太深了!這一生當中遇到,得到諸佛如來冥冥當中的加持,他能生起信心、生起願心,不是沒有原因的。這就是符合《彌陀經》上的一句話,「不可以少善根福德因緣得生彼國」。這三個條件,善根、福德都是過去世累積的,無量劫累積的善根、福德、因緣在這個時候成熟,有緣分遇到,遇到就相信,遇到就歡喜,遇到就真正發願,巴不得趕快到極樂世界,往生極樂世界的念頭特別強,這個人決定得生。
  我們再看下面,「諸佛菩薩見無量世界事」,那不是聲聞緣覺能夠相比。「至於彼國天人」,這才說到極樂世界,往生到那邊去的天人,我們一般念佛往生到那邊去是天人,「不問作意不作意,所見世界與眾生生死流轉」,就是在六道裡搞輪迴,「及其因緣業行,遠超二乘」,比聲聞緣覺殊勝太多太多了。如《宋譯》本第五願說:「一切皆得清淨天眼,能見百千俱胝(一個俱胝是一百萬)那由他(那由他翻成中國是億)世界,粗細色相。」這兩個一對比,就知道極樂世界太殊勝了。「今經」,夏蓮居老居士會集的用「洞視(皆能洞視)十方去來現在之事,即能見無量世界之事。可見極樂國人之通,實是佛菩薩神通也。」圓滿的神通,生到極樂世界,這是阿彌陀佛加持的,不是我們自己修成的,阿彌陀佛賜給我們的,賜給我們管用,起作用跟阿彌陀佛差不多,這個便宜佔大了。這就是為什麼遇到極樂世界,遇到之後能搞清楚、搞明白,哪有不發心往生的!
  「又此願意有二說」,它的意思有兩種講法,「一者,如望西曰」。這兩個意思都是日本淨宗祖師所說的,日本人對《無量壽經》下的功夫比中國人多,有很相當的深度。「或土眾生,以不見於諸苦果,故不恐苦因」,他沒見到,這個土跟眾生講十方世界,他沒有天眼,他見不到眾生的苦果,所以他今天在造苦因、造作罪業,他沒有恐懼,他不害怕,他敢造。「亦以不見諸樂果」,沒有見到極樂世界,所以他不肯修往生的因,不肯念佛。「法藏愍念此等眾生」,法藏是阿彌陀佛的前身,對這些人憐憫,「選擇此願攝眾生也。」所以他有這一願,四十八願有這一願,天眼通願。
  「又《會疏》曰:肉眼昧劣,不見一紙之外」。我們的肉眼愚昧下劣,一張紙就障礙了,你的見透不過去。「但緣目前,思從於此」。只緣到你眼前所看見的,你的思惟也止於此。「不見地獄重苦」,地獄苦沒看見,「勤修無勇」,不能夠勇猛精進,沒有見到地獄苦。「不見淨土勝樂,欣求念淡。」對於希望往生的念頭很淡薄,為什麼原因?你沒看到。我們今天有緣讀到這部經,這部經是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界的說明書,又難得黃念老用六年時間,蒐集了八十三部經論、一百一十部祖師大德的註疏,用它來註解這部經,經跟註都是佛說的、都是菩薩說的,不是凡夫知見,我們要相信,我們要感恩。又澄憲法師說:「嗚呼悲哉!不見地獄餓鬼之苦果,不見父母師長之受報,厭離心緩,報謝思怠。」這都是什麼?沒有親自看到,才有這些煩惱習氣現前。「故望西又曰:上求下化之要」,這是講佛弟子上求佛法、下化眾生,最重要的是什麼?「厭苦報德之道,其唯在天眼照視者歟!」真的,得天眼之後會勇猛精進,得天眼之後知道修行重要,知道六道非出不可,不能不超越六道,不能不求生淨土。
  下面其二,這是講願意有兩說,第二,「如《渧記》廣其意云」,它說得更詳細,「如《會疏》等言」,前面所說的舉了例子,「願興約滅惡生善,厭苦欣淨。若爾,則非真土(這個真土就是指極樂世界)所得之益而已。今正約真土所得者,或有淨土,其土聖眾,雖有天眼,或見二千世界,或見三千世界,不能普見不可說不可說佛剎微塵數佛國。或有淨土,其土菩薩,但雖得天眼,而不能圓具五眼。是以殊興此願而已」。第二段意思講得比第一段更深、更透徹了。極樂世界是真土嗎?《金剛般若》所說「凡所有相皆是虛妄」,沒有說極樂世界除外,所以我們對於真正情況要了解,信心才不逆,才不會有懷疑。極樂世界是心現的,沒有識變。我們這個世界,是心現加上識變。心現的是淨土,識變的是穢土。十法界依正莊嚴從哪來的?是從諸佛實報莊嚴土變現出來的,誰變的?阿賴耶變的,妄心變的。所以《華嚴經》上告訴我們,我們這個世界「唯心所現,唯識所變」,識就是妄心,唯心所現的華藏世界,唯識所變的十法界依正莊嚴。我們在十法界,在十法界裡最下的,六道。十法界、六道是識變的,誰的識?自己,也就是佛常講的心想生,我們心裡面起心動念,想東想西,這些妄想能變,外面的境界是所變。
  我們今天地球上的人想什麼?所想的全是負面的,全是偏邪的念頭,沒有正知正見,沒有正念。古時候社會為什麼那麼好?古人所想的,從小就有人教,教你想五倫、五常、四維、八德;佛教我們想三皈、五戒、十善,這些聖賢教誨與性德相應,現在所謂是正能量,地球上出現太平盛世,原因在此地。現在人所想的,五倫沒有了,五常也沒有了,三皈、十善也沒有了,想的是自私自利、名聞利養、七情五欲,他想這些東西,想得太過分了,所以感召來的災難。全世界偏重在物質上的發展,物質發展到一定的程度,會毀滅地球,會毀滅文化,死路一條。現在已經到飽和點,這一代不能挽救就沒得救了。所以地球能不能繼續還存在,人類能不能繼續生存在地球上,全都看這一代。
  湯恩比博士說得非常好,他還念念不忘宗教,他說宗教決定不可以沒有,這他說的話。宗教是神聖的教育,現在有沒有?沒有了。經典還存在,有念的人,沒有講的人,沒有依教奉行的人,有等於沒有,這是非常嚴重的問題。每一個宗教的創始人,我們仔細去研究觀察,各個都是偉大的社會教育家,統統帶頭講經教學,弟子們承傳也是講經教學。傳到現在沒人講了,為什麼沒人講?他沒有得到經典的真實利益。只讀不講,不行。老師培養下一代接班人,遇到真正的法器,教你每天讀誦一本經,前面我說過,那是教學的方法,是用讀經的方法把你的雜念、妄想打掉,恢復你的清淨平等覺,用意在此地。現在不知道有清淨平等覺,不知道,你要給他說,他說哪有這回事情?所以現在宗教也等於沒有了,有宗教的形式,沒有宗教的內容。中國「宗教」這兩個字的意思,是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化,現在哪一個宗教能符合這個意思?
  釋迦牟尼佛給我們做示範,三十歲開悟,開悟之後就開始教學,七十九歲走的,講經教學四十九年,沒有一天中斷。為我們介紹極樂世界,介紹阿彌陀佛,阿彌陀佛在極樂世界幹什麼?今現在說法。說多久?極樂世界到現在已經十劫,阿彌陀佛在極樂世界講經教學十劫沒中斷。人是教得好的,佛帶頭做好榜樣,身行言教。極樂世界無比殊勝莊嚴,不是沒有原因而來的,人是教得好的。我們在二00六年做了實驗,證明果然如是,人性本善,人是教得好的,我們對這個有信心。廣東潮州黃河道德講堂,做了三年,非常成功。他比我在湯池的實驗還要踏實,他的講堂一期只有一個星期,七天。七天,把一個不孝的兒女變成孝子,把惡人變成好人,把貪官變成廉潔,真不可思議!得到政府的信任,現在政府正式承認,在他那裡掛牌,是當地道德教育的基地,還是讓謝總繼續不斷的在主持教學。這一個地方能成功,每一個省、每一個縣、每一個鄉鎮都能做成功。大家肯做,我相信半年到一年,中國這塊大地就變成太平盛世,它的殊勝肯定超過古人,超過唐太宗,超過文景,這是我們能夠相信的。經典記載的是真理,沒有一句一字是虛妄的、是騙人的。極樂世界是善心善行成就的,圓滿的善心善行,阿彌陀佛帶頭,十方世界有志一同。
  我們接著看底下這一段,「今正約真土所得」,用的是真心,言語是真語,「其土聖眾雖有天眼,或見二千世界,或見三千世界,不能普見不可說不可說佛剎微塵數佛國。或有淨土,其土菩薩雖得天眼,而不能圓具五眼,是以殊興此願而已」。這是為什麼阿彌陀佛發這個願,把原因說出來了。「故《願成就文》」,這裡面說,「肉眼清徹靡不分了,天眼通達無量無限」。「等謂得一天眼則圓得五眼。本經第三十品中(這在後面),彼佛剎中一切菩薩修行五眼,是其證也」,這證明。《金剛經》上說「如來五眼圓明」,到極樂世界每一個人都修五眼圓明,換句話說,生到極樂世界就得佛的天眼,菩薩天眼都不能比,這種殊勝的利益到哪裡去找!往生到極樂世界超過一般修行人,一般是修八萬四千法門的人,超過太多了,一下就把你提升到五眼圓明,就是修行五眼。
  「是以能見塵數佛國」,塵是微塵,微塵無量無邊,這個大宇宙無量無邊諸佛剎土,極樂世界的菩薩們,即使剛剛去往生的,凡聖同居土下下品往生,也得如來天眼。我們再說得清楚一點,你得到的是彌陀的天眼。阿彌陀佛加持你的,不會說加持你的天眼跟他相比降一等,不是的,阿彌陀佛大慈大悲,他的天眼能見到的見量跟你是相同的。彌陀的恩德、彌陀的悲願、彌陀之所行是我們的榜樣,我們要向他學習,我們永遠追隨,決定要到極樂世界。在這個世間,一定要學海賢老和尚,全心全意奉獻給這個世間有緣眾生。為什麼是有緣眾生?因為他相信、他接受,全心全力幫助他。無緣給他講他不相信,他不能接受,他聽不進去,那就沒有辦法。所以大乘經上說,「佛不度無緣之人」,不接受就沒法子。在這裡我們就看清楚了,到極樂世界得天眼就是圓滿得到五眼,「是以能見塵數佛國,明照眾生,死此生彼,濟生利物,常作佛事,是此願之勝益也」。勝是殊勝,益是利益,這一願無比殊勝利益。
  下面是念老給我們解釋的,「蓋其意為:若謂此願之起,僅為滅惡生善與厭苦欣樂,此尚非極樂真淨國人之實際利益」,不止,「極樂國土天人能普見不可說不可說佛剎微塵數國。且得天眼即能圓具慧眼、法眼、佛眼與本具之肉眼」,五眼圓明,「是為五眼。是以能見塵數佛國,並明照眾生生死去來種種之相。於是可以救濟群生,利樂萬物。此方是本願之殊勝利益。上之兩說,後者切近彌陀本願。」彌陀本懷確實如是,這說清楚了,說明白了。我們真的搞清楚、搞明白,信心就生起來,懷疑放下了,這比什麼都重要,決定沒有懷疑。經上所說的我們全盤接受,不是局部的,我完全接受。
  往生極樂世界的心要懇切,要時時保持這個懇切的信願,真想到極樂世界去。像海賢老和尚晚年,年歲大了,真的想早一點去。佛給他的使命,也是讓他種圓滿的善根,跟這個大時代的眾生結殊勝的法緣。我們把它連串起來,夏蓮老會經,黃念老作註,我們後面這些人來流通,老和尚最後給我們做總結,給我們作證。我們相信,往昔曾經在淨宗裡面結的這些緣、種的這些善根,遇到之後,這一生就成熟了,決定得生淨土。生淨土等於成佛,為什麼?他的智慧、神通、道力與阿彌陀佛相等,他有能力同時隨處現無量無邊的應化身,幫助遍法界虛空界,這裡講微塵數諸佛世界,苦難眾生做接引,度化這些眾生往生極樂。極樂世界有多大?極樂世界是法性土、是法性身,凡是講到法性,沒有數量,這個地方沒有所謂的時間,過去、現在、未來沒有,也沒有所謂的空間,四方、四維、上下沒有,是一個不思議的境界,遍法界虛空界多大,極樂世界就多大。這個世界樣樣都是不可思議,往生到達,你完全知道了,怎麼樣解說都還是有限的。所以希望我們真信切願,一句佛號一直念下去,心裡面只有佛號,除佛號之外沒有妄想,沒有雜念,這才叫清淨心。提升到平等心,就開悟了,就是理一心不亂。今天時間到了,我們就學習到此地。

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174。二零一四淨土大經科註(第一七四集)【日期】2015/2/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0174

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百五十二頁,倒數第三行科題,「八、天耳通願」。四十八願第八,天耳通:

【徹聽。】

  這就是天耳。下面這兩句:

【知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。】

  這一段是把前面天眼統統包含在其中。我們看念老的註解:『徹聽,知十方去來現在之事』。「」是通的意思、明的意思,明白了,明瞭了。「十方」是空間,四方、四維、上下,這叫十方。「去來現在,即過去、未來,與現在,指時間去承上宿命通願。指知十方過去無量劫中,宿命所作善惡之事,悉皆洞視徹聽」。這是說往生到極樂世界這些菩薩們,他們到了西方極樂世界,就得到阿彌陀佛本願威神的加持,這個本願就是四十八願;換句話說,四十八願上所說的,他們統統得到了,這個是無比殊勝。這些都是自性的本能,必須要靠修定才能夠恢復正常,修定的時間要很長。如果說照這個經上所說的,十方三世所作善惡,沒有一樣不知道的,這洞視徹聽。
  念老後面這一句說,「以下言知十方未來與現在之事。則第七天眼通願,與第八天耳通願」。這個要法身菩薩才能證得,法身菩薩就是我們常說大徹大悟、明心見性,才有這個能力。這是一樁很不容易的事情,在這個世間修行要通過四禪八定,到第九定才能脫離六道輪迴,往生到四聖法界,聲聞,向上提升,緣覺、菩薩、佛,這一層比一層困難,一層比一層時間要長,真是到哪一年!年不行,年太短了,要算哪一劫你才能修成功?可是念佛往生淨土的人,他一生就得到了。是不是他修得的?不是的,是阿彌陀佛本願威神加持他的,他得到了。你看,『不得是願,不取正覺』,阿彌陀佛,正覺就是成佛了,他在極樂世界成佛了;換句話說,四十八願願願都兌現了。這是我們要相信的,我們決定不能懷疑。我們求生極樂世界也不過用幾年的時間,幾十年的時間,往生到極樂世界就能得到。為什麼?因為這種能力是自性本來具足的,我們不過是一時迷惑,它不起作用,不是它沒有,它有,只是不起作用。阿彌陀佛有能力,有這個本事,能幫助我們快速恢復,這也是十方菩薩,特別是六道眾生,為什麼要念佛求生淨土,道理就在此地。
  在極樂世界恢復自己的本能是輕而易舉,尤其是轉識成智,轉八識成四智,太快了,快得叫人不敢相信,所以這個法門就變成了難信之法。希望我們同學對這個法門首先信佛,釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、一切諸佛,佛菩薩決定沒有妄語,佛菩薩決定不會騙人。我們對這個要是有懷疑,那就是善根福德不具足;對這個一絲毫的懷疑都沒有,那就是善根福德具足了。往生西方極樂世界,釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡面說得很清楚,往生的人要具備什麼條件?經上有句話說得很清楚,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」;換句話說,往生極樂世界要多善根、多福德、多因緣。多善根是什麼?信,真正相信,這個人有善根。福德是什麼?願意去,我願意到極樂世界去親近阿彌陀佛。這人福報現前了,大福報!在我們這個世界,人間天上的福報都比不上他,他到極樂世界去做阿彌陀佛的弟子。彌陀弟子受十方一切諸佛如來的尊重,一看是彌陀弟子,另眼相看。
  生到極樂世界等於阿惟越致菩薩,阿惟越致不是他自己修來的,是阿彌陀佛本願威神加持,他就得到。這種加持得到的管用,不是不管用,跟法身菩薩沒有兩樣。緣分那就是我們能得人身,遇到這個法門,又遇到淨宗,還遇到夏蓮居老居士的會集本,遇到黃念祖老居士的集註,這是緣。因緣我們具足,現在問題就是我們的善根福德。暫時還不想去,信心裡面還有些問號,這是我們善根福德不足。有沒有方法把它補足?有,勇猛精進,聽經、念佛就補足了。經典對我們最大的利益,就是幫助我們破迷生信,幫助我們發願求生。所以我們真正從讀經下手,把這部經讀上三千遍,將這部註解看上三十遍、五十遍,就補足了。一定得是一心專注,經文裡頭說,「發菩提心,一向專念」,我們這一生就能成就。
  現在我們看底下一段註解。「經中徹聽十方未來現在之事,是第八天耳通願。又名天耳智通」。此地這六種神通都有個智字,說明定恢復本能,智慧就現前。智慧是什麼?在眼是見,看得清清楚楚、明明白白是智,在耳是聞,聽得清楚,聽得明白,所以也稱天耳智通。「天耳,指色界諸天人之耳根,能聞六道眾生之語言」。注意這個天耳是指色界諸天,十八層天,無色界他沒有形相,你聽不到他的,說明他不是講的欲界六層天,欲界六層天是報得的,色界十八層天是修得的,四禪八定。天眼天耳通現前,他的能力能聞六道眾生,能見六道眾生。六道從色界十八層天,一直到無間地獄,這就是六道輪迴裡面所有眾生。他們的語言你統統都能聽到,不但能聽到,而且你都能聽得懂,你沒有障礙,他說的什麼意思全都了解。「及遠近粗細一切之音聲」。這是講的依報,居住環境裡面,山河大地、自然現象,這裡頭一切音聲也都能聽到。
  《會疏》裡頭說:「天耳通者,能聞一切障內障外,苦樂憂喜,語言音聲」,沒障礙。我們有障礙,他們沒有障礙,他的範圍是整個六道輪迴。「此願《魏譯》文為,國中天人,不得天耳,下至聞百千億那由他諸佛所說,不悉受持者,不取正覺」。《魏譯》的文比會集本文字上多幾個字,讓我們看得更清楚。可是會集本也會得好,言簡意賅,用的文字少,意思很完整。極樂世界的天人有天耳通,他的能量下至聞百千億那由他諸佛所說。這一句說明,西方極樂世界的人,他們經常分身、化身到十方一切諸佛剎土去供佛,供佛修福,聽經聞法是修慧,這個地方是聞佛說法,福慧雙修。他的本身沒有離開極樂世界,沒有離開阿彌陀佛,時時刻刻在阿彌陀佛身邊。
  那我們會懷疑,阿彌陀佛一個人,每天往生去極樂世界有多少人?真的無法計算,太多太多了。你看看,講諸佛國土都說百千億那由他諸佛國土,這一個佛國土裡面,一天去往生的有多少?我們這個地球不多,但是整個銀河系就多了。這一個銀河系是一個小世界,範圍不大,在我們這個小世界裡頭,算是一個洲,地球,南贍部洲,南贍部洲就是地球。你就想到,地球上往生的人有多少?不多,那太陽系裡面往生的人,銀河系裡頭往生的人,銀河系是一個單位,單位世界,釋迦牟尼佛他教化的區域是十億個銀河系,這一點我們要知道。三千大千世界,銀河系是單位世界,一千個銀河系是一個小千世界;再以小千世界為單位,集一千個小千世界叫一個中千世界,一個大千世界它有小千、中千、大千,叫三千大千世界。三千大千世界實際上是一個大千世界,多少個銀河系?一千乘一千再乘一千,十億,十億個銀河系,釋迦牟尼佛的教區。這個教區裡面的眾生,念佛的眾生往生極樂世界,人數就太多了。一尊佛就數不盡,無量無邊諸佛剎土裡面,所以你想想,真的是無量無盡無數,我們無法想像,叫不可思議。
  這麼多人到西方極樂世界,你然後再想想,每一個到極樂世界去的人,都要阿彌陀佛去接引他,沒有阿彌陀佛接引,你不知道極樂世界在哪裡。阿彌陀佛時時刻刻,我們講分分秒秒,他都要變化無量無邊的分身,幹什麼?去接引往生的人。我們到了極樂世界,我們在阿彌陀佛大講堂聽他老人家講經說法;同時他分身無量無邊,到一切諸佛剎土去接引往生的人。我們讀經這些地方要留意,為什麼?回過頭來想一想,我們在阿彌陀佛的身邊,得阿彌陀佛本願威神加持,我們六通的能力跟佛差不多,於是,我們一定也是分無量無邊身,阿彌陀佛分身去接引眾生,我們分身到十方世界去供佛聞法,本身沒有離開彌陀。這是一樂,福慧雙修,這多快樂的事情!在極樂世界完成。然後想,在極樂世界去成就為什麼那麼快?不僅是彌陀教誨,親自教誨,同時接受十方一切諸佛如來的教誨。這地方能不去嗎?這地方能不信嗎?真搞清楚、搞明白,肯定你下定決心,我非去不可,我現在就要去,我不願意再耽誤。
  現在能去你還不去,那就像海賢老和尚一樣,一定受阿彌陀佛的囑咐,幹什麼?在這個世間多住幾年,做一個好榜樣給佛弟子看,給淨宗弟子看。除這個理由之外,沒有第二個理由。人雖然留在這個世間表法,心裡頭確實只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,統統放下了,不再有障礙。雖然在此地,因為萬緣放下,實際上障礙也沒有了,在這遇種種挫折、障礙,那都是表法,演戲給世間人看,自己實際上跟住在極樂世界沒有什麼差別。
  我們再看,念老再舉《唐譯》本來看,看《唐譯》本的文,「國中有情,不獲天耳,乃至不聞億那由他百千踰繕那外說法者,不取正覺」。踰繕那翻作由旬,是印度距離的里程的單位,有大、中、小。前面我們學過,大由旬有說八十里的,中由旬六十里,小由旬四十里,沒有說中、小,決定是大,大由旬,一個由旬八十里。百千踰繕那外說法者,不取正覺,能聽見,不到一切諸佛剎土,就在極樂世界也能聽見,能聽到,好像我們現在收看電視一樣、網路一樣。我們收的範圍不大,還不能普遍全球,在地球上的一個局部(一部分)。到西方極樂世界,看的能力、聽的能力完全沒有障礙,十方一切諸佛剎土都看到,都聽到。「準上可知」,根據上面所說的,我們就知道了,「極樂天人之耳通,遠超二乘」,阿羅漢、辟支佛比不上,差太遠了!「不但普聞十方音聲,且能聽無量諸佛說法」。十方一切聲音聽得到,一切色相看得到,實際上最重要的是聽諸佛說法,見諸佛的相好,聞佛說法,這個功德大了。
  末後這段,澄憲大師他老人家說,「此通至要」。提醒我們這個神通太重要了,為什麼?「地獄眾苦之聲,餓鬼飢餓之聲」,你看到,你聽到,你看了、聽了動不動心?「聞之」,這個「」字可能有問題,念老在下面註得很好,或者是「」,或者是「」之誤,那我們就念,「聞之俱增大悲之心」。你聽了,你看到了,你會生起大慈大悲,救苦救難之心。要不要去幫助他?這個在地獄、餓鬼受苦的眾生,與你有緣,你立刻就認識,認得他,過去我們在六道輪迴的時候,在什麼時候,在什麼處所,遇到過這個人,跟這個人有關係,說不定有父子關係、兄弟關係、朋友關係,有關係。佛不度無緣之人,有關係就是有緣。有緣就是你去跟他說法,他會聽,沒有緣的他不接受,有緣的他接受。所以,化身到無量無邊諸佛剎土,豈不是上求佛道,下化眾生!上求佛道是福慧雙修,下化眾生是救苦救難,引導這些有緣眾生入佛門,引導他們求生淨土,統統到西方極樂世界,這叫行菩薩道。
  「乾闥緊那」,這是八部鬼神裡頭的兩種,乾闥婆、緊那羅,他們是天帝的樂神。這個天帝是忉利天王,我們中國人稱他作玉皇大帝,欲界第二層天。是天宮裡面的樂神,主管集會的時候,他們來奏樂,這是樂隊的像隊長一樣,他們指揮這個樂隊的。「(所彈琉璃之琴,其音普聞此三千大千世界)之樂」。這是說忉利天,忉利天的這些樂神也了不起,他們彈的琉璃琴,音聲普遍三千大千世界,三千大千世界的眾生,有緣的能聽到,能看到,他能現種種瑞相。我們今天聽謝總的談話,他父親往生,九十多歲,有天樂,有瑞相,有人看到蓮花在空中,而且時間很長,看了幾分鐘才消失。幾分鐘的時間,說明不是眼睛看花了,真見到了。由此可知,諸佛菩薩這種無比祥瑞之相,微妙的樂音,確實是遍大千世界還不止。應該怎麼說?遍法界虛空界。只是我們的眼、耳有障,沒有恢復本能,本能就是天眼、天耳,沒恢復。修行功行幫助我們取得果位,果位愈高能量愈大,但是唯一不相同的,往生到極樂世界,你六種神通的能量,幾乎跟諸佛如來差不多。我們要相信,相信的人有善根,不相信的人善根不足。
  比較容易見到的,瑞相;音聲,容易聽到的;還有異香,聞到的。我相信有些同學,有的親身有這些感應。這些感應時間雖然不長,真有,不是沒有。我們從這個裡面冷靜去思考、去體會,是真的不是假的,都可以做為經論裡面真實的證據,增長我們的信心,堅定我們的願心,決定求生淨土。該放下的要放下,不該放下的也要放下,恢復清淨平等覺。經題上這五個字是修學的功夫,得清淨心就是證阿羅漢果,得平等心就是三賢菩薩,覺就是明心見性,見性成佛。學佛學什麼?就這五個字,這五個字是修因。果報?經題的上半段,「大乘」表智慧,「無量壽」表福報,「莊嚴」代表相好,統統具足,有因有果。真信切願,老實念佛,就能夠得到大乘無量壽莊嚴。因是自性本具,果也是自性本具。
  這段後面還有一句,「神仙誦經之音,聞之常樂寂靜之洞」。神仙在哪裡?在洞府,神仙所住的地方。「況諸佛說法,聞悉受持;菩薩對談,聽並渴仰」,問題就是我們自己要修到這個功夫。有,不是沒有,古籍裡頭記載的有很多。總是現代的人煩惱比過去,不說太遠,中國人講一甲子,六十年,這六十年的變化太大了,六十年前的那些人,比我們現前社會的人福報要大些。為什麼?他們煩惱比我們現在少,我們現在的煩惱比一甲子之前,我相信增長一百倍都不止,這是我們親身經歷的。煩惱增長就是障礙的增長,障礙天天增長,對於經教裡面這些很深的義趣就很難體會。
  諸佛說法,菩薩對談,與我們緣分愈來愈遠了。古人心地清淨,有時候就遇到。峨嵋真有普賢菩薩,五台確有文殊菩薩。普陀的觀音在早年,一甲子之前,感應很多,朝山的人回來告訴我們。現在交通便利,公路開上去了,人可以不必走路,甚至於還有纜車,可是這些感應都沒有了。這是我們現代人仗著科學這些工具要征服自然,天人這些祥瑞就不見了。我們細心想想,一甲子之前的人跟我們相比,他們在生活的感受樂多苦少,現前我們社會大家所感受的,苦多樂少,甚至於完全沒有樂。現在的樂實在是麻醉,以此為樂,真正的樂沒有了,一生從來沒有遇到過。黃河道德講堂裡面的學員們,他們的心得報告,我們聽過就明白了。所以聖賢教育不能不學,不能不解,不能不行,最好能證得。所謂證得,就是把聖賢教誨變成我們自己的生活,變成自己的工作、待人接物,真得到受用。
  下面我們再看第九,四十八願第九願,「他心通願」。請看經文:

【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】

  「他心通」,我們看註解,「亦名他心智通。他心智,乃知他人心念之智」。別人起心動念他知道。「他心智通者,照一切眾生心中所念,如明鏡現萬象故」。這是說他心通的樣子,別人起心動念你看得很清楚,像鏡子照外面現象一樣,清清楚楚。這個願的意思,「此願之意,如澄憲云:世俗猶以知他心為要,況出世利物乎」,說明這一願的重要性。世間都想知道別人在想什麼,在說什麼,在做什麼。為什麼?你知道就能跟人和睦相處。別人不喜歡的,我們不說、不想、不做;大家都歡喜的,我們去做,我們多想,多為社會大眾做一些貢獻,這很重要。如果都能知道,這個世界不再會有鬥爭,不再會有戰爭。只是不知道他的心想什麼,在這裡猜疑,愈猜愈訛。觀察一個人,多半都不是往他好處去想,都想他的不是,這世界麻煩真的就出在此地。
  只看別人的過錯,不看別人的優點,天下沒好人,這個會造成社會混亂,會造成巨大的災難。如果是換一個方向,只看別人的好處,不看別人的過失,這就是太平盛世,這就是幸福人生,這個道理我們要懂。蕅益大師在《宗論》裡頭講得好,世緣沒有好醜,這個世間所有一切眾生,這個緣是指人事,有沒有善惡、有沒有好醜?沒有。好醜在哪裡?好醜在我們自己的心,你用什麼心去看?我們用不善的心看,這個世間沒有一個是善法;我們用好心去看,這世間人都是好人。正符合世尊在經上所說的,「一切法從心想生」。這句話說得好!西方極樂世界怎麼成就的?阿彌陀佛看一切眾生都是諸佛菩薩,他沒有看到邪惡。為什麼沒有邪惡?他心裡沒有邪惡。這一點太重要了!我們看到邪惡,是心裡頭有邪有惡,帶著這些骯髒的,像眼睛一樣,看外面的色相,統統都帶著染污,不是外頭真有染污,我們眼睛上有染污,就是我們的眼睛、我們的心有染污。
  見色聞聲,眼睛像個照相機一樣,它沒有是非善惡,只是把外面的狀況直接傳播給第六意識。眼不分別,耳也不分別,誰分別?第六意識分別,末那識執著。所以轉識成智的人,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那為平等性智,轉第六識為妙觀察智,那是什麼?佛知佛見。佛知佛見就是不起心不動念、不分別不執著,看得清楚,聽得清楚,聞得清楚,樣樣清楚。沒有起心動念,哪來的是非善惡?這是什麼境界?諸佛如來的境界、法身菩薩的境界。法身是住實報莊嚴土,不是十法界,十法界裡頭不行,十法界四聖法界沒執著,有分別。我們見色聞聲,妄想、分別、執著統統有,在剎那當中全起作用,這叫凡夫。
  真正修行,我們完全明白了,真正修行修什麼?六根接觸外面六塵境界,不起心不動念、不分別不執著,這就是佛法講的修行。不起心不動念就是妄想斷掉了,起心動念是妄想。這個難,真難!因為起心動念這句話,我們體會不到,起心動念對我們來講,概念都沒有。我們看到經上釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩談話,才有個概念,這個概念我們掌握不到。佛問彌勒菩薩,我們六道凡夫「心有所念」,心裡起個念頭,我們知道,我起個好念頭,幫助眾生;我起個惡念頭,獨占所有,這起念頭,這一個念頭裡頭有幾多個細念形成這個粗的念頭?彌勒菩薩向佛報告說,一彈指,這一彈指,「一彈指有三十二億百千念」,一百個千是十萬,三十二億個十萬,三百二十兆,這一彈指。三百二十兆個微細念頭組成這一念,我們有個概念,那個細念沒有概念。
  現在我們是用秒做單位,釋迦牟尼佛那時候沒有,用秒做單位,這是西方人他們所用的,現在全世界通用,一天二十四小時,一小時六十分,一分六十秒。一秒我們有概念了,但是這個概念還是很模糊。我們如果要問,在一秒鐘這個時間裡頭,你看到了什麼?如果我們坐在火車上,火車正在行走,一個小時三百公里不算多,我們打開窗戶看外面,遠處沒有問題,看到近邊的,近邊什麼?電線桿。你看到沒有?看到了,不清楚,知道是根電線桿,一下一下就過去了,很快就過去了。有沒有看到人?有,人什麼樣子不知道,曉得有個人的樣子,男人女人能分別,再就分別不出來了。現在把速度加,一直加到一秒鐘可以彈七次,三百二十兆再乘七,二千二百四十兆,一秒鐘。也就是一秒鐘二千二百四十兆張的動畫片在你面前穿過,你知不知道?完全不知道,一點感覺都沒有。這個事實真相就在面前,我們的眼睛看山河大地、樹木花草,看到一些人,人物都在面前,一絲毫感覺都沒有,我們這六根真不管用。
  可是我們六根的本能管用,你看佛在大乘經上告訴我們,這樣微細的波動現象,八地菩薩看到了,八地往上去,九地、十地、等覺、妙覺,五十二個位次,最上面這五個位次他們統統看到了,這是真的。彌勒跟佛陀能說得出來,是他們看到了,他沒看到他怎麼說得出來?今天量子力學家用最先進的儀器,顯微鏡,能捕捉到一千兆分之一秒,就是在這個頻率,一千兆分之一他能捕捉到,能把它抓到。佛在經上講,是二千二百四十兆,所以佛看得比科學家在儀器上看到的更清楚。佛菩薩不需要用儀器,用什麼?用自己的清淨心、平等心,這樣高頻率微細的波動,他都能看得清清楚楚。這裡頭最重要的意義,佛有這個本能,我們也有,我們跟佛沒兩樣。《華嚴》上說得很清楚,一切眾生本來是佛。我們都是,為什麼現在變成凡夫,變成這樣的?迷了,迷失了自性,愈迷愈深。
  這個愈迷愈深,可以從現象上能明顯感覺到。譬如我第一次到香港來講經,五十歲,那一年我五十歲,香港這邊的人事環境沒有現在這麼複雜,人口也沒現在這麼多,那個時候的人口大概三百萬,人都很老實,頭腦沒那麼複雜。為什麼?那時已經有電視,黑白的,沒有彩色電視,黑白的,手機沒有,那時候沒手機,人見聞覺知沒有現在這麼複雜。現在這個量比六十年前成長十倍不止,所以這個迷愈迷愈深,愈迷愈難回頭,不是好事。我們要不是學佛了,我們跟這些人沒兩樣。學佛之後知道防範,不看電視,不看新聞。我差不多五十年沒看電視,不聽廣播,不看報紙,什麼都不知道,每天日子好過,人家問我,今天太平無事。古人說的話有道理,「知事多時煩惱多」。這些媒體在製造煩惱,我們可以拒絕,不看不聽。你要是跟著它走,它天天報導你天天聽,真煩人,你怎麼能得清淨心?清淨心生智慧,染污的心生煩惱。這是很明顯的例子。
  過去我觀察這個世間,十年十年一個變化,現在不是十年,每年都有變化,年年不一樣,這怎麼得了!這人的壽命縮短了,做人煩死了,能體會到嗎?十年十年比較就很明顯,中國一甲子一甲子,那就非常非常明顯。八十年前我們才八、九歲,那個時候的純樸跟古書裡頭描寫的相似,讀古書,體會到古人那種社會狀況,現在人無法體會。人活在這個世間真辛苦,人為什麼活著的?湯恩比的答覆:人活在世間第一個是為了愛,第二個是為了明瞭宇宙真相,第三個是創造發明。沒有佛法說得好,佛的答覆四個字,「人生酬業」。你來幹什麼?你要來酬償你的業報,過去生中修福,你來享福;過去生中造罪業,你來受罪。這是佛說的,佛講的是三世因果。你造作這個業你不能不來,沒有這個業,兩個人對面過來不相識。
  所以起心動念,斷惡修善就比什麼都重要。我希望我們這一生、來生,生生世世幸福美滿,能不能得到?能,一切法從心想生,專想好的,不想壞的,就可以做到。聖賢書都是好的,佛的經典,這佛教的書都是好的,天天想這個好。世出世間最好的,無過於極樂世界、阿彌陀佛,你天天想極樂世界,天天想阿彌陀佛,好極了!想極樂世界,念《無量壽經》。《無量壽經》是極樂世界的說明書,你天天讀它,天天想它,你心裡頭反映的是極樂世界。念念不離阿彌陀佛,你看這個念頭多好!世出世間一切善法都不能跟這個相比,要知道!
  我們接著看下面,如澄憲云:世俗猶以知他心為要,況出世利物乎!這個我們講過了。下面,「又《會疏》曰:是故願言,我國聖眾,不藉修持,自知他心,應其意樂,接化無方。」這是極樂世界,極樂世界殊勝,太殊勝了!不需要自己修。在我們這個世界,六種神通是本具的,迷了,必須要把障礙除掉,這六種能力自然恢復。除掉是什麼?除煩惱。一般講,對於世出世間一切法不再執著,這六種神通就可以恢復。可是現在的人,非常堅固的執著,我們講成見很深,自以為是。這六種障礙我們細心觀察,從小到大一年比一年嚴重,像病態一樣,到老不能恢復。煩惱把心蓋覆了,心裡面的智慧完全沒有了,完全靠一點知識來過日子。知識是有侷限的,不是圓滿的,智慧才是圓滿的。智慧是自性裡頭本有的,所以「讀書千遍,其義自見」,自見就是自然開悟,那是智慧。不需要人教,你只是定,心修定,定到一定的程度,智慧就現前。
  佛法重視修定,八萬四千法門是八萬四千不同的方法、不同的門徑,修什麼?全是修定。讀經是修定,聽經也是修定。怎麼聽,怎麼讀?馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們,離言說相聽,離名字相聽,離心緣相聽,讀經離文字相讀。你讀不要執著文字相;聽經不要執著言說相,你要聽它裡頭的意思,不要著相。佛菩薩是這樣教我們的。我們執著在文字上,分別文字,智慧不能現前,它是智慧的障礙。為什麼?心是清淨的,心是平等的,有了這些東西,心不清淨,心不平等,心裡面的智慧不能透出來,智慧是心生的。實在講智慧跟心是一個意思,不起作用的時候叫心,起作用的時候叫智。
  我們把這些搞清楚、搞明白了,對佛菩薩的教誨、理念跟方法就會認同,認同就能接受,接受就能得利益。日常生活待人接物,盡量少分別,盡量不執著,這真修行!所以那種大修行人,大成就者,他們在日常生活當中,待人接物確確實實做到不分別、不執著,他用得非常活潑,處事待人接物圓融,歡喜,心地清淨,一塵不染,這叫功夫。這個清淨不是躲在山上,躲到山洞裡頭,那叫清淨?那才不清淨,就在日常生活當中得清淨心。海賢老和尚做給我們看了,海慶法師做給我們看了,那是真功夫,那是真修行。事上有,事是假的,有生有滅,一秒鐘二千二百四十兆的生滅,所以不可得。「凡所有相,皆是虛妄」,虛妄放在心上錯了,虛妄的不能放在心上。真心,真心空寂,沒有東西,你硬要把它塞個東西,錯了。真空不可得,妙有也不可得,但是真空妙有都存在我們面前,我們要認識它。認識它,得其受用,不受其害,妄想分別執著就受其害,沒有妄想分別執著這得其用。
  所以接引眾生、教化眾生要有他心通,你不會教錯方法。「《魏譯》文曰」,康僧鎧的本子,「不得見他心智,下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者,不取正覺」。這是法藏菩薩的願文。如果往生極樂世界這些人,不得見他心智,就是不得他心通,往下說,知百千億那由他諸佛國中眾生心念者,他就不成佛。法藏成佛了,這一願實現了,凡是往生到極樂世界的人,對於遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面眾生,起心動念他全知道。
  我在此地提醒大家,這經文聽明白了,你害怕不害怕?我們在這裡起心動念,極樂世界裡面的人沒有一個不知道。不是十目所視、十手所指,不是,極樂世界裡面的人無量無邊,我們這個地球太小了,才七十億,他們那個地方無量無邊眾生,沒有一個不知道,我們幹什麼,再隱藏的地方,再黑暗的地方,他們都看清楚,他們都聽清楚。你能瞞誰?所以我們確確實實要回頭,時時刻刻、分分秒秒都不離。一切諸佛菩薩,凡是往生極樂世界,統統稱為菩薩,四土三輩九品,他們每個人都看到我們,每個人都看到我的環境。我們有一點污點,我們自己不知道,別人看得很清楚。將來我們往生到極樂世界,十方諸佛剎土眾生,起心動念我們也看清楚。這點不能不知道。
  這個文,「後世解此經者亦有兩說:一者,下至,乃就此通力之下者而言,可知百千億那由他諸佛國。若其上者,則可知十方不可說不可說微塵數佛剎」。這是一個說法。第二個說法,「下者指眾生心念,若論其上,則可知諸佛菩薩之心。《甄解》曰:二乘但知凡夫小聖粗心,不能知細。諸佛菩薩所知微細,乃至佛心亦能知之」。這個說法說得好,這個上下是就天眼通、天耳通、他心通來說的。往下,他是初地菩薩,初地以下的他都能看見。以上?以上就可以能看到諸佛,諸佛菩薩的心念他也能知道。諸佛菩薩心念是什麼?無念。他會不會起心動念?會。什麼時候起心動念?教化眾生。教化眾生,隨眾生心,應所知量。凡夫起心動念是業力,阿賴耶識裡面的種子起現行,業力。諸佛菩薩是願力,他在因地曾經發了這個願,要幫助苦難眾生破迷開悟,離苦得樂。他有這個願,所以遇到跟他有緣的眾生,他就有感;我們求佛,佛菩薩就來應,感應道交。
  第二個,下面是指眾生心念,眾生,十方世界一切眾生起心動念,他知道。若論其上,那上就是諸佛菩薩,諸佛菩薩起心動念他也知道。這《甄解》裡頭說得好。二乘但知凡夫小聖粗心,不能知細,微細的念頭,像彌勒菩薩知道。我們這一個粗念,裡頭多少細念?一彈指三十二億百千念,一百個千,十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指,極樂世界菩薩知道。這樣微細的念頭,我們根本就沒有感覺,彌勒菩薩知道,彌勒是等覺。在極樂世界,往生到極樂世界,剛剛去,花開見佛,雖然剛剛去,凡夫去的,還有比我們凡夫不如的,畜生道去的、餓鬼道去的,還有地獄道去的,只要見到阿彌陀佛,就得佛力加持,六種神通跟佛差不多。下,其下,那就是他方一切諸佛剎土;上,諸佛菩薩,十法界從諸佛菩薩到六道眾生,他全曉得,看得清楚,聽得清楚,他有宿命通,知道你生生世世做了些什麼,他才能接引你,教化你才契理契機。
  如果不明瞭,說法不契機,度眾生有困難。像佛陀在世,他老人家度眾生,每個人去向他請教,他說法不一樣,雖然不一樣,個個開悟,個個明白,得利益了。我們沒有佛的智慧,沒有佛的定功,我們說法多半是自己主觀觀念,就自己體會到的,向別人做報告,別人程度跟我差不多的,他聽得懂,他會得利益,程度不相同,有差距的,依然有隔膜,這是在現前我們自己能體會到的。所以我常常勸同學們,我們要幹真的,不幹假的。幹真的就是用真心處事待人接物,不欺騙人。真心裡面沒有染污,沒有染淨,沒有善惡,平等的。真心是清淨心,是平等心。妄心就是分別、計較、執著,這個心不好。
  用真心先要觀察宇宙,用《金剛經》的方法最好,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,大乘經上說的,「一切法」,世出世間一切法包括了,「無所有,畢竟空,不可得」,我們才能夠徹底放下。放下在心,不在事。為什麼?事是假的,放下妄心,用真心。用真心在這個世界上會吃虧,但是也不會吃虧。為什麼?別人騙你你知道,你不是不知道。騙怎麼樣?騙是讓他騙,歡歡喜喜。知道什麼?凡所有相,皆是虛妄,都是假的,都是夢中境界,不是真的。所以你不怨恨他,你也不必去報復他,沒事。慢慢從這訓練,有好處。為什麼?你會得清淨心,得清淨心法喜充滿,真有受用,沒有煩惱。不起心不動念哪來的煩惱?起心動念是微細的煩惱,權教菩薩都有,分別、執著是粗重的煩惱,阿羅漢斷掉了。佛法的功夫,證得的果位完全靠放下,不是信解,信解不行,要行證,行就是放下,證就是證得果位,真的向上提升。這個裡頭有法喜,這個裡頭有圓滿智慧。世間人追求的幸福美滿,大乘裡頭有,小乘裡頭都沒有,何況世間法!所以對於世間,欲界、色界、無色界,甚至於包括四聖法界,都不要放在心上,一心求極樂世界就對了,一點都不錯。
  這後頭有一句說,「乃至佛心亦能知之,安養菩薩,亦復如是」。安養就是極樂世界。極樂世界裡所有的菩薩,統統都有這個能力。「生極樂之菩薩眾,其中上者多是一生補處菩薩」,也得阿彌陀佛本願威神的加持,「故可上知佛心」。什麼人知道佛心?像彌勒菩薩這些人知道佛心。佛心的境界對我們來說不可思議,我們無法想像,也沒有言語可以說明,等覺菩薩行。等覺菩薩往生到極樂世界的人多,《彌陀經》上說,皆是上善之人往生到極樂世界去,數量沒法子計算。小行菩薩更不必說了,更多,往生到極樂世界去。他心通,我們就學到此地。好,今天時間到了。

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175。二零一四淨土大經科註(第一七五集)【日期】2015/2/4【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0175

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百五十五頁第一行,科題,第十,這第十願,四十八願第十願,「神足通願」。請看經文:

【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。】

  念老的註解,「右章具第十神足通願」。「波羅蜜多」或者是「波羅蜜」都是梵語,翻成中國的意思有三個意思。第一個「事究竟」,辦理世出世間這些事務,做到究竟圓滿,叫波羅蜜,第一個意思。第二個意思「到彼岸」,這是說佛教導我們,我們今天是在六道輪迴生死這個岸邊上,學佛終極的目標是要了生死、出三界,還要回歸無上菩提,彼岸是成佛的岸;也就是說,從凡夫(六道凡夫)回歸到諸佛究竟的果位,這就到彼岸。第三個意思「度無極」,是從度眾生說的。波羅蜜的意思很深,度眾生要把他度到最高的地位,《華嚴經》說的妙覺如來,這是沒有比這個更高了,稱無極。另外也可以說,這個無極是度眾生無盡,度無量無邊、無數無盡的眾生,這也叫波羅蜜多,或者簡單翻譯就叫「度」。
  「菩薩之大行,能究竟一切自行及化他之事」,所以叫「事究竟」。學佛,第一就是要發心,經上常常勸導我們發菩提心。菩提心確實不容易發出來,諸位想想,阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒有發菩提心。那菩提心是什麼?大經上說得很多,菩提是覺悟,真正覺悟了,覺悟的心是真心不是妄心。在世出世間法裡頭,誰用真心?菩薩用真心,不是三乘菩薩,是法身菩薩,會用真心的就是法身菩薩。宗門所謂的大徹大悟、明心見性,見性就發菩提心了,沒有見性沒有菩提心。我們這個發心要從哪裡做起?先要放下障礙。障礙是什麼?見思煩惱是障礙。小乘須陀洹放下五種見惑,他接近真心,實際上去真心還很遙遠,但是妨礙我們明心見性第一道關口他突破了。這個五種見惑,就是身見,你看凡夫,六道凡夫,把這個身體當作自己、當作我,起心動念、言語造作,一生都是為這個我服務。不知道這個我是假的,不是真的,它是生滅法,有生有滅。有生有滅,在佛法裡面說,假的,不是真的。佛法真假從哪裡分?不生不滅是真的,有生有滅是假的。
  現在我們這麼多年的學習,對於這樁事情有了一點概念。這個身到底是怎麼回事情?為什麼要來到人間?來到人間之後這一生要幹些什麼?科學家也研究這個問題,有沒有答案?有很多不同的答案,但是還是佛的答案最高明,又簡單,人生酬業。你自己做不了主,你為什麼到這個世間來的?報應,你過去世造的因,這一生到這來受果報。如果過去生中修善積德,這一生的果報,你來享福的,人間的富貴;如果造作罪業的,你這一生到人間來是受苦受難的。前世造的因,這一世果報;這一世所造的,來世的果。我們這一生幹些什麼?起心動念、言語造作幹些什麼?如果是斷惡修善,積功累德,好,來生是人天福報;如果是貪瞋痴慢疑,是不仁不義、無禮無信,來生就苦了,來生三途去了,這是不能不知道的。
  這是世尊、是菩薩們無盡的慈悲,把事實真相告訴我們,希望我們來生不要墮三惡道。三惡道太苦了、時間太長了,很容易進去,很不容易出來。為什麼?進去之後,那是消惡業的,你阿賴耶裡面所有業習種子裡頭惡的,統統要消乾淨,你才能離開。我們這一生所造的就不少,起心動念、言語造作,過去無量劫來生生世世這累積了多少?你就曉得這個麻煩大了,一念不謹慎,就到三途去了,到三途時間長。到天道時間也長,天道是消福報的、消善業的,三途是消惡業的,所以說它是惡報,六道都是消業障的。
  可是我們六道裡的眾生他不覺悟,遇到佛法也還很難回頭,所以長劫輪迴,我們在六道住了無量劫。這一生積過去世所結的緣分,跟佛結了緣分,特別是淨宗,淨宗能往生,都是過去曾經供養無量諸佛如來。這一生遇到了,得諸佛如來冥冥當中加持,你能信、你能願,願生淨土,你能老實念佛,這一生能成就,沒有一個是僥倖的,也沒有例外的。就是一生不信佛,臨命終時,一口氣還沒斷,遇到善友勸他,到極樂世界去親近阿彌陀佛,他立刻就能信、就能願,發願「好,我願意去」,念一聲佛號、十聲佛號都能往生。
  我們看到了,潮州謝總的父親他就是這樣往生,真難得!證明經上給我們講的不是假的,我們後面會讀到「十念必生」這一願的成就。雖然他這一生不相信,沒念佛,阿賴耶裡的種子多,過去生中積下來的,累積下來的,在這個關頭起了作用,幫助他順利往生淨土,瑞相稀有。我們親耳所聞、親眼所見,他們把往生瑞相拍攝在手機裡頭,拿來給我看,你看到光,光中又看到蓮花,時間有二、三分鐘,不是眼花,真看到的。這些,彌陀慈悲,讓這些人往生現出這些瑞相,為我們做證明,三轉法輪他們來作證轉,在家居士。走的時候,二、三天當中身體柔軟像棉花一樣,就這一個瑞相度了很多人,大家去握他的手,軟,比活的時候還要軟,你能不信嗎?所以那一剎那當中,菩提心生起來,蕅益大師說得好,真信、真願就是無上菩提心,一聲佛號就得佛接引。這最近的事情,我們親見,在手機照片裡面看到的,他們把這個事情說給我聽,親耳所聞。要知道這是大事,到極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,就是法身大士,就成佛了,這還得了!所以我勸同學們用真心,真心就是菩提心,頭一個不欺騙自己,第二不欺騙一切眾生,跟佛用同樣的心,無盡的慈悲,自行化他,這就叫波羅蜜多。
  「菩薩乘此大行,能由生死之此岸,到究竟涅槃之彼岸,故名到彼岸」。這括弧裡頭有個解釋,「波羅者,彼岸也。蜜多者,到也。彼方」,就是古印度,他們的文法叫「彼岸到」,我們的習慣叫「到彼岸」。「因此大行,能度諸法之廣遠,故名度無極。」廣是廣大沒有邊際,遠是遠近,遠近是從時間講的,過去、未來,這合起來,廣遠就是十方三世。菩薩能度十方三世,無量無邊、無數無盡的眾生。彌陀能度,往生到極樂世界這些人,生到極樂世界得阿彌陀佛四十八願加持,他的智慧、神通、道力就跟阿彌陀佛平等,佛有能力度一切眾生,他們每一個人都有這個能力,也真正展開度一切眾生的事業。所以,這叫度無極,稱為波羅蜜多。
  「生彼國者,具足神通」。神通兩個字簡單的解釋,「神者妙用不測」,也就是說,我們無法測度它,只能用不可思議來形容,無法想像,無法說清楚;「通者通融自在」,無所不通。「自在無礙,能徹底貫徹一切自行與化他之事」。『神通自在』這一句,就是說明佛與菩薩,或者說老師與學生。極樂世界只有兩種人,這個世界沒有國王,也沒有文武百官,只有一個老師阿彌陀佛,每一個往生去的都是學生,菩薩。凡聖同居土下下品往生也稱菩薩,真菩薩,不是假的,為什麼?統統得阿彌陀佛本願威神加持。不但是菩薩,哪一個等級的菩薩?阿惟越致,阿惟越致是最高的等級。這不是自己修來的,是佛力加持的,佛力加持真起作用。從什麼地方看來?在這經文上我們曾經讀過,從上說,他們能夠分身,神足通,能分無量無邊身,到十方諸佛剎土供佛聞法,他得大自在。供佛是修福,聞法是修慧,福慧雙修,不可思議。不但供佛聞法,而且還可以化無量無邊身,化身也能化身,普度有緣眾生。度有緣眾生要像觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度他現什麼身,應該給他說什麼法就給他說什麼法,沒有定法可說,也沒有一定的身相,像《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」。生到極樂世界就得到,我們要把它認清楚。
  真正認清楚之後,你這一生方向確定了,不會拐彎,目標清楚了,就是親近阿彌陀佛,其他的萬緣放下,一心專念。像海賢老和尚,二十歲出家,師父就傳他一句佛號,南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去。他這一句佛號念了九十二年,一百一十二歲往生,念了九十二年。念到什麼樣的功夫?跟經上所說的,他念到理一心不亂。
  淨宗這個法門,從功行上來說,有三個等級。第一個,功夫成片。什麼叫功夫成片?煩惱沒斷,但是心裡頭只有一句佛號,除一句佛號之外,沒有雜念、沒有妄想。六根接觸六塵境界,看得清楚、聽得明白,決定不放在心上,心上只有阿彌陀佛,這叫功夫成片。一般人真正念佛,我看到很多,多數三年就達到這個境界。達到這個境界,阿彌陀佛一定現身來給你道賀,佛會告訴你,你的壽命還有多少年,等到你命終的時候佛來接引你往生。功夫成片是感,佛自然就有應,感應道交,這你第一次見阿彌陀佛,你有信心了。如果你的壽命不要了,可以求阿彌陀佛,現在帶我往生,阿彌陀佛慈悲,就帶你走了。所以,念佛人許許多多念了三年他就往生了,是不是他壽命到了?不是的,他自己不要了,這個世間太苦,極樂世界太好了,他看到了,求阿彌陀佛帶他走了,這才講得通。如果還沒走,他在這個層次上再向上提升,就是事一心不亂,要多長時間?也不過就是三年五載,他就做到了,事一心不亂是見思煩惱斷了,跟阿羅漢平等。再繼續努力,再往上提升,是理一心不亂,應該也是三、五年時間。
  所以我們想到海賢老和尚,他得功夫成片應該在二十五歲之前;事一心不亂,我覺得三十左右;理一心不亂,四十左右。他早就可以往生了,阿彌陀佛留他,跟他講,他修得很好,這個最好的是什麼?能忍辱,忍辱波羅蜜。忍,能得一切法的成就,不能忍不行,能忍。所以佛囑咐他,在這個世間多住幾年,給學佛的人做個好榜樣,給念佛人做個好榜樣。他是接受彌陀囑咐,來做佛弟子的好樣子給大家看的。
  二0一三年一月表最後一個法,就是他看到一本書,《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他不認識字,有人送這個書帶到來佛寺,他問他,你們拿的什麼書?人家告訴他,這個書的名字叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他聽到這個名字如獲至寶,拿在手上,穿袍搭衣,告訴人,你們替我照一張相片。老和尚一生從來沒有主動要求照相的,大家曉得這是表法,這是做證明,這本書是正確的。這本書的內容主要的就是希望出家人要團結。現在出家人不團結,宗教不團結,都是釋迦牟尼佛所傳的,無論哪一宗哪一派都要像兄弟姐妹一樣,要互相尊重,要互相幫助,佛法就興旺。如果彼此門戶之見很深,自讚毀他,佛法就會滅亡。對佛門各個宗派要平等看待,要像善財童子一樣,你看五十三參,五十三位善知識所修的法門不一樣,善財平等的禮敬、稱讚,這就對了。
  不但對於自己的宗教,別人的宗教也要尊重。英國湯恩比博士說得非常好,他一生不信宗教,但是對宗教評價非常高,他認為世間所有的高級宗教,只是講得不一樣,內容完全相同,方向相同、目標相同。印度教說梵天,基督教說上帝、說神,伊斯蘭教說真主,佛教說佛陀,都是同樣境界;修成之後,來生他在極樂世界,他在天堂,他在梵天,結果怎麼樣?大家都在一起,原來是名稱不一樣,實際完全相同。這個說得好!宗教要團結,要跟著現在科學走。為什麼過去神在各個地區發展宗教不一樣?那是恆順眾生,隨喜功德。古時候沒有交通工具,一般人老死不相往來,沒有媒體,現在跟著科學進步,所有不同的宗教知道原來是一家,用過去不同的名稱,行,不用也可以,事實真相搞清楚、搞明白了。一體,比一家還要親密,一體,這是真的,不是假的。
  生到極樂世界,智慧、神通、道力就跟佛差不多,記住,這是佛力加持,不是自己修成的,便宜可佔大了!往生極樂世界,就能行法身菩薩的事業,這還得了嗎!什麼人有福報?相信的人有福報,所以《彌陀經》上說,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。明白這個道理是善根,真肯幹是福德,信願持名,這人有福。因緣,緣我們遇到了,不容易遇到,我們遇到了,三個條件具足,決定得生。
  下面,「於一念頃…超過億那由他百千佛剎」,這是顯神通,「亦名神足智通、神境智通、身如意通、身通」,這都是別名,一樁事情。「那由他」,我們中國稱「億,指萬萬」,萬萬為億,印度人稱那由他。我國古時候,這個億有三種說法,有十萬稱億的,有百萬、有千萬,「故古師定此數亦不同」,看這個經在哪裡翻的,在哪個時代翻的,他們習慣用的不一樣。「神足,亦云如意足」,足是圓滿的意思,滿足了,完全稱心如意。《會疏》裡頭說:「此有三」,有三種,第一個是「運身通。謂乘空行,猶如飛鳥」。實際上飛鳥不能比,飛鳥有身相,有物質的身體,他沒有物質的身體,所以他沒有障礙,這一點我們要特別認清楚。
  西方極樂世界所有一切現象,沒有像我們這個世間物質現象、精神現象、自然現象,我們這樣分的。這三種現象在我們六道十法界裡頭,全是有為法,就是有生有滅。為什麼?阿賴耶變的,阿賴耶是生滅法。到極樂世界,生到極樂世界的人,個個都轉識成智,就是轉阿賴耶識為大圓鏡智,都轉變了。什麼時候轉的?我們能理解,在蓮花裡頭轉的。往生的人蓮花化生,我們這個地方發心求生淨土,七寶池裡面就有一朵蓮花,不會錯的,蓮花上還標了姓名。我們時候到了,佛帶著這個蓮花來接引我們。人是活著走的,不是死的走的,我們看到佛手上拿著蓮花,佛來接引我們,我們慢慢爬到蓮花裡面去,蓮花合起來了。帶到極樂世界放在七寶池中,花開見佛悟無生。花怎麼開了?轉八識成四智。轉八識成四智的時間長短,每個人不一樣,有人很快、有人很慢,這就是我們念佛功夫不一樣,勇猛精進就很快,花開見佛。極樂世界沒有時間概念,也沒有空間的概念,沒有時間,沒有先後,沒有空間,沒有距離,佛在哪裡?佛就在眼前。不像我們這個世界,我們世界障礙很多,那邊全沒有。
  所以全是法身菩薩,法性身,我們這邊是阿賴耶的法相身,有生有滅。生滅的頻率多快?快到我們無法想像,絕對不是一個人從出世生下來到老死,不是的,叫剎那生滅。我們想一想,細心來觀察,這一秒鐘過去了,還能回來嗎?回不來,沒有了。一秒鐘就是一個畫面,這個畫面存在的時間一秒鐘,實際上比這更快,不止。我們老的電影,我這裡有電影的膠捲,這我把它剪下來的,這電影的底片在放映機裡頭,一秒鐘它開關多少次?它開,這個畫面照在銀幕上,關起來,再換一張,一秒鐘二十四張;換句話說,這一個畫面在銀幕上的時間,是二十四分之一秒,我們就被它欺騙了,好像是真的一樣。現在我們看的電視,已經進步到數碼,不用這些東西,這是過時的了,現在一秒鐘,要用幻燈片來說多少張?一百張,所以我們看了電視的畫面非常穩定。用這個東西的電影,二十四分之一秒,還看到它的閃動;電視看不到,電視的速度到一秒鐘一百張。早年的黑白的電視五十張,現在這個彩色的是一百張,所以你看不出來。
  我們實際現在的我們這個世界,我們眼能看到的、耳能聽到的這些萬事萬物,包括太空當中這些星球,它們的頻率多高?彌勒菩薩告訴我們,佛經上有,釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,說「心有所念,幾念幾相識耶」。佛問這句話,問彌勒菩薩,我們凡夫心裡頭起個念頭,這個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識?相就是物質現象,識就是受想行識,合起來我們叫五蘊。一個念,我們感覺得動個念頭,這裡頭有幾念、幾相、幾識耶?彌勒菩薩回答,一彈指,這一彈指有「三十二億百千念」,百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,一彈指三百二十兆。現在的電視,一秒鐘才一百次生滅,一百次。彌勒菩薩說一彈指三百二十兆次的生滅,我們完全不知道。一秒鐘能彈多少次?有人告訴我彈七次,三百二十兆乘七,二千二百四十兆分之一秒,這是我們宇宙的真相,佛家講「諸法實相」,《般若經》上常說的。諸法實相從哪來的?是二千二百四十兆分之一秒波動產生的幻相,這叫諸法實相,整個宇宙一切萬法真相。能不能得到?不可得,感覺都沒有。我們身體、外面所有的境界,都是在這個高頻率波動之下的幻相。所以《金剛經》上說,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,可別當真,當真就錯了,你就迷了。為什麼放不下?把它當真了,真正放下,得大自在。
  湯恩比博士說得好,這古人講的,他舉的例子是古人講的,最理想的國家領導人應該是什麼樣的人?大哲學家,一定會做得非常圓滿。下頭又一句話說,真正是大哲學家,他決定不幹這個事情。佛教,說它是宗教可以,說它是哲學也可以,哲學跟宗教是一不是二,在佛法裡頭,你怎麼稱都行。釋迦牟尼佛是大哲學家,生在帝王家,捨棄王位不幹。歐洲這些哲學家說出這句話,釋迦牟尼佛證明了,他才不幹這個國王。他幹什麼?教學,一生教學。我的老師方東美先生,大哲學家,一生教書,從學校畢業,拿到學位之後,一輩子教書,哲學老師。為什麼?表法,做榜樣給大家看。最幸福的人,這方先生常說,人生最高的享受,是什麼?教學。這是真的,不是假的。
  講神通有三個,第一個是身,謂乘空行,猶如飛鳥。他到哪裡去,心裡想到什麼地方,已經到達了,不需要任何交通工具。為什麼?他沒有這個物質的身體,沒有障礙,完全是意念。一切法從心想生,這大乘經上佛常說的。第二個,「勝解通。謂極遠方,作意思維,便能速至」。前面是真的,他能表演飛行,這個身體能飛到空中;第二種,他念頭想到哪裡,他就到了哪裡,他想極樂世界,他已經到極樂世界。在這個地球上,我們住在亞洲,他想到歐洲,他身就到了,想到哪裡他就到了哪裡。下面第三,「意勢通。謂極遠方,舉心緣時,身即能到」。這三種意思都是六道眾生無法想像的。不但現前,他能回到過去,他也能進入到未來,在他這個境界裡頭,十方三世沒有了,空間維次全都破了。空間維次從哪裡來的,我們就明白了,從分別、執著來的。菩薩沒有分別、沒有執著,所以這些障礙全都不見了。
  下面,「又《大論》云」,《大論》是《大智度論》,「如意通有三種:能到、轉變、聖如意」。能到裡面有四種。轉變就是變化,小說裡頭所說孫悟空七十二變,七十二變太少了,這些菩薩們他們的轉變無量無邊、無窮無盡,他什麼都能變。聖如意,真的是稱心如意。我們看底下有解釋,「能到有四種」,「身能飛行,如鳥無礙」。第二個,「移遠令近,不往而到」。我們想到北京去,他能夠把北京移到你面前,你已經在,就是人已經在北京了,不要起步你已經到達了。這第二種。第三種,能「此處沒彼處出」,在這個地方不見了,想到的地方那個地方出現了。海賢老和尚《永思集》裡頭有一段,說到老德法師,老德法師是非常老實的人、非常虔誠的人。他過世了,死了兩年,居然有人在漢口,武漢那邊,漢口遇到他,他還是老樣子,揹個袋子。這家鄉人遇到了:「你怎麼在這裡,幹什麼?」「化緣!」「要不要跟我們一起回去?」「我再過幾天回去。」這些人回到家鄉一問,老德和尚往生兩年了。你看,兩年了,那裡埋在那個地方,在漢口出現了。此處沒彼處出,而且不同的時間,這是神足通。第四者,「一念能至」,無論距離多遠,無論過去未來,他念頭一動他就能到,就到達。
  「轉變者,大能作小,小能作大。一能作多,多能作一。種種諸物,皆能轉變。」這裡頭還有,註解裡說,「外道輩轉變,極久不過七日」,他也能變,但是他變的時候最長不超過七天。「諸佛及弟子,轉變自在,無有久近」,真正是稱心如意。「聖如意者,六塵中不可愛不淨物,能觀令淨;可愛淨物,能觀令不淨。是聖如意法,唯佛獨有。」佛裡頭,應該包括法身菩薩,法身菩薩明心見性、見性成佛,應該他們都有聖如意足。真的是隨心所欲,能變大、能變小,能變小,可以進入一微塵;能變大,現大身,會讓你感覺到這個人頭頂在天上,腳踩著大地,頭在天上。雖然高,比喜馬拉雅山還要高,你看得很清楚,你不會看得模糊,清清楚楚,有這個作用。
  這種能力到極樂世界就統統具足,這是現在人講的科學,科學做不到。科學要到外太空去探測,還要用交通工具,這種交通工具也很危脆,不安全,哪有神通來得自在?登陸月球,太空船還得要好幾天才能飛到。這個神通,一念之間他就到達了,你說多自在。太陽溫度太高,他到裡面去沒事,沒感覺,感覺得清涼自在,這都是神足通所現的。有這個能力才能夠真正幫助眾生,沒有這個能力做不到,心有餘而力不足,要智慧、要神通,才能夠普度眾生。
  下面第十一願,「遍供諸佛願」。請看經文:

【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】

  這個神通我們看到喜歡。一個人在這個世間,能遇到一尊佛、一尊菩薩、一位阿羅漢,都稀有難逢。這些人,大乘經上讚歎,他們是聖賢,是人間真正的福田,對他們的供養,福報很大,不止施一得萬報,不止。為什麼?他能幫助你開智慧,能幫助你了生死出三界,能幫助你修行證果,這個福報太大了。在我們這個世間很難遇到,遇到一個真正修行人都不容易,怎麼可能一念頃。這講在極樂世界,一念頃,極短的時間,他的神通能『超過億那由他百千佛剎』,而且『周遍巡歷供養諸佛』,到極樂世界福慧雙修,修福修慧太容易了。
  我們看念老的註解,「第十一,遍供諸佛願。文中合說兩願」,兩樁事情,「如周遍巡歷供養諸佛,巡歷,偏顯第十願」,前面所說的,「供養,偏顯第十一願」。
  「於一念頃,指極短促之時間。一念之時限,諸說不一,已見」,前面講過。佛當年在世,講經的時候因人、因地、因事不同,所以佛是無有定法可說,完全是隨機應教。就像《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」,無有定法可說。所以,說的每一部經,說法並不完全相同。這是自古以來世間亦如是,譬如孔子,學生向他老人家請教,問的問題是一個,他老人家答覆不一樣。問仁,每個人答覆的都不相同,問孝也不相同,應機施教,每個人都得利益。佛法亦如是,聖賢現身沒有一定的形相,教學沒有一定的說法,總而言之,讓問的人真正得利益,他真聽懂了,真理解了,真得受用。這是聖教。
  「今依《翻譯名義集》,以剎那為一念」,並依《大智度論》,「一彈指頃有六十剎那」。這一彈指多少剎那?六十剎那。彌勒菩薩給我們講的一念,一彈指有多少個一念?有三十二億百千念,就不止六十剎那,剎那還是很大的數。他說「指一彈指所占時間之六十分之一,故甚短暫」,這是給我們現在人講比較容易懂。「然於此短促剎那之際,可超過億那由他百千佛剎,周遍巡歷,深顯極樂國人神通妙用不可思議」,我們無法想像。「那由他」是梵語,「數也,古說不一。其小者,如《玄應音義》」裡面所說的,「那由他,當中國十萬」。「其較大者,則謂那由他,隋言數千萬」。這是數字,千萬是那由他,這個隋言是隋代時候。「他說不俱引」,就不再多引了。「故其數難於確定,但可定言,億那由他百千,表一難以數計之大數」。這給我們一個概念,是個很大的數字,無法把它講清楚。「於一剎那,能超過如是眾多佛剎,表所到之處至遠也」,太遠了。
  宇宙大而無外,小而無內,大小一如不二,這都是我們無法想像的。這麼大的宇宙,可以容納在一個芥子裡頭,芥菜子,宇宙沒有縮小,芥菜子沒有放大,它就能容得下。在早年,這個說法一般人很難懂,怎麼可能?到現在科技發達了,我們能夠體會到。一部《大藏經》分量很大,能容入一個小晶片,現在小晶片大概只有小指甲這麼大,裡面藏著一部《大藏經》。更有甚者,我相信再過個若干年,這一部《四庫全書》也可以容納在一個小晶片裡頭,這就是小可以容大。我們在電腦裡面可以看得清清楚楚,喜歡放大還能把它放大,放它比原來的字更大,沒有大小之分。大小是我們人,六道凡夫錯誤的概念,不了解事實真相,事實真相沒有大小。沒有先後,沒有時間,沒有空間,一切法就在當下。這是什麼?覺悟人的境界。
  湯恩比常說,宇宙背後一個精神實相,他說這麼多的字,在佛法裡兩個字就說明了。他講的什麼?佛家講自性,真如、本性,他就說的這個。始終,他說一定有,但是他拿不出來,我沒辦法拿給你看,一定有。這是什麼?宇宙萬有的本體,整個宇宙是從它變現出來的。它是真有,它能現、能隱,遇到緣它現,沒有緣它就不現;不現的時候不能說它沒有,現的時候不能說它有。所現的一切現象全是假的,不是真的,包括如來實報莊嚴土。實報莊嚴土是法性變的,唯心所現;十法界、六道是唯識所變,變現出來的。體是什麼?體就是實報土。一念不覺,迷了,就變成阿賴耶,阿賴耶把實報土變成十法界、變成六道輪迴。不管怎麼變,全是假的,沒有一樣是真的。所以,凡所有相皆是虛妄,沒有說實報土例外、一真法界例外,沒說。所以,一真有隱現不同,阿賴耶生滅不同。
  阿賴耶是假的,見性之後阿賴耶就沒有了,轉阿賴耶為大圓鏡智,八識五十一心所全沒有了。到最後完全融入常寂光,極樂世界最高的,常寂光淨土。常寂光淨土是自性、是本體,就是惠能大師開悟說的這五句話,「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」,這就是自性。它在哪裡?常寂光在哪裡?無處不在,無時不在。所以從常寂光的立場來說,一切萬法都沒有距離,都在現前。像我們這房間,十幾盞燈都打開了,光跟光互相交融,分不開哪個光。你回歸自性了,就等於你那個燈在常寂光裡亮起來,跟所有的光都融成一起;融成一起,自己清清楚楚、了了分明。這是佛法講到究竟處。
  此地所說的,「周遍巡歷者,表所遊之國至廣」,一切諸佛剎土他都到達了。剛才說過,他去幹什麼?去供佛、去聞法,附帶的度眾生。那個佛國度,想必過去生中也曾經去那邊住過,那邊的熟人不少,有緣的人不少。他們有苦難,發出去的信號,我們立刻就收到了,就是他的感,收到的時候就有應,應,自然就現身,就說法幫助他。
  我們在《虛雲老和尚年譜》看到一段故事,我相信絕不是騙人的。老和尚朝五台山,那年四十七歲,為報母親的恩,從普陀到五台,三步一拜,拜了三年多才到達。這三年多當中生過兩次病,生病的時候都在荒山,找不到人家,遇到一個乞丐,一個叫化子,照顧他。叫化子找些草藥,把他病治好,兩次都是這個叫化。他接受人照顧,照顧要報恩,請教他的尊姓大名,他告訴他說,他姓文,文章的文,名字叫吉,吉祥的吉,文吉。問他住在哪裡?我就住在五台山,你到五台山去,人都知道我。離開之後就不見了,再找不到。到達五台山,到處去打聽有沒有人認識文吉,沒有人知道。到寺廟裡面去拜文殊菩薩,拜完之後,向寺廟大眾討教,有沒有人認識文吉。人家告訴他,文殊菩薩,文殊菩薩化身,他才恍然大悟。菩薩,你看現一個乞丐身,讓他一點懷疑都沒有。乞丐,無家可歸,討飯的,他到處走的,碰到了。兩次都碰到他,跟他在一起住半個多月,病好了他才走。你看,他生病痛苦的時候,文殊菩薩知道,他就來應。老和尚有感,菩薩就有應,真的化身幫助他,度過苦難,繼續去朝山。這些事情真有,不是假的。
  不但菩薩跟我們感應,你看海賢老和尚《永思集》裡頭,有老和尚救狼的故事,那是感應,畜生跟他有感應。這個畜生有靈性,我們相信這個狼不是普通的狼,前世是佛門弟子。不是佛門弟子,不是修行人,牠怎麼能認識老和尚?老和尚不是凡人,老和尚可以救牠。母狼難產,快要死了,這個老狼把賢公請去。請去,老和尚一看這才明瞭,知道牠的意思。坐在母狼的旁邊,閉著眼睛念南無阿彌陀佛,念了十幾分鐘,這個母狼醒過來了,生了一窩小狼。老狼感激,表現那個態度是鞠躬作揖,感謝。老和尚為牠開示,叫牠要修善,不要害人,下一生不要再到畜生道來。可是第二天,回來的時候又走到這個地方,老狼在這個地方,老狼採了野蜂蜜,放在老和尚面前,供養老和尚,牠知道知恩報恩,畜生。這個故事絕對不是假的,很值得人反省。這個狼,我們相信牠死了以後決定可以脫離三惡道,牠還保存著人性,人性沒失掉。
  「供養諸佛,表所興之事至繁」,不是簡單,很多。「而悉於一念之頃,圓滿成就者,備顯極樂國土之事事無礙,一多相即,延促同時」,時間、空間沒有了,我們受這個障礙。「芥子須彌」,芥子小,芥菜子,須彌山大,芥子能包須彌山,「十方不離當處;一念遍供,三世不隔當念」。芥子納須彌,大小沒有了;一念供養,一切諸佛都圓滿了,這時間沒有了,過去、現在、未來沒有了,三世不隔當念,一念就圓滿三世。「當下即是,圓攝無遺。故云:華藏無異極樂,淨土遍收玄妙。」
  釋迦牟尼佛為我們示現大徹大悟,明心見性,他悟的是什麼?性什麼樣子?他在定中,沒出定,說了一部《大方廣佛華嚴經》。《華嚴》是定中說的,就是說他開悟,把自性體、相、作用做了詳細報告。六祖惠能大師開悟了,他在五祖方丈室裡頭聽《金剛經》開悟的,釋迦牟尼佛是入定開悟的。換句話說,任何一個法門,只要達到真正真誠、專一就有開悟的可能。所以,八萬四千法門、無量法門,《金剛經》上告訴我們「法門平等,無有高下」。法是方法,門是門徑,從這個方法、門徑可以大徹大悟,明心見性,法法皆是,問題你會不會?你真會,任何一法都能成無上道。能大師開悟之後,說出心性是什麼樣子,他說了五句,五祖一聽,真開悟了,不是假的,衣缽就傳給他,囑咐他趕快走。這五句話展開就是《大方廣佛華嚴經》,同一個境界,《華嚴經》濃縮就這五句話。《華嚴經》說什麼?六祖這二十個字就說乾淨了,就說圓滿了,完全同一個境界。六祖說的是總綱領,釋迦說的是細說,定中說的,定中沒有時空,他沒有障礙,要在人間說,太長了,這幾百年的時間不夠用,在定中說。
  這些我們都要能體會得到,對於佛法的表法我們完全能接受,不再懷疑,也知道學佛要怎麼個學法,學佛目的何在?目的就是要開悟,就是古人說的自見其義,不是別人教給你的。為什麼?真實智慧是自性本具的,記住佛的一句話,「心外無法」,自性之外、真心之外,什麼都沒有,一切法都是自性變現的,能生萬法。所以什麼最重要?明心見性最重要。我們《無量壽經》經題上就寫得很清楚,修行修什麼?清淨、平等、覺。清淨,阿羅漢、辟支佛;平等,菩薩;覺,就成佛了,覺是大徹大悟,明心見性。你看看,這是修行總綱領,果報,果報在經題上半部。大乘,大乘是智慧,般若智慧,自性本具般若智慧,無量無邊、無有窮盡,無所不知、無所不能,得見性才行。所以大乘是智慧,無量壽是福報,你看福、慧,莊嚴是相好;也就是《華嚴經》上佛所說的「一切眾生皆有如來智慧、德、相」,德是無量壽,相是莊嚴,自性本來具足的。極樂世界是誰造的?完全是自性圓滿現前的。誰的自性?阿彌陀佛,還有一切眾生。為什麼?一切眾生的自性跟阿彌陀佛是一個自性,不是兩個。
  我們現在知道了,但是回不了頭,麻煩就在此地,為什麼回不了頭?業障、習氣太重,無量劫的薰染,我們知道錯了,但是丟不掉。怎麼辦?這是彌陀無盡的慈悲,所以諸佛讚歎,讚歎他為「光中極尊,佛中之王」,有道理,他給我們創造這個條件,就是建立極樂世界。怎麼建立的?發四十八願,四十八願完全兌現,極樂世界成就了。我們只要信願持名,就能往生淨土。謝總父親往生給我們做了證明,這個老人,兒子做了好事,這三年來,傳播傳統文化,救了一萬多人,真正得救,一萬多人,這個功德太大了!所以臨命終時,兒子再勸他,「西方真有極樂世界、真有阿彌陀佛,絕對不是騙人,你要相信」,老人點頭,就相信了,「你要求生」,他點頭,念佛,念一句阿彌陀佛,往生了。臨命終時一念、十念皆得往生,我們看到證明了,真的,不是假的。老人往生,全身柔軟,三天之後,很多人去摸摸老人的手,比活的時候還軟,都感到驚訝。現這個相,讓許許多多人對佛法、對淨宗死心塌地,相信了,不再懷疑,這又成就多少人,真的是無比殊勝。
  所以,往生到極樂世界,「當下即是,圓攝無遺。故云:華藏無異極樂」。華藏,釋迦牟尼佛的實報土,極樂是阿彌陀佛的實報土,實報土是一不是二,名詞不一樣,到時候都一樣。我過去講《華嚴經》,在新加坡,有人問過我,華藏跟極樂有什麼不一樣?我就舉比喻,華藏好比是新加坡這個城市國家,極樂好比是烏節路,他們最繁華的一條街道,是新加坡的精華,那就是極樂世界。是一不是二,生華藏就生極樂,生極樂就生華藏。「淨土遍收玄妙」,玄妙之極處沒有離開極樂世界,這個地方是總匯。
  下面,第十二願。過去唐朝時候善導大師,說四十八願裡頭有五願最真實,這五願頭一個就是第十二「定成正覺」。我在這裡略說一下,因為時間快到了,這一段的文可能要下一次再講到。善導大師講最真實的五願,我們按照順序來說,第一個,十二定成正覺,我們心裡要踏實,到極樂世界決定成佛;第十三願,光明無量;第十五願,壽命無量;第十七願,諸佛稱讚;第十八願,十念必生。大師告訴我們,這五願是最真實。定成正覺這是證果,光明無量是真的淨土,壽命無量是真佛,諸佛稱讚這是幫助我們起信,十念必生是修行。
  這個四願當中,光明無量是依報,常寂光;壽命無量是正報,阿彌陀佛,生到極樂世界,每個人的壽命跟阿彌陀佛相同,阿彌陀佛無量壽,個個都是無量壽。所以這是正報。一切諸佛都稱讚,能不相信嗎?《彌陀經》上羅什大師翻譯的,六方佛稱讚,在本經,十方佛稱讚,玄奘大師所翻的《彌陀經》,也是十方稱讚,要信!一切諸佛都稱讚,都勸我們修這個法門,為什麼不相信?十念必生,容易,不難。這個十念是臨終時候的十念,嚥氣之前的十念,這個重要,不是說平常的。
  平常我們要常念佛,為什麼?人不能沒有念頭,前念滅後念生,念念相續,不是真的相續,是相似相續,為什麼?每個念頭不一樣,每個念頭都相同是叫相續,它不一樣。一個念頭是一個畫面,真的像我們看電影一樣,看電視也是一樣,電視一秒鐘一百個畫面,每一個畫面它佔的時間是百分之一秒,所以它不是真的。佛告訴我們,我們現世,好像肉身感覺到真的,我們生存在這個地球上,樣樣都好像真的,其實是假的。它的頻率太高,我們感受不到,完全沒有絲毫感覺,它太快了。一秒鐘二千二百四十兆,萬億是兆,這個頻率我們也無法想像。這叫什麼?這叫諸法實相,一切法的真相。
  十法界的眾生,包括六道輪迴,統統生活在這麼高的頻率之下,這被現代量子力學家探測到了。現在量子的這個儀器也是非常驚人,它能夠捕捉到一秒鐘一千兆分之一秒,能捕捉到。佛告訴我們的,這個事實真相是二千二百四十兆一秒鐘。所以我們相信,科學不斷再進步,二、三十年之後,佛講的這個事實真相會被量子力學家證明,是真的,不是假的。因為佛在經上說過,用第六意識,就是分別,第七末那識的執著,用這個心,這是我們凡夫用的心,最高的境界可以能夠探測到阿賴耶三細相。阿賴耶的境界相,物質現象;阿賴耶的轉相,起心動念,轉相;阿賴耶的業相,業相就是波動現象。這個二千二百四十兆分之一秒,是阿賴耶的業相,這叫一念不覺,而有無明。佛說的一定會兌現的,現在物質現象,量子力學搞清楚了,解開了,轉相,就是念頭,念頭怎麼回事情?怎麼發生的?現在在研究,還沒有完全的答案。
  對外能夠緣到宇宙的邊緣,這是講世間人用第六意識來探測最大的範圍,可以知道阿賴耶的三細相,可以知道宇宙的邊緣。但是遊歷宇宙就不容易了,要用神通,神足通才行,才得大自在。這是任何交通工具都有困難,都沒有辦法達到,要用禪定。這是一般法門,八萬四千法門,要用念佛求生淨土,這是最捷徑、最方便的一個法門,讓你快速能夠達到。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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176。二零一四淨土大經科註(第一七六集)【日期】2015/2/6【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0176

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百五十七頁倒數第三行,科題「定成正覺」,第十二願,「定成正覺願」。請看經文:

【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。】

  這一章就是一願。蓮公會集這個本子,「發大誓願」,第六品,採取原譯本裡面二十四章,四十八願,這是第六章「定成正覺」,第十二願「定成正覺願」。經文說得很清楚,『我作佛時』,是阿彌陀佛,願是因地發的,那個時候的身分是比丘。他說他將來作佛的時候,『所有眾生,生我國者』,注意「所有」這兩個字,這兩個字的意思太深太廣了。往生到極樂世界,最高的有等覺菩薩,法身菩薩,三乘菩薩有聲聞、緣覺,下面六道眾生,一直到無間地獄。無間地獄能往生嗎?能。為什麼?這無間地獄的眾生,也是久遠劫修這個法門,只是臨終一念錯了,不幸墮地獄。這有可能,臨命終時生怨恨心。所以,經典跟祖師大德都教導我們,送往生的時候決定不能夠觸動往生人的身體。為什麼?他會有痛苦,怕他痛苦生了怨恨心,那你就不是送他到極樂世界,送他到阿鼻地獄去了,這個罪很重。不但不能碰他的身體,最好連他的床鋪都不要碰,總得要有一點距離,這樣就好。我們在這一生當中看到很多送往生的,他不懂這個道理,還要去探測他的溫度,最後從哪裡走的。這是非常非常不好的事情,千萬要忌諱。好好的修行人定功不夠,臨終觸動他,他會生煩惱,如果這個時候有一念瞋恨,地獄道去了,這是一樁很可怕的事情。他到地獄道,他決定怨恨你,因為你把他送到地獄去了,冤冤相報,你往生的時候他決定來障礙你。這是很大的錯誤,要相信佛的話,要相信祖師大德的開示。
  所有一切眾生,往生到極樂世界,有生到實報土的法身大士,《華嚴經》圓教初住以上、等覺以下都住在實報莊嚴土;沒有見性的,沒有明心見性的,斷了見思煩惱,斷塵沙煩惱,未破無明,生方便有餘土;最下面的是六道眾生,一品煩惱也沒斷,只是功夫成片,這個要知道。海賢老和尚常常教人、勸人,無論如何要念到功夫成片。凡夫做得到的,事一心、理一心未必能做到,功夫成片可以做到。什麼叫功夫成片?一切時一切處,心裡面只有阿彌陀佛,沒有妄想,沒有雜念,這叫成片(功夫成片),煩惱習氣沒斷。有這樣的功夫就能往生,有這樣的功夫就有感應,功夫成片是感,阿彌陀佛現身給你說法這是應,而且肯定的。《楞嚴經》上說過,「大勢至菩薩圓通章」,經文說「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,必,非常肯定,一絲毫疑惑都沒有。這是說功夫成片的人,阿彌陀佛現身,你跟他見面,佛會告訴你,你的壽命還有多少年,壽命到的時候佛來接引你。等於說,你在極樂世界已經註冊,你不會再有猶豫,不會再有疑問,決定得生。有一等人很聰明,見到佛就向佛要求,我還有那些壽命不要了,我現在就跟你去。彌陀慈悲,沒有一個不帶走的。
  凡夫老實、聽話、真幹,信願持名,要多麼長的時間才能到這個境界?一般,絕大多數的人,三年。我們看《淨土聖賢錄》,發心念佛,三年往生的人有多少!《往生傳》裡面你去看,三年的一半以上。絕對不是說他的壽命剛好還有三年,這個不合乎邏輯,講不通。什麼原因往生的?他還有壽命不要了,求佛接引,他就往生,是這個原因,這才講得通。萬緣放下,一心專念,三年真正做得到,沒問題。真正做得到,這個道理我們要清楚,我們要下定決心,一生成就。如果不走也行,不走是為什麼?加功用行。像海賢老和尚,二十四小時心裡有佛,口裡有佛。他念佛通常都不出聲的,嘴唇在動,叫金剛持,沒有聲音。生活,穿衣吃飯,佛號沒斷;工作,他的工作是種田,農夫,在田地裡面工作佛號不斷;待人接物,佛號也不斷,一句接著一句。我相信也不過是三年五載,就能提升到事一心不亂,事一心不亂生方便有餘土,不在同居土。得到事一心不亂之後,再向上提升,應該也是三年五載,就能提升到理一心不亂。理一心不亂是圓教初住菩薩,別教初地菩薩,生實報莊嚴土,也就是法身菩薩。這是極樂世界往生大致的狀況。
  海賢老和尚那個光碟,我也看了幾百遍。我想看得最多的是劉素雲居士,她上一次提報告的時候說她已經看一千六百多遍。有時候她一天看十遍,最少不少過五遍,每天看七、八遍是正常的,愈看愈歡喜,愈看愈契入,欲罷不能。她這樣的修學,我們相信,三年五載她可以得到事一心,真有把握。八萬四千法門,無量法門,雖然說法門平等,無有高下,但是得不到阿彌陀佛加持,時間很長。須陀洹斷了見惑,五種見惑他斷了,就是身見、邊見、見取、戒取、邪見他統統放下,證得初果。往上提升,提升到四果阿羅漢,要多長時間?天上人間七次往返。他不會墮三惡道,他是聖人,人間壽命到了生天,天上壽命到了又到人間來,人間壽命到了再生天,他就是天道跟人道。人間壽命短,天上壽命長,大家都知道。忉利天距離我們很近,忉利天主,我們中國人稱他作玉皇大帝,忉利天的一天是我們人間一百年。孔老夫子在忉利天,他往生忉利天多久?我們人間到現在二千五百年,在忉利天二十五天。忉利天的壽命,是忉利天的算法一千歲。那個福報大,生天。往生極樂世界無量壽,要知道!知道,搞清楚、搞明白,我們才有選擇,正確的選擇,不至於選錯了。
  生到西方極樂世界,「我國」就是阿彌陀佛的極樂世界,『遠離分別,諸根寂靜』。經題上說得很明白,所有要往生極樂世界的人修什麼?修清淨平等覺,「遠離分別」是平等。清淨是阿羅漢、辟支佛,小乘;平等是三賢菩薩,別教裡面十住、十行、十迴向,平等心;覺就是開悟,理一心不亂。理一心不亂生實報土,法身大士。生實報土就成佛,明心見性、見性成佛就是說實報土的菩薩,不可思議,一生成就。『若不決定成等正覺』,「等正覺」就是無上正等正覺,『證大涅槃』,「大涅槃」就是常寂光淨土,法藏就不成佛,發這個誓願。那麼法藏成佛了,世尊告訴我們,法藏在西方極樂世界成佛現在十劫,第十劫了。在一切諸佛境界裡面說,十劫是很短的時間,許許多多佛都是無量劫,成佛到現在無量劫了,法藏才十劫。所以極樂世界建成,從太空裡面來說它挺新鮮,時間很短。我們到極樂世界,往生到那裡去,將來在極樂世界是元老。你什麼時候來的?我十劫就來了。極樂世界無量壽,換句話說,無量劫!無量無邊的三大阿僧祇劫,我們能在第十劫去,將來老資格,這個機會多難得。
  怎樣修?海賢老和尚給我們做出榜樣,就一句佛號。這一句佛號不可思議功德,我們在這部經、在念老集註裡面學到了,不懷疑了。這一句佛號包羅萬象,世出世間一切法無所不包,都在裡頭。包括十方三世一切諸佛菩薩的名號,念一句阿彌陀佛統統都念到了,一個都不漏;還包括一切諸佛度化眾生的無量法門,一個法門都沒有漏掉。它是佛法真正的大總持,真正是祕密神咒,一法不漏,包羅萬象。於是我們就明白念佛的功德有多大,說不盡!無量法門,是因為這個法門他不相信,他不能接受。佛觀機,給你說應機的法門。怎麼應機?你過去生中曾經學過,現在一說你就歡喜。你過去學過,沒學成,繼續努力。這一生能不能成就?不能,來生再接著幹。生生世世,要很長的時間,你才會能夠證得菩薩果位。如果是大乘,十信、十住、十行、十迴向,一個階級一個階級向上提升。跟淨宗不一樣,淨宗叫橫超。那些法門是豎超,想離開六道輪迴先到欲界天,再到色界天,再到無色界天,再超越,他走豎路,時間當然長。非想非非想天壽命八萬大劫,這給你講時間。八萬大劫,單單講無色界天,色界十八層,欲界六層,每一層壽命都加一倍。忉利天一天是人間一百年,夜摩天一天是人間二百年,兜率天一天是人間四百年,化樂天一天是人間八百年,他化自在天的一天是人間一千六百年。你就知道,出一定會出去,要多長的時間?
  淨土的殊勝,一生成就。最快的成就我們看到了,《往生傳》上記的,決定不是假話。一般學佛同學都知道的,宋朝的瑩珂法師,他念了幾天佛?三天三夜,就把阿彌陀佛念來了。不眠不休,不吃飯不睡覺,拼命念,念到精疲力倦阿彌陀佛出現了,告訴他,你還有十年陽壽,等你壽命到的時候我來接引你。瑩珂這是見佛福至心靈,機會太難得了,立刻向阿彌陀佛要求,我十年壽命不要了,我現在跟你去。佛就跟他約定三天,三天之後我來接引你。為什麼不當時帶他去?當時帶他去了,他個人得利益,對佛法沒有影響;三天,他能度化眾生,表法給大家看,沒有生病,人身心健康,三天,說走就走了。所以彌陀跟他約定,他歡喜接受,寮房門打開告訴大家,我見阿彌陀佛了,三天之後接引我往生。寺廟裡沒一個人相信,為什麼?破戒比丘,在道場裡頭沒有人瞧得起他,煩惱習氣很重。反正是三天,三天不長,我們就等,等三天,看你往生不往生。到第三天,他要求大眾念佛送他,這就是什麼?現身說法度他們。大家當然樂意,你要求我們念佛送往生,我們很高興,可是問題你能不能往生。念了一刻鐘,他告訴大家阿彌陀佛來了(別人看不到),我跟阿彌陀佛走了,說完真的走了。大家看到他,個個相信了。
  你看他示範,表的法,破戒的比丘。他為什麼念佛那麼勤懇?因為他相信因果,他知道,他要不往生,決定墮地獄,想到地獄苦,害怕!佛跟他講還有十年,十年,他沒有克服自己煩惱的能力,那十年不知道做多少壞事,不敢。這個機會太好了,佛來了,當面要求,佛答應,真帶他走了。所以人念《地藏經》有好處,為什麼?《地藏經》講地獄,時時刻刻提醒你,你造地獄業,你就沒有辦法避免地獄的果報。如何能脫離?真的,瑩珂是個好榜樣。你不念佛怎麼行?三天,三天成就。《彌陀經》上說,「若一日、若二日、若三日」,到「若七日」,一、二、三、四、五、六是數字,七不是數字,七是圓滿,念到哪一天見阿彌陀佛那叫七,也就是念到功夫成片。瑩珂三天念到成片,念到成片決定感得阿彌陀佛來見你,這就是憶佛念佛,現前見佛;當來是往生之後見佛,現前是當時見佛。念到功夫成片,有沒有阿彌陀佛你就完全明白,不用再懷疑。事一心、理一心,什麼時候見佛都見得到。佛在哪裡?就在眼前,不來不去。為什麼?佛在常寂光裡頭,常寂光遍一切時遍一切處。所以,佛現前是當處出生、隨處滅盡,感應道交絲毫不爽。這個道理不能不明白。
  「諸根寂靜」。這個語氣非常肯定,「決定成等正覺」,等正覺就是等覺菩薩;下面有一句,「證大涅槃者」,這就是妙覺如來,可以做這樣解釋。我們再看念老的註解,「此第十二願名定成正覺願。往生者決定成佛,正顯彌陀之本心,唯以一佛乘,廣度無邊眾生於究竟涅槃也」。這個法門,這個經,十方一切諸佛都稱之為難信之法。所以你不能夠相信是正常現象,要不然諸佛難信之法這句話講不通,你怎麼那麼容易相信?沒這個道理。所以不相信是正常的,相信是不正常的。為什麼?大乘經上佛說過,每一個往生的人都是過去生中曾經供養無量諸佛如來,這一生當中接觸到這個法門,得無量諸佛的加持,你才生信心,才發願求往生,這個不平常。我們就自己衡量自己,過去生中有沒有供養諸佛如來,有沒有像經上說的供養無量無邊諸佛如來,要不然你為什麼相信?
  我們年輕的時候,我們相信自己有這個善根,但是不足。為什麼不足?還有懷疑。那怎麼辦?這一生當中補足,補足就是要學大乘經。經典的目的就是幫助我們斷疑生信,真正相信,沒有疑惑,經可以不念了。我們要靠經教,在經教裡頭搞清楚、搞明白、搞透徹了,然後一句佛號就行了,經念不念無所謂。像海賢老和尚,一句佛號念到底,對於這個世間萬緣放下,示現給世間人看,一門深入,長時薰修,無論哪一門。海賢修的是什麼法門?種地,一生,從小就在農田裡頭,一直到一百一十二歲還在農田裡面工作。你看往生的當天(他晚上走的),白天在菜園裡工作一天,整地,給蔬菜水果澆水、拔草。菜園很大,一個人在裡頭幹了一天,到晚上黃昏了,有人勸老和尚天黑了,不要再搞了,明天再做。他回答怎麼說?快完了,完了以後我就不搞了。別人也沒聽懂。他收工了,到第二天早晨起來一看,老和尚往生了,想想昨天的話,話中有話,他昨天真的做完了,做完以後不做了,他到極樂世界去了。
  老和尚這光碟看一千遍、看一萬遍,愈看愈歡喜。那一片是什麼?就是《無量壽經》,你看看老和尚一生點點滴滴,跟《無量壽經》完全相應,他是活的《無量壽經》。學佛,佛來了,做出榜樣給我們看。真正念佛的可以在念佛堂,真正講經的他都讚歎,你上講堂。四個老同修在一塊共修,但是四個人修的法門不一樣,給我們表什麼?表六和敬。真正慈悲到極處。一生對一切人真誠恭敬,一生沒發過脾氣,沒有怨恨過任何一個人,別人欺負他、毀謗他,完全能接受,沒有辯駁,到以後日久天長,事情明白了,大家才曉得老和尚忍辱波羅蜜到家!沒有辯駁就是說他的心裡沒有裝這個東西,他聽了沒有放在心上。心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,九十二年不變,那是什麼樣的人。他為我們做這個示現目的何在?目的是叫這個地球上苦難眾生,你們要想一生真正解脫,一生圓滿成佛,像我這樣修就行了。他的一生就是《無量壽經》的落實,落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物。怎麼落實?細看他的生平就知道了,真的穩穩當當。信徒們來見老人,老人只有一句話,「好好念佛,成佛是真的,其他都是假的。」道場,文化大革命被毀掉了,毀得真徹底,片瓦不存,廟裡的古樹都被連根挖掉了。文革之後恢復,恢復沒有蓋殿宇,只蓋了幾間茅蓬,我們在畫面上看到茅草屋,上面蓋的是草,下面是土牆。這種房子我小時候住過,鄉村貧民都住這種房子。供的佛像最初是找人畫的,以後是泥塑的,一直到現在,佛像全是泥塑的。告訴印志法師,「不怕沒有廟,就怕沒有道。」這話是真的。
  我們看註解裡頭說,這黃念老說的,往生決定成佛,語氣肯定,沒有絲毫疑惑。「正顯彌陀之本心,唯以一佛乘」,真的是一乘法。一佛乘是《妙法蓮華經》、《大方廣佛華嚴經》,在世尊留下來這麼多經典,一佛乘就這兩部,這兩部都結歸在一句阿彌陀佛,一句佛號上,所以這一句佛號是一佛乘。要真信,要真願意往生。「廣度無邊眾生於究竟涅槃」,究竟涅槃是究竟圓滿,一句佛號。「願文中遠離分別,諸根寂靜,自《宋譯》。」念老慈悲,把每一句經文出處都標顯出來,說明會集不是隨便寫的,字字句句都是五種原譯本的經文,沒有改動一個字,這就說明這個經是真經。這些年來反對的人很多,所以念老特別把經文每一句出處都寫出來,斷我們的懷疑。
  宏琳法師給我們做了一份詳細報告,說明經典是可以會集的,不是不能會集。佛經傳到中國來,從翻譯的時候就有會集。所以會集不是王龍舒是第一個,不是的,在漢朝時候所翻的經有會集本,都在《藏經》裡頭。所以這一次有這麼多人反對,我覺得這些反對的人都是菩薩,不是普通人,就像佛陀在世六群比丘,他們來示現的,不示現就沒有人下這麼大的功夫。宏琳搞了十幾年,把這些問題說得清清楚楚、明明白白,是什麼?讓往後末法九千年眾生對這個法門深信不疑。好事!我非常感激,要沒有這麼多人反對,這本書不能出現,這本書幫助我們對於淨土宗破迷生信。要是沒有人反對,哪有這個東西出來?這個能度末法九千年眾生,讓大家對淨宗不懷疑。所以我說那些反對的人是菩薩,不是菩薩,怎麼可能有這樣的成就?都是來弘法的,用各種不同的面目,同一個目標,同一個方向,所以我們要感恩!
  自己一生有幸遇到,我們依教奉行。在沒有遇到之前,我也學了不少大小乘經論。李炳南老居士將這個本子交給我,我接受了。所以過去我講經說過,全世界的人反對,我不能反對。為什麼?我要反對,我就變成背師叛道,我對老師的信心動搖了,我不遵守他的教誨,我去採用另一個本子。這個本子明明他交給我的,我接受了,我有義務把它弘揚,依這部經典學習,老實念佛,求生淨土。我勸同學,我們這裡有幾個年輕的同學很難得,我勸他們真正學佛死心塌地,不要名、不要利、不要供養,什麼都不要,一句佛號念到底。講什麼經?專講這部經。經上怎麼說,咱們就怎麼做,像賢公老和尚,要落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物。賢公是我們的好榜樣。
  有一些念佛同學來跟我說,稱我為淨宗十四祖,我說我還沒死。淨土宗選祖師都是過世的才選的,不是活著在世選的,印光大師的十三祖,過世之後大家尊他的。所以我告訴大家,十四祖是海賢老和尚,他走了。誰選他?我選他。這個是對的,他對我們淨土宗貢獻太大了!他是阿彌陀佛派來的,來化解我們這次的困難,給我們作證轉,用九十二年一句佛號。這種修行方法,修行的成就,我跟諸位報告了。他老人家念佛,得功夫成片,我相信不超過二十五歲,得事一心不亂應在三十左右,得理一心不亂應該在四十左右,理一心就是大徹大悟、明心見性。他老人家在碟裡頭透了一句話,他自己說的,「我什麼都知道」。這句話誰說的?明心見性的人才能說,如果沒有見性,說這句話叫大妄語,大妄語墮阿鼻地獄。什麼都知道,不能說,這才使我們想到他的師父不是凡人。他的師父傳戒老和尚給他剃度,剃度完告訴他一句話,「南無阿彌陀佛,一直念下去」,後頭還補充一句,「明白了不能亂說,不能說。」明白是什麼?是開悟了,開悟了什麼都知道,不能說。他聽話,他真幹,真有智慧,真有神通,一點都不露,痕跡都不露。你看他普普通通農夫,出家了,什麼都不會,不會講經,五堂功課都不會,不會敲法器,什麼都不會,只會種田,種田就是他在修淨土,二十四小時佛號不中斷。這就是海賢老和尚,說明他心裡沒雜念。沒有不隨緣的,沒有不隨喜功德的,雖然隨緣隨喜,一絲一毫都不放在心上,保持心地清淨平等覺。這告訴我們,這叫修淨土,心淨則佛土淨。
  這上面的經文是《唐譯》的。「至於《魏譯》則為:不住定聚,必滅度者,不取正覺。善導大師釋《魏譯》時,多以《唐譯》助顯之」,用《唐譯》本來幫助,《魏譯》遇到難解的地方用《唐譯》。「並於此願立四名」,這是善導大師立的,這一願,也就是我們講科判,用科題,它有四個科題,「一名必至滅度願,二名證大涅槃願,三名無上涅槃願,四亦可名住相證果願」,善導大師說了這四個名稱。「《甄解》讚曰」,甄解,日本淨宗祖師,在註解裡面讚歎,「高祖」,高祖是善導。這些人都在中國留學,善導的學生,回去之後在日本建立宗派,他們都是這個宗開宗的祖師。但是他們尊師重道,都把善導尊作第一代祖師,他們自己稱第二代、第三代,這樣下來的,把善導大師放在第一代。我們在日本,淨宗寺廟裡面都有祖師殿,祖師殿祖師所造的像比佛像要高、要大。日本人特別重視老師,對老師特別尊敬。「今會本取《唐譯》之文,又以定成正覺為願名,正符善導大師之意。」善導大師他老人家這個意思做為四十八願的願名,這是第十二願,十二願的願名。
  「善導大師於四十八願中,稱定成正覺」,就是這一願,第十二願,「光明無量」是第十三願,「壽命無量」是第十五願,「諸佛稱歎」是第十七願,「與十念必生」第十八願,這個五願「為真實願」。四十八願裡頭,這五願是真實願,是最重要的大願,什麼願都不能跟這五願相比。「視為四十八願之心要。可見此願,實是彌陀宏誓之心髓」,四十八願的心髓。「彼佛本懷」,這是說阿彌陀佛,「只是為一切眾生決定成佛。為實現此願,乃有十念必生之殊勝大願」,眾生依此最簡單、最容易、最圓滿、最頓極,這是徑路,「念佛往生」,那就決定成佛。念佛的人很多,幾個人相信?為什麼不相信?他認識不夠。為什麼認識不夠?業障深重,雖然天天念,他不理解,不懂,沒有人給他詳細說明。念老慈悲,晚年病魔纏身,痛苦不堪,還是完成這部註解。我們想到這一點,不能不感恩,不能不佩服。他為什麼?他跟阿彌陀佛一樣,希望眾生因這個法門一生得度。都是慈悲到極處,沒人認識。我們晚年才遇到。念老末後這句話語重心長,這是淨宗,是法門裡面的徑路,「念佛往生,則皆可成佛」。
  「願文中,分別者,思量識別諸事與理曰分別」。這是第六識起作用,第六識是思量分別。「以虛妄之分別為體性」,這個虛妄的體性是什麼?是阿賴耶,阿賴耶是前七識所依的。「即妄於無分別法之上,而分別我與法,故稱之為分別之惑」,迷惑。「斷此分別之惑,謂之無分別智。《唯識述記七》曰」,玄奘大師著作,「言分別者,有漏三界心、心所法,以妄分別為自體故。」統統依第八識,這就是第七、第六、前五,統統是依第八識。《唯識述記》第七卷說,分別者,有漏三界心,漏是煩惱,煩惱習氣沒斷;三界:欲界、色界、無色界,六道凡夫心心所法,八識五十一心所,六道眾生離不開這個東西,把這個東西認為是我,錯了。「願文中遠離分別,即捨除分別之妄惑」,這一句真正的意思就是把八識五十一心所放下。八識五十一心所,妄惑就是無明,為什麼?因為它根本不存在,現在量子力學家為我們證明。確實,我們沒有看到科學家的報告,對這個疑始終沒法子斷,你說它虛妄的,明明有,怎麼是虛妄的?看了量子力學報告才知道真的,不是假的。這種幻相在我們面前,我們竟然一絲毫的覺察都沒有。從生下來起,到現在八十九年,沒有絲毫感觸,為什麼?它頻率太高了。高到什麼程度?彌勒菩薩給我們說的,現在科學還沒有達到這個水平,一秒鐘二千二百四十兆,波動。波動的數字,要波動多少次?一秒鐘二千二百四十兆,太快了。從早到晚,二十四小時,六根所接觸六塵境界全是這個波動產生的幻相。佛怎麼知道?佛看到了,佛有定功。我們看不到、聽不到、摸不到,念頭也想不到。
  今天的科學家,科學技術的進步真正叫突飛猛進,特別是最近二十年。最近二十年的狀況湯恩比博士沒看到,他已經過世了。他那個年代,地球上的物理學家發現原子,八十年前發現原子,認為原子是物質裡最小的,用精密的儀器能看到。最近這二十年大幅度的提升,發現佛經上講的極微色,科學說的微中子,或者講中微子,物質最小的,沒有比這更小的,這個物質再一分就沒有了。科學家把它分裂,果然沒有。佛經叫做極微之微,這是物質現象。從哪裡來的?科學家找到了,把它打開,發現它是念頭波動產生的現象。讓我們馬上就回想到佛經上,佛說清楚了,「相由心生」、「色由心生」、「一切法從心想生」,我們明白了。這就是所有物質現象,整個宇宙物質現象從哪來?念頭產生,這個被科學家發現了。我們再回頭看看《壇經》,這我們很熟悉的,惠能大師他老人家所說的,開悟的時候最後一句話說「何期自性,能生萬法」,整個宇宙這一切法從哪來的?自性變現出來的。自性是真心,阿賴耶是妄心,妄心從哪來的?真心迷了就叫妄心。一念不覺,真心變成阿賴耶,阿賴耶把一真法界變成十法界,變成六道輪迴,《華嚴經》上說的。釋迦牟尼佛初成道的時候,把整個宇宙給我們講清楚了。清楚了有什麼好處?不留戀了,放下了,不會在裡面起心動念我要佔有它,我要擁有它,不需要了。
  修道人在今天,萬緣放下,比什麼都重要。海賢老和尚晚年,住持就是幾間茅草棚。以他老人家的大智大德,他要建一個輝煌的大廟不難,為什麼不幹?緣不成熟。什麼緣成熟?在這個時代緣成熟,就是蓋小茅蓬。印光大師說得好,在一起同修的同學不要超過二十個人。為什麼?生活簡單,有幾個居士護持就夠了,不要求人。把貪心斷掉,把萬緣放下,自他都能成就。也做個好樣子,給別的道場看看。道場蓋大了,有人來出家,來幹什麼?看這房子不錯,我到這出家,過幾年就是我的了。他不是為道來的、成道來出家的,他是看到你這富麗堂皇,他為這來出家的,那不就造罪業了嗎?所以釋迦牟尼佛為什麼一生不建道場?把人對於留戀道場這個念頭斷掉了。佛沒道場,樹下一宿,日中一食,這表法表得多好!如果還貪圖世法裡面的享受,這個念頭就是輪迴心,你能出得了輪迴嗎?出不了。為什麼?天天在製造,天天在加強,你怎麼能出得了六道輪迴?你那個出六道輪迴是口裡說的。世尊表的法出六道了。
  海賢老和尚在今天這個世界裡頭,為我們表法,他做到了。他那個茅蓬裡頭平常只有三、四個人住,二、三個出家人,一、二個居士,沒有信徒,沒有供養,他沒有佛事。早晨三點鐘起床,拜佛、念佛、繞佛,吃完早飯之後下田。耕種面積很大,開荒地全靠自己,種了一百多畝地。收成好,除了自己吃的、用的之外他不賣,他拿這個去救災,哪個地方有災難,水災、旱災、意外災難,人沒有糧食他送去,他幹這個事情,一生當中用這個來布施救人不止幾萬人。這都是他老人家把六波羅蜜,把六和、三福、三學、普賢十願統統做到了,這是個真正修行人。阿彌陀佛讓他來表法,表什麼?為我們表極樂世界真有,阿彌陀佛真有。為什麼?他常常跟阿彌陀佛見面,常常看到極樂世界。我們在祖師傳記裡面看到,初祖慧遠大師一生四次見到極樂世界,定中見到的,從來沒有跟人說過。最後一次是佛來接引他往生,他才跟大家說明,這個境界過去見過三次,很熟悉了。別人問他,極樂世界像什麼樣子?他告訴人,跟《無量壽經》上所說的一模一樣。這個答覆是正答,說明它是真的。如果不一樣那就有問題,完全一樣,每一次見到都一樣。極樂世界真有,阿彌陀佛真有,阿彌陀佛四十八願是真的,不是假的。
  善導大師說,這個五願是真實大願。其他的也是真實願,這是真實願裡頭最重要的五願,憑著這個五願,我們就得一切放下,念佛往生淨土。這五願真的了不起,「定成正覺」,往生決定成佛。「光明無量」,光明是智慧。「壽命無量」,壽命是福報。贏得「諸佛稱歎」,諸佛稱歎意思是什麼?一切諸佛沒有一尊佛不講淨土三經的,沒有一尊佛不宣揚淨土殊勝的。為什麼?只有這個法門度眾生最快速。為什麼?一切諸佛讚歎是幫助大家破疑生信,不是一尊佛、二尊佛說的,所有諸佛都這麼說,這能不信嗎?叫我們斷疑生信。末後第十八願,「十念必生」。我們最近看到,上一個月潮州謝總父親往生,一念。這個人家是一個斷惡修善、積功累德的人家,做好事,真救苦救難,功德很大。他父親一生不信佛,臨命終時,最後那一口氣還沒斷,他勸他爸爸,極樂世界真有,阿彌陀佛真有,你應該要相信,要發願求生。他爸爸點頭,很難得,點頭,然後帶著他念南無阿彌陀佛,就念一聲就斷氣了。有沒有往生?往生了,很多人看到不可思議的瑞相,看到大蓮花,蓮花放光,他們還拍記錄片。全身柔軟,比活的時候還柔軟。他叫大眾跟他爸爸握手,人家手上一捏,像棉花一樣,都呆了;換句話說,個個都相信了。往生,這一句,一念就往生,這麼容易,不難!為什麼這麼殊勝?我告訴他的,你這三年來積的功德是這個地球上的人(現代人)沒有一個能跟你相比,你做的是真功德,真實福報。我說你還年輕,真幹,永遠不要退心,你的福慧將來不會在海賢老和尚之下。為什麼?佛一定叫你常住世間表法度眾生,佛所需要的就像你這樣的人,真能放下。
  放下妄想、分別、執著,「了達真如即萬法、萬法即真如。」了是明瞭,達是通達,真正明瞭通達,真如是什麼?整個宇宙就是真如。萬法是幻相,真如是理體,能生萬法。真如就是自性,自性能生萬法。所以萬法跟自己什麼關係?一體。諸佛的自性跟我的自性是一個性,一性無二性。所以中峰禪師在繫念法事裡頭開示講得好,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即淨土,淨土即此方」,真講透了!繫念佛事的功德不可思議,真正是冥陽兩利,我們用它來幫助淨宗的行門。編這個法本的,禪宗的大德,開悟的大師,明心見性,大徹大悟的,不是普通人。
  下面,「寂靜者,離煩惱曰寂,絕苦患曰靜,即涅槃之理」,涅槃的理體就是寂靜,寂靜就是涅槃。寂是寂滅,煩惱放下叫寂,靜是安靜。一切苦難、憂患沒有了,心回歸到清淨平等覺,清淨平等覺就是寂靜的意思。這裡頭引「《資持記》曰:寂靜即涅槃理也。又《往生要集上》曰:一切諸法,本來寂靜,非有非無。」這是真的,讓我們想到,一切諸法它的真相是什麼?就是二千二百四十兆分之一秒的念頭波動現象所產生的幻相。這個幻相是什麼?整個宇宙,用佛法來說遍法界虛空界。多大?大而無外,太大了,沒有邊際,永遠找不到邊際。其小無內,其大無外,這是事實真相,佛經上講的諸法實相。所以本來寂靜,寂靜是真的。誰知道?阿羅漢知道。所以阿羅漢在一切法裡頭沒有起心動念,沒有分別執著,他定下來了。定到功夫達到一定程度的時候,他從阿羅漢就上升為菩薩,菩薩還繼續修定,就是修寂靜。寂靜最簡單的說法,就是決定不要把境緣,境是外面的物質環境,緣是人事環境,人事環境、物質環境都不要放在心上,心就寂靜了。一般凡夫,起心動念、分別執著全放在心上,放在心上就在阿賴耶裡面形成種子,這個種子永遠不會滅掉,將來遇緣它就起現行。所以,阿羅漢往上去都有這個本事,都明白這個道理,在阿賴耶識裡別種種子就沒事了。用一句粗俗的話說,決定不要放在心上,心永遠保持清淨平等覺,這就對了,就是說你保持一個真心。
  真心,體是寂靜的,相是無量智慧。寂靜是定,定生慧,慧無所不知,什麼都知道。佛法的修學就是戒定慧,不是世尊一個人修,十方三世一切諸佛成佛都是走這條路,沒有例外的,因戒得定,因定開慧。所以要曉得持戒為什麼?為得定,為寂靜。有一些持戒的人搞錯了,戒律持得很嚴,一天到晚批評別人、輕視別人、瞧不起別人,為什麼?別人戒不如他。結果怎麼樣?結果他造罪業。持戒是要得定,定要得慧,他不能得定,不能開智慧。批評人、輕慢別人造罪業,果報都在三途,錯了。人家縱然做錯了都要原諒他,不要跟他結冤仇。你一念傲慢、一念批評,就造三途罪業。這樁事情,過去我們在台中修學的時候,老師常常警告我們。我請他老人家講經,都是一次他就答應了,我請他講《禮記》,七次他才答應。告訴我,為什麼我不願意講?大家聽不懂,聽了也做不到,講是白講了。怕的是學這一點皮毛,傲慢心生起來了,輕視別人,那不講還好,講了之後讓他們墮到惡道去了。所以不講,不講是慈悲。老師給我們選前面兩篇,「曲禮」,「曲禮」的內容跟《弟子規》差不多,都是講日常生活當中小事,勸我們要落實。與「曲禮」內容極相近的「內則」,我記得老師只講這兩篇,其他的沒講,連「學記」、「樂記」,老師提出來介紹個大意,沒有細說。
  「一切諸法,本來寂靜,非有非無」,這是事實真相。真相在哪裡?就在我們眼前,就在我們周圍。真的,不能說它有,不能說它無,你說它是無,相在你面前;你說它有,剎那生滅,念念不住,速度之快我們不能感觸,一秒鐘二千二百四十兆。我們今天看電視,電視一秒鐘多少畫面?一百個,一百個畫面。我們現實的,是二千二百四十兆,不能比!老式的電影,你們這些人應該都還有這個印象,這是老式電影裡面的片子,也就是我們叫幻燈片。在放映機裡面放映,打在銀幕上,一秒鐘多少次的生滅?二十四次。二十四次就把我們眼睛欺騙了,我們認為好像很逼真。當年最初的電視,黑白的電視,一秒鐘等於這個五十張,現在彩色的數碼電視一百張。不是真的,是假的。說它是假的,它真有色相,這相是什麼?累積起來的,也就是讓我們看到有,感覺到有。那是一彈指三十二億百千念。這一彈指多少張過去了?三百二十兆。我們有沒有概念?沒有概念,還是太快了。一秒鐘能彈七次,就是乘七,那就是剛才所說的二千二百四十兆。這是諸法實相。所以,有,得不到,凡所有相皆是虛妄,妄相得不到;真的呢?真的也得不到,真的什麼都沒有,所以非無,有無都得不到。
  自性沒有物質,沒有念頭(沒有精神現象),也沒有自然現象,所以得不到;妄相,阿賴耶變出來的十法界依正莊嚴、六道輪迴,也得不到。什麼原因?這些現象全都是在二千二百四十兆分之一秒所出現的幻相,你怎麼能把它當真的。統統把事實真相搞清楚了是誰?大乘經上講八地菩薩。七地以前知道有這個事情,自己沒有看到。我們現在是聽經上講的,佛說的,聽科學家報告的,我們沒有能力看到。科學家看到是用儀器,我們曾經聽說,現在的儀器能夠捕捉到一千兆分之一秒。距離佛說的還得要加一倍,才能把佛所說的捕捉到,能不能?答案是肯定的,能。我估計二、三十年之後,這個儀器更進步了,可以找到二千二百四十兆分之一秒,這個時候科學家就承認佛經是高等科學。科學家費這麼多時間,費這麼多精力,把事實真相找出來,沒有想到釋迦牟尼佛三千年前講出來了,講得比他的報告還清楚。所以佛法不但是哲學,它還是科學。對佛法有利益,佛法講的是真的。
  台灣鄭石岩居士,年輕時候有一年過年,我在景美,他來拜年,夫妻兩個來看我,告訴我,他兼任輔仁大學教授,跟學生開了一門功課,課外活動,《普賢行願品》,為他們講《普賢行願品》,好事情!當時我提出一個問題,我說我有個問題問問你,你給我解答,一句話,不囉嗦,一句話答覆我。我說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,他說的是什麼?他想了大概五、六分鐘答不出來,因為我叫他一句話,不能囉嗦。他問我,我說《般若經》上所說的「諸法實相」,這四個字回答行不行?他想想有道理。一切諸佛如來所說的一切經就這一句話,把一切法的真相說明,說出來給你,諸法實相,用白話說就是一切法的真相,怎麼能懷疑?為什麼他能說出來?他見到了。他給我們講寂靜是非有非無,他看到了。自性他看到了,自性一念不覺變成阿賴耶他看到了,阿賴耶把一真法界轉變成十法界、變成六道輪迴他也看到了,統統看到了,清清楚楚、明明白白,所以他說他什麼都知道。告訴你真相,一切法非有非無,所以體相用都得不到,全是自己一念不覺而產生的幻相,是真正講清楚、講明白。
  「諸根者,眼、耳、鼻、舌、身、意等六根」。六根對六塵,「同歸寂靜」。為什麼?知道它全是非有非無,徹底放下,再不放在心上。這一放下就是明心見性,就是大徹大悟。沒有開悟是什麼?沒放下,放下就開悟了。我們在《壇經》上看到一個例子,惠明法師,六祖拿著衣缽逃難去了,被他追上。惠明法師沒有出家之前是四品將軍,這是有武功的人,他看到他追上來,把衣缽放在路邊石頭上,自己躲起來。因為他們來是奪衣缽的,沒有想到四品將軍,這個衣缽拿不動。他馬上就覺悟,知道什麼?護法神守住的,要不然是四品將軍,衣缽這點東西怎麼拿不動?所以馬上念頭就轉了,叫著行者、行者(大家在寺廟裡這樣稱呼能大師的),我為法來的,我不是為衣缽,請你出來為我說法。惠能走出來,坐在石頭上,既然是為法來的,就提示他,教他放下萬緣,不思善、不思惡,正在這一念當中,什麼是明上座本來面目?他就開悟了。在一念當中他放下了,放下什麼?放下起心動念,放下分別執著,馬上就開悟。悟了以後就磕頭,道謝,自己說在黃梅那麼多年沒有得到一點消息,今天聽能大師這一番開示明白了,從今之後能大師就是我的師父。能大師一生度了四十多個人,他是第一個得度的,第一個開悟的。
  就一念,迷悟是一念,這一念就是彌勒菩薩所說的二千二百四十兆分之一秒。就這一念,這一念悟了念念悟,這一念迷了念念迷,念念迷就是阿賴耶,念念覺就是回歸自性,就成佛。迷悟在一念間,人修行就是修這一念。怎麼修?寂靜,寂靜是自性般若放光的祕訣。我們自性有光,跟佛菩薩跟惠能大師一樣,為什麼放不出來?我們沒有寂、沒有靜,有起心動念、有分別、有執著,這叫六道凡夫,差別就在此地。今天時間到了,我們就學習到此地。

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177。二零一四淨土大經科註(第一七七集)【日期】2015/2/8【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0177

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第四百五十九頁,我們從第二行看起:
  「寂靜者,離煩惱曰寂,絕苦患曰靜,即涅槃之理。《資持記》曰:寂靜即涅槃理也。又《往生要集上》曰:一切諸法,本來寂靜,非有非無」。這句話非常重要,希望大家要記住。一切諸法本來寂靜,非有非無,這就是諸法實相,一切法的真相,一切法的本來面目。如果我們有事情放不下,把這句話多念幾遍。特別側重在非有非無,也就是說一切法是虛幻的,不是真的,你什麼也得不到,包括我們這個人的身命,全是假的。世界、萬法無一不是非有非無。為什麼說非有?我們會想起,彌勒菩薩告訴我們,整個宇宙一切萬法,它在這個世間的時間有多長?二千二百四十兆分之一秒。換句話,一秒鐘,它已經生滅二千二百四十兆次。哪一次是你?這真相,所以是非有。也非無,它能現相。現相的時間太短了!我們簡直絲毫沒有感覺,二千二百四十兆分之一秒,就在眼前。一切法,都是在這個頻率裡面產生的,前念滅了,後念就生了,速度之快我們無法想像,這就是事實真相。所以你認為它有,完全迷了,完全錯了。所以明白的人他心是寂靜的,他不執著有,也不執著無,有無二邊都放下了,這就叫本來寂靜。
  「諸根者,眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。今此六根,同歸寂靜。」我們前面就學到這個地方,現在我們接著往下面看。六根同歸寂靜是誰?法身菩薩,中國禪宗所說的明心見性,就是這個境界。見性了,他的心是寂靜的。寂是寂滅,靜是清淨。念老舉《華嚴經》來為我們說明,「如《華嚴經》曰:觀寂靜法,離諸痴闇。」痴是起心動念,闇是分別執著,真正能見到一切法是寂靜的,自然就不執著,不分別,不會起心動念。全是假的,全等於零,全不可得。一切法,畢竟空,不可得,無所有。這真的,一點都不假。
  「更有進者」,再進一步說,「世尊釋迦牟尼」,牟尼這兩個字就是寂靜,寂默與寂靜的意思。我們知道,「名可名,非常名;道可道,非常道」,中國古人知道,大乘佛法亦如是。佛有沒有名號?沒有,菩薩有沒有名號?也沒有。佛的名號從哪裡來的?自性的性德,從這起的。所有名號是性德,自性本有,菩薩的名號是修德,性修是一不是二。名號功德不可思議,都是為此時此處,一切眾生他需要,佛就用這個做名號,名號就是佛菩薩教學的宗旨,教學的根本依據。這個地球上的人沒有慈悲心,所以用釋迦,釋迦就是仁慈的意思,通常翻為能仁,他能仁慈,仁慈待人。牟尼,牟尼是寂滅,是對自己的。對自己要寂滅,寂靜,對人要大慈大悲,佛的名號就這個意思。念佛不能不知道意思,不知道意思是白念了。念念回光返照,我們要像世尊一樣,以無盡的慈悲對待一切眾生,這是學佛。所以佛修學的宗旨在名號上。牟尼是寂靜,清淨寂滅。《仁王經合疏上卷》,註解裡頭解釋牟尼,「牟尼者,名也。此云寂默。三業俱寂默也」。身口意,身寂默,寂然不動;口寂默,沒有言語;意寂默,沒有念頭,這叫身口意三業。
  《理趣波羅蜜經》解釋說:「牟尼者,寂靜義。身口意寂靜,故稱牟尼。身口意寂靜,正是今經中諸根寂靜。而寂靜正是涅槃之理體也」。怎樣才證得大般涅槃?身口意都寂靜了,就是大般涅槃。我們有沒有證到?沒有。為什麼?我們的身口意寂靜是暫時的,根沒斷。暫時的時間很短,幾分鐘,幾秒鐘。能有幾個小時,這功夫算不錯了,這妄念又起來了,起妄念心就不清淨了。心是一身的主宰,心不清淨,語、身都不清淨,被煩惱習氣染污了。
  經典上所說的諸根寂靜,諸根寂靜就是契入明心見性的境界。為什麼?他沒有起心動念,沒有分別執著,對於一切法了了分明,這是智慧,自性本具的智慧,清清楚楚,通達明瞭,自己身口意如如不動。不動在哪裡?它沒有身體,沒有物質的現象,也沒有念頭,就是沒有心理的現象,也沒有所謂自然現象,它全沒有,那個樣子是什麼?淨宗法門說得好,那個樣子叫常寂光。常是永恆不變,不生不滅;寂就是這個地方講的寂靜,體,什麼體?法身,宇宙一切萬法的理體,一切萬法是從它現的,雖從它現,它從來沒有分別過,從來沒動過;光就是形容它,它什麼樣子?一片光明。一切時一切處無所不在,這是諸佛如來法身菩薩的法身,從法身裡面現報身、現應身、現化身。報身、應化身都不是真的。對我們凡夫來說,應化身是假的,有生滅;報身沒有生滅,報身是真的。報身、報土,我們稱它作一真法界,應化身這個土,我們稱它為十法界、六道輪迴。
  十法界、六道輪迴是假的,《金剛經》上的形容最好,非常恰當,「夢幻泡影」。夢有沒有?我們都有作夢的經驗,想到我們眼前的世界,是一場夢,好像是有,實際上痕跡都找不到。經教的好處在此地,讓我們了解,有了概念,慢慢的把分別執著放下了。假的,你分別它,你執著它,這叫造業。什麼人不造業了?明心見性的人不造業了,為什麼?他沒有分別,當然沒有執著,執著是從分別衍生出來的。法身菩薩不但沒有分別執著,起心動念沒有了。那為什麼不能回歸常寂光?因為他無始無明習氣沒斷,無始無明斷了,就是起心動念斷了,還有起心動念習氣,必須習氣斷乾淨了,實報土就不見了。所以實報土從哪來的?無始無明習氣來的。習氣斷乾淨了,常寂光現前,自自然然融入常寂光。入常寂光你的身體多大?遍法界虛空界就是你的身體,所以稱為法身。實報土裡面稱為報身,十法界裡面、六道裡面稱為應化身,這名詞意義,慢慢我們就體會到了。法身是真的,報身、應化都是假的。報身有隱有現,沒有生滅。應化身有生有滅,不但六道輪迴有生有滅,四聖法界也有生滅,為什麼?沒能轉識成智,還是用阿賴耶。四聖法界用得正,六道輪迴裡面眾生用偏了,用邪了。這些事實真相不能不知道,為什麼?你不知道,你沒有法子用功,功夫不得力。你了解明白了,八萬四千法門,無論哪個法門功夫都得力,所以叫做法門平等,無有高下。
  所以寂靜正是涅槃之理體,於是我們就知道,大乘教終極的目標是大般涅槃,證得究竟圓滿的佛果。大般涅槃是什麼?諸根寂靜,六根在六塵境界上沒有起心動念,如如不動,這就是真正諸根寂靜,真正明心見性了,諸根寂靜就是明心見性。而寂靜正是涅槃之理體,寂靜就是禪定。一定要知道禪定這個意思的廣義,不是狹義。狹義,修禪得的定叫禪定;廣義,修任何一個法門,八萬四千法門、無量法門,統統是禪定,所以才說,法門平等,無有高下。
  再看底下這段,「由於遠離分別之妄惑,諸根寂靜,契入涅槃之理。故續曰:決定成等正覺,證大涅槃」。經文這樣的肯定,決定成。等正覺就是正等正覺,法身大士,後面證大涅槃成佛。前面這一句成等正覺,是菩薩位次圓滿了,等覺菩薩;後面證大涅槃是究竟圓滿,證得《華嚴經》上說的妙覺果位,上面沒有了,究竟圓滿。經上這個「決定成」,這三個字重要,沒有絲毫疑惑。阿彌陀佛在因地上發的願,如果這個願不兌現他不成佛,現在在西方極樂世界成佛已經十劫了,換句話說,他每個願都兌現了。尤其是第十二願定成正覺,十三願光明無量,十五願壽命無量,十七願諸佛稱歎,十八願十念必生,這五願善導大師說,四十八願核心,四十八願最真實的大願,它重要。
  這個裡面「等正覺,乃無上正等正覺之略稱。大涅槃,亦佛果之名,譯為入滅」。我把它說成兩個,正等正覺是菩薩最高的果位,等覺菩薩,正等正覺,再往上去就不稱菩薩了,稱佛,菩薩的名字到正等正覺,這最高峰了,再上去妙覺如來,大般涅槃,這樣說也很清楚。大涅槃,佛果之名,譯為入滅。入是契入,滅是煩惱習氣滅盡了,再沒有了。「具云般涅槃」,通常講涅槃,梵語具足的音是般涅槃,上面有個般字。這「」什麼意思?中國人講「」,圓滿,所以從義上翻的時候,可以翻成圓寂,圓滿清淨寂滅,這是法身如來。「以義充法界,德備塵沙曰圓」,圓的意思,從義理上說,他的身,法身,法身是遍法界虛空界。從德,德就是它起作用了,比喻作恆沙,像恆河沙數一樣,無窮無盡,他具備無量的智慧、無量的德能、無量的相好,所以叫圓,沒有一絲毫欠缺。諸佛如來給你說也說不清楚,必須契入乃知,契入就是此地講的入滅。你契入,滅是一切煩惱習氣統統都沒有了,這就是圓寂,梵語稱為涅槃。
  「體窮真性(本體窮盡於真如法性)」,這個境界就是真如,就是法性,就是本性,就是自性,佛在這樁事情說了幾十種的名字,真如、本體都說它。為什麼說這麼多?這是教學的微妙,教學的殊勝方法,教你認它的意思,不要執著名字相,名字是假的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》教我們學佛,怎麼學法?聽經「離言說相」,不執著不分別言說相;「離名字相」,名詞、術語都是假設的,佛為了教學方便,用這些方便法,可不能執著,執著就錯了;「離心緣相」,心緣,我們想它什麼意思,不能想,想就錯了。你一想怎麼樣?落在阿賴耶裡頭,不是性德;不想它,意思自然出來,這是性德。學講經的人,無論在家出家,都有這個經驗,講經之前要備課,要做充分的準備,上了講台之後,有時候契入境界,確實講出微妙之法,自己不知道。諦閑老和尚,這講經的法師,契入境界之後,聽眾當中,江味農居士給他做筆記,講完之後,江居士把筆記拿給他看,他問江居士,這話是我說的嗎?是,沒錯。怎麼會說得這麼好,自己都感覺得意外。那是什麼?當時說了自己不知道,完全從自性裡頭自然流露出來的。這要什麼?一剎那的清淨心,一剎那的忘我,自性智慧、德能、相好,它就流出來了。我覺得是每個真正認真學習經教,在講台上都有這個經驗,李老師有這個經驗,我們也有這個經驗。
  所以老師教給我學經的訣竅,守住四個字,「至誠感通」,通就是障礙沒有了,經教的義理貫通了。用什麼方法貫通?學難,學是世間得用頭腦,用阿賴耶、用意識,這不能貫通的,這只能學個知識,學個皮毛。要用什麼?要用感應。什麼樣才能得感應?誠,真誠到極處叫至誠,學習聖賢教誨,學習佛菩薩,真正的祕訣。老師傳給我們,我們自己努力把這兩個字做到,做到至誠。怎麼做?從穿衣吃飯要有至誠心,工作要有至誠心,待人接物,起心動念都至誠。至誠頭一個不自欺,不是不欺騙人,不能欺騙自己。欺騙人有時候可以用,叫方便。一個獵人追著一個獵物,要殺牠,捕殺牠,追到三岔路口,三岔路口有個人看見了,菩薩看見了,這時候這小野獸跑掉了,獵人問,問他看到沒有?看到了。從哪邊走的?從這邊走了。那就騙他。為什麼要欺騙他?免得他造殺業,也救了這個小動物,沒有自己。所以一切時、一切處,一切境緣當中,境是物質環境,緣是人事環境,都要用真誠心,不怕吃虧。有很多人不敢用真誠,為怕吃虧。不怕吃虧。佛菩薩常說,古人也常說,「吃虧是福」,愈吃大虧,後頭福報愈大。不怕人欺騙,不怕人毀謗,不怕人陷害,什麼都不怕,你就是用真誠。真誠,佛菩薩天天看到你,一切善神常常在你身邊,你怕什麼?如果不誠,不誠,你的身邊不是佛菩薩,是妖魔鬼怪。這是事實真相。
  底下說,體窮真性,本體窮盡於真如法性,這從文字上來解。這個體是法身、是理體,遍法界虛空界,真正是言語道斷,心行處滅。「妙絕相累」,這句受用,你要不能夠體窮真性,你就沒有辦法斷掉所有現象的累贅。這個累贅是我們現在所說的干擾。這個相是現象,遍法界虛空界裡面,物質現象、精神現象、自然現象,這三大類。你會不會受它的感染?會不會受它干擾?會!會的是什麼?會的是凡夫。人在這上就要用功夫,叫修行,修是修正,行是行為。我們六根在六塵境界上的行為錯誤了,什麼錯誤?見到了就分別、就執著,就有喜歡、有討厭,這什麼人?標準的凡夫,不能出離六道輪迴。小乘把行為修正一部分,不執著了,為什麼?知道是假的,知道一切法,畢竟空,不可得。所以對於物質,佔有的念頭沒有了,知道佔有不了,它存在這個世間的時間多久?二千二百四十兆分之一秒,你怎麼能佔有得了?這不可能。我們今天講一秒鐘,一秒鐘時間很長,一晃過去了,這一秒鐘能不能再拉回來?拉不回來了,下面一個念頭又補充上來了,太快了!我們要常常用這個觀想,來觀宇宙之間一切萬法。惠能大師說的,「何期自性,能生萬法」,萬法就這麼生的。萬法有沒有?不能說沒有,也不能說有,你說有,它不在了,你說它沒有,它真正生存二千二百四十兆分之一秒,它真有。我們感覺到有一個東西、有個現象,想想看,至少是半秒鐘,半秒鐘它生滅多少次了?一千一百二十兆,單位是秒,一千一百二十兆分之一秒,半秒鐘。我們會看到一個概念,看到有棵樹、有個人、有個房子,什麼樣看清楚?沒看清楚,太快了,沒看清楚。半秒鐘你看看,一千一百二十兆分之一秒,我們才看到一個模糊景象,這是事實真相。這個事實真相,被現代量子力學家證明了。
  佛是怎麼知道的?甚深禪定,真正看到這個境界,大乘經上佛常說,八地以上,明心見性還不行,明心見性再往上提升,提升到八地。哪些人明心見性?《華嚴經》做標準,圓教初住就開悟了,就明心見性了,開悟是第一個位次,初住,再提升到二住、三住、四住,到十住,十住再提升,十行,十行再提升,十迴向,十迴向再提升,十地,十地還得初地、二地、三地,一直到八地,阿賴耶這個現象看到了,你就知道這個禪定功夫多深!八地這個標準難。惠能大師開悟了,有沒有到八地,那很難講。住在實報莊嚴土的菩薩,四十一個位次,從初住到等覺,都住在這個地方,實報土。最後一品生相無明習氣斷乾淨了,這個世界就不見了,沒有了。沒有了出現什麼?常寂光,常寂光看見了。常寂光等覺菩薩都見不到,必須在等覺這個位次上,把無明習氣最後那一點點斷掉,常寂光現前了,實報土不見了。所以實報土它沒有生滅,它有隱現,有緣現,沒有緣,隱了。它會不會隱?它不會常隱,為什麼?緣具足,還有等覺菩薩要在這個地方修行,常寂光裡面就現實報土,常寂光裡面的如來就現報身,報身、報土,跟這些明心見性的菩薩在一起,幫助他們提升。
  這些事實搞清楚、搞明白了,我們的方針,學習的方向、學習的目標就會安定了。我們有方向、有目標,那就是海賢老和尚說的,要專、要一,你就能達到。達不到最高的,圓教初住就可以了,初住怎樣?到極樂世界追隨阿彌陀佛,做彌陀弟子。在極樂世界好,生活環境、居住環境、學習環境無比的殊勝,遍法界虛空界一切諸佛剎土,最好的地方,阿彌陀佛的極樂世界。我們是真幸運,這一生當中有這麼好的緣分,要抓住。世出世間一切法要放下,不放下心不專,念不一,就很難成就;心要專,心要一,不難成就。我們看到海賢老和尚、海慶老和尚,也看到海賢老和尚的母親,他們給我們表法,你要是看明白了,看懂了,萬緣就放下了,為什麼?他能做到,我也能做到。做不到的事情,牽腸掛肚的事情太多了,就放不下了。這牽腸掛肚全是假的,沒有一樣是真的。真的不要,要假的,那我們就活該受罪,你能怪人嗎?所以妙絕相累,真妙,絕是永遠不再著相了,不再分別相了,不再起心動念了,於一切相裡頭不起心不動念,這人就成佛了,至少圓教初住菩薩,別教初地,就到這個境界了。
  這寂的意思。這括弧有一句說,「微妙而斷絕諸相之累」,不再受它們影響了。這寂的意思講得好。
  下面,《賢首心經略疏》,華嚴賢首大師,《般若心經》的註解裡頭說,「涅槃,此云圓寂」。圓是圓滿,寂是寂滅。「謂德無不備稱圓」,《般若經》裡面常說的,智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿,三種圓滿全在極樂世界。「障無不盡」,所有一切的障礙沒有了。「大涅槃者,指大乘之涅槃,揀非小乘。大乘涅槃,具法身、般若、解脫之三德;有常、樂、我、淨之四義;離分段、變易二生死,具(具是具足)無邊之身智,是大乘涅槃」。你統統都得到了。分段生死六道裡頭有,變易生死六道裡頭也有,二乘人有變易,沒有分段,六道凡夫這兩種生死都有。分段是一個階段、一個階段,像我們現在,從出生到八十、九十過世了,這一段,這叫分段。變易是天天在,就是我們用經上這個話來講,一秒鐘二千二百四十兆,這是變易,它在變化,一個一個變,這變易生死,變易生死很微細。誰有?阿羅漢以上的都有,也就是說,十法界四聖法界有,有變易生死,沒有分段,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這四聖法界,換句話說,這十法界裡頭的。往生到諸佛如來實報莊嚴土,這兩種都沒有了,稱為法身菩薩。所以這是大乘涅槃。「至於二乘,則三德之中僅具解脫,四義之中唯常樂淨,但離分段,仍有變易生死,灰身滅智,是為小乘涅槃。」意思不一樣。小乘人有常、有樂、有淨,沒有我,常、樂、我、淨,那個我沒斷。大乘斷了,斷了的時候,這四種,真的我現前了,常樂我淨現前了。我是什麼意思?大自在。小乘人確實得小自在,沒有得大自在。
  這是第十二願,定成正覺。念老註得好,引經據典。我們讀了如何把它落實,在生活、工作、待人接物。最有效、最簡單,我們可以做得到的,一心專念阿彌陀佛,心中只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,好!
  再看下面第十三願,也是非常重要的,善導叫真實五願,第二願「光明無量」,光明是智慧。請看經文:

【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。】

  右面這一章,「右章」,右章是第七章,這一章裡頭有兩願,第十三光明無量,下面這一願,第十四願,觸光安樂。我們先看第十三願。前面交代的,『千萬億倍』,「以上」,這個經文是第十三願光明無量願。「若有眾生以下,為第十四觸光安樂願。第十三與第十五壽命無量願,淨影稱為攝法身願,以其攝法身成就也。《甄解》以此二願,為真報身之德,又謂此光壽無量二願為方便法身大悲之本」。我們往下看,「蓋無量壽則豎窮三際,佛身常住,眾生有依;無量光則橫遍十方,德用遍周,攝化無盡;故為大悲方便之本,報身之實德也」。我們就念到此地。
  第十三跟第十五,光明無量、壽命無量,都是善導大師講的,五種真實願裡面的兩種。《淨影疏》說得好,光明無量是攝法身願,為什麼?以其攝法身成就也,光明就是法身,照一切處、一切時,沒有它照不到的,它是一切法的本體,一切法不能離開它。這個體無法形容,古人難,現在有科學技術,這些東西就放在我們面前,電視的屏幕、電腦的屏幕,我們把它打開看到什麼?一片光明,再按它的信號,色像出現了。這一片光明就好比是常寂光,按上頻道就是能生萬法,萬法是假的,生滅法,剎那生滅,光明是真的,光明不生不滅。光明的生滅我們看不到,其實它也是生滅,我們把它比作常寂光,常寂光真的不生不滅,我們電視屏幕的光,它還是生滅法,但是不容易看出來,那個色像容易看出來。生滅跟不生滅和合在一起,我們凡夫沒有能力分。誰能分?覺悟的人能分。覺悟的人分,知道是假的,不受它干擾。凡夫不知道它是假的,受它干擾,你看它笑你也笑,它哭你也哭,你就受它干擾了,你就受它影響了,受干擾、受影響就錯了。佛教我們修行,就在這個境界裡頭,從假相認識到本體,它有個不生不滅的本體,那是什麼?性。在哪裡?六根門頭。《楞嚴經》上,世尊對波斯匿王的開示,那一段經文就講這個道理。這個道理很難講,說明什麼?我們身上是生滅相,但是裡頭有個不生滅的東西,那是真的。
  佛舉的比喻,你的眼見,見這個功能是真的,為什麼?它不生不滅,佛舉例子,問波斯匿王,你第一次看到恆河是幾歲?他說他三歲,母親帶著他去拜水神,經過恆河,第一次看到。佛就用這個做比喻,他說你這個十年,你十三歲看這個恆河,恆河變化了,相變了,你能見的那個見有沒有差別?波斯匿王講沒有差別,我能見。那麼再二十歲、三十歲、四十歲,到你現在,現在的年齡六十二歲,你看恆河這個見有沒有兩樣?沒有兩樣。外面境界?外面境界不一樣了,年年都有變化。能變化的是假的,不變是真的。所以你這個身體是假的,你能見、能聽、能聞、能嗅、能嘗,這六根的根性是真的。為什麼?它不受外界的影響。我們年齡大了,眼睛不管用了,看到外頭眼花,看不清楚了,那是什麼?那叫根,不是性,根出了問題,咱們戴個眼鏡不就清楚了嗎?這不是性的問題,性沒有問題,根它也隨著年齡產生變化。波斯匿王聽懂了,聽懂了很歡喜了,原來我不生不滅,我的身體有生滅,我,我的六根根性不生不滅。生滅的會壞,不生不滅的不會壞,他明白這個道理。
  我們來看,眼能見,耳能聽,鼻能嗅,舌能嘗,身能觸,意能知,這個六根的根性,就是真性,就是本性。如果要不被染污,真正放下妄想、分別、執著,這六根的根性的能量,無量智慧、無量德能、無量相好。它並沒有失去,只是眼前有障礙,障礙就是煩惱習氣,煩惱習氣是對於真相不明瞭所產生的,不明瞭就是迷惑,迷惑就是沒有智慧,從這產生的。由於這個迷惑,他就造業,業有染淨、有善惡。完全修淨業,遠離一切染污,好!這就是菩薩,二乘。如果有了染污,染污裡頭有善惡,清淨裡頭沒有善惡,染污裡有善惡,善,六道裡頭三善道,惡就造成六道裡頭三惡道。所以六道從哪裡來的?六道從染污來的。誰染污了?意染污了,第六意識染污了,末那染污了。末那是染污的根,染污的本源,它影響第六意識,造業了。所以末那叫染污意,第七識,它染污,它的本身是什麼?四大煩惱常相隨,意根是四大煩惱變現出來的。第一個是我,執著有我,有我就有我愛,我愛是貪;我慢,我慢是瞋;我痴,痴是愚痴,三毒煩惱,還有個懷疑,懷疑是什麼?懷疑是愚痴的根。
  我們修行要抓根,根找到了,從根上下手來得快,有效。不懷疑,你騙我,騙我也不懷疑。你們看老德和尚,有一段寫得很清楚,人家騙他,這石頭裡頭有佛,他是見佛就拜,沒有佛他不拜,人家說這石頭上有佛,叫他對著石頭磕頭,把頭磕了一個大包,就這麼個老實人;說牛糞,牛糞裡頭有佛,他把頭磕得一頭都是牛糞。人就這麼呆!他真成佛了。他成佛也不可思議,都是預知時至,自在往生。往生兩年了,他們鄉下的人,有一天在漢口,路上遇到他,是在街道上(路上)遇到他,還跟以前老樣子,揹了一個麻袋,就像布袋和尚一樣,揹個袋子到處化緣。家鄉人就問他,都叫他老德和尚,老德和尚回頭看,他說你怎麼在此地?化緣!跟我一起回家好不好?你們先去,我過幾天再回去。回到老家去,這些人把在武漢遇到老德事情講給大家,這就奇怪,老德兩年前過世了,怎麼可能?他不是一個人看到,好幾個人同時看到,真是他。再去挖開墳墓,墳墓裡頭人沒有了,說明他看到的不是假的,不是看花眼。這是什麼?不懷疑。不懷疑是他不愚痴,我們一般人看到好像痴痴呆呆,他不愚痴,他真有智慧。別人認為他是呆和尚,常常拿他開玩笑來捉弄他,他完全當真。一生沒有懷疑過,一切人,一切事物,沒有懷疑。沒有懷疑就是真智慧,凡夫不知道,沒有傲慢就沒有瞋恚,瞋心,瞋的心就是傲慢,貪的中心點就是情執,所以斷貪瞋痴從哪裡斷?從情執上斷貪,從傲慢上斷瞋,從不懷疑斷痴。這個很重要。
  淨影稱為攝法身願,以其攝法身成就。《甄解》以此二願,為真報身之德,就是光明無量、壽命無量這兩願,光明是智慧身,壽命無量是法身,法身光明無量、壽命無量,雖然沒有形相,能現一切形相,能現萬法。能大師開悟的時候說得好,前面四句是形容法身的理體,後面一句是說法身的作用。作用,能生萬法;理體,清淨。第一句話說,「何期自性,本自清淨」,第一個清淨,第二個不生不滅,「本不生滅」,第三個「本自具足」,就是一切智慧德能相好,法身具足,不是外頭來的。所以大乘經上有一句話說,「心外無法」,這句話說得好,所有一切法都從心裡頭自然現前的。第四句「本無動搖」,這就是定,自性本定,它沒有動過,它沒有搖擺過。這讓我們就想到了,為什麼八萬四千法門、無量法門統統都修定,就是修個本無動搖,定到最後跟本無動搖相應,就是回歸到自性本定,這一句就是自性本定。你必須要回歸到自性本定,自性的智慧,自性的德能、相好就能現前,你就能得大自在,在十法界度化眾生沒有障礙,無論眾生問什麼你都能解答,這就是自性本具的智慧,神通無量無邊沒有障礙。所以從這些經典裡面我們合起來看,就能體會到大乘佛法是以明心見性為學習的終點,明心見性就畢業了,就是帶你回歸自性。佛有沒有東西給我們?沒有,你見性所得到的全是自性本有的。佛沒有一法可以給人,佛所說的一切法,原來是自性本自具足,見性就開發了,這一點比什麼都重要。
  所以《甄解》裡面講,光壽無量,光無量,壽無量,是方便法身大悲之本,方便法身就是報身,也能稱應化身,統統是方便法身,大慈大悲度眾生的本體,報身的實德。「故知願中自誓光壽無量,實為一切眾生悉皆光壽無量」,這一句意思講得很深。這兩願當中法藏發誓,光明無量、壽命無量,實在是為一切眾生做榜樣。為什麼?他覺悟了,眾生沒覺悟,生佛是一體,生佛不二。佛的光壽無量,一切眾生光壽亦無量,沒有例外的,見到阿彌陀佛,就像見到自己的法身,萬德萬能,無法形容。什麼時候證得?往生到極樂世界就證得。這能不去嗎?
  古大德,老一輩的善知識都教我們,提示我們,如果這一生不能生淨土,你能不能保住人身?保住人身是什麼?你這一生五戒十善都能夠達到六、七十分,你能得人身,八、九十分你能夠生天,欲界天,你出不了六道輪迴。得人天福報,你想想你還會不會迷惑?這是事實。如果得人之後又迷了,小的時候沒有好的緣分,沒有遇到佛法,你就墮落下去了。人見思煩惱非常容易起現行,這六道凡夫,控制不住,身見,邊見,見取、戒取(中國人叫成見,成見是自以為是),邪見,能斷嗎?思惑,貪瞋痴慢疑,這個東西一染上了,造業,造的善,離不了三善道,造惡,離不了三惡道。三善道、三惡道都是消業的,三善道消福報,消善業,三惡道是消惡業。
  不能造業,不能造業這句話容易說,不容易做到。我們試問一問,能不能原諒一個陷害我的人,羞辱我的人,毀謗我的人?能不能?不能,不能就冤冤相報。一定要原諒他,為什麼要原諒他?他是凡夫,他不了解事實真相。真相是什麼?真相是假的。我、你、他是假的,不是真的。你怎麼樣陷害,都陷害這個假身,不能陷害靈性。靈性是真的,靈性不生不滅,那是真我,它跟自性相應,這個身跟自性不相應。八識五十一心所都不是真的,是迷失真性變成的幻相。誰迷的?自己迷的。換句話說,無一不是自作自受,你怎麼可以怪罪別人?你真正看清楚、看明白了,對於一切陷害我的人,甚至於像歌利王割截身體,也付之一笑了之。忍辱仙人感謝歌利王,為什麼感謝?他幫他提前成佛了。忍辱仙人,就是釋迦牟尼佛的前身。歌利王成就了釋迦牟尼佛,把釋迦牟尼佛成佛提前了。所以釋迦牟尼佛發願,將來我成佛第一個度你。他就是世尊的弟子憍陳如尊者,佛說話算話,鹿野苑五比丘,佛說四諦法門第一個開悟,證阿羅漢果。
  所以不能怪罪別人,這一點比什麼都重要。學佛這一關不能通過,你就難了!關關都要通過,真正像諸佛如來大慈大悲,憫念一切眾生。一切眾生本來是佛,迷失了自性變成這個樣子。像小孩不懂事,拿個小拳頭打你幾下,你還去跟他打一架嗎?你八十歲了,他才三歲,八十歲老人會跟三歲小孩打一架?不可能。所以學佛的人跟不學佛的不一樣,學佛的人了解事實真相,這個高,這真徹底。世間人達到最高的境界,也就認識因果,不造罪業,我為什麼原諒他?免得以後冤冤相報,這是世間聖賢。出世間聖賢完全一體。牙齒咬到舌頭了,舌頭還要找牙齒算帳嗎?這不可能,為什麼?一體。一體從哪裡看?就記住六祖一句話,「何期自性,能生萬法」,這一體,萬法是全宇宙,從哪來的?自性生的。這個得要承認,一切眾生跟我是一體,慈悲心是從自性流出來的,真愛,害我的人也真愛,非常可憐他迷得深,我比他迷得淺,我就得原諒他。那他不原諒我,他還繼續來陷害,隨他去。害死了很好,為什麼?到極樂世界去了,你看他做好事,把我早一天送到極樂世界。永遠只有感恩這個詞,沒有怨恨。你把事實真相搞清楚了,感恩的心生起來。你說學佛有什麼好處?好處就是這個,真的把諸法實相搞清楚、搞明白了。
  下面念老引《往生論》,這一句也好,「《往生論》云:三種莊嚴入一法句。一法句者,謂清淨句」,清淨句就是真實智慧無為法身。《往生論》我們很熟悉,這三種莊嚴是依報莊嚴,說了十七種,正報有賓有主,主是佛,阿彌陀佛,說了八種,賓是菩薩,每個往生到極樂世界的菩薩,說了四種,總共二十九種。極樂世界無比殊勝莊嚴,天親菩薩在《往生論》裡頭把它總結為三大類的莊嚴,就是三種,依報,正報老師、學生,正報裡頭有老師、有學生。修淨土要細心,極樂世界真的好像是個學校,盡善盡美的學校。極樂世界沒有政府的組織,沒有上帝,沒有總統,也沒有士農工商,經上沒說過。所以極樂世界只有兩種人,一個是老師,一個學生,老師是阿彌陀佛,學生是十方世界,聽到佛菩薩講經說法,介紹極樂世界,這認識了,真信,發願求生,往生到極樂世界這些人,這是正報裡面的學生。無比殊勝莊嚴,美好到極處,無法形容,佛說也說不盡,但是總歸「入一法句」,這一法句就是真實智慧無為法身,「全歸真實智慧無為法身」,總攝了。
  「故《甄解》曰:若約佛所證,則四十八願皆入光壽法身。」光是智慧身,壽是形相的身,有沒有形相?有,這個形相不是阿賴耶的相分。十法界裡面的眾生,包括十法界的佛菩薩,身相都是阿賴耶的相分,阿賴耶的境界相。極樂世界沒有,往生到極樂世界,體質就轉變了,在哪裡轉變的?我們想像的是應該在蓮花裡頭轉變的。
  每個往生的人,我在經上所看到的、體會到的,至少都跟阿彌陀佛見三次面。如果你要沒有見到阿彌陀佛,你不知道極樂世界在哪裡,你找不到,一定要佛來接引。第一次見面,是你念佛的功夫達到一定的標準,佛接受了,這就是什麼?功夫成片,彌陀現身給你看,來遞信息給你,告訴你,你的壽命還有多長,到時候佛來接引。你自己心裡踏實了,極樂世界註冊了,報了名了,第一次見面。第二次見面,壽命快到的時候,佛來通知你,跟你約定時間,哪一天來跟你見面,甚至於連幾點幾分都說很清楚。第三次見面是他來接引你。這都是《楞嚴經》上所說的,現前見佛,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。肯定有三次。第二次來通知,跟你約時間,最多的有三個月,最少的有七天。一個月、七天,這很平常的,常見的。三個月比較少有一點,有,我們見過。我在新加坡的時候,居士林的老林長陳光別,他預知時間是三個月前,他在一張紙上寫的是八月初七,他往生的日期,寫了十幾個,沒有人敢問他,就是那一天走的,三個月之前寫的。當來見佛,是往生到極樂世界花開見佛,那是當來。前面這三個,你還沒有斷氣,你還活在這個世間,佛來通知你。
  我們在海賢老和尚光碟裡面看得很清楚,聽講解聽得很清楚。他的功夫到家了,非常難得,一句佛號,把見思、塵沙、無明都斷了,不是伏,真的斷了,大徹大悟,明心見性,淨土宗講的理一心不亂。應該在什麼時候?我是看了又看,看了又看,看了幾十遍,我認為四十歲左右。得到理一心不亂,想佛,佛就現前。所以他跟佛見多少次面?我是最保守的說法,決定超過十次。在他那個境界裡,想見佛,佛就現前。佛現前要知道,「當處出生,隨處滅盡」,佛在哪裡?佛沒離開我們,佛是常寂光,常寂光遍一切時、遍一切處,你想他馬上就現前,你不想他就消失了,就沒有了。所以他自己也說:好幾次要求佛帶他往生,佛不帶他去。阿彌陀佛告訴他,你修得不錯,修得很好,在這個世間多住幾年,給大家做個好樣子,表法,給學佛的人做好樣子,給修淨土求往生的人做個好樣子,標準的樣子。
  所以我看到這個光碟,看了三十幾遍,我就告訴大家,這個光碟就是《無量壽經》,是《無量壽經》的總結。我們要有這種心態看它,它不是一般光碟,不是一般開示。每天看三遍,一年不間斷就看了一千遍了,讀書千遍,其義自見,一天念一萬聲佛號,一年的時間,往生極樂世界我就有把握了。這個多難得!法喜充滿,無比的歡喜。我勸大家,是真的,不是假的,到你什麼時候把光碟看明白了,看出來了,你就知道我說的話是真話。
  下面引《甄解》,就是日本的淨宗祖師,「若約佛所證,則四十八願皆入光壽法身」。這個意思細心去體會。「蓋謂極樂依正,只是彌陀法身之流現也」,真的,這不是假的,這事實真相。我們今天這個地球、太陽系、銀河系、這個宇宙,是我們自己法身的流現。我們有沒有法身?有,迷而不覺,不是說迷了就沒有了,有!我們迷惑顛倒,特別是見思煩惱,錯誤的看法,見惑;錯誤的想法,思惑,正因為見思煩惱變現出六道輪迴,我們被困在輪迴裡頭出不去,愈陷愈深。八萬四千法門救不了,從原理上講沒問題,任何一法只要專一,就能明心見性。可是一個人,用的專跟一太少了,不能說沒有。有這樣的人他不說,真正修行的人,他與城市隔絕了,到深山裡面去了,住山洞,過原始人類的生活,他得大自在,我相信這樣的人不少,依舊在我們這個世間。他們真修,我們沾他的光,我們得到他的福報,為什麼?世界上這麼多人造這麼重的業,還能存在,靠誰?靠這些修行人。要沒有這些修行人,嚴重的災難,我們人類會滅絕。我們對這些真正修行的人要感恩。現在人不但不感恩還毀謗,剛才我說了,對他們的毀謗,他們還是大慈大悲,決定沒有絲毫減幾分,這是佛菩薩,這是真正覺悟的人。
  「故四十八願全顯法身」。現在量子力學家告訴我們,念力不可思議。四十八願全顯法身,全是彌陀的願力,也就是念力,它四十八願。自性流現出來的,就是西方極樂世界,四土三輩九品,接引遍法界虛空界一切有緣眾生。什麼叫有緣?你相信、不懷疑,你真幹,就是有緣人,這一生當中決定得生。有懷疑的、不願意修這個法門,跟彌陀無緣。無緣,佛也跟你結緣,怎麼結?你這一生,聽到一聲佛號,阿彌陀佛,見到阿彌陀佛經典,看到阿彌陀佛的像,所謂「一歷耳根,永為道種」,阿賴耶識裡頭有了阿彌陀佛,這就是下種子,來生後世再得人身,再遇到的時候,你就提升了,就增長了。所以無時無處,沒有一樣不是在接引眾生,不是在幫助眾生。這種恩德無法形容,還有哪個恩德比這個大的?再找不到了。今天時間到了,我們就學到此地。

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178。二零一四淨土大經科註(第一七八集)【日期】2015/2/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0178

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百六十一頁,我們從第二行當中看起:
  「故《甄解》曰:若約佛所證,則四十八願皆入光壽法身。蓋謂極樂依正,只是彌陀法身之流現也,故四十八願全顯法身。」前面我們學到這個地方。這個地方最重要的,告訴我們這個事實真相,那就是法藏菩薩所證的,證的什麼?四十八願就是無量光壽,光是佛的智慧身,壽是佛的法身。佛的法身沒有形相,佛的法身就是常寂光,常是不生不滅,寂是清淨無染;換句話說,一念不生,這才是壽,一念不生的時候沒有生滅相,那就是無量壽。光無處不在,無時不在,這是佛的法身,法身遍一切處。所以在中國大乘經裡面,法身佛名號叫毘盧遮那,毘盧遮那是梵語,翻成中國的意思就是遍一切處。
  一切時、一切處,他無處不在,無時不在。如果他不在了會是什麼現象?這一切法都不見了,因為一切法依靠他才能現形,這就是能大師所說的「何期自性,能生萬法」。萬法怎麼現出來的?從無量光壽現的,無量光壽是能現,一切萬事萬法是所現。光壽不可得,所以萬法也不可得。光壽是真空,萬法是妙有,真空跟妙有是一不是二;真空是體,妙有是用,如果從體相用來說,妙有是相,也是用,它是一體的。這個概念對學佛的人來說是無比的重要,沒有這個概念你入不了佛門,有這個概念你才能入門。
  入門怎麼入法?放下就是,就是不能著相,一著就錯了。相是假的,真空了不可得,幻相也了不可得,不能著空,也不能著有。如果說我都不執著了,那還是你有一個都不執著,你看還是執著。這個境界到底是什麼?一念不生。六根在六塵境界,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,六根在六塵境界裡頭不起心、不動念就是,那就是你本來面目。宗門所說的,那就是「父母未生前本來面目」,就是真如、就是本性,你就見性了。一念著了,就是凡夫。
  諸佛菩薩化現在世間,跟一切眾生和光同塵,差別在哪裡?差別在他心裡他一念不著,就差別在這裡,一念不生,一切相不執著。恆順眾生,你說黑,我也說黑,你說白,我也說白,為什麼?這樣才能幫助你,才能教你,不是真的有執著。所以佛說得很乾脆,說得很明白,「法尚應捨,何況非法」。自性所流出來的,這是非法,這就是妙有,妙有非法,能流出的自性,也是非法,都不可以執著,這叫寂靜。前面我們學過涅槃,涅槃的意思就是寂靜,就是圓覺。寂靜的體它起的作用是圓滿的大覺,圓滿大覺就是無所不知、無所不能。這個能所也不能執著,一執著就變成十法界,不執著是一真法界,是實報莊嚴土,著了就是十法界,嚴重的執著就是六道輪迴。總得要曉得,這個曉得,明白了,常常記在心裡,用這個標準來看整個宇宙,看一切人事物,你就不會迷了。你的看法、想法叫佛知佛見,跟諸佛如來沒有兩樣。
  教化眾生的時候有體、有相、有用,這些什麼?這些都是一種手段,幫助迷惑的眾生覺悟,幫助他回頭,是手段。一定要明瞭,手段可以用,不能執著。如果對方執著了,這個手段還是有必要的,為什麼?慢慢薰習他,絕不是一生二生,三四五生,每個成就的,都是無量劫來已經修行無量劫次,沒有這樣的善根、福德、因緣,哪有那麼容易成就!每個念佛求生淨土的都不簡單,過去世沒有供養無量諸佛,今生遇到了,只是種善根而已。為什麼?他不能相信,他不能依教奉行,疑根沒有拔除,認識不夠透徹,他心不能專一。諸佛菩薩,這法身菩薩,恆順眾生,隨喜功德,他只是勸你,主意是你自己去拿定,佛不勉強人。你造惡業墮三途,佛不會攔阻你,攔阻你會跟你結怨,因為你不了解,你認為他障礙你,所以他不攔阻。佛、法身菩薩決定不會跟任何一個眾生結怨仇,這個我們要知道,我們要學習。
  諸佛菩薩是以真心待人接物,六道眾生是以妄心待人接物,四聖法界是以清淨心待人接物,他還有分別、他還有起心動念,幾時不起心、不動念,他就超越十法界。超越十法界,生到一真法界,那個不一樣了,那是真解脫了。八萬四千法門,他們修行往生到哪裡?華藏世界,《華嚴經》所講的華藏世界,是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。釋迦如來在我們地球上是應化身,在華藏世界是他的報身,在常寂光中那是他的法身。唯獨法身遍一切處、遍一切時,我們並沒有失掉,只是迷了,迷而不覺,這個要懂得,然後你對淨土才產生決定的信心。決定的信心決定往生淨土,這個世間完全捨棄了。
  帶業往生,帶舊業不帶新業,我現在還造業,能往生嗎?不能。把造業這個念頭徹底放下,那一剎那就是往生的時候。這一剎那沒法子說,只好這樣說法,實際上?實際上是一念,一念相應一念佛,念念相應念念佛。這一念就是彌勒菩薩所說的,二千二百四十兆分之一秒,這一念,這一念相應就往生了。我們今天無法體會到一念,這個沒有關係,我們體驗我們自己的一念。其實我們自己一念裡面,總是千百兆分之一秒的累積我們才有感覺,如果不是這麼多的念頭累積起來,我們不能覺察,這個道理不難懂。最重要的,要曉得「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,《金剛經》上這幾句重要的經文,常常放在心上,念在口上,讓它養成習慣,為什麼?幫助我們放下。凡是放不下,就是你沒看破,看破肯定放下。煩惱障重的人要從放下下手,所知障重的人從看破下手,我們這兩種障畢竟還是煩惱障超過所知障,所以我們下手的方法從放下。這兩個離不開,放下離不開看破,看破離不開放下,看破如果沒有放下,不能向上提升,要想往上提升,一定要靠放下。
  這是四十八願就是全體法身,這一句好!現在量子力學裡面說,念力的能量不可思議,阿彌陀佛念什麼?就這四十八樁事情,這四十八樁事情全是性德,自性裡頭本來具足的,就是全顯法身。所以,四十八願就是無量光、無量壽,無量光壽就是四十八願。「蓋極樂依正,只是彌陀法身之流現」,圓滿的流現是極樂世界。由此可知,諸佛如來的報土,像華藏世界,釋迦牟尼佛是不是法身流現?是的。雖然是法身流現,還稍微欠缺一點,不圓滿,為什麼不圓滿?一切眾生所造的業習障礙了法身。這一切眾生從哪裡來的?也是法身流現來的,這就是中國一句老話,自作自受,一點也沒錯。怎麼自作的?沒有理由。為什麼沒有理由?假的,不是真的。真的是什麼?真的等於零。能現的自性等於零,今天科學裡講零點能量點,這個名詞很好,這就是法身。所現的一切現象,幻相,當體即空,了不可得;或者說當相即空,了不可得,都行。這是大乘教必須要知道的。起作用那就講修行,在哪裡修?就在生活裡頭,六根接觸六塵境界之處,就用這個功夫,見色聞聲、嗅香嘗味不起心、不動念、不分別、不執著,就成功了,就圓滿菩提。
  下面說,「若論度生」,這是什麼?幫助眾生,「《甄解》曰,又以攝生」,攝受一切眾生,「則願願皆為眾生」。四十八願,阿彌陀佛的願力,這些願力不是為自己,為眾生。「故云:四十八願,攝受眾生。又云:一一誓願,為眾生故。如是四十八願,互攝互融,不可思議」。這個四十八願,每一願都含攝其他四十七願,願願如是,一願就是一切願,一切願就是一願。一願就是幫助眾生回歸自性,這從事實真相上說,一般我們講每一願都是幫助眾生圓滿成佛,回歸自性就是圓滿成佛,是一個意思。沒有絲毫為自己,為自己就是自己變成眾生了,為什麼?眾生有分別、有執著。願願為一切眾生,沒有為自己,從來沒有想過自己。實際講,也沒有想過眾生,那怎麼為眾生?感應道交,眾生有感,佛菩薩有應。感有起心動念,應沒有起心動念,所以它的作用無量無邊,深廣沒有邊際;有念就有範圍,沒有念沒有。所以,無念是真的,有念是虛妄,總要曉得,總要搞清楚、搞明白。尤其是「互攝互融,不可思議」這句話,就是賢首大師《還源觀》上講的「含容空有」。空是一切法界理體,有是一切法界的現象,不離自性,全是自性。自性在哪裡?自性就在當下,無有一法不是自性,你要去找,找不到;你要不找,全在你面前。
  我們看念老底下一段,「此願意為」,這一願就是光明無量願,意思是說,「我法藏成佛時,願我之光明無量無邊,普照十方之一切淨穢國土」。淨是指實報土,穢是指十法界,佛光普照。「望西師云:橫攝十方虛空無邊,故國土亦無邊。國土無邊,故眾生亦無邊。眾生無邊,故大悲亦無邊。大悲無邊,故光明亦無邊。光明無邊,故攝取益無邊」,攝取眾生的利益,「以要言之,欲益無邊,故光無邊」。你看看這個心量,我們怎麼學?我們的念頭這麼小,小圈圈,小到什麼程度?兩個人都不能包容。你看今天社會,夫妻吵架,不能相容,連一個人都不能相容,甚至於自己跟自己還要鬧情緒,迷得太深了。
  心包太虛,量周沙界,這是我們的本心、真心,心要覺悟真的是這個樣子。無論眾生對我好還是不好,對我善還是對我惡,沒有分別,完全包容,這是諸佛菩薩能辦大事,大事是什麼?救一切苦難眾生,能辦這個事,這個事是世間第一等大事。我們怎麼學?就學這個,別人不能包容我,我包容他,這就對了。不能跟一切眾生作對,是,不可以作對,不是,也不能作對。為什麼?是,你要是真看清楚事實真相,是等於零,不是也等於零,是跟不是劃成等號了。這是大乘,湯恩比說大乘能拯救二十一世紀,是真的不是假的。如果我們不能契入大乘境界,能不能幫助世界?不能。為什麼?我們還是自私自利,還是分別執著,那救不了眾生。你執著,他比你更執著,你要爭,他比你爭得更厲害,他不會讓你的,你怎麼能化解問題?化解問題全在自己,不在別人,在別人那邊是永遠不能化解,在自己這邊馬上就化解了。他爭我不爭,競爭就沒有了。不爭行嗎?不爭好,不爭,自己心地多清涼、多自在,真的法喜充滿。爭的人都憂慮,競爭、鬥爭,發展到最後戰爭,戰爭爭個你死我活,雙方都往下面墮落,來生人天沒分,其他就不必說了。
  我們這一撮同學們,現在我們開了網路,網路學習班好,每天大家在一起學習,每個人把自己學習的心得,特別是修行的心得,向同學們做報告,確實有很殊勝的利益。我們的學習不寂寞,有興趣,天天都有長進,也就是都有進步。必須要像《金剛經》所說的,「一切法得成於忍」,什麼是忍?不起心、不動念,圓滿的忍辱波羅蜜。六根在六塵境界上覺而不迷,圓滿六波羅蜜,圓滿普賢十願。念念想眾生,諸佛菩薩念念想我們世間苦難眾生,他來不來?來了,我們不認識。他有沒有辦法?他沒有辦法,為什麼沒有辦法?眾生不相信,眾生不能接受,眾生扭曲了佛的教誨。佛還是在,沒離開我們,等,慢慢等,等你什麼時候覺悟,什麼時候回頭,他就現身,我們認識了。我們沒有回頭,他也現身,不認識。
  像海賢老和尚,老人家在世的時候,大家跟他在一起,不認識,等他老人家往生了,非常後悔,沒有跟他多學一點。其實他全面付出了,我們得到的很有限,我們的心量太小,迷得太重。這些光碟給我看,我看出門道出來,我向大家報告,大家一對,看看跟經上講的相不相應。所以我的看法,他是一部活的《無量壽經》會集本,活的,他把《無量壽經》會集本全部都做到了,點點滴滴都做到了。所以我說那一片光碟是《無量壽經》的總結,妙極了!三轉法輪裡頭叫作證轉;經典、註解我們在一起研究討論,都是勸轉;示轉,佛做的,佛講經是示轉,我們無法體會,得有註解給我們講解,我們互相在一起學習,勸轉。勸自己也勸大家,勸大家也勸自己,自他是一不是二。勸他不勸自,是欺騙人;勸自不勸他,是小乘人;勸他就是勸自己,勸自己就是勸別人,這是正法。所以,佛確實大悲無邊,就是大愛無邊,佛法不講愛,講慈悲,大慈大悲無量無邊。所以常寂光沒有邊際。
  依望西師的意思,「下文亦同此解,欲利益無邊,故光明無邊,具德無盡」。都是一個愛眾生,愛眾生就跟愛自己一樣,眾生就是自己。愛眾生是真正愛自己,不愛眾生是迷失了自己,自己天天造業不知道。你是真修、是假修,是真學、是假學,完全你那個慈悲有沒有在眾生那一邊。眾生無量無邊,一切人、一切事、一切物都是眾生,我對人愛,我對動物愛不愛?我對植物愛不愛?我對我的生活愛不愛?對我的工作愛不愛?為什麼?沒有一樁事情與眾生脫離關係,說沒有關係的你找不到。這是大乘,小乘有侷限,大乘沒有侷限。所以,小乘只止於四果羅漢,不能成佛,不出十法界;大乘才能超越。又何況這個經,這個經是一佛乘,是大乘裡頭最究竟的、最圓滿的。
  我們看底下這一段,『絕勝諸佛』,絕是絕對,要超過諸佛如來,『勝於日月之明千萬億倍』。日月之光不大,我們晚上看天上星星,你看到那個星會閃動,那就是太陽,我們一般叫恆星。它距離我們遠,太陽距離我們近,所以我們看它很大,光很熱。那些太陽有很多比我們太陽大得很多很多,我們無法想像,距離我們太遠了,它放的光我們還是能看見。它從自身放光,光照到我們地球上,要用多少時間?天文學上講距離是光年,光的速度走一年,這叫一個光年。距離我們地球最近的這些星系,它們那個太陽放出來的光到地球上,大概都要三年到四年,我們的太陽光到地球上來只幾分鐘。這個要知道,光的速度一秒鐘三十萬公里,佛光比太陽光超過千萬億倍,這是給我們一個概念。太陽的光是個火球,太陽表面溫度之高,我好像記得是攝氏六千度,任何東西在那裡統統都熔化掉。佛光是自性,自性的光是清涼的,我們肉眼看不到,它在我們面前。
  「本經《光明遍照品》曰:諸佛光明所照遠近,本其前世求道所願功德大小不同,至作佛時,各自得之,自在所作,不為預計。」這個光的大小從這個地方看,本其前世求道所願功德大小不同,你說這句重不重要?到你自己成佛的時候你的光有多大,你就要想到,你現在有多大的心你就有多大的光,光也表智慧,你有多大的智慧,跟你的心量成正比例。我們的真心遍法界虛空界,有大小是我們的妄心,妄心心量很小,只為自己眼前的利益,不知道來世的利益。如果是聰明人,他不著急眼前的利益,他重視來世的利益,要積功累德。中國古人有說,生生世世積累功德,五世到十世,果報是世間大富大貴、帝王將相。他不是我這一生修這一生就享受掉,那來生就沒有了,他要累積。現在人不相信,現在人很多人不相信有來世,那就沒法子。所以他得到的地位、得到的財富,一定要在這一生當中把它享受掉,不相信有來世。古人相信,所以古人懂得修積,來世好。現在人不懂得積福,往往享受還透支,超過自己所修的這點福報,超過了,所以福報很快,不等壽命到的時候他就用光了。用光怎麼辦?古諺語有句話說祿盡人亡,他還有壽命,但是他的福報享盡了,他不知道惜福,他就提早過世了。
  這種人現在在這個社會上很多,我們看到了,我們有高度的警覺心,能不能學他?不可以,一定要惜福。你看海賢老和尚,一粒米飯掉在桌子上,掉在地下,都把它撿起來,用水把它沖乾淨,吃下去,為什麼?惜福。他還講了兩個惜福的故事,很有味道。講唐太宗,晚上半夜的時候餓了,叫煮一點點心送給他,有一根麵條掉到靴子裡面,他把它撿起來吃掉,上帝給他延壽二十年。這皇上,他能這麼小小事他都愛惜,就曉得他會愛惜人民,這是個好皇帝。連這一點東西都不糟蹋,一根麵條都看得那麼寶貴,延壽二十年。老和尚說得很妙,最後告訴他,這只是故事,未必當真,但是意思很好,是正確的,沒有錯誤。人一定要惜福,幹什麼都不可以過分。阿彌陀佛心量大,又懂得惜福,所以他的累積,累積到什麼程度?絕勝諸佛,一切諸佛都不能跟他相比。
  這個我們看了之後,都要好好記在心裡。前世求道所願功德大小不同,成佛的時候各自得之,果德展現出來了。自在所作,不為預計,不是自己預先能設計的,統統是業因果報絲毫不爽。所以,這两句話也要記住,我們預先怎麼設計設計,那是你的幻想,業因果報是真的。我們設計得再好,客觀環境有時候不許可,有些客觀環境不是人為的,就是自然災害,這都不是預想得到的。這些事情在我們現實社會當中時時可以看到,那是人預先想到的?不是的。既然不是的,我們就要在因上下功夫,種善因,才能夠化解災難,趨吉避凶。
  要用真心,不能用妄心,用妄心,妄心是輪迴心,這個一定要知道。妄心就是阿賴耶,八識五十一心所,你用這個東西,用得好、用得正、用得純、用得善,是四聖果報,就是聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面的,出不了十法界;如果用得不善,那就是六道三途。全是自作自受,於任何人都沒有關係,這不可以不知道。所以真正通達佛法的人自愛,真愛自己,不通達的糟蹋自己,因為他的起心動念、言語造作跟經典的教誨是相違背的,這是不善的因,不善因感不善果,這肯定的。
  「阿彌陀佛光明善好,勝於日月之明千億萬倍。可見彌陀光明絕勝諸佛者,蓋因前生願力超絕,故今自然得之」。這個我們要學,我們接受阿彌陀佛的引導。我們今天所遇到的社會,有史以來混亂至極,歷史上從來沒有遇過的。這怎麼造成的?完全是科學技術帶來的,科學技術帶來了不少方便,但是這些方便的副作用沒有人想到。現在慢慢覺悟了,覺悟怎麼樣?來不及了,帶來負面的果報逐漸形成。根本的問題是不孝父母、不敬師長,不仁、不義、無禮、無智、無信,中國人講做人的五常,基本的德行,仁義禮智信,全沒有了。朋友互相欺騙,父子也欺騙,兄弟也欺騙,完全為了個人利益,真的只有個人,夫妻再好也互不信任。這是什麼世界?連畜生都不如。
  海賢老和尚救狼的故事,那是真的不是假的。你看那個公狼跟母狼、狼跟牠的小孩小狼,有情有義,找老和尚去救了母狼,第二天還送個蜂蜜感謝老和尚。所以老和尚感嘆的說,那是狼,畜生,也知恩報恩。這一窩狼,我們就相信,牠的來生可以得人身。所以你要是冷靜下來,一切人事物都是我們的學處,叫菩薩學處。人人都是善知識,一切眾生都是佛菩薩在示現,問題在你會不會?你有沒有看清楚?你能看清楚,確實能度自己,度自己什麼?對這個世間沒有絲毫貪戀,這度自己。能幫助眾生,能利益一切眾生,這就是積功累德,修你的福慧。
  願要大,今天地球上出現最大的事情,就是文化能不能繼續傳下去,這是大事。文化如果不能傳下去,這個世界會毀滅,為什麼?人不知道善惡,把惡當作善,把善當作惡,顛倒了,這個世間文化存在不會很久。救文化重要,我勸我們同學要發心救文化,從自己做起,怎麼做?一生發願當小學教員,我為孩子們紮根,這是非常非常偉大的事業。教孩子倫理道德,落實《弟子規》《感應篇》《十善業》,教孩子漢字、文言文,教《說文解字》。中國每個字都是藝術、都是哲學、都是學問,你能把一個字講清楚、講明白、講透徹,也要很長的時間,沒有幾天幾夜,有時候一個字講不清楚,它太豐富了。它是哲學、它是藝術,跟外國文字完全不一樣,它裡頭有道、有德。中國文字起源第一個字就是一,這一裡頭有無量義,這一裡頭,說老實話講一輩子都講不完,妙極了!你看,一生二,二生三,三生萬物,它是一切萬物的根,是一切萬物的源頭,不可思議。外國人不知道,外國人如果懂得這些,他會非常歡喜。所以我們要把中國文字講清楚、講透徹,真正在這上下功夫,一生教小學,幫助小孩紮根。小孩這個根紮好之後,他將來學什麼都不難,沒有困難。
  中國自古以來,童蒙養正裡頭,最重要的就是紮根教育。給小孩選讀的十幾種必須讀的課本,只教他讀,不講意思。意思什麼,等他長大一點,到十一、二歲,再給他講意思,童年的這一段時間完全幫助他戒、定。教他讀一門,不能讀兩門,這是修定。遍數念多,不是重視背誦,背誦不重要,是讓小孩不要胡思亂想,想著你念的書,想這個,讓他減少他的妄想、分別、執著,目的是得定。到他年歲大了,專門攻一部經,或者攻一部史,經、史、子、集,自己有興趣的選一部,專攻,那個專攻時間十年,叫十載寒窗。那個裡頭有慧,會開悟,所以讀書千遍,其義自見。
  古時候老師教,你看「學記」裡頭,老師教學很輕鬆,學生學習很辛苦。老師不是講東西給學生聽的,學生講給老師聽,老師點頭認可,就通過了。還有老師聽了之後,學生還沒講出來的味道,更深的味道,有時候補充一點。總而言之,一定叫他開智慧,目的在此地,絕不是記誦之學,你記得很多,不是這個,要開悟。要用中國的老方法,老的理念、老的方法,才能開悟,用現在科學的方法,完全錯了。那只能學到知識,不能成就智慧,為什麼?戒定慧三個字它都沒有。這都是我們必須要知道的。我們這一生想學有成就,你不知道這些原理原則,你怎麼可能成就,成就,虛名而已。
  所以,要「願力超絕,自然得之」,這八個字好。要發大心大願,繼承傳統文化,把它發揚光大,然後再傳給後世。這一生再窮,價值非凡,像孔子一樣,孔子在世貧窮,不富有,生活勉強過去,真正志趣太偉大了。我們為往聖繼絕學,就要學孔子,要有這樣的抱負,要有這樣的智慧,看得深、看得遠,為天下萬世造福,這才真正稱得上是世界上的偉人。絕不是一生一世,一生一世那種英雄豪傑過去就沒有了。這都是學佛同學必須要知道的。所以要自然得之,不是去求的。
  「是以經中復曰:阿彌陀佛威神光明,最尊第一,十方諸佛所不能及。」這因,前面說過了,阿彌陀佛願太大了,他不是度地球上眾生,他是度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面有緣眾生。這個有緣眾生,上面包括等覺菩薩,下面包括到無間地獄。什麼是有緣?相信,真正相信有極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,真正相信阿彌陀佛四十八願願願都是來幫助苦難眾生,一生圓滿成佛。對這個一絲毫懷疑都沒有,與阿彌陀佛的心願完全相應。這了不起!沒有人在因地上發過這個願。彌陀發的這個願,諸佛如來在介紹的時候講清楚、講明白了,好像這個《無量壽經》,釋迦牟尼佛說的,說清楚、說明白了。多次宣說,夏蓮居老居士給我們做了個總結,把這多次宣說的會集成一部,圓滿的真經。我們有緣遇到了,遇到了生歡喜心,生無量的歡喜心,這是什麼?過去生中有緣,過去生中沒有緣不可能。所以,有人發不起心,我們要原諒他,要明白,能發起心不是簡單事情。縱然前面有很厚的因緣,這一世在沒有遇到之前,我們被煩惱、妄想分別執著困擾了,對這個心半信半疑,不能下定決定心,這是平常正常的現象。怎麼解決?解決就是你不能捨棄這部經,你天天讀誦它,天天學習它,學個十年、二十年、三十年,相信了,這就是把我們缺失的這個緣補起來。
  我這一輩子學佛,就是這個狀況,佛經,方東美先生介紹給我,要不是他介紹,任何人介紹我都不相信,我都會懷疑,你們迷信。我跟他老人家學哲學,他從哲學這個角度裡頭介紹給我。我看了英國湯恩比博士一些著作,他是個歷史學家,在著作裡頭我看到有些概念,他說從人類歷史上來看,人類最早的是從宗教裡頭進化出來的。他說古時候的宗教,是宗教也是哲學,宗教跟哲學劃等號。一直到今天,今天宗教跟哲學劃等號的就是佛教,佛教可以說它是哲學,可以說它是宗教,都行。方先生是把它當作一門課程來教給我,佛經哲學,我從這入門的。對大乘非常喜好,一生當中講大乘經論大概有七、八十種,講得很多。我到八十五歲完全回歸淨土,把自己最喜歡的《華嚴》放下,《華嚴》沒講完,我的壽命時間不夠了,我不能再在那上面耽誤時間。回歸淨土,專學《無量壽經》,專講《無量壽經》,其他統統放下。《無量壽經》在之前,我講過十遍,從八十五歲之後,專講黃念祖老居士的註解,現在這次是第四遍。第四遍我們又辦了個學習班,就是鼓勵同學們把自己學習的心得、感想做報告,讓我們大家一起來分享。這個學習班很多同學非常歡喜,好!這個學習的方法好,我們有學習聽講,也有交流,也有每個人都可以發表意見,我們共同來學習,法喜充滿。
  末後這一段,念老引《大法炬陀羅尼經》,謂諸佛有兩種光明:一種常光,一種放光。「常光者,謂圓明無礙,無時不照。」就是常寂光,常寂光就是法身。常寂光是自性本具,惠能大師開悟的時候第三句說,「何期自性,本自具足」,它具足什麼?佛在《華嚴經》上說過,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就說盡了。本自具足,就是具足跟如來相同的智慧、德能、相好,這一句把所有一切全部包括在其中,一法不漏。所以他障礙沒有了,圓明無礙,無時不照,我們起心動念佛都知道。佛照有沒有幫助?有,為什麼我們沒有感覺到?自己有煩惱,自己障礙了自己,不是佛障礙,也不是別人障礙,你一定要知道,別人是決定障礙不了你的。罵你,你會生氣,有障礙;罵你,你不生氣,沒障礙。你能不能不生氣?你就想到,自己障礙自己,他罵我,他罵別人為什麼我不生氣?罵我,把我的名字當作別人,我們還聽了樂呵呵的,這才行!所以你可以看、你可以聽,你可以不要接受過來,為什麼?全是假的。接受過來就是障礙,放在心上就是障礙,可別放在心上,一切染淨、善惡都不放在心上,心上只放阿彌陀佛。
  我們不放阿彌陀佛不行,著相,不放阿彌陀佛你就著空了。把空放在心上不好,為什麼?果報在四空天,依舊沒有出六道輪迴。所以空也不能放,有也不能放,怎麼辦?放阿彌陀佛,太好了,這就是阿彌陀佛對遍法界虛空界一切眾生的大恩大德,妙極了!因為這句佛號具足一切諸佛佛號,一個不漏,你念這個念那個,掛一漏萬。阿彌陀佛是佛的總名號,它的意思可以翻,不是不能翻,古人對阿彌陀佛是尊重不翻,對他的名號尊重,所以翻音不翻義。意思是什麼?阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,你看,圓滿的意思,是可以翻出來的,無量覺。哪尊佛不是無量覺?統統都是,所以這個名號是一切諸佛的總名號,無量覺。
  《華嚴經》上說,「一切眾生本來是佛」,一切眾生本來個個都是無量覺,平等。現在我們不覺了,不覺是你這個心裡放的妄想、雜念、煩惱習氣太多了,把你的真心完全障礙住,你透出來的是妄心,不是真心。真心是永遠清淨的,真心不生不滅的,妄心有生有滅,就是念頭,無明是念頭,塵沙是念頭,見思是念頭,都是念頭。念頭裡頭有染有淨,有善有惡,混雜在一起,讓我們真心透不出來,智慧透不出來,德行透不出來,相好透不出來,這個虧吃大了。所以說是要知道,佛光無時不照,我們曉得我們起任何一個念頭,諸佛菩薩、聲聞緣覺統統看到,統統清楚,不止十目所視,十手所指,不止,時時刻刻要警惕。
  「放光者,謂以光驚悟」,這個光是讓人們看到了驚訝、驚奇,而有所悟處。像最近潮州謝總到這來看我,告訴我,他父親往生種種瑞相。看到放光,阿彌陀佛放光,看到空中有蓮花,不是一個人看到的,好幾個人都看到,看到佛接引他爸爸往生。他爸爸往生,確實,十八願裡面所說的十念必生。爸爸是個善人,沒有念佛,並不反對佛,但是沒有念佛,沒有往生的概念。就在臨終的那一剎那,謝總勸他爸爸,要相信真有極樂世界,他點頭,真有阿彌陀佛,他點頭,點頭表示接受,勸他念佛,帶著他念,念了幾聲就走了。這是證明第十八願真的不是假的,在臨終那一剎那,遇到善友給他開示,他馬上接受,馬上就發願求生,一句、十句,阿彌陀佛就來接他。那我們知道,這也是過去生中曾經供養無量諸佛如來,在這個時候,得諸佛如來威神加持,一聽就歡喜、就接受、就發願,念幾聲佛號,走了。這個法門太殊勝了,這是最極殊勝!所以十念必生這一願,是四十八願裡頭最重要的一條,我們還沒有念到,還在後面。
  「有時而照,或現或收隨宜自在」,佛能放光。「今願所指是常光」,就是常寂光。《稱讚淨土佛攝受經》,這部經是《阿彌陀經》,玄奘大師翻譯的,我們現在社會上流通的本子,是鳩摩羅什大師翻的,羅什大師是意譯,玄奘大師是直譯,這兩部經可以合起來看。夏蓮老也把它做成一個會集本,兩種不同的翻譯會集成一部新的本子。這裡頭說:「彼如來恆放無量無邊妙光,遍照一切十方佛土,施作佛事」。「是為常光之明證」,這個經上所講的常光,常光從來沒有間斷過。這就是說明我們起心動念佛知道,我們言語造作佛知道,彌陀知道,釋迦牟尼佛知道,藥師如來知道,十方一切諸佛都知道,我們能不謹慎嗎?我們敢放逸嗎?持戒的人不敢放逸,這比持戒更嚴厲,一切諸佛都在看著你,看著我們,一點都不假。我們可以欺騙自己,可以欺騙眾生,欺騙不了佛菩薩。
  所以,念念正念這就正確,佛菩薩歡喜,什麼是正念?阿彌陀佛。就要學海賢老和尚,九十二年未曾丟失這句佛號,他的佛號是念念相續的,吃飯也是念佛,穿衣也是念佛,生活上不離佛號,工作,他種田,一鍬一動都沒有離開佛號;待人接物,跟人講話,專注教人,講完佛號就起來,這是念佛人。所以,他念到大徹大悟、明心見性,我估計四十左右,他就明瞭了。說我什麼都知道,什麼都知道就是大徹大悟、明心見性,這才什麼都知道。神通具足,智慧具足,不顯露出來,外面人看不出來。他是我們的榜樣,不認識字,沒念過書,跟六祖惠能大師一樣,他們所證得的境界是平等的,跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟的境界也是一樣。佛開悟,四十九年說這麼多經,自性流露,哪部經有人教他?沒有。這就說明了,開悟是真的,真的恢復了我們的智慧、德能。相好,恆順眾生,眾生是什麼樣子,佛菩薩就現什麼樣子,像《楞嚴經》上所說的隨心應量,「隨眾生心,應所知量」。佛沒有一定的身,沒有一定的相,沒有一定的法,統統是活的。
  學佛要學作佛,我們業障重,做不了,唯一的辦法就是念佛生淨土,生淨土就成佛了,快!八萬四千法門裡找不到。這個成佛,全靠阿彌陀佛,阿彌陀佛所說的我們不能違背,我們沒有做到的,要真正懺悔。怎麼懺悔?章嘉大師告訴我,後不再造是真懺悔。你懺悔了,明天還照幹,這個不是懺悔。要學顏回的「不貳過」,那真懺悔,這個過失我知道了,不會再犯重複的過失,真懺悔。佛法是心法,重實質不重形式,所以它活活潑潑,能隨順眾生,恆順眾生成就無量無邊的功德,隨喜,隨喜就是功德。
  末後這句就是佛常光遍照法界虛空界,沒有晝夜,提醒我們,學佛要真幹,學佛要用真心,跟佛有感應。我們還是用妄心,這欺騙佛,表面上這樣做,心裡完全是相違背的,這樣學佛,將來都是三途果報。
  下面,第十四願「觸光安樂願」,請看經文:

【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】

  這一願是從前面一願而來的,這是第七章後頭的一段,第七章有兩願。「第十四願,顯佛光所具利生之妙德」。我們要想,佛是無量光,遍照一切時一切處,我們要想得到光的利益,那就要依教奉行。「見我光明,照觸其身,凡見佛光者及蒙佛光照及之人,莫不安樂,慈心作善,來生我國」。你看這三句,對現在人來講非常迫切需要,為什麼?我們在這個世界上身心不安。怎樣教身心安穩?讀這部經典,學習這部經典,把經典所教導我們的完全落實在生活,心就安了。為什麼?這世界看破了,知道世界這種混亂、不安什麼原因造成的,全曉得。我們自己不造這個因,我們自己把自己轉過來,不能轉別人,自己轉過來,多麼安樂,法喜充滿。你看很多人見過海賢老和尚,都說老和尚慈悲,老和尚的愛心,從來沒有看到過他面孔不高興的樣子,無論什麼時候、什麼地方你去接觸他,他都歡歡喜喜,溫暖、愛心讓人感受,這個對。這是什麼?阿彌陀佛藉著他身上在放光,放慈光,放悲憫之光,放救護之光,就在他身上表演出來。
  慈心作善,回頭了,慈心是愛心,愛心比什麼都重要,所有宗教沒有離開愛的。所以我們這十幾年來在國際上團結宗教,用什麼?就用愛。有一年我在日本參加一次聯合國主導的和平會議,開會的地點在岡山。岡山我去過兩次,我對那個地方很熟悉,以後在那邊講過經。在那邊有一次還遇到一位基督教的牧師,石井牧師,他很年輕,也是大學教授。我們在一起做了一次訪問,在電視台,好像當時播出有五十分鐘。他問了我十幾個問題,我樣樣給他解答,他很滿意。最後他說,好像沒有問題把你難倒。我說不敢當,我說我沒有這個本事,我知道的很有限,你所提出的剛好我還都能回答你,我希望你出的問題我不能解答。他說好,我還有個問題,他說我們基督教心量比較小,不能包容別人,他說這個問題怎麼解決?我說這個問題在《聖經》裡頭。他說哪一段?我說《聖經》裡有沒有講到「神愛世人」?有;「上帝愛世人」,有。我說你這問題解決了。我跟他開玩笑,我說你知道嗎?上帝愛我不愛你。他兩個眼一瞪,怎麼會愛你不愛我?我說我愛世人,上帝也愛世人,我愛上帝又愛世人,所以上帝愛我。那你呢?你愛上帝不愛世人,所以上帝不愛你。我們都哈哈大笑。
  然後我就告訴他,上帝的愛、神的愛從哪裡表現?抽象的,佛的慈悲也是抽象的,必須要我們的信徒、神職人員,把上帝的愛我們接受過來,代表上帝去愛世人,這就對了。他很同意我的看法。我說佛教慈悲亦如是,阿彌陀佛大慈大悲,我們求生淨土的人沒有大慈大悲,不愛世人,將來能不能到極樂世界?去不了,一個道理。所以,如何能保證我們能去極樂世界?把四十八願變成我自己的本願,我跟阿彌陀佛同心同願、同德同行,能不去嗎?決定去了,這個才是重要的大事。
  我們接受,今天我們展開經卷,經卷放光,字字句句都是無量光,字字句句都是無量壽,展開經卷我們就融化在彌陀光壽之中,我們在這裡吸收營養。我們要把它落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,發揚光大。更重要的,遇到真正有緣人要幫助他,傳承下去,不能到我這就為止,我得受用,後人得不到受用,那就錯了。所以經典我們大量翻印,目的在此地。黃念老他這個註解,我一得到手,就印了一萬部流通,以後陸陸續續的印送不計其數。我們現在用光碟、用網路、用衛星電視,跟全世界的同學天天在一起學習,在一起分享,這就是把它擴大。全心全力用在這一點上,不分心、不操神,真的得法喜,安樂,真有慈悲心,真正是在幫助別人。我們最後一個願望,就是往生極樂世界。
  「本經《光明遍照品》曰:遇斯光者,垢滅善生,身意柔軟。若在三途極苦之處,見此光明,皆得休息,命終皆得解脫。」這一段文「是即莫不安樂,慈心作善之意」,這就講清楚、講明白了,「光明遍照品」把這一願說得清清楚楚。遇斯光者,我們遇到沒有?遇到了,這屏幕上就是佛光,不但你遇到,而且你也聽到了,聽不明白,多聽幾遍。我在過去學經,是以十遍為標準的遍數,這十遍什麼?我把它複講十遍,印象深刻。每部經都要聽十遍,要講十遍,才紮實。最重要的得受用,我真用在生活上,它才真解決我的問題,幫助我離苦得樂。所以經上講的,垢滅善生,垢是煩惱,煩惱減少了,煩惱沒有了,善念生,善行生了。善念、善行,中國的五倫、五常,佛法的三皈、五戒、十善,不必多,這些就夠了,我們統統能做到。
  五常裡頭,仁者愛人,將心比心;義者守住原則,義是循理,遵循大自然的規則,永遠守住道義,不能違犯。中國固有的五倫五常,佛法裡面提倡的五戒十善,要決定不能夠違犯,自己再吃虧都不可以違犯,那叫持戒,念佛、學經教真得利益。你要是違犯,尤其是自己明知故犯,那就壞了。明知故犯怎麼樣?他欺騙自己,欺騙佛菩薩,這個罪就很重了。無知,沒有警覺到犯了,那情有可原,明知故犯是很難叫人原諒的。可是佛菩薩慈悲,佛菩薩還是原諒你,總是希望你回頭,希望你覺悟,縱然在三途極苦的地方,都能夠得到休息,這是非常稀有的緣分,命終都能得到解脫。
  解脫未必是往生,往生是究竟解脫、永遠的解脫,脫離六道,脫離十法界,這是究竟圓滿的解脫。我們要求,以這個為目標。你在世間是大善人,我們也不需要這些虛名,應該做的要做,如同佛一樣。行善不把善放在心上,斷惡不把惡放在心上,讓自己的心永遠是清淨的;再提升,是平等的;最後提升就是大徹大悟,明心見性,就是覺這個字。修什麼?就修這個,果報在極樂世界。人天福報要看淡,這些是演戲,不是真的。真正的福報,佛菩薩演給我們看了,最明顯的例子海賢老和尚,多看幾遍慢慢就看懂了、看明白了,你才知道不可思議。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

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179。二零一四淨土大經科註(第一七九集)【日期】2015/2/15【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0179

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百六十二頁,我們從第六行看起:
  辛二,第十四願,「觸光安樂願」。請看經文:

【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】

  我們看念老的註解,「第十四願,顯佛光所具利生之妙德」。「見我光明,照觸其身,凡見佛光者及蒙佛光照及之人,莫不安樂,慈心作善,來生我國」。我們在前面學到此地。經上所說的,念老為我們解釋得很清楚。佛光有沒有照觸我們?有。怎麼知道有?佛光無處不照,無時不照,從來沒有間斷過。為什麼我們沒有感觸到?問題在這個地方,我們的心不清淨,所以感受不到。問題是出在我們這邊,不是佛光,佛光沒問題。我們有起心動念、有分別執著、有妄想、有雜念,這是我們自己所做的障礙;換句話說,佛光沒有障礙,確實是無障礙光。我們要是把障礙放下,佛光的照觸我們就感覺到了。感覺到什麼?經上講的安樂,慈心作善,求生淨土,這是肯定的。如果我們見到佛光,沒有安樂感,沒有慈心作善、求生淨土之感,那就不是阿彌陀佛第十四願的佛光。這個光是阿彌陀佛所放的光,決定真實不虛。誰看到了?有一個人,我說出來大家一想就明白了,海賢老和尚。你看他一生是不是安樂、是不是慈心作善?最後他到極樂世界去了,我們從他身上體會到了。他為什麼能體會到?他沒障礙,我們跟他一比馬上就發現了,我們的障礙嚴重,他沒障礙。賢公老和尚為我們作證轉,我們要感恩。
  我們再接著往下面看,「本經《光明遍照品》曰:遇斯光者,垢滅善生,身意柔軟。若在三途極苦之處,見此光明,皆得休息,命終皆得解脫。是即莫不安樂,慈心作善之意」。「光明遍照品」裡面這段話,顯示佛光照觸所得到的功德利益。遇斯光,我們每個人晝夜沒有間斷,都在佛光之中。垢滅善生,垢是煩惱習氣,我們的垢有沒有滅?沒滅。為什麼沒滅?我們迷得太深。經上所說的我們也略知一二,有這個概念,實際上沒做到,我們的妄想、分別、執著很嚴重,不肯放下,這是自己做主的。可是我們得知道,如果不放下,來生後世依然是六道輪迴,這樁事情很可怕!
  我們這一次有緣得人身,遇到的是亂世,不是太平盛世。遇到亂世,我們也不必悲觀,真正修行人,他認為這是好事,為什麼?太平盛世,人對世間有留戀,捨不得離開;亂世容易,亂世我們苦受得太多了,不想在這個世間,容易生起這個念頭,這個念頭跟往生淨土就相應了。所以順境逆境、善緣惡緣對人是平等的,有人在這個緣分裡面超越了,是好事。我們看來佛寺的三聖,海賢老和尚、海慶老和尚以及賢公的母親,他們一生所遭遇的,我能體會。為什麼?八年抗戰我記憶猶新,親身經歷的,已經很懂事了,看到戰爭慘不忍睹的局面。小小年紀就逃難,距離前線最近的時候,槍聲都聽到,聽得很清楚,那在前線,我們向後方跑。身上一無所有,只是一套換洗衣服,一個小被子三斤重,捲個小包袱揹在身上,其他一無所有,比乞丐還可憐。好在那個時候的社會,人還有同情心、有憐憫心,我們得到的,每到一個地方,當地居民看到我們逃難可憐,都熱心照顧。現在沒有,現在靠慈善救濟機構,在當時沒有慈善救濟機構,但是人人都有善心、都有憐憫心。知道苦,一生從苦難當中來,沒有過過好日子。這個對於明白淨土之後,往生的願就很親切,認定了這一生非往生不可,要不往生,苦難的日子無法解脫。
  所以煩惱輕,煩惱輕,佛光的照益,利益就能感受到。除這個之外,我們見到佛像,佛像是佛光的代表,我們讀到經文,讀到《無量壽經》,阿彌陀佛光在照我,所以展開經卷法喜充滿,這個充滿就是安樂、慈善。這裡面有依據,我們要知道的,那就是念佛的人不幸臨終一念錯了,墮到三途去,這樣的人很多,不是少數。他們如果念佛的功力還能保持幾分,有時候還會想到阿彌陀佛,他在惡道裡面,餓鬼、畜生、地獄,有時候也見到佛光。見到佛光,他在惡道裡面的苦,苦報就會減輕,能得到暫時的休息。我們有理由相信,三惡道的眾生聞佛法的機緣不比我們差。人間天上,特別是人間,哪一個人念佛、誦經、修行沒有迴向給虛空法界一切苦難眾生?我們天天都做。這個迴向起作用,不是沒有作用,我們自己粗心大意,沒有體會到這個作用。如果煩惱輕、智慧長,這個迴向的功德你就見到了,你能接觸得到,對我們信心、願心會增長。
  下面,念老引《禮讚》的話說,「《禮讚》云:彌陀世尊本發深重誓願,以光明名號攝化十方」。前一願,「光明無量願」,跟「觸光安樂願」是同一章。二十四章,四十八願。光明名號攝化十方,攝受眾生,教化眾生。「又如《觀經》云:光明遍照十方世界念佛眾生,攝取不捨。」「光明攝取」正指第十四願,我們現在念的這一願。「遇此光者,皆得往生,故云來生我國」,看起來很容易。我們在彌陀佛光注照之中,從來沒有間斷過,我們迷得有多深,從這個地方能體會到一些,我們沒有感觸到佛光注照。現在我們應該怎麼做?那就要學海賢老和尚念佛不間斷。果然真的不間斷,口裡間斷沒關係,心裡頭不能間斷,大勢至菩薩所說「憶佛念佛」,憶是心裡有佛,心裡面想佛,念是口裡念出的。我們要心念,口不念沒有關係,心裡常常念著、常常想著,不定什麼時候你就見到佛光。
  見到佛光,你往生的願心堅定了,你念佛不會再改動。念佛最怕的雜修,他不能專一。見到經教,想翻翻想學學;見到參禪的,喜歡禪;見到持戒的,也想穿衣持缽。好不好?好。能不能往生?不能往生。為什麼?蕅益大師說得好,真正往生是要信願持名。功夫要專一,專一就能往生;不能專一,不能往生。我們是雜修,什麼法門都想,甚至於外道的典籍、世俗的這些書本都想學學、都想看看,沒有想到《金剛經》上佛教導我們「法尚應捨,何況非法」。法是什麼?佛法,八萬四千法門統統要放下,一向專念。佛在這個經上指示我們,淨土怎麼修?發菩提心,一向專念阿彌陀佛,那個「專」字要記住,不能夾雜。
  我業障很重,我沒有辦法專修,我修個懺悔法好不好?錯了,你要修懺悔法,念佛修最好。前清乾隆年間慈雲灌頂法師,那是那一代的大德,講經教學,著述等身,日本《卍續藏》收他的著作二十多種。他在《觀經直指》裡面告訴我們,我們的罪業實在是太重了,在《大藏經》找這些經懺,無論顯教、密教都不起作用,你怎麼辦?灌頂法師告訴我們,最後還有一法,能幫助你懺除深重罪業。什麼法?專念阿彌陀佛。這是一位通宗通教、顯密圓融的大法師,楞嚴神咒沒有人註解過,他的《楞嚴經》註解裡頭楞嚴神咒都註出來,唯獨這一家,沒有第二家註楞嚴神咒的。你看他教我們,專念阿彌陀佛。
  海賢老和尚常講,他老人家的口頭禪,「天下無難事,只怕心不專」,這真的,一點都不假。我們的問題全在不能專心,一心不止二用,太多用途了,我們的精神不能集中、意念不能集中,都是妄想雜念太多,所以功夫不得力。知道,很多人知道,可是回不了頭來。古人有句話說「生死心不切」,這句話說得太好了!真的,我們沒有把生死看清楚,到臨命終時,還是隨業流轉,把往生極樂世界忘掉了,這個才可怕。我們在日常生活當中,念念都要求生淨土,把它養成習慣,這問題就解決了,不養成習慣不行。
  印光大師是我們最近的一代祖師,老人家閉關念佛,他的關房我去看過,非常簡單,簡單到不能再簡單。就供一尊阿彌陀佛像,像不是很高大,我印象當中大概只有一尺多高,木雕的,一張小方桌,一對蠟台,一個香爐,一個磬,一個木魚,再供一杯水,其他沒有了,非常簡單。佛像後面寫了個大字,老人家自己寫的,「死」字。這就是古人常講的生死事大,他一抬眼睛看到佛像,後面就是很大的「死」字。警惕自己,死了怎麼辦?要不是阿彌陀佛來接引你,就到三途去了。
  修行一輩子,來生得人身,好像是理所當然的,不見得,為什麼?我們自己冷靜回光返照想想自己,名字是在學佛,到底學到什麼?自私自利沒放下,口業沒放下,身業沒放下,意業也沒放下。用十善業道這十條認真去想想,我們就發現自己不夠格。我們在造業,身造業,口造業,口是最容易造業的,意,貪瞋痴慢疑。多少人自己造業自己不知道,為什麼?養成習氣了,日常生活當中認為我是理所當然,我就是這個樣子,不肯認真改過自新。最後誰吃虧?自己吃虧。
  所以,這也是灌頂法師說的,他老人家註解《大勢至菩薩念佛圓通章》,我跟諸位報告過,我過去講《大勢至菩薩念佛圓通章》這段經文的時候,就是用他老人家的註解。他註解最後一頁,提供我們做參考,念佛人一百種果報,第一條就是無間地獄。我那個時候在台中跟老師學經教,我對這一句就不懂,念佛人,即使有過失,也不至於墮無間地獄,怎麼會這麼嚴重?我捧著這本書去見李老師,向李老師請教。李老師一看到說,這是大事,我不能給你一個人講,我講經的時候要跟大家講。我就等著他講經的時候,真的,他對大家講。大師,頭一個是墮地獄,最後一個是極樂世界上上品往生,當中這些差別都是沒有得到專心,妄想太多,雜念太多了,從早到晚口念彌陀心散亂。散亂還不說,散亂心造業,造的業自己不知道,損人利己,還有損人不利己,習氣不改怎麼行!
  要怎樣才如法?就是海賢老和尚給我們做的樣子,一切時一切處這句佛號沒有丟掉,這就對了。我念頭一起就是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒有雜念,有事辦事,有人來向你請教,你可以勸導他念佛,勸他斷惡修善。完了,佛號就起來,未曾丟失一句,真念佛人。不是這樣念佛人,哪能沒有過失?過失很多,沒有能力降伏煩惱習氣,也就是說佛號常常斷掉、常常忘記掉,那些雜念還常常想起,這個事情麻煩,這是不能不警惕的。
  所以,我們見佛像如同見真佛,聽到佛號也聽到了真佛,真誠心、恭敬心、清淨心能生得起來,常常保持,從早到晚。晚上睡覺作夢就是丟失了,作夢為什麼不念佛?夢境對修行人來講是很大的警惕,為什麼會作夢?科學家說潛意識裡頭的妄想,佛法裡面講阿賴耶裡面習氣種子起現行。我們如何能夠念到作夢的時候也念佛,證明你的心專一了,這樣的人決定得生,這真念佛人。世間這些事情隨緣,隨它去吧,不要去管它。這是我們不能不知道的。
  我們繼續往下看,「由上可見,光明無量是佛身德」,好!「而此光明實為利生」,我們翻過來看,實為利生所以才有光明。這一點不能不跟佛學,我們起心動念是利益眾生。光明從哪來的?法身來的。《華嚴經》上說,一切眾生皆有如來智慧德相」,光明是如來的智慧德相,是我們自己報身裡面本來有的。能大師說「何期自性,本自具足」,具足光明德相,為利益眾生,不是為利益自己。賢公和尚為我們表法,住世一百一十二年,是為自己嗎?不是,為利益眾生,念念關懷眾生。眾生在六道裡頭造業受報,怎麼利益他?能幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,就是利益,我們有沒有這個心?阿彌陀佛這個心願從來沒有間斷過,他關懷的遍法界虛空界一切六道眾生、十法界眾生。怎麼樣去幫助他?必須要以身作則,做出榜樣給眾生看,佛在法界虛空界無處不現身。現無量無邊身,現菩薩身、現聲聞身、現天人身、現修羅身、現羅剎身、現人身,應以什麼身得度他就現什麼身,他在螞蟻窩裡頭現螞蟻身。全是度化眾生,沒有一定的身相,沒有定法可說,所說的法無非幫助他覺悟,幫助他回頭。所以我們對佛法不能執著,我們今天受持這個法,「信願持名」,真信切願,一向專念阿彌陀佛,記住,一個方向、一個目標,不能有夾雜,夾雜就錯了。
  「故云:四十八願,全顯法身,又云:一一誓願,為眾生故」。這個我們要記住,我們應當要學習,不要為自己,沒有自己,要用這個身,上求佛法,下化眾生。這個身相功德就大了,為什麼?上求下化依它,你依這個身體,身雖是個假的,借假修真,就這個意思。
  再看下面,第十五願「壽命無量願」。這一願也是善導大師彌陀五種大願,真實願,第三個。這五種真實願,第一個是第十二願「定成正覺」,第二個十三願「光明無量」,這是第三個,第十五願「壽命無量」,後面第十七願「諸佛稱歎」,第十八願「十念必生」。善導大師說,這五願是四十八願的核心。請看經文:

【我作佛時。壽命無量。】

  這個科判裡面應該就是這兩句。下面「國中聲聞天人無數」是第十六願,十六願有「聲聞無數願」,所以它應該是放在下面的,再印的時候要把它改過來。這個地方只是『我作佛時,壽命無量』。
  我們看念老的註解,「此章含第十五願壽命無量願,及第十六願聲聞無數願。至於壽命無量願中,既指佛之壽命無量,兼明國中無數聲聞天人壽命亦皆無量。今此一願,在《魏譯》分為兩願,可見今此會本之四十八願,所攝彌陀願德,廣於任一古譯」。跟五種原譯本相比,這個本子確實講得最周全、最圓滿,任何一個版本跟「發大誓願第六」相比都比不上,這第六品會集得太好了!在序文裡面我們看到,這一品會集是三位大德參加的,夏蓮居老居士、慧明老法師、梅光羲居士,三個人好像用了三個多月的時間完成這一品。這一品是《無量壽經》的核心,《無量壽經》裡最重要的就是這一品,這一品是阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛把這個話轉述給我們,是彌陀親自說的。所以在魏譯本裡面,它是兩願。我們希望下次再印的時候,把它改正過來。
  「第十五壽命無量願中,首為彼土教主壽命無量」,我作佛時,壽命無量,「如《法華》說山海慧如來:壽命無有量,以愍眾生故」。為什麼要無量壽?唯有無量壽才能度無量眾生,所以壽命不是自己要的。自己不要,那是真無量壽,為什麼?法身沒有壽量。佛的法身無量,我們每個人的法身亦無量,法身跟佛是一不是二。大經上有句話說「十方三世佛,共同一法身」,不但是一法身,智慧、德能都平等、都具足。由此可知,此地講的壽命無量是說什麼?說報身、說應化身,應化身亦無量。釋迦牟尼佛在我們這個世間,三千年前示現,住世八十年,怎麼是無量壽?八十年是現身教化眾生,他在地球上無量壽我們不知道。史傳裡面有記載,智者大師是釋迦牟尼佛化身再來的,永明延壽大師、善導大師是阿彌陀佛化身來的。於是我們就知道,化身也沒有生滅,眾生緣成熟了他就現,眾生緣盡了的時候他就沒有了。你看他為誰?為眾生,眾生真想他,他就現前;眾生把他忘掉了,他就不見了,隨時在。所以《楞嚴經》上所說的「當處出生,隨處滅盡」,說得太好了,你有心願求他,他就現前,你沒有心願的時候他就不見了。
  我們有心求他,他為什麼不現前?我們心不清淨,要清淨心求他,馬上就現前,平等心那更不必說。所以像海賢老和尚,他是真的不是假的,什麼時候想阿彌陀佛,阿彌陀佛就現前,不想他就不見了,為什麼?人家不但得清淨心,而且得平等心。你看對人對事沒有分別好壞,沒有分別人我,平等心,清淨心是阿羅漢,平等心是菩薩。他沒有一點私心,對什麼人都歡喜,對什麼人都愛,都勸導人:好好念佛,成佛是大事,其他都是假的。這是老和尚的真言,誠實語,是真話,這不是假話,我們要常常記住。
  老和尚往生了,極樂世界在哪裡?我說過,極樂世界無處不在、無時不在。所以,往生極樂世界這些菩薩們,到達極樂世界,花開見佛,就得到阿彌陀佛本願威神加持。他有能力在遍法界虛空界,上求下化,上求是禮佛、供佛、聞法,下化就是應機教化,幫助一切有緣眾生,他就有能力現報身、現應身、現化身,就有這個能力。我們一定要曉得,諸佛菩薩沒有離開過我們,我們背離諸佛菩薩,這是事實真相。我們用妄心,背離了;我們用真心,就見佛了。什麼是真心?放下起心動念,放下分別執著,就是真心。我們起心動念放不下,為什麼?太微細了,自己根本不知道,這叫無明。分別、執著知道,分別執著養成習慣,所以分別執著放不下。放下執著證阿羅漢果,放下分別成菩薩,天台別教三賢菩薩。
  所以,阿彌陀佛現的無量壽,就是極樂世界的報身彌陀,住在實報莊嚴土,無量壽,他不入滅,永遠在那邊幫助四十一位法身大士。這是憐憫眾生故,佛的報身不滅,極樂世界是報土也不滅,無非是憐憫眾生、接引眾生。接引到極樂世界,那個地方是成佛最好的環境,到那個地方去沒有不成佛的。成佛之後,我有理由相信,那些人統統證得究竟圓滿法身。他證得之後是什麼樣子?跟阿彌陀佛一樣,他也示現在極樂世界,跟阿彌陀佛同樣無量壽,以等覺菩薩的身分,幫助一切有緣眾生,都是慈愍眾生。
  我們接著看下面,「蓋教主住世時短,則化事短促,眾生難遇。教主長住,則化緣無窮,利生無盡」,道理就在此地。故澄憲法師讚歎說:「佛壽無量,化道至德也」,教化眾生第一德是什麼?佛壽長,佛永遠在世間,「誰不渴仰此願哉」,眾生所希望的。「又彌陀是報佛,極樂是報土」,剛才我說過,「教主壽命無量,是真實無量,非有量之無量」。在極樂世界可以說是究竟真實,這是非常稀有難得。這段話「以現在語言表之,壽命無量,指絕對之無量,非相對之無量也」,相對是無量的對面有個有量,有量跟無量相對。這告訴我們,不是相對的無量。不是相對的,就是絕對的,所以它是絕對的無量,不是相對,這個境界不可思議。
  這一願下面有一句,「國中人民壽命亦皆無量」,這一句是在此地,會集本是這樣寫著的,「國中聲聞天人無數」。但是後面這一願,十六願「聲聞無數願」,是國中聲聞為主的一願。我們做科判的時候,這個地方要細心。我們看註解,接著看。「澄憲云:人民壽命無量,淨土第一德也」,真的。人民是六道凡夫,極樂世界有凡聖同居土,我們一般念佛的人,往生極樂世界,絕大多數都是生凡聖同居土。它的同居土裡面只有兩道,人天兩道,沒有修羅,沒有地獄、餓鬼、畜生,這些沒有,極樂世界有天人。天人的壽命也無量,這個無量跟前面講法一樣的,絕對的無量,不是有量的無量。所以,澄憲師說這個願是淨土第一德。我們往生到極樂世界,雖然是人天身分,壽命跟阿彌陀佛一樣,這是佛在一切經裡頭從來沒有說過的。
  我們就是聽了這一句,就應該下定決心這一生往生淨土。為什麼?有無量壽就不怕了,有的是時間,慢慢學來得及,決定成就。又何況在極樂世界,極樂世界樣樣圓滿,沒有一絲毫欠缺的,這多難得,我們不能不知道,應該要發心。發這個心,求往生的心,就是無上菩提心,這是蕅益大師說的,為什麼?你往生極樂世界你已經是大菩薩,大乘菩薩,不是小乘,不是聲聞緣覺。生到極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」,你看,這一句還得了嗎?阿惟越致是法身菩薩。你看,同居土也作阿惟越致,這一定搞清楚。你要搞清楚、搞明白,你非去不可,絕對不會再有一個念頭想到別的地方去,不可能;不會再有一個念頭想修別的法門,你死心塌地,就跟海賢老和尚一樣,一句阿彌陀佛念到底。我就從現在開始念到我往生,再沒有第二個妄念,你就專了,你就一了。我們這個本子說的「一向專念」,你看有一、有專,這兩個字是關鍵字,要一心、要專念,什麼都放下。
  前天有個同學來問我,他參加這次香港受戒,戒壇師父勸他要修占察懺法,他來問我。我說,占察懺法包含在一句佛號當中,你念這句佛號,占察懺法全修了。他明白了。不能見這個就學這個,見那個學那個,那你就亂了,你就把極樂世界放棄了。占察懺法是給誰講的?不是給念佛人講的,不是給要求生淨土人講的,他們不想修淨土,也不想往生極樂世界,修那個好,幫助你懺罪。要知道,念阿彌陀佛,聲聲都懺無始的業障,這個法子多好!不能再換了,換題目就錯了,不可以學這個法門又想學那個法門,那就完了,要學善財童子。
  善財童子五十三參,你看,老師傳給他的,念佛法門,吉祥雲比丘。善財童子五十三參,頭一個參吉祥雲,念佛法門,他就一句佛號念到底,一生不改變。他參訪許許多多法門,當中還有五十一個,五十一個去聽了,參訪了,參訪怎麼樣?明白了,你這個法門我明白了,我感謝你,我不學,還是念阿彌陀佛。五十三參,善財童子是一句彌陀念到底,念到最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,他圓滿成就了。他沒有說參一個法門就學一個法門,再參一個又學個法門,那他就學亂了。這個榜樣樹在那個地方,我們不可以不知道。
  善財童子成佛,是信願持名,往生極樂世界成佛的,五十三參是做榜樣給我們看的。可不可以學?可以,去隨喜一下,看看他修的什麼法門,自己這個主修的法門如如不動。叫戀德禮辭,我對那個法門歡喜、讚歎,因為它度一類眾生,隨喜讚歎,不學,還是一句彌陀念到底。沒有看到善財童子參一個學一個,沒有。那他為什麼要參?給我們看的,怕我們參一個學一個,參兩個學兩個,結果學得亂七八糟。給我們做榜樣的,這個道理一定要懂,要不然就把大乘毀掉了。《金剛經》給我們做證明,「法尚應捨,何況非法」,法可以學,可以聽、可以去學,不用修它的;說起來你樣樣都懂,做起來,我一門深入。這是不可以不知道的,多少人不明白這個道理,學許多法門,結果一門都不成就。這些我們要注意到的。
  澄憲底下接著又說:「修行佛道者,死魔為恐。生死間隔,退緣根本也。」這句話要警惕,真的,佛對這樁事情非常重視。哪個人能保證你明天還在世間?明年還在世間?靠不住。經上告訴我們,人命在呼吸之間,一口氣不來,這一生結束了。到哪裡去?自己不知道,迷惑顛倒,所以才把三惡道當作善道。他要知道是惡道,他怎麼會去?不知道。進去之後就出不來,愈迷愈深,造作罪業,就是起心動念,愈來愈嚴重,非常可怕!這是退墮的根本,一死之後就一落千丈。「見佛聞法,值遇眾聖,供養諸佛,親近善友,自然快樂,無有眾苦,其德非一」,一是一種,不止一種,都要壽命。「若壽命短促者,遺恨幾計」,念老在括弧說沒法子計算,「如玉杯無底故。此願最至要者也」。這一願提醒我們,太重要了,就要求長壽。長壽能求到嗎?能。怎麼求法?念佛往生極樂世界,就得真正的長壽。我們在這一生當中,這一生什麼是最大的事情?應該就這樁事情最大,我們求真長壽,我們不搞假的,假的東西統統放下。這個決心要下,要真下。
  下面,「又望西亦曰:諸樂根本,只在此願」。壽命無量才是一切樂的根本,如果死亡,一切樂永遠都離開了,淪落到三途,那往後不堪設想。天雖然是樂,壽命也很長,不究竟,它不是無量壽。無量壽只有極樂世界,只有西方淨土,捨此不修,搞別的,明白人眼中你全錯了。你能回頭,佛菩薩一定示現幫你忙。你堅固執著,自以為是,諸佛菩薩也無可奈何,幫不上忙,不是不幫助你。你的煩惱習氣太重,見異思遷,這種人怎麼會有成就?無論在世出世間都不會有大成就。
  「又如《群疑論》謂彼國人民命極長遠,縱令凡夫,還入變易,究竟成佛」。這裡頭有個括弧,講縱令凡夫「了分段生死而入變易生死」,這是說修學其他法門。了脫分段生死指什麼人?阿羅漢。阿羅漢脫離六道輪迴,生到四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界,出不了十法界,為什麼?變易生死。他雖然沒有身體這一段一段、一世一世的,這種現象沒有了,他還要苦修,慢慢往上提升,向上提升這叫變易。從阿羅漢變成辟支佛,從辟支佛變成菩薩,菩薩階位有三十個,十住、十行、十迴向。要到初地,明心見性,才能夠超越十法界,往生實報土。這個時間長,要論劫算,不是容易事情。「蓋生極樂,見佛聞法,一切時處皆是增上,無有退緣,壽命復又無量,故不論根器如何,凡往生者必定成佛。稱之為淨土第一德,良有以也」,這是真的不是假的。同學們,你們如果真的真信、真願,願生西方極樂世界,好大的福氣,人間天上找不到。你的福氣、福報比轉輪聖王大、比大梵天王大、比摩醯首羅天王還大,比阿羅漢、辟支佛都大。不要小看自己,就是真信切願一心求生淨土,你的智慧、你的福報就超過前面所說的,真正不可思議。
  《群疑論》裡頭這幾句話說得好,念老最後的結論說得非常清楚,往生極樂世界見佛聞法,特別是一切時在極樂世界生活,無論在什麼時候、無論在什麼處所都是增上,幫助你向上提升,壽命又無量。所以,不講求根器,上根、中根、下根都無所謂,往生到極樂世界,就像前面十二願所說的,定成正覺,這個語氣多肯定,決定成正覺。這個正覺是無上正等正覺,《華嚴經》上所說的妙覺如來,上面沒有了。所以善導大師把五個真實願,第一個就是定成正覺。你還懷疑什麼?再懷疑就是你沒這麼大的福報,你沒智慧,沒看清楚。
  我們再看下面,第十六願「聲聞無數」,應該是要加上這句:

【國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。】

  這科判也不容易。我們看註解。「第十六,聲聞無數願。願文曰:國中聲聞天人無數」。我們應該要知道,說聲聞、天人都是隨順我們世間說的。極樂世界有四土三輩九品,都是隨順我們這個世間講的,實際上?實際上它那邊沒有。怎麼說沒有?你把四十八願都看圓滿,你就完全明白了。皆作阿惟越致菩薩,無論是天人、是聲聞、是緣覺、是三乘權教,到極樂世界統統都是阿惟越致菩薩,不就平等了嗎?阿惟越致菩薩是什麼等級?法身菩薩,所以統統都是明心見性。這個不是往生的這些聲聞、天人不是他們修的,他們沒有修,怎麼會變成法身菩薩?阿彌陀佛本願威神加持他,讓他變成了。
  可不可能?為什麼其他的佛沒有這麼做?釋迦佛有沒有能力加持我們作阿惟越致?有能力。有能力為什麼不使?我們要是問釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛一定說,極樂世界阿彌陀佛已經在做,你到他那裡去學就行了。釋迦保送我們到極樂世界,阿彌陀佛在極樂世界迎接我們,這多省事!佛佛道同,佛佛互相讚歎,佛沒有嫉妒障礙。你做了,做得那麼好、那麼圓滿,我這裡剛強難化、業障深重的人統統送到你那裡去,送到你那邊就解決了。這就是釋迦跟彌陀的心願。我們了解佛佛道同,釋迦、彌陀是一不是二,既然那邊做好了,這邊就不需要了。諸佛如來不爭信徒,你看彌陀辦得好,釋迦把他的信徒介紹到那邊去。只要肯信的,真正相信,你就學這個法門,肯定去得成,肯定是真實的,不是假的,釋迦牟尼佛不會騙人。我們對佛要信得過,這比什麼都重要!
  所以,澄憲師說:「阿彌陀佛,弟子無量。三無量中,其一也」。這三種無量就是,下面有,「三無量者,光明無量,壽命無量,眷屬無量」,眷屬就是弟子,跟他學的人無量。或者有人疑惑,《悲華經》裡頭說,你看,「謂彼佛國土,無有聲聞,辟支佛乘。所有大眾,純是菩薩,無量無邊」。你看佛在《悲華經》上說的,介紹極樂世界,極樂世界全是大乘菩薩,沒有聲聞緣覺。這說的不一樣。「今經何云聲聞無數耶?蓋此二者,文雖相左,而義實無違」,沒有違背。「今經三輩往生,俱云發菩提心,一向專念」,三輩生者,統統已經發菩提心,所行一定是菩薩乘,「故《悲華》云純是菩薩」,是在極樂世界講的。
  「至於彼國聲聞緣覺,只是就其斷惑之情況而言。雖斷見思,未破塵沙與無明惑」,這叫聲聞,「非是只求自度之二乘」。「若只求自度,不願度他」,那你沒有發菩提心,沒有發菩提心不能往生,「證諸《宋譯》此意甚顯」。下面把《宋譯》的這段文抄到此地給我們看。「《宋譯》曰:我得菩提成正覺已,所有眾生,令生我剎。雖住聲聞緣覺之位,往百千俱胝那由他寶剎之內,遍作佛事,悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。」下面念老給我們解釋,「按聲聞不聞他方佛名,但求小乘涅槃,不取佛果」,這是小乘聲聞。但是在西方極樂世界不一樣,他們雖然是聲聞緣覺的身分,信願持名,求生淨土,到了極樂世界之後,他們就能夠往百千俱胝那由他寶剎之內,這就是十方諸佛國土,大家概念就更清楚了,遍作佛事。這個遍作佛事就是上求下化,上面供佛聞法,下面度化眾生,應以什麼身得度,他就能現什麼身。這是菩薩,這哪裡是聲聞緣覺?真的聲聞緣覺,你看,不聞他方佛名,他也到不了十方諸佛剎土。但是往生到極樂世界,他立刻就能到十方一切諸佛國土,不但聞佛名,而且還供養佛,供佛聞法,還度眾生,跟法身菩薩完全沒有兩樣,這極樂殊勝。
  要發菩提心,蕅益大師告訴我們,真正發願求生,你真信,真願求生極樂世界,這個心就是無上菩提心。為什麼?到極樂世界之後,阿彌陀佛四十八願加持,你就等於是阿惟越致菩薩,阿惟越致叫三種不退,就是法身菩薩。是阿彌陀佛加持你的,不是你自己證得的。雖是佛加持的,但是作用跟自己證得的沒有差別,這個多難得,多快!
  所以底下講,「今極樂人民所謂為聲聞者,能遠至無數佛國,作無量佛事,度無邊眾生,悉令成佛,正是大菩薩之行徑,豈能視為一般聲聞耶?是所謂之聲聞」,這些聲聞「皆已發菩薩之大心,行菩薩之大行,趣無上之大果,其實正如《悲華》所謂純是菩薩也」。這個要知道、要清楚,你要不知道,你對極樂世界那種嚮往的心、求生的心、求親近阿彌陀佛的心生不出來。必須知道它的好處、它的功德、它的利益真正是無量無邊際,沒有任何一個佛剎、沒有任何一尊佛能跟極樂世界相比的。也正因為如此,所以諸佛讚歎阿彌陀佛為「光中極尊,佛中之王」。多少菩薩想求這個法門,怎麼能叫我很快就契入、就能證得?找不到,沒有想到我們居然遇到了。遇到之後,你想在一生當中成就,你一定要學海賢老和尚,為什麼?他很單純,就一門深入,一句彌陀念到底,念了九十二年不拐彎。他念到什麼程度?他念到大徹大悟、明心見性,我給大家講得很清楚。
  專一,這個功德不可思議,老祖宗教我們,求學,無論世法佛法,「一門深入,長時薰修」,一門,「讀書千遍,其義自見」,自見就是開悟,大徹大悟。要一門,要專念,才能大徹大悟,才能明心見性。見了性,所有經全通了,不但釋迦四十九年經你全通了,十方三世一切諸佛如來無量劫所說的一切經你也全通了,沒障礙了。為什麼?一切法不離自性,只要抓到自性,全抓到了,就這麼個道理。別人跟我講什麼,好,我讚歎,我決定不學,我只學這一門,老師傳給我的,我相信老師。你要學多了、學雜了,背師叛道,錯了。
  所以我曾經說過,大家反對會集本,我不能反對,為什麼?老師傳給我的。我相信老師不會害我,相信老師愛護我,所以我不會背棄老師。我說全世界人都不相信,我相信;沒有人肯學,我一個人學。我們既然拜了老師,還違背老師,不聽老師的話,這就是背師叛道。背師叛道,果報不好,成就很難,對老師那種真誠恭敬心沒有了。現在遇到一個好老師不容易,好老師遇到一個真正依教奉行、不背師叛道的也不容易找,很難找到。真找到一個,法就傳下去了,好像接力賽跑一樣,你這棒子有人接上去。都不好找,交棒的人不好找,接棒的人也不好找,可是發真誠心就會遇到。
  好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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180。二零一四淨土大經科註(第一八O集)【日期】2015/2/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0180

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百六十六頁,我們從第三行看起:
  「本章下云」,本章是第八章,四十八願的二十四章裡面的第八,四十八願裡面的第十五跟十六,「假令三千大千世界眾生,悉成緣覺。於百千劫,悉共計校」,計是計算,校是比較,「若能知其量數者,不取正覺」,這是經文。佛說得很清楚,經文是阿彌陀佛自己說的,世尊為我們傳達,把彌陀經文為我們直接說了一遍。所以《無量壽經》有阿彌陀佛親自說法,世尊轉說,這是無比稀有殊勝的經典。佛說,假使三千大千世界的眾生,這是指我們娑婆世界,我們娑婆世界所有一切眾生統統都成緣覺了。緣覺比阿羅漢高,高一個等級,緣覺上面是菩薩,菩薩上面是佛,他的定功、智慧、德相都比阿羅漢高一等。這些人在多長的時間?在百千劫;十個千是一萬,百個千是十萬,於十萬劫這麼長的時間。三千大千世界所有眾生都成緣覺,這些緣覺用這麼長的時間共同在計校,在計算、在校量,若能知其數量者,知什麼數量?聲聞,極樂世界的聲聞天人到底有多少。阿彌陀佛善巧方便,用這個比喻來告訴我們,他們說不出,他們數不清。真能,他能夠知道,算清楚了,阿彌陀佛就不成佛。現在阿彌陀佛成佛了,換句話說,極樂世界成就,我們地球上人說大成就者,極樂世界個個都是大成就,大成就的人其數無量。下面念老給我們總結的三句,「總顯佛壽無量,人民壽命無量,國中弟子無量」,聲聞弟子無量無邊,這三種無量。
  「三千大千世界者,乃一佛所化之境」,一尊佛教化的範圍。「以須彌山為中心,合四大洲日月諸天為一世界」。我們今天所講的太陽系,太陽系是一個世界。當中是須彌山,太陽系是在須彌山的周邊旋轉,這個裡面有四大洲,有日月、有諸天,諸天是指欲界天、色界天、無色界天,二十八層天,這是講一個世界。「如是之世界積至一千」,這一個太陽系是個單位世界,我們講它是太陽系,實際上搞錯了。黃念老是個學科學的,我碰到他的頭一天,第一次碰到他,他就跟我說這個問題,很多人搞錯了,我說我也看錯了。一個單位世界是什麼?他說是一個銀河系。想想對,太陽系確實是在銀河系的邊緣繞一圈,那當中,中心確確實實是銀河系的中心。銀河系的中心是黑洞,科學家告訴我們是黑洞,有非常強大的引力。馬雅那個災難預言就是指二O一二年十二月銀河對齊,就是銀河的黑洞(就是中心),跟太陽、地球在空中排成一條直線。這引起很多人恐慌,為什麼?銀河的核心引力非常大,怕的是把太陽表面上這個火焰把它拉伸、拉長了,太陽就會干擾到地球。最輕的干擾是地球上所發射的這些衛星全部都沒有了,都消失了,這是最淺的,影響通信,影響航空、航海。如果嚴重的話,要達到地球的邊緣上的時候,會引起最大的災難,太陽是一團火球,一小塊落到地球上,地球就受不了,就完全會毀滅掉,所以大家怕這樁事情。這個事情畢竟已經過去了,是不是馬雅預言不靈了?這是科學裡面的一個大問題,有科學家在研究,希望他給我們得到一個正確的答案。
  世間災難,確實,二O一二到現在,好像一年比一年多,一次比一次嚴重,這到底是怎麼回事情?科學家告訴我們,這近代量子力學家,我們的意念錯誤了。為什麼?因為念頭跟外面環境有密切的關係,這是近代量子力學家發現的。發現什麼?物質是從哪來的,物質到底是怎麼回事情,他們發現,研究到最後的結論,物質現象是從心理現象波動產生的幻相,物質是假的,不是真的。這個跟佛經上講的相同,佛經上告訴我們「一切法從心想生」,這句話很重要,我們心想善,這個世界就善,沒有一樣不善;心想不善,這個世界就麻煩,就災難來了,從心想生。善的標準是與自性相應,自性就是天道,就是大自然,是大自然的規律,如果跟大自然的規律相應,這就是善。大自然生生不息,沒有私心,所以聖賢的心完全隨順大自然。所有宗教裡面這些創始人,他們起心動念也能夠順從大自然,這是好的。像中國古人所提出來的五倫是順乎自然的,五常是順乎自然的,八德是順乎自然的,好!中國老祖宗,我們相信一萬多年前就知道、就順從了,世世代代教導我們。我們不順從自然、違逆自然也不過是最近二百年,這從哪來?跟西洋人學的,西洋人物質文明發達就破壞自然定律了,他們要人定勝天。人勝不了天,到最後麻煩還是要自己承受。順乎自然是最美好的,違背自然就會有災難。現在違背自然的事情太多了,給地球帶來的災難不少,甚至於氣候的變化都是科學技術造成的,違背自然。
  人體也是如此,人體要能順應自然,我們怎麼順應?對身體沒有念頭,對整個身體沒有任何念頭,像嬰兒一樣。嬰兒對他身體沒有念頭,所以他身體健康。為什麼老人身體不健康?老人對自己身體念頭時時刻刻關心。壯年的時候沒在意,老年的時候退休了,天天就想著身體,怎麼這兒痛,那兒不舒服。你想哪個地方,哪個地方就出毛病。最健康的想法是什麼?什麼都不想。難!什麼都不想可不容易做到。阿彌陀佛教我們的方法太好了,專想阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都別想,這就順乎自然。像嬰兒一樣,嬰兒從來沒有想到我這裡器官,那兒有毛病,他沒想過,所以他不會有問題。很有道理,不是沒有道理。中國人講老小老小,老人要向小孩學習就健康長壽。佛教裡面菩薩修行有嬰兒行,有這麼一個法門,觀察嬰兒,學嬰兒那個樣子,用現在話就是完全隨順自然,沒有自己起心動念去造作,這就最健康。這個道理被今天量子力學家證明了,就是證明佛講的一切法從心想生。所以心想要善,純淨純善,好。不要有妄想,不要有雜念,身體就會健康。妄想多了,雜念多了,什麼毛病都出生了。這個道理要懂,是真理,不是假的。
  一個小千世界就是一千個銀河系,以小千世界為單位,一千個小千世界就叫一個中千世界;再以中千世界為單位,積一千個中千世界就叫一個大千世界。一個大千世界有多少個銀河系?有十億個銀河系,就是一千乘一千再乘一千,有這麼多銀河系,這是什麼?一尊佛的教化區。釋迦牟尼佛無量壽,沒有死,在這個地方表演有生老病死,那個世界他又出現了。他這麼大的教區,每一個教區他都要現身。身是怎麼現的?身是緣,眾生就是緣,眾生想佛佛就現前,眾生不想佛,佛就滅度了。他沒有意思,他沒有起心動念過,像《楞嚴經》上說的,他完全是恆順眾生,隨心應量,隨眾生的心,眾生心有感他就有應,眾生想見什麼樣的身相,他就現什麼身相。古時候印度人希望見到印度傳統所說的聖人,聖人是什麼樣子?三十二相八十種好,他就示現這個樣子,印度人一看他出現,歡喜。
  佛出現在世間,為我們表法,做榜樣給我們看,前面三十年是表現成為現在所說的知識分子,好學多聞。十九歲出家,放棄王位的繼承權,為我們表演,照佛法的意思來說放下煩惱障,出去求學。學了十二年,感覺得很不理想,無法解決問題,解決什麼問題?生老病死苦,不能解決。所以放棄了,這個放棄,佛法裡頭所說的放下所知障。真正解決的智慧、方法不是學來的,是自性裡頭本有的。所以到菩提樹下入定,在入定之中,經上記載的是夜睹明星,豁然大悟,他開悟了。開悟之後就開始教學,最初在鹿野苑度五比丘,這跟他有關係的,都是親屬。第一個證阿羅漢的,憍陳如尊者。以後學生逐漸多了,最後的時候學生一共有一千二百五十五人,這都是出家的弟子,常年跟著佛的,佛到哪裡他們就到哪裡。那個時候沒有道場,講經教學在哪裡?在樹林底下,在水邊、樹下。常隨弟子,我們有理由相信,還有不是常隨弟子,臨時來的,跟釋迦牟尼佛跟一個星期,跟十天半個月,三個月、五個月,臨時的,我們相信這個人數不會少於一千二百五十五人。所以我們估計世尊的常隨弟子,這些大眾,至少有三千人,這麼大的一個團體。好處理,晚上都是樹下一宿,白天都是出去托缽,吃完飯之後就開始上課,世尊教學,同學們研究討論,這些東西以後被記載下來就成為經典。
  我們要問,佛這麼多的經論,他從哪裡學來的?誰教他的?沒有人。沒有人教怎麼會說出這麼多東西,有道理、有層次,絲毫不亂,這怎麼回事情?這是自性裡頭本來具足的,不是從外來的,只要你把你的自性那個門打開你就見到了。我們有沒有?有,跟釋迦佛、跟阿彌陀佛、跟諸佛如來沒有兩樣。我們為什麼現前不得受用?我們自性門是關起來的,有障礙。什麼障礙?佛給我們說得很清楚,三種障礙,都叫煩惱,第一種無明煩惱,無始無明煩惱,這是最底下的這一層;第二塵沙煩惱,塵沙是比喻多,就是分別,你有分別心,這塵沙煩惱;第三個叫見思煩惱,錯誤的思想、錯誤的看法,錯誤的看法叫見惑,迷惑,錯誤的想法叫思惑,思是思想。世尊為了教學,特別是初學,把極其複雜的問題把它歸納,像見惑歸納為五大類,這就好說話,好教了,思惑也歸五大類。這五大類是輪迴的根,換句話說,有見思煩惱就有輪迴,六道輪迴;見思煩惱斷掉了,你把它放下不要它,六道輪迴就不見了。所以六道是什麼?六道是一場夢,夢醒了之後痕跡都找不到。
  我們要是把見思煩惱放下就醒過來了,醒過來叫做阿羅漢,六道輪迴不見了。醒過來是什麼樣子?醒過來又一個境界出現,這個境界是聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界,四聖法界。十法界下面是六道,沒有了,上面四層有,但是要知道它還是一場夢,六道是夢中之夢。十法界是怎麼造成的?是無始無明煩惱造成的。無明是對於事實真相不了解,完全錯認了,這叫無始無明。無始無明要一放下的話覺悟了,中國大乘禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性,就是這個境界,真正覺悟了。覺悟了,十法界不見了,假的。所以《金剛經》上說「凡所有相,皆是虛妄」,十法界都是有相,都是虛妄的。見思煩惱斷了,六道輪迴不見了;無明煩惱破了,十法界沒有了。《金剛經》上告訴我們,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,說得一點都不錯。佛與法身菩薩,他們的看法、想法正確,完全是事實。十法界依正莊嚴,包括六道輪迴,全是夢境,夢中所有境界你能不能得到?得不到,自以為得到了,那是你的妄想,事實上得不到。
  我們今天也有了一點科學知識,我們現實能不能得到?我們現實眼所見、耳所聞,身能接觸到的,六根接觸到的六塵境界是回什麼事情?能接觸的六根,所接觸的六塵,這些全部都是起心動念,念頭波動頻率當中所產生的幻相。這個頻率多快、多高?彌勒菩薩告訴我們,我們用現在一般科學通常所說的,以一秒鐘為單位,一秒鐘它的波動次數有多少個,一秒鐘。我們現在用的數碼電視,一秒鐘是一百,像照相機一樣,一百個影片,一秒鐘一百個,所以我們看不出破綻,好像是真的。實際上我們這個現象,在我們面前一秒鐘頻率高了,是二千二百四十兆,一秒。二千二百四十兆,怎麼算出來的?彌勒菩薩跟釋迦佛談話的時候,佛問他,彌勒是法相唯識的專家,法相唯識就是今天講的科學,所以彌勒菩薩是科學家,這些都是物理現象。彌勒菩薩,佛問的是心有所念,凡夫,我們凡夫起了個念頭,這個念頭我們感覺到,這個念頭佛問了,有幾念,這個幾念是微細的念頭;有幾相,相是物質現象;有幾識,識是心理現象,就是受想行識?合起來,相跟識合起來就是佛講的五蘊,五蘊是精神、是物質最小的,所有都是它組合的,《金剛經》上講一合相,一就是五蘊,五蘊是指的有這麼一個現象。彌勒菩薩回答說,這一彈指,拍手彈指之間有三十二億百千念。你看這麼多的細念!一彈指有三十二億百千念,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指有三百二十兆個念頭。一秒鐘能彈幾次?有人告訴我可以彈七次。七次,三百二十兆乘七,就變成二千二百四十兆。這麼高的頻率,現在科學沒有辦法掌握,但是科學家相信,用現在科學儀器可以能夠探測到,就是掌握到一千兆分之一秒,現在的儀器。所以他能把物質的問題解決了,物質到底是什麼?是念頭波動產生的幻相。物質從哪來的?從念頭來的。這個道理佛經上講的,但是從來沒有人把它講清楚、講明白。為什麼?真講清楚、講明白了,你就離苦得樂了。怎麼離苦得樂?我那個惡的念頭全部都不要了,所有毛病就沒有了,一切善的念頭提起來,樂就來了,就離苦得樂了。
  美國布萊登博士,我記得是二O一一年,他們一些科學家在澳洲悉尼開會,通知我,好像我在香港,我沒去,我打電話給我們學院,學院派了八個人去聽,在那裡聽了兩天,回來向我報告。他們頭一天是量子科學最近研究的報告,我們聽了很歡喜,跟佛法愈來愈靠近了。第二天是專門探討馬雅二O一二的災難預言,這些科學家裡面確實是一半一半,一半人相信馬雅預言是真的,會發生災難,另外一半他說未必,未必是真的,認為不可能有災難,一半一半。怎麼化解?萬一真有的話怎麼化解?美國的科學家布萊登,他跟大家的建議,因為他是研究量子物理,境隨心轉,一切法從心想生,這跟佛教完全相同,既然隨心轉,如果地球上的人能夠棄惡揚善、端正心念,這個災難就能化解。這是真的,不是假的,所以化解災難,念頭。同樣一個道理,化解我們身上的疾病也是念頭,念頭純正不會生病,為什麼?細胞,每個細胞都是健康的,沒有帶病毒的細胞,你怎麼會生病?老化的細胞可以恢復成正常,帶著病毒的細胞恢復正常,老化的它能轉成年輕。很有道理!
  念頭裡頭,我們學佛學了六十多年,念頭裡頭最善的念頭無過於阿彌陀佛。阿彌陀佛這個念頭,海賢老和尚給我們表演了一點,沒有完全表演,完全表演,大家恐怕嚇壞了,表演一點。你看他年齡,一百一十二歲,老了,人是老了,看到是個老人,但是頭腦清楚,不迷惑,不像一般老人迷惑顛倒,他頭腦清楚、清晰,身體健康,天天還勞動,在田裡頭幹活。往生的那一天,他是晚上走的,那一天從早到天黑,他在菜園裡工作了一天。真是一日不作,一日不食,他沒放下他的工作。到天黑了,有些人告訴他:老法師,天黑了,可以不做了。他回答說快好了,做完我就不做了。大家也沒在意。他做完了,晚上就往生了,真的就不要再做了。到第二天想想老和尚這個話很有味道,他預知時至,真的,幾點幾分幾秒走他都清楚,到時候阿彌陀佛來接他,他走了。到底是幾分幾秒沒人知道,因為那個時候大家都睡覺了。大眾只知道昨天晚上老和尚有一點異常,因為老和尚念佛從來不敲引磬的,昨天晚上念佛敲引磬;老和尚念佛從來只念幾聲大聲,以後都是默念,昨天晚上他念佛的時間很長,念出聲音時間很長,都是平常沒有的,大家都睡覺了他還在念,等到大家一覺睡醒了以後,看老和尚走了。老和尚有沒有本事表演一百一十二歲還很年輕,可不可能?可能。為什麼不表演?這個表演太奇特了,怕大家不能理解還加以毀謗,老和尚不是人是妖怪,會惹起很多麻煩,所以他很正常,表現精神好、體力好、頭腦清楚,這就好,就行了。我們看那個碟片要會看,要細心去看,愈看愈有味道,老和尚把這本《無量壽經》點點滴滴全表演出來了。所以我說他那個碟片是《無量壽經》的總結,我們要把它當作《無量壽經》來看,確實會開悟。你在裡面會明白許許多多做人的一些道理,你會在這個現實社會裡頭一樣離苦得樂,一樣得大自在,這是真的不是假的。
  念頭可以改變我們的環境,可以改變我們的身體,重要的是信心。祕訣就是專一,老和尚常講,「天下無難事,只怕心不專」,他老人家的功夫就是一個專字,專念阿彌陀佛。一生,他不認識字,他也不想認識字,一生沒有念過一部經,一生沒有聽過一次講演。他的工作是在田地,田野裡頭,那個田是他自己開荒開出來的,自己一生當中先後開出一百多畝地,種糧食、種蔬菜、種水果、種樹,總上萬棵,種樹。這些收成,小廟人不多,足夠了,多餘的他不賣,他完全拿去救災,哪個地方有災難,收成不好,這些莊稼,生活有問題他去救濟,受惠的人成千上萬。他在行財布施,財布施得的福報,福報顯示在哪裡?健康長壽。每一天勞動,沒有休息的時候,而且非常勤快。你看他無論在什麼時候、在什麼處所,法喜充滿。法喜充滿是什麼?在極樂世界,他在此地住跟極樂世界沒兩樣。透出一個信息,他常常見阿彌陀佛,常常見到極樂世界,他給我們作證,他不騙我們。極樂世界真有,阿彌陀佛真有,發菩提心一向專念的人將來必定生淨土。
  稀有難逢,我們幸運遇到了,遇到要相信,還有哪一樁事情比往生極樂世界更好的?你們去找,看有沒有?我們這一生當中得人身,遇到佛法,遇到大乘,遇到淨宗,在淨宗裡面遇到了夏蓮居老居士的會集本、黃念祖老居士的集註。會集本是真經,字字句句都是釋迦牟尼佛親口所說的,夏老用五種原譯本會集,沒有改動一個字,這字字句句原譯本上有的,那就是如來親口宣說的。你要是懷疑,你業障太重了,與經沒關係。難得遇到,蓮公這個會集本,我這一代以上的人,那些老法師、老居士,沒有幾個人遇到。為什麼?他成書是在抗戰期間,抗戰之後雖然印了兩次流通,分量很少,中國這麼大,人口這麼多,印個二、三千本,一下就沒有了。律航法師帶了幾本到台灣,送給李老師,李老師一看,前面一篇長序是他老師寫的,他是梅光羲老居士的學生,無量歡喜,在台中就翻印了。講過一次,自己很仔細的把段落勾出來,段落就是我們今天講的科判,重要地方加以註解,眉註,這個本子老師交給我了。他就講一遍,他眉註的這個本子連台中人都不知道,一直到老師往生了,台中同學要將老師所有遺下來的東西出版,做全集,我把這一本交給他們,他們翻印之後又還給我了。
  我們看到這個本子更難得。一九八O年代,我在美國認識了黃念祖老居士,老居士當時註解剛剛做完,還沒有印刷,油印的,油印的分量很少,大概幾十本,幾十套。很謙虛,是向別人請教的,寄給人家看,請人家修改,提供建議,回去再整理,所以那個本子是未定本。我等不及,看到有這麼好的註解,愈看愈歡喜,我就問念老,你有沒有版權?他說你問這個幹什麼?有版權我尊重你,我不敢翻印你的,沒有版權我要大量翻印。他聽了很歡喜,沒有版權。而且還要我給它寫一篇序文,給它題封面,我也都照辦了。所以我們第一版印了一萬冊,精裝一萬冊,他非常歡喜。現在我們用的這本子改過很多次,這最後的定本,是我們現在流通的,未定本我們也印了好幾次,沒有人不歡喜,太難得到了!
  我們這麼多年都依照這個本子學習,依照這個本子修行,每講一遍都有悟處,遍遍都有悟處。所以我把經教統統放下了,古大德一句話我依教奉行,什麼話?一門深入,長時薰修。《金剛經》上教給我們,「法尚應捨,何況非法」。法是什麼?釋迦牟尼佛所說的,四十九年所說一切法我統統放下了,我就依這一法,這就定了。我講經教學,今年六十七年了,我一生所累積的經驗、我的認識,提供給大家做參考。我決定往生淨土,往生淨土是得大圓滿,一切法都證得了。
  在這個世間,釋迦牟尼佛為我們做示現,他開悟了,自性裡面流露出真實智慧,為我們說這麼多經論。不要人教,沒有人教,人不可能有這個智慧,自性本自具足。能大師告訴我們,「何期自性,本自具足」,具足什麼?無量智慧、無量德能、無量相好,只要你見性,全都出來了。無量相好,釋迦在世的時候表現出來的就是三十二相八十種好,我們要相信,這都是給我們作證。沒有人教他,經典多分都是有啟請的,別人來問,佛就回答你,就給你講解。我們現在知道,問的那些人都是菩薩、羅漢應化來的,不是凡人,凡人問不出來,必須得有幾個內行的人代表我們問,所以常隨眾裡面,一千二百五十五人統統都是大阿羅漢。大阿羅漢是什麼意思?大阿羅漢就是法身菩薩,不是凡人,剛才講的,凡人問不出來,必須是真正明心見性。明心見性就是大阿羅漢,就是法身菩薩,華嚴圓教初住以上,天台別教初地以上,不是凡人,我們應該要曉得。這些人正所謂是「一佛出世,千佛擁護」,這些千佛是什麼?都化身來做他的弟子,都天天來問,讓佛來講解,結集成經藏留給後世,普度眾生,慈悲到極處。僧團和合,沒有不和的,一切是為眾生,沒有為自己名聞利養的。釋迦的世家是王族,他是王子,捨棄王位為什麼?為眾生。做國王不能度眾生,度眾生要做老師,出家幹什麼?出家去做老師。一生給我們做了榜樣,教學,開悟之後就教學,教一輩子,七十九歲圓寂,整整教了四十九年,沒聽說有哪一天休假。這些地方我們讀經要留意,該知道怎麼個學法。
  所以大乘佛法是以開悟為標準、為目標。學到什麼程度可以去弘法利生?開悟了。沒開悟的時候不可以,為什麼?沒開悟你是凡夫,你還有煩惱,你還有習氣。要怎麼樣開悟?一門,一門深入。這一點希望我們同學們要注意,為什麼?不能學太多,學太多的時候你分心了,你精神不能集中,你妄想會很多,所以只准學一門,叫你天天想一樁事情,想到無想就畢業了。不能搞太多,不能搞複雜,這個不是學知識,不可以廣學多聞。廣學多聞在什麼時候?開悟之後,沒開悟的時候是以開悟為第一,就是修定。你看因戒得定,因定開慧,開慧之後可以廣學,那個時候學太容易了。學佛同學很多人知道龍樹菩薩大徹大悟,這是初地菩薩,他開悟之後,將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教三個月就學完了,你能相信嗎?我相信。我憑什麼相信?我在《六祖壇經》裡面得到的消息。你看惠能大師不認識字,跟海賢老和尚一樣,一天經沒聽過,五祖道場有禪堂、有講堂,他都沒去過,禪堂沒去過,講堂也沒去過,非常生疏,住在這個廟裡住了八個月,神秀法師寫的偈子貼在牆上,他不知道在哪裡。從這個地方我們就看到什麼?他老實,他不亂跑,五祖派他到碓房工作,他八個月就是在碓房,除碓房之外他哪兒都不去。這是什麼?定,他定住了,定生慧。《壇經》裡頭有一段記載,法達禪師,他學《法華》的,誦《法華經》三千部。我們相信,《法華經》很長,七卷,但是分量大,一天頂多只能誦一部,三千部需要十年。十年時間完成三千部《法華經》,但是沒開悟,到曹溪向六祖請教。六祖說這個經我沒聽說過,六祖不會看經,不認識字,聽,你念給我聽,你念了三千部,念給我聽。他就念給六祖聽,念到第三品,《法華經》我們知道二十八品,念到第三品,六祖說行了,不必念了,我全知道了,給他講,他就開悟了。你想想看,開悟的人多簡單,一部《法華經》聽幾句他就行了,下面就不必聽了。像這樣學法,一部《大藏經》三個月足夠了,所以我們想到龍樹菩薩是真的,不是假的,每部經只翻翻看幾頁就明白了,不管是前面、後面、當中,看幾頁就行了,一點都不假。所以,開悟是多麼重要。
  你要搞雜、搞亂了,你心裡常常想著,你有那麼多的妄想,有那麼多的雜念,而且還常常到處攀緣,你怎麼會有成就?一輩子不會成就。所以你看海賢老和尚給我們表法,我們要感恩、要頂禮,就是一句,專一專到極處了,就一句阿彌陀佛,四個字,他得到什麼結果?他得到明心見性。因為他自己說過,他什麼都知道,什麼都知道就是大徹大悟、明心見性,他不說。人家問他為什麼?天機不可洩露,跟你開玩笑,就是不給你講。給你講了你不懂,你老實念佛,念到一定的程度就懂了,你不念佛怎麼會懂?你不老實念佛,這《無量壽經》聽不懂,海賢老和尚光碟你聽不出味道,甚至於聽聽就不想聽了,為什麼?業障重。這個時候我們才真正知道自己這一生多幸運!這一生還有什麼想頭?就是想到極樂世界,其他什麼念頭都沒有了,這叫得道了,真明白、真回頭了。所以記住,「法尚應捨,何況非法」。不是法不好,法,每一個法門都好,佛說的都是自性流出來的,「法門平等,無有高下」,但是你只能選修一門,你就成功了。
  尤其是淨宗,無論修學哪個法門,你把功德迴向求生淨土,統統得生,這法門妙極了!不是說只有念阿彌陀佛可以往生,我念觀音菩薩能不能往生?我念地藏菩薩能不能?能,只要你一生就念這一句,你把別的放下。一定要迴向極樂世界,求生淨土。我們要念其他宗教行不行?行,只要專心,念到功夫成片,念到一心不亂,迴向求生極樂世界統統得生。要不要改變宗教?不需要。為什麼?所有宗教都是自性流出來的,沒有例外的,所以宗教真的是一家。學基督教,虔誠的基督徒,功夫達到成片,他要是知道西方極樂世界,想求生見阿彌陀佛行不行?行,用他的功德迴向,阿彌陀佛就接引他,他到天堂去了,結果一看,天堂就是極樂世界,極樂世界就是天堂。其味無窮,這是真的不是假的,每個宗教都到他理想的地方,到最後大家見面,你也在此地,他也在此地,才有味道。這就是整個宇宙是一體,是一個自性變現出來。實報土都是心現,沒有識變,十法界裡頭加上阿賴耶,阿賴耶是生滅心,是妄心,妄心通常叫它做無始無明。無始無明是有生滅的,就是剛才說的一秒鐘二千二百四十兆,這講它的頻率,一秒鐘,或者說是二千二百四十兆分之一秒,這麼回事情。所以人一生最大的幸運,就是把事實真相搞清楚、搞明白,再不迷惑了,你的抉擇方向正確的,沒有不成就的。
  我們回來再看,這個三千大千世界,這文字後頭說,「最後又以一千乘中千,乃得大千。如是三度以千乘之,故曰三千大千世界。實際只是一個大千世界,而非三千個大千世界」。三千大千世界具有十億,十億個單位世界,這個世界就是我們講的銀河系,具有十億個銀河系。「現代天文學家已初步發現宇宙中世界無量。人現皆知太陽及九大行星等,稱為太陽系。地球即太陽系中之一員,繞日運行。現知太陽不但自轉,且亦繞一銀河星雲之中心」,初步,現在科學家說的黑洞,黑洞是天體,繞著黑洞運行,「約二萬萬年繞行一周」。太陽繞銀河系繞一圈,需要多長的時間?兩億年。「太陽是銀河星雲中之一顆恆星,銀河星雲約有一千億個恆星」,恆星就是太陽,這個大星系裡頭有多少太陽?有一千億。「宇宙中有無數之星雲。星雲本身亦在運動,銀河亦只是宇宙更大天體中之一員。如是輾轉擴大,不可窮盡。當前天文學上之發現,已初步證實經云之世界無量」,這被科學家證明了。「至於三千大千世界,乃一佛所化之境」,是一尊佛他的教區,他所教學的範圍這麼大。「佛無量,故世界無量」。
  「願文大意為:三千大千世界之一切眾生,皆成緣覺,以其神通之力,共同計算,皆不能知阿彌陀佛壽量」,以及極樂世界的人民壽量,以及極樂世界裡面的人數。極樂世界到底有多少人?我們這個地球七十多億,極樂世界無量無邊,沒有人能夠計算得出來。每一天、每一個時辰、每一分鐘,十方諸佛剎土裡面往生到極樂世界有多少人!這些人都是無比幸運的人,為什麼?他們一大半都是十方諸佛剎土裡面的六道眾生。阿彌陀佛慈悲到極處,建立極樂世界接引眾生,一生圓滿成就無上菩提。以什麼人為對象?以現在受苦,在極痛苦的六道裡頭的眾生。所以他頭一個是度六道眾生,然後才是四聖法界,才是聲聞、緣覺、菩薩這些人,這些人都是。主要的是度六道輪迴眾生,六道輪迴眾生太可憐了,太苦了,他們很不容易回頭,必須要有最善巧的方法、最簡單的方法,他能夠接受,他能夠在短時間當中成就。慈悲到極處,諸佛當中找一個這樣慈悲的人找不到,我們遇到是多麼幸運。
  到達極樂世界之後,得阿彌陀佛本願威神加持,一切法門也很快就通達了。所以在極樂世界,你也很快就能夠修足福慧,為什麼?你跟阿彌陀佛一樣,能分無量無邊身,我們今天沒這個能力。無量無邊身幹什麼?到一切諸佛剎土,無量無邊諸佛剎土,無量無邊諸佛如來,到那邊去供養,供養是修福;到那邊去聞法,聞法是修慧,福慧雙修。所以很短的時間,你福慧就圓滿了,你福慧就具足了,福慧圓滿具足就是成無上正等正覺。成無上正等正覺之後到哪裡去?那個時候完全了解,整個宇宙,遍法界虛空界原來是一體,你就回歸自性了,自性在淨土法門裡叫常寂光,換句話說,你就回歸到常寂光。回歸到常寂光,身土境界都沒有了,變成一片光明,一切諸佛都是這一片光明,光光分不開了。我們現在這個房間裡頭,十幾盞燈統統打開,光跟光互融,你說這個光是哪一個燈的光?分不開了,一體。這個叫做法身,法身就是常寂光,常寂光就是法身,梵語的名詞叫毘盧遮那。毘盧遮那什麼意思?遍一切處,遍一切時、遍一切處。我們就知道了,十方三世一切諸佛法身在哪裡?就在我們現前,我們都在法身當中,我們沒有辦法離開一切處,沒有辦法離開一切時,一切處一切時就是常寂光,肯定一體。一體,一體的核心,性,充滿了德行,萬德萬能。萬德萬能裡面第一德是什麼?外國宗教裡面講愛,佛教裡面講慈悲。這個時候是什麼現象?愛心遍法界,慈悲遍時空,一切時一切處充滿了慈悲、充滿了愛。這個人是誰?這個人是法身佛。法身是一切法的本體,一切法從它而生,就是能大師末後一句話說,「何期自性,能生萬法」,就這個意思。這個愛是真愛,因為裡頭沒有分別、沒有執著,不附帶任何條件,愛一切眾生就像愛護自己完全相同。古人比喻得更貼切,像愛眼睛一樣,我們愛護自己的眼睛,愛護一切眾生要像愛護自己眼睛一樣。這一願我們就學習到此地。
  我們再看下面一章,下面是第九章,第十七願,四十八願第十七,十七也非常重要,「諸佛稱歎願」。這就是中國佛教古大德所說的「若要佛法興,唯有僧讚僧」。互相讚歎比什麼都重要,在整個宇宙裡頭,遍法界虛空界裡面,若要佛法興,就是諸佛互相讚歎。互相讚歎當中,沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛,為什麼?把自己教化範圍之內的一些很難度的眾生,怎麼辦?統統勸他們念佛到極樂世界去,見了阿彌陀佛就成功了。所以這些難度的往往成佛比那個好度的快,不知道快多少倍,這是事實。諸佛讚歎,這個諸佛裡頭有釋迦牟尼佛在其中,釋迦牟尼佛要不讚歎阿彌陀佛,要不給我們介紹阿彌陀佛,我們怎麼會知道?不可能知道。通過他的讚歎,給我們講《彌陀經》、講《觀無量壽佛經》、講《無量壽經》,我們才明白了,所以這讚歎多重要。因為這些諸佛讚歎,這些人相信了,這些人發願求生極樂世界,統統是這些諸佛讚歎所成就的。介紹人的功德不可思議,回過頭來要對介紹人感恩戴德,這是理所當然。
  我們看第十七願,這也是善導大師稱為四十八願當中最真實的五大願,這是第四大願。第一「定成正覺」,那語氣多肯定,第二「光明無量」,第三「壽命無量」,第四「諸佛稱歎」。我們看經文:

【我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】

  這個一章就是一願。我們看念老的註解,「右第十七」,四十八願的第十七願,「諸佛稱歎願。稱者,稱揚。歎者,讚歎。《漢譯》曰:我作佛時,令我名聞八方上下無數佛國。諸佛各於弟子眾中,歎我功德國土之善。諸天人民蠕動之類,聞我名字,皆悉踴躍來生我國」。這是《漢譯》本的經文,《吳譯》本的經文跟這個差不多。「望西云」,日本淨宗的祖師大德,他說「六八願中」,六八就是四十八,四十八願中,「此願至要」,比什麼都重要,「若無此願,何聞十方」,要沒有這個願,十方世界誰知道有阿彌陀佛?誰知道有極樂世界?「我等今值往生教者,偏此願恩。善思念之」,我們對這一願要頂禮、要感恩,為什麼?人真信了,他這一生成佛去了。你要是批評,讓初信的人改變信仰,對這個產生懷疑,你就把他這一生往生到極樂世界成佛的機會給斷掉了,這叫斷人法身慧命。斷人法身慧命的罪比殺生的罪,比殺他身命的罪還要重,殺人身命是墮地獄,斷法身慧命一定墮無間地獄,將來地獄罪報完了之後再得到人身,生生世世愚痴,不聞經法,這罪太重了!你就曉得,反過來隨喜讚歎,這個功德多大,不但成就別人,將來自己成就。這些都不能不知道。
  下面這是念老所說的,「望西意為,若無此願,則我等身在娑婆穢土」,六道輪迴裡頭,「如何能聞彼土之教主與佛剎之名字」,彼土教主就是阿彌陀佛,佛剎名字是極樂世界,「彼佛彼土,勝妙功德,清淨莊嚴。若未曾聞,又何由發起求生彼土之勝願」。這正是關鍵所在之處。所以古德常跟我們說,「寧動千江水,不動道人心」,他已經行在正道了,你把他改道,你讓他走入誤區,這個責任背不起。「故今日我等能聞淨土法門,實由此願之力」。這真的,我們今天能聽到,這個地球上,在我們這個國家當中,這一千多年來,自從慧遠大師,這是漢朝,佛法傳到中國,遠公大師在廬山建念佛堂,一百二十三個人求生極樂世界,個個往生。遠公自己往生的時候告訴大眾,極樂世界在這個之前見過三次,定中見到的,念佛打坐入定的時候三次見到,沒有告訴任何一個人,這一次是第四次,佛來接引,他要往生。而且看到蓮社在他之前往生的同學統統在阿彌陀佛身邊,一起來接引,而且他還能指出,哪一個人名字都叫得出來。這是給我們作證轉,我們讀這些典籍,《淨土聖賢錄》、《往生傳》,把它當作故事看就錯了,他們都是來給我們做證明的。從遠公一直到今天,每一個朝代多少人念佛往生!
  哪一個宗派都沒有淨土殊勝,為什麼?淨土容易。淨土主張帶業往生,其他任何一個法門都不帶業,沒有帶業的,一定要自己斷煩惱,提升自己境界,你煩惱習氣斷不掉,你提不上去。這個法門不需要,只要相信,只要想去,願就是我想去,你看多簡單。有真信、有切願,下面就是一向專念阿彌陀佛就行了。一個方向、一個目標,專念,著重在專字,不能雜。海賢老和尚又被我們遇到了,他老人家把一向專念表演得淋漓盡致,告訴我們像他那樣就成功了。實際上他念佛往生早就成功了,我深深相信,他二十歲開始念佛,頂多二十五歲他功夫成片;換句話說,他如果壽命不要了,他就能往生。能往生而不往生,他是個特別的例子,是受阿彌陀佛的囑咐,要他來給我們作證轉,是這個意思。你看我們在這個世間遇到這些困難,阿彌陀佛知道,早就知道。反對會集本,反對黃念老的註解,反對我們依這個本子修行,而且反對人的多,反對時間之長,是歷史上從來沒有過的,我們真的是遇到了大災難。還好我相信老師,我的信心從這兒來的,這個法門是老師給我的,傳給我的,老師決定不會害我,我對老師有堅定的信心。所以我曾經說過,全世界人反對,我還是依教奉行;別人都不修,我還是依照這個法門修,為什麼?我感恩老師,所以我能堅持。這麼多的人,那個時候有很多,還有在雜誌報紙上,有些單張的,印出來的這些傳單一樣的,有人送給我,我在澳洲,我全部把它送在韋馱菩薩腳底下,把韋馱菩薩請上,把東西統統讓韋馱菩薩踩在腳底下,韋馱菩薩去處理,我就不管了。
  我還沒有想到,阿彌陀佛早就知道,派海賢老和尚,一直到《若要佛法興,唯有僧讚僧》這本書成就了,老和尚看到了,阿彌陀佛就接他往生。大概也跟他約定了,什麼時候你看到這本書,我就來接引你,所以老和尚看到這本書的時候無量歡喜,如獲至寶,拿在手上,主動要求人給他照相。老和尚一生從來沒有主動叫人給他照相,這他頭一遭。沒想到,照這張照片三天之後就走了,他就是等這本書。這本書前面講的給我們作證,證明極樂世界真有,阿彌陀佛真有,四十八願接引眾生是真的,不是假的,這前面是證,證明這個根本疑惑,後面就是針對我們這次遇到的災難,證明夏蓮居會集本是真經,不可以懷疑。字字句句是五種原譯本的經文,沒有改動一個字,這是這次會集的好處。他自己非常謹慎,會集成功之後又校訂了十次,怕人找他麻煩,一定做到盡善盡美。黃念祖老居士註解這個經,不敢用自己的文字,去找經文,八十三部經論,一百一十種祖師大德的註疏,總共是一百九十三種,這些典籍裡面把它抄下來註經,正知正見。所以經是會集的,註解也是會集的,妙不可言。第三個是為我們做證明,我們這批人,這十幾、二十年來依照這個法門修行沒錯。依照這個法門修行,在這些年當中往生的人我聽過,我也見過,瑞相稀有,哪裡是騙人的!
  賢公老和尚給我們這一表法,我們的信心就回來了,不再像以前搖擺不定,半信半疑,現在死心塌地。這些人,回頭的人,將來個個都往生,不退成佛,這功德多大。又何況還附帶的海慶老和尚,還有海賢老和尚的母親更不可思議,在家念佛的女眾。她往生的時候,那時候很困難,海賢老人找一口棺材都找不到,所以只有用薄板簡單釘一個棺材,把他母親下葬。他是孝子,總覺得心裡有愧,對不起母親,八年之後環境好轉了,他就想豎碑改葬。把墳墓挖開,棺材一打開,人沒有了,棺材裡頭只有釘棺材那個釘子,幾顆釘子而已,人到哪去了沒人知道。中國古時候有個例子,達摩祖師,圓寂也是被人下葬了,可是過幾個月之後,有家鄉人從現在的新疆,那個時候西域,回到南方,告訴大家,他們在新疆看到達摩祖師,達摩祖師挑了一個棍子,上面掛了一隻草鞋,他是打赤腳。大家不相信,他往生好幾個月了,都下葬了,怎麼會你們遇到?把墳打開,棺材一打開,裡面一隻草鞋,跟他們所說的情形完全一樣。那是什麼?菩薩化身,不是凡人。所以海賢老和尚的母親屍體不見了,大家認為可能也是菩薩化身,給在家女眾做個好榜樣。看人家走得多瀟灑,八十六歲,說走就走了,都是預知時至。所以這些地方我們都要特別留意,增長我們的信心、願心,堅固的願心,我們要跟進,這才叫究竟了脫,別的全是假的。
  八萬四千法門度八萬四千種不同根性的眾生,不是普度,念佛法門是普度,無論什麼法門統統得度。一門就是一切門,一切門就是這一門,這個要懂得,這個不懂,你的佛就白學了。所以對一切法門尊敬,就像善財童子五十三參一樣。善財修什麼法門?修念佛法門。怎麼知道?第一個善知識教他的。第一個什麼?先入為主,中國人有這個意識,印度人也一樣,先入為主。德雲比丘,《四十華嚴》叫吉祥雲比丘,是一個人,這第一個訪問的,他是修般舟三昧,專念阿彌陀佛,所以我們就曉得,善財童子學什麼法門?專念阿彌陀佛。當中五十一位善知識代表無量法門,代表大乘小乘、顯教密教、宗門教下,這中國人分的,代表所有法門。最後一個法門,第五十三,普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看一頭一尾,我們就明瞭了,善財童子是修念佛法門往生極樂世界,成就了大方廣佛華嚴。我也是看懂這個地方,我把《華嚴經》放棄了,專修淨土。《華嚴》講了四千多個小時,很難得,我希望將來有年輕人接著講下去,能有一部完整的《華嚴》、《法華》這些大經大論留給後世,我們自己年歲大了,時間不夠用了。不是不喜歡,非常喜愛,但是那不是一生成就的,一生不可能成就,回到念佛決定成就。我們要走有把握的路子,沒有把握的是冒險的路子,我們不能走,沒有那個本錢;有無量壽可以,咱沒有無量壽,所以要走近路,要走直路。
  這一願也就是提醒互相讚歎是多麼重要。法門都好,要讚歎,不能比,我比你高,你比我高。凡是比都是墮地獄,為什麼?毀謗法門,那個法門是佛說的,你要毀謗它是毀謗佛法,毀謗佛法的必墮無間地獄,這個要知道。不但佛門,不同法門要互相讚歎,對其他宗教也要互相讚歎,為什麼?世界才會有和平。如果這個宗教,我的高你的低,我要把你消滅掉,這個世界上就永遠離不開災難,你們要是批評的話,要負這個因果責任。我們希望宗教都能和睦相處。宗教能和睦相處,為什麼同一個宗教裡頭派別不能和睦相處?我們過去跟大家在一起學過三學興衰,這個三學就是中國佛教。三學第一個是律,第二個是禪,第三個是教,律就是律宗,是佛教入門初學的,守規矩,第二個是禪,禪是修定。修戒目的是什麼?目的是回歸清淨心,我們《無量壽經》經題上的清淨平等覺,所以戒的目的是清淨心。你要是到處跟人攀比,你的清淨心何在?本身就把戒律破光了,那個戒不但是白學,學戒還造罪業,沒有功德,造罪業,這個不能不知道。禪是修定,教是修慧,就是戒定慧三學。所以這個教裡面,包括大乘教、小乘教、顯教、密教,教就用一個覺字做代表,你看清淨平等覺,禪要得平等心,禪成就了,戒要得清淨心。心清淨,沒有分別、沒有執著才證菩薩,有分別執著不行,凡夫,這基本的道理不能不懂。所以律、禪、教都是釋迦牟尼佛傳的,你批評哪個都是批評釋迦牟尼佛,批評這個支派裡面的祖師大德,批評這個裡面所有的修行人,你不墮地獄誰墮地獄?要知道是一源,是佛所說的。
  世界上各個不同的宗教,不同宗教統統是自性流出來的,「何期自性,能生萬法」,這萬法裡面包括宗教,是一體的。一體就不能分,就像我們人身體,身體是一個,裡面器官很多,外面眼耳鼻舌身,裡面五臟六腑,各有各的功能,各有各的所司,互相合作。如果它們打起架來,我不讚歎,我毀謗它,這個人不就完蛋了?死路一條。甚至於講到每一個細胞,功能都是平等的,你這個人才健康、才幸福。如果各個器官都獨立,都爭勝、都鬥爭,這個人就是必死無疑。
  世出世間一切法和為貴,為什麼不能和睦相處?為什麼要鬥爭?鬥爭是毀了自己,也毀了別人。社會大眾所受的影響更大,影響什麼?社會大眾對宗教不信任,都不是好東西,你看他們自己互相鬥爭。所以我們明白了,我們只有讚歎,沒有毀謗,別人毀謗我,我讚歎他,決定不可以毀謗。為什麼?我們不能謗佛,不能謗法,不能謗祖師大德,要給社會大眾做好榜樣。各人根性不相同,佛應機說法,說出無量法門,這無量法門裡面就包括各種不同的宗教,所以世界宗教是一家,是真的不是假的。讚歎太重要了,讚歎今天講就是宣傳,國家還有宣傳部,你看多重要。
  「法藏求願名聞十方者」,不是好名,這一點一定要知道,他有個原因,「只為普攝十方一切眾生,往生極樂,究竟成佛」,他是為這個。他是用佛號做為修行的方法,修行的方法就是名號,名號就是修行方法,阿彌陀佛。阿彌陀佛可以翻成中國字,為什麼不翻?尊重不翻,不是不能翻。阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作智或者翻作覺,它的意思是無量智慧、無量覺悟,好!每一尊佛都是無量覺,都是無量智慧,而且一切眾生本來是佛,你看這個名字多好!為什麼?它是性德,是性德的名號,性德是一切眾生所共同的,用眾生共同的這個性德來做修行的方法妙極了!所以只要念阿彌陀佛,就把一切法全念盡了,不但是佛法。佛法這兩個字也可以概括一切法,實際上是一切法,就是《壇經》上所說的「何期自性,能生萬法」,萬法的總號就是這一句阿彌陀佛,阿彌陀佛是一切法的總名號,是性德裡面的第一德,稱號裡面的第一稱號。像我們中國的漢字一樣,中國漢字編排順序,第一個就是一字,一就是道。道生一,一生二,二生三,三生萬法,這一代表道,所以阿彌陀佛就是這個一的意思。把它擺在最前面不是隨便說的,它很有道理,讓我們聽到生歡喜心。所以彌陀的心要曉得,只為普攝十方一切眾生往生極樂世界,究竟成佛,你看看多難得!我們要感恩,我們怎麼忍心來破壞?忍心破壞的是無知,是不懂佛法的人,真正懂得佛法的人決定不能幹這個事情。
  好,今天我們就學習到此地。這是我們這一年最後一堂課,講到互相讚歎,好!我們記住這一年當中,我們加強互相讚歎,不要去批評別人,別人批評我接受,不必說話,回他的話就是阿彌陀佛。心裡頭要清楚、要明白,於人不要爭,什麼都好。真正的好,將來往生做出一個好榜樣,那就是最好,圓滿的好。好,謝謝大家。祝福大家新年快樂,健康長壽。謝謝大家。


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