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《2014淨土大經科註講記10》181-200集

淨土大經科註(第四回)


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【16】301-320集【17】321-340集【18】341-360集【19】361-380集【20】381-400

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註2014淨土大經科註參考資料

索引

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181。二零一四淨土大經科註(第一八一集)【日期】2015/2/21【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0181

  諸位法師,諸位同學,大家新年好。第四回《大經科註》的學習,因為我們增加一個同學們學習班,不是專聽我講經,我們如何落實《無量壽經》,把這部經變成我們的生活,變成我們的工作,處事待人接物活學活用。這個班去年開始,每個星期有三次,一次兩個小時,所以第四回的進度就拉長了,本來是預定一年圓滿的,現在後面還有這麼長的經文。同學們對於現在修學的方法很滿意,許多人來告訴我,真得受用。這就好。如果學了之後,聽了以後,不能落實在生活,這個學習就沒有意義。現前得不到利益,將來就沒指望。現前能得利益就是花報,將來果報一定圓滿,這大家都知道的。所以,我們這種學習的實驗成功了,希望一直下去,甚至將來我們教學也要用這個方法,才能收到真正的效果。
  這個方法,早年我在台中跟李老師的時候,老師在晚年辦一個內典研究班,只有八個學生,八個學生都是大學畢業,等於研究所一樣,學習期限四年。老師命令我在這個班上擔任一門功課,就是《金剛經》。我們八個同學,裡面專修《金剛經》的只有兩個人,所以我們上課,這兩個人跟我面對面坐,其他同學就旁聽。我的課怎麼上?一個小時,我讓學習的兩個同學上台講給我聽,我坐在最後一排。講給我聽,一個小時他們講五十分鐘,最後我十分鐘做講評,我是這個教學法。我說教學是教你學,不是講學,不是我講給你聽,我指定課程、指定參考資料,讓你們去學習,上課的時候,你們把你們的心得跟我們大家分享,很有效果。所以同學告訴我,上我這門課,這一個小時,他們要準備兩天,整整兩天的時間去備課,把這個講給我聽。教的人很輕鬆,學的人很辛苦,但是他真學到東西,非常歡喜。不上台學不到東西,一定要認真、要上台,決定不能敷衍。所以「學記」裡講是教學,是教你怎麼學法,不是我講給你聽。所以很有成就,非常有成就感。
  今天我們這堂課還是繼續前面第十七願,十七願是「諸佛稱歎」,在我們這個本子四百六十八頁,可這個文是接前面來的,說明諸佛稱讚的必要。那是不是阿彌陀佛好名?不是的,這一願是願十方世界一切諸佛如來對阿彌陀佛讚歎,這是有必要的。阿彌陀佛只有他一個人可以做,別人不可以做,別的佛也不可以做,這個做那就是自讚,這個是戒律上都不許可的。為什麼阿彌陀佛可以做?因為阿彌陀佛的名號跟一切諸佛名號不一樣。我們曉得佛、菩薩、阿羅漢都沒有名號,佛法沒到中國來,連中國老子都知道,「道可道,非常道;名可名,非常名」,名字是假的,是人假設的,不是真的,所以不要重視這個問題。可是彌陀的名號就不一樣了,彌陀名號是什麼?它是真如自性本來的德號,這個不一樣。這個本來的德號,阿彌陀佛有,一切諸佛有,一切眾生都有。我們近代看到往生的海賢老和尚,老和尚有一天早晨起來燒香,那個香燒得滿香爐,插得那麼多。所以有人早晨起來問他:您老人家今天燒香怎麼燒這麼多支?他跟大家說:我今天早晨看到床前床後,屋裡屋外,到處統統是阿彌陀佛。我們相信老和尚不會說假話,所以他燒那麼多支香。因為阿彌陀佛這四個字,可以說是一切眾生自性的名號,那就值得讚歎了,是讚歎自性。這個名號可以翻,為什麼不翻?叫尊重不翻。早年翻譯經典有個例子,五種不翻,這是屬於五種裡面的尊重不翻。阿翻成中國意思是無,彌陀翻作量,佛翻作覺,這個名號整個翻過來就是無量覺。無量覺用一個通俗的話來說,就是什麼都知道,沒有一樣不知道。海賢老和尚說過,他說我什麼都知道。這個話不能隨便說,隨便說是大妄語,大妄語墮阿鼻地獄。什麼都知道是什麼人說?大徹大悟,明心見性,他可以說。明心見性,底下一句話說,見性成佛,他在佛法修學已經拿到最高的學位:佛陀。
  佛教不是神教,佛教裡頭沒有上帝、沒有神,佛教裡講佛。佛是什麼?佛就是無量覺。無量覺可不可能?可能。現在一般世間人不承認,不可能,說這個宇宙之間什麼事情你都知道,這不可能的,大家不相信。為什麼不相信?他迷得太深,在佛法講他業障太重,他根本不知道。我們這麼多年來學習經教,懂得了,在理上我們肯定了,但是事上沒見到。換句話說,疑斷不了,我們有百分之九十九相信,還有一分懷疑,為什麼?沒見到。我要說明白,你就見到了,你為什麼沒見到?釋迦牟尼佛做到了。你想想釋迦牟尼佛,他十九歲出家,他是王子,放棄王位的繼承權,放棄宮廷裡面榮華富貴的生活,他出家修道去了,去做一個苦行僧,樹下一宿,日中一食,就過這樣的日子。這人頭腦有沒有問題?富貴生活、帝王身分都不要了,去當個乞丐,天下有這種人嗎?就有,他就表演給我們看。他現的身分,用現在的話說是知識分子,好學,多聞,十九歲出家之後就學習。印度在當時,這歷史上有記載,是世界上宗教之國,宗教很多,而且修行人都修得好;也是哲學之國,古印度的哲學在那個時候可以說是登峰造極。他學了十二年,真學,真用功,所有宗教、學派全都學完,他覺得什麼?不能解決問題。他希望解決什麼問題?解決生老病死。他看到人有生老病死,他覺悟了,這苦,是真苦。他就想如何能夠把這個苦解決,讓一切眾生得到真正樂。所以佛教教學終極的目標,是讓一切眾生離苦得樂。這是他教學目標。苦,究竟苦就是六道輪迴,必須脫離六道輪迴才真正離苦;沒有脫離六道輪迴,你這一生暫時脫離,來生還苦,你怎麼辦?樂要得究竟樂,叫永遠沒有苦了。究竟樂是哪裡?究竟樂佛告訴我們,極樂世界,你到那個地方得究竟樂。他就是為這個而來的。
  這是世間人解決不了的,世間所有宗教都解決不了的,他出來了,學了十二年,對這個問題不能解決,放棄了。十九歲出家是放下煩惱障;三十歲,這學了十二年,三十歲不再學了,知道那個學都是不究竟,不能真正解決問題,能解決一時,不能解決永久,所以他放棄了,這個放棄叫放下所知障。佛給我們講障礙有兩大類:一個是煩惱,一個是所知,所知就是知識,這個東西也不行,出不了六道輪迴,知識不能出六道輪迴,放棄了。這兩種障礙都沒有就容易了,就是這兩種障礙,障礙我們的自性,你沒有辦法明心見性,這兩樣障礙放下,自性就現前,自性現前就是覺。所以古聖先賢教給我們教學的理念是「一門深入,長時薰修」,教學的方法是「讀書千遍,其義自見」,著重自見,自己開悟,不是老師教的,自己開悟。所以古時候念書,老師不講的,只叫你念,督促你念。念幹什麼?念是修定,因為你念經、讀書就不會胡思亂想,把你的妄想念掉,把你的雜念念掉,這就成功了。所以,這個念書是一種手段,驅除妄想雜念的手段,它用意在此地。絕不是記問之學。念的遍數多了,都能背誦,那是附帶的(副作用),不是主要的,主要是叫他得定,佛經的術語叫三昧,叫你得三昧。得定久了,不定什麼時候一下開悟就自見了。自見之後,開悟之後,學生講給老師聽。你就悟了、明白了,你講給老師聽,老師給你印證,沒錯,你就畢業了。你想惠能大師在中國,成就也高。釋迦牟尼佛一生講那麼多經,沒有一句講錯,沒有一個字講錯,他本事從哪來的?自見,給我們做證明。怎麼自見?就是一門深入,讀書千遍,你就念下去,不要問意思,沒有意思,沒有意思就有無量義,有意思就一個意思,不會有第二個意思。佛用這個方法,這個方法傳到中國來之後,儒接受了,道也接受了,所以儒釋道三家都講求悟性。
  悟性從哪裡來?從真心,妄心是阿賴耶,妄心起作用是知識不是智慧,真心起作用是智慧。真心不起作用的時候是一片空寂,淨土宗叫常寂光,《華嚴經》講華藏世界,無量的光明。毘盧遮那,這是法身如來的名號,毘盧遮那也可以翻成中國字,遍一切處。什麼東西遍一切處?空間遍一切處,時間遍一切處。所以自性無處不在,它是真正的本體。整個宇宙從哪來的?是從它變現出來。能大師講得很好,他開悟的時候最後一句話說,「何期自性,能生萬法」。自性就是真心,真心能生,萬法是所生,你要把能生找到,所生沒有一樣不知道。自性所生的,你見了性你怎麼不知道?哪有這個道理!無量無邊的智慧是自性的,自性之外無有一法可得,心外無法。佛家的教學就是逼著你讓你開悟,讓你得定。戒定慧這三個方法,先教你學戒,戒就是守規矩,一定要遵從。你要有懷疑就完了,一輩子不會開悟,不能有絲毫懷疑。為什麼?沒有懷疑是自性,有懷疑是阿賴耶。貪瞋痴慢疑是妄心,現在人用的心都是用妄心,不知道用真心,真心沒有貪瞋痴慢疑。貪瞋痴慢疑是假的,不是真的。貪瞋痴慢疑反過來是五德,不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑。自性清淨心裡頭,反正二邊都沒有。六道眾生都是生活在相對的世界。有我就有他,有長就有短,有大就有小,有善就有惡,有染就有淨,這是相對的,這是阿賴耶變現出來的,妄心,不是真心。真心裡頭沒有這些東西,正反兩面都沒有,清淨!你問他什麼,他都回答你,自性回答的,那是智慧的流露。
  中國從漢朝明帝時候,佛法傳到中國。漢明帝永平十年,公元六十七年,佛這些理念方法中國接受了,所以把中國傳統文化提升,也走開悟的路子,但是沒有佛那麼徹底,儒家能夠到佛法菩薩這個階級,到不了佛,就是它不夠徹底,佛做得徹底。方東美先生當年教給我,他不是講宗教,他講哲學,這是全世界哲學的最高峰,大徹大悟,明心見性。講哲學可不可以?可以。連湯恩比都說,在古時候,哲學跟宗教是劃等號的,他說特別是佛教,你說它是哲學,對,你說它是宗教也對。湯恩比說得好,文明是從宗教裡頭衍生的,文明就是文化,是從宗教裡頭產生的,沒有宗教就沒有文明,所以宗教是文明之母。所以他一再強調,宗教是人類的必需,沒有宗教,那個文明就不長久,就會消失。他的研究,世界上這五千年來,出現過二十多種文明,有很多都消滅掉了,歷史上還有記載,但是現在沒有了。現在西方新興的科技文明,科技能不能長久?不能長久,科技發展到最後,會把整個世界消滅掉,它是負面的,它不是正面的。也就是說,它是技術能力,它沒有智慧,是知識,不是智慧。知識跟智慧是兩樁事情,智慧是自性裡本有的,有智慧一定有知識,有知識不一定有智慧,這是我們在初學的時候,這是基本概念非常重要,我們有沒有把路走錯?要緊,要認識清楚。
  這些地方,所以老師非常重要,尤其是初學的這位老師,先入為主,他太重要了。尤其宗教兩個字定義,什麼叫宗教?現在人宗教跟迷信劃等號,冤枉!世間最大的冤枉沒有比這個更大了。你把宗跟教在字典上查查看,咱們現在有個文字學班,宗是什麼意思,教是什麼意思,把宗教兩個字合起來。宗,它有主要的、重要的、尊崇的,這三個重要的意思;教也是的,教育、教學、教化。宗跟教兩個字合起來,主要的教育,重要的教學,尊崇的教化,這還得了!這對誰的?對一切眾生的。一切眾生主要的教育,重要的教學,尊崇的教化,尊重、崇高,是真的,不是假的。我在當年那時候我二十六歲,認識方老師的,在跟方老師之前沒聽人講過,概念當中宗教跟迷信劃等號,宗教就是迷信。尤其是佛教,迷信當中最迷信的,為什麼?多神教,什麼都拜。高級宗教只有一個神,主宰宇宙的神,創造宇宙的神;佛教的神仙大大小小到處都是,是多神教,人瞧不起。沒有想到把佛教看錯了,佛教是教育。寺廟裡頭陳設這麼多的佛菩薩、羅漢、天神,那是它教學的工具。也就是佛教是最早把教育跟藝術混合在一起,讓它的教學非常生動活潑,全是表法的。通常大家最容易看到的,道場供的是一佛二菩薩,這最常看到的,西方三聖,阿彌陀佛,兩面是觀世音、大勢至,它代表,代表它的教學。佛是代表體,體是沒有形相的。從體起用,這就有相。用,不管用有多麼多、多麼大,總不外乎兩大類,一個是愛,一個是智,有智慧,有愛心,智慧跟愛心都是遍宇宙的。西方三聖,觀世音菩薩表愛,表慈悲,大勢至菩薩表智。如果只有愛沒有智,這個愛就變質,就變成情執,那就錯了;有智沒有愛也不行,那不通人情。所以必須這兩個要平行,要劃等號,這個才是真正的佛法的教學。這多好,多美!每一尊佛的佛號,菩薩跟菩薩名號,都代表著教學的意義。釋迦牟尼在我們這個世界,在這個階段,他教學的宗旨就是名號,名號是什麼,就是他教學的宗旨。現在我們這個地球上混亂,缺乏的是什麼?沒有愛心,自私自利。所以他用的教學宗旨,釋迦翻成中國意思是能仁,就是儒家講的仁,仁愛,推己及人,想到自己就想到別人,這是釋迦的意思,釋迦是仁的意思;牟尼呢?牟尼是清淨的意思。所以心不清淨,心裡面胡思亂想。清淨是自受用,仁慈是對別人,對外面所有一切萬法,這是教育的宗旨,你能說它迷信嗎?你說釋迦牟尼佛多冤枉!我們受的冤枉有什麼了不起,他受的冤枉比我們大太多了,這麼樣一個好人,被人家冤枉到這種程度。
  所以我感謝方老師,不是他,我這一輩子不會相信宗教,不會去敲宗教的門,反感,年輕的時候反感。他給我講《哲學概論》,最後一個單元是「佛經哲學」,我就非常驚訝,向他老人家請教,佛教是宗教,宗教是迷信,尤其是佛教,佛教是多神教,低級宗教,它有什麼哲學?老師心平氣和告訴我,你年輕。我比他大兒子大三歲,天華,我大他三歲,他把我當兒女一樣看待。你年輕,你不懂,他說「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰」,我們學哲學,「學佛是人生最高的享受」。我聞所未聞,我完全接受了。你看對老師有信心,一點懷疑都不能有,有一點懷疑你不得受用,我完全聽話。以後親近章嘉大師,章嘉大師知道我一個人在台灣,沒有後顧之憂,就勸我出家,給我一個使命,學釋迦牟尼佛。頭一本書,叫我念的書《釋迦方志》,加《釋迦譜》,這兩本書就是釋迦牟尼佛的傳記。他告訴我,你要學佛,你要認識釋迦牟尼佛,你才不會把路走錯。我這兩本書看了之後,跟方老師講的一樣,它是教育,它不是宗教,它沒有立一個造物主,它沒有立一個上帝,沒有。佛陀的意思是覺悟,也就是什麼都明瞭。而且說得很清楚,「一切眾生本來是佛」,佛所有具足的,一切眾生個個都具足,只是你沒有把它開發出來。好像礦山一樣,金礦埋在礦山裡面,你沒有把它開採出來,釋迦牟尼佛把它開採了,我們個個都有金山,沒有去開採。用什麼方法開採?戒定慧。首先要懂得方法,然後要有耐心,定就是永恆不變,有耐心,功夫到了,豁然大悟,他就發現了。這個比喻比喻得好!所以只要是佛法,無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下,統統走這條路,戒定慧。不是走這條路,決定達不到見性這個目標。
  要想走這條路子,章嘉大師教我六個字,「看得破,放得下」。從哪裡下手?看各人根性,煩惱障重的人,從放下下手;所知障重的人,從看破入門,看我們自己的障礙。入進去之後相輔相成,看破幫助放下,放下幫助看破,從初發心到如來地,就像走樓梯一樣,相輔相成,就行了。最重要是放下,要放下欲望,為什麼?自性裡頭沒有欲望。我們要智慧、要福報,自性裡頭本有,不要向外求,外頭沒有,一切都向自性當中求。這個話跟人講,沒人相信,我不跟人家打,不跟人家拼,怎麼會有錢?錯了。我在認識章嘉大師那個時代,生活環境是最辛苦的,是個小職員。因為沒有條件,學歷只有初中畢業,你能找到什麼好工作?不可能的。一個人到台灣,舉目無親,靠誰?有一些朋友都自顧不暇,哪有能力照顧你?我是章嘉大師教給我,這個老人有智慧,我二十六歲,他老人家那一年是六十五歲,他六十八歲走的,我跟他三年,我的基礎他奠定的。老師告訴我,走釋迦牟尼佛的路子,弘法利生不能沒有福報,福報命裡頭沒有,從哪裡來?修。命裡頭福報從哪來?章嘉大師教給我,過去生中喜歡修財布施,命裡頭財就多,是這麼來的,你命裡頭財庫是這麼來的;法布施多,喜歡教別人,不吝法,得聰明智慧;無畏布施,看到人家有苦有難,你就全心全力去救護、幫助他,解決他的困難,這叫無畏布施,果報健康長壽。他就教我修這三種布施。我跟老師說,我說我沒有錢,沒辦法修財布施。他問我,一毛錢有沒有?我說可以,行。一塊錢有沒有?那也還可以。你就從一毛一塊下手,布施的心不能中斷,要有長遠心,永遠記住幫助別人。我就依教奉行,果然愈施愈多。
  初出家的時候也是沒人供養,以後慢慢就愈來愈多。最近這十幾年,每年我們做的這些布施,單單印經這個部分都超過一千萬美金。這十幾年來,我們不蓋廟,不建道場。為什麼?我曾經在人家道場講過經,看到的現象我嚇到了,大家爭財產,打架,出家人打架,這有什麼辦法?天天吵架,我要當住持,他要做當家,所以嚇得我不敢了。我才想到釋迦牟尼佛為什麼一生不建道場,有道理!沒有道場,大家不爭,沒有好爭的。我們現在住這個地方,都是有主的,借用的。我在香港辦個漢學院,漢學院的校舍借用的,是企業家他的財產,我跟他講借我十年。大家沒得爭,我什麼也沒有。所以佛他那個行為都有很深的意思在裡頭,我們要體會到。一生於人無爭,於世無求。凡事隨緣,不攀緣。攀緣就錯了,你就操心,心不清淨;隨緣好,順水推舟。一生恆順眾生,隨喜功德,你說多自在。所以我感謝方老師,真的在這個時代裡頭,一個人在這一生當中,讀自己喜歡讀的書,幹自己喜歡幹的事,沒有任何壓力,沒有任何拘束,這是人生最高的享受,他老人家傳給我的。我出家之後去看他,他老人家看到就笑,你真幹了?我說當然真幹,人生最高的享受我很羨慕,世間人的榮華富貴我不羨慕,我羨慕這種人生最高的享受。真得大自在,時間全是自己的,沒有任何壓力,沒有任何障礙,這樣的人生在現在這個世界不多!
  老師教我隨分隨力,我們自己生活什麼都不需要,生活需要的非常少。一生沒做過衣服,都是人家送的。送了多少?可以開服裝店。釋迦牟尼佛三衣一缽,我大概有三百件都不止,都是人家送的。雖然送得多,我也轉手送給人,不送人,壞了就很可惜,那是罪過,要送人。樣樣都要大家共同來享受,沒有佔有的念頭,所以隨時可以往生。我要依自己的意思,這個世界我不願意多住,很想走。走不了,阿彌陀佛不來接我,要留我在世間。幹什麼?像海賢老和尚,做個樣子給別人看看,無論在家出家,依照佛陀的教學,一帆風順。所以,財富、功名、富貴要用正當方法去求,你愈來愈興旺。不能用負面的,不是正當方法得來的,眼前受用,你心不安,將來死了以後三途去了,那個就真可憐,真可怕。
  所以中國傳統文化不外乎儒釋道三家,它有意思的,它能互補。儒講倫理教育,佛講道德教育,道講因果教育,它互補,一而三、三而一。所以這個教育是非常圓滿,三家不能缺少。在中國古代,一直到現在,現在看不到了,這也是方老師很痛心的一樁事情,儒家,代表儒家的祠堂,祠堂代表孝道,慎終追遠,民德歸厚;佛法寺院庵堂,道德教育;道教的宮、觀,這都是道教的這些道場,他們重神仙,講因果報應。我們今天紮根的教育,用道教的《太上感應篇》,用佛教的《十善業道經》,用儒家的《弟子規》,這個事情現在已經展開,很多人都在認真學習,好事情。根要紮得穩,要紮三個根,一個不夠,鼎立三足,穩當。如果要出家真正學佛,在佛教弘法利生,還要多紮一個根《沙彌律儀》,四平八穩,這根紮得穩才真正起作用。要用老的教學理念,還是要用老的方法,這比什麼都重要。新的東西可以做一般對大眾弘法起作用;自己提升自己的境界,科學方法一點用都沒有。
  所以讓我想到,老師告訴我(六十七年之前),學校裡先生不像先生,學生不像學生。我聽到很難過,為什麼?不是老師不教,學生不肯學。學生可以學,沒有恭敬心,在家不孝父母,在學校不尊重師長,對人沒有禮貌,沒有真誠心,怎麼教?老師教,他吸收不進去,他聽不懂,難在這裡。真正好的老師,確實遇到一個人他都捨不得放棄,為什麼?他一生能傳一個,他就傳下去了。真的「佛氏門中,不捨一人」,儒跟道也如此,真正看到你是個可造之才,他不會把你放棄。我跟方老師那個時候,對他一分錢供養都沒有,補習還要繳學費,我沒繳過學費,所以對老師非常感恩。他真教我,所以我也真報他恩。老師走的時候我在香港講經,我參加他的告別式,聽到秦孝儀的報告,才知道老師一生大概的情形,老師自己沒跟我講過。師母晚年的時候,我的環境比較好了,對她照顧比較多。老師的兒女跟自己的親兄弟一樣,要永遠照顧。非常可惜,就是三個小孩都是很小就到美國去了,在美國住超過六十多年,回來不習慣了。天華來看我,我都希望他能夠回到老家去住,我可以幫助他,或者到香港來跟我住在一起,都非常好。他不習慣,朋友都是在外國,回到這邊來人地生疏,而且怕年老體力衰,醫療在美國有保險的,回到這邊來一切都感到困難。我是非常喜歡他跟我一起住。很可惜,你看去年走的,大概半年前過世,我聽到很難過。
  所以學佛要細心去觀摩,釋迦牟尼佛的一舉一動,他的那些作為含的有很深的教育意義,為什麼要去托缽、苦行,把世間一切煩惱習氣放下,他能做得到。真正開悟之後就開始講經,為什麼?沒有一樣不知道。經裡面大多數都是學生提出問題,佛陀給他解答,以後寫成文字,結集成為經典。要知道古時候交通非常不方便,佛經是用貝多羅樹葉寫的,很重,那個樹葉我們看見過,故宮博物院有,一部經要多大的分量,傳到中國來談何容易!這麼遠的距離,能夠使用的就是騾馬,用馬來背。而那線一斷的時候,葉子就散掉,所以非常艱難到中國。到中國時通過翻譯,在漢朝那個時候,紙還沒發明,都是寫在竹簡上,寫在布匹上。那個時候絲綢已經發明,絲綢黃帝時候發明的,寫在這些布上,真不容易,哪有現在這麼方便!我學佛那個時候,台灣佛書很少,書店買不到,全台灣只有三個書店,台北市一個,朱鏡宙老居士辦的台灣印經處,量很少,不多,台中有個瑞成書局,台南還有個慶芳書局,印佛書就這三家,數量少,種類少,多半都是應付一般經懺佛事的,真正提供研究的這些典籍幾乎一部都沒有,怎麼辦?要到寺廟裡去抄,寺廟有《大藏經》。《大藏經》借不出來,要在寺廟裡面抄經,我們最初還抄過十幾部。所以學得很辛苦,但是很有受用,學得法喜充滿。
  所以阿彌陀佛的名號與一般名號不一樣,它是自性的名號,換句話說,是我們自己本性的名號,念這個名號,也把我們自己喚醒,它有這個功德在。所以他不是好名,他立這個願是正確的。他幫助一切眾生、成就一切眾生,也靠這句名號。管用嗎?管用,現前的海賢老和尚他就是一句名號。這個老法師不認識字,沒有念過書,家庭生活非常清苦,貧農,是種田的,家裡小孩多,其中有一個孩子在那個時候得肺結核,那是要命的,把家裡七畝田地賣掉給他治病,還算不錯,小孩的病好了,以後也出家了。可是自己雖然是個農夫,自己沒有田,那就幫別人,分一點,很苦,所以他二十歲出家了。這個人的稟性,老實、聽話、真幹,凡是遇到有這個條件的,都是可以造就的人才。就看他的反應,他要記憶力好,反應好,這可以培養。他的態度真誠恭敬,這個態度好。所以他那個老師,我感覺到那也是一個明心見性的大德,了不起,收了這個徒弟,就教他一句南無阿彌陀佛,告訴他一直念下去,後頭還有句話囑咐,明白了不可以亂說,不能說。那個明白了是什麼?就是大徹大悟。你看話說在先,後來他真開悟了。我看他的碟,看他這個東西,估計他大徹大悟、明心見性應該在四十歲左右,就是說他這句佛號念了二十年。念到功夫成片,應該是五年,二十五歲;到事一心不亂,大概三十歲;理一心不亂,不超過四十歲,這是學位,他就拿到了。他拿到最高的學位,那個學位是成佛,所以他說我什麼都知道,不能說。有人問為什麼不能說?他就說笑話,「天機不可洩露,洩露天機要遭雷打」,很輕鬆的說說笑笑就帶過了。他透了這個信息,我們聽得懂。這就說明了,讓我們增長信心,佛所說的,儒跟道所傳的,沒錯,那就是因戒得定、因定開慧,不要向外求,自己真的會明瞭。
  古人這個「一門深入,長時薰修」,一門為什麼?容易得定,學太多了,不容易得定,要一門。得定之後,開悟之後,這一門通,一切門全通。所以他能講經,什麼經都能講;他能註疏,給書做註疏傳給後世,都能做得到,沒開悟不行。我們沒開悟,李老師鼓勵我們學生出來講經。我們說沒開悟怎麼講法?講錯了誰負責任?老師教給我們,沒開悟講註解,講錯了註解的人負責,我們不負責,他負責。像我們現在講的是黃念祖的註解,他負責任,我們只要不要把他的註解講錯就行了。如果要不講,老師說以後沒人講,佛法就斷了,這是真的。我們是在老師這個教誨之下才接受了,出來講經。
  講經的基本條件還是德行,基本的基本兩個字,一個是孝,一個是敬,對父母要孝,對老師要敬。然後把這個孝敬轉變成對於一切眾生,對於這個世間任何一個人,我們都是用孝敬的心來對待,這叫行菩薩道。像海賢老和尚做得淋漓盡致,真了不起,他做了九十二年,一百一十二歲往生,真不得了,點點滴滴他完全做到了。所以他這本書,如果你一天念三遍,一年一千遍,這一千遍就是中國古人說的「讀書千遍,其義自見」,你就有悟處。大悟沒有,小悟肯定有,說不定遍遍都有悟處,小悟,積小悟就成大悟,積大悟就成徹悟,只要一門,不能換題目。徹悟之後,回過頭來再去學別的經教,行了,所以四弘誓願裡頭有「法門無量誓願學」。為什麼要一門深入?一門深入是開悟,悟後你再去看一切法門,你看得懂,你馬上就明白。像龍樹菩薩,開悟之後,把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,用三個月的時間全通了,這正確的。
  所以,佛家的指導原則我們要記住,就是四弘誓願。第一,「眾生無邊誓願度」,這個是願,一定要發大心,我為什麼學、為什麼修、為什麼講經、為什麼教學?就是為了幫助眾生,叫度眾生,不是為自己。我們做出犧牲貢獻,幫助一切眾生,讓一切眾生認識佛法、學習佛法、弘揚佛法、傳承佛法,這就對了。這麼好的東西,一代一代要傳下去,不能把它到我們手上滅掉,那罪過就無量了。決定不為自己,自己這樣做法,會歡喜得不得了。你看海賢老和尚這個人,一百多歲,無論什麼人在什麼地方看他,都是滿面春風,歡歡喜喜,從來沒有看過他發過愁,從來沒有看過他批評過人,從來沒有看過他騙過哪一個,沒有,你都找不到,都是那麼樣真誠,那麼樣的慈悲,那麼樣愛護。他都有禮物送給人,他的禮物是他的農作物,他種田收成的那些糧食、蔬菜、水果,他都用這些東西供養大家。去看他的,他會給你準備帶回家去,都是老和尚自己親自栽種的。沒有人跟他見面不生歡喜心,都受他的慈悲感召。
  他教人東西非常簡單,告訴你天下無難事。他這一句佛號念到成片,念到事一心,念到理一心。這在別人來講,難!事一心等於阿羅漢,那就超越六道;理一心,法身菩薩,超越十法界,他真做到了。告訴我們,極樂世界真有,阿彌陀佛真有。憑什麼?他常常去,我們只是聽說,沒見到,他常常見到。什麼時候有資格見到?功夫成片就有資格。到一心不亂的時候,真是想佛佛就現前,想極樂世界極樂世界就現前,一點不假。我們在這一生當中,能遇到這樣的人,太幸運了!他為我們表法,他教導我們,這個佛號怎麼念,怎樣運用到生活上。生活當中沒有起心動念,沒有分別執著,就一句佛號,見什麼人都是阿彌陀佛,他自己當然是阿彌陀佛。所以阿彌陀佛的名號是一切眾生共有的,就是真心自性的德號,你只要抓住這個,你就抓到一切。只要你肯放下,你就跟他一樣,三年五載就得功夫成片;換句話說,往生極樂世界你有把握。
  一生要記住,決定不能跟人作對。作對就結冤仇,這是最愚蠢的人。所以要真正能夠學到,對我們有些過不去的、不愉快的人與事,都要把它忘得一乾二淨。他跟我結仇,我不跟他結仇;他毀謗我,我不毀謗他,你永遠快樂。知恩報恩,決定化解冤仇,我們做好榜樣。我們的目標是祈求世界和平,希望全世界的人都能和睦相處,都能互相尊重、互相敬愛。我們做了,做成功了,在澳洲圖文巴做的,我們在那裡住了十三年,效果顯出來了。就是希望這個小城,十幾個宗教、八十多個族群,能夠像一家人一樣。我們帶這個頭,就是以真誠、恭敬,全心全力幫助別人,得到這個城市居民的肯定、信任。我們提倡宗教團結,宗教互相學習,宗教要為社會化解衝突。當然宗教與宗教之間不能衝突,我們衝突了怎麼能勸別人?我們要像一家人。不改變宗教的性質,我們到哪個宗教,就守哪個宗教的規矩,用哪個宗教的禮節,歡喜。我們肯定宗教是一家人,大家歡喜,所以現在團結起來了。
  我們終極目標,我是定的十年之後,在澳洲辦一個宗教大學,讓許多宗教信徒都是同學,都是一個學校,只是裡頭院系不一樣,每個宗教立一個院系。現在就開始,起步了。起步從哪裡做?道德講堂。就是潮州黃河道德講堂,我們用它的這個經驗,用它的教材、教法,在澳洲圖文巴來推動。希望這個小城市所有的居民都能接受道德教育,人人做個有道德的人。這第一步,我們目標預定三年。三年以後,這一步做成功了,提升,提升就是正式宗教出面來帶動,多元文化活動中心,要辦一個這個活動中心。這個活動中心就是研究經教,在裡面學習經教,可以討論如何幫助經教現代化、本土化,這個很重要。我們要學習宗教的精神,章嘉大師教我的,重實質不重形式,形式隨著朝代改變沒關係,本質不變,精神不變。在這個裡面我們來留意人才,如果能夠選拔到三、五十個人,我們辦研究所,跟大學合作,大學有學位,大學非常樂意加入我們。我們培養研究生,這些人幹什麼?宗教大學的教授,我有這麼多教授的時候,我就可以辦宗教大學了。所以我這個期限十年完成。建校很容易,有很多企業家會幫助我,那邊有個企業家聽說這個信息,土地他提供,他是那邊大地主。我們問他要個二、三百畝地(二、三百英畝),合中國大概二千畝的樣子,做校舍,他樂意提供。所以人有好心,真幹好事,什麼人都幫助你,上天幫助你,鬼神幫助你。這個一定要知道。決定不能做虧心事,做虧心事,鬼神走了,妖魔鬼怪來了,那你麻煩就來了。所以中國儒釋道融合,成為中華文化的載體,真的太圓滿了,有倫理、有道德、有因果,少一家都不行,這是我們不能不知道的。
  阿彌陀佛的本願,就是希望一切諸佛都能宣揚這個法門,都能把這個法門介紹給一切眾生。我們如果不是釋迦牟尼佛介紹,怎麼知道有極樂世界?縱然在此地修行,明心見性,什麼都知道,沒有人提醒,疏忽了。要有人提醒極樂世界,他馬上可以看到;沒有人提醒,他疏忽了,他沒有這個緣。所以這緣多重要,太重要了。我們要幫助釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛三千年前給我們介紹的,就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》,這三部經專門介紹極樂世界,專門介紹阿彌陀佛。《無量壽經》是它們的概論,對於極樂世界做概要的介紹,方方面面都說到了。《觀經》講兩樁事情,一個是理論,一個是方法,講得非常精彩。小本《阿彌陀經》內容跟大本《無量壽經》完全相同,文字少,便於讀誦,用它來做早晚課很理想,那是個精要版,這是個細說版,世尊為我們想得很周到。而且這部經《無量壽經》,是世尊當年在世唯一多次宣說,他不止講一遍。一切經,在現在留下的本子都是講過一遍,沒有重複講第二遍的,唯獨《無量壽經》多次宣講。為什麼多次宣講?今天我們曉得是阿彌陀佛的本願威神加持,阿彌陀佛希望一切諸佛這個經要常講、要多講,有緣的人就多了,往生的人多了,成就的人多了。這個我們要懂得,要能夠理解。所以這一願就非常重要。
  我們從四百六十八頁第一行第二句看起:
  「故本師釋尊於此穢土」,這個穢土,穢是染污。那現在,過去講穢土,我們都懷疑,都說佛講得太過分一點,這世界很美好,怎麼會說染污?今天看這個穢土,就一點都不懷疑了,真的整個地球被染污了。「稱揚讚歎阿彌陀佛,及其國土不可思議功德,令我得聞」。我們有幸,很幸運能聽到,歡喜學習,能把它搞清楚、搞明白。「故讚曰:四十八願中,此願至要」。這一願太重要,沒有這一願就等於沒有人給我們介紹,沒有人給我們講解。雖有極樂世界,我們都空過了,縱然知道也沒辦法往生。所以彌陀這一願特別重要。「法藏求願名聞十方者,只為普攝十方一切眾生,往生極樂,究竟成佛」。不是為別的,沒有為自己,是為一切眾生。
  有人來問我,馬來西亞現在的首相納吉先生,他在競選的時候問我,他能不能選中?問我這個問題。我就告訴他,全心全意為人民服務,不為自己,你就會選中。他說為什麼?他是回教徒,我說你們的神安拉會保佑你,不但他保佑你,所有眾神保佑你,所有人民的祖先保佑你,你當然會選中。如果你是為自己升官發財,被選中了,你命裡頭有,你可以選中;你要是為人民服務的話,命裡沒有也會選中。他說我懂得了。他選中了,永遠要保持,選中之後不要忘記人民,要為人民服務,這才是個好的國家領導人。國家有很多黨派,反對黨,我就跟他講,不能用反對黨,別人說反對,你不可以說。你們一反對,誰吃虧?全國人民吃虧,人民多麼悲哀,多可憐,你怎麼可以反對?應該怎麼樣?朋友黨、兄弟黨,他們提出來好的意見,你們可以在政府裡面研究施行,他們提出來,我們做。他們裡面有好的人才,確確實實很能幹,為國家服務的,邀請他來入閣,不要有成見。那是國家人民之福,家和萬事興,政黨跟政黨要和諧,人民就幸福了。你可以帶頭來做,世界上頭一個,將來在歷史上會寫你。要帶頭,決定要和,家和萬事興,國和天下就太平,總得要有人出來帶頭,你的國家雖然不大,有影響力。所以我們變成好朋友。
  決定不毀謗人,決定不批評人的不善,總要學著,真正要做到隱惡揚善,別的政黨好的地方我們宣揚,勸我們自己向他學習,這就對了。我們自己有過失,人家提出來,我們反省,有則改之,無則加勉,接受,感恩。你這樣哪有不成功的!你會一帆風順。這是個好人,我們勸導他,他能接受。提出的問題,關懷各國家民族,關懷國際民生,好事情,我們當然盡所知、盡所能的協助他。希望國家跟國家和睦相處、平等對待,政黨與政黨,族群跟族群,宗教跟宗教,都能做到和睦相處、平等對待,要常常往來,常常互相學習、互相提升,這個世界就美好,這個地球可以造成太平盛世。
  過去太平盛世這一個國家的,是一個角落的,現在我們要做全球的太平盛世。可不可能?可能。這個不是武力,這是文化,中國有這些東西,湯恩比、羅素都非常讚美,我看到很歡喜。現在具體有一樣東西出現了,唐太宗治國之寶《群書治要》。這部書羅素跟湯恩比都沒看到,如果他要看到這部書,會讚歎不絕,沒看到,現在發現了。我聽說習主席每天都要讀這部書,我還知道這世界上還有一些國家領導人天天讀這部書,他們讀的是英語的翻譯本。我們還想進一步,現在正在做,已經啟動了,翻成德文、法文、葡萄牙文,在南洋翻馬來文,有人在做了。希望能翻成全世界各種不同的文字,在全世界流通,這樣我們就有共識,我們的想法、看法就一致,有一個標準,世界就大同。
  這個方法是被湯恩比看出來了,湯恩比二戰之後他年歲大了,他一九七五年過世,過世的時候八十五歲。晚年這五年,八十以後這五年,幾乎每天都在念著怎麼樣幫助這個世界,地球上的人還能繼續生存下去,過著幸福的生活。真是菩薩,不是假菩薩。所以他就想到中國的春秋戰國,他對那一段歷史非常清楚。中國三代政治上沒統一,文化上統一了,特別是周朝,做得非常成功。到春秋戰國是亂世,五百年的亂世,人們生活非常痛苦。後來怎麼解決?秦始皇打敗六國,用武力統一的。但是用武力可以得天下,不能治天下,所以十五年就亡國,漢取而代之。漢朝就建立文化的制度,從此之後中國一直維持到現在都是大一統。所以湯恩比他就想到,要化解第三次核武大戰,唯一一個有效的方法就是地球統一。
  誰來統一?他是英國人,他說過,十九世紀英國人的,二十世紀美國人的,二十一世紀中國人統治。中國人聽了怎麼樣?不要開心,聽了很開心,怎麼統治法?誰會聽你的?這是事實。要中國文化統治,《群書治要》是最好的方法。我們已經做了實驗,那就是這一本書的英譯本,我們在聯合國分送給每個國家的大使代表,一共一百九十五個單位,沒有一個不歡喜。這個信息好,沒有一個人反對,看到都如獲至寶一樣,這是個喜信,讓我們信心生起來了。今天我們要做的是什麼?要好好的去學中國漢字文言文,把這個《群書治要》講清楚、講明白、講透徹,讓每個國家翻譯的都是最好的版本,沒有把意思翻錯,讓全世界的人都能夠學習到,都能依這本書修身、齊家、治國、平天下。平天下那個平字是平等對待、和睦相處,天下所有的國家都平等對待、和睦相處,會做得到,中國人要帶頭。如果不學五倫、五常、四維、八德,你怎麼能帶得起這個頭來?
  這些年來我們很辛苦在聯合國辦活動,我希望明年能夠由中國帶頭,讓我們在聯合國辦活動。十年前,二OO六年,第一次我在聯合國,是泰國出面主辦,也邀請我做主辦,所以我們才有機會在聯合國做報告。這些年斯里蘭卡,他們在聯合國做佛誕節的活動,邀請我們,我們也跟著辦了幾次,今年還是以它為主。我們想中國這些好東西,確確實實能幫助世界化解衝突,促進安定和諧,這些資料想在聯合國做報告。頭一個,我就想到日本江本勝博士的水實驗,他在聯合國做過很多次報告,我們也想來做一次,用一個小時。這是科學證明的,證明什麼?人的念頭,起心動念誰知道?不要以為人不知道,水知道。
  美國修.藍博士到我這來訪問,他用念頭,意念治病,這些年治好幾千人,都是疑難雜症,醫院沒法子治的,他來治,用意念。到我這訪問,我就向他請教,你根據什麼理論?他告訴我,清淨心,我們《無量壽經》上的清淨心。我說你用什麼方法?他需要的條件,就是病人的姓名,第一個,病人姓名;第二個,病人出生年月日;第三個,病人現在居住的地方;第四個,病歷,他檢查的病歷告訴他。不要見面,這病人在美國,他在香港就能替他治。怎麼治法?觀想,這就是佛教的東西,觀想,把病人跟自己觀想成一體。是誰得的病?我自己得了這個病,就一心一意治自己的病,自己的病治好了,那個人的病就沒有了,他再去檢查,病沒有了。用的方法,把病人觀想跟自己是一體,哪個部位細胞帶著病毒(多半帶著癌細胞),他用觀想,清淨心觀想,把這些帶病毒的細胞統統恢復正常,一天用三十分鐘,一個月效果就出來,再檢查,沒有了,真的沒有了。治好幾千人,不是偶然的。
  他用的也有四句偈,要很安靜的地方,跟自己帶著病毒的細胞溝通,說聲「對不起」,為什麼?沒有把你們照顧好,讓你們染上病毒,對不起;「請原諒」,用真誠心對方會接受;接著就是「謝謝你,我愛你」。就這十二個字,四句話:對不起、請原諒、謝謝你、我愛你,就這四句話一直念,像念咒一樣的念三十分鐘,每天一次,三十天效果出來了,對方的病沒有了。所以他在此地,他到我攝影棚來看,告訴我,我們起心動念不但水知道,桌子知道,板凳知道,天花板知道,牆壁知道,地板知道,你瞞誰?那要在佛法裡面講,「一切法從心想生」,所以心對一切法完全知道。真心知道,妄心不知道,妄心迷惑顛倒,真心不迷,所以真心都知道。我們就曉得,佛知道,一切諸佛都知道,菩薩知道,阿羅漢知道,你瞞誰?
  你的心行不善,果報在三途,變畜生,變餓鬼,墮地獄,看得清清楚楚,你在那個地方遭受業報。那個地方去很容易,出來很難,必須等到你的罪業消盡。所以三惡道是消惡業的,三善道是消善業的,它的功能是平等的。善惡,真心裡頭沒有善惡。這就是告訴我們,我們行善不要放在心上,放在心上感得三善報,那就壞了。行善怎麼樣?不放在心上,不放在心上就超越,這個對,你超越了。我們目的是要脫離六道輪迴,不要再搞六道。所以三惡道消罪業也不放在心上,三善道行善也不放在心上,善惡都不放在心上。心上放什麼?放阿彌陀佛最好了,這是淨宗無與倫比的功德。這個方法太好了,海賢做給我們看,海慶老和尚做給我們看,還有海賢的母親。你看她八十六歲往生多自在,預知時至。到這一天,把女兒叫回來,把姪女也叫回來,為什麼?表演往生給她看。往生之前,自己親自下廚房包餃子,吃完之後,大家歡歡喜喜的,她在藤椅上雙腿一盤,告訴大家我走了,就真走了。誰能做得到?這是什麼?一個在家的女眾念阿彌陀佛念了一輩子,不是凡人,走得那麼自在,一生也是過很多苦日子,都是給我們學佛人做榜樣的。
  所以阿彌陀佛的名號功德不可思議。我們把後面這段文讀掉,「若無此願,則十念必生之願便同虛設」,沒有這一願,十念必生沒有人知道,有這一願,大家才曉得,「蓋聞名方能持名。」這個十念必生,最近潮州謝總的父親十念必生,給我們做證明。這個人一生沒有念過佛,雖然兒子做這麼多好事,當然這個好事功德加持他的。他在臨命終時,謝總就很擔心,爸爸一生沒念佛,怎麼能往生?勸他也不聽。最後這一個小時,他勸他爸爸,真有極樂世界,他爸爸點頭,沒反對;真有阿彌陀佛,他爸爸也點頭。他就勸他爸爸,我們一起念阿彌陀佛,跟著念,念了幾聲他就走了,十念。走的瑞相非常好,手是軟的,三天手還是軟的,因為大家摸他的手。那個相,他告訴我至少度了幾千人,讓大家看到了,你不能不服,你不能不讚歎,阿彌陀佛這個法門真不可思議。沒有這個例子很難講,他活生生表演給你看。人是個好人,並不學佛,兒子雖然虔誠,兒子學兒子的,他不學,他不念佛。臨終最後一個小時接受,跟著念,真往生了。謝總告訴我,有人看到佛光,看到蓮花,他真走了。
  「又《會疏》解稱歎我名曰:稱我名者,此有三義:一、諸佛稱揚彼佛德號」,一切諸佛沒有不稱讚阿彌陀佛的。「二、諸佛咨嗟稱名之人」,咨嗟是讚歎,諸佛讚歎稱名之人,我們每個念佛的人都是稱名的,「如彼小經」,小經就是《彌陀經》,《彌陀經》上說,「六方諸佛證誠護念稱名之人」。「三、諸佛亦咨嗟」,就是互相讚歎。所以,若要佛法興,唯有僧讚僧,有道理,說是「亦自稱彼佛名」。接著又說:「三世諸佛,依念彌陀三昧,成等正覺故」。「此表諸佛稱歎之義有三:一、諸佛讚歎彼佛聖號」。一切諸佛都念阿彌陀佛,都稱讚阿彌陀佛。「二、諸佛讚歎一切稱念彌陀名號之人」。這一句重要,真的不是假的,你念阿彌陀佛的名號,不但阿彌陀佛讚歎你,一切諸佛都讚歎你。一個人得一切諸佛的讚歎不容易,唯有真正念佛人,他得諸佛讚歎。「三、諸佛本身亦稱念彌陀聖號,依念佛三昧圓成佛果。」這個話句句都是真實話,我們決定不能懷疑。這幾句話你聽懂了,你真幹,你這一生得的福報可大了,真的是圓滿功德,必定得生淨土。得生淨土,得究竟樂,離究竟苦,世尊諸佛度眾生就達到究竟圓滿,把你保送到極樂世界。這邊保送,阿彌陀佛在那邊歡迎,這個機會不能錯過,錯過太可惜了。好,今天時間到了,我們就學到此地。

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182。二零一四淨土大經科註(第一八二集)【日期】2015/2/24【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0182

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百六十八頁倒數第三行,「聞名普益」,分十段。第一段是第十八願,「十念必生願」。我們將經文念一段:

【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】

  這一願是全部經文最核心的一段,四十八願無比殊勝的一願就是這一願。我們在念老集註裡面可以看到,第十八願念老用心用得最多,註得最詳細,這是稀有難逢,我們今天遇到了。請看集註,右第十八願,這是右面這兩行經文,「十念必生願」。往生極樂世界不難,臨終十念必定得生。難,實在是難信,哪有這麼容易的事情?念老繼續跟我們說,「日淨宗古德」,日本淨土宗古來的祖師大德們,「較量諸經」,較是比較,量是衡量。就是說《無量壽經》在一切經裡面它是什麼樣的一個分量,跟一切經比較,「餘經中」,除這個經之外一切經裡面,「《華嚴》獨真實」。許多同學都知道,《華嚴》,自古以來在中國無論是哪一個宗派祖師大德幾乎都肯定《華嚴》是經中之王。
  我早年跟方東美先生學哲學,老師最後一個單元跟我講的是「佛經哲學」,我都非常驚訝,佛經是宗教怎麼是哲學?那個時候年輕,確實不曉得。他給我介紹佛法,佛法一切經裡面,也是特別為我介紹《華嚴》,還告訴我,學《華嚴》一定要依清涼的《疏鈔》、李長者的《合論》。我是非常認真學習不少年,也講過兩次,兩次都沒講完。第一次大概講了將近一半,還不到一半,還差一些;第二次講大概是五分之一,講到「十住品」。第二次講得詳細,用的時間長,五分之一的經文我講了四千多個小時,很多人聽到非常歡喜。我在八十五歲把它停下來,為什麼?年齡太大了,怕經講不完。如果照我以前這個進度去講,我估計全經講完需要兩萬小時,誰有這個耐心來聽?所以我當時很感慨的跟聽眾們說,這四千多個小時一堂課沒缺的就是我一個人,其他的人統統都有缺課的,不容易。兩萬個小時還是略說,還不是真正詳細。這個經真的是其味無窮。當我真正明白,沒有懷疑了,《無量壽經》即是中本《華嚴》,我把大《華嚴》放下,我講中本。《無量壽經》就是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這三部經境界、內容完全相同,《華嚴》講得詳細,《無量壽經》是《華嚴經》的節要,《阿彌陀經》是《華嚴經》的略說,大乘經教的略說,便於朝暮持誦,這三部經內容完全相同,只是詳略有別。我們要知道。所以古人(古大德),無論是中國、外國的,都認為《華嚴》最真實。「若與此經相較」,跟這部經比較,這部經是真實,把《華嚴》比下去了。諸位就知道,我為什麼把《華嚴》放棄專學《無量壽經》,晚年其他統統放下,不再過問了,就是這一部經,這一部註解,這一句佛號,我的目標就是往生西方極樂世界親近阿彌陀佛,做阿彌陀佛的弟子,我們就心願滿足了。
  這比出來了,這個經才真正是世尊四十九年所說的第一經。第一經,佛在世多次宣講,這很特別。釋迦牟尼佛講經沒有重複講第二遍的,唯獨這部經至少是三次以上。為什麼要多說、常說?那是這個經利益太大了,無與倫比的利益。經文,諸位這些年跟我們在一起學習,我講經文,往年講過十遍,參考資料完全是依李炳南老居士《無量壽經》眉註,是依那個講的,八十五歲以後,我是依黃念祖老居士的集註講的,這是第四回,就是第四遍。愈講愈歡喜,愈講信心愈足,愈講願心愈堅固,不會動搖了,萬緣放下,一心專求西方淨土。
  這部經,底下說的,「又本經諸大願」,諸大願就是四十八願,四十八願再一願跟一願比較,其他的四十七願跟這一願比較,「則此願最為真實」。這兩行經文真實當中的真實,沒有比這個再真實的了,這多麼可貴!「蓋表此願乃真實中之真實也」,這句話非常重要。換句話說,世法、佛法沒有比這一法更真實的。
  經裡面講『至心信樂』,這個至心,「至誠之心,至極之心」。佛法修學,你有多大的成就,完全看你用的是什麼心。我們如果真誠到極處叫至誠,真誠到極處也叫做至極;換句話說,至誠、至極的心來修學這個法門,你就會得到最圓滿的成就。像經文後面所說的,二十四品、二十五品,三輩往生、往生的正因完全在真誠到極處。為什麼你能成就?因為你本來是佛。人用心用到真誠到極處就是佛心,就成佛了,道理在此地,不是隨便說的。
  下面引《金光明經文句》,《文句》是註解,這裡面就為我們解釋至心,「至心者,徹到心源,盡心實際,故云至心」,這個至心的標準很高。心源是什麼?心源是本性、是自性。儒家也講,《大學》第一句話,「大學之道,在明明德」,那個明德就是心源。這個心是真心,真心的源頭就是本性,本性就是真心的源頭。真心源頭裡頭有什麼?萬德萬能。所以《大學》上說「在明明德」,第一個明字是動詞,第二個明字是名詞,中國人稱為明德,明是光明,明是通達,明是沒有障礙,也就是說無量智慧。佛在《華嚴經》上說,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這一句話也就是六祖能大師在開悟的時候說的第三句,他說了五句,五祖一聽就給他認定了,肯定了,衣缽傳給他了,第三句說「何期自性,本自具足」,這就是明德。本自具足什麼?具足智慧,無量無邊的智慧;具足德能,萬德萬能;具足相好,那個相好就是極樂世界。極樂世界才真正是自性在毫無障礙之下自然顯現出來的。我們這個地球人心雜亂,妄想雜念、分別執著,所以把自性的性德扭曲了,變成現在的樣子。
  現在這個世間的人把聖賢教誨丟掉了,東方老祖宗的教誨,五倫、五常、四維、八德,沒有了。五倫是道,是講人與人的關係。關係一定要明瞭,關係一定要能處好。五常是德,做人必須要遵守的,五常跟佛法的五戒完全相同,常是常道,不可須臾離開的,必須要遵守。仁者愛人,仁、義、禮、智、信,五德,仁是愛人,愛是性德裡頭的第一德,在佛家叫慈悲,在儒家叫仁愛。仁是二人,愛自己要愛別人,愛別人跟愛自己是一樣的,沒有差別的,這真愛。義是循理,思想言行合情、合理、合法,叫義。禮是禮節、是規矩,沒有禮社會就亂了,一定要用禮來維持社會的和諧、社會的安定,不能沒有禮,有禮這個社會稱為治世、盛世,沒有禮叫亂世。智是理智,反面是感情,祖宗教給我們,處事待人接物要用理智,不能用感情。末後是信,人言為信,在佛家講不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,佛講得詳細。
  佛的十善業,精神也是五常。這五常沒有了,你看現在的社會,不仁、不義、無禮、無智、無信,怎麼得了!左丘明說,這孔子同時代的人,「人棄常」,一個人把五常丟掉了,沒有了,「則妖興」,這個人就不是人了,是什麼?妖魔鬼怪。換句話說,妖魔鬼怪在中國聖賢人的標準,就是不仁、不義、無禮、無智、無信,這就妖魔鬼怪了。他說「人棄常則妖興」。古書多讀有好處,幫助你看到諸法實相,一切法的真相。你要懂得怎樣回歸到性德,回歸性德就是作佛、作菩薩,應該如此,因為你本來是佛,本來是菩薩,本來是圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。學佛沒有別的,佛陀的教學就是回歸自性。人不能不覺悟,不覺悟苦海無邊,回頭是岸。
  《金光明經文句》裡頭,「至心者,徹到心源,盡心實際」,這是至心,這個至心在佛法裡面講明心見性。明心見性當中的信樂,那是真的不是假的,純真無妄。這是講我們用什麼心去念佛?要用真心。要用真心,一句、十句都能往生。由此可知,念佛所憑的是真心,妄心效果就差很多。真心從哪裡去練?這麼多年來我們所領悟的,我也勸導同學的,用真心生活,用真心工作,用真心待人接物。他用假心對我,我用真心對他,不吃虧,為什麼?他還要搞六道輪迴,我不想搞六道輪迴了,我想來生到極樂世界。
  極樂世界是真實的世界,跟我們這不一樣。我們世界是假的,我們這個世界是生滅的,所有一切法全是生滅的現象,無論是物質現象、心理現象、自然現象統統都是有生有滅。彌勒菩薩告訴我們,我們把它換算出現在的說法,這個頻率多高?彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘,一秒裡頭有多少個生滅?菩薩告訴我們,有二千二百四十兆,單位是兆,不是萬。一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅,那是什麼?物質現象、心理現象、自然現象。這三類就把整個宇宙現象包括盡了,也就是能大師所說的萬法,「何期自性,能生萬法」。所以萬法是假的,《金剛經》說得好,「凡所有相,皆是虛妄」。為什麼?在高頻率當中它生滅,前一個念頭滅了,後一個念頭生。它是一種相似相續相,不是真的相續,真的相續,前念跟後念完全相同就是相續,它不一樣,每個念頭都不一樣。每個物質現象也是每一秒都不一樣,一秒鐘它生滅二千二百四十兆次,每一次都不一樣。有沒有一樣的?有,一真法界是一樣的,所以叫一真。一真法界是諸佛菩薩的實報莊嚴土,它那個地方叫長壽,為什麼?它永遠不變,真的是無量壽。極樂世界就是那個樣子,極樂世界有四土三輩九品,但是跟一切諸佛剎土不相同,一切諸佛剎土有十法界、有六道輪迴,極樂世界名字上有四土,實際上沒有。為什麼?因為他妄心斷掉了,他只用真心,沒用妄心,真心不生不滅,妄心有生有滅,這不一樣。
  所以往生到極樂世界,那便宜佔大了。往生到極樂世界,我想回來看看行不行?行,你隨時都可以回來。你得大自在,你有六種神通,每一種神通都是無量無邊,沒有限制,不像阿羅漢的神通有限制。阿羅漢的天眼、天耳,一般是一個小千世界,加功用行的去修行,修到頂點也只能看到一個大千世界,這個大千世界以外他看不到,有限量。阿羅漢宿命通能知道過去五百世,就是自己過去生中一世一世,五百世他知道,五百世再過去他不知道,雖然有六種神通,它有限量。在極樂世界凡聖同居土人天身分的人,他們得阿彌陀佛本願加持,能力恢復了,不是自己功夫恢復的,是阿彌陀佛加持幫助你恢復的,你的六種神通的能量跟法身菩薩完全相等,沒有障礙,真正得大自在。這個理要懂。
  理,一切是自性具足的,本有的,不是外來的。我們是被煩惱障礙了,變成現在這個樣子。極樂世界沒有障礙,沒有阿賴耶,他們統統轉識成智。法相宗的修行就是用這個方法,靠自己能力轉,太難了!念佛的人完全是靠阿彌陀佛加持,幫助你轉過來,很容易。什麼時候轉的?往生的時候轉的。諸位都曉得往生極樂世界蓮花化生,他在這個地方斷氣了,他的神識就坐在蓮花裡面,阿彌陀佛拿著這個蓮花,蓮花就合起來。他見蓮花,蓮花是開的,他坐到蓮花裡面,蓮花就合起來,阿彌陀佛把這個蓮花帶到西方極樂世界,安放在七寶池中,他在蓮花裡面就產生變化,就轉識成智。所以花開見佛,到七寶池花開,見到阿彌陀佛,完全轉過來了,就是說生滅的現象完全沒有了,跟極樂世界人一樣,不生不滅。為什麼?它是自性。
  《華嚴》說得好,十方剎土心現識變的,心是自性,性德,心現的是不生不滅,識變的有生有滅。諸佛剎土統統是這個樣子,唯獨極樂世界這個地方特殊,這個地方例外。所以很難相信,不是我們凡夫,聲聞、緣覺、菩薩,你跟他講,他都不相信。所以他還要苦修,慢慢的修,修到什麼時候相信?修到明心見性,相信了,為什麼?親眼看到了,明心見性你就看到極樂世界了。看到極樂世界,你念一聲阿彌陀佛,想到極樂世界去,就行。沒有到這個程度他不相信,他不肯念這個佛號,不是佛不接引他,他自己不願意去,他自己有懷疑。
  《金光明經文句》說:「至心者,徹到心源,盡心實際」,心源是自性,實際是自性,真的是明心見性才叫至心。「徹者,徹底。到者,達到,即遊子到家之到。心源者,自心之本源。盡者,窮盡。實際者,即本經中真實之際」。這講理,理上講得通,理上沒有障礙,我們要相信。不能相信,是自己沒有善根,是自己業障很重。業障重怎麼辦?念佛消業障。不要搞別的,別的法門沒有念佛這麼殊勝,沒有念佛這麼究竟,沒有念佛這麼徹底,一定要相信佛號功德是第一,沒有東西能比,什麼經、什麼咒、什麼方法都比不上這句佛號。
  你要問我,我搞了三十年我才接受,我才相信。我學佛今年六十七年,二十六歲學佛,前面三十年我沒有接受,我有懷疑。真正搞清楚、搞明白了,我是從哪裡明白?從經教,從大乘經,大經大論,我從這上明白了,明白就趕快回頭,為什麼?不回頭來不及。壽命的延長,佛力加持。第一個提醒我的是咱們藏傳的一位活佛甘珠,甘珠爾瓦。他往生了,他也是章嘉大師的學生,是我們的老學長,大我十幾歲,我二十六歲,他大概有四十多歲,差不多大我二十歲的樣子。告訴我,壽命延長了,佛幫助你延長的。我沒有求壽命,是真的不是假的,我完全接受。命裡頭沒有福報,照著我那個八字去排,我的命是乞丐的命,就算還是有一點智慧,壽命短,沒有福報,大概過去生中修了一點法布施,所以還有一點聰明智慧。搞清楚、搞明白,就真幹了,不像海賢老和尚,海賢老和尚,師父一說他完全就接受,老實、聽話、真幹,我老實、聽話,沒有真幹,必須自己搞清楚、搞明白,我才會真幹。所以浪費三十年的時間。我如果說是真正一開頭跟章嘉大師或者是跟李炳南老居士教我淨土法門我就真幹了,我不止現在這個程度。非常可惜,偏愛經論,特別是大經大論,大乘《華嚴》、《法華》,法相唯識,性宗,都是我非常仰慕的,非常喜歡的,在這上面用了不少時間。當然也不能說是白費,沒有這個底子,我對於淨宗經典看不懂,以這些基礎學習淨宗經典沒障礙了。
  本經前面讀過,世尊說三個真實,第一個真實之際,真實之際就是真如本性,這第一個真實,第二個真實智慧,第三個真實利益,這還得了!這個利益,小而言之,修身養性你懂得了。大而言之,齊家治國平天下,世間法,你有這個智慧了;出世間法,通宗通教、顯密圓融,如果歸淨土,必定一生證得究竟圓滿,這還得了,太殊勝了!
  下面講「信樂」,信是不懷疑,樂是愛好,無比的歡喜,佛法裡面講的法喜充滿。「信順所聞之法」,這就是信願持名往生淨土的法,「而愛樂之」,你相信不懷疑,你能隨順,認真修學,後面說的一句好,「即信心歡喜」。有信心歡喜,沒有一個不成就的。來佛寺的三聖,這是我說的。有人認為海賢老和尚的母親並沒有在來佛寺住過,那來佛只有二聖,不能算她。我們何必那麼斤斤計較?我們以海賢老和尚做核心,他的老母親也跟他一樣,沒有讀過書,不認識字,就是一句阿彌陀佛,念了一輩子,從小她就吃素念佛,八十六歲往生,走得那麼樣瀟灑自在,令人羨慕。所以《來佛三聖永思集》要多看,要看個十遍、二十遍就上癮了,欲罷不能,會真得受用,愈看愈歡喜,一定能幫助你這一生圓滿成佛。
  至,「至者,真也,誠也,實也」。真誠,誠實到極處,這個很重要。怎麼樣能做到?把十善學好就達到了。十善,口善,決定不妄語,這說真話,真話不能說的就不說,也不能欺騙人;第二個,決定不可以挑撥是非,那叫兩舌,這個罪過很重;不綺語,綺語是花言巧語,存心欺騙別人;第四個是惡口,說話粗魯。我們能把這四條戒守好,真正做到、落實了,真心就現前了。我們煩惱習氣重,有時候明知故犯,怎麼辦?因果能幫助我們。
  昨天晚上我們看的光碟,道家的、道教的,完全是給我們講因果報應的,特別是講地獄。地獄的狀況,佛教有說,沒有人把它會集起來,道教就叫《玉曆寶鈔》。我們過去花了一段時間,將《大藏經》裡面關於因果報應的節錄出來編了一本書,《諸經佛說地獄集要》。這個裡面比《玉曆寶鈔》好,《玉曆寶鈔》果說得很多,但是因說得不圓滿,佛經裡頭因跟果說得都很好,都說到了。所以我希望將來畫地獄變相圖,能根據佛經上所說的再畫一張。《玉曆寶鈔》,他們把這個圖製成了卡通片,好,我昨天看了幾段,非常歡喜,大量流通。如果學佛同學家裡都有這麼一套,一個星期或者兩個星期看一遍,它的一遍大概兩個多小時,警惕自己,然後你才曉得用真心好。用真心會吃虧,不要怕,《因果經》裡頭講到的,現在吃虧,後來有大福報。那怎麼樣?你就歡喜吃虧。像海慶和尚、像老德和尚、像海賢和尚,都是願意吃虧的人,別人欺負他,他都甘心情願接受了,後來大福報。你看他的成就從哪裡來?忍辱波羅蜜裡頭修出來的。人不能忍,小小的冤不能夠受,就怨天尤人,這就是沒有福報的人。
  《般若經》上佛給我們講六種修行的方法。布施是一切功德的因,這是早年章嘉大師教給我的,我學了六十多年,六十七年了,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。你只要拼命去施,不要考慮明天怎麼樣、明年怎麼樣,還沒到,何必想那些?全心全力,抓到機會了就幹,帶頭幹,絕不落後。財物,中國古人叫通貨,通是什麼?流通,像水一樣,有進有出。出得多進得多,出得少進得少。你要想發大財,你就修大布施,決定有好處的。希望自己無論是有財,或者智慧、健康長壽,都要想到為眾生服務,這就對了。不要為自己,為眾生,眾生就是自己,眾生跟自己同一個自性生的,所以是一體。一體怎麼能不愛護?所以愛人如己,再擴大,愛一切物如己,愛樹木花草,愛一切小動物,愛山河大地,要把心量拓開。遍法界虛空界是一個自性,就是一個真心,你要真正搞清楚、搞明白,你的慈悲心就出來了。大慈大悲,沒有條件的,絕不希求有回報,沒有這個念頭,那個回報是自然的,而且是圓滿的。
  底下說「」,心是種子、是實,它是最真實的,為什麼?它能生一切萬法,它是能生,一切萬法是所生。能所是一不是二,大乘經上講得透徹,它是真實的,能生是真實的,所生是虛妄的。就是連一真法界要是跟心兩個相比,心是真的,一真法界是假的。為什麼?一真法界也有生滅,它不是念念生滅,不是前念滅後念生,它不是的,它是有緣它就生,沒有緣它就滅,在佛法不叫生滅,叫隱現,有緣它就展現,它就出現,沒有緣呢?沒有緣它就隱沒,就不見了,什麼時候有緣什麼時候就現。它在哪裡?無處不在,無時不在,那是真的。諸佛跟這些大菩薩,我們跟他有緣,我們念他,他就現前;極樂世界跟我們有緣,我們想它,極樂世界現前,不想它就不見了。這叫隱現,這不叫生滅。生滅是剎那際的,是假的,它不是真的。這些在我們修學過程當中,我相信很多人都有這個經驗。至於六道十法界裡面的事情,見到的人很多,可以相信,不是假的。但是你要曉得這些現象存在的統統都是在二千二百四十兆分之一秒的波動之下發生的,所以它不是真的,不像心現的,這都是屬於緣起。佛法講緣起,整個宇宙是緣起,有緣它就現,沒有緣它就不現,這個包括一真法界、包括十法界,沒有例外的。
  「」,真信,實信,誠信,底下還有驗信,還有滿信,「滿也,忠也」,忠誠,圓滿。我們應該要做到,能這樣做就跟佛菩薩差不多了,佛菩薩做得很徹底、做得很究竟,我們也能做幾分,希望這個分數不斷向上加,不要減。決定不吃虧,決定佔便宜,這個便宜幫助我們早一天回歸自性、早一天證得究竟圓滿。「」,在這裡我們念要,樂是愛好,這個是欲望,「」,這是「」。「願欲愛悅之心,歡喜慶幸之心,以如是心而信之樂之」,喜歡。所以聖教不能有懷疑,有懷疑入不了門。這是現在教學最大的難關,為什麼?這是受科學的影響,這個影響是負面的。科學教人懷疑,從懷疑他才能發現真理。聖賢教誨不許可,有懷疑不能入門,有懷疑老師不教你,要用真誠心、要用清淨心,你才能入得了門。親近善知識,真誠、清淨、恭敬,你有這三心,你就有能力接受聖賢教誨。因為你不懷疑,你能聽得懂,你能依教奉行,你能得真實利益,如果對它懷疑就難了。
  佛非常有智慧,對眾生的根性完全了解,應機施教,你對這個法門有懷疑,再換一個,所謂八萬四千法門,換一個沒有懷疑的你去修,就會修學成功。修成功時,一切都圓滿了,沒有學過的也全都明白了,一部經通一切經通,一個法門通,八萬四千法門全通了,妙!為什麼?它是一個自性,同一個自性變現出來的。能變的不變,所變的千變萬化。所以你要掌握著不變的體,那個能變的幻相全都明白,這才能夠幫助佛教化眾生。沒有到這個地位,沒有到這個境界,教化眾生很難。又怕教錯,教錯了自己要負責任。如果懂得因果,害怕,把人教錯了、誤導了,那個罪過都是在地獄。
  所以我們這些沒開悟的學生怎麼能講經教學?老師當初勸我們出來學講經,我們都害怕,古來大德講經教學都是開悟的,而且是大徹大悟。大徹大悟能做主講,大悟的人可以當助教,主講是佛,助教是菩薩,這水平多高!那我們怎麼趕得上?所以當時老師勸我們,我們不敢。老師就說,你們不發心,將來佛法沒人講了。這個是事實。那怎麼辦?自己程度不夠,講錯了誰負責?老師不得已而求其次,教我們一個方法,講古人的註解,特別交代古人,不是今人,為什麼?今人沒開悟,講古人的。所以教我們依靠的註解的本子全是《大藏經》上收的,《大藏經》是個標準,不是真正開悟的人,他的作品不可以入藏;能夠入藏的都是當代的那些高僧大德們他們肯定的、他們承認的,這才能入藏。從前有標準,現在標準沒有了。所以老師教我們看《藏經》要看古時候的版本,現在翻印用古版本可以看,一定是古版本,不是現在新編的,現在新編進去的靠不住。中國最後一部遵守古來標準所編的,最後一部是《乾隆大藏經》,清朝時候。
  老師這樣教我們,我們接受了。所以我們今天能講一點東西全是依靠註解,我們學習《無量壽經》,學習黃念祖老居士的集註,講錯了,他負責任,我們就不負責任了。他註的我們看不懂的,看不懂念過就行了,決定不可以強不知以為知,那自己要背因果責任,我念下去就好了。人家問,這句我不懂,這正確的,正確的態度,明白人他對你很尊敬。知之為知之,不知為不知,不可以強不知以為知,學經教、學傳統文化都要有這種心態。最重要的是要把懂的地方盡可能的落實到生活、落實到工作、落實到待人接物,為什麼?這勘驗,真得受用。學不能致用,白學了,那個沒有意思,那個你很難體會到是真的、是假的。要在生活當中去勘驗,這樣慢慢自己能入境界,有小悟。因為有小悟,所以你會法喜充滿,你讀經遍遍都有味道,什麼?遍遍都有新的意思冒出來。所以它這個經就趣味無窮,跟世間的書不一樣。世間書不可能有這種現象,讀一遍、二遍不想再念了,縱然是非常好的文學作品,念個十遍、二十遍、三十遍,不想再念了。唯獨聖人的經典,中國的四書五經,佛法的這些經典,永遠讀不厭。你念一生,一直念到大徹大悟,那就全明白了,沒有到大徹大悟,你有法喜,法喜天天增長。讀書快樂,真是一樁樂事,所以真的是欲罷不能。
  沒開悟,專門學一種,讀一種,為什麼?容易得定、得三昧。得三昧之後,不定什麼時候豁然大悟。開悟之後可以看一切經,你統統能看得懂,沒有絲毫障礙。所以釋迦牟尼佛給我們做榜樣,他是開悟之後世出世間一切法統統明白了,講出這麼多經論。在中國我們看到惠能大師,不認識字,沒有念過書,他開悟了。無論什麼經典,你去向他請教,你念給他聽,他不認識字,你念給他聽,他講給你聽。他有能力把人講到開悟,在他會下開悟,大徹大悟,跟他同等境界的四十多個人,史無前例。像惠能大師這個人,惠能之前沒有、沒聽說過,惠能之後也沒有。惠能大師之後,禪宗大德弟子當中,有二、三個開悟,有;五、六個,沒聽說過。能大師確實難得。
  現在更難。末法只有淨土有把握,禪宗沒把握,密宗也沒把握。密宗、禪宗都要依止真正的上師,為什麼?他容易著魔障。著魔障誰來幫助你?師父有能力。沒有師父,著魔障怎麼辦?這些都必須要知道的。早年方東美先生都告訴過我,他叫我禪跟密決定不要碰,指給我的方向就是法相唯識,從這下手打根基,然後性宗,或者是華嚴、法華、三論,都可以,教我修學方法。我們對老師尊重,不敢違背,違背自己走冤枉路,那還算是不錯,就怕走到邪道上去了,就很可怕!以後我遇到章嘉大師,大師正知正見,他能觀機,我不是密宗根機,不傳,這正確。密要不要學?告訴我要學,什麼時候?登地以後,沒有登地之前不必學,登地之後。登地之後在哪裡?在極樂世界,真正得大圓滿。
  所以樂是欲、是願、是愛、是悅、是歡、是喜、是賀、是慶。「故至心,即是真、實、誠、滿之心」。我們今天把這個滿字換一個字,換成恭敬的敬,我們今天要學習的要真,不能用妄心,要實在(要老實)、要誠懇、要恭敬。我們用這四個字來學佛,你會真正得受用,縱然沒開悟,你不會錯解經典的意思。依教奉行,行什麼?就是在日常生活當中、工作當中待人接物,就記住這四個字「真實誠敬」,就能幫助你得到法喜充滿,常生歡喜心。
  特別是現在的社會災難太多,所謂恐怖分子,到處都是,防不勝防,這個事情麻煩!每天新聞報導,我是不看新聞,但是每個星期同學們有新聞摘要給我,今天我看到這個星期的,就在我桌上這一份,一共有六十多條,這一個星期。現在這個恐怖問題愈來愈多,真的是無法防範,不定在什麼時候、不定在什麼處所,他在那裡搞爆炸、在那裡開槍殺人,他也沒有目標,隨便殺的,這社會多可怕!這是大問題。怎麼解決?沒有辦法解決。李老師往生前告訴我們,世界亂了,佛菩薩、神仙下凡都救不了。告訴我們學生一句話,你們唯一的生路就是念佛求生淨土,李老師臨終最後的遺言,對我們這些學生的交代。他說的時候這個世界還不錯,我旅行都很放心。現在是愈來愈恐怖,愈來愈不放心,怎麼辦?這句佛號不能斷,心上只有阿彌陀佛,事上一切隨緣。如果遇到了,歡喜,為什麼?我們到極樂世界去了,十念必生,幫我們化解這個災難。我們的心念念都求生淨土,被人家無辜殺害,好,歡喜,我到極樂世界去了,沒有怨恨,這正確。能不能往生?決定得生。這對於淨宗深信不疑的人有好處、有大利益。
  後面我們再念一遍,願欲愛悅之心,歡喜慶幸之心。我們常有,這個心不間斷,常有,歡喜。以如是心而信之樂之。而且我們的確心上有這麼個預備,隨時隨地都可以往生,對這個世間一切隨緣而不攀緣,法喜充滿,快快樂樂。「故謂至心信樂」。這解釋經文上這一句。
  善根,『所有善根』,「善根者,身口意三業之善,固不可拔」,這叫根,它生了根。身口意三業,經文後面第八品說到,「善護口業,不譏他過」。記住說話不要批評別人,免得惹禍,不要說,善護口業。世尊在許多大乘經上講到這樁事情,排列的順序都是身口意,唯獨在這個經上它的排列順序倒過來了,它第一個是口業,最容易犯的,第二個身業,第三個意業,不像以前按身口意這樣子三業來排列順序。改變方式必然有用意,我們不能小看、不能輕看,那就是說最容易犯的是口業。仔細觀察這些人為的災禍,絕大多數都是說話不謹慎得罪人了,得罪這個人,這個人想要你的命、要置你於死地,你怎麼辦?你在明處,他在暗處,防不勝防。所以世尊這三句話就重要了,「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」。心地,用心要像《無量壽經》上所說的,清淨心、平等心、覺而不迷的心,這樣用心就沒錯。身三善,不殺生、不偷盜、不邪淫。人不做虧心事,鬼神就保佑你,人做虧心事,現在邪魔外道多,就在眼前,決定不能做虧心事情。意業,不貪、不瞋、不痴。在這個世間隨緣不攀緣,對眾生有利益的事情有緣就做,盡心盡力去做;沒有緣不去找,不要去攀緣,心永遠是定的、永遠是靜的。
  所以三業之善固不可拔,「又善能生妙果,生餘善,故謂之善根」。所有一切善都是從不貪、不瞋、不痴裡面生出來的,所以叫三善根。對於世出世間法,不但世間法不貪、不瞋、不痴,對於出世間法亦如是。出世間法太多了,佛的經典太豐富了,今天想這個,明天想那個,你的心是散亂的,你的心不清淨。心不清淨,你的功夫不能成就。功夫不能成就,你就消不了業障。消業障怎麼消法?清淨心就消了。不要把這些造的惡業、善業,連善業包括在一起,都不要放在心上。心上只放阿彌陀佛,決定能消業障;還有雜念、還有妄想,消不了。妄想雜念統統放下,只有一句佛號。像海賢老和尚、海慶老和尚、老德和尚,像海賢老和尚的老母親,這些人心裡只有一句佛號,除一句佛號之外什麼都沒有。無論在什麼地方,無論見什麼樣的人,善人、惡人,他都是笑面迎人,沒有批評過人、沒有怨恨過人,他多自在,他多快樂,這叫法喜充滿。
  這下面心心,『心心回向』,「心心者,純一之心也,淨念相繼之心也」。就是佛號一句接著一句,一切時、一切處都不中斷,不要出聲,心裡頭默念就好,有時可以用金剛持,口動沒有聲音。我這麼多年,在台灣只見到一個,章嘉大師,我跟他三年,無論什麼時候、無論什麼處所,他老人家都在持咒,他不是念佛,他念咒,不中斷。你才曉得他心多平靜,心清淨就生智慧,心裡頭有雜念就生煩惱,你就曉得修行人只生智慧,不生煩惱。所以淨念相繼,不要有妄念相繼,這功夫。「回向者,回者回轉,向者趣向,回轉自身所修功德,而趣向於所期」,期就是你所希望的,這叫迴向。這是「所有善根,心心回向」,迴向哪裡?『願生我國』,這個「我」是阿彌陀佛自稱,我們願意到他的教區、他的學校,極樂世界。
  極樂世界很特殊,它不像我們這個世間有國家、有政府、有領導,極樂世界沒有,它跟諸天不一樣。你看《玉曆寶鈔》,是道教的,道教講神仙,天上有玉皇大帝,也有文武百官,佛經上稱它那個地方叫忉利天,忉利天王。極樂世界沒有天王、沒有上帝,只有阿彌陀佛。阿彌陀佛在幹什麼?在教學。所以極樂世界是一個學校,阿彌陀佛創辦了一個大學,佛教大學,老師是阿彌陀佛,凡是往生到極樂世界的都是菩薩,是學生,所以它是一個大學校。這裡頭沒有士農工商,全是菩薩、羅漢。實際上講,它純是大乘,它沒有小乘,羅漢是什麼?十信菩薩,地位低一點的;往上去,有十住、十行、十迴向、十地。
  《華嚴經》上告訴我們,西方極樂世界四十一位法身菩薩,這是真的,統統都是明心見性。所以他是真佛,不是假佛。雖然明心見性,他還沒有證得圓滿,為什麼?無始無明斷掉了,也就是轉八識成四智,都是這樣的菩薩,但是無始無明的習氣沒斷。每個人帶的習氣厚薄不一樣,帶得厚的位次就低,帶得少的位次就高,四十一個階級是這麼分的。這在理上講有,在事上講不可得。在事上講,極樂世界是平等世界,只要你到極樂世界,你跟所有一切菩薩是平等的,沒有分別的,包括連身體相貌都一樣,沒有哪個比哪個好,哪個比哪個差,沒有這種事情。為什麼?這是阿彌陀佛的願力。十方世界眾生相貌不一樣,相貌好的起傲慢心,相貌差的有自卑感,這都是煩惱,會引起煩惱,怎麼辦?相貌都一樣。以佛為標準,個個人的相貌跟佛一樣,樣樣都圓滿,壽命是無量壽,相好光明。阿彌陀佛想得太周到了,這四十八願就是說明他所想的全都兌現了。
  所以到極樂世界,證得圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好,每天的工作就是聽經聞法,淘汰習氣,同時他們有能力分身。阿彌陀佛分無量無邊身,分身幹什麼?到十方世界去接引念佛往生的人。沒有阿彌陀佛來接引他,他不知道極樂世界在哪裡,他找不到。所以一定佛來接引,看到佛來接引就知道決定往生淨土了。極樂世界這些菩薩們個個都有像阿彌陀佛一樣的神通,也就是個個都能化身,化無量無邊身,沒有數目能夠算得出來的。化這些身幹什麼?到十方一切諸佛剎土去供佛,供佛是修福,為什麼要修福?教化眾生,沒有福報不行,要有福;同時,諸佛都在講經說法,修慧。所以化身到十方世界去供佛是福慧雙修,那成就多快!這是上求,同時下化。
  十方世界無量無邊的眾生跟自己都有緣分。我們在六道裡頭流轉多長時間了?過去無量劫又無量劫,太長了!這個不能不知道。然後你才曉得遇佛多困難,真的是「人身難得,佛法難聞」。得人身、聞佛法,大幸!沒有比這個更幸運的。你有解脫的機會了,機會就是在這一剎那當中,這一剎那就是我們一生當中,一生就是一剎那。你抓住了,你到極樂世界去了,永遠脫離六道輪迴了;你去不了,還要搞輪迴,還不知道要搞多久,非常非常恐怖、非常非常可怕。這個不能不知道。這就是十方世界供養諸佛,聽經聞法;還有每一個諸佛世界裡頭,我們曾經住過,都有有緣人,有緣人他們還沒成就,還在六道打轉,去幫助他們、去教導他們,幫助他覺悟、幫助他回頭、幫助他念佛求生淨土,真正做得到,上求佛道,下化眾生。到極樂世界幹這個事情,除這個事情,沒別的事情好幹。眾生無論淪落在哪一道,你都看得到、你都曉得,過去我跟他什麼關係,現在緣成熟了,我又遇到他了,我應該怎樣幫助他,怎樣救他脫離苦海。所以六道輪迴叫究竟苦,幫助人離苦,不能幫助他出離六道,那就是你幫得不究竟。一定要幫助他脫離六道輪迴、脫離十法界,就叫究竟幫助。往生到極樂世界是究竟樂,永遠離苦了,到哪裡去找這個法門?
  這部經世尊多次宣講,為什麼?為什麼在我們這個時代?我們這時代所遭遇到的苦難,史無前例,中國歷史、外國歷史,找不到像今天這樣的混亂,沒有過。還是我們自己過去有善根,感得夏蓮居出現,為我們會集《無量壽經》,感激黃念祖老居士的出現,這都不是凡人,都是佛菩薩再來的,為我們會集註解。又遇到了海賢老和尚,九十二年念這一句佛號,證得念佛三昧,得理一心不亂,就是明心見性、大徹大悟,給我們做證明。世尊三轉法輪,都在我們面前,我們全遇到了,這是多麼幸運!這個幸運,那就是在這個世界上所有的人,人數不多,幸運當中的幸運人,只要能把握住,我們這一生的問題徹底解決了。這個是地球上的災難,無論是天災還是人禍,我們心裡頭如如不動,遇到了歡喜承受,知道歡喜承受就能往生極樂世界,不能有恐怖、不能害怕、不能貪生怕死。我們要有這個心,念念求生淨土,什麼樣方式走都好,只要臨終阿彌陀佛來接我。這一點不能不知道,不能不記在心頭上。也就是這個法門,古人講叫不迴向法門,為什麼?他只有一個目標、一個方向,念念求生淨土,沒有第二念。
  迴向幾句,我們念下去,「向者趣向,回轉自身所修功德,而趣向於所期,謂之回向」。《華嚴大疏鈔》第二十三卷裡面有說:「回者轉也,向者趣也。轉自萬行,趣向三處,故名回向」。這三處什麼地方?「謂眾生、菩提以及實際」,迴向這三處。不迴向升官發財,不迴向將來做天王、做人王,咱不幹這個事情。《往生論註》下卷也說得好,「回向者,回己功德,普施眾生,共見阿彌陀如來,生安樂國。是即願中回向二字之義」,迴向的意思。所以迴向,一定要知道,念佛人就一個願望,念念求生極樂世界就對了,絕不要去貪圖世間的,那就又去搞六道輪迴了。
  世間事,惡要斷,善可以隨緣。隨緣不放在心上,為什麼?放在心上,將來生三善道;不放在心上就不會生三善道,就出離六道輪迴了。不但人間富貴要放下,在心中完全消除掉,天上的富貴,天人之樂也要放下,沒有絲毫貪戀,一心只想到極樂世界、只想親近阿彌陀佛就對了。這個心要堅固!時時刻刻考驗自己,考驗自己什麼?這佛號是不是一句一句接著念,不能把佛號丟掉,不能把佛號忘掉。開始常常丟掉、常常忘記,不要緊,不要害怕,想起來趕快接著,將來功夫深了,念成習慣了,自然就不會中斷,總得要二、三年,別著急。現在地球上不安定,要努力,也不要害怕,我們念念求生淨土,怕什麼!念念依靠阿彌陀佛,阿彌陀佛是我們的保護者。迴向終極的目標就是願生西方極樂世界。今天時間到了,我們就學習到此地。

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183。二零一四淨土大經科註(第一八三集)【日期】2015/2/25【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0183

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百七十頁第三行,從當中「願生我國」看起:
  「願生我國即回向之鵠的」,也就是迴向的目標,「願我一切眾生,往生極樂國土也」。這個心量大,我們常常要有這種心量,不但自己往生極樂世界,希望遍法界虛空界所有一切眾生都往生極樂世界,一生圓滿成佛,要有這樣的胸襟、度量。「如《觀無量壽佛經》曰:具足十念,稱南無阿彌陀佛。」「《箋註》曰」,《箋註》就是《觀無量壽佛經》的註解,丁福保居士作的,他說,「十遍稱名也」。就是南無阿彌陀佛這一念,這一句佛號念十遍,這叫十念。「望西」,這是日本淨宗的祖師,他們對《無量壽經》有深刻的研究,其成就不在中國祖師之下,很值得做參考。他說:「經十念頃,專稱佛名,為十念也。此言念者,謂稱南無阿彌陀佛。經此六字頃,名一念。」就這六個字,一遍是一念,十念就是十遍。以上經論意思相同。「乃至十念者,指稱佛名號,下至僅得十念者」。僅得是什麼?人在臨命終時,一生沒念過佛,命終之前只念了十句,這就叫僅得十念,這是最少的。甚至於還有一念,十念念不到,一念,一念怎麼樣?也能往生。這法門不可思議,真的是難信之法。
  那我們要追根究柢,為什麼臨命終時,一念、十念能往生?什麼個道理不能不知道,不知道,你有懷疑,你的信心有問題,就不能往生。這一念具足真信真願,一句佛號能往生,原因是你本來是佛,道理在此地。信願持名是阿彌陀佛本願威神的加持,他幫助你,你要不是本來是佛,他就幫不上忙。誰知道本來是佛?釋迦牟尼佛在《華嚴經》上明白的告訴我們,「一切眾生本來是佛」,你是佛,我也是佛,他也是佛,本來都是佛。跟中國古聖先賢所謂「人人皆可以為堯舜」,堯舜是聖人,這個意思就是人人本來都是聖人。你看連《三字經》上都說,「人之初,性本善」,那個本善就是本來是善,不是學來的,是天生的。本來就是善,本來就是佛,本來就是聖賢,這個要承認。
  中國的教育,真實智慧,外國人也承認,中國人最懂得教育,教育做得非常成功。所以幾千年來,這個大國沒有被淘汰,一直存在,將來還是永遠存在。什麼原因?教育,中國人懂教育,有教育的理念,有教育的智慧,有教育的方法,效果、經驗非常豐富。這在世界上找不到第二家,世世代代都認真教導。主要負責教導的是家庭,中國在過去是大家庭,大家庭都有塾,塾就是學校,私塾。本來是這一個大院子,門口兩邊的兩間房叫塾,也就是他教學的地方,四合院,看古時候四合院這個圖,你就看到了。
  沒有一家不重視教育的,家有家廟,家廟是祠堂,家廟當中儲藏的家譜,家譜是家庭歷史,家家都有。你去查一查家譜,往上追溯,一百多代之前同一個祖先。我有理由,沒有經過考查,我有理由相信,大概中國的漢族是一家人,炎黃子孫。炎帝是伏羲氏,黃是黃帝,黃帝才創造文字,距離我們現在四千五百年。炎帝就早了,伏羲,伏羲再向上推一千年,就是從伏羲到我們現在,五千五百年。奇怪,地球上只有這一家,沒看到第二家。這是講中國傳統文化,真的源遠流長,不容易,外國許多專家學者知道了都非常羨慕。
  這個東西留下得真好,尤其是他們的文字,漢字、文言文,這是世界上最好的文化載體。你看我們《四庫全書》、《薈要》,全是用漢字、文言文寫出來的。它有什麼好處?漢字、文言文沒有時間的限制,也沒有空間的限制。沒有空間的限制就是任何人只要學會漢字、文言文,這一部智慧的寶典你就有分,你拿到鑰匙了。這就是祖宗留給你的,真實的寶藏,無價的寶藏。無論哪一國人,無論哪個時代的人,為什麼?它不受時間限制,完全能懂得古聖先賢留給我們的真實義,我們能看得懂。這種文字的載體,也是全世界只有一家。全世界的文字都使用拼音,語言,語言會變,常常變,一、二百年之後,話就聽不懂了,唯獨文言永遠不變。
  中國的文言,應該可以說在二戰之前,這時間不算長,七、八十年前,中國的漢字是亞洲的共同語言。韓國完全使用,一點都沒有改;日本人改變了,根據漢字改的。日本人讀漢字、讀文言文,中國的古籍傳到日本的很多。《群書治要》失傳了,在日本,一千年之後,又回到中國來,在中國失傳一千年,他懂。越南亦如是,越南二戰之後才有越南文字,在過去完全是中國文字。所以湯恩比博士說,二十一世紀是東亞文明,東亞文明的主體是中國,它有三個衛星文明,那就是指韓國、日本、越南,是同一個文化圈。這四個國家要合成一體,就能領導全世界,湯恩比博士說的。他說得對不對?對,確實如是。這三個,周邊這三個國家,跟中國往來有兩千年的歷史,也就是在戰國的時代,它跟中國就有往來,中國歷史上有記載。確確實實稱得上是兄弟之邦,應當要合作,來幫助這個世界化解一切災難、衝突,帶給全世界人民幸福、安定、美滿。這個事業多偉大!要靠周邊這三個國家,要覺悟,要醒過來。湯恩比在晚年,天天期望著,晚年真正看到他老人家的慈悲心,在佛門裡頭說真正的菩薩。
  十念往生,我們明白了,我們不懷疑了。最近,大概一、二個月前,潮州謝總的父親念佛往生,給我們證明第十八願是真的。謝總這幾年做了好事,讓人尊敬、佩服,真實功德。父親平常不念佛,也不很相信,他是個虔誠的佛教徒,他擔心父親老了,不念佛,不求往生,怎麼辦?常常掛在心上。當他父親在彌留的時候,也就是往生前兩個小時,他勸他爸爸,給他爸爸講,「真有極樂世界」。他爸爸點點頭,沒有反對。又告訴他,「極樂世界真有阿彌陀佛」,爸爸也笑笑。然後勸他爸爸:你跟我念幾句佛號好不好?他帶著他爸爸念,他爸爸就跟著他念,最後這兩個小時。當然不止十念,念得很慢,大概也念了幾十句。我念佛念得很慢,一個字一個字的,我念四個字,阿—彌—陀—佛,我念的速度很慢。早年,我們的護法韓鍈館長往生,我就教她這個念法,第二天她就走了。一個字一個字的念,特別是在病重的時候,體力很衰的時候,這種念法很得力。真的往生了,最後這兩小時,真往生了,證明十念必生是真的,不是假的,讓我們有機會看到了。
  下面這一段就要給我們解釋可能性。「或有疑問」,有人懷疑,來問,「文中但云十念,何以逕謂為稱佛名號,而非他種念佛耶?」經文上只說十念,沒有說十念都是念阿彌陀佛。問這麼一個問題,他十念念別的佛、念別的菩薩呢?下面為我們解答,「答曰:十念中之念,即指口念佛名之念,實有明證」。真的,有明明白白的證據。「本經《宋譯》曰」,《無量壽經》有五種原譯本,都是從梵文直接翻過來的,《宋譯》是最後一次的翻譯,最早的翻譯是在漢朝。從漢到宋八百年間,總共十二次的翻譯,所以它有十二個版本。非常可惜,當中七個版本失傳了,現在留下來的只有五個版本,宋這個版本留下來了。《宋譯》裡面說:「所有眾生,求生我剎」,這個我是阿彌陀佛自稱,「念吾名號」,這就是念阿彌陀佛名號,「發志誠心」,這個「志」字可能有問題,也能講得通就是了,「堅固不退。彼命終時,我令無數苾芻」,苾芻就是比丘,「現前圍繞,來迎彼人。經須臾間,得生我剎」。這是宋譯本的原文。「其中念吾名號」,念吾名號這一句「只能解作念佛洪名也」,也就是說念南無阿彌陀佛,要單單講名號就是阿彌陀佛,這單單說名號,只能作這個解。
  「又《般舟經》曰:爾時阿彌陀佛語是菩薩言,欲來生我國者,常念我名,莫有休息,如是得來生我國土。」這是《般舟經》,有這麼一段話,也能證明這個十念,確確實實是念阿彌陀佛的名號。「又《觀經」,《觀無量壽佛經》,「下品下生者,或有眾生,作不善業,五逆十惡」,這個罪可重了。五逆,殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧,這五種叫五逆,這個五逆罪必定墮無間地獄,這是極重的。十惡,身,殺、盜、淫;口,妄語、兩舌、綺語、惡口;意,貪、瞋、痴。所以,「具諸不善。臨命終時,遇善知識,為說妙法」,這個妙法就是勸他信、願、持名,求生淨土,這妙法,「教令念佛」,《觀經》是用「觀想念佛」。不能觀想就用口念,稱名,稱名念佛是十六觀裡頭最後的一觀,最後,也是最妙的、最殊勝的。底下說了,「若不能念」,這個念是觀想念佛,若不能念,「應稱佛號」,稱佛號這就是口念。「如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。稱佛名故,於念念中,除八十億劫生死之罪。命終之後,即得往生。」「由上經義可證,所云十念者,直是持名念佛也」,念老引經據典為我們證明,這是真的,不是假的,這個法門實在是太稀有了!
  尤其經文裡有一句「於念念中」,這個念念可以說十念,從第一念、第二念到第十念,於念念中。更深的意思,那就是彌勒菩薩告訴我們的,一彈指有三十二億百千念,那個念念中就微細了。能不能講得通?能。因為十念往生,到極樂世界,品位高低也不一樣,完全在善根、福德、因緣,特別是善根,善根是過去生中所修的。這些往生到極樂世界的人,《彌陀經》上所說的,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,那就是每個往生的人,都是善根福德因緣具足了。佛在大乘經上也說過,凡是念佛往生極樂世界的人,都是過去曾經供養無量諸佛如來,這就是善根。這一次得人身遇佛法,遇到這個法門,自己具足信願,就得無量諸佛如來的加持,讓你具足善根福德因緣,得生淨土。所以,這個機會我們遇到了,一定要把它抓住。念佛的好處,不礙世法,最大的好處,世出世間法同時修行,沒有障礙。
  下面一段,「古注經家,於此願文,亦有異解」,對於第十八願的經文,也有不同的解釋。「有曰此是攝上品願,有說下品非也。又有曰:此是上三品,此中十念,是依十法起十念,非是稱名十念」。古德有多種的解釋,我們依哪一種?是不是我們對這些異解又產生懷疑?懷疑是嚴重的障礙,往往因為懷疑,這一次不能往生。所以念老慈悲,把這些問題在此地都給我們解答了。這些不一樣的說法所說的「依十法起十念,指彌勒所問的十念」。在《彌勒發問經》裡頭,說:「具足如是念,即得往生安養國土」,安養國土就是極樂世界,「凡有十念,何等為十?」下面給我們列出來了。
  第一個,「於一切眾生,常生慈心」。慈心就是愛心,愛護一切眾生,一切眾生包括範圍非常廣泛。生是生命,是生起,一個現象的生起。一切,包括我們現在所講的動物、植物、礦物,動物、植物、礦物都是眾緣和合而生的,所以叫眾生。對一切眾生,也就是對一切人、對一切物、對一切動物、對一切植物、對山河大地,這叫所有一切眾生,常生慈悲心。「於一切眾生,不毀其行」,毀是傷害它,愛護它,就不忍心去破壞它,「若毀其行,終不往生」。現在這個世間,這個毀其行可以說用現在的話說,破壞大自然的生態。你看,農作物破壞了,用化肥、農藥,甚至於改基因,這是對於植物,樹木花草、五穀雜糧破壞了,造這種業的人他不能往生。
  什麼都是自然的好,自然是最美的,自然是最健康的,我們要愛大自然。現在人由於機械的發達,科技的方便,可以把山搬走,從前人做不到,現在人能做到。從前人破壞大自然非常有限,現在這個能量太大了,甚至於核子武器能毀滅地球。發明核武的人,使用核武的人,執行核武的人,那就像愛因斯坦附體來跟大家報告的,他很可憐,他現在在核爆地獄,因為他發明核子彈,天天在核子彈下受苦。核爆的高溫,連空氣裡頭的細菌都殺死,都不能存活。所以他勸導世人,千萬不要用核武打仗,這個戰爭沒有勝負,是同歸於盡,是人類最愚蠢的行為,集體自殺。愛因斯坦附體說的話,他告訴人,地藏王菩薩慈悲,帶出來讓他透這個信息,希望能減少他的痛苦。他能夠離開地獄那一段時間,雖然不長,十幾分鐘,這十幾分鐘不受苦,非常非常難得,地獄裡頭受苦沒有間斷。他來透這個信息好,這好事情,地藏菩薩帶他出來,說完之後他又回去了。這個業沒有消除,他出不了地獄。諸位要問,什麼時候他能出地獄?這個地球上的核武全部銷毀,都沒有了,他能出來。只要還有一顆原子彈在地球上,他就出不了。你說多麼可怕!這是第一個,慈心念眾生。
  「二者,於一切眾生,深起悲心,除殘害意。」慈跟悲都是愛心,佛教裡面把它分作兩個字,慈偏重在與樂,就是幫助他得到幸福快樂,這是慈心;悲心偏重救苦,他現在的日子過得很辛苦,佛菩薩有力量幫助他,離開他的苦難。所以,幫助他離開苦難這叫悲,幫助他得到快樂這叫慈,都是愛心,深起悲心。對眾生決定沒有傷害的念頭,當然就沒有傷害的行為,再小的動物都要憐憫牠。
  「三者,發護法心,不惜身命。於一切法,不生誹謗。」這一點希望我們同學特別要記住,因為口是最容易犯過的。世尊在許多經論,講到三業,順序都是身、口、意,身三、口四、意三。身,殺、盜、淫;口,妄語、兩舌、綺語、惡口,四種;意,貪、瞋、痴,叫十惡。十惡翻過來,身,不殺生、不偷盜、不邪淫,這身的三善業;口,不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌,這口的四善;意,不瞋、不痴、不貪。這叫十善業。基本的戒條,不能違犯。處事待人接物一定要記住,謙虛,決定不犯自讚毀他,自己讚歎自己,毀謗別人,是《菩薩戒經》重戒,《梵網菩薩戒經》裡頭有,《瑜伽戒本》裡面不但有,擺在第一條。決定不可以自讚毀他,我們自己要做。
  但是有些同學對法師恭敬、讚揚讚過頭了,說這個法師是什麼菩薩再來的,什麼佛再來的,這個不可以,這太過分了。過分就是造罪業,那不是讚歎,那是造罪。自己造罪,這法師跟著你牽連,也要受罪,這自害害他。我相信誰都不願意做的,但是這些事情明知故犯,或者你真的不知道,我讚歎老師還會錯嗎?我把老師比成阿彌陀佛。我們講經也常常是這麼說法,要看一切眾生統統都是阿彌陀佛,這不是指一個人。像海賢老和尚,有一天晚上燒香燒了十幾支香,都插在香爐上,插滿了。第二天有人問他,師父,你怎麼燒這麼多香?他告訴人,我昨天晚上睡覺之前,看到床上床下、門裡門外都是阿彌陀佛,所以燒那麼多香。那是稱讚眾生,沒有問題,不能說我是阿彌陀佛,這不可以,這大妄語;我是什麼菩薩再來的,這都不可以,千萬不要做這個事情。
  中國古時候老子,他說他有三寶,那三寶是什麼?謙虛、節儉、不敢為他人先。那是聖人,不是平常人。孔子是聖人,老子是聖人,大聖大賢,沒有自己標榜自己。你看,謙虛、節儉,什麼事情退在後頭,不敢在人前面,這個三寶就是他處世待人的心態,我們要學,我們是凡夫。諸位一定要知道,淨空法師不是佛菩薩,淨空法師不是聖人、賢人,淨空法師是個很普普通通的人;再告訴大家,沒有福報的人,也沒有智慧。我要有智慧、有福報,我這一生怎麼會變成這個樣子?一生沒有道場,沒有信徒。人家說我信徒很多,錯的,那不是信徒。因為我們用網路、用衛星電視講經,這是得力於在家居士的幫助,他們做的,我現場沒去看過,網路就更不知道。那是電視前面的聽眾,聽眾,他認識我,我不認識他,我跟聽眾沒有往來,我不知道他姓甚名誰。我一生從來不記別人的名字,不記別人的地址,也不記別人的電話,所以我沒有電話。我希望我過得清淨一點,一個人一個小房子可以遮蔽風雨,足了。
  今年八十九歲了,八十九是什麼意思?隨時可以走。不是明年還在不在,明天還在不在都沒有一定,這是事實真相。所以,講經是我一生的愛好,我現在專講《無量壽經》,專修念佛法門。唯一的希望,就是早一點希望佛來接引我,我就走了,我毫無牽掛,我看到佛我就會跟他去了,沒有別的期望。別人恭維,您老人家一定可以活到一百二十歲,那是騙人的,那是假話,可別當真。
  一生我沒有怨恨過人,這是真的,毀謗我的人、障礙我的人、陷害我的人,我都感恩。為什麼?他幫我消業障,他幫我增福慧。我每天講經拜佛都迴向給他們,我供他們的牌位,希望這一生沒有怨恨的人,沒有對不起的人。處處我都退在最後,我沒有站在前面。年歲大了,什麼活動我都不能參加了。現在有個方法,別人找我,我給他錄個十分鐘、錄個十五分鐘,祝福他們,恭喜他們,錄個小光碟,他們的活動場所播放一下,這是我的應酬。其他的時間老實念佛,念念求生淨土,是真的。
  所以,看到經上這個毀謗,讓我產生很多感想,希望每個同學在一生當中,決定不毀謗別人,決定不要稱讚自己,自己修得再好,跟古人比差遠了。我這一生跟我上一代,上一代老師,章嘉大師、李炳南老居士,乃至於方東美先生,我比不上他們,差距很大!這一生最幸運的是遇到佛法,方老師介紹的,我跟他學哲學,最後一個單元跟我講佛經哲學,我從這裡入門。以後接受章嘉大師的教誨三年,大師往生了。又隔一年我認識李炳南老居士,到台中跟他十年,學會了講經。講經是老師命令我的,我那時候不敢接受,因為我知道,古時候講經的標準是大徹大悟、明心見性,我沒做到,哪有資格講經!老師非常慈悲,告訴我,你們年輕人不接著下去,沒有人講經,佛教會滅了。那怎麼辦?老師告訴我,講註解,講錯了那是註的人他負責任。講誰的註解?講古人的註解。為什麼?古人的東西要是不好,一定隨著時間淘汰掉了,不可能流傳到今天。凡是流傳下來的,你要曉得經過多少人看過,還有人給它刻版流通,可見得它有價值。這就是個標準,我們沒有慧眼。
  最好是《大藏經》裡頭有的,因為從前無論在家出家,你的著作要能入藏,那是件大事。在那個當時在家出家的大德看過你的東西,對你讚歎,最後還要經過皇上的批准,才能入藏。所以入藏是真正標準。老師教我,我們學習經教一定是《大藏經》有的,學《華嚴》,清涼大師的《疏鈔》,李長者的《合論》,賢首國師的著作,這沒有問題,《大藏》裡頭有的。《楞嚴經》,我跟李老師,主修的是《楞嚴》,用的二十多種參考資料,都是《大藏經》上有的。老師傳我們這個方法,我們才敢講。古註有些地方看不懂,怎麼辦?老師說,念念就可以了,不必講意思,把它念下來,沒念錯,就行了。或者是看現代人,只看這一段,這一段我不懂,古註不懂,看別的註解,就看它這一句,看看能不能講得通,能不能有點悟處。有悟處,可以講,沒有悟處,照念就行了。老師慈悲,怕佛法滅了,傳不下去,不得已用這個方法。
  自己明白之後,最重要的依教修行,希望能有小的悟處,有少許的三昧。放下世出世間一切障礙修行的那些法,都把它放下,我們的修學簡單,一句佛號,信願持名,求生淨土。能不能往生,全在放下,真能放得下真往生,什麼時候放下,什麼時候就可以往生。年歲大了,時時刻刻都要放下,心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,統統放下,這就對了。
  護法心,不惜身命,賢公為我們做了很好的榜樣。念佛的功夫我們比不上他,他的善根比我們深厚,他具足了老實、聽話、真幹,這三個條件我們不具足,學習的態度又好,真誠、清淨、恭敬。你看,有這樣的條件,他心地清淨,沒有妄想,沒有雜念,就一句阿彌陀佛。這樣的功夫累積三年,就能往生了,我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到的例子太多了,眼前同學當中我們也看到幾位。在香港大家都知道的,深圳黃忠昌居士,聽我講經,三年可以往生,他就閉關三年,試試看。如果真的,他就走了,如果三年不能往生,他就出關房,出來念佛。沒想到,兩年十個月,還差兩個月圓滿,他真往生了,預知時至。證明是真的不是假的,非常難得,給我們做榜樣,給我們增長信心。
  海賢老和尚他比黃忠昌好得太多,他條件具足,念三年能不能往生?決定得生。他沒去,為什麼沒去?阿彌陀佛不讓他去。佛告訴他,他修得很好,可以給大家做榜樣,給學佛的人做榜樣,給念佛的人做榜樣,不帶他去。但是他功夫成就了,我們叫功夫成片,他得到了。在功夫成片這個基礎上,向上提升,也不過三年五載,事一心不亂。事一心不亂的境界就是阿羅漢,見思煩惱斷了,智慧開了,六種神通具足。要往生淨土,他生方便有餘土,佛也沒帶他去。最後再提升,提升到理一心不亂,理一心不亂就是禪宗的大徹大悟、明心見性,跟惠能大師同一個境界。什麼時候?我估計他二十五歲左右得功夫成片,三十歲左右事一心不亂,四十歲左右理一心不亂。得到理一心不亂,什麼時候想極樂世界,極樂世界就現前,想阿彌陀佛,阿彌陀佛就現前。所以我說,他跟阿彌陀佛見面,他看到西方極樂世界,他這一生看到多少次?我的估計十次以上,決定不在十次以下,他跟極樂世界很熟悉,想佛佛就現前。一直活到一百一十二歲,表法圓滿,佛帶他走了。
  最後的一個表法就是拿到這本書,《若要佛法興,唯有僧讚僧》。你看,心目當中所期望的,佛法興旺,怎麼興旺?出家在家的同修互相讚歎,不要毀謗,佛法就興旺了。排除門戶之見,在中國十個宗派都是釋迦牟尼佛傳的,不能毀謗,毀謗是什麼?毀謗佛,謗佛、謗法、謗僧。你要謗三寶,來生果報不是極樂世界,是無間地獄,這個總要知道。所以阿彌陀佛慈悲,讓海賢老和尚留在世間,給我們做個榜樣,表法就是做好樣子。海賢老和尚的碟天天要看,我每天至少看兩遍,一般都是看三遍,非常重要!聽的遍數愈多愈好,一天聽三遍,一年就是一千遍。有人很用功,一天五、六遍,那一年就是兩千遍。聽的人告訴我,真得受用,堅定了信心,堅固了大願,求生的願望,這是真實利益,真實智慧。所以千萬不可以毀謗,學著不批評人,只稱讚人,把中國古聖先賢教給我們的隱惡揚善,看到別人不好的不說,不放在心上;看到他的好處讚歎,讚揚,這就對了。
  「四者,於忍辱中生決定心。」忍辱,是消業障、是遠離災難最好的方法。古人講積功累德,積累用什麼方法?用忍辱,忍辱就能積累,不能忍,功德就不見了。心裡面一點不高興,一發脾氣,叫火燒功德林,你很不容易累積很多年的功德,一發脾氣,全燒光了。所以要忍,忍,功德存在;不忍,功德就沒有了。你看,忍辱多麼重要!早年我在台中,李老師在大專佛學講座裡頭,給學生講六度,特別著重的,布施跟忍辱,布施是修福,忍辱是保全,讓你的福報不至於流失。所以《金剛經》所說的,「一切法得成於忍」,無論是佛法、是世間法,真正成就要懂得忍辱。決定不能有競爭的念頭,競爭是西方人的,不是中國的,競爭再升級就是鬥爭,鬥爭再升級就是戰爭,這不是好東西,要用忍辱波羅蜜把它化解。所以在忍辱當中生決定心。
  第五,「深心清淨,不染利養」。深心是菩提心,什麼是深心?清淨心就是深心,清淨不染污。什麼東西染污?名聞利養。財色名食睡不能沾,你只要一沾就被染污,被染污你的心就不清淨了,這個不清淨就是輪迴心,不是菩提心。菩提心是清淨心,它就在我們經題上,我們這個經題後半段,「清淨平等覺」,這五個字就是菩提心。清淨心是少分菩提心,阿羅漢、辟支佛所證得的;平等心是多分的菩提心,菩薩證得的;覺是圓滿的菩提心,諸佛如來證得的。它重要,一定要真幹,名聞利養要放下,別沾這些東西。
  第六,「發一切種智心」,一切種智是圓滿的菩提心,就是我們經題上講的清淨平等覺統統具足了,清淨平等覺就是一切種智心,「日日常念,無有廢忘」。蕅益大師在《彌陀經要解》上告訴我們,真信切願就是無上菩提心。真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛,真正發願,希望往生極樂世界,親近阿彌陀佛,這個願心就是無上菩提心。印光大師對這句話非常讚歎,古人沒說過,他老人家第一個說出來。是不是真的?真的,一點都不假。為什麼?跟《無量壽經》來對照,《無量壽經》上所說的,「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,這樣才能生淨土。這是《無量壽經》佛告訴我們往生必具備的條件是這個,我們要知道。這個條件,信願持名,信願就是菩提心,持名就是一向專念,統統具足。蕅益大師只把它講成四個字,多簡單,信願持名,決定得生。在我們這個經上八個字,「發菩提心,一向專念」阿彌陀佛,說得清楚明白。要求我們,日日常念,無有廢忘。廢是改換法門,不修這個,那就廢掉了,他怎麼會有成就?要一門深入。海賢這個法表得好,九十二年無有廢忘,真的是一門深入,真的是日日常念。這句佛號不拐彎,就是無有廢忘;綿綿密密不間斷,就是他們的話說的不曾丟失,就是沒有間斷,那就是日日常念。這八個字他做到了,無有廢忘是不拐彎,是我們的好榜樣。
  下面第七,「於一切眾生,起尊重心,除我慢意,謙下言說」。這一願說得更清楚了,無論修哪個法門,只要是佛弟子,一定要遵守佛的教誨,在一切大眾面前,對人要尊重,自己要謙卑,沒有我慢的意思。謙下言說,要謙卑,要尊重別人,決定不可以自讚毀他。
  「八者,於世談話,不生味著心。」這是日常生活當中與一般人往來,談話之間,說完了,佛號就接下去,不要生雜念,不要生染著。一定要知道,像《金剛經》上所說的,「一切法不可得」,「凡所有相,皆是虛妄」,所以都不要放在心上。不是叫你不給大家講話,海賢老和尚見到任何人都歡喜,這我們要學,無論談什麼話,都不放在心上。別人向他請教,請他開示,他很簡單、很扼要,勸導你,「好好念佛,成佛是真的」,往生極樂世界就成佛了,這是真的,「其他都是假的」。這是老和尚的口頭禪,老和尚生平這句話講得最多,遇到人就勸他,時時刻刻提醒他,慈悲到極處,不能不知道。這個不生味著心,最好我們還用佛法來解釋它,就是不起心、不動念,不分別、不執著,恆順眾生,隨喜功德,不放在心上,就對了,放在心上就這一句阿彌陀佛。
  第九,「近於覺意,深起種種善根因緣,遠離憒鬧散亂之心」。近於覺意,還沒有大徹大悟,很接近了。開悟,有小悟,小悟常常有;有大悟,積小悟就會有大悟,大悟總得修行個十年八年,有大悟處;最後是徹悟,徹悟就是覺,清淨平等覺。但是要知道,覺從哪來的?覺從清淨、平等來的。如果我們的心有染污,不平,他生煩惱,不生智慧。真正清淨,沒染污了,見思煩惱斷了,五種見惑,身見、邊見、戒取見、見取見、邪見斷了;思惑,貪、瞋、痴、慢、疑斷了。真斷了,真的沒有了,阿羅漢,證阿羅漢果。果然真斷了,他六種神通現前,貪瞋痴慢疑沒有了,真沒有了。他自己知道,智慧現前,神通現前,他可以不現,但是他真有。像海賢老和尚,不現,裝作一個平常人,偶爾現一現,也不是有意的,是在有必要的時候。
  我們在光碟上聽到,那是海慶和尚,海慶個子小,人瘦瘦的,矮小,人家都瞧不起他。有一次他們那個橋,石橋,有塊大石頭,總有上千斤那麼重,掉到水溝裡去了,離開橋大概有五米多,許許多多人都沒有辦法動它一分一毫。他去了,居然把這個大石頭挪動了,拉近靠邊拉了五米。那個力氣從哪來的?別人問他,你怎麼有這麼大的力氣?他說,我沒有,全是阿彌陀佛幫忙。海賢老和尚也有幾次顯示,天氣非常炎熱,他叫人清理水溝。人家不曉得老和尚什麼意思,但老和尚叫做就做吧,把水溝清理好了。沒想到到第二天,下了一陣大雨,還好水溝疏通了,房屋沒有進水,否則的話房屋一定會進水。所以人家說老和尚怎麼知道明天會下大雨?也沒有氣候報告,他怎麼知道的?這是偶然,有這個必要,不說。所以心要清淨,心要平等,清淨平等都是定,用念佛方法修的,都叫做念佛三昧,定生智慧,智慧能解決一切問題。
  八者,於世談話,不生味著心。九者,近於覺意,深起種種善根因緣,遠離憒鬧散亂之心。這就是修行人為什麼住在蘭若,佛法的蘭若就是清淨的地方,離開街道,離開都市,讓心能定得下來,不受外頭境界干擾,選擇這個地方修行。後面第十,「正念觀佛,除去諸根」。正念就是一心。一心念佛也叫觀佛,為什麼?十六種念佛的方法都叫觀,最後這個也是觀,心裡面只有佛。除去諸根,除去諸根的作用。眼見色,耳聞聲,是不是在觀佛的時候,眼不見色,耳不聞聲?不是的。明朝交光法師註《楞嚴經》,他的註解叫《正脈》,主張「捨識用根」。這裡除去諸根,除去諸根被諸塵干擾,是這個意思,那就是正念。見色,看得清清楚楚、明明白白,聞聲,聽得清清楚楚、明明白白,沒有起心動念,這叫除去諸根,功夫就得力了。那功夫到純熟?不但沒有分別執著,連起心動念都沒有,那是法身菩薩,那不是一般人。三賢菩薩不分別不執著,法身菩薩不起心不動念,這都是除去諸根。六道凡夫,眼見色被色所干擾,喜歡看的多看一眼,不喜歡看的就躲避它,這就是受諸根的干擾了。聽聲音也是如此,喜歡聽的很用心在那聽,聽他喜歡聽的;不喜歡聽的,他覺得很煩很躁,起煩惱,歡喜也是煩惱。所以除去諸根干擾的煩惱,這個意思就對了。到這個地方是彌勒菩薩所說的十念。
  下面,「《宗要》曰:如是十念,既非凡夫(所能)」,這個地方加兩個字就容易明白了。彌勒菩薩的境界高,這是什麼人?至少十信位的菩薩才能修,初信等於小乘初果須陀洹,他們有能力修,凡夫沒有這個能力。所以「當知初地以上菩薩乃能具足十念」,這就是這十種念,初地是講的別教,別教初地,圓教初住。報土,常說的四十一位法身大士,這個十念是他們修的,不是凡夫所能的。「以上諸說咸以此願專為上品,甚至地上菩薩乃能具足,則中下凡夫何由得生?」這就是,上面所說的只是為上品,三輩往生裡頭上輩往生,上輩往生生實報莊嚴土,那就是別教初地以上,圓教初住以上,專為上品。甚至地上菩薩,初地以上的,乃能具足。則中下凡夫,中是聲聞、緣覺,下是六道凡夫,何由得生?確確實實不能往生。
  「可見以上諸家之議」,就是他們的議論、他們的說法,「未契淨宗他力果教之真諦」。念老這句話說得好,不契合淨土,淨土全靠阿彌陀佛,其他的八萬四千法門修因證果,淨宗不是修因證果,完全靠阿彌陀佛威神加持而得到的果報。所以,無論是哪個等級,凡聖同居土下下品往生,生到西方極樂世界,得彌陀四十八願的加持,這個加持是平等的,同居土下下品往生也得加持。一得加持,他的神通、道力跟初地菩薩沒有兩樣。所以它叫果教,不是從因到果,它是果,阿彌陀佛加持得的這個果報,不是自己修來的。這是淨宗的殊勝,淨宗全靠阿彌陀佛,對阿彌陀佛不能有絲毫懷疑,有懷疑就錯了。我們要相信海賢老和尚,他給我們做出榜樣,他告訴我們真有極樂世界,真有阿彌陀佛,四十八願講的是真的,不是假的,給我們作證。又給我們證明,夏蓮居老居士這個本子是真經,不能懷疑,懷疑你吃虧就大了,真經;黃念祖老居士的集註是正知正見,可以依靠的,沒有問題。依照這個法門修行,決定得生淨土,真正不可思議。
  我們再看,「至於義寂法師以《觀經》下品下生之十念,注本經第十八願之十念,深有見地」,符合淨宗果教的教義。望西大師說,「宗家不爾」,宗家他們稱善導大師,不敢稱他的名字,稱宗家,他們都是善導大師的學生,善導是我們淨土宗第二代的祖師。「今之十念,但是口稱,上盡一形,下至一念」,這個一形就是一生,我們這個身體在,一生,一生念佛,像海賢、海慶都是一生念佛,這是上。至於下根,沒有這麼好的緣分,一直到臨命終時,才遇到善友,才勸他念佛,他一聽就相信,就真幹,一念也能往生,下至一念。「通於三輩」,上中下三輩,「攝於九品,莫不皆往」,統統往生。這個意思重要,非常重要,沒有一個漏掉的,這才符合淨宗他力果教的真諦。
  我們千萬不能懷疑,要懷疑,這次無比殊勝的緣分就錯過了。李老師過去勸我,自古至今,多少聰明人都相信,都不懷疑,都往生了,我們看到這些榜樣,就應該信一次。信一次果然成功了,我很幸運,就成就了,相信古人不騙我們,縱然被他騙一次也甘心。老師真慈悲,這樣的勸我,我很感恩,接受了沒有?沒接受。我跟諸位說過,我接受是講《華嚴經》、講《法華經》、講《楞嚴經》,在這些大經大論裡頭領悟的,體會到了。特別是《華嚴》,講善財童子五十三參,忽然想起來,善財是文殊菩薩的得意門生,入室的弟子,他修什麼法門?以前講經都沒注意到,這樣一反過回頭來去找,一下就發現了,第一參,吉祥雲比丘,修般舟三昧,般舟三昧是專修念佛法門,這才曉得。再看末後,末後第五十三參,普賢菩薩十大願王導歸極樂,這就行了。你看,自始至終,徹始徹終,善財修什麼?修念佛法門求生淨土。《華嚴經》,這麼成就的,我們不能不知道。當中善財還有五十一參,每個善知識學的法門都不一樣,他都去拜訪,都去請教。這些善知識都把他們修學法門講得很清楚、很明白,告訴他,他很感謝,怎麼樣?不修。這是什麼?成就圓滿的後得智,不是他不曉得,他曉得,你問他,他們都知道;自己「一門深入,長時薰修」,「讀書千遍,其義自見」,自見就是開悟。我看到這些地方就相信了,對於這個會集本,對於念老這個註解,非常認真的學習。黃念老是我的老師,雖然我們沒有這個名分,但是我跟他學習,他做我的老師當之無愧,他講的東西我能聽得懂。
  我們看底下括弧,「僅念一聲者」,這一聲是什麼時候?「臨終一念」,這是一個意思;或者「獲得一念淨心」,最後這一念心地清淨,信真有極樂世界、真有阿彌陀佛、真想往生,有這個念頭他能往生。「發一念心念於彼佛,亦皆得往生」,統統能往生,這不是假的。所以,我們今天遇到了,希望大家不要錯過,決定不要懷疑。我得來不容易,我很後悔,如果早年老師一勸我,我就接受、就相信,我今天很有可能念到一心不亂。前頭沒有接受,還是被這些大經大論擾亂,還算很幸運,終於回頭,終於相信這個法門。這一生脫離六道輪迴,往生極樂世界才有把握,了生死出三界。搞別的法門沒把握,多幸運!
  今天時間到了,我們學習到此地。

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184。二零一四淨土大經科註(第一八四集)【日期】2015/2/27【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0184

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百七十二頁,我們從第七行看起:
  「本願文曰:至心信樂。《觀經》亦曰:如是至心,令聲不絕,具足十念。如何名為至心,又如何名為具足十念?此乃本願之關要」,關是關鍵,要是重要。這一願裡頭這兩句,「至心信樂,具足十念」,一定要很清楚、很明瞭,我們才有下手之處。念老在此地舉了一個例子,是鳩摩羅什大師說的,「羅什大師於此」,就是於這兩句話,「有最極精要之論」。大師是用比喻說,「譬如有人,於曠野中值遇惡賊」,就是遇到強盜,遇到惡人,「揮戈拔劍」,戈是古代戰爭的兵器,「直來欲殺」,這些惡人要來殺你。「其人勤走,視渡一河。若不渡河,首領難全」。這個人趕快逃,前面一條河,如果要是不能渡河,一定被殺。「爾時」,這個時候,「但念渡河方便」,心裡想著我怎麼樣過去,這個事情非常迫急,要爭取時間。「我至河岸,為著衣渡?為脫衣渡?」渡河是穿衣服,還是脫了衣服?著衣非常不方便,怕過不了河;要脫衣,時間來不及。「但有此念,更無他意」,就在緊急關頭、要命的關頭,他只有一念,他沒有別的念頭,用這個來比喻一念。「當念渡河,即是一念。此等十念,不雜餘念。行者亦爾」,修行人,念佛的人,「若念佛名,若念佛相等」,若念佛相這是觀像念佛,十六觀裡面多半都是觀想,最後第十六觀是持名念佛,就是觀想不能成就,乾脆只念這句佛號也行。我們知道,古印度排列先後跟中國人概念差不多,把最重要的擺在最後,中國人叫壓軸戲,最好的在最後面。我們就曉得,持名念佛擺在第十六,就是十六觀裡頭最殊勝的,也是最容易的,比其他的方法都殊勝,這個我們一定要明瞭。平常念佛人若念佛名,若念佛相,「無間念佛」,不能間斷。十六觀多半是觀想,心裡想佛,想極樂世界。持名念佛就是一句名號,念念不能丟失,這就叫無間。念念相續,「乃至十念,如是至心,名為十念。」心裡只有佛號,除佛號之外什麼也沒有,這叫至心,至心十念,這具足十念。「蓋謂此時心中所思,唯是如何渡河,更無別念」,這是用上面的比喻。「如是之念,即是一念。如是念佛,即是至心。相繼至十,即是十念。」十念十念,相續不斷。
  海賢老和尚給我們做了榜樣,他一句佛號念了九十二年,九十二年都是至心信樂,具足十念。這個十念就是印光大師所提倡的,現在我們也有一些同學用這個方法,胡小林在北京提倡,很有效果。印光大師這個十念法,是從一到十記得清清楚楚,念得清清楚楚。心裡默記,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,心裡頭記。不能說阿彌陀佛一、阿彌陀佛二、阿彌陀佛三,這就是有夾雜了,你夾雜著數字在裡頭。數字清楚,不夾雜。如果不能,十念太長了,不能,印祖就告訴我們,你就分兩次,一到五,六到十,這樣記法。或者再有困難的,三三四,一二三、四五六、七八九十。用這個方法,讓你什麼?讓你念頭能集中,不能打妄想,不能有雜念,妄想雜念一進去,這個數字就錯了。暗記,記得清清楚楚,記到十就行了,再從一到十,再從一到十,就這樣念法。不要十之後又念二十、三十、四十,不用這個方法,這個方法很吃力,很容易念錯,念錯了就不算,又要從頭來起。所以一到十這個標準,印祖提倡這種方法,他自己也用這個方法,有根據的,根據就是這一願,具足十念,就這個意思,所以叫十念法。印祖的十念法是從第十八願來的。
  我們再看下面這一段,「《宗要》又曰:今經說十念,具此隱密、顯了二義。」這個文愈看愈深了。「顯了十念,即上文羅什大師所譬之十念;隱密義之十念,即《彌勒發問經》中,慈心等十念」,前面我們學過了。義寂大師說,「一一念中,自然具足慈等十念。」意思是說,能如觀經所說或者是羅什大師所比喻的這個十念,「一一念中自然具足彌勒所問之十念,蓋於顯了中自然含攝隱密之深意。此語道破淨宗玄微,世人多慕玄妙,而不知最極玄妙祇在平常中,故云平常心是道」。平是平等,就是相續相,前念跟後念完全相同,沒有夾雜,沒有妄念,是我們經題上平等,就是平等心;常是不間斷,念念是平等心;這平等心的內容是什麼?是阿彌陀佛,這是道。阿彌陀佛含無量義,不止前面《彌勒發問經》所說的十念,不止!一念具足一切念,一念具足一切法,無論世出世間法都不出這一念,真妙,玄妙到極處。所以念老說世人多羨慕玄妙,而不知道最極玄妙的在平常當中。海賢老和尚表演給我們看了,我們從他身上看到,從生活上看到,從他工作上看到,從他待人接物,你細心去品味,真的,一點都不假。所以平常心是道。
  「但當平平常常,老老實實,綿密念去,自然暗合道妙,念念離念」。這個離念離什麼念?離妄念,離雜念。清淨平等心中沒有一念,不雜一念,這就是道。這什麼道?諸佛如來所證的大道,這就成佛了。世尊在大乘經上常常提醒我們,我們跟佛沒有兩樣,佛是心現,我們六道眾生也是心現,只是有了雜念就是識變。諸佛心現沒有識變,那是實報土的法身大士,唯心所現,沒有識變。六道輪迴,十法界加了一個唯識所變,怎麼變的?把一真法界、把實報土變成十法界,把實報土裡面的萬物統統變成生滅法。實報土裡不生不滅,它沒有相續相;十法界裡面是剎那變異。我們今天所見的這個宇宙,是六道輪迴的現象,心現識變。識變,我們絲毫沒有感覺,我們能感覺到極其粗念,細念不知道。彌勒菩薩告訴我們,細念是一秒鐘二千二百四十兆,這個數字就是一秒鐘裡頭生滅的次數。二千二百四十兆次的生滅,頻率這麼高,我們絲毫沒有感受到,它就在面前,從來沒間斷過。到什麼時候它就不見了,識變沒有了?禪宗所說的大徹大悟、明心見性,淨土宗所說的理一心不亂。一心不亂有兩種:有事一心,有理一心,到理一心不亂就是明心見性的境界,我們不能不知道。
  在一真法界實報土沒有生滅的現象,有隱現。法身,法身沒有相,能現一切相,有緣的時候它現,沒有緣的時候它隱了,它有隱現兩種不同的境界,不像十法界,不像六道輪迴。一真法界我們逐漸逐漸有一點概念,心現的相是什麼樣子?是無量壽,正報身相,不生不滅,依報環境,植物,我們這個世間有春夏秋冬,有生住異滅,極樂世界沒有,正報沒有生老病死,植物跟人一樣,沒有生住異滅,沒有,礦物沒有成住壞空,跟我們這裡完全不一樣。我們這邊有這個現象,這個我們大家都能理解,所有一切動物都不免生老病死,植物生住異滅,我們常說的春天生、夏天長、秋收、冬藏,植物;礦物,山河大地有成住壞空,無常。實報土是真常,我們這東西全是假的,無常,他們是真常,所以我們稱他們法性身、法性土,法性沒有生滅。我們這邊是八識,用的是識心,八識五十一心所,所有一切現象都從念頭生的。學佛必須要記住,時時刻刻要作如是觀,這就是你看到諸法實相,十法界六道的現象,剎那生滅。
  《楞伽經》上說得好,「自心現量」、「不斷之無」,講得真妙!所有一切現象從哪來的?從心想生,從念頭來的。念頭太微細,我們不曉得,你看看一秒鐘生滅多少次?二千二百四十兆次。這樣高的頻率當中,它不是相續的,每一個相不一樣,也就是說這種幻相,我們叫它做畫面,每一個畫面都不相同,沒有一個相同。一秒鐘有二千二百四十兆,這樣大的數字裡頭沒有兩個相同的,所以叫相似相續,不是真的。所以佛在《金剛經》上給我們講真話,「凡所有相皆是虛妄」。那我們現在著了相,放不下。放不下什麼?放不下這個虛妄的現象,不了解這個現象的真相,造業受報,在輪迴裡頭打轉,永遠出不去,問題就在此地。現在我們學習的就是世尊教我們一個方法,如何脫離六道輪迴,如何脫離十法界。佛說得很清楚,十法界從哪裡來的?妄想、分別、執著,從這來的。六道輪迴從哪裡來的?六道輪迴從執著來的,有執著就有六道;沒有執著,六道就不見了。不但是世間法不能執著,佛法也不能執著,為什麼?佛法是因緣所生法,佛法也是從阿賴耶裡出來的。
  那要怎樣才能夠提升、超越?佛告訴我們:不執著,超越六道輪迴;不分別、不起心、不動念,超越十法界,十法界不見了,假的,一場夢,夢醒了。十法界夢醒是什麼樣子?就是一真法界,實報莊嚴土出現了。實報土不是阿賴耶變的,是心現的。惠能大師說的「何期自性,能生萬法」,自性生萬法是實報莊嚴土,不是十法界。十法界要加上八識五十一心所,就變成十法界,就變成六道輪迴。這是諸法真相,佛經上的名字叫實相,實相就是真實相,你認識真實相。認識真實相之後有什麼好處?你不執著、不分別、不起心、不動念,就是六根接觸六塵境界不起心、不動念。這個人是什麼境界?成佛了,這是佛境界。所以此地講平常心是道,這個平常心就是我們經題上講的「清淨平等覺」。清淨,沒有染污是清淨;平等,沒有動搖,就是不起心、不動念、不分別,平等心現前了;平等到一定的程度豁然大悟,覺就是覺悟,就是明心見性,就是見到真相,圓滿的真相。阿羅漢見到是侷限的真相,不圓滿;法身菩薩見到是圓滿的真相,不可思議。
  然後我們讀到這部經上講的「發菩提心,一向專念」,這一願,第十八願「至心信樂」,具足十念就必定生淨土,我們不再懷疑了。我們平常用功用什麼功?放下,放下執著,放下起心動念,這是真功夫,這是真正向上提升。不要害怕,為什麼?那全是假的。我們無量劫來把假的當作真的,真的是一無所知,虧就吃在這裡。現在搞清楚、搞明白了,該放下的全放下,全放下了自性就現前,就叫明心見性。明心見性不是禪宗獨有,八萬四千法門、無量法門,門門具足,淨宗也不例外。但是淨宗全靠佛力,不是兼靠佛力,全靠佛力。諸位想想,臨命終時,一念、十念往生淨土,他要不全靠佛力他靠什麼?最後這一念,只要真正相信有極樂世界,有阿彌陀佛,真正願生淨土,一句、十句就能往生,佛就來接你,所以它是全靠佛力。我們念阿彌陀佛是感恩,若不是這個法門,我們哪有能力成就?不要說大成就,小小小成就,小乘初果,大乘初信位的菩薩,我們這一生得不到,這是真話。自己衡量自己沒有法子,除了這一法之外沒救,只有專靠這一法,靠定了,死心塌地,就像前面所說的至心信樂,心用到極處,我真相信,樂是喜歡,喜歡往生極樂世界就是願,信願持名,真信切願。
  非常難得,黃念老慈悲,引《宗要》這一段話,顯示出來淨宗所含的隱密的深義。這一句佛號包含一切,我常講包含一切諸佛菩薩名號,包括一切諸佛所說的無量無邊的法門,統統在裡頭,一條沒有漏掉。清淨平等覺就是大道,就成佛了。得清淨心等於證阿羅漢,得平等心等於菩薩,後面是覺,覺就是開悟,開悟就是法身菩薩。我們縱然說沒開悟,不要緊,只要信願持名,往生到極樂世界花開見佛,你就得到阿彌陀佛四十八願的加持,這一加持,你就是阿惟越致菩薩,阿惟越致就是法身菩薩。華嚴,圓教,圓滿證得三不退,位不退是阿羅漢,行不退是菩薩,念不退是法身菩薩,統統證得。佛沒有妄言,這些都在四十八願裡頭,四十八願有一條沒有落實,阿彌陀佛就發願他不成佛;他成佛已經十劫,換句話說,每一願都圓滿了。我們要相信,要熟讀,為什麼?阿彌陀佛拿什麼加持我們?四十八願。我們真正把四十八願搞清楚、搞明白,這還得了!要靠我們自己修,證得這四十八願,要用無量劫的時間。彌陀慈悲,知道我們生活修行太難、太苦,為我們啟開方便法門,方便當中的方便,第一方便!方便又成功高,成功之高,一切法門不能為比,比不上。它難信,當然難信,真正相信,這一生作佛去了;不相信的,再繼續搞輪迴。這兩句話很重要,我們是想脫離輪迴還是繼續留在輪迴裡頭,這是我們現前的選擇。
  這方便到什麼程度,下面兩句話說,「但當平平常常,老老實實」,方便到這種程度,「綿密念去」,一句接著一句就念去。念四個字好,蓮池大師自己念佛念四個字,阿彌陀佛、阿彌陀佛。一句接著一句,不要間斷,要把清淨心念出來,這就叫功夫得力。念佛還有雜念、還有妄想、還有染污,染污是什麼?七情五欲是染污。還有這些東西,這是功夫為什麼不得力,也就是清淨心為什麼念不出來,這個東西沒放下,這些東西放下,清淨心就念出來了。清淨心現前,就是一般講的功夫成片。功夫成片有什麼好處?是剛剛念到一心不亂,剛剛念到,這個時候你要能保持,不要失掉,會感得阿彌陀佛現身給你看。佛現身一定告訴你,透消息給你,你的壽命還有多久,他會告訴你,等待你壽命到了的時候,他接引你到極樂世界。你往生真有把握了,彌陀送信給你了,就取得往生極樂世界的條件,功夫成片。要講念到一心不亂,事一心、理一心,那不是普通人能做到的。功夫成片一般人可以達到,生極樂世界凡聖同居土。如果從這再向上提升,提升到事一心不亂,見思煩惱斷了,永遠斷了,再不會現行,這是菩薩的境界,比阿羅漢高,往生到極樂世界生方便有餘土,事一心。再提升就是理一心,理一心是大徹大悟、明心見性,生到極樂世界實報莊嚴土。這是憑咱們自己念佛的功夫,統統會感得阿彌陀佛來給你透露信息。
  但是別忘記四十八願裡面明明白白告訴我們,凡是往生到極樂世界的人,縱然是凡聖同居土下下品往生,花開見佛,得到四十八願的加持,除四十八願之外,還有阿彌陀佛無量劫修行的無量功德的加持,我們立刻就變成阿惟越致菩薩,法身菩薩,實報土的。所以我們就想到極樂世界,經上說得很清楚,確實有三輩九品;有四土,凡聖同居土、方便有餘土,凡聖同居土就是六道,方便有餘土就是四聖法界,十法界的四聖法界,實報土就是一真法界,有,真有。一切諸佛剎土都有這個四土,分得很清楚。你看我們在此地,釋迦牟尼佛的報土,六道跟四聖法界有隔別,他們看到我們,我們看不到他們。釋迦牟尼佛的一真法界,是《華嚴經》上所說的華藏世界,法身菩薩修行的處所,我們完全不知道。極樂世界跟一切諸佛不一樣,雖有四土,它四土是在一起,沒有障礙;換句話說,同居土裡面的人天能見到實報土的法身菩薩、等覺菩薩,觀音、勢至、文殊、普賢,只要他心裡想,他就能見到,沒有障礙,四土都在阿彌陀佛現身教化之中。
  極樂世界,學了這麼多年,一定要知道,極樂世界是個學校,廣大沒有邊際的學校。這個學校裡只有老師跟學生,沒有政治組織,沒有國家領導人,只有佛跟菩薩,佛是老師,菩薩是學生。所有的學生統統是菩薩,不但是菩薩,老實說都是法身菩薩。那個法身菩薩不是他自己修的,是阿彌陀佛加持讓他得到,讓他成就。正因為如是,所以十方國土裡面的聲聞、緣覺、菩薩,都希望往生到極樂世界,為什麼?成就快。極樂世界是速成班,成什麼?成佛,快速成佛,沒有拖泥帶水,成佛就能普度眾生。極樂世界的菩薩每天幹什麼事情?求學,福慧雙修。自己的本身在極樂世界講堂聽阿彌陀佛講經說法,沒有動,如如不動;同時有能力化身,化無量無邊身,幹什麼?到無量無邊諸佛剎土去供佛,供佛是修福,去聽經聞法,聽經聞法開智慧,福慧雙修。諸佛剎土裡面都有與自己有緣的眾生,他們或在十法界,或者在六道輪迴,苦不堪言。跟我有緣,有緣就見到,有緣就遇到,見到、遇到,順便幫助他們、教導他們、度他們。上求下化,圓滿功德。對佛,自己是弟子;對眾生,自己是老師。往生極樂世界之後天天幹這個事情,沒有休止,快樂無比,法喜充滿。個個都是平平常常、老老實實,這個我們要學。綿密念去,一句接著一句,不要間斷。知道這個世間什麼都是假的,沒有什麼值得留戀的。佛法抓到這一門,這一門很幸運,這是大總持法門,一門就是一切門。原本佛家的法門,任何一門都是一切門,但是難易不一樣,這一門得到阿彌陀佛的加持,四十八願本願的加持,特別有受用,超出其他法門太多了。自己要感到慶幸,這一生怎麼有這麼好的運氣遇到了。無量劫來沒有遇到,這一世碰到,如果失掉了,恐怕又要經無量劫才會遇到一次。很難很難遇到,遇到要珍惜。
  底下說,「自然暗合道妙,念念離念」。念,阿彌陀佛;離念,阿彌陀佛以外的一切妄想雜念統統放下,沒有了,念念都是阿彌陀佛就對了。海賢老和尚念了九十二年,給我們做出榜樣,像他那樣念佛就對了,他給我們做了最好的榜樣。在光碟,在《永思集》裡頭,你細心觀察,你會發現,他什麼時候功夫成片,什麼時候得事一心,什麼時候得理一心,你統統可以看出來,這就是暗合道妙。尤其念念離念,後頭這個念字一定要懂得,那個念是什麼?是妄想,是雜念,是分別,是執著,統統離掉,太妙了!
  「以凡夫心入諸法實相」,說它快,「唯持名與持咒為最易」。這就是你能證得諸法實相,就是大徹大悟、明心見性,什麼法門最容易成就?持名第一,持咒第二。為什麼?它直截了當。把起心動念、分別執著放下,他得清淨心、得平等心,最後大徹大悟。清淨平等覺,覺就是大徹大悟。「念佛何以有如是功德」,念咒也是一樣,「因念念暗合實相故。」實相就是自性、就是真如、就是本性,真的,不是假的。為什麼?真心、真如、自性,裡頭沒有起心動念。為什麼?起心動念是阿賴耶,一有這個東西,一真法界就不見了。迷失了一真法界落在哪裡?落在四聖法界,落在六道輪迴。落在四聖法界是輕的,落在輪迴是指嚴重的,那是一念不覺。由此可知,這句佛號就是覺,佛號不間斷,念念覺,念念覺而不迷,你說妙不妙!阿彌陀佛是覺,照字面上完全翻為中國話,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,無量覺。念念是無量覺,你怎麼會迷?一念不覺就迷了。我們迷的時間久,不怕,迷的時間再久也沒有關係,為什麼?它不是真的,它是假的,只要一念覺就回頭了。一般人念佛一念覺,一天到晚拿著念珠在念,念念覺,他為什麼回不了頭來?煩惱習氣太重,對這個世間情執放不下,學佛修道的對這個世間法執放不下,兩種執著,必須情執、法執都放下就回頭了。
  學佛好不好?好,佛的法門很多,都想學,華嚴喜歡,法華也喜歡,三論喜歡,法相也喜歡,樣樣都喜歡。喜歡是什麼?要知道,嚴重的分別執著,它是障礙,這東西要把它放下。你一眼要把它看破,假的,不是真的,阿賴耶所變現的。阿賴耶就是虛無縹緲,就是相似相續。沒錯,它的體是自心現量,可是它的相、它的作用是相似相續,幻相。科學也講到這個問題。佛說阿賴耶的三細相,第一個是業相,業相是什麼?一念不覺,這叫無明,迷了。一念迷了以後怎麼樣?念念迷了,就回不了頭,叫起心動念。從起心動念裡面起分別,從分別裡頭起執著,愈陷愈深,這是迷的事實真相。覺的事實真相,要知道一念不覺是假的,不是真的,分別執著也是假的,也不是真的,世出世間法無不如是,所以佛才說「法尚應捨,何況非法」。真正的佛法是什麼?就是教你六根在六塵境界當中不起心、不動念、不分別、不執著,這就是佛法,這就成佛;起心動念,沒有分別執著,菩薩;有分別就變成三賢菩薩,十法界裡面的菩薩;有執著就是六道輪迴眾生,就這麼一回事情。這幾句話把佛法都講盡了,佛法不過如此而已。中國《易經》上講得沒錯,愈是大道,愈簡單,愈容易。眼見色,練,練什麼?不起心不動念,這就是修行。修什麼行?一乘,一佛乘;如果有起心動念,沒有分別執著,這是修大乘;還有分別,沒有執著,修小乘,如是而已,學佛同學不能不知道。
  末後一句說,念佛為什麼會有這樣的功德?因念念暗合實相。實相是什麼?實相沒有相。你念佛,心裡只有這句佛號,沒有妄想,沒有雜念,沒有分別,沒有執著,這就跟實相暗合。實相是什麼?實相是覺悟,大徹大悟,對於整個宇宙、世法、佛法完全明白了,真相你看到了。真正練功夫,這一句佛號會念,我眼見色,看到外面這些,心裡動了,趕快,阿彌陀佛、阿彌陀佛,統統歸到阿彌陀佛去。不准分別,不准執著,不讓它起心動念,就是這一句佛號,這個念佛功夫,這會念,功夫得力,功夫得力實相就現前。
  十念必生,往生極樂世界不難。難就趕快要學經教;不難,經就不要學了。海賢老和尚一生沒有學過經,沒有念過一部經,連《彌陀經》也沒念過,沒有聽過一次經,什麼都不會。出家了,五堂功課不會,早晚課都不會,廟裡面的人都喜歡他,為什麼?勤於勞作。鄉下小廟沒有香火,生活靠什麼?靠他耕種,生活靠他來的。他種田、開荒,鄉下山地裡頭沒有人的,他把它開出來,種菜、種糧食、種果木樹,每年豐收,生活有靠,他幹這個。他有體力,又非常勤快,一天到晚找事幹,他不偷懶,所以沒有人不喜歡他。早晚課,別人在做早晚課,他站在門口念阿彌陀佛。沒有人知道他的成就,他一絲毫不炫耀自己,表演的就是平平常常、老老實實。對一切人都尊敬,自己謙虛,對一切人都歡喜,清淨平等心現前,一生沒有毀謗過人,沒有批評過人。這個《永思集》、光碟一定要多看,我總覺得是先看這些,然後你再來學習大經,學習念老的《集註》,你就看得懂了。入門、下手,從這些光碟下手,多聽光碟,然後再看《永思集》,你要把裡頭門道看出來。
  這末後還有兩句,『唯除五逆,誹謗正法』。這兩種人不能往生,是真的,還是假的,古人有不同的解釋,這也是我們不能不知道的。「五逆者,罪惡極逆於理」,跟道理完全相違背,違背到極處,這叫做逆。「是為感無間地獄苦果之惡業,故又名無間業」。這個五逆罪也叫造無間地獄的業,果報在無間地獄。現在這個社會,大家不相信佛法、不相信因果,敢造,我們學佛的人看到了很難過,而他怎麼樣?他覺得我們迷信,說我們是一班糊塗人。相信因果,相信鬼神,他們覺悟了;認為世間沒有因果、沒有鬼神,什麼樣的事他都敢幹。佛經不可不讀。你造這種惡業,將來墮地獄,後悔莫及,又何況這些事情決定不應該做的。
  下面舉的,《阿闍世王問五逆經》,什麼叫五逆,佛在這個經上說得很清楚,「曰:有五逆罪,若族姓子、族姓女,為此五不救罪者,必入地獄不疑」。族姓的子女就是孩子們,經上講的族姓就是我們中國人講的世家,讀中國的歷史,傳記裡頭有世家。世家是有道德、有學問、有智慧、有財富,對社會、國家做出貢獻的這些人,歷史學家給他寫傳記,稱為世家。帝王有紀,稱紀,大臣則有世家。那麼裡頭受過教育的,不談別的,先談你的家境好,富貴人家,有教養,怎麼樣?你不應該做這些事情,可是為煩惱習氣所迷,有時候會做。哪五種?第一個「殺父」。排列的順序,前面的罪輕,後面的罪重。第二個「殺母」,殺母親的罪比殺父親的罪重。為什麼?母親對你的付出最多,你不感恩,你要把她殺掉。父親對你的付出比母親少,所以第一個殺父,第二個殺母。第三個「害阿羅漢」,阿羅漢是老師,菩薩、佛,這都是在社會上盡義務的教化眾生,一切眾生的身命得自父母,一切眾生的慧命得自於老師,老師對我們恩德大!老師的恩不知道報恩,你怎麼可以殺害他?這個罪重,比殺父母還重,為什麼?一個好老師教化一方,你把他殺了,你害了他,一方人沒有人教導,做錯了事情,這個責任要推到你身上,你要負責。一些人斷了智慧,斷了慧命,這個罪比殺父母還重。比這個還要重的,破和合僧,「鬥亂僧眾」。鬥是鬥爭,亂是搗亂,不守清規,不持戒律,破壞僧團。這個僧是團體,佛在經上常說的,四個人在一起修行,無論是出家在家,四個人以上這就叫僧,就是一個小團體。他們遵守六和敬,你搞得這些人不和,搞得這些人鬥爭,這個罪過比害阿羅漢重。為什麼?這些都是學佛人,無論在家出家,他是學佛人,他是依教奉行,將來都能修行證果,你這一擾亂把他破壞了,這個因果責任要承當。因果責任很嚴重,這個不能不知道,《戒經》裡面講得非常清楚。最後一個很嚴重,出佛身血。佛,人天導師,出現在世間,眾生的福報,你要是把他殺了,你殺不了他,為什麼?他福報太大了,但是讓他身上出血有可能,你害不了他的命。這是惡意對佛陀,佛陀是人天導師,你障礙他,你破壞他,讓正法不能久住,讓正法在這個地區消失,這個地區的人沒福,這個地區的人沒有智慧,這個罪太重了!佛門出家人,在家居士,不像世間做老師的,有酬勞,要繳學費,不是義務的,繳學費那就是販賣知識,開佛店,開學店。聖人是傳道的,機會是平等的,絕不是你有錢我才教你,沒有錢我不教你。教,因材施教,你不是這個材料,你家錢再多,繳再多的學費也不教你,為什麼?教不會。那個窮人家的子弟,確實有善根、有出息,一分錢都沒辦法繳給你,他是人才,好好教他,老師不收學費,甚至於還供給吃住,好老師!這樣的老師你怎麼能障礙他?你怎麼能破壞他的教學?他教的這幾個學生,將來有一、二個出人頭地,有一、二個變成聖賢的承傳,將來成就大聖大賢,眾生有福。你障礙他,讓他不能成就,眾生福報全被你惡劣的心行毀滅了,這個罪重。所以這個排列的順序,愈是後面罪愈重,永遠脫離不了無間地獄。
  《華嚴孔目章》第三卷說,「五逆,謂害父,害母,害阿羅漢,破僧,出佛身血。初二(前面兩種)背恩養」,違背了,父母對你有養育之恩,你怎麼能叛逆?「次三壞福田」,讓眾生沒福。眾生的智慧,法身慧命從哪來的?要靠老師,僧團是培育老師的地方,佛是導師。這個罪重。如果反過來,你能夠對阿羅漢、對佛、對僧團護持供養,這個福報大,真正種福田。這個僧團裡頭將來出人才,這個人才能夠救社會、救國家、救世界,你的功德有多大。所以《華嚴孔目》跟《阿闍世王問五逆經》的意思相同。「犯此逆者,身壞命終,必墮無間地獄,一大劫中,受無間苦。」一大劫是我們一個星球成住壞空一次,叫一大劫,你說時間多長。犯此逆者,身壞命終,必墮無間地獄,這個我們要把它記住,時間是一大劫,受無間地獄的果報。
  我們再接著看下面,念老這裡註得很仔細,下面第一個是誹謗,「誹謗者,誹義同謗。謗者,毀也。言人之惡而過其實曰謗」,這個人是有不善,但是你說得太過分了,這就叫謗。「誹謗正法,即誹謗佛法」,此地的正法專指佛法。「此十念必生之大願,普被一切,但除既犯五逆又謗正法之人。」這是說彌陀十念必生的第十八願,第十八願是普度一切苦難眾生,上到等覺菩薩,下到無間地獄。彌陀的願力多大,希望世出世間一切眾生都能夠往生到極樂世界,在那個地方快速證得究竟圓滿的佛果,顯示出阿彌陀佛無量的悲心,現在人講愛心,愛護、救拔。但除既犯五逆又謗正法,這個人不能往生,這種人除外。
  「觀經》曰:五逆十惡,臨終十念,亦得往生。今經所除,蓋既犯五逆重罪,復誹謗正法,罪上加罪;且謗法罪最重」,這一句要記住,一切罪業裡頭,毀謗佛法的罪是最重的,沒有比這個更重的,「謗法之人稱為謗法闡提,故不能往生。」這是經上的意思,後面舉出祖師大德有不同的解釋。在這段文字裡頭,最重要的一句就是謗法罪最重,就這一句,我們是不是犯這個過失?我說過失都說得很輕,應該怎麼說法?我們有沒有犯這個重罪,會不會常犯這個重罪?有。為什麼?如果不犯,你早就開悟,你早就證果了。我們是一面學一面犯,犯的時候不知不覺。我們對一個法門不感興趣就會批評,批評就是謗法。尤其對法門認識不清楚,特別是人家已經學念佛法門,還勸他幹別的,說還有法門比淨土高明多了,淨土消不了的罪業,那個方法很快就消掉。是不是真的?犯的人還是好心,想幫助人,結果怎麼樣?把這個人往生淨土的機會耽誤,本來這一生可以去極樂世界的,經過他一勸,他修行路上拐彎,改換法門,把這條稀有難逢的大道他讓他脫離了,這帳怎麼算法?必須墮到地獄才知道後悔莫及。自己墮落了,對方也墮落了,多!很可怕。
  所以學佛要親近善友、善知識,要請教他。真正善知識決定不會批評一個法門,為什麼?批評一個法門是批評釋迦牟尼佛。所以真正善知識,對一切法門平等恭敬,讚歎;但是對於一個人來講的話,契不契他的機,他要做出指導,那個法門好,你不能修,為什麼?你不是這個根機。我初學佛的時候,我三個老師,方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士,他們三個人沒有見過面,指導我學佛,特別警告,你不能學禪,你也不能學密。所以我跟章嘉大師三年,他不傳密法給我,為什麼?不是這個根性,叫我學教。方老師的指示,叫我從法相入門,我學了《百法明門論》,我還講過幾遍,學過《唯識三十頌》。特別喜歡梅光羲老居士的法相宗的一些典籍,《相宗綱要》我有緣還找到了續篇,續篇李老師沒見過,他只讀過正篇,所以看到續篇他非常驚訝,我把它印在一起,他寫了個序文。所以法要契機你會很歡喜、很順利的,這個像爬樓梯一樣,一步一步的高升。三個老師都告訴我不要碰禪宗的東西,禪宗是天才,一步登天,你這一步要登不了,摔下來就粉身碎骨,一切都完了。我們自己不知道自己的根性,老師看得很清楚,要聽話,不要自以為是。我在學習過程當中,以後我學過《金剛經》、學過《心經》,《金剛經》我學的講義,江味農的講義,《心經》,周止庵的註解,這兩個人都是一生的精力用在一部經上,真的叫一門深入,長時薰修,我在這兩部經上看到了,學東西不能雜、不能亂。見到李老師,在見李老師之前我認識懺雲法師,我跟他住茅蓬住了半年,他介紹我淨土,《阿彌陀經》三部註疏,蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》,我都很用心的讀過。懺雲法師要我把科判用表解的方式排出來,我排出來之後,自己感到非常驚訝,初看,章法結構太美了,細細深入,思想體系不能不佩服。所以以後到台中我學做科判,李老師指導,從哪裡開始?從用《古文觀止》,篇幅小,一下就看到了,然後慢慢再學大經。善知識非常重要,跟善知識的條件,你有沒有成就,決定在老實、聽話、真幹。如果你有這三個條件,你肯定有成就;如果沒有這三個條件,自己常常有自己的意思,很難成就。到最後呢?到最後善知識也對你敬而遠之,為什麼?教不出來,你不聽話,隨你去,他不能幫助你,他也不會害你。所以難!
  現在我們讀到這段文,誹謗正法,五逆再加上謗法,謗法的罪最重。謗法的人,佛經上稱為謗法闡提,闡提是印度話,沒有善根的人叫闡提,這不能往生。是不是真不能往生?所以下面,「或問,若人犯五逆罪,而不誹謗正法」,《觀經》裡面說他可以往生。都有經典做依據,觀經講可以往生。「若有一人,但誹謗正法,而不犯五逆,可往生否?《往生論註上》答曰:但令誹謗正法,雖更無餘罪,必不得生」。可見誹謗正法的罪重,只要有這一條,決定不能往生,這一次遇到這個緣也可惜了,不能成就。是不是還能救?念老註得非常詳細,特別引用善導大師的開示,善導大師講得最好。有傳說善導是阿彌陀佛再來,那麼善導大師的話就是阿彌陀佛自己說的,我們要特別尊重他。今天時間到了,我們就學習到此地。

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185。二零一四淨土大經科註(第一八五集)【日期】2015/3/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0185

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》四百七十四頁,從第五行看起:
  「或問」,就是或者有人問,「若人犯五逆罪,而不誹謗正法,《觀經》謂可往生」。前面我們學到這個地方,這個地方很重要,對我們念佛求生淨土關係很大。或者有人提出這麼個問題,這個人犯五逆罪,五逆完全違背了性德,果報決定在無間地獄。五種重罪,愈是往後愈重。第一個殺父。比殺父重的是殺母。比殺母親重的是殺阿羅漢,阿羅漢是老師,好的老師你害了他,讓多少人的法身慧命跟著斷了,所以這個罪比殺父母還重。第四個更重的就是出佛身血,也就是想殺佛,佛的福報大,護法神多,沒有人能夠殺佛的,但是讓佛身上出血受傷這是有可能的,這種罪比殺阿羅漢罪重。最重的就是破和合僧團,四個人以上在一起共修,能夠遵守六和敬,這個團體是天人最尊敬的,因為他們確實可以成聖成賢,成菩薩、成佛,你把他這個團體破壞,讓佛法不能常住在世間,這是最重的罪過,沒有比這個更重的。造了五逆罪,這個人沒有毀謗佛法,能不能往生?《觀無量壽佛經》上說的,他可以往生,真正覺悟回頭、懺悔,信願持名,也能往生。這才顯示出淨宗的殊勝,淨宗的不可思議,慈悲到極處。《觀經》這麼說的。
  「若有一人,但誹謗正法,而不犯五逆,可往生否」,能不能往生?《往生論註》上卷有解答,「但令誹謗正法,雖更無餘罪,必不得生。何以言之?經云:五逆罪人墮阿鼻大地獄中,具受一劫重罪(但劫盡得出)。誹謗正法人墮阿鼻大地獄中,此劫若盡,復轉至他方阿鼻大地獄中,如是展轉經百千阿鼻大地獄,佛不記得出時節。以誹謗正法,罪極重故。」《往生論註》是曇鸞法師的作品,這是淨宗大德,不知道古德為什麼沒有把他排列在祖師的位置上,這是講不過去的。曇鸞跟道綽確實是淨宗的祖師,一代的祖師大德,這兩個人應當要補進去,現在淨宗十四代,再補兩個,就是十五代跟十六代,淨宗有十六位祖師。他們的話是可以相信的,為什麼?這些祖師都是得念佛三昧,而且都是念到了理一心不亂。雖然一門深入,一句彌陀一生不拐彎,這些人真正通宗通教,顯密圓融,他無所不知,為我們示現一門深入、長時薰修,給念佛人做好樣子。
  特別是近代的海賢老和尚,我尊稱他是我們現代第十四代祖師,這個老人當之無愧。雖然不認識字,沒有念過書,他確實把一門深入長時薰修做到了,讀書千遍其義自見做到了。他沒讀書,他就是念這一句佛號,一句佛號日夜不間斷,念了九十二年,他開悟了,他得念佛三昧,他得理一心不亂。這個境界跟六祖惠能大師平等,跟釋迦牟尼佛在菩提樹下入定,大徹大悟、明心見性,這個也相等、平等的,這是我們不能不知道的,一定要曉得。祖師自己也說過,我什麼都知道。這句話不能隨便說,什麼都知道就是大徹大悟,就是明心見性,見性成佛。雖然知道了,不說。有人向他請教,請求他開示,他只有幾句老老實實的話,教人好好念佛,成佛是真的,念佛往生就成佛,這是真的,其他全是假的。你看話這麼簡單,老實。我們能真正照他這樣做,必定也能開悟。這個裡頭的訣竅沒有別的,只是心裡頭只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,你跟他們的距離就很接近了。真正不起心、不動念,就是這個境界,他們所證得的境界,六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著,這就是明心見性。說的話簡單明瞭,句句都是老實話,我們要會聽,聽了要能相信,信了要真幹,幹個三年五載,十年、二十年,就會到這個境界。
  年輕人好,你有時間。海賢老和尚念這句佛號,念到理一心不亂,大概念了多久?我是猜測,我看老人家的光碟看了幾十遍,看《永思集》也看了很多遍,看不厭,有空就看,一面看一面念佛,他得功夫成片應該在二十五歲前後。他二十歲出家,師父教他這一句佛號南無阿彌陀佛,告訴他一直念下去。他聽話,他真幹,所以一般達到功夫成片,三年就夠了,我們相信他應該也是三年得到。得到之後繼續一直念下去,我相信他在三十歲之前得事一心不亂,見思煩惱斷盡了,再三五年,得理一心不亂。所以我覺得他得理一心,就是證得明心見性,應該在四十歲之前,三十到四十這個階段,他得理一心不亂,他得到明心見性。往後的時日,那是阿彌陀佛囑咐他的,為這個世界眾生做一個好榜樣,叫表法,為學佛的同學做一個好榜樣,為念佛求往生的同學做一個最好的榜樣。你只照他這個樣子去做,你決定會成就,穩穩當當。放下身心世界,放下財色名利,放下七情五欲,那個心是什麼心?就是經題上所說的,清淨心、平等心、覺心,他覺悟了,覺就是無所不知,什麼都知道。
  我們真的很幸運,生在這個時代,遇到夏蓮公為我們會集大經,黃念祖為我們大經作註,做集註,正知正見,又有海賢老和尚給我們做榜樣,信願持名,這四個字蕅益大師說的,真信切願,執持名號,就決定得生淨土,都給我們遇到了。蕅益大師所說的信願持名,海賢老和尚、海慶老和尚、老德老和尚真幹,你看這三個人,成就不可思議。這些人去我們不遠,都是在我們這個時代遇到的,最好的典型、最好的榜樣。所以我們要把這樁事情搞清楚、搞明白。
  《往生論》上這段話很重要,毀謗正法,這個罪太重了,造作一切罪業沒有超過毀謗正法的,當然他不能往生。所以毀謗正法,其他的罪他沒有造,必定不得生,必,這是肯定的語氣,必定不得生。為什麼?何以言之?為什麼你這樣說法?他引經講,經中講,五逆罪人墮阿鼻大地獄,具受一劫重罪,在阿鼻大地獄裡什麼樣的刑罰他都要受。這括弧裡有一句,但劫盡得出,這個劫沒有說中劫、小劫,就是大劫,這個大劫盡了的時候他就出來了,這個大劫還沒有盡他出不來。就是他在阿鼻大地獄待多久?一大劫,一大劫是我們這個世界成住壞空一次,這個叫一大劫。我們這個大千世界大,十億個銀河系,成住壞空一次,你要說時間,沒法子計算,多長!人為什麼要造這麼重的罪業?
  下面再講,毀謗正法的人,他墮阿鼻地獄之中,此劫盡了,釋迦牟尼佛這個大劫盡了,盡了怎麼樣?他出不來,他轉到他方阿鼻地獄當中受罪。要轉多少次?如是展轉經百千阿鼻大地獄,佛不記得出時節,你要問他什麼時候出來,佛都說不出,為什麼?時間太長了,沒有辦法用數字說得出來的。以毀謗正法,罪極重故,這個兩句話一定要記住,毀謗正法,罪極重故,墮無間地獄沒有出期,期是期限,沒期限。像現在世間法刑判的重罪,無期徒刑,無期徒刑到一個人死為止,死了就沒有了。在大宇宙裡面,死了以後別的地方托生,他墮在無間大地獄,沒有地方出生,也就像人間無期徒刑,這個地獄壞了,一大劫地獄壞了,壞了他轉到別的地獄,還是無間地獄。這個大宇宙當中,每一個諸佛剎土都有一個無間地獄,這樣輾轉去受報,永遠沒有出期。你看經百千阿鼻大地獄,這個數字怎麼算法?所以你問佛,佛也算不出來。這個罪業不能造,造的時候很容易,墮地獄就不容易出來了,為什麼要造?如果造了怎麼辦?趕緊懺悔,佛菩薩畢竟是非常慈悲,真正認錯,後不再造,就有救了。如果不但自己不造了,還勸別人不造,你得度的時間就愈來愈近。
  下面又說,「汝但知五逆罪為重,而不知五逆罪從無正法生」。這就說明了,為什麼人造五逆罪?這個世間沒有正法,他才敢造。如果這個世間有正法,許許多多造作罪業的人都回頭了、都懺悔了,這個功德很大。所以毀謗正法那個罪是最重的,所有一切罪業裡頭沒有比這個更重的,決定不可以造。現在這個世間雖然佛教還有,但是跟過去不一樣了。方東美先生告訴我,兩百年前的中國,那個時候的社會,佛教大小寺廟庵堂都有真正如法修行的人,每一個地方都講經,寺院庵堂是學校,是佛陀教育。現在這些道場還在,可惜沒有人講經了,沒有人聽到正法了,於是造作罪業的人多了,這就是佛法走到末法時代。
  什麼叫末法我們得搞清楚、搞明白。大乘教裡面講的,信解行證這四門,四門統統有就正法,有信,真正相信,真正理解,真認真修行的,最後有證果的,淨土往生極樂世界就是證果,你看有相信的、有聞法的、有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的,這叫正法。沒有相信的,他不信,沒有講經的、沒有修行的、沒有證果的,這叫滅法,法就沒有了。我們看看現在這個四種我們是屬於哪一種,正法、像法、末法、滅法?佛說,有講經的、有聽經的、有依教修行的,沒有證果的,這叫像法;有講經、有聽經、有修行、有證果的,這叫正法,沒有證果的叫像法;沒有講經的、沒有聽經的,當然沒有證果的,這是滅法。淨宗,現在大乘八個宗派裡頭,只有淨土宗還有往生的,其他的沒有聽到,大徹大悟、明心見性沒聽說過。換句話說,很幸運的,釋迦牟尼佛的淨土宗還居在正法的位置上。
  大乘教講的四種法,我們只問,我自己在這四種屬於哪一種?我們今天學佛,這個宗派有講經的、有聽經的、有修行的、有往生的,這正法,我們遇到了。如果我們遇到了,有講經,我也聽經,我也認真修行,但是我們的煩惱習氣放不下,對淨宗雖然懂得,半信半疑,往生沒有把握,這就是像法,這不是正法,往生真正有把握那就是正法。可見得,正法、像法、末法是在各人不一樣,我們今天同在這個地方學習,有人是正法,有人是像法,有人是末法,各個不相同,自己要曉得。曉得之後,我們努力,要把自己境界向上提升,我現在是在末法,我要把它提升到像法,從像法我們要把它提升到正法,真正到我只求往生極樂世界,而且真正有把握。把握從哪裡來?身心世界一切放下,不留戀了,心裡頭只想極樂世界、只想阿彌陀佛,正法,為什麼?他決定往生,這就對了。世尊所說的法運我們要作如是觀,就對了。
  決定不作惡,惡就是十惡業,不可以作;決定不造罪,五逆是重罪,決定不能做,要孝養父母,要奉事師長,要愛護眾生,要廣度有情,做為我們往生極樂世界的資糧,不但保證我們往生,還幫助我們增高品位,得幹才行。這些道理方法都在這部經、在這部註解當中。所以這部經是我們一生的指導,我們一生都要遵守、都要奉行。一部就夠了,不要搞太多,貪多嚼不爛。咱一門深入,一門深入,長時薰修,讀書千遍,其義自見,學海賢老和尚,就對了。
  下面這一段說得非常好,善導大師在《觀無量壽佛經疏》裡頭講的。善導,唐朝時候人,有說他是阿彌陀佛再來的。日本人比我們還相信,提到善導大師,日本的佛門弟子沒有一個不肅然起敬,我們佩服,中國看不到這個現象。日本淨土宗的寺廟,祖師殿裡面供的就是善導大師,他們把善導認為第一代祖師,他們自己再續上去,第二代、第三代、第四代,世代相傳。講尊師重道,我們比不上日本人。所以善導大師的話我們應該要相信,他怎麼說?「《觀經疏》另有一解。謂五逆謗法不得往生者,乃佛止惡之意、方便之說。」這意思就是說不是真的,是釋迦牟尼佛教化眾生止惡莫作的意思,這個罪太重了。阿彌陀佛這句佛號連這樣的重罪都能得度,那還有什麼不能得度的?這句話意思就是說,淨土法門信願持名,什麼樣的罪孽都可以得度,是佛止惡的意思,是方便之說。
  下面是大師的原文,「疏云」,疏云就是善導大師自己寫的,「此義仰就抑止門中解」,是幫助我們止惡向善,不造這個罪業了。「如四十八願中,除謗法五逆者,然此之二業」,這兩種,一種是謗法、一種是五逆,「其障極重;眾生若造,直入阿鼻,歷劫周慞,無由可出」。真是太可憐了,造這種罪業。現在這個時代造這種罪業的人多,殺父、殺母在古代太稀有了,幾百年難得有那麼一、二次,現在太多了,我們在一生當中常有所聞,幹這種事情都是墮阿鼻地獄的。「但如來恐其造斯二過」,恐怕眾生造這兩種罪業,就是五逆罪跟毀謗佛法,所以「方便止言」,止是非常肯定止住他,「不得往生」。意思叫他決定不能做,你做了決定不能往生,是方便語,是善巧方便,不是真的。真的怎麼樣?真的還是得度。
  下面一句就說好的,「亦不是不攝也」,攝是攝受,就是接引他往生。真正懺悔,後不再造,認真努力向佛,佛還是度他,真的信願持名求生淨土,臨命終時佛還是會接引他。「若造還攝得生。雖得生彼,華合逕於多劫」。這個逕是過的意思,是至的意思。也就是說,到極樂世界花開得很遲,不像那些修積功德的,到極樂世界就花開見佛,他到極樂世界在花裡頭,那個花不開。到極樂世界了,接受阿彌陀佛的教誨了,在蓮花裡頭能見佛,見佛的化身。花裡面的境界比天堂還殊勝,我們這個世界欲界天、色界天都不能跟它相比。他在那邊修行,阿彌陀佛化身教導他、陪伴他,這講能生,到他罪業消掉了,花開了,花開見佛。
  在這個裡面,底下的疏文,「此等罪人,在華內時」,就是花不開,「有三種障:一者不得見佛及諸聖眾。二者不得聽聞正法。三者不得歷事供養。除此已外,更無諸苦」。這就是他在蓮花裡面享受,有沒有苦?有苦,不能見佛,不能見聖眾,觀音、勢至、文殊、普賢這些等覺菩薩,以及一些明心見性的菩薩,就是實報土裡頭法身大士,他沒有緣,他見不到。二者不得聽聞正法。如果他能夠老實念佛就行,念佛消罪業。經上說,至誠心、清淨心念一句佛號,恭恭敬敬念一句佛號,消八十億劫生死重罪,這都不是假的。你一念念一天,消多少罪業,為什麼不幹?為什麼胡思亂想?把時間都糟蹋掉了,真可惜!所以念佛這樁事情應當是分秒必爭,我有一秒鐘我念一句佛號,消八十億劫生死重罪,怎麼可以把這一秒鐘的時間浪費?真念佛人,像海賢老和尚、海慶老和尚、老德和尚,他們這些人都是淨念相繼,他不中斷,一句佛號一句佛號接著,真念佛人要這個樣子,他做了榜樣給我們看,我們要認真向他學習。
  第三種障,那是真的。我們前面學過,往生到極樂世界最大的好處是你能夠分身,無量無邊身,到十方世界去拜佛,供佛修福報,聽經聞法修智慧,福慧雙修,念念都是如此,都有這個能力,自己的真身在極樂世界如如不動,在阿彌陀佛身邊。你看分身到十方佛剎,這是讓我們非常羨慕的一樁事情,我們真想得到。造作五逆十惡、毀謗正法的人,他雖然能往生,這樁勝事他得不到,必須花開見佛他就有這個能力了。所以除這個之外,其他的苦他沒有,我們世間人講三苦、八苦,他都沒有。
  「《合贊》宗之亦云:言唯除五逆誹謗正法,是乃就未造之機,且抑止之而已。若有已造機、已迴心,則還攝取,莫有漏也。」這幾句話這是祖師大德註解的文字,下面是念老為我們用白話做淺顯的解釋,這就更好懂了。意思是說,「所言除者」,除五逆十惡不能往生,「實為止惡之意」,用意真的是在此地,希望你別做,「使未造惡者」,你還沒有做的,「不敢造」,這個好,用意在此地。如果是已經造了罪業怎麼辦?問題在此地,已經造的,「但能迴心,懺悔念佛」,懺悔,後不再造,以前不知道有這麼樣重的罪,不小心造了,現在知道了,知道了懺悔,永遠不再造了,信願念佛,求生淨土,「仍舊攝取,無有遺漏」。念老這麼一解釋我們就明白了,我們對阿彌陀佛要感恩,阿彌陀佛完全赦免我們所造的重罪,還是接引我們。接引我們生到極樂世界,花比別人開得慢一點。能不能開得早一點?能,只要你用功,用什麼功?信願念佛。你已經往生了,那還願什麼?願見阿彌陀佛,我到極樂世界沒有見到阿彌陀佛,我現在一心一意想求見阿彌陀佛,聽佛講經,聞法,這個願、這個念頭不能斷。所以若是已造者,但能迴心,懺悔念佛,則仍舊攝取,無有遺漏也。
  「可見彌陀大願,攝機無盡」。這個機就是與佛有緣的人,什麼叫有緣?我相信有極樂世界,我相信有阿彌陀佛,我相信我求生淨土,就像經上所說的,一念、十念,阿彌陀佛必定來接引我。你的信願堅固,不懷疑、不退轉,佛來不來?佛肯定來,阿彌陀佛接引眾生一個都不漏。「故善導大師曰:如來所以興出世,唯說彌陀本願海。」這兩句話是善導大師的名言,他說得太好了。念老為我們解釋,「三世諸佛出興於世,唯為此大事因緣,宣說阿彌陀如來不思議願力,惠救萬眾」。這幾句是黃念老說的,念老是現代人,說的是白話,我們不會把意思錯解。三世諸佛,過去、現在、未來叫三世,所有諸佛到這個世間來示現成佛,這個興出世就是來示現成佛,為什麼?就是為這樁大事,這個大事是什麼?念佛往生成佛之大事,就是為這樁事情。宣說阿彌陀如來不思議願力,這一句話就是講淨土三經,《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》,一切諸佛如來出現在世間沒有不講這三部經的。為什麼?這三部經能救一切眾生。惠是恩惠,是給與,救拔無量無邊的眾生。萬眾,萬不是數字,是形容,是無量的意思,就是救度無量眾生。不思議願力就是四十八願。
  「故大師又云」,這個大師是善導大師,善導大師又說,「今逢釋迦佛末法之遺跡」,唐朝剛剛入末法。佛教傳到中國來的時候是像法,正法在印度,佛滅度之後一千年佛法傳到中國,所以正是像法。正法時期戒律成就,能持戒的都能證果,證須陀洹果、斯陀含果,證果,所以正法。像法時代人心往下坡走了,比不上過去的了,持戒不能成就,要修禪定,所以像法時期禪定成就。所以禪宗非常興盛,跟佛說的一點沒錯,禪宗在中國興旺了一千年。現在是末法時期,末法時期淨土成就。能往生就是成佛,不需要修定,定難,不需要開悟;禪宗必須修定、必須開悟才成就,如果沒有開悟不成就。禪定,得禪定沒開悟,他們往生都在天道。得禪定的人他們生四禪天,初禪、二禪、三禪、四禪,四禪天;沒有得定的人在欲界天,欲界有六層天,四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,那些修行人都到這些地方去了。
  我們生在末法,末法淨土成就,要有真信,要有切願,真想到極樂世界,不想住這個世間,也不想生天,天上福報大,壽命長,不希望。為什麼?它是有盡的,極樂世界是無盡的,不生不滅,這個地方好。真搞清楚、搞明白了,發願求生,對這個世間完全放下,於一切法不起心、不動念、不分別、不執著,這就放下了,放下就有大成就,就能如願以償。功夫不得力為什麼?放不下,放下就得力了,放不下不得力。要把這個世間當作客棧來看,當作旅館來看,這不是我的家,我到這來旅遊,住幾天就走了。對這個娑婆世界要常常存這種心,這不是我的家鄉,我的家鄉在極樂世界,堅定不移的信念,保證我們這一生往生淨土。
  世尊末法的遺跡,就是信願持名,求生淨土,「彌陀本誓願極樂之要門,一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」,善導大師講的。我們一心一意完全依賴阿彌陀佛,不能懷疑,我們靠定了,阿彌陀佛大願,不思議的業力,幫助我們往生極樂世界,讓我們在極樂世界成就無上道。要不靠阿彌陀佛靠自己,難,太難了,辦不到。誰全心全力統統依靠阿彌陀佛,這個人有福了,這個人有智慧,靠定了阿彌陀佛。怎麼靠定法?就是這一句阿彌陀佛念念不離口,念念都在心上,心上除阿彌陀佛之外什麼也沒有。
  一切境緣都在考驗我們自己,我們舉最近的一個例子給大家看到的,這幾天遇到中國舊曆年的大節日,許多同學到這來看我,都帶的一些禮物,我有時候看一下,有時候看都不看。來供養我的,我怎麼樣?完全供養大眾,在我們這個地方的大眾都有福,我們平等享受。不能放在心上,心上只放阿彌陀佛,如果心上被這些東西干擾了,那麻煩大了。一樣都不要,無論是吃的、是用的,統統不放在心上,由常住去處理,由常住去分配,我沒有意見,沒有一句話,這些都是修行。修行在哪裡?就在日常生活當中起心動念之處。起心動念,造業了,這個業很可怕,不要小看它,這個業太微細了,我們自己不能覺察,佛菩薩不說我們根本不知道。像彌勒菩薩告訴我們,這一切法假的不是真的,全是生滅法,假相,我們誤以當真,這是犯錯的根源。為什麼會犯錯?把假的當作真,假的什麼?夢幻泡影,大乘教的比喻太好了,人生是夢,真的是夢,不是假的。說人生如夢,那個如還不夠,它真的是夢,夢中有,你看到都像真的,其實醒過來一樣都找不到。
  我們如果醒過來了,萬法皆空,萬法在不在?在,在為什麼說空?自己知道了,明白了,它是假的,一塵不染。這個一塵,佛經上講極微色,現在科學家叫微中子。多大?科學家告訴我們,一百億個微中子,一百億,不是一百萬,一百億,聚集在一起,它的體積等於一個電子,原子裡頭的電子,一個電子就是一百億個微中子,這麼小,肉眼看不見。它是真的嗎?不是真的,它是念頭產生的幻相,物質的幻相,這就是物質的本來面目。所以科學家看到了,告訴我們,這個世間根本沒有物質這個東西的存在,它是假的,科學家說的。佛告訴我們它是假的,佛的意思是什麼?既然是假的就別執著,假的怎麼可以放在心上?放在心上把你的心染污了,不放在心上你的心永遠是清淨的,清淨是真心。把這個東西放進去裡頭,真心就變成妄心,用妄心就造業,用真心不造業。諸佛菩薩、阿羅漢用真心,阿羅漢用真心還不到純,跟真心很接近,還不是純真心,還帶著幾分虛妄。到明心見性,法身菩薩,完全用真心,不用妄心了,真心沒有起心動念、沒有分別執著。大乘經上講得好,講得清楚、講得明瞭、講得透徹。
  下面,故大師又云,這大師都是善導大師,善導大師又說了,後頭這一句我們要記住,讓我們生起堅定不拔的信心,那就是一切善惡凡夫得生者,我們如果造惡,也有往生的緣分,行善的就更不必說了,都是乘阿彌陀佛大願(四十八願)為增上緣。「以上《往生論註》與《觀經疏》之說,殊似相違。實則亦可會通」。兩個說的好像不一樣,怎麼會通?「《論註》正符如來抑止之意,令人慎莫謗法」。記住這一句話,這一生當中決定不要謗法。很容易犯,為什麼?沒智慧,愚痴。佛法大海,森羅萬象,在中國十個宗派,末法時期互相毀謗,我這個宗是正法,你那個宗是邪法,不說邪,你總不如我,我這是正,互相毀謗。總的來說,從佛法的性質上講,三種不同,第一種戒律,第二種禪宗,第三種教下,古人稱為三學。學戒律的人說學禪的沒有學戒,不如法。但是人家能夠明心見性,能夠得三昧,超過戒律太多了,戒律是著相的。三學是一體,古時候沒有爭執,為什麼?戒裡頭有定、有慧,慧就是教下,定裡面有定共戒,有戒、有慧,慧裡頭,就是教下,教下裡有定、有戒,它是圓融的,一即是三,三即是一。
  今天我們講,在中國的佛教,大小乘十個宗派。這十個宗派,小乘沒有了,宋朝以後就斷了,成實宗、俱舍宗,不是研究佛教的人都不知道還有這兩宗,大乘這八個宗一般大家都知道。這八個宗,有賢首,華嚴,賢首就是華嚴,天台就是法華,有三論、有法相唯識、有律宗、有淨土宗、有密宗,這些統統屬於教下的,所以教下有七個宗。信徒不明白究理(究竟的道理),互相毀謗,自讚毀他。佛把自己讚歎自己、毀謗別人列入重戒,《梵網經》裡面有,《瑜伽戒本》裡頭,自讚毀他是擺在第一條重戒。為什麼?如果佛教走向自讚毀他,佛教就快要滅亡了,社會上的大眾不相信了。你看,你們都是釋迦牟尼佛的徒弟,學的法門不一樣,互相毀謗,學華嚴的說華嚴好,讚歎華嚴,毀謗別的宗;學法華的,《法華經》第一,其他都不如。這種念頭、這種思想、這種行為都是毀謗大乘,怎麼辦?毀謗的罪比五逆十惡還要重,怎麼能得生淨土?你造這麼重的罪業,你怎麼能往生?不能毀謗,要互相讚歎。所以祖師大德提出來,「若要佛法興,唯有僧讚僧」,法門互相讚歎就對了。
  我過去在日本講經,勸導日本的淨宗同學,我們都是學淨土的,都是慧遠大師、善導大師一脈相承,日本淨土宗很多,信徒很多,寺廟很多,我勸他們要互相讚歎,要互相尊重,要互助合作,淨土宗才能興旺起來。如果你說你的淨土宗是真的,他那個淨土宗是假的,我這裡能往生,他不能往生,彼此都這樣毀謗,誰相信?讓信眾產生懷疑,這麼多宗派,哪個是真的?這麼多道場,哪一個是靠得住的?到最後怎麼樣?不來了,都靠不住,你們都是自讚毀他,佛法就滅了。我勸他們,我們都是釋迦牟尼佛的弟子,同學一個宗派,那就是親兄弟,親兄弟怎麼可以互相毀謗?親兄弟怎麼可以不常往來?為什麼?爭信徒、爭供養,錯了。所以同一個宗派,不同的寺院庵堂,知道一家人,決定不能毀謗。不是我們宗派的,我們對待禪宗、對待密宗、對待律宗、對待天台宗、對待華嚴宗、對待法相,這統統都是釋迦牟尼佛傳的,不是跟我們學一個宗派,咱們堂兄弟,這要知道,我們是一家人,怎麼可以毀謗?再擴大,這個世間不同的宗教,只要它是正教正法,它不是邪教,它是正教,那就是我們的表兄弟,不可以毀謗。對基督教不能毀謗,對伊斯蘭教、對猶太教,甚至對新興起來的摩門教,都不可以毀謗,都要稱讚。世界宗教是一家,社會衝突可以化解,世界和平、地球的盛世可以實現。如果互相毀謗、互相吵架,會引起互相鬥爭、互相戰爭,那社會就亂了,世界就毀滅了。
  我們起心動念多麼重要,不能不知道,不能不謹慎。特別是這部經《無量壽經》,世尊常說的十善,順序都是依身口意這樣排列的,身三、口四、意三,唯獨本經不是這個排列,本經是把口業擺在第一,身業擺在第二,意業擺在第三。這個排列順序不一樣,意思就不相同。佛為什麼這麼排?口業最容易犯,把它排在第一,你看身三、意三、口四,對口業的防範特別重視。「善護口業,不譏他過」,你做到沒有?不可以說別人的過失。海賢老和尚做到了,一生沒有說人過失,沒有瞧不起任何人,對人都真誠、謙虛、恭敬,這是佛的教誨。口業,不妄語,不說假話;不兩舌,不挑撥是非;不綺語,綺語是花言巧語欺騙眾生;不惡口,惡口是說話很難聽。第一個把口業擺在前面,決定不能毀犯。第二個身業,不殺生、不偷盜、不邪淫;意業,不貪、不瞋、不痴。這十善業,十善業是佛法的根本戒。大乘展開,把十善展開,八萬四千細行,八萬四千法門從哪來的?都從十善來的,小乘三千威儀,也是十善展開的,歸納起來十條,怎麼能不守!
  所以,起心動念、言語造作緩一緩,不要太快,想一想有沒有違背十善業?不違背十善業的,可以說、可以行;於十善要是違背了,決定不能說、決定不能行,這叫持戒。我看持戒持得最好的,最佳的榜樣,海賢老和尚、海慶和尚、老德和尚,都做得好,十善在他們身上做到家了。那個碟要多看,《永思集》要多讀,慢慢我們就學會了,這樣在生活當中、工作待人接物都能積無量功德;如果你不懂,常常犯,那就造無量罪業,跟我們的關係太密切了,不可以不知道。
  下面《論註》上這個話,如來懂得,如來在這一願上說這兩種人不能往生,用意到底何在?五逆、謗法,是因為這兩種罪太重了,造作的人如果不知道懺悔,不知道念佛求生淨土,必定墮阿鼻地獄。阿鼻地獄進去很容易,出來很難,太難太難了,如來這個抑止之意就是勸人要謹慎,不要去犯。「論中復云:此愚痴人」,這個「生」字是個錯字,應該把它圈掉,「此愚痴人既生誹謗,安有願生佛土之理」,沒這個道理。「是故經云五逆謗法不得往生」,佛說的也不錯。
  「至於《觀經疏》則顯彌陀悲願無盡」。這善導大師所說的,善導大師是阿彌陀佛再來,善導的話就是阿彌陀佛自己說的。真的,四十八願慈悲度眾達到極處,太慈悲了,這樣重罪的人,只要肯懺悔,真誠懺悔,後不再造,信願持名,統統能往生。這個話理上講得通,事上我們想,彌陀慈父慈悲到極處,一定能做到。「五逆謗法,果能臨終念佛,是即懺悔發心,如是之人,億億中亦難一二,故佛慈憫,仍然攝受」。佛還是接受,但這種人很少,造作這種惡業,臨終懺悔回頭不容易,真能夠臨命終時懺除業障,佛接受,我們知道,慈悲到極處,希望造作罪業的人,在臨終一口氣還沒斷他還有救,那一口氣斷了就沒救了。這說明臨終助念有好處,助念還是必要的,真正有把握可以不需要助念,沒有把握的人,助念還是管用。
  下面又是善導大師的話,「弘誓多門四十八,遍標念佛最為親。人能念佛佛還念,專心想佛佛知人」。這些話都是真話,千真萬確,沒有一個字是假話,我們要真正相信。四十八願全落實在一句阿彌陀佛,阿彌陀佛這句名號是四十八願的總綱:換句話說,念這一句阿彌陀佛,四十八願全在其中,這個意思要知道。所以專心想佛,這就是《大勢至菩薩念佛圓通章》上所說的,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,就這個意思。我們念佛佛知道,我們想佛佛知道,跟阿彌陀佛愈走愈近。你不想佛,你不念佛,一天到晚搞名聞利養,搞這個世間東西,那跟什麼結緣?跟六道輪迴結緣。念佛求生淨土不是嘴皮上說的,說的不算數,要看你行的,你是不是真幹。真幹要抓住一、要抓住專,我們這個經底下會念到,「三輩往生」的時候就念到了,「一向專念」,只要有一、只要有專,專就是一,一就是專,跟阿彌陀佛這個緣就結上了。
  我們凡夫沒有智慧、沒有福報,拿什麼來幫助眾生?我們就拿這個《無量壽經科註》,依教奉行,就是代表阿彌陀佛接引一切眾生。我們起心動念佛知道,我們言語造作佛也知道,佛完全知道,要常常想到,我們要想佛知道我們在修善、知道我們在斷惡。千萬不要讓他知道我們天天還在造惡、還在造罪,這就錯了。但是首先大前提,修學淨宗的人第一個條件,你要肯定深信有西方極樂世界,你要深信,沒有一絲毫懷疑,第二你要相信極樂世界有阿彌陀佛,第三要相信信願持名就能往生,往生的時候佛決定來接引。對這個信心要是有欠缺,那就難了,難信之法,確實是真難,不是假的。
  善導大師確實跟我們太親切了,教誨我們,他又說,「唯有念佛蒙光攝,當知本願最為強」。彌陀的本願是接引眾生、成就眾生,眾生的本願是深信切願求生淨土,都要能達到最為強,就必定得生。我們現在有,有本願,佛的本願我們知道,四十八願,真的不是假的,我們求生的本願還沒有這個強度,我們對於這個世間還有貪戀。百分之九十九的信願,還有一分貪心,能不能去得了?去不了,這一分貪心就能阻礙你九十九分的本願。一定要知道,世間一切萬法生不帶來,死不帶去。不要說等死再放下,現在就放下。放下,我們的願力就加強了,跟西方極樂世界就有感應道交,我們有感,佛有應。佛的應我們不知道,是因為我們的感有障礙,沒放下的,這是障礙,如果真正放下了,我們念佛,佛就現前;我們想極樂世界,極樂世界現前。像海賢這個樣子,海賢念到一心不亂,一心不亂,想佛,佛就現前;想極樂世界,極樂世界現前,真的不是假的。
  「善導大師約四十八願為真實五願」。真實五願在前面我們都學過,第一個,「定成正覺願」,第十二定成正覺,語氣多麼肯定,你往生到極樂世界決定成佛,就這個意思,而且快速。第二個願,「光明無量」,光明是智慧,我們沒智慧,到極樂世界智慧就現前了,阿彌陀佛加持我們的。第三個,「壽命無量」,無量壽,有的是時間,求佛道,度眾生,法喜充滿。底下一個,第四,「諸佛稱歎」,這一願重要,如果沒有諸佛稱讚,我們怎麼知道有極樂世界?怎麼知道有往生這樁事情?所有一切諸佛,這個稱讚就是為我們介紹西方極樂世界,不可思議,所以這一願是決定少不了的。你看諸佛稱讚諸佛,沒有毀謗的。所以毀謗正法,罪就太重了,諸佛只有讚歎,沒有毀謗。末後「十念必生」,就是這一願,第十八願,說明什麼?往生不難。前面這說過了,善導大師講的,縱然你造了五逆十惡、毀謗正法,臨終一口氣沒有斷,這個時候遇到善友勸你,你馬上接受,立刻懺悔,生懺悔心,後不再造,求佛接引你往生,佛也會來接引你。這多難得,太稀有了,這法門多殊勝,多麼不可思議。
  五願,這裡說得好,「若論至約」,約就是把它簡化,五個真實,五個真實裡頭再說哪一個是第一真實,最真實的,那就是第十八願,就是這一願,最真實了。造五逆十惡墮無間地獄,真的是永遠不能翻身,臨終一念懺悔,還是能往生。所以若論至約,「則唯第十八願」,講得太好了。「故於《事贊》中曰:一一願言,引第十八」,《事贊》裡頭引用的,引用第十八願。「《甄解》云:四十八願雖廣,悉歸第十八願。又云:謂由此願故,使眾生生無三惡趣之土」,這是極樂世界,極樂世界沒有三惡道,你往生到極樂世界,沒有惡道,那只有人天,所以不再墮惡道了。「具相好」,相好跟阿彌陀佛一樣,「現神通,而得滅度,入光壽海故」,這個光壽海就是常寂光。「是以此願特為最勝矣」。
  「又《箋註》曰:故知四十八願之中,以此念佛往生之願,而為本願中之王也。」這個話都是真言,無比的殊勝。「此願顯彌陀之究竟方便,一乘願海,六字洪名,不可思議功德。以名號即實德,聲字皆實相故。」聲是音聲,阿彌陀佛的音聲,字就是文字,無論用中國文字寫、用梵文寫,用任何文字來寫,寫這個就是實相。何以見得?好像我過去看到,台大的哪一位校長,名字記不得了,他做實驗,凡是佛菩薩這些字,在實驗裡面,它放光。就是有人把這個字遮住,包起來,讓小朋友有天眼的讓他來看,他不認識,讓他照那個樣子寫出來,打開完全一樣。但是遇到佛、菩薩這一類的字的時候,他看不出來,他說有光,放光。這個可以做證據,說明聲音跟字,字放光,聲音也放光。所以念佛的好處我們如果是明白了,在恐怖的時候,念佛、念觀世音菩薩名號,心就平安,就能平平安安度過災難,有道理,不是假話。這就是聲字皆實相。今天時間到了,我們就學習到此地。

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186。二零一四淨土大經科註(第一八六集)【日期】2015/3/2【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0186

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百七十六頁,我們從第四行看起:
  「又《箋註》曰:故知四十八願之中,以此念佛往生之願,而為本願中之王也。」「此願顯彌陀之究竟方便,一乘願海,六字洪名,不可思議功德。以名號即實德,聲字皆實相故」。《箋註》這一段開示說得非常好,我們不能把它疏忽。淨土,一切諸佛都說難信之法,為什麼難信?什麼地方難信?這一句說出來,非常難得,能夠相信的人不是凡人,凡人不可能相信。
  我們迷失自性太久了,無量劫個無量劫到今天,成佛哪有那麼容易?我初學佛的時候,我三個老師,他們沒見過面,但是他們給我說同樣一句話,我感到非常驚訝。初學佛的時候年輕,好高騖遠。這一句話就是禪宗,特別告訴我,你不能學禪,禪宗的經典你不要去看。像《六祖壇經》,宗門祖師的語錄,永嘉禪師的《禪宗集》、《證道歌》,都不許。告訴我那是天才班,不是普通班,一步登天,他登上去了;你要登不上去,掉下來就摔得粉身碎骨。所以,老師介紹我法相唯識,法相唯識像爬樓梯一樣,一層一層的往上爬,慢慢向上提升,最後達到巔峰。禪宗不是樓梯,是一步上去的,像現在我們坐電梯,坐電梯它是一步上去,當中沒有停止的。沒有《箋註》這個地方說得好,這個地方真的把人說得心服口服。
  淨宗精彩的,《無量壽經》,《無量壽經》這部經裡頭最精彩的一段經文是什麼?就是發大誓願第六品,最精彩的,這裡面講四十八願。四十八願,善導大師給我們說,這四十八願裡頭有五願是最真實的、最精彩的,就是第十二「定成正覺」、第十三「光明無量」(光明是智慧)、第十五「壽命無量」、第十七「諸佛稱歎」、第十八「十念必生」,我們在上面讀過。這五願,五種最真實的願,有沒有第一,五願裡頭第一願?有,哪一願?第十八願十念必生。諸位想一想,十念必定往生,生到極樂世界就定成正覺,誰能相信?一切諸佛都感嘆,難信之法。誰相信?諸佛如來相信,為什麼?他們當中絕大多數都是念佛往生極樂世界成就的。如同釋迦牟尼佛在《彌陀經》中所說的,他怎麼證得阿耨多羅三藐三菩提?他是念佛。這個念佛法門他沒有說出來,他說是難信之法,難信之法就是念佛法門,也就是信願持名,釋迦牟尼佛修這個法門成佛的。一切諸佛如來,以前不知道這個法門,那就不論;知道這個法門之後,他肯定把一切法門都放下,專修這個法門。為什麼?快!一生就成就。
  佛在大乘經裡面說過很多次,講到真正相信、真正發心修行的人,是什麼根性?沒有一個不是在過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一生當中非常幸運遇到這個法門,得到諸佛如來的加持,他能信,他能發願,他肯念佛,他一生成就,道理在此地。我們過去生中有沒有種這樣的善根?有些人有,多數人沒有。沒有的人什麼現象?這個法門學了幾年,退心了,改換了,換別的法門。我們一看就曉得,他的善根、福德、因緣不夠。我們也會有這個現象,有時候也退心,怎麼辦?一定要高度警覺心,把我們不足的善根福德補足。用什麼方法?就是那一句佛號。這句佛號還得了!海賢給我們做了好榜樣。
  海賢老和尚家境清寒,父親務農,遇到荒年,旱災,收成沒有了,逼不得已出去討飯來養家。又非常不幸遇到土匪搶劫燒村莊,他挑水去救火,被這些土匪打死了,多可憐!他兄弟五個,父親死了之後,母親多麼辛苦,帶五個孩子,所以他二十歲出家了。出家,諸位看他的光碟就曉得,小時候看到就在他眼前的這些因果報應,他覺悟了,發心出家學佛。師父是了不起的人,師父一看這個小孩,這小孩是法器。師父是什麼樣的人?大徹大悟、明心見性,如果沒有這種德行他看不出來,看得很準。沒有二話可說,把如來修行成功的祕訣傳授給他,讓他一生當中很快就成就。這個祕訣就是一句阿彌陀佛,對他好用,他不認識字,沒念過書,他不會拐彎,不會找別的。傳他一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去。他這個人從小老實、聽話、真幹,學習有真誠心、有清淨心、有恭敬心,這都是他的福德。所以這一句佛號他念了九十二年,一句阿彌陀佛,一切時一切處,生活不妨礙念佛,心裡念,口裡頭不念,幹活可以念佛,也不妨礙,甚至於處事待人接物都不礙念佛。
  我親眼見過一個人,也是我的老師,章嘉大師。章嘉大師無論在什麼時候、無論在什麼場所,你細心去觀察,他用金剛持,他念咒。看他嘴唇微微在動,沒有聲音,他不中斷,跟你說話,他停下來跟你說,說完了他繼續念他的咒。我跟了他老人家三年,我看得很清楚。一個修行成功的人不容易,大師圓寂,火化舍利一萬多顆,當時在台灣,在佛教界裡造成震動,從來沒有看到有一萬多顆舍利,我們才見到他功夫。
  海賢這一句佛號,我們相信,他一切時一切處他就能掌握住,不會失掉,一句一句接著。三年,一般來說能得功夫成片。得功夫成片,往生極樂世界就有把握了,三年就達到。他沒去,我相信那是阿彌陀佛給他使命,叫他住世表法。在這種功夫向上提升,我相信也是三年、五年之間,快三年,慢五年,就得事一心不亂。事一心不亂,見思煩惱斷了,六種神通現前,他真有,他不顯。你問他,他不說,這也是師父教導的,師父那個時候傳給他這句佛號,叫他一直念下去,後面還有兩句話:「明白了,不能亂說,不能說。」那個明白了是什麼?大徹大悟,明心見性。換句話說,就肯定他將來一定達到這個境界,這是理一心。事一心不亂,我們可以能判斷,應該在三十歲左右他就證得了;理一心不亂,不超過四十歲他就證得了。證得理一心不亂,就成佛了,禪宗所說的明心見性、見性成佛,真佛,不是假佛,是一真法界裡面法身菩薩。法身菩薩是真佛,不是十法界的佛,十法界的佛不是真的,叫相似即佛,他證得的是分證即佛。這不可思議境界,那麼快成就。為什麼沒有往生?阿彌陀佛囑咐的。他在這個境界裡頭,想見阿彌陀佛,阿彌陀佛就現身;想見極樂世界,極樂世界就在他眼前,他看到了,不止一次。隨時想到隨時就見到,一點障礙都沒有,這是經教裡頭告訴我們。
  表法起什麼樣的作用?到最後阿彌陀佛來接引他,我們才恍然大悟,就是對我們,我們這些修淨土的人。你說信不信?信;是不是真信?還有疑惑,半信半疑。九十九分相信,還有一分懷疑,那都是往生的障礙。決定不能懷疑,誰幫助我們?海賢老和尚做出榜樣來了,我們從他身上,把這一分懷疑斷掉了。在這個時代,淨宗也是衰微到極處,他的行持給我們莫大的鼓勵,振奮人心,我們這些人得救了。所以我說他的表法,重要的是告訴我們,極樂世界真有,阿彌陀佛真有,四十八願度眾生是真的不是假的,給我們做證明,這是總的來說。特別對我們這個時代,我們遇到的災難,他替我們解決了,為我們證明,夏蓮居老居士會集的《無量壽經》這個經本是真經不是假的,一絲毫懷疑都不可以有。如果你有絲毫懷疑,是你沒有善根、你沒有福報,老和尚給我們做這個證明。第二個,證明黃念祖老居士的集註是正知正見,也不能懷疑,更不能毀謗。第三個,那是講到我們自己切身的利益,他為我們證明,我們這些年,十幾、二十年,依照這個本子修行沒有錯誤,是正確的。他往生了。
  所以你看他往生,他看到這本書,《若要佛法興,唯有僧讚僧》,看到這本書如獲至寶。大概是阿彌陀佛跟他約定,什麼時候你看到這本書,我就來接引你往生,所以他無量歡喜。你看三天之後他就走了,走得那麼自在,那麼瀟灑。走的這一天還在門口大菜園裡面幹了一天活,平土、整地、拔草、澆水,幹了一天,晚上走了,走得自在,預知時至。
  我們確實非常幸運,在這個時代,遇到這個難信之法。很巧妙,我們遇到夏蓮居老居士的會集本,這個會集本會集得好,比起過去那些版本容易多了,讀誦順口;遇到念老的會集的註解,集解;遇到海賢老和尚做出榜樣來給我們看,你看十念必生,誰來做證明?賢公老和尚給我們做證明。淨宗無比殊勝就是這一句名號,這是阿彌陀佛普度眾生的究竟方便,就是方便門裡頭再找不到第二個,它這是方便極了,沒有比這個更方便的。這個方便就是賢公老和尚給我們表法的,九十二年,一句阿彌陀佛沒丟失,沒有中斷,那麼殊勝的成就。你看一百一十二歲,這麼大的年歲,精神體力跟平常人一樣。生老病死苦,他沒有老苦,往生當天還在菜園裡工作了一天,晚上走的。你看這種表法,還得了嗎!證明這一段的經文,「一乘願海,六字洪名,不可思議」,上面加「究竟方便」,這十六個字。我們讀了這個還能懷疑嗎?真的搞清楚、搞明白,學海賢老和尚,一切時一切處分秒都不要把它丟失,有一秒鐘念一聲阿彌陀佛,不能讓它空過。慢慢練,練到晚上作夢也念佛,你往生就有把握,阿彌陀佛就會給你送信息,你有緣跟阿彌陀佛見面了。
  末後這兩句,「名號即實德」,這個我們在前面說過,真實之德。這個德是性德,名號從自性裡頭流出來,名號就是自性,自性就是名號。這句名號跟自性完全相應了,聲聲名號都是明心見性。所以,老和尚說「我什麼都知道」,人家再問他,問他他不說,為什麼不說?「不可洩露天機,洩露天機要遭雷打」。你看他多巧妙,迴避了。我們要細心觀察,看到老和尚的本來面目,你要不細心去觀察,你看不到。「聲字皆實相」,字是形狀,你看十念必生,這是文字,音聲是十念必生的音,音是佛號,佛號這個音是實相,字也是實相,這個也可以證明。台灣台大校長曾經做過實驗,有些小孩有這種能力,你寫一個字,用紙包起來,用信封套起來,你給他看,他用手去摸,他知道裡面什麼字,他給寫出來。但是寫個「佛」字,不行,他會告訴你,這個我摸不出來,這個放光,它特殊。打開來看,「佛」字。所以我們曉得,阿彌陀佛的名號是實相,它放光。十八願我們就學到此地。
  再看下面第十九願「聞名發心願」,我們要學,我們聞名。海賢老和尚聞名發心,所以他一生有那麼殊勝的成就,我們聞名要沒有發心,那只是跟阿彌陀佛結個緣,這一生這無比殊勝的利益,我們當面錯過,可不能怪別人,真可惜!一生作佛這個機會你為什麼不抓住?你為什麼不幹?到極樂世界成佛了,你在世出世間一切的願望都能得到圓滿。你愛你的家人,你要幫助他,你不到極樂世界你沒有能力。到極樂世界,你的神通、道力、智慧就跟阿彌陀佛劃等號,阿彌陀佛有的智慧,你有,阿彌陀佛有的德能你也有,阿彌陀佛有的相好你也有,樣樣不缺,一生成就。所以,十念必生是四十八願的核心,有道理!難信之法就是這一願叫人難信。能信那是多麼大的善根、福德,這一生遇到了是緣分,三個條件具足,就決定得生淨土。我們看十九願的願文:

【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。】

  這一章,在二十四章裡面這是第十一,第十一章。十一章裡頭包含兩個願,第十九、第二十,第二十「臨終接引願」。我們看念老的註解,『名號』就是名字,就是南無阿彌陀佛,或者就是阿彌陀佛,阿彌陀佛是佛的名號,南無是恭敬的意思、是皈依的意思。所以,念老在此地為我們解釋的,「顯體為名。名彰於外,而號令於天下」,這叫號,「名與號同體。此辭通於諸佛菩薩」。「名號」這兩個字,一切諸佛菩薩可以通用。「於本經常專指極樂導師名號,阿彌陀」,我們要認識,極樂世界的導師阿彌陀佛。
  聞名之後,重要的發菩提心,不發心,名號無比殊勝的功德我們絲毫都沒有沾上,發心就沾上了。我們看念老為我們的註解,『發菩提心』。「菩提是梵語,舊譯為道,新譯為覺」,這個新舊是以玄奘大師為標準,玄奘大師以前的翻譯叫舊譯,玄奘大師,從他老人家開頭,以後翻譯的都叫新譯。就是古時候翻譯的,菩提翻為道,玄奘大師翻譯為覺,覺悟。「肇公曰」,肇公是僧肇大師,在玄奘大師之前。僧肇是鳩摩羅什大師的學生,羅什大師的大弟子,入室弟子。他給我們解釋:「道之極者,稱曰菩提」,道達到究竟,達到極處,梵文叫菩提。「」,他出生在秦那個時代,姚秦。我們看《金剛經》,《金剛經》是鳩摩羅什大師翻譯的,姚秦三藏法師鳩摩羅什,秦就是中國。「無言以譯之」,中國文字裡頭沒有適當的字來翻菩提,「蓋是正覺無相之真智乎」!肇公說得好,它什麼意思?是正覺,正覺又沒有相,真實智慧。這樣子講就把它講清楚、講明白了,在中國確實找不到相應的字,所以用音譯,菩提。
  「菩提心即是求真道之心,求正覺之心」,真的求,不是假的。海賢老和尚為什麼要求,年輕就求?他遭遇的苦難太多,幾乎不能忍受了,所以把人生看透了,娑婆確實是苦海。「苦海無邊,回頭是岸」,他回頭了,這多難得。最明顯的,海賢老和尚小的時候,七、八歲的時候,他的八媽橫行霸道,常常跟人打架吵嘴,有一次把他五嬸衣服都剝下來。她有報應,生了四個兒子都死了,當時不知道是因果報應,以後就知道了。自己死的時候,那樣子非常難看,自己咬自己的舌頭,舌頭根全咬光了,吃飯都不能吃。這現世報,口業,他看到的。十八歲的時候自己害了瘡,也是非常嚴重,母親找醫生、找藥都沒用,他忽然想到了,業障,他說良藥難醫業障病。於是想到觀世音菩薩救苦救難,一心念觀音菩薩,念了一個多月,瘡完全好了。觀音菩薩沒有說假話,真的幫助你化解災難。他用心用得真、用得純,沒用絲毫懷疑,感應不可思議。
  起心動念,我們今天講做水實驗,江本博士做水實驗,我們同修在台南也做了水實驗,做得很成功,不亞於江本博士。水實驗實驗一樁什麼事情?我們起心動念,所有物質現象全知道,不能瞞人,比中國古人講的「十目所視,十手所指」還要嚴重得多!美國修.藍博士到香港來看我,這是一個完全用意念治病的,也是個奇人,不是普通人,他治好幾千人,都是疑難雜症。醫院沒辦法,不能醫治了,找到他,他有辦法把他治好,不要吃藥,不要打針,完全用念頭。他來看我,我知道一點信息,我就問他,你治病根據什麼道理、理論依據?他告訴我,清淨心。你用什麼方法?把內心一切念頭,無論是善的是惡的統統清理乾淨,恢復清淨心,病就好了。你對病人要求的什麼?他說只要他四樣東西:第一個病人的姓名;第二個病人出生年月日;第三個病人現在住什麼地方,不需要見面,他人在香港,病人在美國,他可以把他治好,不需要見面的;第四個病歷,他在醫院檢查的病歷,他只要這四樣東西。
  治的方法?是用觀想。治病的時候,一個人在一個房間,門關起來,就像閉關一樣,在裡面我們講作法。把病人觀想成自己,就是自己跟病人是一體,一個身體;換句話說,病人的病歷就是現在自己身上哪些器官裡頭這些細胞帶著病毒,觀想自己,用清淨心,也就是沒有妄想、沒有雜念。他也有四句偈,對這個細胞,帶著病毒的細胞,跟它說「對不起」,也就是我不小心把你染上病毒,讓你染上病毒,所以對不起,「請原諒」,「謝謝你」,它跟我合作,謝謝你,最後「我愛你」。就這四句話,就像念咒一樣,念三十分鐘,每天做一次,三十分鐘。做三十天,就是一個月,自己帶著病毒的細胞統統恢復正常,沒有了,對方那個病人病就好了,再去檢查,沒有了。
  他醫治幾千個人,沒有一個不靈,統統靈。這是講得通的,因為佛經上說過,「一切法從心想生」。所以,人的念頭太重要了,不能有惡念,不能有邪念。今天社會怎麼變成這個樣子?沒人教,父母不教,老師不教,學校也不教,社會也不教。不教些什麼?不教倫理,不教道德,不教因果,不教聖賢教誨,所以我們社會變成這個樣子。極樂世界為什麼那麼好?經上釋迦牟尼佛為我們介紹,阿彌陀佛在幹什麼?今現在說法。阿彌陀佛在那邊身行言教沒有中斷過,天天教,日夜教,他那邊沒有日夜,那是光明世界,沒有黑暗的,他教學沒有中斷。
  我們仔細去觀察,釋迦牟尼佛當年在世,開悟之後就開始教學,也沒有中斷。他三十歲開悟,悟後就在鹿野苑教五比丘,一直到他圓寂。他是七十九歲走的,三十歲開始教,七十九歲離開我們世間,整整教了四十九年。沒有聽到釋迦牟尼佛放假、停課,沒有,教學沒中斷。我們再看看其他宗教,亦如是。伊斯蘭教,穆罕默德教學二十三年,都有記載的;耶穌教了三年,他被人害死,要不被害死,他的教學也是一生,一生一世,沒有期限的;摩西教學大概也二、三十年。所以,每一個宗教創始人都是偉大的教育家。他教學的內容是什麼?都一樣,不管哪個宗教,教倫理、教道德、教因果、教聖賢的教誨。所以宗教可以合作,這十幾年來我們提倡世界宗教是一家,沒有人反對,皆大歡喜,我們常常在一起聚會。
  念頭太重要了!中國古時候,在全世界,最重視教育,而且家庭教育,沒有一家不重視。家庭教育誰在教?母親在教,母親的責任,相夫教子。五倫裡面「夫婦有別」,有別是什麼?不同的任務。父親他的任務是負責家庭經濟生活,要養家;婦女的生活在家裡面,最重要的責任把下一代教好。你的家庭下一代出不出人才,能不能改變家庭生活方式,讓家庭更幸福、更美滿,要把孩子教成聖人、教成賢人,最低限度要教成君子,這是合格的母親。所以父慈子孝,父母慈悲,兒女孝順,真正有恩,兒女能感受到。
  現在這個社會不行了,夫妻兩個都要去上班,都要爭著在社會找工作。孩子呢?孩子不管了,交給傭人去教。父子之親淡了,親情淡薄,所以出問題。傭人拿什麼教?傭人叫他看電視,電視裡面這些節目殺盜淫妄,孩子全學會了,稍稍長大,不聽話了。所以許多做父母的,我遇到的時候都告訴我,孩子不好教;許多做老師的告訴我,學生不好教。為什麼不好教?紮根教育失掉了。紮根教育是母親的責任,怪誰?這些我們不能不知道。知道之後,如何來挽救?這就是今天所講的傳統文化,傳統文化真好!
  前兩個月,東北的同修送了我一片光碟,這光碟內容是什麼?二百一十年前,滿清政府第一批派遣到國外去留學的學生,他們現在都在地獄。來透信息給我們,說今天社會的動亂他們有責任,他們帶頭帶得不好,現在懺悔、贖罪。我們看了之後非常感動。因為中國教育非常謹嚴,要守規矩,他們到外國留學,看到外國人孩子那麼自由,無拘無束,覺得那個好,中國這個太嚴肅了,不學了,不要了,完全學外國。現在知道後悔,來不及了。這一片光碟,值得一看,我相信那不是表演,不是偽造的,造不出來,也沒有人能寫得出這樣的劇本,我覺得是真的,值得一看。
  我們再接著看下去,「又菩提心即自覺覺他之心」。第一個是自覺,自覺而後才能幫助別人,才能覺他。這自覺不容易,現在學校教學的理念跟方法,學生大概一生都沒有辦法自覺。覺的反面是迷,現在的教育確實自迷迷他,麻煩大了,怎麼辦?教育理念、方法錯了,要不相信老祖宗就沒救。老祖宗怎麼教我們?老祖宗教小孩從小教起,先教什麼?教德行。德行怎麼教?母親做出來給兒女看。怎麼做法?《弟子規》、《感應篇》、《十善業》自己老老實實把它落實,在家庭裡面做到。因為父母還年輕,他的父母還在,孩子的祖父母,做父母的人做出孝順父母讓孩子看,是這樣教法的。所以,《弟子規》不是教小孩念的,不是教小孩背的,那個沒用處,是要做父母的人、全家的大人都要依照這個去做,讓小孩看到個個人都是這樣做法,他就學會了。孩子一出生,睜開眼睛他就會看,他耳朵就會聽,雖然不會說話,他還在懷抱當中,他看得很清楚、聽得很清楚,他就學會了。這個紮根教育三年,一千天,他出生滿一千天,這是紮根教育。這個根要沒紮好,以後可難了,他長成習氣了,要他改不容易。所以父母在孩子面前,一舉一動都要有規矩,都要有禮節,不能隨便,孩子就學會了。
  聖賢的祖宗們把這些理念、智慧、方法、經驗都寫在文字上,《三字經》前面八句,就是中國傳統教學的理念跟方法。首先要承認、要肯定人性本善,說人性本惡是錯誤的,人性本善。我們過去在湯池做實驗,實驗出來了,我們不再懷疑,人性真的是善。所以,「性相近,習相遠」,相近,大家都一樣,本性大家都一樣,都是本善;習性變了,習性是習慣,養成不好的習慣很難改,那是習性。古人看到這個情形,才想起教育重要,「苟不教,性乃遷」,你要不好好教他,他變壞了,他本來是個本善的人,以後變成不善,變成惡人。教育多重要!中國在千萬年前,老祖宗就發現了,就非常重視家庭教育。
  怎麼教法?「教之道,貴以專」,這是中國教學的理念,不能教很多,教很多教雜了,不行。教雜了孩子會胡思亂想,他同時裝東西太多了,所以不可以,只能教一門。一門什麼?他能專注,決定不能同時教兩門東西。像唱歌跳舞這個沒關係,這等於是運動,體育。教他讀書,決定是一本,一本念完之後再念第二本,不可以同時兩種東西同時教。現在學校排課它就不一樣,第一堂課跟第二堂課就科目不一樣,頭一堂語文,第二堂數學,第三堂外國語,亂了,小孩很辛苦,很難學到東西。中國人教法是一樣一樣教,你看語文,語文最重要,所有一切學術的根本,所以它排在第一。教孩子從哪裡教起?認字,識字教起。把《說文》可以跟遊戲合在一起,他學得很有興趣、學得很快樂,他就學會了。三年能夠把《說文解字》五百四十個部首學會,根紮下去了,以後學什麼東西都好,他就有悟處,他才會開悟。所以「一門深入,長時薰修」,這就是「教之道,貴以專」,這個方法好,這是理念。
  方法呢?「讀書千遍,其義自見」,一部書,就叫他念。目的是什麼?目的是叫他不要胡思亂想,不要有雜念。小孩再小,你不用方法,他也會胡思亂想,他也有妄想、有雜念,這就不好了。如何把他妄想雜念堵死?就叫他讀書,一遍一遍讀,不必講解。讀上一千遍,他開悟了,他自己明白了,為什麼?智慧開了。所以讀書的方法,就是對於知識分子,知識分子喜歡讀書,就叫你念這部書,天天念,一直念下去。沒有雜念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著,完全在修定。定到一定的程度豁然開悟,開悟就是讀的書,老師沒有講,他全懂。這個時候講給老師聽,老師給他印證,點頭,對,或者哪個地方錯了。就是錯了,不必講出來,讓他下一次再悟入,你要把它說出來了,悟門就堵塞了,他就沒有機會悟了。所以老師不告訴,老師只叫他念,好好的一直念下去,念到最後全明白了。老師的任務,讀書是持戒,一遍一遍的去念是修定,戒定慧,定了之後開智慧。
  這種方法外國沒有,只有大乘佛法裡頭有,只有中國傳統文化裡頭有。中國傳統文化是從哪來的?從佛經上學來的,這是大乘佛法的。大乘佛法到中國,戒定慧三學這個理念,儒接受,道也接受了,這方法是好。儒有開悟的,道也有開悟的,悟的深淺不一樣,儒家比較淺,他淺他就歡喜,他就止住了,他不再修,人天福報。道家修,道家還繼續不斷的幹,他到色界天他就不修了,他就滿足了。唯有佛追根究柢,一定要明心見性,沒有到明心見性不能停止。所以佛家這個水平高,明心見性是超過六道輪迴,不但超越六道輪迴,超越十法界。
  現在這種理念跟方法誰能接受?我們把中國傳統文化介紹給大家,大家喜歡聽,這套方法講給他,他搖頭,這怎麼可能?認為一定要學才會,哪有不學自己會的?中國傳統東西確實自學自己會的,老師給你做印證。印證,就是老師教的。老師天天陪著你,天天督促你,到最後你開悟了,目的達到了,教學的目的達到。這些必須我們做出成績出來,我們這種教法教個三年五載,真有開悟的人,讓這些學科學的人親自看到,他才相信,他沒有看到他不相信。
  開悟是什麼樣子?跟普通人一樣,普普通通。不一樣在哪裡?心裡頭乾淨,一塵不染,就是說六根接觸六塵境界,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念,這就是功夫。所以他心裡頭什麼都沒有,你要是問他,無論問什麼他都能給你解答;不問,他一無所知,你問他,無所不知,這真開悟了。這要明白。無中生有,有裡面不能生有,有裡面有,那完全靠記憶,阿賴耶裡頭那個資料庫裡頭有資料可取;開悟的人阿賴耶裡頭不落印象,沒有,空空如也。釋迦牟尼佛當年在世有人向他請教,舍利弗的智慧,無論問什麼,他沒有不能解答的,這個智慧他怎麼來的?佛就指著鼓,告訴他,你看到鼓嗎?看到了,敲它,聲音很好聽。鼓裡頭有沒有東西?沒有,空空如也。佛就說,舍利弗的心就像鼓一樣,空空如也,大叩則大鳴,小叩則小鳴,不叩則不鳴。你有疑難雜症向他請教,他沒有一樣不知道的,沒有不能給你解決的。
  這是自性本有的智慧,你要回復到自性清淨心,我們的經題,清淨、平等,覺就是無所不知;換句話說,清淨是定,平等是定。清淨,二乘人的定,聲聞、緣覺;平等,菩薩的定;覺是佛的定。佛是大覺,性相一如,動靜不二,他在這個境界裡頭。佛的境界裡頭,動跟靜是劃等號的,我們無法理解。也就是自性境界裡頭沒有對立的,動靜是對立,動的反面是靜,靜的反面是動,是對立的,在自性裡頭沒有。阿賴耶裡面有,就是妄心裡頭有對立,真心裡頭沒有對立。我們就曉得,一個明心見性的菩薩,圓教初住以上,《華嚴經》上說的,他這個概念沒有了,對立沒有了。對立沒有就和諧宇宙,整個宇宙,大宇宙和諧。所以他跟人能和諧,跟事、跟物都能和諧,跟大自然能和諧,跟遍法界虛空界和諧,大和!這是真心,這才是真正自覺,這才能真正能夠幫助眾生開悟,幫助眾生覺悟叫覺他。
  換句話說,菩提心就是自覺、覺他之心,自覺就是成佛,覺他就是幫助他成佛。阿彌陀佛自覺了,自覺之後,幫助我們遍法界虛空界這一切在十法界、在六道的眾生,幫助我們成佛,方法巧妙到極處。蕅益大師說出四個字,「信、願、持名」,方便到究竟,沒有比這個再方便了,可是真難相信。你要相信了,你大智慧;你要相信了,你大福報。《彌陀經》上講的,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,你善根具足,不懷疑;福德具足,真相信。這一句重要。
  「詳言之」,詳細說明,「如《往生要集》所云之二種菩提心」。念老把它節錄在此地,哪兩種?「一、緣事菩提心,此即密乘之行願菩提心,以四弘誓願為體」。緣事跟緣理,緣事,舉一個例子,密宗的,密宗的行願菩提心,這是有事的。這事是什麼?事就是四弘誓願,以四弘誓願為體。第一個,「眾生無邊誓願度,是應身菩提之因」。佛有四種身:法身、報身、應身、化身,這就是他能現四種身,因為他有第一願「眾生無邊誓願度」。願度一切眾生,還能障礙眾生嗎?還能怨恨眾生嗎?還能在眾生那裡造作一切惡業嗎?不可以,那你把這一願忘掉了,你沒有這一願。有這一願才有菩提心,沒有這一願,菩提心不見了,沒了。
  多少念佛人,咱們不說別的,說我們自己,我們自己同修當中,有沒有發這個願?有,有人天天在發;有沒有做到?沒有,說空話,說給佛菩薩聽。境界現前,還是自利沒放下,只有自利,把利他忘掉了。為什麼學佛的人那麼多,成佛的人那麼少?沒有別的,菩提心真正做到的人少;發菩提心,一面發一面就忘記,多,佔決定大多數。所以善導大師說,念佛法門萬修萬人去,我們老師李炳南老居士告訴我們,我們在老師身邊的時候老師常說,現在念佛人,他不說別人,說我們台中蓮社,一萬個蓮友,真正往生的只有三個、五個,萬分之三、五而已。為什麼?他只有念佛,他沒有菩提心。這些,這些統統這一生修的跟淨土的緣,結緣,修的善根、福德,這一生不能往生。這個要知道,不能不知道。
  第二個,「煩惱無數誓願斷」,這四弘誓願第二願,也有經上說煩惱無盡誓願斷,這「是法身菩提之因」。為什麼?有煩惱就不能證法身,煩惱必須斷盡。要斷見思,證阿羅漢果,斷塵沙就成菩薩,斷無明是法身菩薩,無明習氣都斷掉了,那就成法身佛。有一點點習氣在,也就是極樂世界的四土常寂光土,法身菩薩不能進去,是因為無明習氣沒斷盡。斷盡了,一真法界不見了,常寂光現前,自自然然融入常寂光。常寂光裡頭沒有現象,沒有物質現象,沒有精神現象(就是沒有念頭),也沒有自然現象,一片光明。在哪裡?無處不在,無時不在,我們都在常寂光當中,我們六根緣不到。為什麼?六根都有障礙,都有煩惱、都有習氣;煩惱習氣真斷盡了,你就知道了,那叫證得清淨法身,證得究竟圓滿。
  法身,梵語稱毘盧遮那,毘盧遮那什麼意思?遍一切處,也就遍一切時,整個宇宙在常寂光裡頭。所以法身佛在哪裡?就在我們現前,我們有感他就有應。他是不是在哪裡?沒有,他就在此地。阿彌陀佛是常寂光,念到功夫成片,想他,他就現前;念到一心不亂,隨時想他,隨時現前。現,他不來;不現,他不去。不來不去,這是真的不是假的。回歸常寂光你說多自在,多麼幸福!遍法界虛空界一切有緣眾生,一念之間都能照顧到,起這麼大的作用。應以什麼身得度,他就現什麼身,沒有身相可得;說什麼法就說什麼法,沒有說法的相可得,無說而說,說而無說;現身,現而無現,無現而現,就在當下,一步也沒離開。
  這樁事情,我們往生極樂世界就證得,所以不難。不到極樂世界,要證得這個境界,那得修無量劫,時間太長了。所以淨土宗,這些菩薩不相信,他們修無量劫才提升到那麼一個層次,你這裡什麼也沒修,一下就得到圓滿,他怎麼可能相信?不是普通人不信,聲聞、緣覺、菩薩不信。我們這些凡夫倒信了,太幸運了。實際講也不簡單,你真的相信,真的幹了,證明你過去無量劫中供養過無量諸佛如來。如果沒有這個善根,在你面前表演給你看,你也不相信,你還是懷疑。你想想看海賢老和尚,前年大年一月往生的,多少人在旁邊看到。看到了,一點沒看錯,有幾個人生信心?有幾個人半信半疑?半信半疑的我覺得至少是百分之九十九,真正生信心不過百分之一。百分之一就不得了,一千當中,一千人有十個,一萬人當中有一百個,這就非常可觀了。所以叫難信之法,我們今天完全肯定、承認了,真難信。真難信,我們真信了,感到很幸運,不容易。
  再看第三句,「法門無盡誓願學,是報身菩提之因」。報身我們看不見,報身在哪裡?在極樂世界。極樂世界有四土三輩九品,真有。但是事是雖然真有,而實際上,實際上它是平等的。在諸佛剎土裡頭,只有一真法界是法性土、法性身,就是報身;同居土裡面決定是凡夫,決定是十法界,沒有例外的;四聖法界,就是淨土裡頭所說的方便有餘土。明心見性,往生極樂世界實報莊嚴土,報身。但是世尊告訴我們,極樂世界特別、特殊,除常寂光之外,其他這三土,實報土、方便土、同居土統統都是法性土、法性身,這是十方世界所沒有的。
  所謂法性就是《華嚴經》上所說的「唯心所現」,這就是法性;法相是「唯識所變」。換句話說,每個往生到西方極樂世界的人,在法相宗來講,個個都是轉識成智。不是自己修的,是阿彌陀佛本願威神加持給我們,自自然然轉變的。真的,轉變連自己都不知道。往生是蓮花化生,我們往生,自己知道,阿彌陀佛把蓮花送到我們面前,我們看到了,花開的,我們就會坐到蓮蓬上。坐上去之後,花就合起來,阿彌陀佛帶著這個花到極樂世界,放在七寶池裡頭。在這段期間裡面就轉八識成四智,所以在七寶池花開見佛,完全是法性身,你所看到的是法性土。法性身、法性土就是一真法界,這個境界是什麼樣子?不生不滅。人無量壽命,沒有衰老,真的年年十八,最好的時候。植物,樹木花草四季如春,花開,沒有花謝,看不到花謝;人無量壽,沒有看到生老病死,沒有,壽命之長我們無法想像。這是個非常奇特的世界,我們要相信,佛的言語是真實的,佛不欺騙人,不是編這些故事來誘惑人,那不是佛法。佛所說的句句真實,你相信,你有福報;你懷疑,你沒福。佛對於一切眾生是平等的、是公正的,沒有偏心、沒有私心,這都是我們現前應當要學習的。所以這是報身菩提。
  第四,「無上菩提誓願證」,我們一般念是無上佛道誓願成,這是「願求證得佛果菩提」。到西方極樂世界,這個四弘誓願都兌現了,都圓滿了。「由前三行願具足成就,而證得三身圓滿之菩提,還復廣利一切眾生」。佛教值得人尊敬的,就在最後這一句,自己圓滿成就了,成就了怎樣?成就再回到世間教化眾生。像地藏菩薩一樣,這個世間還有一個眾生在,他也不示現成佛,這個願還得了嗎!要度盡一切眾生,才圓成佛道,眾生無盡,菩薩的願也無盡。
  菩薩永遠跟眾生打成一片,永遠不捨棄眾生,無論眾生怎樣糟蹋菩薩,他也不怪他。我們看到海慶和尚、老德和尚,這兩個都是示現的老實人,常常被人欺負,常常被人捉弄。他不怪別人,他還是歡歡喜喜,好像他沒有感覺一樣。最後,往生示現給大家看的,大家才感到驚訝。活著在世間,沒有人瞧得起他,沒有人尊重他,沒有人同情他,只有人拿他開玩笑。這是修什麼?忍辱波羅蜜。這是真實智慧,表演給我們看,我們要覺悟,我們看了要學習。受一點委屈就感覺得很難過,這怎麼能成佛?所以當我們受委屈的時候想想,海賢老和尚受的委屈,海慶老和尚、老德和尚,你想想他們,我們就心平氣和了,也應該學他們一樣能忍受。不要放在心上,無論是善是惡、是人是事都不要放在心上,心上只放阿彌陀佛就對了,是個真念佛人,真正西方極樂世界彌陀弟子。
  要想到,阿彌陀佛應化身在世間,也有人欺負他,也有人障礙他。連釋迦牟尼佛當年在世,不要說外面,僧團裡面就有六群比丘,天天給世尊造謠生事。這是什麼?這是示現叫世間相,你要了解,你現在在這個境界裡頭幫助眾生,這個境界就是這樣的,你統統都要受得了。這個受得了是我們凡夫說的,在他,連受得了這個念頭都沒有。換句話說,人家「極高明而道中庸」,極高明的是沒有放在心上,高明,放在心上就不高明了。別放在心上,才能跟大家和光同塵,普度眾生,眾生不好度。像海賢老和尚太好度了,那是什麼?那是善根非常非常深厚的再來人。
  他的師父傳戒老和尚教他這幾句話,教別人有沒有用?沒用,不是每個人都能做得到的。「一句阿彌陀佛一直念下去,明白了不能亂說,不能說」,誰能做得到?他能做到,還做了一輩子,做了九十二年。最終,在阿彌陀佛那裡交滿分卷,他圓滿了。圓滿了怎麼樣?走了。會不會再來?又來了,你不認識,換了個面孔,換了個身體,他又來了。為什麼?不捨眾生苦,眾生太苦了。就像舞台表演,這齣戲演完,他又加入下一齣,他不會去休息休息,不可能。於是我們就能想到,這個世間這麼苦,這個地球還存在,人還能活在這個世間,這個世間肯定有許許多多佛菩薩在這個世間,以各種不同的身分來護持佛法,來保佑眾生,幫助眾生度過這個難關。只要我們能回頭,認真學習。
  佛法要回歸教育,不能搞其他的,其他的,社會大眾認為你搞迷信,那不是長久之計,會走上滅亡。現在已經差不多了,趕緊回頭,要肯定宗教統統是教育。中國人「宗教」這兩個字用得太好了,宗有三個意思:主要的、重要的、尊崇的,教也有三個意思:教育、教學、教化。宗教兩個字連起來,那是,上面加個人類,是「人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化」,這是宗教。宗教如果捨棄教學,它就不叫宗教了,名實不相符。我們回過頭來看,看每個宗教的創始人,他們真的是在搞教育,他們所教的,確實是主要的教育,倫理道德;是重要的教學,因果教育;尊崇的教化,聖賢的教誨,沒錯。每一個宗教都要回歸倫理、道德、因果、聖賢教育,這個世界就是天堂,這個世界就是極樂世界。佛菩薩帶領我們,我們在地球上建立天國,建立極樂世界,這就對了。
  盡到我們的責任,就圓滿了,回過頭來換個身體再來。我們家在哪裡?家在極樂世界。我們的指導老師,阿彌陀佛。在極樂世界的成就,完全在十方剎土裡頭利益眾生,這是大乘佛法。所以,還復廣利一切眾生也,你看,這是緣事菩提心。蕅益大師告訴我們,對於淨土宗,真信、真發願求生,這兩個「真」就是無上菩提心。以無上菩提心持名,一向專念阿彌陀佛,功德就圓滿了,你就必定得生。
  第二,「緣理菩提心」,這是密宗裡頭「勝義菩提心」,密宗只講行願菩提心、勝義菩提心。「一切諸法本來寂滅,安住於中道實相,而圓成上求下化之願行,是為最上之菩提心」,這從理上講。理,是事實真相,諸法實相。這是什麼人發起的?不是我們凡夫,我們凡夫做不到,這是法身大士。也就是說,他修成明心見性,雖然明心見性,我們都知道他無始無明的煩惱習氣沒斷,無始無明煩惱斷掉了,所以他是法身菩薩;習氣沒斷,他還要留在實報土裡面修行。實報土裡面也沒有方法斷習氣,你要有方法,你有起心動念,起心動念錯了,他不起心不動念。用什麼方法?方法只有隨它去吧,時間久了自然沒有了。要多長時間?三個阿僧祇劫,這叫有量的無量。到最後一品無明煩惱習氣斷盡,他就入常寂光,入常寂光是無量的無量,真正無量壽,有量跟無量接上頭了,是一不是二。
  所以這是無上菩提心,這是諸佛如來法身大士的菩提心。這個意思很多,時間到了,我們留下一堂課我們再來學習。這是緣理菩提心,無比殊勝,我們雖然做不到,我們要知道。知道,對諸佛跟法身菩薩那個恭敬心就生起來了,知道他比我們殊勝,我們比不上他。好,今天我們就學習到此地。

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187。二零一四淨土大經科註(第一八七集)【日期】2015/3/3【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0187

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百七十七頁第六行,第六行下半段,從「二、緣理菩提心」這看起:
  「二、緣理菩提心」,括弧裡頭說「此即密乘之勝義菩提心」。前面我們學過緣事菩提心,主要講四弘誓願。有事一定有理,理,密宗裡頭稱為勝義菩提心。念老這裡有簡單介紹,「一切諸法本來寂滅」,這就是理,這就是大乘經上常說的諸法實相。實相就是真相,諸法是全宇宙,我們大乘裡面常講的遍法界虛空界一切萬法,這就是諸法,也就是惠能大師開悟的時候說的五句最後一句,「何期自性,能生萬法」。萬法是自性所生,自性是能生,能所是一不是二,能生的自性本來寂滅,所生的萬法當然也是本來寂滅,這在理上才講得通。森羅萬象,我們所接觸到的,六根所緣的,眼緣的色塵,耳緣的聲塵,鼻聞的香塵,舌嘗的味塵,身體接觸的觸塵,起心動念第六識所緣的法塵。六根所緣的境界,六根是能緣,境界是所緣,能所也是本來寂滅,不但所生的萬法是寂滅的,能生那個六根也是本來寂滅。這誰看見?大乘經上常說八地以上。我們聽得耳熟,說的遍數也多了,真的是寂滅嗎?真的。很不好懂,真不好懂,明明擺在眼前,為什麼說它是寂滅的。
  我們非常幸運生在這個時代,這是什麼時代?是科學技術突飛猛進的時代。量子力學家也不過是在最近二、三十年之內揭開宇宙的奧祕,物質現象。物質現象這裡面恰恰好能生所生都是物質,你看六根是物質,六塵也是物質,這對起來了。科學家怎麼個看法?科學家自從發現微中子之後就告訴我們一句話,宇宙之間根本沒有物質這個東西的存在。物質這個東西是什麼?六根是物質,六塵也是物質,六識裡頭除了意識之外,前五識跟物質脫不了關係。科學家告訴我們,確確實實沒有物質這個東西存在。物質從哪來的?物質到底怎麼回事情?科學使用的方法跟佛法完全相同,佛用分析的方法,一分作七分,七分裡頭一分再分七分,再從這裡面抽一分出來分七分,分到最後不能再分,最小的物質現象叫極微色,也叫鄰虛塵,跟虛空做鄰居。它一分就沒有了,就是它小到不能再小,分到不能再分,叫微中子(極微色),現在科學的名字叫它微中子,或者是中微子都可以。它體積到底多大?它不能再分,再分就沒有了。科學家告訴我們,一個微中子它的體積是一個電子的一百億分之一。原子裡頭有電子,電子很小,原子是電子跟原子核、中子組成的,這個我們肉眼已經看不到。八十年前發現原子,科學進步很快,在我們有生之年,從它發現一直到現在的發展,我們還都能看到。我們看報告,科學家告訴我們,一百億個微中子(就是佛法講的極微之微),一百億個它的體積等於一個電子。讓我們有一個概念,它確實太小,要在科學家用的專業的顯微鏡裡頭才看到,一般看不到。這個東西佛看到了,所以這些量子力學家對佛佩服得五體投地。
  釋迦牟尼佛三千年前沒有科學,他怎麼會知道,說得這麼清楚,比科學報告講得還詳細。你看惠能大師,唐朝時候人,距離我們現在一千多年前,那個時候也沒有科學,他開悟了,他看到了。怎麼知道看到了?他開悟說的最後一句話,「何期自性,能生萬法」,這不就說明了嗎?現代科學裡頭發現的東西,能大師一語道破。他怎麼知道的?他沒有用科學儀器,他用禪定的功夫。他沒有學過,他就知道。釋迦牟尼佛知道,更早了,三千年前釋迦牟尼佛看到了;惠能大師距離我們一千三百多年,他看到了。見性的人都看到了,就是明心見性,也叫大徹大悟。大徹大悟的人他看到了,他是在禪定裡頭看到的,不需要儀器,不需要學習。所以佛法的教學因戒得定,因定開智慧。佛法修學主要的目標是叫你開悟,小悟是阿羅漢,大悟是菩薩,大徹大悟就成佛,也叫法身大士。法身大士能現身,能現佛身教化眾生,但是他還沒有證得究竟圓滿,為什麼?無始無明習氣沒斷。但是宇宙之間的真相八地就可以看到,八地以上還有九地、有十地、有等覺、有妙覺,五十二個階級最高的五個階級都能看到。這諸法實相,本來寂滅,看到本來寂滅。
  我們要問,也總給我們一個概念,他們是什麼境界?其實我們在經教裡常常說到,就是他們六根接觸六塵境界,確確實實做到不起心不動念,不起心不動念就是寂滅相。你是不起心不動念的這個心,看一切萬法都是幻相。這個幻相佛講得很清楚,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。這個時候什麼?徹底放下了。這什麼境界?法身菩薩的境界。華嚴圓教初住以上就證得,證得功夫有淺深不一樣,淺的比較模糊,好像看東西,我看見了,不很清楚;功夫深的,我看到了,看得很清楚。我們把實報土裡面四十一位法身大士用什麼能來體會?就是用他們統統看到諸法實相,就是清晰度不一樣。要完全清楚,一絲毫都沒有差別,那就是妙覺果位。妙覺果位,甚至於連一真法界(就是實報莊嚴土)也是假的,也不是真的。所以《金剛經》上講「凡所有相」,沒有說實報土例外,沒有說它除外,實報土也在其中。
  實報土怎麼回事情?它沒有生滅,它有隱現,有緣它現相,沒有緣它不現相,現相不能說它生,不現相不能說它無。不管現相不現相,本來寂滅,這是真的。所以這是法身菩薩的境界。誰能知道?惠能知道。除惠能之外,在中國歷代,確確實實大徹大悟、明心見性的這些大師、大德,還有在家居士證得的,他們都看到,都見到事實真相。事實真相裡面,你看他就安住中道實相。這個安住就是他永遠不會起心動念,無論是境界對著面前,或者境界不在面前,他住在中道,他住在實相裡頭。實相無相,實相無不相。實相無相是實相的體,實相無不相是實相起用,就是隱現。中道實相跟中道實相能生萬法,都不執著,都不分別,都沒有起心動念,知道它畢竟空,不可得。眾生迷在法相裡頭,不知道法性,迷於法性,也迷在現相裡頭。因為迷,迷就造業,造什麼業?起心動念是造業,分別執著是造業。如果起心動念、分別、執著統統有,那就造六道輪迴業;如果只有起心動念、分別,沒有執著,他造方便有餘土的業,方便有餘土就是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,他造這個業。必須不起心不動念,不造業了,他醒過來了,雖然醒過來,習氣還有,習氣不障礙別的,只障礙一樁事情,回歸常寂光。他到實報土,實報土是他的受用土,所感得的。感得什麼?感得自性現相,就是能生萬法。如果無明習氣斷乾淨,沒有了,它就不現。不現是什麼境界?常寂光,我們經上常講的無量光、無量壽就是讚歎這個境界。光壽是一不是二,光是就智慧說的,無所不知,無所不曉,他真知。宗教裡講的全知全能是讚美上帝的。上帝是什麼人?在佛法裡面講,他全知全能就是法身佛。如果他還有起心動念,他就不是法身佛,那是什麼身?應化身,不是法身。佛法什麼都能解釋得通,都能講得圓滿,叫人心服口服,不可思議的真實智慧。這種智慧、德能、相好、神通,佛說得很清楚,一切眾生個個具足。不但有情眾生具足,花草樹木也是眾生,眾生的意思是眾緣和合而生起的現象,花草樹木眾緣和合,山河大地也是眾緣和合,凡是眾緣和合的眾生統統具足,具足無量智慧,具足無量德能,具足無量神通,一樁事情。《華嚴經》上給我們講清楚,花有花神,樹有樹神,山有山神,河有河神,是不是真的?真的。如果樹沒有這些,我們人要講靈魂也沒有了,有!事跟理分不開,心跟物是一體,不能分開的,分開就錯了。
  現在量子力學家把這個問題搞清楚了,知道精神跟物質是一體。物質從哪裡來?是精神在極其高度頻率振動當中產生出來的幻相,這就是物質。這個幻相存在的時間多長?就是我們從彌勒菩薩對話計算出來的,一秒鐘二千二百四十兆次的波動,每一個波動就是一個畫面。科學,科學家製造出來電視、製造出來收音機,電視能收到影像,全是波動的原理。電視它的頻率多高?一秒鐘一百次,一秒鐘一百次的波動現象,一百次。想想彌勒菩薩,彌勒菩薩告訴我們,我們現前好像是真的這個世界一樣,我們六根接觸六塵境界一秒鐘多少次?二千二百四十兆。單位不是萬,單位是兆,兆是多少?萬億叫兆,一萬個億叫一個兆。它一秒鐘波動的頻率二千二百四十兆,我們完全不知道它是假的,我們都把它當真,全是假的。所以明白人,開悟的人、明白人、見到事實真相的人,知道一切諸法本來寂滅,說它寂滅。《般若經》上說本來空寂,甚至於說得那麼乾脆,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,說得多乾淨。所以你要放下。你不放下,錯了,你不放下就是迷,你不放下,你的智慧、德能、相好、神通統統不能現前。要知道所有一切眾生這四樣東西,智慧、道力、相好、神通,統統是平等的,圓滿具足,跟諸佛如來沒有絲毫差別。你統統具足,科學家達不到。科學家用的是什麼?用的是數學,用的是儀器,能夠觀察到。所以雖然觀察到微中子,自己不能受用。你看看八地菩薩看到微中子,他有受用,什麼受用?智慧、神通、道力他統統有用。科學家雖然知道,依然是凡夫,六根接觸六塵境界還是起心動念,還有分別,還有執著,道道地地的六道凡夫。我們可以這樣說,科學家所曉得的知識,是知識知道的;八地以上,他是智慧知道的。知識跟智慧是兩樁事情,知識凡夫可以學得到,智慧學不到,智慧一定要定功,一定要放下起心動念、分別、執著,回歸你的真心。
  真心是什麼心?我們經題上講的「清淨平等覺」就是真心。清淨心是剛剛接觸到真心,不圓滿,阿羅漢的心,辟支佛的心,清淨;再提升,平等心,平等就是菩薩;再提升就是覺。你看看前面有定,慧還沒有完全生起來,到覺的時候那個定完全恢復,自性本定的功能,自性裡面的智慧德能相好統統顯出來,在什麼地方?就是在極樂世界,極樂世界是究竟圓滿自性本定所顯現的。如果自性沒有就現不出來,自性統統有。真的假的、好的壞的,自性全有,隨著眾生的念頭它在變化。所以它是非常非常不穩定的,這個阿賴耶識,妄想雜念太多了,無量無邊,沒有恢復到自性本定。自性本定就是惠能大師第四句所講的「何期自性,本無動搖」,本無動搖那就是自性本定。所以為什麼要修定?因為定是你本來的面貌。心動了,動了是反常,心本來沒有動,你為什麼要動它?一動就錯了,這一動就叫無明,這一動叫阿賴耶,這一動是妄心,這不是真心。所以十法界裡面眾生真妄和合,一半真一半妄。
  真能現,妄能變。如果沒有妄,真的能現就是一真法界、就是實報土,諸佛如來實報土完全相同。極樂世界無比特別殊勝,殊勝在哪裡?殊勝在同居土、方便土也是心現,沒有識變,沒有識變不就是一真法界嗎?是真的,佛說法善巧方便,隨順我們眾生的知見,沒有完全講清楚、講明白,為什麼?怕你懷疑,所以給你說極樂世界有四土三輩九品。我們看到緣理就沒有了,緣理四土三輩九品全沒了,這是什麼?這是理,這是本來寂滅,哪裡有?你要執著個有,錯了,迷了。可是眾生偏偏喜歡執著,要打破砂鍋問到底。佛有辦法教你親自證得,但是要隨順佛菩薩的教誨,這才行,對佛菩薩教誨產生懷疑,那就自生障礙。障礙不在外頭,外頭沒障礙,外面人事物都障礙不了你,起心動念第一個障礙,分別第二個障礙,執著第三個障礙,完了,這就錯了。所以前面講緣事菩提心,在第三行,在我們這個本子四百七十七面第三行,「一、緣事菩提心」,就是密宗講的行願菩提心,這是修德,在修行過程當中說的。現在我們念到,「二、緣理菩提心(勝義菩提心)」,這是果,修因證果,因修滿了,果位現前,就是你看到一切諸法本來寂滅。什麼時候見到的?你本無動搖的那個心現前就見到了,你就開悟。
  能大師開悟五句話說一樁事,這一樁事就是諸法實相,這一樁事就是這第一句,一切諸法本來寂滅。他用五句話來說,第一句話說「本自清淨」,第二句話說「本不生滅」,第三句話說「本自具足」,第四句話說「本無動搖」,最後一句「能生萬法」。五祖一聽,真的開悟了,什麼話也別說了,衣缽傳給他,叫他趕快離開,躲在獵人隊裡頭躲了十五年,不是短時間。所謂時節因緣,他雖然早就開悟,時間不對,不是這個時候出來,十五年之後出來沒問題了,大家對他尊敬心。這個時候出來沒人服氣,人都想害他,所以時節因緣要認識。自行化他,菩薩事業。化他的方法無量無邊,你看在現代這個時代,海賢老和尚大徹大悟、明心見性,他是怎麼樣教化眾生的,妙極了。釋迦牟尼佛大徹大悟怎樣教化的?那是他生的什麼環境。惠能大師出生的是社會什麼環境,他用什麼方法?我們把這些都看清楚了,就曉得自己在現在這個時代裡頭應該怎麼做,不需要問人。
  在這個世界裡頭老和尚距離我們最近,那是我們最親切的好榜樣,自行化他,老實真幹,要低姿態、要謙虛、要忍辱,要像老子一樣。老子有三寶,第一個是慈,慈就是慈悲心;第二個儉,節儉。所以老和尚吃的是苦的,穿的是補的,在一個小廟沒人瞧得起,一生平安無事,天天增長道業,是我們的好榜樣。見人懂得觀機,才能應病與藥,無論上中下根,見到他都得利益。老和尚所說的話高明到極處,你學佛目的是要成佛,用什麼方法最好?一句佛號。成功失敗的關鍵在自己,不在外頭。在外面就難了,成不了佛;在裡面就容易,我要成佛,我就成佛了。不在外頭,在什麼?老實、聽話、真幹。海賢老和尚就憑的這個,海慶也是憑的這個,老德和尚也是憑的這個,他的母親在家居士也憑這個,都成功了,而且都是了不起的成就。那是什麼?人家幹得徹底,感得諸佛護念,感得彌陀加持。我們要學,要真學。真學怎麼學法?我勸大家把這個光碟每天至少看三遍,一年不間斷,看上一千遍,你就明白了。你能看二千遍、看三千遍,你就很可能到他的境界。老和尚對我們現身說法,夏蓮居老居士,黃念祖老居士,會經、集註是勸導我們,勸修。海賢老和尚是現身說法,給我們作證轉,做一個活的證據,比前面兩位還要殊勝。但是這三個人一個都不能少,少一個就不圓滿了。海賢老和尚一生把《無量壽經》,就是夏蓮老的會集本,黃念祖老居士的集註本(我們用的這個本子),這裡頭點點滴滴他全落實了,落實在他的生活、落實在工作、落實在處事待人接物。所以我說那是一部活的《無量壽經》。你在他身上看到無量壽、無量光,你在他行持上也能看到無量光壽,生活無量光壽,工作無量光壽,待人接物無量光壽,不可思議!
  我們生在這個時代非常幸運,生在六祖的時代沒見到,生在乾隆的時代也沒見到,我們今天見到了。佛菩薩的慈悲,佛菩薩的恩德,讓我們在這樣的環境,苦難動亂的時代,我們能夠往生,我們能夠在這裡生起堅定的信心、堅固的願心。前面第十八願「十念必生」告訴我們,縱然是做了五逆十惡,乃至於最重不能再重的罪業,就是破和合僧,你能夠信受奉行念佛求生的這個法門,統統得度,這還得了!這才是阿彌陀佛真正究竟慈悲,究竟方便。沒有遇到,那是沒辦法;遇到了,搞清楚,搞明白,哪一個不往生!我每天早晨起來拜佛,最後的三拜代遍法界虛空界一切眾生禮佛三拜求生淨土,沒有分別,希望一切眾生都能夠往生淨土,都能夠快速的證得無上菩提。
  我們看到此地,要安住中道實相,怎麼個安法?我有沒有分?有分。怎麼安法?心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,就是安住中道實相,中道實相就是這句佛號。我把這個信息告訴你,我沒有說錯。佛號功德不可思議,佛號功德說不盡,不但我們說不盡,諸佛如來在一起給我們說,也說不盡。為什麼說不盡?它是稱性的。不是稱性的,都有始有終,能說得盡。它就是自性,自性大而無外,小而無內,你怎麼說?於是乎,緣理菩提心跟緣事菩提心是一體的兩面,分不開家。
  看下面這一句,「而圓成上求下化之願行,是為最上之菩提心」。安住中道實相不是什麼都不幹,上求下化,幹!上求下化不是著了相嗎?他不著相,他心裡只有阿彌陀佛,上求是阿彌陀佛,下化一切眾生,心裡還是一個阿彌陀佛,心裡沒有第二個念頭,沒有妄想,沒有雜念。穿衣吃飯,心裡是阿彌陀佛;工作,心裡是阿彌陀佛;待人接物,心裡也是阿彌陀佛。除阿彌陀佛,心裡乾乾淨淨,一塵不染。就是一尊阿彌陀佛,妙極了!不妨礙上求下化,不妨礙生活,不妨礙工作,不妨礙待人接物,活活潑潑。緣理菩提心,這真正有受用,受用裡頭得大自在。可不能著相,就是決定不能放在心上,放在心上,心就是一個雜念,就是一個妄想,把緣理菩提心破壞了。
  我們看下面這一段,下面這一段說得更清楚、更明白。「新羅元曉師於《宗要》論無上菩提之心曰:一者隨事發心,二者順理發心。言隨事者:煩惱無數,願悉斷之;善法無量,願悉修之;眾生無邊,願悉度之」。我們這一看就知道,跟前面所說的四弘誓願一個意思。斷惡修善要不要做?要做,要做得很認真。為什麼?為眾生,不是為自己。做得非常認真,心裡乾乾淨淨,這就是作而無作、無作而作。從理上講無作,從事上講真幹,理事無礙,事事無礙。念佛人全心全意靠定阿彌陀佛。所以海賢老和尚也給我們表這個法,他老人家說:「阿彌陀佛是我老和尚的根!」這就靠定了,這個我們要學。我們的根本是什麼?根本就是阿彌陀佛。這世間有幾個人有依靠,那個依靠能靠得住嗎?阿彌陀佛靠得住,一點都不假。阿彌陀佛在哪裡?無處不在,無時不在,法身如來,我們起心動念他知道,我們言語造作他知道。常常想著,我們的警覺心就提升起來,決定是斷惡修善,積功累德。我們看文,這個裡面講的「於此三事,決定期願」。第一個,「初是如來斷德正因」,這個就是煩惱無數,悉願斷之,是斷德。善法無量,願悉修之,這是智德,「次是如來智德正因」。第三,眾生無邊,悉願度之,這是「恩德正因」。要不要修?要修,要很認真的修。可是從理上講,斷惡不著斷惡的相,行善不著行善的相,度眾生不著度眾生的相,就對了,這就是安住於中道實相。不是說安住中道實相,惡也不管它,不要去斷,善也不管它,別去修,眾生也隨他去,他有他的業報,這就錯了,這完全墮落到凡夫。所以斷惡修善要幹,非常認真的幹,不著相,著阿彌陀佛的相,好!決定不要著世間相,絕不為名聞利養,更不可以貪圖享受。名也是享受,為什麼?動這種念頭是輪迴因,你斷惡是離三惡道的因,修善是想得人天福報的因,這錯了,與性德不相應,與六道輪迴相應。雖然先生人天,享人天福報,出不了輪迴,出不了輪迴肯定造輪迴業,造輪迴業怎麼能往生極樂世界?這些因果不能不知道。你看這三德:斷德、智德、恩德,「三德合為無上菩提之果。即是三心,總為無上菩提之因。因果雖異,廣長量齊,等無所遺,無不苞故」。這幾句話要細心體會,因果雖然不一樣,斷煩惱是斷德的因,修學善法是智德的因,度眾生是恩德的因,這個三德合起來就是無上菩提的果報,就是三心,總為無上菩提之因,無上菩提是圓滿回歸自性,究竟回歸自性。因果雖然不一樣,下頭比喻很好,廣長量齊,等無所遺,平等的,因果是一不是二。後面這一句好,無不包故,世出世間一切法全在其中。
  「如經言:發心畢竟二不別,如是二心先心難。自未得度先度他,是故我禮初發心。」初發心菩薩確實慈悲心很重。初發心怎麼學?我有多大智慧,有多大的定功,有多大的戒行,不要等圓滿,現在就幫助眾生。像海賢老和尚一樣,你看他老人家走過的路,他二十歲之前可以說吃盡苦頭,而且知道這些苦頭都是果報,過去、今生不善的果報。特別給我們顯示出來,就是他種冬瓜的故事。種一個冬瓜被他堂弟偷去了,他也不知道是他堂弟偷的,他就在那裡小聲念,誰偷了我這個冬瓜,就叫他長瘡害病。沒想到他這個咒很靈,三天之後,他的堂弟真的長瘡害病起不來。被他的嬸娘知道了,嬸娘就責備他,你堂弟只摘你一個冬瓜,你這個小孩心怎麼這麼狠,咒得他害瘡生病起不來。他這個時候一下就驚起來,我是念著玩的,哪裡是真的?念頭,真有這麼大的力量!趕快改口,叫他快好,叫他快好,念了兩天,他堂弟就好了。這是什麼?這是念力能量不可思議。從此之後再不敢怨恨別人,為什麼?曉得這個怨恨是造業,是叫別人受苦。這在他好像十二歲的時候,他就懂得念力那個能量不可思議。這對於以後師父傳他念佛法門,他懂得,我要念佛跟佛就心心相印,念什麼現什麼,可不能念惡事,念惡事就長惡,會有惡報。雖然他沒有念過書,沒有聽過聖賢教誨,他本性善良,在日常生活當中常常有啟發,這就是智慧。為什麼?心清淨,心慈悲,他能體會到佛法裡面所講的大道理,不必學經典也能夠體會得到。
  「此心果報雖是菩提」,就是成佛,「而其華報在於淨土」,就是往生。淨宗之特別特別有把握,為什麼?它有往生,往生到極樂世界平平安安成就。「所以然者,菩提心量」,菩提是覺,就是自性本覺。「廣大無邊,長遠無限」,長遠無限是從時間講的,廣大無邊是從空間講的。菩提心量,心包太虛,量周沙界,無有極限。廣大無邊這是光明,長遠無限這是壽,無量光、無量壽,「故能感得廣大無際依報淨土」。極樂世界多大?這我們知道了,極樂世界跟法性一樣大。法性廣沒有邊際,時間沒有過去現在未來,西方淨土亦復如是,廣大沒邊際,時間沒有過去現在未來。也就是說,時間、空間在極樂世界不存在,極樂世界沒有時間、空間這個妄念。真的是妄念,時間、空間在我們這是妄念,《百法明門論》把它列在不相應行法。二十四個不相應,這裡面方分就是空間,時分就是時間,用現在的話來說,只是一個抽象概念,沒有事實,叫不相應行法,它跟心法不相應,跟心所法不相應,跟善法不相應,跟惡法也不相應,所以它是一個抽象概念。我們有這個概念,就真的有時間限制、有空間限制。極樂世界沒有,你想回到過去,你想走進未來,隨你便,你自由自在。如果我們在極樂世界想看看三千年前的地球,就看到釋迦牟尼佛在那裡講經教學;看看三千年後的眾生、這世界樣子,統統看到,都在眼前。為什麼?全是幻相,沒有一個是真實的。這是說菩提心感得依報淨土,「長遠無量正報壽命」,廣大無際是依報,長遠無量是壽命。
  「除菩提心,無能當彼」,只有菩提心能相應,除菩提心都不能相應。「故說此心為彼正因,是明隨事發心相也」。修淨土發菩提心很重要,後面三輩往生我們會看到,無論是上輩、中輩、下輩,往生的條件兩句話「發菩提心,一向專念」,不能不發心,不發心不能往生。發心要發真心,不是假的。又想往生極樂世界,對這個世界還有留戀,這就不是菩提心。對這個世界有絲毫留戀,菩提心就破掉,這一點不能不知道,要不知道,還有稍稍留戀,我們念佛念了這一輩子到最後不能往生,冤枉!為什麼不能往生?這個夢,如夢幻泡影的假相,你還留戀它,你還捨不得離開它,你錯了,這就是你自性上嚴重的染污。斷惡,不造罪業;修善,方便別人,而不把這個善放在心上。作而無作,無作而作。作,做這個善事就好像沒做一樣,心裡乾淨,心裡純粹就這一句佛號,就好,不要去想那些,想,全錯了。身體好念佛,身體不好也念佛,別妄想。身體好,隨緣幫助苦難眾生,身體不好就求往生淨土。如果你還有福報,很快就會恢復,或者是得阿彌陀佛的加持,阿彌陀佛要你表法,像海賢老和尚這樣的人很多。他在表法,他痕跡都不露,一般凡人看不出來,等到他走了,瑞相稀有,你慢慢才會想到,你想到的時候他已經離開了。這些都說隨事,不能不做。蕅益大師講得非常清楚,真信、真願,我真相信有極樂世界,我真正相信有阿彌陀佛,我真正相信四十八願度眾生真實不虛,一心嚮往西方世界,這對,你決定往生。這世間事要不要過問?可以過問,不要放在心上。過問是什麼?利益眾生。有緣要幫助,沒有緣,不要去攀緣,攀緣就錯了。有緣做,沒有緣就算了。做,還是念佛,不做也是念佛,念佛求往生這個念頭不能中斷,這就對了,這個菩提心理事都圓滿。
  下面,「所言順理而發心者」,這是第二段,「信解諸法皆如幻夢,非有非無,離言絕慮」。這個四句話我希望同學們記住,你常常記在心上做觀想,對你有很大的幫助。所以如來的經教要相信、要能理解,這個很重要。佛的經教教什麼?就是告訴我們,一切法是假的,不是真的。皆如夢幻,《金剛經》上的話,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,你就放下了,很自然的放下,很快樂的放下,不再執著。我們想想昨天,昨天過去了,再也找不回來。前一個小時、前一分鐘還能回來嗎?不能,真的是一場夢。人生在世間有美夢、有惡夢,美夢、惡夢不是外面來的,自己內心裡生的。心地善良,一塵不染,這就是真正修行人,他在這個夢中是好夢、美夢。為什麼?常常念佛菩薩,常常想淨土,好!一般凡夫做的是惡夢,為什麼?他天天想社會動亂,天天想地球上這麼多災變,又無處躲避,身心不安,這就是惡夢。老實念佛,一心嚮往西方極樂世界,災難有難、無難都不要去理會它,不放在心上。真有難,快樂,我到極樂世界去了,他沒有恐怖、沒有憂慮,真快樂!這都是真的,不是假的。所以海賢老和尚勸人常常說這麼一句話:「好好念佛,成佛是真的。」真就是永恆不變,回歸常寂光,真的,法身如來。常寂光是我們的老家,我們從常寂光出來,現在要回歸常寂光,多自在。日常生活當中斷一切惡,修一切善,不放在心上。記住,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都不要放在心上,都把它放下,一心一意就是嚮往西方極樂世界,這就對了。對一切法應作如是觀,就是真正相信、真正明瞭一切諸法如幻如夢。
  「非有非無」,你不能說它有,你說它有,剎那生滅,生滅的速度太快,我們都感覺不到。不能說無,為什麼?它的幻相累積起來,我們看到幻相。一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,我們看不到。如果一秒鐘只有十來次、十一、二次的生滅,我們看到了。像在看電影,把放映機的速度降低,它是一秒鐘二十四張,把它降低到一半,一秒鐘十二張我們就看到了。一秒鐘十二張看到是什麼現象?我們做過實驗,看到是銀幕上突然閃了一下,一道光,半秒鐘。你說光裡頭什麼東西?沒看到,似乎好像有山、有人、有樹木,沒看清楚,很模糊的一個概念。如果讓你看一秒鐘,看到了,一秒鐘清清楚楚看到有人。人面貌什麼?不知道。那是什麼?兩秒才能看到人的面目。動畫,整個宇宙是動畫,而且這個動畫是不會再出現的,它只出現一次,再就沒有了。不像膠片,膠片我們還可以看第二次,還看第三次,慢慢看。這個只有一次,沒有第二次。所以不能說它有,也不能說它無。「離言絕慮」,不必去討論它,沒有討論的必要,討論都是講廢話;不要去想它,慮就是思想,不要去想它,它已經過去了。教我們這樣看法。
  「依此信解,發廣大心」,發心難。「雖不見有煩惱善法,而不撥無」,撥無就是完全把它否定,那是錯誤的,你不能否定它。《楞伽經》裡面說得很好,讓我們對一切萬事萬物的看法是「自心現量,不斷之無」,這個說得妙!它一個一個不斷,但是確實是無,講得太好了。這所有現象從哪裡來?是我們自心現的,自心的現量,一個接著一個畫面,它不會中斷。事實呢?事實是個無,不斷之無,妙絕了。我們要常常作如是觀就對了,這叫諸法實相,或者講現實的真相,你看到了。這個真相了不可得,你要說是得到了,假的,是你自己一個妄念、妄想,你得到了,事實上你完全得不到。近,包括我們的身體,這身體我得到了嗎?沒有,剎那剎那在生滅,不斷之無。身體是自心現量,不斷之無。我們的依報,大的這地球,小的我們這一個村莊,也是自心現量,不斷之無。常作如是觀,心就清淨,就能放下,肯放下。學久了之後,厭煩,心裡面起心動念、妄想雜念,對於這個東西厭煩。那是什麼?修清淨心,清淨心在現前我們一般人每個人都能修的、最極方便無過於念阿彌陀佛,在阿彌陀佛這句名號當中得清淨心,好,真正不可思議!
  所以不能說它是完全是空的,那是惡取空,錯了。有而非有,空而不空,這才是事實真相。所以,「可斷可修」。我們不否定它,五戒十善我們真幹,中國老祖宗教我們的五倫、五常、八德,我們真幹,起心動念、言語造作決定不違背,自己應該遵守性德,以這個教化別人。教化有身教、有言教,說給他聽是言教,做樣子給他看是身教。幫助眾生覺悟,幫助眾生回頭,好事,應該做,與菩提心相應。可斷可修,「是故雖願悉斷悉修,而不違於無願三昧」。無願三昧就是三空三昧,空、無相、無作,不違背,圓融的。「雖願皆度無量有情,而不存能度所度,故能隨順於空無相」。這個很重要,這是真修行,這是大乘,這是菩薩。做再多的好事,做完了,心裡乾乾淨淨,一塵不染,好!慢慢的自己開悟了。「如經言:如是滅度無量眾生,實無眾生得滅度者。」這一句經文是《金剛經》上說的,菩薩度一切眾生、度無量眾生,這是事;心裡乾乾淨淨,一塵不染,這是理。理不礙事,事不礙理,理事圓融,真修。怕著相,他有沒有著相?著了,他著了怕著相。
  我們沒有完全依靠阿彌陀佛,就要把經聽清楚、聽明白,我們不要把事情做錯了。如果完全靠定,沒有疑惑,像海賢他們一樣,他們不聽經,他們不讀經,他們什麼法都不修,就是一句名號念到底,念到功夫成片,念到事一心不亂,念到理一心不亂。我估計他念到理一心不亂,就是大徹大悟、明心見性,大概是二十年。這是漸修,不是頓悟。六祖惠能是頓悟,不是漸修。他是天天念佛,天天念,念了二十年,得一心不亂。究竟一心不亂,證得法身菩薩的果位,什麼時候?我看這個碟片看了幾十遍,我的感覺應該是他四十左右,非常有可能是四十之前,三十多歲他得到理一心不亂,就是大徹大悟、明心見性。在這個修學過程當中,世出世間一切法他沒有不通達的,他全知道,所以他也露了一句,我什麼都知道,就是不能說。別人問他為什麼不能說?他就開玩笑,天機不可洩露,洩露天機要遭雷打,開玩笑就應付掉了。話裡頭有話,不是時候,不是時候說這個就說錯了,不應該在這個時候說,你在這個時候說,也說錯了,時節因緣要掌握到恰好,它起作用。所以重要的這一句就是不存能度所度,不著這個相,「故能隨順於空無相」,像《金剛經》上所說的。
  「乃至廣說故。如是發心不可思議,是明順理發心相也」。這給我們解釋什麼叫順理?理是一切法都不是真的,包括極樂世界。極樂世界是真的嗎?極樂世界從哪來的?阿彌陀佛一念普度眾生來的,就是他有這個念頭。一切法從心想生,阿彌陀佛心想要度遍法界虛空界無量無邊苦難眾生,就這一個念頭極樂世界現前。所以極樂世界跟自性一樣大,廣沒有邊際,時沒有先後,跟自性完全一樣。整個自性就是極樂世界,極樂世界就是真如本性,妙極了!所以我們這個世界,我們現前這個環境,是在極樂世界裡頭包著的,這個包沒打開,打開就是極樂世界。被什麼東西包了?被無明包了,被塵沙包了,被見思煩惱包了,包了三重。我們把見思煩惱放下,第一層擺脫掉,六道輪迴沒有了,四聖法界現前,聲聞、緣覺、菩薩現前,六道輪迴不見了,找不到了。第二個,我們把塵沙無明、無始無明(根本無明)放下,這又是一場夢,這一放下實報莊嚴土出現,十法界沒有了,實報土出現。實報土就是一真法界,這個裡頭一切法不生不滅,好!無量光壽。它有相,這相怎麼來的?無始無明習氣造成的。如果無始無明習氣斷得乾乾淨淨的,沒有了,實報土不見了。不見了出現什麼?常寂光,自自然然回歸到常寂光。常寂光裡頭沒有物質現象,沒有精神現象(就是沒有念頭),也沒有自然現象。這個光跟一切諸佛如來的法身融成一體。所以大乘經上說,「十方三世佛,共同一法身」,就這個意思。融成一起,我們要知道,一切諸佛無量劫所修行的智慧功德,一切諸佛統統都會集在一起,自性本具的。真實智慧、真實德能、真實相好向內求,別向外求,向外求不到。怎麼個求法?要從好心,善心、善言、善行,從這裡求。善,一切都善,沒有一樣不善。如果是惡念、惡言、惡行,那麼一切都惡,惡到極處就是無間地獄。所以,天堂地獄從哪裡來?從我們念頭生的,看你動什麼念頭、起什麼心,業因果報一點都不差,這是真的,不是假的。這說的是「如是發心不可思議,是明順理發心相也」,這一段是解釋順理發心的。
  下面,「隨事發心,有可退義」。隨事會退轉,為什麼?人心不定。「不定性人,亦得能發」。發心人多,退心的人也不少,所以真正成就的人不多。皈依發心,受戒發心,受滿了大戒,甚至於學戒,也有退戒還俗,靠不住,六道凡夫不可靠。「順理發心,即無退轉」。為什麼?他明白事實真相,他曉得自己的身心、外面的境界到底是什麼回事情,清清楚楚、明明瞭瞭,真搞清楚、真搞明白了,他萬緣放下,他不會退轉。這順理跟順事不一樣,順理是真正明白了。我們一般沒有定功,是從經教裡頭明白的,經教是聽佛說的,我們相信佛沒有妄語,我們的信心從這來的。如果得定了,定可以證明佛所說的是真實的,不會退心。凡夫沒有得定,全靠信心堅定,相信佛不會騙人,相信佛所說的都是真話,決定可靠,從這個地方建立信心,產生力量。信有根,五根五力,再增長的時候它就有力量,力量就能夠叫你不退轉。「菩薩性人,乃能得發」。他有菩薩的根性,雖然是個凡夫,我們常講菩薩心腸。菩薩心腸什麼意思?他有智慧,他有耐心,他有慈悲心(就是愛人的心),有一顆善心,決定不會做壞事情。雖然沒有學過五戒十善,他五戒十善已經做得很好,不是他有意做的,他本來就是這樣的,小孩從小就有善心,這個能發。「如是發心,功德無邊。設使諸佛窮劫演說彼諸功德,猶不能盡。」這一段好,非常好。「其順理發心,即前之緣理菩提心。以《宗要》較詳,故備錄之。」這一段文,念老統統把它抄在此地。我們今天時間到了,就學到此地。

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188。二零一四淨土大經科註(第一八八集)【日期】2015/3/22【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0188

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百七十八頁,從第六行最後一句看起,第六行:
  「隨事發心,有可退義,不定性人,亦得能發」。這講發菩提心,有隨事,有隨理。隨事,有時候他會退轉,不定性的也能發。下面接著說「順理發心」,順理這是不會退轉的,什麼人?「菩薩性人,乃能得發」。隨事雖然有退轉,但是發心阿賴耶裡面還是落謝善根種子。我們要知道,順理也是多生多世累積隨事,所以他才能順理,這是善根;另外一種,對於經教下了功夫,把這個理搞清楚、搞明白了,真正發起菩提心。理是什麼?理是一體,真正明瞭遍法界虛空界跟自己是一體的關係,菩提心自然就生出來了。既然宇宙萬法跟我是一體,大慈悲心、愛護眾生心、度脫眾生的心,如四弘誓願,自然它就生起來,這是自性的性德,不會退轉的,所以是菩薩種性的人。「如是發心,功德無邊,設使諸佛窮劫演說彼諸功德,猶不能盡。」這說的是真話,發心功德不可思議。「元曉師所謂隨事發心,即前文之緣事菩提心;其順理發心,即前之緣理菩提心」。《宗要》講得比較詳細,所以念老統統把它節錄在此地。
  再看底下一段,「又《勸發菩提心文》」,這裡頭說,「發菩提心,諸善中王」,善中之善。《無量壽經起信論》,這是前清彭二林居士(彭際清居士)他的註疏,《無量壽經》的註解,它的經題叫《起信論》。他在這裡面說:「是知菩提心者,諸佛之本源,眾生之慧命」。菩提心,《觀經》裡面所說的至誠心、深心、大悲心。至誠心就是真心,不是妄心,從真心裡面生出深心,深心是自受用。菩提心起作用,對自己是深心,對大眾是大悲心,特別是娑婆世界,娑婆世界的眾生苦,真苦。彭居士那個時代是乾隆時候,清朝的盛世,太平盛世不容易感覺到苦,不是深入佛法很難體會。深入佛法如何體會?他知道輪迴苦,知道因緣果報苦。可是我們生在這個時代,一切眾生所感受的,是我們親眼看見的,親身所體會到的,真苦!貧富貴賤,各有各的苦處,真正是苦不堪言,感召的天災人禍。尤其在現在這個時代,許許多多的人,對於人生的目標、方向無所適從,真苦!古時候傳統教育踏實,從小就薰習倫常、道德、因果、聖賢教育,對於人生(經營這一生)方向、目標清楚明白。現在沒人教了,我們看到小孩受的什麼教育,電視的教育、網路的教育,電動玩具、遊戲機的教育。你細心觀察那裡面內容是什麼?殺盜淫妄,不堪入目。小孩從小就這些東西進入阿賴耶識成為種子,這是習性,不善,他這一生還會有幸福嗎?今天我們講傳統文化倫常八德,推動起來不容易,原因在哪裡?一般年輕人沒有這個根,對傳統文化存的是懷疑的態度,甚至於否定了,都認為這個東西是封建時代的,是古時候這些帝王欺騙老百姓的把戲,對於古聖先賢沒信心。眼見耳聞是西方文化,是民主自由,我們接受了西方文化,造成今天社會現象。
  現在確實有人對西方文化懷疑了,懷疑的人愈來愈多。前幾年我在澳洲,陸克文先生他的姐姐,我們在布里斯本見面,她就提出這個問題問我,民主制度是不是最好的制度?我告訴她,民主制度是個不得已的制度,在美國可以(因為美國歷史只有兩百年,兩百年沒根),全是外面移民到美國去的(美國的土著紅番那是一群很可憐的人),所以大家都沒有根,採取民主制度行。我跟美國人說過,中國的制度不適合美國,美國的制度也不適合中國,這一定要搞清楚。好比開個店,中國人這個店是老店,五千年了,世世代代相傳下來,老字號;美國才兩百年,沒有老字號,大家都臨時擺個攤子,所以選一個代表人來管理,這對的。中國,總不能叫老店讓它分家,讓他也擺攤子,哪有這個話?沒這個道理。這是我們得認識。一個制度有它時代因素在其中,有它的歷史傳統,逐漸發展的。中國文化,我們自己說優秀,外國人不相信。我看到英國湯恩比的一些著作,外國人說優秀,大家沒話說了。不但優秀,優秀當中的優秀,這是湯恩比所肯定的,而且深深期望在這個世紀(二十一世紀)中國文化能夠普及全球,這是他的願望。為什麼?他說唯有中國傳統文化是包容的、是謙讓的、是為別人著想的,有歷史為證,說明他不是隨便說的。中國在幾千年歷史上,無論對內對外都講求平等對待、和睦相處,能夠捨己為人,也就是說待別人厚道,自己生活節儉。所以每個朝代四周的鄰國都到中國來朝貢,遇到疑難都向中國領導人、向中國讀書人請教,這種歷史上記載得很多,從來沒有侵略過別人。所以中國的文化,他說可以救全世界,非常殷切盼望著中國文化能夠復興。這是外國人,他是為整個世界著想,希望這個世間能夠安定和諧,互相尊重,互相包容,互相敬愛,互助合作,中國人做得到。我們也有這個信心,看到他這些著作,我們的信心加強了,需要每個人、每個家庭、每個行業重視傳統,特別是傳統的智慧、傳統的理念、傳統的方法、傳統的經驗,非常寶貴。從哪裡做起?從自身做起,自身要向聖賢君子這個目標、這個方向去學習,身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平,天下平等對待、和睦相處,帶給全球幸福美滿,這是菩提心。沒有這個心不能學傳統文化,沒有這個心不能學佛,佛的菩提心比這個還大,不僅要救地球,要救遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生。
  所以彭居士說,菩提心是諸佛的本源,是眾生的慧命。「才發此心,已成佛道」,為什麼?它跟如來的智慧「佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智相應故。」佛證得圓滿的大覺,證得究竟圓滿的性德。自性本具的智慧德能相好,不是在外頭學來的。大乘經教告訴我們,這是每個人自性裡頭本來具足的,不必向外求,見性全就顯現出來了。所以大乘的教學,大乘傳到中國,把佛教裡面教學的理念、方法也傳到中國來了,中國儒家接受了,道也接受了。佛在中國,跟中國的儒、道融成一片,成為中華傳統文化的一個支派,不能少。講到中國文化,儒釋道三家,這三家是主,旁邊還有九流,叫三教九流,是一體。這個一體的概念,唐朝時候就講得很多,少林寺有一塊碑記載的「三教九流混元圖贊」,唐肅宗時代刻的,肅宗是唐明皇的兒子,這是證據。這就是今天外國人所提倡的多元文化,就這個意思。
  多元文化,中國比外國早,中國本國三教九流是一家。今天我們把它擴大,世界宗教是一家。怎樣才能變成一家?一定要學習,要教育,真的是教學為先。每個宗教經典都應該學習,經典豐富,分量很大,沒時間學,要把它精簡。所以我希望每一個宗教都編一個《36O》。我現在看到《聖經36O》,在裡面選出三百六十小段,分量就不多,人人可以學習,從頭到尾念一遍也不過二、三個小時就念完了,好!這一次我訪問馬來西亞跟新加坡,在新加坡跟老朋友,新加坡的宗教聯誼會哈比哈山長老,伊斯蘭教的,編了一個《古蘭經36O》,送給我了。我看到非常喜歡,《古蘭經》的精華,分量不多,三百六十小段,我想不需要兩個小時就讀完了。我希望每個宗教都編一個《36O》。希望在明年我們選一個時間在聯合國辦一個活動,這個活動就是全世界宗教團結,像宗教聯誼會這樣的組織,全球性的宗教聯誼會,在聯合國來辦這個會議,主題:「化解一切衝突,促進全球安定和諧」,這很有意義。團結九大宗教,新加坡是第一個,一九九九年,我們做成功了,希望發揚光大。現在澳洲也團結起來了,希望有德高望重的人來帶頭、來號召,我們向這方面來努力。
  惠能大師在開悟的時候告訴我們,他明心見性,大徹大悟,性是什麼樣子?悟是什麼境界?他說了五句話,二十個字,說清楚了,說明白了。第一句,他說「何期自性,本自清淨」。清淨心多好,中國古人講本性本善,清淨是本善。能大師第二句說,「本不生滅」。一切法都有生有滅,唯獨自性不生不滅。自性是什麼?真心,中國人叫本性。本性本善,這個善不是善惡的善,這個善字就是能大師講的這五句,用一個字來代表,善。本不生滅,善;本自清淨,善。「本自具足」,具足是什麼?一樣不缺,智慧、德能、相好,一樣不缺。「本無動搖」,本無動搖是自性本定。所以真心是定的,心浮氣躁是妄心,不是真心。最後一句說「能生萬法」,萬法是什麼?整個宇宙。所以真的是一體,一體是自性。遍法界虛空界,無量無邊的眾生、剎土,從哪來的?自性變現出來的。所以是一體,比一家的關係還親密。所以菩提心是自性本有的德行,不是從外來的,而且是德行裡頭的第一德。自性萬德萬能,第一是什麼?菩提心。菩提心就是愛心,沒有條件的,清淨平等愛一切眾生,為什麼?一切眾生都是自性變的。眾生有迷有悟、有染有淨、有善有惡,不管怎麼樣,統統是自性變出來的,所以回歸自性就平等。這是事實真相,我們不能不知道。迷的人不曉得,覺悟的人都知道。誰覺悟?阿羅漢覺悟了,菩薩覺悟了,諸佛如來覺悟了,他們全知道,我們學佛要向他學習。學佛學什麼?學佛就學開悟。難不難?不難。為什麼?悟是本覺,是你的真心,是你自性裡頭本來有的,不是外來的。《起信論》上講得好,「本覺本有,不覺本無」。不覺是外面學來的,本覺是本有的。中國古人把這個寫在《三字經》上頭一句,「人之初,性本善」,這個善就是剛才我講的惠能大師的二十個字,一個善包括了。「性相近,習相遠」。自性是一個,是共同的,能生萬法。佛陀的教育就是回歸自性的教育、回歸真心的教育、回歸本善的教育,它是稱性的。所以它是真的,它不是假的。所以能救一切苦難眾生,有能力化解一切衝突災難,有能力帶給一切眾生幸福美滿。它具足無量智慧、無量德能、無量相好,我們一般人羨慕神通,自性具足無量神通感應。
  下面說,「又經中三輩往生,皆因發菩提心,一向專念」,這是淨宗修行總綱領。我們求生極樂世界,希望在極樂世界證得究竟圓滿,如何能夠獲得?釋迦牟尼佛告訴我們,發菩提心,一向專念。蕅益大師告訴我們,真信切願就是發菩提心,一向專念阿彌陀佛,決定得生淨土,決定成無上道。「可見發菩提心實為首要」,最重要的。「今此第十九願為聞名發心,證諸第二十六願聞名得福,第四十七願聞名得忍」,這幾願都很重要。聞名發心,我們現在學的第十九願,名號功德不可思議。聞名得福,你要想修福,世間人都希望修福,想盡方法修福,不知道發菩提心、一向專念是修大福,修無量的福報,沒人知道。
  來佛寺的海賢老和尚知道,所以他真的發菩提心,一向專念,一句名號念了九十二年。從他一生行誼當中我們看出來了,他為我們證明,一百一十二歲往生,他一生沒有病苦、沒有老苦、沒有死苦,生老病死,生那是過去了,不算了,不提了。一百一十二歲,體力跟年輕人差不多,生活完全自理,不需要別人照顧,往生的當天,他晚上走的,白天還在菜園裡面工作一天,整地、翻土、拔草、澆水,白天幹了一整天,晚上自己念佛往生,不要人助念。他說得很好,助念是沒把握,助念不可靠,我自己有把握,我自己會走。他真做到了,給我們做最好的榜樣,增長我們的信心,我們再不懷疑了。看到老人家一生的行誼,他不認識字,沒有念過書,二十歲出家,就念這一句佛號,南無阿彌陀佛,那麼樣的成就,令人讚歎!我看他的碟片看了幾十遍,我想他得念佛三昧,從功夫成片、事一心、理一心,理一心就是大徹大悟、明心見性。在這個時代,參禪要得明心見性,沒有了。黃念祖老居士跟我說過,在我們這一代,禪宗得定的還有,開悟的沒有了。來佛寺念佛的,開悟了。得定的有,海慶老和尚得定;開悟,海賢老和尚開悟,他的條件好。真正修行人最重要的條件是老實、聽話、真幹,我們一般人沒有成就就是這三個條件缺乏,缺少一個都不能成就,他具足。一生修學的態度好,真誠、清淨、恭敬。印祖常說:一分誠敬(真誠、恭敬)得一分利益,十分誠敬得十分利益。海賢老和尚是百分誠敬,他得的是圓滿功德,圓滿的成就。在這個時期表演給我們看,為我們修淨土同學作證轉,功德無量無邊,不可思議。
  我們應當要學習,不能再懷疑,不能再懈怠,這麼好的榜樣。你看淨宗,我們這一生所遇到的緣無比的殊勝,遇到夏蓮老老居士會集經本;遇到黃念祖老居士為我們作註解,這個註解是引用八十三部經論,一百一十種祖師大德的註疏,正知正見;又遇到海賢老和尚為我們作證,他這一生就是三輩往生裡面所說的「發菩提心,一向專念」八個字,他做到了,他做了九十二年。他一生沒有念過一部經,也沒有聽人講過一次經,沒有,就是一句佛號。他是農民出身,從小下田工作,所以對於農事很有經驗。出家之後還是種田,種田收成還很不錯。他非常勤奮,開荒,一生經營了一百多畝地,生產的農作物非常多,寺廟裡生活沒問題,靠這個收入。還有多的,多的他不賣,救濟貧苦,周圍一百多里的環境之內,有這些窮苦的人沒飯吃,他救濟。這是財布施,內財布施、外財布施。修橋補路,幫助別人建立道場,他沒休息。好在這些工作不妨礙念佛,念佛在哪裡?工作裡頭念。告訴人,工作念佛不感覺得辛苦,不累。這是念佛的好處,為我們做榜樣,為我們做證明。
  第四十七願是聞名得忍,這個得忍是無生法忍。無生法忍,大乘經教裡頭常常提到,什麼樣的菩薩證得?七地以上,七地菩薩證得的是無生法忍。無生忍有三個階級,上中下三品,下品七地,中品八地,上品九地。地位高,跟究竟佛果很近,上面十地、等覺,最後就是妙覺,成佛。用什麼方法?就是海賢老和尚為我們表演的。他有沒有得到?我們相信他得到。老和尚的忍辱波羅蜜,他那個地區的人都知道,老和尚一生沒發過脾氣,你羞辱他、你欺負他,他統統能忍,他不跟你辯駁,他慢慢讓事實來證明,時間久了,大家事實真相明白了。老和尚,冤枉,他能忍,沒有怨恨心,沒有嫉妒心,沒有報復心,這是什麼?身心和諧。他為什麼不生病?道理在此地。如果有怨恨,怨恨會帶來疾病。大乘佛法的教學,老和尚統統做到了,表演給我們看。
  我們看下面,「故此願」,這個此願就是十九願聞名發心,「理應釋為因聞佛名號,蒙佛加被,發菩提心」,應該這樣解釋,念佛得到佛力加持。「彌顯彌陀名號功德不可思議,願王宏誓願力不可思議」,願王就是阿彌陀佛,他老人家發四十八願,願力不可思議。
  「修諸功德…晝夜不斷」,這幾句話,「表發大心後之大行」。你看,「因聞名而發心」,發心修大行是為第十九願的全文。其中,『六波羅蜜』,也稱為六度,度的意思是度生死苦海。這段經文的原文,「發菩提心,修諸功德,奉行六波羅蜜,堅固不退,復以善根迴向,願生我國,一心念我,晝夜不斷」,這是功夫的圓滿,不是一般人可以做得到的,一定得佛力加持。大行,我們看到海賢老和尚所表現的,那就是大行,他為我們作證轉。六度,度生死海,到涅槃岸。第一個,「布施」。布施是什麼?徹底放下,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外統統放下,就在這一句佛號當中。海賢做給我們看了,你看他的財布施、法布施、無畏布施,做得圓滿。「持戒」波羅蜜,三皈、五戒、十戒、三聚淨戒都在這句南無阿彌陀佛名號之中,老實念這句佛號就是戒律圓滿受持了。「忍辱」波羅蜜,念這句佛號,圓滿的忍辱。「精進」,晝夜不斷,生活上沒有間斷,工作沒有間斷,待人接物念佛也沒有間斷。談話的時候也很專心聽,但是佛號不間斷,聽完之後,有答覆別人的地方,為人講講開示,幫助人斷疑生信,心裡佛號也沒有中斷,真精進。「禪定」,心裡只有阿彌陀佛就是禪定,無上深妙禪,除阿彌陀佛之外,沒有第二念。有戒有定當然開智慧,「般若」是開智慧。六度圓滿統攝萬行,菩薩所修的六度萬行,一句佛號全收了。
  「堅固不退者,指如上之大願大行,決定不移」,不移是不改變,沒動搖,「永不退轉」。「如偈云」,這個偈子是本經裡面的經文,「我行決定堅固力,唯佛聖智能證知,縱使身止諸苦中,如是願心永不退。」這是堅固不退的意思。海賢在我們這個時代表演的,他是前年二O一三年元月往生的,距離我們才兩年多,是我們的好榜樣。所以我勸同學真學他,向他學習。他的光碟,他的《永思集》,多看。光碟最好一天看三遍,一遍一個小時,一年不間斷。一天念一萬聲佛號。念佛坐著念行,站著念也行,走動也行。或者把念佛定作早晚課,早晨起來念五千,晚上睡覺之前念五千。一定要聽光碟,要看光碟,一年一千遍,古人講的「讀書千遍,其義自見」。這一年當中一堂課不缺,真修淨土,真正的彌陀弟子,這一年天天都沒有空過。不念佛、不聽經,空過了,空過太可惜!經上講得很清楚,蕅益大師說的,能不能往生全在信願之有無,往生是信願,真信切願決定往生。那一向專念呢?一向專念是品位的高下。你現在把時間騰出來多念佛,往生極樂世界品位高;你佛念得少,往生品位低。這個世間事統統放下,假的,帶不去,極樂世界的品位是帶去的。所以要認識清楚,帶得去的拼命幹,帶不去的徹底放下,念頭都沒有,你不去想它,那帶不去的。擺在我們面前,什麼是帶得去,什麼是帶不去,這就是我們選擇的標準。
  下面我們看第二十願,第二十願裡頭有一句話非常重要,「臨終接引願」。我們看經文:

【一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。】

  就這一句,七個字。

【不得是願。不取正覺。】

  到極樂世界,這個地方沒有說四土三輩,沒說,沒有說,那就全包含了、全包括了,從上上品到下下品,上品上生到下品下生,只要生到極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,都是的。阿惟越致,念老有註解。我們看他的註解,『一心念我』,一心非常重要,一心兩個字前面有解釋,心無二念叫一心,念念都是阿彌陀佛。這個地方的一心,「指萬有之實體真如」,這是一心,一心是真心,一心就是本性。「今約本經,唯一堅定之信心,不為他心所奪,謂之一心」。也就是真誠的信心,我真正相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛,這是一心。我決定求生淨土,這就是圓滿的一心,真信切願,念念求生淨土。念念既然都是淨土,心裡就沒有雜念,這叫一心。
  「如《教行信證文類》」,這是日本淨宗祖師所著的,他說「信樂即是一心也,一心即是真實信心」,一是真,二就是妄,真,實實在在的信心,沒有絲毫懷疑,「是故論主建言一心也」。「又《探玄記三》」,《華嚴經探玄記》,賢首國師的著作,這是解釋《華嚴經》,《華嚴經》上說的,「一心者,心無異念。」沒有其他念頭,他就是一念阿彌陀佛,海賢老和尚給我們表演,九十二年一心專念阿彌陀佛,沒有第二念。換句話說,什麼都不放在心上,心上只裝阿彌陀佛,這個難得。又《止觀》第四卷說,天台宗的,「一心者,修此法時,一心專志,心不餘緣(指心中不緣其他一切事物)。」念老舉這麼多例子來告訴我們,心裡不能有妄想、不能有雜念,就是一句阿彌陀佛念到底。念本師釋迦牟尼佛怎樣?不需要,念這一句彌陀,把本師都包括在其中。前面說過,這一句阿彌陀佛的佛號是一切諸佛的通號。你想想這句佛號的意思,這是梵文「阿彌陀佛」,要把它翻成中國意思不是不能翻,很好翻,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,阿彌陀佛翻成中國意思是無量覺。哪一尊佛不是無量覺?都是!所以無量覺是一切諸佛的通號,念這一佛名,所有一切諸佛全念到了,一個都不漏,你怎麼不相信?還要依自己的妄想分別執著,那就錯了。一即一切,一切即一,這個道理不能不知道。
  「又一心有事理二種」,無餘念這是事一心不亂,入實相是理一心不亂,講得好。海賢老和尚給我們表演的,事一心。他有沒有入實相?有。從他談話裡頭,偶爾也露那麼一句、二句,諸位細細去聽,裡頭有一句話,他說:我什麼都知道,就是不能說。再跟《永思集》裡面的記載對照一下,他的師父給他剃頭,那時他二十歲,剃頭之後,只教他一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去。後面還有附帶的話,明白了不能亂說,不能說。這什麼意思?明白了是什麼意思?明白就是大徹大悟,大徹大悟什麼都知道,什麼都知道怎麼樣?不能說,不能亂說,不能說。他依教奉行,他真的不說。所以確確實實他明心見性,他念到理一心不亂,那就是入實相。我從旁邊觀察,淨土念佛的功夫,這三等,第一個功夫成片,功夫成片就取得往生的把握,你只要不退心,你決定往生。往生生哪裡?生同居淨土,凡聖同居土。極樂世界凡聖同居土只有兩道,人天兩道,釋迦牟尼佛的有六道,極樂世界只有兩道,人天,沒有修羅、沒有地獄、沒有餓鬼、沒有畜生,它只有兩道,功夫成片就能生。念到事一心不亂,剛才講了,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有,事一心不亂,生方便有餘土。念到理一心不亂,就是大徹大悟、明心見性,生實報莊嚴土。不一樣。開悟難,不容易,但是功夫成片、事一心不亂,我們都可以爭取到,只要真幹。在這個地方的努力,往生之後,你就感覺到非常值得,因為在極樂世界從同居土提升到方便土也要相當長的時間。這個地方修行比極樂世界來得快,極樂世界沒有障緣,提升緩慢;這個地方障緣很多,所以提升很快。在這裡修行禁得起考驗,所以成就快、成就高,跟極樂世界不一樣。所以真正會修行的人,此界他方都好,但是決定要這一生往生淨土,這個信心要強烈,不能沒有,我決定得生,有這樣強烈。
  我們再看下文,「今一心念我實兼事理」,這個是阿彌陀佛自己說的,一心念他的名號,這裡頭有事有理。理、事,我們不要去爭,不要去打妄想,先從事一心,然後自自然然證理一心,這就對了,循序漸進,這是個過程。一定要以理一心為標準,為什麼?得事一心之後,心清淨,清淨心得到了,平等心沒得到。你看經題上「清淨、平等、覺」,三個階段,理一心是平等心。在日常生活當中,處事待人接物要用平等心,大公無私下手。記住這麼一個原則,對待一切人事物大公無私。如果有時候忘記了,你就把六祖大師開悟的時候末後那句話提起,「何期自性,能生萬法」。萬法是自性生的,自性是一個,萬法是無量無邊,無量無邊之法都是同一個自性生的,你慢慢會產生一體的概念,這個好。眾生跟我是一體,我愛我的身,我就愛他的身,是一不是二,這個好!幫助我們觀想,幫助我們菩提心修得圓滿。不至於這個我喜歡、那個我討厭,這就不好,這就是分別執著,分別執著是妄想心,是末那識、第六意識,不是真心。這個要注意到,慢慢向上提升。
  底下說,「現世淨業學人」,這是現在世間,「但深信切願稱念名號,即是一心念我」。我們從哪裡開始?從這開始,深信有極樂世界、有阿彌陀佛,對這個決定不懷疑。切願,切是懇切,我就這麼一個願望,願生淨土,我願意往生到極樂世界,親近阿彌陀佛,跟他老人家學習,我就是為了深信切願,所以才念佛名號。稱念名號,念出聲音行,不念出聲音也行。海賢老和尚給我們表演,他默念的時間多,有時候金剛持,金剛持是口動,沒有聲音,但是多半時間他還是默念,口也沒動,心裡佛號沒間斷,這決定得生。
  「如善導大師曰:一心專念彌陀名號。行住坐臥,不問時節久近」,念的時間久還是現前,「念念不捨。是即一心念佛」,這個重要,「蓋從事入理,且事中舉體是理。」所以事一心慢慢修自然就契入理一心,不要著急,不要分別,一切讓它自然成就,自然比什麼都好,自然是最完美的。如果我們急躁,還要趕快,還怎麼沒有得理一心?這樣子把一心不亂就破壞了。為什麼?你雜念進去了,一心不亂是裡頭沒有雜念。所以我們要學從事入理,從功夫成片入進去,一切都是自然的。事裡頭舉體是理,這是真的,事是現象,理是理體。常寂光是理,光中化佛無數億。六祖所說的能生萬法,能生萬法是事,那個能生是體。事有生滅,體沒有生滅。不生不滅跟能生萬法是一不是二,這個事實真相要明瞭,不要忘掉。境界有的時候跑了,用這個經文念幾句,觀想,就又回來了,就恢復了。事中有理,理中有事,理事是一,理事不二,這完全是屬於境界。
  我們看念老以下的註解,「以上第十九願是因,第二十願則是其果」。第十九願是念佛,第二十願是往生,往生是果,因為往生作阿惟越致菩薩,這是果。「若人如第十九願發心念佛,則臨壽終時彌陀與極樂世界諸菩薩等眾,前來接引,現其人前,經須臾間」,須臾間是很短的時間,「據《大集經》即今之四十八分鐘」,四十八分,很長的時間,這古人有經論做依據的,四十八分,不到一個小時,「彼人即往生極樂淨土,作阿惟越致菩薩。(以上是為第二十臨終接引願)」。所以有因有果,一向專念是因,往生極樂是果。我們看念老的註子,「深顯果教他力不可思議之方便妙用」。因果同時,其他八萬四千法門修因證果,是像我們這植物一樣,開花結果,淨土法門不是的,因果同時。所以它用蓮花表法,蓮花是因果同時,有花,花裡頭就有蓮蓬,蓮蓬裡頭就看到蓮子,慢慢花圓滿了,全開了,蓮子成熟了,用這個來做比喻。所以淨宗也稱蓮宗,用蓮花做比喻。這個裡頭果教他力,不是靠自己,完全靠佛力加持,這是他力,不可思議,我們無法想像,方便妙用達到究竟圓滿。
  「具縛凡夫能帶惑往生者,皆因彌陀此願,臨終聖眾現前,慈悲攝受之大力」。這個我們得感恩,這是真的,一點都不假。一個凡夫煩惱一品也沒斷,帶著迷惑顛倒、煩惱習氣他能往生,為什麼?這不可能的事情,所以難信之法。皆因彌陀此願,阿彌陀佛第二十願,二十願是帶業往生,往生到極樂世界就作阿惟越致菩薩。這個阿惟越致,不退是三種不退,第一個位不退,第二個行不退,第三個念不退。位不退是小乘阿羅漢所證得的,行不退是大乘菩薩證得的(不再退墮小乘),念不退是法身菩薩證得的。從念不退就是一直向著究竟果覺上邁進,真正不可思議。用的功夫不多,成就不可思議,所以叫做難信之法。那些修八萬四千法門的人,你跟他講這個,他不能接受,哪有這種事情?是佛說的,他也許錯解了,大概這是佛的權巧方便,哄哄這些愚痴眾生而已,業障深重的,安慰安慰他,未必是真的。那些菩薩作如是念,錯了,不知道這個法門的殊勝。所以我們要感恩佛菩薩,臨終現前,慈悲攝受的大力。
  如宋朝靈芝法師說的,「凡人臨終,識神無主,善惡業種」,種是種子,善惡業的習氣種子,「無不發現,或起惡念,或起邪見,或生繫戀,或發猖狂,惡相非一,皆名顛倒。」一般如果我們細心冷靜觀察,在醫院裡面可以看到,一個人臨走的那個樣子,走的時候很安詳,必定是斷惡修善,積功累德,他才有這個相,心行不善的現的都是惡相。你看這個地方講人臨終,識神是第八識,第八識做不了主,阿賴耶識含藏的善惡種子都跑出來了。如果這個人平常是惡多善少,那惡的種子全跑出來了,善的種子沒看到,必墮惡道。如果善惡種子同時都現前,那就不知道最後是哪一個種子引導他,如果是善種子,人天福報;不善的種子,三惡道去了。現在這個社會,這一切眾生,男女老少,各行各業,我們現在在這個世間,從早到晚,我們反省一下,這一天當中從早到晚十幾個小時,是善念多還是不善的念頭多?這個不能不知道。如果不善的念頭多,現在一口氣不來,不善的念頭就帶我們到三惡道去了,很可怕,這不是小事。我們不想到三惡道,念念是善念,不善的念頭不生、不起,這個好,為什麼要起不善念頭?當然最好念頭統統歸到佛號,念頭才起就把它轉成阿彌陀佛,不讓念頭存在心上,心上只有阿彌陀佛,好!或起惡念,或起邪見,這都是墮三惡道的。或生繫戀,繫戀是什麼?對這個世間有貪戀,這裡頭大概最多的是親情,捨不得離開。這是為什麼印祖常常開示,念佛人臨終,家親眷屬不要在身邊,在身邊照顧的最好都是蓮友、同參道友,他們懂得。家親眷屬很容易引起他貪戀,難捨難分,好了,這就惡道去了,這很可怕。有猖狂,猖狂大概都是墮地獄,作惡太多了,惡習氣統統在這個時候起現行。惡相非一,不是一種,很多,都叫做顛倒。
  「可見凡夫業重,臨終之際更多顛倒;復以四大苦逼,痛不可言」,這就是病痛。神識離開身體,當然我們還沒有這個經驗,但是佛在經上有個比喻說,我們的神識離開身體,那個痛苦就像生龜脫殼,舉了這個比喻。烏龜,活的烏龜,把牠的殼扒下來,你想想看,多痛苦。我們神識離開身體就這樣的,這是非常可怕的一樁事情。我們想躲避這一關,唯一的方法就是信願持名。這要在日常生活當中天天幹,準備好,我走的時候沒有干擾。像海賢老和尚非常自在,說走就走,看到佛來接引就跟他走了,這個身體沒有留戀,丟掉,不要了,這解脫!所以如果說是有病苦、有死苦,痛不可言,「何能正念持名?」這個時候最怕的,所以助念為什麼?怕臨命終時痛苦,讓你佛號提不起來、想不起來,光是顧著病痛這就壞了。這就需要助念,助念不是沒有用,是管用。但是不需要助念當然最好,自己有把握。這個把握決定是阿彌陀佛來跟你約定好的,連幾點幾分幾秒都不會錯,會告訴你,你那個時候見到佛與大眾來迎接,歡歡喜喜走了。這邊世界忘掉了,絕不能想這邊世界,一想,佛菩薩就不見了,六道輪迴就現前,你說這多可怕!所以,「不能持名,何得往生?」你念佛,把念佛都忘掉了,你就不能往生了。
  「故知凡夫往生,非憑自力,全仗彌陀大願加被,令不顛倒,始能往生也。」這個話說得一點都不錯,我們要肯定自己是凡夫,不要以為自己功夫不錯。自己真的功夫不錯,常常見佛,但是那是真功夫。如果是假的,你就被妖魔鬼怪欺騙了,他會現佛的相來誘惑你、來引導你,那不是真的。你在那個時候不知道,你看到誰來接引?藥師如來接引你了;你天天想地藏菩薩,地藏菩薩來接引你了,那都不是真的。你修淨土的,決定是西方三聖,本尊,不能是別的佛菩薩,別的佛菩薩是冒充的,要清楚。見到別的佛菩薩,還是念阿彌陀佛,不要理會,不能跟他去,要加緊念阿彌陀佛,求阿彌陀佛來接引。所以全仗彌陀大願加被,令不顛倒,不顛倒是清清楚楚、明明白白,這才能往生。今天時間到了,我們就學習到此地。

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189。二零一四淨土大經科註(第一八九集)【日期】2015/3/23【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0189

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百八十頁,最後一行第二句看起:
  「如《圓中鈔》曰:娑婆眾生,雖能念佛,浩浩見思」,浩浩是廣大的意思,見思煩惱,「實未伏斷」,不但沒有斷,伏都沒有伏住,「而能垂終心不顛倒者,原非自力而能主持,乃全仗彌陀而來拔濟」。《圓中鈔》,幽溪大師的著作,《阿彌陀經》三種註解裡面的一種。三種最重要的,學《彌陀經》沒有不學這些祖師留下來的資料,第一個是蓮池大師的《疏鈔》,第二個是蕅益大師的《要解》,第三個就是幽溪大師的《圓中鈔》。這是《圓中鈔》裡面的文,大師說得好,娑婆眾生指的是我們,特別是我們現在的眾生,雖然能念佛,也很用功,甚至於佛號一句接一句,還可以不中斷,但是怎麼樣?見思煩惱不但沒斷,伏都沒有伏住,境界現前,習氣就現前了。但是他臨終的時候能夠心不顛倒,那一剎那之間,他就能得到佛來接引他。這什麼原因?不是靠自力,自力沒做到,而是全仗彌陀而來拔濟,來拔苦、來救濟,這個地方顯示出名號功德不可思議。
  確實,說到名號功德,真的是「唯佛與佛方能究竟」,即使法身菩薩、等覺菩薩都沒有辦法把它講清楚,讓我們這些凡夫接受,所以這個法門叫難信之法。可是它容易修成,條件,蕅益大師在《要解》裡頭講得好,只要真信,決定沒有懷疑。有懷疑就不行,佛沒有辦法幫助你;一點懷疑都沒有,真正願生淨土,不願意再搞六道輪迴,把三界六道統統放下,心裡頭專注這一句佛號,我們就能感動佛來接引。
  「雖非正念,而能正念」,正念,像海賢、海慶、老德和尚,這些人是正念。為什麼?他不會被外面境界轉動,叫正念。我們凡夫沒有得到正念,可是臨命終時,這個時間很短,就在這幾分鐘的時間之內,念頭能歸正。念頭歸正是什麼意思?要記住,這個時候就是一句阿彌陀佛,除一句阿彌陀佛之外,萬緣放下了,這就是而能正念。實際上在這個關鍵時刻,能正念的人也不多。這是說什麼?凡夫可以做得到的,一個小時正念做不到,十分鐘可以做到,十分鐘當中這一句佛號不夾雜妄想、不夾雜妄念,就這麼短的時間,它就能產生效果。而這種方法一定要在平時鍛鍊,臨終才有把握;平時要不鍛鍊,臨終還是沒把握。我們念佛念一個小時、念兩個小時,能不能有個十分鐘裡頭沒雜念?這個自己要留意,我們能不能往生全靠這一招,兩個小時念佛當中,裡頭能有個十分鐘沒雜念。有雜念的,不是正念;沒有雜念的,這是正念。正念不能維持長時間,十分鐘可以維持,好!慢慢時間會增長,十分鐘到十五分鐘,十五分鐘到二十分鐘,這就進步,功夫進步。它的根全在放下,真能放下,絕不留戀。
  佛告訴我們這個諸法實相,我們總要記住,諸法實相是什麼?「凡所有相,皆是虛妄」;「一切有為法,如夢幻泡影」。要牢牢的記住,《金剛經》上說的,常常用這個回光返照,讓我們對這個世界沒有留戀。肉身還在這個世間,還關心大眾這些事情,這是菩薩的慈悲,不忍眾生苦,暫時放在心上可以,不能長久放在心上。長久放在心上是佛號,暫時這個念頭不障礙佛號,這是大悲心。我為什麼往生西方?為成佛。成佛為什麼?成佛為來度眾生。現在我想幫助他,心有餘而力不足,我辦不到,我到極樂世界去留學,成佛之後再來普度眾生。這就對了,跟你的心、跟你的願完全相吻合,「故得心不顛倒,即得往生」。
  「證諸小本唐譯與《悲華》兩經,此意益顯」。這句話是黃念老說的,幽溪大師在《彌陀經》註解裡面說的這段話,我們再用小本唐譯,玄奘大師翻譯的本子,跟《悲華經》。你看看,「小本唐譯,名為《稱讚淨土佛攝受經》」,經文裡頭這麼說法,「臨命終時,無量壽佛與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱」,跟著佛一起來接引的有聲聞弟子、有菩薩弟子,「前後圍繞,來住其前」,住在求往生的這個人面前。「慈悲加祐,令心不亂」。你看這句話就在此地,是佛的慈悲加被保佑你,幫助你這個心不亂,就是一心,就是正念。「可見凡夫臨終心不顛倒,亦不散亂,正念持名者,全因彌陀慈悲加祐之力也」。這個是念老提醒我們,我們對彌陀要感恩,真正感恩就是求生淨土。你真求生淨土,縱然業障嚴重,他還是來接引你。在接引那一剎那之間,他以威神加持你,讓你雜念、妄想不起,短暫的那一念就往生了。經上講的一念、十念,一念的時間短,十念的時間不長,就能往生,這是彌陀威神加持。
  下面引《悲華經》文說,「又《悲華經》曰:臨終之時,我當與大眾圍繞」。這個我是阿彌陀佛,阿彌陀佛與聲聞、菩薩大眾圍繞,「現其人前」,這就是我們講病危之人。「其人見我」,他見到了,他還沒斷氣,看見佛在他面前,也看見菩薩、聲聞圍繞著彌陀,「得心歡喜」,看到佛來接引,歡喜心。「以見我故」,就是他見到佛了,「離諸障閡,即便捨身,來生我界」,他就能捨身,跟阿彌陀佛走了。這是佛力加持,慈悲到極處。這是人人可以做得到的,只要你真發心、真發願,對這個世間沒有留戀。所以功夫是什麼?真正的功夫就是放下,放下萬緣,一心正念,正念就是一句佛號,除這句佛號,什麼也沒有。這樣就對了,就能感得在臨終那個時候,讓你看到阿彌陀佛,看到佛周邊的菩薩、聲聞大眾來接引你。證明經上所說的一點沒錯,不是妄語,是真話,這種狀況你真的見到了。見到你歡喜,跟佛走了,身體不要了。
  「又說願曰」,這也是《悲華經》上的,「所有眾生,若聞我聲」,這個聲就是名,就是名號,「發願欲生我世界者」,這個世界就是極樂世界,我是阿彌陀佛自稱,「是諸眾生臨命終時,悉令見我與諸大眾,前後圍繞。我於爾時入無翳三昧,以三昧力故,在於其前而為說法。以聞法故,尋得斷除一切苦惱,心大歡喜。其心喜故,得寶窴三昧。以三昧力故,令心得念及無生忍,命終之後必生我界」。這是世尊在《悲華經》上說的話,這話不是假的,說臨終的狀況,佛來接引,你看得很清楚,菩薩、聲聞圍繞在佛的周邊。佛這個時候入定,這個定叫無翳三昧,翳是眼睛長病,看東西看不清楚,無翳是個好眼睛,沒有生病,也就是說看得清楚、看得明白。以三昧力在這個人面前而為說法,說什麼法?這種關頭,他說的法我們聽見了。我們在哪裡聽見的?我們在海賢老和尚光碟裡頭聽見的,我相信阿彌陀佛在這個時候所說的話,跟海賢老和尚完全相同,那就是「好好念佛,成佛是真的,其他都是假的」。這個是最關鍵的時刻,最重要的一句話,不必說別的,別的囉嗦,直截了當,好好念佛,求生淨土,成佛是真的,其他的都是假的,假的統統要放下,不能再放在心上。我相信在這個關鍵時刻,佛就說這句話,海賢把這個信息透給我們了。
  這個人以聞法故,尋得斷除一切苦惱,真放下了。聽佛這麼一說,真放下,一聲佛號念念相繼,心大歡喜。其心喜故,得寶窴三昧,這個三昧力令心得念,就是你的正念,你的這個佛號念念不斷。及無生忍,什麼叫無生忍?一切法不生,一切法不滅,這是事實真相、諸法實相。忍就是你同意、認可了。為什麼?你見到了,確實看到一切法不生不滅。這是什麼現象?現代量子力學家看到了微中子,微中子是什麼?是一切諸法的物質現象的根本。《金剛經》所說,整個宇宙一切萬法一合相,是一個東西組合起來的。這個一,佛經上叫極微色,極其微小的物質現象,把這個物質現象再把它分開,物質就沒有了,它不能再分,一分就沒有了。這麼小的一個物質,整個宇宙都是這個物質組合的。它有多大?科學家給我們一個概念,其實我們對這概念都很模糊,科學家告訴我們,原子,把原子打破,發現有原子核、有電子、有中子,這些東西組合成為原子。原子我們肉眼看不見,經上說阿羅漢的天眼能看到微塵,我們人間,天人都不行,天人的天眼見不到,它太小了,應該就是原子。原子打破了,你看到原子核、中子、電子;再把這些東西打破,看到了基本粒子;基本粒子還能打破,打破看到了夸克;夸克還可以打破,再打破叫微中子;微中子打破沒有了,物質現象不見了,所有物質現象就這樣組成的。
  我們今天對《金剛經》上所說的一合相,有概念了。雖有概念,這概念不深,在日常生活當中沒用到,就很可惜。怎麼用法?萬緣放下就用到了。為什麼說它不生不滅?你說它生,它已經滅了;你說它滅,它又生了,前念滅,後念生。但是前念跟後念不是一念,不一樣,念念都不一樣,假的不是真的。它存在的時間多長?經上有,彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,佛問彌勒,「心有所念」,說凡夫心裡起個念頭,這個念頭裡頭有多少微細念頭?有多少個物質現象?有多少個念頭生滅?彌勒菩薩講,「一彈指有三十二億百千念」。這一彈指,太短的時間,一秒鐘能彈多少次?有人告訴我,七次。我們今天是用秒做單位,一秒鐘有多少個念頭?這一彈指乘七,三十二億百千念乘七,二千二百四十兆,單位是兆,二千二百四十兆。這就是不生不滅的意思,你不能說它有生,也不能說它有滅,它實在太短促了。你看一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,我們怎麼能夠知道?誰知道?大乘經裡佛常說,八地以上。
  我們看《華嚴經》,菩薩從初發心,初信位的菩薩到等覺,五十一個位次,要到什麼樣位次的菩薩才能看到真相,宇宙真相?一秒鐘二千二百四十兆分之一是宇宙真相,八地能看到。八地是五十一個階級裡,最高的第四個階級,你看八地、九地、十地、等覺,菩薩到頂頭了,再上去成佛了,成佛叫妙覺。我們有理由相信,最上面這五個位次,他們在常寂光淨土,八地以上就融入常寂光,妙覺是究竟圓滿。常寂光是法身如來,不是一般法身菩薩。一般法身菩薩,華嚴圓教初住以上,四十一位法身大士,那叫法身菩薩。這五十一個階級,從第十一個階級起就是法身菩薩。七信位是阿羅漢,八信位是辟支佛,九信位是權教菩薩,十信心滿叫成佛,十法界裡面的佛。再向上提升一個位次,圓教初住,初住就是破一品無明,證一分法身,四十一品無明破了一品,證法身,稱為法身菩薩。
  這些常識我們有,要熟。為什麼?時時刻刻提出來觀照,這一觀照曉得,假的不是真的,就放下了;真的就這一句佛號,佛號提起來了。這觀照幫助這個用處,這叫真修行。所以真修行在哪裡修?六根接觸六塵之處,是菩薩學處,在這裡修。修什麼?最高的修行是不起心不動念,看得清楚,聽得明白,知道是假的。知道不是分分秒秒,是二千二百四十兆分之一秒這個頻率在生滅。所以說生滅就是不生滅,生也好,滅也好,全放下,這句佛號住定了。心裡頭就一句佛號,除一句佛號之外什麼也沒有,這個成就就是決定得生。
  我們要學會了,真會用功,十法界依正莊嚴都是假相,不要被它欺騙了,要統統放下,隨緣妙用。隨緣是隨喜功德,妙用是什麼?不放在心上就妙了。放在心上就造業,業有善惡,就是造六道輪迴的業,善業就造三善道,惡業就造三惡道。無論是善惡,統統是自作自受,這個要知道,不能怪別人,與任何人都不相干,怪別人是罪加一等。要回光返照,統統自己做主。自己真正做得了主,就是說佛在當中坐,這真做主了。
  所以說令心得念及無生忍,一切法不生不滅,真能放得下,不再把它放在心上,真心裡頭沒有,什麼都沒有。這個放下,放下妄心,妄心就是起心動念的心、分別心、執著心,這個都是妄心,一切虛幻都是從它生的,從起心動念、分別執著所生的。起心動念是阿賴耶識,執著是末那識,分別是第六意識,阿賴耶起作用,這些作用全是負面的。菩薩清楚,法身菩薩非常明瞭,八地以上徹底放下了,這就是無生忍,放下了就是無生忍。命終之後必生我界,你看這個字,文字,必,肯定到極處,必定往生極樂世界。
  「是經所顯他力妙用,彌為明顯」。《悲華經》上跟《圓中鈔》上所說的,還有小本《彌陀經》,玄奘大師翻譯的,真講得好。所以,「《稱讚淨土經》是本經小本,《悲華經》說彌陀因地及極樂莊嚴,均明彼佛臨終接引攝受往生之殊勝願力」。這個話說得好,真難得,增長我們的信心。「可見彌陀願王,妙德難思,大恩大力,不可稱量」,這是必生。
  我們再往下面看,「阿惟越致」,這一句經文也非常重要。我們往生到極樂世界是什麼身分?我想大家都很關心。阿惟越致,「又作阿鞞跋致」,這都是梵語音譯的,翻成中國意思叫「不退轉,是菩薩階位之名」。據《彌陀要解》,這就是蕅益大師說的,「阿鞞跋致,此云不退」。不退有三種:第一個「位不退,入聖流,不墮凡地」,小乘人就得到了。初果以上,雖然是初果,小小聖,他是真的聖人,他入了聖流,真佛弟子,他不墮凡地。這經上給我們說得很清楚,他沒有離開六道輪迴,他決定不墮三惡道,人間壽命到了他生天,天上壽命到了他又到人間來,天上人間七次,他就證阿羅漢了。證得阿羅漢之後,不到人間來了,就脫離六道輪迴了。脫離六道輪迴就是離究竟苦,離苦得樂,究竟苦是六道輪迴,他出離了。我們不知道,以為六道還不錯,不知道六道是究竟苦,所以不想出離;知道這是究竟苦,極樂世界是究竟樂,你決定是想離苦得樂。不知道,迷惑了,苦中作樂,不想出離,大錯特錯,這個事不能幹。
  第二種「行不退」,行不退是菩薩,菩薩不會退到二乘。「恆度生」,菩薩慈悲心重,不忍心看到六道輪迴這麼多眾生在這裡受苦,自己也不曉得,菩薩總是教化眾生。「不墮二乘」,二乘是只度自己不度別人,叫自了漢,聲聞、緣覺。他也度眾生,教化眾生,他不是主動的,他是被動的,他跟這個眾生有緣,他度他,他幫助他;跟這個眾生沒有緣,他不理他。不像菩薩,菩薩對眾生是作不請之友,只要你跟菩薩遇到就算是有緣,過去有沒有緣沒關係,菩薩總不會捨棄你,總是會教你,這個就是行不退。
  第三個「念不退」,念不退是法身菩薩,法身菩薩只有一個目標,念念趣向無上菩提。「薩婆若海」就是一切種智,一切種智就是無所不知,無所不能。誰證得的?妙覺如來證得的。這是說,譬如極樂世界實報土,四十一位法身大士,他們念念是究竟果覺,就是這裡講的「心心流入薩婆若海」,如來究竟圓滿的智慧。這個智慧是自性裡頭本有的,也就是惠能大師開悟的時候,說了五句話當中的第三句,「何期自性,本自具足」,本自具足就是薩婆若海,無量智慧、無量德能、無量相好,一樣也不缺。它沒有緣它隱,不現,什麼都沒有,空空如也;有緣它就現。現不是生,隱不是滅,所以它不生不滅。隱現,自己沒有起心動念,眾生起心動念,眾生有感,它自自然然就有應。像敲鼓一樣,大叩則大鳴,小叩則小鳴,不叩則不鳴,不叩不能說鼓沒有聲音,叩也不可以說鼓有聲音,它的微妙是六道眾生無法想像的。
  下面再用《華嚴經》給我們具體說出來,「若約此土」,就我們娑婆世界,這個境界是什麼境界?「藏初果」,藏通別圓,天台家的,藏教的初果就是小乘初果須陀洹,通教是見地,別教是初住,圓教是初信位,這叫位不退,「名位不退」。行不退,通教是菩薩,別教是十迴向,圓教是十信位,叫「行不退」。這通教,通教是前面通小乘,後面通大乘;別教專門是大乘,沒有小乘,所以別教十迴向;圓教十信位,這行不退,通教菩薩。下面念不退的,別教初地、圓教初住,這叫「念不退」。
  上面說「不退有三」,最上的是「念不退」。「此土行者,別教須登初歡喜地,圓教須至初發心住,方破一品無明,證一分法身,始能念念流入薩婆若海。薩婆若海,即一切種智海,即如來果海。雙捨二邊,全歸中道,始曰念念流入薩婆若海。可見念不退之難證」。念不退,在中國禪宗,要大徹大悟、明心見性;在教下叫大開圓解,也是明心見性;淨土宗叫理一心不亂,跟禪宗的大徹大悟、明心見性,地位是平等的。海賢老和尚他證得了,他漏了點風聲,我們在碟片上看到了,有一次他說,他不常說,他說我什麼都曉得,什麼都不說。什麼都曉得,那就是大徹大悟、明心見性。不是明心見性的人,如果說我什麼都曉得,那叫大妄語,大妄語的果報在阿鼻地獄。佛菩薩不能冒充,冒充佛菩薩罪太重了,死了以後不是到極樂世界,是到無間地獄去了。
  我們學經教,現在人根性跟古人相比,差太遠了。古人講經的標準,什麼人可以出來講經?開悟了。開悟有小悟、有大悟、有徹悟,是哪一等的?是最高那一等的,就是大徹大悟、明心見性,你才能出來講經,你不會講錯。經學不學沒關係,甚至於不認識字也能講經。經是從自性裡頭流出來的,沒有通過阿賴耶識,也就是自性本具的般若智慧,自自然然從自性裡頭流出來,這是經典。你見性了,你流出來的跟釋迦佛流出來的完全相同,釋迦佛講的《法華經》、講的《華嚴經》,你要講《華嚴》、講《法華》,你從自性流出來的,跟釋迦牟尼佛說的經文完全相同,一點差錯都沒有。惠能大師不認識字,沒念過書,人家拿著《法華》去向他請教,大師說你念給我聽。念個一段、二段,他說行了,別念了,我全知道了。他能講給別人聽,叫別人聽了開悟。所以佛門這個教學方法很特殊,世間沒有。它講的什麼?悟性,重視悟性,不重視別的,不需要記。這連中國孔老夫子都知道,孔老夫子那個時候佛教沒到中國來,夫子在《論語》裡頭說到,「記問之學,不足以為人師也」。你看,那是你學來的,你念得多、記得多,不行,不可以當老師,不能教人。什麼人能教人?要開悟,中國古人也講開悟,聖人,不是凡夫。
  中國古聖先賢,我覺得都是佛菩薩應化到這邊來的。《普門品》有證據,應以什麼身得度,他就現什麼身,中國人喜歡聖賢,他就以聖賢身來得度;外國人喜歡佛菩薩,他就示現佛菩薩身分。你喜歡什麼樣身分,他就現什麼身分,妙極了!所以我們也可以說,世界上每個宗教的創始人都是佛的化身。這個話,日本一個老和尚中村康隆,我跟他見面去拜訪他,那一年他一百歲,他告訴我一句話,「全世界每一個宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身」。我離開的時候,他的徒弟橋本送我到大門口,告訴我:老和尚今天說這話很奇怪,他從來沒說過,他怎麼會給你講這個話?觀世音菩薩三十二應,中國古聖先賢老祖宗又何嘗不是觀世音菩薩三十二相。中國人跟觀音菩薩特別有緣分,家家觀世音,戶戶彌陀佛。他說的是真的,不是假的。所以薩婆若海是很不容易得到的。我們往生到極樂世界,身分就是阿惟越致,阿惟越致就是念念向著薩婆若海,這個在菩薩修行裡面最高階層,所以第二十願這句話太重要了。
  「眾生生者,皆是阿鞞跋致」,極樂世界四土三輩九品,從上品上生到下品下生,皆是阿鞞跋致。極樂世界,四土三輩九品有沒有?有,有其名。但是實際上?實際上它是平等法界。為什麼?皆作阿惟越致菩薩,那是平等法界。這是極樂世界跟十方一切諸佛剎土不一樣的地方,我們要記住,不一樣,生到這裡,便宜可佔大了,一生就證得。八萬四千法門,任何一個法門修到阿鞞跋致要無量劫,不是三大阿僧祇劫,是無量劫。遇到淨宗法門中了特獎,你一生就成就,這個機會要是錯過,叫真錯了。
  下面,「《要解》又云:今淨土,五逆十惡,十念成就,帶業往生,居下下品者,皆得三不退也。」蕅益大師講的,這還得了!這是真難信。「下下品人,亦證三不退,一生圓成佛果。此乃十方世界之所無,唯極樂所獨有。如是勝異超絕」,勝是殊勝,異是不平常,「言思莫及」,就是不可思議,我們言語、思想都達不到。「故《要解》云:非心性之極致」,這是講真因,為什麼有可能。這個真因要搞不清楚,我們的懷疑斷不掉。真因是什麼?心性之極致。心性是本有的,不是外來的,也不是修來的,自性本自具足的。不但是具足,而達到了極致,極致是究竟圓滿,不可思議,這是性德。你本來是佛,大乘教上講得很多,不是偶爾一句、二句,佛常說,「一切眾生本來是佛」。佛之極致就是究竟圓滿,在哪裡看?在極樂世界。十方世界是你只能看到一部分,到極樂世界看到大圓滿。看到大圓滿,就是你證得大圓滿,這還得了!然後,這是因,因還要有緣。緣是什麼?緣是持名,「持名之奇勛」,奇是奇特,勛是功勛,「彌陀之大願」,再加上阿彌陀佛的大願,「何以有此」。這就說要不是心性極致,持名奇勛,彌陀大願,怎麼會有這種事情?
  「今此兩願,於四十八願中,如箭靶之紅心。至於第十八願,則如紅心中之中心」。第二十願裡頭,作阿惟越致菩薩,我們的心定了。阿惟越致是說圓教四十一位法身大士,這裡面包括有等覺菩薩,現在的文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒、地藏都是等覺菩薩,我們到極樂世界,一生當中可以跟他們平等,可以證得究竟圓滿妙覺佛果。所以善導大師跟我們講到四十八願裡面五個真實的大願,第一個,第十二願,「定成正覺」,這語氣多肯定,往生到極樂世界,成正覺就是成佛,你決定成佛。你不成佛,你不會離開極樂世界。第十三願,「光明無量」,光明是智慧,就是經上講的薩婆若海。第十五願,「壽命無量」,光明無量沒有壽命不行,壽命是福報,有無量壽、有無量光才能普度眾生。第十七願重要,「諸佛稱歎」,就是諸佛都為阿彌陀佛做宣傳,一切諸佛如來都介紹眾生,眾生裡面包括菩薩,介紹十法界眾生信願持名,求生淨土。要沒有這些諸佛如來為我們介紹,我們不知道,所以這一願非常重要。下面第十八願,「十念必生」。善導提出真實的五願,我在這裡加一個,第二十願,二十願裡面有作阿惟越致菩薩,這一願也非常重要。這一願真實成就,到極樂世界就是阿惟越致菩薩,修學圓滿就成佛了,必成正覺。到達極樂世界就是阿惟越致,這個不可思議。
  第十八願,紅心中之中心,這是黃念老說的,說明往生不難。意思就是說,極樂世界這個法門,人人有分,個個不無,問題是這一生有沒有緣分遇到。遇到了要不相信,真可惜;遇到了就能夠信願持名,這是大善根的人、大福德的人,不是大善根、大福德,他不相信。只有善根福德圓滿,像《彌陀經》上說的,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。每個生到極樂世界的都是大善根、大福德,遇到是大因緣,這三個都遇到,你就成功了。我們今天想一想,我們三個都遇到了,那要去不成是什麼?懶散、懈怠,對這個世間還有貪戀,還不肯放下。要不是這些障礙,肯定一帆風順。海賢老和尚給我們表法,度了多少人?幫助多少人堅定信心?無量功德。老和尚在世沒人認識他,他絕不宣揚自己,走了以後我們認識他,我們感恩,這一宣揚,老和尚這次到我們這個地球,在我們中國南陽出現了,影響到全世界,為我們做了最好的證明。第二十願我們就學到此地。
  下面我們再看二十一願,在二十四章裡面,這是第十二章,十二章裡面只有一願,「悔過得生願」,只有一願。我們看經文:

【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】

  這是一願。我們看念老註解,「右為第廿一悔過得生願」。『無不遂者』以前,「同《魏譯》第廿願(文句則兼取唐宋兩譯)。以下則採自《吳譯》第五願(《漢譯》類之)結成此願,名為悔過得生」。這一段是交代這一願是從哪些版本會集而成的,交代得很清楚、很明白。
  我們再接著看下面,「所異於第十八、第十九與第廿願者,端在宿世作惡之人,罪業深重,所受果報在於三途;今生聞名發心,悔過向善,至心回向,植德求生,臨命終時蒙佛願加被,不墮三惡道,往生彼國,是為本願之殊勝慈德也。故云四十八願,願願皆為眾生。大悲慈父恩德無極,我輩佛徒當何以報?」這幾句話是念老的,念老在此地勉勵我們。確確實實我們見過,勸導人學佛,這個人是個好人,但他不敢接受。問他為什麼不敢接受?我一身罪孽,我不敢進大殿,進大殿怕對不起佛菩薩。這人心善,可是這種人不少,良心還未泯,他自己知道他做惡事。對於這一類的人,這一願就是度他們的,告訴他們,佛菩薩慈悲到極處,只要你能回頭,只要你能改過自新,佛菩薩沒有不幫助的,沒有不成就你的,這個重要。
  如果是造作惡業,自己還以為很得意,認為經上所講的這是迷信,這是騙人的,那就沒法子救,破見了。破戒有救,破見就是見解錯誤,那個人沒救。破戒沒關係,五逆十惡都有救,這二十一願講得好,這是特別對於有重罪的,甚至於造五逆十惡,毀謗正法。那個罪是最嚴重的,一般人不知道。為什麼重?因為你的毀謗,讓許多將信將疑的人把信心斷掉了,說不定這個人再過個一、二年他真信,他真能往生,因為聽到你的毀謗,他不肯再提升,他放棄了,這一生往生極樂世界作阿惟越致菩薩這個緣,你把它斷掉了,這個果報就太可怕了。佛在經上常說,殺人身命罪小,不是重罪,斷人慧命這個罪重。那就是說,得人身還不難,得人身聞佛法可難了,你把人聞佛法的機會斷掉,比犯什麼樣的過失都嚴重。
  我們如何修這個法門?對於法門要互相讚歎,這就是「若要佛法興,唯有僧讚僧」。八萬四千法門都是釋迦牟尼佛說的,你要是批評它,你要是毀謗它,叫謗佛;第二個罪名,謗法;第三個罪名,毀謗所有學習法門的這些人,三樁大罪就到無間地獄去了。造作的時候很容易,果報現前,你想出來可難了。地藏王菩薩悲心很重,跟阿彌陀佛差不多,他慈悲到極處,常在無間地獄勸化眾生。勸化哪一類眾生?就是造作嚴重罪過的人,不幸墮無間地獄,見沒破,菩薩專門度這種人。就是說,你給他講因果報應,你教他懺悔,教他念佛,他聽得進去,他還肯幹,他很快就可以離開地獄,也能夠往生淨土,佛攝受他,不是不攝受。
  前面我們學過第十八願,你看最後兩句,嚴重警告,造作五逆十惡,毀謗正法。不是不救,這兩句放在那個地方是提醒你,最好不要犯這個重罪,不是不救,那個救很難。第一個是臨終懺悔,第二個是墮落到惡道之後地藏王菩薩幫助你,你要沒有這個善根,地藏王菩薩幫不上忙,這善根重要。所以這一願,註解裡面說,異於十八願是十念必生、第十九與第廿願,端在宿世作惡之人,罪業深重,所受果報在於三途,專門對這些人說的。今生聞名發心,悔過向善,至心迴向,植德求生,命終,臨命終時蒙佛願加被,不墮三惡道,往生彼國。這是本願第二十一願,悔過得生願,是阿彌陀佛無比殊勝慈悲救護眾生。故云四十八願,願願都是為眾生。大悲慈父恩德無極,我輩佛徒當何以報?我們真正懺悔,斷惡修善,後不再造,信願持名,累積功德,求生淨土。這是我們報彌陀之恩、報釋迦如來之恩,我們要自己度自己。
  「願中繫念」,『繫念我國』,「指心念繫在一處,不思其它」,這一處就是阿彌陀佛,時時刻刻念著這句佛號,不要把這句佛號丟失了。這就是海賢老和尚說的,這是真的,念佛成佛是真的,別的都是假的。假的應該放棄,真的應該抓住。「如《觀經》曰:應當專心,繫念一處,想於西方」,《觀經》這個意思跟此地完全相同。『植眾德本』,植者,種植也。「德本」,什麼是德本?「如善根。德者,善也。本者,根也。又德本者,德中之根本也」。依這個意思,「彌陀名號,名為德本」。在大乘佛法裡頭,德本真的就是彌陀名號,能生萬德,這叫德本。「如《教行信證》曰:德本者,如來德號。此德號者,一聲稱念,至德成滿」,成就滿足,「眾禍皆轉。十方三世德號之本,故曰德本」。《教行信證》是日本淨宗大師著作,說得好,念老在註解裡頭引用很多,講得好。我們每個人都希望自己斷惡修善、積功累德,但是真的不知道怎麼樣積德,德是什麼,要怎麼樣積。斷惡修善有《十善業道經》,身三、口四、意三,負面的是十惡,十惡的反面是十善,這是個標準,但它不是根,它不是根本。在中國,五倫五常是德,道德,五倫是道,五常是德,四維八德都是德。德的本,中國德的本是孝、是敬,孝是體,敬是用。
  今天我們要想成佛,成佛的德本是什麼?成佛要累積功德,累積無量功德,成就無上菩提,你不能不知道德本,德本就是阿彌陀佛,如來德號。如來,哪一尊如來?大乘教裡諸佛所讚歎,「光中極尊,佛中之王」,彌陀如來德號。諸佛如來的讚歎讚到極處,沒有比這更高的,光中極尊,無量光;佛中之王,無量壽。念這句德號就是念無量光壽,無量光是空間,無量壽是時間,整個時空全包在一句名號裡頭。這是德本,這要認識。我們要積累功德,分秒必爭,不要把光陰錯過了。怎麼爭法?分分秒秒都是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼也不放在心上,在日常生活當中隨緣度日,多麼自在。心地清淨,一塵不染,真正與本經經題相應,清淨、平等、覺而不迷,這就積功累德,這就真正斷惡修善。礙不礙我們生活工作?一點不妨礙。海賢老和尚給我們做了最好榜樣,生活,沒有把佛號丟掉;穿衣吃飯,佛號沒丟掉,還在念佛;工作也在念佛;處事待人接物,嘻嘻哈哈,還在念佛,真妙!
  古人說,「念經不如念咒,念咒不如念佛」,念佛不如念阿彌陀佛。你看妙不妙?為什麼?經太長,不好念,咒比經短,可是佛號比咒還短,愈簡單愈好。蓮池大師一生念佛,只念四個字。別人問他,你怎麼念佛?我念「阿彌陀佛」四個字。你教人呢?教人六個字,教別人念「南無阿彌陀佛」。為什麼教別人念六個字,你念四個字?我深信切願,求生淨土,佛叫我們執持名號,我就念名號,簡單明瞭,我真要去。教別人,別人未必發心求生淨土,加個南無,南無是皈依的意思、皈命的意思,是客氣話,恭敬的話。我真想去就不要客氣,客套就拿掉了;他們還不想去,加個南無,不一樣的地方。實際上都是在教化眾生,這些祖師慈悲,應機施教,做出榜樣來給我們看。
  所以這德本要找到,真正懂得,斷惡修善、積功累德就是這句名號阿彌陀佛。你要認識它,你要能體會得,再找不到第二個能跟它相比了。真正搞清楚、搞明白,這四個字是如獲至寶。我要什麼?我就要這四個字,除這四個字之外我什麼也不要。這叫真念佛,這個人決定得生,一生圓滿功德,這句佛號包含一切。別去打妄想,我念阿彌陀佛,把釋迦牟尼佛得罪了,你看我沒念他,把藥師佛得罪了,我害病的時候他不照顧我。所以好像我們把佛都分配了,哪一尊佛管什麼事,哪一個也不能得罪,錯了,全錯了。這句阿彌陀佛,所有一切諸佛名號全包括在裡頭,一個都不漏,這多好!念南無本師釋迦牟尼佛,漏掉阿彌陀佛,念阿彌陀佛,包括了本師釋迦牟尼佛,沒漏他。佛的名號是性德,菩薩的名號是修德,性修不二,所以這一句阿彌陀佛把性修全都包括了,一切佛號、一切菩薩名號統統在其中。再給你擴大,一切經教,八萬四千法門、無量法門,一切諸佛之所說的,都不離這一句阿彌陀佛,都包了,全包了。
  所以這一句阿彌陀佛可以念到功夫成片,往生就有把握。再向上提升,念到事一心不亂,念到理一心不亂,像海賢老和尚一樣。理一心不亂生實報土,事一心不亂生方便土,功夫成片生同居土。經上我們念過了,無論生在哪一土,無論是什麼品位,皆作阿惟越致菩薩,平等的。這種好事你到哪裡去找?到阿彌陀佛家中去找,肯定就找到,別的地方沒有,只有阿彌陀佛家中有。而且阿彌陀佛非常歡迎我們去,縱然造作許多罪業,那是過去沒有學佛的時候造的罪業。現在知道了,悔改,不要常常去想,因為你想一次等於又造一次,錯了。應該想什麼?想阿彌陀佛,想阿彌陀佛就消業障,想阿彌陀佛就滅罪,想阿彌陀佛就累積功德。千萬要記住,阿彌陀佛不可思議,阿彌陀佛不要丟失,一切時、一切處,睡著了可能忘記了,醒過來趕緊把阿彌陀佛接著,這叫德本。
  「宿惡,指宿世所造之惡,即過去生中之罪惡。悔者,改也。改往修來。悔過者,向佛法僧三寶懺悔罪過,誓不更造」。三寶,阿彌陀佛全代表了,怎麼樣懺罪(懺悔罪過)?念阿彌陀佛就是懺悔罪過,不必再找這個懺、那個懺,我看什麼懺都懺不了罪過。為什麼?你念你的罪過,你回憶一次就又造一次,這個罪怎麼能懺得了?心裡永遠有個影子去不掉。就用這一句佛號,淨念相繼,把這個陰影全部消除,讓你的心大放光明,這就是業障消掉了。起心動念純淨純善,絕沒有一個不善的念頭,看到別人不善,看到別人作惡,也不要放在心上。放在心上,撿別人的垃圾放在自己心田上,錯了,把自己的良心做為別人的垃圾桶。你是聰明人嗎?這是有智慧人幹的嗎?自己丟掉的垃圾,回想一遍又裝進去了。過去就讓它過去,別想了,未來還沒來,想它幹什麼?想它叫妄想,抓住現在重要。現在就是一句阿彌陀佛,這叫真正會修行,真正把修行的總綱掌握住了,將來往生決定增高品位。
  所以懺悔,誓不更造這一句重要。我年輕的時候,初學佛,章嘉大師教我修懺悔法,怎麼去修?重實質不重形式。他老人家告訴我,實質是什麼?不再造,像顏回一樣,不貳過。孔子最讚歎的一個學生就是顏回,他真正能做到過失不會有第二次,其他同學都做不到,他能做到。所以真正懺悔的時候要以他做標準,改往修來。
  「本願」,這第二十一願,「悔過得生,故知悔過乃往生之關鍵。蓋一切罪從懺悔滅也」。心裡頭只有佛號,沒有任何雜念、沒有任何妄想,這個心清淨,這個心平等,這個心覺悟;換句話說,不帶罪業的心就是清淨平等覺。清淨平等覺裡頭只有一尊阿彌陀佛,除這句佛號之外,什麼都沒有。往生到西方極樂世界,還是這一句阿彌陀佛,妙極了!一句阿彌陀佛念到底,一直念下去,在這個世界一直念下去,生生世世,到西方極樂世界還是一直念下去。在這兒念阿彌陀佛,往生極樂世界;在極樂世界念阿彌陀佛,證無上菩提,證得究竟圓滿,這就對了。所以,『命終不復更三惡道,即生我國』,「是本願之主旨」。今天時間到了,我們就學習到此地。

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190。二零一四淨土大經科註(第一九0集)【日期】2015/3/25【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0190

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》四百八十四頁,我們從第四行第二個字看起:
  「本願」,第二十一願,「名悔過得生,故知悔過乃往生之關鍵。蓋一切罪從懺悔滅也」。我們要問,懺悔是不是真能滅罪?你要來問我,我會肯定的告訴你,確實能滅罪。為什麼?罪性本空,它不是真的。真心裡面決定沒有絲毫罪業,真心是盡善盡美,這些是非善惡,根源在阿賴耶。所以,轉識成智,罪全沒有了,罪、福都沒有了。往生極樂世界確實他就轉識成智了,又何況淨宗主張的是帶業往生,帶業往生凡夫行。轉識成智就不是凡夫了,法身大士,阿惟越致菩薩。所以生到極樂世界就是的,那沒有話說的。
  轉識成智在什麼時候?在蓮花裡頭。往生極樂世界的人都是蓮花化生,往生,把這個身體丟掉、放下了,神識坐在蓮花裡面,蓮花就合起來。接引的時候花開的,你坐到蓮花裡面,花苞自然合起來,佛帶著這個花到極樂世界,放在七寶池裡面。在七寶池裡面,開花的時間長短不一定,那是各人信願持名的力量。信願持名的力量強,這個花到極樂世界七寶池裡頭馬上就開花,花開見佛。有些人時間很長,甚至於還有人帶著半信半疑的心,他也往生了,生邊地。邊地在哪裡?邊地就在花裡頭,那花老不開。不開怎麼?他見不到佛,聽不到佛法,他的苦就是這一點,除這一點之外他什麼苦也沒有,他真是入極樂世界了。苦在不能見佛,苦在不能聞法,這叫邊地疑城,邊地疑城就是蓮花裡頭,花沒開。疑根拔掉,花就開了。
  所以,對這個法門不能懷疑,嚴重的懷疑去不了,不能感應;稍微的懷疑,就會感得這個麻煩,花開的時間延遲,不可能到那個地方花就開,這些我們要懂。所以要真信、要切願,切是懇切,非常懇切想往生的這個念頭。換句話說,對這個世界沒有留戀,對極樂世界非常的盼望,真正求著巴不得早一天往生,現在就去。強烈的願望,這是你決定得生淨土的保證。
  所以懺悔重要,用什麼懺悔法?現在有人提倡用占察法來懺除業障,好不好?好。你問我學不學?這個東西我過去學過,時間不長,沒超過半年我就不學了。為什麼?這句佛號比那個強多了,那個懺悔是零零碎碎的,念佛懺悔是徹底懺悔,把罪根都拔掉了,這個要知道。這一句阿彌陀佛名號,萬德洪名,你念它,它哪裡有罪業?它沒有罪業,天天念它,把阿彌陀佛放在心上,所有罪業都滅乾淨了。要明白這個道理,要不然《無量壽經》就白學了,那就太可惜了。所以一定要相信。你看看海賢老和尚給我們現身說法,他有沒有持戒?有。怎麼持法?阿彌陀佛。阿彌陀佛就是圓滿的戒律、圓滿的三昧、圓滿的般若,你還念什麼?念這尊佛、那尊佛,念這個菩薩、那個菩薩,諸佛菩薩的名號都在一句阿彌陀佛名號之中,一個也沒漏,念阿彌陀佛全都念到了。所以,念佛功德不可思議,你得要相信。
  你不信,不怪你,為什麼?難信之法。難信你能信了,這還了得!為什麼你能會相信?你有大福德、大善根、大因緣。《彌陀經》上講得很清楚:「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,能信,不懷疑,是大善根、大智慧,這種人千萬中難得有一個。所以你不相信這是可以明瞭的。這種善根福德是無量劫修成的,不是一生二生,無量劫修成的。我們真的把這個經讀通了、搞明白了,這個經主要的目的是什麼?就是幫我們斷疑生信,發懇切求生淨土這一念,這個功德無比殊勝,跟阿彌陀佛直接感應。悔過得生,二十一願的題目。
  再看下面,『』者,「奉持」。『命終不復更三惡道,即生我國』,是本願的主旨。「宿世作惡,有決定業,命終之後,須於此界或於他方墮三惡道」,這定業每個人都有。這一生能到人道是非常幸運,過去生中死的時候最後一念是個善念,五戒十善的善念,這個念頭感得來人道,上品十善感生天道。不是阿賴耶裡頭只有善,惡的比善多,這個善冒出來,很幸運,到人道來了。在人道這一生當中,認真去反省一下,造的是惡多,還是善多?這個自己知道,別人不知道,自己知道,起一個惡念都是造惡業。造業誰造?身口意這三業在造,身是有行動,口是言語,意是念頭。我們起心動念、言語造作是不是與五戒十善相應?相應,善業;與它相悖,就是惡業。起心動念都算進去,不是說起心動念沒事,不是,起心動念落在阿賴耶裡頭就是業習種子,你說多麼可怕。連夜晚作夢,那個夢都是有種子,阿賴耶種子在夢中起現行,夢就這麼來的。所以你的夢有美夢、有惡夢,美夢是阿賴耶的善業,惡夢是阿賴耶的惡業,種子現行。
  想到這個地方就非常可怕,怎麼辦?念佛!不管什麼念頭,念頭才起,阿彌陀佛,就把這個念頭換過來了,這叫懺悔,這是真懺悔。如果換不過來,那就隨業流轉,將來感得的果報。任何一個人,一生十生,千萬劫來,必須知道,果報都是自作自受,沒有人能夠幫你改變,自己要負百分之百的責任,不能夠怨恨任何人。為什麼?跟人都不相關,全是自己造的,自己造當然要自己受。
  我們非常幸運,在這一生當中能遇到佛法,能遇到淨宗,能遇到這一部《無量壽經》寶典,真正是稀有難逢。這是《無量壽經》最完美的本子,夏蓮居老居士在抗戰期間完成的,我們老一代的許許多多的念佛人沒有見過這個本子。我們非常幸運,早年律航法師從山東到台灣,帶了幾本,到台灣之後,他把這幾本書送給李炳南老居士,我們有幸,看到了。老師一看這本書,特別是看到前面的序文,序文是梅光羲老居士寫的,梅老居士是他的老師,李炳南老居士的教,就是佛法,是跟梅大師學的,梅老跟夏老是師兄弟,老朋友、老同參,也是老同事,佩服得五體投地。李老師在台中翻印,印過兩次,大概也就是二、三千本的樣子,份量不多,所以看到的人很少。我們可以說有幸,比較早一點時間得到。
  至於黃念祖老居士的註解就更晚了,他這部註解完成,那個時候我正在美國。美國的同學將黃老居士在電話當中給我介紹,有這麼一個人。我聽了之後,就想起這個名字很熟,李老師講過,李老師知道,所以我有這麼個印象。我就問,他是不是梅光羲的外甥?是不是夏蓮居老居士的學生?結果打電話告訴我,是的。我說那趕快請他來,這是我們淨宗的善知識。在美國他住的時間短,一個月就回去了,我沒有跟他見面,通了幾次電話。沒有過多久他回到北京,我特地到北京去看他,好像是一九八四年,我記得沒錯的話是一九八四年。我們美國華府佛教會是一九八三年成立的,我一九八二年到美國,一九八三年的時候在紐約講經,遇到他們這些同學。我到華府佛教會去參觀過,他們請我做會長,我是他們第一屆的會長,一九八三年。一九八四年邀請老居士到美國訪問,住了一個月。這部書,就是註解,剛剛完成,他用油印印了一百部,他到美國去帶了一部,把這部就送給我了。
  我看了之後非常歡喜,我在電話當中問他,有沒有版權?他問我什麼意思?我說沒有版權,我在台灣翻印;有版權,我尊重你。他說沒有版權,還要我給它寫一篇序文,給封面題字,我都照辦了。所以我們第一版在台灣印,印精裝本一萬冊,海外就流通了。往後這幾年,我聽說修改了很多遍,至少也有四、五遍修改。我們現在用的本子定本,修改過的本子,最早印的我還留著有幾本做紀念。所以,看到他的這個本子少了,李炳南老居士沒有看到,他老人家往生了。他這個本子在海外,那個時候剛剛搞好帶到海外,我是第一個看到的,我們的緣很深。正知正見。
  夏蓮居老居士會集的經文,字字是真經,佛說的,夏老居士沒有換一個字、沒有改一個字,字字句句都是五種原譯本的原文。他就是重新編排,沒有改動,真經,不能懷疑,經上所說的,全是釋迦牟尼佛講的。如果對這個經還有懷疑、還有批評,那是造孽,果報要自己承當。這個經的經本,經,早年李炳老講過一次,在台中法華寺,聽眾不多,我估計不超過一百人,以後就沒有再講。他講的時候,把這部經的段落,今天我們講科判,勾出來了,註解就是註在經本上,這個經本老師也給我了。我看了之後非常歡喜,我跟老師多年,他的想法、看法我完全明瞭,他這一點資料給我,我就看得懂。先後在美國跟台灣一共講過十遍,這是沒有用黃念老的註解,講過十遍,後面二、三遍參考念老的註解。八十五歲以後我把《華嚴經》停了,專讀這部經、專講這部經、專弘這部經,其他的全放下了。
  我們要明瞭,我的性情也很倔強,不是真正搞清楚搞明白,我不相信。所以我學佛,真正相信佛,是方東美先生、章嘉大師給我奠定的基礎。對於淨宗,早年懺雲法師勸我、李老師勸我,我感謝,但是沒接受。一直到我第二次講《華嚴經》,看到文殊、普賢都是發願求生淨土才成就的,我很驚訝,文殊、普賢是我們從學佛起最佩服的兩位大菩薩。然後我再看善財五十三參,善財是文殊菩薩的得意門生,他修什麼法門?《華嚴經》講過兩遍都沒發現,你就曉得大乘教多難。這麼一特別留意,去找答案,再翻經典,看法不一樣了,真看到了。善財童子去參訪吉祥雲比丘,《四十華嚴》用吉祥雲,《八十華嚴》用德雲,是一個人。善財童子去參訪,他修般舟三昧,為善財童子開示,講二十一種念佛法門。這二十一不是數字,密宗表法。顯宗表法,在《華嚴》是用十,十代表圓滿;密宗十六代表圓滿、二十一代表圓滿。所以,二十一門就是大圓滿,大圓滿什麼意思?八萬四千法門,無量法門,門門都是念佛法門,真不可思議。再看最後第五十三參,普賢菩薩十大願王導歸極樂,我們這才明瞭,文殊、普賢、善財童子徹頭徹尾就是念佛三昧,專修淨土。
  我把這個搞清楚之後,就重視淨土了,認真學習,到最後完全皈依淨土。完全皈依,完全是從《華嚴經》,《華嚴》是大本經,《無量壽經》是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》,原來這三部經是一體。經文有廣略不同,《華嚴》廣說,《彌陀經》略說,裡面的義理、境界毫無差別。最後,全經都歸一句名號阿彌陀佛,所以阿彌陀佛是全部《華嚴經》,代表十方三世一切諸佛所說的無量法門,就在一句名號裡頭。
  海賢老和尚九十二年專持這一句名號,一切時一切處未曾丟失,他證得功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。你要問我,他用多少時間?我估計是二十年。二十年,大概是最初的五年,不會超過五年,三年到五年,他證得功夫成片;十年證得事一心不亂;二十年,也就是四十歲,證得理一心不亂,理一心不亂就是大徹大悟、明心見性,罪業消盡了。念這一句佛號就是念戒、念定、念慧,圓滿的戒定慧,怎麼不消業障?五逆十惡業都能夠消乾淨。我們今天敢說這個話,是因為海賢老和尚給我們做了榜樣,我們才敢說。他做到了,真做的,就是一句佛號,簡簡單單,一點也不囉嗦。他不認識字,一生沒有聽過人講經,也沒有讀過一部經典,你問他的修持,他只知道一句南無阿彌陀佛。就這一句佛號,念到功夫成片,功夫成片就有資格往生,念到事一心不亂,等於證阿羅漢果,念到理一心不亂就是法身大士,他做給我們看的。我們智慧、德能、福報都不如他,看到他走這條路這麼穩當、這麼簡單,我們非常羨慕。他能開悟,我為什麼不能?我們之所以不能開悟的障礙,就是煩惱習氣沒放下。我們知道煩惱習氣都是假的,都不是真的,但是習慣成自然,真想放,它就是放不乾淨,常常起現行來做障礙。要痛下決心,把它捨掉,捨掉,障礙就沒有了,順利通關,決定生淨土。
  我們再看下面文,「以今世悔過修道行善,誦經持戒,發菩提心,專念極樂,至心回向,求生淨土」,這是我們現前要幹的事情。那我們取最簡單的,我們學海賢老和尚,就一句名號行不行?行。為什麼?他做出來給我們看了。他行,我相信我也行、你也行,我們大家都行,問題就是你是不是真幹?他成功的祕訣:老實、聽話、真幹,這就是他為什麼能成就。我們跟他學,跟他一樣幹,幹不成功,什麼原因?我們不老實,我們不聽話,我們沒有真幹,我們不如他的就是這三樁事情。
  要勉勵自己,天天看老和尚這張照片。他二十年,從一個凡夫念到理一心不亂;理一心不亂,往生極樂世界是實報莊嚴土,不必阿彌陀佛加持,他就是阿惟越致,又何況得佛力加持。活生生的例子擺在我們面前,我們要不徹底放下,那真的錯了。老和尚平常口頭禪,一句話勸人,無論什麼人,見人都會告訴他,「好好念佛,成佛是大事,其他都是假的」。念佛往生不退成佛,這真的,不要讓世間這些雜念、妄想干擾我們,把我們的功夫破壞了。所以妄想、雜念統統放下,一句佛號念念相續,就對了,這就是海賢老和尚的真正弟子。你能這麼做,你就是他的好學生,將來往生極樂世界,他一定跟阿彌陀佛一起來歡迎你。
  我們再看下面經文,「於是乘彌陀此願功德,遮其宿業」。遮就是止,止住;宿業是我們自己過去生中所造的業。無論是善業、惡業統統都不能有,有善業,將來往生三善道,有惡業,將來生三惡道,出不了六道輪迴。所以善業、惡業統統要放下,只有一句佛號,決定生淨土,這個不能不知道。不要說惡業我要放下,善業不錯,要多修,錯了,善業感的是三善道,善惡都不要。怎麼修?就一句佛號就夠了。行善不把行善放在心上,斷惡也不要把斷惡放在心上,心上什麼都沒有,只有一句佛號,那你就對了,完全對了。這個宿業裡頭有善業、有惡業,遮就是放下的意思、就是制止的意思。「蒙佛攝引,不墮三途」,三途就是三惡道,「逕生極樂」,很快的你就往生到極樂世界,故云『無不遂者』。這個「」就是滿願,「遂指求生極樂之願得滿足也」,你能滿願,你往生極樂世界去了。
  「可見宿業深重之人,皆可不更三途」,不更三途是不再到三惡道了,「帶業往生」,這句話非常重要,我們確實是帶業往生的。「彌陀悲願之深,攝度之廣」,攝受眾生,普度眾生,「超踰十方」,這個十方是十方世界一切諸佛如來。彌陀的慈悲超過,彌陀的理念超過,彌陀的方法超過,我們得認清楚,堅定信心,決定不為外境動搖,重要。
  最後這一段,「當前海外佛教界於帶業往生之旨,頗有諍議」。他寫這一段的時候,這段是以後加進去的,他到美國去看到了,美國那個時候一般學佛的大德,對帶業往生有批評。我在美國,確實有這些大德,信徒很多,勢力也不小,我們年輕,初到美國,不敢批評,得罪他的話,在美國行不通,所以要恆順眾生。當時周宣德老居士,他退休了,小孩都在美國讀書,那時候畢業了,都工作了,他在那邊養老。我到美國,他在機場迎接我,從機場回到市區,在洛杉磯這個地方,差不多要一個半小時。在車上就告訴我,我們也很熟了,他跟李老師是老朋友,年齡大概跟李老師差不多,很感嘆的跟我說,他說淨空法師,他說現在有人說帶業不能往生,那我們怎麼辦?真發愁。而且說這個話的人在美國地位很高,徒眾很多,密宗的上師,他沒有出家。我也聽說這個人,沒有跟他見過面。
  連周宣德都動搖了,周宣德是台灣大專學生學佛,他是第一個帶頭人,他是台大教授,晨曦學社就在他手上組成的。他到台中去訪問李老師,那天正好我在座,告訴他,告訴李老師,台大學生學佛的狀況。老師聽到非常歡喜,因為一般社會大眾都認為佛教是迷信,他說這樣好了,大專學生都學佛了,那都是很聰明有智慧的人,那該不是迷信了,所以李老師聽到很歡喜。送他走了以後,我就跟老師說,我說:老師,這未必是一樁好事。老師瞪著眼睛看著我:怎麼不是好事?我跟他說:萬一學校裡這些學生學佛,那個老師教他的,把他教錯了、教偏了,將來什麼人能夠把他們的知見修正過來?老師聽了這個話,很冷靜下來,想了一會,大概五、六分鐘,告訴我:你說得有道理,怎麼辦?老師問我。我說,我們現在門口掛的牌子是慈光佛教圖書館,我們圖書館可以辦講座,利用星期天,台中地區的,能夠走路到圖書館來的,我們每個星期給他們上課。我們也有一批大專學生,將來那邊大專學生學歪扭了,這邊學生可以糾正他。慈光大專講座就這麼來的。
  辦這個慈光講座,老師很用心,怎樣排課程,找哪一個來講,老師都找我商量,我提供他的建議。所以決定六門功課,第一個是介紹佛教的,《佛學十四講》,特別給大專學生編的,就是認識佛教,叫佛學概要。第二個,是從佛經裡面找出一部小經,《八大人覺經》。《八大人覺經》八條,前面兩條是小乘,後面六條是大乘,大小乘都有。非常好,這課程。第三個,解門,兩部經,一個是性宗的,用《般若心經》;再一個是法相的,法相沒有適當的本子,自己編一個《唯識綱要》。編這個課程我參與了,我提出了一些資料,老師完全接受了。行門裡面也修兩門,行門裡面這個兩門,一個是《普賢行願品》,大乘的,另外一個是《阿彌陀經》,淨宗的。老師主講《十四講》,老師自己講,還有他再擔任《彌陀經》,《彌陀經》是難信之法,他講兩門課。另外的老師,有徐寬成,徐老師他也是大學教授,也是李老師的學生,徐老師講《八大人覺經》;周家麟居士,這我們同學,他負責講《普賢行願品》,十大願王導歸極樂;徐醒民居士講唯識;另外還有個劉老師。課程,六門課程這樣分配,慈光講座這麼辦起來了。
  我是每一屆的旁聽生,但是到第二屆的時候老師派給我一個任務。因為每天下午有兩小時的問答,那是暑假,暑假是招台灣全省的學生,提供吃住,圖書館提供吃住,好像有一百多學生,一百零幾個,規模也很大,學習四個星期。老師是每天下午有兩個小時讓學生提問答,提問來解答。第一天他來解答,主持這個問題,第二天以後,他就叫我代他這門課。這門課不需要準備的,沒得準備,不知道他問什麼問題。所以我就代老師主持這門功課,反正我要答不出來的就請老師來解答。好在四個星期下來,還沒有把我問倒,確實裡頭也有一些很尖銳的問題。我跟這些學生們結了緣,這就是以後我在海外弘法的基礎。如果沒有這個,誰請我們出去講經?不可能。以後道安法師在台北辦了個大專佛學講座,請我做總主講,我在那裡教了三年半。所以我當時認識台灣這些大專學生,差不多有二、三千人,我們都處得很熟。他們畢業了,到國外去了,有不少還繼續學佛。我一出國,馬上就聯絡上,所以才能到海外各處去巡迴講經,才有這個緣分,這緣分是偶然一句話引起來的。
  當時在美國,對淨宗批判,不承認帶業往生,認為一定要消業,周宣德老居士提出這個話,表情很沮喪。我們坐在車上,從機場回到市區,坐在車上,他問我。我就跟他說,我跟他開玩笑,我說不能帶業,不去就算了!他說:你怎麼說這個話?我說:不帶業,你知道極樂世界是什麼樣子?他說什麼樣子?我說:極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個,去幹什麼?他說為什麼?我說你想想,等覺菩薩還有一品生相無明沒破,他是不是帶業?這他明白了,如果不帶業的話,那就是佛一個人不帶業,等覺以下統統帶業,只是帶的多少不一樣,怎麼不帶業?觀音、勢至都帶一品業。他完全明白了,笑起來了。我說,不要受那個影響,好好念佛,決定得生淨土,要真不帶業,極樂世界就是阿彌陀佛孤家寡人一個,只有他不帶業,諸佛如來不帶業,等覺以下的統統帶業。我把他這個憂慮、懷疑把他斷掉了,他高興。
  我說我們要相信經,經上說的,佛的四依法,「依法不依人,依了義不依不了義」,這個要明暸,怎麼可以隨便聽人幾句話就被人嚇倒了?那個說這些話的人,他對於淨宗沒搞清楚。但是我跟他說,我們也不能破壞他,也不能跟他辯別。怎麼應付這個問題?我們點頭,他說得很好,這個業愈消得多,品位就愈高,我們用這個話來回應。要不要消業?可以,消業好,業愈消得多,品位愈高。不跟他衝突,不批評他們,和睦共處,互相讚歎;他不讚歎我們,我們回應是讚歎。在這個世間,嫉妒障礙自古以來就很嚴重,言語不小心會惹出很多麻煩,給自己造成很多障礙。一定要小心謹慎,要用智慧來應付,不能用感情。尤其像這種非常尖銳的問題,一不小心惹大麻煩,所以要謙虛。這個教外對帶業往生有懷疑的,我是正好碰上了,一定要用善巧方便把它化解。
  所以「今據本經」,現在我們根據這部經,「則知帶業往生之說,實據佛願」,就是第二十一願悔過得生,阿彌陀佛自己說的,這個業就是指的惡業。惡業、善業最好都不要帶,往生的品位高。惡業不帶,懺悔懺除了,善業還有,往生到極樂世界,極樂世界沒有三惡道,但是有人天兩道,你生同居土,你不能生方便土,你不能生實報土。海賢老和尚生實報土,海慶老和尚最低限度他也生方便土,他決定不是在同居土,我們不能不搞清楚、不能不搞明白。所以,懺除業障用什麼方法?一句阿彌陀佛。我們學海賢老和尚、海慶老和尚,都是一句佛號,還有他的母親,賢公的母親,八十六歲往生,自在走的,都是一句佛號。他們都沒有聽過經,都沒有念過經,所憑藉的就是老實、聽話、真幹,師父教他怎麼做,他就能夠守一輩子,這就是成功的祕訣。
  下面我們看二十四章的第十三章,四十八願的第二十二願「國無女人願」。請看經文:

【我作佛時。國無婦女。】

  經文就八個字。念老的註解,「右章」,這右章是第十三章。前面跟諸位說過,會集這品經的時候,夏蓮老邀請他的師父慧明老法師,還有梅光羲居士,是三個人共同用三個月的時間會集這品經,非常小心謹慎。因為這品經是全經的精華,是全經的中心,是阿彌陀佛自己說的,世尊為我們重述,所說的就是阿彌陀佛的原話,所以非常謹慎。這章裡面有三願,就是二十二、二十三、二十四,這是第一願,「廿二國無女人願,見《吳譯》」,五種原譯本裡頭《吳譯》的這個本子,說明會集的來處,沒有改動經文。「若有女人……命終即化男子,來我剎土」,這是第廿三願「厭女轉男願」,我們的科判在底下一段,「又稱女人往生願」。第二十四是「蓮花化生願」,這也是《吳譯》的
  我們看第廿二「國無婦女願」。「《吳譯》曰:令我國中,無有婦女。」「《漢譯》願成就文中,女人往生者,則化生,皆作男子。又曰:其國中悉諸菩薩、阿羅漢,無有婦女。」這一句好,極樂世界完全都是菩薩、阿羅漢,沒有婦女。後面又引用唐道宣律師,他引經說:「十方世界,有女人處,即有地獄。」「今極樂無三惡道,亦無婦女,純是三十二種大丈夫相。蓋男女之間易生情愛,便是退緣,是以極樂同居勝於娑婆。」這是凡聖同居土裡才有,方便土裡就沒有了,全是阿羅漢。這一願好,阿彌陀佛把我們煩惱,最嚴重的煩惱,那個根斷掉了。
  我們這個世界,自古至今,人類的繁衍靠男女,靠生育。現在地球上人口這麼多人,想想抗戰時候,六十年前,或者再往前推十年,抗戰期間,七十年前,抗戰期間,中國多少人?四萬萬五千萬人。我們在學校念書唱歌,四萬萬五千萬同胞。現在多少?翻一倍都不止,好像兩倍了,三四一十二,十二億,不止十二億,我聽說差不多有十四億人,加了兩倍。人口爆炸了,地球上資源有限,這樣耗費下去,地球的資源會耗費乾淨,人怎麼生存?所以人口的問題、資源的問題、糧食的問題都爆發了。極樂世界呢?極樂世界人口的增加不靠生育,它沒有女人。它是怎麼增加的?是移民增加的,十方諸佛剎土的人移民到極樂世界。每天增加多少?說不清,不可思議。每天增加,二十四小時不中斷,時時刻刻十方世界都有很多很多念佛的人往生到極樂世界。
  所以阿彌陀佛,他用化身,阿彌陀佛接引,他發的願,每個往生的人,彌陀都要化一尊化身去接引他。阿彌陀佛化無量無邊身接引一切新往生的人,從來沒有間斷,分分秒秒,化無量無邊身接引。真身呢?真身在講堂裡頭如如沒動,給大家講經說法。這是阿彌陀佛的真相、實相。每個往生的人,所以我們聽了,怎麼能不去?每一個往生的人生到極樂世界,花開見佛,講堂裡面就有你的座位,蓮花上有名字,座位上也有名字,你進入講堂。就在這個時候,你的智慧、神通、道力跟阿彌陀佛差不多,連身相都一樣。阿彌陀佛化無量無邊身,每一個往生的人跟阿彌陀佛一樣,也化無量無邊身,去幹什麼?佛是接引眾生,每個往生的人化無量無邊身,是到十方世界去拜佛,十方諸佛剎土裡面去供養佛、拜佛,去聞法。真身,本身在講堂也沒動,這多殊勝。我們今天見一尊佛好難,見一個善知識都不容易,到西方極樂世界,你去見十方一切如來是太容易了,你隨時可以見到。供養修福,聽經修慧,福慧雙修,沒有絲毫障礙。這個地方要不要去?
  想到我們在此地學佛多難,現在善知識真的一個一個凋零,後面沒有繼起的人才,怎麼辦?到極樂世界去。那個地方,我們相信是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面第一道場,無比殊勝。到這個道場,你真的才叫滿願了,你可以同時福慧雙修,而且念念都是圓滿,不是修小福報,不是修小智慧。所以到極樂世界必成正覺,第十二願,必成正覺就是必定成佛,這能不去嗎?要去怎麼樣?放下,什麼都得放下,不放下不行,放下就是。
  釋迦牟尼佛為我們介紹西方淨土,我們在這裡看到了、聽到了,就應該毫無懷疑,一心願生淨土。生淨土,圓滿福德智慧,不為自己,為誰?為普度十方三世一切剎土裡面苦難眾生,為這個,不為別的。我們跟阿彌陀佛同心同德,跟釋迦牟尼佛同心同德,要真幹,沒有懷疑、沒有憂慮,全心全意去做,一定成功。為什麼?我們跟佛有感應,佛會幫助我們,佛給我們安排的道路。不要為自己著想,這早年章嘉大師教我的,一定聽佛安排,自自然然就是聽佛安排。無論境緣是善還是惡,統統都是提醒我們自己的境界,提升自己,提升福慧。逆境沒有怨恨,順境善緣沒有留戀,在這個裡面斷貪瞋痴慢疑;從境界上斷,順境斷貪心、斷傲慢,逆境裡頭斷瞋恚、斷愚痴。境界上斷是真斷,就是把佛法落實在生活、落實在工作、落實在待人接物,那就是我們修行的道場。生活能過得去就快樂,衣,穿得暖就行;食,吃得飽就可以,沒有好壞之分;居住,有個小房屋可以遮蔽風雨,多快樂、多自在。每天的充實是福慧增長,煩惱、業障自然化解,沒有了,你看多快樂、多自在。有緣,全心全力幫助苦難眾生,我們去引導他,是用教學引導,是用倫理、用道德、用因果、用古聖先賢的教誨去引導,引導自己也引導別人。
  道宣律師引經,引的是哪一部經,念老沒有給我們指出,但是這句話非常有道理,十方世界有女人處即有地獄。男女關係裡面,地獄的業因非常複雜,不小心就墮落了。極樂世界好,極樂世界沒有三惡道,極樂世界也沒有婦女,婦女往生都轉成男身。我們這個世間,男的變成女的,女的變成男的,太多了。附體、外國催眠的都給我們證明了,某人他前生是女人,這一生是男人;某人前世是男人,這一生是女人,緣不一樣,念頭不一樣。為什麼他會換身體?那就是愛,情愛,男的愛女人,愛女人那個念頭就變成女人,來生變成女人;女人愛男人,她就會變成男人。不是生生世世做女人,生生世世做男人,不是,都是你臨終的那一念。情執主宰你是得男身、是得女身。極樂世界好,沒有情執,他也不是胎生,他不生不滅,統統是外頭移民去的,極樂世界的本土沒有生育,平等世界,這是極樂世界比我們娑婆世界殊勝。跟娑婆世界相似的、差不多的也不少,在虛空法界也很多,這是退緣。所以是極樂同居勝於娑婆,就憑這一點就超勝太多了。
  我們再看下面,第二十三願「厭女轉男願」。這是假設,也是事實。

【若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。】

  其實,往生到極樂世界全都是男身。我們都知道,往生極樂世界蓮花化生,女人坐上蓮花,她自然就變了,她自然變成男身。到極樂世界花開見佛,那個身相跟阿彌陀佛是一個模子鑄下來的,平等。這是什麼?這是阿彌陀佛慈悲到極處。不平等,身相不平等會引起煩惱,相貌好的驕慢、驕傲,相貌差的有自卑感,這就是煩惱。這種情形古今中外到處都是,不但我們這個地球,十方世界一切諸佛剎土裡面的十法界也統統都有,都有這種煩惱,這不是個好事情。所以阿彌陀佛的極樂世界,人的相貌完全相同,體質也完全相同,身體不是血肉之軀,身體紫磨真金色身。相好,統統具足八萬四千相,每一個相也具足了八萬四千隨形好,每一個好都放光明,放八萬四千光明,光明當中有一切諸佛如來菩薩在那個地方講經教學,也就是說,十方世界統統映現其中,你都看見。一個身就是宇宙,比我們概念當中大得多,我們講的宇宙是非常有限的時空,極樂世界是沒有限量的。
  我們這個地方是法相土、法相身,阿賴耶的境界相,物質現象;阿賴耶的轉相,起心動念;阿賴耶的業相,我們講的自然現象。極樂世界沒有,到那邊轉識成智,花開見佛就轉識成智了,所以他得的相貌是平等的。雖然有四土三輩九品,不是沒有這個,有,得到阿彌陀佛本願威神加持,他平等。意念平等,統統都是念阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒有第二念。阿彌陀佛就是自性,是自性的德號,不可思議。神通、智慧、道力,相好就是我們講的福報,個個都跟阿彌陀佛平等,阿彌陀佛有的,往生的人全有,沒有一樣欠缺。我們還留戀這個世界幹什麼?這個世界是假的,留戀是妄想,一場空,你什麼都帶不去。為什麼不放下萬緣?佛教好,教我們徹底放下,無煩惱,無煩惱就開智慧。為什麼沒有智慧?你沒放下。海賢老和尚一生沒念過書,一生不認識一個字,他有智慧,他什麼都知道。智慧從哪裡來?放下來的。放下,自性本有的智慧就現前了,不是從外來的,這個我們要相信。
  釋迦牟尼佛當年在世,講經說法四十九年,為我們講了這麼多的經論,你看看《大藏經》。《大藏經》,古時候交通非常不方便,路程這麼遠,都是用騾馬馱的經,揹到中國來。所以,中國的高僧大德、印度的大德都在經典精挑細選,把我們所需要的都帶來了。還有很多很多帶不了的,現在都失傳了,沒有了。所以我們《大藏經》不是釋迦牟尼佛一生所講的全部,局部,他講了多少!這個智慧從哪來的?他從哪裡學來的?沒有老師。沒有老師怎麼會講出這麼多?見性了,明心見性。老師是從自性流出來的,學生也從自性流出來的,所流出來的對一對完全一樣,一絲毫差別都沒有。為什麼?自性是同一個。這個道理一定要懂,我們對於經教才不懷疑,才真正能接受,能接受,將來自己會開悟。讀書千遍,其義自見,你能把這一本《無量壽經科註》念上一千遍,你就開悟了。為什麼?一千遍,認真去念,念的時候沒有妄想、沒有雜念,用清淨心、平等心去念。一千遍念下來,清淨心得到了,平等心得到了,就開悟了,你的智慧、福德就跟佛平等,是真的不是假的。
  大乘八個宗派,在中國小乘兩個宗派,祖師大德們隨順眾生的根性,根性不一樣,用的法門不相同,目的是一個,什麼目的?開悟。都是引導你開悟,開悟,你自性般若智慧現前,無所不知,無所不能,你才真正有能力度眾生。根熟眾生這是最可貴的,什麼叫根熟?相信淨土就是根熟。海賢老和尚一個字不認識,一生沒有念過一部經,沒有聽過一次講演,他是根熟了的。他的師父看出來了,這是個根熟眾生,根熟眾生只要有緣,他因具足了,只要有緣他就會結果。緣是什麼?給他一個緣,最殊勝的緣,阿彌陀佛,一直念下去。他很乖,一句彌陀念了九十二年,真成功了,大徹大悟、明心見性,成佛了。你看,因、緣、果,大善根、大福報才遇到真的好老師,老師識貨,老師認識人,一看這個人根性好,他會成就,要幫助他。一句佛號攝心,把妄想念掉了,把雜念念掉了,把過去煩惱念掉了,把現在造的業念掉了,全念掉了,心裡什麼也沒有,只剩下一句阿彌陀佛;阿彌陀佛的智慧現前,阿彌陀佛的道行現前,阿彌陀佛度眾生的方法也現前,他跟阿彌陀佛不二。所以我勸人,老和尚光碟一天看三遍,重要。你要老實念,把你的煩惱習氣念掉,你就跟老和尚一樣開悟了。還帶著煩惱習氣,不行,哪一年你才能開悟?
  我們看第二十三願,看經文,我們重新念一遍。『若有女人,聞我名字,得清淨信,發菩提心,厭患女身,願生我國。命終即化男子,來我剎土。』我們看念老的註解,「第廿三厭女轉男願。善導大師於《觀念法門》釋此願云」,這個善導大師所說的,都在夏老晚年最後所編的《淨修捷要》裡頭。《淨修捷要》這個小冊子,黃念老在晚年,也是最後把它細講一遍,叫《報恩談》,《淨修捷要報恩談》。現在我們把它整出文字,也做成有聲書,就是依照這個文字念一遍,這個光碟跟這本書都出來了。我們要大量的翻印,對淨宗同學有非常大的幫助,最簡單、最扼要的修行方法,都保證你一生往生淨土。
  我們看《觀念法門》裡面的解釋,說:「乃由彌陀本願力故」,這不是自己的功夫,不是自己的能力,是阿彌陀佛願力加持,「女人稱佛名號,正命終時,即轉女身,得成男子。彌陀接手,菩薩扶身,坐寶蓮上,隨佛往生」。阿彌陀佛接引你的時候垂手,把你提起來放在蓮花上,這時候你已經轉成男身。你說什麼時候轉的?坐上蓮花就是男身,還沒有上蓮花是女身,上了蓮花就是男身。這是經文,我們要相信。「」,這還是善導大師講的,「一切女人,若不因彌陀名願力者,千劫萬劫,恆河沙等劫,終不可得轉女身」。這說明什麼?女身轉男身靠自力不容易。什麼原因?習氣。六道眾生沒有別的,一般人所說的命運,命運就是習氣,習氣就是命運。原因是堅固的執著,叫情執,堅固的執著,不肯放下,念念不忘。學佛了,知道這是假的,還是放不下,什麼原因?情執,習氣太深了,不容易。下面,我們再往下看,「如釋迦因地」,釋迦牟尼佛,這舉個例子來說,他在因地,也就是他做六道凡夫的時候,「行菩薩道」,菩薩道是六度,修這個六度,修多久?「積一大阿僧祇劫勤修,漸離女身」,這多不容易。為什麼要這麼長的時間?這就證明,阿賴耶裡面的業習種子那個力量多麼強大,你很想轉,就是轉不了。
  我們明白這個道理,這是真實修行功夫,在男女場合當中,無論是什麼場合,要能把這個情看淡,愈淡愈好,對自己往生有把握。最難斷的是情執,真正修行的人就是用這一句佛號,念頭才起來,第一念,第二念阿彌陀佛,這就斷了,佛號功德不可思議。起貪心,阿彌陀佛;起瞋恚心,也阿彌陀佛;起愚痴心,阿彌陀佛。他這一起心,不管這個心是善還是惡,統統用一句阿彌陀佛取而代之,不可以有第二個念頭,就是一句佛號,你就決定成佛,這是真佛弟子,彌陀弟子。我們常常想到我是彌陀弟子,那就什麼都不能放在心上,彌陀弟子心裡只放阿彌陀佛,這就對了,這比什麼都重要。
  千萬要記住,修行就在六根接觸六塵境界之處,這叫真修。根塵相離的時候那修什麼?是在根塵相接觸的時候,真修行,真放下了,心裡頭真有阿彌陀佛。然後你就曉得,真放下難,八萬四千法門都是真放下,太難太難了。淨宗法門方便,心中有阿彌陀佛,其他放下,還有一個,這就好辦多了,差太遠了。我們到什麼時候?到了極樂世界,再把阿彌陀佛放下,圓滿的消歸自性,我們現在講回歸自性。自性裡頭一法不立,連阿彌陀佛也沒有,才是圓滿的真正的阿彌陀佛,無量覺,回歸到無量覺。沒到西方極樂世界之前,心裡就是一句阿彌陀佛,學海賢老和尚,不拐彎,我們就能成就,一生就能證得圓滿。
  這一段我們念下去就可以了,「今以聞佛名號,得清淨信」。這底下括弧給我們解釋,「清淨者,離惡行之過失,無煩惱之垢染。無垢無疑之信心,名清淨信」,清淨心裡面生出的信心。「由於淨信發菩提心,厭離女身,願生極樂。信深願切,必起念佛之勝行。蒙佛本願加威」,就是第二十三願加持你,「於命終時,即轉女成男,往生極樂。是為厭女轉男願」。今天時間到了,我們就學習到此地。

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191。二零一四淨土大經科註(第一九一集)【日期】2015/3/27【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0191

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百八十六頁,從倒數第二行看起,第二十四願「蓮華化生願」,請看經文:

【十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。】

  我們看念老的註解,「第二十四蓮花化生願。生我國者,皆於七寶池蓮花中化生」。「本經第四十品」,這還在後面,將來我們會學到,四十品裡頭有這麼一段經文,「若有眾生,明信佛智,乃至勝智,斷除疑惑,信己善根,作諸功德,至心迴向,皆於七寶華中自然化生,跏趺而坐。須臾之頃,身相、光明、智慧、功德,如諸菩薩,具足成就」,這是本經第四十品裡頭一段經文。這個裡面我們要注意到的,往生到極樂世界花開見佛,你所得到的無比殊勝功德,這都列清楚了,身相、光明、智慧、功德跟阿惟越致菩薩沒有兩樣。這是真的,縱然是凡聖同居土下下品往生亦如是,沒有說下下品在外,沒講,在這裡我們看到往生極樂世界的殊勝。
  我們再看下面,念老引用《鼓音聲王陀羅尼經》一段話,跟這個意思相同。「西方安樂世界」,安樂世界就是極樂世界,「今現有佛,號阿彌陀」,今,現在,有佛,阿彌陀佛。「若有四眾」,這個四眾就是出家的男眾女眾,在家男眾女眾,這叫四眾,都是佛的弟子。「能正受持彼佛名號」,這就是信願持名,真正相信,願意往生極樂世界,一心專念,就這個意思。「以此功德,臨欲終時」,在臨命終時,「阿彌陀佛即與大眾往此人所,令其得見」,這裡關鍵一句話就是在這裡,令其得見。念佛人臨命終時,一定見到阿彌陀佛,阿彌陀佛身邊還有很多聲聞菩薩來接引你。見到之後呢?「見已」,就是見到了,「尋生慶悅」,立刻生起歡喜心,「倍增功德」,見到的時候心裡生歡喜,心生感恩的心,得佛力加持,功德倍增。「以是因緣,所生之處永離胞胎穢欲之形」,這個緣無比殊勝,蓮花化生,從此以後永遠離開胎胞,穢欲之形是我們這邊出生的身相,「純處鮮妙寶蓮華中」,鮮是新鮮,微妙,七寶蓮花,「自然化生,具大神通,光明赫奕。」蓮花化生,花開見佛,只要花開見佛就具足神通,稱大神通,不是一般聲聞、緣覺、菩薩的神通,這個神通跟法身大士沒有兩樣。光明赫奕是顯赫的意思。上面舉的這兩經,「同表往生極樂之人,皆於蓮花中自然化生」。舉經來作證,不僅是《無量壽經》上有說,《鼓音聲王陀羅尼經》上也有這段文,肯定是真的,絕不是假的。這就是阿彌陀佛第二十四願「蓮花化生願」的感應、證明。
  「蓮池大師《彌陀疏鈔》曰:六趣眾生」,六趣就是六道,「則中陰之身自求父母。往生善士,則一彈指頃,蓮華化生」。往生的善士,就是這一位念佛往生的人,他是一彈指,說明速度快,蓮花化生。六道眾生在六道裡面,沒有出六道,中陰身去找他的父母。這父母什麼?跟他有緣。什麼緣?世尊在經上告訴我們四種緣:報恩、報怨、討債、還債,不是這四種緣,他不會去找他做父母,也就是說不會投胎到他家去,凡是投胎到他家去,一定跟父母有這四種緣。如果是報恩的,這個小孩就是孝子賢孫,很聽話,很孝順。如果是報怨的話,那就很麻煩,將來長大會把家庭鬧得不和,甚至於家破人亡,他來報仇的。討債、還債的,那就看誰欠誰的,如果父母欠他的,欠他不多,他很快就走了;如果欠他很多,那還的時間就長了。如果是父母欠他的,這是供養他,他討完他就走了,所謂是夭折,他並不是真的夭折,他緣沒有了。學佛的人要把這四種緣轉變成法緣,我們都是同參道友,個個都能成就,這就好,總得要把它轉過來。
  蓮花,我們看下文,「是蓮華者,乃卸凡殼之玄宮,安慧命之神宅。」在蓮花裡面,他不是胎生的。在我們這個世界所看到,出生四種現象:胎生、卵生、濕生、化生,他都不是的,極樂世界非常特殊,蓮花化生,這個蓮花就是我們轉凡成聖的處所,玄妙的宮殿。轉凡成聖,用法相宗的話來說就是轉八識成四智。在什麼時候轉?在蓮花裡面轉的。蓮花開花的時間有長短不一樣,修持得好的,品位高的,到極樂世界就花開了,真快!修持功夫差一等的,有在七寶池裡面,隔幾天花開,也有隔幾個月花開,也有隔幾年花開,不一樣,完全是自己修行的功夫。修行的功夫,確實不是修行的時間有長短,是修行功力、功夫。這個功夫就是我們的信心、願心跟持名。持名用真誠心、清淨心,懇切的心,恭敬,這個就快。能不能往生,蕅益大師說得很好,完全在信願之有無;品位高下,那是我們持名功夫的深淺。所以佛號要用真誠心去念,用清淨平等心去念,用恭敬心去念,這功夫就深。到極樂世界,往生見佛,時間大幅度的縮短了,快!這是我們要懂得爭取的。下面它還有一句,安慧命的神宅,這兩句意思相同。
  底下是念老給我們的開示,「意為」,這個意思說,「六趣中一切眾生」,六道輪迴裡頭,「命終之後,中陰身現,於此身中,依自身宿業因緣,往求世間父母。投身母腹糞穢之處,結成濁染罪業之體」,就是我們這個身體,得的這個身體。這是說我們這個世間六道凡夫,跟極樂世界往生的人比一比,比不上。「何如往生之善士」,這些善人,「臨終蒙佛接引」,他們臨命終時有佛來迎接他。佛一定來迎接,佛要不來迎接,你不知道極樂世界在哪裡,所以一定來迎接。時間一彈指,「一彈指間,化生蓮花之中」,這就往生到極樂世界,安樂國就是極樂世界。這個蓮花,實實在在是行人了脫生死罪孽之身的「玄幽宮殿(是比喻),安養當人慧命之神妙舍宅」。這剛才說過了,是我們轉凡成聖、轉八識成四智之所在。一般人修其他的法門,轉識成智要靠自己的力量,真不容易。念佛人靠阿彌陀佛本願威神加持,就是這一願,一彈指之間,從娑婆世界到極樂世界,蓮花一開人就出現,就見佛了。見佛之後,身相、智慧、神通、功德,好像跟阿彌陀佛差不多,超過一切聲聞、緣覺、菩薩,這種殊勝到哪裡去找?為我們顯示出淨宗無比的殊勝。上面這幾句話,「深表彌陀大願悲心至極」,慈悲到極處,「妙德難思」。
  又引《大日經疏》第十五卷:「如世人以蓮華為吉祥清淨,能悅可眾心」,世間人愛蓮花,蓮花出污泥而不染。「今祕藏中」,《大日經》是密宗主要的大經,就像淨土宗的《無量壽經》一樣,主要的經典,裡頭也有,「亦以大悲胎藏妙法蓮華為最深祕吉祥,一切加持法門之身坐此華臺也。可見極樂九品之蓮,正顯大日如來密意,舉體皆是最勝祕密吉祥。」這個祕密實際上是深密,佛法裡頭沒有祕密,祕密總是不能告訴別人的、說不出的,佛法沒有祕密,所謂祕密是它的理事太深,不是一般人能夠理解的,叫深密,是這個意思。到什麼時候才能理解?無始無明煩惱斷了,你就明白了,依然是其義自見。我們這個世間平常人說,「讀書千遍,其義自見」,小悟。小悟上面有大悟,大悟上面有徹悟,極樂世界是徹悟。大悟對於這個深密吉祥可以受用,還是搞不清楚,必須要大徹大悟、明心見性就完全明白了,才知道最勝祕密吉祥。往生的人雖然還沒有搞清楚,但是他受用到了,得其受用。
  我們再看下面第十四章,二十五願,「天人禮敬願」,請看經文:

【我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。】

  凡人都喜歡得到別人的禮敬,能得到天人禮敬,那就不是普通人,天人都尊敬你。天人尊敬什麼人?尊敬有道德,世間孝子賢孫他尊敬,尊敬有學問、有道德的人,有慈悲心,能幫助苦難眾生的這種人,天人恭敬。念佛的人天人恭敬,修淨土的人天人更恭敬,為什麼?你這一生有機會到極樂世界去作佛去了,這真的是大事。海賢老和尚常說:「好好念佛,成佛是大事,其他的都是假的。」不但不是大事,全是假的,假的別放在心上,這比什麼都重要,一定要把阿彌陀佛常常放在心上。
  我們看念老的註解,「右章」,第十四章,一共有三願,下面「聞名得福」,還有「第二十七修殊勝行願。本章三願皆表聞名功德」,這當中顯示名號功德不可思議。一般人不知道阿彌陀佛這名號功德,所以他沒有尊重心,見到佛像、聽到名號他完全不能放在心上,甚至於還以為這些是迷信、是騙人的,生這種念頭有罪業。這些不需要解釋,大家都能想到。天人恭敬,你們怎麼可以誤會?「從若聞我名,下至諸根無缺,是第二十六聞名得福願。再下為第二十七修殊勝行願。本章三願皆表聞名功德」。
  「上第十八願十念必生,乃往生之正因,四十八願之核心」。四十八願哪一願最重要?第十八願,第十八願確實是往生正因。他怎麼往生的?信、願,念佛。念多少?十念。十念有種種說法,前面統統學習過了。特別是臨終十念,一生沒有念佛,臨命終時遇到善友勸他,念了十聲佛號,真相信有極樂世界,真相信有阿彌陀佛,佛都來接引他,太殊勝了。我們非常難得,上個月潮汕地區謝總的父親往生,就是十念,他父親一生沒念過佛。他這幾年做的好事,積的善德,我們相信加持老人。在最後臨終兩個小時,他告訴我的,最後兩個小時他很著急,勸他爸爸,跟他爸爸講:西方真有極樂世界,你相不相信?他爸爸點頭。又告訴他:極樂世界真有阿彌陀佛,你能信嗎?他爸爸點頭。最後他勸他爸爸:我念阿彌陀佛,你跟著我念,我們兩個一起念。就念了兩個鐘頭,往生了。一生當中最後在這個關頭的時候信願持名,就往生了。瑞相稀有,讓他的家人親戚朋友看到,個個信心倍長,大家不再懷疑了,親眼看到的。三天之後入殮,全身柔軟,比活的時候還軟。見到這個瑞相的有幾千人,這幾千人統統種了善根,不可思議。
  這裡念老告訴我們,十八願的十念必生是往生正因,四十八願的核心。「第十九與第二十兩願,乃第十八之開廣」,擴張了。「第二十一願,專指具有宿惡之眾生,若能悔過(懺悔),發菩提心,一心專念」,也能往生,不會再墮惡道。「第二十三願則專指婦女,聞名淨信,發菩提心,求生淨土,則命終轉男,往生極樂」,極樂世界沒有女人。「以上皆因聞名發心,得生淨土,是為得益中之上者」,得利益裡頭最好的、上等的。這一章天人禮敬願,「則顯其下者。蓋眾生根器不一,故聞名之信樂發心亦不一,或因大心未堅,或因信願不深,或以持念不專」,在念佛的時候常常有妄想,常常有雜念進去,「是以未能全契彌陀十念必生等大願,故當世未能了脫生死,僅能獲福於現在及來生,故獲利未能如前之數願也。」你看這一願顯示的,雖然是聞名,歡喜信樂,禮拜歸命,也以清淨心修菩薩行,得的是諸天世人莫不致敬,人天福報,這是得利益之小的,前面是得利益之大的。
  「第二十五願,修菩薩行」,菩薩行是「六度萬行,是乃廣修眾善者。本經三輩往生,皆云發菩提心,一向專念」。底下這兩句話重要,非常重要,「蓋發心乃諸善中王」,你修善,什麼樣的善最大,什麼樣的善最殊勝?發願求生淨土。這個願是無比殊勝,為什麼?成佛去了。極樂世界你能不能往生,全靠信願之有無。信要是愈深、愈堅定,生到極樂世界就愈殊勝。抓住這一句佛號,分秒必爭,品位就高了。「發心乃諸善中王,持名是萬行之首」,你看這兩句話多重要。「缺此往生正因,雖行眾善,則廣而不專,博而未精,未契彌陀本願,難於今生現證,故唯受人天禮敬而已。」這裡頭沒有說往生,你得人天禮敬,我們要明白這個道理。這不錯了,都是信願不真、信願不專,才會有這個現象。這個現象的人多,念佛稍稍有功夫,很容易得人天禮敬。記住,單靠這個不能往生。
  我們再看二十六願,「聞名得福」。你看這「天人禮敬」、「聞名得福」,都是念佛人不能往生。二十六願的經文:

【若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。】

  這就是相貌也端正、也莊嚴,但是又到人間來了,沒有失人身;或者修的福報更大,到天上去了,欲界天,這都不難去。註解裡頭,「《大論》曰:生剎利為有勢力」,剎利是皇族,這有大勢力;「生婆羅門家為有智慧;生居士家」,這就是富貴人家,他到這些地方去,「故能利益眾生」。實在講,念佛人絕大多數都得這個果報,所以真正往生極樂世界的不多。於是我們就明白了,在這個世界做大官的、發大財的、有聰明智慧的,在社會上有地位、受人尊敬,這些人他們是什麼因?念佛功夫不到位。過去李老師常常給我們講,一萬個念佛人,真正能往生的三、五個而已。那不能往生?不能往生得這個,得這些福報,人天福報。如果不是念佛,要得人天福報,人天當中得大富大貴,做帝王、做將相,今天講做大企業家,擁有億萬財富,都是念佛人,都是佛門弟子,得這樣殊勝的果報,不是沒有原因來的,富貴是果報,果必有因。
  我們再看,老居士又引《會疏》裡頭一段,「生下賤家,受世輕慢,利濟不廣。是故聞名得福,來生皆生尊貴之家也。又諸根即眼耳鼻舌身意六根」,六根不缺,具足。《會疏》裡頭這個話說得好,還有不少人生下賤家,貧窮下賤,世間人瞧不起、輕慢,這是什麼?利濟不廣,積的善不多。我們都能看到,我們同參道友當中你細心觀察,有很多人喜歡做善事,自己省吃儉用,節省下來的錢做好事,利益眾生,這種人來生生尊貴家。還有很小氣,只圖自己享受,不願意照顧別人,來生得人身生下賤家。經不能不熟讀,不熟讀不了解這些事實真相。學佛的人都懂得,不能說不懂因果報應,都懂。雖然懂,懂得不夠深、不夠透徹,所以在行持上依然念念都想到自己的利益。自己有的富貴不肯施捨給人,這就錯了。不知道修福,不知道積德,出不了輪迴,那就一世不如一世了。這一生得人身,來生可能人身都得不到,縱然得到,貧窮下賤。這些因果都在我們面前,我們隨時隨處都看到。看了怎麼樣?看了不懂,沒有感覺。經書念得多的人,他看到就有感觸,他看到果就想到因,看到因他也就看到果,修因知果。
  人應當要積善修福,人天尊敬。不怕吃虧上當,吃虧上當也不放在心上,沒有怨恨,這就是修福(就是積福),總要搞清楚、搞明白。真搞明白的菩薩,知道一切眾生跟自己的關係是一體,一體能不照顧嗎?修福,我做的這個好事是利益眾生的,利益的眾生愈多,福報就愈大;利益眾生的時間愈長,你享福就愈久。大富大貴之因,都在能幫助苦難眾生。幫助什麼?幫助他破迷開悟,這第一福,這真有智慧。真有智慧的人不迷惑,不會造孽,不會造罪。人就怕糊塗,就怕迷惑顛倒,以為眼前得一點便宜是福報,錯了,不應該得的你得到就是罪業。應該得到的也要節儉,希望把多餘的幫助苦難的人民,這就對了。不但要救濟人的身命,最重要是救濟人的慧命,幫助人開智慧。用什麼方法?教學。教學,雖然現在生活比較苦一點,來世福報大,你幫助別人破迷開悟。如果是講經,那福報就更大了,經是佛菩薩傳下來的,講經等於佛菩薩說法利生。聽的人多,真聽懂了,斷惡修善,積功累德,這樣的人多了,社會也會安定,世界也會和平,這個功德有多大!今天就算是吃一點苦頭也歡喜。古聖先賢給我們做榜樣,孔老夫子不富有,物質生活勉強應付;釋迦牟尼佛十九歲離開家庭,去做一個苦行僧,日中一食,樹下一宿,我們中國人講乞丐,他過這樣的生活。為什麼?修來生究竟的大福報。我們看孔子、看佛陀,你就看出來了,那是我們斷惡修福的好榜樣,我們要想得到真正的福慧要向他們學習。
  下面第二十七願,這一章最後的一願。

【常修殊勝梵行。】

  不但修梵行,修殊勝。

【若不爾者。不取正覺。】

  這是每一章裡頭最後的總結,如果法藏比丘要沒有做到,這一願不圓滿,他就不成佛。他現在在極樂世界成佛已經十劫,換句話說,四十八願願願他都做到,他都圓滿了。我們看念老的註解,「梵者」,這是印度古時候的語言文字,稱為梵文,梵這個意思是清淨的意思。「梵行,清淨無欲之行」。這個欲是欲望,欲望膨脹就是貪心,貪無止境,這個人他的心行跟三惡道裡的鬼道相應,鬼最貪;貪裡頭要再加上瞋恨,就到地獄去了。所以清淨無欲之行。「斷淫欲諸天,皆名為梵天。如梵天斷淫欲之行,曰梵行。」我們就知道,佛給我們說三界,六道裡頭有三界,有欲界、有色界、有無色界,男女的淫欲沒有斷都在欲界,出不了欲界。淫欲斷了不在欲界,他生到哪裡去?他到色界天去了。色界有四禪十八層天,這些人都沒有男女之欲,都斷了。無論是男子、女人,只要把淫欲斷了,都會生這個天。這個天高,初禪三天,二禪也是有三層天,三禪三天,四禪很特殊,四禪有九天,除了平常三天之外,還有個外道天,另外還有小乘在此地修行,就是三果阿那含,在這個地方修行,它有五層天,叫五不還天。這些聖者,小乘聖人,他們不會再到人間,就在這個地方修行,向上提升,有根利的,直接就出六道輪迴;根鈍一點的,他還要通過四空天,他要到四空天,從四空天再超越。佛在經典裡頭跟我們講得很清楚。
  梵行是清淨行,男女之欲沒有了,對世間財、名、食、睡,這些欲望統統沒有了。釋迦牟尼佛在世為我們表演,他是王子,他要不出家,他繼承父親的王位,他做國王去了。他十九歲出家,王位繼承權捨棄了,不貪名;不貪利養,榮華富貴的生活不要了,去當苦行僧。所以你看,財、色、名、食、睡統統放下,放下七情五欲,做個苦行僧,這是修梵行。三十歲,在三十歲之前他有十二年,就是十九歲到三十歲這十二年,他把印度所有的宗教都學過,所有的學派他也學過,學了之後感到這種學問不究竟,不能解決六道輪迴的問題,確實所有宗教學派沒有出六道輪迴,這就不究竟,放棄了,不學了。這個放棄叫放下所知障。佛講兩種障礙:煩惱、所知,這兩種東西障礙我們自性,讓我們自己不能明心見性;要明心見性,這兩樣東西要放下。他給我們做示範,十九歲放下煩惱障,三十歲放下所知障。所知障很難放下,放下所知障,他在菩提樹下入定,就開悟了。開悟之後他就教學,從事於教學的生涯,教了一輩子,七十九歲過世,所謂「講經三百餘會,說法四十九年」。這是世尊的一世,做榜樣來給我們看。
  他開悟了,這就是佛法教學重在開悟,不重記問之學。你聽講經、學經教,記得很多,也講得天花亂墜,不行,這是什麼?這是別人的,不是你自己的。中國古聖先賢也重視這個問題,孔子在《論語》裡頭有說,「記問之學,不足以為人師也。」要什麼樣的人才可以為人老師?要開悟。所以讀書千遍,其義自見,自見就是開悟。中國古時候教學,老師只督促學生讀,讀遍數,一天要念多少遍。讀上一千遍當然會背了,問題就是你念的這個東西懂不懂?你懂多少,講給我聽聽。不是老師講給學生聽,是學生講給老師聽,老師聽了點頭歡喜,給他印證,這開悟了。小悟人人都有,常常都有;大悟也有,大悟就可以做人師,就可以講經教學。講經教學的標準是大徹大悟,明心見性,像佛一樣,佛是在禪定當中大徹大悟。一生講那麼多經論,他跟誰學的?沒人教,都是其義自見。自見有沒有底限?給諸位說沒有,無量智慧,沒有邊際,無論什麼人問他,無論問什麼問題,他都能給你解答,他都能教你。智慧從哪來的?是自性本有的。惠能大師說得好,他開悟了,他第三句話說,「何期自性,本自具足」。所以自性裡頭本來就具足的,具足是一絲毫沒有欠缺,圓滿的智慧。而且佛告訴我們,這種圓滿智慧、圓滿德行、圓滿的相好,一切圓滿,是每個人都有的,人人平等的。所以佛說得好,一切眾生本來是佛。你為什麼現在不是佛?就是煩惱習氣把你本有的智慧、德能、相好統統障礙住了,透不出來,現在學一點東西都學得似是而非。佛家教學要求智慧,不求知識。有智慧自然有知識,有知識沒智慧。智慧能解決問題,沒有後遺症;知識解決問題,帶了一大堆後遺症,永遠都搞不清楚。這是我們不能不知道的。
  下面念老引用法華經,嘉祥大師的疏,他說「有人言通取一切戒為梵行,別名斷淫為梵行」。這是嘉祥《法華經疏》裡頭所說的,梵行有這兩個意思,持戒是梵行,也有人說特別專門指斷淫是梵行,持戒沒有斷淫不算梵行。「故《大品》曰:淫欲障生梵天,何況菩提!」這句話重要。淫欲沒斷,你生欲界天,你去不了色界天,色界叫梵天。欲不斷只能在欲界,欲界六層天裡頭沒有斷淫欲,淫欲斷了就生梵天,色界天,再上去無色界天。六道裡頭最上面的兩層,色界、無色界你都沒有分,何況菩提?菩提是成佛,那怎麼能夠?「以上皆以離欲為梵行」,這個是佛門裡頭,特別是小乘,他們所說的。
  可是還有更深的意思,「但另有深義」,比前面意思深,「以證涅槃之萬行為梵行」,這就高了。「如《法華嘉祥疏》曰:梵行之相者,梵名涅槃,即根本法輪大涅槃也。行即萬行,到大涅槃也。」這個意思深了,這個梵行是指誰?成佛。佛以前,法身菩薩是梵行,四十一位法身大士,圓教初住以上,生實報莊嚴土,這是梵行,大乘的;小乘,大梵天就是梵行,差別很大。大梵天沒有離六道,圓初住菩薩是生實報莊嚴土,不是同居土、方便土,不是,是實報土,這個意思高了。所以說是根本法輪大涅槃也。菩薩行就是六度萬行,六度是六大綱領,每一個綱領裡頭細行都是沒有邊際的。大乘經上告訴我們,十善業道是善惡的根本,十善業展開來就是菩薩所修的八萬四千細行(就是善行),八萬四千細行把它歸納起來就是十善業。在小乘,這十善業展開三千威儀,阿羅漢證得的,三千威儀,濃縮就是十善業道。十善業道通大小乘,根!我們念佛人抓住這個根就行了,起心動念、言語造作要跟十善相應,不能違背十善。違背十善就是十惡,十惡到哪裡去?十惡到三途地獄去了,這不能不知道。為什麼會上升,為什麼會下墮,關鍵都在十善。本經佛教給我們,十善從哪裡修起?口業修起,跟一般經上講的不一樣,一般經上都是身、口、意。本經的排列,在第八品裡頭我們會讀到,第一句「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」,它是口、身、意這樣排法,用意很深。為什麼?口業最容易造,最容易犯的,把它擺在第一。像這些排列的順序先後,都有很深的意思,我們不能輕易看過。所以這個另有深義是要證大涅槃。
  《法華嘉祥疏》裡頭說,「梵行之相者,梵名涅槃,即根本法輪大涅槃也」。這是根本法輪大般涅槃,圓教初住以上證得,證得這個果位生實報土。不是修淨土的人都到華藏世界去了,就是《華嚴經》,《華嚴》講的華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土,到那邊去了。行就是萬行,修這個到大涅槃,十善圓滿就是萬行圓滿,也就是大乘菩薩的大般涅槃。又《大日經疏》第十七卷,這是密教的,密宗,這裡頭說「梵謂涅槃」,跟大乘經講的沒有兩樣。「梵行謂修梵行者名」,修梵行的人稱為梵行。「具大涅槃名為梵」,具是具有,具有大涅槃,這才稱為梵。由此可證,密宗裡頭有大乘,大小乘都有。「上二經疏,皆謂到大涅槃之行,為梵行。是則梵行之深義,不侷限於持戒與斷淫而已」,它的意思比這深,持戒與斷淫這是小乘。「今願文曰殊勝梵行」,這殊勝兩個字意思可深了,念老在此地給我們解釋說,殊勝梵行「應兼此二義」,大小乘所說的統統包括其中。
  「蓋斷除淫欲,禮佛念佛,發菩提心,一向專念,即趣向大涅槃根本法輪之妙行也」。這個跟大乘經上講的相應,這是《無量壽經》上所說的,也是修淨土的人應該要知道的。我們每天禮佛念佛,發菩提心,菩提心是什麼?四弘誓願就是菩提心。《觀經》上講的(這是淨土宗的經典)至誠心,真誠到極處,真心,這是菩提心之體。有體有用,用裡面有自受用、有他受用,就自受用來講,深心;他受用,慈悲心、大悲心,《觀經》上講迴向發願心,迴向發願是慈悲的表現。我們修積的功德不完全自己享受,希望供養大家,一切眾生都能享受到,這個心量大。我每天發心念佛,迴向給遍法界虛空界一切苦難眾生,好!願一切眾生都能夠遇到淨土法門,都能信願持名,同生極樂國,就是發菩提心,一向專念,這是趣向大般涅槃根本法輪的妙行,這個妙行就是一向專念。蕅益大師說得最簡單,信、願、持名。信願持名,信願就是發菩提心,持名就是一向專念,跟本經完全相同。
  「一聞佛名,即具如是功德,足證佛號,名具萬德」。前面三願都是講名號功德,這是足以證明阿彌陀佛一句名號具足萬德。萬不是數字,不是一萬二萬,不是的,萬代表圓滿,圓滿就是無量無邊的大德。「又聞名功德,微妙難思」。聽這句佛號,功德也是無量無邊。念佛的人很多,不知道名號功德的殊勝太多了。他不知道,他念佛名,功德有,就不大,為什麼?它跟他的心不相應。心行要相應,自己要真正知道。所以經不可不讀,不讀經不知道。經要多讀,要念得很熟,你把經念通了,你全明白了,那你念阿彌陀佛,聲聲功德不可思議,念念功德不可思議,真的是微妙難思。「如《尊勝陀羅尼經》曰:諸飛鳥畜生含靈之類」,這句是說畜生道,畜生種類也非常多,「聞此陀羅尼一經於耳,盡此一身更不復受。」這個意思是說,這些動物聽到佛的名號,只要牠聽一遍進去,真聽清楚了,牠來生就可以離開畜生身到人道來,這功德多大。我們住在農村,農村有院子,有樹木、有花草,我們還有一塊地種了菜,菜園裡面樹上放佛號,放小的念佛機,裡面是佛號,阿彌陀佛、阿彌陀佛,讓這些有緣眾生聽。牠真聽到就得這個殊勝利益,牠離開畜生身到人道來,到人道來跟佛有緣,將來長大都是佛門弟子。
  「又《涅槃經》曰:是大涅槃經亦復如是,若有眾生一經耳者,卻後七劫不墮惡道。」你看這個功德多大,《大涅槃經》是大乘經,《涅槃經》如是,所有的大乘經亦如是。我們現在用念佛機,把名號、把經文統統灌在這個機器裡面,讓它從早到晚不斷在那裡播放,附近所有眾生都聽到,我們有這種心,這是度眾生。度這些眾生比人好度,人有懷疑,不肯相信,這些眾生他歡喜,他願意聽。「一經於耳,尚具上述功德。何況經耳之後,兼能信受」。這個聽了,他有沒有信、有沒有接受不知道,我們只知道他聽了就有這麼大的功德。如果聽了他相信,他接受了,那個功德更大,「其功更勝」。「一般經中聞字」,經典一翻開第一句「如是我聞」,這個聞字,「不是但聞」,不是只是聽到,意思裡頭有信有受。大乘教裡頭,這聞字裡頭有信解行證,包含這些境界。「是故聞名之人,今生縱不即能往生」,這一生當中往生他做不到,「來世亦必常修殊勝梵行也。」殊勝梵行裡頭,無比殊勝的梵行就是信願持名,也就是說他很有可能聞到淨土法門。為什麼?這個緣是修淨土的人跟他結的,特別是如果我們叫他聞的佛號是阿彌陀佛,直接就是把殊勝的梵行緣跟他種了、跟他結了。
  下面第十五章,從二十八願起,「國無不善願」,經文:

【我作佛時。國中無不善名。】

  我們看念老的註解,「從右章第二十八至第三十八願」,這有十一願,二十八到三十八,「為攝彼土眾生願」,這是講極樂世界的,極樂世界的眾生,「表極樂國中眾生之功德受用」。這一章裡頭有四願,「國中無不善名,是第二十八國無不善願。住於定聚以上,是第二十九住正定聚願。猶如漏盡比丘以上,是第三十樂如漏盡願。最後,若起想念,貪計身者,不取正覺」,這是第三十一願。這些統統講極樂世界,為我們說明往生到極樂世界有哪些好處,幫助我們生起求生淨土的心,這很重要。我們求往生,生到極樂世界有什麼好處?很多初學的人一定要問。這十一願完全講極樂世界無比殊勝之處,頭一個告訴我們,國沒有不善的名,連名都沒有,不善的事當然更沒有。
  我們先跟我們對比一下,我們今天居住的這個地球,這個地球上不善的名太多了,說不完;不善的事太多了,讓居住在這個地方的眾生受苦受難。這為什麼?為什麼會有這個現象?極樂世界為什麼那麼好?看到這個果,我們得想到因,因是什麼?極樂世界這麼好,因就是阿彌陀佛天天為大家講經說法,小本《彌陀經》上所說的「今現在說法」,教好的。人是教得好的。我們這個地球上,今天誰在教?做父母的不教了;中國古時候做父母的教,現在不教了。學校也不教了,政府也不教了,什麼人在教?電視在教,網路在教,媒體在教。教什麼?都教殺盜淫妄。殺盜淫妄這四個字都不好,都是不善的名。我們地球現在不善的名、不善的事不知道有多少,值得憂慮。現在這種不善是年年在加深,年年在擴展,那十年之後,這地球像什麼樣子?不敢想!十年很快就來了。
  湯恩比博士,在二戰之後他想到了,他是個先知先覺,我們是後知後覺,他就想到科學技術的發展太快,速度太快了,人類有能力消滅地球,有能力把人類在地球上所創造的文明把它消滅乾乾淨淨,那是什麼?核武戰爭。第三次世界大戰要爆發是核武,核武沒有勝負,是人類愚蠢到極處,集體自殺,同歸於盡,是這樣的情形。他天天在想,我估計至少想了五年,最後的五年,八十歲到八十五歲,他八十五歲過世,天天在想,如何能讓第三次世界大戰不要爆發。他是一個研究世界文化史的人,他將世界的文化,自古以來分為二十多種,有很多都不在了,都滅亡了。他最佩服的是東亞文化,東亞文化實際上就是指的中國,就是中國傳統文化,他說東亞文化還有三個衛星文化,就是附帶的,這三個就是韓國、日本、越南。我們知道,這三個國家跟中國往來,在歷史上記載,戰國時候就有了。戰國是孟子在世的時代,他們跟中國的關係兩千多年,歷史悠久。他們本身沒有文化,完全在中國學過去的。所以湯恩比的話沒錯,它是中國傳統文化的衛星文化,他說這三個國家要跟中國聯合在一起,在全世界推動文化,將來中國文化會統合全世界。說得好!
  在當時,他說這個話的時候是一九七O年代,中國這個地區還在文化大革命當中,所以一般人根本就不相信他的話,說他年歲太大,老糊塗了,怎麼會說出這種話來?沒有人相信。他的回答說:你們應該記住,中國有五千年的歷史,它有一天到走不通的時候,回去找老祖宗,它就世界第一。我們現在看到了,可惜他過世了,他是一九七五年過世的,八十五歲,如果他能活到今天,看到我們習主席,我相信他會非常歡喜。總算是看到這個世界盛世的曙光,那就是習主席把中國傳統文化找回來了!找回來,那就是湯恩比所說的,它就第一,不但能救中國,它能救全世界。它用什麼救?用中國傳統文化救全世界,具體的法寶就是《群書治要》。是真的,不是假的。我們也做了一個試探,將《群書治要》編一個簡單的本子《36O》,翻成英文,在聯合國分送給每個國家大使代表,沒有一個人反對,個個都歡喜,這就是好兆頭。如果能夠我們把全書都翻圓滿,用《36O》這個方法來流通,全部我估計大概六冊到八冊就翻完,再翻成世界上每個國家地區不同的文字語言,讓全世界人都來學習,這就是《群書治要》統合全球。目標就是中國人念念不忘的、所希求的大同之治,世界大同!用這部書,用這個智慧、理念、方法統合全世界,平等對待,和睦相處,這就是中國人講的平天下。平天下,天下就是諸國,地球上所有的國家,平是平等對待,和睦相處,湯恩比的願望就達到了,好事!
  我們再看念老後面這幾句開示,「聞名之人,今生縱然不能往生,來世必定常修殊勝梵行」,我們可以斷定,這句話就是講的信願持名。
  下面這一章講到「國無不善願」。「住於定聚以上,是第二十九住正定聚願。猶如漏盡比丘以上,是第三十樂如漏盡願。最後,若起想念,貪計身者,不取正覺,是第三十一不貪計身願」。
  「第二十八,國無不善願。極樂國中尚無不善之名,何況有不善之實」,實就是事。「龍樹大士曰:彼尊佛剎無惡名,亦無女人惡道怖」,惡道是指三惡道,餓鬼、地獄、畜生,怖是恐怖,沒有女人、沒有三惡道這種恐怖,「乃至無有諸趣惡知識」,這個諸趣惡知識是說惡人。我們今天這個世界惡知識太多了,善知識太少了,都是邪知邪見,種種不善的念頭。邪知邪見、邪說邪行充滿社會,非常恐怖,極樂世界沒有。「又《往生論》云:淨土果報,離二種譏嫌過,應知」,應該要知道。「一者體。二者名。體有三種:一者二乘人,二者女人,三者諸根不具人」。極樂世界沒有這三種,「名離體譏嫌。名亦有三種,非但無三體,乃至不聞二乘、女人、諸根不具」,連名都聽不到,沒人想到,也沒有人說,好像到極樂世界,人都把這三樣忘得乾乾淨淨,好像這三種都不存在,這叫「離名譏嫌」。「上論中所謂之譏嫌名,即願文中之不善名。又《疏鈔》曰:由耳之所聞,唯是諸佛如來萬德洪名,菩薩、聲聞及諸天善人種種嘉號,曾無三惡名字歷耳根故」,三惡道的名聽不到。「耳中不聞惡名,故曰無不善名。」名就是名字,沒有不善的名字,沒有不善的名稱,當然更不可能有這些不善的現象、事實,沒有這個。今天時間到了,我們就學習到此地。

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192。二零一四淨土大經科註(第一九二集)【日期】2015/3/29【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0192

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百九十二頁倒數第五行,我們從頭看起:
  「又如《阿彌陀經》曰:其佛國土,尚無惡道之名,何況有實。」這是佛第二十八願,「國無不善願」,我們前面學的這一段。念老在這裡舉出《阿彌陀經》這個例子來說,在《彌陀經》裡頭有這麼幾句經文,「其佛國土」,就是阿彌陀佛的極樂世界,「尚無惡道之名」,三惡道的名稱都沒有,「何況有實」,也就是說,極樂世界聽不到畜生、餓鬼、地獄這些名字,名字沒有,哪裡會有這些事情?極樂世界有凡聖同居土,凡聖同居土只有兩道,我們這邊是六道,它只有兩道,只有人天,阿修羅、餓鬼、畜生、地獄統統沒有。經上講的有鳥,那些鳥經上說得很清楚,「皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作」。那些鳥會講經,什麼經都會講,你喜歡聽什麼經,牠就給你講什麼經,都是阿彌陀佛變化的,不是真的畜生道。所以變化所作,佛以這個善巧方便,變化這些鳥來說法。
  「靈峰大師」,蕅益大師,我們淨土宗第九代的祖師。「於此更有妙解」,他解得很妙,這就是《阿彌陀經要解》。《彌陀要解》曰,這假設一個問答,「問:白鶴等,非惡道名耶」,人提出這個問,有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利,這不都是畜生嗎?這不是惡道名嗎?「答:既非罪報」,牠是阿彌陀佛變化出來的,不是真的畜生道。所以「則一一名字,皆詮如來究竟功德。所謂究竟白鶴等,無非性德美稱,豈惡名哉!」說得好,蕅益大師有智慧。
  這個意思下面念老給我們講,他說「經云」,先舉經,「彼國常有種種奇妙雜色之鳥,白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥」,有這些,在極樂世界到處都看見,牠們都在說法。為什麼?佛說法,見到佛一定很嚴肅,坐在那裡,站在那裡,規規矩矩的,不敢輕慢;如果鳥說法,那就輕鬆多了,你可以很自在的在那邊享受,這是阿彌陀佛無比殊勝的方便。所以善巧方便,這我們要感恩。「故或問曰:彼國既有白鶴等鳥,則白鶴之名豈非惡報之名耶?」這就是《要解》上假設這個問題,提出問題。「《要解》答曰:經云汝勿謂此鳥,實是罪報所生」,牠不是真的,牠不是罪報生的。我們這個地方畜生道,是造了畜生道的罪業,才墮在畜生道。極樂世界不是的,那些鳥是阿彌陀佛,是阿彌陀佛的化身,應以什麼身得度,就現什麼身,善巧方便到究竟處。所以答覆說,「白鶴等,既非罪報所生,則其假名亦非惡名。是諸鳥等皆如來性德所顯」,是從如來性德裡頭變化出來的,「焉可視為惡名」,怎麼能把它看作是畜生的名號?這《要解》說得好,是諸名字都是稱性而現的。
  下面又舉《觀經》的例子,「觀經》曰:如意珠王,涌出金色微妙光明,其光化為百寶色鳥」。《觀經》上也有這個例子,有眾鳥,這些鳥是如意珠王微妙光明當中變化出來的,不是真正的畜生道。「可見極樂依正,悉是如來果覺之所莊嚴。是諸眾鳥,皆是彌陀變化所作。彼土(就是極樂世界)一色一香,一塵一名,無非中道」,它是從法性變現出來的。所以極樂世界人的身是法性身,國土是法性土,跟我們這不一樣。我們這個地方人身是怎麼回事情?阿賴耶的相分,法相身。我們居住的環境,整個宇宙無量無邊的星球,統統是阿賴耶的境界相,假的,不是真的,阿賴耶是有生有滅。所以整個宇宙,我們能看到、聽到的,能聞到的,能接觸到的全是阿賴耶的相分。
  阿賴耶每一個相分,極其微小的相分,佛經裡面講叫極微色,現在科學家發現了。佛告訴我們,極其微小的這個物質單位,它不能再分裂,它再要一分裂就沒有了,這個物質現象就沒有了。科學家今天發現了,搞清楚了,科學家叫這個小物質,叫做微中子。微中子多大?科學家告訴我們,聚集一百億個微中子,一百億個把它聚集在一起,它的體積等於一個電子。原子打破之後,發現原子裡頭有電子、有中子、有原子核。就是原子裡面的一個電子,一個電子的體積是微中子的一百億倍,這麼小。我們看不到原子,應該可以說,這個原子,佛經上講的微塵應該是這個東西,佛說阿羅漢的天眼能看見,阿羅漢以下,阿那含看不到,要證到阿羅漢果才能看到。這是極微之微,這種極微色很不單純,雖然那麼小,它有見聞覺知,它有受想行識,就是佛家講的五蘊。
  《心經》同學們念得很熟,《心經》上說,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,這個五蘊就是指極微色,整個宇宙是它組成的。《金剛經》上講的一合相,合,聚合起來,全宇宙都是這一個極微之微聚集變現出來的,所以整個宇宙是同一個體性,就是極微色。極微色,每一個極微色都有受想行識,這就五蘊,色受想行識,色受想行識不能分家,是一不是二,分不開的。所以科學家發現這個,才知道科學在地球上發展四百年,犯了一個最大的錯誤,就是把它分家了。科學把它分成物理跟心理,物質現象這是物理,受想行識是屬於心理,把它分開了,跟佛不一樣。佛沒有分開,佛說它是一不是二。這個不能分是什麼現象?凡所有的物質都有見聞覺知,這再小的物質,小得不能再小了,極微色,它有感受,它有受;它有想;它有行,行就是生滅繼續不斷,前念滅,後念就生了,它不會中斷的,這個現象叫行;最後一個叫識,識是本識,也就是它的自體。我們通常講的記憶,記憶就是阿賴耶,能夠記得過去,能夠想像未來,這都是阿賴耶識所起的作用。
  科學將整個宇宙分成三大類,佛法也把它分作三大類,名字不相同,意思是一樣的。物質現象這是第一類,佛經裡面叫境界相,阿賴耶的境界相;念頭,起心動念就是受想行識,科學把它稱為信息,我們一般人講念頭,心理現象;另外一類是能量,自然現象,分這三類。佛法講業相,就是能量,轉相就是心理現象,所以名詞不一樣,意思都相同,這是科學跟哲學家所謂的宇宙的奧祕。現在科學可以說是進步得相當可觀,這三個宇宙奧祕,第一個被揭穿了,物質被揭穿了;精神這個層面涉及到了,還沒講清楚。佛經上講清楚了,比科學報告講得還清楚,所以佛經不簡單。我有理由相信,科學不斷在進步,三十年之後,它可能把這三細相統統搞清楚,這是了不起的成就。但是科學是用數學,是用儀器觀察發現的;佛法不是的,佛法沒有這樣,沒有數學,也沒有儀器,佛法用什麼?用禪定,完全用禪定功夫。到甚深的禪定,像《華嚴》,《華嚴》把禪定說五十二個層次,一個比一個深。能看到宇宙的這三種現象,是在什麼層次?經上常講,八地以上,那我們就有個概念了。這五十二個階級,前面五十一都稱菩薩,最後一個稱佛,總共五十二個階級。從初信位起,它分為十信、十住、十行、十迴向、十地這五十個,上面有等覺,等覺上面有妙覺,妙覺是佛。等覺還是菩薩,菩薩最高的位次是等覺。八地是頂尖第五個位次,你看八地、九地、十地、等覺、妙覺,好像我們蓋大樓,五十二層大樓最上面的五層,他們統統知道,他是從禪定裡修的,跟科學家不一樣。科學家發現,說得也沒錯,但是不得受用;佛法得受用,佛法在這個大定上面,生滅的現象沒有了,就是輪迴這種現象沒有了,十法界也沒有了,他得六種神通,而且這六種神通非常不可思議,我們無法想像。科學家雖然發現,沒有神通;佛法是證得的時候,神通受用統統現前,這不一樣。佛法了解是真的,他們雖然看到了,還隔一層。所以我們有理由相信,三十年之後,佛教不叫宗教了,是什麼?高等科學、高等哲學。
  我在六十多年前(六十四年前),我二十六歲跟方東美先生學哲學,這是台灣一個大哲學家,我非常感激他,他替我講了一部哲學概論,最後一個單元是佛經哲學。那個時候我不知道方老師研究佛教,不知道,講這個單元的時候我就問,問他老人家,我說佛教是宗教,而且是多神教,多神教就意味著是低級宗教,高級宗教只有一個真神,佛教什麼都拜,拜偶像,這是低級宗教,它怎麼會有哲學?方老師告訴我,釋迦牟尼,他沒有說佛,他就說釋迦牟尼,是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學,尤其是大乘佛教,是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受。我是在這個單元裡面認識了佛教,接受老師的教誨。
  我向他請教,我說,你老人家,這佛經哲學從哪裡學來的?他告訴我,抗戰時候,八年抗戰,他在四川,那個時候中央大學搬到大後方,在四川,他在學校教書。有一段時期他生病,有朋友介紹,最好到峨嵋山去修養,峨嵋山那個地方非常好,他就去了,在山上養了幾個月。山上沒有報紙,沒有雜誌,這些東西全沒有,只有經書。他天天把這經書翻來看,愈看愈有味道,中國古人講,「讀書千遍,其義自見」,他從這麼來的。我們相信,他也會跟那些和尚討論這些經典,但是這些和尚真正深入經藏的人不多。他很聰明,他能看得懂,非常難得。
  我的佛法是從這裡來的,從哲學裡頭來的。老師告訴我,他說你要是想學佛,兩百年前,中國寺院庵堂裡面住的這些出家人,很多都是真正有學問、有德行,你確實很容易學到。他說現在不行,現在出家人不學了。我說那要到哪裡去學?他說寺廟你學不到了,從經典學,他就告訴我,一定要從經典。經典當然有一定的深度,有困難,告訴我看註解;古人的註解看不懂,看今人的。今人在我這個時代還有幾位,像諦閑老和尚、倓虛老和尚、虛雲老和尚,都有很豐富的著作;太虛大師,都留了有大量著作留給後人。太虛東西比較淺顯,對初學的人來講很有貢獻,接引初機好。現在這些大德都不在了,在目前這一代太少了。
  有一些學者研究佛學,把佛經當作一種知識來研究,沒有見性,沒有功夫,也就是一般講沒開悟。沒開悟,學習的全是知識;開悟了,這佛經是智慧。智慧能解決一切問題,沒有後遺症;知識不行,知識不能解決問題,它有侷限性,而且有後遺症。這到今天困難了,我們辦個佛教大學不難,可這佛教大學裡教學就會有問題了。如果找一般佛門裡頭的學者專家來教,那全變質了,所有經典變成佛學知識,自己當然得不到受用,不能解決煩惱,不能了生死,不能出三界,這肯定的,而且會把經典講錯,講錯你自己不知道。
  所以中國傳統學術跟大乘佛法,他們學習的目的是開悟。悟有小悟、有大悟、有大徹大悟,大徹大悟是明心見性。中國古時候講經的法師、註疏的法師,所要求的是要見性,沒有見性沒有資格講經,沒有資格註疏。我們看《大藏經》裡頭,經,那是佛說的,當然沒話說;歷代祖師的註疏,有收到《藏經》裡面去的,那就是證明他有大徹大悟,才能收進去。沒有明心見性,沒有大徹大悟,這個東西是決定不能入藏。所以祖師大德的著作,標準的是入藏,《藏經》裡面有的,沒錯;沒有選入《藏經》的,都有問題,這老師教導我們。不但是方老師告訴我,以後我親近的李老師,我跟他十年,他也是這樣告訴我。我們學講經,出來講經,沒開悟,哪有資格?老師鼓勵我們上台,我說我們不敢上台。老師就說了,你們這一代不上台,佛法就滅了。為什麼?沒人講經了,以後再沒人講經了。那要我們講經,我們所謂錯下一個字轉語,墮五百世野狐身,這個太可怕了。老師教我們講註解,不要把註解講錯,註解錯了有負責的人,我們可以不背這個因果,所以我們是學講註解。學講註解也要真誠心,要清淨心,要恭敬心,對於註解這個人,我們要把他當作佛菩薩看待,要有恭敬心,才能得到真正利益。
  開悟,古人所用的教學理念教學方法都是走開悟的道路,跟現在人不一樣。現在是講廣學多聞,教你看得多、記得多,所謂記問之學。記問之學,連孔夫子都不以為然,《論語》裡頭有說,「記問之學,不足以為人師也」,可見得從前人請老師,不找記問之學的。現在完全變成記問之學,到哪裡去找開悟的人,太難了。但是我們要培養,一定要培養開悟的,才能把佛教再救起來。什麼樣的人能開悟?得有先天條件,先天的條件就三個,第一個老實,第二個聽話,第三個真幹。具備這三個條件的人,有開悟的可能,可不能把他放棄,要幫助他。老實、聽話、真幹,這是德行,這也是智慧。這樣的人,他必定具備佛家上所說的,三皈、五戒、十善,他一定具足,這就有福德的人,有智慧的人。要用中國儒家的倫常道德來說,他一定具足五倫五常、四維八德。這四科把它歸納起來,重複的去掉,實際上就十二個字,具足這十二個字,這是中國人。這十二個字是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。有這樣的德行、有這樣的修養,加上他真幹,他能把這些德行落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,這樣的人就可能,他要是遇到緣,遇到世間的緣,儒家這個緣,他能成聖成賢;遇到大乘佛法,他就能成佛作祖。需不需要其他的基礎?不需要。
  我們在中國看到惠能大師,不認識字,沒有念過書,他具足這三個條件,老實、聽話、真幹,生活,待人接物,他謙虛恭敬真誠,用真誠心、恭敬心、清淨心,他就能成就,這些他具足了。所以他能夠跟五祖忍和尚,我們在《壇經》上看到,實際上他跟五祖忍和尚只見過兩次面。第一次是有人介紹,你到黃梅去參訪五祖,跟他學習。他到黃梅見到五祖,五祖問他,你來想學什麼?他說我來學作佛。他是真的,他不是開玩笑,他是要來作佛的,這個對話都在《壇經》前面。五祖分配他的工作,知道他是樵夫出身,還幹老本行,到碓房裡面去舂米破柴,幹這個工作。
  他在黃梅住了八個月,我們在《壇經》記載裡面,發現他很老實,因為神秀寫的偈子貼在牆上,他不知道在哪裡,要請人帶他去看,這就他老實。要是一般不老實的,這寺廟不會太大,拐拐角角上早就搞清楚,摸清楚了。怎麼搞了八個月還不清楚,這就說明他老實。五祖叫他工作,柴房,他的工作就是那個地方,沒有離開過那個地方,這麼個老實人。他聽神秀的偈子,知道沒開悟,把這個偈子改了,這引起一些人轟動了。五祖趕緊出來,看到,把他偈子擦掉,告訴大家沒開悟,讓大家平息下來。
  到下午五祖巡寮,巡寮就是這個寺廟裡頭,所有地方都去看一下,巡寮。實際上巡寮是幌子,最重要的是要找惠能。到柴房,他正在舂米,問他米舂熟了沒?他們兩個在對話,禪機,別人聽不懂。他回答,早就舂熟了,就差篩,還沒有篩一篩,就欠了這一道,最後這一道手續。那意思就是說他早就見性了,就開悟了,等待證明,等待老和尚給他做證明,就差這一著了。所以老和尚拿了拐杖,在他碓上敲了三下就走了,這是告訴他,三更,半夜三更到方丈室找他,旁邊的人都不知道,只有他們兩個人能會意,體會到。
  他半夜三更去了,第二次跟祖師見面,祖師在方丈室裡頭給他講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,大概還不到一半,他就開悟了。悟的什麼?見性了。性是什麼?他說了五句話,「何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法」。五祖聽到這裡,好了,別說了,別說了,衣缽就給他,打發他趕緊走。早就預備好了,租了船,預備好,讓他上船,就走了。都有神通,都清楚。不認識字,沒有念過書,年紀很輕,二十四歲,傳衣缽的時候二十四歲。五祖告訴他,去找個地方躲藏,不要讓人知道。
  躲藏十五年,十五年之後,這風平浪靜了,大家把這個事情也淡忘,也不再追究,這人失蹤,不見了。十五年後,冒出來了,在現在的廣州光孝寺。光孝寺的方丈和尚在講《涅槃經》,印宗法師,他坐到最後聽,坐最後旁聽。遇到兩個出家人在爭論,外面旗桿上掛的幡,一個和尚說,你看外面風動;那個和尚說,幡動,不是風動,他們兩個在爭,一個說幡動,一個說風動,爭論不休。他在當中插一句話,也很謙虛,說仁者,仁者是對菩薩的尊敬,仁者,不是風動,也不是幡動,仁者心動。這一說出來,大家都很驚訝。
  印宗法師講完經之後下來,問他,聽說衣缽,五祖的衣缽傳下來,他說是不是你?他就承認了。他說請衣缽出來大家看看,把衣缽展示出來。這個時候六祖惠能大師就拜印宗做師父,給他剃度,印宗是惠能的剃度師。剃度之後,印宗再拜惠能大師做傳法的師父。你看印宗謙虛,印宗真的護法,如果沒有印宗,能大師要出來,要讓別人知道他,很難。所以我們想到,印宗也是菩薩化身,絕對不是凡人,有這麼大的雅量,收了他,回過頭來就拜他為師,中國人講水漲船高,他這個一抬舉,六祖的聲望就大增。這就是要開悟,不悟不行。
  悟怎麼開的?悟在放下。我學佛,我二十六歲親近章嘉大師,章嘉大師教我看破放下。看破,了解事實真相,真相了解之後,就得放下,為什麼?真相是假的。「凡所有相,皆是虛妄」,這是真相;「一切有為法如夢幻泡影」,是真相;「一切法無所有,畢竟空,不可得」,這是真相。佛經上講真相的經句子太多了,你搞清楚之後就得放下,假的,不是真的。
  一句佛號能明心見性。近代,我們這一代,海賢老和尚,南陽來佛寺的老和尚,一百一十二歲往生,自在往生,二O一三年一月往生的,這兩年多以前。這個人跟惠能大師一樣,他二十歲出家,不認識字,沒有念過書。他的師父我們相信是再來人,不是凡人,為什麼?師父認識他,知道這個人將來會成就,會成就,就是將來能證得明心見性。就如同五祖認識惠能,一見面就認識,怕人嫉妒障礙要整他,所以把他放在碓房裡面做義工,每天舂米破柴,他在那裡修禪,那就是他的修行方法,等待真正徹悟,再去找他。海賢老和尚的師父,傳戒法師,那是個明心見性的人,要不然他不認識,給他剃了頭,就傳他一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去。後面還告訴他一句話說,明白了,意思是真正大徹大悟,「明白了,不能亂說,不能說」。
  我看他的光碟,看《永思集》,看了幾十遍,我能看出來。他念佛得功夫成片,頂多三年到五年,也就是他二十歲開始念佛,也不過就二十三、四歲,不會超過二十五歲功夫成片。功夫成片就有資格往生,如果自己還有壽命,不要了,跟阿彌陀佛去,阿彌陀佛肯定來接他。只要到功夫成片,阿彌陀佛一定會現身,給你送信息,你心就定了,你不會再懷疑,你會勇猛精進。還有很多人,見了阿彌陀佛就不放手,多,不在少數,機會太難得了,壽命不要了,要求阿彌陀佛現在帶我往生,佛很慈悲。所以我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》,裡面許許多多人都念佛三年往生,那絕對不是他的年歲,他不要了。有些還有壽命的,他對經教了解清楚,真正了解透徹的話,他可以不願意早往生。為什麼?此地修行比極樂世界修行還來得快,還殊勝。為什麼?這邊障緣很多,極樂世界沒障緣,所以它就比較緩慢。
  海賢和尚沒有,我相信他在二十五歲的時候,得功夫成片;往上提升,事一心不亂,我相信他總在三十歲左右;理一心不亂,明心見性,我相信不超過四十歲。人老實,佛所說的條件,他身上統統具足,真誠、清淨、恭敬,恭敬裡頭有謙虛,這我們都看到。他自己透了信息給我們,也偶爾透一句話,不注意的人不知道。我什麼都知道,他這樣說,我什麼都知道,我只是不說。什麼都知道就是明心見性,不是明心見性,不可以說這句話,說這句話是大妄語,那是阿鼻地獄。什麼都知道,佛法、世法,你去問他,他都知道,他沒有不知道的。經典沒念過一次,沒念過一次經,也沒有聽過一次講,你把經文念給他聽,他會講給你聽,他講的決定沒錯。在我們這個時代,還出現這樣的人,太難得了!禪宗在唐朝時候出了個惠能,淨土宗在今天,出了一個海賢老和尚。
  他是開悟之後,接受阿彌陀佛的囑咐,他很多次要求佛帶他往生,佛告訴他,你修得不錯,在這個世間多住幾年,給學佛的人做個好樣子,特別給念佛人做好樣子。所以他住世是表法的,我們相信一百一十二歲,不是他本來壽命,本來壽命應該跟他的同參道友差不多,七、八十歲。能夠活到一百一十二歲,這是阿彌陀佛加持的,阿彌陀佛要他來表法,要他來護持淨宗,他這個任務做到了。
  佛一定是跟他約定,當你看到有一本書,這本書就是《若要佛法興,唯有僧讚僧》,宏琳法師編著的,你遇到這本書,佛就來接引你往生。所以他在二O一三年一月遇到這本書,歡喜得不得了。有人帶了一本書到來佛寺,他就問人這書叫什麼名字,人家告訴他,他馬上穿袍搭衣,捧著這本書,主動的要大家給他照相。這是他一生從來沒有過的,他照相都是被動的,沒有主動要求人給他照相。這個照相照完之後三天他就往生。這我們想到阿彌陀佛給他約定的,見到這本書佛就來接引,自在往生,沒有病苦、沒有老苦、沒有死苦。生老病死苦是任何一個人都沒有法子避免的。他一百一十二歲,體力跟年輕人一樣,往生這一天(他晚上往生的),白天還做了一天工,在菜園裡面種地、澆水、拔草,幹到天黑。
  他預知時至,他不告訴人,他不願意人家送往生。他告訴人,往生要別人助念這不牢靠,我靠我自己就行了,我不需要靠別人。所以他晚上往生。別人感到昨天晚上跟平常不一樣,因為平常老和尚他睡覺睡得早,起來也早。這一天晚上睡覺睡得特別遲,大家都睡覺了他還沒睡覺,還在那裡拜佛,而且還敲引磬,這是不平常的。平常老和尚從來不敲法器的,走的這天晚上敲引磬。到第二天早晨,大家做完早課之後,看到老和尚還沒出來,去請他吃飯,推開門,一看老和尚躺在床上,走了,吉祥臥,走了。你看多自在,為我們示現的,給我們做榜樣。
  我看到這個光碟,我告訴大家,我說《無量壽經》點點滴滴,老和尚統統做到了,在他日常生活當中做到了;工作裡頭,他的工作是種地,農夫,做到了,待人接物,他全做到了。所以我讓同學們把這個光碟看作這是《無量壽經》的總結,希望大家每天看三遍,念一萬聲佛號,一年不要中斷。不中斷,這一年你就看了一千遍,看一千遍目的在哪裡?其義自見,你會有悟處,沒大悟有小悟,肯定有悟處。你會對念佛法門堅定信心,堅固願心,這一生決定會成就,決定能往生。老和尚就是給我們做榜樣,這句佛號要怎麼念,淨土法門怎麼修,為我們作證轉,太難得了。
  西方極樂世界,身是法性身,法性不生不滅,所以它是無量壽,真無量壽。居住的環境是法性土,法性土不生不滅,所以它的樹木常青,它不會衰老,不會枯,樹葉不會掉,不受氣候影響。極樂世界一切一切,都是法性變現的,沒有阿賴耶識。人到極樂世界統統轉識成智,什麼地方轉的?黃念祖老居士在《淨修捷要報恩談》裡面說到過,是往生的人,往生是蓮花化生,當你上了蓮花,花就合起來了。接引的時候花是開的,你爬到蓮花,坐在蓮蓬上,花就合起來了。佛帶著這個花到極樂世界,放在七寶池中,這個時候就轉八識成四智。七寶池裡頭花一開,花開見佛,全轉過來了。那是阿彌陀佛本願威神加持,不是靠自己,靠自己太難太難了。所以念佛人求生淨土,對佛要存報恩心,佛這個恩德無法比擬,比父母的恩德大太多了,父母給我們身命,還不能幫助我們斷苦;阿彌陀佛給我們的是法身,給我們慧命,讓我們離究竟苦,得究竟樂。所以學佛的人,對阿彌陀佛念念要感恩。
  怎麼報恩?信願持名求生淨土就是報恩。這一次的機會決定不能錯過,這一次的機緣無比的殊勝。夏蓮老的會集本不簡單,我有聽說,有人告訴我,夏蓮居老居士,普賢菩薩再來;黃念祖老居士,觀世音菩薩再來。海賢老法師,我相信絕對不是凡人,他要不是阿彌陀佛再來,我相信是大勢至菩薩再來。我們遇到這樣殊勝的緣,不能錯過,錯過了叫真可惜了,無比殊勝,是來度我們的。
  下面念老跟我們說,彼土一色一香,一塵一名,無非中道。你到極樂世界六根所接觸的,全是性德自然的流露,所以無非中道。「皆是不可思議法界之全體大用」,到極樂世界就看到了。「是故彼國一一名字,皆顯如來性德。如來證窮法界」,窮是窮盡,他所證得是究竟的法界,我們常講,遍法界虛空界,沒有一個地方他漏掉的,一絲毫不漏,證得是究竟圓滿,圓滿的法界,這個要知道。「照徹心源,功德究竟,以一真一切真故,一究竟一切究竟」,這個幾句話我們要記住,念老講得好。「又以假名詮顯實法」,我們這個世界上假名,他用這個假名來顯性德。極樂世界眾鳥是自性所變現的,與阿賴耶不相干。「故彼土一一名字悉皆究竟,白鶴是究竟白鶴,共命之鳥是究竟共命之鳥,是諸眾鳥皆如來性德之所顯,故其假名亦皆是性德之美稱,而非惡名矣。」這講得好,說得很清楚、很明白了,我們不要再懷疑。
  我們再往下看,第二十九願,「住正定聚願」。

【所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。】

  定是正行,也就是告訴我們,極樂世界那邊的人,所有的人、所有的這些眾鳥、所有的花草樹木,都是性德流露,自性裡本有的。能大師所說,「何期自性,能生萬法」,極樂世界就是自性所生的萬法。我們這個世界也是自性所生的萬法,那為什麼跟極樂世界不一樣?我們這個地方是自性上面有一個妄心,這大乘裡說的是「唯心所現」,這個心是自性;但是後頭是「唯識所變」,識是妄心,所以我們用的心是真妄和合。妄心是阿賴耶,阿賴耶的本體就是真心。但是我們今天迷惑了,不知道阿賴耶的本體在現前,不知道,我們只認識阿賴耶,錯就錯在這裡。用阿賴耶就造業,業有染有淨,染業裡頭有善有惡。染業是六道輪迴,善感三善道,惡感三惡道。染淨,那個淨就是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛。十法界上面四層是淨,下面六層是染,染裡頭有善惡,淨裡頭沒有善惡。
  所以我們不但超越六道輪迴,超越十法界,到極樂世界超越十法界。實報土裡面哪裡會有六道,六道、十法界決定沒有離開阿賴耶識,八識五十一心所,沒離開。離開了,那就是實報土,一真法界。所以阿賴耶識管了三界六道,管了十法界,十法界都是阿賴耶變現的,識變,不離開阿賴耶,就沒有辦法離開十法界,轉八識成四智,就脫離十法界了。如果不生極樂世界,他一定是生到華藏世界。華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土,四聖法界是釋迦牟尼佛的方便土,六道輪迴是釋迦牟尼佛的凡聖同居土,這樣子,我們就很清楚、很明白了。
  我們看二十九,住正定聚願。經文,『所有眾生,生我國者,皆同一心,住於定聚』。一心現平等。看註解,「第廿九住正定聚願。所有眾生,生我國者,皆同一心,住於定聚。由於第五無差別願,生彼國者,形貌無差,悉同一類。形既相類,心亦同然。心皆同一,住於定聚」。這幾句話說得很清楚、很明白,說得很好。
  我們要注意到的,四十八願第五願是無差別願,極樂世界沒有差別相。從什麼地方說起?從形貌。形是我們的形狀,你的身體,你的個子多高、多大,這是形;貌是容貌,你長的相貌。無差,沒有差別,跟誰沒有差別?跟阿彌陀佛沒差別。換句話說,每一個人到極樂世界,花開見佛,見到阿彌陀佛,你的形相、相貌跟阿彌陀佛一樣,每個人都跟阿彌陀佛一樣,阿彌陀佛是個模子,一個模子造出來的,完全相同。那我們有問題了,到底哪個是佛,哪是凡夫?都不認識了。沒有關係,他有神通,有智慧,你決定不會認錯人。而且極樂世界很熱鬧,非常熟悉,真的就回老家了,無始劫來生生世世的父母有念佛往生的,你都看到了,也都在那裡;你的親朋好友,只要念佛往生的都在一塊,他們都會跟著阿彌陀佛一起來接引你往生。這往生很殊勝,不寂寞,不能不爭取。
  所以悉同一類,那就是後面講的,形既相類,心亦同然。心是什麼?全是真心。真心是什麼?真心沒有念頭,大乘教裡頭說真心離念,離念的時候就是真心。那麼妄心就是有念頭,你什麼時候沒有念頭,沒念頭就是真心。不可能你沒有念頭,沒有念頭的時候是什麼狀態?無明,那不是真心是妄心。無明是什麼?什麼都不知道。真心是什麼樣?真心是什麼都知道,沒有念頭。好像我們眼見色,看得清清楚楚,沒有起心動念,這就是真心;耳聽得很清楚,沒起心動念,沒有起心動念就是住正定聚。
  所以佛六根接觸六塵境界,沒有起心動念,真心;起心動念沒有分別執著,是菩薩,所以菩薩比佛差一等。菩薩沒有分別執著,有分別執著的是凡夫。再下一等,有分別沒執著,是阿羅漢、辟支佛,小乘,小乘有分別沒執著;統統都有,起心動念分別執著全有,六道凡夫。你明白這個道理,修行在哪裡修?在根塵相接的時候修。淨土法門怎麼修?根塵相接的時候,用一句阿彌陀佛,代替起心動念、分別執著,把那個都放下,只有一尊阿彌陀佛,這修淨土。你去試試看,不用這一句佛號,你不起心不動念難,做不到。
  我們現在很妙,六道凡夫,你看什麼也沒斷,就是把起心動念、分別執著換成阿彌陀佛,真換過來了。有沒有看清楚?看清楚了;有沒有聽清楚?聽清楚了,沒有把它放在心上,心上放的阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這叫修淨土,這叫修清淨心,真清淨,清淨到極處。我們經題上,清淨心是阿羅漢,不執著,心清淨;平等心是菩薩;覺,後頭有個覺,清淨平等覺,覺是佛,法身大士,覺是不起心不動念,所以不起心不動念就覺悟了,就成佛了,就明心見性了。還有起心動念不行,起心動念是不覺,那是無明。無明不覺生三細,這個三細相就是業相、轉相、境界相;用四分來講就是,相分、見分、自證分,還有個證自證分,這四分。
  佛所說的一切法告訴你,假的,不是真的,所以佛法不可以貪愛,要貪愛出不了六道輪迴,全是假的。佛是因緣生法,對症下藥,你有病,佛用這個來治你。治好了,病好了,藥也不要了。病好了還吃藥,不又病了,又生病了。眾生在六道,在十法界,這是病。六道是重病,十法界是輕病,佛用八萬四千法門來對治,治好了,病好了,藥也不要了。「法尚應捨,何況非法」,非法是病,法是藥,統統要捨掉,不要留戀。那你自己覺悟了,還護著這個法幹什麼?給眾生,給那些病人,是為他,不為自己,自己心地清淨,一塵不染。他們不知道這個東西寶貴,要為眾生護持佛法,要為眾生講解清楚,講解透徹,讓他真明瞭,勸他發願,修行證果。雖然幹這些事情,忙得不亦樂乎,心地乾淨,一塵不染。像海賢老和尚,他非常勤快,辛勞,他不放在心上,他法喜充滿,真的作而無作,無作而作,他入這個境界,所以非常難得。
  下面解釋「定聚」,定聚什麼意思?「指正定聚,乃三聚之一。三聚包括一切眾生」。聚就是類,一類一類的。佛把眾生分為三大類,簡稱叫三聚。「三聚之說通於大小乘」,但是意思有幾種說法,都是經上有的。「一者,(一)正定聚,必定證悟者」。也就是大徹大悟,明心見性,這是正定聚。這裡面也很多,你看一真法界,實報莊嚴土,用《華嚴經》來說,初住菩薩就證得,這裡頭有十住、十行、十迴向、十地、等覺,四十一位法身大士,他們住在這個地方。沒有明心見性去不了,它在哪裡你也不知道。在淨土叫極樂世界,在釋迦牟尼佛叫華藏世界,在密宗裡面叫密嚴世界,實際上是一而三,三而一,這個裡頭沒有隔離的,它是一體,名字不同,事實是一樣的。所以密嚴就是淨土,淨土就是華藏,差別很小,不大。
  殊勝,諸佛讚歎極樂世界,極樂世界跟它們一樣,好像比它們更圓滿,為什麼?阿彌陀佛建立極樂世界跟他們不一樣。他們是一般的方法,斷惡修善,積功累德,達到極處,這個世界現前。阿彌陀佛不是的,阿彌陀佛除斷惡修善、積功累德之外,他還有四十八願,這就不一樣。四十八願是他老師教他的,他的願要成就,幫助一切苦難眾生,有一個好的修行道場,叫大家一生當中都能圓滿成就,這個願太大了,稀有,真正稀有,很多人沒想到,他想到了。那要怎樣才能建一個理想的道場幫助他們?他的老師,世間自在王佛就告訴他,你先到十方諸佛剎土去考察,現在叫考察,去參觀,去學習,取人之長,捨人之短。換句話說,極樂世界是集一切諸佛剎土美好之大成,一切諸佛世界裡好的,它那裡都有,不好的它那裡都沒有。譬如像這邊講形貌差別,一切諸佛剎土裡都是有差別。有差別有什麼麻煩?相貌好的人傲慢,瞧不起人;相貌差一點,醜陋的人,感覺到自卑感,這就生煩惱。他不希望有人生煩惱,大家相貌都一樣,沒得比,這個法子好!所以這一點就比一切諸佛剎土殊勝。華藏世界沒有說形貌無差,沒有說,可見得華藏世界有,形貌有差別;極樂世界沒差別。密嚴世界也有差別,只有極樂世界沒有,這是阿彌陀佛發的殊勝大願,就是四十八願,這個我們一定要知道。所以極樂世界容易成就,到那個地方,煩惱不斷,自然不起,為什麼?沒有會讓你生煩惱的地方,連相貌大家一樣,佛都想到了。這個定聚就是正定聚,必定證悟,必定大徹大悟,明心見性。到極樂世界,極樂世界保證你,你要是勇猛精進,那就很快成就。
  第二種,「邪定聚,畢竟不證悟者」。他不會開悟的,這是邪定聚,不會開悟,他可以得清淨,可以得平等,他沒有辦法覺。第三類,「不定聚,介以上二者之中」。這什麼原因?遇緣不同。「蓋有緣則證悟,無緣則不證悟也」。縱然有這個善根,沒有緣分,沒有遇到緣,就不能證悟了;有緣他能證悟,這個緣太重要了。
  我這個一生遇到緣,要不遇到緣,早就不在世間了,我的壽命只有四十五歲,我真相信。我們有三個同學,我是其中之一,沒有出家之前我們就認識。以後我出家,他們也跟著一起出家,大概差一年的樣子。我們同年,命運都相同,這個看相算命的都說我們過不了四十五歲。四十五歲那一年,三月法融走了,五月明演走了,七月我生病了,我一想,時間到了。所以我也不看病,也不吃藥,因為我想著醫藥只能治病,不能治命,壽命到了,這有什麼用處?所以我就念佛求生淨土,念了一個月病好了。一直到今天,我這當中只生過一次病,四天就好了。七十九歲,那一年正好在北京,住在旅館裡頭,我沒有住醫院,在旅館住了四天,有個老中醫來給我看。我們還得了一點信息。病好之後我就回香港,養了兩個星期就恢復講經。
  我曾經有一年遇到甘珠活佛,他告訴我,他特別邀請我,告訴我這樁事情,他說我們在背後都說你。我說說什麼?說你這個人不是壞人,很可惜的就是壽命短,又沒有福報,沒有福報就是貧窮。我說這個沒有關係,在我面前可以說,我都知道。他說你現在不一樣,你變了。我說怎麼變了?那個時候我講經十二年,他說你這十幾年講經的功德很大,你的壽命會很長,你的福報會很大。沒想到,第二年他老人家就過世了,他大我十幾歲,也是章嘉大師的學生。所以他提出來講經的功德,這個說法跟以後我跟李老師(李炳南老居士),我跟他十年,他給我講過幾次。他辦了個經學班,培養講經的人才,那個時候學生有二十多個人。老師有一次告訴我,學生當中有不少都是短命的。真的,現在都不在了。為什麼找這些人勸他發心出來講經?可以延長壽命。講經修福是大福,而且容易修,只要知道惜福,不造罪業,個個都能夠延壽。如果不持戒,還造罪業,那就沒有法子,那你修的這個福抵消掉了。持戒,修福。
  章嘉大師教給我,命中缺乏,沒有財富,弘法需要財富,命中沒有,修,補。怎麼補法?財富是財布施來的,聰明智慧是法布施來的,健康長壽是無畏布施來的,你修這三種布施,你就得三種果報。我聽了真幹,章嘉大師傳的。那個時候很清苦,真的一分錢都沒有。老師就問,我說布施沒錢。老師問一毛有沒有?我說一毛可以。一塊有沒有?一塊也還可以,也還行。他就告訴我,你就從一毛、一塊開始。那一毛、一塊到哪裡布施?那個時候跑寺廟,跑寺廟幹什麼?找經書看,經書外頭買不到,只有寺廟有,所以常常到寺廟去抄經。那寺廟有印經的,大家湊錢,拿了一個小本子來湊錢,一塊、一毛他都收。這就好辦了,有錢的多出,沒有錢的少出,來湊分子印經。放生,放生是無畏布施,我們壽命短的要修這個。印的經,經就是法布施。所以你看這裡頭,有財布施、有法布施、有無畏布施,印送經書,一舉三得,這三種果報,你都得到了,是真的,不是假的。我從此之後,有錢就幹,除了生活費用扣下來之外,統統布施,愈施愈多。這是我一生親身的經驗,真的,福報增長,聰明智慧增長,健康長壽增長。所以這些東西不要放在心上,只幹,果報自然現前,不要去求。隨緣不攀緣,有緣我們自己做,認真努力去做;沒有緣,不去找事做。隨緣好,找事很麻煩,我們不懂因果,前世的事情不知道,會惹出很多麻煩,隨緣好。
  所以這個不定緣分重要,如果我這一生要是沒有遇到方老師,這一生決定沒有機會碰宗教。因為小時候這個觀念,都認為宗教是迷信,那學校學的,念小學、念中學,老師都這麼說,這個影響就很深,不會碰它。方老師,他把這個佛教介紹給我,在哲學裡頭算是一門課程。他的晚年在台灣大學開了很大的這個課程,開的有「大乘佛學」,有「隋唐佛學」。最後一個大單元,「華嚴哲學」,那是在台大退休,輔仁大學請他去的,是天主教辦的學校,請他講華嚴哲學,分量非常大,大概都講一年多的時間。所以我們遇到這個緣,才知道佛教。
  知道佛教之後,我們移民到新加坡,跟新加坡所有宗教密切的合作,把他們團結起來了。這就是慢慢知道所有宗教都是好的,我們對它產生很大的誤會,這很冤枉的事情。所以在新加坡有緣,新加坡城市國家,大家居住在這一個城市,交通很方便,常常可以在一起聊天,在一起聚會,問題都化解了。
  從這個緣分就結到澳洲,二OOO年我移民到澳洲,是澳洲移民部長,我們見過兩次面,他知道我在新加坡做的事情,非常歡喜,希望我到澳洲幫他們團結宗教、團結族群。給我的簽證,那一年,我記得我七十五歲,七十五歲移民人家都不要了。我這部長自己批的,好像是給我國家尖端人才這個名義移民到澳洲去的。到澳洲給我很多方便、很多優待,所以我們就在澳洲建了兩個道場,在布里斯本建了個淨宗學會,在圖文巴建了個淨宗學院,學院是教學,學會是念佛,像蓮社一樣,這十幾年來有一點成就。
  特別是圖文巴,我們把小城居民,這是典型的多元文化。這個小城居民現在十二萬人,我當年去的時候八萬人,現在十幾年,人口增加了,十二萬人,有八十多個族群,有一百多種語言,十幾個宗教,所以是典型的多元文化。我們在那裡十三年,現在把這十二萬人團結成一家人,像兄弟姐妹一樣。不同的宗教、不同的族群,我們互相尊重、互相敬愛、互相幫助、互助合作,一家人,都有這個意願,我們要把我們居住的小城變成世界上第一個多元文化和諧示範城市。大家努力向一個方向、一個目標,難得了,非常難得,我這麼多年來,這心想事成。這告訴全世界的人,不同的信仰、不同的文化,可以平等對待,和睦相處,不會發生糾紛的。
  凡是有這些糾紛,有這些衝突,甚至於變成戰爭,都是對於這些人類的文化不了解,文化沒有衝突。現在有人提倡文化衝突論,文化沒衝突,衝突是什麼?利害衝突,名聞利養衝突,爭名逐利。你把這些名利心放下,就沒衝突了。所以不是文化。文化要互相學習,要彼此推動,要認真來融合,所有文化都是人類共同的文化,都是一家人。用文化來幫助這個世界,化解衝突,促進安定和諧,好。
  特別是宗教,每個宗教經典都是勸人修善。伊斯蘭,今天提到伊斯蘭,就讓人聯想到恐怖,這對伊斯蘭是冤枉。伊斯蘭是阿拉伯語,意思是和平,是真的,不是假的。所以現在我們提倡,希望每個宗教都能有個小冊子,介紹它的宗教,它宗教裡的精華,讓我們大家很短的時間,都能夠讀到,都能夠了解,做為宗教與宗教之間團結理論的根據。我們根據什麼團結在一起?根據經典,多好!多麼值得人欽佩,值得人讚歎。
  所以緣很重要,我們現在都遇到這些緣,跟宗教、跟族群,這個緣在澳洲,這是澳洲政府幫助我的。他們將這兩樁事情交給大學去辦,大學沒有偏私,不會偏政府,也不會偏族群宗教,它用平等心來做。我到澳洲跟大學就接觸了,每個星期都要辦活動,所以就很熟悉。這樣子造成,他們要求我代表學校參加聯合國的和平活動。這都是隨緣,緣來了。要是我們自己去找,不可能,找不到。所以我總覺得這些都是佛菩薩安排,不是人力能做得到的。
  好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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193。二零一四淨土大經科註(第一九三集)【日期】2015/3/30【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0193

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百九十四頁,從第五行看起,第五行當中「二者」,從這看起:
  「二者,《會疏》曰:定聚者,具云」,具云是具足,定聚把正字省略掉了,要是完全說出來,是「正定聚」,也可以說是「不退轉」,「便是菩薩阿鞞跋致」。我們接著往下看,「云何名正定?」為什麼叫正定?「凡一切眾生,雖根性萬殊」,千差萬別,「以類聚之」,把它分類,分類「不出三種」,就是不出這個三大類。「以必墮六趣為邪定」,換句話說,他出不了六道輪迴,這樣的人就叫邪定。「以升沉隨緣為不定」,升是超越六道,沉是沉沒六趣,這是遇緣不同。關係很重要,如果過去生中有善根,這一生遇到佛法,這個緣殊勝,但是佛法有大有小(大小乘)、有顯有密、有宗門有教下,遇緣也不同。遇到的緣一定要與自己過去生中所修學的相應,過去生中學教,那麼遇到經論他就很有興趣,他可以接著向上提升;如果他遇到禪、遇到密,他就不相應,往往遇到之後不久就退心。這種情形我們看得很多,實在講就在身邊,比比皆是,這叫不定。
  緣當中,我們相信,過去生中修淨土的人多,淨土跟娑婆世界緣非常深,可以說沒有不信淨土的。但是修淨土層次不一樣,如果功夫不深的,這一生遇到之後,很可能退轉。如果遇到其他的緣,可能他就改變,改變方向、改變道路了,這個他就變成邪定,就不叫正定。如果再遇到淨宗,他歡喜,他能理解,他會發願求生淨土;如果一生志願堅定,不為外境所轉,這個人決定得生,他就是正定聚。所以,祖師大德把它分成三大類,最早也是釋迦牟尼佛所說的,有這三大類,這三大類把所有一切根性全都包括盡了。「以定至菩提」,反正正定是指這一生一定會成就,這一生要不能成就、不能往生都不算是正定。往生極樂世界,無論是什麼品位都叫正定,從上上品到下下品都屬於正定聚,這一點非常重要。
  學佛的同學一定要牢牢記住,要時時刻刻有警覺性,人身難得,真難得,決定不是假的。世尊過去曾經舉過三種比喻,這個比喻也是恰到好處,絕不過分。「盲龜浮木」、「須彌穿針」,這佛常講的,多難。所以,一定要珍惜這一次得人身、聞佛法,還非常幸運遇到淨土,遇到淨土,你還遇到夏蓮居的會集本,你還遇到黃念祖老居士的集註,你還遇到海賢和尚的表法。真的,三轉法輪裡頭,示轉、勸轉、作證轉你統統遇到了,不能不求往生,求往生的心要懇切。到這來,其他的都別放在心上,一心一意就求阿彌陀佛來接引我,這個念頭分分秒秒都不能失掉,我再不走冤枉路了。要知道這一生往生,緣也是不容易。
  世尊大乘經上常說,每個往生的人,包括下下品,都是過去生中無量劫來,曾經供養無量諸佛如來。確實就是《彌陀經》上所說的一句話:「不可以少善根福德因緣,得生彼國。」多善根、多福德多到什麼程度,佛給我們說清楚了,無量劫以來生生世世遇到緣供養諸佛如來。這一生遇到淨宗,諸佛如來威神加持,讓你能信、能願,歡喜持名,求生淨土。於是我們能體會到,善根、福德、因緣是多生多劫修積來的,這一生如果我們掌握住,決定得生淨土。再不為外面環境所動搖,無論是物質環境、人事環境,包括其他宗教或者是其他的法門,我們都不再動搖,一句佛號念到底。這是第二。
  下面還有第三,這都是講三聚,有不同的講法。「三者,據《起信論》」,《大乘起信論》裡所說的,「十信以前之凡夫,不信因果,為邪定」。十信以前,換句話說,以十信做標準,不容易,十信不簡單。初信位,初信位的菩薩跟小乘初果斷證的功夫相等,那就是小乘初果斷八十八品見惑。八十八品分為五大類:身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,斷盡了,在大乘是初信位的菩薩,在小乘是初果須陀洹,他不是凡夫。十信以前,也就是初果以前,還沒有證到初果的,沒有證到初信的,他不相信因果,這是邪定。跟前面說的是相同的,那就是他決定還繼續搞六道輪迴,這屬於邪定。正定,他決定出三界,出離六道輪迴,出離十法界,那是正定。
  我們再往下去看,「十住以上為正定,十信之人為不定」。《起信論》跟前面說的有點不一樣。十住以前那就是十信位,十信位不定,他還有進進退退,從初信到十信。有嗎?有。你看看阿羅漢,有退轉,阿羅漢向上提升修菩薩道,迴小向大,可是其中有不少提不上去,退轉了;還算不錯,退到羅漢的地位。小乘有進有退,十信也是有進有退,這是不定位。十住以上就不一樣了,初住菩薩,這是圓教,華嚴圓教,初住菩薩破一品無明,證一分法身,生實報莊嚴土,這是正定。《起信論》這個比前面講得深。生到實報莊嚴土,他在實報土不斷向上提升,向著薩婆若海,薩婆若海是比喻,薩婆若是梵語,翻成中國的意思就是圓滿的智慧,如來所證的一切種智。一切種智無量無邊,用大海來形容它,一切種智之海,這個是正定。《起信論》的說法說得好。末後這一句,「此乃實教大乘之說」,這是真實的大乘,《起信論》。
  「本經第廿二品曰:若有善男子、善女人,若已生,若當生」,這是《唐譯》的。括弧裡頭我們能夠看到黃念老的用心,把每一句經文裡頭都指出來是屬於哪個本子,五種原譯本裡面這是《唐譯》的,你可以去對照,一個字也沒有改動。所以,我們從念老為我們協助,指示得這麼清楚,肯定這個會集本是真經,是釋迦牟尼佛親口所說的,會集不是偽造,會集沒有加自己的意思改動一個字,這是許許多多會集本都比不上的,這會集得好,你找不出它的漏洞,找不出它的缺點。夏老會集這部經一共用了十年時間,三年定稿,修改了十次才成為定本。我們這一代的眾生有福,能夠見到這樣完美的會集本,將世尊一生多次宣講編成一本,我們省心省事,遇到這個本子無比的幸運。這個本子確確實實將極樂世界給我們做了詳盡的介紹,讓我們對這個法門生起信心,堅固了願心,信願持名,決定得生。
  若有善男子、善女人,若已生,若當生,已經往生的,當生的是現在還沒生,當來一定會往生的,這叫當生。「皆悉住於正定之聚」,這個話等於說給我們做證明,幫助我們堅定信願,就像諸佛給菩薩授記一樣的,這授記的話。你看,「決定證於阿耨多羅三藐三菩提」,阿耨多羅三藐三菩提就是無上菩提,無上菩提就是一切種智,自性裡面本具圓滿的般若智慧,不是從外來的,到西方極樂世界你決定可以證得。「是明」,這是說明,「得生彼土,便入正定之聚,必證大涅槃果」。這本《無量壽經》我們可以看作修行證果的保證書,不但它引導我們,它保證我們成就,到哪裡去找這個法門!法門無量,確實有很多法門不錯,引導你、提升你,但是沒有保證的話;唯獨這部經上有保證的話,決定證得,必定證得。
  「故善導大師曰:不斷煩惱得涅槃,斯示安樂自然德。」這什麼原因?是自性本有的,自性本來如是。《觀經》上佛說「是心是佛,是心作佛」,自然的、本來的,只要我們肯放下,只要能把非自然的統統放下。八識五十一心所不是自然的,十一個色法也不是自然的,二十四個不相應還不是自然的,為什麼?有為法。你看《百法明門論》,前面九十四法有為法,有為法就不是自然的,有生有滅。後面雖然有六個無為法,其中五個是相似無為,不是真無為。真無為就最後一個,真如無為,那是自然的,那是不生不滅的。隱現自在,它隱,什麼都沒有,自性清淨心一法不立;它現,現十法界依正莊嚴。隱不能說它無,現不能說它有;如果有有、有無,是相對的,自性裡頭找不到相對的。自性裡頭不但沒有這些東西,連名字都沒有,這個諸位要知道。知道了,你才肯放下。我們現在執持名號,為什麼?完全放下難,我們這一生做不到。那我們就要跟著阿彌陀佛,念他的名號往生極樂世界,到極樂世界,再一切放下,回歸自性,自自然然,一點都不費力氣。
  到極樂世界,大徹大悟,他真的徹悟。你看我們這個世間講徹悟,徹悟還有四十一個等級,圓教初住就大徹大悟,明心見性,可是上面還有二住、三住到十住,十住上面有十行,十行上面有十迴向,十迴向上面有十地,十地上面有等覺、有妙覺。自性清淨心裡有沒有這些東西?沒有。這些東西從哪來的?從無始無明習氣變出來的,無始無明初住就斷了,習氣沒斷。我們從這個修行層次上來看,大乘七信位的菩薩,他斷的見思煩惱跟小乘阿羅漢相同,見思煩惱斷了。但是他有習氣,見思煩惱習氣沒斷,所以,證得阿羅漢果他修什麼?斷習氣。習氣斷掉,他就提升了,他升到辟支佛,辟支佛不但見思煩惱斷了,習氣也斷了。
  就斷證功夫來說,阿羅漢等於大乘十信裡面的第七信位,七信。七信位的菩薩把見思煩惱習氣斷了,就升到第八信,八信相當小乘的辟支佛。辟支佛斷什麼?見思煩惱斷盡了,要斷塵沙煩惱,塵沙惑。八信位的菩薩,也就是小乘的辟支佛,把塵沙煩惱斷了,塵沙煩惱是分別,說明他不分別了,知道整個宇宙是一體,分別這個念頭斷掉了,他升級了。小乘就是迴小向大,大乘權教菩薩,天台的別教他們就到十住去了,圓教,他還沒有離開十法界,十法界裡面的菩薩,在這個位次斷塵沙的習氣。塵沙習氣斷乾淨,再斷無始無明;無始無明斷了,他就成佛。這個佛,天台大師稱之為分證即佛,是真佛不是假佛。
  天台講六即,六種佛。六種佛,從本性講起,從本性講起你本來是佛,這叫理即佛,從理上講,一切眾生本來是佛,這句話非常重要。我們到極樂世界為什麼那麼容易成就?就是因為你本來是佛,所以阿彌陀佛才能幫上忙;你本來不是佛,他幫不上忙。所以一定要知道,遍法界虛空界一切眾生,眾生包括動物、植物、礦物,本來是佛,是一體。我們迷了,迷失了自性,變成六道凡夫。要慢慢再去修,修什麼?把這些障礙去掉,如是而已。佛是修來的?不是,你本來是佛。去掉這些迷,見思是嚴重煩惱,把它去掉;塵沙也是重要的煩惱習氣,也把它放下;最後放下無始無明煩惱。無始無明是什麼?起心動念;塵沙是分別,見思是執著。用功夫怎麼用法,自己一定要懂。
  六根在六塵上真用功,真用功就是不要再執著、不要再分別、不要再起心動念。你看,不執著你就證阿羅漢,不分別你就成菩薩,不起心、不動念你就是圓教初住菩薩,你就成佛了。所以,修行就是在六根接觸六塵這個地方。我們用什麼功?一句阿彌陀佛。念念阿彌陀佛,叫我們起心動念不起來,那就成功了,那就是法身大士;還有起心動念,沒有分別、執著,是菩薩,權教菩薩,也就是十法界裡面的菩薩、十法界裡面的佛,是這個位次;如果我們有,有起心動念、有分別,沒執著,那就是阿羅漢,就是小乘,大乘就是十信的菩薩。這叫真修。六根在六塵境界上,還是起心動念、分別執著,那就是六道凡夫,這就是前面講的邪定聚。
  如果我們真正做到,執著放下了,分別也放下了,直接鍛鍊的是用什麼功夫?不起心、不動念,正定聚,這懂得修。為什麼要念佛?就是把起心動念、分別、執著打掉,不讓你有這些東西。看得清楚、聽得清楚,是自性本具的般若智慧,用久了,這個作用就愈來愈大。愈來愈大就變成什麼?就變成神通,從肉眼就修成天眼,從天眼修成法眼、修成慧眼、修成佛眼。法眼是阿羅漢,也有人說法眼是菩薩,慧眼是阿羅漢,這都沒有關係,不重要,怎麼說法經上都能找得到,這都是中間的層次,有上有下。一般我們講用《金剛經》五眼圓明,我們舉這一個例子。眼在色相上修行,耳在音聲上修行,鼻在香味上修行,舌在嘗味,身在接觸,意在起心動念、妄想雜念,統統用這一句阿彌陀佛,這淨宗妙絕了!就用這一句佛號,把這些障礙掃除得乾乾淨淨,我們的本來面目就現前了,本來面目是佛,不是凡夫。
  唐朝六祖惠能大師做到了,現代的來佛寺的海賢老和尚做到了,他真做到。你細心看他的光碟,你能把光碟看上一百遍、兩百遍、三百遍,我相信你就相信我的話,他真的是大徹大悟。他也露了一點痕跡,不常露,沒人知道,他說「我什麼都知道」,什麼都知道就是大徹大悟。他沒有讀過經,他不認識字,跟惠能大師一樣,你把《華嚴經》念給他聽,他就會講給你聽。他一生沒做這個事情,為什麼?老師教給他的。傳戒公老和尚給他剃度的時候告訴他,就教他一句阿彌陀佛,囑咐他一直念下去。明白了,將來有一天大徹大悟明白了,不能亂說,不能說。
  惠能大師開悟了,也有障緣,到獵人隊去躲了十五年,十五年之後緣成熟了,可以說了。老和尚緣沒成熟,在這個年代,你說,人家不相信。經念給你聽,你也能講給大家聽,他不會說你是成佛,他不相信這個,他會用種種方法來猜想。所以不要說,就是用這種方法來表法最好了。希望每個人,縱然證得了,也不要亂說。你說你開悟了,你能講《華嚴》,誰肯相信?今天什麼人來給你證明你沒有講錯?找不到證明的人。能大師開悟了,五祖給他做證明,他才是第六代祖。賢公老和尚在今天這個世界,無論哪個宗派裡頭沒有開悟的人,沒人給他做證明,那就不能說,說了就很麻煩。
  他聽話,他真幹,只是表法做個佛門弟子的榜樣、淨宗彌陀弟子的榜樣,這他做到了,真有大智慧、大福報。走的時候那麼自在、那麼瀟灑,很多人看到了,宿有善根福德的會生起仰慕之心,相信了,增長自己的信願;還有不少根本不相信的,看到他也不相信。古時候看到的人很多相信,現在看到的人不相信,為什麼?沒有科學證據。他親眼看到的都不相信,還要講科學證據,這就難了,這就是這個時代的善根、福德、因緣比過去要差很大一截。
  難信之法,在這個時代比過去更難相信,但是這個法門是決定真實,決定不假。我們感恩蓮公會集,感恩黃念老的集註,不容易,註這部書用了八十三種經論,還有一百一十種祖師大德的註疏。我們讀這個註解,等於讀了一百九十三種典籍資料,內容非常豐富。末法時期真正修淨土、真正學大乘,在這部經、註入門就夠了。經要背誦,註要熟悉,能夠把這部經念上三千遍,就能背誦,把這個註解能夠從頭到尾看三十遍,你就能講解,你不會講錯。需不需要去學習?不需要,自己在家裡就行了。現在我們看到一個好例子,劉素雲居士,她就這麼幹法,在家居士,《無量壽經》專家。她這十年就在這一部經、就在這一部註解上下功夫的,給我們做了榜樣。這個榜樣意義非常深,為什麼?中國佛教在現前斷層了,沒有了,靠誰承傳?靠這些人,像劉素雲這樣的人,她帶頭。
  學華嚴的,也要能背誦《華嚴經》,這個要從小,十幾歲學習是最好,記憶力最強的時候,能夠把八十卷《華嚴》背下來,再有能力的話,把《四十華嚴》也背下來。看清涼大師的註解,李長者的《合論》,能看上二、三十遍,華嚴宗的祖師出來了,傳《華嚴》的出來了。不是佛教大學,佛教大學沒用處,學一些佛教知識,沒根沒柢。學法華的也用這個方法,看天台大師的註解《法華文句》。無論學哪一部經論,學法相的、學法性宗的、三論宗的,都用這種方法,你喜歡哪一部,主修一部。像《金剛經》,不長,主修一部;註解,江味農居士的註解最好,他也是集大成,《金剛經》自古以來的註解,他參透了,他的《講義》是集註。學《般若心經》的,周止菴。人家都是一部書上用了四十年的功夫,專搞一門,成為專家。我年輕的時候學《金剛經》,就是學江味農居士的《講義》;學《心經》,學周止菴的註解。
  這就是無師自通,多讀,古人講的,「讀書千遍,其義自見」,一千遍,自見就是開悟,自己明白了。為什麼?一千遍下去,心定了,定能開慧,慧能通經,這個經就貫通了。要走這個路子,找老師找不到了,這一定要知道。依我這個方法,十年你決定成就,十年之後,你出來講這個大經,會有人來給你做證明。完全求感應,感應道交。我們真幹就是感,佛菩薩來應,不定從哪裡冒出高人,來為我們印證。
  本經第二十二品,這是經文,「若有善男子、善女人,若已生,若當生,皆悉住於正定之聚,決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。是明得生彼土,便入正定之聚,必證大涅槃果。所以善導大師講,「不斷煩惱得涅槃,斯示安樂自然德」,這說的自然德。下面又舉《安樂集》裡面的文字,《安樂集》說:「以信佛因緣,願生淨土,起心立德,修諸行業,佛願力故,即便往生。」這幾句話句句都重要。首先信佛,真信,決定不生疑惑,這個信才管用,真信才會有真的願。這個世界修行太難了,非常辛苦,我學了六十四年,到今天。對佛菩薩感恩,得佛菩薩的加持,得佛菩薩的照顧,我們的方向把得很穩,沒有偏、沒有邪,遇到淨土之後,才有決定的信心。
  沒有遇到淨土,雖然這些大經大論,哪一個法門都必須要斷煩惱、證菩提,煩惱能斷得了嗎?沒法子斷,現在誘惑的力量太強,能夠一年比一年輕一點就很不錯了。煩惱輕,智慧就增長,非常明顯。智慧從哪裡來?不是從經典記誦來的,是從清淨心來的,一分清淨得一分智慧,十分清淨得十分智慧。所以,心裡頭不能放別的東西,最好把自己日常生活都不要放在心上,隨緣,吃什麼都好,穿什麼都好,沒有要求,沒有選擇。這樣什麼?不操這個心,只念阿彌陀佛。生智慧從哪裡看?從答問上看,從早到晚常常遇到人有問題向你請教,問題預先沒有讓你知道,他說出來你能解答,解答他聽了很滿意,這就是智慧現前。社會上人,男女老少,各行各業,問的問題不一樣。一樣的問題,那就是社會太亂,地球上的災難太多了,每天聽新聞報告,大家都很擔心,這是共同問題;個人問題就很複雜了。所以自自然然能解答,真幫助人能解決問題。
  《安樂集》上這幾句話,不出信、願、行。信佛因緣,是信;願生淨土,是發願;起心立德,修諸行業,這是行。起什麼心?菩提心。什麼是菩提心?淨宗過去大德所依的,是《觀無量壽佛經》跟《大乘起信論》,《大乘起信論》裡面說直心、深心、大悲心,《觀經》裡面給我們講的至誠心、深心、迴向發願心。經論合起來,意思就很清楚了。《起信論》講的直心,《觀經》上講的至誠心,真誠到極處,《起信論》叫直心,真誠到極處,這是起心立德。用真心對誰?對一切眾生,我們日常生活用真心,工作用真心,待人接物都用真心。別怕,別人用妄心對我、來欺騙我,我用真誠心對他,好像我們吃虧太大了?一點都不大,他們搞六道輪迴,出不去;我們這一生出去了,再不搞六道輪迴,你要不要用真心?你用真心,出離六道;你用妄心,繼續搞六道。所以,你一點虧都沒吃,你佔的便宜可大了。
  真心表現在外面,簡單的說就是戒律,五戒十善,真心。在中國傳統文化裡面,就是五倫、五常、四維、八德,這四科我們把它歸納起來就十二個字,「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。從早到晚,生活、工作、待人接物,決定與這十二個字相應,這就是真心;與這十二個字相違背,妄心。不孝不悌、不忠不義,這樣的人念佛去不了極樂世界。極樂世界帶業往生,帶舊業不帶新業,你天天還在造這個業,這帶不去。過去所造的業能帶去,這個過去從哪裡分?從你有緣遇到淨宗,把淨宗搞清楚、搞明白了,真正相信,真正發願求生淨土,從這個時候起。記住,起心立德,這個德是功德,無量無邊的功德就在生活當中。一切行業,行是正在造,業是造過以後這結果,結業,是德,行是德,業也是德。以前的行錯了,結的業是惡業,邪行,惡業;現在修正行,善業;再提升就是淨業,淨行,淨業,這是正定聚。
  下面接著我們看,「以佛力住持,即入大乘正定聚」,這得佛力加持。只要你肯發心,就剛才講的發菩提心,用真心,真誠心待人。深心是什麼?古大德解釋好善好德,這就是深心;深心,自受用。念佛是最好的深心,我心裡沒有別的念頭,只有阿彌陀佛,只想極樂世界,不想別的地方。天天想,總有一天想到了;天天想阿彌陀佛,阿彌陀佛現前,這功德圓滿。「正定聚者,即是阿鞞跋致不退位也」。所以願,第二十願我們念過,第二十願就是講到,往生到極樂世界,無論什麼品位,從上品上生到下品下生,統統都得阿惟越致菩薩,圓滿證得三種不退。位不退,阿羅漢就證到了;行不退,菩薩證得的;念不退,法身菩薩證得的。這叫圓滿證得三不退。在這個世界,不要說行、說念,位都保不住。
  我們這一生到這個世間來,得人身,來生還能得人身嗎?世尊給我們做比喻,這一生是人身,失掉人身之後,來生再得人身的機會像盲龜浮木、須彌穿針,你說多難。須彌山上吊一根線,山下放一根繡花針,這個線一掉下去,就正好穿到繡花針裡面去。這個機會太渺茫了,你問任何一個人都搖頭,都不可能,哪有這麼巧的事情?得人身多難。得人身,要修十善業道,用真心處事待人接物,能得人身。用妄心,咱們中國古人講的,人拋棄了五常,來生得不到人身,別的道去了,人天沒分。人天沒分,下面四道:阿修羅、餓鬼、地獄、畜生,就到那邊去了,你說多可怕。這些都是事實真相,一點都不假,你能相信,那是你有福報、你有智慧;你沒有智慧、沒有福報,你不相信。沒有高度的警覺心,雖然知道,還是免不了犯過失,沒有認真去念佛,沒有認真求生淨土,往生淨土是個問號。
  下面這個括弧裡頭說,「又善導大師依願言及《唐譯》經文,謂此願」,此願就是第二十九願,「亦具現生不退之密義」。這一願是給我們講不退,住正定聚。住,心裡面只住阿彌陀佛就是正定聚,正定當中的正定,不偏不邪。正定聚是什麼意思?等於是法身菩薩,念念歸向薩婆若海,就是念念向著無上菩提,他怎麼會不成就?這是我們一定要懂得的,要明瞭的。所以善導大師說得好,這個裡頭有現生,現在不退,有這個密義在裡頭。往生到極樂世界不退,現在就不退,為什麼?你決定得生,這個機緣多難得。「文中若當生則指求生之人,亦入正定聚。是為不共之說」,到後面二十二品,念公還有詳細的開示。
  我們看下面,第三十願,樂如漏盡比丘。這都是極樂世界真實的狀況,釋迦牟尼佛預先告訴我們,讓我們生起嚮往之心。我們看經文:

【永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。】

  『漏盡比丘』是阿羅漢。「」是煩惱,這個地方所指的,見思煩惱,見思煩惱斷盡了,證阿羅漢果。阿羅漢所受的快樂,我們人間、天上都比不上,天有二十八層天,不能跟阿羅漢相比。我們看註解,第三十願,『永離熱惱,心得清涼,所受快樂,猶如漏盡比丘』。「是為樂如漏盡願」,這把科題標出來了。「熱惱」是煩惱,「為劇苦所逼,身熱心惱,故名熱惱」,人在有怨恨或者貢高我慢都有這個現象。發脾氣,發火,所以脾氣發的時候臉都紅的,身上都變熱,惱怒。劇苦所逼,熱惱。永離熱惱,現前就能得到,誰能得到?念佛的人能得到。念佛的人,二六時中就是一句佛號,念念相續,佛號不中斷。功夫得力的人,看一切眾生都是阿彌陀佛,看山河大地就是極樂世界,他「心得清涼」,清涼自在,這是現在得到的。永遠離開熱惱了,熱惱是瞋恚、貪婪、愚痴,貪瞋痴慢,熱惱。為什麼他能永離?他知道那是假的,那不是真的,所以他肯放下,他歡喜放下。一般人為什麼放不下?他當真,他以為是真的,那就放不下。真正知道它是假的,你就不當真,於一切境緣當中沒有得失。遇到了、得到了沒有歡喜心,沒有貪戀的心,失去了、丟掉了沒有瞋恚,沒有把這個事情放在心上,心上就是阿彌陀佛,這就對了。
  阿彌陀佛比什麼都重要,海賢老和尚有一句話,那個話我們要記住,他老人家曾經說過:「阿彌陀佛就是我老和尚的根!」這句話重要,他有根,我們都沒根。有根,正定聚;沒有根,不定聚。他真的有根,一切時一切處他沒有丟失,生活,穿衣吃飯沒丟失,工作沒丟失,待人接物也沒丟失。待人接物在他的感受當中,就彷彿在極樂世界,看到一切眾生諸上善人,都是彌陀、觀音,法喜充滿。所以老和尚一生沒有發過脾氣,沒有跟人家爭高論低,沒有,處處謙讓。真能放下,為什麼?極樂世界他看到了,阿彌陀佛也見過面了,極樂世界真好,和這裡完全不一樣,所以這個世界他全放下了。還留在這個世間,不是他的意思,因為他自己說過,他求老佛爺(就是阿彌陀佛)好幾次,不是一次,求阿彌陀佛帶他到極樂世界去。他說老佛爺不肯,老佛爺說他修得不錯,在這個世間多住幾年,表表法,給大家做個好榜樣。我們觀看老和尚,真的沒話說。
  我們在應該三十年前,我在美國,念老囑咐我,在美國各個地方成立淨宗學會,當時美國跟加拿大有三十多個學會。我們的學會跟古時候的蓮社完全相同,只是換個名稱,淨宗學會。我們的學會完全是獨立的,沒有隸屬關係,各個都獨立,行政獨立、財務獨立、人事獨立。只有學習這個法門我們是共同的,我們都依照夏蓮居老居士的會集本,以後依照念老的集註,我們在各地方講經也是以這個為主。所以這個世界上淨宗學會還不少,估計大概有兩百所左右,各個都獨立。我有時候到國外,也接受他們接待,跟他們在一起討論修學的方法,鼓勵大家真信、真願,老實念佛,求生淨土,同修們都能接受,這好事情。做人,這些年來勸導大家學海賢老和尚,這個光碟海外送得很多,《永思集》也流通很廣,希望大家認真的學習。
  最好像此地所說的,現在就住正定聚,不走彎路,不偏不邪。跟著夏蓮公、跟著黃念老走不會有錯,這兩位大德通宗通教,顯密圓融,最後都歸淨土,這不會錯的。賢公老和尚為我們作證轉,證明真有極樂世界,他見過,不止一次,真有阿彌陀佛,信願持名,決定得生淨土。老和尚給我們做證明,我們走的這個路子正知正見,是正法,沒走錯路。他老人家最後為我們表法,看到《若要佛法興,唯有僧讚僧》,看到這本書。我們自然就想到,阿彌陀佛一定是跟他約定,什麼時候你見到這本書,阿彌陀佛就來接引你往生。所以他見到這本書,歡喜那個樣子過去沒見過,無比的歡喜,拿到這個書,穿袍搭衣,要求別人給他照相。這個舉動老和尚過去沒有過的,從來沒有主動要求人給他照相,主動要求就這麼一次。三天之後佛就接引他往生了。給我們做證明,我們依這個經本、學這個法門沒錯,決定是正確的。他給我們作證,等於阿彌陀佛親自給我們作證。
  《無量壽經》上點點滴滴他做到了。我們過去,早年,在美國成立第一個淨宗學會,這個學會現在還在,還是一位老會長楊一華,沒換會長。我寫了一個緣起,提倡我們行門五個科目,第一個「淨業三福」,是我們最高的指導原則。三福三條,第一條「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」;第二條「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」;第三「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。「六和敬」:見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。這是佛教給我們的,佛弟子在一起要做到,六個和,和睦相處,平等對待。再「三學」,戒定慧三學,依戒得定,因定開慧。下面第四個,「六度」,六波羅蜜,菩薩行門歸納這六大類:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧(般若)。最後,「普賢菩薩十大願王」。這五門,老和尚統統做到,一條都不缺,真難得,所以他是我們最好的榜樣。我們全世界淨宗學會,行門這五個科目,我們期望每個人都要能做到。老和尚給我們做榜樣,他全做到,真難得。
  我們再往下看,「《法華經信解品》曰:以三苦故,於生死中,受諸熱惱」。這三苦是大乘經上常說的苦苦、壞苦、行苦,所以這個世間只有苦沒有樂。苦苦,欲界這三種全有,後面這個苦是名詞,前面這個它是屬於哪一類,苦苦這一類。苦苦是我們常講的生、老、病、死,八苦,再加上求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛,這八種都是苦苦。欲界有苦苦、有壞苦、有行苦。色界天,色界天是修四種禪定往生的,色界天沒有苦苦,有壞苦、有行苦。為什麼?他還有壽命,壽命比我們長,再長有到的一天,壽命到了他就感覺苦了;他有行苦,行苦是生滅不住,這叫行,一個念頭接著一個念頭,它不停。行苦的反面就是不生不滅,行苦就是生滅法,六道是生滅法。色界天人有壞苦、有行苦。最高的無色界,無色界身體都沒有了,他不要身體,真的像老子所說的,「吾有大患,為吾有身」,他說沒有身多好。真的,無色界沒有身,它有四層天。沒有身就沒有壞苦,所以他苦苦、壞苦沒有,他只有行苦。行苦是他有壽命,壽命到了,他到那個頂頭上,他不能再往上去,怎麼辦?他就會墮下來。六道輪迴,這三苦。
  三苦裡面這才講到熱惱,熱惱到極處那就是地獄。我們要知道,佛沒有妄語,佛不會嚇唬我們,佛說的話真話,佛是真語者,佛是如語者,如就是完全跟事實相同,沒有誇張也沒有隱瞞。我們要相信,相信佛語的人有福報、有智慧,不能不相信。佛經上講地獄講得很詳細,有因有果,它是散在很多經典裡面,不是集中說的,附帶說的。說得多的,《地藏菩薩本願經》。我們將佛陀在經論裡面講到地獄這些經文,統統抄錄下來,一共是從二十五部經論,抄成這麼厚一本,我們把它印出來,題目題了一個「諸經」,二十五種經論,《諸經佛說地獄集要》,也印了不少流通。這個東西,學佛的人有時間應該可以看看,看了之後會產生什麼?畏地獄苦,對經上講這個熱惱你才有一點概念,否則的話沒有概念。真可怕,為什麼受這個罪?不應該。
  所以佛要我們用真心處事待人接物,真心不造罪,真心不造惡。真心是什麼心?我們這個經題上有,清淨心、平等心、覺心,「清淨平等覺」這五個字真心,也就是菩提心。我們用這個心來生活,就自在了,用這個心工作、待人接物那就是積功累德。妄心有善有惡,但是都有果報,善心感得三善道的報,惡心感得三惡道的果報,出不了六道輪迴,用真心就超越了。一定要相信佛語,我們永離熱惱,心得清涼,就是清淨心。
  「今極樂國中」,這三經一論都講到,極樂世界「無有眾苦,但受諸樂。故永離熱惱」。「清涼,清淨涼爽,正與熱惱相反」。這到極樂世界普遍你能感受到的,那個地方清涼自在。《大智度論》二十二卷論文裡頭說:「人大熱悶,得入清涼池中,冷然清了,無復熱惱。」清涼池,極樂世界到處都是,何況極樂世界人根本就沒有熱惱的現象,為什麼?極樂世界人都用真心,沒有用妄心的。為什麼知道用真心?不用真心不能往生極樂世界。你看我們這個經裡頭,第二十四、二十五品就說了,「三輩往生」、「往生正因」,無論是哪一輩,上中下三輩,統統要做到「發菩提心,一向專念」這八個字。上上品要發菩提心,下下品也要發菩提心,這就說明菩提心的重要。蕅益大師說得更好,能不能往生全在發心,發心關係你能不能往生;生到極樂世界品位高下,那是你念佛功夫的深淺,念佛功夫深的品位高,念佛功夫差的品位淺。講得這麼清楚、這麼明白,這些經文比什麼都重要,我們要常常放在心上,時時刻刻要想到,就不會被這個世界五欲六塵誘惑,不會受它們干擾、影響,我們菩提道往生極樂世界一帆風順。
  這些重要的經文常常提出來觀想,看破這個世界,彌勒菩薩講得多好,這個世界是假的,整個宇宙都是假的,都不是真的。到底怎麼回事?他說一彈指三十二億百千念。百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指。這什麼意思?我們再深入一點說,現在我們用秒做單位,一秒鐘能彈幾次?有人能彈七次。三百二十兆乘七,二千二百四十兆,一秒鐘;換句話說,所有一切物質現象的存在,它存在時間多久?只存在二千二百四十兆分之一秒。換句話說,我們眼見色、耳聞聲,六根接觸六塵境界,無論是境界、無論是六根,六根六塵沒有例外,統統都是在阿賴耶識裡頭,阿賴耶識的波動現象,是二千二百四十兆分之一秒這個波動當中產生的幻相。你明白這個道理,你就懂得佛經裡頭所講的不生不滅,你不能說它生,它沒有了,你也不能說它滅,它後頭又冒了一個。前念滅了後念生,一個接一個。是不是相續的?不是,相續是完全相同,它不相同,念念都不相同,差別很大。
  全是假相,沒有一樣是真的,《金剛經》說得多好,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法」,有為就是有生有滅的,凡是有生有滅的這種現象都是假的,「夢幻泡影」。我們能常作如是觀,你就放下了,為什麼?一樣也得不到。包括我們身體,身體也是在二千二百四十兆分之一秒這麼高頻率當中產生的幻相。也就是說,一秒鐘我們的身體變化了多少次?前念滅後念生,二千二百四十兆次。這是事實真相,被現代科學家肯定了。你要當真,那就叫迷惑顛倒,那就叫六道凡夫。你要是覺悟,覺悟之後什麼?不再放在心上了,隨它去吧!遇到淨宗,妙!你真是太幸運了,老實念佛,求生淨土。極樂世界是不生不滅,真的不生不滅,那個不生不滅意思跟我們這裡不一樣,我們這是生滅太快了,你找不到生滅,而極樂世界根本沒有生滅。為什麼?它沒有阿賴耶,它沒有妄心,它就是真心,真心就是自性,自性不生不滅、不來不去,自性是永恆的、是真的。我們今天就學到此地。

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194。二零一四淨土大經科註(第一九四集)【日期】2015/4/3【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0194

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百九十五頁,倒數第六行,從當中看起:
  「《大智度論二十二》曰:人大熱悶,得入清涼池中,冷然清了,無復熱惱。」《大智度論》裡頭用的是比喻。念老為我們解釋,「清涼池,喻涅槃也」。涅槃是梵語,古印度話,翻成中國的意思是滅,苦集滅道,滅就是涅槃。滅什麼?滅煩惱。眾生,佛在經典裡常說,有無明煩惱,無明就是迷惑;從無明再延伸,有塵沙煩惱,塵沙是比喻多,真的是無量無邊;最嚴重的是見思煩惱,我們對於人事物,對於過去現在未來、此界他方,都看錯了、想錯了,這叫見思。見是看錯,思是想錯。我們的思想錯誤,於是影響我們會說錯、做錯,身口意三業都錯了。錯在哪裡?與諸法實相完全相違背,這個錯誤變現出錯誤的境界,這個境界像作夢一樣。心想言行不端容易造惡夢,我們現在在這人世間,確實是在夢中,在做惡夢。這世間實際有沒有?真的沒有,這是說真話,確實沒有。《金剛經》上所講的「凡所有相皆是虛妄」,是真的;「一切有為法」,有為是有生有滅的就是有為,有生有滅的「如夢幻泡影」,真的跟作夢一樣。夢中好像是真有,醒過來之後明白了一場空,夢中的境界再也追不回來,為什麼?根本沒有。
  《金剛經》上這兩句話,非常難得現在科學家證明了,特別是量子力學家,他們把這個現象裡頭基本的東西找到了。《金剛經》說整個宇宙叫一合相,一就是物質現象,有個基本的物質現象,是它組合的,所以叫一合相。全宇宙所有物質現象,佛一句話就說完了。這個是什麼東西?佛學的名詞叫極微之微,也叫極微色,大乘經上有的極微色,極微之微。佛是用分析的方法,從牛毛塵開始,牛毛的尖端上,尖端上有一粒微塵,很小的微塵,它不會掉,因為它們有吸引力,它很小,不會掉,佛用這個做比喻;把牛毛塵分成七分,七分之一,羊毛塵,羊毛細;羊毛塵再分為七分之一,叫兔毛塵,兔毛就更細;兔毛塵再分為七分之一,叫水塵,水密度很大,其實並不真大,它裡頭有空隙,這一粒微塵可以在空隙裡通過,沒障礙,叫水塵;水塵再把它分成七分之一,叫金塵,金是金屬,金銀銅鐵錫,這個密度比水大,但是還是有空隙,這一粒小的物質現象,它可以通過,沒障礙;這粒微塵,金塵,金屬,再把它分為七分之一,叫微塵。佛告訴我們,這一粒微塵,阿羅漢的天眼可以看到。凡夫當然看不到,連天人也看不到,天人有天眼,欲界天、色界天、無色界天都看不到,他們的天眼都看不到,阿羅漢能看到微塵。微塵還可以分,再分七分之一,叫色聚極微。色聚極微還可以分,再分成七分之一,叫極微之微,就是極微色。這個不能分,再分就沒有了,分之後物質現象不見了。
  科學家也用這個方法,把最小的物質想方法把它打破,看看它有些什麼東西。八十年前科學家發現原子,我們有理由相信,原子就是佛經上講的微塵,阿羅漢能看見,天人的天眼還不行,阿羅漢可以看見。原子,科學技術進步,有方法把原子打破,打破之後看看什麼東西,看到什麼?看到原子核,看到電子,看到中子,這麼多東西組成的,它不是一個單純東西,它是組合的,這是最小的東西。這個東西各個擊破,把電子打破、中子打破、原子核打破發現到粒子(粒子的種類有幾十種之多),這些粒子再把它打破發現到微中子。微中子現在知道是物質現象最小的,科學有方法把它也打破,它一打破之後就沒有了,物質現象不存在了。所以科學家發表的報告,根據他們所做科學實驗,這個宇宙裡面沒有物質這個東西,物質是假的。它的本質是什麼?是念頭,從念頭產生的幻相,它沒有實體。這跟佛經上講的一樣。佛經上就是把極微色,極微色就是相當於現在科學家所說的微中子,把它打破之後物質現象沒有了。再一看它是什麼?它是念頭波動的現象所產生的幻相,沒有實質,是這個東西累積在一起(就是一合相)變成微中子。微中子,很多微中子又聚集在一起,變成夸克,變成基本粒子,由基本粒子又變成原子,由原子才產生萬象,這麼回事情。所以真的,《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」,《般若經》上說的「一切法無所有,畢竟空,不可得」,這是見到真相,這個真相跟現代科學家所發現的完全相同。科學家對於佛經佩服得五體投地,他們費了四百多年,一代一代的鍥而不捨,把物質到底是什麼摸清楚了,沒有想到三千年前釋迦牟尼佛已經說得很明白。釋迦牟尼佛怎麼知道的?那個時候沒有科學,怎麼知道的?佛法是用內功,用禪定。甚深禪定當中時間空間都不存在,時間空間是假的,不是真的,所以他能看到過去,能看到未來,能看到極微之微,這是菩薩的慧眼、法眼。
  宇宙的真相,實際講的這是阿賴耶的三細相,物質是阿賴耶的境界相,它從哪裡來的?它從轉相來的;轉相從哪裡來的?從業相來的。阿賴耶的三細相:業相、轉相、境界相。境界相是物質,境界相被科學家揭穿了。宇宙的奧祕,現在就是能形成物質現象的念頭,科學家發現了,所以提出「以心控物」,就是用念頭來控制物質環境。這跟佛法講的完全相同。佛告訴我們,「相由心生」,心就是指念頭,「色由心生」、「一切法從心想生」,這都是經文,都是說這樁事實。相本來沒有,相從念頭生的,這個問題證據到現在還不足,還在蒐集。將來科學家完全承認,現代科學已經發現,地球上四百年的科學,走了一個很大的錯誤,造成現在很多困難不能解決。這個錯誤是什麼?就是二分法,把宇宙現象分作物理、心理這二分,自己造成了矛盾。實際上呢?實際上它不能分,物質裡頭有受想行識,受想行識是精神,就是念頭。物質裡頭有心,有心法,心裡頭有物質,它是一,它不是二,一體的兩面。佛說得好,佛說這個東西,基本的東西是什麼?五蘊。五蘊是色受想行識,組成這個基本的物質,就是微中子,佛法叫極微之微。極微之微是色受想行識,它具足,色是物質現象,受想行識是心理現象,它是一,它不是二。所以一切物質現象,統統有受想行識,我們起心動念想瞞別人,瞞不住,那是騙自己。為什麼?任何物質現象都知道,不僅僅是日本江本博士實驗的水知道。美國的修.藍博士到我這來訪問過,他來看我的攝影棚,告訴我們大家,我們起心動念,桌椅知道,天花板知道,地板知道,牆壁知道。我們這房間裡所有物質現象,無論哪一個它全知道,你能瞞誰?瞞自己,欺騙自己,這不是欺騙別人,叫自欺。於是不同維次空間的生物,現在科學家也證明,確實有十一種不同的維次空間。空間維次,在理論上講是無限的,現在科學有證據證明的十一種。它從哪來的?它從妄念生的,有念頭就有,沒有念頭就沒有。時間、空間在《百法》裡面是不相應行法,它跟心法不相應、跟心所法不相應、跟色法也不相應,所以它單獨成立一法不相應,二十四種不相應,時間、空間是裡面的兩種。不相應行法,就是我們現在所謂它是個抽象概念,沒有事實,你找事實找不到,人有這種概念,這個概念假如沒有了,它就不存在,是這麼回事情。所以佛法裡頭有高等科學。
  涅槃滅,滅什麼?就是滅這些念頭。教你什麼?教你一念不生。一念不生,你就看到宇宙的真相,佛學的名詞叫諸法實相。那個實相是什麼?就是自性。禪宗叫明心見性,他見到自己的真心,見到自己的本性。真心本性就在現前,從來沒有離開過我們,我們為什麼見不到?因為你有妄想、有雜念、有分別、有執著,所以在你面前你也看不見。修行的功夫是什麼?放下。放下難,不容易,所以佛設定的方法,一般通用的方法戒定慧,因戒得定。所以你要懂得,戒目的是什麼?目的是叫你得清淨心。人持戒,把一切善念惡念統統放下,我放下惡念,善念我還有,那沒用處,你不是真正持戒。真正持戒,第一個目標就是清淨心,清淨心是阿羅漢、辟支佛,這是真正學佛。為什麼?惡念所感的是三惡道,善念所感應的是三善道,出不了六道輪迴。善惡都是假的,統統放下,你就超越六道。
  人應當斷惡修善,為什麼?這是本性。本性,我們講自然的規則,大自然的規則。大自然的規則,確實是盡善盡美,為什麼?它是善惡二邊都離開,顯示的是純淨純善。這個純淨純善是讚美,善惡都沒有。有善惡就是對立的,就是邊見,它二邊。有善惡,有大小,有長短,有佛、眾生,這都是邊見。由此可知,佛說法是不得已,用種種善巧方便,目的破執著,破見思煩惱、破塵沙煩惱、破無明煩惱,一路破到底。佛法教你,你把佛法全執著了,那佛法害死你了。你可以用它斷煩惱證菩提,你不能執著它,你不能分別它,你不能去想它,你去想它,它變成無明。所以你用它,不是不能用,可以用,用它,知道它的真相,它的真相也無所有、畢竟空,是佛幫我們建立的,建立幹什麼?把我們的妄想雜念給打掉,用意在此地。善惡二邊不住,二邊不住還不行,二邊不住是中道,中道不能有,有個中道概念又錯了,跟善惡二邊又對立了。佛教給我們,心地什麼叫清淨?一念不生,沒有念頭,沒有念頭是真心,是本來面目。佛沒有別的,幫助我們回歸本來面目而已,那就叫成佛,那就叫圓滿,都在我們《無量壽經》經題上,就是「清淨平等覺」。持戒得清淨心,修定得平等心,大徹大悟就是覺。覺是佛,平等是菩薩,清淨是阿羅漢、是辟支佛。佛沒有絲毫祕密,完全露在台面上,你看得清楚,你要會善用,決定不要迷。要不然,這個東西好,我要它,錯了。佛法是因緣生的,凡是因緣生的都不是真的。「因緣生法,我說即是空」,你去看看《中論》、《三論》,破空破有,統統放下之後自性現前,諸法實相你就看到,這就是你得大自在。
  自性裡頭具足一切法,佛經上講得好,「心外無法,法外無心」,心跟法是一不是二,問題就在覺、在迷。凡夫很不幸,迷了,迷而不覺,才惹出六道輪迴的麻煩;覺而不迷,什麼事都沒有。六道存在不存在?不存在。不存在為什麼有?夢中,如夢。夢,你正在作夢的時候,一個清醒的人來說,不存在。可是你夢醒了,明明夢中境界還清清楚楚,還能說得出來,在作夢的時候不知道是夢境。佛菩薩的高明,高明是在夢中知道在作夢。迷在夢中的人他造業,造業這個夢是永遠不會醒的,就是六道輪迴,無量劫來生死疲勞;不把它放在心上,很快就覺悟、就醒過來,就這麼一回事。大般涅槃是什麼?統統放下。真正修行的人在什麼地方修?在六根接觸六塵境界上修,眼在色上修,耳在聲上修,鼻在香上修,舌在味上修,身在觸塵上修,意在法塵上修,修什麼?最高的,不起心不動念,那是什麼?佛。最低的位次也是法身大士,圓教初住以上。《華嚴經》上說的四十一位法身大士,四十一個位次。四十一位法身大士:十住、十行、十迴向、十地,這四十,加一個等覺,他們住實報莊嚴土,那是真的,真正見到諸法實相。相在不在?相在,沒有一個著相的。一著相就墮落,著得輕的,墮落在方便有餘土;墮落得再深一點,凡聖同居土。四土三輩九品也不是真的,完全是眾生迷悟淺深而暫時假立的,這是了不起的大乘佛法。佛不騙人,佛不害人,佛以種種善巧方便誘導我們,教我們放下,教我們開悟,教我們證得大般涅槃,大般涅槃是他們的境界。
  四十一位法身大士無明破了,也就是我們講,六根在六塵境界上不起心不動念,這就成佛。成佛為什麼還有四十一個階級?這四十一個階級,我們在經典裡細細觀察,看到了,它從哪裡來的?煩惱是斷了,習氣沒斷,就這麼個道理,無明習氣最難斷。你看阿羅漢,見思煩惱斷了,見思煩惱的習氣沒斷,經典上佛舉的這個例子很多。所以證得阿羅漢是見思煩惱斷了,他用什麼功夫?他的功夫斷習氣,把見思煩惱的習氣斷掉。斷掉之後他提升了,他叫辟支佛,他就不是阿羅漢。辟支佛的智慧、神通、道力比阿羅漢高,辟支佛他要斷的煩惱是斷塵沙煩惱,塵沙煩惱統統斷掉,他習氣沒斷,但是他升級了,他是菩薩,帶著有塵沙煩惱的習氣。在菩薩這個位次上,要把習氣斷掉,習氣斷乾淨,在十法界裡面成佛了。十法界的佛,天台大師稱為相似即佛,六即佛裡是相似即佛,很像佛,不承認他是真佛。非常像,你看不出來,在這個位次上,他是見思、塵沙,連習氣都斷乾淨了。在這個位次上他修什麼?他破無明,無明是起心動念,眼看色看得很清楚,看到怎麼樣?就像鏡子照外面境界一樣,照得清清楚楚,他有沒有動念頭?沒動念頭,那就成佛了。
  無明斷了,成佛,他就出十法界,他往生到哪裡去?實報莊嚴土。極樂世界實報土是阿彌陀佛的淨土,不往生那邊,跟釋迦牟尼佛學的,生釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。釋迦佛的實報土在哪裡?《華嚴經》上所講的華藏世界,華藏世界是釋迦牟尼佛的實報土。所以法門平等,無有高下,不要批評,你那個不如我,我這個比你高,只怕你修行走偏了,走錯了路,你到不了目的地。你要是真正修,你到華藏,他到極樂世界,到達之後你會看到,你怎麼來了?那個說你怎麼也來了?實際上一個地方,不是兩個地方,所以叫法門平等,無有高下。但是你一批評就完了,為什麼?你的心,你的見思煩惱就冒起來了。見思煩惱是什麼?有身見,有邊見,有貪瞋痴慢疑是思惑,這個東西起來了。這個東西一起來之後,依舊搞六道輪迴,出不了。把釋迦牟尼佛所教的,你全用錯了,解錯、說錯、做錯了,還以為自己正確的,還在批評別人。所以要知道,《華嚴經》上說的「一即一切,一切即一」,不但佛所說的一切教,八萬四千法門、無量法門是一個法門,任何法門你修成功了,如果不念佛到極樂世界,統統在華藏世界,華藏世界跟極樂世界沒兩樣。
  早年,我在新加坡講《華嚴經》,講到華藏世界,也講到極樂世界,有人問我,這兩個世界怎麼區分?我就打個比喻,華藏世界好比是新加坡,極樂世界是新加坡的烏節路,烏節路是最繁華的一條街道,就這個關係,你不能把它分成兩個,是一個。所以真正修成功,到後來的歸宿是一不是二,大家見面就皆大歡喜,這個道理要懂。為什麼?一切法從心想生,離開心想無有一法可得,包括佛法。能大師說得太妙了,「何期自性能生萬法」,華藏世界是自性生的,極樂世界也是自性生的,沒跑到外面去。迷的時候,自己劃許許多多的界限,密密麻麻,讓自己透不過氣來。覺悟之後,這個界限全沒有,全是假的,像作夢醒過來了。所以涅槃,滅煩惱、斷習氣都是涅槃的意思。
  下面說,「今往生之人」,現在念佛往生的人,這些人都了不起,這些人都成佛了,「入於彼土」,生到極樂世界去了,「大清涼池中」,就是七寶池,他是蓮花化生,「故皆心得清涼。」這是阿彌陀佛無比的殊勝莊嚴幫助我們,我們在這個地方要修到清涼,就是我們經題上講的清淨,真的要不少工夫,要很長的時間才能得到。到極樂世界,他以他的大願、以他的大行,他無量劫修行的功德加持你,四十八願加持你,你不必修你就得到,到極樂世界你就得到了。淨宗法門他力法門,不靠自己,全靠阿彌陀佛。其他的法門,八萬四千法門要靠自己,這一定要知道,一半靠自己,一半靠佛力加持。淨土法門完全靠佛,自己就四個字:信願持名。佛要的就這三樁事情:真信,沒有絲毫懷疑;真願意到極樂世界,沒有第二個念頭;持名就是一句名號老老實實念下去,你就成功了。需要多久的時間?絕大多數的人三年,我們在《淨土聖賢錄》裡面看到,在《往生傳》裡面看到。絕對不是說他壽命只有三年,這講不通的,他三年功夫成片,功夫成片就有資格往生。功夫成片的人,阿彌陀佛一定來跟他見面,來送信息給他,就是平常所講的授記,等於授記,或是在定中、或在夢中見到阿彌陀佛,阿彌陀佛會告訴你,你還有多久的壽命,你壽命到的時候,他會來接引你。你就放心了,知道在極樂世界已經註冊,有你的名字了。
  有不少聰明人,還有壽命不要了,這個世間太苦,這個世間很可怕,為什麼?什麼時候迷惑顛倒自己不知道。求佛,壽命不要了,求佛帶他往生,像古時候的瑩珂法師,佛告訴他,他的壽命還有十年;他說十年壽命我不要了,他根性不好,禁不起誘惑,十年當中不知道做多少罪業,他明白,求佛帶他走。佛跟他約定三天,三天以後我來接引你。為什麼不當時帶他?當時帶他,他一個人得利益,大眾不能得利益。三天之後,讓他把信息傳出去,讓大家看他往生,就相信了,那就普度眾生。這個事記載在《往生傳》裡面,你看他宋朝人,距離我們七、八百年,我們今天讀他的這些資料,我們深生信心,這個影響多大,叫自行化他,這種方法就是化他。海賢老和尚默默無聞,沒有人知道,他老人家往生之後,我們明白了,看到這個光碟的碟片,看到曾經親近過老人家的人給我提供的資料,我們明白了,這個影響多大。這一年當中賢公老和尚的名字,全世界都知道,沒有不景仰的,沒有不佩服的,這就是度化眾生。所以佛慈悲,往往叫這些人留個二、三天,二、三天之後再來接他,讓這個信息傳出去,普利眾生。
  上面說心得清涼。底下一句,「漏盡比丘,漏者,泄漏,即煩惱之異名」,就是煩惱的別名。「煩惱現行,使心連注流散不絕,故名為漏」。比喻我們的瓶子裡面裝的水,好比這是一個水杯,裡面裝著水,這裡面有破損的地方,水從這裡漏下來,它不斷的漏。漏盡的意思就是不漏了,把它補好,它不會再漏。下面給我們說明,「眼等六門」,六根門頭,「日夜流注煩惱」,所以叫漏。眼見色,心動了,喜歡它,想佔有,想獲得;討厭它,想離開,全是煩惱。你想得到它是煩惱,你想離開它也是煩惱,為什麼?它根本不存在。你不知道凡所有相皆是虛妄,你把這些虛妄當真就生煩惱。這個煩惱現行,與善相應就是造業,造三善道的業,果報在三善道;如果跟善法是相反的,那就是三惡道。三善道、三惡道沒有好壞,都是造輪迴,都出不了。所以應該怎麼樣?斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,這就對了。心裡頭沒有善惡,不好辦!一個念頭想善,一個念頭想惡,修惡,想懺悔,懺除掉;善,想增長,大家不都普遍有這個意識嗎?這個意識在造業,你想惡,造惡業;你想善,造善業。總之叫輪迴業,你出不了六道輪迴。然後,你才真正懂得,阿彌陀佛這個法門殊勝。
  我早年講經講了不少,好幾十部,講到《楞嚴》、《法華》、《華嚴》,我才真的明白了,明白什麼?教下斷煩惱太難了。在五十三參裡面看到文殊、普賢、善財,那是我們的好榜樣。文殊、普賢,我們在《四十華嚴》,第三十九卷裡面看到,菩薩發願求生淨土。最初讀到這個經文,寒毛直豎。再看善財童子,這是文殊的得意門生,入室弟子,他修什麼?五十三參裡頭展現出專修淨土。第一個善知識,吉祥雲比丘,他修的是般舟三昧。般舟叫佛立三昧,苦行,一期九十天,九十天不能坐下來,不能躺下去,只可以站著、走動,所以叫佛立三昧。體力不好的人不能修,年歲大的人不能修,沒有這個體力,九十天不睡覺,一句佛號不斷。站著念佛,出聲不出聲沒有關係;繞佛,走動著也是念佛,就是一句佛號不間斷,九十天,不分晝夜。看最後一參第五十三參,普賢菩薩十大願王導歸極樂,我們就明白了,善財自始至終就是一句佛號,跟海賢老和尚學的是一個法門。賢公老和尚是沒有當中的五十一參,善財有。善財為我們表演,一門深入,長時薰修,得根本智,明心見性。那五十三參呢?成就圓滿的後得智。五十三參是什麼?從早到晚,生活、工作、待人接物就是五十三參。你六根都接觸到六塵境界,統統接觸到,天天接觸,練什麼?不分別、不執著、不起心、不動念,就練這個,戒定慧全在其中。真正成就了不起心不動念,恭喜你,你成佛了,你是法身菩薩,最低等級是圓教初住,你念佛求生淨土,決定是生實報莊嚴土,《無量壽經》講的上輩上生。這是當中五十一個善知識,要知道。「戀德禮辭」,修菩薩道的人根本的德行,我們沒做到。見到人家行好事,我讚歎幾句,見到人家做得不好還得批評,我們的起心動念起來了,沒放下,分別執著沒放下。換句話說,我們依舊造的是輪迴業,自己還不知道,還以為自己很了不起。佛菩薩看到流眼淚,搖頭。這什麼原因?沒有遇到善知識,沒人教。我算很幸運,我還能在李老師會下待了十年,看到榜樣,老師是身行言教,做給我們看。所以善財童子是表法,是做給我們大家看的,學習大乘就要像善財那樣的。五十三個善知識是代表我們現在的社會,男女老少,各行各業,有善有惡,他統統參訪、去參學,並不是說善的我去,不善的我不去,他統統去。為什麼?他沒有分別,他沒有執著,他是平等心。裡面只有一樣不相同,你看禮敬相同,對善知識、惡知識相同的,禮敬沒有差別;不同在哪裡?讚歎。善的,與德行相應的,戒定慧相應,讚歎;與戒定慧不相應的,不讚歎。你看,有禮敬,沒有讚歎。為什麼?那不是一般人都能學的,一般人都教壞了。那真正修行人?真正修行人會成功。為什麼?關關他通過考試,他都能通過,在他眼睛當中是善知識,在一般人看起來那是惡知識。佛法沒有善惡,善惡是假設的,不是真的,是一時的方便,不是絕對的。絕對的,佛說無有定法可說,佛所說的一切法都是善巧方便,目的幫人開悟,這個道理要懂!
  善財從頭到尾都那麼樣的謙虛恭敬,對善的讚歎,對不善的就是不讚歎,沒有批評。那要批評就錯了,錯得太離譜了。在這個境界裡頭,生活從早到晚,工作、待人接物,這就是菩薩學處,你真正學佛在這裡學。學,最重要的就是學用真心,不能用阿賴耶,阿賴耶是妄想分別執著,不能用,用真誠,真誠到極處。不要怕吃虧,不要怕上當,不要怕別人騙我,甚至於別人傷害我、陷害我,都不怕,一味真誠,你才能成佛,才能成就。還有假的,還要自己保護自己,錯了。人家來害我,需不需要防範?不需要。你常常有防範,你的心還不清淨,不要說平等覺,清淨心沒得到。真有膽量,為什麼有膽量?我念念都是往生極樂世界,今天走最好,有這樣的心。這個世間有緣,我為大家服務,多幫助大家一點;沒有緣,一心念佛,求生淨土,好!捨要捨得乾淨,還有拖泥帶水,不行。不能受環境影響,叫真功夫;常常受環境影響,六道凡夫,幾時能出得去?
  這下面說,這是念老的話,「以聖智斷盡此煩惱,稱為漏盡」。聖智是指小乘,小乘初果斷了見惑。見惑是什麼?第一個是身見,真正知道身不是我。身是什麼?身是我所有的,像衣服一樣,衣服不是我,是我所有的。要把身看作衣服,身的生死就好像衣服髒了換一件,換一個身體。最好是往生極樂世界,別再換身體了,換身體就是搞輪迴。頭一關,人要真正身見破了,不會有自私自利,對待一切眾生肯定是平等的,是真誠的。頭一關,我是造作六道輪迴的主人,六道輪迴誰給你?自己造的,自作自受,與任何一個人都不相干,幾個人把它搞清楚?第二個,邊見,我講邊見講得簡單,講得淺顯,邊見就是二邊,二邊就是對立。邊見破了,沒有對立的,我跟一切人不對立,我跟一切事不對立,我跟天地萬物不對立,不對立就是一體。一體裡面,自自然然那種慈悲就流出來,佛教的名詞叫慈悲,一般講的是愛心,你能愛人。「凡是人,皆須愛」,這裡頭沒有等差,沒有我對這個特別好一點,對那個薄一點,沒有,平等的。有厚薄的時候,你還是有分別、有執著,你的煩惱沒放下。平等對待一切眾生,恭敬對待一切眾生,自己要謙虛,不能批評,沒有必要批評。你說他錯了,他是不是真錯了?有的他做對了,我們誤會了,我們以為他做錯了,其實他沒做錯,特別是大乘佛法,我們了解的深度不夠。所以要虛心,先成就自己,才能成就別人。自己沒有成就,往往誤導別人,那個因果責任要負的。
  我為什麼勸導大家認真學習海賢老和尚?他的光碟,他的《永思集》,要把它當成《無量壽經》來讀。我說的一點不過分,為什麼?《無量壽經》上點點滴滴他做出來了,你多看他的東西,你就能深入《無量壽經》,你才會明白。這個經驗劉素雲居士說出來了,為什麼?她看的遍數多,沒有事情的時候她一天看十遍,有事情的時候也不會少過五遍。我們同學當中,大概看遍數最多的是她,愈看愈歡喜,愈看欲罷不能。為什麼?悟處,遍遍都有悟處,人覺悟快樂。所以一部經通了,一切經全通,就是這麼個道理。學東西,法喜不能現前,你學得很苦;有法喜,你學得很快樂,不需要人督促。真懂得了,佛教我們怎樣做人,怎樣修行,怎樣處事,怎樣待人接物,盡善盡美,沒有絲毫缺陷,給眾生做最好的榜樣,那就是利益眾生,真正的利益眾生。
  世間法,不但世間法,連佛法也不例外,「法尚應捨,何況非法」,法是佛法,非法是世間法,統統都要捨。為什麼?《中論》裡頭講的,「因緣所生法,我說即是空」。執著空的、假的,把它當作真的,這就是迷,這就是墮落。你覺悟了,你會善用它,你不會執著,不會放在心上,這就對了。無論做什麼事情,大公無私,不但念念利益眾生,你的言行一致,都是一切眾生最好的榜樣。所以經天天要讀,天天要學,對自己的信心、願心會天天成長,不會退墮。我們離開經教不行,賢公老和尚那樣可以,那是上上根人,我們比不上,這個要知道。我們要依靠經教,他不需要,上根人。我們屬於中下根人,一天經教都不可以離開,保持著我們不退轉,保持著我們對於佛法有濃厚的興趣,真的嘗到法喜。
  所以六根門頭,修行就在六根門頭上修,修清淨心是小乘,修平等心是大乘,修覺而不迷、正而不邪、淨而不染,這是三皈依的修行法。皈依佛,佛是覺悟,從迷惑回過頭來的,依覺,叫皈依佛。好!自性佛,不是外面的佛,自性本自清淨。法是正知正見,法的反面是邪知邪見,我們從邪知邪見轉過來,我們依靠正知正見,正知正見是佛的經典,是聖人留下來的教誨。皈依僧,僧是六根清淨,一塵不染。所以我們看到出家人,馬上就六根清淨,一塵不染,就浮起來了。不要想到這個出家人他是持戒還是破戒,我們這個念頭一起,破掉了,就往下墮落,為什麼?你造作不善業。什麼不善業?對三寶不恭敬。他持不持戒、修不修定與我沒關係,我只要看到這個形象,就把他看作僧寶;看到佛像,就把它看成佛寶,把我的恭敬心提起來,把我的覺正淨提起來,這個功德就大!沒有這個形象我忘掉了,我一看到形象提起來了,他是我的恩人,我還要去批評他,我造的罪業重,將來墮地獄是我墮不是他墮。道理要搞清楚,我們日常生活當中這個過失才能減少。
  自己永遠要修謙卑,要懂得尊重別人、敬愛別人,他縱然有錯,我們以至誠心對他,他會感悟,他會回頭。不能批評,批評他不接受。我們毀謗他,他毀謗我們要加好幾倍,那是什麼?那就是破和合僧。破和合僧,你看看戒律,無間地獄,果報在無間地獄,他敢幹,我不敢幹。他為什麼敢幹?也許他是菩薩再來,故意做這種示現,我們不知道。我是凡夫,我也不能看他是凡夫,有很多佛菩薩裝瘋賣傻,我們凡夫不認識,這世間真有,而且我覺得不在少數。為什麼?如果沒有佛菩薩應化在世間,人類造這種罪業,災難不得了!想到這個地方,我們就想到有許許多多的佛菩薩應化在世間,各行各業,男女老少,這裡頭都有。我們肉眼凡夫,沒有辦法分別,怎麼辦?個個都是佛菩薩,就好了。看每個人都是佛菩薩,看每個人都是好人,幹什麼壞事的時候,那是提醒我們別幹,三人行必有我師,善人,學他,不善的人,提高警覺,反省我有沒有,有則改之,無則加勉,都是我的老師,對我都有利益,這就對了。所以菩薩道上、聖賢道上,能不能成聖成賢,能不能成菩薩成佛,都在自己。外緣,看你會用不會用,會用都是善緣,不會用全是惡緣。佛法常說,特別是大乘,無有定法可說,這個理很深。實際上,它就用在日常生活當中,無有定法,沒有一定,千變萬化,法法對我們都有利益,你要會的話,都有利益。好榜樣要認真學習,不好的榜樣要高度的警覺,我們絕不能犯。我們心目當中,凡夫只猜想,沒有這個智慧,那就是佛菩薩作斯示現提醒我們,讓我們自己反省。他作惡,我要也有這個惡,要改;我沒有這個惡,我提高警覺,不犯這個過失。所以善緣惡緣、順境逆境,全是修行的大道場。成聖成賢、成菩薩成佛的道場,不在寺廟裡頭,在日常生活當中,從早到晚。
  我們再接著看下去,「六神通中前五通為有漏通」,煩惱習氣沒斷盡,前五通完全證得的是三果阿那含;一定要四果阿羅漢就漏盡,見思煩惱斷盡,這叫「無漏通」。三大類的煩惱,只克服了一類見思,你的見解、你的思想不會有錯誤,也非常難得,這向上提升容易。「煩惱斷盡之比丘,稱為漏盡比丘,即阿羅漢。法藏菩薩」,這就是阿彌陀佛,「願彼國眾生受樂無極,且於所受快樂心無染著」,這就是極樂世界高明的地方。我們這個地方不但是染著,嚴重的染著,這個麻煩很大。心無染著,這就是「如阿羅漢」。極樂世界真樂,有沒有人把這些樂放在心上?沒有,一個都沒有,放在心上的還是一句阿彌陀佛。在極樂世界念佛,感恩的心倍倍上升,對阿彌陀佛感恩,不是佛的願力就沒有極樂世界,沒有極樂世界,我們要修無量劫才有成就,哪有這麼快的成就!所以到極樂世界,感恩的心不知道要加多少倍,這是好事。「於諸世法不執不著,故云猶如漏盡比丘,以喻受樂而無樂想。義寂名此為受樂無染願;憬興名之為受樂無失願」,這個意思都好,受樂無染,沒有染著,受樂無失,失是講智慧、德能沒有失掉。
  回頭再看看我們這個世界,受樂是樂極生悲,有許多在受樂的時候,連身命都丟掉了,古今都有,現在尤其多。這些地方的確可怕,火坑,一般世間人看作歡樂的場所,真正修行人他知道。現在這種受樂不必到歌舞廳裡面去,透過電視、透過網路送到你家裡來了,你接不接受?可以去調查一下,有幾個家庭不願意接受的?如果家家都接受,這社會問題可大了,社會怎麼會不動亂?地球上災難為什麼會這麼多?佛說的,「一切法從心想生」。社會的動亂,地球的災變,是不善心行所感得的。記住,相由心生,極樂世界為什麼那麼好?每一個往生的人沒有惡念,有惡念的人不能往生,有惡行的人不能往生。具足惡念、惡行要往生,一定要懺悔,懺除業障,後不再造,叫帶業往生。生到西方極樂世界,阿彌陀佛也不管你,你是真改過還是假改過,假改過去不了。真改過去了,去了以後,毛病煩惱會不會再犯?沒有再犯。為什麼?那邊沒有環境,那邊的環境沒有一樣會引起你生煩惱,妙就妙在這裡。這是阿彌陀佛對我們無比的功德,給予我們無比的殊勝方便,讓我們平平安安、穩穩當當在極樂世界成就圓滿菩提。我們搞清楚、搞明白了,要爭取,決定要去。
  再看下面,第三十一願,「不貪計身願」。經文:

【若起想念。貪計身者。不取正覺。】

  這都是阿彌陀佛給我們的保證書,你生到極樂世界,不會再貪戀,動個念頭貪這個身,不可能起這個念頭,這是佛的本願。如果有一個眾生在極樂世界起了對身體貪戀的這個念頭,佛就『不取正覺』,他就不成佛。我們現在知道,阿彌陀佛在極樂世界成佛,這十劫了,雖然不是很長的時間,但是也不短,真的兌現了。
  我們看註解,「第三十一,不貪計身願」。「無起想念貪計身者」,這一句說得好,不會生起,我們講起心動念,他不會起心動這個念頭,就是貪著身體。我們這個世間誰不愛身體?可是不懂得愛身體,都用錯誤的方法,為這個身體造無量無邊的罪業。殺盜淫妄、貪瞋痴慢,哪一樣跟身體沒有關係?還不都是為了這個身。再擴大一點為這個家,身跟家聯合在一起,這問題來了。下面說,「凡夫修行,多墮身見」,這個多,太多了!我們在不在裡頭?墮身見就是貪著身體。「身見乃見惑之首」,惑是迷惑,是你迷惑的見聞覺知,是這麼回事情,它排在第一個。「見惑不斷,則不能入聖流,勢必常淪生死,欲出無期」。這幾句話,句句都是真話,都是老實話,我們要牢牢的記住,要常常能夠警覺到。底下一句說,這一段是念老的話,「謂執有我身而貪著計度也」。計度就是想,如何讓我們這個身生活得很舒適,天天想這個;想吃什麼,想穿什麼,日常生活當中如何消遣,如何去尋樂,天天想這個,他沒有想別的。所以他的思想是輪迴心,他的身口造輪迴業,怎麼能出離輪迴?這是事實真相。
  下面舉《會疏》來解釋,「《會疏》曰:於自身妄執」,這個執著是虛妄的,身根本不存在,剎那生滅。所以我們學佛要常常想著,彌勒菩薩這個話對我們幫助很大,就是佛問彌勒,這一般世間人,「心有所念」,他起了個念頭,這個念頭裡頭有幾念?這個念是微細的念頭,有幾相?有幾識?佛這一句話問了三個問題,「心有所念,幾念幾相幾識耶。」相是物質,識是八識五十一心所,都是從念頭生的。彌勒菩薩的回答,實際上佛跟彌勒對話是說給我們聽的,我們聽了要覺悟,「拍手彈指之頃」,拍手、彈指都時間很短,「三十二億百千念」。三十二億,百千是十萬,三十二億乘十萬,多少個念頭?乘出來,三百二十兆。這一彈指三百二十兆個妄念,「念念成形,形皆有識」,形,就是佛問的相,就是物質現象。後頭這句話記住,凡是物質現象都有識,識就是受想行識。一粒再小的微塵,極微之微,現在科學家叫微中子,統統有受想行識。
  佛經上這句話被現代量子力學家證明了,是真的,不是假的。換句話說,我們起心動念能瞞人嗎?誰看到你?所有的環境全部都看到你,無處遁形,都原形畢露,你說多可怕!只是自己不知道,自己欺騙自己。這事怎麼能幹?所以我常常勸同學們,我們以真誠心待人,不要管別人用什麼心對我,我要用真誠。為什麼?我學佛了。我最低限度,我要求往生極樂世界,我來生不再搞輪迴了,這是我最低的條件、最低的要求,我們決定可以得到。如果還用妄心,還要顧自己的名聞利養,還要顧及自己的享受,這一生極樂世界去不了,那個損失就太大太大了。頭一個損失就是無量壽,生到極樂世界無量的壽命,沒有生死了。搞六道輪迴,生死流轉沒完沒了,還願意搞這個嗎?這兩個好好的衡量一下,然後你就曉得生死之可怕,比墮地獄還嚴重。地獄還有出頭的時候,六道輪迴沒出頭的時候,決定不能搞。凡夫成佛不難!凡夫是怎麼做凡夫?用妄心,不用真心。佛呢?用真心,不用妄心。差別就在此地。我們用真心就跟佛接近,我們用妄心就跟六道眾生接近,就這麼回事情。你還是想繼續搞六道,你還是想跳出這個輪迴去親近阿彌陀佛,去親近遍法界虛空界一切諸佛菩薩?到極樂世界就有這個本事。你真搞明白了,要把這個世緣從根拔除,於這個世間沒有貪愛,沒有好惡,隨緣度日,什麼都好,這個問題才能解決。
  「《會疏》曰:於自身妄執」,這個執著是假的,不是真的。「」,計是計畫,就是思考;「」,你喜歡的;「」是你討厭的。順著你的煩惱,違背你的煩惱,你的煩惱是什麼?貪瞋痴,這叫「貪計」。貪計是什麼?不善的心,不善的念頭,貪而無厭。「是所謂我執也」,這個東西可怕,這個東西是輪迴的根。你為什麼出不了輪迴?你有這個根在,這個根根深蒂固。「貪執計較,愛護倍至,順則生愛,違則生瞋」,愛是貪(貪愛),違是瞋恚,得到了就愛,得不到就瞋恚,它的根就是愚痴。愚痴是什麼?不知道事實真相,不知道人生是個夢。《金剛經》也白念了,都不起作用,念到要能起作用,好,常常想到「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。《般若經》上,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,講得多清楚、多明白。真正明白了,我們在日常生活當中,起心動念跟人就不一樣了。我們修淨土的人就知道,起心動念就一句佛號,這一句佛號是無量無邊的功德,無法想像,無法言說。它叫你能在這一生當中了生死、出三界,往生極樂世界,一生成佛,達到究竟圓滿。沒有一個法門能比,這是真的。別的法門也會到,但是要很長的時間,這個法門很快速你就得到。所以,「種種分別貪著,舉體墮於煩惱」,像這些話都要常常放在心上。
  「《往生論》云:遠離我心貪著自身」,這個心是妄心,這個心是阿賴耶,貪著自身,不知道自身的真相。想到現在的科學家,科學家知道了,他貪不貪著自身?他還是貪著,不得受用。所以他是知識,他不是智慧。佛法不是用科學的方法證得的,他用禪定。禪定,甚深禪定裡面他見到事實真相,見到之後,他不再貪著,他得自在,他得清涼。「遠離無安眾生心」,佛菩薩慈悲到極處,自己成就之後,看到遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體,眾生裡頭有覺有迷,覺悟了有成就,還有很多迷惑顛倒的眾生,怎麼辦?我們要幫助他得到安穩,這是悲心,拔一切眾生苦,不可以無。所以遠離無,換句話說,我們必須要有安眾生的心,這是慈悲。你自己明白了,你做這個事情有沒有障礙?沒有障礙。為什麼沒有障礙?我做這些好事不著相就沒有障礙,著相就有障礙。著相是什麼?就造三善業,將來果報在天道,欲界天、色界天、無色界天,到那裡去了。做一切善,心裡頭根本沒有,像沒做一樣,這就不墮三善道。我們念佛的人好,無論斷惡修善,心裡只有一句阿彌陀佛,我們的路絕對走極樂世界,不會再搞輪迴了,這個重要。今天時間到了,我們學習到此地。

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195。二零一四淨土大經科註(第一九五集)【日期】2015/6/10【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0195

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百九十六頁,倒數第四行,從第二句看起,「《往生論》云:遠離我心貪著自身,遠離無安眾生心,遠離供養恭敬自身心」,從這裡看起。
  這一個多月,我們訪問了日本、法國、英國。在日本講經半個月,講的是《無量壽經》第六品,四十八願。在法國參加今年的衛塞節活動,斯里蘭卡主辦的,也給了我們十幾個小時,我們有很多報告,也都受聽眾們的歡迎,很成功。英國訪問八天,也很有成就,我們漢學院的構想得到學術界的認同,而且還非常有意要跟我們合作,我們正在談判當中。這些在佛法裡面講,佛法的正業是講經教學,這些似乎是不務正業,可是於正業有幫助。我們希望佛法跟傳統文化將來做得愈做愈好,確確實實幫助社會化解衝突,幫助世界促進安定和平。唯有在安定和諧的社會,傳統文化才能復興,大乘教學才能夠發揚光大。
  今天我們接著學習這段經文,第三十一願,「不貪計身願」。經文:

【若起想念。貪計身者。不取正覺。】

  經文雖然不長,意義很深。學佛功夫不得力,原因在哪裡?沒有把身放下。修淨宗法門,這身不放下行嗎?我們昨天下午學習自了法師的報告,他完全用的是《印光大師文鈔》,告訴我們,念佛功夫不得力就是沒有把身放下,念念都為這個身著想。身固然重要,不能擺在第一。擺在第一,它障礙我們往生,我們修一生的淨業,念一生的佛,將來到哪裡去?人天兩道。修得好的,積功累德大的,欲界天去了;一般普通的,這又到人間來了。人間很辛苦,也不過就是幾十年而已,活到一百歲的人不多。我們這一生受這麼多年的苦,希望來生還來受苦嗎?這樁事情是大事,要很認真的去思惟,好好去想想。世尊為我們介紹極樂世界,究竟樂,能不能去?能去,把身體擺在第二位,把念佛擺在第一位,你就能去了。所以決定不能把自身擺在人生第一位,錯了。
  大家都知道,小乘他是怎麼樣證得初果?見惑放下了,這才能證得初果。證得初果向,也就是我們淨土宗所講的功夫成片,決定往生。功夫成片的人一定見佛,阿彌陀佛會現身給你看,來給你做證明,來安慰你。也就是告訴你,極樂世界已經有你的名字,七寶蓮池有一朵蓮花是你的,阿彌陀佛講堂裡頭有一個座位是你的。蓮花標名,經上有;座位上有名字,經上沒提,我想像當中肯定有名字。他的座位,不會亂坐,有秩序的,有秩序就得有名字。現在名字是一個空在那裡的,我們還沒去,如果我們把念佛這樁事情擺在第二,時間慢慢久了,那名字就不見了,就真可惜。
  念佛人總要知道生死事大,知道這個事情功夫才得力。不論怎麼樣,都要把身體擺在第二位,佛號不能間斷。口裡頭間斷,心裡頭沒有間斷,一句接著一句,心裡不斷。海賢和尚給我們做最好的榜樣,《永思集》裡頭講了四個人,海賢的母親、他的師弟海慶法師,還有一個老德和尚,跟他們也是同時代的,他們靠什麼成就的?一句佛號;沒有經也沒有咒,一天到晚、一年到頭就是一句佛號不離心。心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,也就是說什麼都不要放在心上,要把阿彌陀佛放在心上,我們就決定成功。這是大事,其他的都是假的,這海賢老和尚的話。
  我們今天看《往生論》上這段話,遠離,遠離是放下,放下什麼?放下貪,貪著自身。非常喜歡自己的身體,非常愛惜自己的身體,唯恐身體受了委屈,這是第一個必須得放下的。剛才說了,須陀洹五種見惑都放下了,第一個就是這個,「身見」。第二個「邊見」,邊見就是我們今天講的對立,相對的。我跟人對立,我跟事對立,我跟一切物對立,就是有自、有他,這個心障礙,障礙我們往生。那不對立呢?不對立就是有個概念出來了,我跟一切眾生同體,一體,真的是一體。你看《六祖壇經》,能大師最後一句話告訴我們,「何期自性,能生萬法」,這個萬法是什麼?是宇宙,宇宙包括我的身體,你要把這一句真正懂得了,你會開悟。遍法界虛空界跟我什麼關係?一體,一體沒有對立。須陀洹證得一體,他為什麼不成佛?一體的道理明白了,沒有融入一體,所以叫小乘。誰融入?菩薩融入了。阿羅漢還沒融入,阿羅漢跟辟支佛知道,是遠離、放下了,可是沒有融入,菩薩融入了。第三種、第四種,「見取見」、「戒取見」,我們中國人把它合起來叫成見。某人成見很深,這個成見就是今天我們再換句話說,主觀的觀念,自以為是。戒取見是因上的成見,講因果,見取見是果上的成見。為什麼要放下?《般若經》上說得好,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,經上又說「凡所有相皆是虛妄」,虛妄要放下。阿彌陀佛是真實的,你看賢公老和尚說得多好,勸人好好念佛,成佛是真的,是大事,其他都是假的。我們的見思煩惱全是假的,假的就應該放下,不要執著,這就對了。末後一個「邪見」,錯誤的見解,這個怎麼放下?這要讀佛經,讀多了、讀久了,自然明白了,自然不會把這些東西放在心上,這就對了。這是對自己。
  下面是說幫助眾生,遠離無安眾生心。這個說到我們現在的社會非常恰當,現在這個社會人心不安,普遍存在著富而不樂,擁有很多財富,他不快樂;貴而不安,地位很高,他沒有安全感,今天社會普遍現象。他為什麼不安?最明顯的,我們看到的,社會動亂,犯罪率非常高。倫常、道德、因果、聖賢教育完全放棄了,一個世紀之前還有。民國初年,縱然在戰爭混亂當中,這些舊的道德概念還都有,我們親見的。二戰之後,壞了,科學技術突飛猛進,社會的動亂愈來愈頻繁,到哪裡去找一個安全地方?找不到了。人與人相爭,他不相讓,也造成地球上的災難非常頻繁。
  這一次我在巴黎聯合國會議,我們是小型會議,十幾、二十位大使,我們圓桌會議,在教科文組織一個大廳,平常是休息的地方,我們就在那個地方交流。教廷,就是羅馬天主教的一個神父,他是教廷駐聯合國的大使,跟我坐在一起,就坐在我的左手邊。他發表談話,有一句話我覺得非常有價值,他跟我們大家說,整個地球動亂的根源都在無知。這意思好,動亂根源在什麼?是無知。無知就是佛法裡面講的愚痴,貪瞋痴。因為無知,他才有貪婪、才有瞋恚、才有傲慢。所以,釋迦牟尼佛度眾生的目的是什麼?不僅釋迦牟尼佛,一切諸佛如來教化眾生的目的是相同的,令眾生離苦得樂。苦從哪裡來的?無知來的。有智慧他就不苦,為什麼?他不做錯事、不做壞事,無論在什麼環境裡頭心安理得。所以離苦得樂是果,果必有因,因就是迷悟,那個迷就是無知,覺悟就是明白了。
  所以佛陀的教學,理念就是幫助眾生破迷開悟,迷破了他就離苦,開悟了他就得樂。用什麼手段?用教育。所以釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年沒有一天中斷,這是如來的正業。所以我說我們這一個月離開這個小演播室,我們不務正業。但是這些事情與正業有密切關聯,不能不顧,也都要照顧到。跟聯合國這些大使們交流,把佛法介紹給他們,特別是宗教聯誼,我們利用這個場合。天主教教廷很特殊,它也是個國家,所以神父是他們的代表,他是駐聯合國大使,其他宗教沒有。宗教的教育,我們要格外的重視,我們多交流,終極的目標希望全世界宗教回歸教育,互相學習,把救苦救難這樁事情我們認真承當下來。利用宗教教學,宗教教學幫助眾生破迷開悟,佛教如是,其他宗教亦如是,好!
  有人發起在英國建一個大道場,就是世界宗教活動的場所,我聽了很歡喜,但這不是一樁容易事情。我在澳洲試驗著在做,規模很小,是一個城市,圖文巴這個城市,這個城市有十幾個宗教,現在團結在一起。這個團結,用了十三年,十三年的交往,變成朋友,彼此都了解,都有一定程度的認知。英國要辦這個,好。規模大,全世界的,沒根柢,很難。你看我們在這小城上,十幾個宗教,十三年扎的根,交了朋友,現在大家團結起來,真能團結,所以我建立一個活動中心,就是一個大道場,讓十幾個宗教大家在一起活動。我在英國真是感到意外,他們有這種想法,建那麼大的道場。那規模太大了,回過頭來看我們的,太小了。但是我們有把握做成功,他能不能做成功?還得要看以後怎麼做法。有這個發起,有這個意念,好,是好事情,這是智慧。我自己的經驗,是從小慢慢做到大。根,根深蒂固才能禁得起考驗,禁不起考驗很難成功。總而言之,怎樣才能禁得起?放下,不貪計身就可以做得好。如果還有我、還有我的名聞利養、還有我的利害在裡頭,就很難成就。每個人都為我想,沒有為團體想,沒有為眾生想,這就很難。如果真正做得很如法,會成功,為什麼?每一個宗教都是由愛為核心價值觀。上帝愛世人,神愛世人,我們如果都是用上帝的愛心、神的愛心,會做得非常好。如果只愛自己、愛自己的宗教,跟別人對立,這事情就很難辦好。
  所以,必須要在經教上面扎根。每個宗教經典都是好的,我給他們建議,首先在一年當中從他們的經典上節錄三百六十段最重要的經文,學習宗教的必須把《三六O》背熟、念熟,為什麼?時時刻刻觀照自己起心動念、言語造作與經上講的相應不相應,那這個宗教大團結會有很大的成就,真正帶給世界安定和諧。如果還有為自己想、為我自己的宗教想,總是我的宗教第一,別人比我差一等,這個不行,這很難做得成功。不是做不成功,想法是正確的,要小心、要扎根。首先,真的,第一步節錄《三六O》,然後熟讀《三六O》、細講《三六O》,把它講透。不但學自己的,也學別人的,宗教與宗教之間的矛盾就解開了。所以我們在這個場合當中提出,「眾神是一體,宗教是一家」,簡單的說,「神是一體,教是一家」八個字,這是我送給宗教團體的。真正到神是一體、教是一家,問題解決了,這個世界上可能出現千年盛世。永遠不能有戰爭。所以,要怎樣安眾生心?現在眾生心不安,無安眾生心這個要遠離,我們要有安眾生心。
  下面,遠離供養恭敬自身心。這是遠離供養恭敬自己,自己要謙虛、要忍讓,人與人才能長久相處;如果只求別人恭敬我、只求別人供養我,這個不能長久。每個人都存這種心,就不能相讓,那就變成什麼?現在西方人所談的競爭、鬥爭,再升級就是戰爭。所以供養恭敬要遠離。釋迦牟尼佛做得很徹底,供養只有四種,每天出去托缽,你去供佛一缽飯,這個他接受;衣服破損,不能穿了,供養一件衣服給他,可以;睡眠,給他一個被單,晚上可以鋪在地上,臥具;在生病的時候接受供養醫藥,其他的都不接受,供養限制很嚴。
  現在供養很多,過去台灣的佛弟子供養多,現在大陸的佛弟子供養也不少,這怎麼辦?供養不收是錯誤,他來種福田的,你不讓他種福;是應該收,收了你要幫他修福,這點很重要。印光大師接受四眾供養,只做一樁事,印經、印善書。他自己搞了個印刷廠,在蘇州報國寺,現在還在,諸位到那邊去可以看到。我學佛出家之後學印光法師,十方供養我統統拿來印經,小部經很多,大部的就是《大藏經》,我們印送《大藏經》超過八千套,我們的目標希望達到一萬套。另外,現在斯里蘭卡建佛教大學,我把四眾給我的供養幫助它建學校,這是真正福田。除了佛教大學、宗教大學,還有辦傳統文化的學校,目的是在培養漢學家,這也是我供養的對象。它培養學生,將來幹什麼?把中國的《四庫全書》、《四庫薈要》,有能力閱讀,有能力講解。他要是在裡頭取一種、兩種,一門深入,將來都是漢學家,中國漢學可以復興。要知道,漢唐盛世是文化造成的,不是政治、不是武力、不是經濟貿易,也不是科學技術,文化造成的。我們希望漢唐盛世能再出現在這個地球上,而且不是局部的,全球性的,這要漢學家,漢學家多了,能有幾百人、幾千人,就成功了。
  我這次到英國也就想看看這些,因為英國政府下令全國學校,從幼兒園、小學、中學、大學統統要學中文,這是個好環境,我總得去看一看。學中文好,學中國古文就最好了。我到那邊去,就是希望他們對中國古文、古典文學、哲學,在這上要特別留意,提醒他們這個。這次去訪問很成功。他們問我辦漢學院的動機,辦漢學院的目標、目的,我很簡單告訴他。正好我住在馬居士家裡,校長來訪問,馬居士的客堂裡頭放了一套《四庫全書》、一套《薈要》,總共精裝兩千冊。校長當時就看到,我就問他,這套書學校有沒有?他說沒有,我趕緊送他。這書沒問題了,現在印得很多,贈送給許多國家圖書館、大學圖書館,這個書我們相信不會失傳了,這放心了。進一步,誰去讀?如果沒有人能讀,這一大堆不是廢紙?這毫無意義。所以必須要培養一批年輕人,他們有能力讀、有能力講解,把它講清楚、講明白。然後勸導他,在這書裡頭,他喜歡哪幾種,最好一種、兩種,不能太多,用個十年、二十年的時間專攻,他到晚年就是世界第一流的漢學家。漢學才能夠發揚光大,才能夠形成整個地球像漢唐一樣的盛世,不是局部的,全球的盛世。我勸導大家,現在中國習主席在幹,在他領導之下,希望真正落實到世界大同,這個多有意義、多有價值。
  我這個想法、看法,這幾個大學校長、負責課程的這些教授都同意,都能接受,而且很希望我們合作。我說合作可以,我這是一個專修班,你們學校上面可以加兩個字「實驗」,像劍橋大學,「劍橋大學漢學實驗專修班」。課程是《說文解字》,這主修的;訓詁、音韻,這些是附帶在裡頭的。教材就是《群書治要》跟《國學治要》,就這兩種治要。學成之後,學校同意發給學位的證書,就是可以拿到博士學位,漢學博士、漢學碩士,好!那全世界都承認了。這是我這次訪英國的收穫,好事情。我年歲大了,做不動了,得讓年輕人,我可以推薦你去,很值得做。有這個認知、有這種共識,大家一起發大菩提心,這行菩薩道,這真正是菩薩道。所以自身像釋迦牟尼佛一樣,我願意把我的生活降到最低,每天能吃飽、能穿暖就夠了,恭敬別人,自己謙虛,來成就這個事業。
  貪著、無安、供養恭敬,這三種法應遠離,為什麼?障菩提。菩提就是覺,不覺就是迷、就是無知,無知造成今天世界的混亂,造成地球上的災難,菩提心可以拯救,菩提心可以挽回。《往生論》上說,我們應該知道。「蓋謂貪執自身」,執是執著,「無安眾生心,供養恭敬自身心,此三者皆障菩提心,故應遠離。本經以發菩提心、一向專念為宗,若障菩提心,即不能往生。是故願曰:若起想念,貪計身者,不取正覺。」這個經文是阿彌陀佛自己說的。所以這個必須要遠離。我剛才講了,我們在倫敦遇到這些善友,必須人人能像這部經上所說的,我們的願望才會實踐、才會落實;如果還有貪瞋痴慢、還有名聞利養、還有個人,有個人就不能隨順別人,這個事情就難,很難。他們還要到香港來找我,我們還有時間多談談這些問題。
  貪瞋痴慢疑,這是五毒,感召我們環境上的災難。貪心感得水災,瞋恚感得火災、火山爆發,愚痴感來的是風災,傲慢感應的是地震,懷疑所感應的是山崩地陷,這個我們也常有所聞,山倒下來了,土石流,大地突然陷下去了。你看這五樣東西對居住環境的感應。我們是不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑,這五種災難就沒有,這個地區不會發生。這就是佛幫助我們離苦得樂的道理,我們懂了就相信,不會懷疑了。
  我們繼續再看下面,第十六章,二十四章的十六章,四十八願的三十二願,「那羅延身願」。請看經文:

【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。】

  這一章的經文裡面有三願,這一章裡有三願,這是第一願,『生我國者,善根無量』,這是總說,下面就具體說出來了,以下分演。「善根者,身口意三業之善,固(堅固)不可拔,謂之根」,生根了。身口意三業之善,十善業道講得很清楚。身三善,不殺生、不偷盜、不淫欲,這是身的三善。口有四善,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。妄語是騙人,兩舌是挑撥是非,惡口是說話粗魯很難聽,綺語是花言巧語,說得很好聽,目的在騙人。口沒有這四種過失,口善,也就是言語善。意有三善,不貪、不瞋、不痴。翻過來,貪瞋痴叫三毒煩惱,貪的根是情執,瞋恚的根是傲慢,痴的根是懷疑。懷疑就痴了,不懷疑是善根。懷疑,五毒之一。這是我們必須要修學的,這是佛法的基本課程。下面,羅什大師說的:「謂堅固善心深不可動,乃名根也。」這個十善業,十善業有根,非常堅固,不會動搖,無論在什麼境況之下,他都能夠受持,不為所動,這叫堅固善心深不可動。「又以善能生妙果,生餘之善,故名為根」。這三個善根又非常堅固,它能生一切善,能生萬善,像植物一樣它有根,所以它能生、能長、能結果。又以善能生妙果,生餘之善,這都是說善根兩個字。善根真的是無量,無量善根不離身口意三業。學佛的人決定要行善,不能作惡。十善的反面叫十惡,十惡決定是地獄。十善決定生天,我們不求天福,我們求生極樂世界。
  下面,『皆得金剛那羅延身,堅固之力』,是第三十二願「那羅延身願」,憬興法師說「身得堅固願」。金剛,梵語跋折羅,翻成中國意思叫金剛。《三藏法數》說:「金中最剛,故云金剛。」也就是金屬裡面,我們中國人講五金,金銀銅鐵錫這五類,這裡頭最堅固的,稱之為金剛。又《大藏法數》四十一卷裡面有解釋:「梵語跋折羅,華言金剛。此寶出於金中,色如紫英,百煉不銷,至堅至利,可以切玉,世所希有,故名為寶。」底下有個括弧,就是我們現在講的金剛石,俗稱為鑽石,硬度最大。它稀有,所以稱之為寶。「又金剛者,金剛杵之簡名」。《大日經疏》第一卷:「伐折羅即是金剛杵。」「原為印度之兵器。密宗以之表堅利之智」。這先把名詞搞清楚、搞明白,古印度武器裡面的一種,叫金剛杵,密宗用它來表智慧,堅固猛利的智慧。《大日經疏》也有這個說法:「伐折羅,如來金剛智印。」用它來比喻佛的智慧究竟圓滿。《仁王經念誦儀軌》裡面也有:「手持金剛杵者,表起正智,猶如金剛。」在佛門裡面,金剛杵的質料有很多種,有用黃金做的、有銀做的、有銅做的、有鐵做的、有用石頭做的、有用水晶做的,佉陀羅木我們中國沒有,這也是很堅固的木材,它的硬度很大;「無量種之不同」,在佛教裡面多半都用來表法,代表智慧。下面說,「帝釋之杵」,帝釋就是中國人講玉皇大帝,佛門裡面稱的帝釋天,是忉利天主,忉利天的天王。他有杵,有這個武器,「金剛所成」。「又執持金剛杵之力士,稱為執金剛」,我們簡稱為金剛。「金剛者,即侍從力士,手持金剛杵,因以得名」,他手上拿的武器,是因此得名,我們稱為護法神。
  「那羅延」,這都是梵語,翻譯成「勝力」,勝是殊勝,力是有力,身體健康強健。那羅延,「譯為勝力,或堅牢。有四義」,第一個,「梵天王之異名」。第二個,鳩摩羅什大師說的,「天力士」,也是天的護法神,「名那羅延。端正猛健也」。你看它這四個字的形容,端正,相貌長得好;猛健,身體非常健康、有力。第三個,《大日經疏》裡頭,「毘紐天有眾多別名,即是那羅延天別名也,是佛化身」。這是色界天裡面,佛化身在那裡度化色界天人。又《秘藏記》裡說:「那羅延天,三面,青黃色。右手持輪,乘迦樓羅鳥。」乘鳥表空行,他在空中飛行,這也是一個金剛神。第四個,《涅槃經疏》裡所說的:「那羅延,此翻金剛。乃十九執金剛之一。金剛神在《涅槃經》裡面說有十九位,這是金剛神。《維摩經》上也說「那羅延菩薩」。
  「古注經家多謂眾生身心相依,身有苦樂,心必憂喜。心有憂喜,身有損益」。歡喜的時候,對身體健康有益處;憂慮的時候,對身體健康有傷害。「法救云:如來身力無邊,猶如心力」,這兩句話重要。身力無邊,猶如心力,心是起心動念,起心動念確實廣大沒有邊際,身能力跟心力相同,亦如是,這很多人不知道。《密迹力士經》裡頭說:「如來之身成鈎鎖體,猶如金剛鏗然堅強不可破壞。」佛的身,身體的堅固強壯是我們無法想像的,也無法形容它。
  下面說,「願國中眾生三業莊嚴,體固如金剛,力強如那羅延,同具殊勝身業」。這幾句話重要,為什麼?你真的記住了,真的明白了,你就會想往生極樂世界。我們這個地方身體太脆弱,風吹雨打,你就會感冒、就傷風,小小的挫折身體就受不了。到極樂世界這些都沒有了,身體健康強壯像金剛力士一樣,每個往生的人都如是。極樂世界沒有聽說有生病的人,極樂世界的人沒有他做不成功的事業。壽命長,無量壽,體質跟我們不一樣,我們是肉體、是物質,極樂世界的人不是肉體。
  我們這個身體、居住的世界、種種物質,今天我們所受用的,全是阿賴耶的相分。阿賴耶是生滅法,是假的不是真的。《金剛經》上說得很清楚,一切有為法,有為就是有生有滅,我們細心觀察這個世間,哪一法不是生滅法?找不到。念頭不是物質,雖然它不是物質,它是生滅法,前念滅、後念生,前念跟後念不是一念。今天有許多科學家在研究這個問題,我們相信科學不斷在發展,二、三十年之後這個宇宙的祕密可能被揭穿。阿賴耶的三細相,第一個,「境界相」被揭穿了,境界相就是物質現象。現在,第二個叫「轉相」,轉相就是念頭,念頭到底是什麼,沒有人能說清楚。可是佛經上有,念頭從哪來的?從「業相」來的。業相從哪來的?從一念不覺。境界相被揭穿了,下面一個是轉相。境界從哪裡來的?從念頭生的,所以一切法從心想生,六道輪迴從心想生,十法界從心想生。六道輪迴,不止我們這個娑婆世界,十方諸佛剎土許許多多世界都有。
  惠能大師開悟了,明心見性。性是真的,法性,法相假的,法性是真的。往生到極樂世界,我們得的身體是法性身,不是法相。經上所描繪的金剛不壞身是法性身,不是法相。法相,時間再長,它還是會壞、還是會消失,它不是無量壽,它是有量的。這些真搞清楚、真搞明白了,我們的選擇才是正確的,我們選擇真的,不選擇假的。真的要提起、要抓住,假的要放下,不能放在心上,這就對了。所以阿彌陀佛他發願,國中就是極樂世界,往生到極樂世界的人三業莊嚴。這三業是身口意,完全是十善業道,極樂世界找不到十惡,十惡之名尚且沒有,當然沒有十惡這些事。身體堅固強壯跟金剛一樣,力強像那羅延,同具殊勝身業,不會生病,沒有生老病死。我們這個世間三苦八苦,在極樂世界完全沒有,這是修行的好道場,保證你一生成佛,為什麼不去?為什麼要留戀這個娑婆世界,過這麼苦的生活?人間還好一點,三途更苦,地獄就不必說了。
  下面這一段是念老依密宗說的,「今依密教,執金剛、金剛手、金剛薩埵等,乃一名之異譯」。翻譯的不一樣,意思完全相同。《仁王經念誦儀軌》上卷說:「此金剛手,即普賢菩薩也。手持金剛杵者,表起正智,猶如金剛,能斷我法微細障故。」極其微細的障礙都能破,所以才能成佛。換句話說,我們今天粗重這些煩惱,微細自己不知道,只要把粗重這些煩惱止住、放下,這句佛號提起,不能讓它中斷,我們念到功夫成片。一般人真正念佛,萬緣放下,功夫成片大概是三年左右就成功了。念到功夫成片,阿彌陀佛就會來現身,等於佛經上講的授記,他來告訴你,你的壽命還有多久,到你命終的時候佛來接引你,你就放心了,你跟極樂世界有聯繫了。如果勇猛精進,那也不過就是三、五年之間就能念到事一心不亂。事一心不亂,生方便有餘土;功夫成片,生凡聖同居土。同樣功夫成片,實際上功夫還是有差別的。所以它有九品,同居土有九品,方便土也有九品,實報土還是九品。
  我們求生,不必求品位高下,心定下來,像蕅益大師所說的。有人問他,你老人家往生,希望往生什麼樣的品位?蕅益大師告訴人,我希望下品下生,我就滿意了。這是真話,是老實話,為什麼?下品下生也作阿惟越致菩薩,上品上生同樣還是阿惟越致菩薩。換句話說,極樂世界雖有品位高下不同,但是事上是平等的。理上有差別,事上是平等,這個太特殊了,十方世界裡頭沒有。事上完全平等,這是阿彌陀佛本願威神所造成的,十方世界沒有,八萬四千法門也沒有,只有這一門。遇到一定要把握住,不把握住太可惜了。多少菩薩想聞此法而沒有緣分,為什麼?聞得此法,就是這部經,必定一生成佛。話說回來,還是要靠智慧,為什麼?有智慧,你才能掌握得住,你才不會動搖;有智慧,你才肯放下,至少見惑裡面不能完全放下,也能放下一半。
  念老這個註解,我們再把它念下去,「又《聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》云:此金剛手是法身大士,是故名普賢」。金剛手菩薩是法身菩薩,法身就是明心見性、大徹大悟之人,不是小乘,不是權教。權教沒有見性,是菩薩,沒見性,見性就是法身菩薩,他往生生實報莊嚴土,一生決定圓滿成佛。其他的,像蕅益大師講的,同居土下下品往生怎麼樣?在事上說,他跟法身菩薩平等,這叫難信之法。往生極樂世界,地位為什麼那麼高,達到最高峰?你小學、中學都沒有讀,你怎麼能讀博士班?極樂世界就彷彿這樣的,完全是阿彌陀佛本願威神加持。我們能不能相信?能信。憑什麼?《華嚴經》上說的,「一切眾生本來是佛」,我們就憑這個。我們是很不幸,在六道裡頭迷惑了,現在得到佛法的啟示,知道有一條道路可以讓我們回歸自性,這就是信願持名這個法門。好好掌握住,我們這一生就成就了,這一生就回歸自性,回歸自性就是圓滿成佛。然後無論用什麼身分,千變萬化,應化到世間來教化一切眾生,沒有障礙。障礙都在緣,有緣,能信、能解、能行,沒障礙;無緣的,他不相信,他聽不懂,他也做不到,這無緣。
  我們再接著看下去,「即從如來得持金剛杵。其金剛杵五智所成,故名金剛手」。五智後面會詳細講解。「今願文曰金剛那羅延身,若據顯跡」,顯是明顯,我們能看得見、能摸得著的,「視為天上力士,那羅延神,大力堅固之身」。像我們進入寺院道場,在大門(山門)你就看到四大金剛,當中是彌勒菩薩。這四大金剛都是身披盔甲,手上都是拿兵器,現的是將軍身,威猛有力,做為護法神。據明顯的顯跡,「則如過去諸解」,過去這些法師註解這部經,一般的說法都說天上力士,那羅延神,大力堅固之身。「今據密義」,根據密宗的意思,「金剛與那羅延,均是執金剛,簡稱金剛」,那羅延跟金剛是一個意思。「論其密本」,如果從密教根本說,那就是金剛薩埵,金剛薩埵就是普賢菩薩,法身大士。「又密教尊金剛為示現威猛相之佛」,金剛稱之為佛。「是以金剛那羅延身應解為等同如來之金剛身或金剛體」,這是用密教原本的意思來解釋,這也是非常難信之法,往生到極樂世界就跟阿彌陀佛、跟一切諸佛等同,一體,平等,完全跟如來身體一樣。「金剛身,指金剛不壞之身,謂佛身也」。《涅槃經》上說:「如來身者,是常住身,不可壞身,金剛之身。」又「諸佛世尊,精勤修習,獲金剛身」,這《涅槃經》上說的。
  我們現在為這個身體,尤其中年、老年,五十以上,中年;六十以上,老年,都注重身體的保健,避免病苦,少病少煩惱。這樁事情,不管中國、外國,不管什麼宗教,不管是哪一種族,都重視,普遍重視。我這次出國時間不長,所接觸的人,尤其是老人,頭髮、鬍鬚全白了,跑來問我,你的身體怎麼保養得這麼好?你看對身體多麼重視。我給他講真話,他不相信。講真話是什麼?不要理它,老實念佛,這講真話。這個他聽不懂,他也不喜歡聽這個。我只告訴他吃素,你看我素食六十四年了,素食健康。沒有嗜好,沒有牽掛,把貪瞋痴慢這些統統放下,一心念佛,這個他不知道,我給他講清淨心,他懂,保持心地的清淨,不要被污染,不要被動搖。污染,不知不覺增長貪心;動搖,也是不知不覺生起瞋恚、怨恨,這個都對身體有很大的傷害。
  末後這段,《新譯仁王經》上說的:「世尊導師金剛體,心行寂滅轉法輪。」後頭這句好,心是起心動念,行是分別執著,起心動念、分別執著都寂滅,什麼呢?不起心不動念、不分別不執著,就叫心行寂滅。轉法輪是隨類化身教化眾生,幫助眾生破迷開悟,離苦得樂,這是佛事,佛所幹的事情。佛所幹的事情,沒有為自己,都是為眾生。為眾生就是為自己,為什麼?眾生跟佛一體。能大師說得好,「何期自性,能生萬法」,我們這個身是在萬法之中,不在萬法之外,我們是能大師所說的萬法之一,我們跟萬法同是自性變現出來的,自性能生能現,萬法(整個宇宙)是所生所現,所生所現確確實實是一體。唯有一體,我們對這部經才會完全接受,沒懷疑了,如果不是一體就會有懷疑。經上講的境界,如來果地上的境界,生到西方極樂世界就得到了。那個得到,是阿彌陀佛所居的國土極樂世界,完全是法性所現的,也就是《壇經》上能大師所說的「何期自性,能生萬法」,極樂世界在萬法裡頭,不在萬法之外。它為什麼那麼好?那完全是阿彌陀佛的願力。我們沒這個願力,我們的願力很小,只顧自己、顧自己的家庭,頂多能顧到我居住的這個小環境,這個村、這個鎮,想到這一個都市、一個縣城很少很少,沒有人想到,就這麼大的心量。阿彌陀佛完全用性德顯現的極樂世界,這是真的,其他是假的。諸佛的實報土是真的,跟極樂世界比,極樂世界真中之真,性德圓滿現前。我們藉著阿彌陀佛的光,到極樂世界把我們自性的性德自自然然也顯示出來,極樂世界是彌陀自性變現的,自己自性變現的,是一不是二。於是我們能斷疑生信,能相信這經上每一個字、每一句是真實語,絕對沒有一個字是妄言。會集得好,字字句句是原譯本的字,沒有更換一個字。這個會集本你挑不出毛病,夏老用十年功夫完成的。
  下面《良賁疏》,疏是註解,良賁法師《仁王經》的註解。他說:「金剛體者,堅固具足。體者身也。佛身堅固,猶如金剛。」「若據密意」,密是密宗的解釋,「則往生者,亦如世尊得金剛不壞之體。故皆壽命無量,身具金剛堅固之力」。換句話說,密宗的密意,每個往生的人,生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致翻為不退轉,三種不退:位不退、行不退、念不退,一直到成佛。到極樂世界得到的身體,跟佛的身體完全相同,法性身,金剛不壞身。
  我們希望自己有一個好的身體,健康長壽,海賢老和尚是榜樣,四個人都是我們的好榜樣。你看海賢,你看他母親,母親八十六歲往生,預知時至,自在往生,說走就走了,他的師弟海慶,還有老德和尚。這四個人,他們跟我們不一樣,什麼地方不一樣?他們心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有。我們今天念佛,心裡有阿彌陀佛,還有這個身體保健、一大堆東西跟著,所以他們能見佛,我們見不到佛,原因在此地,不能不知道。我們能像他們一樣,把假的、虛幻的統統放下,真的這尊阿彌陀佛裝在心上,其他掃除得乾乾淨淨,他們的本事我們就學到了。今天時間到了,我們就學習到此地。

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196。二零一四淨土大經科註(第一九六集)【日期】2015/6/12【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0196

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第四百九十九頁倒數第三行,辛六,三十三願,「光明慧辯願」。請看經文:

【身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。】

  這一段是經文。我們看念老的註解,『身頂皆有光明照耀,成就一切智慧,獲得無邊辯才』,「為第三十三光明慧辯願」。「彼佛」是阿彌陀佛,「壽命無量。國中天人壽命亦皆無量」。這一句很重要。他說的是天人,那就是指的凡聖同居土,同居土的眾生壽命無量,跟阿彌陀佛一樣,其他可想而知。經文字字句句是佛的真實語,沒有妄語,也沒有過分,我們應當要以清淨心,深信不疑。這個地方值得我們去,我們應該要去。這個世間壽命太短促了,無論做什麼事情,都很不容易達到圓滿,有許多應該要學的,沒有那麼長的時間,這都是我們現前這個世間所缺陷的。極樂世界沒有,極樂世界是我們真正理想的環境。
  而且修淨宗法門並不困難,跟八萬四千法門相比,這個法門最簡單、最容易,真信切願,老實念佛,就能往生,例子多。過去的,我們在《聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到的,現前在我們一生所見所聞的很多。最近,二O一三年(前年)一月海賢老和尚往生,給我們做出證明。這個老和尚是阿彌陀佛指派的,派他來給我們做個榜樣,叫表法,一百一十二歲,在世的時候思惟敏捷,跟年輕人一樣,體力不衰,不比年輕人差,一百一十二歲還上樹,我們在光碟上看到。老,沒有老苦,沒有生病,走的時候說走就走了,沒有病苦。生老病死苦,他只有生苦,生苦早忘掉了,老病死沒有,這是我們非常羨慕的。他告訴我們,他能做得到,我們每個人都能做到,一點都不稀奇,問題就是我們肯不肯幹,肯幹,個個成就。
  註解下面說,「又彼佛光明無量,是故彼國人民,身頂皆有光明照耀」。這句話裡頭也說到彼國人民,不是聲聞,不是菩薩,完全指的是凡聖同居土,中下品往生的。佛無量壽,生到那邊的人個個無量壽;佛光明無量,人民身有光明,頂有光明。下面總結這一句話,「蓋主伴一如也」,主是佛,伴是國中人民,包括一切賢聖,凡聖同居土是人民,方便有餘土是賢人,實報莊嚴土是聖人。一如這兩個字難得,一如是平等。跟誰平等?跟方便土平等,跟實報土平等。方便土是阿羅漢,實報土是法身菩薩,地位高。我們在《華嚴經》上看到,四十一位法身大士住報土,實報莊嚴土,這些人跟阿彌陀佛一如,佛所有的大家都有,沒有一個人有欠缺的。
  下面為我們解釋,「又光明者,自瑩謂之光,照物謂之明」。光明,本身就放光,光的作用能照外面環境,從它起用稱之為明,光是講它自體。「有二用。一者破闇」,這就是破迷開悟,闇是迷惑,他不迷惑,「二者現法」,這個作用尤其大,能現萬法。惠能大師開悟最後一句話說,「何期自性,能生萬法」,沒有想到自性能現宇宙,能現萬有。換句話說,整個宇宙一切萬法,跟我什麼關係?一體,一個自性變現出來。誰的自性?自己的自性。我們跟諸佛菩薩同一個自性,我們跟餓鬼、地獄也是同一個自性。自性所現的萬法是全宇宙,十法界依正莊嚴,一體,只有大乘經上講得清楚、講得明白、講得透徹。我們學大乘教的人,對這樁事情不是不知道,經你讀過,也許你也講過,問題出在哪裡?你沒有融入,你還是把這個身當作自己,跟一切法對立,錯了。
  怎麼學佛?你看經教裡所說的,入佛門,佛門入不進去。入佛門有個條件,那就是說五種見惑要放下,你就入門了。這五樣東西是你入門的障礙,只要你有,你決定入不進去。真正入門才是佛的學生,沒有入門,我們叫做準學生,他不是正式的,他是準備要進來的,還沒進來,障礙沒除掉。第一個障礙身見,執著身是我,這個想法、這個看法錯誤的。身不是我,見也不是我,是什麼?像衣服一樣,我所有的,它不是我,這是我的衣服,髒了換一件。一切眾生在六道裡頭,不知道身不是我,不知道這個事情。如果知道這個事情,身不是我,生死就自在了,沒有那麼痛苦了。生死的痛苦從哪來的,執著有個我,我要死了,這多悲哀。
  海賢和尚知道身不是我,所以走得很瀟灑,說走就走,一絲毫障礙都沒有。他到極樂世界去換一個無量壽的身,那個身是不是他?還不是的。真正是我,我是什麼?我是自性。對萬法叫法性,對有情眾生叫自性,法性跟自性是一個性,兩個名稱,一回事情,這個要懂,要真正搞清楚。所以為我就是為這個假的,錯了,那就得搞六道輪迴。我們要轉過來,我不為這個假身,我要為法身。法身在哪裡?一切法跟我是一體,一切法叫法身。有這個認識,菩提心自然發出來,不發它也出來了,菩提心出來了。
  菩提心裡頭有大慈大悲,也就是世間人所說的愛心,慈悲講得細、講得圓滿,愛很籠統,一般人產生誤會,所以佛不說愛,說慈悲。慈是與樂之心,我要幫助眾生得樂;悲是離苦,幫助眾生離苦得樂。幫助人從哪裡幫助起?佛法常講的,我們早晨做功課,早課、晚課都迴向給我們歷劫怨親,你看看,怨擺在親的前面,這是佛的偉大處,先照顧誰?先照顧怨的,然後再照顧親。為什麼?怨比親更苦,愈是苦難的人,佛菩薩愈先照顧他,他排在第一優先,我們要知道。所以諸佛菩薩、阿羅漢,講到最下面的須陀洹、初信位的菩薩,他們這一點都做到了,優先的順序他們很清楚,雖然他們沒有菩薩那麼積極,他做得沒錯。
  所以學佛頭一個,要把身見放下,這是真的,不是假的。科學家告訴我們,所有物質現象都是念頭在高頻率當中產生的幻相,而實際上沒有物質這個東西。他們把物質分析到最後,物質不見了,沒有物質了,看到什麼?念頭波動的現象,才曉得物質是從波動現象裡面產生的。你看,佛在經上早就說了,「一切法從心想生」,這宇宙從哪來的?是我們念頭生的,我們有念頭就有宇宙,我們沒有念頭,這個宇宙就沒有了,假的,不是真的。真的怎麼樣?沒有念頭了,這個宇宙存在,那就真的。所以當我們念頭完全沒有了,統統放下了,實報土現前了。有念頭,念頭有染淨,我們的念頭染污,貪瞋痴慢、七情五欲,這染污,嚴重的染污,造成今天地球上的動亂不安,造成地球上的災難,物質環境的災變。
  怎樣恢復社會安定?怎樣幫助地球化解災難?方法有,科學家所看到的,跟佛經上所講的完全相同,那就是不起心不動念,就是修行。修什麼?眼在色塵上不起心不動念,這就是佛,圓滿的修行。為什麼不起心動念?因為那是幻相。《般若經》上所說的,「一切法,畢竟空,無所有,不可得」,又給我們說,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,一切諸佛對於萬物是這麼個看法。有為法就是有生有滅,這有為法;有為法相對的無為法,無為沒有生滅,不生不滅是無為法。不生不滅是真的,有生有滅是假的。
  極樂世界有四土,前面三土有生有滅,最後一個常寂光淨土,不生不滅。常寂光什麼也沒有,那是自體,自體是常寂光,寂是清淨,沒有染污,也就是它沒有動搖,它沒有染污,它沒有生滅。惠能大師見到了,給我們做出來報告,告訴我們,常寂光是什麼?清淨。他說出的這五句話,第一句「何期自性,本自清淨」,是清淨的,沒有污染。我們眼見色,起心動念,染污了,就不清淨了,分別執著那更麻煩,那造業了。本自清淨是我們的真性,我們要回歸自性,就是回歸清淨。見色怎麼樣?不起心、不動念、不分別、不執著,清淨本然出現了。修行在相上修,特別是在人事環境修,修什麼?記住惠能大師這五句話就行了,它真簡單。第二句「何期自性,本不生滅」,它是不生不滅,為什麼?它沒有相,有相就有生滅,沒有相,不生不滅,這是真正的自己。第三「本自具足」,具足什麼?無量智慧、無量光明、無量壽命、無量德能、無量相好,樣樣具足。外頭沒有,大乘教裡佛常說,心外無法。第四句說「本無動搖」,本無動搖就是自性本定,它沒動過,沒有搖晃過,自性本定。所以為什麼要修定,道理在此地,不修定回不了自性。定到極處不動了,那就跟自性相應,你就見到了。八萬四千法門,八萬四千種不同的方法、不同的門徑,全是修禪定。所以法門平等,無有高下,為什麼?最後統統見性,明心見性。
  那佛教知識分子,我們屬於知識分子,知識分子喜歡讀書,喜歡廣學多聞,佛就用這個方法,來教你修定。怎麼修法?念書,一門深入,長時薰修,讀書千遍,其義自見。那個讀書千遍是修定,不讀書會胡思亂想,讀書的目的是什麼?把妄念趕走,把雜念趕走,讓心裡頭只有經文,沒有其他東西。到最後連經文也放下了,就見性了。所以,讀書千遍的目的不是記誦,這個一定要知道。連孔子都知道,「記問之學,不足以為人師也」,要怎麼樣?要自己開悟,悟出來才能為人師,記誦的不行。但是用記誦這個方法,用這個方法達到一心不亂,達到明心見性,這個不能不知道,然後你才曉得佛法之巧妙。
  那我們讀世間的書能不能開悟?能,沒有不能的,什麼書都能。只要你不為境界所誘惑,你念到什麼?念到不起心不動念、不分別不執著,念得字字清楚,沒有念錯,沒有念漏掉,一遍一遍念,修定。不懂這個道理他不曉得,懂這個道理真有受用,眼在色塵上入定,耳在聲塵上入定,鼻在香塵上入定,舌在味塵上入定,這叫真修行。到哪一天吃東西,知道味道,不知道味道那就白吃了,知道味道,不放在心上,就這一句是修行。見色不把色放在心上,聞聲不把聲放在心上,六根接觸六塵境界,統統不放在心上,這個心是清淨的。放在心上心就被染污了,心就變成生滅了,就不是不生不滅,障礙了自性無量的智慧德能,放在心上障礙了。不放在心上,慢慢自性流露出無量智慧、無量德能、無量相好。
  我們有理由相信,學了這麼多年明白了,在中國,老莊孔孟有沒有見性?肯定是見性。再往上去看,伏羲神農、堯舜禹湯、文武周公,這些大聖,我相信他們統統都是明心見性,在佛法說那都是佛,佛的化身。中國人喜歡聖人,他就聖人身分出現;喜歡賢人,賢人身分出現。中國歷朝歷代有沒有聖人出現?肯定有;有,不說。你看看連我們近代,海賢老和尚,我們可以肯定他是聖人,他明心見性了。其餘的幾個那是賢人,賢人是大悟,聖人是徹悟。阿羅漢是小悟,小悟也很管用,中國聖賢典籍裡面所要求的,修身、齊家、治國、平天下,阿羅漢可以做到修身,阿羅漢、辟支佛。菩薩大悟,阿羅漢是小悟,菩薩是大悟,大悟是賢人,這樣的人在中國歷代不少。你去看《四庫全書》,著作這些書的人,都是大悟以上,這裡面的聖賢徹悟,佛菩薩應化在中國。
  為什麼這些佛菩薩,好像是偏愛中國,在中國出現這麼多,什麼原因?原因肯定很多,很複雜,《易經》上有兩句話說得好,「物以類聚,人以群分」。這就是生到東方這個聖賢地區是一類的人,這地方喜歡,喜歡就看到光,看到光他就來了。歡喜聖賢教誨,兩百年前的中國人,聽到聖賢沒有不生恭敬心,這就是心裡頭有聖賢,仰慕聖賢,尊重聖賢,學習聖賢,他就到這來了。像我們這社會,你看喜歡學經教的,我們講經他就來了;不喜歡,住在隔壁他也不來,一堂課他也不來聽。我們從這些現象慢慢就悟到了,哪一個族類的它聚在那裡,它那個地方放什麼樣的光,現在講磁場,跟他的磁場相同,他就很快樂,他就喜歡;跟他的磁場不相同他就排斥。所以這個光,我們今天用磁場,這很相似,很多光我們肉眼看不見,但是能感受到。
  所以它能現法,末後一句,「何期自性,能生萬法」,就現法了,生跟現的意思相同。能現是真的,所現是假的,幻相。我們要重視自性,中國古人常說本性,佛法講自性,本性本善。這個善不是善惡的善,是對本性的讚美,找不到語言文字了,用一個善來讚歎它。它不是善惡的善,善惡的善是相對的,它是絕對的,它不是相對。每個人都有本性,每個人都能作佛,不但人,一切眾生沒有一個例外,連花草樹木,真的,樹有樹神,草木有草神,小草都有神。畜生道基本的業因是愚痴,不愚痴不會到畜生道去,愚痴就是是非真假搞不清楚,迷惑了才去的。你到哪一道,你心有所染,你喜歡那個境界,不知道那個境界是假的,這被欺騙了,被外面境界欺騙了。
  這下面說,佛的光明是智慧之相,見《往生論註》下卷。黃念老的註解都把出處註下來,說明這不是我說的。經典,佛菩薩說的;著作,祖師大德說的,這是謙虛,不遭嫉妒。經是會集的,註也是會集的,在這個時段,這個做法是真智慧、真高明。
  下面,《超日明三昧經》下卷,經文上說,「是知大智發外,能照法界,名為光明」。這做光明的解釋,大智是自性裡頭本有的,不是從外來的。人只要得定,我們的心真定下來它就放光,這個光明就是智慧,它對外面照得清清楚楚、明明白白,一絲毫差錯都沒有。凡是不能控制清淨心,現在講的是心浮氣躁,浮躁的心生煩惱,它不生智慧,它對外面環境看不清楚,它認為身是我,這都是浮躁的心。真正清淨心知道這身不是我,他身心健康,他會照顧得很好,為什麼?他用智慧,他沒有煩惱。海賢給我們做出最好的榜樣,一個不認識字的人,雖然不認識字,什麼都知道,你拿出經本念給他聽,他能講給你聽,他一聽就明白了。
  下面舉《涅槃經》說的,「光明名為智慧」,光明跟智慧是一樁事情,兩個名詞,一樁事情。「又大慧禪師曰:只以此光宣妙法,是法即是此光明,不離是光說此法。」大慧禪師這幾句話說得好。釋迦牟尼佛在世,為我們講經教學四十九年,四十九年他講的什麼?就是自性的智慧光明,自自然然說出來,沒有通過思惟。我們今天說想一想,想一想就落在意識裡面去了,不是智慧。智慧哪有想一想的,別人提出問題,我們立刻就解答了,不是我要去想一想,不是的,想一想就不是智慧,是煩惱,這個道理要懂。
  諸佛如來明心見性,明心見性法身大士就達到了,《華嚴經》上給我們說的,四十一位法身大士住實報土,稱為法身菩薩。這四十一位,他們的無始無明煩惱統統斷掉了,斷掉當然是平等,哪裡還會有階級?但是佛又給我們說,他還有四十一個位次,十住、十行、十迴向、十地、等覺,這從哪來的?無明習氣沒斷。我們從下面往上面看就明白了。阿羅漢斷見思煩惱,習氣沒斷,他住在阿羅漢這個地位,他修什麼?斷習氣。見思煩惱習氣斷了,他升了一級,辟支佛,不叫阿羅漢了。在辟支佛這個位次上,他修的是斷塵沙煩惱,塵沙煩惱斷了,他提升了,他是菩薩了,但是塵沙煩惱的習氣沒斷。在菩薩這位次上,把塵沙煩惱習氣斷掉,他就升級了,從權教菩薩就升到實教菩薩。實教菩薩破無明就證法身,雖然證到法身,無始無明的習氣沒斷。
  無始無明習氣很難斷,為什麼?你沒有感覺,你怎麼斷它?所以唯一的方法就是讓時間,時間長了自然沒有了。要多長時間?大乘經上都說三個阿僧祇劫,所以,三大阿僧祇劫是從這來的。斷無始無明習氣,沒有方法斷,你用方法你往下墜落了,你哪裡是提升?只有隨它去,時間久了,慢慢自然沒有了。因此實報土裡面,這四十一位菩薩完全平等,就是無明習氣,習氣,煩惱沒有了,習氣。習氣都很微薄,看不出來,我們看都一樣。看他成佛有先後,成佛了,無明習氣斷盡了,入常寂光了,契入常寂光。還有一點點無明習氣,都進不到常寂光,必須無明習氣,四十一品習氣斷乾淨了,這才證妙覺果位,無上菩提。
  佛法,從入門到最後回歸自性,全靠自己,靠自己真難。阿彌陀佛慈悲到極處,給我們搭了個橋,我們通過他的橋,快了,快速了,這是我們對他感恩。他對於十法界裡頭苦難眾生,做出了最大的貢獻,所以諸佛如來稱讚他為光中極尊,佛中之王,這個稱讚不是容易得來的,真做出最大貢獻。所以諸佛說法,法就是智慧,沒有離開自性般若智慧說法的,說法全是智慧。我們細心觀察慢慢去體會,小智慧、大智慧,徹悟的智慧我們這一生不容易遇到,但是小智慧、大智慧會常常遇到。
  「彼國天人身頂既有常光,正是智慧成就。以佛力護佑,故智慧殊勝。於佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智,悉皆照了」。這裡講的五種智慧,後面還有細講,這就是自性裡頭本具的智慧。「故云成就一切智慧,並獲得無邊辯才。辯才指善巧演說法義之才」。我們表演在外面稱之為辯才,辯才的底蘊是智慧,有智慧就有辯才,有辯才的人不見得有智慧,這是真的。我們讀古書,知道孔老夫子做魯國司寇的時候殺少正卯,少正卯就是有辯才沒智慧。所以有智慧一定有辯才,那有辯才也是一種果報,邪慧,不正當的智慧他有,正知正見他沒有,所謂邪思邪見,這些我們在日常生活當中都會遇到,要清楚。遇到這些人不能跟他辯,應該是敬而遠之,決定不能跟人結怨。跟人結怨,讓人心生不高興,這絕大絕大錯誤,這是有傷慈悲心。
  菩提心裡頭大慈大悲,他受用,所以要愛護眾生。縱然是畜生也愛護牠,花草樹木也愛護它,像愛護人一樣,這是我們的慈悲心常常向外流,智慧跟著慈悲心一起出來。現在所謂的磁場、氣場、氣氛,進入這個氣氛,跟外頭有不同的感觸。我在年輕的時候非常明顯的,章嘉大師,進入他居住的這個環境,你就感覺到不一樣。還有方東美先生,這都是大悟,你在他的磁場裡頭,捨不得離開,總想多坐幾分鐘,那給你的感受。
  我們再接著往下面看,有四無礙智、四無礙辯,「又諸菩薩說法之智辯,稱為四無礙智、四無礙解或四無礙辯」,意思都一樣,都是說的一樁事情。「四無礙者」,第一個,「法無礙,名(名相)」,就是名詞術語,他知道,第二個是「」,句是一句話,有個句點,「」是一段,幾句合成一段,這個它能夠詮教法,所以它叫法。這個法通常講佛法,佛法就是泛指佛所說的一切經教,也包括祖師大德的註疏。下面這是解釋,「詮者,具也,善也,言也。於教法無滯,名為法無礙」,他對於教法通達沒有障礙,這叫法無礙。第二個,「義無礙」,義是理。「知教法所詮之義理」,對於經文裡含攝的道理通達無礙,就是義理無礙。第三是「辭無礙」,辭無礙也屬於辯才。「於各地諸方之言辭通達自在」。
  現在地球變小了,小得令前人無法想像,全世界任何地方發生一點事情,我們幾乎立刻就收到、就看到,這是在過去不敢想像。我們在抗戰期間,傳遞信息最快的靠電報,電報還要把文字變成數目字,從數目字再翻回來的文字,很麻煩、很笨拙,哪有現在這麼快。那個時候雖然交通方便,飛機很少用,飛機都做戰爭的工具了,多半交通用車、用船。從香港到倫敦,坐船要坐多少天?要二、三個月才能到,哪裡像現在十個小時就到了,不能想像。這物質技術速度太快了,我們的倫理道德追不上。這個追不上是個大問題,今天社會的動亂,地球災變的形成,原因就是這個。科學家,特別是量子力學家知道,他們發現了,境隨心轉,跟佛所說的完全相同。物質環境隨著我們念頭在轉,念頭善,沒有一樣不善;念頭不善,沒有一樣是善的,太可怕了。
  宗教教育,湯恩比博士非常重視,也要有先決條件,不同的宗教要互相歧視,問題更嚴重。我們這次參加聯合國的活動,以及在英國,他們也刻意安排英國的這些宗教長老跟我見面,好像是十一個宗教。我們現在大家都有共識,都覺得什麼?宗教要團結。我跟他們往來提倡的,神是一體,教是一家,就是眾神是一體,宗教是一家,都能接受。我提出來沒有跟我說反對的,沒有,而且也覺得很迫切的需要。這是非常好的現象,大家逐漸認同,我們要走這個方向,要走這條路。
  所以在英國有一些同修發心要建一個大道場,我看到他們的圖畫,設計的這個圖,那要建造起來,真的是世界第一大道場,提供給所有的宗教在這裡頭辦活動。這裡面有每個宗教的辦公室,讓他們自己供奉他自己宗教的神聖。大廳我看到設計座位就一萬個,那麼大的廣場,有講堂、有宿舍、有餐廳、有娛樂場所,規模真大,提供給所有宗教在一起學習。我看了之後很佩服,我提醒他們,宗教團結要有基礎,如果沒有基礎,表面上團結,骨子裡頭還有分別,那就不是真正團結。那團結的基礎應該怎麼做?就是互相學習,宗教回歸教育。每個宗教都出來講經,希望大家首先把自己的經典,編出一部小冊子,《360》。因為經典分量太大,學習時間太長,我們迫切的需要,所以一定要你經典的精華,你們編個菁華錄給大家學習,也給全世界所有人民學習。我們在電台裡頭向全世界播放,每一天各個宗教都在講經,你想聽哪個都能收到。
  宗教不同,講的內容相同,稱的這個神的名號不相同,內容沒有兩樣。沒有一尊神不講愛,神愛世人,上帝愛世人,經典上沒有說他是愛哪一國的人,沒有,說世人。所以神職人員、宗教的信徒,要拿出神聖的愛心愛這個地球,愛眾生,愛一切人民,這個世界才會好,人民才有幸福,社會長治久安。宗教團結可以造成全球盛世,我給它概略估計,我說不會少過一千年。宗教真正能團結起來,這些宗教領袖做出一樁偉大神聖的事業,好事,值得讚揚。
  我向大眾報告,我現在也在做,做的規模很小,我在澳洲圖文巴,是一個城市,我們只做了一個宗教活動中心,想法都一樣,規模很小。我們這個活動中心,提供給這個小城十幾個宗教在一起學習,這是起步。這個真正做成功了,可以向全世界宣揚,讓大家來參觀、來模仿,希望將來每個國家、每個城市都有這麼一個道場。當然最好的是用衛星電視、網際網路,每一天的活動、每個小時的活動,在全世界任何一個地區都能收看,大家都可以在一起學習。世界雖然亂,恢復安定和諧不難。個人的幸福、社會的安全、國家富強、世界和平,十幾年前,我就想到用團結宗教可以達到。這十幾年來,已經形成一個共識,我們對這樁事情,聽到讚歎,沒有聽到反對的音聲。如果要是堅固這個事業,讓這個事業能長久傳承下去,教育比什麼都重要。
  教育裡頭真實智慧的教育,佛教是大徹大悟,中國傳統文化,我們專指《四庫全書》跟《四庫薈要》,這裡面有不少的東西,也是大徹大悟,從自性當中流出來的,真正是寶。所以漢字跟這兩個《治要》,就是我們現在迫切需要學習的。漢字,《群書治要》跟《國學治要》這兩樣東西,希望把它翻成外國文,對全世界流通,在電視、網路上設這一門課程,設這個頻道,無論在什麼地方,你統統能收看得到。我相信這個事情由中國人來做,一點困難都沒有。中國有外國語大學,讓外國語的學生學《群書治要》、學《國學治要》,學這兩種,學成之後,他就把它翻成外國文,就能夠流通,他就能講解這部書,就是《治要》的老師,面對全世界。
  全世界憑什麼統一成一個國家?就憑這個,文化統一了。這不是政治,不是軍事,也不是經濟貿易,也不是科學技術,是《群書治要》跟中國《國學治要》這兩樣東西。我們在做實驗,《群書治要》現在英文譯本出版了,法文出版了,德文出版了,好像還有西班牙文跟日文,希望將來各個民族的語言統統都有。我們從這裡建立共識,大家對人、對事看法想法都很接近,不會再有競爭。我們修忍讓、謙讓、禮讓,我們不要競爭,我們不要鬥爭,我們不要戰爭。
  人與人之間,學中國傳統文化,學大乘,學什麼?仁義禮智信、五戒十善、六和六度、普賢十願,我們學這個。自己真搞明白了,身見放下了,邊見放下了,邊見是什麼?對立。這一生當中,跟一切人、一切事、一切物不對立,你說你有多麼爽快,你多快樂。一對立了就有怨恨,自己給自己找煩惱,憂能使人老,你有憂慮。沒有對立,沒有憂慮,健康長壽。身體不好的原因是什麼?你細心去找,肯定是找到念頭有問題。把問題解決,不正當的念頭統統放下,最好的念頭,阿彌陀佛,果然能將阿彌陀佛念念相續,日夜不斷,我相信那個身體跟海賢老和尚完全相同。這樁事瞞不了人,完全顯露在外頭,一看就知道。我還做得不圓滿,我努力,我懂得這個道理,知道方法,認真努力改過自新,所以第一個得到的好處,身心健康,遠離疾病,也遠離老化。我這次在歐洲,就有不少人問我,你怎麼保養的,他不問別的。在聯合國不少大使,我看他們頭髮、鬍鬚都白了,年歲應該不小,大概總是六、七十歲的樣子,這個時候對身體健康很重視了。
  下面第四個,「樂說無礙」,這個樂是喜歡,愛好,喜歡說,菩薩!他才能度眾生,眾生不問他也說。「以上三種之智,為眾生樂說自在」,說什麼?說前面三種無礙。「又名辯無礙,契於正理,起無礙之言說,名為辯無礙」,辯才無礙就這個意思。「彼國人民」,就是極樂世界,「由於成就一切智慧,故得無邊辯才,以四無礙辯,宏演法要」。他們在哪個地方弘法?遍法界虛空界,不是在一處,跟他有緣的眾生,他就現身為他們說法。所以菩薩一定要跟眾生結緣,無論是善緣、是惡緣,廣結法緣,為什麼?結緣他會跟你接近,他會向你學習。沒有緣,他不接近你。所以結緣比什麼都重要,要懂得抓住機會。
  我這個結緣是老師教的,我在台中跟李老師學經教,老師的法緣殊勝,他一個星期講一次經,星期三晚上,四十八年沒有變更,所以不要宣傳的,星期三到圖書館,李老師一定在那裡講經。聽眾擠得滿滿的,那個講堂有四百個座位,坐不下,窗口、門口都站的人,老師法緣殊勝。老師教我們結緣,我們這學講經的人,遵照老師的吩咐,自己買一點糖果、花生,站在門口,來的人每個人一粒,結歡喜緣,替他們找座位,接待他們。你肯結緣,將來你的法緣就殊勝。廣結善緣,我們從這裡學會的。無論居住在什麼地方,在一個生疏地方居住,首先鄰居,他不跟我打招呼,我跟他打招呼,笑面迎人。縱然他不耐煩,十天半個月、一個月,他就都來打招呼了,鄰居。最重要的小禮物,日常生活上用的、吃的,我們在澳洲種菜,菜園很大,我們收割的東西常常分送給鄰居,自己種的,歡喜。到後來的時候,他們家的東西也送給我們。住上個一年、兩年,熟了,我們的房子換地毯,地毯久了,新的是很好看,久了的時候藏的東西多,很不容易除乾淨,就換成木板,不用地毯了。我們鄰居來替我換,換了之後他問我,地毯要不要?不要了,統統送給他。一定鄰居要和睦,互相照顧,遠親不如近鄰,鄰居處不好就不行。我們這個小村裡面的活動一定要參加,為什麼?村民統統在這聚集在一起,這是結緣最好的機會,都要懂得,機會要掌握住,不能失掉。
  下面,第三十四願,「善談法要」。經文:

【善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】

  這一章最後的一願,因為最後一句,有『不取正覺』這一句。『善談諸法秘要』,「乃第卅四善談法要願。秘者,秘奧之義」,佛教裡頭沒有祕密,有深密,就是法門的深奧,不可能有祕密,深密有,而且很多。「又秘密之義,言法門隱密,不易示人也。」這是很深密的東西,一般不說,說也沒有人懂。沒有人懂就是不契機,我們要佛法興旺,一定要了解大眾的程度,他喜歡什麼,要恆順眾生,不能順自己。順自己就不契機,就讓人家厭煩,他接觸下一次就不來了,所以要恆順眾生,隨機施教。
  「秘要者,如《法華文句五》」,《法華文句》是智者大師的著作,這裡頭有一句話說,「四十餘年,蘊在佛心,他無知者,名為秘」。這是講的《法華經》,《法華》是最後說的,最後八年說的,所以說四十餘年,世尊說法四十九年,這最後的八年講《法華》,說的就是這樁事情。所以藏在佛心裡頭,沒有人知道,這叫祕。「一乘直道,總攝萬途,故言要也。」這個要是重要,跟祕不一樣,祕是深奧,太深了,要是它太重要了。這說的是念佛法門,這個太重要了,這個法門容易,不認識字沒念過書也行,只要他老實聽話真幹。來佛寺的三位,還加上老德和尚,都是這樣的人,一句佛號念到底,一生不改變。修苦行,利益一切眾生,不把這些事放在心上,放在心上就一句佛號,他就成功了。這要!
  又《法華嘉祥疏》第九卷說,「言約(簡要也)理周(具足也),故稱為要。昔來隱而不傳」,這是秘。「《法華經法師品》曰:此經是諸佛秘要之藏,不可分布妄授與人。」這是為我們解釋祕的意思。所以佛教學有次第的,你看他老人家一生,三十歲在菩提樹下開悟,開悟之後就講經教學,先度五比丘,在鹿野苑講阿含。小乘教講了十二年,等於說小學,佛教的小學。十二年畢業了,接著辦中學,八年講方等。方等前面通小乘,把小乘提升了,上面接大乘,二十年。二十年的根基之後,佛講大乘,講般若,智慧,真實智慧,二十二年。我們就知道講得最久的,在堅固基礎上建定的真實智慧,二十二年這是佛的本懷,暢佛本懷,把眾生都變成大菩薩,這佛的教學。最後八年等於是研究所,從菩薩再升一級成佛了。所以成佛的《法華》,古人講,開智慧的《楞嚴》,成佛的《法華》。《楞嚴》是在方等時候講的,也就是般若之前,它上面通到般若,這開智慧。佛這些教學的理念方法,我們統統要學。現在由於交通便捷,傳播媒體的發達,教學不難,所以要有一套課程,由淺而深慢慢漸學,自己學起來方便,幫助別人也方便,最後直捷接到大乘。
  又有,佛教有個宗派密宗,「稱秘密宗。因密法者,正是諸佛秘要之藏,不輕示人者也」。這密宗跟顯宗不一樣,顯教是明確的表達,密宗是要你細心體會。顯教一般人能學,密宗就不是一般人都能學的,它要求的條件比較高,基本的也是三句話,老實、聽話、真幹,具足這個條件,能學密教,能學淨土,而且都能快速成就。實際上,密教跟淨土是一樁事情,淨土的密說就是密宗,密教的顯說就是淨土,密嚴淨土就是極樂世界,大日如來就是阿彌陀佛。由此可知,佛應機施教,你是哪一種根性,就是你喜歡哪一種,佛就用哪個來教你,讓你歡喜,讓你感覺不難,你容易成就。
  「今極樂菩薩」,極樂世界,生到極樂世界就是阿惟越致菩薩,這一句重要。在我們這個本子,是在第二十願,四十八願第二十願,皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致就是不退轉,法身菩薩,圓滿證得三種不退:第一種,位不退,阿羅漢證得的;第二種,行不退,菩薩證得的;第三種,念不退,法身菩薩證得的。在極樂世界,只要往生,凡聖土下下品往生也是阿惟越致菩薩,所以極樂世界真平等。從你自己根性上來說不平等,但是到了極樂世界,沒有一樣不平等。跟誰平等?跟阿彌陀佛平等,連身體體質跟佛一樣,相貌跟佛一樣,一切受用,智慧、神通、道力,沒有一樣不相同,真平等。
  所以這個法門難信,這麼好,哪有這麼便宜你就得到?為什麼?這個要相信,《華嚴經》說的,「一切眾生本來是佛」。如果你本來不是佛的話,那就很難了。因為你本來是佛,所以你只要承認這句話,佛說的本來是佛,我本來是佛,我就能得到,本來不是佛就沒有辦法。佛還有一句話,也是《華嚴》說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這句話很重要,我們的自性裡頭,跟佛的自性是一個自性,統統具足無量智慧、無量德能、無量相好。德能就是今天講的技術能力,沒有一樣你不通,沒有一樣你不明瞭,不要向外求,向內。向外求錯了,心外無法,這一句話重要。一切法從心想生,這都是教我們從內求,不從外求。內裡頭有,有障礙它透不出來,必須把障礙放下,把障礙破除,自性裡頭的智慧德能暢通無阻,這才能弘法利生。
  極樂菩薩「善談諸法秘要。乃善能開演諸佛一切顯密甚深秘要」,這句話說得好。善是自然的,如果要通過思惟想像,那就不自然了,善是自然的。人一問,立刻就能了解他所問的意思,你就能巧妙回答他,幫助他破迷開悟,這叫善談。如果你幫助他的,他不能開悟,甚至於反加疑惑,那就錯了,那就完全錯了。決定叫他不懷疑,幫他破迷開悟,提升他的信心,堅固他的願心,這個說法就對了,這就是正法。我們在教學過程當中,諺語有所謂「教學相長」,是真的,不是假的,喜歡講經的人比較容易開悟。為什麼?天天在經教裡薰習,他的妄想雜念比較少,他讀經想到經裡面所說的。
  念佛也要想到經上所說的,他才能長期念下去,不懷疑、不懈怠;沒有經教的支持,很容易懈怠懶惰,念念以後就忘掉了。尤其我們現前的社會,太複雜了,五花八門,真叫人迷惑顛倒,磁場不好,熱鬧地方,人多地方,走進去頭昏。在過去磁場好的書店,書香氣味,人到那裡特別有好感。現在連書店都不行了,因為書的內容也是有問題,書店的氣氛跟從前大大不一樣。在從前我經過書店,想進去看看,現在不想進去了,比外面還嚴重,這就是現在的言論著述有問題,知見不正,引導你走邪路,很可怕。所以極樂世界就不一樣了,那個地方的磁場一定是一切諸佛磁場都比不上,這是我們要去的地方,我們要多了解。
  說到這個地方,乃善能開演諸佛一切顯密甚深秘要,這一句,我們可以把它來讚歎黃念祖老居士的《淨修捷要報恩談》,那是真正諸佛一切顯密甚深祕要,晚年最後一部書。不是他寫的,他像聊天的方式,在家裡坐在一個躺椅上,聽眾大概有六、七個人,聊天的方式說出來的,是他一生學佛圓滿的、究竟的心得報告。這是一部好書,我們要認真努力去學它,我聽了很多很多遍,天天都想聽,聽了都捨不得離開,它這個攝受力多大。你能聽這個書,我相信聽個六、七十遍,就會上癮,聽上個幾百遍能不開悟嗎?你還會改變方向嗎?你還會放一邊嗎?不可能的了。真正相信淨土,決定得生淨土。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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197。二零一四淨土大經科註(第一九七集)【日期】2015/6/14【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0197

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百零一頁倒數第三行,最後一句看起:
  「行道,經行也。乃天台常行之三昧。乃於行道時誦經也。」天台家在浙江天台山,過去祖師大德們提倡行道誦經。這個行道,我們世間人叫散步,是一個很好的運動,散步的時候念咒、誦經。現在很值得提倡,現在人工作繁忙,很少運動,所以這個行道對於鍛鍊身體有很大的好處。尤其是行道的時候,沒有雜念、沒有妄想,現在科學技術進步,可以聽經,把《法華經》、《華嚴經》都做成有聲書,經行的時候可以聽經。經行一個小時、一個半小時,對於身心都好,這一個半小時完全在聽經,聽經跟讀經功德是一樣的。用這個方法好,為什麼?經沒有念漏掉,沒有念錯。一部經長短不一樣,短的半個小時、幾十分鐘,長的不要超過兩個小時。這個方法值得提倡,非常好用。
  下面講「」,鐘,梵語叫鍵椎,這是從印度文翻過來的,是佛門裡面的法器,或者我們叫它做樂器,梵唄所使用的樂器,有鐘、有鼓。「乃鳴集之法器」,鳴鐘是集眾,好像學校上課一樣,通知學生趕快到課堂。又鳴鐘有殊勝的功德。《增一阿含經》裡面說:「若打鐘時,一切惡道諸苦,並得停止。」三惡道的眾生聽到鐘聲,他受苦可以暫停。《佛祖統紀》第六卷裡頭有這麼幾句話:「人命將終,聞鐘磬聲,增其正念。」所以助念的時候要有引磬,這一種就夠了,引磬就是屬於鐘磬,鐘磬增其正念,把他的妄想雜念打掉。修淨土的同學,一心專注佛號,有同修在旁邊助念,勸他跟著念,還有力氣,出聲,沒有力氣,默念,對他有很大的好處。
  「語如鐘聲者」,這是說說法的人音聲像洪鐘一樣,底下這幾句是形容它,「中正宏廣,持續遠聞」。我們想到古時候,大眾聚會沒有擴音器,而釋迦牟尼佛的道場是在野外,沒有圍牆,人數有多少?有三千多人。常隨弟子有一千二百五十人,不是常隨的,臨時聚集的,跟佛一天二天、三五天的,我們相信這樣的人會很多。所以佛這個僧團,我相信不會少過三千人。經書裡面記載,孔夫子當年在世教學,弟子三千,我們相信釋迦牟尼佛也應該有這樣的盛會。那音聲比什麼都重要。這種音聲從哪裡來的?真誠恭敬心裡頭生的,這是自性的性德。眼睛,遠能看得清楚,近也看得清楚,耳能遠聞,很遠的音聲能聽得到,這心地清淨。他說法,他的音聲同樣能遠聞,不需要儀器幫助。現在方便了,這些擴音的設備非常齊全,甚至於上萬人的道場也能收到很好的效果。
  下面是說它的作用,「震醒長夜,警覺昏迷」,這是第一個作用。前幾天,我收到一份報告,來佛寺寄來的,還有一個錄影機,是那一邊有附體的,把附體的所說的錄下來,一共有三十多分鐘。告訴我們,海賢老和尚用了一生的精力,九十二年為我們表法,幾個人相信?所以老和尚流淚,佛菩薩嘆息。到來佛寺去的人多了,比以前多了,都是來觀光旅遊的,不是來求法的。這個半個小時,三十七分鐘,完全告訴我們現前社會佛門的狀況,佛弟子已經把佛法丟掉了,真正在搞鬥諍堅固。
  經上告訴我們,「一切法從心想生」,「相由心生」,「境隨心轉」,這經文很重要。我們今天居住的什麼環境?社會的動亂,有史以來,這個地球上,有史以來從來沒有像現前這個動亂,歷史上沒有。地球上的這些災變,我們講自然災害,也是過去歷史上找不到的。原因從哪來的?我們現在的思想、言行,與古聖先賢的教誨、與佛菩薩的教誨完全相反,造成我們今天居住的環境。今天弘法比歷史上任何時代都艱難,沒有人聽,沒有人相信,現在人相信科學技術,這個東西很現實。不知道做人,不知道什麼叫仁義道德,不知道什麼叫仁愛和平。在佛門裡,五戒十善,我們講三皈、五戒、十善,有沒有了?真的沒有了。真正學佛,三皈,無論你修學哪個宗派、哪個法門,必須要遵守的,不遵守三皈不是佛弟子。
  我們學習經教,一開頭先念三皈依,提醒大家,佛是什麼?佛是自性覺,法是自性正,僧是自性淨,覺、正、淨。六祖能大師在《壇經》裡面,為人授三皈依,他不是講皈依佛、皈依法、皈依僧,他是講皈依覺、皈依正、皈依淨。那個時候佛法到中國七百年,七百年的時間,不算長,也不短,佛教在中國承傳逐漸逐漸有了偏差,要不然能大師為什麼不教人念皈依佛、皈依法、皈依僧?大家一定是把解釋誤會了,皈依佛,就會想到泥塑木雕的佛像,皈依法就會想到經典,皈依僧就會想到出家人,這個錯了,這個與皈依的本意完全相悖。而是什麼?而是皈依覺正淨,皈依自性三寶。寺院裡面供奉的佛菩薩、經典、出家人這些形相,這叫住持三寶。自性三寶是真的,三皈依的意思,是讓我們從住持三寶回歸到自性三寶。見到佛像,就想到自性覺,自性本覺。
  為什麼會迷的?為什麼不覺了?這是一念不覺而有無明,從無明生出三細六粗。這個不覺就是個妄心,是自性迷了,就叫不覺,佛學的名詞叫阿賴耶。阿賴耶的三細相,業相、轉相、境界相,業相就是不覺。不覺它是個波動的,自性是不動的,能大師告訴我們,「何期自性,本無動搖」,自性不動,沒有動搖。這一動搖,就叫阿賴耶,動搖就有生滅;不動搖,不生不滅,那是真的。我們說得更白一點,自性就是真心,阿賴耶是妄心,妄想、分別、執著是從阿賴耶起來的,妄想是第八識,執著是末那識,分別是第六意識跟前五識。佛在經上講得清楚、講得明白,我們要真正懂得,要能體會到,知道怎樣學佛得佛法的殊勝功德利益,幫助我們解脫,這是學佛的目的,解除煩惱,脫離六道輪迴。再往上提升,脫離十法界,回歸自性,回歸自性就成佛了,我們學佛的目標在此地,每天不能忘記。
  淨宗也不例外,淨宗是信願持名,求生淨土,生淨土就是回歸自性,這是無比的善巧方便。阿彌陀佛慈悲到極處,開這個法門,他想到了,開這個法門。佛佛道同,佛跟佛完全平等的,沒有兩樣的,但是其他的佛沒想到,他想到了,他成就這個法門,所以諸佛讚歎。諸佛度眾生,怎麼度法?保送他到極樂世界,到極樂世界,阿彌陀佛來教他,必定一生成佛,諸佛很輕鬆。佛在十方世界,像釋迦牟尼佛一樣,一生當中講經教學,什麼經都講,應機說法。極樂世界的這些往生去的人,到極樂世界都叫菩薩,這些菩薩們有能力分無量無邊身。分身幹什麼?分身到十方諸佛剎土,跟佛結緣,去拜佛供養,聽經聞法。他那個分身真管用,無量無邊身供無量無邊佛,你說那個福報有多大,聽一切諸佛講經說法,智慧很快圓滿。這個地方要認識,遍法界虛空界沒有第二家,要認清楚,決定要發願求生淨土,一生圓滿成佛。
  這個經講得好,講得透徹,尤其是黃念祖老居士的註解,經是會集的,註解也是會集的。世尊一生講許多經,有時候也談到淨土,念老把這些談到淨土的東西統統會集到此地,八十三部經論,講到淨土的,全會入這個,真的,這個經是淨土的集大成。念老一生到最後,在晚年,往生之前,做了一個報告,這個報告他一生學佛的總結,就是《淨修捷要報恩談》。《淨修捷要》是老師作的,夏蓮居老居士,也是往生之前最後的著作。念老在晚年,用談天的方式,毫無拘束,跟大家閒話家常,來解釋這一部《淨修捷要》,太好了。現在我們把它整理出來寫成文字,還找了個同學把這些文字從頭到尾念一遍,做為有聲書。這次胡小林到這來看到了,聽了幾段,佩服得五體投地,是真的,不是假的。
  我們修淨土宗,我們學一部經,其他的都不學,你要問我介紹一部給你,我一定會介紹《報恩談》給你,這一部保證你往生極樂世界。這個裡頭他所講到的範圍,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教,顯教密教、宗門教下,統統包括在其中,沒有漏掉一法,太稀有了、太難得了。我叫它做我們淨宗三寶,第一個,《無量壽經》念老的註解;第二個,《淨修捷要報恩談》;第三個,海賢老和尚的《永思集》。我們現前淨宗三寶,三寶具足,你要不能成就,那你不能怪人,你要怪自己業障習氣太重。為什麼?說得這麼清楚明白,你還聽不懂,你還半信半疑,你自己妄想雜念還那麼多。這一生去不了,必定要搞六道,六道再打一圈,不知道何年何月,不是開玩笑的。
  墮入六道再得人身,時間上講要很多劫,你才再有機會遇到人身。這一生,這三樣東西都在我們面前,我們怎麼能夠疏忽,怎麼能不認真?畢竟認真的人太少了,佛菩薩都流眼淚,真的是所謂眾生難度,他不能接受。他真正是心浮氣躁,浮躁到極處,甚至於幾分鐘他都沒有辦法安靜。叫他專注,專注的時間一般大概是十五分鐘,十五分鐘之後就專注不了了,這怎麼能學道?能夠專注幾個小時、十幾個小時的人,沒有一個不成就的。榜樣都在我們眼前,所貴的,你要能看到,有這個緣分,看到了、聽到了,要有真誠恭敬心向他們學習。
  上一回,我記得上一次,自了法師有一份報告,寫得好,我們也學習過了。裡面最主要的,提醒我們一句話,我們為什麼信願持名功夫不得力?不知道死生大事,對這樁事情不知不覺。如果能知道這個事實,你還敢放逸嗎?印光大師一生把死貼在額頭上,你看他的關房,不大,我去參觀過,桌子上只供一尊佛像,阿彌陀佛,一對蠟台,一個小木魚、引磬,一個香爐,一杯供水,其他的沒有了。佛像後面,老法師自己寫的一個「死」,大字,讓自己時時刻刻看到了,我就要死了,這時候怎麼辦?還有什麼留戀的?真正是萬緣放下,一心稱念阿彌陀佛,《無量壽經》講的這句話完全兌現了,「發菩提心,一向專念」。發菩提心是什麼?真相信有淨土、有阿彌陀佛,真正發願求生淨土。真信切願就是無上菩提心,蕅益大師說的,一心稱念就能往生,蕅益大師說得好。不必功夫成片,不需一心不亂,經上講得很清楚、很白,只要信願持名,求生淨土,佛就來接引你。
  我們今天功夫不得力,是放不下,雜念太多,妄想太多,欲望太多,煩惱習氣太重。不要說祖師來我們回不了頭,釋迦、彌陀自己來,恐怕我們還是回不了頭。為什麼?如果能回頭,他就真來了,他沒有架子,我們真心哀求,他就跟我們見面,現身給我們看。所以,一切都要放下,至少,我沒有方法幫助別人往生,我自己要往生淨土,這一生這個機會、緣分一定要牢牢的抓住。
  所以這是你看,震醒長夜,警覺昏迷,我們總是在昏迷當中,警覺不了。一旦壽命到了,你有沒有想到,馬上就是六道輪迴。六道輪迴到哪一道去?在我想像當中,地獄道的成分最多。為什麼?我們遇到這樣好的法,沒有認真修行,這個罪就很重。沒有遇到不要緊,他沒有緣分。我們遇到了,遇到了不能依教奉行,不能在這一生解脫,往生成佛,還搞六道,那我們可以想想,我們造作地獄的業肯定有。就在學佛當中就造地獄業,自己不知道。我們有沒有障礙別人學佛?有沒有讓別人在佛法裡面生起疑惑,退轉信心?如果有的話,這就是地獄因。我們沒有認真依教奉行,讓外頭人看到我們這個樣子,「你看學佛,假的,不是真的」,這個罪名就是地獄。所以不要以為學佛一定會生極樂世界,不會墮地獄。慈雲灌頂法師在《大勢至圓通章疏鈔》裡面最後的一頁,列入念佛人一百種果報,第一個就是地獄。他說得好,說得有道理,我們不能不知道,不能沒有警覺。
  下面再說,「引生善心,停息諸苦。音聲功德,並如鐘也」。鐘聲,其他的音聲也有,講經的功德、念佛的功德、念咒的功德,都有這個無比殊勝的利益。這個地方講的引生善心,它有沒有把我們的善心引發起來、有沒有幫助我們停息諸苦,就是離苦得樂?離苦得樂現在就得到,真正契入境界,法喜充滿,歡喜。下面又說,「又鐘身鑄有真言、種子字、大乘經偈」,鐘上一定有這些。真言就是咒,像往生咒,淨土宗的常常用這個,一般用大悲咒最多;藏傳裡面普遍的,我們到處能看到的,六字大明咒。還有刻的大乘經偈。這個鐘撞一聲,這些經咒隨著音遠聞,法音遍法界,普度一切眾生。所以「鳴鐘一聲,即如轉誦鐘身所具一切顯密經法」。這個鐘我沒有見到過,但是我聽人說過,過去這些大德們說過。大陸上賢首宗大殿上的大鐘,裡面所鑄的文字是一部《大方廣佛華嚴經》,鑄在鐘的上面,那敲一下就是一部《華嚴經》。不少,《法華經》的也多,隨著天台宗,天台宗是《法華經》。密宗道場多半是咒語。所以鳴鐘一聲,確實正法遠聞。
  用這個來比喻說法的人,「一一聲中,皆寓無量妙義」。鐘敲一下,無量妙義,說法人亦如是。所以說法的人要用真心,至少沒有名聞利養,遠離七情五欲。七情五欲離了,當然還有習氣,雖然隨緣,所謂恆順眾生,但是心裡頭不落印象,這一點比什麼都重要,也就是說不放在心上。六道凡夫,六根接觸六塵境界全放在心上,所以他的心是染污的。真正修行人他修什麼?這修行人真有功夫,他不放在心上,他心地清淨。海賢老和尚給我們表這個法,一天到晚,一年到頭,他心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有。他跟大眾接觸,一團歡喜,滿面春風,恆順眾生,隨喜功德,心上一塵不染,這叫真功夫,這真修行人。佛所教我們的,我們以我們淨宗來說,三福、六和、三學、六度、十大願王,全部都落實在生活當中,落實在工作,落實在處事待人接物,心怎麼樣?沒染,沒放在心上,這就對了。心保持這經上所說的清淨、平等、覺,放在心上就迷了,就染污了,就不平等,就迷了;不放在心上,心永遠是清淨平等覺。一切時一切處都保持著,心裡只有一尊阿彌陀佛,其他的什麼都沒有。
  說法人,這樣修行的說法人,他一一聲中有無量妙義,是真的,一點都不假,我們可以從黃念老的《報恩談》裡面完全體現。你聽《報恩談》,愈聽愈有味道,捨不得放下,它有這麼大的攝受力量。讓你聽到法喜充滿,讓你聽到斷疑生信,讓你聽到會跟他一樣,一心專念阿彌陀佛。
  我們再看下面經文,二十四章的第十七章,四十八願的第三十五願,「一生補處願」。請看經文:

【我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。】

  這是經文。「右章中」,看註解,『所有眾生』,注意「所有」這兩個字,為什麼?包括我們在內,我們只要真信切願,這所有眾生我們就有分。往生到西方極樂世界,你得的利益是『究竟必至一生補處』,你決定成佛。「是為第卅五」,三十五願,「一生補處願」。「一生補處者,以一轉生補佛處」,你在那裡當候補佛,哪個地方跟你有緣,那個地方的佛示現入般涅槃了,你就到那個地方去補這尊佛的位子,你在那裡後補,跟釋迦佛一樣,沒有兩樣。現在在我們這個世界,「如今」,如同今天,「兜率內院中之彌勒大士」,彌勒菩薩,「一生即補佛位」。他在兜率天,壽命到了,他就到這個地球上來降生,在這個地球上成佛。世尊是賢劫第四尊佛,彌勒是賢劫第五尊佛,補佛位。這個就是《法華經》上所說的,「餘有一生在,當成一切智」,一切智就是佛。他還有一生,現在在兜率天,必須兜率天的壽命到了,他一下生就作佛,就成佛了。所以他餘有一生在,當成一切智,「是名一生補處」。
  「又如《會疏》曰:一生補處者,是等覺位。尚有一生無明」,具足應該說:一分生相無明,「未破。故曰一生。此品無明,其力最大。唯此後心,以金剛智破之,即補妙覺之位,故曰補處」。《會疏》裡頭說得很清楚,說得很明白,一生補處是等覺菩薩。在《華嚴經》上,四十一位法身大士,從十住開始,十住、十行、十迴向、十地,這四十個位次,十地上面就是等覺,就是後補佛。等覺位還有一品無明沒破,這裡說一生無明,具足,就是詳細的說,是一分生相無明沒破。你看看這個名詞,生相。下面說,此品無明,其力最大,它的能量最大。大在哪裡?惠能大師在《壇經》上告訴我們,能生萬法,就是這一品,叫生相無明。相是現象,我們今天講的物質現象、精神現象、自然現象,在佛法的名詞是境界相,境界相就是,阿賴耶的境界相就是物質。轉相就是念頭。物質從哪裡來的?是從自性流出來的。自性流出來的是真實的、是平等的,但是這個裡頭有阿賴耶起作用,阿賴耶把這個境界轉變了,所以把一真法界變成十法界,變成六道輪迴。這是怎麼回事情?就是心想生,心想是末那、意識,就這兩個造成的。
  所以佛法講得很清楚,跟現在科學家所看到的完全相應。佛教裡頭沒有造物主,沒有說到神,沒有,佛講自性,講真心、妄心。真心能生能現,妄心能變,把真心所生的變成十法界、變成六道輪迴,完全是念頭變的。所以佛講一切法從心想生,跟我們講到相由心生,色由心生,相隨心轉,這很重要。今天我們居住的地球,這個現象我們看到了,親眼所見,親耳所聞,怎麼樣?亂成一團,毫無秩序。為什麼?我們的念頭亂成一團,我們的思想亂成一團,起心動念把正知正見丟掉了,邪知邪見,把邪知邪見當作正知正見,變成現在這個世界。在中國過去,漢唐盛世,怎麼成就的?儒釋道三樣東西都落實在人心裡,都落實在行為當中,端正眾生的三業,好!三業所行接近菩薩,這就是歷史上所傳的盛世,太平盛世,也是念頭轉的。
  我們明白這個道理,就知道這世界能不能救?能,再嚴重的災難都能救。怎麼救法?美國布萊登博士說得好,地球上的居民都能夠覺悟,棄惡揚善,端正心念,地球上的秩序就恢復了,地球上的災難就不見了。他說的話,佛經可以給他做證明,這是個科學家,他說這個話是二0一一年,在悉尼講的。那個時候科學家舉行一個會議,在悉尼,他們的報告做出的結論,是真的不是假的,只要念頭改變,地球的磁場就變了。這就是相由心生、境隨心轉,心好了沒有一樣不好,樣樣都好;心不好,災難多。你看佛經上告訴我們,災難從哪來的?水災,貪心所感的,現在這個世界哪個不貪?而且這個貪心是沒有止境的。沒有止境的,貪感的是水災,那麼將來洪水是沒有止境的,會把大地都淹沒。
  我過去住在澳洲圖文巴,這個城市是在山頂,決定不可能有水災,居然前年發生了一次水災,還死了幾個人,損失很嚴重。我沒有在那個地方,以後我看到市長,我向他請教,這圖文巴的水災是怎麼回事情?他告訴我,雨下得太大、太急,雖然在山頂上,水一下流不下去。一個小時就流光了,就沒有了,所以災難的時間很短,一個小時,但是損失很嚴重,水淹掉一層樓。這個也是人心所感。現在這些年,我們在那裡住了十三年,每個星期六晚上都有溫馨晚會。跟這些朋友,特別是這十幾個宗教,他們都會到我這來用晚餐,來聊天,或者是給大眾講幾句話。宗教團結起來了,人心變善了。大家都有個願望,我們把這個城市打造成世界上第一個多元文化和諧示範城市。有這個念頭,這個地方不會再有災難,真難得!這一次我們在巴黎的活動,圖文巴宗教代表團參加了,在大會做報告,而且主動邀請聯合國這些大使、代表們到圖文巴去參觀、去考察、去指教,好!
  所以今天諸位要問,哪個地方安全?你就看哪個地方的人心貪瞋痴慢疑這個分量不高,這個地方災難就少。如果這五種,在佛法叫五毒,貪瞋痴慢疑,五毒,最不好的念頭,如果這五種很嚴重,人數很多,都很堅固執著,這地方災難就重。這是佛在經上告訴我們的,我們這麼多年的學習確實有體驗,真有感應。所以國泰民安要注重什麼?要注重倫理、道德、因果的教育,只要把這三種教育教好,這地區少災少難,這是真理,在歷史上找到證據。國家、地方要重視倫理教育、道德教育、因果教育,只要這三種教育搞好,天下太平。這是中國歷代帝王個個都知道,他要重視,社會就安定,就繁榮;他要是疏忽,就會出亂子。如果自己不遵守倫理道德,會造成亂世,這國家會滅亡,政權會有人取而代之。取得政權的人,他一定恢復倫理、道德、因果教育,他一定恢復,他只要一恢復,又有一段長治久安的盛世出現。我們在歷史上看到的,這不是假的。
  所以等覺菩薩,你看,他的問題就是最後一分生相無明,這個東西一破,相就沒有了。唯此後心,以金剛智破之,這是菩薩最後一點,實在講這是無明習氣,無明早破了,無明習氣。習氣很難斷,真的要有金剛智慧。破最後一品生相無明,即補妙覺之位,他就成佛了,佛稱為妙覺。菩薩最高的稱為等覺,等於妙覺,還不到妙覺,等於妙覺,稱等覺。所以叫補處,他後補佛。
  「若依密教」,密教裡面談的,「一者,一實之理。於密宗初地菩薩之位,先得淨菩提心。自此一實,出生無量之三昧總持門,漸次增長至於第十地」,這是密宗裡頭的說法。一實之理,這個理用一來表示,佛法常用,中國古人也常用,你看《說文解字》,第一個字就是一,一生萬法,萬法不離一實之理。一是什麼?一是真心,二就是妄心。一心能生能現,二心能變,二心就把你變成,你看,把實報土變成十法界,變成六道輪迴,妄心能變。一心能生不變,極樂世界人都是一心,一心專念,到了極樂世界還是一心專念,永遠不離一心,這個道理我們要懂。明瞭之後我們現在就幹,現在就培養我們的一心,盡可能的把世緣放下,不但世緣要放下,佛緣也要放下。於佛,我們只守住四個字,信、願、持名,這四個字是蕅益大師提出來的,太好了,簡單明瞭。真信,信西方真有極樂世界,信極樂世界真有阿彌陀佛,這不是假的,其他都是假的,這個不是假的,這是真的。這個信願合起來就是無上菩提心。
  下面我們怎麼修法?一向專念,一個方向,西方;一個目標,親近阿彌陀佛,專念阿彌陀佛,就對了。你看這法門多容易,大道至簡。這一句阿彌陀佛,黃念老在《淨修捷要報恩談》裡面說絕了,一句佛號具足一切法,具足一切諸佛名號,具足一切菩薩名號,聚集一切佛所說的經典,無論大乘小乘、顯教密教,全在佛號裡頭,一字不漏。乃至於十方三世一切諸佛無量無邊的智慧功德,也在這一句佛號當中,你只要念這句佛號,全都念到了,遍法界虛空界,你沒有漏掉一個。所以說佛號功德不可思議,你能不念嗎?你還念什麼?念什麼都比不上這句佛號,這真的不是假的。
  所以密宗裡頭講,初地菩薩之位,初地菩薩明心見性了,先得淨菩提心,清淨菩提心。自此一實,出生無量之三昧總持門,為什麼?一句佛號裡頭就是無量三昧總持法門,一樣都不缺。漸次增長到十地,初地、二地、三地、四地到十地。這下面有個括弧,這是密教的十地,跟顯教的十地不一樣。「更有第十一地」,十一地就是佛地。「以一轉生補佛處,是名一生補處」。後補佛,這個佛地是後補佛,他一轉生就成佛了。補處菩薩他所居住的地方就是兜率天,兜率是什麼意思?知足,知足才能成佛,不知足永遠成不了佛。怎麼知足?徹底放下,身心清淨,沒有絲毫染污,沒有對待,沒有對立,遍法界虛空界一切法平等平等,無有高下,這是補處菩薩。補處菩薩得到大歡喜,你看彌勒菩薩現的相,歡喜相,那是什麼?那是法喜充滿。你要不懂得法喜充滿的意思,你去看彌勒菩薩,從這上體會到法喜充滿。真歡喜,真快樂,離苦得樂,離究竟苦,得究竟樂。這叫一生補處。
  下面,「如《大疏六》曰」,這個《大疏》就是《大日經疏》,第六卷,「今此經宗」,這個此經是《大日經》,宗是宗旨,「言一生者,謂從一而生也」,這個一生從一而生,「初得淨菩提心時,從一實之地,發生無量無邊三昧總持門。如是一一地中,次第增長,當知亦爾。迄至第十地滿足。未至第十一地」,十一地他還沒到。這個地方所說的,《華嚴經》上講的,我們怎麼修?我們把《華嚴經》讀完了,最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,我們從《華嚴》歸淨土了。這是《華嚴》的本意,是《華嚴》成佛的捷徑。你細看善財五十三參,他為我們示現,淨宗的修學,真的就像海賢老和尚為我們示現的一樣。海賢老和尚給我們示現的也是五十三參,這個社會上男女老少,各行各業,這就是五十三位善知識。跟他們接觸,跟他們往來,勸導他們念佛,幫助他們生淨土,這是善財。海賢老和尚做得很像,我們要能細心體會,知道老和尚的用心。
  密教初地就明心見性,見性成佛了,從初地一直到十地,一地一地向上提升,經上說得好,從一實之理,發生無量無邊三昧總持門,這一實兩個字重要。一,真實,一就是真實,真實就是一。修行用什麼修?用一實來修行。所以我們在日常生活當中,生活、工作、待人接物要用真誠,真誠就是一。二就不真誠,二就有對立,二就有善惡,二就有是非,那是世間法,一超越世間。這一句「發生無量無邊三昧總持門」,是一實的德用,一實能生能發無量無邊三昧總持門。無量無邊的三昧是什麼?於無量無邊法當中不起心不動念,就叫三昧;一切法完全通達明瞭,叫總持。淨宗念佛法門裡頭,無量無邊三昧總持就是這一句佛號。如是一一地中,次第增長,當知亦爾。一實用成習慣了,從此不斷向上提升,從一地提升到二地,二地提升到三地,三地提升到四地,一直提升到第十地,次第增長,到十地圓滿了。他還沒有能到十一地。
  「爾時,從一實境界」,一實境界是實報莊嚴土。《華嚴經》上所說的,這個實報土是華藏世界,在淨宗,這就是極樂世界,極樂世界的實報莊嚴土。「具足發生一切莊嚴」,這是自然的,這個一切莊嚴就是極樂世界的依正莊嚴。《往生論》上給我們說出,依報有十七種,正報,佛有八種,往生的菩薩有四種。這個莊嚴全是從自性自然流露出來的,沒有起心動念。「唯少如來一位,未得證知。更有一轉法性生即補佛處」,這叫一生補處。這還要向上提升一級,十地菩薩,十地菩薩再向上提升,這就是一轉法性生,這就是等覺菩薩,補佛處。「故名一生補處」。
  後邊這一段,節錄曇鸞大師的,他說,「極樂菩薩或可不從一地至一地,而頓登補處」。怎麼說都可以,都能講得通,為什麼?法性上面的事情,不可思議,不但我們凡夫無法想到,羅漢、菩薩也不可思議。曇鸞真的是我們淨宗祖師,我們相信這是大徹大悟。眾生根性不一樣,有鈍根、有利根,根性遲鈍的,那是像爬樓梯一樣,一級一級往上爬;根性猛利的,他可以一步就上來。像武術表演一樣,他練成的,我們上高處要用樓梯,他不需要,他一步就可以爬上去。「言十地階次者,是釋迦如來,於閻浮提,一應化道耳」。十地一個階次,一個層次,釋迦牟尼佛對於我們地球上的眾生,地球上的眾生不高,不容易體會到,這麼一個原因。「他方淨土,何必如此」。
  世界無量無邊,無量無邊的眾生,業力、習氣不同,不一樣,所以佛說法,為什麼說八萬四千法門?八萬四千是代表無量,是因為應機說法,眾生他喜歡什麼,你就給他說什麼。我的感覺當中,世界上所有宗教的創始人,乃至於像中國古時候,伏羲、神農、堯舜禹湯、黃帝這些人,都是大徹大悟,佛菩薩再來的。中國人喜歡聖人,他就以聖人的身分出現。他們講的東西,留下來的東西,他跟誰學的?歷史上沒有記載,他老師是誰?開悟的。諺語有句話說,「無師自通」,你相不相信?無師自通的。你看在中國,後面歷史上有記載,惠能大師無師自通。我們眼前的,海賢老和尚無師自通,他的佛法誰教他的?他也沒有學過,他沒有老師,為什麼他什麼都懂?你問他,他都能給你解答,沒有問題把他難倒的,無師自通。佛的教學法,釋迦牟尼佛講的一切經,誰教他的?他在世所學的是印度的宗教,是印度的哲學,他統統沒用上。不就給我們示現無師自通嗎?怎麼樣才能通?持戒,禪定,開慧。所以他三十歲,把過去在一切宗教裡所學的、哲學學派裡所學的全部放下,到菩提樹下去入定,定中開悟的。開悟就是明心見性、見性成佛,成佛就是成就一切智,他什麼都知道,而且決定沒有錯誤。世間的東西或者還可能有錯誤,從自性流出來的決定沒有錯誤。
  今天的社會,讓不少人感到困惑,老一代的人過世了,懂得傳統文化的、學習傳統文化的都不在世了,現在我們遇到困難了,咱們傳統文化跟誰學?這個問題是全世界的問題,我們幾個人相信無師自通?他無師,他說他自通了,他胡說八道你怎麼辦?難!無師自通要有很好的根基,根基從哪裡扎?倫理、道德、因果,從這上扎根。這人真有德行,心地清淨,欲望很少,悲心很重,真有菩薩救苦救難的心腸,細心去觀察,他五戒、十善有沒有?三學、六度有沒有?普賢十願有沒有?在這個人身上能看到這些東西,我們就相信他無師自通;如果看不到這些東西,假的,這不是真的。這是我們不能不知道的。
  一定要有德行,你看古聖先賢,無論是中國外國,我們拿這個五科來觀察,統統都符合。倫理,人與人的關係,人與天地萬物的關係,一體。從一體流出來,無緣大慈,同體大悲,這無條件,愛心。這個愛,上帝的愛,神聖的愛,裡頭沒有私心,裡頭沒有我。這樣的人,他在靜中,就是靜坐當中,會得定,會開悟。我們為什麼得不到定?坐在那裡胡思亂想,妄念太多,雜念太多,習氣太重,所以不能得定,不能開悟。我們不把這些事情搞清楚、搞明白,就走投無路,搞清楚、搞明白了,前途有一線光明。我們自己來不及了,年輕人很多,年輕人裡頭去找,肯定有,有佛菩薩再來的,肯定有。這些再來人,天生的有德行,德行好像是天生的。我們要給他機會,我們要幫助他,讓他慢慢長成,讓他成就,幫助他回歸自性,幫助他大徹大悟。這是我們有信心可以做得到的。
  所以底下總結,「鸞師之說,深顯極樂菩薩圓解圓修」,這話說得好。往生極樂世界,解,對於一切法的通達明瞭,圓的。他修也是圓修,一修一切修,一中有一切,一切中有一,那個一就是信願持名,一切就是諸佛如來世尊所說所修的一切法門,無量無邊。一地是一切地,一切地是一地。「故生彼國者,皆不退轉」。生到西方極樂世界,那個「皆」字很重要,統統都是不退轉的,沒有一個退轉的。這是為什麼?我們知道,阿彌陀佛本願威神不思議的功德加持。在極樂世界沒有退轉的條件,樣樣都是幫助你提升,沒有一樣是幫助你後退的。不像我們這個世間,五欲六塵極大的誘惑,你心稍稍不堅固就墮落了,就退轉了。極樂世界沒有這個緣,沒有這個條件,想退也不會退,你六根所接觸的六塵境界,都是幫助你提升。這個地方怎麼能不去?所以是「頓超階次,圓證補處」,圓證,證得等覺菩薩的地位。「深顯彌陀大願,妙德難思」,微妙的功德無法想像。
  曇鸞法師這一段說得好,佛門祖師把他漏掉了。夏蓮公、黃念老都希望把他補起來,曇鸞,二祖,道綽是三祖,善導是四祖。應該我們的祖師位要有這兩個人,不能夠缺少。今天時間到了,我們就學習到此地。

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198。二零一四淨土大經科註(第一九八集)【日期】2015/6/15【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0198

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百零三頁倒數第二行,四十八願的第三十六願,「教化隨意願」。請看經文:

【除其本願。為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】

  這一章十七章,後面是第三十六願「教化隨意」。這一句看起來好像很容易,實際上很難。我們看念老的註解,「下第三十六教化隨意願。如上願所明」,所說明的,「生彼國者,安居樂國,悉登補位,成等正覺」。這個是極樂世界很正常的現象,往生到西方極樂世界,人不會心浮氣躁,都很有耐心,都很能沉得住氣,不成佛不度眾生。一定要成佛之後才度眾生,為什麼?真正得大自在了。沒有成佛,度化眾生有障礙,障難很多。
  所以這是有一類,他們跟前面說的不一樣,「但菩薩成佛各有願力」,他願意先度眾生再成佛,像地藏菩薩一樣,「地獄不空,誓不成佛」。這個願很少人發,也非常非常了不起,他等不及了,先度眾生,後成就自己。但是自己一定要大徹大悟、明心見性,沒有徹悟不行,做不到,你有許許多多障緣,你不能突破,必須要大徹大悟才行。往生到極樂世界,暫時不那麼早成佛,你看他願意「被弘誓鎧甲」。這個鎧甲是比喻,古時候上戰場,將士都披著鎧甲,這是防範刀劍的。佛用這個來做比喻,鎧甲是什麼?是弘願,就是度眾生的大願。有這個大願,沒成佛,到了極樂世界,見了阿彌陀佛,又回到這六道來了。這個地方我們一定要知道,他是不是回到六道來投胎?不是的,他是應化而來的。
  見了阿彌陀佛,得阿彌陀佛本願威神的加持,就這四十八願,願願都不可思議,願願都了不得。佛力怎麼加持你?看四十八願你全明白了。你還會不會退轉?絕對不會。為什麼?阿彌陀佛時時刻刻照顧你,你跟阿彌陀佛時時刻刻通信息。只要你念到功夫成片,阿彌陀佛的信息就送來了,給你做證明,告訴你這個事情是真的不是假的。佛會告訴你,你的壽命還有多少年,等你壽命到的時候我來接你。你在極樂世界已經註冊了,那個地方有你的一席位。所以,不僅是分身到我們這個地球,你有能力分無量無邊身,進入遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道,你有這種能力。一切諸佛剎土都有我們宿世怨親大眾,到極樂世界之後統統看到、統統聽到,我們跟他過去什麼關係清清楚楚、明明白白。沒有關係不好度,他不相信你;有關係,不論關係是好是壞,他都樂意跟著你學習。所以佛法說,佛不度無緣之人,一定度的是有緣人,宿世跟自己都有關係,沒有關係對面不相逢。
  所以他回來了,「返入穢土」,這個穢土就是我們地球,到這幹什麼?「普利群生,教化有情」。最明顯的例子,出家這些法師,在家這些居士。出家的,像諦閑老和尚、圓瑛法師、倓虛法師,這在我們香港,他們當年在世講經教學。圓瑛法師講《楞嚴經》超過一百遍,《楞嚴》專家。倓老到香港辦華南學佛院,那個時候培養不少學生,學生的年齡跟我差不多大,他學生當中我認識有十幾、二十個。我到香港來,他往生了兩年,沒有緣,沒有遇到。在家居士,像夏蓮居、黃念老、李炳南、梅光羲這些大居士,也是一生常常不離講席。都在這裡教學,這就是普利群生,教化有情,用的方法是教化。佛教是人類主要的教育,是人類重要的教學,是人類尊崇的教化。
  釋迦牟尼佛當年在世,佛講的一切經、說的一切法從哪來的?誰教他的?沒人教。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,沒有一部經是有人教他的,他怎麼講出來的?我們就相信,無師自通,古人所謂「讀書千遍,其義自見」,自見就是開悟,沒有人教他,自己豁然開悟,豁然明白了。明白之後,找一個老師給你做證明,是不是真的開悟了。開悟之後,你所講的東西跟古人講的一樣,沒有差別。雖然古人東西你沒有學過,現在展開經本,你契入的深度、你講解的明瞭跟古大德沒有兩樣,這就是什麼?真開悟了。
  現在這樣的人少了,不能說沒有,有,我們不認識,他也不張揚,多半隱居在山林,沒人知道。像過去海賢老和尚,一百一十二歲,一句佛號念了九十二年,沒人知道。往生的時候才曉得,我們才聽說。細心觀察他生活的這些碟片,由他的弟子給他寫了一份《永思集》,裡面斷斷片片的,老和尚的嘉言我們細心去讀,細心去觀察,發現老和尚不是凡夫,菩薩再來的,為我們示現的,世間人做不到。一百一十二歲頭腦清楚,一點不迷惑,體力不衰,還上樹去摘柿子供養大家。他廟門口一棵大的柿子樹,有居士來,到廟裡面來向他請教,你看他上樹去摘柿子。那麼大年歲沒有老苦,他不老,沒有病苦、沒有死苦,走的時候說走就走了。沒人知道,半夜走的,人都睡覺了,他念佛走了。第二天早晨起來一看,老和尚已經走了,你看多自在。一個多月以前,他就知道哪一天走,所以那些老朋友、老同參都去拜訪一下,最後的告別,以前住過的這些小道場都去看看。那麼自在!再來人。他從哪裡來的?我相信從極樂世界來的,在這一期表法,做圓滿了,回去了。會不會再來?肯定會再來,慈悲心重,眾生這麼苦,怎麼能不來?
  到這個世間來,「承彌陀願力加持,教化隨意,無不圓滿」。我們看海賢老和尚,學佛九十二年,為佛門弟子做出最好的榜樣,為念佛的同修做出最好的榜樣。末法這個時代學佛,真正要能成就,得向他學習。他的長處是什麼?萬緣放下。一生就一句佛號,晝夜不斷,這就是他的功夫。有時候出聲念,出聲念的時候比較少,默念時間多。老和尚一生沒有發過脾氣,說明什麼?這老人沒有瞋恚心。你就是得罪他,他都不怪你;你欺負他、侮辱他,他都對你笑咪咪的。沒有瞋恚心、沒有貪心、沒有欲望,每天吃飽穿暖,有個小茅蓬可以遮蔽風雨,足了,很滿足。做出榜樣來給別人看,所以他得彌陀本願加持,教化隨意,無不圓滿。
  下面給我們解釋鎧甲,「古時戰士對敵作戰時所被服之物,用以遮衛身體,防衛矢石等」,這個矢就是箭,射的箭。「近代之避彈衣亦是此類」,現在有避彈衣,比過去做得考究。「菩薩入生死,降魔軍,則以自之弘深誓願為鎧甲」,這個誓願就是「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,菩薩再到世間來就是做這個榜樣給我們看。這裡講降魔軍,這是個比喻。現在的魔到處都是,凡是障礙佛法的全都是魔,人數之多、勢力之大,像軍隊大軍一樣。菩薩怎麼辦?以弘深誓願為鎧甲。「弘誓之心堅逾鐵石」,無論遭遇什麼樣的困難、什麼樣障礙,絕不回頭,絕不退卻,勇猛向前,「可以此心出入生死之陣」。
  「至於所教化者,首云皆發信心」,這是佛教教學,第一個目的是幫助他有信心。這個事情說起來容易,做起來也不容易,幾個人肯信?在過去,一個世紀之前,一百年之前,那個時候的人好教。我們是小孩,三、四歲,五、六歲,我們住在鄉下,鄉下人老實、聽話,古人遺風還在,對父母孝順,對尊長敬重,有禮貌、有規矩,可是城市裡面就沒有了。我們這鄉下得力於桐城派,明清兩代文學特別興旺的算是桐城派,桐城距我們的家鄉很近,所以鄉下小孩有機會讀書,重視讀書,有私塾。我們年歲太小了,我們大概是六、七歲進私塾,我只記得我在私塾只念了一年,學校就改制,私塾沒有了。改成短期學校,短期學校是兩年結業。那個時候,我記得還有「公民」這個科目,有這麼一份教材,《公民》,裡面的內容是倫理道德。我在福建讀書是十歲,十歲有,十一歲的時候沒有了,十一歲的時候「公民」又改作「社會」,逐漸逐漸把中國傳統文化丟掉了。我們自己沒有學過,看到過,有這個印象。這種扎根的教育我們沒有遇上,以後學的都靠自修。抗戰期間我們是流亡學生,沒有地方念書,一家四個人住四個地方,很苦,日子很難過。抗戰末期找到一個學校,在貴州,安定些了,能夠好好念念書。一年後,抗戰勝利。勝利,學校就解散了。回到老家,國共戰爭又爆發,又得要逃難,那一年我二十歲。所以一生在災難當中生活,知道中國傳統文化好,沒有機會學習。
  到台灣這些年算是安定了,有幸認識方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士。方老師把佛法介紹給我,告訴我,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」,我跟他學哲學,「佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。我從這個地方才認識佛法,原來以為它是迷信,以為它是宗教。認識章嘉大師,章嘉大師第一天就告訴我,你想學佛,先要認識老師,你對老師不認識,你學習會走岔路,現在講,你會走彎路。叫我去讀《釋迦譜》、《釋迦方志》,唐朝人寫的,就是釋迦牟尼佛的傳記,是從經典裡面摘錄出來編輯的,編得很好。我們讀了之後,才真正了解釋迦牟尼佛,不是世俗人所想像的,不是的。他的身分,要用現在人的話來說,是個多元文化社會教育家,是這麼一個身分,他本人是多元文化社會教育的義務工作者。他教學不收學費,來者不拒,去者不留,不分國籍,不分族群,也不分宗教信仰,你想跟他學,他真教你。他教你的,教什麼?佛陀教育的目標是幫助一切眾生離苦得樂,這個教育我們要不要?不但離苦得樂,還告訴我們「離究竟苦,得究竟樂」,究竟是圓滿、是徹底,真得到。究竟苦是什麼?六道輪迴。你離六道輪迴,就完全離苦了,以後再沒有苦受了,離究竟苦;得究竟樂,究竟樂是極樂世界。釋迦牟尼佛一生幹什麼?把西方極樂世界介紹給我們,無論從理論、從事實真相、從方法、從果德,講得非常清楚、非常明白。他要不是真去過、不是真看到過講不出來,他不欺騙我們。這是佛到世間來幹什麼?令一切眾生離究竟苦,得究竟樂。
  所以你學佛學到什麼?法喜充滿,你真得受用了。你要沒有得到快樂,你對學佛還有隔礙,你沒有把它搞透,為什麼?效果沒出來。效果就是快樂,法喜充滿。苦從哪裡來的?從迷來的,你對於事實真相不了解,迷惑顛倒,於是你想錯了、說錯了、做錯了,招來的苦果。樂從哪?樂從覺悟來的,就是統搞明白了。明白之後怎麼樣?超越了。明白事實真相,這個事實真相:全是假的,「凡所有相皆是虛妄」,真正搞清楚是假的,你就不放在心上,你就不去追求這些東西,這些物質享受有,很好,也不必拒絕;沒有,不必求,自在。得到了沒有歡喜心,丟掉了沒有可惜的心,沒有。有很好,沒有也很好,他才真得樂。
  又想到,要往生到極樂世界,頭一個得長壽,無量壽。不像這個世間壽命很短,幹什麼事情都幹不成,時間不夠用。極樂世界無量壽,無論幹什麼都有成就,絕對有滿意的成就。阿彌陀佛無量智慧、無量德能,加持給大家,幫助大家回歸自性,回歸自性就圓滿了。在中國唐朝,六祖惠能大師回歸自性,回歸自性就是大徹大悟、明心見性,見性成佛。自性永遠是清淨的,沒染污。我們這個地方染污,分分秒秒都在染污,不但身體接受一切染污,精神也接受。極樂世界沒有,精神、物質都沒有染污,清淨的,平等的,人人都是覺而不迷,都是正覺。
  世尊千經萬論,那是恆順眾生,最後都指歸淨土,那是佛的本懷,他到世間就為這麼一樁事情,為這個來的。誰有緣,誰搞清楚、搞明白了,相信,不懷疑,發願求生淨土,他就成就。度一個是一個,一個人有信願,一個人就成就,就度一個。我們這個世間各行各業,無論什麼身分,其中都有佛菩薩在內,他們以種種不同的身分來幫助我們,要感恩,真得好處。好處,第一個就是皆發信心,他相信了。再進一步勸他,勸他發願;相信,我們得去。「信為道元功德母」,道像流水,元是源頭,這是功德之母,母能生,取這個意思,信能生無量無邊功德。你看,你要是信了西方極樂世界,發願求生,這個功德多大,說不盡,這是究竟圓滿的功德。
  「本經小本曰:為諸眾生,說是一切世間難信之法」。這個法門真的難信,我跟大家作證。我學佛從哲學入門,所以淨宗我雖然沒有排斥,實際上我沒接受。早年,懺雲法師教我,我沒接受。在台中十年,李炳南老居士應該有五、六次勸我學淨土,我也沒接受。年輕,好高騖遠,對於大經大論著迷。我講《華嚴經》講了一半,看到經文上文殊、普賢發願求生淨土,看到善財五十三參,我把它看明白了,我對淨土有信心了,不排斥。真正完全徹底放下,死心塌地一門深入求生淨土是最近幾年,八十五歲回頭。還是長壽,八十五歲回頭,要不是長壽的話,八十五歲以前走的,我對這沒信心;換句話說,往生沒把握,這佛法幫助我們不失人天果位,出不了六道輪迴,來生在哪裡?來生可以作人,運氣好的話可以生欲界天。不是好事,不出輪迴就不是好事。這一生沒造什麼業,不會墮三途,來生保不住,外面負面的誘惑太大了,一落在那裡就是三途,一進三途麻煩可大了,你哪一生哪一劫才能出來?這很可怕,這必須要知道。小本,佛說得很清楚,一切諸佛如來到這個世間,都是「說是一切世間難信之法」,給我們做榜樣。我們看到來佛寺三位,還加上一個老德和尚,四個人,好榜樣。這四個人能成就,我們為什麼不能成就?
  下面說,「蓋此淨土法門極圓極頓」,這真的,圓滿到極處。頓是快速、頓超,沒有階級的。頓極了,你看凡夫修到法身菩薩要修無量劫,修這個法門一生就成就,多快!我看賢公老和尚的光碟,我的判斷,我的看法,老和尚二十歲出家,師父就教他一句「南無阿彌陀佛」,告訴他一直念下去,明白了不能亂說,不能說。他一生聽話,老實,師父教導他的他做到了。叫他一句佛號一直念下去,這個好懂;說明白了不能亂說、不能說,這個話不好懂。明白什麼?明心見性,大徹大悟,明白是講這樁事情。他老人家有沒有做到?有,我估計應該在四十歲。二十歲開始念佛,一般念到功夫成片大概三年、五年,也就是說二十五歲以前他功夫到成片;再加五年到十年的功夫,三十歲,三十歲他得事一心不亂;四十歲得理一心不亂,理一心不亂就是明心見性,就是大徹大悟。老和尚六通具足,老和尚真的什麼都知道,就是不說,這是遵守師父的教誨,明哲保身。他要說出來別人不相信,沒人相信,說他妖言惑眾,那他麻煩就來了。為什麼?他沒念過書,不認識字,可是怎麼樣?什麼都知道。這個要說出去,會引起很大的風波,引起很大的麻煩,不能說。往生之後,我們細細觀察這些報導,會發現,你會相信,他自己說的「我什麼都知道」,這話是真的不是假的。什麼都知道就是明心見性。所以淨宗圓頓到極處。「超情離見」,情是妄想,超越了。我們世間人都有妄想,超情就是超越六道,超越十法界。離見,見就是見惑,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。《金剛經》後半部講的意思更深,前半部是離相,我相、人相、眾生相、壽者相,離相,阿羅漢;後半部是離見,我見、人見、眾生見、壽者見,就是這種分別的念頭都沒有了,這是明心見性的菩薩。不是小法,「故為一切世間難信之法」。
  「又小本曰」,小本就是《阿彌陀經》,《無量壽經》在淨宗是大本,小本是《阿彌陀經》。跟《華嚴經》合起來,《華嚴》為大經,《無量壽經》是中本,《阿彌陀經》是小本,這就是把淨土宗提升跟《華嚴》平等了。《華嚴》是圓頓大法,說明這個經也是圓頓大法。小本的經題,原來的經題,「汝等眾生當信是」,下面「《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》」,這是釋迦牟尼佛說的經題,就是《阿彌陀經》。羅什大師有智慧,他翻譯不用原來的題目,就用阿彌陀佛名號做題目,叫《阿彌陀經》,這個用得好,用得非常好。我們一定要知道,這個經、這個佛號、這個法門是一切諸佛所護念的,所以我們念這一聲佛號就得一切諸佛護念,你得真正相信。
  你真懂,一點懷疑都沒有,為什麼?一切諸佛的名號,總的就是阿彌陀佛,所以阿彌陀佛是一切諸佛的名號,一個也沒有漏掉。你把這意思懂得,你就曉得了。「阿彌陀佛」完全是梵文音譯的,翻成中文,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,中文的意思是「無量覺」。無量覺是誰?是佛。哪一尊佛不是無量覺?統統是無量覺。所以這句名號「阿彌陀佛」就把所有一切名號統統念到了,一個也沒漏;一切諸佛所說的一切經法,也在這一句名號當中,「無量覺」。所以三藏十二部,在印度所結集的,十方三世一切諸佛菩薩所說的一切經典都在這句佛號裡頭。念這一句佛號,所有的經都念到了,一部沒有漏掉,所有佛都念到了,這叫不可思議!世尊給這個經起了個名字叫「稱讚不可思議功德」,誰稱讚?一切諸佛稱讚,一切諸佛之所護念。又說:「汝等皆當信受我語,及諸佛所說。」這是釋迦牟尼佛懇切的告訴我們,勸我們應當相信,接受釋迦牟尼佛的教誨。細說極樂世界就是《無量壽經》,略說就是《阿彌陀經》。不但是釋迦牟尼佛所說的,他告訴我們,諸佛所說。十方三世一切諸佛講經教學沒有不講《彌陀經》的,沒有不講《無量壽經》的,沒有不介紹西方極樂世界的。
  「是以極樂大士宏化十方,咸以勸信為首也」。首先,勸人就是要勸他相信。為什麼要相信,要把這個道理講清楚、講明白。真難相信。我學佛學了三十年,講到《華嚴經》才完全接受,接受沒幹。到八十五歲,我把《華嚴》放下,《華嚴》沒講完,不講了,專講這部經、這個註解。為什麼?這個經跟註是《華嚴經》的精華,讀這個經、學這個經就不必再去找《華嚴》,《華嚴》太大了。我過去講得詳細,講了四千多個小時,講到「十住品」,初住,二住還沒講到,講到初住,是全經的五分之一。諸位就能想到,像我那樣的進度,把一部經講完需要多少時間?兩萬個小時。現在大學有哪一個課程有兩萬個小時的?《華嚴經》需要兩萬個小時,不容易。我是怕回頭的時候將來這一生不能往生,還搞六道,那就真錯了。趕快回頭,還來得及。我記得我轉過來的那一天是清明節,八十五歲清明節那一天,我做了這個決定,把《華嚴》停了,專講《無量壽經》,專講這個《科註》,這個《科註》能度一切眾生,讓我們對淨宗生起信心、生起願心。
  現在還有一本書,對於「信願」兩個字,讓你不能不信,你對佛法所有的疑惑統統給你詳細解釋了,無論是宗門教下、顯教密教,一大藏教,八萬四千法門,面面都顧到,不得了,太難得,這本書就是黃念祖老居士的《淨修捷要報恩談》。前兩天胡小林到這邊來,他聽了幾段,佩服得五體投地,把這個錄音帶書帶到北京去了。這個人難得,聽幾段他就認識,他識貨。我們這兒人很多,天天都在放,真識貨的我還沒有發現一個。修淨土最簡單的方法,就是這一本《淨修捷要報恩談》,就能保送你到西方極樂世界,其他都可以不必學。為什麼?《華嚴》、《法華》、《楞嚴》跟《無量壽經》的經義都在裡頭,他用最簡單的話、最短的言辭把這個介紹出來,這還得了嗎?讓你聽了之後什麼疑惑都沒有了。這是念老無盡的慈悲,利益後世眾生。
  這本書是我們最近才把它整理出來的。他是晚年用聊天的方法,大概聽眾也不過就五、六個人,在他自己小房間裡頭(他的房間我去過,不大),坐在一個沙發上,像聊天一樣說出來。當時有錄像,錄像品質不好,還有很多話很難聽得懂,這種情形很多,不少。總共十個小時。所以我找了很多人,把老人家這些斷斷續續的連繫起來,再找人來校對,懂得北京話的。他在北京住很久,帶著北京的腔調。整理的人告訴我,有的一句、一小段聽幾十遍才聽明白,把它寫出來,有些聽一百多遍。整理真不容易,功德無量無邊。這部書能流通世間,幫助無量無邊有緣眾生,念老在極樂世界看到開心!我們要介紹給大家,淨宗第一珍寶。可以從《報恩談》學起,多聽幾遍,然後再讀《無量壽經》,再學《科註》,一點都不難,那個基礎就扎得很穩固。要多聽幾遍,一遍不夠,幾遍聽了之後法喜就出來了,捨不得離開。
  所以佛在此地說,汝等皆當信受我語,及諸佛所說。「是以極樂大士」,就是阿彌陀佛,「宏化十方」,統統是以勸信為第一。只要你相信,慢慢你自然會發願,為什麼?看到這個世界這麼好,你會動心,你就想去。想去,就一句佛號。蕅益大師告訴我們,能不能往生關鍵在信願,你能信、能願,你就決定往生;念佛,是往生到極樂世界品位高下,你念佛功夫愈好,生到極樂世界品位高。真正是顯示出大道至簡,就這麼簡單、這麼容易。因為太簡單、太容易,所以一般人不能相信。如果有方等,《楞嚴》、《法華》、《華嚴》這些大經大論的基礎比較容易,沒有這些大經大論的基礎勸人很難,尤其現在人,滿腦袋是科學技術,都認為這是宗教、是迷信,這一生把機會當面錯過,真可惜!
  下面,有了信心,接著要修行,『修菩提行』。「修」是修正,「行」是行為,要修什麼樣的行?「菩提」,菩提是梵語,意思是覺悟。起心動念要覺而不迷,言語覺而不迷,身體造作覺而不迷,這叫菩提行。下面經文,在第二十五品裡頭,「三輩往生,皆發菩提心,一向專念」。這是《無量壽經》上介紹我們的,三輩,上輩生實報莊嚴土,中輩生方便有餘土,下輩生凡聖同居土,三輩往生都要「發菩提心,一向專念」,這八個字重要。發菩提心就是信願,真相信有西方極樂世界,真相信有阿彌陀佛,這就是無上菩提心,取得極樂世界的條件。下面就是一向專念,在一生當中,一個方向,西方極樂世界;一個目標,親近阿彌陀佛。我到西方極樂世界幹什麼?去見阿彌陀佛,做阿彌陀佛的學生,在極樂世界圓滿成佛,去幹這個事情的。
  「今云修菩提行,即具發心與專念兩要義」。修菩提行就是經上這兩句話,「發菩提心,一向專念」,就這八個字。「修菩提之大行,必由於發起菩提之大心。且菩提行中,實以一向專念最為上首。一切菩薩萬善齊修,但十地菩薩地地不離念佛」。這幾句話意思都很深。菩提行是大乘,法身菩薩,從哪裡修起?一定是發起菩提的大心,菩提是覺悟。發起覺悟的大心,真的是大心,為什麼?它不但超越六道輪迴,超越十法界。那就是信有西方極樂世界,信有阿彌陀佛,願意往生到極樂世界親近阿彌陀佛,這就是無上菩提大心。這個心還得了嗎?你一生圓滿成佛了,沒有比這更大的了。菩提行當中,行是行動,在日常生活當中,那就是一向專念最為上首,沒有比這更高的了。海賢老和尚做到了,活了一百一十二歲,二十歲出家剃度,師父把這個法傳給他,教他一直念下去,他一直念到往生,九十二年沒有中斷,最為上首,做出真正的榜樣給我們看。
  這底下說,一切菩薩萬善齊修,但是十地菩薩地地不離念佛,這是《華嚴經》上說的,我們要特別注意。一切菩薩以十地為最高,《華嚴經》給我們說菩薩地位一共五十個,從下往上去,第一是十信位,信擺在第一,再入門,往上去,十住、十行、十迴向、十地,五十個位次,五十個位次的菩薩都是萬善齊修,離一切惡,修一切善。善惡最簡單的解釋,凡是利益眾生的都是善,凡是利益自己的都是惡,一定要曉得。為什麼說利益自己的是惡?利益自己增長貪瞋痴慢,增長你對這個世間的貪戀,你去不了。所以要學菩薩,起心動念為別人不為自己。為別人會很快樂,我幹的事情多少人得利益,多少人得好處,這個真叫快樂無比。你不幹不知道,你幹了之後才發現,原來利益眾生這麼快樂,難怪諸佛菩薩天天幹,他永遠幹不厭,他也不會疲倦。登了地,把念佛擺在第一,為什麼?登地快成佛了,為了成佛證得究竟圓滿,念佛,念佛成佛。
  「又大行菩薩,普賢為首。故教化一切有情,行普賢道」。淨宗把普賢擺在第一。念老在《報恩談》裡面告訴我們,淨土宗初祖是大勢至菩薩。在遍法界虛空界,最初提倡專修淨土往生極樂世界是大勢至菩薩,所以他是法界初祖。第二個,釋迦牟尼佛娑婆世界,最初提倡專修專弘的是普賢菩薩。在《華嚴經》上,普賢菩薩十大願王導歸極樂,所以普賢是娑婆世界的初祖。在我們中國,慧遠大師,東晉時代他在廬山建念佛堂,東林念佛堂,一百二十三個人在那個地方念佛,統統往生,中國的初祖。所以初祖,我們把他搞清楚。
  普賢菩薩以十大願王,第一個禮敬,第二個稱讚。普賢何以為真?就是他的心是平等的,他的心是清淨的,他沒有染污,他沒有分別,他沒有高下,他是用的真心,稱讚用真心,禮敬也是真心,一味都是真心。所以他跟一般菩薩不一樣的地方就在此地,心量廣大沒有邊際。一切眾生本來是佛,禮敬諸佛,諸佛在哪裡?一切眾生是諸佛,花草樹木是諸佛,山河大地是諸佛,沒有一樣不是諸佛,平等的禮敬,所以他的禮敬遍法界虛空界。廣修供養,懺悔業障,普賢菩薩教給我們,我們要認真學習。十願前面七個是願,後面三個是迴向,迴向眾生、迴向菩提、迴向自性。所以行普賢道。
  「普賢者,圭峰大師曰:一約自體,體性周遍曰普,隨緣成德曰賢」。圭峰大師說得好,什麼叫普賢?從體上講,體性就是惠能大師講的自性,自性周遍法界這叫普,隨緣成德叫賢。諸佛如來教化眾生沒有起心動念,如果起心動念,他變成凡夫了,凡夫才起心動念。他怎麼?他不起心、不動念,接觸到一切眾生,自然隨緣成德。恆順眾生,隨喜功德,這就是隨緣成德。為什麼?他沒有起心動念,他沒有分別執著,所以他的功德做得圓滿。不同六道,不同十法界,十法界有起心動念,他沒有起心動念,看得清楚、聽得明白,這是德,這就是隨緣成德。看得清清楚楚、明明瞭瞭,眾生在享樂、眾生在受苦,總是幫助他離苦得樂;已經離苦得樂了,不究竟,幫助他向上提升,讓他離究竟苦,得究竟樂。這是佛事,大乘菩薩的事業,他們幹的就這個。幹完之後,決定沒有一個念頭放在心上,要有一念放在心上,他變成凡夫了,沒有念頭,清淨自在,真的是一塵不染。這叫賢,這是從體上講。
  第二,「約諸位」,在菩薩位次上說。「曲濟無遺曰普」,曲是委曲,委曲婉轉來救濟一切眾生,沒有漏掉,全都照顧到了。還有菩薩為什麼沒來?沒來就是緣沒成熟,他來了你不接受,所以他不來。他來你要歡喜接受,他就來了。所以不是他不來,是我們沒有感,他就沒有應;我們要有感,他就有應。這就是普的意思。「鄰極亞聖曰賢」,極是到頂了,亞聖是等覺菩薩。普賢菩薩什麼地位?他的地位是等覺,他的地位是後補佛。聖是佛,比聖次一等叫亞聖,這叫賢。
  第三,「約當位」,當位就是現在在等覺位,現在這位普賢,「德無不周曰普,調柔善順曰賢」。我們要向普賢菩薩學的,要學德,要周遍的普施。施是給人,別人缺乏什麼,我們要是有,需要幫助他,這叫普。現在這個社會什麼最缺乏?傳統文化最缺乏,倫理、道德、因果最缺乏,沒人搞這些。我這次訪問歐洲,在英國,上議院接待,這個級別就很高了。我跟這些議員們在一起,他們問我,因為知道我想搞漢學院,問我為什麼想搞漢學院?做漢學院的動機是什麼?我告訴他,中國千萬年來,老祖宗、這些大聖大賢留給我們最寶貴的東西就是文化。文化產業的代表,就是《四庫全書》、《四庫薈要》。《薈要》我送他們一部,他們也看到了,這麼大的一套書。我說這個書,早年我們年輕的時候在台灣,台灣學術界的這些讀書人最擔心的就是這套書,因為只有一套,《全書》一套、《薈要》一套。怕戰爭,如果萬一國共再發生戰爭,可能就毀掉,那將是人類永遠走向黑暗,損失沒法子相比。所以都是寄望在能不能出版,把它翻印出來。
  這應該在三十年前,商務印書館、世界書局把它翻印,商務印書館印的是《全書》,只印三百套,世界書局印的《薈要》,印兩百套。為什麼?書分量太大,成本太高,不是個人能買得起的,多半都是圖書館,大的機關學校,政府的圖書館,公家圖書館。所以第一次印的分量少,沒有多久好像就銷掉了。我那個時候《全書》買了一套,最後的一套,它三百套最後的一套,我這套書放在澳洲。《薈要》是《全書》的三分之一,五百冊,我買了七十多套,分送給國內每個省、市、自治區大學的圖書館。上海市的圖書館問我要一部,北京的圖書館也問我要了一部,我都送給他們。我送了七十多部。
  分量還是少,怕世界動亂。世界一動亂,這個書要是損失了,那怎麼辦?我們掛心這個。多印,到處放,我們相信再大的災難,天翻地覆,也會有幾套剩下來,不至於斷絕,我是這麼個用意。所以台灣紀念孫中山先生建國一百週年,通知商務跟世界書局,希望他們能再版。這兩個書店跟我就很熟,我是他們的老主顧、大主顧,就把這個信息告訴我。我一聽到非常歡喜,我說太好了。當時他問我要多少,我說《全書》我要一百套,我以後又買了十套。我在商務印書館一共買《全書》一百一十二套。世界書局也重新印《薈要》,我跟他訂了兩百套。再請世界書局給我印《群書治要》一萬套,《國學治要》一萬套。我這些書大概用了美金將近一百五十萬,大家供養我的錢我都幹這個去了,保存中國的國寶。英國我也送了。
  這是不會再失傳了,可是另外一個問題,誰去讀?如果沒有人去讀,這變成廢紙一堆,那有什麼意思?他們聽明白了,我辦漢學院沒有別的目的,就是培養一批老師,他們有能力讀《四庫全書》,有能力讀《國學治要》,這就是我的目的。所以我的目的很簡單,希望能夠有二、三十個老師,我不希望很多,有二、三十個人,天天在一起讀書,學文字學,學中國的《說文解字》、聲韻,學這些東西。這個東西學會之後,我相信三年之後,我們的教材是什麼?教材就是《群書治要》、《國學治要》,就這兩種。這兩個,我告訴大家,這是《四庫》的鑰匙,你能把這個鑰匙拿到,你就能夠看得懂,你就能夠講解。希望你們講清楚、講明白、講透徹,把它寫成白話文,然後再翻成全世界每個地方國家的語言,對全世界流通。我就想幹這個事情。這是中國文化,世界上找不到第二個,幫助全世界。
  我在英國,大家都知道湯恩比博士,他出生在倫敦。我說你們的人說的,我看他的書看了不少,我對他很佩服,他曾經非常肯定的說,二十一世紀這個社會的動亂,需要中國孔孟學說跟大乘佛法。一再的告訴我們,二十一世紀是中國人的世紀。我說我相信,我看他的書完全贊同。二十一世紀是中國人的世紀,大家要曉得,是中國的什麼世紀?不是政治,不是軍事,不是經濟貿易,也不是科學技術,就是中國傳統文化,它確實能夠化解社會上一切衝突,促進個人,乃至到社會國家的安定和諧。用在個人上,修身,《群書治要》,身心健康,幸福自在;用在家庭,家庭和睦;用在事業,你事業順利成功;用在社會,社會安定;用在國家,國家富強;用在天下,天下就是國與國之間在一起,就是今天講的外交,平等對待,和睦相處,天下太平。這是真的寶!非常可惜,湯恩比好幾次訪問日本,沒有看到《群書治要》,他要看到《群書治要》一定是拍案驚奇,這本書太好了,中國傳統文化救世界就靠這個東西。
  在過去,我們聽到湯恩比這些話半信半疑。他說話那個時候,正是中國國內文化大革命的時候。說中國人領導全世界,都懷疑。有很多人問他,你是不是老糊塗了(那時候他八十多歲),你怎麼說出這個話來?他回答得很好,回答的話人很難懂。他說你們不懂,你要曉得中國有五千年的歷史,它有一天走不通了,遇到困難了,它回頭去找老祖宗,它就世界第一。他講出這個話來。現在我們看到習主席,真的回過頭來找老祖宗,我們相信湯恩比的話會落實,真的不是假的。
  中國文化確實,湯恩比是研究文化史的人,他把全世界文化分為二十多種,最優秀的是中國傳統文化。中國人量大,中國人能包容,中國人能忍辱,中國人愛好和平,中國人從來沒有欺負過人,五千年歷史可以做證據。所以中國人領導全世界,全世界人有福了。他對待異族,印度的佛教就是一個很好的例子,你看印度佛教傳到中國,中國人尊重,沒有把它壓下去,沒有排斥它,這就是中國人量大。佛教幫助中國傳統文化向上提升,中國傳統文化也彌補大乘佛法的不足,相得益彰,互相提升。這是中國人,在世界上沒有看到其他族的人有這麼大的心量,有這樣的包容,愛護別人的文化,愛護別人的族群。他說得很有道理,這是我們要知道的。
  所以我們的動機、我們的理念、我們的方法都非常簡單,我只想在那裡找個小地方,最好是小學校,能夠有個二十幾間教室,我們就很夠用了。大學願意跟我合作,我也很高興,我們一同提升。合作最大的好處,就是我們的學生畢業了,可以拿到大學博士學位,專門立一個漢學博士學位。談得非常愉快,此行非常圓滿、非常成功。所以我們要學普賢菩薩,當位,德無不周;調順,調柔善順。
  湯恩比說大乘佛法能救世界,有道理!我們學佛不要多,只要把我們淨宗五科德目落實就行。你看淨宗學會,過去在美國成立,我們提出來的,行門,第一個「淨業三福」,第二個「六和敬」,第三個「戒定慧三學」,第四個「菩薩六度」,第五個「普賢十願」,就這五樣落實就能救全世界,不要再找其他麻煩。基礎,菩提心,菩提心的基礎就是真誠。我早年講菩提心,我講十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這就是菩提心。菩提心的體,真誠,真誠到極處。決定不能欺騙人,欺騙人是罪過。一生能不妄語,一生能不欺人,你說你多快樂、你多幸福。跟著佛菩薩走,不會錯的。真誠是根,它的相是清淨、平等,這是相,相是相狀,它的樣子是清淨沒有染污,不受任何境界動搖。清淨、平等,這是相。自受用是覺悟,覺而不迷。他受用是慈悲,慈悲就是幫助眾生離苦得樂。
  我們漢學院真正做成功,這二、三年要是有成就的話,對全世界做出最偉大的貢獻。這中國傳統文化,中國老祖宗留下來的文化遺產,全人類共享,我們做這個事情。另外一樁事情,我在英國看到的,他們主動發起宗教大團結,這是好事,這個很難得。十幾年前我就常常講到,要拯救這個地球,團結宗教是一個門路。宗教要回歸教育,要互相學習,要肩負起神聖的使命。要把慈悲心展現出來,「上帝愛世人」、「神愛世人」,神職人員、所有信徒要把上帝的愛、神聖的愛落實在自己生活當中,代替上帝、代替神去愛一切世人,這就對了。要不然那個「上帝愛世人」是抽象的,他怎麼愛?要神職人員發揮上帝的愛,宗教才有真正的貢獻、正面的貢獻,沒有負面的。
  「故本經中」,與會大眾,這些大菩薩,「咸共遵修普賢大士之德。普賢之德者,十大願王,導歸極樂,自利利他,無有窮盡之德。極樂大士遵行普賢之德,復教餘土眾生皆行普賢之道」。真好!我們只把這五科落實,淨宗的行門就建立,就踏實。淨業三福、六和、三學、六度、普賢十願,很簡單,就是五科。
  後面我們看,「如是極樂大士,被弘誓鎧,入生死海」,這就是再回到六道來。極樂世界這些菩薩,有悲心很切的,自己還沒有圓滿成就,他就來了,這樣的人很多。『雖生他方世界』,「或現身穢土」,這個穢土就是我們現在這個地球,完全被染污了,這叫穢土。或現身穢土,「因有彌陀願力加持,永離惡趣」。他到這個世界上來,有能力不受外面境界的感染,不受外面境界的動搖,這是非常難得,這都是阿彌陀佛願力在加持,憑個人是做不到的,永離惡趣。「各各隨其意樂,或說法,或聽法,或現神通等。隨意修習,悉皆圓滿。眾生受教,亦皆至心信樂,求生淨土,發菩提心,一向專念」,這就是教化成果現前了。或是說法,或是聽法,聽法也做影響眾。年輕的法師在講台上,老和尚都去聽,聽得津津有味,就帶動所有的聽眾,大概講得不錯,你看老和尚都在聽,這叫做影響眾,帶頭。或現神通,隨意修習,都能做得圓滿。眾生受教也好,你看至心信樂,信心生起來了,對於學佛感覺到快樂。求生淨土,發菩提心,一向專念,這就是選擇這個法門,這個法門可以幫助我們快速成就,這個法門融會其他一切法門。今天時間到了,我們就學習到此地。

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199。二零一四淨土大經科註(第一九九集)【日期】2015/6/17【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0199

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百零五頁倒數第三行,「庚九、莊嚴妙樂」。下面有五願,這是第三十七願,「衣食自至願」。請看經文:

【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。】

  我們看念老的註解。這一段容易懂,是我們日常生活。在這個世間,為日常這些瑣碎的事情要費很多心思,要費很多時間,沒有法子離開的。阿彌陀佛想到了,到極樂世界給我們一切方便,『隨意即至』,想什麼什麼就現前,不需要一點操心,這得大自在。需不需要儲藏?不需要。用過不要就不見了,就沒有了;需要用的時候,想什麼,什麼就來了,這真叫得大自在。看念老的註解,右面經文第三十七,「衣食自至願」。「飲食衣服見《宋譯》」,這是說經文的來由都有根據的。『種種供具』,這一句《唐譯》的,「又《漢譯》第二十三願曰:我國諸菩薩欲飯時,則七寶缽中,生自然百味飯食在前,食已」,吃完了,空缽自然就不見了。所以也不要去洗刷,也不需要找個地方去放它,它就沒有了,要用的時候它就來了,不用的時候就不見了。這個道理我們世界的科學家知道,知道有這種可能,但是不知道用什麼方法才能做到,這就是能量跟質量的轉變。能量在宇宙當中遍滿一切時一切處,取之不盡,用之不竭。物質是能量變的,我需要就變現出來,我受用,用完回歸能量,沒有了。能與量的轉變,科學家知道有這個可能,但是不知道怎麼做法。從這個地方看,極樂世界的科學比我們進步,我們這裡做不到的,它那可以做到,確確實實所有一切物質現象隨心所欲。住的房子,想大它就大一點,想小就小一點,想什麼樣子它就變什麼樣子,不要就沒有了,一點都不礙事。《吳譯》第十四願跟這個講的相同。「又《魏譯》第三十八願曰:國中天人欲得衣服,隨念即至。如佛所讚應法妙服,自然在身。有求裁縫擣染浣濯者,不取正覺。」衣服不需要裁縫,它也不會骯髒,所以也用不著洗衣服。洗衣服也是很麻煩的一樁事情,現在雖然用機器,比過去人工要進步多了,可是機器也很麻煩,總是不能盡如人意。極樂世界這樁事情解決了,確實盡如人意,思衣得衣,思食得食。「今經備集五譯文義」,完備會集五種譯本的文字,「結成此願,名為衣食自至願」,結得好。
  「如《會疏》釋《魏譯》曰:佛本何故興此願」,阿彌陀佛他本著什麼意思發這個願?四十八願是他發的。這經上說的,「見或國土」,我們相信這些事情不僅僅是這個地球上有,十方諸佛剎土有這些衣食住行的事情一定不少,很多,這是眾生沒福,「為衣食故,苦役萬般。四時不寧處,一生疲貪求」,疲是疲勞,貪求。這是阿彌陀佛的慈悲,眾生為衣食住行造不少業。下面就給我們點出來,「何況禾下喪數千生命」,這就是種植糧食,你看現在用農藥、用化肥,殺的這些小蟲不止數千,大量的殺生。但是害蟲是殺了,益蟲也殺了,糧食雖然多收了一些,糧食裡面帶的有毒素,人要是常常吃這種食物,慢慢就變成病毒。所以經上講「飲苦食毒」,我們現在看到了。在沒有發明農藥之前,沒有感覺,現在看到農夫都用農藥、都用化肥,看到這句經文感觸很深。「鑊中」,鑊是鍋,大的鍋,就像鼎,鑊是沒有腿的,鼎是有三個足,沒有足的稱鑊。鍋裡頭,大鍋,殺無量蠶子,這是取絲,取蠶絲,殺多少蠶子。這一件絲綢的衣服,多少蠶絲編織成就的。前面講吃的,這裡講穿的,每一天吃的、穿的都跟眾生結多少冤仇!佛菩薩知道,非常可怕。「依之沈迷無涯,受苦無窮」,這是人間相,佛看得很清楚。「是故願言」,阿彌陀佛發的大願,「我土聖眾」,西方極樂世界,阿彌陀佛的淨土,這裡面所住的聖眾,只要是往生極樂世界都稱為聖眾。為什麼?下下品往生,生到極樂世界,花開見佛,都得阿彌陀佛本願威神加持。我們前面念過,第二十願裡頭,「作阿惟越致菩薩」,阿惟越致菩薩是法身菩薩,所以叫聖眾。不但實報土是聖眾,方便土也是聖眾,同居土還是稱聖眾。我們對這些事實真相搞清楚、搞明白了,然後真正覺悟、明白,這個地方非去不可。
  往生到西方極樂世界就成佛、就成菩薩,一生就辦成,這是淨宗的殊勝。所以阿彌陀佛被一切諸佛尊稱為光中極尊、佛中之王,其他諸佛如來沒想到的,阿彌陀佛全想到了。他怎麼想到的?他是用五劫的時間去觀光考察,一切諸佛剎土他都去了,取長捨短,諸佛剎土裡面好的他取了,不好的他都不要,所以極樂世界就勝過一切諸佛剎土。建立幹什麼?為接引有緣眾生,成就有緣眾生。什麼叫有緣眾生?能相信有極樂世界,極樂世界有阿彌陀佛,阿彌陀佛四十八願幫助一切苦難眾生,上面到等覺菩薩,下面到地獄眾生,只要你能信能願,一向念佛,往生淨土你就能成就,這叫有緣眾生。於是我們就曉得,世尊千經萬論,終極的目標是什麼?讀了千經萬論,對於佛說這個法門,你信心十足。如果對經教不夠透徹,你聽了這個法門還有懷疑,懷疑就不能往生;真正相信,沒有懷疑,決定得生。所以善導大師為我們說,「諸佛所以興出世,唯說彌陀本願海。」你要把它看清楚、看明白,一切諸佛出現在世間為的什麼?真的就是為說這部經,就是教導我們信願持名,一向專念,往生作佛去了,佛度眾生的目的達到了。我們往下面看,「是故願言,我土聖眾,衣食住宅,隨意現前。著衣喫飯,皆助道法也」。
  『種種供具』者,「花香、幢幡、寶蓋、瓔珞、臥具、天樂等等。如是一切無量無邊殊勝供養之具,皆隨意即至,如願供養」。極樂世界不操心,沒有人為日常生活操心,沒有人把日常生活放在心上,人人都像阿彌陀佛一樣,這些牽腸掛肚的事情徹底放下了。我們要學,現在就要學,不要把這些東西放在心上。釋迦牟尼佛為我們做榜樣,他做得很乾淨,做得很徹底,他的財產,全部財產就是三衣一缽,三件衣一個缽,除了三衣一缽之外什麼也沒有,徹底放下。跟極樂世界生活一樣,要衣,衣來了,不要,不要就不見了。缽是吃飯的,想吃飯,缽裡頭盛的什麼樣的菜飯?是你自己最喜歡的菜飯。每個人喜愛不一樣,每個人缽裡頭不相同。吃完之後連那個缽都不見了,要的時候又來了。現在就養成,養成極樂世界的習慣,好!
  如《吳譯》本裡面說,「欲得自然萬種之物,即皆在前,持用供養諸佛。」這是供佛的,不是自己享受的,是供佛的,拿著這個去供養十方諸佛。我們這邊供佛很難,到哪裡去找一個佛?找不到,只能供佛像,真佛供不到。到極樂世界供真佛,每一個人都有像佛一樣的神通能力,能化無量無邊身。佛也化無量無邊身,佛的化身是接引十方世界念佛往生到極樂世界的人,阿彌陀佛化身去接引。極樂世界裡面的住眾也會像阿彌陀佛一樣,化無量無邊身,去幹什麼?到十方世界去供佛。供佛好,修福,修大福報。除了供佛之外還聞法,聞法開大智慧,供養修大福報,福慧雙修,一天到晚沒停止,不亦樂乎。我再告訴大家,你的本身在阿彌陀佛講堂裡面沒動,還在那裡聽阿彌陀佛講經說法,分身出去了,分無量無邊身。彌陀接引眾生也是分身,本身呢?本身在講堂裡講經,今現在說法,沒中斷。極樂世界成就無量無邊諸佛如來,每個到極樂世界都成佛。
  我看得很清楚,生到極樂世界,花開見佛,這就進入阿彌陀佛的講堂,蓮花有你的名字,講堂的座位也有你的名字。你進講堂聽經,你想聽什麼經,阿彌陀佛就給你講什麼經;你想修哪個法門,阿彌陀佛就教你哪個法門。彌陀一音說法,聽眾隨類得解,這不可思議!科學家還沒做到。這明心見性,法身菩薩知道;沒證法身的得受用,道理沒搞清楚,但是真得受用。供佛聞法,一直到自己明心見性,見性成佛,這才離開講堂。還有很多,見性了還不肯離開講堂。為什麼?感老師的恩德,不願意離開阿彌陀佛。礙不礙你到十方去參學?不障礙,你分身去了,化身去了,本身在極樂世界。淨土的殊勝確實無與倫比!
  你看下面《宋譯》也有這段文,「我以神力,令此供具自至他方諸佛面前,一一供養。」這能力更殊勝,不必自己人去,我的供具,我在此地送到他方世界諸佛如來面前,我供養他,這個禮物自己去了,像現在快遞一樣,不需要靠人力,自然就到達,那邊佛就收到,就得到佛的加持。許許多多我們無法想像的,讀到《無量壽經》,聽到釋迦牟尼佛為我們介紹,知道極樂世界之美妙,這些都是事實,不是隨便說的。「是故云:隨意即至,無不滿願」。
  我們再看下面一段,三十八願,「應念受供願」。我們起心動念供養佛菩薩,這個念頭諸佛菩薩知道了,我們供養的心願、供養具他都得到了。三十八願,請看經文:

【十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。】

  供養的範圍大,十方諸佛人數無量無邊,無法稱計。『應念』,應西方極樂世界我們講住眾,不管是哪一土,這些人只要他念著,想到我想供養諸佛,諸佛就知道、就接受,若不爾者,不取正覺。註解,「下為第三十八應念受供願。《宋譯》曰:所有菩薩,發大道心,欲以真珠瓔珞,寶蓋幢幡,衣服臥具,飲食湯藥,香華伎樂,承事供養他方世界無量無邊諸佛世尊而不能往」,自己沒能去。「我於爾時以宿願力,令彼他方諸佛世尊,各舒手臂,至我剎中,受是供養」,諸佛如來的手伸到了,接受你的供養。「令彼速成阿耨多羅三藐三菩提」。這段經文看了妙!想供養諸佛如來,身沒去,有這種情形的,有化身分身去的,不礙事;不想化身分身去,坐在彌陀講堂起了這個念頭,一切諸佛都知道了,佛伸出手來接受你的供養。極樂世界奇妙的事情太多了,說不盡,我們無法想像,叫不可思議。這不過是略舉日常生活當中的幾樁事,讓你了解個大概,然後就多想想,多比較一下,我們要放下眼前的娑婆世界,要一心往生極樂世界,這就對了。經上所說的,到時候你全都看到了,你全都聽到了,全都接觸到了。
  「《宋譯》願文,深顯佛力」,前面一段是《宋譯》的,佛的能力不可思議。無論你在什麼地方,我們要發心供佛,要常常有這個心。佛伸手到我們這接受我們的供養,我們是凡夫,沒看見。誰看見?極樂世界的人看見了,明心見性的人看見了,不是假的。在我們的周邊,佛菩薩比我們認識、不認識的人還要多。又如《魏譯》經文上說,「一發意頃」,這個意就是念頭,頃是很快,一念,你發了這個心、起了這個念頭,「供養無量不可思議諸佛世尊,而不失定意。」這個經文是說明自力。「是以極樂人民,或因佛力加被,或以自力功圓,皆可隨念普供諸佛」。這個意思也是勸導我們,應當要取極樂世界,要發願往生,往生到極樂世界,修福修慧太容易了。修福是供養,修慧是聞法,極樂世界福慧雙修,當然很快就圓滿,這是諸佛剎土裡頭沒有的,唯獨這一處具足。所以,十方一切諸佛如來教化眾生用什麼方法?八萬四千法門,無量法門,這是手段,最後的目的都是勸導大家信願持名,一向專念,往生淨土,沒有例外的。善導大師講得對,「唯說彌陀本願海」。
  「如經云:十方諸佛,應念受其供養。深顯生佛不二,感應道交,供佛之念才興」,就是才起來,諸佛攝受已經圓滿了。「頓修頓證,因果同時。」這些地方對我們來說,最重要的就是一個信字,我們要相信,諸佛如來沒有妄語,諸佛如來所說的經典,字字句句也是真實不虛,這是信心。真信之後,願才生得起來,願生極樂。真信,願生起,彌陀就攝受,這是自利。自利,在這個世間同時也為大眾表法,做一個好樣子。像海賢老和尚、海慶和尚、老德和尚這南陽三個出家人,諸位看《永思集》,感動人不少,觸動善根深厚的眾生,他就能加功用行,精進不捨,這一生就能成就。
  再看下面,第三十九願,「莊嚴無盡願」。

【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】

  念老在註解裡頭告訴我們,從第三十九,就是這一願,一直到四十三,這個五願是說淨土功德願。極樂世界有什麼好處,這個五願給我們說盡了。「右章第三十九是莊嚴無盡願」。《會疏》裡頭解釋,「嚴謂莊嚴,淨謂清淨,光謂光明,麗謂華麗。嚴淨,明體離垢」。從起心動念,從內心清淨、心平等,然後再看外面,無論是你眼見的色、耳聞的聲、鼻嗅的香,乃至意知法,六根在外面六塵境界當中都是莊嚴清淨,體離垢。換句話說,清淨平等覺,到極樂世界才真正看到。
  我們接著往下看,「光麗,表相奇特」,相是現象,我們這邊講的物質現象、精神現象,奇是奇妙,特是特殊。「以長、短、方、圓、大、小等為形,以青、赤、白、黑、正、不正為色」,形色,「皆非世間所有,故云殊特。意為:萬物體無垢染,故曰嚴淨」。我們這個地方,現在的染污很嚴重。三千年前,釋迦牟尼佛在世的時候就告訴我們,這個世界五濁惡世。我們在年輕的時候接觸到佛法,看到這些經文,總感覺得釋迦牟尼佛這話說得太過分,是染污,不嚴重。到處都很乾淨,連水溝裡面的水,稻田旁邊的水,稻田田埂裡面的水,這個水是灌溉的,都乾淨,都可以捧在手上喝,我們做小孩幹這個事情的。現在不敢了,為什麼?染污了,有農藥,有化肥,造成土壤的染污,土壤這個染污流到水溝裡頭,水也染污。現在讀這個經,佩服釋迦牟尼佛所說的,他說的是現在的時代,二十一世紀,三千年前講的,把現在這個環境講得這麼清楚、這麼明白。空氣有染污,現在的霧霾很多地方有。倫敦是著名的霧都,大霧,我們去這地方訪問還不錯,三寶加持,這幾天全是晴天,沒有看到霧霾。「形相光明奇麗,故曰光麗」,光是說光明,這個講的是形相。這個形相,「其形與色皆非世間所有」,我們這個世間看不到,一切諸佛剎土也未必能看到,極樂世界真的是奇妙。
  《會疏》接著說,「點事(指如微點之事相)」,經上叫點事,佛說的是不是現代科學發現的量子,基本粒子?「妙理相即,故謂窮微」。佛經不但是高等哲學,確實裡面有高等科學。窮微,今天科學在做這個功夫,窮微,還在繼續深入,還沒有達到究竟。佛說到究竟處,給科學指一條路,科學再往前進,可能慢慢的阿賴耶的三細相被他們找到了。科學家雖然明瞭,不得其受用;學佛的人得到了,得其受用。受用是什麼?神通變化,科學家不能。佛法怎麼見到的?用什麼方法去窮微?微是極其微細,決定不是肉眼、天眼能看到的,是要用佛眼才能看到。阿羅漢的慧眼、菩薩的法眼還不行,究竟窮微是如來的佛眼,五眼圓明才能見到。這些點事妙理相即,這一句今天科學家所嚮往的,希望他們能夠觀察到。「無漏之相,實相之相,故謂極妙」。這個意思是說,「極樂一切事相,一毛一塵之微點,皆從實際理體而顯,與妙理相即不二,故曰窮微」。窮是盡的意思。微是精,精微
  下面,這得受用,「且此一切形相,乃清淨心之所顯」,這就是一體,現相跟自性是一體,是一不是二。像我們現在看電視屏幕,屏幕是體,它裡頭沒有東西,我們按上頻道,相出現了。相從哪裡出現?從屏幕出現,屏幕跟色相融成一體,相在體中,體在相中,是一不是二。所以,一切形相是清淨心之所顯的。很粗的相,染污的心所顯的。明白這個道理,我們就懂得清淨心重要。為什麼?心清淨,身心就清淨。身是相,相從哪裡來的?從念頭生的。念頭清淨,身清淨;念頭不清淨,被染污了,心就迷惑、就顛倒。地球上的居民,心地愈來愈不清淨,那地球變成什麼樣子?極其染污的穢土,帶著許許多多的病毒,這些病毒就造成瘟疫,對生物帶來嚴重的危害。不清淨的心,影響一切物質現象也不清淨,物質現象變成災難,我們不能不知道。知道之後,才知道佛法真正能救自己,能救你家庭、能救社會、能救國家、能救地球,這是真的,不是假的。經上講得很清楚,「一切法從心想生」。一切法是整個宇宙,從哪來?從心想來的。所以我們要想改變環境,化解災難就是改變環境,用什麼?用清淨心、用平等心、用善心,就有效了,就產生效果。善心、善言、善行,你能落實在生活上,無有不善,真能幫助我們解決問題。
  佛經要常念,愈念愈有感悟,跟佛菩薩感應,有悟處。愈念愈明白,不但經的義理明白,能夠跟我們現實的環境,大環境是宇宙,小環境是日常起居生活,你就能夠做到理事相應,真能解決問題。我們講消業障,真能消業障,消災,難就免了,難是災難。經典稱為法寶,古聖先賢尊稱它為寶,你就知道,古人對這個是多麼尊重、多麼恭敬、多麼認真的來學習。聖賢的典籍,學習最重要的條件是真誠心、恭敬心跟清淨心,你沒有這樣的心態,佛來給你講也沒用處,你也得不到真實利益。真實利益能得多少全在自己,印光大師常說「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,你要是有萬分誠敬,你就得圓滿的利益,這是我們不能不知道的。
  底下說,「彌陀無漏功德之所現」,這就是講極樂世界一切形相,你六根所接觸到的是自己清淨心之所現,阿彌陀佛無漏功德之所現,「故為無漏之相」。漏是煩惱的代名詞、染污的代名詞,無漏就是清淨,無漏沒有煩惱,為什麼?它是自性的性德。「且一一皆是圓明具德,一一皆是圓圓果海」,這兩句說得好。一一,沒有例外的,整個極樂世界,你六根所接觸到的境界,都是圓滿光明具德,德是德相、德用,有相有用。不但圓明具德,而且一一皆是圓圓果海。「圓圓果海」這四個字,「見《顯密圓通》」,密教裡頭說的。圓圓,事上圓了,理上也圓了,這是果德,不是因德。果德你能得受用,修因證果,「指無上圓滿聖覺果德之海」,也是阿彌陀佛果德的大海。「當體即是實相,相而無相,無相而相,故曰極妙」。這個相完全是自性變現出來的。我們這個地球上的六道,六道人道,我們這個相從哪來的?諸位知不知道?《金剛經》上講得很清楚,我們肉眼看到整個宇宙的現象,「一合相」。那個一是什麼?一是微塵,佛經上稱它作極微色。都是這個極微色合在一起造成的,所以叫一合相。任何一個物體,你把它分析,分到最後就看到是極微色。那個極微色再一分就沒有了,物質裡最小的,科學家稱為微中子,也叫中微子。分到這裡不能再分,再分就沒有了,統統是它組成的,所有物質現象全是。極樂世界不是的,極樂世界是法性體,法性無相,雖無相能現相,相而無相,無相而相,雖現相能有相的用,這裡頭沒有起心動念、沒有分別執著,妙!
  相而無相,無相就是沒有起心動念、沒有分別執著,不起心不動念、不分別不執著,這個相現出來了。我們有些同學修的功夫不錯,見到佛,見到菩薩,時間處所不定,真見到了,到自己明白了,這相不見了。像黃念祖老居士在《報恩談》裡面說了一樁事情,福建有個出家人,朝五台山的時候見到文殊菩薩。他很誠懇,三步一拜,從山下拜到山上。拜到山上的時候,他看到一個小地方,叫金剛洞,他進去看看。走進去之後看裡面很大,很寬很大,裡面有不少出家人在修行,有和尚、有喇嘛。他離開的時候,有個小沙彌叫他名字,他很驚訝,這個地方怎麼有人知道我?他說我師父叫你進去。看到一個老比丘,給他談一些話。他想住在這裡,他說這個地方你不能住,你還是要離開。走了以後,天黑了,要找個地方落腳,就有一個也是修行人,小茅蓬裡頭讓他住一晚上,明天好趕路。他就問起,你們五台山多少出家人?這個人就告訴他,很多人到五台山打千僧齋,我們的人數都不夠,大概只有三、四百人。他說不對,我剛才看一個地方就有五、六百人。他說沒有這個地方,也沒有這麼多人數。最後旁邊有個人說,你可能遇到文殊菩薩了。他一想就哭起來了,不知道剛才見的是文殊菩薩,再趕快去找,找不到了,就在這條路上,金剛洞也不見了。這個就是什麼?相而非相,非相而相。你在清淨心,沒有妄想,沒有分別執著,你就見到。你這一起心動念,文殊菩薩,還有金剛洞,它就不見了,你就見不到了。為什麼?你著相了。著相,只能見到阿賴耶的相分,見不到自性的相分,要不著相就見到了。我們能夠很短的時間不著相,沒有起心動念、分別執著,大概也不過幾分鐘,或者是幾秒鐘。習氣太重了,幾秒鐘暫時離開妄想分別執著,剎那之間又回到習氣了,習氣做主。念老所引用的福建這位法師朝山見到文殊,這是真的,不是假的。所以無相而相是極妙,見到的時候跟真的一樣,離開一回頭就不見了,極妙。
  接著說,「廣略相入,不可思議」,廣是廣大,略是簡略。小入大不稀奇,大入小不可思議。金剛洞的門很小,走到裡面去很大,很廣闊,裡面有幾百人在裡頭,可是一轉眼它就不見了,不可思議。廣略相入,現在科學裡頭也有這個例子,譬如現在的晶片,很小,比指甲還小,它裡面可以藏一部《大藏經》,這個大,放在螢光幕上它就現出來,小裡頭顯大。佛在經上告訴我們,一微塵,微塵是什麼?極微之微。這裡頭有什麼?有大千世界,有無量無邊諸佛剎土。佛知道,明心見性的人知道,他什麼都知道,我們是什麼都不知道。「故云無能稱量」。這意思是說,「極樂世界全顯事事無礙法界」,華嚴境界,事跟事沒障礙。我們這個身體是個事,這牆壁也是個事,可以自由穿過去,這就無礙。我們為什麼穿不過去?我們認為是真的,真有,身是真的,牆壁是真的,把它當真就不自在了。
  早些年圓瑛法師,這個事情好像是在《圓覺經講義》前面他提到的,有一天他在寮房裡打坐,突然想起一樁事情要辦,很急,他就放下腿就走出來,從寮房就走出來了。走出來之後他想到門關的,我好像沒有開門,我怎麼出來的(這一剎那之間)?回頭一看門果然是關的,再推,裡面拴著的。這就是當時那一念,他沒有想到這裡有門,他就從這出來了,這個不是假事情,他自己親身經歷的。人到沒有念頭,不起心不動念就自在了,障礙就沒有了。起心動念是迷,不起心動念是覺,覺而不迷,分別是嚴重的迷,執著是最嚴重的。破執著證阿羅漢果,不分別是菩薩,不起心不動念就是佛,就是回歸自性。佛法真稱為大道至簡,它太簡單了。什麼叫成佛?不起心不動念,這就是佛。你什麼時候不起心不動念,你就成佛了。起心動念,不分別不執著是菩薩;起心動念,有分別,沒有執著,是阿羅漢;我們凡夫,起心動念、分別執著全有,統統具足,叫六道凡夫。我們如是,天人亦如是,包括色界天、無色界天,四個統統具足,起心動念、分別執著。
  佛告訴我們,阿羅漢怎麼出輪迴的?執著放下了,於一切法不執著,輪迴就沒有了。輪迴從哪來的?執著這個念頭變現出來的,心想生。你有執著就有輪迴,你沒有執著輪迴就不見了。你有分別就有十法界,輪迴出去了有四聖法界,他有分別。分別沒有了,十法界就不見了,四聖法界也沒有了,到哪裡去了?諸佛如來實報莊嚴土。在娑婆世界就是華藏,《華嚴經》上所講的華藏世界,統統到那邊去了。念阿彌陀佛的人到極樂世界去了,脫離十法界,我們得明白這個道理。明白道理要真修,修什麼?就是放下。我學佛第一次見出家人就是章嘉大師,我對於佛相信、尊重,是從方老師那裡學來的,真正學佛是跟章嘉大師。大師我們見面很多次,一個星期見一次面,三年。真正善知識,實在是難得,行住坐臥都在定中。他的境界我們不知道,給我們講佛法簡單明瞭。我向他老人家請教,怎樣才能契入?按照位次,小乘,四果四向,大乘,華嚴五十二個位次,怎麼契入?章嘉大師告訴我,看破、放下你就契入。看破,了解事實真相,事實真相了解之後,你才肯放下。前面說過,放下執著就證阿羅漢果,於一切人事物都不執著,就成功了。話說得容易,做起來難,為什麼?習氣太深了。怎麼辦?在看破上下功夫,真正把事實真相搞清楚、搞明白,才曉得不放下虧吃大了,不能提升。小乘初果要放下見思煩惱裡面見煩惱五種,放下就證得初果,小學一年級,跟大乘初果完全相同,大乘叫初信位的菩薩。十信,大乘十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,五十二個階級。你得真肯放下,於一切法不執著,這叫真功夫。
  我們生在這個時代,災難這麼多,日子過得這麼辛苦,有沒有離苦得樂這個念頭?有這個念頭想的,離不開,樂得不到,不敢想。怎麼辦?來生還是搞六道輪迴,出不去。這不是小事,是大事。人生在世,這一次是個機會,你遇到佛法了,你要遇不到佛法一點辦法沒有,遇到,能把這個事情搞清楚、搞明白,就要放下。什麼都要放下,身心世界絕不放在心上,是非人我放下,身見放下,不要執著這個身是自己,身不是自己,身是我所有的工具,我現在要利用這個工具超越六道輪迴,把身見放下,沒有身。真正的身是什麼?真正的身是法身。什麼是法身?遍法界虛空界是法身。學佛為的什麼?為的離苦得樂。怎麼樣才能離苦得樂?回歸自性,苦就沒有了,六道的苦沒有了,十法界的苦沒有了,五十二個階級修行的苦也沒有了。真的,大道至簡,不難!難在什麼?不肯真幹。所以老實聽話真幹的人,決定能做得到。不老實、不聽話、不真幹,這個不行,這個在這一生當中跟佛結個緣,來生後世遇到了再說。
  如果是個真幹的人,這一生把握這個機會,我這一生決定要往生,那要把往生的障礙放下。什麼東西障礙我?頭一個情執,父子之情、夫妻之情、兒女之情、兄弟之情,情太深可麻煩了。要真正覺悟,就是這是假的,這不是真的。我對於這些親愛的人,我並不是不愛他,我是真愛他。真愛他怎麼?現在放下,我到極樂世界去作佛,作了佛我再來幫助你,度你們。這是真愛,這是不捨。佛法非常重感情,當年方東美老師告訴我,沒有感情的人不能學哲學,沒有感情的人不能作佛,你看佛要大慈大悲,要平等度一切眾生,你不喜歡他怎麼行?所以誰最有情?佛最有情。佛有情是什麼?他不迷。我們有情,被情迷了。迷就錯了,不迷就對了,不迷叫真情。為什麼?真心用情。現在世間是妄心用情,全用錯了,全造罪業。真心用情,智慧,真心是智慧,不一樣,那是救度眾生。
  我們看底下這一段文,這個意思是說,這上面的文,「廣略相入,不可思議,故云無能稱量」。意思是說,「極樂世界全顯事事無礙法界,一多相即,小大相容」,大中有小,小中之大,「廣略相入,重重無盡,超情離見」,這四個字重要,超越世間的情執,離開錯誤的看法、想法。「言語道斷,故不可議。心思路絕,故不可思。言思不能及,又焉可稱量?故曰無能稱量」。意思說得好,重重無盡,在哪裡?就在我們眼前。我們眼前所見的相是幻相,是生滅相,這個事實真相要真懂得。為什麼?你才能做到超情離見,超情離見就很容易放下了。我們今天放不下就是一個情、一個見,沒有辦法超越,沒有辦法離開,問題就卡在這個地方。現在這個時勢逼著我們,如果我們不超情、不離見,我們就完了,就得繼續搞六道輪迴,這行嗎?如果對於六道輪迴真的有高度警覺心,我不想再幹了,那把情見放下,這就是第一修行條件。不走這個路子就不能成就,要想成就,非走這條路不可,不超也要超,不離也要離。用什麼方法?學菩薩。我們的情執是少數人,像菩薩一樣,菩薩情執是一切有情眾生,我愛一切有情眾生,我把我的身體奉獻給一切有情眾生,為他們服務,幫助他們破迷開悟、離苦得樂。真正落實,那就是學習經教,學釋迦牟尼佛一生講經教學,這就是幹真的。
  釋迦牟尼佛為我們做出最好的榜樣,我們向老人家學習,特別要學習他的生活習慣,才真能成就。我們今天學佛的道路上,三個人不能離開,一個是佛陀,阿彌陀佛不能離開,常常想著放在心上;第二個,老師不能離開,老師不在也念念不忘;第三個,護法不能離開,沒有人護持,我們什麼事情都不能辦。護法是什麼?照顧我們的日常生活,讓我們沒有牽掛、沒有憂慮,安心辦道才能成功,我們把功德迴向給他。我這個小房間裡面就是供的有三個老師,供的有阿彌陀佛,供的有護法,這於我們有恩,念念不忘。護法不簡單,護法要認識人,這個人可能成就,就全心全力幫助他,不能成就就不必了,絕對不是盲目的。
  無能稱量,這是讚歎極樂世界讚歎到極處,言語思想都做不到,叫不可思議。言語道斷,故不可議。極樂世界阿彌陀佛,我們往生到極樂世界,阿彌陀佛是我們的老師,又是我們的護法,真難得,一直護持我們到成佛,功德圓滿。「可見極樂淨土,唯佛與佛方能究竟」,真正把它搞清楚、搞明白,點點滴滴都清楚,只有佛才知道。我們成佛就知道了,菩薩不行。「一切眾生上至等覺,中至具天眼之一切小大凡聖眾生,皆不能盡辨其形色、光相、名數」,一般人做不到,「更何能總為宣說。故云:有能辨其形色、光相、名數及總宣說者,不取正覺。」這是真正不可思議!我們讀這個經,在一起學習,目的增長我們的信心,激發我們堅固的願心。我們得真幹,向釋迦牟尼佛學習就是真幹。釋迦牟尼佛全部的財產在身上,三衣一缽,除此之外什麼都沒有。我們今天活在這個世間,要常作如是觀,所有的不放在心上,等於沒有,不為這個事情操心,不掛念這些東西,一心掛念極樂世界,一個念頭想往生極樂世界,這就對了。報佛的恩就是宣揚淨土,讓別人認識淨土、信淨土、發願求生淨土,真正報佛恩。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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200。二零一四淨土大經科註(第二OO集)【日期】2015/6/19【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0200

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百零九頁,從第六行看起,第六行,科題,辛四,第四十願,四十八願第四十願,「無量色樹願」。請看經文:

【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。】

  念老的註解上說,「右章」,在本經二十四章第二十章,四十八願第四十願,這一章有兩願。「從亦能了知以上」,就是我剛才念的這一段經文,這一段是第四十願,「無量色樹願」。「欲見以下」,是第四十一願,「樹現佛剎願」。真正了解這個樹的功德、樹的好處,是在底下這一願。
  我們看念老的註解。『國中無量色樹,高或百千由旬』。「無量色樹,指國中一切寶樹」,這是說的極樂世界。極樂世界全是法性土,不但我們六道凡夫,即使是十法界裡面的佛菩薩,也沒有辦法想像極樂世界,花草樹木的莊嚴無法想像,更不必用言語稱說了,說不出來。在這個經上說不出來的,釋迦牟尼佛為我們說出了,無法想像的,他也描繪了一個大概,讓我們有一些印象。
  無量色樹,數量是無量的,極樂世界樹木花草無量的,顏色之多、顏色之美也是無法形容的。這是指國中一切寶樹,為什麼說寶樹?它這個樹不是木本的,花不是草本的。那是什麼質料?質料是珍寶,完全是性德自然流露的。什麼人能見到?在我們這個世間,或者講娑婆世界,一定是大徹大悟、明心見性的人,他見到了。或許,我們學大乘經學這麼多年,多少有一些心得,為什麼?經上明白告訴我們,一切法不離自性,而自性確確實實是一切法的本體。我們今天在六根、六塵、六識上見不到本性,是因為迷失了自性。迷失之後,從自性裡面就變現出一個阿賴耶,阿賴耶是妄心。這以後全是阿賴耶做主,阿賴耶能見相不能見性,所以我們的能力只能見相聞聲,攀緣這些六塵境界,見不到自性。如果是明心見性的人,他在一一法上都見到自性。
  極樂世界的樹是自性變的。換句話說,我們這個世間的樹是不是自性變的?是的。為什麼見不到?你迷失了自性。如果你要是見性,我們這個地方的樹跟極樂世界的樹,這是無量色樹,七寶化成,沒有兩樣。為什麼?你見到它的本體了。我們現在見不到。本體是自性變的,能大師在《壇經》上講得明白、講得清楚,「何期自性,能生萬法」。極樂世界的依正莊嚴,自性變現的;我們這個地方,又何嘗不是自性變現的。只是自性變現之後,我們有個第八識,有個阿賴耶,阿賴耶有能力把它變質,變成十法界,變成六道輪迴,就這麼回事情。如果我們能轉八識成四智,我相信,我們見到此地這些花草樹木,跟西方極樂世界無二無別,這在理上應該講得通。所以佛教教學的目的是大徹大悟、明心見性。成佛是回歸自性,沒有離開自性,這是佛法;離開自性就不是佛法,是魔法。這個道理一定要懂得,一定要明瞭。
  在佛法的教學,也是像世間辦學校一樣,有小學、有中學、有大學,還有研究所。釋迦牟尼佛一生,他老人家辦學,先辦小學,叫小乘,小乘是小學,四果四向八個階級。在大乘裡面,菩薩有五十二個階級,前面十個就是相當於小乘,十信位的,初信位跟小乘初果完全相同。放下見思煩惱裡面的見煩惱,八十八品,佛把它分為五大類,這教學方便。這五類第一個是身見,第二個是邊見,第三個是見取見,第四個是戒取見,第五個是邪見。見就是錯誤的看法,看錯了。這五種看錯了,回歸過來,正知正見,這才在小乘是初果,在大乘,初信位的菩薩。小乘阿羅漢相當於大乘十信位裡面第七信,也就是小學七年級。佛的制度是十年級一個階段,這小學。小乘只到七年級,向上去就轉小成大,八年級是辟支佛,九年級是菩薩,十年級是佛,十法界裡面的佛。小學畢業,佛教的小學畢業,再往上提升,都在佛的位置上提升,要一直提升到明心見性,圓教初住、別教初地,這是見性了,明心見性,見性成佛。這個成佛是法身菩薩,地位高,超越十法界了。他到哪裡去了?通常他到華藏世界,華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。念佛的人到極樂世界,極樂世界的實報莊嚴土。
  華藏跟極樂世界的實報土是相通的,當中沒有界限,也沒有人給它劃界限,所以華藏、極樂、密嚴,一而三,三而一。到這個時候,起心動念沒有了,分別執著沒有了,這是如來果地上的境界。他成佛沒有?究竟的佛果他沒有得到。為什麼?無明煩惱雖然斷了,無明煩惱斷了,無明習氣沒斷,習氣很難斷,無量劫阿賴耶薰習而成的。這個時候雖然轉識成智,習氣還在,必須在這個境界裡頭把習氣斷盡。習氣沒有方法斷,為什麼?不能起心動念,起心動念就錯了。不起心不動念怎麼斷法?時間久了自然就斷了。那要多長的時間?大乘經教上佛說三個阿僧祇劫,習氣斷乾淨了。斷乾淨這才證得究竟佛果,完全融入常寂光了。
  融入常寂光就是回歸自性,這叫大圓滿,這叫無上正等正覺,這是我們不能不知道的。我們今天走的路,就是走這條路,能不能走得通?決定走得通。為什麼?因為你本來是佛,一切眾生本來是佛,一切眾生不離自性,全是自性變出來的,自性就是佛,所以本來是佛,你怎麼會不成佛?哪有這個道理。只要你路子不錯,這個路就是看破放下,章嘉大師早年教給我的,這四個字把佛法,大小乘佛法講盡了、講透了。
  放下什麼?眼見色看得清楚,耳聞聲聽得清楚,這是什麼?這是自性般若智慧,這是德。本性裡面無量的德能,在眼叫見,在耳叫聞,這是自性的性德。見清楚、聽清楚了,不能起念頭,起念頭就壞了。為什麼?它本來沒有念頭,你起個念頭就迷了,那就是無明,所謂一念不覺而有無明,無明是這麼來的。所以我們見色聞聲,看得清楚、聽得清楚,沒有起心、沒有動念,這個是佛知佛見,是佛的境界。一起心動念就不是佛了,為什麼?起心動念是無明,是所有一切錯誤的根源,起心動念,起心動念就迷了,起心動念就是阿賴耶,阿賴耶當家了。這個色是什麼顏色,有人看到喜歡,有人看到討厭。喜歡、討厭就造業了,喜歡造的是善業,討厭造的是惡業。造善業的感三善道,造惡業的感三惡道,六道輪迴就出現了。六道輪迴從哪裡來的?從心想生。十法界從哪裡來的?也是從心想生。
  心裡頭要沒有想,就是沒有分別、沒有執著,自性所現的,惠能說的,能大師,自性能生萬法,這個萬法是實報土。換句話說,極樂世界、華藏世界、諸佛實報莊嚴土完全是這個境界,這個裡頭沒有人起心動念,當然更沒有分別執著。這不是常寂光淨土,常寂光淨土連起心動念的習氣都斷了。常寂光現前,實報土不見了,就是極樂世界不見了,華藏也不見了。「凡所有相,皆是虛妄」,沒有說華藏世界實報莊嚴土例外,沒有說。換句話,沒有說統統包含在當中,還是虛妄。真正真實是一法不立,常寂光,常寂光裡一法不立,能生萬法。常寂光是本體,這個裡頭什麼都沒有,物質現象沒有,精神現象也沒有,自然現象也沒有,它什麼都沒有,但是它能生一切現象,什麼時候生?有緣就生了。所以實報土常在,為什麼常在?從人心變的。有那麼多人,他在一切法當中不起心、不動念,但是他有分別、有執著,這就是緣。沒有分別執著是菩薩;不起心不動念是佛、如來;起心動念是菩薩;只有分別,沒有執著,阿羅漢。阿羅漢沒有執著,菩薩沒有分別,法身菩薩沒有起心動念。只要是起心動念、分別執著統統有,這就是六道凡夫。佛這些話很簡單,講得很清楚、很透徹。
  我們一生修學的學什麼?章嘉大師告訴我,入佛門成佛作祖,就是看破放下。看破幫助你放下,放下幫助你看破,哪一天看破放下全沒有了,你就成佛了,這個道理不能不懂。看破是智慧,放下是功夫,放下是福報,真正有福的人是放下的人。釋迦牟尼佛為我們表演,當年在世他看破了,看破是什麼?對於宇宙人生真相了解了。了解人世間苦,他放下,出家了,把王位放下,把宮廷裡面那富貴的生活也放下,去當一個苦行僧,十九歲出家,日中一食,樹下一宿,過這個生活。一生沒有建道場,都是過這樣的生活,全部財產就是身上穿的三衣一缽,除此之外一無所有。
  他三十歲成道,這當中有十二年,十二年他求學,他是代表一個知識分子,知識分子喜歡好學多聞,所以印度所有的宗教、所有的學派他都接觸過,他都去學過。學了之後發現不能解決問題,什麼問題?六道輪迴的問題,生死大事的問題不能解決。印度的宗教多半都是生天,目標是生天道,天還在輪迴當中,沒有出輪迴,天福享盡了還要往下墮落,這就是不能解決問題。放棄了,在畢缽羅樹下入定,就是現在講的菩提樹,入定之後開悟。這個開悟就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性,真正見到一切諸法的實相,是真實相,這叫成佛。
  成佛之後開始教學,先看看鹿野苑五個人跟他有緣,先把這五個人找來,跟他們講阿含。這五個人開悟了,其中有一個證阿羅漢果,證阿羅漢果是真正脫離六道輪迴。雖有能力脫離,他沒有脫離,他還是跟隨釋迦佛,這就是憍陳如尊者,跟隨著佛一起做教化眾生的使命。佛一共教學四十九年,七十九歲過世的,四十九年。四十九年當中,他講阿含(就是講小學)十二年,這基礎教育,我們今天小學六年,佛陀教育小學是十二年;方等,往上提升方等八年,等於中學是八年;往上去提升,般若,這就是大乘,是佛陀應化在世間,最主要的課程在這個時候講,二十二年,加上前面,四十年,辦大學辦二十二年;最後的八年講《法華》。《涅槃》是最後的遺囑,一天一夜講的,也就是二十四個小時。這是他老人家一生的教學的儀式,我們要清楚,它確確實實是教育。
  為什麼不建道場、不建學校?今天我們看到了,我們佩服得五體投地,我們知道世尊用心之苦。有道場、有寺廟容易分心,容易引起貪瞋痴,所以佛把所有外面一切誘惑,障礙我們戒定慧的,統統放下,讓你跟著他一心在道上。心裡有什麼?就是戒定慧,這是扎根。在阿含時期,特別重視戒定慧三學;方等以後著重在禪定;般若完全著重在因戒得定,因定開慧,完全在開智慧,進入那個境界,無論在家出家,都是大菩薩。
  菩薩、佛陀、阿羅漢是佛教育裡面學位的名稱,最高的學位是佛陀,像現在的博士;第二個學位是菩薩,菩薩好比碩士;第三個學位是阿羅漢,好比是學士。阿羅漢有本事超越六道輪迴,算是有成就了,出不了六道的都不算成就。所以佛、菩薩,一定要記住是學位的名稱,每個人都可以拿到,絕對不是說只有釋迦牟尼佛可以成佛,別人不能成佛。成佛的人可多了,真正拿到學位的人多了,怎麼樣?不用這個學位名稱,這個學位是跟釋迦牟尼佛平等的,降一級,菩薩,來協助釋迦牟尼佛推廣教育,他們這些幹這工作,做佛的弟子。像文殊、普賢、觀音、勢至,這些久遠劫早就成佛了,他們為了要幫助釋迦牟尼佛,換一個身分,換個菩薩的身分,做佛的學生,等於做釋迦牟尼佛的助教,把六道凡夫帶起來。佛佛道同,佛佛平等。
  《大乘無量壽經》,是釋迦牟尼佛無量的慈悲、無盡的慈悲,把極樂世界介紹給我們。這是佛法裡頭非常特殊的一個法門,這個法門阿彌陀佛開的,凡是在這一生,修學其他法門有困難,沒有辦法證果的,這個法門一生當中能成就。所以它變成一個特別法門。這個法門雖然很容易修,很容易成就,但是很難相信,所以一切諸佛都說,易行難信之法。它有它一個特殊的根性,這個特殊根性,就是學生必須要具備老實、聽話、真幹,要有這三個條件。沒有這三個條件,這個法門他也不容易成就;具足這三個條件,一生真能成就,我們在眼前還看到一個,真難得!
  前年二0一三年一月,念佛往生的海賢老和尚,一百一十二歲。二十歲出家,師父,我相信那是大徹大悟、明心見性的人,不是普通人。師父給他剃頭,剃頭之後就教他一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去。又告訴他,明白了不能說,不能亂說,不能說。他一生記住師父對他的開示,指導他修行的方向目標,他就一句佛號念到底。他的成就,他往生之後我們才知道,往生之前,我還沒有聽說這個法師。
  我看到他這些資料,《永思集》,看了很多遍,他還有個光碟,光碟我大概也看了六、七十遍,我看出來了,他的成就跟六祖惠能大師沒有兩樣。能大師大徹大悟、明心見性,那是頓法,他二十四歲開悟,五祖把衣缽傳給他。海賢老和尚也是不認識字,沒念過書,他就念這句佛號,他是屬於漸悟,不是頓悟。我們相信他應當是二十五歲,這個佛號念五年得功夫成片。功夫成片是一心不亂的前方便,有這個功夫就能往生,有這個功夫跟極樂世界、跟阿彌陀佛就能感應道交,他得到。三十歲左右他大悟,淨宗講的事一心不亂;四十歲左右,應當是大徹大悟、明心見性。所以他偶爾也說了一句,「我什麼都知道」,這個什麼都知道,不是大徹大悟不能說,要說這句話叫大妄語,什麼都知道是大徹大悟的境界。他不說,真的什麼都知道,什麼都不說。過去、現在、未來,沒有一樣他不知道,佛的經教、世間的學術,你要去問他,他都知道。師父說了不能說,說了會惹麻煩,沒好處,時節因緣不相同,縱然大徹大悟,還跟一個普通的念佛出家人沒有兩樣,每天還在農田裡幹活。
  跟阿彌陀佛見面多次,我估計至少十次以上,阿彌陀佛常常照顧他。他是想往生,阿彌陀佛不讓他去,認為他修得很好,修得真好,非常難得,讓他給學佛人做個好榜樣。所以他長住世間,我認為他的壽命是阿彌陀佛給他的,他沒那麼長的壽命,正常應該是七、八十歲,他活了一百一十二歲。他是有使命來的,所以壽命早已到了,佛把它延長的,讓他來表法的。表法就是做好樣子,給學佛的人看看,學佛要怎麼學法,念佛求往生要像他那個樣子,那真往生。他的母親,在家居士,八十六歲往生,多自在、多瀟灑,清清楚楚、明明白白,哪一天幾點鐘幾分鐘走,清楚。他的師弟,當時那個地方還有個老德和尚,這都是末法時期最好的典型。他們就一句佛號,佛號功德不可思議,從他們身上看到了,從他們的生活上看到了,從他們的行持上看到了,這是真的不是假的。
  老和尚最後看到一本書,我相信這是阿彌陀佛告訴他的,什麼時候你看到這本書,佛就接引你往生,這本書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。二O一三年一月,有幾個佛弟子帶了這本書,到山上去看老和尚。老和尚看到的是,帶了一本書上山來,問他這什麼書?他們把書名念給他聽,老和尚非常歡喜,趕緊穿袍搭衣,恭恭敬敬手上捧著這本書,叫人給他照相。這是阿彌陀佛教給他的,真遇到了。老和尚一生,從來沒有要求過別人給他照相的,沒要求過,只有這一次,歡喜。照完之後第三天就走了,走得好自在、好瀟灑。預知時至,往生前一個月他就知道了,所以親朋好友都去見個面,去訪問一下,最後一次面。以前住過這些道場都去看看,也是勉勵那一邊的同參道友,跟他打個招呼,他要走了,以後不再來了,真走了。
  《永思集》這本書,不少同學很用心的整理,現在算是定本出來了,附一個光碟,寶!他老人家,包括來佛寺的幾位自在往生的大德,為我們做證明,這是三轉法輪裡頭叫作證轉,講經是勸導,這是給你作證,不能不相信,確實是真的不是假的。我們向老和尚學習,走的時候跟他一樣瀟灑自在。先決條件,萬緣放下,連這個身體都不是我。什麼是我?法性是我,能生萬法那個性是我。我們跟阿彌陀佛、跟釋迦如來、跟一切諸佛同一個體,「十方三世佛,共同一法身」,這是大乘經上說的。法身是我,就是常寂光,在哪裡?無時不在,無處不在。它不是物質,它也不是精神,它也不是自然現象,它什麼都不是,它什麼都能現,這個要搞清楚、搞明白。我們把真我找到,假我放下了,世間所有一切,沒有一樣是真的。老和尚講得好,遇到人都告訴人,好好念佛,成佛是真的,其他的全是假的,沒有一樣是真的,假的統統放下,真的要牢牢的抓住。有緣要幫助眾生,要弘揚佛法;沒有緣的,老老實實念佛,最後做一個好榜樣給大家看,這就對了。
  所以極樂世界也全都是表法,全都是表法。樹高、樹大,我們不能想像。「樹高或百由旬乃至或千由旬」,一個由旬是我們中國四十里,小由旬,中由旬六十里,大由旬八十里,前面說過。就算最小的,四十里,一個由旬是四十里,多少由旬?百由旬。它的樹高差不多從我們地球上到月球,這個樹可以做個橋梁架個橋,那一頭是月球,這麼高,這人不能相信。
  「又道場中」,這就是佛成道的樹,「更有樹王,名道場樹,即菩提樹」。釋迦牟尼佛,在這個樹下成道的。「西域前正覺山之西南,行十四五里,有畢缽羅樹」。這個樹,當年釋迦牟尼佛在這個樹下打坐入定開悟的,佛在這個樹下成道,所以以後就叫它做菩提樹。
  《維摩經菩薩行品肇註》這裡面說:「佛於樹下成道,樹名菩提。此樹光無不照,香無不熏,形色微妙,隨所好而見」。每個人見的不一樣,你喜歡什麼樣,你就看到什麼樣,隨所好而見,妙!「樹出法音,隨所好而聞」。這個樹有聲音,你喜歡聽什麼,你就聽到什麼,喜歡聽經,喜歡聽咒,喜歡聽天樂,統統都可以聽到。「此如來報應樹也」,這是釋迦牟尼佛萬德當中果報,報是果報,應是應化,果報之德無量無邊,無有窮盡。對於一切眾生,眾生喜歡什麼,他就看到什麼,就見到什麼,就聽到什麼,聞到什麼。所以樹作佛事,讓我們體會到,西方極樂世界修行,時間沒有空過的。為什麼?你六根所見、所聞、所接觸到的,沒有一法不是幫助你提升,幫助你斷煩惱,幫助你向上提升,這個世界成就快,不可思議。下面說的,樹出法音,隨所好而聞。此如來果報應化之樹。「眾生遇者,自然悟道」,你在這個樹下,常常在這個樹下,不知不覺你就大徹大悟、明心見性。
  「本經成就文中」,菩提道場第十五品,我們這個第六品,後面第十五品,菩提道場裡面有這麼一段經文,他說,「復由見彼樹故,獲三種忍。一音響忍,二柔順忍,三者,無生法忍」。忍跟禪宗的禪定意思相同,從音響上入定,從柔順上入定,最高的是無生法,真正見到一切法不生不滅,這叫無生法忍。
  今天,我們這個地球上的科學家,現在可以說,不少量子力學家都承認了,我們這個世界上有沒有物質現象?我們看到都有,怎麼能說沒有?而量子力學家告訴我們,這個世界上物質現象是假的,根本就沒有物質存在。這個發現在佛法裡講一點都不稀奇,這個話《金剛經》上說過,「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。你看這是佛給我們說的,這是什麼?說的諸法實相,真的沒有。那明明在此地,為什麼沒有?這是一個幻覺。
  物質現象被科學家搞清楚了,他用的方法跟佛經上講的一樣,就是把物質分析,分析到最後不能分了,一分怎麼?空了,物質沒有了。他們真正把這樁事情搞清楚、搞明白,分到最後,最後基本的物質,就是所有的物質都是這個物質聚集起來成就的,這個物質叫微中子,也叫中微子。多大?科學家告訴我們,一百億個微中子,一百億個微中子聚集在一起,它的大小等於一個電子,就是原子裡面的一個電子。一個電子的一百億分之一,不但肉眼看不見,普通顯微鏡也看不見,這是科學專用的這些儀器,特別製造的,那個東西才能看見,被他們發現了。物質分到這麼小,這基本的物質,再分?再分沒有了。沒有,看到什麼東西?看到念頭,念頭的波動現象。才恍然大悟,原來物質是念頭波動現象裡面產生的。這個話也不稀奇,為什麼?佛說了,一切法從心想生,就證明了。所以,這些科學家對於大乘經典佩服得五體投地,他們費盡千辛萬苦發現的,原來佛在三千年前早就講清楚了。
  他們懷疑,佛是怎麼知道的?佛沒有科學工具,沒有儀器,他怎麼知道?而且知道這麼清楚。這個事情大乘教上常說,他們看到了,他們不要用儀器,就用這個眼睛看到了。怎麼看到的?禪定當中看到的。我們曉得禪定裡頭,空間跟時間都不存在。要相當深的禪定,普通禪定見不到,阿羅漢見不到,菩薩見不到。到什麼時候見到?大乘經上佛說了,八地以上。菩薩五十一個階級,八地是什麼階級?最高層的,五十二是最高層的,從最高層算起,妙覺、等覺、十地、九地、八地,好像五十二層樓,最上面的五層。佛說得好,不是我一個人看見,這五個等級的人都看見,從第八地。七地以前聽說,還沒見到;八地見到,佛知佛見。
  所有物質現象都是微中子,佛經的名詞叫極微色,微是微小,極其微小的色,這個東西組成物質現象,組成世界,組成宇宙。所以《金剛經》上說「一合相」,整個宇宙什麼現象?是一個基本的物質組合成的不同的現象,實際上都是一樣東西,極微色。極微色從哪來的?從念頭,念頭波動現象裡頭一個幻相,是這麼個東西,它沒有自體,所以物質當體即空,了不可得。
  這樁事情我們要找彌勒菩薩,在《菩薩處胎經》裡頭,世尊有一段話問彌勒。彌勒是大乘法相宗的祖師,唯識法相,要用現代的話說,就是佛教的心理學,彌勒菩薩是佛門心理學的專家,所以佛不問別人問他,問他一句話。經文是這麼說的,「心有所念」,我們心起個念頭了,這個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識?問了三樁事情,就是我們動個念頭,這個念頭有幾個念頭,細念,微細的念頭,相就是物質,識就是起心動念。佛問得好,經文就這麼簡單。
  彌勒菩薩的回答說,拍手彈指,這時間很短,一彈指有三十二億百千念。這講念頭,念頭前念滅後念生,一彈指有多少?三十二億百千念,百千是十萬,三十二億乘十萬,也就是說三百二十兆,這一彈指三百二十兆。一秒鐘我們能彈多少?現在用秒做單位,一秒鐘有人告訴我能彈七次,三十二億百千乘七,三七二十一,乘出來,得出來的二千二百四十兆,單位是兆,一秒鐘,就是念頭波動的次數,一秒鐘。換句話說,也是我們動一個妄念,動一個妄念這裡頭有二千二百四十兆個波動現象。每一個波動現象不一樣,前念跟後念不是完全相同的,不是相續相。哪一念是你自己?哪一念你能夠掌握?這才搞清楚了,像佛所說的,不可得,念念不可得,沒有一念是自己。念念是自己,那自己怎麼就何其多?哪有那麼多的自己?這不可能。這是諸法實相,宇宙間的真相,你了解這個真相之後,你才曉得,恍然大悟,真的沒有我,我在哪裡!
  可是無量無邊的念頭跟我有關係,為什麼?那就是能生萬法。萬法從哪裡來?念頭生的,從一秒鐘二千二百四十兆分之一這個高頻率下產生的幻相,不是真的,沒有真的,全是假的。海賢老和尚說得清楚、說得明白,一點沒說錯,為什麼?他證得了。念佛念到理一心不亂,我的估計是三十年到四十年,他大徹大悟,跟惠能大師境界平等的。惠能大師是頓悟,一下就開悟,二十四歲就開悟了。他花了三十年,念了三十年,一心不亂,達到這個境界。這叫無生法忍,一切法沒有生,沒有生哪來的滅?你看,你去從一秒鐘二千二百四十兆,前念滅了,後念生了,生滅不住,它不停,這個高的頻率之下,生等於不生,滅等於不滅,所以叫它不生不滅。
  一切法無生,無生當然一切法也無滅,這叫無生法忍。無生法忍就是這個人是肯定、承認、同意,你說的是對,宇宙之間一切法本來不生,當然也沒有滅,這叫無生法忍。換句話說,無生法忍的菩薩,至少也是八地。大經上說得好,無生法忍有三品,下品七地,中品八地,上品九地,無生法忍。裡面有八地菩薩,有九地菩薩,有十地菩薩,有等覺菩薩,這不是普通菩薩。無生法忍再上面叫寂滅忍,這經上就沒有了。大乘教裡有寂滅,清淨寂滅,那是屬於常寂光。寂滅忍也有三品,下品的寂滅是十地菩薩,中品是等覺,上品是妙覺。五十二個菩薩到最高峰,到最高峰就成佛,妙覺成佛,不稱菩薩。
  所以極樂世界就憑這一棵樹,你常在樹下修行,不離這棵樹,能成佛。樹木花草是人之所愛,所以極樂世界,「菩提寶樹能令見者自然悟道,證入無生法忍。此樹功德真是無上希有,微妙難思。故知此樹實是阿彌陀願王祕密莊嚴心之流現」。這是真的不是假的,樹從哪裡來的?阿彌陀佛本願威神變現出來的,來供養諸大菩薩。諸大菩薩在這個樹下,哪有不成無上菩提、哪有不成正覺的道理?四十八願,願願都是為眾生著想的,都是幫助眾生把修行的時間大幅度的縮短,讓你很快成就。
  我們今天幫助大眾,也要學阿彌陀佛,把每個修行的人時間縮短,那就是如何勸導大家能相信這個法門。當然最重要的是要說明,佛為我們說明,我們還聽不懂,黃念祖老居士註解。註解不容易,他引用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏,來解釋這部經,也就是說,他用了一百九十三種經論註疏來解釋,說明他的解釋每一字每一句都有出處、都有根據,不是隨便說的,所以這個註解正知正見,我們要給它肯定。
  可是沒有佛學根柢,這個註還是看不懂,他還有沒有白話更白的?有。念老是菩薩,慈悲到極處,往生之前帶著病,為我們講了一本書,《淨修捷要報恩談》。《淨修捷要》是他的老師最後留下來的著作,都是同樣用心。現在人喜歡簡單,喜歡省時間、省事,又喜歡成就特別高,所以老師夏蓮居老居士,最後一部著作就是《淨修捷要》,專門為喜歡省時省事,提出一個簡單的功課,早晚課。這個課就三十二拜,這麼簡單,每一拜裡面有觀想,這是從天親菩薩五念法門演變出來的,分量很少,很薄的一個本子。老居士在晚年往生之前,跟幾個同學在家裡,他的家我去過,他的臥室也是客堂,也是接待賓客的,放一張床,一張小桌子,桌子只有我這個講台一半大,旁邊一個沙發。老人坐在沙發上,拿著《淨修捷要》,跟大家隨便聊天,很輕鬆,隨便談,我相信聽眾也不就五、六個人,把《淨修捷要》講清楚、講明白。
  老人往生很多年了,時間過得很快,這個《報恩談》就有五、六種版本,版本不一樣,因為他是說話,自己沒有寫字,有些話聽不懂,有些聽錯了。我們找了不少人,把各種版本都蒐集起來,錄音不完整,談話,很多話也很不容易聽懂,費了不少氣力,把它整理出來一個版本。最後整理出來的版本,我們把它印出來了,而且還找了一個同學,把這本書從頭到尾念一遍,我們錄像,屏幕上有字幕,有聲書,做了有聲書,非常有價值。這個有聲書,如果你能看上三、五十遍,你對於淨土宗所有的疑惑都會斷除,這部書是寶!
  我們眼前淨土宗有三寶,三寶第一個,《無量壽經》,夏蓮居的,註解,黃念祖的;《淨修捷要》,也是夏蓮居作的,《報恩談》就是註解,也是念老說的。他們師徒二人,兩個菩薩,大菩薩,不是小菩薩,是來度我們的。再加上海賢老和尚的《永思集》,我心目當中稱之為三寶,現代淨宗三寶,希望大家多抽一點時間,在這個地方扎根。這三寶裡頭戒定慧三學具足,有戒有定,而且有顯有密,有宗有教,真的把釋迦牟尼佛四十九年在世間所說的,圓圓滿滿都包括在這三本小冊子當中,稀有難逢。我們學佛問題很多,學淨宗懷疑更多,這都能幫我們斷盡。
  我們今天聽說,過去我在斯里蘭卡,提倡建一個活動中心,活動中心用飯店方式來經營,叫阿彌陀佛大飯店。沒有想到,那一邊還沒有完工,我們國內已經領先成就了。阿彌陀佛大飯店,那就是接引一切眾生回到極樂世界。這個三寶重要。我們看到外國酒店裡面,抽屜,床鋪旁邊櫃台抽屜一打開,就看到一本《聖經》。我們這三種書要印在一起,三寶,無量無邊功德。印得很精美,他看了捨不得離開,就讓他帶回去,不知道度多少眾生,好事。
  「此心乃密教所判之第十住心,乃究竟佛果第十一地如來之所證,故能究竟惠予眾生真實之利」。這要不是證得究竟圓滿的佛果,做不出來。這個會集本,不是真正大德、佛菩薩再來,沒有辦法做出這樣的會集本。前面有人做,王龍舒做過,魏默深做過,前清乾隆年間,彭二林居士做過節校本,不能相比。把五種原譯本來跟這個經對比,我們才知道這會集之好,佩服得五體投地。真誠,確實字字句句是如來所說,沒有加一個字進去,沒有改動一個字,最忠實的譯本無過於是。我們相信,極樂世界菩薩再來的,這些菩薩也都是觀音、勢至之流,不是普通人,普通人做不到。
  海賢老和尚這一批人,為我們做證明,作證轉,蓮公、黃老為我們示轉、勸轉,海賢老和尚這一幫為我們作證轉,三轉法輪讓我們全看到了。我們得要抓住這種稀有難逢的機緣,在這一生當中決定往生淨土。這是報佛恩,這是報師恩,做好榜樣給我們同時代的念佛同修做榜樣,給學佛的弟子們做個好樣子,這是我們的使命。所以他們是究竟惠予眾生真實之利。
  「樹德高遠」,樹德高、遠,「彼國菩薩中,善根劣者,本難知見」,很不容易知道,很不容易接受。「是以彌陀垂慈,大願加被,悉令了知。」這些菩薩在極樂世界,根性不高的也能了知,這是阿彌陀佛威神加持。
  我們再看底下一段,同是這一段裡頭的,第四十一,「樹現佛剎願」,這就妙不可言了。

【欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】

  經文只有六句,好!我們看註解,這是「第四十一樹現佛剎願」。「今此願文,樹現佛剎,同於《觀經》第四寶樹觀。經文簡錄如下:此諸寶樹,生諸妙華,涌生諸果,有大光明,化成幢幡無量寶蓋。是寶蓋中,映現三千大千世界一切佛事。十方佛國,亦於中現。」這是《觀經》上的,跟《觀經》合起來看,證明這個事情是真的不是假的。我們念佛的人念念都想見佛,都想聞法,我們的業障很重,迷惑很深,跟佛菩薩沒有緣,見不到佛菩薩的身。念佛人當中有見到的,很少,不是沒有,不多,見到幫助你增長信心,堅固願心。
  到西方極樂世界,要見十方諸佛剎土一切諸佛如來容易,自己有能力化身,化無量無邊身去供佛聞法,這你親自見到。不想去到諸佛剎土,在極樂世界能不能見到?能。在哪裡見?寶樹行間,這個裡面就像電視屏幕一樣,它能現十方一切諸佛剎土,你在這裡全都看到了,你想看的、你想聽的統統得到,沒有離開極樂世界。跟《觀經》寶樹觀,十六觀的第四觀,第四觀裡面幾句重要的經文,節錄在此地:「此諸寶樹,生諸妙華,涌生諸果」,有花有果,有大光明,化成幢幡寶蓋,在寶蓋裡面就現出三千大千世界一切佛事,不是一個佛,不是一個世界,十方佛國,亦於中現。映現三千大千世界一切佛事,這個意思是講釋迦牟尼佛娑婆世界,你在寶樹裡面統統見到。不但見到釋迦牟尼佛的佛國,還有十方佛國,同時也於中現,讓你全看到了。《觀經》第四觀,「正此願之成就」。第四觀從哪來的?是從四十一願來的。《觀經》此觀,正此願之成就。
  我們接著看下面文,「極樂國中,寶樹無量,一一樹光化現寶蓋無量。一一寶蓋,中現十方佛國」,在寶蓋當中你看到。「明淨清晰,如同明鏡。見他方佛國,明了清澈,如對明鏡,自觀本面」,就像我們照鏡子,看到自己面孔一樣。也就像現在我們的電視,頻道一打開,一切諸佛剎土統統能看見。想細觀一佛剎土,十方剎土現前。我現在要看本師釋迦牟尼佛的剎土,娑婆世界,那就現出一個娑婆世界,你就看得更清楚,看得更明白。這個世界很大,三千大千世界組成的,我們在這個世界上,曾經有很長時間逗留在這個世界裡面。這個世界裡讓我們看到六道輪迴,讓我們看到十法界,也讓我們看到華藏世界,修行大成就者他們居住的地方,這都能給我們作證,十方諸佛剎土不是假的。你要問從哪裡來的?都是從自性變現出來的。就是惠能大師開悟的時候所說的最後一句,「何期自性,能生萬法」。要知道自性是我們的真心,自性是我們的本性,你明白這個道理,整個宇宙跟我什麼關係?一體,這個關係重要。
  今天世界這麼亂,災難這麼多,怎麼造成的?也不出乎我們起心動念、分別執著所造成的。怎麼化解?認識一體。我這一次到英國,我感到最難得的就是英國人,他們現在搞宗教是一家。我提出來,眾神是一體、宗教是一家,都能接受,都沒有反對意見,都能接受,太難得了!佛法跟科學都可以給他們做證明,科學也承認,特別是量子科學,承認宇宙是一體。所以六道十法界是一家,諸佛剎土是一家。
  其他宗教裡面說神,宇宙萬物神造的,上帝造的,他們宗教裡講的這些神,我們都可以肯定,那都是諸佛如來。為什麼?佛是大徹大悟、明心見性,耶穌大徹大悟,穆罕默德大徹大悟,摩西大徹大悟,統統都是大徹大悟。為什麼?大徹大悟才有圓滿的智慧,全知全能,全是圓滿的,無量的智慧、無量的德能。能大師開悟,五句話裡頭講得清清楚楚,第三句說,「何期自性,本自具足」,本來具足,不是外面來的。具足什麼?無量智慧。所以無量智慧要不要到外求?不能,外頭沒有,要向內求。外面求到的是知識,裡面是智慧。自性是清淨的,自性是平等的,第四句,「本不動搖」,就是平等。所以真心是清淨、是平等的,沒有一個雜念,沒有一個妄想,這是自性。要回歸自性,那就是圓滿的智慧、圓滿的德能,宗教稱為神、稱為上帝,佛教稱他作佛陀,在中國傳統文化稱為大聖,聖人,名詞不一樣,實際上一樁事。
  所以最後,「可見極樂國土,含攝一切佛剎。相入相即,不可思議」。這個四十願跟四十一願要合起來看,看到這些寶樹所起的作用,不可思議。人生活在寶樹當中,不知不覺就大徹大悟,就明心見性,就回歸自性。這樹有這麼好的功德,真正是像一個最好的老師,他指導你。極樂世界不可思議。今天時間到了,我們就學習到此地。

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