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《2014淨土大經科註講記11》201-220集

淨土大經科註(第四回)

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【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註2014淨土大經科註參考資料

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201。二零一四淨土大經科註(第二O一集)【日期】2015/6/21【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0201

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百一十一頁倒數第四行,科判「庚十、香光普攝」,下面是第四十二願「徹照十方願」、第四十三願「寶香普薰願」。這一章,第二十一章,有兩願。請看經文:

【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】

  我們看念老的註解。右面,第四十二願徹照十方。「廣博者,寬闊無邊。嚴淨者,莊嚴清淨。光瑩者,光明晶瑩」。光是自己本身放光,這叫光;明是光起作用,能照境界,這叫明。光明兩個字,把體、用都說出來了。這是世界,這世界放光。在我們這個世界,我們的太陽放光,太陽是個火球,它的光是燃燒。科學家告訴我們,核子的燃燒,就像核子彈爆炸一樣,威力之大,我們無法想像。星球距離這麼遠,光照到地球上,還有很高的溫度。像太陽這樣的星球,不要說遍法界虛空界,單單說世尊的娑婆世界,三千大千世界,這樣的火球就不計其數。天文學家告訴我們,晚上,我們睜開眼睛,看到天上的星星,全都是太陽。為什麼?本身不放光的,我們見不到它,看不到,只有靠本身放光,我們才能見到。本身不放光,我們能看到的星球,就是太陽系裡面的行星。
  古老的時候,人們都能夠知道,有金木水火土、地球、月亮,這些都是不放光的,是受太陽的反射光。反射光這幾顆星,古人的觀察也不可思議,古人沒有儀器也很聰明,為什麼?看它這幾顆星,在天空當中位置不定,它有週期性,所以推測出來,這些星星移動。放光的這些星星它不動,所以叫它做恆星,看不到它移動的跡象。其實它移動,它距離我們太遠,移動的速度雖然很大,我們看不到。在我們一生有生之年,人生活一百歲,一百歲它們移動的距離很小很小,我們不容易發覺。現代天文學進步,有很多儀器,偵測到的,知道一些星球它們的自轉、它們的公轉,能夠看到一些,依然還是少數。這樣跟極樂世界做個比較,極樂世界太殊勝了,這個地方能不去嗎?不能不去。
  《無量壽經》念一遍,往生的願望就加一分,對極樂世界、對阿彌陀佛的信心也增長一分,我們這一天就沒有白過。希望這個信心與日俱進,天天有進步,願心一天比一天堅固,決定求生淨土。讀這部經,學習這部經,就是想念老家,極樂世界是我們的老家。阿彌陀佛是我們的依靠,唯一靠得住的親人,比父母還要親,我們跟彌陀的關係,師生關係,我們稱他為本師。所以這個經天天要念,教天天要學,一天不學,一天就疏遠了,疏遠就很容易被外面環境干擾。念佛的人多,往生的人少,原因在哪裡?就在這裡,信願這個心不定,時時被外面六塵境界干擾,干擾你就不能前進,不能前進就是退轉。所以我們每天進得少退得多,這就是不能往生的原因。
  真往生,我們這個身命放下了,身體別顧它了,一心稱念,完全求佛菩薩加持,毛病自然就好了,這個例子很多。我們親眼所見,親耳所聞,在我們這個年代,最近這幾年,一心念佛,什麼毛病都念好了,不是沒有。為什麼我們自己沒有效?我們自己條件不具足,那就是還是受外面境界困擾。它干擾,我們真的接受,捨不得這個身體,捨不得居住的環境,捨不得眼前種種事業,問題出在這個上面,沒放下。真正放下,效果不可思議,別人能達到,我們也會達到,一定要有堅定的信心。
  我們再往下看,「徹照,無微不顯,無遠不見」,這叫徹照。微觀世界,無微不顯;無遠不見,宏觀的宇宙。現在物理學家確實是向兩個極端走,一個走天文,無遠不見,一個走量子力學,無微不顯,這是現前我們看到科學家向兩個方向去發展。「希有」,念老引用《涅槃經》,《涅槃經》上說,「譬如水中,生於蓮花,非為希有」。不稀有,水裡頭自然長蓮花。如果說「火中生者,是乃希有」,這個蓮花不是在水中生的,在火中生的,這叫稀有,這是用比喻。「極樂國土,莊嚴清淨。光潔如鏡,照見十方」。極樂世界,這是殊勝之處,世尊在此地告訴我們,這個話釋迦牟尼佛講的。極樂世界莊嚴清淨,光,光明,清潔,像鏡子一樣,照見十方。無論在什麼地方,在寶樹行間,或者在七寶蓮池,一切萬物當中都能照見十方世界。
  下面舉《觀經》裡面所說的,「如《觀經》中」,《觀經中所說的,「大勢至菩薩天冠有五百寶華」,大勢至菩薩戴的帽子,這個帽子有五百寶華,「一一寶華」,每一朵寶華「有五百寶臺」,「一一臺中,十方諸佛淨妙國土廣長之相,皆於中現」。大勢至菩薩戴的帽子,天冠,在這個帽子寶華裡面,能看到十方三世過去現在未來一切諸佛剎土,都在裡面現相,都看到,而且看得很清楚。到極樂世界,智慧焉能不開?佛道焉能不成?這個現象在十方世界沒聽說過。
  「故知彼土,小大相容,廣狹無礙。一毛一塵,悉皆映照十方」。毛是我們身體每一根汗毛,塵是外面的環境,每一粒微塵,都有光明照見的功德。所以到西方極樂世界,一切時一切處,你看到的是十方世界,剛才講過了,十方裡頭包括三世,過去、現在、未來,你全都看到。這些眾生說話,你全都聽到。哪些眾生跟自己有緣,你都看清楚了,有緣是他肯聽話,你能幫助他往生極樂世界。沒有緣的,你去接引他、教化他,他不放在心上,沒當回事。所以說佛不度無緣眾生,但是佛關心他,暗中保佑他、加持他,這是佛大慈悲心自然的流露。對無緣眾生都如是,何況有緣?
  我們要想發大心,普度眾生,心有餘而力不足,辦不到。今天我們看到極樂世界,看到這本書,這本書裡頭所說的你都記得清楚,你都看得清楚、聽得明白,自然就想到十方世界的有緣眾生他們還沒有遇到這個法門。沒有遇到這個法門,學佛,通途,八萬四千法門,無量劫才能成就。如果知道這個法門,沒有一個不是一生成就,這個忙幫大了,這個功德利益也不可思議,不可思議就是無法想像。這都是真實的,這不是假的。我們以這一生有限的光陰,很短促的時光,好好抓住,先求自己生淨土,再就能幫助遍法界虛空界十方三世一切有緣眾生。無緣眾生跟他結緣,就統統變成有緣了。這是十方諸佛剎土皆從中現,故知彼土小大相容,完全是華嚴境界,廣狹無礙,特別是講到一毛一塵都能照見十方佛剎。
  《往生論》裡頭說,「宮殿諸樓閣,觀十方無礙」。這給你說得很具體,居住的宮殿樓閣,都能照見十方剎土,沒有障礙。換句話說,往生到西方極樂世界,就等於我們往生到一切諸佛剎土,一個都不漏。與佛有緣的人,善根深厚的人,聽到這句話會寒毛直豎,法喜充滿。我們再也不會被外頭境界誘惑,不會被外面境界動搖,一個方向,一個目標,哪有不成就的道理?
  曇鸞法師說得更好,他老人家《往生論》的註解裡面說,「如淨明鏡」,清淨一塵不染的明鏡。「十方國土」,諸佛剎土,是淨土、是穢土,諸相,這是果上說的,我們常講的十法界、六道。十法界裡面,四聖法界是淨土,六道輪迴是穢土,全都見到。「淨穢諸相,善惡業緣,一切悉現」,這就是我們講的因果報應,一切悉見,你統統見到了,善因感善果,惡因感惡報。看到果,不知道因,看到因,不知道後果,這叫愚痴。極樂世界能把業因果報統統現前給你看,看多了,看清楚、看明白了,跟世尊在經上的經文合起來一對照,一點都不錯。「凡所有相,皆是虛妄」,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,你自然不放在心上了。不放在心上就是不受外面的染污,不受外面環境的影響。無論是善因惡因、善緣惡緣,清清楚楚、明明瞭瞭,心上乾乾淨淨一塵不染,這叫真修行。
  我們心要覺,念念覺,覺就是明瞭,明瞭就是不被外境所染。不會把外面境界放在心上,這叫覺,還要把外境放在心上就迷了。心外無境,境外無心,心境一如。心不可得,真心沒有形相,沒有物質形相,沒有念頭,沒有心理現象,也沒有自然現象,統統沒有,不可得。真心不生不滅,在哪裡?無時不在,無處不在。任何一法不離自性,自性就是自心,就是真心,離了真心,哪有一法可得?為什麼?一切法是心現的,它的體就是自性,就是我們自己的真心,真心現一切相。惠能大師《壇經》上所說的,「何期自性,能生萬法」,要記住,所有一切現象是自心現的。自心可以現,不要被它騙了,怎麼是騙?你起心動念、分別執著,就被它騙了。所以,六根對六塵境界,這真修行,怎麼修?修不起心不動念、不分別不執著,如如不動。見色如是,聞聲亦如是,嗅香如是,舌嘗味亦如是,乃至於意知法都如是。清清楚楚,明明白白,那是自性的性德,就是智慧照注,智慧在觀照,沒有起心動念、分別執著。
  有起心動念、分別執著就迷了,就把自性變成阿賴耶,六道裡面的眾生,十法界裡面的眾生,無一不如是。他六根接觸六塵境界,用什麼心?用八識五十一心所。在六道裡面,這叫凡夫;在四聖法界裡面,叫菩薩,權教菩薩,沒有明心見性,他用阿賴耶用得正,斷惡修善,用得正。六道輪迴裡面的眾生用錯了,用得邪、偏,不是中正,是偏邪,用阿賴耶。行善,斷惡修善,來生三善道受報,造作惡業,來生三惡道受報,如是而已,這是六道輪迴。六道輪迴裡頭冤冤相報,好苦,好可憐!
  所以佛提醒我們,冤家宜解不宜結,千萬不要跟人結怨,已經結的怨,過去今生結的怨要把它解開。解開不必求對方,求自己,自己心裡頭把這個怨恨放下,不再怨他,不再恨他,不再報復了,而且把自己天天修積的功德迴向給他。來生再遇到的時候,是好朋友,不是冤家對頭,化解了。知道化解怨結,怎麼肯跟人結怨?這是最可怕的事情,不跟眾生結怨,眾生跟我結怨,我不跟他結怨。用真誠心對待眾生,用慈悲心對待眾生,時時刻刻念著要幫助他們。我們想到極樂世界,我也幫助他們到極樂世界。我們真到極樂世界去了,無論這些人在哪一道我們都看到,他說什麼我們都聽到,我們在冥冥當中保佑他,加持他,幫助他遠離惡業。這叫修行,這真修真幹。
  所以真修行是在生活當中修,在工作、在處事待人接物之處修行,修正所有的錯誤。錯誤的根源就是起心動念,那是根,那叫做根本無明;不起心、不動念,根本無明拔掉了。這一條說得很簡單,不容易做到。什麼人能做到?大徹大悟、明心見性的人能做到,他六根在六塵境界裡頭,不起心不動念、不分別不執著,明心見性做到了;換句話說,真正做到,他才能大徹大悟,大徹大悟在圓教是初住菩薩,在別教是初地菩薩。不同的場所,不同的稱呼,境界是平等的。
  經不能不讀,年歲大了,來日不多,這許多大乘經典,想讀沒有時間了,想聽沒人講了,這都是自己的業報,不能怪人。怎麼辦?有辦法,兩土導師慈悲到極處,我們此土是本師釋迦牟尼佛,西方世界是阿彌陀佛,慈悲到極處,用信願持名,一向專念阿彌陀佛,就能往生。只希望你能夠做到念佛不間斷,一句接著一句,沒有得一心不亂也能往生,這個例子太多了。這個方法,世間每個人都能做到,與貧富貴賤不相干,與有沒有文化也不相干。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣,來佛寺三個人,加上它附近的老德和尚,四個人都不認識字,都沒有念過書。有善根,本質好,好在哪裡?統統都是老實、聽話、真幹,這三個條件他們四個人都具足,四個都成就。成就不可思議,預知時至,自在往生,表演給我們看,是真的不是假的。我們讀《來佛三聖永思集》不能白讀,他是我們現前的最好榜樣。
  黃念祖老居士,我們最近費了不少人力物力,把他老人家最後這次講演,《淨修捷要報恩談》整理出來了。我聽了幾十遍,太好了!這個短短幾天,他所說的內容,包括釋迦牟尼佛一生所說的,大乘小乘、顯教密教,在中國的宗門教下,全部都在這次講演當中講清楚、講明白了。我們對淨土有任何疑問,全部答案都在裡頭,太難得了!真正是末法時期第一法寶,對我們學佛、對我們修淨土幫助太大了。我希望同學們多讀,讀書千遍,其義自見,自見你就全明白了,完全通達了。
  《無量壽經》這是我們的根本,世尊、彌陀賜給我們的,我們要珍惜,我們要全心投靠。念老的《報恩談》,可以說把我們所有的疑慮全部解釋清楚了,真正叫你斷疑生信。來佛寺的《永思集》為我們作證轉,海賢老和尚、海慶老和尚、老德老和尚,再加上賢公的母親,在家居士,八十六歲自在往生,四個人給我們作證。示轉、勸轉、作證轉,三轉法輪統統具足,我們能說沒有福報嗎?你細心想想,福報比誰都大。我們上一代的人,我們老師那一代,沒有《報恩談》,這個書沒出現,也沒有《永思集》。就連這會集本,有些人知道,不多,少數念過這個本子,念老的註解沒看到,念老註解晚年出版的,我的老師李炳南老居士沒見到。想想我們的福報有多大,這些典籍稀有難逢,我們全遇到了。
  下面,你看念老引《華嚴經文,「譬如明淨發光金玻璃鏡,與十世界等。於彼鏡中,見無量剎。一切山川,一切眾生,地獄餓鬼,若好若醜,形類若干,悉於中現」。比我們前面所講的還詳細,說盡了。在極樂世界,一毛一塵,它起的作用跟《華嚴經》上的比喻非常相似。『光瑩如鏡』這一句經文,不可思議。讓我們的六根,我們往生極樂世界是凡夫,但是得阿彌陀佛本願威神的加持,讓我們的六根,雖是凡夫六根,起的作用跟地上菩薩無二無別,這個不可思議。也是為我們證明,這邊前面我們讀過,第二十願「作阿惟越致菩薩」,是真的,不是假的。阿惟越致大徹大悟,明心見性,往生西方極樂世界實報莊嚴土,一般稱為法身大士,到極樂世界是這個身分。真正的彌陀弟子,十方諸佛都尊重,看你是彌陀弟子,尊敬阿彌陀佛,對彌陀弟子也就尊重。我們能在一生當中證得,無比的幸運,這個機會能不掌握住嗎?
  「以上經論,皆明」,統統都說明,「光瑩如鏡,徹照十方無量無數不可思議諸佛世界之義」,都講這一句。「眾生指極樂世界與十方一切眾生。若見極樂徹照十方之相,悉皆生起無上殊勝菩提之心。此心希有,如火中蓮。故云生希有心」。為什麼?見到極樂世界所有一切物質現象,都有徹照十方的功能,一毛一塵,最小的,在樹間,一花一葉,一草一木,七寶池裡面,任何一朵蓮花,或者是一瓣蓮瓣,都能徹照十方。比咱們現在的手機還方便,手機還要用電池,極樂世界不要,樹葉隨便拈來就能看到十方世界,能看到一切眾生在那裡幹什麼,妙極了!所以,悉皆生起無上殊勝菩提之心,菩提心發得圓滿,發得足。我們讀這個心要觀想,觀想對自己的信願行帶來加持的力量、能量。「因生此心」,這個心太難得了,「故《宋譯》續曰:不久速成阿耨多羅三藐三菩提」。不久是時間,速成是你功夫,你證得無上正等正覺。無上正等正覺是法身菩薩證得的,嚴格的說,世尊在大乘經上常講八地以上。
  我們再看下面,第四十三願「寶香普薰願」,前面是說色,眼所見的,現在跟你講寶香,鼻所聞的。請看經文,這一章,二十二章,也只有一願,就是第四十三願。

【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。】

  念老的註解說,「右第四十三」,四十三願「寶香普薰願」。《會疏》裡面有一段文,「謂此界」,此界是我們現在住的這個世界,這個地球,「金銀雖發輝」,輝是光輝。金銀沒有污染的時候,把它擦了它也能放光,但是沒有香味,旃檀是香的名稱,我們叫檀香,沒有這個香味。沉是沉香,麝是麝香,「沉麝雖熏馥」,有香薰馥,「無珠玉之光」,這些寶珠、寶玉,沒有這種光彩,它只有香,沒有光。極樂世界的一切萬物統統放光,統統還放香氣。「今極樂中,一切萬物,嚴淨光麗」,莊嚴清淨,光明華麗,「又妙香芬馥,普熏十方,廣作佛事,故稱奇妙」,真奇妙。
  極樂世界的寶香普薰十方世界,我們沒聞到,怎麼能說普薰十方?這個問題我們如果提出來,我相信有同學會告訴我,他聞到了。不是常常聞到,不是天天聞到,偶爾聞到一次。還不一定,不能確定是極樂世界的寶香,為什麼?天人身上放香,如果天人在我們上空經過,我們跟他有緣,他會暫時在那裡停個一、二分鐘,他身上的香氣就聞到。這種情形,初發心的時候,心真誠、清淨,這是緣,這個緣是佛讓你聞到,增長你的信心,讓你不懷疑,讓你不退轉。所以我們初學佛的時候常常聞到異香,不知道這個香從哪裡來的,附近周邊沒有人燒香,香從哪裡來?
  我自己有這個經驗,初學佛的時候常聞。我好像是三十一歲那年,我離開工作,到懺雲法師的茅蓬,跟他住了半年,以後到台中,跟李老師學教去了。懺雲法師曾經問過我,學佛有沒有感應?我告訴他,很多次,不是一次,時間很長,好幾分鐘,不是一、二分鐘就沒有了,好幾分鐘。他就告訴我,這裡頭兩種,一種佛加持,這是阿彌陀佛加持,就是這一願「寶香普薰願」的加持,幫助你信願,幫助你斷疑生信。另外一種,天人。因為你在這個地方讀經,你在這裡念佛,你在這兒拜佛,雖然沒有燒香,但是香氣非常濃,周邊的鄰居都沒有人燒香,這香從哪來?有時候天人從這邊經過,看到了心裡生歡喜,在這裡停留一下,我們聞到的香氣。他跟我講的這個香氣兩種來源。天下之大無奇不有,這是最普遍的,許許多多初學同學都遇到過,心要真誠,心要清淨,具足真誠、清淨、恭敬心會遇到。如果有懷疑,不恭敬,不真誠,心不清淨,遇不到。不是遇不到,就是你沒有感。我們有感,佛菩薩有應,護法神也有應,感應道交不可思議。
  極樂世界,這一句經文要記住,一切萬物,嚴淨光麗,又妙香芬馥,普熏十方,廣作佛事,故稱奇妙。這是極樂世界不可思議之處。我過去在美國,二十多年前,有一天晚上,月光非常好,我們在台灣一個同修陳大川家裡,他的院子很大,在院子乘涼。忽然聞到妙香,我們有五、六個人統統聞到,時間有三、四分鐘這麼長。我們在討論佛法,我們在想,這個香是天人,從這邊經過看到我們在這邊討論佛法,他停留一下,身上放香。統統都能幫助我們信願增長,這稱妙。
  下面,「如《華嚴經》鬻香長者云」,這個在五十三參,長者說:「阿那婆達多池邊出沉水香,名蓮花藏。」這個池在喜馬拉雅山,池子裡頭有沉水香,我們中國人叫沉香。「若燒一丸,如麻子大」,麻子是芝麻,像芝麻那麼大,那一點點,你燒像芝麻大這麼一丸,「香氣普熏閻浮提界。眾生聞者,離一切罪,戒品清淨」,這香的功德多殊勝!香氣普薰閻浮提界,閻浮提大概就是指我們居住的這個地球。眾生聞者,離一切罪,這是說明香功德不可思議。下面接著說,「雪山有香」,雪山就是喜馬拉雅山,終年積雪,稱為雪山,「名具足明相」,這個香的名字不是叫沉香,叫具足明相,「若有眾生,嗅此香者,其心決定離諸染著」。這都是《華嚴經》上說的。
  下面又說,「羅剎界中有香,名海藏,其香但為轉輪王用」,轉輪聖王他用的,別人拿不到的,「若燒一丸,香氣所熏,王及四軍,皆騰虛空,遊止自在」,有這麼大的威力。這天王,王是指轉輪聖王,轉輪聖王帶著他的天兵天將,統統升空了,在空中遊止自在,遊是遊行,止是停止,他能夠停止在空中。在「善法堂中有香」,善法堂是忉利天主宮殿,我們中國人稱玉皇大帝,他的殿叫善法堂,這個香叫「香性莊嚴」,善法堂,香性莊嚴,「若燒一丸,熏彼天眾,普令發起念佛之心」。念佛法門不可思議,確確實實十方諸佛在遍法界虛空界遇到有緣人,第一個就是教他這個法門,念佛求生淨土。這個法門他不能接受,他有障礙,再說其他法門,與他宿世修學相應的。一般的時候最普遍的就是信願持名,求生淨土,這是最普遍的。一切諸佛沒有不教眾生念佛求生淨土,為什麼?這個法門保證你一生圓滿成就,道理在此地。
  須夜摩天,通常我們叫夜摩天,把「」省掉了,「須夜摩天有香,名淨藏性。若燒一丸,熏彼天眾,莫不雲集彼天王所,恭敬聽聞王所說法」。這是說欲界的六層天,你看夜摩天,夜摩天比忉利天要高,善法堂是忉利天。燒一丸,淨藏性香燒一丸,這個天上大眾聞到了,趕快到夜摩天王那個地方去集合,聽天王說法。下面,「兜率天中有香,名信度嚩囉。於一生所繫菩薩座前」,這個一生所繫就是彌勒菩薩,「若燒一丸,興大香雲,遍覆法界。普雨一切諸供養具,供養一切如來道場菩薩眾會」。下面還有,「妙變化天有香,名奪意性」,這就是第五層天,叫化樂天,妙變化叫化樂天,一切受用隨心所欲變化而成,它有香叫奪意性。這個香燒一丸,「於七日中」,這個香的氣味時間很長,七天,七日中,「普雨一切不可思議諸莊嚴具」。天愈往上面去福報愈大,化樂天,化樂天再上面是他化自在天。他化自在天一切受用具,是第五天,就是化樂天供養的,不必要自己去變化,化樂天統統都想到了。這些都是《華嚴經》上的經文。
  「上述世間諸香」,這講的是欲界天,「且有如斯勝用」,有這麼好殊勝的德用,「何況彌陀如來本願所現,乃法界萬德之香」。我們要知道,往生到極樂世界,完全是沐浴在極樂世界寶香之中,光離不開你,香也離不開你,幫助你成就一切自行化他的佛事。
  下面,念老又引《維摩經.香積佛品》:「爾時維摩詰問眾香菩薩,香積如來,以何說法。」維摩居士,在家佛。釋迦牟尼佛在世,印度同時兩尊佛出世,一個示現出家佛,釋迦牟尼佛,一個示現在家佛,維摩詰居士。所以,世尊的弟子,目犍連、舍利弗、大迦葉這些大弟子,見佛頂禮三拜,右繞三匝。他們去見維摩居士,維摩居士說法,他們去聽經,對維摩居士也是頂禮三拜,右繞三匝,跟對釋迦牟尼佛的禮節完全相同。這是佛法裡面講師道,你雖然是出家的羅漢、出家的菩薩,今天這位居士他大徹大悟、明心見性,見性成佛,他是在家佛。菩薩見到佛,哪有不頂禮的道理?哪有不右繞的道理?佛法重師道,他是老師的地位,我們就要向他頂禮、就要向他禮拜,他代佛說法。恭敬心從這表示,也是表法給大眾看。
  誠如印光大師所說,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,沒有誠敬,佛菩薩來教你,你也不會開悟。沒有人教你,你有真誠心、恭敬心,也會開悟。你看「讀書千遍,其義自見」,千遍是功夫,你有真誠心,用清淨心、恭敬心,這一千遍下來,說不定豁然大悟,所念的這些經文,意思全明白了。明白之後,怎麼辦?找人印證,找個人證明,找老師。你把你所感悟的完全說出來,師父給你點頭,沒錯,證明你真開悟了。那個人就是你的傳法師,你是他的法子,他是你真正的師父。
  像惠能大師,他是聽五祖講經,講到「應無所住而生其心」,豁然大悟。這是什麼?五祖傳給他的是《金剛經》,他開悟了,開悟說出這五句話,這五句話非常重要,把整個佛法都濃縮在裡面去。明心見性,性是什麼?他說出性是清淨的,本自清淨。本不生滅,一切法都是生滅法,自性不生不滅,它不是生滅法;凡是生滅法都是假的,不生不滅是真的。所以,能生能現萬法的自性是真的,所生的萬法是假的,為什麼?所生的都有生滅。自性是不生不滅的,人人都有,個個不無,而且本自具足。具足什麼?具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好。統統不要到外求,外頭求不到,自性本自具足,只要見性統統現前。惠能從哪裡學的?本自具足。釋迦牟尼佛講經四十九年,說這麼多經,誰教他的?本自具足。所以世尊在世就把本自具足表演給我們看了,我們沒看出來,神通變化統統是本自具足。
  為什麼要修定?後頭一句,本無動搖。自性從來沒動過,從來沒有搖擺過,這是什麼?這是定,自性本定。所以,你修定你才能見性、才能開悟,你心有動有搖,不能開悟。讀書千遍的意思是什麼?心定了。一千遍念下來,沒有念錯,沒有念漏掉,恭恭敬敬的念,聚精會神,沒有動搖。所以那個讀書千遍是修定,定能生智慧、能大徹大悟。後面說自性的作用,除上面這五種狀況之外,它能生萬法。整個宇宙從哪裡來的?自性變現出來的。自性怎麼變的?自性隨緣變的,隨緣現相,緣斷掉了,相就不見了。
  緣無量無邊,所以它現的相,諸佛剎土無量無邊。經上講得好,「一切法從心想生」,心想是講變化。諸佛剎土裡頭有同有異,同是心現的,異是識變的,就是妄想,心想生。心想是識,心想生十法界、生六道輪迴;沒有心想,生實報莊嚴土。因為實報莊嚴土裡面的人都是法身大士,法身大士無明斷盡了,無明是什麼?起心動念。這些人,六根在六塵境界上,他不起心不動念,所以叫實報土。不起心、不動念,平等法界,沒有差別,那為什麼還有四十一個等級?《華嚴》上說的十住、十行、十迴向、十地、等覺,這不有差別嗎?無差別當中有差別,差別當中無差別,為什麼?他真的沒起心動念。這等級從哪來的?無明斷了,剛才講了不起心不動念,習氣沒斷。習氣不好斷,他帶著無始無明習氣,多少不一樣,帶得多的,品位就下,帶得少的,品位就上。那個無明習氣,最小的一分習氣斷盡,他就成佛了,就回常寂光。實報莊嚴土也不是真的,只要有無明習氣在就有實報土,能生萬法是這個意思。阿賴耶很厲害,把實報土變成方便土,方便土就是十法界,再把方便土變成六道輪迴,這麼回事。這是大乘佛教所說的。
  所以,一切法不離自性,自性是一個。我們相信古聖先賢都是無師自通,就是大徹大悟、明心見性,所以說出來這些教,經典,你細心去觀察、去研究,大同小異。用佛教的眼光來看,釋迦是佛,完全通達明瞭,沒有障礙了,耶穌也是佛,摩西也是佛,穆罕默德也是佛。穆罕默德不認識字,沒念過書,可是他能講一部《古蘭經》。《古蘭經》是他講的,別人記錄,成為伊斯蘭教主修的經典,跟佛經一對照,大同小異。統統是開悟的人,人真正要相信,人會開悟,無師自通,這些人都是無師自通的。我們對這個有信心,我們要是遇不到老師,也能自通,怎麼通法?一句阿彌陀佛念到底,就行。海賢老和尚給我們表演,通了,他得一心不亂,得事一心不亂、得理一心不亂,理一心不亂就是大徹大悟、明心見性,全通了。他所證得的理一心,跟惠能大師的境界平等,跟釋迦牟尼佛菩提樹下夜睹明星開悟的境界也是平等。古聖先賢為我們做出榜樣,我們今天遇不到善知識,好老師都走了,這說明眾生福很淺,不能感動佛菩薩住世。佛菩薩住世,眾生要有福報,眾生要善良,才能感動。眾生心行不善,聖人都走了,在這個世間也隱沒了,他去住山洞去,你找不到他。
  我們看末後這一段,維摩居士問眾香菩薩,眾香菩薩是香積佛的弟子,他問香積佛用什麼說法?「彼菩薩曰:我土如來,無文字說」,那個國家沒有 文字,說法「但以眾香,令諸天人,得入律行」。他們聞香就可以了,就開悟,戒定慧三學都是聞香成就的。實際上,每一個塵,六塵,每一種塵都有這個能量,見色能開悟,聽音能開悟,聞香能開悟,嘗味能開悟。為什麼?我們反過來想,為什麼不開悟?因為你染著塵緣,所以不開悟。見色,起心動念、分別執著,如自己意的就起貪念,你喜歡的,不喜歡的你就討厭,你已經墮落在塵緣當中了,所以你不開悟。怎麼樣才會開悟?見色,看得清楚、看得明白,沒有起心動念,就開悟了,不起心不動念。你看,不起心不動念是定,因定開慧,起作用是智慧現前,不是愛憎,愛憎是煩惱。凡夫六根接觸六塵境界都生煩惱,不是貪愛就是怨恨,所以他不開悟。聖人,六根接觸六塵境界,統統是不起心不動念、不分別不執著,眼見色如是,耳聞聲亦如是,鼻嗅香亦如是,舌嘗味亦如是。香積國是修舌嘗味,他是用香飯做佛事,你到香積如來那裡,香積如來請你吃飯,一吃飯就開悟了。為什麼?就是吃的時候舌不被味塵所染,對於味塵不起心不動念、不分別不執著,修定,在這上得定,由定生慧,這麼開悟的。
  八萬四千法門,哪一個法門都能開悟,只要你不起心不動念、不分別不執著,行。這一開悟,就到華藏世界去了,這是釋迦牟尼佛的地盤,娑婆世界,娑婆世界的實報土,華藏世界。如果是念阿彌陀佛的,就到極樂世界,品位高,生實報土,這是真的從根本斷掉了,起心動念。起心動念有,不分別、不執著,行,是菩薩;有起心動念,沒有分別執著,他能放下。再低一層的,有分別,沒有執著,那是什麼人?阿羅漢。如果起心動念、分別執著統統有,就是六道凡夫。佛講得清楚、講得明白,我們要聽懂,要常常這樣觀想,要把它落實在日常生活當中。穿衣吃飯,至少我們要學不執著,隨緣,什麼都好,這什麼?阿羅漢的境界,小乘境界。真正做到不執著,執著這個念頭沒有了,就證果了,大乘初信位的菩薩,小乘須陀洹。
  這經文後面還說,「菩薩各各坐香樹下。聞斯妙香,即獲一切德藏三昧」。你看前面是律行,律是戒,行是定,這個地方開智慧了。「今極樂妙香,亦復如是,功德無邊。普熏十方,廣作饒益。能令聞香眾生,皆修佛行。塵勞垢習,自然不起。極樂萬物皆以無量寶香合成,其香復熏十方世界,皆顯事事無礙法界」。完全是華嚴境界,我們要知道。
  四十八願幫助我們認識極樂世界,我們認識不清楚,所以功夫不得力。認識清楚之後,想去的心就很急,我一定要去,對於這個地方真的肯放下了。現在對這個身、對這個環境放不下,就是你去不了的原因;你真想去,真放下。用真心待人,用真心接物,用真心處世待人,真誠心。真心是什麼樣子?十善業道就是真心,守住十善業道就是真心,用真心,就是戒律。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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202。二零一四淨土大經科註(第二O二集)【日期】2015/6/22【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0202

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百一十四頁,倒數第五行,科判「庚十一、助他成佛」,這裡面有五願。下面四十八願第四十四願「普等三昧願」。請看經文:

【我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。】

  這是經文。我們看念老的註解。「右章中,從至於成佛」,就是我們念的這一段,「至於成佛」之前這一段,「表第四十四普等三昧願。定中以下,表第四十五定中供佛願。從第四十四以下諸願,皆為彼國以外」,彼國是極樂世界,極樂世界以外的。前面四十三願是講國內的,極樂世界國內的,最後這五願是講極樂世界以外的。「他方菩薩」聽到阿彌陀佛的名號,見聞《無量壽經》,所得的「殊勝法益」,在這裡都給我們介紹出來了。
  我們看「第四十四,為聞名得諸三昧」,普等三昧,「至於成佛之願」。「逮者,及也。《易繫辭》水火相逮。註曰:水火不相入,而相逮及。又逮者,追也」。據《會疏》的意思,「令聞名人,即時得諸三昧」,故言『皆悉逮得』,這個「」就是立刻,馬上就能得到,不是說以後要多少天,不是的,聞名時候就得到,這個功德不可思議。《宋譯》本裡頭說:「所有十方一切佛剎,諸菩薩眾,聞我名號,應時證得寂靜三摩地。」「其中應時證得」,就是此地「皆悉逮得」,同樣的意思。聞名就得到,在這個地方我們深深體會到彌陀名號功德不可思議。十方諸佛世界裡面的菩薩,聽到阿彌陀佛的名號,就能得『普等三昧』,後面還說,『諸深總持,住三摩地,至於成佛』。名號功德利益真正不可思議,為什麼不相信?這個不相信的原因,就是有深厚的業障。我們在六道輪迴裡頭,多長時間?自己要明白,無量劫!生生世世脫不了輪迴。這一生,如果我們遇不到這個法門,就脫離不了輪迴。這個法門的殊勝,就是幫助我們在這一生永遠脫離輪迴,諸佛菩薩教化眾生的目的達到了。
  佛陀教育在這個世間,目的何在?佛為什麼要設教?為什麼要一生這麼樣勤苦來教學?看佛陀的一生,開悟之後依然是樹下一宿、日中一食,居無定所,四十九年講經教學,哪裡有緣就到哪裡去。為什麼?一句話,為了愛護眾生,大慈大悲、清淨平等的大愛;一個目的,幫助眾生離苦得樂。苦有究竟苦,樂有究竟樂。離究竟苦,永遠不會再受苦,叫離究竟苦。究竟苦就是六道輪迴,究竟樂就是西方極樂世界。換句話說,幫助我們離究竟苦,脫離六道輪迴,往生到極樂世界得究竟樂,佛度眾生的目的就達到。十方眾生到極樂世界,極樂世界的依正狀況,我們講人事環境、物質環境,正報是人事環境,依報就是物質環境,這個經上講得太清楚,真正是得究竟樂,脫離輪迴,拔究竟苦。諸佛接引我們,保送我們到極樂世界,到極樂世界,阿彌陀佛大慈大悲,四十八願加持給我們。四十八願是為誰發的?為十法界諸佛剎土裡面苦難眾生。
  這個法門容易去,但是很難相信。黃念老在《淨修捷要報恩談》裡頭說得非常非常清楚明白,這本書你從頭到尾能夠看上十遍、二十遍,我相信你對於黃念祖老居士不可能沒有感恩的心,他太慈悲,太難得,為我們講得這麼清楚、講得這麼明白。我們真聽懂了以後,對佛法、對淨宗絲毫懷疑都沒有了,修學才能上軌道。如果不真搞清楚、真搞明白,你還有疑惑存在,你這一生跟阿彌陀佛結個緣,你決定不能往生,你出不了六道輪迴,來生來世還要搞六道。六道裡面,你用什麼樣的心態待人接物?如果是有自私自利、貢高我慢,用這種心態待人,你就跟人結下冤仇了。冤仇結下來,往後生生世世無量劫中,冤冤相報沒完沒了,苦日子多,怎麼過?所以希望同學真的要搞清楚、搞明白,要斷疑,要生信。
  對佛有信心,這是真正敬佛,真誠恭敬。對佛沒有信心,沒把他瞧得起,認為佛不如別人,念老講得很清楚,這個世間很多外道,包括一些氣功,他也有一點小通能幫助你,你哪裡有疼痛,他給你念念咒、給你摸摸,你就好了,你覺得這個佛菩薩比不上。你細心想想,他有沒有本事幫助你脫離六道輪迴?有沒有本事幫助你往生極樂世界?沒有。小的神通把戲就把你欺騙了,讓你對信願持名無比殊勝的大法生輕慢心,這一生遇到了不能成就,這才冤枉。如果真搞清楚、真搞明白,萬緣放下。記住海賢老和尚的一句話,「好好念佛,成佛是真的」,往生極樂世界就是成佛,這是真的,「其他的全是假的」。不要說你一生,一百生、一千生、一萬生、無量生,你也找不出出輪迴的辦法,為什麼不相信?真可憐,業障怎麼這麼重!
  你要問我:我業障重,怎麼消除?老實念佛就消除了。你看海賢老和尚,師父教他一句佛號,囑咐他一直念下去。那一年他二十歲,我相信他不超過二十五歲,三年、五年的時間得功夫成片。得功夫成片就有條件往生,你壽命到了的時候,阿彌陀佛一定來接引你往生。佛的話真實、懇切,決定沒有妄語,我們為什麼不信?這個世間還有許許多多牽腸掛肚的事情,那全是假的,沒有一樣是真的,用錯了心。抓住佛號就對了,自己決定成就,你也能幫助別人建立信心,讓他也能成就,你的功德就大了。《宋譯》本裡面說的,「所有十方一切佛剎,諸菩薩眾,聞我名號,應時證得寂靜三摩地」。立刻就證得,這是說菩薩眾,不是我們凡夫。我們凡夫如果說是聞阿彌陀佛的名號,深信發願,求生淨土,臨命終時,阿彌陀佛必定來接引你到極樂世界,我們是這一號人物。經上講的要記住,那是菩薩,那不是凡夫、不是阿羅漢,是菩薩。
  我們再往下看,『清淨』者,「所住之三昧,無染無著,故曰清淨三昧」。聞佛名號,清淨心現前。因為彌陀還有個名號,在我們經題上叫「清淨平等覺」,聞這個名號,我們的心清淨了、平等了,覺而不迷,這個要知道。夏蓮公老居士會集這部經,把佛的名號放在經題上,「大乘無量壽莊嚴」是果,「清淨平等覺」是因,修因證果,題裡頭因果具足。所住的三昧無染無著,什麼叫染著?俗話說放在心上,就染著了,眼見色喜歡,心裡有喜歡就著了喜歡;不喜歡,討厭,也染著了。絕不是說討厭負面的是染著、正面的不是,正面也是染污,著是著相。染是不清淨,著是不平等,你看清淨平等覺不是沒有了嗎?清淨平等才開智慧;有染有著,生煩惱不生智慧。我們再回頭來說,怎樣才無染無著?見色聞聲,六根對六塵境界,鼻對香、舌對味、身對觸、意對法,都能做到不染著。我把話說明白、說清楚,無論喜歡不喜歡,不要放在心上就沒有染著,放在心上就是染著。心裡放什麼?心裡只放一尊阿彌陀佛,一切時、一切處,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,這叫不染不著。阿彌陀佛之外還有一樣東西在心上,你的心被染著,那就是你的信心不清淨,你的願心搖搖擺擺的,不牢靠,這樣的心態念佛不能往生,道理在此地。
  下面,念老又舉《會疏》來給我們說明。「如《會疏》曰:寂靜三摩地」,三摩地就是禪定,「無縛無著」。「繫縛」是煩惱,好像繩索把你綁起來,你動彈不得,寂靜三摩地沒有人障礙你,沒有執著;這兩個字也就是染著的意思,前面講的染著。你沒有被污染,你沒有執著,這寂靜三摩地;有縛有染,寂靜就沒有了。這叫「清淨」。
  『解脫』,「所住三昧,離一切繫縛而自在,名曰解脫三昧」。「解脫」是比喻。好像繩索捆綁你,世間人犯重罪戴的刑具手鐐腳銬,這都是繫縛。所住的三昧沒有這些繫縛,沒有煩惱、沒有染著,這就自在,這是一般修定的。淨宗比修定方便。因為修定,三摩地確確實實是心裡沒有染污,不受外面環境影響,很難做到。念佛人心裡有一句阿彌陀佛,其他的放下,執著個阿彌陀佛,這個容易太多了,他有依靠。修定沒依靠,所以它難。八萬四千法門統統是修定,由戒定慧入門,所以叫難行道。這個法門叫易行道,為什麼?你有一個依靠,心裡別的東西放下,阿彌陀佛裝進去,讓你常常感到很踏實,所以它方便。這不能成佛,只能往生極樂世界。成佛呢?到往生極樂世界再修,換一個好環境。那個環境太好了,這些煩惱習氣到那個環境去,不放下自然放下,妙就妙在此地。為什麼?那個地方不用操一點心,衣食住行,思衣,衣已經在身上;思食,吃的東西擺在面前;不要,不要就沒有了,貪心起不來,也就說物質資源太豐富,用之不竭,取之不盡,是這麼個環境,沒有一樣不自在。居住的房子,喜歡什麼樣子,它就現什麼樣現象,喜歡在空中它就升空中,喜歡在地面它就落在地面,無有一樁不稱心如意。前面我們讀過,我們想供佛,我們有能力分身、化身去供養;不想離開極樂世界,十方諸佛的手伸到你面前讓你供養,來接受你的供養。
  這個世界,經上說得很清楚,十方諸佛剎土裡頭沒有,只有阿彌陀佛極樂世界有,所以十方世界諸佛都勸大家念佛求生淨土,沒有例外的。為什麼?這是阿彌陀佛的本願,他發這個大願,十方諸佛有煩惱習氣很重、度化很困難的眾生,統統送到極樂世界來,他負責教化。不是十方諸佛做不到,而是阿彌陀佛已經做得很圓滿,十方諸佛看到很滿意,「行,你不比我差,好,我就把學生送給你」。都得搞清楚、搞明白。真學佛,萬緣放下。跟大眾相處,隨緣,恆順眾生,隨喜功德。功德是念佛,我們在隨緣、隨喜當中,心裡的佛號不斷,這是功夫,真正得法喜,法喜充滿。要發願,代一切眾生受苦受難,一直到我們在這個世間這一世壽命到了,淨業成就,佛帶我們往生。
  下面給我們解釋解脫。又解脫者,所住三昧,離一切繫縛而自在,名曰解脫三昧。解脫也是從比喻說,我們念解(音「謝」),當動詞用,把它解開,脫是脫離。所住的三昧離一切繫縛,繫縛,繩索捆綁你不自在,必須把這些繩索繫縛解開、擺脫,你就自在。「如《會疏》曰:止觀無礙,故名解脫」。止觀也是禪定,就是章嘉大師教給我的看破、放下,觀是看破,止是放下。我初學佛的時候,向老人家請教,佛門有沒有方法能讓我們快速提升境界?他老人家就告訴我,看得破,放得下。看破幫助放下,放下幫助看破,就是這兩樣東西相輔相成,從初發心到如來地。兩樣都不容易,到底從哪個先下手?眾生根性不相同,執著重的人從止先下手,分別重的人從觀下手,這各人根性不一樣。觀是觀照,這個觀是達到究竟圓滿了。一般人觀想、觀像,想像,到觀照才會有用,「照見五蘊皆空」,物質跟精神的現象都看明白了。五蘊,色是物質現象,受想行識都是屬於心理現象、精神現象,全看透了。看透了是什麼?空。換句話說,是假的不是真的,不存在;好像是有,就像作夢一樣,夢中好像是真有,醒了之後痕跡都找不到。
  這個世間就是這樣的,事實真相擺在面前。你想想昨天,昨天在哪裡?昨天發生了很多事情,在什麼地方?今天看昨天,不就是一場夢嗎?你還能不醒過來嗎?原來是假的。明天看今天,不就等於今天看昨天嗎?沒有一法是真的。所以《般若經》上告訴我們,「凡所有相皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。有為是有生有滅,哪一法沒有生滅?剎那生滅,生滅的頻率太高了。我們凡夫根本不知道真相,以為這現相都是真的,樣樣都是真的,誰知道樣樣都是假的,沒有一樣是真的。為什麼?都不可得,宇宙的現象不可得,人生的現象也不可得,你以為有所得,全是在夢中。夢中,我們醒過來之後覺得夢中不可得,其實在夢中也不可得,這個道理一定要懂。
  現在科學家逐漸逐漸跟佛經上所講的這些相結合,對於佛法是愈來愈佩服。我跟方東美先生學習的時候,老師是把佛學是最高的哲學教給我的;現在,我們這個六十年過來,佛教是最高的科學。所以我們總結,釋迦牟尼佛四十九年講的是什麼?用現在人的說法,他確實是搞教育。它對一般人,普通人來說,普世教育,人人都應該學的,小乘阿含、方等裡面很多,講倫理教育、講道德教育、講因果教育,這三種普世教育。宗門有所謂向上一著,佛教有向上一著,向上一著是究竟的哲學、究竟的科學,把科學、哲學講到究竟圓滿,這是佛教。
  學無止境,世間人都相信。在佛法裡面說,學有止境,不是無止境。什麼地方是止境?明心見性是止境,達到明心見性他就圓滿了。佛講的東西好像是個圓,你只要碰到這個邊就圓滿,就達到。八萬四千法門,門門可以達到,無量法門也是門門都可以達到。有沒有方法?有,方法就是真誠、恭敬。沒有真誠、恭敬,你入不了門,為什麼?因為自性是真誠的、是恭敬的,性德;你要見性,你必須心要跟性相應。德行裡面第一德,真誠、恭敬,你只具足這兩個條件,你就能夠得道。你看古人,老師選學生,他選什麼?不是選那些聰明的、很伶俐的,那很可愛,他不是選這個,那不重要,重要的是什麼?老實、聽話、真幹,這就是真誠、恭敬。老實人有真誠心、有恭敬心,表現在外面你能看得見的,這樣的人聽話、真幹,他能開悟。傳給他的法很容易,一門深入,長時薰修,這學生就老實幹了。
  海賢老和尚的師父傳戒法師,傳給他一句「南無阿彌陀佛」,囑咐他一直念下去,他就老老實實念了九十二年,這不拐彎、沒改變,大成就!他確確實實念到功夫成片;再向上提升,事一心不亂;再向上提升,理一心不亂。他是漸悟,他不是頓悟,六祖惠能大師是頓悟。我們相信,賢公老和尚得功夫成片應該在二十五歲,二十歲之後五年,我們相信不會超過五年,他得到了。從二十五歲再向上提升,得事一心不亂,等於阿羅漢的境界,應該在三十多歲。得理一心不亂,我相信四十歲左右。理一心不亂就是明心見性、大徹大悟,像他老人家所說的,我什麼都知道,就是不能講,講了會惹麻煩。師父囑咐他的,「明白了」,就是大徹大悟,「不能亂說,不能說」。他守住老師的教誨,雖開悟了,不說,有神通不現神通,偶爾,必要的時候露一點點。
  解脫三昧,止觀無礙,放下不妨礙看破,看破不妨礙放下,解脫。「又曰念佛三昧,能除一切煩惱」,用念佛的方法得到的三昧,都叫念佛三昧。標準的,海賢老和尚給我們做的榜樣,功夫成片、事一心不亂、理一心不亂,都是念佛三昧。理一心是念佛三昧的圓滿,能除一切煩惱,老和尚一生沒煩惱,我們看到的。「能解脫生死」,老和尚生死自在。多次見佛,阿彌陀佛囑咐他,在這個世間多住幾年,給世間人做個好樣子,學佛的好樣子,求生淨土的好樣子,他統統做到了。「故須名清淨解脫三昧」。
  『普等』者,「普者普遍,等者平等。《悲華經》謂之遍至三昧」,遍就是普;至,這就是平等。「《芬陀利經》謂之普至三昧。《宋譯》謂之普遍菩薩三摩地。《唐譯》謂之平等三摩地門」。你看這段經文都不離清淨、平等、覺,就是經題上的一句話「清淨平等覺」。我們怎麼學?學佛要得受用就有法喜,那就是功德,身心自在,一句佛號綿綿不斷,法喜充滿。那你就要學會,我對佛真誠恭敬,在日常生活當中我對一切人、對一切事、對一切萬物,跟對佛一樣的真誠恭敬。你把真誠恭敬做到,是你的日常生活,無論在什麼環境裡面你沒有煩惱,你很快樂,你很自在;跟一切人接觸,人家會感覺你充滿智慧,你不生煩惱。海賢老和尚一生沒發過脾氣,這是我們要學的。五戒十善,是在生活當中,是在工作裡頭,在處事待人接物,身口意三業清淨不染。這個就是平等三摩地。
  下面《會疏》說,「若依諸師,但是菩薩所得三昧名也。憬興云:普者,即普遍義。等者,即齊等義」,等,也就是平等。「所見普廣,佛佛皆見,故所住定,名為普等」。十方三世一切諸佛你統統見到,你怎麼見到的?念阿彌陀佛見到的。因為阿彌陀佛的名號是真實大總持法門,念這一句名號,十方三世所有諸佛名號都在其中。佛號是果號,菩薩是因號,果上圓滿,因上哪能不圓滿?這就是告訴我們,這一句阿彌陀佛,不但諸佛都在其中,每一尊菩薩也在其中,一個沒漏掉,這叫總持法門。你不念彌陀,念誰?念其他的,真叫掛一漏萬;念阿彌陀佛,全念到了,一個都不漏。這個意思說得好,所見普廣,佛佛皆見,故所住定,名為普等。三摩地就是定,這個定的名字叫普等三昧。
  「玄一云:由此三昧力,普見諸佛世界,故言為普。平等現見無所不見,故言為等」。這些都是告訴我們,極樂世界依正莊嚴,功德不可思議。我們要選擇,應該選擇這個地方,選定之後一心嚮往,沒有二念,這就決定得生。下面接著說,「若約選擇本願正意,則是念佛三昧德號也」,普等是念佛三昧。「普謂普遍,凡聖通入之義」,凡夫、聖人平等通入。「等謂平等,念一佛功德,等同一切佛之義。《菩薩念佛三昧經》曰:譬如眾生若依須彌金色之邊,其身即與彼山同色;所以然者,山勢力故。譬如諸水悉入大海,同其一味;所以然者,以海力故」,這是給我們說明。前面一個比喻,《菩薩念佛三昧經》裡頭的比喻,眾生是凡夫,他如果站在須彌山的旁邊,須彌山是金色的,看他的身跟山的顏色好像相同,為什麼?山色照著他。又有個比喻,比喻水,陸地上的水、江河統統流入大海,流入大海之後同其一味,全變成鹹味,為什麼?海的力量。下面這才合法,「若人得念佛三昧,亦復如是。是普遍義也」。
  我們念佛得念佛三昧,功夫成片就是念佛三昧剛剛得到。什麼叫功夫成片?一切時、一切處,你心裡只有一句阿彌陀佛,除這一句阿彌陀佛之外沒有雜念,這就叫功夫成片。我前面跟諸位報告過,一般人有這個功夫就會見阿彌陀佛,為什麼?這功夫是感,阿彌陀佛是應;我們有感,阿彌陀佛就有應。最普遍的,你在夢中見阿彌陀佛,這個夢似夢非夢,好像很逼真,但是它是個夢。阿彌陀佛現身給你看,會透信息給你,告訴你,你還有多長壽命,等到你壽命到的時候,佛來接引你往生。你這個心踏實了,定了,為什麼?極樂世界已經註冊,有你的名字,你的信心、願心非常堅定,不會再有絲毫動搖。何況功夫更深的,那就不必說了。
  海賢老和尚見阿彌陀佛,想見就見,為什麼?人家得到理一心,想見就見,極樂世界想見也就見,他見多少次。他求往生,阿彌陀佛勸他,你修得真好,真不錯,可以給念佛人做好榜樣,勸他在世間多住幾年,到時候佛會接他往生。到什麼時候?到他看到一本書,《若要佛法興,唯有僧讚僧》,見到這本書,阿彌陀佛就來接他往生。他什麼時候會看到這書,他自己不知道,他是念佛人,從來不看書的,也不聽講經的,就是念佛,一句佛號念到底。雖然不看書、不聽經,他什麼都知道,是真的不是假的,你問不倒他,世法、佛法全都通,這是明心見性了,他沒有障礙。所以有這麼一天,有幾位居士上山去看他老人家,就帶了這本書。老和尚一看到這幾個人帶本書,口袋裡有本書,就問他這什麼書?人家告訴他,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他聽到之後非常歡喜,好像天天在盼望寶物,寶物真的來了。穿袍搭衣,恭恭敬敬,手上拿著這個書,叫人家給他照相。這個舉動在老和尚是非常不平凡,老和尚一生沒有主動叫人給他照過一張照片,這一天突然要求別人給他照相,生平第一次。這張照片照完之後第三天,老和尚就往生了,自在往生。《永思集》這個小冊子裡面寫得很清楚,希望諸位多看。多看,你會增長信心。
  黃念祖老居士晚年最後的這本書《淨修捷要報恩談》,我也希望大家多看,多看這部書,你會把對佛教所有的疑惑統統斷掉。《永思集》生信,《報恩談》斷疑,斷疑生信,我們的功夫才得力,往生極樂世界才有把握;應付現前這個時代的災變,你有能力,你有智慧,你能平平安安度過。加上我們這個《無量壽經》會集本,這三寶,我們淨宗學會的三寶,真的足夠了。所有問題,不要去問別人,別人不知道。信願不切,往生沒把握。要深信切願,一向專念阿彌陀佛。第十八願說得好,臨命終時,一念、十念都能往生,決定不是假話。潮州謝總的父親,上個月往生的,人是好人、善人,沒有學佛,兒子學佛,兒子學佛把學佛修行的功德迴向給他。他就在臨終斷氣兩個小時之前,就是那麼一點時間,謝總就勸他爸爸,跟他爸爸講,極樂世界真有,你能不能相信?平常他都搖頭,這個時候他點頭。謝總很高興,告訴他,真有阿彌陀佛。他點頭。他說:我念佛,你跟我一起念。念了兩個小時,真往生了,瑞相稀有。往生之後,面目如生,全身柔軟,比活的時候還柔軟。當時看到的大概上千人,沒有不感動的。他來做榜樣給大家看,臨終最後兩個小時還來得及,給我們增長好大的信心。
  下面說,若人得念佛三昧,亦復如是。得念佛三昧,人得阿彌陀佛本願威神加持;得佛加持,同時你必定得到護法龍天的加持。這是普遍義。《文殊般若經》裡頭有這麼一句話,「念一佛功德無量無邊,亦與無量諸佛功德無二」,《文殊般若經》。文殊是七尊佛的老師,他的學生當中有七個成佛,他還會說錯嗎?他說的話我們要相信。念一佛功德(這個一佛就是指阿彌陀佛)無量無邊,跟念無量無邊諸佛的功德不二。真的是千經萬論都勸我們念佛,我們很可憐,就是不老實、不聽話、不肯真幹。
  《讚阿彌陀佛偈》裡面說,「我以一心讚一佛」,一心是真心,這一佛就是阿彌陀佛,這是他的修行,一心讚一佛就是念一佛,念阿彌陀佛就是讚阿彌陀佛,「願遍十方無礙人」,這是平等義。這一聲佛號遍滿十方世界,隨著你願力大小,隨著你願力淺深,果德不一樣。《會疏》說,「以清淨三昧、解脫三昧、普等三昧為念佛三昧」,下面說,「蓋念佛三昧為寶王三昧。具是一切三昧功德,自當同具種種三昧之名也」。「三昧,即三摩地」,翻成中文意思是「正定、正受」。正,說明它不偏不邪;受是享受。這個名詞詳細解釋在前面第二品。
  這些話說得這麼多,目的只是一個,無非是幫助我們要真信、要真發願。一定要知道,佛經上所說的是真的,世間所有一切法是假的,人間是假的,天上也是假的;六道輪迴是假的,十法界也是假的;娑婆世界如是,他方諸佛剎土亦如是,沒有例外的。這意味什麼?意味著徹底放下,這就對了,我們這一生的問題真正解決。我們自己真解決了,才能幫助別人。幫助別人的方法就是身行言教,自己得真幹。像海賢老和尚,一輩子真幹,我們有時候還懈怠懶散,比不上老和尚,這就是他能證得究竟圓滿,我為什麼不能證得。要想跟他一樣,要奮發、勇猛精進。如果不徹底放下,沒有放下的東西它會產生障礙作用。也就是說,海賢老和尚徹底放下,他沒有牽掛,他沒有憂慮,他一無所有,只有幾件換洗衣服。他一生沒有離開農耕,農具不少,在哪個地方耕種,農具就放在那個寺廟裡,他不帶走,所以凡是他住過的寺廟,都有不少他用過的農具。這是給我們做榜樣。
  他怎樣斷惡修善、積功累德?完全用自己的勞作,耕田。土地是沒有主的,叫開荒,他把它開闢,種糧食、種蔬菜、種水果,盡他的能力。種得多,總計一百多畝。寺廟裡住眾不多,受用有限,他沒有把它拿去變賣賺錢,沒有,收成之後去供養貧窮的人家,養活人也成千上萬,九十二年當中。布施,財布施,內財布施、外財布施,內財是勞力,勤奮工作;外財是收成,農作物的收成,布施供養貧窮沒有吃、沒有穿的人家,他照顧。別人供養錢給他,他收集起來全做印經、做光碟,做這些東西,跟信徒結緣,弘法利生不遺餘力。喜歡放生,這裡面一些鏡頭你們都看到。
  我們無論在哪一個行業,盡心、盡力、盡分把我們的行業做好,在這個社會裡頭跟大家一起合作,這樣就能夠造成太平盛世,讓這個社會人人是好人、事事是好事。中國人古時候一句很不好聽的話,「不務正業」,這話意思很深。人人都能夠務正業,正業是士農工商這四大類,這都是正業,正業要道德,要倫理道德做基礎。中國古時候世家,大家庭,傳十幾代,從小就要把小孩教好。小孩教好,非法的事情他不會做,他不會去爭名奪利,他不會去害別人,無論從事哪個行業,大公無私,為社會服務,為人民服務。中國的教育是聖賢君子的教育,沒有讀過書,他也受過教育。中國人把教育下一代擺在第一位,世世代代有聖賢君子出現,這個社會國家哪能不好?所以社會安定,人民和睦相處,這是真正幸福。所以盡本分太重要了。
  出家人本分是什麼?你去看看釋迦牟尼佛就完全明白了。出家人,人家喊你法師,在名符其實,他自稱弟子,你教他什麼?出家人的本分是教學,釋迦牟尼佛當年在世為我們做出的是榜樣,一生教學,沒有一天中斷。學生來自四面八方,他不分國籍、不分族群、不分宗教信仰,你肯跟他學,他就肯教你,這個我們在經典上都看到。不但出家必須教學,在家也不例外。佛陀在世的時候,維摩居士做代表,居士講經教學。出家人去聽講,對維摩居士要行弟子禮,為什麼?佛法是師道,師道我們一般講老師第一大;不是出家第一大,老師第一大。維摩居士講經,佛常常派遣弟子,舍利弗、目犍連、大迦葉這些大弟子,到維摩居士那裡去聽經。他們見到老居士,都要頂禮三拜,右繞三匝,禮節跟見釋迦牟尼佛沒有兩樣,這是為什麼?出家人來表演,做榜樣,尊師重道。他雖然是居士,他在講台上,在講台上代佛講經教學,對他要行師生之禮,不能疏忽。這些現在都淡薄了。
  學經教的人不能說不懂這規矩,雖然懂這個規矩,自己不肯做,居士講經最好不聽。其實你要懂得這個道理,居士講經你去聽,你也能這樣恭敬,做影響眾,「這個居士講得不錯、講得真好,正知正見」。現在講經的人少,我們要遇到了,我們去聽經,我們去給這個居士頂禮,讓其他這些居士對這個老師信心增長,這是好事情。不能批評,縱然講錯了也不可以批評。批評、建議必須沒有第三者在場的時候,這個時候可以講,他也能接受,幫助他改正,這是愛護他。這要看人有沒有雅量,有人沒有這個度量,你一批評,他就不高興,那怎麼樣?那只有恭維,別講了。決定不能毀謗,為什麼?講經的人太少。講得不好,只要他肯講,他能夠不間斷天天講,他會有進步。我們都要知道,我們是這個路上走過來的,很清楚。
  經文後面這個五段,都是他方世界菩薩聞名,並沒有往生到極樂世界。聞名就能得到佛力加持,何況真信發願,阿彌陀佛確實還要派護法神來保佑你。人同此心,心同此理,想必沒有差錯。佛對眾生的愛護超過父母,真愛護,清淨平等心愛護。只要我們真正發心,斷惡修善,積功累德,就能得到佛菩薩的加持。每天能讀誦經典,比什麼都好。經典念一遍,《無量壽經》從頭到尾念一遍,一個半小時夠了。
  下面我們重念一遍,這一句很重要,「念佛三昧為寶王三昧。具是一切三昧功德」,這一切是無量無邊,大乘經常講八萬四千,「自當同具種種三昧之名」,這就是常說的,佛號不可思議。三昧就是三摩地,翻成正定、正受。「總持,即陀羅尼」,梵語稱陀羅尼,翻成中國意思叫總持,總一切法、持一切義。在整個佛法裡面講,真正總持就是一句佛號。因為一句佛號,包含一切法,包含一切諸佛菩薩的名號,它真是陀羅尼。「深妙之總持,故曰深總持」,這個總持不是淺,深。「十方菩薩,因聞名故,得諸三昧,與深總持,安住定中,得成正覺」。這就說得很明白,十方菩薩聽到阿彌陀佛的名號,聽到西方極樂世界,雖然沒有發心專修這個法門,求往生淨土;他修學自己這個法門修得很久,已經成習慣,需不需要改?不需要,一心皈命阿彌陀佛,就得阿彌陀佛威神加持,所得的功德利益就是末後這五願所說的。讓我們體會名號功德不可思議,讓我們明瞭之後,真正明白了,你喜歡這個名號,你愛好這個名號,你會把這個名號當作寶,一句佛號接著一句佛號,念念不間斷。
  海賢老和尚是念念不間斷,還有來佛寺的幾位大德、海慶老和尚。賢公的母親,她是在家居士,晚年兒女都不在了,海賢老和尚把她請到寺廟裡頭供養、照顧,她在寺廟住了二十七年,八十六歲往生,往生也是瀟灑自在,真不簡單,預知時至。與他們同時,南陽還有一個老德和尚,也是個修苦行的,那也不是凡人。你看他的行持,是一個為我們示現、表法修忍辱波羅蜜,我們的忍辱功夫要跟他去比一比。他往生了兩年之後,當地人有人在武漢看到他。真的是他,叫他老德,他回頭看看。老鄉,碰到了。問他怎麼來的?來幹什麼?他說化緣。要不要一道回去?他說你們先走,我過幾天再回去。人家回到家鄉去,說這樁事情。老和尚走了兩年,墳墓上草很深了,怎麼會是他?真的是他,不是一個人看錯,好幾個人遇到的,哪裡會看錯!不可思議。
  所以我們對名號要認識透徹、要認識清楚,名號太不可思議。名號是宇宙之間第一真實法,它真管用,讓我們永遠脫離生死輪迴,往生極樂世界,一生證得究竟大圓滿。我們遇到,如果輕易疏忽了,那真可惜,要牢牢抓住。今天時間到了,我們就學習到此地。

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203。二零一四淨土大經科註(第二O三集)【日期】2015/6/24【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0203

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百一十六頁倒數第三行,看四十八願裡面的四十五,「定中供佛願」。請看經文:

【定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】

  看註解,註解裡面告訴我們,這是第四十五定中供佛願。「定中供佛,不失定意,同於《德遵普賢品》」,就是第二品,第二品當中有一句經文,「住深禪定,悉睹無量諸佛」,就是這一願的成就。「正是普賢大士甚深境界」。一般人見境界,定就失掉,在定中就見不到境界。見到境界,定就失掉,這是普通的定。此地所說的是大定,很深的定,普賢大士甚深境界。
  下面引用《往生論註》說,「八地以上菩薩,常在三昧」,三昧就是定,常在定中,所謂「那伽常在定,無有不定時」。在我們生活當中行住坐臥,你走動,你站在那裡是住,坐在那裡或者躺在那裡睡覺,這四種不同的姿態都在定中,這是什麼菩薩?一般說法身菩薩。法身菩薩,圓教初住到等覺有四十一個位次,都稱法身菩薩,都有這個本事。但是嚴格的來講,要八地以上,就是這四十一個位次,最上面的四個位次,八地、九地、十地、等覺。這四個位次是真的常住三昧,他走動也在定中,站在那裡也在定中,坐在那裡,臥躺在床上也在定中,那是什麼?自性本定。就是惠能大師在《壇經》上所說的「本無動搖」,本來沒有動、沒有搖晃,那就是常在三昧。這個地方講的不失定意,第二品裡面所說的住深禪定,他能夠在定中見到無量無邊諸佛如來,念老引《往生論註》,曇鸞大師的,他的著作,這話他說的,八地以上菩薩,常在三昧。「以三昧力,身不動本處」,身沒動,「而能遍至十方」,遍至,化身,他能化身到十方世界,去幹什麼?上「供養諸佛」,下「教化眾生」,他能做得到。
  望西師說得好,「住定供佛:約常途者,初地以上。」這就是普通、普遍大家都能做到,十地菩薩初地以上,三賢菩薩還做不到。可是在西方極樂世界,只要你往生到極樂世界,你都能做到。那你是不是初地以上?不是的,你在極樂世界的身分是人天,人天身分。為什麼你能做到?因為阿彌陀佛第四十五願的加持,所以你能做到。仗佛力不是自力,阿彌陀佛本願威神加持,雖然沒有證得八地,八地菩薩的自在、神通、受用你全都得到,這是往生極樂世界殊勝,不是一般人、普通菩薩能做到的。
  我們最近也聽到有人說,海賢老和尚是阿彌陀佛化身來的。這個話我能不能接受?我告訴同學,我能接受,縱然不是彌陀化身,也是觀音、勢至、文殊、普賢一流的菩薩,慈悲到極處,化身來給我們看、來表演,在現前這個社會學佛像他那樣學個個成就。學他的功夫,學他的信願,九十二年一句佛號不拐彎,道業成就了,戒定慧三學他是圓滿成就。你從《永思集》裡頭細心去觀察,他沒有貪心,他沒有瞋恚,一生沒發過脾氣,沒有怨恨過任何一個人。欺負他的、侮辱他的、打他的,他確實能做到罵不還口,打不還手。對於羞辱他的人、毀謗他的人、迫害他的人,沒有絲毫怨恨,好像舞台上表演,做給我們這些芸芸眾生看。我們要會看,要能看得懂,要向他學習,他能成就,我們也能成就。我們說的四好,他圓滿成就了,存好心,說好話,行好事,做好人,圓滿的做到了。我們遇到叛逆,那個心還會動一下,很快就停止了;他不動,他的功夫就比我們高。我們還微微動一動,但是馬上可以擺平;人家做到如如不動,應當學。
  《論註》裡頭說,《論註》是曇鸞法師的,「八地以上菩薩,常在三昧。以三昧力,身不動本處,而能遍至十方,供養諸佛,教化眾生。」供養諸佛是身行,教化眾生是利他,身行言教才能幫助眾生變化氣質。用什麼教?用身教,供養諸佛是身教。望西師他說,「住定供佛,約常途者」,就一般而論,「初地以上」。又說,「初地以上,雖有此德,八地以上,是無功用。」下面有解釋,「蓋謂初地菩薩,雖初有此德,但尚不能全離功用」,就是有功有用,功是功德,初地以上的。但是「八地以上,才是無功用道」,這個高了,為什麼?無功用是不起心不動念。初地菩薩還有功用,有起心動念,沒有分別執著;八地以上是真正無功用道,不起心不動念,事呢?事做得圓圓滿滿,不是沒有功夫、沒有教化眾生,供佛教化眾生不起心不動念,這叫無功用道。能嗎?能。為什麼?因為自性本自具足萬德萬能。其實萬德萬能就是無量無邊的德能,是自性本具的。自性開發接近圓滿,圓滿是妙覺,八地接近妙覺(距離妙覺四個位次)很近,所以無功用道,八地就很明顯了。我們常說的不起心不動念,分無量無邊身,到無量無邊諸佛剎土,供養佛陀,教化眾生,無功用道。在極樂世界不需要證得八地,甚至於初地都還沒證得,甚至於我們往生還是個凡夫,生極樂世界凡聖同居土(我們這裡是凡聖同居穢土,極樂世界是凡聖同居淨土)得阿彌陀佛本願威神加持,我們的神通道力變化達到初地、達到八地,這些全都是彌陀本願威神加持,不是佛力加持不可能做到。
  「《會疏》謂他方新發心菩薩,因聞彌陀名號,頓登上地菩薩」,這個不可思議。他方世界,不是極樂世界,新發心,初發心的菩薩,真正發菩提心。菩提心怎麼發?這樁事情我們做得到!早年我在美國到處講經,我用十個字說菩提心,真誠,菩提心的體,就是自性本體,自性是真的,除這個之外全是假的。自性什麼樣子?惠能大師在《壇經》裡面給我們說出來,簡單明瞭把菩提心描繪出來,就是自性,五句話,「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」。這就是菩提心,這是我們自己的真心,惠能大師見到了,明心見性,見到了。我們有,沒見到,為什麼?我們迷了,迷了自性。迷了自性,自性變成妄心,妄心就是阿賴耶,梵文稱阿賴耶,妄心。妄心是什麼?妄想,起心動念、分別執著,這都是妄心。真心雖有,不能現前,不起作用,從早到晚,年復一年,全是妄心做主,全是妄心在造業。諸位要知道,真心不造業。妄心有善惡,真心沒有善惡;妄心有起心動念,真心不起心不動念、不分別不執著,這是真心。
  儒家講的至誠,真誠到極處,這是真心。曾國藩先生給這個誠下了個定義,說得好,跟佛法非常接近,他說什麼叫誠?「一念不生是謂誠」。你起個念頭,不誠;不起心不動念,這誠,這是真誠。我們要學用真誠心對人、對事、對物,希望養成一個習慣,真誠的習慣,不用妄心。真誠心跟佛菩薩起感應,妄心完全是跟六道起感應,妄心有善惡,善心感的三善道,惡心感的三惡道。現在世道人心大家都知道不善,非常不善,所以現在人死了以後到哪裡去?不是在天堂,也不是在人道,天人是善心,不是善心到哪一道去?統統到下三道去了。有很多人不相信,等到自己下去了後悔莫及!下去很容易,下去再出來可不簡單,這怎麼辦?我們不能不知道。所以佛不能不念,世間第一善心善行就是用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心常念這一句南無阿彌陀佛,或者念南無大慈大悲觀世音菩薩,好!世出世間第一好事,可不能忘掉,希望把佛菩薩放在心裡,你這一生平安吉祥。
  這個地方說,《會疏》講的,初發心的菩薩捨小向大,因聞彌陀名號,就是聽到淨土法門,頓登上地菩薩,他提升了。阿彌陀佛的本願就是這一願,幫助你提升,提升到上地。上地是第幾地?二地、三地都是上地,八地、九地也是上地,到底提多少?決定提升,能提升多少層次?在乎自己用心。那就是說,你的真誠清淨平等心達到什麼樣的程度,就到哪一地去。「得諸三昧,住定供佛」,你得到甚深禪定,能夠住在定,不動,就是說沒有起心動念,十方一切諸佛都得到供養,你全都供到了。自己沒有起心動念,化身就去了,化身去也沒有起心動念,八地才能做到。《疏》裡面說,這也是《會疏》,「」,縱然是「新發意菩薩」,初發心的菩薩,「聞名字人,能得定慧相即,真俗相照,頓得上地菩薩也。」初發心的菩薩就能跟十地菩薩,從初地到十地,十地菩薩那樣的心行,初發心就能得到。聞名字,聞南無阿彌陀佛這個名字,他就能得定慧相即,真俗相照,就提升到地上菩薩的境界,這個不可思議,利益太大了,顯示彌陀無量的功德莊嚴。
  「又《文殊般若經》曰:念一佛功德無量無邊」,沒有指定哪一尊佛,這一佛是任一佛,「亦與無量諸佛功德無二,不思議佛法等無分別」,等是平等,平等沒有分別。「皆乘一如,成最正覺」,最正覺是妙覺,「悉具無量功德、無量辯才。如是入一行三昧」,這是普說念佛功德無量無邊不可思議,證明前面所講的,這一句佛號大總持法門,為什麼?念一尊阿彌陀佛,等於念遍法界虛空界一切諸佛如來的名號。阿彌陀佛,諸佛名號當中的總名號,念這個佛號全念到了,一個沒有漏掉。十方三世一切諸佛所說的經教、所傳的法門,也在這一句名號當中,念這一句佛號,所有經論都念到,所有法門都學到,名號功德不可思議。所以不思議佛法等無差別,無分別。皆乘一如成最正覺,最正覺是妙覺果位,悉具無量功德、無量辯才,供佛得無量功德,教化眾生得無量辯才。「如是入一行三昧者」,一行三昧就是念佛三昧,果德,「盡知恆沙諸佛法界無差別相」,著重在盡知,恆河沙數諸佛法界,你沒有一樣不知道,你都看到,你都能接觸到。一切法不離法性,法性是一,所現的萬法不二。此地所講的無差別相,「遍知諸佛世界無差別相,正與住定供佛同旨」,同一個宗旨,不二法門。
  我們再看第四十六願,「獲陀羅尼願」。請看經文:

【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。】

  這一章,最後的一章,這裡面有三願,四十六、四十七、四十八。最後的三願也是為十方菩薩發的,十方菩薩聞阿彌陀佛名號,得這麼多的利益。我們請看經文,『我作佛時,他方世界諸菩薩眾』,「」阿彌陀佛自稱,「他方」就是十方,那些菩薩,『聞我名者』,聽到南無阿彌陀佛的名號,就能『證離生法,獲陀羅尼』。下面念老有解釋,我們看註解,「右章」,就是這一章,包括三願。「獲陀羅尼以上」,就是我們剛才念的這段經文,「為第四十六獲陀羅尼願。一二三忍以上,為第四十七聞名得忍願。此下為第四十八現證不退願」,多難得!
  「第四十六願,離生者,離生死也」。阿羅漢已經離生死,離的是六道輪迴的生死。證得阿羅漢果,就好像作夢醒過來,六道輪迴不見了,夢中的事情。這個地方還有生死,六道是分段生死,分段生死滅了,還有個變易生死,在哪裡?在十法界。阿羅漢他還要修行,要斷惑,斷見思煩惱的習氣。見思習氣斷盡,他提升了,他升到辟支佛,等於說阿羅漢這一關口他過了,提升了,這叫變易,產生變化,得到異熟果,他證果了。辟支佛要斷塵沙煩惱,塵沙煩惱斷了之後,辟支佛提升,升作菩薩,這又是一個變易生死。菩薩還有一次變易,菩薩要破根本無明,根本無明斷了,他超越十法界,十法界也是一場夢,十法界沒有了,到哪裡去?到一真法界,就是實報莊嚴土。生到實報莊嚴土,變易生死真的就沒了,證離生法。這個離生法是十法界兩種生死都超越,換句話說,他生實報土去了,獲陀羅尼。這下面有註解,我們把它念一遍:「第四十六願,離生者,離生死也。三乘行人,入於見道。因見諦理」,他們看到事實真相,他看到了。因見諦理,「斷見思惑,永離三界之生」,這個三界就是欲界、色界、無色界,就是六道輪迴,三界六道這個裡面的生死,「是云正性離生」。這是第一個階梯正性離生。
  《萬善同歸集》裡頭說,「齊登解脫之門。咸闡離生之道」。「十方菩薩,以聞名故,皆證此離生之法」,這是十方菩薩,得阿彌陀佛威神加持。菩薩是修大乘的,阿羅漢是修小乘的。我們在《華嚴經》上看到大乘十信菩薩,大乘分五個階級:十信、十住、十行、十迴向、十地,菩薩五十個階級。十信位的菩薩相當於小乘,初信相當於須陀洹,二信相當於二果向,三信位的菩薩相當於小乘二果,四信位的菩薩相當於三果向,四果四向,證得阿羅漢,相等於七信位的菩薩。小乘三果相等於五信,但是這是講斷惑的功夫,不是講智慧。如果智慧、德能、神通、道力,菩薩比阿羅漢高,但是斷煩惱是相同。這個是大小乘不一樣的地方,所以大乘比小乘殊勝。無論是大乘小乘,聽到阿彌陀佛的名號就不一樣了,用真誠心、清淨平等心,對阿彌陀佛起恭敬的念頭,仰慕、讚歎,就得到阿彌陀佛這一願的加持,能夠脫離十法界,好處、功德利益很大。
  「十方菩薩,以聞名故,皆證此離生之法,並得陀羅尼」。陀羅尼是梵語,翻成中國意思叫「總持」,總一切法,持一切義。下面給我們講,總持前面有解釋。「陀羅尼有四:一、法陀羅尼,於佛之教法聞持不忘」。這個人聽了佛法之後,他能夠記住,他不會忘記,我們講記性很好,這個在佛法修學裡頭是第一種陀羅尼。第二種,「咒陀羅尼」,這括弧裡頭有註解,咒陀羅尼有五個名字。根據《祕藏記》的意思,這五個名字第一個叫「陀羅尼」,咒也叫陀羅尼,陀羅尼就是咒;第二個「」,明就是陀羅尼,就是總持;第三種稱「」,咒也是總持;第四個叫「密語」,密語就是咒語,沒有解釋的,就是叫你念;最後一個叫「真言」,密宗也叫真言宗,真言就是密語、就是咒、就是陀羅尼,它有五個名字,一樁事情。下面說,「陀羅尼者,佛放光時,光中所說也」,不是佛口說的,是佛放光,光中有音聲,光中所說。「是故陀羅尼與明,其義不異」,明是放光,陀羅尼是從光中說出來的,所以光跟陀羅尼意思相同。「持陀羅尼人」,這是我們一般講持咒,「能發神通,除災患,與此方咒禁法相似,故曰咒」。中國古時候也有咒,咒也有小神通,但他不是明心見性,這種神通屬於修得的。佛教裡面的神通不是修得的,是證得的,你開悟之後就有神通,神通是跟著來的。「凡夫二乘不能知」,聲聞、緣覺也不知道,這叫密語。「真言者,如來之言,真實無虛,故曰真言」。這一段所說的,五種名字的意思說出來了。
  下面還有「四、忍陀羅尼。於法之實相安住,謂之忍。持忍名為忍陀羅尼」。心安住在實相,實相無相,實相無不相,於經典裡面講的實相,實相雖然沒有完全了解,你相信,你不懷疑,這叫忍,持忍名為忍陀羅尼。「十方聞名大士,皆得如上陀羅尼,安住於諸法實相,故云獲陀羅尼願。」這一願,初發心的菩薩也能夠證得。菩薩,十方世界初發心的菩薩有緣聽到名號,可見得聽到名號,功德殊勝不可思議。但是有沒有緣分聽到,還是歸於像《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。這些菩薩並沒有發心生極樂世界,只是聽到佛說,不是佛,沒人說,佛說西方極樂世界,佛為大家介紹阿彌陀佛,這麼一個關係,他得的殊勝利益;如果他發心求往生,一點都不難。這是說一類沒有發心求往生,沒有這個心也得佛加持。彌陀慈悲無微不至,很清楚,我們對佛要感恩。
  再看下面第四十七願,「聞名得忍願」。

【清淨歡喜。】

  這都跟前面,聞我名者,清淨歡喜。

【得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。】

  經文會集的就到此地,這是第四十七願。我們看念老的註解,第四十七聞名得忍願。『清淨』者,「無染無著之本然」。這兩個字很重要,在這部經上說得非常多,念老會集眾經來解釋,也引用得非常多。什麼叫清淨?無染無著,染是影響,著是執著,比染更嚴重;雖染,沒有執著,這個輕,這個都是過失,這都是不善業,算是惡業。染,輕;著,罪就重。清淨呢?沒有染,眼見色、耳聞聲沒有被染污,沒有執著就是沒有放在心上,這就是真心,清淨心是真心,本來就是清淨,無染無著是它的本相、真相,實相。『歡喜』者,「適悅在心,寂滅為樂也」。這些境界對我們來說有一定的難度,為什麼?我們沒有辦法理解,從來沒有過。至少這是阿羅漢的境界、辟支佛的境界,菩薩懂得,菩薩知道。『平等』者,「淺言之,則為離諸高下」,這些相對的沒有了,沒有高下,沒有深淺,沒有大小,沒有親疏,沒有智愚,沒有迷悟,「種種差別」,這個差別太多了,略舉幾個例子。這就是什麼?不分別了。不分別就平等,有分別就不平等,像這裡所引用的,高下不平等,淺深不平等,大小不平等,到哪裡去找平等?清淨歡喜才得平等。我們歡喜不是清淨是染污,所以平等心得不到,平等比清淨高。
  清淨平等覺被寫在經題上,這個經題有修因、有證果,有因果。清淨平等覺是因,我們修淨土真正能得受用是清淨心現前,得小受用,平等心現前得大受用。清淨心現前,生凡聖同居土;平等心現前,生方便有餘土;覺,覺而不迷,生實報莊嚴土,不一樣。這是說我們自己修行,憑著自己的功夫往生到極樂世界。清淨難,不容易得到,怎樣才得清淨?眼見色,無論你是喜歡還是討厭,都被染污了,就不清淨。從染污變成執著,那就更嚴重了,你把這個都當真的,不知道這些都是假相。我們一般念佛人,為什麼不能往生?清淨平等覺沒有現前。但是這個法門,於這個還不是最重要的,最重要的是什麼?是信,信願行。平等覺是我們修行功夫,信願行是往生的條件。需不需要清淨平等覺?如果你要念到清淨平等覺,那就太好了,你不但往生,你往生品位很高,那個很難,不是一般人一生當中能得到的。可是信願行不難,信願行完全從事相上說的。我真相信有極樂世界,我真正相信有阿彌陀佛,憑什麼?一定有個憑據,憑佛不妄語,佛不騙人。你要真正相信,絲毫懷疑都沒有。佛、聖人君子哪有欺騙人的道理,信心從這裡產生的,堅定不疑,決定沒有懷疑。從信心生起願心,願心是什麼?我願生淨土,我聽到這個經文上介紹西方極樂世界,這樣的美好,這樣的殊勝,我很想往生,我真想往生,這是願。能不能往生,在信願之有無。你的心不清淨不平等沒關係,你真信真願,下面就是念佛,一向專念阿彌陀佛,這是世尊在經上教給我們的。蕅益大師把它說得更簡單,四個字。你看,「真信切願,一向專念」,八個字。蕅益大師說成四個字,愈簡單愈好,這四個字是什麼?「信、願、持名」。持名就是念佛,這句佛號不要間斷,把它保持住,念念相續,一念接著一念,念念都是阿彌陀佛,就決定得生。
  這兩天謝總在我們這裡,我們見面很歡喜,他的父親上個月往生,真往生,給大家來作證轉,瑞相稀有。平常沒念佛,也沒有願,也沒有行,他著急,這不往生,就又搞六道輪迴了。一生雖然行善,頂多生天道,這不是辦法,生極樂世界才是功德圓滿。在這個時候怎麼辦?斷氣前兩個鐘點,他最後一次勸他爸爸,西方極樂世界你相不相信?他爸爸點頭,沒有反對,平常給他說他都搖頭,他不願意去。你願不願意去?點頭;真有阿彌陀佛,點頭,這就好辦了。所以他就說,我念阿彌陀佛,你跟著我一起念,好不好?他就帶著他爸爸念佛,念了兩個小時,走了。全身柔軟,比活的時候還柔軟。當時在場看到的,我聽說有一千多人,來幫他助念,送往生,瑞相稀有,有人見光、見蓮花、聞到異香,確實不可思議。
  所以念佛重要,不能不念佛。念佛的功夫三個層次,第一個念到清淨心,不受外面環境干擾,心就清淨了。無論看到什麼,喜不喜歡都不注意,都不放在心上,抓住一個總的,前面講的,總持法門,凡所有相皆是虛妄,我不受它干擾。我在這個見的色相上,沒有喜愛,沒有怨恨,平等觀。為什麼?都是假相,喜歡的是假相,討厭的也是假相,不要再分別,不要再放在心上,心上只有一尊阿彌陀佛,這叫念佛人。你真的能守定,守個二、三年,自自然然得功夫成片,功夫成片就是得的清淨心,清淨心現前。
  我們再看,「進言之」,進一步來說,「則真如周遍,萬法一如」,這個意思深了。真如就是真心,真是真心,如是說一切法。真心能現萬法,萬法就是如,萬法如其真心,在哪裡?周遍法界。真正是萬法一如,一就是一心,如如其性,相如其性,性如其相,性相是一不是二。性,當體即空;萬法了不可得,剎那生滅,了不可得。所以不放在心上,清淨平等覺就現前,放在心上就錯了,不可以放在心上。下面,「心、佛、眾生,三無差別」。一而三,三而一,佛跟眾生都是屬於萬法,萬法是心現的,心能生能現,佛、眾生是所生所現,佛是覺悟的眾生,眾生是迷惑的佛,心佛是一,佛跟眾生是一不是二,三無差別。
  「《往生論註》曰:平等,是諸法體相。」這句話說得好,一切法,體平等,相平等。體是真心,能生能現;相是假相,所生所現。「又曰:眾生見阿彌陀如來相好光明身者,如上種種身業繫縛皆得解脫,入如來家畢竟得平等身業」。這話說得好,眾生見阿彌陀如來相好光明,什麼時候見到?在這個世間定中見到、夢中見到,還有感應見到,似夢非夢,感應見到。只要能見到阿彌陀佛相好光明,上面所說的身業,造的業,身業:殺生、偷盜、淫欲,身三業,這三業的繫縛都得解脫。「入如來家畢竟得平等口業」。「若遇阿彌陀如來平等光照,若聞阿彌陀如來平等意業」,意業是貪瞋痴,「是等眾生如上種種意業繫縛皆得解脫,入如來家畢竟得平等意業」,畢竟得平等意業,只要入如來家。這個入如來家就是往生淨土,往生淨土破煩惱、消業障的理論依據就這幾句。這幾句曇鸞大師在《往生論》註解裡頭說的,畢竟平等身業,得到,畢竟平等口業,畢竟平等意業,統統能得解脫。
  這段文說十方大士,十方世界這些菩薩們有緣聽到阿彌陀佛的名號,下面說,「蓋謂十方大士,若於阿彌陀如來,睹相」,你見到阿彌陀佛的相,「聞名」,前面是眼見,這是耳聞,或者是「見光」,或者是「知意」,知道佛的意思,「皆入如來之室。以聞名故,得畢竟平等之業。與此願之聞我名者,證離生法,獲陀羅尼,清淨歡喜,得平等住,全然一味」,完全一個意思。「以聞名故,得住平等法中」,無有一法不是阿彌陀佛,「即住於諸法實相也」。我們今天,把住平等法用這個彌陀名號,我們住彌陀名號,這心裡頭有住,心裡頭真有,決定往生,這個重要。心裡面決定不住其他東西,一切法都不住,只住阿彌陀佛,學海賢老和尚,海賢、海慶、老德和尚都用這個方法,一生得到不可思議的成就,這個我們要懂得。
  下面,念老舉《漢譯》裡面一段文字,「稱阿彌陀佛為無量清淨平等覺」,這個是《漢譯》的經題。「故知十方大士,聞佛名號,至心信樂」,這四個字重要,至心是真心,真誠到極處,相信,沒有絲毫懷疑,愛好,喜歡,信是信有極樂世界,信有阿彌陀佛,樂是求生極樂世界。這四個字就是菩提心,至心信樂就是發大菩提心。底下講,「以平等心,念平等覺,如是安住,亦是得平等住之義也」。說得好,得平等住,法身菩薩,不是普通菩薩。我們宗門說,禪宗裡面說,大徹大悟,明心見性;在淨土宗叫理一心不亂,得平等住,理一心不亂。
  「此一句佛號即是實相,即是法界全體,即是諸法平等體性」。這幾句話說得太好了,字字真實,沒有一個字是妄語,我們一般人幾個人知道?宗門講諸法實相,這一句佛號就是。學習念這一句佛號容易,觀諸法實相很難,難行道,易行道,從這個地方就看清楚了。所以這句佛號就是法界全體,華嚴要修法界觀,你看這個法門跟華嚴一比,簡單容易。我們念這句佛號,華嚴在裡頭,禪宗在裡頭,密宗也在裡頭,教下、戒律都在裡頭,全了,所以說法界全體。「即是諸法平等體性」,這句佛號是諸法平等的體性,這還得了嗎?真正不可思議。「但能念念相繼,念而無念,無念而念,故曰得平等住」。這誰做到?我這一提大家都知道,海賢老和尚做到了。
  「如是心行,是菩薩行,輾轉教授,同歸極樂。普惠眾生真實之利,故曰修菩薩行」。末後這一段文勸我們念佛,實在是太好了,把念佛法門說盡了,說到究竟,說到圓滿。我們自己要認真修行,要修清淨平等覺,鼓勵我們往生上品上生。根基要扎得堅固,要扎得牢,堅固是什麼根基?信願持名。往上提升,就是修菩薩行,得平等住。身行言教,輾轉教授,同歸極樂,普惠眾生真實之利,故曰修菩薩行。「如是修行,自然具足一切佛果之功德根本,故云具足德本」,像阿彌陀佛真正具足無量無邊不可思議的功德。這個地方告訴我們,如是修行,自然具足一切佛果的功德根本,具足德本。
  「如《會疏》曰:一、菩薩六度,一切功德之本。故名德本。二、選擇攝取果號,能流出六度萬行,為眾德本原」,括弧裡頭特別給我們註明,「(此乃以持佛號為德本),故名德本。」佛號比六度萬行方便多了,這佛號真能具足嗎?真能。你看六波羅蜜,布施,我們自己修信願持名,名號功德無量無邊,成就自己的無量功德,身行言教,那是布施無量功德。持戒,這是道共戒,比定共戒還要高、還要圓滿,又何況我們淨宗同學,行門五門功課是我們的戒律,淨業三福、六和、三學、六度、普賢十願,持戒圓滿。一門深入,長時薰修,忍辱波羅蜜。讀書千遍,其義自見,精進波羅蜜。一句佛號,永不拐彎,禪定波羅蜜,定慧都在其中。所以,確確實實是一切功德之本,菩薩圓滿的六度。我們今天選擇的佛號,從佛號當中流出六度萬行,為眾德本原,跟一般具足六度萬行的菩薩無二無別。今天時間到了,我們就學到此地。

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204。二零一四淨土大經科註(第二O四集)【日期】2015/6/28【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0204

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百二十頁倒數第五行:
  「一二三忍,忍者,安忍也」,從這個地方看起。這是聞名得忍,極樂世界真正是殊勝到極處,往生到極樂世界的大眾,無論是哪一個品位,三輩九品,從上上品到下下品,沒有例外的,聽到阿彌陀佛的名號,就得一二三忍。忍就是定,忍有同意、有認可、有肯定,有很多意思在裡頭。對於佛所說的一切法,沒有絲毫懷疑,這叫忍。真正相信,這個很難,特別是淨土,難信易修,修學很容易,可是信心太難了。真的,有許許多多,可以說千千萬萬人,學了一輩子,還是不相信,還是有懷疑。這個懷疑障礙你往生。
  六十多年前,我跟李老師學佛,那個時候老師告訴我,他說你看我們蓮社。台中蓮社,他老人家創辦的,我在的時候,蓮友有二十萬人,佛教團體論信徒之多的,大概台中蓮社是第一,這是李老師的德教。我離開台中,我在台中跟老師學十年,離開台中的時候,台中蓮友五十萬,十年當中增長到五十萬。老師說,一萬個念佛人當中,難得有三、五個往生的。換句話說,台中蓮社的蓮友真正能往生的,一萬個人當中是萬分之五、萬分之三,這不就是難信嗎?為什麼不能往生?老師天天講經,天天在學習,甚至於很多人也發心出來講經,最後往生沒分,可見得難,真難信。大多數人都信自己的妄想分別執著,他相信這個,不相信佛說的,釋迦牟尼佛說的不相信,對老師的教導也都存疑,不能完全接受,造成最後不能往生,繼續搞輪迴的結果,這個損失太大了。
  忍是安忍,「一二三忍」,這一句經文在魏譯本裡面,就是康僧鎧的本子,流通最廣。《魏譯》裡面說,「第一,第二,第三法忍」,這是原文。法忍,什麼叫法忍?「法為所證之理,心安於法為忍」,對於這個理不懷疑了,完全肯定承認。法是所證之理,法指的什麼?一切萬法,法有事有理,事是事相,世間法、出世間法,把一切法都包括盡了。這一切法到底是一回什麼事,佛法要問的是法的真相,真相就是理,一切法的真相是什麼?《金剛經》上說得很清楚,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這是佛在《金剛經》上一首偈子。什麼叫有為法?有生有滅。諸位想想,一切法裡頭,哪一法沒有生滅?一般人能找到的只有一個,虛空,虛空沒有生滅,除虛空之外都有生滅。這正不正確?不正確。為什麼?虛空也有生滅,只是時間很長,你的壽命短,你沒有看到。可見得有為法沒有一法是沒有生滅的。
  佛說法,把一切法,這是彌勒菩薩造《瑜伽師地論》,將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩認為六百六十法還太多了,初學的人很難,不容易接受,再將六百六十法歸納成為一百法,叫百法。《百法明門論》天親菩薩造的,根據《瑜伽師地論》造的,將六百六十歸納為一百法。這一百法末後有六種無為法,這六種無為法裡面就有虛空。實際上六種無為法,只有最後一種是真正的無為法,真如無為;前面那五種是相似的無為法,相似的,凡夫看不出來,菩薩看得出來,凡夫以為是不生不滅,菩薩知道它還是生滅。譬如說實報土,實報土裡頭確實沒有生滅的現象,人無量壽,花草樹木無量壽,沒有看到它生滅,八地以上的菩薩知道,它還是有生滅。到什麼時候無生滅?三大阿僧祇劫。為什麼?實報土是無始無明習氣造成的,無始無明的習氣要多長的時間才能斷掉?三個阿僧祇劫。換句話說,三個阿僧祇劫到了,最後一品生相無明習氣也斷了,實報土不見了。什麼東西出現?常寂光出現了,這個時候他融入常寂光了,實報土沒有了。能不能現實報土?能,惠能大師講得一點不錯,「何期自性,能生萬法」,這萬法裡頭包括實報莊嚴土,也是自性變的。有緣它能現相,沒有緣它沒有相,真的是無為。
  這所證之理,一切萬事萬物的理是一個,佛學的名詞很多,我們常用的叫實相,實相就是真實相,一切法的真實相。真實相不可得,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這是真相,不難懂。所以小乘把見思煩惱放下了,為什麼?不可得,知道這一切現象是假的,沒有一樣是真的,包括自己身體,這身見。五種見惑破掉了,第一個身見,知道身是假的,身是剎那生滅,一切萬法統統是剎那生滅。我們六識,或者說八識,所能緣到的境界都不是真實的,統統是生滅的。這個不能不知道,為什麼?不知道你永遠在迷,你以為真有,真有怎麼樣?你就造業。你要知道是假的,你才會放下,放下呢?放下不造業了。人不造六道輪迴的業就脫離六道輪迴,輪迴的業是什麼?染污、染著,著是著相,染是受外面境界的感染,你把它放在心上,錯了,假的不是真的。
  所以五種見惑,你看錯了,完全看錯了。第一個,身體,身體不是我,那是什麼?我所有的。像衣服,衣服是我所有的,我不承認衣服是我。同樣一個道理,身體是我所有的,不是我。為什麼?我不生不滅,身體有生滅,我是不生不滅,身體死了不等於我死了,我沒死,這個道理要懂。中國民間叫靈魂,西藏也叫靈魂,人身體死了,靈魂在。靈魂還有變化,所以靈魂也不是真的。真的我是什麼?真正的我,靈性是真我,靈性不生不滅,那真的靈。靈魂不靈,靈魂迷惑顛倒,它要靈,它怎麼到六道去投胎?它不會。尤其是六道裡頭的三惡道,決定不會去的,迷惑顛倒才去的,所以魂應該叫迷魂。它不迷,靈了就好了,靈自己就能做得了主,所以叫靈性。靈性自己做主,這個性,明心見性,這是真正的我,有四德,常樂我淨。靈性有四德,常,不生不滅;樂,永遠沒有苦,離究竟苦,得究竟樂;我,我是做主宰,自己能做得了主,我們身自己做不了主,我們念頭也做不了主,念頭是妄心,不是真心,所以自己能做主;末後一個字淨,清淨,你看惠能大師開悟的時候說,「何期自性,本自清淨」,沒有染污,這是真我。
  學佛,學佛的目的在哪裡?為什麼要學佛?學佛就是把真我找回來,把假我放下,這真學佛。由此可知,學佛的人很多,真學佛的人不多,為什麼?他還是執著有個我,把假我當作真我,這不是學佛。不是學佛叫什麼?李老師有一句話說,叫消遣,沒事幹,拿著佛法來消遣,這李老師說的。消遣佛法固然是有過失,也有好處,為什麼?阿賴耶裡頭落下佛的種子,這是個好種子,這個種子將來幫助你修行證果。所以佛氏門中真的是太偉大、太稀有了,能令一切眾生得無比殊勝的利益。甚至於你謗佛,你謗佛當然有罪,墮落在三惡道,可是那個佛,你謗佛那個佛字,那是真的不是假的,你的罪業報完之後,這個佛字它現前了。它能幫助你,做因緣,你有緣分接觸到佛法,有緣分信佛,解經義,依教修行,將來證果。這些事我們都要知道,都要搞清楚、都要搞明白。
  所以《魏譯》本裡面這三個說法,第三個法忍。法忍,法是所證之理,心安於法這叫忍。特別是我們念佛人,念佛人心要安於阿彌陀佛,學海賢老和尚。這個老和尚,現在我們曉得阿彌陀佛再來的,阿彌陀佛化身來的,給我們表法,給我們做一個好榜樣。二十歲,師父教他這一句佛號,囑咐他一直念下去。他聽話、老實、真幹,就一句佛號念到底,一百一十二歲往生,這句佛號念了九十二年。這叫忍,心安於法,他成就了。我們在視頻上看到,在《永思集》裡面讀到,這個老人確實為我們表的大徹大悟、明心見性。這是什麼地位?無生法忍。
  下面,《大乘義章》第九卷說:「慧心安法,名之為忍」。這是智慧,沒有智慧,你就懷疑,有智慧承認了,不會為外境動搖。「此上」,上面舉的這些例子,「法忍,諸家之說不一,有深淺之別」。下面舉例告訴我們,譬如《仁王經》說五忍,這五種忍都是菩薩。第一種叫「伏忍」,伏就是我們說伏煩惱,我們有疑惑,把這個疑惑伏住了,我相信,可是疑根沒斷,只是伏住而已。《仁王經》上說,地前三賢菩薩但能伏忍,也不錯了,這種人數很多,沒有登地之前,登地是大徹大悟,這就是沒有明心見性、沒有大徹大悟之前,他的功夫只能到伏,伏住,在我們看很不容易,很不錯了,伏忍。
  第二個「信忍」,比前面意思要深。信是什麼?「初地、二地、三地得無漏信」,稱為信忍。無漏信是什麼?貪瞋痴慢疑斷掉了。阿羅漢就斷掉了,這是思惑,貪瞋痴慢疑,四果羅漢就斷掉了,他的信叫無漏信,對佛法無漏信,對淨土他還是有疑惑。諸位要看清楚,初地、二地、三地,初地菩薩就明心見性了,但是雖然破無明,無明的習氣還很重。所以再往上提升,第三「順忍」。順忍是四地、五地、六地,能相信佛說的大乘法,能順佛所教誨,修菩提道。這不但超越六道輪迴,他超越十法界,初地就超越十法界了,這個是四、五、六地。
  我們這部經上明明講到法忍,法忍是「無生法忍」,無生法忍是七地、八地、九地,真正明瞭一切法不生,遍法界虛空界一切法不生,所以叫無生忍。怎麼不生?生滅幾乎是同時,你說它生它滅了,你說它滅,它又生了。這就是現代量子力學家所發現的,一切法是在念頭高頻率波動下面產生的幻相,根本就不存在,德國物理學家普朗克說的,他看到這個真相。頻率多高?我們用佛經上所說的,彌勒菩薩講的,「一彈指三十二億百千念」,這一彈指。一秒鐘能彈幾次?有人告訴我彈七次。三十二億百千念,百千是十萬,三十二億乘十萬,等於三百二十兆,這一彈指多少次的生滅?三百二十兆。如果一秒鐘彈七次,那就是,二千二百四十兆分之一秒,一個生滅是二千二百四十兆分之一秒,它是生、它是滅?七地菩薩看到了,八地菩薩看得更清楚,他看清楚什麼?了法無生,連念頭也沒有,念頭的速度就更快了。所以這是無生法忍。最後一個,「寂滅忍」,寂滅是十地、等覺、妙覺。這五忍都是講諸法實相,到第四無生法忍,寂滅忍,完全徹底明瞭了,相非相,不可得;念非念,也不可得。能生現象的是念頭,所以佛經上常說一切法從心想生,就是說這個道理。
  我們再往下看,「七、八、九地,諸念不生」,這叫無生忍。真正看到了,明白了,不再疑惑了,一切法不生,一切法不滅,不生哪來的滅?「十地、妙覺,得菩提果」,這叫寂滅忍,清淨寂滅。天台家講的惑斷盡了,這個惑是指什麼?無始無明的習氣,四十一品習氣完全斷乾淨了,實報土也沒有了。實報土是無始無明習氣形成的,習氣沒有了,實報土就不見了,習氣不是真的。所以實報土我們叫一真法界,一真法界是因為它沒有生滅,稱它為一真。實際上無明習氣斷乾淨了,這個相就不見了它存在的時間是三個阿僧祇劫,我們也稱它作無量壽,三大阿僧祇劫,這時間很長,稱無量壽,有量的無量。三大阿僧祇劫滿了,這個現象沒有了,不見了,常寂光現前了,這叫得菩提果。得菩提果就是他證得常寂光,融入常寂光。常寂光是真正的自己,是自己本來面目,就是自性。常寂光三個字都是形容自性,常是不生不滅;寂是不動,從來沒有動搖過的,就是自性本定;光是光明遍照,是說的智慧,無量無邊智慧,無所不知,無所不能,所以能現萬法。這叫妙覺。
  古注經家,「有認為伏忍、信忍、順忍」,就是本經當中的三忍,這是古大德有這種說法的。甚至於有以為最初的伏忍,是上中下三位,「為本經之三忍者。蓋皆不許他方菩薩聞佛名號,應時即得一忍,二忍,乃至無生法忍也」。這個說法不圓滿,怎麼能把他方菩薩看輕了?諸位要知道,四十八願最後的五願是為他方菩薩所發的,不是為一般人,為他方菩薩所發的,他方菩薩怎麼就聞名不能成佛?這經上的意思很清楚,「但據經文」,我們根據《無量壽》的經文,這三忍當中,末後是講到無生法忍,那就是包括無生法忍,「實無可疑」,第三忍是無生法忍,是真的不是假的。《魏譯》第三十四願曰,康僧鎧的本子,「設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界眾生之類,聞我名字,不得菩薩無生法忍,諸深總持者,不取正覺」。這是康僧鎧所翻譯的《無量壽經》的本子,第三十四願說得很清楚,十方無量無邊諸佛世界的眾生,這眾生裡頭包括菩薩,聞阿彌陀佛名字,不得菩薩無生法忍,諸深總持者,阿彌陀佛就發誓不成佛。他現在成佛已經十劫了,由此可知,四十八願願願都兌現了。《宋譯》的文也有,《宋譯》是最近的,「聞我名者,應時即得初忍、二忍,乃至無生法忍。成就阿耨多羅三藐三菩提。可見願文中之第三法忍,決定是無生法忍也」,這有證明,這不是假設的。
  又據《論註》,曇鸞法師《無量壽經》的註解,這裡頭有,「即見彼佛,未證淨心菩薩」,這是指初地到七地,「畢竟得證平等法身」。「又曰:平等法身者,八地以上法性生身菩薩也」。這講得太清楚了,往生到西方極樂世界,人身是法性身,不是法相,法相是阿賴耶的相分。我們這個世界所有一切物質現象都是阿賴耶的相分,精神現象是阿賴耶的見分,自然現象是阿賴耶的自證分。心現識變,心就是法性、真心,真心所生是真相,但是通過阿賴耶就變成假相,阿賴耶把一真法界變成十法界,變成六道輪迴。這個世界本來沒有十法界、沒有六道輪迴,所以六道十法界都是假的,阿賴耶變的。這個我們學佛不能不知道,知道有什麼好處?斷疑生信,但是知道的人不多,不知道真相的人太多了。下面括弧裡頭,「又曰:平等法身者,八地以上法性生身菩薩也」,這註清楚了。下面又說,「聞阿彌陀如來至德名號,畢竟得平等口業。皆是聞佛名號,得證無生法忍之明證」,明明白白的證據,說明三忍是大乘,確確實實這個法忍是講的無生法忍。
  下面我們再看,「無生法忍,略云無生忍。真智安住於無生無滅之實相理體而不動,謂之無生法忍」。就是你真正肯定了,現前六根所接觸的境界不生不滅,你沒有絲毫疑惑,這叫證得無生法忍。《智度論》五十卷,《大智度論》一共是一百卷,第五十卷裡面說,「無生法忍者,於無生滅諸法實相中,信受通達,無礙不退,是名無生忍」,《智度論五十》。下面,《智度論七十三》也有,說得更細,「無生忍者,乃至微細法不可得」。微細法就是我們今天所講的,量子力學家所說的微中子,大乘經教裡面所說的叫極微色,也叫極微之微、也叫鄰虛塵,它跟虛空做鄰居,就是它不能再分了,再分就是虛空。今天量子力學家就是從這裡發現的,他們將物質現象分析,分析到最後沒有了,跟佛經講的完全相應。物質現象不見了,不見了看到什麼?看到是念頭波動的現象,才恍然大悟,物質現象是從念頭高頻率振動之下產生的幻相,不是真的。這是宇宙的奧祕,三種現象,科學家也就找這個東西,物質是什麼找到了,念頭是什麼,現在沒找到。念頭是精神現象、心理現象,物質是物理現象,今天科學家告訴我們,科學這個二分法造成了幾百年的困惑,為什麼?分錯了,心跟物,現在知道是一不是二,把它分作兩個錯了。所以科學上許許多多問題搞不通的,就是錯在這裡。現在明白了,心跟物是一體,佛經上說得清楚,「一切法從心想生」,你看看,念頭就是心想,所有的物質現象是從心想生,這個問題解決了。
  現在第二個問題,心想從哪來的?為什麼會有心想?比前面難。科學家奇怪,古時候,沒有科學儀器,釋迦牟尼佛怎麼知道的?怎麼會說得這麼清楚、說得這麼明白?他們搞不清楚。我們知道,因為佛說過,我們相信佛說的。佛從禪定當中見到的,從禪定當中見到的,得大定、得神通,開智慧;科學家不是用禪定的方法,是用數學推算,用儀器觀察,他雖然看到了,他沒有神通,他沒有智慧,不一樣。所以佛不需要藉這些科學工具,用不著,禪定,得定一切都通達了。為什麼?自性本定。所以心一定要清淨、一定要定,定就生智慧。心動,特別是現在人心浮氣躁,這樣的心只生煩惱,不生智慧,虧吃大了。佛教傳到中國,把這種修學的理念傳到中國來了,中國的儒接受了,中國的道也接受了,都重視清淨平等,這心地清淨平等,都看重這個。清淨平等心生智慧,不生煩惱,智慧現前人就不造業了。人為什麼造業?迷惑顛倒所造的業。他不迷、不顛倒,他不造業。
  佛法高明,所以今天我們可以說大乘經裡頭講些什麼?我們給社會大眾介紹,普世的教育,普是普遍,世是世界。對普遍世界社會大眾來講,佛講得不深,講倫理、講道德、講因果,讓大家在這個世界上生活得安定和諧,平等對待,和睦相處,共存共榮,這是普世教育。向上一著,可以說究竟哲學、究竟科學,把科學、哲學講圓滿了,再上去沒有了,真的是登峰造極。六十年前,方東美先生把佛法教給我,告訴我大乘經典是佛教哲學,是全世界哲學的最高峰。現在我們知道,量子力學家告訴我們,不僅是高等哲學,還是高等科學。講速度,念力的速度不可思議,念頭一動就周遍法界。所以遍法界虛空界跟自己其實是一體,一體就不能分。所以妄想分別執著,這是錯了,大錯特錯,這全是意識裡的東西,妄想是阿賴耶,分別是第六意識,執著是末那。轉八識成四智才叫大乘,怎麼轉?得定就轉了,定中自然轉了。
  我們再看下面這一段,又《智度論七十三》所說的,無生忍者,乃至微細法不可得,「何況大」。微細法是什麼?就是量子、微中子,佛法裡面講的名詞叫極微色,就是微細法,不可得。大的都是這微細法合成的,《金剛經》上講「一合相」。那個一就是微細法,一合相,一合相是假的,不可得,「是名無生」。「得此無生法,不作不起諸業行,是名得無生法忍」,你真正得到無生法,你不起不作,諸業是善業惡業、淨業染業,統統不起了,你也不會造,你也不會起,不會生起這個念頭,這叫無生法忍,得無生法忍。
  又《大乘義章》第十二裡面說:「理寂不起,稱曰無生」。理就是真理,真理很模糊,不容易體會,就是真相,經上講的諸法實相。實相是什麼?實相是無生。寂是不動,惠能大師開悟第四句話,「何期自性,本無動搖」,那就是寂,沒有動,沒有搖晃過。這是什麼?自性本定,也就是真心。真心是什麼樣子?真心是不動,所以自性本定。我們要想自性的德能透出來,怎麼樣它才會透出來?不動就透出來了。一動就迷了,不動就是覺,本覺,我們能修到不動就是本覺,始覺就是依本覺起作用。本覺起作用是無所不知、無所不能,不但有知,它還有能,能生萬法。宇宙從哪來的?宇宙是這麼來的,不是大爆炸,大爆炸講不通。大爆炸的現象代表什麼?迷惑到所以然了才會大爆炸。大爆炸就等於發脾氣,人為什麼會發脾氣?迷了就發脾氣。明白了,一笑了之。所以要了解事實真相,諸佛與法身菩薩沒有別的,就是明瞭宇宙的真相。真的不可得,假的也不可得,不要以為真的可以得,真的連相都沒有,沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象,三種現象都了不可得。這是真相,契入這個境界得大自在。所以「慧安此理」,真實智慧,對這個道理完全明瞭。照見,觀世音菩薩,「行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。五蘊好,五蘊包括了自然現象,五蘊裡頭有色法、有心法,心,受想行識,全明白,全是假的,照見五蘊皆空。五蘊裡頭有物質、有精神、有自然現象,第八識是自然現象。
  下面,又《楞嚴經長水疏》,念老很了不起,蒐集這麼多經論,他能找到這一句真是不容易。《長水疏》裡頭說,「了法無生,印可決定,名無生忍」。了是明瞭,法是一切萬法,世出世間一切法,世出世間一切法是什麼?沒有生。印可,印是決定,像你蓋了印章承認了,印可。印可什麼?一切法不生,真的決定了,沒有懷疑了,這叫無生忍。菩薩什麼地位?七地以上,七地下品無生忍,八地中品無生忍,七八九,九地上品無生忍。十地是寂滅忍下品,中品是等覺,上品妙覺。《仁王經》上這樣講的。《大乘義章》第十二卷說,如龍樹菩薩說的「初地以上亦得無生」,這是一般的講法,初地菩薩大徹大悟、明心見性,就得無生忍了。「若依《仁王》」,《仁王經》上講的,「及與《地經》,無生在七、八、九地」,剛才說過了,七地下品,八地中品,九地上品,把它分為三品。
  「《宋譯》曰:聞我名號,證無生忍。成就一切平等善根。住無功用,離加行故,不久令得阿耨多羅三藐三菩提」。下面望西大師解釋:「既云無功用,知證第八地。故知本經之第三忍」,著重在第三無生法忍,就是《仁王經》上講的無生法忍。據望西師的意思,應該是八地菩薩。佛常講八地以上境界同佛,八地以上,對於宇宙萬法清清楚楚、明明瞭瞭,絕不放在心上,八地。這一段念老引證的都是證明本經裡頭三忍,無生法忍,第三忍真的是無生法忍。以這個做標準,就像《仁王經》上所說的,《仁王經》上所說的五忍品位高,不是一般大乘,這是真正實教大乘。
  下面,望西大師說,「問:以聞名力,豈得無生」,這問得好,我們只聽這一句阿彌陀佛,這個力量怎麼能得到無生,無生法忍,八地菩薩,一下就跟八地平等了,誰相信?這也就是淨宗稱為難信之法。我們天天聽佛名號,我們有沒有證得無生?沒有。無生就在面前,沒離開我們,我們著相,我們認為它有生有滅。誰知道它不生不滅?有個好方法可以幫助我們,每天看電視,電視上的畫面不生不滅,它的頻率才一秒鐘一百次,現在的電視(彩色電視)一秒鐘一百次的生滅就把我們騙了,我們認為真有。電視是一秒鐘一百次,我們現實環境一秒鐘多少次?記住,二千二百四十兆,電視騙我們,我們還能看穿它;這二千二百四十兆,沒有辦法看穿,以為它是真的一點都不假,其實全是假的,沒有一樣是真的。海賢老和尚給我們說了一句真話,這真話是什麼?「好好念佛,成佛是真的,其他啥都是假的」。這句話是真話,把事實真相說破了,我們不能等閒視之。他說出這句話,他是真正證得。真正證得,根據這個經文,海賢和尚八地菩薩,為什麼?他真正證得無生,他走得自在,不生不滅。這個世界緣分盡了,他又到他方世界去了,跟他有緣的世界很多,他又分身、化身,走了。望西這個問答得好,聞名為什麼能得無生?「佛願力故」。哪一願?就是這一願,佛這一願兌現了,他不兌現他不能成佛,他兌現了。阿彌陀佛這個願力加持,你聽到佛號就得無生忍。
  「故《十住論》云:過去無數劫,有佛號海德。今現在十方,各得成正覺。皆從彼發願,聞名定作佛」。《十住論》裡頭有這一段文,過去無數劫有一尊佛,佛號海德,海德如來。今現在十方,今現在現身在十方,各得成正覺,他的化身都示現八相成道,像釋迦牟尼佛一樣,菩提樹下大徹大悟、明心見性。皆從彼發願,聞名定作佛,彼,海德如來。念老註解底下說,「上之論證,妙顯他力,佛願加被,使聞名者,證無生忍,定當作佛」。底下說,「且聞不是但聞,必能起行」,這句話非常重要。且聞不是但聞,但聞,沒放在心上,不能起行;且聞,有心有意識放在心上,既然聞佛名號了,他能行。行,最簡單、最方便的就是念佛,聞了之後肯念,真念。海賢老和尚給我們表法,他聽師父的教誨,師父教他一句南無阿彌陀佛,告訴他一直念下去,他就念了九十二年,「必能起行」,他能成佛就這四個字。
  下面,他引用《涅槃經疏》第二十卷給我們說明,「若聞常住二字,生生不墮者」。常住,是佛門佛家語,寺院道場叫常住。中國佛門的諺語,叫鐵打的常住流水僧,常住是指道場,道場不會動,它永遠存在那裡,住的人流動。如果你聽到這兩個字,你心就定了,就在這個道場如如不動,必定成就。這是什麼?就是諺語所說的「一門深入,長時薰修」。住在這個道場,心是定的,常常換地方,心是浮動的。古時候,你到寺廟去掛單,知客師接待你,就問你,你從哪裡來?你在那邊住多久了?如果住的時間很短,你在常住掛單,時間也不會給你很長。如果在一個地方住三年以上的,大概都歡迎你,歡迎你來長住,為什麼?你心定的。這用意很深,無論幹什麼都要一心專念,就會成功;常常換,換題目,不會成就,不能不知道。
  我們今天特別提出,南陽來佛寺的三聖,用意在哪裡?他們心定,他們一生就定在一處,就定在一門,一句佛號念到底,不拐彎,不換題目,個個都成就了,不是一個人。海賢老和尚九十二年;他的母親從小就吃素念佛,八十六歲往生;他的師弟海慶老和尚七十一年,他十一歲出家,八十二歲走的,這句佛號念了七十一年,個個了不起的成就。學佛修淨土,希望這一生能離究竟苦,究竟苦是六道輪迴,脫離六道輪迴,往生極樂世界得究竟樂,怎麼修?學來佛寺這三個人就行,決定成就,絕不是騙你的。一句佛號念到底,依靠這部《無量壽經》,黃念祖老居士的集註,一部經夠了。這個註解內容太豐富了,裡面引用八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏,大乘小乘、宗門教下、顯教密教,全包括在其中。所以這一本就夠了,不要再涉獵其他的本子。助修的就是來佛寺三聖的《永思集》,可以多看,是我們的好榜樣。
  如果說再選一樣東西助修,我介紹諸位黃念祖老居士《淨修捷要報恩談》,這本書經過多年的整理,現在定本出來了,這裡面幫助你斷疑生信,堅固你往生的道心,就是願心。這部東西,文字不是老居士寫的,他年歲太大了。他像講故事聊天這樣的方式,非常輕鬆、非常自在,把這三十二拜,蓮公所寫的內容,細細的說明。這裡頭也是包含圓滿的法輪,有大乘有小乘、有禪宗有教下,教下裡面包括華嚴、法華、唯識、三論,有顯有密,太豐富了。什麼疑難雜症在這裡頭都能得到答案,把它當作佛學常識來看,它的作用能幫助你破除疑惑。學佛理論上、修行上,解行證全都有,讓你在信解行證上不再有疑惑。難得的一部好書,是老人一生學佛最後的學佛心得報告,不能不看,要多看。我們這裡印的有書,還有光碟,光碟是有聲書。
  我們看《涅槃經疏二十》裡面說,「若聞常住二字,生生不墮者,聞有多種,若能深思惟,如說行者,即生生不墮」。這個註解說得好,聽到之後能深思惟,道理搞清楚、搞明白了,如說修行,生生不墮。意思是說,「聞後能深思惟,並如說修行,始能得生生不墮之益。可見聞之一字,意兼信受,不僅是一經於耳」。一經於耳,這個耳朵聽到,那個耳朵出去了,沒用。聽了之後,怎麼樣?相信,不但相信,接受了,接受就是依教奉行。
  下面結歸今願,這一願裡頭一二三忍,實即本經「菩提道場第十五品」當中的三種忍。這三種忍說什麼?講音響忍、柔順忍、無生法忍,「菩提道場第十五品」裡頭有講這三種忍。《無量壽經鈔五》裡頭有解釋,第一個,「音響忍,由音響而悟解真理者」,這就是聽經聞法而開悟的。聽經聞法的人多,開悟的人不多,為什麼?佛菩薩所說的經論,都是從自性裡頭流露出來的。自性是什麼?能大師說得很好,自性是清淨,是不生不滅,是本自具足,是本無動搖,能生萬法。講經說法在裡頭怎樣才能跟它相應?要真誠、要清淨、要恭敬。所以印祖常常教人,一分誠敬得一分利益,真誠恭敬,十分恭敬得十分利益,百分恭敬得百分利益,萬分恭敬得萬分利益。你有幾分真誠心、有幾分恭敬心?這個難了,尤其是現在人心浮氣躁,真誠沒有了,恭敬當然就沒有。恭敬是真誠的相,相貌,誠於中而形於外。我常常勸同學,在日常生活當中,工作待人接物都用真心,絕不欺騙一切眾生,誰得好處?自己得,真的不是假的。為什麼要騙人?為什麼要欺負人?不應該,用真誠心就是真誠對待自己,一切眾生跟我們是一體。能大師說得好,「何期自性,能生萬法」,萬法跟我自己是一體,騙人就是騙自己,欺負人家就是欺負自己,自欺。所以我們學道最大的障礙不在外,在內,完全是錯用了心。這是由悟解開悟了,得忍。
  第二個,「柔順忍,慧心柔軟,能隨順真理」。真理現萬法,所以佛教我們隨喜、隨順,恆順眾生,隨喜功德就好。心要柔軟,不能剛強,剛強決定造罪業。我們早年提出來,菩提心,十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,念念不能捨,起心動念要用這個對照一下,相不相應;行動裡面,「看破、放下、自在、隨緣、念佛」,好!早年我在美國各地方講經,用這個勸人,用這個自修。怎麼修叫真修行?從哪裡修?從起心動念、從言語造作,慧心柔軟,能隨順真理。
  「三無生法忍,證無生之實性」,實就是實相,性就是自性,「而離諸相者,是悟道之至極也」。只有真正明瞭無生的實性,現在我們雖然沒有證得,我們比一般人有福報。為什麼?古時候人沒有聽到科學家的報告,對佛經上所講的萬法皆空、一切法不生不滅這些很難接受。現在我們能接受,為什麼?科學給我們證明了,量子力學家不欺騙人,科學確實觀察到了,看清楚了,凡所有相皆是虛妄。這些相從哪裡生的?從念頭生的。佛經上這個句子很多,「相由心生」、「色由心生」、「一切法從心想生」。佛常說,常常提醒我們,是真的不是假的。所以今天有人說這世間的社會動亂,地球上的災難很多,這從哪裡來的?從念頭來的。相由心生,念頭好就變成極樂世界,念頭不好就變成三途地獄,這是真話,這是正理。怎樣幫助化解災難?念佛就行了。為什麼?佛是最好的念頭。我們心量要大,我念這句佛號,迴向給地球,迴向給地球上所有眾生,不要迴向給自己,自己也是地球上眾生的一員,要向大的地方去想。更大的更好,迴向虛空法界一切眾生,代他們念佛,代他們念佛,願大家一起同生淨土,這多好!這心量就開了,遍法界虛空界一個都不漏。這是悟道到極處,無生法忍。
  「此三忍當於第十五品中詳論之」,這三種忍此地略說,到後面,這是第六品,到十五品裡面,念老為我們詳細說明。希望我們在這一生當中得音響、得柔順、得無生法忍,我們往生就不難了,往生有把握、有信心,這才是學佛真實功德。今天時間到了,我們就學習到此地。

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205。二零一四淨土大經科註(第二O五集)【日期】2015/6/29【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0205

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百二十三頁第三行,科題,四十八願最後一願,第四十八,「現證不退願」,這一願還是為他方世界菩薩大眾所發的。我們看經文:

【於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】

  換句話說,這些菩薩聞阿彌陀佛的名號,都能夠『現證不退轉』,就是阿惟越致菩薩,圓證三不退。如果不能達到這個境界,法藏菩薩就不成佛,『不取正覺』。法藏菩薩在西方極樂世界成佛已經十劫,這就為我們證明,他所發的四十八願願願都兌現了,沒有一願是虛願,統統兌現了。
  下面我們看念老的註解。「第四十八現證不退願。願曰」,這願文說的,「於諸佛法,不能現證不退轉者,不取正覺」。「不退轉者」說的是什麼?「所修之功德善根,愈增愈進,不更退失,略云」,簡單的說就是「不退」。「即梵語之阿鞞跋致」,前面註解裡頭說過,也翻作阿惟越致,阿惟越致就是三種不退轉他都證得,位不退、行不退、念不退,最重要的是念不退。我們接著看下文,「蓋以菩薩行願」,這就一般來說,我們現前都明顯的能體會到,體會到什麼?菩薩行、菩薩願「難發」。為什麼?要捨己為人,要捨得乾乾淨淨,全心全力為一切眾生服務,這話說起來容易,做起來很難。所以,很難發心,很容易退轉。
  「據《仁王經》別教之信位菩薩,名為輕毛菩薩,隨風東西」,這《仁王經》上。別教,天台大師所判的藏通別圓,不容易了,別教菩薩,什麼地位?十信位,別教十信位的菩薩。這些菩薩們也叫做輕毛菩薩,這是用比喻來形容他,為什麼?隨風東西。意思就是說隨著境界變了,他不是不變,他變了。又南本《涅槃經》,《涅槃經》有兩種,一個稱南本,一個稱北本,南本《涅槃經》裡頭有這麼一段話,「無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心」,這是別教菩薩,也就是說別教十信菩薩他發了心,發菩提心,「見少微緣」,少是很少,微是很輕微,說明外面的緣不是很嚴重,是小緣,是微緣,他怎麼樣?動心了。「於阿耨多羅三藐三菩提,即便動轉。如水中月,水動即動」。像池塘裡面的月亮,水中之月,水要有波動,月亮就跟著動。這就是說輕毛菩薩,禁不起考驗。
  從這個地方我們要能真正體會到,發心之後修行,在哪裡修?一般人說我們要找個清淨的環境去修,不能說錯,也不能說對。特別是現代這個時代,跟過去不一樣。過去,我們不要說遠,十年、二十年,現在社會的動亂跟十年比,那十年前比現在好多了;跟二十年前比,二十年前社會就更好,我們能體會得到。現在的社會不是十年十年比,明顯的看到問題嚴重,現在是一年比一年嚴重,過去要十年十年看到不一樣。想到我們初學佛的時候,六十四年之前,那個時候雖然說社會不好,比現在好太多了。人還講信用,人還有禮貌,小孩還很聽話,悖逆的兒女少,已經有了,少,不多,不常見。現在不行,現在小孩都有他的想法、看法,不順從父母,不尊重老師,這孩子怎麼教?沒法子教了。
  六十年前,這一甲子,我們在年輕的時候,父母對兒女有體罰,有打有罵,小孩不敢反抗。在學校,老師有體罰,我們都經歷過,我們念小學,不聽話的時候打手心,罰跪,我們罰跪罰在教室靠牆邊,還不錯。我們上面一代,李老師,李老師大我三十九歲,告訴我,他們那個時代,罰跪不是跪在平地上,叫你跪在磚頭上,多難過。換句話就是說,我們那個時代跟他一代就輕得多了,他們那個時代重,罰得重。所以它社會安定,還有秩序,人人雖然知道,做壞事,還有廉恥的心,還有一點不好意思,知道什麼是對的、什麼是錯的。現在社會沒有了,沒有標準了,不能辨別是非善惡,這還得了!連殺人現在都是平常事情,小孩,不當作一回什麼事情,殺人遊戲,到這個樣子。再十年以後,這個社會變成什麼樣子?不敢想像。現在不是十年,我剛才說了,一年不如一年,明年是什麼樣子,不知道了,問題愈來愈嚴重。誰能解決?佛菩薩不能解決,孔子、孟子到現在這個社會也不能解決。那到最後演成什麼?演成感應,感應就是因果報應,作善,降之吉祥,造惡則降之災禍。這就是講災難,災難從哪來的?不善的心、不善的行為所感召的,這是真的不是假的。
  所以我們勸人,實際上是勸自己,存好心,行好事,說好話,做好人,四好。好的標準在傳統教育裡面,五倫、五常、四維、八德,標準;在佛門裡面,就是三皈、五戒、十善、六和,標準,都有標準的。與這個標準相違背的就是不善,十善反面是十惡,殺生、偷盜、邪淫,身惡;妄語、兩舌、綺語、惡口,口惡;貪、瞋、痴是意惡。如果三業造這種十惡,經上講五逆、十惡,將來到哪裡去?到地獄,地獄的業因。翻過來這就是十善,不殺生、不偷盜、不邪淫,身三善。不妄語,就是不欺騙人,說實話;不兩舌,不挑撥是非;不惡口,惡口是說話粗魯,很難聽;不綺語,綺語是花言巧語欺騙別人,這口四善。口是最容易造業的,四條,身三條,意三條,口四條,它最容易犯過失。意,起心動念不貪、不瞋、不痴。這是標準,這個標準要是丟掉之後,災難就現前。十善造成太平盛世,十惡那社會就動亂了。極樂世界是人的善心善行,四好感應的。
  我們今天的社會,倫理道德全丟了,沒人講了,講這些東西甚至於別人還恥笑你,這是封建時代的落後的思想,你怎麼還會想到這些?他看笑話。欺騙人、殺人、放火他看到正常的,還在旁邊欣賞、讚歎,做得好。今天社會到這種地步。我們要明瞭,要不然佛白學了,古聖先賢典籍也白念了。古聖先賢的這些東西,至少是二千五百年,再往上去,這三千年。三千年是從伏羲、神農到我們現在,三千年,二千五百年從黃帝算起,漢族的老祖宗。漢族這個族群,黃帝的後裔,黃帝前面是神農、是伏羲。所以我們的家譜,第一句話伏羲之後,伏羲的後代,姓氏來源這從黃帝,這有了姓。家譜,家庭歷史,一代一代記下來,到我們是多少代。
  我的家譜上記得很清楚,我們這個姓氏,最初的老祖宗是黃帝的第二個兒子昌意,昌意的後代。昌意後面五代,戎,被封在徐這個地方,徐國,這是諸侯國,就是現在的徐州。周穆王滅了徐,我們這個族人就用國做姓,這個在古時候很多姓都是這樣來的。從黃帝傳到我這一代,一百三十六代,這清清楚楚的。人不知道家庭歷史,他對家怎麼會愛,這個愛心怎麼生得起來?世世代代清清楚楚、明明白白,他愛家,愛這個族。那就愛國家了,齊家而後國治,道理在此地。人能夠愛家,就會孝順父母,就會想著祖先,人在世間要做個好人,給祖宗、給父母增光,讓父母有面子,這叫孝順。如果要是做惡事,惡言惡行,縱然在歷史上有名,那不是善人,所以遺臭萬年,丟祖宗的人,你家怎麼會出這麼個壞人?怎麼對得起父母、怎麼對得起祖先?
  古時候的教育,社會上無論是聖賢君子,還是一般販夫走卒,沒有智慧、沒有文化、沒念過書的人,基本的道德觀念都有。他從哪來的?他從日常生活當中學來的。為什麼?看別人都遵守,自己自自然然就明白了。小時候父母做榜樣,父母是孩子第一任的老師,那時候父母年輕,他的父母還在,你看父母是什麼樣子對待他的父母,孩子天天在看,看熟了,自自然然會孝順父母。所以父母教孩子是身教,不是言教,他太小了他聽不懂。《弟子規》不是念的,不是講的,是要把它做出來給孩子看。小孩一出生,睜開眼睛他就會看、就會聽,他就開始學習了,所以父母在他的面前,表現的都是最好的榜樣,他就這麼學會的。要表演多久?古人所說的,三年,一千天,小孩天天看到,自自然然他就變成很守規矩。《弟子規》他也不認識,但是《弟子規》上一百一十三樁事情他全做到了,而且他能夠一生保持住。古諺語有所謂「三歲看八十」,三歲養成的這個習慣,到八十歲都不會改變,不會隨風東西,不可能的,根深蒂固。
  現在,我們中國這麼好的教育,大概在清朝末年,西洋文化到中國來了,這個風很大,把中國傳統文化吹翻了,中國人對傳統文化慢慢起了疑惑。到民國初年,信心失掉了,居然有人提出全盤西化,中國東西不要了。非常難得,英國有兩位學者,德國也有兩位學者,他們對中國文化有相當的研究,有認識,認為全世界二十多種文化當中最優秀的,中國傳統文化。他們讚歎、他們欣賞,他們把這樁事情講清楚、講明白了,我們看了他的這些資料,對中國文化認真反省,才生起信心。外國,沒有聖賢君子,也能讓我們看到聖賢君子的教育,這些是聰明人,有德行的人,真正有愛心,愛人民的人,愛天地萬物的人,他見到了,他來提倡。我們今天有不少人醒悟過來,受這幾位大德的影響,回過頭來了。雖回過頭來,信心不足,遇到高名厚利還是會動搖,這什麼原因?欲望。
  人生在這個時代,都有很強烈的願望,願望沒有止境,這就說的是貪心,沒有止境。認為自己能夠貪得的,是自己的本事、自己的聰明智慧比別人強,別人不如我。他不知道那是罪業,那是惡行,在佛法裡面是三毒,貪瞋痴。貪瞋痴天天膨脹,天天增長,自己不知不覺。心是貪瞋痴,那行為、言語當然十惡具足。十惡具足的人,大乘經裡面常常說到,他將來到哪裡去?無間地獄。他現在沒見到,他不怕;他如果見到了,他不敢了。
  有人辦道德講堂,效果卓著,七天能把一個惡人轉變為善人,把一個貪官轉變為廉潔,這很了不起。我向他請教,你用什麼方法把他改變的?他告訴我,因果教育。因果在哪裡?就在眼前,一般人粗心大意沒有看到,就在眼前。他有方法一樁一樁把它指出來,你看這個人,什麼因、什麼果。舉出來都是真的例子,都是眼前不遠的例子,給他指出幾十種,他沒有話說,真的不敢了。聖賢教育,人學多了不好意思造惡,為什麼?他有羞恥心。因果徹底,因果教育能叫你不敢造惡,為什麼?造作惡,過幾年報應就來了,嚇住他了,不敢造惡,比聖賢教育的力量還大。
  我們看中國古聖先賢,那個時代,社會安定,人民日子過得幸福,靠什麼?家庭從小養成道德的概念,師長認真的教學,社會大眾從老到少,沒有不遵從的、沒有不歡喜的、沒有不奉行的,這個效果收到了。所以湯恩比說,解決二十一世紀的社會問題,那就是現前,現在,他為我們提供建議,是中國孔孟之學跟大乘佛法。孔孟講的什麼?我們把它總歸四個字,一句話,「仁義忠恕」,這儒家的核心價值觀。大乘,「真誠、慈悲」。現在的社會就少了這個東西,如果用這八個字,社會祥和,人人幸福,這是真的不是假的。現在中國習主席就走這個路子,帶得好,國內國外,多少人慢慢恢復信心了,這很難,我們看到歡喜。過去提到這個,半信半疑,沒有信心,現在對於孔孟學說、大乘佛法生起信心,太難得了,這個社會還是有救,不至於毀滅。
  下面,《涅槃經》裡頭還有比喻,比喻得很好。「又喻曰:譬如魚母,多有胎子,成就者鮮」,鮮是少。魚,我們知道,魚生的子很多,魚子,魚子能不能長成小魚、長成大魚?很難。為什麼?那小魚都被大魚吃掉了,漏網的小魚才能長大。這個比喻我們都看見了,不難懂。下面,又「如庵羅樹,花多果少」,這個樹是生長在印度,花多果少,花雖然多,有很多花,風一吹,樹一搖動,花就落了。佛在經上用這個做比喻,「眾生發心,乃有無量,及其成就,少不足言」。真的,眾生發菩提心,菩提心是什麼?大慈大悲,救苦救難,這是大慈悲心。初出家的都發這樣的心,老師帶著,發四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。甚至於天天念,早晚課裡頭都念這首偈子,天天發心,念了就忘掉了,只是早晚課誦裡頭念一下,念完就忘掉了。所以說發心無量。及其成就,少不足言,太少了,幾個有成就的?為什麼不能成就?隨著外面的緣轉變了,他禁不起小風小浪,何況是大風大浪?今天的社會不是小風小浪,是大風大浪,這個我們都要細心去觀察。
  所以佛在經上常說,「魚子庵羅花,菩薩初發心,三事因中多,及其結果少」。都是一句話說,禁不起考驗,順境,貪欲增長,逆境,瞋恚增長,他生煩惱,不生菩提。菩提是覺,順境裡面覺悟,要保持如如不動,能夠隨緣不變,通過了,逆緣亦如是。順逆境界都不能障礙他,他在一切境緣當中他是慢慢向上提升,他不會墮落,不會受障礙,這能成功。
  佛法的成功是什麼,我們不能不知道,佛陀的教育,終極的目標是教導我們回歸自性,就叫成佛,成佛就是回歸自性。念佛,往生極樂世界,親近阿彌陀佛,是手段,這個手段好。往生到西方極樂世界,接受阿彌陀佛的教誨,保證我們回歸常寂光,常寂光就是自性,沒有一個漏掉的,個個成就。學佛的同學在這個上面生起信心,肯定了,承認了,這叫真智慧,這叫真覺悟。為什麼?就是海賢老和尚說的,成佛是真的,回歸常寂光是真的,其他的全是假的,包括極樂世界也是假的,極樂世界有生有滅。彌陀建立極樂世界到現在十劫,十劫是時間,十劫之前沒有。極樂世界無量壽,十劫說明它很年輕,它剛剛成就不久,我們要珍惜這個機會,早一點過去。在那個地方,你看它有四土,同居土、方便土、實報土、常寂光淨土,真正保證我們一生圓滿成就,跟我們在現前搞六道輪迴完全不一樣。輪迴不能再搞了,往生不難。
  我們看到大概是在兩個月前,謝總的父親,一生沒念佛,也不相信極樂世界。往生前兩個小時,他兒子念佛,兒子相信淨土,心裡很著急,父親要不能往生,隨業流轉,這多辛苦。最後這個關頭,勸他,勸他爸爸,西方有極樂世界,你相不相信?他爸爸點頭。不像從前,從前問他他搖頭。極樂世界有阿彌陀佛,你相不相信?點頭。他說,那我現在念阿彌陀佛,你跟著我念。念了一個多小時,真往生了。當然這個與他的兒子做好事,斷惡修善、積功累德有關係,兒子把所積的功德迴向給爸爸,爸爸臨命終時才點頭、才接受,兩個小時的時間就往生了,平常不念佛。這些都是給我們做證明,經上講得不錯,經上是這麼說,臨命終時,一念十念都能往生。只要你不懷疑、你真信有極樂世界、有阿彌陀佛,相信阿彌陀佛四十八願願願都是來度我們的,為我們發的,要這樣相信。
  這個世界是假的,你看現在一年比一年嚴重,社會的動亂,地球上的災變,你們看新聞、看報紙,你天天看到。你要把這個報紙跟十年前的報紙對比一下你就曉得,十年前報紙上有刊登災難,很少,不是天天有,再往十年前更少,要這樣看法。看到人心在變,不是向善變,它向惡變,向善變好,人天福報;向惡變麻煩,這個世界就變成餓鬼、地獄、畜生。地獄在哪裡?在人間,那個人過的是地獄的生活,過的是餓鬼的生活,過的是畜生的生活,這人不像人,你要會看。往後,沒有看到減緩,愈來愈嚴重,這就可怕了。這些事情都在眼前,只要你心地清淨,冷靜,你就看得到。
  下面又舉《十住菩薩斷結經》,它節錄的。這個時候舍利弗尊者告訴來會的菩薩,《十住菩薩斷結經》裡面說的。他說我過去,從前,或者從一住慢慢進進到第五住,怎麼樣?還退墮到初住。這就是修行難,他退轉,好不容易十住菩薩了,十信圓滿修十住,提升到五住,突然就退到初住。又從初住至五、六住,就是在這個當中拉鋸,時時上升,但是時時也退轉。「如是經六十劫中,竟不能到不退轉」。不退轉就好了,不退轉就是阿惟越致。這個經上這樣講的,我們馬上就曉得這是別教,不是圓教。圓教初住那就證不退轉了,明心見性;別教沒有,別教要到初地才見性。
  又《寶雨經》裡面說,「有世界名娑婆,其國有佛名釋迦牟尼。若諸有情聞彼佛名,於阿耨菩提得不退轉。由彼如來本願力故」。這是說我們這個世界,我們的本師釋迦牟尼佛。佛菩薩的名號,實在講佛菩薩沒有名號,中國老子都說,「名可名,非常名,道可道,非常道」,沒有名是真的,名是假名。因此,諸佛菩薩名號都是屬於表法,表現階段修行之法,表這個意思,你要懂得。他的名號常常換的,換了聽眾,換了處所,換了不同的環境,他名號就得換。
  在我們現前,名號實在講就是他教學的總綱領,總的原則。你看釋迦,釋迦是梵語,翻成中國的意思能仁,能,能不能的能,仁慈的仁。能仁就是他能夠愛人,推己及人,這就是愛心。我們學佛了,是佛弟子,你能不能推己愛人?己所不欲,勿施於人,你能不能做到?能做到才是佛弟子,做不到不是佛弟子。這是佛教,佛教教什麼?就在這名字上。寂默是什麼意思?心地清淨、平等、覺悟,一塵不染。寂是清淨寂滅,斷惡不著斷惡的相,行善不著行善的相,這叫寂。心裡面有什麼?心是空空如也,沒東西,一塵不染,心是清淨平等,它覺,它不迷。這是自性,自性有清淨之德,有平等之德,有覺、不迷之德,覺而不迷,那就是智慧;換句話說,真心充滿了智慧。真心是什麼樣子?是清淨,沒有染污,是平等,沒有高下,沒有分別。牟尼是這個意思。釋迦是仁慈,牟尼是寂滅。
  若諸有情聞彼佛名,真正懂得佛名號的意思,依教奉行,所以於阿耨菩提,阿耨多羅三藐三菩提,就是無上正等正覺,得不退轉。這是什麼人?大乘菩薩。什麼地位的菩薩?明心見性的菩薩,圓教初住,別教初地,於無上菩提得不退轉。由彼如來本願力故,為什麼不退轉?釋迦牟尼佛加持你,釋迦牟尼佛照顧你,這是真的不是假的。我們學佛,學佛這麼多年,怎麼都沒有遇到釋迦牟尼佛?我們這個心,這心有所感,我們這個感力量有限,沒有達到一定的標準,達到標準,跟佛就感應道交。像海賢老和尚他做到了,我心裡想,他什麼時候想見佛佛都現前,他都見到。為什麼?他把釋迦牟尼佛四個字做到了。我們明白這個意思沒做到,我們推己及人還有限;我們的心地清淨,比一般人是清淨多了,跟菩薩相比差遠了。我們不能跟一般人比,要跟佛菩薩去比去,我們才能提升自己,才不至於墮落。
  古代澄憲法師讚此願為,讚歎「必成正覺願」,第四十八願最後這一願,就是現證不退,「釋尊五百大願之中,最勝願也」。這就是聽到釋迦牟尼佛的名號,於無上菩提不退轉。聽到這個名號的人多,有幾個不退轉?是不是如來本願力加不上?不是佛的願力加不上,是他自己不接受,他不接受,佛就沒辦法了。所以大乘經教裡常說「佛不度無緣之人」,什麼叫無緣?不肯相信,不願意跟佛往來,不接受,這就是沒有緣。雖然沒有緣,佛的種子還是給他種下了,他知道有個釋迦牟尼佛,阿賴耶識裡頭有落謝種子。這個種子現在不能現前,要等到緣成熟,這個種子現前,他將來還是由這尊佛號這個種子起作用,他能夠修行證果。所謂「一歷耳根,永為道種」,這句我們要記住,要時時刻刻記住,跟一切眾生結佛緣,把佛把菩薩介紹給大家。這是世尊五百大願當中最勝的宏願。
  「可見兩土導師同發此最勝之願,正是一路涅槃門也。」這是講諸佛如來,這一願是諸佛如來共同的大願,願願都是為度眾生,都是幫助眾生現證不退轉。我們要學,這是學佛人最低限度的願心,不能捨棄眾生,不能不管他,無論這個人是善人、是惡人,統統平等得度。不能有偏愛、有私心,我喜歡這個人,我幫助他,我討厭那個人,我不幫助他,錯了,這個標準錯了。真正的標準,他願意接受就要幫助他,他不願意接受,那就沒辦法,就不必去理他。等待他什麼時候願意接受了,什麼時候幫助他,這就對了。
  我們再往下面看,「蓋以無量菩薩,未到不退之位,雖極勇猛,如救頭燃,但以障緣競來,屢屢退轉」。這一段把事實真相為我們說出來,為什麼學佛的人這麼多,成就的人那麼少?在世間法裡頭,求學的人很多,真正成就學問的人不多,那是什麼原因?道理是一樣的。現前的關鍵還不是在會教,會教是老師,問題在哪裡?會學,你才會有成就。會教的老師遇到學生不願意學,老師束手無策,無可奈何。這樁事情,六十四年前方老師告訴我的,六十四年,一甲子了。
  那個時候的學校,我們想到學校去旁聽,老師阻止了,不讓去,告訴我,現在的學校,先生不像先生,學生不像學生,你要去旁聽你會大失所望。那時候老師給我講這個話我不懂,過了若干年,我才明白,完全明白了。怎麼明白的?想想抗戰時期我們念中學的時候,在大後方,在貴州,那時候真的師徒如父子,相親相愛,老師把學生看得比兒子還重,學生對老師看得比父母也重。為什麼?患難期間。我們自己離開,失掉家庭,孤兒,那個時候國家辦這個學校叫國立中學,就等於孤兒院一樣,國家收養這些失去父母、失去家庭的孩子們。所以我們那個學校就是家,校長就是父母,我們對老師有個親情,老師對待學生真的愛護,不一樣。勝利以後,經過十幾年,起了很大的變化。六十年前了,六十年後的今天更不必說了,所以學生怎麼教?學生怎麼學?誰教他學?沒人教了。
  古人守住的原則,幾千年不變,「一門深入,長時薰修;讀書千遍,其義自見」,這是中國幾千年教學的理念。你果然能守住,你就搞一樣,一生就搞一樣,有老師教也是一樣,沒有老師教還是這一樣,久久會有悟處,會得三昧,會大徹大悟,這妙不可言。這種教學理念是佛教從印度帶來的,這個方法在中國實行有效,所以儒家接受了,漢朝時候道家也接受了。因戒得定,因定開慧,變成中國傳統教學理念了。在歷史上確實有不可思議的人才出現,最著名的,佛教裡面禪宗六祖惠能大師,不認識字,沒念過書,沒上過學。家庭清寒,沒有兄弟姐妹,父親死了以後,母子兩個人相依為命。沒有念過書,靠砍柴賣柴,古時候的樵夫抗戰時期有,抗戰以後現在沒有了,這個行業沒有了。砍柴、賣柴,挑水到城市裡面來賣水,這都靠勞力生活,一天不做工一天就沒飯吃,非常辛苦。
  他有慧根,他聽別人念經,他能聽懂,這個很了不起,念的人還不懂,被他聽懂了,這些事情都記在《壇經》裡頭。有緣,這些有緣人都是菩薩,為什麼?見到這個人能造就,是個人才,讀書不讀書沒關係,他有那麼高的悟性,所以要幫助他,成全他,幫他解決困難。大家捐一點錢給他母親養老,還有學佛的這些同學幫助他照顧他母親,讓他沒有後顧之憂,好好去學道。他到黃梅八個月,真的,五祖衣缽傳給他了。像惠能這樣的人,在中國歷史上不少,可以找到很多。但是不認識字,沒有念過書,頓悟,這確實很少,他是第一個例子,找不到第二個。至於開悟,到他那個境界跟他平等的人不少,禪宗《五燈會元》一千七百個人,都是大徹大悟、明心見性。我看海賢老和尚的《永思集》,我有很明顯的感觸,他開悟了,他的境界也是能大師的境界,大徹大悟、明心見性,圓教初住以上,別教初地以上。所以佛教的教學跟世間教學不一樣,目標是大徹大悟、明心見性,方法、理念完全不相同。
  我這次在英國訪問,查爾斯的大學,校長是查爾斯王子,這是副校長,實際上他是副執行校長,帶了另外一個副校長,兩個副校長來看我。我給他講中國傳統這些東西,他們能聽得懂,而且非常歡喜,很難得。他希望再跟我見面,希望我們這些理念、這些方法能夠融入他大學教學理念上去,這是好事情。所以倫敦我還是要去一趟,他們是真心,真誠熱心,我們只要目的能達到,讓他去辦多好,現成的大學。我們編排課程,介紹老師,介紹學生,這他歡喜,我們就省事多了。我們的目的是培訓一些能夠讀古書的這些學者,專家學者,將來他們傳播中國傳統文化,面向全世界。他們所學習的範圍,就是一部《四庫全書》,中國的國寶,中國古聖先賢留下來,對全人類最大的貢獻,真實智慧,真實的德能。能夠幫助全世界,從個人身心修養,到齊家、到事業,無論從事哪個行業,都能做到圓滿,都能達到頂尖。社會安定,國家富強,國際之間平等對待,和睦相處,共存共榮,這就是世界大同。這個大學歷史很悠久,是英國歷史上排名第三,牛津、劍橋在他們之前,這最早的大學,它是第三個。下次我到倫敦我就專門到這個學校去,參觀考察,跟他們校長、教授們交流,我能出主意,他們好好辦學,能救全世界。
  我們再看下文,「蓋以無量菩薩,未到不退之位」,沒有達到這個地位,就是圓教初住,大徹大悟、明心見性,沒有到這個位置。「雖極勇猛,如救頭燃,但以障緣競來」,像競爭來找你,逼著你不得不退轉,進進退退是一種自然現象。底下說,「遂令學道者如牛毛」,比喻多,「得道者如麟角」,麒麟的角,少,這世間已經沒有麒麟。「彌陀因地憫其勤苦,發無上願。以佛威德,令聞名人,即得三忍,證不退轉」,這要靠佛力。阿彌陀佛在因地,因地就是法藏比丘,憐憫這些勤苦修行的人,菩薩,就是法藏比丘發無上願。以佛威德,他成佛了,阿彌陀佛的威德是十方一切諸佛都不能相比的,讓這些聽到名號的人都能夠得三種忍,音響忍、柔順忍、無生法忍,前面一願所說的,都能得三種忍,證不退轉,這個願都成就了。
  我們如何得到彌陀加持?往生到極樂世界就得到。也都是在願文裡頭,生到西方極樂世界,從上上品到下下品,雖然品位不一樣,不是沒有,但是待遇平等,都是阿惟越致菩薩。阿惟越致是不退轉,圓滿證得三不退,位不退,阿羅漢;行不退,菩薩;念不退,法身菩薩。生到極樂世界就得到這三種不退轉,三種不退轉保證你一生圓滿快速成就。你不信就沒法子,這個東西要相信。真難信,我給大家做證明,我學佛三十年,對淨土才相信,五十年,才把一切經教放下,一門深入《無量壽經》,真難,不是假的。如果我的善根深厚的話,像海賢老和尚,一出家就相信,就一門深入,我今天也可能到圓證三不退了。當中浪費五十年的時間,真難!
  所以看到經文,難信易行之道,我的感觸非常深,這個路是這麼走過來的,從不能接受,就是勉強接受,勉強接受,我好處就是沒有丟掉經教,大乘經沒有丟掉。早年廣學,真的像黃念老所說的,廣學是為了深入,真搞清楚了,別的才放下,才一門深入。過去學習講的經教也有幾十種,很多、很雜。誠信淨土,真心求生,八十五歲以後的事情,你就曉得多難。為什麼回頭?看看過去所學的那些法門,我們這一生想成就,難!幾乎不可能。這個法門行,有信心,有把握,別的都放棄了。
  「原在退位,乘佛願力,唯進不退,疾至菩提,實為大慶」,慶是慶幸,歡喜。我們如果捨棄求生淨土這一門,八萬四千法門任何一門都進進退退;換句話說,你不能不退。壽命到了還搞六道輪迴,那是大退特退,不曉得退到哪裡去了。不是從五住退到初住,不是,那是菩薩,是修行人,我們沒到那個地步,一退就退到底了,底是什麼?底是無間地獄,不是開玩笑的。「又《會疏》曰:謂難思願力,一得一切得,不退與三忍,同時具足故。」這個多難得,你說怎麼能不求往生?真正往生極樂世界了,一得是你得生極樂世界,一切得,全得到了,三不退跟三忍同時具足。前面講的三忍,到後面還會細說。於這三種忍同時具足,這句話太難得了,往生到極樂世界就證得,為什麼?得彌陀本願威神加持。「深顯彌陀一乘願海,究竟方便之妙用」。
  《十住毘婆沙論》這裡頭有幾句話,「若人疾欲至不退轉地者,應以恭敬心,執持稱名號」。這個稱名號就是念阿彌陀佛,念阿彌陀佛那個心要真誠、要恭敬,才會有感應。極樂世界阿彌陀佛是我們真如本性流現出來的,所以應以恭敬心,執持稱名號。「又《小本》曰:若有人已發願,今發願,當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」小本《阿彌陀經》,《阿彌陀經》這句話大家都很熟悉。已發願的成就了,都往生了;今發願的是現在,誰發願誰往生。要真發願,發願,對這個世間還有留戀,對這個身體還有留戀,還捨不得,他去不了;必須身心世界一起放下,跟阿彌陀佛感應道交。
  真正發心學佛,一般三年成就。三年是不是壽命到了?與壽命到不到沒關係。三年可以念到功夫成片,就是心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外全放下了,沒有了,這個好!這個境界裡面就能跟佛感應,所以多少人三年往生是什麼?不是壽命到了,功夫成熟了,見到阿彌陀佛,向阿彌陀佛要求,我還有的壽命我不要了,我現在跟你去。阿彌陀佛很慈悲,他就帶你走了。《淨土聖賢錄》可以做證明,《往生傳》可以做證明。海賢老和尚如果真求往生,他二十歲出家,二十五歲他就有這個能力,壽命不要了,跟阿彌陀佛走,阿彌陀佛真帶他走。他是個特殊的例子,阿彌陀佛要他住世表法,做個榜樣給人看,是這麼一回事情,要不然早就往生了。所以,欲生阿彌陀佛國者,真正想往生極樂世界,是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,這是三不退裡頭的念不退。
  下面又舉《會疏》裡面說,《會疏》說:「三忍不退,悉攝在名號中。稱名時,名義不離,自得此等德。」這一句很重要。三忍,三種忍,三種不退,都在這一句佛號當中,你念這句佛號,就能感得三忍、三不退。「可見凡聞名者,但能信願持名」,這四個字蕅益大師說的,他把它說到最簡單,四個字,這就是淨土宗。真信,信有極樂世界,信有阿彌陀佛;決定想生,這就是願;用什麼方法?持名就是念佛,你念這句阿彌陀佛你就能往生。這叫三資糧,信、願,持名是行,信願行。《會疏》說得好,但能信願持名,就這麼一樁事情,也能,「悉能」,個個都能,一個都不漏,「現證不退」,現是現前,當下就證得三忍、三不退。
  「彌陀一乘願海,妙德難思。六字洪名,究竟方便」,沒有比這個更方便的,沒有比這個更簡單的。「四十八願,願願攝眾生,願願顯真實」,攝眾生是事,顯真實是理。分開來講有四十八,合起來講就是一法句。什麼叫一法句?《往生論》上說得非常好,說得清楚,「一法句者清淨句——真實智慧無為法身」,完全從果德上說。真實智慧是自性本有的,無為法身,不生不滅,是自己的法身,是自己的真身。大乘教裡面講,父母未生前本來面目,本來面目是什麼?就是真實智慧,無為法身。
  惠能大師聽五祖講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,他大徹大悟,明心見性。性是什麼樣子?他說出來了,這就是他的畢業論文,他的心得報告。他只說了二十個字,自性「本自清淨」,一點污染沒有;「本不生滅」,不生不滅,不像我們身體有生有滅,連地球、連星系都有生滅,這科學家告訴我們。第三句,「本自具足」,這個具足是一切具足,具足無量智慧,具足無量德能,具足無量相好。具足多少?整個宇宙,一樣都不缺。為什麼?它起作用的時候「能生萬法」,不是具足它怎麼能生萬法?萬法都是從自性生的。這裡頭還有一句,「本無動搖」,本無動搖是什麼?自性本定,自性從來沒動過,從來沒搖過。地球還有地震,還有海嘯,地震是動,海嘯是搖。所以一切法統統都是,只要見性,一切問題全解決了,見了性,無所不知,無所不能,得大自在。
  往生到極樂世界,等於明心見性,你沒有見性,但是得阿彌陀佛四十八願加持,你起的作用跟見性的人沒有兩樣。那不是你修來的,是佛加給你的。久而久之,自己的自性全現出來,不必佛加持,那就圓滿功德,這個不能不知道。我們今天活在這個地球上,活在這個環境當中,要認清這是一場夢。最難得的是我們認識了淨土,我們知道有個方法能夠永遠離開六道輪迴,就是念佛求生淨土。不能不念佛,時時刻刻不要把佛號忘掉,有事就辦事,事情辦完了,念佛。辦事是出力的,不是用心的,辦事也可以念佛。讓這句佛號不間斷,我們往生極樂世界就有把握了。
  好,今天時間到了,我們就學到這一品經,第六品,是很長的一品,四十八願。阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛為我們轉述,這不是世尊說的,彌陀說的。

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206。二零一四淨土大經科註(第二O六集)【日期】2015/7/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0206

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百二十五頁,第一行看起:

【必成正覺第七】

  這是第七品。我們看科題,「頌行願以求證」,分五個小科,就是分五個小段。第一段,「法藏說偈」。請看經文:

【佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。】

  法藏比丘這句話不能夠輕易看過,說明什麼?說明前面四十八願是法藏比丘說的,交代得很清楚,釋迦牟尼佛重複為我們轉述,法藏比丘沒有到這個地方來,是釋迦牟尼佛把他的話原原本本一字不漏傳達給我們。
  我們看註解,念老這裡註解不多,「法藏比丘於世間自在王如來,說四十八願已」,已就是說完了,四十八願說完了,「乃於佛前復以偈頌表此行願,並請證明」。願發了,向老師報告,不但發了願,而且依這個願來修行,認真努力,希望將四十八願願願都兌現,並且請佛給他做證明。「以大願真誠深廣故,應時感得雨花地動,空中讚云:必定成佛。以上是本品內容」。這個裡面我們要學的,真誠深廣,要落實在生活、落實在工作。諸佛菩薩的工作就是教學,在十方世界現種種身,度種種不同的眾生。
  我們看下面這一段,「願滿普濟」,這一科裡頭又分為五小段。庚一,「超世願滿」。請看經文:

【我建超世志。必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。】

  我們看念老的註解,『我建超世志』。「建者,立也」,建立。「所謂超世志者,注經家中頗有異解」,古代註經的大師說法不一樣。「如淨影云」,隋朝淨影寺的法師,他的註解裡面說的是:「前所發中,求法身願、求淨土願,名超世願。」淨影是慧遠,跟我們初祖名字完全相同,所以在歷史上稱他作「小慧遠」,隋朝時候的人,他有《無量壽經》的義疏。「淨影以《魏譯》光明無量願」,他根據康僧鎧的譯本,「光明無量願、壽命無量願與諸佛稱揚願,為攝法身願」。這些地方,雖然大家說的不一樣,都值得我們學習。淨宗,阿彌陀佛是淨宗典型的學人、模範的學人,我們跟他學,得要學得像。要像阿彌陀佛,那怎麼能不生極樂世界!怎麼個像法?第一個就是願,他發四十八願,我也發四十八願,跟他的願完全相同,這就對了,這樣學阿彌陀佛就學得挺像,至少在表面上看很接近,是我們往生根本的依據。前面講的法身,後面講的淨土,這個五願超越世間。憬興法師說法跟他相同。「義寂、望西等則謂總指所發之四十八願,後說甚是」。不僅前面這個五願,四十八願願願都是平等的,願願都是真實的,都是從自性裡頭流出的,這個意思就更圓滿了。
  「《甄解》」,這是日本的淨宗祖師,他說,「吾祖」,日本淨土宗的第一代祖師,就是善導大師,他們公認的。淨土在日本有十幾個宗派,但是初祖都是善導大師,他們對善導大師非常恭敬。說善導大師說的,「不可思議四十八願」,這肯定了四十八願願願都不可思議,「又云無礙誓願。世人以謂此四十八願者,願願各頭」。這個意思是說,我們這個世間人有分別、有執著,縱然學佛,沒有證得阿羅漢果之前,還是有分別、有執著;證得阿羅漢,見思煩惱才放下。古時候這些祖師大德當中,他們的成就不可思議,但是他們說經、註疏,那個時候功夫還不到,習氣沒斷;證得阿羅漢,阿羅漢習氣也沒斷,辟支佛才斷習氣,所以就有不同的見解、不同的看法。雖然不同,都有道理,都值得我們學習。
  所以,《甄解》裡面的後面這段說得好,他說願有四十八,但這四十八願是一願,總的來說是一願。這個願是什麼?這個願是普度眾生,我們要學的是這個。我們今天發的願是什麼願?只求自己往生,沒有想到別人。回頭看看阿彌陀佛這個願,還得了嗎?願願都是普度十方三世一切諸佛剎土裡面一切眾生,上到等覺菩薩,下到地獄眾生,一個不漏。這是彌陀四十八願,這個心量多大!我們千萬不要疏忽、不要忘掉。我們這世間人心量就是想到家親眷屬,學佛的人量再大一點,冤親債主、六親眷屬,有幾個人能想到我們這一個地區、一個國家?很少;做大法會裡面,有,迴向偈裡頭我看到這個願文。沒有看到像阿彌陀佛這樣,遍法界虛空界十方三世一切眾生;這個一切眾生,上面是等覺菩薩,下面是無間地獄,全包了,一個也沒漏掉。這是我們應該要記得、要學習的,我們的願才跟阿彌陀佛相應,否則怎麼發,跟阿彌陀佛都不相應。
  阿彌陀佛願願度眾生,我們跟眾生還有意見,這個眾生我喜歡他,我要度他;那個我討厭他,我才不度他,好像度他到極樂世界,天天看到他不高興。我們想一想,這樣的心態能去得了極樂世界嗎?也許在你臨終一念沒有這個雜念,你去了;如果臨終一念還有這些念頭在,就去不了。淨宗法門之殊勝,不講這些煩惱習氣,叫帶業往生,著重在臨終那一念,這是這個法門無比殊勝。所以修這個法門,心量要拓開,臨終才有把握。我對於貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩全放下了,這個東西都不放在心上,對我們往生淨土的信心增長了,願力加強了。在這個世間,對我再不好的人,生生世世陷害我的人,都原諒他,不把它放在心上,像諸佛如來一樣寬宏大量,大量是什麼都能包容,沒有一樣不能包容,這個重要。
  這個地方總結為「無礙誓願」,「無礙」兩個字要重視,有障礙就不行,有好惡就不行。根本煩惱,貪瞋痴慢疑,怨恨惱怒煩,這能放下就無礙了。前面放下,心無礙了;後面怨恨惱怒煩放下,事無礙了,理事都無礙。我們得學這一點,在日常生活當中在這下功夫。毀謗我們的人、障礙我們的人、陷害我們的人,要原諒他,為什麼?我們知道他跟我是一體,我們是自性生的,他也是我自性生的,是一不是二。中國古大德,那時佛教沒到中國來,就說出「天地與我同根,萬物與我一體」,說這個話的人是什麼人?佛教沒到中國來,跟佛教裡面所說的大徹大悟、明心見性,才能說得出這個話來,在印度人,這個人就是佛菩薩;在中國人,我們稱他為聖賢,大聖大賢。既然是一體,還能有怨恨嗎?牙齒把舌頭咬破了,舌頭還要報仇嗎?為什麼連報仇的念頭都沒有?一體。這個重要,時時刻刻想到遍法界虛空界跟我是一體。惠能大師開悟的這五句話末後一句,「何期自性,能生萬法」,是自己的自性,別人的自性跟自己的自性是同一個自性。自性就是真心,真心就叫菩提心。所以我們常常勉勵同學要發菩提心,什麼意思?生活用真心,工作用真心,處事待人接物統統用真心,就叫發菩提心。
  你看菩提心,我在三十年前在美國的時候講的,我講大家好懂。古人解釋不好懂,我說的好懂,我說十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,真誠是體,下面這四個:清淨、平等、正覺、慈悲是用,有體有用。用,前面三個是自受用,是對自己;最後一個慈悲,是他受用,對他、對身外一片慈悲。對自己,清淨、平等、覺,這三個階段,第一個階段清淨,清淨心是阿羅漢;第二,平等,平等是菩薩,比阿羅漢是高了;第三個,覺,覺就是大徹大悟、明心見性、見性成佛,自受用。清淨平等覺不能疏忽,在修什麼?就修這個,對內修自己的清淨平等覺,清淨,沒有染污;平等,沒有高下;覺,圓滿成佛。對人,用清淨心對人,用平等心對人,用正覺心對人。處事待人接物統統用真的,不能用假的。這是佛教,無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下,乃至八萬四千法門,菩提心是平等的。發菩提心,真佛弟子;沒有發菩提心,不是真佛弟子,是在門外的學生,在門外旁聽的。真正發心才是佛的真正真實弟子,不能不知道,不能不懂。
  這一次第四回我們在一起學習《無量壽經》,跟前面三次不一樣,前面三次我們著重在經的義理,這一次學習我們如何深入,如何得真實之際、真實智慧、真實利益,我們偏重在這裡。所以特別我們有個學習班,學習班的同學們好,都有這個感觸,真得利益。我們深一層去學習,字字句句不要放過。
  這個下面說得好,「又曰不可思議四十八願。四十八,一一願皆具不可思議德故」,這句重要,願願都具足不可思議的功德,不止五個。善導大師在四十八願裡頭選出五條最重要的,那就是「定成正覺」,第十二願;十三,「光明無量」,光明是智慧。所以惠能大師開悟,第三句說「本自具足」,具足什麼?第一就是具足光明無量,第二個具足壽命無量,這是利益裡頭最真實的利益。在哪裡?在菩提心裡頭。佛的智慧為什麼那麼大?菩薩的智慧,法身菩薩跟佛好像差不多,為什麼?明心見性了。明心見性就叫法身菩薩,為什麼?他證得法身了。什麼叫法身?遍法界虛空界是一體,這就是法身。我們每個人都有,從來沒有離開過,就是不認識,把這肉身當作自己,把法身忘記,著相了。開悟的人知道,我這個生滅身跟不生不滅的自性是一不是二,他真正相信自性本具無量功德,這個無量就是整個宇宙,整個宇宙是我自己心變現出來的。所以你從整個宇宙來看,你就能慢慢體會到自性功德無量無邊,不可思議。
  在日本,日本有一派專門念第十八願,十八願是什麼?十念必生;四十八願不要了,就要一願。我在日本講經講過兩次,他們那邊的法師、同修問過我這個問題,我們專念十八願行不行?我說會的人行,不會的人不行。他問我什麼叫會?四十八願每一願都具足其他四十七願,這叫會;一願,一即一切,一切即一,你執著這一願,這一願裡頭圓滿其他四十七願。這他才曉得。你把這一願獨立了不行,其他都不要了,那怎麼可以?那阿彌陀佛的願有欠缺、不圓滿。願願都圓滿,願願都不缺,一願就是一切願,願願都是四十八願,這才沒有搞錯。單單執著一願,其他四十七願不要了,錯了。
  所以這個後面說得好,這個我們要記住,四十八願,一一願皆具不可思議德故。「諸願相入,而無所隔,名無礙」,把無礙解釋出來了。「由上可見四十八願互融互入,一一皆是超世之願也」。祖師跟我們講的四十八願哪幾願殊勝,是對初學人說的,為什麼?你的妄想分別執著還很濃,給你說這個,讓你生起信心,求願往生,慢慢再向上提升,這就對了。
  下面一段,「善導大師於《法事贊》中云:弘誓多門四十八,遍標念佛最為親。是謂一一之願悉為念佛也」。怎麼知道每一願都是為念佛?這就是,遍是普遍,普遍為我們標示出來念佛最為親,信、願、持名這三資糧。《華嚴》說得好,《華嚴》這句話要常常放在心上,時時提起觀照的功夫,就是說的「一即一切,一切即一」。範圍大了,一法含攝一切法,一願含攝四十八願。我們把它擴大,四十八願能不能包括諸佛菩薩無量無邊的大願?包括。再把它擴大,現在這個世界上有很多種宗教,那些宗教能不能都包括在這個願裡頭?包括,四十八願願願包括,四十八願任何一願圓滿包括。八萬四千法門是一門,一門就是八萬四千法門,一門就是無量法門,無量法門就是一門。這個事實真相我們知不知道?如果真知道,你心就定了,你會守住你修習的這一門。
  所以宗教需不需要改變?不需要。你信基督教,你將來生到天堂。我想到極樂世界去,我不想到天堂。你要真正到天堂,我們生極樂世界,到那裡就碰到了,怎麼你也在此地?那個人說,怎麼你也在此地?我們學的都不一樣的宗教,怎麼都在這裡?你才恍然大悟,《華嚴經》上告訴你的信息,你沒有聽懂。一即一切,一切即一,你叫它天堂,這裡叫它做極樂世界,其實是一個地方,妙不可言。宗教有沒有衝突?沒有衝突。衝突從哪裡來?是你自己迷惑顛倒來的。你要搞清楚、搞明白了,哪來的衝突?於是我們明白了,明白我們見到不同宗教的人,跟他說什麼?一門深入,你是基督教,就一部經典《聖經》深入,長時薰修,告訴他這個。跟其他宗教往來,可以涉獵他的經典,我的路不變,就對了。那些宗教都可以幫助你,你這一門是正修,其他東西幫助你助修,正助雙修。所以會的,全是利益、全是功德;不會,那就發生障礙,甚至於造罪業。互相毀謗,互相標榜,這就造罪業,所謂自讚毀他,不知道自他是一、一體。這個道理不可以不知道,知道自他一體的時候,這一門就是一切法門、就是普門,一門深入,哪有不成功的道理?《無量壽經》講的三個真實,你統統得到。
  這三個真實,我們不按經典排列,我們按我們自己的需要,第一個,智慧,真實智慧;第二個,真實之際;第三個,真實的利益,這對自己。對別人呢?對別人的時候,後面兩個要調換一下,對別人真實智慧、真實利益,後面是真實之際。排列的次第,活的,不是呆板的。隨緣度眾,隨緣就是活潑的,所以佛法沒有定法,活的,哪來定法?佛現的身相,沒有定相,《法華普門品》裡面說,應以什麼身得度,就現什麼身,你看多活潑;他需要什麼法,就說什麼法。佛有沒有法可說?無有定法可說。由此可知,所謂的法,全是方便法,真實也是方便。方便裡頭有真實,為什麼?你開悟,就真實的了;不開悟,真實也是方便,妙!
  這淨土宗,遍標念佛最為親。一一之願悉為念佛,沒有一樣不是念佛。「又《往生論》謂三種莊嚴入一法句」。這個三種莊嚴說得多了,國土莊嚴,先從依報說,就是西方極樂世界莊嚴,十七種,說了十七種;正報莊嚴,正報有佛、有菩薩,佛,說了八種,菩薩是往生到極樂世界的人,太多太多了,說了四種。這三種是大分的,三種是依報、彌陀、其他的菩薩,入一法句。「一法句者,真實智慧無為法身」,無為法身就是真實之際,合起來就是真實的利益,這是淨宗的宗旨。
  淨宗學習終極的目標,我們要得什麼?真實智慧在哪裡?無為法身在哪裡?真實利益在哪裡?都不在心外,心外無法,都在心,這個心是真心、菩提心。妄心裡頭沒有,妄心裡頭有煩惱。真心裡面有智慧、有法身、有功德,利益就是功德,真實利益就是真實功德,無量無邊的功德。功是功用,德是自性本具。自性就是法身,法身是自己,不生不滅,清淨無為。學佛終極的目標就在此地,本經上講的三種真實。真實就是自性,就是自己真身,禪宗所說的「父母未生前本來面目」。我們學淨土的人,本來面目就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我們的本來面目。我們到極樂世界去作佛,名號統統叫阿彌陀佛。在極樂世界不會看亂,不需要分別,一點都不會認錯。阿彌陀佛是我的老師,每一個往生的人到那邊都成就,成就了都是阿彌陀佛,都成佛了。這一品,「必成正覺」,必定成正覺。
  真實智慧無為法身,這就是一法句。「且以聲字皆實相」,聲是念佛的聲音,「南無阿彌陀佛」,聲音;字是這六個字,不要「南無」也行,「阿彌陀佛」四個字,音聲、這四個字都是實相,實是真實。什麼叫實相?永恆不變。為什麼聲跟字永恆不變?它是自性流出來的。我們今天聲跟字為什麼會變?阿賴耶流出來的。阿賴耶是什麼?阿賴耶是妄想、分別、執著。這三個名詞我們常用,妄想、分別、執著,如果跟法相宗來對號,妄想就是阿賴耶識,執著是末那識,分別是第六意識,你就完全明白了。沒有轉識成智叫權教菩薩,權教是沒有超越十法界,十法界裡面的佛、菩薩,我們要知道。如果轉八識成四智,轉八識,妄想放下,沒有妄想,大圓鏡智現前;沒有執著,平等性智現前;沒有分別,妙觀察智現前;這樣一轉,前五識也轉了,變成成所作智。這個成所作智是什麼?幫助眾生,度化眾生的方便全出來了,無量無邊的方便,八萬四千法門是方便。所以相宗修行是轉識成智,華嚴、天台都是修止觀。淨土宗的方法妙,帶業往生,一句佛號,信願持名,四個字就解決了。你要真相信,不能有絲毫懷疑,要真發願,我這一生念念就是求生淨土,我不想再搞六道輪迴,六道輪迴的事情統統放下。隨緣不攀緣,攀緣很辛苦、造業,隨緣不造業,隨緣能成就功德,隨緣要智慧,攀緣是感情。都要搞清楚、搞明白。
  「法藏菩薩大願攝三種莊嚴」,依報莊嚴、正報莊嚴,正報裡頭有佛莊嚴(阿彌陀佛莊嚴)、大眾菩薩莊嚴,四十八願願願普攝三種莊嚴。所以往生極樂世界,殊勝無法形容,我們的思想達不到,我們的言語也達不到,「究竟圓滿,圓入一法句」,多麼難得。後面給我們說,「故此南無阿彌陀佛」,這六個字,這一句名號,「即是法身本體,即是圓圓果海」,為什麼稱兩個圓?因,圓滿了,果,圓滿了,因圓果滿,「乃四十八願之所標」,看四十八願,你就能體會到,四十八願是淨宗所依的根本義,淨土宗就是建立在四十八願上,四十八願就是一句名號,「故體具本願一切功德妙用」,它既然是法身本體,這句佛號從本體流出一切功德妙用。妙用太多了,我們身心不安,念這句佛號,得佛力加持,身心安了;遇到一些災變,你還能夠提起這句佛號,一心稱念,災變就化解,真起作用,一切法從心想生。
  日本人的本願念佛,不能說他沒有道理,提倡的祖師很有智慧。如果我們能懂得「一即一切,一切即一」,就不會見怪了,也會讚歎他,希望他念佛不要改變。一心專念,哪有不往生的道理?海賢老和尚一句佛號,九十二年不拐彎。他念到什麼境界?肯定念到大徹大悟、明心見性。因為他曾經說過一句話,這句話透的信息,「我什麼都知道」。這句話誰敢講?明心見性、大徹大悟的人敢講。如果不是明心見性,說這句話叫大妄語,叫自讚毀他,大妄語的罪是在無間地獄。他能說出這句話,難!透了一點信息給我們,什麼都知道;說不說?不說,妙!你問他,他什麼都不說,他就勸你念佛。
  這個後面說得好,「又此名號,是性德之本體」,無量覺,一切無量,出生無盡,名號是性德的本體。「修德所圓成,性修二德,圓攝無餘」,修德裡頭有性德,性德裡頭有修德,性修相應,性修一體,性修不二,圓攝無餘,這起作用就不可思議,無量無邊。「今四十八願,遍標念佛」,普遍的給我們標識出念佛法門。「願願皆攝佛之果德」,每一願裡頭都含攝佛之果德,「一一全顯無為法身,故可悉謂為攝法身也」。法身是決定不能離開的,沒有一法能離開法身。就像我們電視的屏幕,屏幕上每個方寸的畫面都離不開螢幕。同樣的道理,我們所看到的、所聽到的,六根接觸到外面的境界無量無邊,法身在哪裡?要在相上能見性,就開悟了,性相不二,性相一如。怎樣才能見性?見色聞聲,六根緣六塵境界,沒有妄想、沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,就見性了。我們現在為什麼見不了性?我們一接觸就起分別、就執著、就打妄想,這叫凡夫;真正做到不執著,那就是阿羅漢;不分別、不執著,是菩薩;不起心、不動念,法身大士。在哪裡修?全在根、塵、識境界上修。
  《楞嚴經》上二十五圓通,二十五位大菩薩,他們怎麼能成無上道?就是六根六塵六識,抓一樣來修,久久他就修成功了。大勢至菩薩,他用念佛這個法門修成功的;觀音菩薩,用反聞聞自性修成功的。這兩位菩薩修行的方法,就是淨宗修學方法的根源。「反聞聞自性,性成無上道」,反聞就是常常看著自性,自性是真心,決定不能有妄想、分別、執著滲透進去,我們常常說的,心裡頭只裝阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都不要放在心上,就對了,就這個修行方法。見色,阿彌陀佛;聞聲,阿彌陀佛,全都歸阿彌陀佛。所有色相,阿彌陀佛變的;所有音聲,阿彌陀佛變的,統統歸阿彌陀佛就好,不要再起其他的分別執著,這會修。所以,他不需要很長時間,二、三年時間,他心就清淨了;七、八年的時間,他心就平等了;十幾、二十年,他就不起心、不動念,就開悟了,就見性了。
  我看海賢老和尚大徹大悟、明心見性大概在什麼時候?四十歲左右。他是示現的,示現一個普通的凡夫。用他那個方法,他二十歲開始念佛,念到四十歲,二十年,可以達到理一心不亂。要遇到好老師,好老師給你選擇法門,不會選錯,適合你的根性。自己本身具備的條件,老實、聽話、真幹,就能成功。所以我們看到來佛寺的三聖,在這個時代給我們做出最好的榜樣。你看他們走得多自在、多瀟灑,年歲大,沒有老苦、沒有病苦、沒有死苦。世間的八苦,他沒有求不得的苦,全放下了,無求了,真正是於人無爭,於世無求,一心嚮往極樂世界,一心在等待阿彌陀佛來接引他往生。
  「諸願互融相入,無所隔礙,一一願含無量不可思議無上殊勝之願,無有限量。進言之,則所云四十八者,亦只是隨順眾生之假名,實則本願無量也。又本願之數雖無量,但究竟只是一法句也」。這個一法句,《論》上說的「真實智慧無為法身」;我們本經上所說的「真實之際、真實智慧、真實利益」,說了三句,這三句是一而三,三而一。這是我們要學的地方。我們學佛,為什麼功夫不得力?為什麼事情這麼煩、這麼多?不知道「天下本無事,庸人自擾之」。你問佛菩薩有沒有事?沒事。你要問海賢老和尚有沒有事?他也告訴你沒事。事,是你自己找的,從你自己妄念上生的,沒有妄念,哪來的事?
  我們再看下面這一段,「至於對超世之解,諸家亦復不同」,超越世間。「義寂謂為超勝地前世間之位,故名超世」,這都講得通。地是十地菩薩,超越勝過十地之前,他超越了,超世是這個意思。憬興師說,「為地前十向滿位一重發心。蓋均謂為初地之前也」。地前,有十信、十住、十行、十迴向,這是地前的,有四十個位次。念佛法門,得阿彌陀佛本願威神加持,能幫助你超過,超過太多,我們今天連十信初信都沒有達到。初信位的斷惑證真跟小乘初果相同,都是要斷見惑這個五種,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,我們沒斷。這個五種見惑斷盡了,證須陀洹果,大乘菩薩初信位。這個地前是初地之前,初地之前是十迴向。這裡底下講過了,蓋均謂為初地之前。
  「善導、曇鸞等師,則大異於是」,跟他們說法不一樣。「如曇鸞師謂:法藏菩薩於世間自在王佛所,悟無生法忍,爾時位名聖種性,(此乃《瓔珞經》中六種性之第四種,即十地菩薩)於此性中發四十八願。善導大師亦判為十地菩薩之發心。故均遠超地前之說」,後面說得比前面好,這每個人看法不一樣,善導、曇鸞大師說得好。這有證據,經典上有,確確實實法藏菩薩在世間自在王所,他就悟無生法忍,無生法忍是七地以上。所以這個時候,這是《瓔珞經》上所說六種種性的第四,就是十地菩薩。於此性中發四十八願,他發四十八願的時候,他是什麼樣的地位?十地菩薩。所以,善導大師也判為十地菩薩,跟曇鸞法師的看法相同,聖種性。
  「復以法藏菩薩大願,不但超過三乘,且超踰諸佛願也。經云法藏發願之初便言:我立是願,都勝無數諸佛國者」,經上確實有這一句。「《後出偈經》云:發願踰諸佛,誓二十四章」,這個也明白說出來,他發願超過諸佛。二十四章,夏蓮老會集這個本子,採取二十四章四十八願,把兩種融合在一起。「經中成就文曰:微妙奇麗」,這講極樂世界,「清淨莊嚴,超踰十方一切世界」,這是說極樂世界依報超越諸佛。經中又說,「阿彌陀佛,光中極尊,佛中之王」,這是正報超越諸佛。「可見法藏菩薩超世之願,亦超踰諸佛之願也。極樂世界無量清淨莊嚴,全顯當人自性。心作心是,理事無礙」。這一句,佛在大乘經上常說,「一切法從心想生」、「相由心生」、「色由心生」,色跟相都是講的物質;經上也說「心作心是」,這個是《華嚴經》上講的;「應觀法界性,一切唯心造」,大乘經上所說的,這都是全顯當人自性。
  我們對這些經文,如果真的通達、真的體會得了,解決現前地球災難、社會動亂,就找到門道。如何落實?那就要肯定,佛教是教育,中國古聖先賢所說「建國君民,教學為先」。建立一個國家、一個政權,什麼最重要?教化人民,教育最重要,所以建國君民,教學為先。什麼教育?最高的教育、最究竟、最圓滿的是大乘教育。我在年輕時候,方東美先生告訴我的,我跟他學哲學,他跟我說:「大乘是全世界哲學的最高峰,要學哲學不能不讀佛經。」我聽了這話之後,我得想想這話是真的、是假的。方老師教我,不是在學校,是在他家裡,他家裡一個小客廳,我們師生就兩個人,每個星期天上午九點到十一點,兩個小時,他給我上課。所以我就常常到他家裡,他家裡我就很熟。老師說這個話,我就很留意,看他的書房,他的書桌上有沒有佛經?果然有,從來沒有看到他書桌上不擺佛經的,沒有。所以我就曉得他真看,他話不是假的。他每天讀書,確實沒有一天是不讀佛經的,佛經是他的常課,天天不缺的,他說的話我才會相信。
  儒的教育不錯,道的教育也很好,所有宗教教育,我們可以把它總的合起來稱之為聖賢教育,不迷信。古人把這些聖賢教育稱之為宗教,高明到極處,這是中國人的智慧。為什麼?中國文字裡頭「宗、教」兩個意思太好了,宗有三個意思:主要的、重要的、尊崇的,教也有三個意思:教育、教學、教化。宗教這兩個字連起來,意思是什麼?宗教是人類主要的教育,宗教是人類重要的教學,宗教是人類尊崇的教化。什麼人才能夠主持這個宗教教育?一定要大徹大悟、明心見性,這樣的人在佛教裡頭就稱他作佛,佛來主持教育。把他降一等,法身菩薩,他們超過二十八層天,二十八層天比不上。這些諸佛、大菩薩主持教育,他不搞行政,他們來做校長,佛做校長,菩薩當教員、當教授,把人民都教好了,他們有真實智慧、有真實的德能(道德、能力),把人民都教好了,社會安定,國家富強,天下太平。這是超世。
  今天中國國內,我們在媒體上已經看到,肯定佛教不是宗教、不是迷信,是教育,這真難得。我在二十多年前,一九八O年代的時候,國家開放不久,我到北京去訪問,第一次跟樸老見面。我們是同鄉,所以談得很親切,第一次見面我們就談了四個半小時。當時我向樸老建議,國家應該辦一個宗教大學,每個宗教成立一個學院,佛學院、基督學院、伊斯蘭學院、道學院,中國承認的這些宗教,每個宗教一個學院。然後再增加一個管理學院,培養什麼?護持的人才,道場需要有人護理,維護的。這樣,宗教就統一,宗教就變成一家人,我們學的科系不一樣。建一個大道場(宗教活動中心),用現代化的媒體,網際網路、衛星電視,用這個來教學。教授都集中在宗教大學裡面,在講堂平常教課的、講經的這些課程,在電台就可以播放,讓全國人民都受到聖賢教育,問題真解決了。他那時候聽到很歡喜。中國所有的這些寺廟,我說寺廟現在不能修行了,為什麼?都變成觀光旅遊景點,至少也有三、四百年的歷史,大家都想看看,全世界來中國觀光旅遊的人有多少!所以這些寺院庵堂,統統都劃歸旅遊局,做為觀光旅遊景點,做為佛教宣傳的機構,他們來參觀,給他們介紹,順便給他講佛法,佛教到底是什麼。好!這樣的宗教教學,對於國家安定和平做出最大的貢獻,不但能和國家,它能和天下,帶給整個地球的安定和諧。那個時候樸老年歲大了,真的是心有餘而力不足,沒有能夠實現。現在做,還來得及。現在我們在圖文巴,澳洲這一個小城在做實驗,做成功了。我這次訪問英國,英國人有意要做,要建一個大道場,提供給全世界做為宗教活動中心,這是真實智慧、真實的功德,真正是救社會、救國家、救世界,我們希望他們早一天能夠建成。
  這個下面,看看我們的科學能不能做到。「水鳥樹林,宣流正法。聲色香光,悉增道念」。這就是文藝的表演,能不能像佛所說的,全是正法?真正做到,像孔老夫子所理想的,文藝,一切藝術的呈現,都不要忘記一個總綱領、總原則,「思無邪」,這就好了,很重要。以這個做標準,藝術表演是教育,教育教導人正知正見;決定不能夠把他引入邪思邪念,那就錯了。今天的媒體,電影、電視,非常遺憾,誰也不能阻擋。早年,國內搞文化大革命,台灣提倡復興傳統文化。實際上,台灣只喊了口號,沒落實;如果要落實,台灣不會像今天這個樣子。
  有一天,我在方老師家裡,也是早晨,那天早晨的課就沒上,教育部三個官員來訪問,向老師請教,怎樣落實復興傳統文化?老師聽了笑了一笑,坐下來,告訴他們,方法有。第一,台灣有三家電視台,關閉。還有幾十個無線電台,關掉。那個時候無線電廣播很多,電視是剛剛興起,黑白的電影、電視。再者,報紙停刊,雜誌停刊。這幾個官員聽到,說:老師,這做不到!老師就說:這些東西天天在破壞中國傳統文化,你要不把它們停辦,復興傳統文化是不可能的。
  今天社會為什麼這麼亂?災變為什麼這麼多?就是這個東西引起的。我們相信,佛法講得很清楚,「一切法從心想生」,所以你只要注意,細心觀察,現在人,從老人到小孩,他想什麼、他說什麼、他幹什麼。這些傳媒在教什麼?都在教名聞利養、在教殺盜淫妄,哪個人不幹這個事情?把人全教壞了。所以方老師講的,救苦救難必須先把這個東西制止,停止掉。現在是民主國家,靠投票的,老百姓喜歡這個。為什麼喜歡這個?沒有正面的教育,他就走向低級教育去了。國家政府沒有提倡,沒有用正法教人。
  正法,這些東西可以表演的,但是要記住「思無邪」。你看中國傳統,歷代演的戲劇、歌舞,不是沒有,朝朝代代都有,但是都能遵守夫子這個教訓,「思無邪」,而表演的內容都與倫理道德有關係。所以這是把倫理、道德、因果的教育,用藝術的方法呈現給大眾,好事。所以中國的戲劇,總是善有善果、惡有惡報,總離不開孝悌忠信、禮義廉恥、忠孝節義,離不開這個。所以人民雖然讀書不多,好多文盲,沒有上過學校的,他都有智慧,他懂道理。從哪裡來的?從戲劇、歌舞,從這來的,他學到了。好東西,真好,我們不能不知道,要把它找回來。方老師的那幾句話很有意思,很重要。在一般民主國家,人家不敢做,做了什麼?怕人家不投你的票。中國可以做,中國各級領導人不是民選的,中國可以做得到;換句話說,中國可以帶給全世界倫理道德教育、聖賢教育,可以帶領全世界走向安定和諧、太平盛世,這值得讚歎的。
  好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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207。二零一四淨土大經科註(第二O七集)【日期】2015/7/5【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0207

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百二十七頁,倒數第三行第二句看起:
  「極樂世界無量清淨莊嚴,全顯當人自性。心作心是,理事無礙」。我們看這一句,這對極樂世界的讚歎。極樂世界從哪裡來的?到底有沒有?這是普遍存在的問題。不少的宗教都認為宇宙萬物是神創造的,造物主造的,上帝造的。佛法裡面沒有這個說法,講得最清楚、最明白、最簡單的,我們中國的禪宗六祖惠能大師。他是怎麼說的?他說,「何期自性,能生萬法」,翻成我們現在的白話是,沒有想到自性能生萬法。這萬法宇宙從哪裡來?自性所生所現的。真的還是假的?到今天,被現代量子力學家證明了。宇宙三個奧祕,在這個世間帶給大眾的困惑,特別是哲學家、科學家,多少人在研究這個問題。宇宙的起源,科學說是大爆炸,大爆炸,還有很多疑問不能解釋,姑且存其一說。佛教不是的,佛教說是我們自性迷了變現出來的。自性是什麼?惠能大師明心見性,把自性給我們描繪出來,這就是他的修學成就的報告,也就是他的畢業論文,五句話,前面四句描繪自性,自性的樣子,最後一句說能生萬法,自性起作用。
  自性是清淨的,決定沒有染污。這個話在過去,我們聽了很不容易懂,一般人聽到也很難理解他說的什麼意思。我們現代人聽這句話,感觸很深,為什麼?現在樣樣都是染污,連我們吃的蔬菜染污、稻米染污,農耕的田地染污、水染污,我們被這些染污鬧昏了頭,這到底怎麼回事情?佛經上給我們說,自性沒有染污,染污從哪裡來?自性迷了就叫無明,叫一念不覺而生無明。無明是什麼?在佛學的名詞叫阿賴耶,自性本體上沒有這個東西,自性本體是一片光明。老子說得好,「道可道,非常道;名可名,非常名。」這兩句話,若不是明心見性說不出來。所以我說中國這些大聖,孔子、孟子、老莊,他們都是明心見性,在印度稱為佛陀、稱為法身菩薩,在中國稱為聖人、賢人,大聖大賢,大聖就是佛陀,大賢就是菩薩,法身菩薩,才說得出來。這個世間真有佛菩薩出世,西方人我們看西方宗教,你能說耶穌不是大徹大悟嗎?穆罕默德不認識字,說出一部《古蘭經》,旁邊人給他記錄,都是大徹大悟!認字不認字沒有關係,惠能大師也不認識字。到今天,就在我們面前,前年往生的,二O一三年一月往生的海賢老和尚,不認識字,沒念過書,大徹大悟。我們還有幸,跟他在這個地球上同居了一段時間。這個世間有見性的人,只是他不肯說,為什麼不肯說?緣不一樣。釋迦牟尼佛那個時代可以說,講經教學四十九年,可以說。你看能大師,緣就沒有那個殊勝,他還到獵人隊裡去躲藏十五年,等待機緣成熟再出來弘法利生。很有成就,在他會下開悟的四十多個人,空前絕後,能大師之前沒這種盛況,之後一直到今天也沒看到。
  就像《法華經普門品》裡頭所說的,觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度就現什麼身,自在;應該用什麼方法得度的,就給他說什麼方法。在中國,講倫理道德,中國人喜歡;在印度,講大乘、小乘,印度人喜歡。印度以佛菩薩的身分出現,在中國以聖賢人出現,在西方是以宗教,神的上帝的使者出現,都是適應人情。所以佛沒有定法可說,佛也沒有一定的身分示現,他什麼都示現,觀音三十二應是三十二種不同的身分,是代表,每一種裡面都無量無邊,眾生無量無邊,根性都不相同。所以這些大徹大悟的人,他們所講的這些經典,我們細心去觀察、去讀誦,會發現大同小異,方向目標幾乎都是一致的。宗教送你到天堂,天堂太多了,為什麼?眾生造的業不相同。極樂世界也是個天堂,這個世界很殊勝,是阿彌陀佛發的大願。這個大願稀有,諸佛如來雖然是福德智慧相同,沒想起來,阿彌陀佛想起來了。這就是特別慈悲,有什麼方法能幫助遍法界虛空界六道裡頭的苦難眾生,一生脫離六道輪迴,成就無上道?這個願太稀有、太稀奇,諸佛沒想起來,他發了這個大願!也正因為如此,所以諸佛如來讚歎他,「光中極尊,佛中之王」。
  諸佛如來看到他成就了,需不需要跟他競爭?你能造極樂世界,我也有能耐造,這是真的,一點不假。那極樂世界不是愈多愈好嗎?殊不知道極樂世界不要多,一個就夠了。為什麼?你知道極樂世界有多大,遍法界虛空界!所以阿彌陀佛這一發,一切諸佛都共同享受到了。我們這在哪裡?我們在極樂世界裡頭。極樂世界距離我們十萬億佛國土,那是佛的方便說,說比喻。實際呢?實際就位在此地。這樣大家才曉得,諸佛如來歡喜讚歎,沒有必要競爭。你看條件多簡單,只要信願就能往生。蕅益大師在《要解》裡面講得好,能不能往生全在信願之有無,你真相信,你不懷疑。這個人很難得,不好找,真正一聽到就接受,沒有懷疑,相信,相信真有極樂世界,真有阿彌陀佛,他往生的條件就具足了。只要那個願很懇切,我一定要生,佛就決定來接引你;你有懷疑,他就不來了。品位高下,那是念佛功夫的淺深,是兩碼事情。所以蕅益大師那不是簡單人,示現在世間,我們淨土宗第九代的祖師,明末清初人。告訴我們,這有人問他,你老人家求生淨土,什麼樣的品位你就滿意?他告訴人,我只要下下品往生,我就滿意了。這是教我們,給我們的信心,不要去爭那些名位,用不著,只要往生就行了。為什麼?只要往生到極樂世界,到極樂世界得阿彌陀佛四十八願加持,統統是阿惟越致菩薩,平等的。階級有沒有?有,但實際上,實際上平等的。到極樂世界智慧平等,神通道力平等,一切受用統統平等,跟誰平等?跟阿彌陀佛平等。無法想像,跟菩薩、羅漢平等就不錯了,到極樂世界每個人,下下品往生,也跟阿彌陀佛平等。身相平等,這真平等,相貌都一樣,跟阿彌陀佛一個模子造出來的,我們凡夫沒有辦法辨別,看到極樂世界全是阿彌陀佛;極樂世界的人決定不會搞錯,他有神通,他看得很清楚。
  「全顯當人自性」,這句話重要,極樂世界怎麼來的?每個人的自性。阿彌陀佛帶頭,我們跟他發同樣的願,生同樣的心,幹同樣的事,所以它平等。後面這四個字太重要,這是大乘佛法理論的依據,「心作心是」,就這四個字。出在《觀經》裡面,釋迦牟尼佛為韋提希夫人所說的,「是心是佛,是心作佛」,原文是八個字。佛就是我們的真心,真心就是佛,所以是心是佛,是心作佛,真心,不是妄心。我們今天六道裡面的眾生,用什麼心?妄心。妄心阿賴耶,阿賴耶當家做主。真心呢?真心不現了。在不在?在。真心站在旁邊去了,妄心擺在當中,所以叫迷惑顛倒,真妄顛倒。變成什麼?變成六道輪迴,六道輪迴是這麼來的。心現識變,能現的六道、能現十法界是真心,這裡面產生這麼多的變化是妄心,妄心會變,不會現,它會變。所以真心所現的叫一真法界,就是四土裡頭實報莊嚴土。誰住在那裡?法身菩薩,所謂法身菩薩就是明心見性、大徹大悟,他們所住的地方。這個地方的人無量壽,一切萬物統統都是無量壽,樹木花草永遠不會凋謝,它沒有生滅,它沒有變化,它是真的。凡是有變化是假的,你看我們今天六根所接觸的境界,統統是生滅法,前念滅後念生,一個接著一個,它不會中斷。但是我們要知道,科學家告訴我們,佛經告訴我們,起心動念這個生滅,每一個生滅都是獨立的,決定沒有兩個念頭是相同的,這就是假的。所以,我們感官裡頭所感覺到的世界是相似相續,不是真的相續,真的相續前面跟後面相同,不是的,相似相續,好像是相續,其實各個獨立。
  念頭頻率有多快?佛在《菩薩處胎經》裡面有一段經文,釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,說我們凡夫,六道凡夫,起了個念頭,「心有所念」,這個念「幾念幾相識耶」,這是經文,經的原文。心有所念,我們講一個念頭,這一個念頭有幾多微細念頭?這個我們不曉得,有多少微細念頭;有多少個相,相就是物質現象;有多少個識,識就是阿賴耶識裡面的落謝種子,佛問了三樁事情。彌勒菩薩的回答,「彌勒言:拍手彈指之頃」,這一彈指,一彈指有多少念?「三十二億百千念」。這一彈指,我們一秒鐘,現在是用秒做單位,一秒鐘能彈多少次?年輕人體力好的,他們告訴我可以彈七次。三十二億百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。彌勒菩薩答應,這一彈指三百二十兆個念頭。佛問幾念?一彈指這麼長的時間,三百二十兆個念頭。一秒鐘乘七,就變成二千二百四十兆,一秒鐘。這個裡頭所說的,念是念頭,起心動念,念頭頻率這麼高,哪一個念頭是我?相也是這麼多,相是從哪裡來的?念頭波動產生的幻相,不是真的。這是現代量子力學家告訴我們的,宇宙的祕密揭穿了。
  科學也相當不容易,它是用數學,用儀器觀察看到的。佛說的比科學家說的還清楚、還明白,所以科學家對於佛經佩服得五體投地,他怎麼知道的?沒有科學技術,他怎麼知道的?佛不用這些外面東西,用內功,用禪定。對於整個宇宙徹底明瞭,就是科學、哲學達到究竟圓滿,在佛家講什麼人?八地以上。《華嚴經》菩薩五十二個階級,最上面的五個階級統統看到,那個心真是淨到極處,淨極光通,這光是智慧之光,照見,照見整個宇宙,清清楚楚、明明白白。八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次,不是佛一個位次見到,五個位次見到。七地以下就不行,知道有這回事情,沒有親自見到,八地是親自見到。現在科學家第一個祕密已經揭穿了,物質是什麼?答案根本沒有這個東西,這個東西完全是幻相。所以《金剛經》上說得好,「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,這個比喻用得好。人都有作夢的經驗,你看在夢中有沒有,好像都是真的,夢醒了之後,痕跡都找不到。我們今天在這個宇宙裡頭就是在作夢,知道自己在作夢,這覺悟了;不知道自己在作夢,這迷惑。佛教在這個世間教人目的何在?目的就是幫助你覺悟,先小悟,再大悟,最後徹悟,徹悟就成佛。成佛是什麼?回歸自性,你本來是佛,一點也不稀奇,回歸你本來面目,佛的教學就圓滿了。
  到什麼時候我才能夠圓滿成佛?沒定,各個人不相同,根性不相同,這是善根福德不一樣,有善根福德的快,沒有善根福德就慢慢來。多生多劫佛不離開我們,他總是盯著我們,總是在想幫助我們,問題是我們肯接受,我們肯接受一分,他就幫助一分;肯接受十分,他就幫助十分,應機說法,妙極了!所以我們有幾分誠信,《印光大師文鈔》裡頭講得好,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,你萬分誠敬,你就得萬分利益。得萬分利益,那就這一生當中決定往生,往生決定成佛,快!要用真誠心,要用恭敬心。誠敬在我們中國是中國傳統文化的根源,在中國文字裡頭通常用孝敬來表示。佛用的這個字用得也非常好,真誠,真誠到極處,至誠感通。
  古時候兒女對父母一生真誠,現在沒有了,現在沒人教。古時候父母教、老師教、長輩教,大人統統都教,無論在哪裡,看小孩不老實,就會把他叫過來教訓他。我們小時候常常遇到,小朋友在一塊,農村裡面,也成群結隊,三個、五個到外面去玩,山上去玩,湖邊去玩,河邊去玩,鬧起來,吵起來,旁邊走路的大人,小孩過來過來,都聽話過去,規規矩矩的接受他教訓,被我們家裡父母看到,趕緊趕來向客人道謝。好像都應當要管,孩子是下一代的,人人都有責任。現在沒有了,現在不敢管,管會鬧出禍事出來。唯一的辦法,在外國報警察,讓警察來管。這世界變了,這些年來變化太大,抗戰期間還好,倫理道德因果概念還相當深,但是二戰之後,勝利以後,這個六、七十年變化太大,讓我們無法想像。
  「心作心是」,這四個字好,世界為什麼會變成極樂?真誠、恭敬、善心善業造成的。彌陀純善,往生的也是跟著善,阿彌陀佛是自己的業力變現的,每個往生的人是跟阿彌陀佛共業變現的,這不是假的。我們現前這個地球為什麼變成這麼壞?不善業變現的。二戰之後,哪一個人不追求財富?欲望膨脹,膨脹沒有止境,所以只問達到目的,不擇手段,造成今天的現象。發財了,怎麼樣?苦,不樂,富而不樂,不如貧而樂。貴而不安,貴是做官的,地位高了,地位很高,心不安。還是心作心是,這一句話全解決了。佛在經上教導我們,《華嚴經》上說的,「應觀法界性,一切唯心造」,大乘經上常講,「一切法從心想生」、「相由心生,色由心生」,色相都是指的物質,這個心就是念頭。
  極樂世界純淨純善,往生的人沒有一個是惡念,惡念帶到極樂世界去,惡念自然化解了,為什麼?沒有緣。到極樂世界,極樂世界你還是有享受,享受還是有貪心,貪心為什麼起不來?因為一切的享受都隨心所欲,你想它就在面前。想黃金,黃金在面前,看了怎麼樣?沒用處,沒用就不要了。想吃的,飯菜,最適合口味的,滿桌擺滿了;再一想,我現在不需要這個東西了,我們這個地方需要,它那裡不需要,人不用這個保養身體,這一不要,就全沒有了,連碗筷都不要收拾。所以那個貪心起不來,衣食住行樣樣自在。
  阿彌陀佛,你看這個本事可大了,阿彌陀佛分身無量無邊,到無量無邊諸佛剎土裡頭接引眾生。真正念佛眾生往生極樂世界,我們心才一動,阿彌陀佛收到了,收到就跟你聯繫,你有壽命,等你壽命終了的時候,他來接引;如果你壽命不要了,我現在就要去,他真來,他就帶你走了,能分無量無邊身。每一個往生的人跟佛的能力一樣,我們也能分無量無邊身,我們分身幹什麼?我們分身到十方世界去拜佛,拜佛、供佛是修福報,聽佛講經說法是開智慧。分身無量無邊,到十方世界去學習,福慧雙修,那個成就就太快了。我們這個地方一部《大藏經》一輩子看不完,到極樂世界,一天,不要一天就看完了;不用看,佛講給我們聽,我們在那裡聽,分身,無量無邊分身,不必一天就圓滿。極樂世界好就好在這些地方,沒有障礙,自在無礙。
  我們看下面這一行,「水鳥樹林,宣流正法」。極樂世界的礦物,極樂世界的動物,極樂世界的樹林,全都在說法。所以在極樂世界,眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻所嗅的、身所覺觸的統統是正法,沒有一樣不是幫助你回歸自性、大徹大悟、明心見性,是這麼個道場。這個道場太美好,太難得!極樂世界,你看聲音,耳所聞的;色,眼所見的;香,鼻所嗅的,統統都有光。光是遍照,「悉增道念」,都是幫助我們提升。所以在極樂世界你不會退轉,你不會懈怠,你不會懶惰。「重重無盡,自在無礙,全是圓明具德」,圓是圓滿,明是光明,具足萬德,「不可思議」,我們無法想像。這是說現象。
  下面告訴我們,「舉體是事事無礙法界」,全體在四無礙法界裡頭,事事無礙是達到究竟圓滿,沒有障礙,我們這個地方障礙很多,極樂世界沒障礙。「復以聞名便登不退」,這是四十八願裡我們念過的,聽到阿彌陀佛的名號,你在修行證果上就得不退轉。「見樹契悟無生」,極樂世界是寶樹,每一棵樹你都欣賞無盡,樹都放光,光中都能見到十方諸佛剎土,見到佛在講經說法,也見到眾生在造業,在樹光裡頭統統看到。見樹契悟無生,幫助你開悟,幫助你了解真相。「十念必生淨土」,這一句重要,是淨土的核心,第十八願。
  在兩個月前,謝總父親往生,為我們表法十念必生。他的父親一生沒有念佛,沒有修淨土,雖然是個大善人,做好事,對於淨土念佛法門沒什麼興趣。兒子相信,學佛了,勸他,他都搖頭。這下到臨終,他兒子著急,如果不能生淨土,六道輪迴麻煩,到哪一輩子才能離開?所以在往生前兩個小時,就是斷氣前兩個小時,最後勸他爸爸,真有極樂世界,你能相信嗎?他爸爸點頭,沒有搖頭,點頭。他好高興,再告訴他,真有阿彌陀佛。他爸爸也點頭。好,我念佛你跟著我念。就這兩個小時他爸爸往生了,瑞相稀有,那天有一千多人在場,聞到異香的、看到光的、看到蓮花的。全身柔軟,他三天大殮,三天全身柔軟,感動很多很多人,行善積德走得這麼好。
  下面一句,「凡夫例登補處,此皆十方國土之所無,極樂同居所獨有」。這就是聞名不退,見樹就開悟,就悟無生法忍,這三種忍裡頭無生法忍,十念必生。凡夫生到極樂世界,他的智慧、神通、德相跟補處菩薩平等,這些十方世界沒有,極樂同居土所獨有,沒有講極樂世界方便土、實報土,常寂光土不講,最下面的凡聖同居土。本來這些都是實報土才有,方便有餘土沒有,同居土當然更沒有。現在同居土有,就告訴我們,極樂世界理上有等級、有階級,事上平等,這個不可思議。「故云無上殊勝超世之願也。」這個四十八願是無上殊勝,超過一切諸佛世界,不可思議。
  我們再看下面,『必至無上道』。「」字,這個字完全肯定,一絲毫懷疑都沒有,你必定,「」就是到達,你必定到達,「無上道」就是圓滿成佛。第一個是教我們往生,往生到極樂世界,你必至無上道。下面念老為我們解釋,「道者,菩提也」。無上道就是無上菩提,如來果地上所證的。「如來所得之道」叫菩提,「更無有能超越而居其上者,故曰無上道」,再沒有更高的,他到了頂點,再沒有比他高的,這就是阿彌陀佛。每一個往生極樂世界的人,將來成佛,成什麼樣的佛?跟阿彌陀佛完全相同的佛,這個肯定是的。阿彌陀佛圓滿加持你,四十八願一願都不缺,四十八願的加持,圓滿加持,決定成就。你還到哪裡去找去,再找不到這麼好的地方了。所以真正搞清楚、搞明白,死心塌地,我就這一門對自己。
  對社會、對大眾,如果有緣,我們能盡心盡力報恩,報眾生恩,報諸佛恩。佛愛眾生,你看佛家講的,佛對眾生「無緣大慈,同體大悲」。悲是救苦,為什麼救苦?眾生跟我同體;慈是與樂,幫助他幸福,幫助他快樂。無緣大慈,沒有條件,為什麼?一體,還有什麼條件!完全肯定莊子所說的,「天地與我同根,萬物與我一體」,是真的,一點都不假。所以無緣大慈,同體大悲,從自性裡流出來,眾生需要我們幫助的,我們全心全力幫助他。他不能接受的,不能接受我們就別理他,這就叫佛度有緣人。他可以接受的就叫有緣,他不願意接受的,這就是無緣。
  今天地球由於科學技術發達,交通方便,資訊發達,這過去所沒有的,地球變成一個村莊,地球村,人與人的關係非常密切,要不講求倫理道德因果,還要講求競爭、鬥爭、戰爭,那就死路一條。現在不能戰爭,湯恩比博士晚年,一九七O年代三次訪問日本,對這個問題談得很多,天天想的,怎樣幫助這個世界消滅戰爭,他就想這麼樁事情。他想得很好,怎麼樣讓世界國家跟國家戰爭沒有了?就是統一。我相信他這個念頭、靈感是從中國歷史上發掘出來的。你看周朝末年,春秋戰國五百年,亂世,人民很痛苦。最後秦始皇統一,他沒有過到好日子,十五年就亡國。漢取而代之,真正大一統,這以後那些諸侯國的戰爭沒有了。這個方法好,所以他就想到,如何叫全世界統一?變成一個國家,就不會有戰爭,核武永遠不會再用。
  可是事與願違,二戰之前,地球上主權國家大概還不到一百個,戰後很多國家放棄殖民地,紛紛獨立,變成主權國家一百四十多個,這個主權國家愈多愈麻煩,怕發生衝突,引起大戰。所以一再講誰來統一?中國人。為什麼中國人統一?中國人統一就像周朝統一,夏商周的統一,文化統一,不是用戰爭,也不是用政治。每個國家名字都存在,地區的名字,不是政治統一,不是軍事統一,也不是科學技術,也不是財貿經濟,不是這個,是什麼?文化。特別是秦朝,秦朝文字統一,用篆字,真正統一是在漢朝,漢朝用小篆,以後演變為隸書、楷字。文化統一,文言統一。現在中國國內地方方言很多,那都是以前小國的國語,小國他們的言語,但是說話是沒有關係,各人說各人的,寫成文字完全一樣的,這文字統一。
  所以今天我們也想到,佛教那些經典大量流傳到中國來,我曾經問過方老師,為什麼這個原文都丟掉,都失去,現在找不到了?梵文的原文,為什麼不保存下來?老師跟我說了一句話,他說古時候的中國人跟現在中國人不一樣,古人中國人非常自豪,翻成我們的文言文,就能夠永遠存在。這你要知道,梵文是拼音的文字,它幾百年之後,懂梵文的人也看不懂,這個話說得很有道理。所以全世界這些專家學者,好東西要流傳給千年萬世,都要翻成中國文言文傳下去,這是文化。
  湯恩比博士是專門研究世界文化史,他把世界文化分為二十多種,最好的就是東亞文化。東亞文化圈中國是主,還有三個衛星,韓國、日本、越南,所以他明顯的告訴別人,這四個國家統一,就能夠統一全世界。這三個國家在兩百年前,全用中國漢字文言文,真正他們自己有我自己的文字,是戰後他們自己才發明。那就是二戰之前,他們的文字全是中國文言文,現在要把它找回來還不難。韓國警覺性比較高,他們現在提倡了,日本政府還沒有正式宣布,越南的情形我了解得比較少,接觸少。真的要恢復,他們有基礎。文化統一。
  還有一個,宗教統一,宗教要團結,宗教要回歸教育,宗教要互相學習。所以宗教大學很有必要,這樣一來,宗教永遠不會產生矛盾,不會有鬥爭。關於宗教這個事情,我們這一次到歐洲訪問,看到了,英國人已經開始,好事情。希望每個宗教都能把經典編成一個《36O》,精華篇,讓大家一起學習。要建一個大道場,所有宗教活動都在一起,這個我們做過實驗,實驗成功了。我們一九九九年在新加坡,不是在一個場所,每一個宗教辦活動,我們其他宗教都派代表參加。當然最理想的是有一個大道場,所有宗教都駐在裡頭,好像每個宗教都有一個辦公室。活動中心完全用教室的方式,大小不同型的教室,你人數多到大教室,人數少到小教室,在一個地方活動,見面都會打招呼,不會發生衝突。宗教對於整個社會,只有正面的輔助。我相信不少的宗教都還有聖訓,這在佛教裡面就是古大德的著述。像《印光大師文鈔》,蓮池、蕅益的《全集》,有他們這些人的集子,裡面有好東西,也能節出《36O》。古聖前賢的,我們都應該來學習,對自己身心修養、家庭幸福、事業成功,統統有幫助,社會安定、國家富強、天下太平。這個做成功了,我相信地球上會有千年盛世出現,這人就有福報。全靠教育,全靠宗教教育,對宗教決定不能疏忽。下手求同存異,共同的部分我們先學,不一樣的留到以後再說,宗教很快就能團結,就能為社會做出正面的貢獻。
  無上道就是無上正等正覺。「如《法華經壽量品》:每自作是意,以何令眾生,得入無上道,速成就佛身。」這是一首偈子,每自作是意,常常自己要有這個念頭,這個念頭好,諸佛常常有這個念頭,用什麼方法幫助眾生,以何令,用什麼方法幫助眾生,得入無上道,很快的就成就佛身,成就無上菩提?我們知道就是《無量壽經》,就是四十八願,就是信願持名,《法華經壽量品》上所說的就是淨土法門,這是真的,不是假的。淨土法門特別難信,要不講清楚、不講明白,講清楚、講明白還得要多講,有一種人他一生能成就,雖然不相信,他喜歡聽,不斷重複的聽,只要有這麼一個愛好,他就會成就。為什麼?總有一天他真搞清楚了,他就下定決心,把一切統統放下。如果像一般讀書,聽個幾遍就不想再聽,這個東西我學過,過去學過,不想再看,這就難了。
  所以現在有一部好書,對淨宗幫助非常大,黃念祖老居士最後這一部,是他老人家說的,不少同學拿著錄音、錄像來比對,把它寫成文字,《淨修捷要報恩談》,分量不大,對於大乘小乘、宗門教下、顯教密教,統統都講到,每一個法門到最後都歸淨土,好極了!這一本書可以帶我們入門。真入門之後,你搞清楚了,你再涉獵其他大乘經典可以,不是不能看,可以看。可是我們方向目標一定要定在極樂世界、阿彌陀佛,我要到極樂世界去,我要親近阿彌陀佛,我要拜阿彌陀佛做老師,做彌陀弟子。那《法華經》上這四句話,你就真得受用。說誰?就說這個人,我們自己想成就,也幫別人成就,常常想著如何幫助眾生信淨土、認識淨土、依淨土方法修行,必成無上道。
  「法藏菩薩亦復如是」,因為四句偈是《法華經》上說的,法藏比丘做到了,他「欲令眾生至無上道」。「至於必至者,可有二解」,必至,必定能達到。第一個解釋,「必至無上道者,本願主體也」。本願就是四十八願,四十八願主體就這一句話,四十八願幫助一切眾生,必定達到無上道,願願都如是。你看第一願,是講生到西方極樂世界,身體跟阿彌陀佛一樣,紫磨真金色身,金剛不壞身,真的是無量壽,不是假的,金剛不壞身。因為什麼?凡夫頭一個就是我身體,他不念別的,我身體健康重要,尤其中年以上,要怎樣保養身體,讓它不要生病。不生病有個好辦法,身體是物質,物質是隨著念頭轉的,境隨心轉,心好就不容易生病。什麼心最好?怎樣幫助眾生必成無上道,這個念頭好。常常有這個念頭,惡人我都幫助他,毀謗我的人、陷害我的人、找我麻煩的人、障礙我的人,我們統統都要幫助他,要用平等的心。為什麼?他也是本來是佛,迷得比我深。我很幸運,我原來也迷惑,我覺悟了,我回頭了;他還沒覺悟,他還沒回頭,我們要以善巧方便幫助他。幫助他最普遍的就是迴向給他,我們講經、修行、念佛、拜佛,把這些功德迴向給他們,普遍迴向。拜佛千萬不要漏掉一句,最後我們要代遍法界虛空界一切眾生,禮佛三拜,求生淨土,希望遍法界一切眾生統統求生淨土,我們的心量開闊。
  「一一願中,皆以正覺自誓,如次之二句」,『斯願不滿足,誓不成等覺』。這個願想得深,四十八願要不能夠兌現,他就不成佛。法藏菩薩成佛已經十劫,說明他四十八願,願願都兌現,願願都滿足了。底下說,「蓋四十八願,具體願文雖各有異」,四十八願,願願不一樣,「但大願共本」,共同所求的根本,實實在在是「為入無上道同成正覺」。每一願都是為這個,這麼一樁事情,所以必至無上道,就是共同的願,四十八願的核心,同成正覺。「故《法華勸持品」,裡面有這麼一句話,「我不愛身命,但惜無上道」。「是乃以無上道為大願之主體也。」我們這一生,要想平平安安、穩穩當當生極樂世界,這個願要發,不但要發,常常放在心上。身命確實不必愛惜,發前面的大願,自自然然得阿彌陀佛本願威神加持,你跟阿彌陀佛同心同願,你的身體阿彌陀佛照顧。也就是說,阿彌陀佛要你這個身體在世間表法,給學佛的人做個好榜樣,給念佛的人做個好樣子。像海賢老和尚那麼長的壽命,表法。
  海賢老和尚年歲太大,體力不夠,心有餘而力不足,想往生,所以佛就跟他約定,什麼時候你看到一本書,這本書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,你看到這本書,我就來接引你往生。所以他看到這本書的時候,高興得不得了,主動要求人給他照相。照完這張照片,三天就走了,沒有生病。走的當天,還幹了一天活,在大菜園裡面整地、拔草、澆水,幹到晚。太陽下山別人告訴他,天黑了,可以收工了。老和尚怎麼說?快了,我快做完了,做完我就不要做了。別人聽不懂他的話,做完他往生到極樂世界去,不在這邊做了,多自在,晚上走的。所以要愛無上道,表法就是愛無上道,做給別人看。要有智慧,要有耐心,成就圓滿的表法。別人看得懂,好;看不懂,讓他以後慢慢想,總有一天會覺悟,不必著急。我們只做好樣子,不做壞榜樣,這比什麼都重要。
  大願的主體是成無上道,無上正等正覺。第二,「以無上道為大願之果也」,也講得通,四十八願,願願都是希望成無上道。「《淨影疏》曰:得果決定」,就是決定得果,希望一切眾生都能至無上道,「故云必至無上道。」這個字非常肯定,一點懷疑都沒有。
  我們再看下面這一首偈,「普令成佛」。請看經文:

【復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。出生眾善根。成就菩提果。】

  這一首半,六句,我們看念老的註解。『復為大施主,普濟諸窮苦』。「大施主者,於一切人行大施。至於所施者,為是財耶?法耶?淨影師云:法施化益,是謂法施。憬興師非之曰:欲濟貧苦,必財施故。是謂財施也。又《宗鏡錄九十五》曰:以無法財,名為貧窮。故知普濟貧苦,即須法財並施。」我們就看這一段,為什麼?這是我們要學的,這叫修行。
  眾生無量劫來養成什麼?貪、瞋、痴、慢、疑,就是因為這個,你才搞六道輪迴;如果這五樣東西沒有,早就脫離六道輪迴了。這五樣在佛法叫五毒,是生死輪迴的根本,我們要想出離六道輪迴,往生極樂世界,這個東西非放下不可。內,要把這個洗刷乾淨,不貪了,心就清淨;不瞋恚,不再發脾氣。為什麼?這個貪瞋痴慢疑叫地獄五條根,都是墮地獄的,感得的報應不好,就是災難。佛給我們說,貪心所感的水災;瞋恚所感的火災,火山爆發,溫度上升,不正常,這個都是瞋恚所引起的;愚痴感應的風災,我們常常看到美國的龍捲風,特別多,每次龍捲風損失都非常嚴重,風災;傲慢感應的是地震;懷疑感應的是山崩地陷,這常常聽說,土地,地一下陷下去,這屬於懷疑。這是貪瞋痴慢疑。外面的怨恨惱怒煩,外面的放下,裡面也要放下。外面把怨恨惱怒煩放下,裡面貪瞋痴慢疑也放下,信願持名,一念都能往生,決定生淨土,這就是真正持戒。我初學佛的時候,章嘉大師教給我,佛法重實質不重形式。這十個字是實質,我們不能不知道,時時刻刻留意,它冒出來之後就造業了,要把它消掉。
  在這個世間騙人的很多,我們也上過很多當,受人欺騙,怎麼樣?根本就不提,若無其事,過去就算了,吃一次虧,也長一點見識。下一次遇到會不會吃虧?也許還會吃虧,但是知道吃虧,故意吃虧,為什麼?學佛的好榜樣,慢慢讓他覺悟,引他到佛門來,相信他會覺悟,他會醒過來。時候未到不必提,提我們這個念頭還沒忘掉,吃虧上當也得要放下,心地乾淨只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都放下,清淨平等覺現前,這還得了!這就是無上道。佛給我們的機會,別人騙我、欺我、詐我、怎麼樣整我,都是給我的機會,我在這裡修忍辱波羅蜜,把怨恨惱怒煩消滅掉。你能夠往這上面想,你會感恩他,要不是他,怎麼知道自己功夫,我修到什麼境界不知道。這來考試的,天天來考,天天通過,法喜充滿。沒有一句怨天尤人的話,沒這個念頭,我們學佛得的好處就在此地。日子無論貧富,快樂、幸福,煩惱天天輕,智慧天天長,好事情。
  所以兩種施都要有。財施需要,特別是現在人愛財,你要不施,或者你要要他的,他就跟你距離遠了,愈來愈疏遠,不敢碰你。你要常常,要都給他,他就近了,關係拉近,好。我們先施,到後來的時候他會報,他也懂得施的好處,他能夠接引很多眾生,學會布施。布施吃不吃虧?不吃虧,決定發財。為什麼?財從哪裡來的?布施來的。你為什麼會有這麼多財富,過去生中生生世世喜歡財布施,才累積這麼多。這個財你丟得掉嗎?丟不掉,你把它布施光,過幾天又來了。春秋時代范蠡,這個故事中國人記得很清楚,范蠡幫助越王勾踐恢復國家,不容易!國家被滅亡再復興,歷史上很少例子,勾踐做成功了,范蠡出的力最大。范蠡知道越王勾踐的為人,可以共患難,不能共富貴,患難時候他需要你,他對你很好,言聽計從;恢復之後,他就會討厭你,所以怎麼樣?逃命。文種就沒有他這種智慧,文種跟他,這兩個大夫幫助他恢復國家,結果文種是被勾踐賜劍自殺。范蠡聰明,帶著西施走了,改姓名叫陶朱公,做生意,白手起家,三年發財了。發財,把財富統統拿去救濟貧窮人家,都分光了,留一點小本錢再做,三年,又發了。三聚三散,發了之後再救濟貧苦,再從頭幹起,又發了。命裡有財,愈發愈多,愈多,布施愈多。所以中國人叫他做財神,中國人供財神供范蠡,這正確的。南方把關公當作財神,搞錯了,財神供范蠡是對的,就喜歡財布施,一點都沒錯。
  我學佛的早年,老師教我修布施。弘法利生,沒有財也不行,財從哪裡來?布施來。我說我沒有錢布施。他問我,一毛有沒有?我說一毛可以。一塊行不行?一塊還勉強。你就從一毛、一塊布施。真有效!生活所需非常有限,很少很少。所以十方供養,我們就作佛事。佛事,覺悟眾生的事,覺悟眾生裡頭最重要就是幫助眾生信淨土,願生淨土,這了不起的大事,這是諸佛如來做的,我們肯做,跟諸佛如來走同一個道路。
  那我們今天遇到這個緣分,幫助全世界,用什麼幫助?這湯恩比給我們的啟示,要用中國文化來幫助全世界。中國文化瑰寶就是《四庫全書》、《四庫薈要》,就這兩套東西,這個寶是千萬年前祖宗留下來的,用漢字文言文書寫。早年在台灣,台灣的念書人,從大陸到台灣,感到台灣能夠安全,靠什麼?就靠這個寶在台灣。這個寶要是消失,人類就滅亡了,不是一個國家,是整個人類無比的損失。所以這個東西在台灣,台灣能保全。可是如果一旦發生戰爭,這個失掉,怎麼辦?沒有一個人不擔心,也無可奈何,為什麼?分量太大,成本太高,書店不願意做,收回成本都做不到。所以他們定的價錢確實是成本價錢,他們也不想賺錢,希望這個書能流通。印的分量少,商務印書館印《全書》,只印三百套,太少了;世界書局印《薈要》,印兩百套。但是我們想想,有這麼多套流通在全世界,國家圖書館收藏、著名的大學圖書館收藏,大災難不至於完全毀滅,總會有幾套留下來,我們是這個用意。我向世界書局訂《四庫薈要》,將近三百套,商務印書館訂的《全書》,一百一十二套,這個我幹了,這十方供養我的錢,我是這麼花掉了。
  現在我想想,這個書要是沒有人念怎麼辦,沒有人能懂得漢字、文言文,那不是一堆廢紙?不起作用。所以我們想起漢學院,辦漢學院幹什麼?就是我們幫助有一些年輕人,專門學漢字、學文言文,五年到十年之後,他們有能力讀這個書,有能力講解這部書,把它翻成白話文,翻成白話文是普及到全世界,翻成全世界各種不同的文字,在全世界流通。迫切需要流通的就是兩部,分量小的精華,一個《群書治要》,一個《國學治要》。《群書治要》是治家的,是治你事業的、治社會、治國平天下的;《國學治要》是做學問,是治學的,這個學就是《四庫》,比什麼都重要,這個太難得了!這兩部書不要多,能有三十到五十個人,所以我們的漢學院的學生,重質不重量。為什麼?我們將來都是講解《四庫全書》的老師,我們專門培養這個,所有的他的時間、精力都要用在這上面。我們重視文字學,文字學底子扎下去,然後就是學習的課本,就是這兩個治要,《群書治要》、《國學治要》,就學這個。這兩個學完之後,《四庫全書》沒有問題,鑰匙拿到手了,他們就有能力打開《四庫》之門。那是慢慢來,千年萬世的事業。救急,真正幫助世界解決問題,這一部《群書治要》就夠了,問題就解決。這部書,中國黨校列入必修課程,那就是湯恩比說的話,中國帶頭。
  我們鼓勵韓國人、鼓勵日本人、鼓勵越南人,真正在這上下功夫,趕快把《說文解字》,把中國這些古籍,過去小學裡面這些教科書,找回來學習。那個教科書用了幾千年,沒出事,世世代代出人才,現在丟掉了,社會變成這樣。所以我們用不著編教科書,古人老祖宗留下來現成的,《百家姓》、《千字文》這一類的,一共大概十幾二十幾種,就足夠了。教小朋友扎文字的根、文言的根、倫理道德的根、聖賢教育的根,都扎下去了。從前教私塾,私塾那個教學的成就比現在學校高,紮實。我們來做實驗,辦私塾,漢學院就是私塾,來做實驗。實驗成功之後,我們相信社會上很多人士就會支持,會把這個事情發揚光大。今天時間到了,我們就學習到此地。

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208。二零一四淨土大經科註(第二O八集)【日期】2015/7/6【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0208

  諸位法師,諸位同學,請坐。大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百二十九頁,從第三行第三句看起,第三行第三句:
  又《宗鏡錄九十五》,《宗鏡錄》有一百卷,這是第九十五卷,有這一段文,「曰:以無法財,名為貧窮。故知普濟貧苦,即須法財並施」。念老引《宗鏡錄》上一段話來解釋經文,『大施主,普濟諸窮苦』。布施有財布施、有法布施,《般若經》上講三種,還有無畏布施,這才圓滿。這裡面財法很重要,眾生沒有修福,果報就貧窮,貧窮物質生活往往欠缺,帶來苦痛。有財富,沒有聰明智慧,這也是貧窮,在智慧上貧窮。物質上他富有,智慧上貧窮,人生很難得圓滿。財法兩種布施,果報得到的是財富滿足,智慧也圓滿,這是佛陀教化眾生的。九法界眾生都離不開這兩樣東西,所以菩薩普濟貧苦,救物資欠缺的人、救智慧缺少的人,這兩種人都要救,那就是財法並施,兩種布施都做。
  故「積功累德品」,這是本經「積功累德品」裡面說,「恆以」,恆是不間斷,生生世世不間斷,時時刻刻不間斷,修「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度之行」。說明了菩薩日常生活他行什麼?就是行六度,這六種叫菩薩行。菩薩必須要將六度之行表演出來給大家看,這是屬於身教,不是言教,言教是課堂上課,身教是一切時一切處他就是這種做法,這是菩薩的行為。看到別人缺乏的,他自自然然就伸出援手去幫助他,缺衣服的就布施衣服,缺糧食的他就供給糧食,缺什麼他就幫助你什麼,他真幹,喜歡幹。布施,佛告訴我們,愈施愈多,愈多愈施,愈施愈多。
  人的財富從哪來的?算命看相確有其事,不是完全騙人的,遇到高明的人的確很準確。你看袁了凡先生家訓裡頭他自己敘說,他小時候父親過世,母子相依為命,讀書,大概家庭經濟有困難,所以她就叫她兒子去學醫,學醫可以救人,也能夠維持自己生活。你看看選擇這行業救人,想到自己,也想到苦難的眾生,這心善。有一天,他到山上去採藥,遇到一個算命先生,孔先生,看他的相,就告訴他,你是讀書人,是個做官的命,為什麼不讀書?他就把家境困難的情形告訴孔先生。孔先生給他算命,算得很準確,他就帶孔先生回家見他媽媽。他媽媽就請孔先生給他算終身的流年,就是一生的命,萬般皆是命,半點不由人。孔先生勸他媽媽,這個孩子是做官的命,官做得不怎麼大,最高的是在四川一個小縣分當縣令,知縣。壽命只有五十三歲,他到五十三歲那一年,就應該辭職回老家,壽終正寢。給他算的終身流年,每一年,因為讀書要參加考試,考試考多少名都給它記錄下來。這就上學了,明年去參加考試,考試的名數跟孔先生算的完全一樣,好像是年年都參加考試,年年都給他算,二十多年。他什麼念頭都沒有了,為什麼?命運注定的,想也是妄想,也沒用處,所以他就萬緣放下。
  二十年之後,三十五歲,他遇到雲谷禪師。雲谷是參禪的,在現在的南京棲霞寺,這很有名的。了凡先生跟雲谷禪師在禪堂坐禪,三天三夜,沒有一個念頭。雲谷禪師很佩服,不容易,凡夫三天三夜不起一個念頭,覺得這功夫不錯。向他請教,你這是從哪裡學來的?他說我的命被孔先生算定了,二十年,每一年收入(國家給他的俸祿)、考試的名次完全都準確。他說我相信了,既然都是命定的,什麼都不想,我想它也沒用處。雲谷禪師聽了之後哈哈大笑,他問:你笑什麼?我本來以為你是聖人,你有禪定的功夫,原來你還是個凡夫。他說為什麼?只有凡夫的命才會被人算定,真正聖人的命,他自己會改掉,隨著他修行功夫深,他的命運天天不一樣。你二十年被孔先生算得一點都沒算錯,你是個標準凡夫。這些都是事實真相,了凡先生不會說妄語,他所講的句句是真實話,真話。
  所以他就問,命運能改嗎?雲谷禪師說,怎麼不能改?怎麼改法?如果你能夠斷惡修善,你的命運一年比一年好;如果你造作惡業,你的命運就一年不如一年,教他。他聽懂,他也是很聰明的人,就斷惡修善,積功累德,這個心一發就真幹。發心做三千樁善事,自己用功過格記下來,我這天做了什麼好事,記錄下來。明年去趕考,孔先生算他考第三名,他卻考第一名,這就不對了;國家給他的糧食也增加了,跟命裡算的都不對了,果然有效。三千樁好事做圓滿,做了十年,三千樁好事做圓滿,請法師誦經給他迴向。又發願做三千樁好事求兒子,他命裡沒有兒子,果然他有個兒子,很好的兒子,這家就傳下來了。他的後人現在都還不錯,現在家裡這些後人跟我有聯繫,很難得。所以命可以改,命是自己造的,這一生富貴貧賤都是過去生中所修的因,這一生中得的果報。
  我的命也改了,老師幫助我們改的。我們年輕的時候在台中跟李老師學佛,我那一年三十歲,老師開了一個經學班,培養講經弘法的人才,同學有二十多人。老師曾經告訴我,這二十多個同學,有六、七個,你看相貌很薄,不是一個富貴相,也不是一個長壽的相。老師很清楚,對每個人都清楚,這人福報不夠,壽命短,勸他出來講經。講經是改造命運最快速、最有效的方法,講經是財布施、法布施、無畏布施,三種都具足。財是什麼?是內財,我要用身體,我要用精神,自己的身體、精神叫內財,錢財是外財,內財比外財功德更殊勝。講經也能增長智慧,為什麼?你要去讀經,你要去研究,這本經拿到手上該怎麼講法,怎樣講得叫聽眾歡喜、叫聽眾開悟。這是一樁好事裡頭沒有比這個事情更好的。
  所以你要曉得釋迦牟尼佛聰明,他不聰明,他怎麼會幹這種好事?他是王子的身分,他要不出家,他繼承王位做國王。十九歲捨棄王位的繼承權,離開家庭,捨棄宮廷裡面富貴的生活,他出家去修行,去當一個苦行僧,日中一食,樹下一宿,為什麼?為解決人類生老病死的問題。這些修行人真的他們生活好像很苦,但是很快樂,這個樂從哪來的?所以他發心去學道。他是個知識分子,知識分子喜歡廣學多聞,所以他那個時代印度是宗教之國、是哲學之國,哲學的學派很多,宗教很多,他統統都去學習,學了十二年。放下了,為什麼放下?不能解決問題,用佛家的話來說,出不了六道輪迴,所以放下了。這都是做榜樣給我們看。十九歲離開家,放下煩惱,那是煩惱障;三十歲,學了十二年,放下了,不學了,放下所知障。那些是什麼?那是知識。知識不能解決問題,要智慧,所以知識這個東西不學了。在畢缽羅樹下入定,在定中大徹大悟、明心見性,叫見性成佛,開悟了。
  開悟之後,這一開悟真的就什麼都知道,開始教學。到鹿野苑找他以前五個同伴,先把他覺悟的講給大家聽,這五個人當中,憍陳如就證阿羅漢果。一直到七十九歲過世,講經教學四十九年,三十歲開始到七十九歲,沒有一天中斷。生活的方式是托缽乞食,日中一食,每天吃一餐就夠了;晚上樹下一宿,規定,這就是戒律,定的規矩,不能在樹下住兩晚上,不可以,你只能住一晚,明天另外選擇一棵樹,不能在同樣的樹下。怕什麼?怕起貪心,這棵樹大,很蔭涼,坐在這裡不錯,明天再來,後天不想走,這就麻煩了。你就起貪心,就有分別執著。所以總是叫你遠離煩惱,方法巧妙極了。
  他選擇這個,他不做國王,不做國王做什麼?做法王。世出世間一切法都通達明瞭,教學,教化眾生,沒多久學生就上千人。我們估計跟著他的,有臨時來的、短期的,有長期的,一生都跟著佛,不離開釋迦牟尼佛,他到哪裡去跟到哪裡去的,這個團體至少有三千人。在中國,孔子有弟子三千,有七十二賢。釋迦牟尼佛也是弟子三千,學生裡面有證阿羅漢果的,有證菩薩果位的,很多,有在家的、有出家的,四眾弟子。所以世尊選擇這一門教學,我們學佛學了六十多年了,大小乘經裡面我們看了不少,總結什麼?所有的佛、菩薩、羅漢,他們的事業全是教育,沒有從事其他行業的,沒有從政的,沒有做官的,沒有做生意買賣的,連做醫生這一行也沒有,醫術他們懂得,做附帶的,他們的正業就是教書。
  教書這個行業在中國是非常受人尊敬的,中國古時候一般人民最尊重的是教書的,三家村教私塾的受人尊重,為什麼?教書是義務,沒有收學費的。收學費,你是開店,你做生意買賣。所以教書先生不收學費的,沒有收學費的,生活怎麼辦?學生家長逢年過節送一點禮物供養老師,學生家裡富有的多送一點,家境清寒的少送一點。所以孔夫子講,最少就是束脩,束脩是什麼?是醃的臘肉,切一小條,也就半斤、一斤,做為供養老師的禮物,這少的。老師不能說要錢的,完全是義務教學,而且把學生當作兒女一樣看待,認真教學,這受人尊敬,不要錢的。第二個,行醫的醫生,醫生給人治病不要錢的,病治好之後,家裡富有的多供養一點,家裡清寒的就不必了,藥費都不要。這兩種人是救人的,老師是救人慧命,醫生是救人身命,沒要錢的。不像現在,現在學醫是為了賺錢的,在從前沒有的。所以這兩種人,雖然他身上一文沒有,走到哪裡都有人招待他,吃住都有人管,為什麼?尊重他。
  釋迦牟尼佛選擇的是教學,你要把他的傳記翻開來一看,他是個非常偉大了不起的社會教育家。他的身分,用現在的話來說,他是個義務的教育工作者,他不收學費。學生來求學,不分國籍、不分族群、不分宗教信仰,只要你來,我都會教你。這經典上可以看到,現在講的多元文化義務教學,怎麼能收人錢?供養只限四種,這四種之外不接受,第一個是飲食,每天出去托缽,人家供養一碗飯,這個可以接受;衣服破了,人家送一件衣服能接受;臥具,晚上睡覺有一塊布墊到地底下,佛教裡面叫具,臥具,就是睡覺的時候用的,現在變成拜墊拜佛了;第四樣,醫藥,生病的時候,人供養醫藥可以收,其他的沒有。後世在中國,佛法到中國來之後,施主是帝王、是大臣,供養土地、供養寺院,你看佛弟子也接受了。戒律上是不許可的,也接受了,這是什麼?在中國有必要,中國人尊師重道,老師出去討飯,這個弟子大不孝,這還得了!所以佛教好在哪裡?它尊重本土化、現代化,它不是墨守成規,它是隨時隨地很活潑的,它能夠適應。所以到中國來,生活方式跟中國人完全相同。但是那個時候不是有私人財產,國家供養的土地,這個土地是給農民耕種,收租,糧食就沒有問題了,寺院經濟問題就解決了,不需要靠信徒供養。國家給你蓋的道場,你住不成問題了,不必樹下一宿了。這種適應的能力,所以它能夠流行這麼廣。
  佛陀過世之後,弟子們四面八方弘教,講經教學。有些地方,一、二百年沒有了;有些地方,五、六百年沒有了。像印度尼西亞,我們去參觀的時候,古時候是佛教,大概有七百年沒有了。什麼原因?多半是戰爭、戰亂。唯獨傳到中國來這一支,二千多年沒有衰,這是中國國家護法,國家尊重。中國傳統文化一提起來,儒釋道,它已經完全中國化了,變成中國文化主流裡面的一支,儒釋道的一個支派。所以衣服,穿的衣服,我們在外面這一件有格子的,這是佛教的袈裟,裡面的海青是我們中國漢朝時候的禮服,讀書人的禮服。我們外面披一件袈裟,表示紀念,表示不忘佛陀的恩德,是這個意思。
  到中國來,素食的運動是梁武帝時候提倡的,梁武帝是個虔誠的佛教徒,讀大乘經,經上有菩薩慈悲不忍心吃眾生肉,他看了很受感動,他就帶頭素食,號召寺院裡面統統素食。所以素食運動是中國大乘興起來的。所以諸位看看西藏,他們不是素食,外國的佛教也都不是素食,只有中國佛教是素食。因為佛教過去托缽,人家給什麼吃什麼,沒有選擇的,托缽是沒有選擇的,不能說我要素食,人家吃什麼就給什麼。所以它適應的這種文化很普遍,便利佛教的弘傳。素食確實是健康的,也是積功累德,不食眾生肉,不跟一切眾生結冤仇,是非常好的飲食方式,這個值得宣揚。
  所以這種布施得要做出來,佛弟子無論在家出家,歡喜財布施,歡喜法布施,法布施就是講經教學,講經教學是出家人的本業,在家人也可以幹。你看夏蓮居老居士,在家居士;黃念祖,在家居士;李炳南,在家居士,他們幾乎把這個當作自己的正業。因為他們有工作、有收入,生活能過得去。所以除了工作之外,他就做佛教事業,組織念佛同修們做一個蓮社,做一個居士林。李炳南老居士,台中佛教蓮社,他創辦的、他領導的,每個星期,天天念佛,星期天講經,大家有空來聽經,星期天講經。以後又辦,我到台中,他剛剛創建了一個慈光佛教圖書館,這是佛教文化機構。圖書館每一個星期講一次經,星期三的晚上。所以喜歡聽經的,每個星期三到圖書館,一定那邊講經。所以他也不要打廣告,大家都知道,星期三晚上。以後我們搞大專講座,也在這個圖書館,也是用星期天,星期天辦大專講座,圖書館講經是星期三,星期三晚上。星期天全天是大專佛學講座,上午三個小時,下午三個小時,中午供給素食。所以學生中午在那邊吃飯,下午三個小時課完了,再回去。大專學生能夠一個星期有一天佛學課程,統統沒有收學費的,大專講座,中午這一餐飯,圖書館供應、供養,有信徒捐助供養。寒暑假,對全台灣各個地方的人都可以報名參加,圖書館考慮宿舍能住多少人就收多少學生。台中地區的,可以來聽經,下午下課之後可以回家去,那就報名參加,這個不限制。這個事業做了十幾二十年,老師往生之後,現在有沒有我就不曉得了。慈光佛學講座,我參加了十幾屆,所以早期的學生,我都認識,很難得。
  所以在家出家,我們都要幹財布施、法布施、無畏布施。無畏布施,素食就是無畏布施,放生是無畏布施,眾生有苦難,你去幫助他,讓他得到安穩,這屬於無畏布施。佛告訴我們,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。這三樣東西,你都需要,你都想要得到,怎樣才能夠得到?修三種布施得三種果報,要真幹,歡喜幹。章嘉大師教給我,要有布施的心、有布施的念頭,這樣就好。遇到緣的時候,盡心盡力就是功德圓滿,這一句話說得好。我們沒有很多的錢,沒有很多的錢,一毛兩毛、一塊兩塊都是圓滿功德,為什麼?你只能出這麼多。個個都能修圓滿功德。佛門好,它講道理。
  持戒,持戒就是守法,佛的戒律。我們學淨土的,淨土法門,早年在美國的時候,美國淨宗學會成立,我寫了個緣起,緣起裡面提到行門的五個科目,這就是戒律。第一個,「淨業三福」,三條。第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這第一條。第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。這是學佛了,前面是世間法,沒有學佛都應該要遵守。第三條,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。這就是弘法利生,勸進行者就是講經教學,給社會大眾做好榜樣,要勸導大家,幫助大家進步。行者就是修行人、就是佛門弟子,給他們做好榜樣。這是第一門課。
  第二門,「六和敬」。四個人在一起就是團體,團體要修六和,和為貴,中國人講和為貴。「見和同解,戒和同修,身和同住,口和無諍,意和同悅,利和同均」,大家在一起,人人都需要遵守的根本戒,這叫僧團,這是佛教團體。如果這個佛教團體裡頭沒有六和敬,那是假的,那不是佛教團體,佛不承認。團體必須要修這六條,這是佛門佛弟子的團體,無論大小統統都要遵守。第三個是「三學」,戒定慧三學,一定因戒得定,因定開慧。這就是學習的方法、學習的概念,我們一般講理念,學習的理念、學習的方法,這是佛傳過來的。在中國漢朝的時候,儒採取了,承認了,道也承認了,所以儒釋道三家都講求戒定慧。再第四個科目就是「六波羅蜜」,這裡所講的,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。最後就是「普賢十願」,禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養,你看這裡也有廣修供養,普賢行裡頭,懺悔業障。普賢行願是大乘菩薩所修的,他跟一般菩薩有不一樣。普賢兩個字非常重要,普是普遍,沒有分別、沒有執著,什麼是境界?遍法界虛空界是我修學的對象、禮敬的對象、稱讚的對象、供養的對象。遍法界虛空界,這心量大,一般菩薩沒有那麼大的心量。所以淨土是修普賢行的,你看這部經四十八品,第二品「德遵普賢」。所以淨土宗是普賢行門,到西方極樂世界人人都修普賢行,這是我們不能不知道的。
  所以下面講到持戒,這是我們淨宗五科就屬於戒律,我們一定要把它做到。持戒是功德,布施、持戒都是功德。忍辱,忍辱能夠保持功德,如果不能忍辱,一發脾氣功德全消掉了,火燒功德林,瞋恚之火把你功德全燒掉了。功德不容易,積累功德尤其是難。積累功德要大慈大悲,要像海賢老和尚,一生沒有發過脾氣,沒有批評過哪個人,這是修忍辱波羅蜜。唯有忍辱才能精進,精進是向上提升,唯有精進才能得定,唯有得定才能開智慧。這叫「大施主」,幹這些事情叫大施主,自己認真修學做出榜樣給別人看。
  所以底下說,「教化安立眾生,住於無上真正之道」,這個道就是菩提道、就是戒定慧之道。不做是假的,不是真的,要去做這才是真的。這叫法施,統統是法布施。我們自己認真做,一切時一切處,眾生看到了,生歡喜心、生效法的心,也學著去做。佛門講表法,表法要盡善盡美,不能表錯了。經中又說,「手中常出無盡之寶,莊嚴之具。一切所須最上之物,利樂有情」,這是財施。法施裡頭有財施,特別把財施拈出來,提醒我們不能偏在一邊,法施為主,財施是補助,必須也得要有財。尤其是接引初學,老師有善巧方便。李老師每個星期三在慈光圖書館講經,晚上講經,我們學經的,經學班的同學二十幾個人,派我們去跟人結法緣。怎麼結緣?講堂有兩個門,我們站在門口當接待,替聽眾找座位,替聽眾拿經本,今天從哪裡講起,頁數翻過來,告訴他們。除這個之外,老師講了,如果你們有零錢,買一點花生米,買一點糖果,來的時候,一個人給一個,結緣,將來你講經聽眾才會多。這都是我們學來的,老師教。為什麼同學有人法緣很好,聽眾很多;有人法緣差一點,聽眾十幾二十個?所以教我們結緣。
  廣結善緣,我們學會了。所以我的法緣好,許多出家的法師都讚歎。我在新加坡,演培法師,這老法師,講經教學,著作很多,大我十歲。有一天請我吃飯,他就問我,你的法緣很好,你怎麼修的?我就告訴他,老師教的。走向別人道場,一定要上大殿拜三拜佛,那個三拜佛是結法緣,第一拜,跟道場結法緣;第二拜,跟常住結法緣,就是常住裡面的法師,道場住眾;第三拜,跟信徒結法緣,這道場的信徒。我們要到這來講經,大家都生歡喜。到這來磕三個頭,不能白磕,心裡要發願,我要有機會到這講經,我的法緣就殊勝。如果真的邀請你去講經,保持法緣永遠殊勝不衰,那怎麼樣?勸信眾對自己的師父,就是寺廟的住持,要有恭敬心、要聽他教誨,我們勸他,他會相信。第二個,這信徒要皈依三寶,我們可以代他傳三皈,皈依證一定要老和尚發,是皈依他的,不是皈依我的,這他高興,不把我的信徒帶走。第三個,所有的供養一分不能帶,全部交給老和尚,供養常住。你的法緣就勝了,大家都喜歡請你來講經。你要是又收皈依徒弟,又把錢包都帶走了,下一次再不能請他。這人情一定要懂,法緣殊勝就從這來的。所以任何地方,居士地方亦如是,道場那個地方,人家送的紅包供養都要給常住、給這個道場,算是我供養他們的,這就對了。所以大家歡喜,請我講經,我們一分錢不要,遠地方,旅費我接受你的,你給我買機票、船票,交通工具,你們負責任;到你們那裡住多少天,飲食、宿舍你們負責。錢不要,一分錢都不要,這才行,信徒供養的這些錢統統要給常住,決定不能帶走。這個就是僧讚僧,天下道場是一家,沒有人不歡喜。
  手中常出無盡之寶,我們把它說清楚、說明白,就是信徒所有的供養,還有莊嚴之具,這都是在供養裡面的,我們都不要。道場莊嚴之具,我們沒有道場,你供養我,我沒地方放。有的供養佛像、菩薩像,供養最多的是彌勒菩薩(歡喜佛),馬上就轉供養,這個要懂得。道場以清淨為莊嚴,印光大師道場非常簡單,就供一尊阿彌陀佛像,像也不高,小尊的雕像,旁邊一對蠟台,點蠟燭的,一杯供水,一個香爐,一個引磬,一個小木魚,其他的什麼都沒有。我就看老和尚的關房,佛像後面寫了一個大字,印祖自己寫的死字,天天想到我要死了,死了怎麼辦?死了到哪去?這都是要常常放在心上的,跟道才相應,就是一個方向、一個目標,西方極樂世界。
  我們住在此地,這個地方不是道場,念佛的同學十幾個人,每個人買一棟房子,產權是屬於他自己私人的,我們住在一起,互相照顧,這個方法好。在這個地方,確實有四面八方來的學佛的同學、客人,天天不斷,從各個地方帶來的禮物,吃的、用的,還有帶來的錢財。錢財,我們在銀行註冊了一個基金會,統統歸這個基金會管。基金會五個董事,幹什麼?做佛陀教育。基金會名字是他們給我起的,用淨空兩個字,「淨空多元文化教育基金會」,這麼個名稱,在香港政府註冊,後面還有個「有限公司」,這是香港的規矩。這個錢拿來幹什麼?在全世界就是多元文化教育,包括所有的宗教,我們這錢有多的,它們有缺少的,我們都可以幫助它。現在我們這邊的漢學院,漢學院也有個基金會,我不知道那邊收入情形怎麼樣,這是我們最近的一個單位,我們要支持它的。另外,與我們有關係的,真正做這個事業的,馬來西亞有個漢學院,印尼他們要成立,好像現在還沒有正式成立,他們也想做漢學院,現在我們在歐洲想建一個。我們的財源從這來,這樣好,很乾淨、很俐落,自己沒有牽掛、沒有憂慮、沒有妄想。
  我們再看下面經文,「故知大施主必須財法二施」,有財施、有法施。「如《會疏》曰:以財濟世貧,以法周無福。故曰大施主」,這兩句話好。財濟世貧,世間貧苦的人,沒有錢財,過著貧窮的生活,要幫助他。以法呢?法布施,布施給誰?沒有福報的人。有財,如果沒有智慧、沒有福報,這個財用這一世完了就沒有了,他帶不走,生不帶來,死不帶去。他如果是發財還吝嗇、還有貪心,貪而無厭,沒有滿足,沒有福報,來生財就盡了。他命裡頭的財庫到此為止,後面雖然有,他沒有這個福去消化它,他享不到這個福。那怎麼辦?要用佛法去幫助他,讓他開悟,他有享不盡的福報。福是有,壽命沒有,死了之後,還留了很多。如果有智慧就趕緊布施,為什麼?來生的福報更大。這一生要不知道布施的話,財就有也等於無了,很可惜,這要有智慧。所以財跟智是不能夠欠缺的,有財要有智,有智要有財,才能夠行菩薩道,才能夠像菩薩一樣做大施主。「蓋謂以財施救濟世間貧窮困苦之人,以法施普利無福聞法之士」,這士就是有知識的讀書人,「故名為大施主也」,這大施主從這麼來的,這是前面兩句。
  當中兩句,『令彼諸群生,長夜無憂惱』,長夜是比喻「眾生之沉淪生死」,就是六道輪迴,出不了六道輪迴,這真叫長夜。我們在六道多久了?論劫數算,不是論年,不是千年、萬年、萬萬年,不是,論劫算,無量劫,無量劫墮落在生死輪迴出不去。既然在六道,佛在經上講的不錯,是真話,決定是在三惡道的時間長,在三善道的時間短,這個話是真話,不是假話。我們自己很冷靜的反省,觀察自己從早到晚起心動念,動的是善念多,還是惡念多。如果惡念多過善念,來生下三途去了;善念多過惡念,三善道,生天堂,到天道去了。天有二十八層,地獄也有十八層,十八層是一般說的,實際上不止,很複雜,你造什麼業它就有什麼地獄,為什麼?一切法從心想生,所以它不是一定的。心想太厲害了,不能說我心裡想的我還沒做,地獄已經形成了。
  我們曾經看到過,好像我們這有這個光碟,附體的,誰附體?愛因斯坦。他附體給我們說出,他前世是中國人,書念得很不錯,很聰明,應該也是嚮往科學技術,所以他這一生變成一個科學家。造的什麼罪業?發明原子彈,他現在在哪裡?在核爆地獄。你看這從前沒有,這是現在。他在哪裡?核子彈在他頭上爆炸,他說太痛苦了。核武,要是戰爭,核武戰爭,沒有勝負,同歸於盡,都到核爆地獄,分分秒秒,核子彈一個接著一個,一個接著一個爆炸,溫度之高,連細菌都燒光、都死乾淨了。太痛苦了,勸人千萬不能發動核武戰爭。他在中國附體說出報告,不知道他有沒有在外國附體,我們相信中國人是不會發動核武的,可能發動核武的這些國家地區,應該去附體現身說法。我們看到這些資訊,我們相信。外國普遍有,他不是附體,有催眠,催眠我相信也不是假的,國外很流行。在接受催眠當中,說他的過去世,醒過來以後,慢慢的,有機緣的時候去訪問,真有。說明什麼?說明人真有輪迴、真有前世,有前世當然就有後世,這是應該知道的。
  後面這兩句,長夜,「常云生死長夜。夜表冥闇無光,眾生無明覆心(覆是蓋覆),昏迷不覺,沉生死海,枉受諸苦。為令永離一切憂悲苦惱,出生死長夜,故予財法二施」。佛菩薩為什麼修財法二施?財法二施是手段,目的是幫助你脫離生死輪迴,慈悲到極處。所以要覺悟,不能再昏迷,迷是根,昏是起作用,昏是沒有智慧。這個宇宙到底怎麼回事情?科學家在研究,但是最後,那個第一個因,科學做不到的,達不到。大乘經上告訴我們,科學家的能力登峰造極,是看到阿賴耶的三細相,這佛經上有的。那就是今天我們講,物質現象是什麼,這個揭穿了。念頭,起心動念,念頭是怎麼回事情,現在科學家在研究這個命題,現在還沒有結論。我們希望二、三十年之後,這個祕密揭穿,然後再揭穿最後的一個,阿賴耶的業相。
  業相就是不覺,一念不覺,怎麼會一念不覺?一念不覺才有無明,無明就是阿賴耶,妄心出現。覺悟的時候沒有妄心,阿賴耶是假的,不是真的,是一念不覺變現出來的。為什麼有個一念不覺?這佛叫我們自己證,佛沒有說穿。自己證行不行?行。釋迦牟尼佛菩提樹下大徹大悟,自證的;惠能大師聽五祖講《金剛經》,講到「應無所住而生其心」,他明白了。那就是一念不覺斷了,他才能大徹大悟、明心見性。一念不覺,叫根本無明,什麼時候破?等覺菩薩就斷這個,這個東西斷掉之後,就證得妙覺果位了。因為科學用的是機器、機械、儀器觀察,他得不到受用,他能講得清楚,他不能得受用。受用是什麼?受用是開智慧、是了生死出三界。科學家儘管他完全三細相搞明白了,用科學的技術探索搞明白了,他也沒有辦法脫離輪迴,脫離輪迴一定要靠戒定慧,他不是用戒定慧方法發現的。
  佛用什麼方法?戒定慧的方法。這個東西管用,這個東西自己自性的本能現前,本能第一個是智慧,無量無邊的智慧不是外頭的,是自己本有的,真心,用真心就是本有;德能,德、能就是我們今天講的技術、能力、技巧,沒有一樣不會;第三個是相好,都是自性裡本有的,誰都喜歡。相好是性德,性德是最圓滿的,不是外來的,所以向外求求不到,要向內求。有個證明,你看心好,相貌就好,心安身就安,心裡面喜悅,他就快樂。它不從外來,它從內來,所以佛法叫內學,是向內不向外。向外求來的是知識,那是不圓滿的智慧,所以它有後遺症,它有侷限性。不像智慧,智慧沒有侷限、沒有後遺症,能解決問題。
  所以佛教、東方的文化著重開悟,著重在其義自見,這本經書意思自己明白了,它重這個。自己真明白了,那是真的,一點不假,你明白的跟諸佛所說的完全相同。所以諸佛如來可以幫你做證明,你開悟了,諸佛菩薩點頭,沒錯,真開悟了,給你證明。其義自見,妙極了!我們要相信,要相信向自心求。你看這個世界,世界上災難有一定的嗎?沒有一定的。佛法給你講理,不跟你講事。一切法從心想生,你天天想災難,災難就來了,心想生;你天天想和平,和平就實現,出現了。你為什麼想惡不想善?中國老祖宗都是開悟的、都是明心見性的,不是凡人,要不是開悟,他怎麼能說得出來本性本善?他說不出來。人性本善,中國老祖宗說的,《三字經》上放在頭一句,「人之初,性本善」,真的不是假的。所以人的念頭應該是純淨純善,教育是回歸本善而已。《大學》的三綱,「大學之道,在明明德」。明明德就是明心見性,明德是自性,明德就是佛法講的無量智慧。它起作用,「在親民」,親民就是佛法普度眾生,親是親愛,親是親近,民是眾生,我智慧開了,要為這些眾生服務、要幫助眾生開悟。「止於至善」,止於至善不就回歸自性嗎?所以《三字經》前面這兩句話,「人之初,性本善」,就把中國傳統教育教學宗旨說出來了,教的是什麼?教的是回歸自性,自性本善。
  神聖之愛,上帝之愛,真主之愛,佛菩薩大慈大悲,就是親民,跟親民意思是一樣的。要幫助眾生,起心動念、言語造作,從個人身心修養到整個世界安定和諧,統統都要止於至善。那是什麼?那就是極樂世界,極樂世界止於至善,阿彌陀佛做到了。我們要肯做也能做得到,不是做不到。一切諸佛如來的實報莊嚴土就是止於至善,至善當中的至善是西方極樂世界。阿彌陀佛怎麼成就的?我們前面學過,阿彌陀佛所做的非常合乎邏輯,他是參觀考察一切諸佛剎土,取長捨短,好的,他統統都要,不好的統統不要,這樣造成極樂世界。所以極樂世界是一切諸佛剎土裡面美好的精華,是這麼造成的。所以諸佛稱讚他,「光中極尊,佛中之王」,有道理。
  我們再往上去看,這是講用財法兩種布施,幫助眾生脫離輪迴、脫離十法界。「而其中慈悲至極者,則為令其出生眾善根,成就菩提果」。這是慈悲到極處,這兩句話就是佛教教學終極的目標,最後的希望,幫助眾生善根出現。善根是本有的,現在迷了,出不來,善根是什麼?經上講的三善根,不貪、不瞋、不痴,三善根。貪瞋痴的念頭永遠斷掉了,起心動念、言語造作都是幫助眾生、成就眾生,他沒有貪瞋痴,他顯示出來大慈大悲。所以成就菩提果,菩提果就是無上菩提,證得究竟的佛果。「令一切眾生,離究竟苦,得究竟樂」。在這部經、在淨宗法門,脫離十法界是離究竟苦,脫離六道輪迴還不行,四聖法界還有苦,這個要知道。脫離六道是小乘阿羅漢,大乘菩薩脫離十法界,離究竟苦,往生西方極樂世界,得究竟樂。
  下面第三段,「聞名俱生」,這四個字,太殊勝了。我們看到這四個字,對阿彌陀佛感恩無盡,他真了不起,太偉大了。脫離十法界靠什麼?靠一句名號。我們看經文:

【我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。】

  你看,這還得了嗎?我們看念老的註解,「但欲令眾生出生善根,成就菩提,則莫若持佛名號,求生極樂」。這話是真話,佛法八萬四千法門,這個地球上的大學,我想沒有一個大學能有它那麼多的科目、那麼樣豐富的智慧,比不上。佛的經典,你看這部《大藏經》;你看中國這部《四庫全書》,《四庫全書》讓一個人來讀,就算你能活一百歲,你一出生就會讀,一天念八個小時,念一百歲還沒有念完,念一遍念一百歲沒念完,真正叫大學問。幾千年來,無數的聖哲,他們的智慧、理念、方法、經驗累積在這部書裡頭,世出世間一切法應有盡有。乾隆皇帝是虔誠佛弟子,對佛菩薩特別尊重恭敬,沒有把佛經放在《四庫》裡頭,單獨編一套,叫《龍藏》,就是佛經。佛經單獨編一套,不跟《四庫》混在一起,道合在裡面,道在《四庫》裡頭,《四庫》裡頭沒有佛經,這特別尊重。所以講《四庫》還要把佛經提上才圓滿,漏掉佛經就不圓滿了。這個東西,乾隆有大功德,做了一樁大好事,就是編纂這套書,用了十年時間,集合全國的專家學者,做出這麼一樁大事情。這個大事情是貢獻給全人類的,能幫助全人類,幫助全人類能得到止於至善。這個地方,這四句偈就止於至善了,佛經上就這四句,中國傳統文化圓圓滿滿在四句當中。
  我們看註解,「但欲令眾生」,只要用這一樣東西,不需要多,簡單明瞭,幫助一切眾生,教導一切眾生,「出生善根」。這是什麼?這就是一句名號,這一句名號就能出生善根、就能成就菩提。所以淨宗法門,蕅益大師說得好,《彌陀要解》裡告訴我們,能不能往生全在信願之有無。你真正相信有極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,往生西方極樂世界條件就具足了。真信,一點懷疑沒有,願意往生極樂世界,阿彌陀佛就來接引你,不可以有絲毫懷疑。從哪裡顯示?從萬緣放下,這才是真的。這個世間還有一樣東西沒有放下,不叫真信,你的疑根還沒斷掉。徹底放下,連諸佛菩薩也放下,就是一尊阿彌陀佛、就是一個極樂世界。心裡頭只有阿彌陀佛、只有極樂世界就行了,恭喜你,你成功了。這首偈子所說的,你完全掌握住了,你就能夠脫離六道輪迴、脫離十法界,你到極樂世界去了。去到那裡幹什麼?去作佛。
  所以他下面說,就是說這首偈子,『我若成正覺』,法藏比丘,成正覺就是成佛,他成佛了,他的名號叫『無量壽』,就是阿彌陀佛。阿彌陀佛這個名號,完全是梵語音譯的,意思呢?意思就是無量壽、無量光。光明是說空間,光明普照;壽命是講時間,過去現在未來,講時間,我們現在講時間、空間。阿彌陀佛的名號,就是代表時間、空間,時間空間都是無量的、都是沒有邊際的,無量無邊的時空,阿彌陀佛名號就代表這個。『眾生聞此號』,聽到阿彌陀佛的名號,『俱來我剎中』,他就來接引。所以我們要曉得對於阿彌陀佛極樂世界深信不疑,佛哪有騙人的道理?哪有說妄語的道理?
  我年輕的時候很難接受,李老師勸我很多遍,至少也有六、七遍,我都沒有接受。最後一次勸我,說到我自己都笑起來了。他說就算阿彌陀佛說的話是假話,這二千年來多少修行人,有大學問、有大定、有大福,他們都受騙了,我們就受他騙一次也無所謂。老師講出這樣的話,勸我相信。我尊重老師,知道老師愛我,我還是不肯,為什麼?年輕,喜歡大經大論。我入門是方東美先生教導的,他還介紹一部經給我,《大方廣佛華嚴經》,他叫我學這部經。所以我這部經的印象就非常深。《華嚴》三次翻譯,有《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》,我都得到了。這部經我跟同學們講,《八十華嚴》,這其中一個,這分量最大的,九十九卷。這部經從頭到尾講一遍要二萬個小時,我講了四千個小時,五分之一,太難了。最後看到文殊普賢,這是我們心目當中最敬仰的兩位菩薩,看到這兩位菩薩說法,他們怎麼成就的?往生極樂世界見阿彌陀佛成就的,我這才死心塌地了。我們這麼多年來追隨,搞《華嚴經》,就是追隨文殊普賢,結果文殊普賢是念佛往生的。所以我這才下定決心把《華嚴》放下,專講《無量壽》,專學《無量壽》。李老師勸我的,我終於肯定了,他也就放心了。不是看到文殊普賢這兩首偈子,我的心沒死。死心塌地,這個條件重要。
  所以這四句經文,「乃大願之心」,四十八願的核心,「全經之眼」,整個《無量壽經》的眼目,太重要了。這四句話,「十方如來度生之妙手,一切眾生出苦之寶筏。四十八願全是此四句之開演」,這四句話展開,演出來,表演出來、說明出來,就這四句,必成正覺。「如善導大師所謂願願皆標念佛」,這個是很難得。善導大師,唐朝時候人,傳說他是阿彌陀佛再來的。日本人相信,我在日本,我問日本人,你們相不相信?他們都相信,他們相信善導是阿彌陀佛,智者大師是釋迦牟尼佛再來的。所以他們對這兩個人比什麼都重視。善導大師這一句說得好,願願都標念佛。
  「阿彌陀聖號具無量義:無量壽、無量光、無量清淨、無量莊嚴、無量智慧、無量菩提,乃至無量之無量。無量壽表常住法身,故以無量壽攝一切。如來名號,普聞十方。聞名眾生,俱來我剎。以稱名故,即多善根」。所以我們要修善根,念阿彌陀佛就修善根,修無量無邊的善根,念佛的人跟三善根不貪、不瞋、不痴完全相應。「得生淨土,必證菩提。殊勝圓滿,究竟方便」,在這首偈子裡頭講盡了。「彌陀大願,所以超世,並號願王者,正在此也」。這一句念老講得好,文不長,意思明顯,一般人都能看得懂。句句是實話,我們千萬不能疏忽,這句名號的功德是真正不可思議。所以這部經要細講,跟《華嚴》一樣,也能講上二萬個小時,經的意思太豐富了。所以古人稱它為中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》,我們要珍惜。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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209。二零一四淨土大經科註(第二O九集)【日期】2015/7/8【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0209

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百三十頁倒數第三行,科題,「如佛身相」。請看經文:

【如佛金色身。妙相悉圓滿。】

  念老的註解上說,這兩句,『如佛金色身,妙相悉圓滿』,「願來生我剎之人,身相如佛,身皆金色同具三十二相」。這是再次為我們證明,第三願、第四願是真的,不是假的,這是第三、第四兩願的兌現,說得更殊勝、更圓滿,「悉皆如佛」。所以極樂世界,我們凡夫,不但是凡夫,聲聞緣覺,乃至於菩薩,權教菩薩,對於極樂世界的境界都無法想像,我們所謂是出乎意料之外。到極樂世界,我們這個身體換了,這個血肉之軀照顧非常麻煩,每天要飲食,還常常有疾病,還要醫療,到極樂世界有沒有這些事情?沒有了。到極樂世界,我們的體質不是血肉之軀,是跟佛一樣,紫磨真金色身。
  「妙相悉圓滿」,這不是三十二相八十種好,三十二相八十種好是古印度他們所想像當中,人身體相好,那最好是有具足圓滿的三十二相、八十種隨形好。到極樂世界,不是三十二相,我們在《觀無量壽經》上看到,佛身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好,每一種好有八萬四千光明,每一道光明裡面,都能看到十方諸佛剎土,佛在那裡講經教學教化眾生。以身相作佛事,不可思議。所以這個地方說得好,「如佛金色身,妙相悉圓滿」,沒有欠缺的。換句話說,阿彌陀佛是什麼樣的相好,每一個往生的人,相好跟阿彌陀佛一樣,沒有絲毫欠缺。這也是不可思議,這也是難信之法。
  阿彌陀佛的相好是無量劫修學功德所成就,我們的相,於多生多劫修行有關係,人間確實有相好的,叫富貴相。那種相,古人告訴我們的,至少十世,過去生中十世,斷惡修善,積功累德,才能得這樣的相好。黃念祖老居士的舅舅梅光羲老居士,他有廣長舌相,人間很稀有,他的舌頭伸出來可以舔到鼻子。這佛在經上說了,一個人三世不妄語,就會有這個相出現,舌頭伸出來舔到鼻子。他講經表演給大家看,人家對他有信心。經上告訴我們,釋迦牟尼佛的廣長舌相,伸出來可以把整個臉蓋起來。這是佛的三十二相,無量劫修成的,我們只要一往生就得到了,所以沒人相信。
  我們為什麼能相信?第一個,我們深信佛是聖人,決定不妄語,佛說的話都是真實話、老實話,決定不會欺騙人。古聖先賢留下來這些典籍跟佛菩薩一樣,我們要深信不懷疑,那就是我們的福報;我們對他懷疑,那是我們沒福,他說真的,我們以為是假的,這沒福。第二個理由,佛在經上告訴我們,一切眾生本來是佛。佛的相好,《觀經》上說的是正確的,身有無量相,相有無量好,這是一般大乘經上常說的。《觀經》上講的有數字,身有八萬四千相,實際上,八萬四千不是數字,是代表無量;身有無量相,就是《觀經》上講的八萬四千相,每一個相有八萬四千好。換句話說,即使是凡聖同居土下下品往生,也是圓滿的妙相,紫磨真金色身,跟佛不二。
  為什麼?這不是我們修得的,我們確實是本有,被煩惱業障蓋覆住了,不能現前。到西方極樂世界,業障雖然有,但是它不會現行,為什麼?它沒有緣,不像這個世界,善惡緣都有,讓你造業。西方極樂世界,我們的煩惱習氣沒斷,叫帶業往生,但是西方極樂世界,沒有促成我們會起起心動念、分別執著,沒有這個緣。這是生活環境太殊勝,你所見到的、所聞到的、所接觸到的都是聖賢菩薩,極樂世界沒有惡人,極樂世界沒有惡事。那邊的人無量壽,無量壽就是告訴你,你得的這個身,這個身不生不滅,就是無量壽。不但身相是不生不滅,居住的環境,樹木花草、山河大地,都是不生不滅,沒有生滅相,樹永遠常春,它也不會落葉子,花永遠是美好,這個是一真法界。
  我們這個世界所有一切現象,物質現象、精神現象、自然現象都是生滅法,剎那生滅。現在科學家證實了,告訴我們。這個世間物質是假的,沒有一樣是真的。真的,不生不滅是真的,只要是有生有滅就是假的。你看念頭,前念滅後念生,粗顯的念頭我們知道、覺察到,微細的念頭我們根本就不知道。現代的量子力學家告訴我們,物質從哪來的?是從念頭在高頻率波動產生的幻相,不是真的。甚至於科學家說,世間根本就沒有物質這個東西。這些物質現象明明擺在面前,他看到了,他看到生滅相。我們看到是相似相續相,沒有看到真相,好像它真的存在,其實完全是空的。所以佛在經上說得好,一切法,不僅是物質,念頭包括在其中,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」,佛這個四句比科學家講得更清楚、更明瞭、講得更好。所以這是告訴我們,四十八願第三願身金色願,第四願三十二相願,確實如是,不是假話。
  我們再看下面第五小段,「悲益正念」。悲是慈悲心,悲是憐憫一切眾生;益是利益,幫助我們住在正念上。我們現在念頭,惡念多善念少,邪念多正念少。到極樂世界,阿彌陀佛大慈大悲,都幫助我們常住在正念。在西方極樂世界修行,成就快速。我們看經文:

【亦以大悲心。利益諸群品。離欲深正念。淨慧修梵行。】

  念老的註解,前面這兩句「指身德」,就是身金色,加上圓滿的相好。這邊的兩句「表心德」,心德是什麼?大慈大悲,心德是大悲利生。「句首亦以二字,應著眼」,這兩個字很重要,要我們不要輕易看過。為什麼?阿彌陀佛大慈大悲,我們往生到極樂世界,也會跟阿彌陀佛一樣,也是『以大悲心,利益諸群品』。
  前天還有同學在問我,我們往生極樂世界了,到那裡去幹什麼?好像這邊挺熱鬧的,到極樂世界感到無聊,沒事情幹。我告訴大家,到極樂世界,要幹的事情比我們這個世界多。但是我們這個地方事情太多了,繁雜,有時候感覺得累;極樂世界沒有,作而無作,無作而作,妙極了,你的工作永遠不會累著。幹什麼工作?分身。你看阿彌陀佛,阿彌陀佛不是每天,時時刻刻,分身、化身,化無量無邊身,幹什麼?到十方世界去接引來往生的眾生。佛要不去接引,往生極樂世界的人找不到極樂世界在哪裡,一定要佛來帶他。所以你就曉得,十方無量無邊諸佛剎土,每一個剎土有多少念佛人往生極樂世界。阿彌陀佛可忙了,他老人家的真身在講堂裡面講經說法,沒動,如如不動,分身去了,分身到十方世界一切諸佛剎土裡去接引。我們往生到極樂世界,即使是凡聖同居土下下品往生,也有能力分身,會跟阿彌陀佛分身一樣多。分那麼多身,我們去幹什麼?我們到十方世界去拜佛,阿彌陀佛分身去接引,我們是去拜佛。拜佛是修福,聽佛講經說法是修慧,到極樂世界福慧雙修。修一天,我們這個地方修無量劫都還修不到,那個地方一天,等於我們無量劫。所以極樂世界成佛快,是你無法想像的快速。這個地方能不去嗎?
  佛法傳到中國,不是偏愛中國,佛法的弘傳,釋迦牟尼佛滅度之後,弟子們四面八方到處去宣揚。有些地方一百年、兩百年沒有了,有些地方三、四百年沒有了。印度尼西亞爪哇那個地方,七百年前是佛教,現在佛教消失了七百年,我們看到很多遺跡,是大乘。唯獨在中國這一支,散布在南洋,小乘,現在還有,大乘在中國。我們細心去觀察,中國佛教的大乘今天有名無實。世尊講的五種堅固,五五百年。釋迦牟尼佛在世,戒律成就,正法時期。第二個五百年,單靠持戒不能證果。佛陀滅度之後的五百年,單憑持戒能證阿羅漢果,第二個五百年,人的根性就比不上前面五百年,根性差了,那要怎麼樣?要修定,要修禪定才能證果。到第三個五百年,禪定也不能證果了;換句話就是說,證果的人沒有了。前面這個一千年,正法。什麼叫正法?有講經的,有聽經的,有修行的,有證果的,信解行證統統具足,叫正法。
  正法時期過了之後,就是像法,像法是相似,就不是真實,相似,樣子上很像,實質上有問題。所以第三個五百年,叫多聞成就。這佛法在中國,你看大乘八個宗興起,多聞,講經、研究、教學這個風很盛。大乘八個宗,叢林就是佛教大學,有老師在教,有很多人在學習,這是像法,像法前面的五百年。後面五百年就比不上前面,真正學習經教的人少了,那什麼堅固?塔廟堅固,大家都建塔都蓋廟,廟蓋得很莊嚴很大。有講經的,有聽經的,沒有修行的,依教奉行的人沒有了,證果當然沒有。所以這叫相似法。
  最後的這五百年,就是二千五百年,末法時期。末法時期什麼堅固?鬥諍堅固。自讚毀他,同修淨土的都批評別人,我這個門能成就,你那個門不能成就,學佛的在家弟子無所適從,不知道跟誰好。現在就是,現在是釋迦牟尼佛滅度二千五百五十多年,叫末法時期。末法是有講經,有聽經,沒有修行,沒有證果,就是末法。講經的人再沒有了,聽經的人沒有了,法就滅了,叫滅法。這是佛給我們講的,正法、像法、末法三個時期,五五百年。
  眾生根性也不相同,過去生中累積的善根,遇到末法,佛救不救?佛的慈悲我們凡夫無法想像,佛慈悲,佛救你。所以為我們開念佛法門。念佛法門是正法,它沒有什麼正法、像法、末法,它永遠是正法。為什麼?淨土宗有講經的,出家法師不講,在家居士講,夏蓮居居士講,梅光羲居士講,李炳南居士講,居士講的不少;有人聽,有出家人聽,有在家人聽;真有念佛的,真有往生的,信願持名,這就是有修行的;往生極樂世界,他真往生了,那就是證果。所以淨土宗在今天,你看看,有講經、有聽經、有修行、有證果的,它統統具足,統統具足就是正法,這個我們要搞清楚。我們搞清楚,我們的信心就建立了,真正相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛,阿彌陀佛四十八願度眾生是真有其事。
  在我們這個時代,末法的晚期,夏蓮居居士出現了,為我們會集《無量壽經》的善本。《無量壽經》是最早傳到中國來的,為什麼中國人學習這個本子很少?就是這個版本太多了,古時候有十二種,唐宋以後,失傳了七種,還剩下五種。所以現在《大藏經》裡面有五種,另外七種,有經題、有目錄,書沒有了。就出現在這個時代。所以中國淨土宗,念《阿彌陀經》的人多,念《無量壽經》的人少,原因就是沒有個好本子,五種都讀不容易。
  抗戰結束之後的印刷術還是鉛字排版,很費時間,很費精力,所以流通量少。印刷術的進步是在最近這十幾二十年,有照相影印,大量降低成本,所以佛門的《大藏經》印出來了,甚至於《四庫全書》都印出來了。這是現在印刷技術的進步,才有這種方便,古人沒有。我學佛的時候,六十四年前,六十四年前台灣的佛教不是鼎盛,全台灣,印佛經只有兩家,台中有個瑞成書局,台南有一家,數量很少,種類很少。我們想要讀的經買不到,怎麼辦?只有到寺廟裡面去借《大藏經》來抄。我記得我還抄過十幾部,可見多辛苦,哪有現在這麼方便。現在《大藏經》可以帶在皮包裡頭帶著走,電腦方便,《大藏經》全在電腦裡頭,這在以前是無法想像的。
  所以,菩薩化身為居士身,化身以法師身,民國初年還有些老法師,還有些老居士,像倓虛法師,從國內到香港來,晚年在香港建立一個華南學佛院,在這裡講經教學,學生不少。我到香港來,老法師圓寂兩年了,他的學佛院裡面的同學我認識十幾個,都能講,多難得。但是怎麼樣?聽經的人不多,講經的人看聽眾一天比一天少,以後的興趣就沒有了,他就不講了。有少數的寫書,也很難得,我們也歡喜讚歎。梅大師通宗通教,他傳法相唯識,台中李老師是他的學生,他講淨土經典。夏蓮老給我們會集這個善本。所以我們有理由相信,這個本子出現在世間,世尊末法還有九千年,我們現在是九千年的開端,今年是四十一年,還是四十二年,都依這部經得度,這部經的功德大了。
  我在台中,六十年前,得到這個本子。李老師他得到這個本子,律航法師從山東到了台灣帶了幾本。老師一看前面的序文,梅光羲大師寫的,他的老師,所以非常感動。將這本書做了個簡單的科判,在台中講過一遍,那個時候我跟老師還不認識。以後我到台中,老師把這個本子給我,我看到非常歡喜。老師的註解就寫在書上,太方便了,我能看得懂他的註解,我就發心講這部經。老師說不行,你現在年歲太輕了,這個本子,教內有異議,就是有些人不贊成的,他說這個你擋不住。我就把這個收藏起來,跟他老人家學《楞嚴》,我到處講《楞嚴經》,《楞嚴經》好像講過七遍。老師往生之後,我在美國,在箱子裡頭把這本書找到,我把它印了一萬本,把功德迴向給老師。老師這個眉註本在我手上,沒人看見,我這一萬本流通出去,大家都看到了。在美國、加拿大的同學看到非常喜歡,要我講這部經,所以我這第一遍是在美國講的,在加拿大講的,在台灣是講第三遍,我用老師的本子講過十遍。
  以後在美國遇到黃念祖老居士,看到他的註解,他那是未定稿,是用油印印的。油印,現在人聽了沒有概念,不知道什麼叫油印,是把字寫在蠟紙上,這麼一個本子。我得到的是老居士帶到美國,就這麼一套,我相信他精挑細選,字都很清楚,不模糊,這一套他送給我了。我向他請教,你這個書有沒有版權?他說你問這什麼意思。我說沒有版權,我在台灣翻印流通,有版權,我要尊重你,我不敢印你的東西。他很客氣,沒有版權,還要我給它寫一篇序文,要我給它題字。所以我們第一版就印了一萬冊,還是精裝本,他也非常歡喜,那還是個未定稿的本子。現在我們用的本子,是他的定稿的本子,他修改了很多次,完成這個本子給我們。對淨土功勞太大了,真正做出續佛慧命,為往聖繼絕學,念老真做到了。我們這些年來不斷的翻印,現在我概略的估計肯定超過一千萬冊,這個會集本的註解。這都是佛菩薩再來,不是凡人能做得到的。
  我們展開經卷,讀這個經、註,遍遍都有悟處,法喜充滿,我們就立定志願,一生來弘揚。我還有力氣我不放棄講這部經,跟愛好這部經典的同修們做交流,我們有個學習班,我們用電視聯繫,對方看得清楚,聽得清楚,就像面對面談話一樣。我們在香港以外的地區有二十五個單位,我們每天都在一起交流,每個人都歡喜。所以我們在此地看到「亦以」這兩個字,我們也像佛菩薩一樣,用我們的大悲心,要利益諸群品。現在媒體技術進步得很快,在過去怎麼可能我們在這個地方,跟二十多個單位的同學在一起學習,做不到,現在是輕而易舉。
  機緣要抓住我們才會成就,如果有一天電沒有了,我們這全部設備都等於零,又要回復到過去,得要用手寫。會不會有那麼一天?很難說。我們要看到美國人所拍的電影,大海嘯,黃石公園火山爆發,加州大地震,都是最近我看到的,如果發生那樣的災難,就沒有了。電沒有了,瓦斯沒有了,自來水沒有了,現在人都住高樓,怎麼辦?怎麼生活?都市都向空中發展。
  到底會不會有災難,佛經上說得好,「一切法從心想生」,這個答覆好,有沒有災難在我們自己。我們自己起心動念、言語造作都是正能量的,就沒有災難;要是負能量的,要是邪惡的,就會感召災難。所以災難在哪裡?在人心。這個說法好!過去我們也聽說很多預言講災難,都沒發生,什麼原因?說的人很多,大家心裡有數,認真斷惡修善,積功累德,災難就沒有了。所以同學要問,怎麼樣消災免難?我們回心向善,把聖賢教育認真學習,學佛的人要持戒,三皈、五戒、十善,這是最基本的,你能在這上真下功夫,不能化解災難,也會把災難減輕。中國古聖先賢教我們,五倫、五常、四維、八德,落實在《弟子規》,落實在《十善業》,落實在《感應篇》,再向上提升,落實在《五種遺規》,佛法大小乘的戒律依教奉行,災難就化解了。
  學諸佛菩薩,亦以大悲心,學阿彌陀佛,大慈大悲向阿彌陀佛學習。阿彌陀佛確實「無緣大慈,同體大悲」,沒有任何條件,所想的、所說的、所做的都是利益一切眾生,幫助一切眾生離苦得樂。佛菩薩知道,眾生苦從哪裡來的?從迷惑顛倒。所以他想錯了、看錯了、說錯了、做錯了,感召來的災難,這麼來的。如果他覺悟了,他明白了,把事實真相都搞清楚,他想的是正確的,念的是正確的,說的是正確的,做的是正確的,這真正利益一切眾生。這個是心德。
  我們再接下去看,「蓋願凡來我剎之人」,你看這就很清楚了,「亦能如我」,這個我是法藏比丘自稱,就是阿彌陀佛,「以大悲心,利益群品,故云亦以」。這經上用的亦以兩個字,意思深。「蓋願剎中人民」,這個剎是極樂世界,凡是往生到極樂世界的人,「皆能如佛,視諸眾生,等同一體」,這就是阿彌陀佛。我們把一切眾生看成一體,就是自己,所以發的心叫同體大悲,「均發同體大悲心」。為什麼憐憫眾生?為什麼幫助他離苦得樂?自他是一不是二,他受苦就是我受苦,他得樂就是我得樂。這個心就跟阿彌陀佛完全是一樣的。學佛從哪裡學起?從佛心學起。我們怎麼學,心跟佛不一樣,還是自私自利,還是有分別、有執著,這怎麼學也學不像,這個不能不知道。我們現在就要從這個地方學,盡可能的把自己向上提升,念念想眾生,不要想自己。什麼是自己?一切眾生就是自己,樹木花草是自己,山河大地是自己,世出世間一切法都是自己。要把心量拓開,像個佛菩薩。
  夏蓮居老居士晚年病很重,帶著病寫出他一生最後的一本書,《淨修捷要》。想到眾生苦,叫他做功課,功課太多太繁他做不到,編一個最簡單的功課,就是三十二拜。每一拜裡面帶著有觀想,觀想些什麼?就是《無量壽經》的經文,節錄最重要的句子,在三十二拜裡頭完成。這樣一堂功課大概十五分鐘就做完了,勸大家認真學佛,修淨土法門。最後一部著作。
  黃念祖老居士是他的學生,也是晚年帶著病,他都不能寫了,口說。坐在椅子上,在家裡頭,聽眾大概五、六個人,拿著《淨修捷要》,像講故事一樣,毫無拘束的詳詳細細一句一句來解釋,講得真好!涉的面很大,大乘小乘、宗門教下、顯教密教,乃至於包括中國儒釋道,統統都包含在裡頭。念公也是最後一個著作,他走了之後,當時有錄音也有錄像,小的錄像機,畫面動盪不穩定,音錄下來了。這些年來,許多同學很細心去聽做整理,把它整理成一本書。這本書對於修淨土的人幫忙可大了!你用最少的時間認識淨土,真正把淨土搞清楚、搞明白。我們這個地方把它做成有聲書,也就是螢幕上有字幕、有聲音,讀的聲音,等於老居士當面給我們講解一樣,非常難得。所以這個地方講「亦以大悲心,利益諸群品」,我們看到這三位大德,夏老的《淨修捷要》,黃念老的《淨修捷要報恩談》,李老師一生專修專弘,不過一生講經也講了不少部,那是有同學要求的,他很慈悲,你們想聽什麼,他就給你講什麼。這大悲心!
  這幾句話說得好,我們再念一遍。「願剎中人民,皆能如佛」,都像阿彌陀佛一樣,「視諸眾生,等同一體」,等是平等,同是一樣的,一切眾生跟我是一體,「均發同體大悲之心」。佛發同體大悲,每一個彌陀弟子,跟這部經學,跟阿彌陀佛學,都要有同體大悲心。如《華嚴經行願品》所說的:「因於眾生而起大悲」,看到眾生迷惑顛倒,造作的業習,將來要感輪迴果報,所以就生起大悲心,「因於大悲生菩提心」,提升了。菩提心是什麼?真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。我這個講法大家容易懂,真誠清淨平等正覺慈悲,十個字。從菩提心再向上提升就成佛了,「因菩提心成等正覺」。菩提心不發成不了佛,成佛一定要發菩提心,菩提心從哪裡生的?從慈悲心生出來,憐憫眾生心生出來。「故願來生我剎之人」,十方世界,過去現在未來,三世十方,往生到極樂世界的人,都能夠「發大悲心,普利群品」。品是品類,不同的品類,就是我們常講的十法界。除佛法界,下面是九界,九界眾生,九界最高的是菩薩,最低的是無間地獄,全都包括在其中。「利益諸群品,即普利一切種類之無數眾生。」我們每天有沒有生起這個念頭?我要幫助一切苦難眾生,這個一切就是一切種類,無量無邊無數眾生,幫助他們離苦得樂。
  離苦要離究竟苦,究竟苦是什麼?是六道輪迴,幫助他們脫離六道輪迴,離究竟苦。要得究竟樂,究竟樂是什麼?是往生極樂世界,得究竟樂。我們這一生就幹這麼一樁事情,來幹什麼?幫助自己,幫助眾生,眾生跟自己是一體,離苦得樂。怎麼個幫助法?佛說苦從迷惑來的,所以破迷就離苦;樂從覺悟來的,幫助眾生開悟,他就得樂。八萬四千法門都是幫助眾生離苦得樂,就是破迷開悟的。我們今天,在八萬四千法門選擇的是淨宗法門,這個法門保證我們決定成功,其他的八萬四千法門沒有保證,這個法門有保證,誰保證?阿彌陀佛保證。我們這個法門完全依靠阿彌陀佛,要靠定了,不能靠別人。我要靠二個、三個,那個很危險,到後來誰來幫助你?我們一無所靠,只靠阿彌陀佛,他就不能不來,他不來我們沒依靠,這個道理要知道。彌陀有無量無邊無盡的大悲心,一定能照顧我們。
  後面這兩句,『離欲深正念,淨慧修梵行』,欲是貪欲。《四十二章經》裡頭說:「離欲寂靜,是最為勝。」這八個字好。欲望不能有,欲望讓我們迷惑顛倒,欲望讓我們造無量罪業,生生世世脫離不了輪迴,原因在此地。所以欲要離,日常生活適可而止,飯能吃飽就夠了,不必講求口味;衣能穿暖、能遮體,夠了,不必要華麗;居住,有個小房子可以遮蔽風雨就滿足了,用不著這些高樓大廈。釋迦牟尼佛一生給我們做榜樣,他老人家在世的時候,日中一食,托缽,樹下一宿,晚上住在哪裡?住在樹底下。他們是盤腿打坐,休息是中夜,我們現在晚上十點鐘到兩點,四個小時,佛規定的,這四個小時休息,養神。兩點鐘就要起來了,就做早課,早課都是在定中做。那個時代的修行人。
  世尊一生,沒有講堂,沒有精舍,都是住在露天,住在樹下。我們想到他們的身體好,風吹雨打太陽曬,他不生病,金剛不壞身。我們現在要過他那樣的生活,一個晚上,第二天加護病房去了,沒有這個體力。世尊所以養成,十九歲開始,他十九歲離開家,這個生活過了一輩子。他也很隨緣,也不是很固執,國王大臣請他去講經,在宮殿講,在花園裡面講,他都答應。講完他就走了,對這個毫無留戀,這是我們要學的。一切適可而止,決定不要奢侈,不要過分,這樣才好。
  《四十二章經》雖然不長,節錄大小乘經典裡面四十二段,非常精簡,都是很重要的經文。離欲寂靜,寂靜就是禪定。我們現在很多人看到禪修的,他得不到定,原因是什麼?欲沒有離掉,他沒有把這個放下。離欲,就是中國四書《大學》裡面所講的格物,格就是離的意思,欲就是欲望。你看,佛陀跟中國古聖先賢,《大學》成書,佛經沒有傳到中國來,在這個之前,中國人就有了格物致知。離開欲望,人才生智慧,欲望太多,智慧就沒有了。所以這是最勝,最殊勝。
  「正念者,八聖道之一,離邪分別,而念法之實性,名正念」。這個正念,後面這一句意思深了,念什麼?諸法實相。實性就是真如、自性,真如自性能生一切法,所以一切法的實性就是真如、自性。六祖惠能大師在《壇經》上告訴我們,他開悟的時候說了五句話。五祖跟他講《金剛經》,講到「應無所住而生其心」,他就大徹大悟,明心見性。徹悟、見性是什麼樣子?這個很重要。此地講念法之實性,法之實性是什麼樣子?什麼是法的實性?能大師所講的五句話就是。第一句話他告訴我們,「何期自性,本自清淨」。自性就是實性,清淨的,從來沒有染污,現在也沒染污,未來也不染污,它是永遠清淨的。第二個,它「不生不滅」,不像我們現在見的一切法,都是生滅法。所有物質現象統統是生滅法,生滅法是假的,不是真的。真心不生不滅,它不是念頭,念頭是妄心,真心沒有念頭,念頭是有生滅的。
  第三個,「本自具足」,具足什麼?無量智慧、無量德能、無量相好,這三個代表整個宇宙過去現在未來,一樣都不漏,叫本自具足。所以大乘經上佛常說,心外無法,那個心就是自性,自性之外沒有法,法從哪裡來?法是自性變現出來的。所以他下面一句,就是自性的樣子,「本無動搖」,這一句就是自性本定,它沒有動過,它沒有搖晃過,自性本定。所以我們要見性,用什麼方法?修定。修定的條件,基本條件就是要放下,你要不把拉裡拉雜東西統統放下,你怎麼能定得下來。定就生智慧,所以智慧是本能,不是外面求的。佛法的教學就是教你明心見性、大徹大悟,你就成佛了,你就畢業了。
  我初學佛,從方東美先生那邊,對佛法有些少許的了解。我見到章嘉大師,向他老人家請教,佛門裡頭有沒有好的方法、快速的方法,幫助我們契入這個境界?老師告訴我,有。什麼方法?看得破,放得下,看得破是了解事實真相,放得下就明心見性了。之所以不能明心見性,是你放不下,你這些拉雜東西把悟門堵塞了;不是你不開悟,你自己把悟門堵塞了。這個事情還是自己要把悟門打開,別人幫不上忙,佛也幫不上忙。可是阿彌陀佛,你生到極樂世界,他才幫得上忙;你不生到極樂世界,在現前他幫不上忙。極樂世界他造的,是他的地盤,一切都聽他的。
  這個世界是眾生的業報,每個眾生天天打妄想,雜心閒話,造作不是善就是惡,善感三善道,惡就感三惡道。所以這個地方的眾生他在製造六道輪迴,天天在造六道輪迴,怎麼能離得開?你就曉得經上的重要,離欲,離欲就是我不造業了,善業惡業都不造。為什麼?造惡業三惡道,造善業三善道,出不了六道輪迴。所以出六道輪迴要造淨業,淨業就是不是善業也不是惡業,念阿彌陀佛,淨業。心上只放阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都不要放,這就是離欲。
  離欲的真正意思,是心地清淨,沒有絲毫欲望的染污,要離這個欲。為什麼?外面的相是假的,不是真的,佛法重實質不重形式,形式就是外表,佛法不重視這個。外表的形式是表演,舞台表演,給那些還沒有進入佛門的人給他們看,引導他們入佛門,用意在此地。真正修行是心裡頭,眼見色、耳聞聲,六根接觸六塵境界,不起心不動念、不分別不執著,欲離乾淨了。這叫真修。所以心裡頭只有一尊阿彌陀佛,這是修淨土,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,什麼雜念都沒有。這一點重要,修淨土的同學不能不知道。
  下面這講正念,「八聖道之一,離邪分別,而念法之實性」,叫正念。這是對於學佛人說的。我們今天,淨土宗這個法門,它的實性是什麼?自性,自性裡面變現出阿彌陀佛,阿彌陀佛就是自性,自性就是阿彌陀佛,這個不能不清楚。心裡有阿彌陀佛,就是性宗裡面的念實相。淨土是有相的,有極樂世界,指方立相,祖師說的,一點沒錯,指定西方極樂世界,你有方向,你有目標,將來往生極樂世界,在極樂世界接受阿彌陀佛的教誨,在極樂世界成佛。所以心裡面只可以放阿彌陀佛,其他的別放,好事可以做,做完了不放在心上,這就對了,做了好事放在心上,就感三善道。不好的事情也別放在心上,放在心上是三惡道。那個做壞事情不懂這個道理,他放在心上,他常常恐怖,怕人家把他揭露,晚上做惡夢。所以他要懂得佛法,做壞事也不放在心上,沒事,真的,就怕你心上有印象,那個就麻煩。所以,要斷惡修善,都不著相,斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,相就只有阿彌陀佛這個相,好!沒有不成佛的。
  下面,《觀經疏》裡面說:「捨相入實,名為正念。」你看都是要把相放棄,心裡頭不能有印象,有印象就壞了。正念就是無念,要著了無念也錯了,也是邪念。「淨慧者,《會疏》云:淨慧則是般若波羅蜜」,是大乘法,不是小乘法,「非人天小乘不淨之慧」。人的智慧,天的智慧比人大,比人高明,小乘比天還要高,此地講的淨慧,不是指這些。下面解釋「梵行」,上面這個慧就是清淨心流出的智慧,是自性本有的,這個智慧大,沒有邊際,深沒有底,無量無邊。這個智慧現前,什麼都知道,十方三世,過去現在未來,遍法界虛空界萬事萬物,沒有一樣不知道,沒有一樣你不能做到。你能做到,也就是說你的神通具足了,六大類的神通你統統圓滿具足。我們今天到澳洲,坐飛機要十幾個小時,如果你有神足通,你到澳洲,起個動念你就到了,已經到了。眼睛能看到極樂世界,你這一念阿彌陀佛,極樂世界就看見了。這是淨慧,淨是代表自性,自性本自清淨,自性裡面流出來的智慧。
  梵行,行是作為,「清淨無欲之行」。你譬如幫助眾生,應以什麼身得度就現什麼身,看他的程度淺深高下給他說法,所說的法恰恰好適合他的程度,他能聽得懂,不深不淺,很容易接受。無欲就是沒有念頭,清淨,無欲就是清淨,清淨就是無欲。無欲之行是清淨之行,沒有染污,見色沒有分別執著,不被色染污,聞聲不被聲染污。我們聽的音樂,喜歡聽的就注意聽,不喜歡聽的討厭它,都被染污了。菩薩聽得很清楚,沒放在心上,就不染污。總而言之一句話,這句話很重要,大家記住,幹什麼都不放在心上,穿衣吃飯不放在心上,鼻聞香、舌嘗味都不放在心上。清清楚楚,了了分明,這是智慧,這個智慧,不放在心上就是淨慧,就是梵行。
  「為《涅槃》五行之一,菩薩利他之行」,這梵行,「能為一切不善之對治」,梵是清淨,「離過」,過是過失,他沒有過失,他清淨。也就是說,他所有一切利益眾生,包括自利,都沒有放在心上,這就叫清淨,這叫梵行。如果放在心上,你的心被染污了,就不是清淨心。真心沒有染污,妄心有染污,妄心是阿賴耶,就是相宗講的,我們見色聞聲,六根接觸六塵境界,阿賴耶裡頭落謝種子,就被染污了。阿賴耶好像是個倉庫,你把它收進去,收藏在裡面去了,這妄心。妄心沒有智慧,妄心完全憑你藏進去的資料,到你要用的時候就拿出來,像電腦一樣,很快。真心裡面沒有東西,什麼也沒有,起作用的時候完全智慧,它沒有收藏。所以阿賴耶能變不能現,現一切境界是心,真心;把真心現的境界產生變化,變成十法界,變成六道輪迴,這是阿賴耶。阿賴耶能變,自性能現,所以能現的,一真法界,能變的,十法界,這個我們要搞清楚。
  那我們現在盡量不要用第八識,這些印象不放進去,這就好。雖然我們講不放進去,說起來容易,做起來很難。為什麼?他一面看,已經剎那剎那全收進去了,見色聞聲統統阿賴耶裡頭落謝影子,跟用智慧完全不一樣。用智慧好,用記憶還是造業,想一遍又加一遍,又加印象進去。所以印象很深,就迷得很深,這樣說大家好懂,印象深迷得很深。如何把它換過來?把我們已經迷得很深的放下,我們對阿彌陀佛迷得很淺,不深,把迷阿彌陀佛這個深,好。為什麼?它能送你到極樂世界,這個生極樂世界凡聖同居土。如果是很淡薄的話,生極樂世界品位就高了,生方便土、生實報土,就高了。
  那個高很難,我們要學蕅益大師,蕅益大師說得好。有人問他,你老人家往生極樂世界,什麼樣的品位你就滿意了?他的回答說,只要凡聖同居土下下品往生,我就滿意了。這個對,我們不要希求、奢望品位高,不奢望品位自然高,恐怕正高。你有奢望我一定要什麼品位,恐怕到臨終去不了,那個機會就錯過了。只要能去就好,別管品位,為什麼?不管什麼品位,都是阿惟越致菩薩。這個也是不可思議,也是很難相信,阿惟越致是法身菩薩,菩薩裡頭最高的。怎麼會一下就那麼高?阿彌陀佛四十八願加持,把你提升得那麼高,不是你自己有本事修成的,不是的,完全是彌陀的恩德,不是彌陀恩德怎麼可能?我們對阿彌陀佛要報恩,怎麼報恩?往生極樂世界就是真報恩。這一生去不了,就辜負他老人家了,這個要知道。
  所以這個是菩薩利他之行,梵行。下面說,「能為一切不善之對治,離過清淨,故名梵行」。由淺而深,那就是我們每天懺悔,改過。真懺悔,以前章嘉大師教給我,真懺悔是後不再造,就是孔子所說的不貳過。我過失一生只有一次,不會有同樣的過失再發生,這叫真懺悔。我有了罪過,晚上做晚課懺悔,第二天再幹,那就是假的。說得不好聽那叫欺騙佛菩薩,在菩薩面前打妄語,欺騙佛菩薩,這個罪就更重了。所以懺悔的意思一定要搞清楚、搞明白。「又證涅槃之萬行,名梵行」。證到涅槃,小乘也有,小乘的涅槃,阿羅漢;登地的菩薩,叫地上菩薩,初地以上的,這個梵行標準就高了。
  下面說,「《會疏》:欲是諸苦之因」,一切苦,六道輪迴苦,四法界變易之苦,欲是因。所以欲,欲望要放下。「」,布施,「」是持戒,用布施、用持戒「能離之」。所以六波羅蜜裡頭,布施、持戒是度欲望的,喜歡布施,喜歡持戒,慢慢的欲望就捨掉了。吝嗇,不肯布施,持戒,自己不耐煩,做不到,這個欲望永遠丟不掉,永遠跟著你。「正念是善護助,如著鎧入城」,披著鎧甲入城,不怕人傷害,鎧甲保護自己的身體,舉這個比喻多半在戰爭的時候。「忍定」,忍辱、禪定「能為之」,忍度、定度能為之,你才能夠忍辱,你才能夠得定。「淨慧則是般若」,是智慧。「精進一度」五度裡頭都有,都需要精進,精是純而不雜,進是進步,沒有退後。所以,五個裡面都有精進波羅蜜。「是則菩薩六度也」,這是一般講解菩薩的六度,菩薩所修的。
  下面望西法師,他說的與一般說的稍微不同,「稍異於此,以離欲為施戒忍」,這三個是離欲,布施、持戒、忍辱。「正念為禪定」,為什麼?禪定是沒有念頭,無念也無,有念、無念統統都放下,這是禪定。如果說是有無念,那就變成無想定,果報在四禪天;必須無念也沒有,才真正是禪定。「總之皆謂離欲,正念與淨慧,即是菩薩之六度。修此六度,能離貪瞋痴三毒」,這叫梵行。這個是稍微講得深一點,也講得很好。為什麼?菩薩所修的。
  後面,念老用望西師的一句話總結這一段,「離欲即無貪,善正念無瞋,淨慧無痴,此名梵行」。講得好,簡單明瞭。所以,我們無貪於一切法,世出世間一切法統統沒有貪戀,這就真正無貪,貪瞋痴斷掉了。善正念是無瞋,瞋恚心斷了。像海賢老和尚,一生沒有發過脾氣,沒有跟誰紅過臉,無論你對他用什麼樣的不善的態度,打他、罵他、羞辱他,他無動於衷,決定沒有瞋恚念頭,這個難得。無貪不墮餓鬼,無瞋不墮地獄,無痴不墮畜生。所以淨慧是無痴,這叫梵行。
  念老這一段註解得好,引經據典,不說他自己說的,古大德所說的,經論上所說的,妙不可言,很難得,我們讀起來很喜歡。今天時間到了,我們就學習到此地。

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210。二零一四淨土大經科註(第二一O集)【日期】2015/7/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0210

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。請看《大經科註》第五百三十二頁倒數第五行,科題「智光妙用」,有四個小段,第一個小段「慧光普照」。我們看經文,只有兩句:

【願我智慧光。普照十方剎。】

  我們看念老的註解,「上段表無量壽,本段表無量光。無量壽,體也。無量光,相用也。從此體無量壽的相用流出無邊之化德化益」。化是教化,德就是教化的功德,包括我們現在所說的教化的智慧、教化的理念、教化的方法,這些都是德。益是利益,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,特別是彌陀的教誨,確實能幫助我們離究竟苦,脫離六道輪迴,得究竟樂;往生極樂世界,不退成佛,這是究竟樂。所以說流出,從無量壽體中流出無量無邊的化德化益。
  下面引善導大師的話說,「善導大師《定善義》」,大師有《觀經》的註解,給我們講的定善。「一一誓願為眾生」,這個一一誓願就是前面我們學過的四十八願,每一願都是為眾生,沒有一願是為自己而不為眾生的。這個是我們要學的,像釋迦牟尼佛一樣,向阿彌陀佛學習。「今此偈頌,正顯是心」,這兩句偈顯示出阿彌陀佛的用心。看經文,『願我智慧光,普照十方剎』。阿彌陀佛無量壽、無量光,無量壽是從體上講的,無量光是從相上講的、從作用上講的。他放光普照十方剎,為什麼?我們知道,佛化身無量無邊,每一尊化身佛光明都普照十方剎,到十方剎去接引念佛求生淨土的人。
  十方佛剎無量無邊,十方剎土裡面接受本師教誨,像我們這個世界,娑婆世界,這是一個佛剎,釋迦牟尼佛的佛剎,世尊在這個世間勸導大家,信願持名,求生淨土。十方諸佛,每一尊佛在他自己教區,這個教區就是三千大千世界,這其中九法界,最高的菩薩,緣覺、聲聞,下面是六道,叫九法界的眾生,勸大家信願持名,求生淨土,為什麼?無量無邊法門不是不好,每個法門都好,法門平等,無有高下,為什麼要偏偏弘揚信願持名、求生淨土這個法門?這個法門簡單、容易,只要你肯信,你肯念這句佛號,沒有一個不成就。這什麼緣故?都是仗阿彌陀佛四十八願,都是仗阿彌陀佛這兩句文所說的,「願我智慧光,普照十方剎」,這是阿彌陀佛的本願,與本願相應,佛化身到十方世界去接引。沒有佛接引,極樂世界在哪裡,十方世界眾生找不到;不但眾生找不到,菩薩也找不到,所以菩薩往生還是佛來接引。
  智慧光有兩個意思,第一個像《涅槃經》上所說的:「光明名為智慧。」光明是智慧的別名,智慧也是光明的別名,光明叫智慧。「又《超日明三昧經》」,這裡面說:「大智發外,能照法界,名為光明。」這個大智從哪裡生的?從自性本定裡面生的,自性本定就是無量壽。惠能大師開悟的時候告訴我們,「何期自性,本無動搖」,自性是真心,沒有動過,沒有搖晃過,無有動搖就是自性本定。所以佛法,法門無量無邊,修什麼?統統修禪定。為什麼?禪定跟自性本定(就是本無動搖)相應,道理在此地。我們凡夫起心動念從來沒有定過,真心本無動搖,妄心念念動搖。
  這個微細的念頭我們一定要知道,學佛才有個概念。我們的動搖沒有停止過,前念滅、後念生,這就是動搖。頻率多快?彌勒菩薩告訴我們,我們把它換算成秒,單位用秒,一秒鐘多少次的波動?也就是用這個經上的話,多少次的動搖,一秒鐘?二千二百四十兆,一秒鐘。這樣快速的高頻率,我們掌握不到,它太快了。我們動個念頭,知道自己動個念頭,這個念頭裡面有多少次的生滅?彌勒菩薩告訴我們「三十二億百千念」,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指;一秒鐘可以彈七次,乘七,二千二百四十兆,太快了,我們無法體會。所以看到外面的境界,境界是由心動產生的幻相,根本沒有真實的東西,像看電視螢幕上的畫面。看電視,屏幕上的畫面全是波動產生的。電視一秒鐘一百次,波動一百次,我們看到就好像是真的。
  我們現實的環境,眼耳鼻舌接觸外頭境界,一秒鐘不是三十二億百千念,要乘七,二千二百四十兆,這就是佛經上講的諸法實相,一切法的真相是如此而已。菩薩知道,所以菩薩放下了。阿羅漢、辟支佛還不知道,所以他還有起心動念、他還有分別,他沒有執著,他不執著了。到菩薩,不但不執著,分別心也沒有了。一定要到法身菩薩,怎麼樣?在這個境界裡頭不起心、不動念。不起心、不動念,就是禪定,就是三摩地,與自性本定相應。禪定久了,功夫深了,能做到什麼?眼見色、耳聞聲,見色聞聲同時不起心動念,這個人佛經上稱他為法身菩薩。確實不起心、不動念了,但是他還有起心動念的習氣,習氣不礙事,只障礙他不能回歸常寂光;如果這個習氣斷了,他就回歸常寂光,回歸常寂光才是真正證得無上菩提,證得究竟的佛果。究竟佛果,《楞嚴經》上說的「歸無所得」,你有沒有得到?什麼也沒有。那是什麼境界?你完全回歸自性,你所得到的是自性本來有的,本自具足,不是新的得來。明心見性之後,什麼都是現成的,無量智慧、無量德能、無量相好統統現前。隱現自在,有緣現,沒有緣不現;不現就是常寂光,現了就是一真法界、就是實報莊嚴土。所以它是活的,它不是死呆板的,妙用無窮。現相為什麼?為度化眾生,接引菩薩回歸常寂光,這是大事業。
  我們再看第二,「二者,如曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》曰:佛光能破無明闇,故佛又號智慧光。上句,義同前。下句,則表智慧光是彌陀聖號之一」。阿彌陀佛稱為十二光佛,這是十二種光裡面的一個,這個智慧光能破無明,不但破無明,連無明的習氣都破得乾乾淨淨,這個時候圓滿回歸常寂光,是這個意思。
  我們再看下面,念老把這經文的出處給我們交代出來。「願我智慧光」,這一句是從五種原譯本裡面《宋譯》本這個文字。「在《唐譯》則為願獲如來無量光」,這是《唐譯》的本子。《宋譯》的簡單,願我智慧光。「據此則智慧光,即無量光。且彌陀雖列十二名,實則一一名中,均圓攝餘之光德」,故知智慧光就是無量光,就是無邊光,就是無礙光,就是無等光,就是常照光,就是清淨光。每一個光裡頭都有其他十一個名字,圓融無礙,一即是多,多即是一。「是故下句即普照十方剎」,阿彌陀佛的光明遍照十方無量無邊諸佛剎土,這個裡面還有包含著過去的諸佛、現在諸佛、未來諸佛,統統普照。在這個境界裡頭,我們講的時間跟空間沒有了。時間、空間從哪來的?妄念上來的。阿賴耶裡頭有時間、空間,轉識成智之後,時間、空間都沒有了,光明普照,是故下句普照十方剎。「無量光,則橫遍十虛」,遍是遍照,這是講的空間,「故無剎不照」,沒有照不到的。
  「且此光明即是智慧」。惠能大師告訴我們的「何期自性,本自具足」,具足什麼?第一個無量智慧(就是無量光),無量的德能、無量的相好,用這三句把遍法界虛空界全都包括在其中了。智慧能照,萬物是所照,十方剎土一切萬物是所照。「能照破眾生無明之垢闇」,無明是我們為什麼變成六道眾生根本的原因。無明怎麼來的?大乘經上佛常說「一念不覺」。可見得自性是覺而不迷,這是佛。如果一念不覺,帶來的是念念不覺,這個麻煩就大了,這就是「無明不覺生三細」,這一念不覺裡面就生三細相,三細相就是阿賴耶,阿賴耶的業相、轉相、境界相。業相就是今天我們講的能量,轉相就是末那識,境界相就是物質現象。轉相就是念頭,起心動念。所以佛常說,「一切法」,這是講九法界,從哪裡來的?「從心想生」。心裡什麼都不想了,九法界就沒有了。
  我們修定,念佛,念到一個妄念都沒有了,三昧現前。我們用念佛修到的禪定,叫念佛三昧。你用什麼方法修成功的,那個方法冠上去,就是三昧的名稱。三昧八萬四千,就是八萬四千法門,無量法門無量三昧,只要你離相就能成就,空有二邊都不著。有相,我離了,我證得空,什麼都沒有了;這個還是有,有個空在。空定修成之後到哪裡去?到無想天去了,在第四禪,第四禪有個無想天,修無想定都到那裡去了,沒有出六道輪迴。這個天的壽命很長;長,會有到的時候,時間到了不能向上提升就往下墮落,所以出不了六道輪迴。遠遠不如念佛,念佛能往生極樂世界,壽命終了的時候阿彌陀佛來接引,你自己清清楚楚、明明白白。
  這個法門殊勝,這個法門人人都有分,只要你肯學。甚至於到臨終最後一天,我相信了,我念佛了,都能往生。我們看到謝總的父親,那就是最好的榜樣。他父親是個大善人、好人,不信佛,沒念佛,極樂世界阿彌陀佛他不相信。臨終最後兩個小時,謝總著急,不往生就搞到六道輪迴,六道輪迴麻煩可大,所以他著急。最後這個時間,他問他爸爸,極樂世界你相不相信有?他爸爸點頭。他高興得不得了,以前問都搖頭。極樂世界有阿彌陀佛,你相不相信?他也點頭。他說好,我念佛,你跟著我。念了一個多鐘點,他爸爸往生了。往生的瑞相稀有,當時來陪他助念的有一千多人,大家都看到,我聽說有聞到異香的、有看到蓮花的。這麼多人看到了,都增長了信心,看到這一幕,他說念佛真的不難,佛經上講的不錯,最後一念、十念都能往生,這老人給我們做證明,他就是這樣往生的。下面「重顯智光妙用」,能夠「消除垢冥」,這個垢冥就是染污、就是無明,能幫助我們破無明煩惱。
  我們再看底下一段,第二段就是「除垢濟難」。

【消除三垢冥。明濟眾厄難。悉捨三途苦。滅諸煩惱暗。】

  我們看念老註解,『消除三垢冥』。「三垢者,貪瞋痴三毒之異名」。阿彌陀佛放光加持,貪瞋痴不起,這個念頭沒有了。他這裡解釋,「冥者,無知也」,就是無明。《俱舍論》第一卷說:「以諸無知,能覆實義,及障真見,故為冥。」用這個字來形容它。念老這裡說得好,痴就是無知。這一次,我們參加巴黎的和平會議,他們特別給我安排跟這些宗教見面,在聯合國的一個會議廳。坐在我旁邊的是教廷大使,梵蒂岡的主教,他坐在我們旁邊。大家談話,他發表他的看法:今天的世界,整個世界的社會動盪不安,根本的原因就是眾生無知。說得好!佛法講愚痴,真的是根本原因。因為愚痴、無知,他才會有貪、才會有瞋恨、才會有傲慢、才會有懷疑。所以貪、瞋、慢、疑都是從痴裡面發生的,痴就是無知。
  佛陀的教誨針對這個毛病,這叫對症下藥。佛告訴我們,六道輪迴從哪裡來的?就是從貪瞋痴慢疑變現出來的。三惡道從哪裡來的?三惡道是貪、瞋、痴、慢、疑再加上一個怨、恨、惱、怒、煩,十個字,地獄、餓鬼、畜生這麼來的。佛教化眾生用什麼方法?佛用智慧。智慧起用,千變萬化,應以什麼身得度就現什麼身,應用什麼方法幫助他就用什麼方法。佛無有定法可說,也沒有一定的形相,因人而異,這得大自在。教化,無非是幫助他破迷開悟,就是叫他覺悟。他的苦難就是因為無知,佛讓他覺悟、讓他知,了解宇宙人生的真相。真相明白之後,他自然放下;用不著勸他,自然就放下了,放下就對了,就沒有錯誤。
  佛家講的「破迷開悟,離苦得樂」,真相搞清楚了,這個世界這麼苦,就讓我們想到一切諸佛剎土裡面六道輪迴都苦,大概都差不多,好也好不到哪裡去,極樂世界真樂。破迷開悟,難,不容易;往生極樂世界,很容易,不難,問題只要信得過。難在什麼?難在你不肯相信,難在你沒有辦法斷除疑惑。那怎麼辦?經教,就是如來說法。佛當年說法,佛在印度,弟子們將佛所說的法記錄下來,這就變成經典,用梵文寫的。從漢朝漢明帝這個時代起,一直到唐宋,從印度傳到中國大量的佛經,大乘小乘、顯教密教都傳到中國來了。印度這些大師、中國這些大德從事於翻譯工作,用中國文字翻出來,用淺顯的文言文寫出來,讓一般人都能懂。一般讀書人都能看得懂佛經,佛經比古文淺,也就是接近白話文。所以在翻譯的時候,在中國文學史裡叫變文,變化的變,變通,它很簡單、很容易懂,比古文(中國一般著作),你翻開就很淺顯,你就覺得它很容易懂。
  那麼多梵文經典失傳,到今天找不到了,我學佛的早年,我就很懷疑,我向我的老師方東美先生請教,為什麼這麼多梵文經典沒有能留下來?老師告訴我,這是民族的自信心,我們能夠肯定所翻譯的沒有翻錯,沒有把它意思翻錯,完全保存下來,換一種載體,用中國漢字文言文翻譯出來。中國漢字文言文的好處,就是它不受時間、空間的限制,無論哪一國的人,學會漢字文言文,你都能看得懂;而且超越時間,為什麼?中國漢字它不變,兩千年前管用,兩千年後的今天也管用,再過兩千年還管用。這是全世界的文字,每個國家族群的文字比不上中國,中國文字超越時空。外國文字不行,為什麼?外國文字是拼音文字,梵文是拼音,西藏文也是拼音,拼音的文字受限制。你看一般專家學者告訴我們,大概兩百年,文字就起變化,很大的變化,它的文字就看不懂了。必須要有專家把它再用現代文字寫一遍,很麻煩,兩百年要重寫一遍,不寫就沒有人認識。漢字不會,漢字好處在此地。中國人有信心,用我們的文字保存,可以千年萬世,後人都能看得懂,都不會解錯意思,這個利益太大了。
  我記得我在一九八O年代,第一次回國,到北京去看趙樸老,好像是一九八四年。我們第一次見面,同鄉,他接待我,我們聊天聊了四個半小時。請我們吃晚飯,跟我去的大概有三十多個人,他統統請了,擺了三、四桌。我就提出來,藏文的經典裡面還有一部分我們中文裡頭沒有的,就是漢文裡頭沒有的,我就提醒樸老,要趕快把它翻成漢文,將來才不至於失傳。因為懂藏文的人愈來愈少了,兩百年之後,真的,縱然經在,沒有人能看得懂了。現在還有一些人能夠讀懂,趕緊翻譯,這是佛門的大事。南傳巴利文的經典,幾乎我們全翻過來了,小乘經,三千多部。這是章嘉大師告訴我的,我們中文《大藏經》裡的小乘經,跟南傳巴利文經典去對比,大概它只比我們多五十幾部。你看三千部只多五十幾部,幾乎是全部翻過來了,這個好。所以把藏文再翻成漢文是很有必要的,漢文的好處能流傳久遠。我聽說蒙古文裡頭也有不少我們漢文裡頭沒有的,蒙古文的《藏經》應該是直接從藏文翻譯過去的,我聽說《無量壽經》就有三十多種,這些都是最重要的參考資料。現在懂蒙古文的少了,我認識的一個金教授,他整理蒙古文的《大藏經》,我幫助他把它出版,這樣一來,蒙古文的《大藏經》又能保存一段時間。但是,不翻成漢文,兩百年之後,蒙古文沒有人能讀,滿洲文也沒人能讀,滿文的《大藏經》內容應該跟蒙古文差不多。這都非常重要,我們不能不知道。
  我們再看下面,《俱舍論》第一卷說,「以諸無知」,諸是多,無知就太多了。「能覆實義」,實義就是諸法實相,一切法的真實相障礙住了。「及障真見」,真見就是自性裡本有的真實智慧,這無知能障礙真見,所以說作「」,用這個字來代表。『明濟眾厄難』,「」字有顯的意思,明顯;有備的意思,具備;有盛的意思;有成的意思,有這四個意思。「」是救濟,有度的意思,像過河,幫助他平安渡過,這都是濟的意思。這句經文,「《會疏》本作廣濟」,這個地方經文是「明濟」,「故知明濟即廣度之義」。「」是難、是障,障礙,是縛、是難,有這些意思在。「難,苦難、災難、困難也。故此二句之淺釋」,淺顯的解釋就是「消除眾生貪瞋痴三毒之垢暗」,這個垢是塵垢、染污的意思,「廣救種種痛苦與災難。厄難眾多無數,故云眾厄難」。
  我們今天讀這個經文,感觸就很深,為什麼?眾厄難就在我們眼前,我們每天所看到的、所聽到的、所接觸到的統統是。十年前讀這個經文,我們的感觸沒有現在這麼深,為什麼?那個時候是有災難,比現在少得多;現在跟十年前比,幾乎多了十倍。十年前常常聽到災難,也就十分之一,現在加十倍。往後去,一年比一年多,這怎麼辦?沒有看到它能夠減少,只有再增加,愈來愈嚴重。我們幸虧遇到佛法、遇到淨宗,要不遇到淨宗,我們的憂慮去不掉。遇到淨宗,把淨宗搞清楚、搞明白了,不懷疑了,真相信了,我們有出路。我們看到災難愈多,我們念佛的心愈切,求生淨土的心愈來愈堅定,萬緣放下,真放下了。幫助這個社會,完全是隨緣。有緣,做,總是幫助佛陀教化眾生,也就是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂;沒有緣,不勉強,這樣就好。學佛要開智慧,要破無明,要把無知變成有知。現在好像覺悟的人比十年前多,也許十年前我們所遇到的緣比較狹窄,現在我們遇到的緣寬廣。我們念念要跟阿彌陀佛相應,要幫助阿彌陀佛,成就阿彌陀佛的弘願,普度眾生。我們見人都勸人念阿彌陀佛,都勸人求生極樂世界,這很重要,不能小看。這個就是他真正相信了,也許他真的可以免除災難、化解災難。
  「佛之智光,悉能明濟」,佛的智光在哪裡?經教就是佛的智光。昨天晚上有個同修送給我一套書,我一看,民國二十二年印的,十五冊它缺了一冊,十四冊,內容全是講的因果報應,分成十五類。是弘化社送來的,弘化社是印光大師創辦的,給我看,希望我能夠翻印。我說沒有問題,我答應他,我給他印一萬套。都是事實,善有善果,惡有惡報。今天社會變成這個樣子,沒有人講因果了。早年間,我還記得,我小時候,講因果的地方到處都有。特別是茶館,現在茶館沒有了,古時候有茶館,沒有事坐在茶館喝喝茶聊天,聽說大鼓書,聽講故事,這種因果報應、孝悌忠信,都講這些。抗戰時候還有,抗戰勝利之後沒有了,我再也沒看見。抗戰時候有,你到鄉下到處都看到,你只要一進茶館,你就聽到有人說書,我們做小孩很喜歡聽,聽故事。這個就是民間藝術,它傳道,所說的內容確實遵守夫子的原則,「思無邪」,不會讓你有偏差、有錯誤的思想。所以這些說書的人都在教化眾生,雖然他們的收入很微薄。講完之後,聽眾身上帶的有零錢,給幾個銅板,那個時候還用銅板。是很辛苦,但是他做的是功德,他做的是好事。
  這下面,《會疏》裡頭說的,「三垢是貪瞋痴。此三垢染心性」,它就是染污,染污我們的心性;實際上它不是,心性是清淨的,怎麼會有染污?好像是染污,它是阿賴耶,阿賴耶裡面落謝的種子,這個種子障礙,心性不起作用。心性是真心,真心不起作用,染污它起作用,所以叫它做垢,垢就是染污。「令眾生盲冥」,就是無知,因為他染污了,心不清淨了。心不清淨,隨順這些煩惱、錯誤的知見,於是對事實真相茫然無知,想錯了、看錯了、說錯了、做錯了,這叫造業。業有善惡,善業生三善道,惡業生三惡道,這就是六道輪迴。六道輪迴從心想生,這個要知道。
  《左傳》上左丘明有一句話說「人棄常則妖興」,這句話我們在今天看見了。常是什麼?常是道德,五常:仁、義、禮、智、信。人要把這五個字放棄了,變成什麼?不仁、不義、無禮、無智、無信,他就不是人了,是什麼?妖魔鬼怪。所以人把五常放棄、不要了,社會就變成妖魔鬼怪,今天就是。於是倫理的教育、道德的教育、因果的教育、聖賢的教育要趕快興起來,最好從小孩開始。我也聽說香港政府可以同意辦一條龍的學校,只是這種學校自己負責,政府沒有津貼。有這種條例的話,有人在辦,從幼稚園辦到小學,再往上提升,辦中學、辦大學。也可以辦研究所,沒有學校的學位,但是有真本事;政府能夠同意這樣做法,這些人將來學出來之後,我們接著辦一條龍的學校,培養聖賢。這個地方沒有博士、碩士,有聖人、有賢人,有聖賢出來,眾生就有福了。真能出聖賢嗎?我相信真能。為什麼?我們老祖宗、佛菩薩會下凡來,會投胎到人間來,來救世,他從這兒出生,他有大智慧,他能真正解決問題。所以這個都是好事,都是好信息。
  這下面說是「令眾生盲冥」,就是令眾生無知,「是流轉因」,就是生死輪迴,六道輪迴從哪來?就從這裡來的。「眾厄難,是其果,謂六趣四生也」,六趣就是六道,四生:胎生、卵生、濕生、化生,是講眾生四種不同的生態,六道眾生。「佛光普流清淨、歡喜、智慧之德,消除三垢重障之冥。集因既滅,苦果盍止」,這是離苦得樂的初步。佛光是說佛陀教育,佛陀教育幫助眾生破迷開悟。佛陀教育確實清淨,學習的人歡喜,開智慧。智慧開了,三垢重障就是貪瞋痴,貪瞋痴消除了。集因既滅,這個集,消滅集諦的苦因。集諦,集就是集結,集什麼?集煩惱、集善惡業,集善是三善道果報,集惡是三惡道地獄、餓鬼、畜生的果報,所以這是六道的苦因。苦因消滅,不造這些業,這些業都是染業,不造這些業了。最明顯的,是我們把這些東西放下,善惡都放下,一心念佛,求生淨土,真的六道輪迴的業放下了。苦果盍止,終止流轉之苦果,流轉就是六道輪迴,我們超越六道輪迴,不再造六道輪迴這些業了。所以叫廣濟,廣是廣大,普遍幫助六道輪迴脫離苦海,是這個意思。
  末後這兩句,『悉捨三途苦,滅諸煩惱暗』,「承上文而言。消除三毒」,三毒就是貪瞋痴,那你就離三惡道了。「蓋三途極苦,大聖垂慈,願令捨離。故四十八願之首」,第一願,第一願是國無惡道願,與不墮惡趣願。極樂世界沒有三惡道,我們這邊凡聖同居是六道,極樂世界只有兩道,人、天,沒有阿修羅、沒有羅剎、沒有地獄、沒有餓鬼、沒有畜生,所以不墮惡趣。我們有三惡道的業因,在極樂世界沒有三惡道的果報、沒有三惡道的緣,所以貪瞋痴自自然然就斷乾淨,而且很快就斷乾淨,貪瞋痴生不起來。我們這邊為什麼會生貪瞋痴?欲望無限量,資源有限,所以有求不得苦,天天在希求就起貪心。極樂世界資源太多了,你想要黃金,極樂世界黃金是鋪馬路的,像我們這水泥一樣,它太多了,你要它幹什麼?所以對黃金,他就不貪了。寶,寶石、金剛鑽,極樂世界拿來幹什麼?建築材料。誰把建築材料、把柏油馬路戴在身上?沒有。極樂世界這些東西太多了,取之不盡,用之不竭,所以讓你看到就討厭,不會起貪心。所以緣好,阿彌陀佛統統想到了,你有貪瞋痴的煩惱,到極樂世界沒有貪瞋痴的緣,很容易斷掉,不再有這個念頭。這個是四十八願的前兩願。
  「今云悉捨三途苦」,跟四十八願前兩願的意思完全相同。「」是比喻,「無明煩惱覆蔽眾生心源」。自性是光明的,自性流出來的是智慧。自性是明,它現在不明了,所以佛用個名詞叫無明,明失掉了;不是失掉,是有障礙,什麼障礙?煩惱,煩惱障礙自性就變成無明,本來是明,它就變成無明。它障礙了眾生的真心,這個心源是真心,障礙了、蓋覆住了,所以變成無明。「昏昧冥盲而無所見」,無所見是真相見不到了,完全見的是假相。今天科學家用最先進的儀器看到物質的真相,用儀器觀測到,物質是什麼?物質是念頭在高頻率波動之下產生的幻相,不是真的。這個幻相就是物質的根本,叫微中子。微中子有多大?不但我們肉眼見不到,一般的顯微鏡看不到。科學家告訴我們,一百億個微中子,也就是數字是一百億,聚集在一起,它的體積等於一個電子,原子裡面的電子,等於一個電子;也就是說,這個基本的物質是電子的一百億分之一,我們整個物質現象都是這個組成的。所以《金剛經》上說「一合相」,一就是微中子,佛教不叫微中子,佛教叫極微色,極其微小的物質,色就是物質。它不能再小了,這個物質要一分開就沒有了,物質現象就沒有了。科學確實把微中子找到,微中子再打破,沒有了,物質現象沒有了,看到是什麼?看到是念頭波動產生的幻相,這才把物質現象真搞清楚、搞明白了。
  現在的科學家集中在找第二個,念頭,念頭是什麼?我們相信二、三十年之後,念頭是什麼也找到了。找到之後,告訴你,也不是真的,它是阿賴耶的第二個現象,轉相。轉相是什麼?它能變。所以物質跟著念頭變,念頭產生的物質,念頭能改變物質。這個發現好,為什麼好?人人真相信了,用意念可以強壯身體、可以治療疾病,不需要用醫藥,也不需要用補品,都不需要。念頭,好的念頭,你就有好的身體;好的念頭,好的居住環境,這個居住環境沒有災難。極樂世界沒災難,為什麼?每個人心都好。心怎麼好?念阿彌陀佛。我們現在知道,宇宙之間最好的念頭是念阿彌陀佛,這個念頭太好了,這個念頭就造成極樂世界。所以起心動念,什麼念頭都比不上阿彌陀佛。我們現在才找到、發現,找到之後要抓住,不能讓這個念頭失掉,一個念頭接一個念頭全是阿彌陀佛,這就對了。
  《無量壽經》這個經上說,我們這個世間人遇到急難、危險的時候,阿彌陀佛勸我們念觀世音菩薩。觀世音菩薩的願力很大,救苦救難,你真念他,他真救你,就是要有堅定的信心,全心投靠,觀音菩薩保佑你。這段經文我把它印在一個小卡片上,小卡片印的是千手觀音,希望提醒大家,遇到急難它真管用,放下一切妄念,一心專念南無觀世音菩薩。這是阿彌陀佛勸我們的,本師釋迦牟尼佛勸我們的,決定不是妄語,相信的人有福了,不相信的人當面錯過,那就真可惜。佛的智光好比太陽,「佛智能照破無明煩惱,如日破暗,故云滅諸煩惱暗也」。我們真搞清楚、真搞明白了,解決一切艱難困苦就這一句佛號,真有效。
  我們再看下面這一段,第三段「開慧達善」,效果愈來愈殊勝。

【開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。】

  『善趣門』裡頭,第一善趣就是極樂世界。我們看念老的註解,前面的兩句,『開彼智慧眼,獲得光明身』。「眼之用為見。故常以眼表見」,這個見就是我們看法,對人生的看法、對宇宙的看法、對世出世間一切法的看法,都叫見。「常喻」,佛經裡面常常用比喻說,「般若如目,餘度如盲」。六度,六波羅蜜,六波羅蜜裡頭般若波羅蜜最重要,為什麼?它是智慧。其餘五度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定這五種,如果這五種裡頭沒有般若智慧,所修的是福報,人天福報。如果有智慧,有智慧是什麼?你修前面五度,不執著修五度的相。就是說布施,我不把布施放在心上,布施完了之後心地清淨,不放在心上,這是般若。持戒亦如是,持戒不著持戒的相;執著就壞了,分別就壞了,沒有分別、沒有執著。忍辱亦如是,精進、禪定統統如是,這裡頭有般若,那就是菩薩所修的法門。這六個是綱領,每一樣裡面都無量無邊。你說布施,無論是財布施、法布施、無畏布施,無量無邊眾生得布施的利益。做這麼多好事,如果放在心上,心就被染污,智慧就沒有了;不放在心上是智慧,心地乾乾淨淨、一塵不染,做無量無邊功德,這個成就是成佛果地上累積的功德,叫積功累德,是這麼來的。
  我們一般人通常都沒有般若智慧,幹的事情還記在心上。還有幹的事情還記出來,找個本子記出來,那就是功過格,我每天做多少好事、做多少不好的事情,記出來,兩個做比較,這是什麼?斷惡修善。初步用這個方法,用熟了之後就不能用,為什麼?要升級,這是小學生做的,到大學生不要了,到菩薩不要了。菩薩斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,心地永遠是清淨平等,沒有分別、沒有執著,這是菩薩。所以這個比喻比喻得好。「宗門常云」,宗門是禪宗,禪宗裡頭常說,「參方須具參方眼,看教須具看教眼,是皆以眼表般若之正見也」,這個眼就是般若波羅蜜。參方是參學,就是參訪高人,向他請教。你遇到高人,你要沒有智慧,統統著相,高人對你的開示、對你的說法全變成知識,為什麼?不開悟,你著相了。如果不著相,非常可能幾句話當中豁然大悟,為什麼?他心清淨、平等、覺而不迷。所以參方眼就是般若波羅蜜,這是參學,就是求教於高人。
  下面這是次一等的,看教。教是經教,看教就是讀經,看經、讀經。看經要沒有定慧,不會開悟。所以看教,我們講讀經,為什麼要一門深入、長時薰修?這就是看教,一門,你的注意力集中,一門深入,長時薰修是說它是修定的。一天看八個小時、十個小時,像看大經《華嚴經》,一天看八個小時,看一遍要多久?差不多要二十天。二十天看一遍,一天看八個小時到十個小時,經的分量大,九十九卷。如果要不著相,不把它放在心裡,看得清清楚楚、明明白白,心地乾乾淨淨、一塵不染,你問他,他什麼都知道;你不問他,他什麼都不知道,確實如此,他得定了,這個定叫華嚴三昧,他是看《華嚴經》修定。那我們現在看《無量壽經》修定的,我們看黃念祖老居士註解得定的,叫念佛三昧,這是念佛法門。三昧成了,心地乾淨,智慧漸漸透了,不定什麼時候碰到了,大徹大悟,就明心見性,明心見性就畢業、就成佛了。所以這是要有看教眼,看教眼簡單說,我們也常常說,不分別、不執著、不起心、不動念,這叫看教眼。
  參學的時候叫參方眼,沒有起心動念,沒有分別執著。在哪裡練?一切時、一切處,在六根接觸六塵這個地方練功夫。眼見色,不起心、不動念、不分別、不執著,如果真正這四句都做到,成佛了;還起心動念,沒有分別、執著,菩薩,比佛降一等。所以菩薩就是修不起心、不動念,耳在音聲上修;鼻在聞,氣味上修;舌在吃飯上,酸甜苦辣鹹上修;身體在覺觸;意根在知法,清清楚楚、明明瞭瞭,不執著,不分別、不執著。這修行是活學,不是死呆板。
  我們用讀經這個方法,這是方便法,用這個方法來幫助我們。為什麼?這佛說得很清楚,《般若經》上講的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。這幾句話要明瞭,就知道六根在六塵境界裡頭不應該起心動念,起心動念錯了,起心動念就是無明,分別執著就是造業。起心動念是迷,這個地方用暗做比喻,就是不覺、就是無知。不起心、不動念,清清楚楚,能做得到嗎?做得到。如果說不起心、不動念,我沒看清楚,我沒聽清楚,視而不見,聽而不聞,那是什麼?那是無明,問你什麼也不知道。所以你看修行的人他厲害,他看得清楚、聽得明白,你問他,他統統知道,但是他沒有起心動念,他心是清淨的,他沒有被這個音、沒有被外面的相所染污。這叫真修,真修不能離開人事物,離開人事物你到哪裡修?挖個山洞到裡面去打坐,還是著了山洞的相,那都是功夫不到家,功夫到家不要搞那些,就在境界上訓練不起心、不動念、不分別、不執著。
  淨土宗有個最好的方法,就把握一句阿彌陀佛。那個不起心、不動念,難,做不到,不分別、不執著也不容易。我們就抓住一個阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外統統放下,很快就見佛了。見佛,你就真快樂,為什麼?自己很清楚、很明白,極樂世界我已經報名、已經註冊,那個地方有我一分,我壽命到的時候阿彌陀佛一定來接我。壽命沒有到,遇到災難,我真想到極樂世界去,阿彌陀佛也會來接我。我們起心動念阿彌陀佛全知道,所以他會分身、化身來帶我們去。
  宗門教下,參方是宗門,看教是教下,都是以眼表般若的正見(正知正見),用這個來代表。「又《華嚴離世間品》十眼中,於五眼外,第六曰智眼,知見諸法故」。智眼能見一切法,見一切法的真相。真相就是實相,真實相。真實相,這個法是假有,不是真有。像我們看電視,電視屏幕上的色相不是真有。真,是什麼意思?真是不生不滅。屏幕上的相是假的,一秒鐘生滅一百次,不是真的。所以我們在屏幕上這個色相不會分別執著,但是有起心動念,沒有分別執著,這是修行,真修行。一般人,一般人他有分別執著,看到電視裡面的表演,他們笑你也跟著笑,他們哭你也跟著哭,這就是什麼?你有分別執著,你被他們欺騙了,錯了。電視是假的,我們回過頭來看,現實環境也不是真的,這就很大很大的進步,向上提升。
  「離世間品」裡面的十眼,這個地方都寫出來了。第六個是智眼,知見諸法。第七,「光明眼,見佛光明故」,真見到。佛光常照,我們一般人見不到,為什麼他能見到?他心清淨,他有真誠,他有恭敬,所以他見到佛光。第八,「出生死眼」,出生死,「見涅槃故」。涅槃是梵語,翻成中國意思是不生不滅,也有翻作滅,翻滅是滅煩惱。像小乘,見思煩惱斷了叫入般涅槃,小乘的般涅槃。大乘菩薩的般涅槃要破無明煩惱,破根本無明才能夠回歸常寂光,回歸常寂光就是入大般涅槃,大乘的般涅槃。下面第九,「無礙眼,所見無障故」,沒有障礙,牆壁你能看過去,大山也能看透,沒有障礙,能看到前面所說的十方一切諸佛剎土。看你這個定力(修行的功力),定愈深,愈看到破的障礙愈多,這是屬於無礙。第十,「一切智眼,又曰普眼,見普門法界故」。普眼現前,跟觀世音菩薩一樣,能見十方無量無邊一切諸佛剎土,統統見到。
  「今云智慧眼者,可釋為十眼中之慧眼與智眼」,第六是智眼,「亦可解為眾生本有之如來智慧德相」,那就是佛眼,這是從理上講的,是真的不是假的。這一句我們要記住,《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」,跟這句的意思相同,眾生本有之如來智慧德相。由此可知,它不是從外來的,從外來修不到。從外來修,可以有一點小神通,不是真實智慧,那是錯誤的。佛法跟一般外道不一樣,就是佛從內修,佛不從外修,完全是開發自性,破除煩惱,自性的智慧德相自然現前,這才叫是佛教,離開自性無有一法可得。所以佛稱為內學,經典稱為內典,它不向外求,這一點我們一定要知道。求健康、求長壽,求脫離輪迴、求了生死,統統是在內不在外,內裡面有無量智慧、無量德能、無量相好,沒有從外求的,這一點我們一定要知道。這個如來智慧德相就是佛眼。今天時間到了,我們就學到此地。

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211。二零一四淨土大經科註(第二一一集)【日期】2015/7/12【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0211

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百三十五頁,從第六行當中,「今云智慧眼者」,從這個地方看起:
  這一句念老解釋得非常好,經文上,『開彼智慧眼,獲得光明身』,智慧眼,「可釋為十眼中之慧眼與智眼」,五眼裡面有慧眼,第六是智眼,「亦可解為眾生本有之如來智慧德相,亦即佛眼」,這句話說得好。世尊在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,由此可知,如來智慧德相是自性裡頭本來具足的,這就是《華嚴經》上常講的佛眼,佛眼就是如來智慧德相,自性本具,不是從外面來的,個個人都有分。
  我們看下面的解釋,「如《會疏》曰:智慧眼,即智慧。謂眾生心中本具智慧眼」,一切眾生個個都具足,沒有例外的,四聖法界眾生具足,六道輪迴裡面眾生也具足,為什麼現在不能現前?下面說,「由無明幻翳」,無明是根本煩惱,無明就是無知。本來是一切知,過去現在未來、此界他方,沒有一樣不知道,這是自性本具的智慧,是自性裡頭本來有的。六祖惠能大師開悟的時候告訴我們,他第三句話說,「何期自性,本自具足」,沒有想到我們真如本性,本來具足無量智慧,本來具足無量德能,本來具足無量相好,不是從外頭來的,是本來具足的。本來具足,現在為什麼都沒有?智慧沒有了,德能沒有了,相好沒有了,那就是由無明幻翳。這個幻是假的,不是真的,一念不覺而有無明,大乘教上佛告訴我們,問題就在一念不覺。一念為什麼不覺?沒有理由,你要是追問的話,就念念都不覺。你不理會它,把它統統放下,無明放下,佛眼就現前。所以我們現在迷惑顛倒,「妄為昏盲」,這虛妄的,不是真的,假的。真的是什麼?真的是佛眼,真的是自性本具的如來智慧德相,這是真的。
  所以迷是假的,自性哪裡會迷?但是這個一念不覺也是真的,真有一念不覺,把我們從自性墮落到六道凡夫。佛陀的教育沒有別的,幫助我們回歸自性。怎麼回歸?放下就是。教我們,我們跟佛差別在哪裡?我們六根接觸六塵,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,六根接觸六塵境界會起念頭,起心動念,這個起心動念就叫做無明,起心動念就叫做不覺,就是一念不覺。一念覺是怎麼樣?一念覺他如如不動,看得很清楚,聽得很清楚,不起心不動念,這個人就是如來,這個人就叫做佛陀。除此之外沒有差別,學佛的同學不能不知道。我們要斷煩惱從哪裡斷?見色聞聲,舉這個例子,它代表了六根對六塵境界,清清楚楚、了了分明,不起心不動念,這就成佛了,這就是修佛心,跟佛完全一樣。如果起心動念,真起心動念,我們以為自己不起心不動念,還是起心動念,為什麼?念頭太微細了。我們粗念,自己能覺察到,動個念頭,細念不知道。一個粗念是多少個細念組成的?沒人知道,也沒人想到。
  佛在《菩薩處胎經》裡面,跟彌勒菩薩有一次的對話,這個對話對我們來說非常重要。佛問彌勒菩薩,說凡夫心有所念,這一念,我們自己認為是一個念頭,這一個念頭有多少細念,下面問幾念,這幾多細念,幾個相,相就是物質現象,識就是心理現象,耶是個問話,「心有所念,幾念幾相識耶」。彌勒菩薩回答說「舉手彈指之頃」,彈指,這時間很短,拍掌時間也很短,彈指更短,這一彈指,一彈指有「三十二億百千念」,誰知道?沒有人知道。一彈指,你看看,三十二億百千念,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指。我們現在計算時間單位是用秒,一秒鐘能彈多少?年輕,身體強壯,他彈得快,一秒鐘可以彈七次。一秒鐘裡面有多少個細念?三十二億百千再乘七,二千二百四十兆,一秒鐘,我們怎麼會覺察到?覺察不到,這個念頭太微細了。佛告訴我們,誰能見到?佛見到了,不但佛見到,還有四位菩薩見到,這就佛說的,不是我一個人見到的,八地以上都能見到。八地、九地、十地、等覺,佛是妙覺,就是菩薩五十二個階級,最上面的五個階級都能見到。這說明不是假的,不是佛一個人見到的,八地以上就見到了。七地以前,聽說,沒見到;八地見到了,這怎麼能是假的?所以這個是無明,很難破。初住菩薩就破無明,還帶著很嚴重的習氣;八地習氣輕了,見到事實真相。自性本具的如來智慧德相,人人都有,個個不無。八地菩薩完全明白了,返妄歸真。
  「住昏盲中故」,這就是六道凡夫,以為佛眼是諸佛如來有的,「認盲為自」,把起心動念認為是自己。哪一個不是如此?我們不都是以為起心動念是自己的心嗎?起心動念是自己嗎?認錯了,起心動念是阿賴耶,妄心,不是自己。真心是自己,真心是不分別不執著、不起心不動念,這個是自己。我們現在統搞錯了,把起心動念、分別執著當作自己,這就是眾生跟佛差別之所在,我們得認識清楚。「佛光普照,開眾生心中本慧眼」,這個字說得好,開我們本慧眼。佛光在哪裡?佛光普照,我們不見不知。佛光從來沒有間斷,必須得釋迦牟尼佛、諸大菩薩到我們這個世間來應化,示現人身,講經教學,為我們表演,我們看到了,我們覺悟了,這是佛光普照。佛現在雖然不在世,我們看到佛像,看到菩薩像,聽到念經的聲音,看到經本,統統是佛光普照。如果我們用真誠心,用恭敬心,用清淨心來接觸,會開悟,道理就在此地。
  不但是佛法,聖賢之道跟佛法沒有差別。今天我們學科學技術,沒有真誠心、恭敬心,可以學到。但是佛的經教、聖賢的經典,要沒有誠敬、沒有恭敬、心不清淨,決定學不到。你所學的是皮毛,再高明的老師也沒辦法教你,為什麼?因為聖賢東西,佛菩薩這些經典,都是從本性智慧裡面流出來的。我們要用本性、要用真心去接觸,很容易開悟;如果用妄心,妄心你所學到的,就變成今天所講的知識,佛學知識,不是智慧。那我們學到智慧還是學到知識?這個完全在自己,與佛菩薩不相干,與聖賢不相干,與祖師大德都不相干。印光大師文鈔裡頭說得好,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,就這個道理。誠,真誠;敬,恭敬。你用真誠恭敬,態度對了,還要心,心要清淨心,染污的心不行,不能接受。有真誠恭敬,心地充滿貪瞋痴慢,這個不行,貪瞋痴慢是染污。心裡違背五常,這是我們中國老祖宗所說的道德,心裡沒有道德,五常是仁義禮智信,不仁、不義、無禮、無智、無信,這種人也不行,佛菩薩、聖人來教他,他得不到,他不能接受。他所能接受的是知識這個層面,智慧那個層面他沒辦法體會到。所以我們有學聖賢之道的根本,要真誠恭敬。
  我們提倡祭祖法會,為什麼要祭祖?就是把誠敬找回來,提倡孝道。中國傳統文化的根是孝道,孝的內容是真誠,沒有真誠,哪來的孝?孝從真誠到極處才生出來。對父母是孝,對老師是敬,用父母、老師做代表,這是自性裡面的美德,是自性裡頭本來具足的。我們現在都是被煩惱習氣障礙住,不孝不敬,心裡面違背了五常,違背了五戒。心裡頭是什麼?是貪瞋痴慢疑,是怨恨惱怒煩。這個東西不是好東西,給我們帶來的是疾病,身心不健康,再嚴重一點給我們帶來災難。所以佛陀的教育,它是幫助我們破迷開悟,我們才能離苦得樂,這個不能不知道。
  「開眾生心中本慧眼,滅無始時來盲冥」,盲冥這兩個字都是代表無明、無知,「故言開彼也」。這經上頭兩個字是開彼,彼是一切眾生,用什麼方法?就是教學。「蓋謂眾生昏盲無知,不識本具佛眼,反自認為盲」,自認為自己是愚痴,沒有智慧,這個錯了。「將佛眼推向佛邊」,以為佛眼是佛才有的,我們凡夫哪裡有,菩薩都沒有,凡夫怎麼會有。而不知道佛眼是佛性當中流出來的,人人都有佛性,人人都有自性。中國人講本性,《三字經》上都說,「人之初,性本善」,那個善不是善惡的善,是讚美。讚美什麼?你有佛眼,善,你有佛心,善,善是這個意思。你有如來智慧德相,善,用一個字來代表,自性裡頭充滿德能、充滿智慧,這叫善。
  「今因佛光普照,開明眾生心中本有智慧之眼,而消滅盲冥也」。佛用什麼方法?教學,教學為先。大乘經上常說,諸佛如來今現在說法。《阿彌陀經》上說,阿彌陀佛在極樂世界幹什麼,今現在說法。釋迦牟尼佛、一切諸佛如來,沒有一個不講經說法的,不講經說法怎麼度眾生?度是幫助,幫助眾生破迷開悟。佛知道,佛清楚,苦從哪裡來的?六道輪迴從哪裡來的?十法界從哪裡來的?都是從一念不覺,迷失了本性,於是變現一個妄心,這個妄心叫阿賴耶,我們現在所用的就這個心。阿賴耶是什麼?妄想、分別、執著,阿賴耶是妄想,末那是執著,第六意識是分別,佛法裡面講的三心,三心就是指這個,阿賴耶、末那、意識,自性清淨心裡頭沒有這個東西。
  我們這部經的經題,上面有「清淨、平等、覺」,清淨心、平等心、覺心,覺就是菩提,覺就是智慧;清淨、平等都是屬於禪定,自性本定,也不是從外來的。放下染污,清淨心就現前;放下分別,平等心就現前;放下起心動念,覺心就現前。清淨,佛教裡面叫他做阿羅漢;平等,佛教裡稱他作菩薩;覺,就成佛。這有因有果,都在經題上,你看這個經的內容,在題目上就看出來了。清淨心,小乘人證得的;平等心,大乘菩薩證得的;覺,一乘法身大士所證得的。這一部經裡頭統統包含了,包含十方三世,一切如來所說的無量法門,都在這部經裡頭,不可思議。這部經深廣沒有邊際,它是大經,大經當中的大經。可是修行不難,太容易了,只要我們能看破放下,這個經真的叫萬修萬人去。
  看破是什麼?了解事實真相。事實真相就在經題上,清淨平等覺是修行的因,我們修什麼?就修這個。我們用什麼修?用持名念佛的方法來修。你要不認識清楚,你不肯幹。真正肯放下萬緣,一心專念阿彌陀佛,求生極樂世界,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經就為這個,你把這個抓到了,他四十九年所說的一切法,你全部掌握住了。再告訴你,就在這部經裡頭。《華嚴經》說的,「一即一切,一切即一」,一,《無量壽》,《無量壽》以外的一切經,一切經的教義全在這部經裡頭。我們感恩黃念祖老居士,他在往生之前,最後講了一部《淨修捷要報恩談》,把這個意思都講清楚了,都講明白了,他講得太好了!可以做我們專修淨宗的補充教材。海賢老和尚給我們作證,這還會有錯嗎?
  眾生的苦從哪裡來的?從無知,無知就是愚痴,就是此地講的盲冥。學佛就是開智慧,智慧開了,盲冥就沒有了,假的,就消滅了。所以我們首先要知道,我們活到這個宇宙來,這一生當中我們所接觸的,哪些是真的,哪些是假的。真心是真的,妄心是假的。真心所流露的是真的。真心流露什麼?實報莊嚴土,我們沒見過,為什麼?我們沒有用真心,我們用妄心,道理在此地,不能不知道。用真心就對了,佛教我們用真心,中國古聖先賢教我們用真心,孔子、孟子教我們用真心。再細心觀察,這世間大的宗教創始人,他們也都用真心,他們能愛世人。只有真心才愛世人,妄心愛自己,不愛別人。真心愛世人,為什麼?他知道整個宇宙是真心變現出來的。像惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」。萬法是自性所生的,我們身體也是自性所生,所以萬法跟我們什麼關係?一體,一個自性,一個本體。這要認識清楚,要搞明白,這是真的,這不是假的。
  莊子說過這個話,莊子那個時代佛法沒到中國來。莊子說過,「天地與我同根,萬物與我一體」,你說他有沒有開悟?他這兩句話,跟六祖惠能大師開悟的五句話有什麼分別?所以我們有理由相信,東方聖哲的教學是可以無師自通的,自己開悟了。所以東方教學的理念,祖祖相傳教下來,教我們一門深入,長時薰修;讀書千遍,其義自見。自見就是開悟,不是老師教你,是你自己悟到了。老師用種種善巧方便來誘導你,誘導你到什麼境界?到自己開悟。自己開悟了,你把你的悟處向老師報告,請老師印證,老師聽了之後點頭,沒錯,你就畢業了。你看惠能大師,聽五祖講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,他開悟了。悟的什麼?就這五句二十個字的報告。五祖一聽,行了,衣缽就給他了,他就是禪宗第六代祖,多簡單!他為什麼能開悟?就是他能放下,他能看破。真的明白了,這不是假的,五祖給他一印證,他知道沒錯,跟五祖同一個境界。這就消滅盲冥,大徹大悟,明心見性,見性成佛。智慧眼開了,你就得光明身。
  底下這一段講「光明身」。《三藏法數卷十三》裡面有這麼一個條目,「謂有三種光明」,光明有三種。「一、外光明,日月火珠等之光明能除暗者」,這個是外面的光明。佛經上講的日月火珠,火珠是什麼意思?我們用現在天文學來看,火珠是太陽;換句話說,火珠是恆星,就是正在燃燒的星球,它放光。地球上的光明全靠太陽,如果沒有太陽,地球是一片漆黑,在太空當中它不放光,沒人能看見。這個宇宙當中能放光的星球太多了,我們晚上看到天上的星,全是放光的,自己放光的,都在燃燒。「二、法光明,妙法能除愚痴之暗者」,這是從比喻上說的。經上常講的暗,都是比喻愚痴、無知,對於事實真相不明瞭,這叫愚痴。佛給我們說法,我們聽明白、開悟了,智慧就生起來,愚痴就沒有了。這是說法光明。「三、身光明。諸佛菩薩及諸天等之身有光明」,諸天也有。這個光明從哪來的?是自性本具的光明,不是從外來的。我們是因為有煩惱,光明透不出來,如果煩惱障斷了,身就有光明。天人煩惱沒斷,但他們修定,得到定的人身就會顯光明,他在入定的時候。定有很多等級,欲界天是欲界定,有小光明;四禪天是世間禪定,有光明;無色界天,他不願意人家見到,他連身相都不要。所以通常我們講天二十八層,最上面四層是四空天。佛在經上講,多半是指四禪以下,四禪講到摩醯首羅天,是第四禪的天王,六道裡頭地位最高的,這些都是身上有光的,「能除暗者」。「如經云」,這佛經上常說的,「身頂皆有光明照耀」,佛、菩薩、羅漢,身有光,頂也有光。「身有光明,是為光明身之淺釋」。
  「進言之」,再進一步,我們深一點的意思就講,「獲得光明身另有三義:一者,如《千手陀羅尼經》」,這裡面講,「當知其人即是光明藏,一切如來光明照故」。這個人是修行人,不但是修行人,是證果的人,他身放光明。佛告訴我們,當知其人即是光明藏,光明藏的意思深了。我們再看,「由於佛光普照,眾生垢滅善生,慧眼開明,淨心持念,於是十方如來光明護照,行者自身即成光明藏也。」這個意思深,但是得有先決條件,那就是身頂皆有光明。光明大小不一樣,阿羅漢就有,阿羅漢要作意,要入定,他的光明別人看得見;菩薩定慧比阿羅漢深,不需要作意,無論在什麼地方,菩薩身頂都有光明。一切如來光明照故,顯示出佛光普照。我們心地清淨,心地善良,就會有感應。心裡面有煩惱,有貪瞋痴慢疑,有起心動念、分別執著,這些全是障礙,障礙一切如來光明所照,所以一切如來光明看不到。見到光是好事,證明你修行有一點功夫。你的功夫愈深,你見到的光明愈大、愈清楚。由於佛光普照,眾生垢滅善生,慧眼開明,淨心持念,這句意思都很深廣。得到佛光的加持,眾生煩惱輕,智慧增長,這個善生是菩提心生。慧眼開明,淨心持念,慧眼開明是講學教的,無論什麼樣的經典,都能幫助他開悟;淨心持念是講對念佛法門的,念佛要用淨心,清淨心跟淨土才有相應。淨心,除了阿彌陀佛之外,沒有雜念,沒有妄想,這是淨心。所以我們用念佛,持名念佛的方法,把妄想念掉,把雜念念掉,完全住在清淨心裡頭。清淨心裡頭,只許可有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這樣持名念佛就對了。於是十方如來光明護照,這個修行的人自身就成光明藏。這是第一個說法。
  第二個說法,「如《論註》」,《往生論》註解裡頭說的,曇鸞法師說的,「佛光明是智慧相也。故光明身與智慧眼不二。智慧眼開,了了見性,光明身頓即成就也。」這是什麼境界?法身菩薩,《華嚴經》上所說的,圓教初住以上,大徹大悟,明心見性,見性成佛。這個時候,智慧相,佛光明,是一不是二。智慧眼開就明心見性,了了見性,見性就成佛。第三,如《思益經》裡面所說的,「如來身者,即是無量光明之藏」。如來十號,第一個號。「蓋願一切眾生皆由真實智慧,而證如來法身也。」這個願,見性的菩薩有,如果我們有,對見性很有幫助,那就是願一切眾生皆有真實智慧,證如來法身。真實智慧,自然見如來法身。如來法身在哪裡?法身遍一切處、遍一切時,換句話說,無時不在,無處不在,我們都在如來法身之中,自己不能夠覺察。所以諸佛如來對我們起心動念全都知道,不但如來知道,我們實在講是被自己起心動念、分別執著障礙住了,我們放下起心動念,放下分別執著,就見到法身,就見到實相,實相是一切法的真相,這就成佛了。
  下面這一句,『閉塞諸惡道』。「惡道」,《地持經》裡面說的,「乘惡行往,名為惡道」。《地持經》上說的,乘惡行往,惡行,五逆十惡,他幹這些事情。下面解釋,念老解釋,「即乘惡行而往之道路」,這叫惡道。惡道有三,「地獄、餓鬼、畜生」。上面這三個叫三惡趣,「亦有加入修羅」,那就是四惡趣。地獄,瞋恚心重的,這貪瞋痴,餓鬼,貪心,貪心膨脹,沒有底限,什麼都貪,貪財、貪名、貪色、貪權位,貪心重的,餓鬼道。瞋恚心重的,我們常講怨恨惱怒煩,這五個字都是屬於地獄的。這種人有沒有?有,很多,你冷眼去觀察,中國、外國到處都能看到。畜生是愚痴。三惡道的業因貪瞋痴,所以佛教給我們,貪瞋痴必須放下,為什麼?不放下,來生就到這裡去了,這三惡道時間都很長,很不容易出來。畜生道是不是我們看到的畜生?好像壽命很短。經典上告訴我們,畜生道是論次數的,你變成一隻狗了,要做多少次?做幾十次、幾百次、幾千次、幾萬次,那個麻煩可就大了。不是一世牠就投胎了,不是的,論次數的。鬼的壽命就長,地獄就更不必說了,三惡道決定去不得。所以貪瞋痴慢疑要斷,怎麼個斷法?要真正學佛,把方向目標改換,我們專求西方極樂世界,我們專求親近阿彌陀佛,只有這一念,除這一念之外,其他念頭全放下,就能夠閉塞諸惡道。三善道裡頭,有天道、人道、修羅道。有人把修羅也算作惡道,那就變成四惡道。修羅怎麼成就的?貢高我慢,好跟人爭,競爭、鬥爭,他喜歡搞這套,樂此不疲,總希望自己勝過別人,別人有比他強的,他不甘心。所以修羅雖然是善道,在人天,死了以後,墮惡道的機會特別多,他一生惡多善少。所以再往前面看,他就墮惡道去了。
  「閉者,關閉也」,跟塞的意思相同,閉塞的意思相同。「令諸眾生免除墮入三惡趣,或四惡趣之厄難,是為閉塞諸惡道之粗解。《會疏》更進一解,謂六道皆是惡道。疏云:六道,則流轉所由。故言惡道。」這就是它輪迴,六道輪迴,出不了六道輪迴,換句話說,決定在惡道的時間長,在善道的時間短。怎麼知道?只要我們冷靜省察一下,自然就明白了。我們今天一天從早到晚,起心動念,是惡念多還是善念多,就知道了。凡是為自己的,都是惡念;凡是利益眾生的,是善念。我這一天從早到晚,幾個念頭是利益眾生的,幾個念頭是利益自己的,不就明白了嗎?先看自己,再看別人,然後拿佛經對照來比比看,就明白了,為自己想的念頭太多了,為別人是偶爾想起,不是自自然然起的念頭,為自己是很自然起念頭。所以自利的念頭重、多,這就是六道輪迴;利他,念念利他,這是人天兩道。
  《會疏》裡頭還有一解,說六道都是惡道,疏云:六道,則流轉所由。故言惡道。「《會疏》之說,於經有據」,有經典做證明,「《魏譯》曰橫截五惡趣。以修羅分入餘趣。故六趣成為五趣。經云五惡趣即《會疏》所解,六道均名惡趣」。六道輪迴經上常常告訴我們,離苦要離究竟苦,什麼叫究竟苦?脫離六道輪迴叫離究竟苦,永遠不再受苦。只要不離開六道,苦是有得受的,夠你受的,這說明六道可怕。得樂,得究竟樂,往生極樂世界是得究竟樂,不能不知道。佛應化在世間為什麼?為是大悲心起作用,無緣大慈,同體大悲,看到我們這些眾生,在六道裡頭迷惑顛倒,醒不過來,生生世世在六道裡頭打轉,苦不堪言。從同體大悲心裡頭,起心動念,發願要幫助這些苦難眾生,離究竟苦,得究竟樂,這是他們的本願。他們有智慧,他們有能力,我們要能相信,要能接受,要能依教修行,他的力量完全加上了。他有加被的力量,我們不接受,那就沒法子了,我們一定要樂於接受。
  《會疏》所解的,六道都是惡道。「是以閉塞諸惡趣即是斷除眾生輪迴六趣之途」,這個對,這就是離究竟苦。「令出生死之海也」,幫助一切眾生,生死之海就是六道輪迴,超越六道輪迴,這個生死之海永遠斷了。我們這個會本,第三十二品也說,「橫截於五趣,惡道自閉塞」。這一段會自漢魏兩種譯本。
  末後這一句,『通達善趣門』。「通達者,暢通無壅」,沒有障礙。「」有兩個意思,「一者差別;二者趣入」。《大乘義章》第一卷說,「門別不同,故名為門」,我們講分門別類這個意思,部門、門類這個意思。「又能通人趣入名門」,這個地方開個門,人可以進出,有這個意思。下面念老為我們解釋,「法有種種差別,即是有種種門,皆能使人趣入涅槃」,這是門的意思。所以八萬四千法門,法門平等,無有高下,為什麼?每個法門都能幫助我們破迷開悟,都能幫助我們證入大涅槃。「故指經中之法為門」,我們依照經中的方法來修,就能離苦得樂,就能超越輪迴,就能往生極樂世界,這個都是門的意思。「《四教義三》曰:門者,以能通為義。佛教所詮正四句法,通行人至真性實相之理」,所以叫做門。這個後面所講的,「正是今經中之義」。
  「善趣者,一般指六趣中之三善趣」,這是一般講法,善趣就是善道。「但此與今經之義相違」,跟我們這段經的意思不一樣。「上既以六趣皆名惡趣,故人天等趣不能復稱善趣。故知善趣門不是趣向人天之門,而是上善者所趣向,故名善趣門。如《會疏》曰:菩提者,則上善所入,故言善趣門」。菩提是梵文音譯,古印度話,翻成中文可以翻,為什麼不翻?尊重不翻。學佛人,他的目標方向就是菩提,翻成中國意思是覺,就是覺悟。覺悟非常寶貴,非常難得。上上根人,這一生在世間求什麼?求菩提,他不求別的。菩提就是經題上覺這個字的意思,你看,清淨、平等、覺。菩提從哪來?從平等來。平等從哪來?平等從清淨來。清淨從哪裡來?清淨是從放下來。名聞利養、五欲六塵,不僅如此,還要把一切分別執著、起心動念統統放下,菩提是自性本具的,自然就現前了。
  所以下面說,「是謂入菩提妙覺之法門,才是善趣門」。如《會疏》說:「菩提者,則上善所入」。在佛法裡頭唯有大乘,聲聞、緣覺沒有分,權教菩薩也沒進去。聲聞是阿羅漢,緣覺是辟支佛,他們只斷見思煩惱。辟支佛不但斷見思煩惱,連見思煩惱的習氣也斷了,所以他比阿羅漢高,菩提心沒發。權教菩薩也是沒發菩提心,不能趣入真實之門。他比阿羅漢高,阿羅漢斷見思煩惱,他斷分別,也就是說他修的定是平等。我們經上說清淨平等覺,阿羅漢是清淨,權教菩薩是平等,發菩提心就覺了,就明心見性,就成佛。菩提心沒發,他還在菩薩位,別教三賢;真正發菩提心,他就登地。圓教在十信,發菩提心,他就登初住,初住就明心見性,這是圓教大乘。所以菩提,上善所入,這叫善趣門。我們要把它搞清楚,要發菩提心。
  菩提心是什麼?古人註疏裡頭很多,講得很多,不好懂。我們將它深入淺說,我說了十個字,早年在國外弘法常說,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,我說了十個字,說了五樁事情。真誠是菩提心的本體,真誠就是真心,真誠到極處。我們要用這個心,用這個心生活,用這個心工作,用這個心待人接物,這就真發了,不是口裡說的,是要落實。真誠心,用真誠心對自己,就是清淨平等覺。自己常常保持這個心,清淨、平等、正覺;對別人、對一切萬物慈悲,無緣大慈,慈是幫助他得樂,沒有任何條件,悲是救苦,他有苦有難,我們要幫助他離苦。同體大悲,無緣大慈,沒有條件,為什麼?我們真正明瞭自他不二,自他一如,自他一體,要有這個心,這個心就是佛心,佛之所以成佛就靠這個心。我們這個心跟佛心不相應,所以怎麼學也學不像,這個不能不知道的。所以怎麼對自己,怎麼對別人,對自己不能慈悲,要清淨平等覺;對別人不用清淨平等覺,真誠慈悲。所以清淨平等覺是自受用,真誠心的自受用;慈悲是真誠心的他受用,怎麼對待別人,怎麼對待一切生物、動物,怎麼對待花草樹木,怎麼對待山河大地,怎麼對待九法界眾生,真誠慈悲。對自己真誠,清淨平等覺,這就對了,可不能用錯了,這就是真正覺悟、明白了。所以上善所入,這叫善趣。
  特別是淨宗法門,善趣當中第一善趣門,善趣門很多,這是第一個善趣門。為什麼?無論什麼人都能進去,只要具足信、願、持名,你就進去了。其他的八萬四千法門,叫通途法門,一定要清淨平等覺,才能入進去,沒有真誠清淨平等覺進不去。所以那個難,難在哪裡?我們習氣太重了,習氣很不好斷。淨宗帶業往生,可以帶著習氣到極樂世界,到達極樂世界,阿彌陀佛四十八願的加持,我們的習氣不要自己斷,自然沒有了,這個不可思議,所謂難信之法!「是謂入菩提妙覺之法門,才是善趣門」。
  「此門唯有發菩提心上善之人方能趣入,洞開此門,故云通達善趣門。云何洞開?則唯有成就淨國、普攝群生之淨土法門也。」最後歸到淨土。洞開,大開,這是通達善趣門。下面說怎麼洞開,怎麼大開,這是阿彌陀佛無與倫比的智慧,建立極樂世界。建立極樂世界幹什麼?幫助這一切苦難眾生,立刻就能得到解脫,就能夠離一切苦,得究竟樂,這就是淨土法門。阿彌陀佛在十方諸佛剎土,接引一切有緣眾生。所謂有緣眾生就是能信,能接受這個法門,真正相信,沒有絲毫懷疑,這一生當中立一個大願,求生淨土。我來就是幹這樁事情,不是幹別的,別的不是我幹的,我就幹這樁大事。
  末後這一段,「開藏施寶」。

【為眾開法藏。廣施功德寶。】

  這個不可思議!這兩句念老註得很詳細。『為眾開法藏』,「承上而言」,上面說,「閉塞諸惡道,悉令出生死海也」。「通達善趣門」,都幫助他們登涅槃岸。「為實現此願,首須開示佛之知見,故云為眾開法藏」。這一句就是現在我們常講的,教學為先,為眾開法藏就是教學,這是真正的廣施功德寶。我們看念老的註解,「為眾開法藏。承上而言。上云:閉塞諸惡道,悉令出生死海也。通達善趣門,咸令登涅槃岸也。為實現此願,首須開示佛之知見,故云為眾開法藏」。
  「廣演妙法,令眾悟入,導歸極樂,究竟菩提」。這個四句,廣演妙法,令眾悟入,釋迦牟尼佛當年在世,講經說法四十九年,用我們現在的術語來說,辦弘法大會,辦這個活動,一生辦了三百多次,時間四十九年。辦這些活動,講經教學,這種活動有大型的、有小型的。大型的,這講大經,時間很長,有講幾個月,有講幾年的。有在人間講的,有在天上講的,到處講經說法。眾生根性不相同,佛所演的妙法也不一樣,幫助各種不同根性的眾生,讓他慢慢的向上提升。大致上分別,佛說經分五個階段:第一個階段是他示現成佛,為四十一位法身大士講《大方廣佛華嚴經》。這部經是定中講的,我們看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐,入定,沒起來,不知道佛在定中開華嚴大會。什麼人參加?法身菩薩參加,不是法身菩薩,你進不去。這部經講完了,三七日中講完,大龍菩薩,這也是等覺菩薩,收藏在龍宮裡頭,這個世間沒有。所以小乘不承認大乘,說大乘是假的,不是佛說的。小乘沒有辦法參加法會。
  佛滅度之後六百年,龍樹菩薩,他接受大龍菩薩的邀請,大龍菩薩帶他到龍宮參觀,看到《大方廣佛華嚴經》,歡喜讚歎。但是一看分量,說閻浮提眾生,我們這個世界的人無法接受,太大了。分量多大?十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品,我們聽到這兩句就搖頭了,真太大了。我們中國《四庫全書》說大,跟龍宮裡面《華嚴經》比,小巫見大巫。它還有中本,大本分量太大,希望找一個中本,中本分量也大,都不是我們這個世界人能學的。最後還好,它還有個小本,小本就好像《四庫全書》目錄提要,我們現在《四庫》是精裝本,一共是一千五百冊,《提要》只有五冊,這就好學了。所以他就把這個小本背誦過來,帶回來了,寫成文字,就是現在我們所看到。梵本看不到了,看中文的譯本,總共九十九卷。晉朝時候第一次翻譯的,六十卷;第二次唐朝翻譯的,唐朝武則天的時代,八十卷;貞元年間最後一次翻譯的,四十卷。除掉重複的部分,一共是九十九卷,這是中文完全的《華嚴經》,九十九卷。梵文原本沒有了,找不到了。
  這部經我學過,我一接觸到佛法,方東美先生告訴我,給我介紹一部經,就是《大方廣佛華嚴經》,告訴我學清涼大師的註解,李通玄居士的《合論》,這兩部書我都學過。《華嚴經》講過兩遍,第二次講了四千多個小時,講到「十住品」,大概全經的分量是五分之一,四千多個小時。所以我那個時候估計要把全經講圓滿,需要兩萬個小時。真是妙法,真叫你生歡喜心。我也是講《華嚴》,講到「入法界品」,善財童子五十三參,看到文殊、普賢發願求生極樂世界,我對於淨土宗接受了,才知道《華嚴》跟淨土關係非常密切。古人稱讚《華嚴》是大本的《無量壽經》,《彌陀經》是小本的《無量壽經》,所以《無量壽經》稱為中本《華嚴》;換句話說,古人把《華嚴》、《無量壽經》跟《阿彌陀經》看成一部經,大本、中本、小本。文字有詳略不同,《華嚴》講得詳細,文字多,九十九卷;《無量壽經》只有一卷;《阿彌陀經》大概只有幾頁,要用這個本子來說,大概就不到十頁,大本、中本、小本,讓我們認識。
  所以我在晚年,我把《華嚴經》放下,專講《無量壽經》,講中本《華嚴》。那個大本太大了,往後學的人少,可能沒有人學了。我是早年在台灣,有個開心法師,往生了,很久就往生了。他每一次跟我見面,都勸我講《華嚴經》,告訴我,你要不講,以後沒人講了。他的誠意我領了,我很歡喜,所以我講了兩次。實在經太長了,淺說,說不出味道出來,真把味道說出來,那要很長時間。所以從這個地方,也體會到佛經太偉大了。清涼在那個時代,盛唐的時代,講這個經,他一生講了幾十遍。我想應該是一年講一遍,那個時候人的根性好,一點就通,就明白了,不必細講。一點,點到為止,所以一年講一部。他們那個時候跟世尊當年在世一樣,一天可以講八個小時。我們現在沒有,一天四小時就很多了,通常一天兩小時。一天兩小時,那這一部經要四、五年,四年到五年,像清涼那樣講法。像我這個細講,那就不行,一部經總得三、四十年。
  所以這是講到,「為眾開法藏,廣施功德寶」。廣演妙法,令眾悟入,導歸極樂,究竟菩提,這兩句決定不能少,如果不能導歸極樂,就沒有辦法究竟菩提。為什麼?上上根人少,到哪裡去找?上上根,像惠能大師這樣的人,幾句話一點他就通了,就毫無障礙了,這種人太少了,這屬於頓悟。漸悟的有,歷代都有,漸悟就是要學很長的時間。連我們這個時代還有,海賢老和尚。海賢老和尚不是頓悟,是漸悟,我估計他是二十年。他二十歲出家,師父教他一句佛號,囑咐他一直念下去,他聽話,他真幹。以這麼一個老實人,信願持名,一向專念,二十歲,頂多三年,三年到五年,他能夠念到功夫成片。這是我們念佛法門第一個層次。念到功夫成片,往生極樂世界就有把握了,阿彌陀佛一定來接引你。很可能阿彌陀佛就跟你見面,告訴你你的壽命還有多少年,到時候我來接引你,心定了。從這個往上再提升,大概五年,他就能得事一心不亂。事一心不亂生方便有餘土,功夫等於阿羅漢。再向上提升五年到十年,理一心不亂,就是大徹大悟、明心見性。在什麼時候?我估計是四十前後,他得到的。所以他曾經講過,我什麼都知道。什麼都知道不是隨便說的,明心見性才什麼都知道,一般人聽不懂。他這個境界跟惠能大師大徹大悟的境界相同!能大師是頓悟,豁然開悟的;他是二十年功夫,達到這個境界。那就是告訴我們,我們普通人用二十年,都可以達到這個境界,只要你真正的一句佛號念到底。我跟大家說過,心裡只有這一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,你能夠保持二十年,就有可能到這個境界,理一心不亂的境界,往生淨土,生實報莊嚴土,真正不可思議。
  所以為眾開法藏,這個眾是指九界眾生,包括菩薩、緣覺、聲聞、六道一切眾生。「開者,開佛知見,亦常云開示之義」,這開示兩個字在此地說了。開示不容易,開示讓聽眾能悟入,悟入就是大徹大悟、明心見性。像五祖對惠能大師的開示,用《金剛經》,講了三分之一,他就開悟,他就悟入,後頭不要講了。「法藏者,又名佛法藏,乃法性之理體,亦即當人本具之如來藏性也。法性含藏無量之性德,故曰法藏」。今天時間到了,下一次我們從這個地方接著講,從法藏這個地方講。

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212。二零一四淨土大經科註(第二一二集)【日期】2015/7/13【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0212

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百三十八頁第六行,從第二句看起:
  「法藏者,又名佛法藏,乃法性之理體,亦即當人本具之如來藏性也。」經文是「為眾開法藏」,法藏是什麼意思?法藏又叫佛法藏,乃法性之理體,就是當人,是每一個人,每一個眾生,本具的如來藏性。著重這個「」字,如來藏性,這是理體,所以稱之為法藏。下面告訴我們,「法性含藏無量之性德」,德是德用,功德無量無邊,所以稱之為法藏。淺而言之,下面說,「又法藏者,如來所說之教法」,這個說法說得很具體,就是釋迦牟尼佛當年出現在印度,一生教學四十九年,四十九年所說的這一切教法,這叫法藏。「教法含藏多義,故名法藏。多法集積」,所以又稱之為法蘊,蘊是蘊藏的意思。「其數有八萬四千」,八萬四千是個圓滿的數字,用它來形容法藏。
  「八萬四千法藏,十二部經」,這個十二部是佛說經所用的十二種體裁,「為人演說」。下面念老引用,《法華經寶塔品》裡面說,持八萬四千法藏,十二部經,為人演說又《俱舍論》裡面說,「所化有情有貪瞋等八萬行別」,這就是佛所教化的眾生,指我們這個地球上的居民,有貪瞋痴慢八萬行別,行就是行業,別是差別,所做的善惡業因無量無邊,說八萬行別。「為對治彼八萬行故,世尊宣說八萬法蘊」,釋迦牟尼佛為大家宣說八萬四千法門,就這個意思。「是以願為無量眾生,開顯法性之真實,復流出八萬四千妙法,對治眾生煩惱」,佛說法用意就是幫助眾生斷煩惱長智慧,就是為這個。
  「但於八萬四千法門,唯一淨土妙法,能惠真實之利,普令一切含靈皆得度脫。故知所開法藏之首要,正是本經」,這就講到位了。「為眾開法藏」,法藏裡面包含無量無邊,無有窮盡,真正能令眾生得利益,一生當中成就,無過於《無量壽經》。這部經講了三個真實,真實之際,這是從性體上說的;換句話說,這部經是從真實之際流露出來的。真實之際是自性,自性能生萬法,是現象;能宣萬法,是把現象的真實相說出來。所以這個經上講真實智慧,真實之利,這個利是利益。真實之利是什麼?普令一切含靈皆得度脫,這就是真實利益。普是普遍,一切含靈,靈就是知,一切含靈是指的我們今天講的一切動物。動物都有靈性,而且非常明顯,牠們生活也很辛苦,墮在畜生道,形狀跟人不一樣,靈性沒有差別。所以,有不少動物也念佛求生淨土,佛門裡有個小冊子,叫《物猶如此》,專門記載動物念佛往生,這都不是假的。我們看到,好像是《淨修捷要》裡頭說過,黃念老說過,夏蓮居老居士佛堂裡打坐常常有一隻老鼠,這個老鼠以後往生了。公雞往生的、狗往生的,這畜生很多很多,牠怎麼能往生的?就是一句佛號,牠念不出來,牠的聲音那就是佛號。
  由此我們就明瞭了,為眾開法藏,法藏的第一就是這部經。這部經在一切經裡頭第一經,古德把它稱為中本《華嚴》,《華嚴》是大經,裡面給我們說明遍法界虛空界萬事萬物真實相。龍樹菩薩在龍宮所見到的,《華嚴》有三本,有大本、有中本、有小本,他把它帶回來,到我們人間來的是個小本,小本是目錄提要。這部經分量特大,從印度傳到中國,每一次傳來都不是全部的,殘缺不齊。第一次傳到中國來,東晉時候翻譯的,六十卷,我們稱為《六十華嚴》。第二次傳來的,實叉難陀,在武則天做皇帝時候翻譯的。第三次貞元年間,只有一品,《普賢菩薩行願品》,就是最後一品,但這品是完整的,前面兩次不完整,這一品是完整的。所以有過三次翻譯,去掉重複的部分,總共九十九卷。現在看到的《華嚴經》就是中文翻譯本,原本梵本已經失傳了,非常可貴。這個裡面確實給我們說八萬四千法門,淨土也包含在其中,最後導歸極樂,普賢菩薩十大願王,三種真實都圓滿了。
  所以末後這一句很重要,我們把它念一遍,「願為無量眾生,開顯法性之真實,復流出八萬四千妙法,對治眾生煩惱。但於八萬四千法門,唯一淨土妙法,能惠真實之利,普令一切含靈皆得度脫。故知所開法藏之首要,正是本經」。這幾句非常重要,讓我們在這個地方生出真實的信心,不再有絲毫懷疑。
  「廣施」是普遍施給一切眾生。「普利一切眾生,故云廣施。所施之物,乃功德之寶」。「功德」,佛法裡面最普通的術語,常言說得好,斷惡修善、積功累德,叫功德。功德是什麼?《仁王經疏》上卷有說,「施物名功」,我們布施,財布施、法布施、無畏布施,都稱之為功,「歸己」,這個功歸自己,這是德。這兩句話我們要落實在日常生活當中,像章嘉大師早年教給我的,要養成一個施捨的心。心常常存著布施,財布施、法布施、無畏布施,常有布施的心,這是功德。遇到緣盡心盡力去做,自己在積累功德。
  下面,「又《勝鬘寶窟上》曰:惡盡曰功,善滿稱德」,這兩句話說得很好,惡,惡的行為沒有了,惡的言論沒有了,惡的念頭沒有了,這是真的功。惡沒有了,善就積累了。惡是破壞善的,破壞你的善念、善言、善行。惡要是盡了,簡單的說這個惡,十惡,簡單的說這個善就是十善,害眾生的念頭沒有了。殺盜淫,這是身的三種惡業,這個惡業沒有了,這是功。翻過來,惡斷了,不貪、不瞋、不痴,這個善圓滿,這就是德。這兩個字要認識清楚,我們才知道如何斷惡修善,如何積功累德。「又德者,得也」,跟得失的得這個意思相同。「修功所得」,你所修積的功德,惡天天少,善天天多,好事!從根上說就是念頭,惡念天天少,善念天天多。善中之善,以稱名為第一,所有一切惡念都放下了,一心只照顧到佛號,讓佛號念念相續,前念是佛號,後念接著還是佛號,這樣好,這是功德裡頭的第一功德。
  「綜上二說」,前面兩種講法,「則利生與去惡名功」。利生是利益眾生,這是說的化他,教化眾生,幫助眾生斷惡修善,幫助眾生破迷開悟,這是利生。能夠利生當然就去惡了,去惡是成就自己。剛才講了,惡念、惡言、惡行都離開了,都放下了,這是功。這個功的果就是德。念佛這個功德的果是什麼?阿彌陀佛來接引我們往生極樂世界,這是果,果德。生到極樂世界親近阿彌陀佛,阿彌陀佛在遍法界虛空界是第一善知識,好老師,我們在阿彌陀佛座下一生證得圓滿的佛果,那就是圓滿的功德。
  下面為我們解釋「」字。「寶者,本段末後」,這一段就兩句經文,「廣施功德寶」,這個寶字,念老提醒我們,「應深著眼」,這個字很重要,「誠為畫龍點睛之筆。蓋開法藏所開顯者,即此寶也。廣施與眾生者,亦即此寶也」。這寶什麼意思?很明顯的我們能體會到,法寶。所以佛在經上常說,一切布施當中法布施為最,為什麼?法能幫助眾生開悟,財不能,無畏也不能,法能幫助眾生覺悟。下面念老舉例,舉了三個意思。「寶字具三義:一者美稱。如尊佛而名為寶王如來」,這是稱讚、讚美,「讚美念佛三昧曰寶王三昧」,這是讚美的意思,「尊佛菩薩之印契為寶印」,這個印契就是印證,像惠能大師求五祖給他印證,證明他真的明心見性了,這叫寶印。這是第一個意思。
  「二者,寶乃梵語摩尼之譯名。《仁王經良賁疏》曰:梵云摩尼,此翻為寶。會意翻云,如意寶珠,隨意所求皆滿足故」,這稱之為寶。「又《涅槃經九》曰:摩尼珠投之濁水,水即為清」,這是說摩尼寶珠的作用,放在濁水裡頭,混濁的水,這個水就清了,有這個作用。又《彌陀疏鈔》也有這個話,《疏鈔》是蓮池大師寫的,「明珠投於濁水,濁水不得不清。佛號投於亂心,亂心不得不佛」。這個四句偈,念佛同學功夫不得力,這四句記住,它能幫助你。為什麼不得力?妄念太多了,我一面念佛,妄念總是起來,那就是告訴我們,我們的功夫還敵不過妄念。不要害怕,妄念怎麼樣?不要去理它,不管它,把精神注意在佛號上,這樣念,念久了,慢慢妄念自然少了,功夫就得力了。
  有一些同學,不念的時候,他說我好像沒有妄念,一念的時候,把妄念全念出來了。這是一種錯覺,不念的時候,妄念多你沒有覺察到,你沒有注意到,所以你不知道你有妄念。這一念佛,或者一打坐,只要一靜坐,它就出現。絕對不是靜坐生妄念,念佛起妄念,不是的。妄念本來存在,你不用功你不能覺察,用功發現了,是這麼個道理。所以這是正常現象,許許多多人都有,現在人有,古人也有。方法就是不要理它,隨它去,你愈理愈多,不要去理它,老實念佛,把注意力都著重在佛號上,時間久了妄念少,智慧就增長。這也正是以寶珠比喻佛號。
  「三者」,《大智度論》第四十七卷有這麼一句話,「於諸寶中,法寶是實寶。今世後世乃至涅槃能為利益」。「今經中寶字,悉俱如上諸義」,上面講的三個意思都有。「所說之法是真實法寶,此法至妙無上,故喻之為寶」,這個意思說得很清楚、很明顯,真正的法寶是經教,真實法寶是經教。佛所說的、聖人所說的,他所說的道理、方法、效果可以說永恆不變。舉很簡單的例子說,五戒、十善、六度、六和,這都很簡單的例子,它會變嗎?它永遠不會變,它是真理,它是真實智慧。中國古聖先賢所說的五倫五常、四維八德,過去千萬年是正確的,未來千萬年它還是正確的,你能依教奉行,你就能修行證果。
  講到究竟法寶,就這一句名號,海賢老和尚給我們作證,他念了九十二年,這叫沒拐彎,拐彎就是換道路,沒拐彎就是一直念到底,一句阿彌陀佛。他有什麼成就?成就不可思議,他念到功夫成片,他念到事一心不亂,他念到理一心不亂,理一心就是大徹大悟、明心見性。所以他說我什麼都知道,就是不說,師父教導他的,不能亂說,不能說。給我們證明,這句佛號寶中之寶,無上之寶。湯恩比博士所讚歎的,大乘,他說,「解決二十一世紀社會問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。這兩樣東西都在中國,我們要知道,在中國古籍裡面,在《四庫全書》裡面,在《大藏經》裡面,寶在這裡頭。道教有道藏,現在儒家有人在提倡編儒藏,將來編輯成功了,中國有三藏,有佛藏、有道藏、有儒藏。千萬年前祖宗留下來真實智慧、真實的理念、真實的方法、真實的效果、真實的經驗,是中國古聖先賢對這個地球上所有眾生最珍貴的寶物。這個寶物的鑰匙就是中國的漢字文言文,你懂得漢字文言文,這個鑰匙你就拿到了,就能打開你的寶藏。
  那還要記住中國老祖宗的教誨,如何開這個寶藏?要一門深入,長時薰修,不能同時學很多門,一門一門的學。譬如我們這裡有三個老師,開三門課,老師他自己也有學校,他可以一年到我們這裡來教二、三個月,這二、三個月我們只學他一門。第二位老師教的時候,這位老師回去了,第二位老師來,我們跟他學,學他的那一門。我們同時都是學一門,不是學三門。但是在一年當中,三門都學到了,每個老師來講三個月,這是正確的。而不是每一天上三堂課,那個方法不行,那個方法會把我們擾亂了。我們的精神、精力要集中,集中在一樣上。
  古時候教學法是這個辦法,古人教學是跟一個老師。有在一個老師這裡學了幾年,再去拜第二個老師,學另外一門。學三門東西三個老師,但一定是三個時代,不是同時,這一點要特別留意。我們這一天二十四小時,腦子裡想一個問題,容易得三昧,容易開悟。如果一個小時裡頭想三樣東西,亂了、雜了,不但不能開智慧,會生煩惱。可能老師講的不一樣,你會有比較。比較就錯了,每一條道路有每一條道路的路況,路況並不完全相同。明白這個道理就好辦了,自己有主宰,把老師的優點統統吸收了,自己融會貫通,自成一家,這個例子很多,在中國歷史上我們能看到。明白這個道理,學東西就快樂。
  我們年輕時候不知道,所以李老師,我拜老師的時候,我前面有兩個老師,再拜他跟他,他就怕我拿前面老師所教我的跟他來相比較,這就麻煩了。所以他給我的條件,第一條就說,過去你所學的,無論跟什麼人學的,我一概不承認,統統作廢,你要跟我學,從今天起一切從頭學起,以前都得放下,不准再提。這是對的。如果拿前面兩個老師來做比較,一事無成。跟一個人跟定了,這才有好處。我在台中,沒有出家之前,跟李老師十五個月,一年三個月,我學了十三部經,這十三部經我都能講,還講得不錯。我出家了,這出家緣成熟了,我出家了,出家之後教佛學院,教了一年,一年兩個學期,我才用兩部經,我學了十三部,教一年才用兩部。自己感覺得什麼?不夠,因為學的都是小部經。裡面最大的是三種,《金剛經》、《普賢行願品》、《地藏經》,這三個分量比較多一點的。其他的經都不長,小部經,多半從《阿含》、《大集》裡面所選的。
  老師教的方法有道理,真得受用。在台中的期間,完全聽李老師的指導,他不讓我看的書我絕對不要去看,所有的這些法師、大德到台中,在台中講經,不准去聽。為什麼?你能專一,專一能得定,定能開慧,就這麼個道理。你要是多聽,廣學多聞,增長知見,心不能得定,不能開悟,道理在此地。我們把這個道理搞清楚、搞明白,心就服了,對老師感恩。那我們遇不到老師怎麼辦?老師有著作,現在還有光碟,用光碟、用著作是一樣的,也是要守這個規矩,一門深入。自己沒有開悟之前不看別的東西,要堅持這一點,我們就會有成就。你看一片光碟,能不能看一百遍,能不能看兩百遍,這就在你了。為什麼要多看?多看就熟透了,多看心是一。我這段時間在聽黃念祖老居士的《淨修捷要報恩談》,我已經聽了幾十遍,有五、六十遍了,我每天還在聽,遍數不多不行,遍數要多。聽的時候不要有雜念,不要有妄想,就像上課一樣。遍數愈多愈好,心是一個,心無二用,這才會有成就。
  凡是功夫不得力都是學得太多、太雜,這個法門好,那個法門也不錯,都想學,問題出來了。如果海賢老和尚念佛號,還想念經,還想念咒,他就不能成就,他不專、他不一,一門深入,他多門深入,違背古聖先賢的教誨。古聖先賢的教誨了不得,是他一生的經驗,不但是自己一生的經驗,集古聖先賢的經驗,哪裡會錯?我們今天怎麼樣?是對古聖先賢懷疑。也看到有一些人,他學很多門,他都有成就,都還不錯,還能觸類旁通。那是極少數的,稟賦不一樣,我們講有天才兒童。我們是普通人,普通人要走普通的方法,穩穩當當,不能走那一些,是少數天才,我們不是那個少數人,那學不到的。海賢老和尚表法表得好,老老實實,一門深入,長時薰修,自然通達。沒有勉強,沒有我一定要學到什麼程度,沒有,完全自然的,這就對了。
  我為什麼說這些話?因為現在真正有修有學的人少了,一個個都往生走了,往後要想學沒人教了,現在就缺乏師資。如果沒有現代的科學技術,這個網路、衛星,這樣的媒體傳播,我們的教學就有困難,能教幾個人?李老師過去告訴我,頂多十個人。學校裡面為什麼不能出人才?那一班四、五十個人,老師照顧不過來,他沒有那樣的精神,頂多只能照顧十個人,個個都照顧到。所以從前教學學生並不多,家裡小孩多了怎麼辦?請兩個老師,兩個老師兩個教室。教室叫塾,私塾的塾,塾就是學校,東塾、西塾,大家庭裡頭不只一個老師。當然有一個老師,專門教小孩的扎根教育,另外大的孩子,十二、三歲以上,他可以專攻一部經,或者專攻史,經史之學,就會請兩個老師,這都是我們曾經見到過的。
  《智度論》上這句話,「於諸寶中,法寶是實寶。今世後世乃至涅槃能為利益」。法寶要重視,在我們中國,法寶就是指的乾隆所編的《四庫全書》、《四庫薈要》。它的鑰匙,唐太宗所編的《群書治要》,這部書重要。它偏重在行門,幫助我們怎樣修身,也就是我們如何得到健康長壽,這是一門學問。《群書治要》能夠幫助你,幫助你家庭幸福,幫助你事業成功,幫助社會安定,幫助國家富強,幫助天下太平,你看這是真寶,這可不是假的,在這一部經史子裡頭汲取精華,用它來治國平天下。另外一套《國學治要》,《國學治要》這個思想的想法的來源,是從《群書治要》來的,看到唐太宗這方法不錯,於是他們也編一套。編一套什麼?唐太宗那是修身、齊家、治國的,真實受用,這套《國學治要》是做學問的。材料還是在《四庫》裡頭,《群書治要》裡頭沒有集部,集部是文章、文藝,他不要;《國學治要》裡頭有,《國學治要》是經史子集這四樣東西裡頭選出來的,是為《四庫》的入門。
  我要入《四庫》,最先是拿到鑰匙,鑰匙是文字學,《說文解字》,文言文。拿到之後,我們要想做文學、哲學、史學,可以從《國學治要》入門,先對《四庫全書》認識它,然後自己喜歡哪一種、哪一個類別,你就專攻,在學問上有所成就。《治要》是在事功上有所成就,性質不一樣。兩者,《治要》特別切要。我們每個人都想能過到一生幸福,要過一生的幸福,一定要求學,一定要親近古聖先賢。老師找不到了,可是這本書找到了,我就在這個書上下功夫,下個五年、十年,自己在這一生當中會得到幸福。真正總的,最重要的總綱領,你看有許多,很多地方辦論壇,辦到最後問題都出來了,最先辦的是好事,用心好,最後辦多了,都搞的名聞利養,帶來很多煩惱,外面受人批評。這什麼原因?就出了一樁事情,用心不一樣。你最初創辦的時候是用真心,最後到以後名利加上去,名聞利養加上去,五欲六塵加上去,你的心不是真心,妄心。妄心幹這個事情怎麼能幹得好?真心要用到底,貫徹到底,不能用妄心,一真一切真。
  我們年輕時候聞到佛法,知道這個東西是寶中之寶,大乘佛法真正不可思議。哪一個法寶都是滿足我們生活的需要,不能幫助我們解決生死問題,這個沒辦法。宗教能幫助我們生天,能幫助我們避免惡道,不能教我們脫離六道輪迴,這一點他沒想到,他認為天就是最高的,不像佛法。佛法是真正徹底了解世出世間法的真相,他知道六道是假的,不但六道是假的,十法界也是假的,他教導我們出離十法界,成佛作祖,這才究竟。所謂離究竟苦,得究竟樂,這是大乘。大乘當中,特別是《無量壽經》,淨宗法門,我們遇到了,這才能放下一切,連佛法放下了,連大乘也放下了。大乘裡頭我只取這一部經,我只念這一句佛號,我走海賢老和尚的路子,這是一條光明大道,一生當中圓滿成就。它包含不包含世法?當然包含,世出世法最圓滿法在這部經裡頭。我們在一起學習,沒有時間限制,細心來品味,法喜充滿。
  我們將念老這幾句話念一遍,於諸寶中,法寶是實寶,是真實寶。今世後世,今世得利益,後世也得利益,乃至涅槃,這是最高的,能為究竟圓滿的利益,幫助我們證大涅槃。「今經中寶字,悉俱如上諸義。所說之法是真實法寶,此法至妙無上,故喻之為寶」,用寶來比喻它,「此法能滿眾願,故喻為如意之寶。若切指此寶,則是持名之法」,信願持名。下面說,「蓋念佛之心印,堅固不壞,有如金剛,故稱寶也」。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣,念佛心印,堅固不壞,有如金剛,海賢老和尚九十二年,一句佛號念到底,時時刻刻未曾丟失,寶!
  「如《觀佛三昧經觀佛密行品》」,這裡頭有個比喻,譬如有一個貧窮的人,「依豪貴衣食」,依靠豪門貴族生活。「時有王子出遊,執大寶瓶。瓶內藏王寶印。貧者詐來親附,拿寶瓶逃走。王子覺之,使六大兵乘」,兵乘,這個就是古時候講的騎兵,「六黑象追之。持瓶人走入空野澤中」,走到曠野池沼裡頭。「毒蛇自四面來,欲嚙持瓶者。惶懼而東西馳走。見空澤中有一大樹蓊鬱。頭戴寶瓶,攀樹而上。時六兵疾馳至樹下,貧人見而吞王寶印,以手覆面。六黑象以鼻絞樹倒之。貧人墮地。身體散壞,唯金印在。寶瓶放光。毒蛇見光四散」。這是舉這麼一個故事,一個比喻。
  下面佛說,「佛告阿難,住於念佛者,心印不壞。亦復如是」。比喻寶印不壞,身體壞了,寶印不壞。這個寶印就是這句佛號,這句佛號要真信、要切願,要加上這兩個。沒有真信、沒有切願,縱然念到熟透了,他不能往生。我們要記住蕅益大師的教誨,大師告訴我們,能不能往生全在信願之有無。有信、有願就決定往生,沒有願、沒有信就不能往生,所以信願太重要了。品位高下是念佛功夫的淺深,也不是念佛功夫多少,念佛功夫淺深。功夫淺深跟信願有關係,特別是跟願。願是什麼?求生淨土。對這個世間要淡化,不能留戀,要看破。如果對這個世間有留戀,縱然往生,品位很低,不高。所以講功夫淺深,不講念佛多少。當然念佛多少,它是自己用功的方法。
  我們看到黃念老,往生之前的幾個月,每天十四萬聲佛號,追頂念佛,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,接著念,日夜不間斷,睡眠的時間不多,十四萬聲佛號。這是菩薩為我們示現的,教導我們。我們念幾句就忘掉了,念幾聲就斷掉了,跑了,妄念起來了,佛號沒有了,這都是煩惱習氣太重。如何對治煩惱習氣,無過於一心稱念。古人也有講到,為什麼念佛不能懇切?是生死心不切。如果真正為了生死,那個心就很切。所以印光大師寫一個大的「死」字放在佛堂當中,有道理,看到什麼?我就要死了。怎麼辦?念佛,生死心切,佛號自然就連上了。所以世緣要徹底放下。
  世尊在世為什麼不建道場?那我們再回頭看看,建設富麗堂皇大道場的那些修行人,幾個人臨終時能放下。要放不下?放不下就六道輪迴。留戀道場?留戀道場,這道場裡面沒有男女婚配,怎麼辦?道場裡有老鼠、蟑螂、螞蟻,就投胎這一類的畜生,牠留戀這個地方,牠離不開,多可憐。所以要徹底放下,一定要記住,《金剛經》上所說的話,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,這是事實真相。這教我們什麼?教我們徹底放下。人活在世間,八十歲以上就應該要作如是觀,活一天算一天,不要想到還有明年,還有下個月,還有明年,錯了!一口氣不來,這一世就結束了。時時刻刻作如是觀,就是生死想,生死心切,念佛的功德就非常明顯。我多活一天,多給眾生做一天的樣子。海賢老和尚時時刻刻想往生,他真想。阿彌陀佛來安慰他,阿彌陀佛來囑咐他,說他修得很好,表法表得很好,在這個世間多住幾年,做好榜樣給念佛人看,給學佛人看,學佛念佛就要學他這個樣子。
  要講經教學走大乘這個路子,那就要學釋迦牟尼佛的樣子。記住,釋迦牟尼佛一生不建道場。那個時候的環境,雖然有人聚集在一起,在我們想像當中,釋迦牟尼佛,他的這些在家出家弟子,應該有三千人。三千人這麼大的一個團體,他們講經教學,國王大臣有時候都去聽講,對這個團體非常了解,這個團體都是好人,沒有壞人,不會擾亂社會安全。護持的人多,護持裡頭最重要的,就是每天出去托缽,有人供養飯菜。三千多人這個團體都是托缽,都是日中一食,樹下一宿。裡頭一半,一千二百五十五人,常隨弟子,出家人。我相信在家也不會少過這個數字。
  我們現在的社會跟古時候不一樣,一定要適應,不適應就不能生存。在現前這個社會,必須把物質生活降到最低,確確實實能吃飽,能穿暖,有個小地方能遮蔽風雨就夠了。印光大師告訴我們,道場不要太大,住眾不要超過二十個人,好!小道場容易維持,有幾個護法就夠了,心是定的。心定才能辦道,心要有憂慮,心不安,道業不能成就。要懂得隨緣,看破放下,自在隨緣,這是早年章嘉大師教給我的。以後我專修淨土,加一個念佛。自在很重要,自在,身心安樂,放下就自在,不放下,有煩惱可不得了,修六波羅蜜,修六和敬。我們淨宗學會成立,提出行門五科,夠了,淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願,簡單明瞭,這就是持戒。真信切願念佛,決定得生淨土。
  這一段比喻,念老在括弧裡頭告訴我們,「以上經文,在《宗鏡錄》九十五卷中有註釋」,他就沒有把它抄在這裡頭。我們自己要想了解這個比喻,《宗鏡錄》,我們這裡有,在九十五卷當中你自己去查。「但今應申言者」,引申說明,「則其末後所云」,著重在這一句話上,「佛告阿難,住於念佛者,心印不壞,亦復如是」。這四句很重要,說明念佛心印真寶,不是假的。「故知念佛法門是真實不壞之法寶」,我們要認真學習。「此念佛妙法,心作心是,全性起修,全修在性」,這幾句話禪宗上常說的。「自心起念,還念自心,以佛果覺,作我因心,故令因心,頓同果覺。住於念佛,心印不壞,功德之寶,正是此心。故此心印,稱為寶印」。這些言語很簡單,非常重要,我們要深究,不能含糊籠統念過,為什麼?它能幫助我們斷煩惱化習氣,讓我們功夫得力,讓我們真正體會到念佛有效果,往生有把握,這一句話重要。
  幾個人念佛有把握?我們年輕時候親近懺雲法師,這在台灣是很難得的一個大德,我向他請教,我說老法師念佛,往生有沒有把握?他給我們說實話,沒有把握。為什麼沒有把握?他有個茅蓬,雖然很簡陋,裡面住了五個人,他也要管人,也要管事,也要跟信徒們應酬,要不然供養沒有來源,這些都是他的煩惱。所以我們才想到,道場愈大,煩惱愈多。學佛清淨心是第一關口。心不清淨修什麼?修福,這個可以,修福德,不是功德。福德能幫助你生天,幫助你來生得好報,不能了生死,不能出輪迴,還是業力做主,所以它麻煩大。我們如何能把業力轉變成願力,我們就成功了。我們除了自利就是利他,利他還是自利,要明白這個道理。怎麼說利他也是自利?將利他這個好事功德迴向給求生淨土,這就轉利他為自利。總而言之,我們的目標、方向就是一致的,決定不改變的,就是西方極樂世界阿彌陀佛,這個重要。所以要知道,把念佛法門稱為真實不壞的法寶。
  下面又說明,念佛妙法,它妙極了,九法界眾生修這個法門統統得益。九法界上面是菩薩,菩薩推到最高等覺菩薩,念不念佛?念佛,文殊菩薩念佛、普賢菩薩念佛,我們在《華嚴經》上看到的,上從等覺菩薩,下到地獄眾生,只要符合信願持名,沒有不生極樂世界的。極樂世界雖有品位不同,但是那個世界是平等世界,皆作阿惟越致菩薩,是平等法界,這就妙了。如果還有,真有四土三輩九品,那就不能稱為妙。有四土三輩九品,但是統統是阿惟越致菩薩,阿惟越致是法身菩薩,是圓滿證得三不退的菩薩,位不退、行不退、念不退,三種不退轉統統得到。心作心是,這一句講的是道理,《觀經》上所說的,「是心是佛,是心作佛」,淨土法門的理論就這一句。為什麼念佛能成佛?因為本來是心是佛,本來是佛,現在我念佛,是心作佛,當然得是心是佛,不是沒有理論做依據。所以信願持名是全性起修,全修在性,性修是一不是二。性是自性本具,我們迷了自性才要修,修的就是性。阿彌陀佛就是性德,究竟圓滿的性德,所以全修在性,這個修就是信願持名,全修在性,全性起修,是一不是二。
  自心起念,還念自心。這個念佛佛號,是從自心起來的,念的這個阿彌陀佛就是自性,就是自己的真如自性,就是自己的真心,真心就是佛號,佛號就是真心。以佛果覺,作我因心,這句佛號是阿彌陀佛的果覺,究竟圓滿的大覺。我今天就念這個佛號,往生極樂世界去成佛,把這個佛號當作我的因地心,心跟覺是一,因跟果不二。故令因心,頓同果覺,頓,當下就是,沒有前後,現在就是果覺。信願念佛,這一句佛號就是果覺。果覺在現前,沒有前後,因心果覺一如,不二。住於念佛,心印不壞,念頭就住在念佛上,心裡頭只住阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有雜念、沒有妄想,這就是住於念佛,這個心印永遠不壞,一切時、一切處它都不壞。功德之寶,正是此心。故此心印,稱為寶印。念老這句話總結得非常好,功德之寶就是這個心,就是念佛的心,信願持名,一心專念,這就是寶印。
  「彌陀大願,普度眾生成佛,為踐此大願,故大開法藏,廣施無盡功德所嚴無上之寶。即此信願持名之真實法寶也。」這四個字出現了,信願持名,信願持名重要。這幾句話我們要細心去體會,句句是真言,真實語。特別是說出功德之寶是什麼?就是這個心。這心是什麼心?真誠、恭敬,求生極樂世界的心。要用真心,不能用妄心,妄心就錯了,用妄心就不是功德,福德,那差太大了。福德,充其量生天,生欲界天,色界天都沒有指望,這是不能不知道的。欲界天壽命長,忉利天上去夜摩天,夜摩天再上去兜率,再上去自在天,最上面他化自在天。欲界六層天不需要禪定,念佛不求往生,可以達到這上面。但是壽命到了,再往下墮落,不會向上提升,肯定往下墮落。這些因果報應清清楚楚,了了分明,我們不幹這個事情,我們求生淨土,求生淨土這才真正是寶印。
  下面,彌陀大願,普度眾生成佛,大願在此地,阿彌陀佛希望我們早一天成佛,為踐此大願,所以大開法藏,廣施無盡功德所嚴之無上之寶。這個無上之寶就是西方極樂世界,用這個方法。西方極樂世界是教學,佛在那裡幹什麼?今現在說法,不是過去、不是未來,現在,他的教學沒中斷。學生在那裡聽經,聽到成佛,大徹大悟、明心見性,他才會離開講堂,沒有到徹悟他不離開講堂。那個地方人不需要飲食,方便,無量壽,不要飲食,所以他那個盤腿一坐,坐上一千年、坐上一萬年,很平常的事,不稀奇。大徹大悟,他成佛了,成佛他才起座,他離開講堂;沒有大徹大悟,不肯離開講堂的。你看離開講堂都成佛了,都徹悟了。所以這個信願持名,真實法寶。
  「住於念佛者,心印不壞」,我們這個念頭住在念佛上,念念都是阿彌陀佛,心印不壞。「實為一大藏教之眼目」,那就是一大藏教,釋迦牟尼佛四十九年所說,一切經教之眼目,就是最重要的。一個人有眼目,他才能看得清楚,要沒有眼目是一片黑暗,這個眼目是大放光明。「持名念佛時,即是心印放光時,故云:一聲佛號一聲心」,這句話說得好!「故《大集經》曰:若人但念阿彌陀,是即無上深妙禪。」念佛,要不要再學禪?不需要了。為什麼?禪在佛號當中。這佛號不但是禪,是無上深妙禪,超出了禪宗。為什麼?禪宗大徹大悟、明心見性,見性成佛,它這個佛是分證佛,不是圓滿佛。為什麼?無明破了,智慧開了,無明的習氣沒斷。斷習氣可不是容易事情,為什麼?沒有方法斷,你有方法,就起心動念,就往下墮落。這個時候不起心、不動念,用什麼?隨它去,時間長了自然沒有了。多長時間?三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫,無明習氣斷乾淨了,才證得究竟果位。淨宗不需要,淨宗一下就可以能成就,所以它是無上深妙禪。
  「於上之語」,我們對上面講的這些話,《宗鏡錄》所講的、《大集經》上所講的,真正能夠相信,你看,「若能信受,即是蒙佛深恩,為我開智慧之眼,得光明之身也。上心印之語,亦即是如來心心相印之印,諸祖以心傳心之心,聞此寶印,粉身難報」,這個恩德太大了。這一段他所引的經文、引用的祖師的語錄非常寶貴,能幫助我們解決大問題,能幫助我們功夫得力,但是要真信。沒有真信不要緊,多念,念上一百遍,念上兩百遍,念上三百遍,就不一樣了,自然能夠契入。
  好,今天時間到了,我們就學習到此。

。。。。。。。。。。。。。。。回索引〉〉

213。二零一四淨土大經科註(第二一三集)【日期】2015/7/15【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0213

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百四十一頁第一行,科題「期如佛德」,期是期望,跟佛德相同。這有三小科,第一個是「悲智如佛」,慈悲、智慧跟阿彌陀佛一樣。我們看經文:

【如佛無礙智。所行慈愍行。】

  這兩句經文我們要把它記住,時時刻刻想著跟佛一樣。能嗎?能。為什麼?因為你本來是佛,這句話學佛的人不能忘掉,一切眾生本來是佛。什麼是佛?明心見性就是佛,佛是心性,見到心性就見佛了,就成佛了。佛是圓滿證得,自性圓滿的起用。我們的自性迷失了,並沒有失去,但是迷的時候它不起作用,它起作用是反作用,就是煩惱,不是菩提。菩提是覺了,完全覺悟,通達明瞭,沒有障礙。我們現在雖然有,迷了之後它不起作用,誰起作用?阿賴耶起作用。迷了之後,自性就變成一個阿賴耶,自性是真心,阿賴耶是妄心,迷了的時候妄心做主。妄心有分別、有執著、有起心動念;真心沒有,自性裡頭從來沒有起心動念,也沒有分別執著。起心動念就是阿賴耶識,分別是第六意識,執著是第七末那識,三心二意。三心就是阿賴耶、末那、意識,這叫三心。二意就是意識跟意根,第七末那叫意根,它起作用的時候就是意識,它本身也起作用,執著,第六分別,這叫二意。三心二意是假的,不是真的,自性裡頭本來沒有,迷的時候發生這個幻相。
  我們如何轉識成智?方法很多,所謂的是八萬四千法門,門門都能夠轉識成智。八萬四千法門用的是戒定慧,因戒得定,因定開慧,慧一開,迷就沒有了,智慧現前,迷就破掉了,這就是轉識成智。淨宗用什麼方法?淨宗用信願持名,用這個方法。行嗎?行。海賢老和尚做給我們看了,他做得徹底,做得究竟,做得圓滿。他不認識字,沒有念過書,師父只傳他一句「南無阿彌陀佛」,教他一直念下去,求生淨土。他聽話,他老實、真幹,這一句名號念了九十二年,他成功了。我們看《永思集》,細心去讀這本書,你會體會到,他用這個方法得念佛三昧。首先得功夫成片,這是三昧裡面下等的;再提升,事一心不亂;再提升,理一心不亂,他真的達到理一心不亂。
  我的估計,用這個功夫到明心見性,二十年,一句佛號念到底。功夫成片生凡聖同居土,事一心不亂生方便有餘土,理一心不亂生實報莊嚴土,這不可思議。說明他能做得到,人人都能做得到,問題就是你肯不肯相信,你肯不肯真幹。他的祕訣,就是這一句佛號,一切時一切處未曾丟失,這就是他成功的祕訣。阿彌陀佛、阿彌陀佛一句接著一句,沒有忘掉,叫沒有丟失,沒有雜念進來,沒有妄想。裡面不生妄想,外面雜念進不來,就是這個佛號起了作用,要一句跟一句,妄想進不來。天天如是,年年如是,年復一年,一直到佛來接引他往生,九十二年。修淨宗,這是現代人,給我們做出這麼好的榜樣。
  還有他母親、他師弟,當地還有一個老德和尚,這四個人都是一句佛號。四個人都不認識字,沒念過書,四個人統統成就了,不可思議的成就!他師弟留了金身,全身舍利;母親往生,像達摩祖師一樣,屍體不見了。當年在最艱難的時候,母親過世了,他只用個薄薄的薄板釘一個棺材,草草的將母親埋葬了。八年之後環境轉變了,他念念不忘,替他母親重新改葬、豎碑,做個紀念。把這個墳墓挖開,棺材打開,人不見了,究竟到哪裡去了,沒人知道。我想海賢老和尚知道,不說,妙!
  老德和尚也不可思議,往生了兩年,有人在武漢街上碰到他,還跟從前一樣,揹個布袋到處化緣。遇到家鄉的一些同鄉,告訴他,回不回去?跟我們一起走。他說我還過兩天,你們先回去。回去之後,回去一問,兩年前過世了,墳墓還在那個地方,不可思議。我們知道,佛菩薩無盡的慈悲,像我們上一段末尾所講的,慈悲到極處,幫助我們苦難眾生,為我們做這個示現,堅定我們的信心、願心。我們只要照做,沒有不成功的,沒有不往生的,往生就是圓滿成就。
  這是做了徹底究竟的示現,一生沒有念過一部經,沒有聽過一堂課,四個人都一樣。看他們吃苦耐勞,忍辱負重,為我們現代學佛的人、念佛求生淨土的人,做出最好的榜樣;也為我們做證明,這個法門是真的不是假的,這麼多人往生,走得那麼自在。
  上面念老總結,前面所說的心印之語,「亦即是如來心心相印之印,諸祖以心傳心之心,聞此寶印,粉身難報」。這幾句話是念老說出來的,是真的,不是假的。如來的心印,就是這一句「南無阿彌陀佛」,勸我們求生西方極樂世界,圓滿無上菩提。
  我們看今天的註解,『如佛無礙智,所行慈愍行』,看註解。「上二偈乃願求佛德」,願自己的福德、智慧跟如來同等,平等,相同。這個如來是彌陀如來,不是一般的諸佛,是諸佛「佛中之王,光中極尊」。這個話是釋迦牟尼佛說的,釋迦牟尼佛勸我們,不會錯。註解下面說,「首句如佛無礙智」,求自己的智慧要像佛一樣。「無礙智者,指通達無滯、自在融通之佛智」。也就是海賢老和尚說過那麼一句話,「我什麼都知道」,這句話就是如來無礙智。這句話是明心見性、大徹大悟才可以說的,如果不是真正大徹大悟,說這個話是大妄語。因為他說出這麼一句話,所以我們能夠理解,他念佛念到理一心不亂,理一心不亂就是大徹大悟、明心見性,他入了這個境界。這是無礙智。
  下面念老舉《涅槃經》上說的,《涅槃經》第八:「如來不爾,悉知自地及以他地,是故如來名無礙智。」這《涅槃經》上說的。如來跟一般人不一樣,跟凡夫不一樣,跟聲聞、緣覺不一樣,跟諸佛菩薩也不一樣。為什麼?他悉知自地。自地就是自性,就像惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,這一句是指自地。他地呢?他地是萬法,是所生的。所生一切萬法,供養無量無邊的眾生,讓這些眾生有緣遇到三寶,聞法,修學這個法門,將來都能夠往生極樂世界,在極樂世界一生圓滿成無上道。這他地,阿彌陀佛知道。
  《大集經》裡面也有兩句話說,《大集經》第一卷:「無礙智慧無有邊,善解眾生三世事。」這無礙智慧。三世是過去、現在、未來,過去無始,未來無終,他全曉得。這就是我們為什麼要成佛,不成佛不知道,雖有神通,沒這麼大,不可能知道一切眾生的事情。為什麼要知道一切眾生?要度一切眾生。你要度眾生,得先認識他,先了解他,他的根性、他的根器,你知道要現什麼樣的身,要說什麼法,他歡喜接受,他能得度,要智慧。
  下面是《魏譯無量壽經》,康僧鎧的本子,康僧鎧的本子有兩卷,上卷、下卷,下卷說:「佛眼具足,覺了法性,以無礙智,為人演說。」我們要求彌陀加持。現在這個時代,佛法在世間衰了,蓋廟的有,富麗堂皇,我見的不多,聽說的很多。沒有人講經,沒有人聽經,沒有人依教修行,念佛的人多數不能往生。這是什麼現象?這是末法,末法接近滅法。這個問題很嚴重,我們千萬不能疏忽。今天這個時代,諸位想想,修什麼樣的功德最大?我們過去年輕,在台中跟李老師求學,老師慈悲,看我們這些年輕人裡面有好幾個,我們同學不多,二十幾個人,大概有七、八個,這七、八個怎麼?短命,沒有福報,這是人間可憐人。老師勸我們修福,怎麼修福?福報裡頭無比殊勝的是講經,他開了一個班,經學班,專門教我們講經。
  講經的功德為什麼那麼大?我們都知道,釋迦牟尼佛當年在世,一生講經教學,佛陀的事業是教育,沒有一天不講經。大徹大悟之後,在鹿野苑就開始講阿含,十二年,佛教的小學。他不躐等,慢慢幫助我們提升,小乘十二年;再方等,阿含好比是小學,方等好比是中學,方等八年;再提升到般若,般若好比是大學,講了二十二年,般若是智慧。所以佛法是什麼?智慧的教育,它以這個為主。前面都是做準備工作的,沒有十二年的阿含基礎,沒有八年的向上提升,般若不懂,智慧開不了。目的在開智慧,你看,般若講二十二年,一生講經四十九年,幾乎佔一半,知道佛用意之所在。最後八年像是研究所,講《法華》。《法華》是什麼?般若再向上提升,就是一乘法,般若是菩薩,《法華》是成佛。所以中國古人說,成佛的《法華》,開智慧的《楞嚴》。這我們看得很清楚,沒有一天不教學,七十九歲走的。所以,佛陀的事業是教學。
  教學要智慧、要福德,你有福德,學生喜歡你,世間人要的,頭一個是福德,第二個是智慧。那學佛的人,我們第一個是智慧,福德擺在其次。福德這方面隨緣,像海賢和尚他們幾個人一樣,隨緣不攀緣。物質條件的需求很低,每天能吃飽就行了,衣服可以遮體、可以禦寒,行了,有幾個小茅蓬可以遮蔽風雨,就老老實實念佛,什麼心思也沒有。老和尚一生搞農耕,開荒,搞農耕,農耕不妨礙念佛,佛號不間斷,我們要學。一生沒有發過脾氣,一生沒有怨恨過任何人,欺負他的、侮辱他的,造謠的、障礙的,他沒有絲毫怨恨,好像若無其事。寬宏大量,量大福大,那叫真正的福報,最後阿彌陀佛接引他往生。所以,《無量壽經》下卷這個四句,無論在家出家,有這個緣分,都要把弘法利生當作我們這一生當中的第一樁大事。我們幹什麼?幹這個。一生真正幹這個,為眾生服務,佛教就興旺起來了,佛教興旺眾生就有福。我們發這種心,幹這樁事情,福慧增長。
  「故法藏發願求此無礙智,為九界眾生,演說妙法,契理契機,一切無礙。」我們怎麼學?記住老祖宗留下來的教誨,一門深入,長時薰修。首先你立這個大願,我要弘法利生,我今天沒有老師教我,我怎麼辦?我掌握住一部經,我把這部經念十年,有不認識字到處請教別人,就行了,經的意思沒有關係,我先學會讀,一遍一遍的讀。像《無量壽經》,一天念十遍,一生不拐彎,我相信你念,頂多念上十年,你就通了。為什麼?讀書千遍,其義自見。什麼個道理?你心裡天天有經、有佛號,不念經的時候就念佛號,心裡頭沒有雜念、沒有妄想,念上個幾年得念佛三昧。念佛三昧是什麼?就是我們這經經題上的「清淨平等覺」,清淨平等是三昧,清淨是阿羅漢證得的,平等是菩薩證得的,覺就是大徹大悟、明心見性。我們用這個功夫就正確了。
  一心專念,信願持名,這是戒、定,方法真照做,這就是持戒,持戒的目的得定,清淨心現前了。心不被外面環境染污,這就是清淨心現前,為什麼?知道凡所有相,皆是虛妄。外面的相你看到了,你不會放在心上,為什麼?那是虛妄的,不會受它干擾。這就是天天境界在面前,天天在考試,沒有境界來考試,你的境界提升你不知道。耳聞音聲,鼻嗅香,舌嘗味,六根接觸六塵境界不執著,從這下手,不執著、不分別,最後到不起心不動念。真功夫是在這裡修的,見到財物不起貪心,他為什麼不起貪心?這是假相,不是真的。
  我們可以藉著科學家這句話,也記在心上,幫助我們觀照,今天量子力學家告訴我們,在這個世界上根本就沒有物質這個東西存在。那物質現象是什麼?假相,是我們的念頭、妄想在高頻率之中產生的幻相,物質,它不是真的。這個幻相,每一個幻相生起是獨立的,也就是每個幻相都不相同,找不到相同的,假的。它的頻率,我們根據彌勒菩薩所說的,用現代這個秒做單位,一秒鐘生滅多少次?計算出來,一秒鐘二千二百四十兆,單位是兆。一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,哪一個相是你?這麼快速,我們掌握不住,我們眼睛看不到,眼睛所看到的是相似相續相,不是真的相續,相似相續,真的它根本不存在。所以,起貪愛、起執著、起分別都是錯誤的,你把它當真了,它沒有真的,它根本就不存在。
  我們看一秒鐘,一秒鐘看到什麼?二千二百四十兆次的生滅。八地以上的菩薩他能看到每一個生滅,我們看不到。我們迷得太深,誤會太深,生生世世都在假相裡頭,把假的當真的,不知道諸法實相。佛在經上告訴我們,不但相是假的,念頭也是假的。你看觀自在菩薩,大家念《心經》,《心經》上講得好,觀世音菩薩,他修般若波羅蜜多時,那就是以無礙智觀一切法。真相是什麼?五蘊皆空。五蘊裡面,色是物質現象,還有受想行識,那是念頭的現象。菩薩告訴我們,物質現象、精神現象,你看看精神是能生,物質是所生,能生、所生全是假的,都不是真的。我們六根在六塵上,起這些煩惱習氣很冤枉,很大的誤會。這個誤會需要真實智慧,你才能明瞭,明瞭怎麼樣?你才徹底放下。
  心不再被這些東西干擾了,你的清淨心現前;再提升,平等心現前。功夫成片是清淨心;不分別、不執著是平等心,分別就不平等,不分別就平等。到最高的境界,根本就不起心不動念,清清楚楚明明瞭瞭,沒有起心動念。那是什麼境界?法身菩薩,我們這經上講的阿惟越致,阿惟越致是這個境界,跟佛相同。阿惟越致菩薩神通、道力、智慧都跟佛一樣,沒有差別,唯一的一個差別,就是他回不去常寂光。那是什麼原因?起心動念沒有了,他真放下了,起心動念的習氣,連他自己都不知道,那個習氣障礙他見常寂光。所以,他在常寂光裡頭見不到常寂光。我們也在常寂光裡頭,也是見不到常寂光,常寂光是自性、是真如,這個我們也要知道。
  世尊告訴我們,什麼人能看清楚常寂光的境界?八地以上。八地菩薩距離佛很近了,《華嚴》講五十二個階級,八地是最上面的第五個階級,你看,八地、九地、十地、等覺、妙覺。佛說得很好,不是我一個人看到,八地以上都看到,就是看到諸法實相,就是看到一秒鐘二千二百四十兆的頻率之下產生物質的幻相,他看清楚了。今天科學家是用數學演算,推到有這個可能,然後用精密的儀器去觀察,他不是眼看到的,他是用儀器,通過儀器,顯微鏡。現在科學,物質現象解決了,現在在研究念頭的現象,所以念頭的祕密是他們研究的命題,出版的東西很多,到處都可以看到。宇宙的奧祕,三種現象,第一個物質,第二個念頭,第三個自然現象,全都是假的,沒有一個是真的。
  大乘法身菩薩入這個境界,修學這個法門,怎麼修?上求佛道,下化眾生。法身菩薩跟阿彌陀佛一樣,時時刻刻,沒停止的,也是一秒接著一秒,化無量無邊身,佛化無量無邊身,他們每個人都化無量無邊身,跟阿彌陀佛一樣。佛化身是為了接引往生的眾生,十方世界,信願持名念佛求往生的人不計其數,這些人沒有阿彌陀佛接引他,他不知道極樂世界在哪裡,他找不到,一定要阿彌陀佛來接引,阿彌陀佛化身幹這個事情。所以我們見到阿彌陀佛都是化身。像釋迦牟尼佛住在我們這個世間,住了八十年,那叫應身。化身是住一段時間,這個就是叫化身。如果他跟你相處幾天、半個月、一個月,就沒有了,不見了,那是化身。應身一定在這個世界住上個若干年,不可能那麼早走的。所以到極樂世界,每個人都有這個本事,他不是去接引,有的時候也參加,為什麼?你跟他很熟的那個人,他來往生,你聽說了,跟佛一道去,去歡迎他到極樂世界來。絕大多數的是去拜佛,十方世界無量無邊諸佛如來,去拜佛,拜佛就供養,供養是修福。再就是聽經聞法,這就說明了,一切諸佛如來個個都像彌陀一樣,今現在說法,沒有停止的,這一點我們得搞清楚。搞清楚之後,佛教是道道地地的教育,是真的,不是假的,它沒有別的事情,就是上課。
  佛的這個學校很妙,我們的學校還有辦事人員,他那個學校沒事辦,所以不需要辦事人員。用不著要校長,它沒有校長,也沒有執事,什麼教務主任、總務主任都沒有,全都沒有。極樂世界一個在講堂上課的老師,下面聽講的是學生,除這兩種人之外,沒有第三種人。不像我們這個世界各行各業,總有幾百個上千種不同的行業存在這個世界,把這個世界搞得烏煙瘴氣。他那個地方多單純,只有老師、學生,連管理學生的人都不要。為什麼?學生個個都開悟了,個個都持戒守法,個個都修定,沒有胡思亂想,沒有雜念。
  這個世界,諸佛剎土裡頭沒有,只有極樂世界有,極樂世界為什麼有?我們前面讀過,那是阿彌陀佛無量的智慧、無量的慈悲之所成就。特別是為了接引我們這些眾生,聲聞、緣覺、菩薩是其次,為什麼?他們縱然不到極樂世界,在這個地方日子可以過得去,他覺悟證果了,他得自在。我們這些人不自在,我們這些人天天造業,起心動念、言語造作無不是業,無不是罪,這個很麻煩。造善業,三善道,造惡業,三惡道,出不了六道輪迴,這苦不堪言。阿彌陀佛為了憐憫我們這些眾生,建立西方極樂世界,無比殊勝的,可以說那是個道場,是個學校。講道場人家聽不懂,講學校你聽懂了。
  你到達這個學校之後,就花開見佛,你就到講堂去了,講堂有你的座位,座位上寫的你的名字,不會有錯誤。跟蓮花一樣,蓮花上有你的名字,講堂座位上也有你的名字。你進入講堂,老老實實坐在那裡聽經,什麼時候下課?大徹大悟、明心見性成佛了,你才會離開講堂,如果沒有徹底開悟,你不會離開講堂。為什麼?極樂世界的人不需要睡眠,極樂世界的人不需要吃飯。我們是為了睡覺、吃飯,不得不把時間分出來,極樂世界不需要。所以他在那裡一坐,就能坐幾個劫,多少個大劫,完全開悟了。極樂世界的人他分身出去,供佛聞法,他自己的身在講堂裡沒動;佛分身出去,在講堂也沒動,他還在講經說法。
  我們喜歡聽什麼經,聽到的就是他給我講的,我們兩個人坐在一起,我喜歡聽《華嚴》,你喜歡聽《法華》,我聽到的是《華嚴》,你聽到的是《法華》。一切法從心想生,自性萬德萬能。現在電腦趕不上,電腦還要電,它那裡不要電,斷電的時候這些機械完全作廢了。它那個地方仰靠的是性德,性德無量無邊,永恆不變。這個世界六根所接觸的全都是在變化,全都是在生滅,找不到一個不生不滅的東西。極樂世界樣樣都沒有生滅,這個地方你能不去嗎?你不想去嗎?
  所以法藏要發這個願,求無礙智,求來幹什麼?為九法界的眾生,演說妙法,契機契理,一切無礙。機是眾生的程度,理是如來所證得的,就是真如、自性、諸法實相。不違背理,又適合於他的程度,這個程度還是由淺而深,我們到西方極樂世界就知道了。阿彌陀佛為我們講什麼法?我們有理由相信,因為契機,我們在這個世間,佛法的根柢沒有打好,所以到達西方極樂世界,你看它有四土,四土就是四個層次,根機不一樣。我們從哪裡學起?從小乘學起,像釋迦牟尼佛一樣,小乘就是在人天,極樂世界的凡聖同居土,在那裡學小乘。小乘再往上提升,方便有餘土,那就不是小乘,那就是大乘,像方等、般若。再往上提升,實報莊嚴土,法身大士了,那是講什麼?講《華嚴》、講《法華》,圓滿成就了。
  釋迦牟尼佛在我們這邊略說,因為我們壽命短,沒有那麼長的時間,極樂世界無量壽,可以細說。所以到西方極樂世界,你就看到《華嚴》,《華嚴》是淨土的細說,要說多少時間,要說多少劫。三大阿僧祇劫這我們常常用來形容的,到極樂世界聽阿彌陀佛講經,三大阿僧祇劫。我們在那裡沒有什麼感覺,好像很快,極樂世界沒有時間的概念,沒有空間的概念,時空是假的,不是真的。所以極樂世界是個究竟圓滿的法界,因為你到那邊去,過去現在未來全看到,都在眼底,十方,十方也都看到,同時同處都看到,完全沒有障礙。這叫無礙智。
  底下這一段,「所行慈愍行者,願求己之所行,能如世尊之慈愍行也」,這個地方的世尊是指阿彌陀佛。「世尊以無緣大慈,哀愍眾生」,無緣我們今天講的無條件,無分別、無執著、無條件。為什麼?世尊知道遍法界虛空界跟自己是一體,一體,哪裡要緣?一體沒有條件。哀愍眾生,這些眾生走錯了路,一念不覺就跟著它去了。我們想,諸佛菩薩有沒有一念不覺?我們在猜想,我相信有,我們有他也會有。不一樣在哪裡?我們這一念不覺,底下的念頭全是不覺,帶動了完全不覺;諸佛菩薩一念不覺,他下一念是覺。這個念頭我們都是很難想像,你看,一秒鐘二千二百四十兆,裡面的一個不覺,再一個他覺了。我們的麻煩就是這一念不覺,跳出來後面一個他也不覺,引起一連串的不覺,這就是麻煩。
  但是要知道,不但那個不覺是假的,那個波動也是假的。自性裡頭,能大師見性,告訴我們,自性本無動搖,這個動搖的現象沒有,自性沒有,真心裡頭沒有,動搖就是妄心。但是在那個地位的人,他妄心才動,馬上就沒有了;換句話說,連那個一動也不可得,覺悟的人。我們為什麼想到這一點?因為實報土裡頭它有四十一個階級,四十一個階級怎麼產生的?應該就是這樣的,這是無始無明習氣,要這麼長久的時間,習氣自然沒有了。所以古人有一句話說得好,「不怕念起,只怕覺遲」,問題要覺,不能不覺,不覺就墮落了,覺就提升了。都是在這個幻相上,所以時時刻刻要知道,那是幻相,那不是真的,這一點很重要。為什麼?我們才真放得下。為什麼這麼多人放不下?放不下,他把它當真了,虧就吃在這裡。念頭一動他就有個我,這個很麻煩,這就是六道凡夫,我執沒斷,身見沒破。
  所以佛法修行,第一個破身見,你看見思煩惱,見煩惱裡頭五大類,第一個就是身見。一定要知道,身是物質現象,這個身就是色受想行識五蘊結合的。整個身是五蘊結合的,把我們身上取下一個細胞,那個細胞也是五蘊,大小是一樣,沒有兩樣,大中有小,小中有大,不二相。取下個細胞還不是最小的,現在我們知道,最小的物質佛經上講極微色,極微之微,這個裡頭還是五蘊具足,色受想行識。這個東西組成我們一個身,這身相全是假的,沒有一樣是真的。只有什麼時候是真的?放下起心動念、分別執著,那個是真的。我們把這妄,虛妄統統放下,真的就現前。這個虛妄,總的來說,就是起心動念、分別執著,把這個東西放下了,完全是真的,沒有一樣不是真的。
  一真一切真,一妄一切妄,六道是虛妄的,十法界是虛妄的,實報土是真的。為什麼?實報土裡頭,每一個人見色聞聲,都是不起心不動念、不分別不執著,所以它是真的,它生智慧不生煩惱。這個智慧是用來教化眾生的,不是自受用,自受用是常寂光,他受用實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面接引的,無明破了,無明習氣沒斷,這麼回事情。所以一定要認識真相,真相認識,我們就很容易放下,很容易看破。在哪裡?就在眼前,就在生活當中,就在工作當中,就在處事待人接物當中,沒離開。《華嚴經》上說的,「一即一切,一切即一」,一切在一裡頭,一在一切裡頭,妙不可言。一切跟一是畫平等的,是一法不是二法。
  所以,他能興起無緣大慈,哀愍眾生,「等同一子」,這是比喻,愛一切眾生就像愛一個獨生子一樣。「拯濟負荷,悉登彼岸」,拯濟,這是要幫助他,要引導他,幫助他,幫助他破迷開悟,給予他智慧、快樂。拯濟負荷這句話,淨宗信願持名這是達到登峰造極,一切眾生普度,真的是悉登彼岸。不是這個方法不行,這個世間根性鈍的人不少,過去社會我們不知道,現前社會我們能看見,哪一個人不迷惑顛倒?迷在哪裡?迷在七情五欲裡頭。六塵境界色聲香味觸法,順自己的意思了,起貪念、歡喜,不合自己的意思討厭它,就拒絕了。這是什麼?這叫造業,歡喜造善業,討厭造惡業,果報就是三善道、三惡道,就這麼來的。這些人掉在六道輪迴裡頭,掉在十法界裡頭,怎麼樣去拯濟荷負把他救出來,救出來之後,悉登彼岸,彼岸就是極樂世界。要幫助他,幫助他到極樂世界,這個功德可大了。無量劫來他離不開六道輪迴,在這個地方受盡了苦頭,你能把他救出來,你說這功德多大!
  極樂世界這些菩薩們,他們天天幹這個事情,有沒有想到功德?沒有。為什麼?他們沒有起心動念。沒起心動念就把這個事情做得這麼圓滿,起心動念就做不到,為什麼?起心動念是凡夫,你沒有這個本事。不起心、不動念才有這個本事,才有這個智慧,才有這個福報。所以願要大,跟佛一樣,願度一切眾生。我學佛這一生念佛求生淨土,就是為了幹這樁事情,佛能不照顧你嗎?方法無量無邊、無有窮盡,因人而異,因時而異,因地而異,因事而異,沒有一定的。所以佛無有定法可說,佛也沒有一定的形相,你喜歡什麼相他就現什麼相,無處不現身,無時不現身,有時候現身你們不認識,當面錯過。
  念老《報恩談》裡面講了個故事,凡聖同居土。有個出家人在五台山,很虔誠,在五台山下三步一拜拜上去。在路上的時候看到有個洞,上面題到「金剛洞」,他看到這個名詞很歡喜,他就進去了。進去看裡面非常開闊,裡面有很多大殿,有很多人,看到裡面大殿裡頭沒有佛像,他很奇怪。要離開的時候,一個小沙彌叫他,他非常驚訝,這個地方怎麼有人叫我的名字?結果小沙彌告訴他,我師父叫你進去。進去有個老和尚,他頂了禮,跟這個老和尚說,這個地方很好,你這個地方很好,我想在這裡修行,可不可以?老和尚說現在不行,你還是要離開,我這裡你不能住。問他為什麼沒有佛像?他說我這裡用不著,這禪宗的話,不著相,還說了許多話。他還記得一首偈子,這個偈子可以橫看、可以豎看,橫看,現前的樣子,豎看,文化大革命以後。所以文化大革命期間,廟裡頭沒有僧,佛龕裡頭沒有佛,示現給他看。
  他離開了,走路,天黑了,遇到一個出家人,西藏的,跟他講,你不能再走了,晚上走路危險,在這兒住一晚上,他就住下了。聊天聊起來,講這個出家人,說你們山上有多少出家人?他說大概幾百個人,不多,人家打千僧齋都沒有辦法湊到一千人。他說不對,我看到一個地方就有七、八百人,講的是金剛洞。他說沒有聽說,從來我們這裡沒有這麼個地方,我在這裡住了多年。他們就很疑惑。有人提起來,你是不是見到文殊菩薩了?他一聽,眼淚就下來了,當面錯過,不認識。再下山去找,找不到,這有緣,見一次,找遍全山也找不到一個金剛洞。所以,緣很不容易,他的心很不錯,真誠心,能夠遇到文殊菩薩,說明文殊菩薩在五台山。換句話說,峨嵋山的普賢菩薩,普陀山的觀音菩薩,九華山的地藏菩薩,都在。要沒有這些菩薩在,這個世界亂成一團,不知道要遭什麼災難。有這些菩薩坐鎮,災難縱然有,不是很嚴重,一般善心人士都能平安度過。
  所以要求佛的智慧,要求佛的慈悲,「智悲並運,圓契菩提」,圓是圓滿,契是契合,菩提是覺悟,真正覺悟。覺悟遍法界虛空界跟自己是一體,一體才有同體的大悲心、同體的大慈心,悲救苦,慈與樂,幫助眾生離苦得樂。度眾生,幫助眾生信願持名,脫離六道,脫離十法界,這是悲;往生到極樂世界,這是慈,幫助你得樂,真的離苦得樂。所以這二者,就是一個智、一個悲,「如鳥之雙翼,缺一不可」。有智沒有慈悲心,不肯度化眾生;有慈悲心沒有智,想度眾生,能力做不到。所以兩樣都要。真正發心,這兩樣佛菩薩都加持。
  有這麼一個大願,「如佛無礙智,所行慈愍行」,下面接著「說法如佛」。我們看經文,經文是四句偈:

【常作天人師。得為三界雄。說法師子吼。廣度諸有情。】

  我們不要舉祖師大德,不要舉這個例子,舉什麼例子?來佛寺海賢老和尚這四位大德的例子,他們這四個人是不是『天人師』?是不是『三界雄』?是不是『說法師子吼,廣度諸有情』?他們真做到了。這個意思就是說,無論你在位不在位,在位是佛、是菩薩、是阿羅漢,不在位是我們初學,或者是老修行,雖然是老修行,他沒有這個地位,沒有這個地位也能做,也能教化一方。海賢老和尚那個廟裡就二、三個人,他在那裡教化一方,方圓一、二百里鄉下人都認識他。他常常救濟,遇到有災難的時候,他種的糧食很多,別人沒得吃的,每一家去布施,他沒有賣錢。他布施人總是勸人念佛,勸人念佛就是弘法,就是「說法師子吼」。對人那麼好、那麼老實、那麼真誠,人家感動,聽他的教誨,這就是天人師。
  每個佛弟子都要學佛的精神、學佛的苦行、學佛的認真教化,認真教化是身行言教,身做樣子教人。海賢老和尚,我們看到記載,我是沒有跟他見過面,聽人說,見任何人是滿面笑容,非常謙虛、非常隨和,人人都喜歡跟他接近,身行。把仁義禮智信、五戒、十善、三福、六和做出來給人看,這就是天人師,這真正三界雄。三界是欲界、色界、無色界,是指的六道輪迴。說法,不說一句話,人家一見到他,馬上就想起「南無阿彌陀佛」,妙!今天我們把老和尚的像多做一些,到南陽家家讓人家掛起來,看到的時候他就想到阿彌陀佛。我們同學現在都知道了,我講經的時候常常提到老人家,都知道,看到像哪一個不念佛?那就在說法師子吼,就在廣度諸有情。
  我們看念老的註解,「常作天人師」。天人師是佛的十號之一,前面有,前面講過。師是老師,中國古人重視師道。也可以說是中國傳統文化的精神,我們常說兩個字,第一個孝,第二個敬,孝以父母做代表,敬以老師為代表,孝親尊師。父母教兒女要尊重老師,對老師不可以不尊敬,老師教導學生不可以不孝順父母,人是這麼教好的,是要易子而教。做父母的人不能說,我是你的爸爸媽媽,你是我的兒子,你要孝順我,那說不出口,不好意思說,要老師說。老師也不能說,我是你的老師,你一定要尊敬我,說不出口,父母教。你看,妙極了,這個是教育的大根大本。
  淨業三福把這樁事情列在頭兩句,三福第一福,第一句「孝養父母」,第二句「奉事師長」,你看。學佛的根在哪裡?就在這兩句。佛陀是大孝,是把孝敬兩個字做到究竟圓滿,是佛,菩薩還欠一點,成佛才是圓滿的孝敬。所以,孝跟敬這是根本,適用於士農工商各行各業。在國家,對於國君,現在講領導,國家領導人,要盡忠。忠是什麼?忠就是孝,換一個字,精神完全相同,把在家孝順父母那種心孝順領導,稱之為忠。做為臣子,臣子要盡忠,領導要仁慈,領導是父母,要愛護人民,人民一定要忠於領導。這是中國傳統文化,對於這些細節講得非常清楚,講得非常多,三禮,《周禮》、《儀禮》、《禮記》,專講這樁事情。
  中國立國五千年不衰,今天還欣欣向榮,靠什麼?完全靠老祖宗的教誨。這個教育是老祖宗跟老師結合,達到究竟圓滿;父母跟老師不結合,教育就失敗了。都是做榜樣給小孩看,身教,你看老師對父母的尊敬,父母對老師的尊敬,小孩看到了,就學會了。教育一定是身教擺在前面,沒有身教光有言教,小孩不聽,說你欺騙他的。
  「得為三界雄」,三界雄也是佛的德稱。三界,欲界、色界、無色界,就是指的六道。法華經方便品》裡說:「世雄不可量。」這都是對老師的稱讚。老師是三界的導師,這裡頭有天,人裡頭包括三惡道、包括修羅,天,欲界天、色界天,無色界天它沒有形相,就不說了,只講到色界第四禪。雄是英雄,英雄什麼意思?一般人做不到的他能做到,這稱雄。一般人都搞世間名聞利養去了,釋迦牟尼佛,王子,他要不出家他做國王,捨棄王位,發心以出家人的身分教化眾生,這值得人佩服,他去教學去了。《法華經.方便品》裡面說,「世雄不可量」。
  「《淨影疏》云:世雄,佛之異名。」也是對佛的讚歎。「佛斷盡一切煩惱,故為三界中之大雄」,斷煩惱,一般人做不到,他能做到。佛的弟子無論在家出家,要學佛,學佛首先要斷煩惱,為什麼?煩惱斷了,智慧才現前,煩惱輕,智慧長。煩惱不斷,你只長煩惱不長智慧,必須把煩惱放下。煩惱是什麼?貪瞋痴慢疑,根本煩惱,這煩惱的根。發作的時候,怨恨惱怒煩,就是七情喜怒哀樂,這些東西全是煩惱。這些東西常常現前,就是造業,善有善果,惡有惡報,總而言之出不了六道輪迴。佛教弟子,無論在家出家一樣,一定要把見思煩惱斷掉,這是講的見思煩惱。
  見惑五大類,身見,一定要知道,身是我們真心隨順幻相,念頭波動的幻相,見到了色,物質現象。物質現象是假的,它存在的時間就是二千二百四十兆分之一秒,這是它存在時間,所以不可得,所以說是假的,沒有兩個物質現象是相同的。我們看這色身,認為是我,不知道它是假的,這個假相一秒鐘生滅多少次?二千二百四十兆,那哪一個假相是我?如果每個假相都是我,那一秒鐘裡頭有二千二百四十兆個我,講不通了。科學家這個發現,這個觀察報告,非常值得我們作觀想。我們在起煩惱的時候,想像科學家這句話,冷靜一下,沒有我。這個是根本,根本搞清楚了,其他的容易了。
  見惑第二個,邊見。邊見是什麼?二邊,對立,我們講對立更容易懂。有我就有對立,我跟人對立,我跟環境對立,對立就生煩惱,煩惱裡頭有善有惡,造的業果報就不一樣,不能不知道。所以知道之後什麼?我們這一生再不跟人對立,這就好,不跟人對立就沒煩惱。海賢老和尚為什麼一生無論什麼時候你去看到他,滿面笑容,那麼樣的歡喜?沒有對立。一個信徒,年輕的信徒,三個月沒去看他了,他拄個枴杖,他去看這個信徒。信徒很感動,問老和尚來幹什麼?來看看你,好久你都沒有到我那裡去了,看看你在幹什麼。所以不能有對立。
  第三個見取見,第四個戒取見,這兩個合起來,我們常講的成見,主觀觀念。戒取見是因上的主觀觀念,見取見是果上的主觀觀念,這個都不好。為什麼?有主觀觀念,不能接受別人的意見,總自以為是,別人不如我。這也是煩惱的根,這個東西不好,要斷掉。最後一個叫邪見,邪見是什麼?你把事情看錯了,錯看了,錯看了都叫做邪見,你誤以為是真的,會造出很多不幸的事情,就是冤枉人。凡夫受了冤氣他不服,懷恨在心,他要報復,這一生報不了,來生報你,生生世世冤冤相報,沒完沒了,多痛苦。
  你看佛教我們從哪裡修起,斷五種見惑做起,尤其頭一個對身見,你從這裡做起。用什麼方法?淨宗的方法微妙到極處,就用念佛。這念頭才起,分別才起,阿彌陀佛,就把它換掉,取而代之。時間久了養成習慣,心裡頭只有佛號,沒有雜念、沒有妄想,心就清淨,清淨心就得到了。這叫真修行。
  總之,這一段是大願的總結,這一段文,前面講的四十八願。「上言無礙智,求智慧也。自慈愍行以下,表誓願」。《會疏》裡頭說,「願是萬行之先導,慧即佛道之眼目」,這說得好,要發願,發願度眾生。有願,這個動力,你就不會懈怠,你會勇猛精進;有慧,你看得清楚,看得明白,不會走錯路。「願以導因行,慧以照佛道」,有慧,你走的是佛走的道路。「願慧成滿,即名如來」。願滿了,慧也滿了,這就成佛了,這就叫如來。「故謂得為三界雄」,在三界,三界裡面的眾生不能辦的事情你能辦,這則稱為英雄。
  「蓋誓願與智慧,成佛正因也。兩俱圓滿,從因得果,故為三界之雄。」這一句做為總結。願、慧,願要非常堅定、堅強,我這一生就走這條路,一定要走成功。像海賢老和尚一樣,他的願就是求生淨土,這一生滿了他的願。他本來很早就可以往生極樂世界,活這麼大的年歲,是為了給眾生做好樣子,是廣度諸有情。他的住世不是為自己,真的大經上說的代眾生苦,《華嚴經》上講的,菩薩代眾生苦,為我們表演,給我們做好樣子。從因得果,故為三界雄,修因證果,為三界眾生,三界就是六道,為六道眾生做好榜樣。這是這一段經文的前面兩句,今天時間到了,後面兩句,我們下一堂課再學習。

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214。二零一四淨土大經科註(第二一四集)【日期】2015/7/17【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0214

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第五百四十二頁,倒數第五行,從「說法師子吼」看起:
  這一段後面這兩句,『說法師子吼,廣度諸有情』。我們看念老的註解,「願己說法,能如世尊,於大眾中,作師子吼」。佛弟子應當有這樣的願望,我們學成了就是要說法,無論是在家出家。世尊當年在世,做出榜樣給我們看,他是示現出家身分,四十九年講經說法沒有停過;在家居士,維摩詰居士,示現是在家學佛,也是一生講經教學未曾間斷,這給我們後世做榜樣。
  在我們這個時代,早年間,六、七十年之前,出家法師講經的還不少,有十幾個人;在家居士也不少,講經教學的,總有二、三十個人。不過他們不是經常講經,一年講個一、二次,時間半個月、一個月。長年講經的,像李炳南老居士,他自己建立蓮社、建立一個慈光圖書館,這兩個道場都有定期講經。蓮社是每個星期六的晚上,兩個小時;圖書館是每個星期三的晚上,也是兩個小時,沒有中斷過的。老師星期五在台中蓮社講古文,這是儒家的,也沒有中斷過,各個地方定期講演、講學,都有。這兩個地方是從來沒中斷過的,三十多年沒有中斷過的。後面有一段時期,大專學生學佛,老師特別慈悲,星期天不休息,為大專學生授課。跟大專學生授課的有四、五個老師輪流來擔負,星期天這一天,早晨兩堂課,下午兩堂課,四堂課四位老師來教,延續了應該有二十年。我參加過十一屆,從第一屆到十一屆,我都參加過,第十二屆以後,我就出國了,以後的沒有參加了。
  所以不能不講經說法。佛法在世間,講經說法,就像儒家所講的「教學為先」,佛菩薩也是教學為先,把教學看得很重。釋迦牟尼佛住世八十年,講經教學四十九年,留下這麼多的經論,現在會集成《大藏經》,諸位都看到。四十九年講經教學的教材,成績,不是講一部、二部,不是,什麼都講,為什麼?眾生根性不一樣,有利根,有鈍根;講的經教有淺有深、有偏有圓,有大乘有小乘,有顯還有密,什麼都說。只要有人想學,不一定人多少,三個、二個,一個都行,你找他,他都會教你。這個道理要懂。佛對眾生的恩德,就是講經教學,不講經教學,功德從哪裡顯示?經教留到後世,後世的佛弟子世世代代都要把佛的教學延續下去。甚至於大乘經裡面講世尊的法運,諸位都曉得,正法、像法、末法,都講這三種法運。正法一千年,像法一千年,末法一萬年,佛的法運一萬二千年。另一個說法,這都是大乘經上的,什麼叫正法?信解行證這四個都具足,這是正法。有講經的,有聽經的,有依教修行的,有證果的,這就是正法。像法衰了,有講經的,有聽經的,有修行的,沒證果了,這叫像法。末法時期,有講經的,有聽經的,沒有修行的,當然更沒有證果了,這就叫末法。經要不講了,沒有講經的,沒有聽經的,這滅法,佛法就沒有了。這個意思我們要懂。
  佛弟子最重要的報佛恩,用什麼報?續佛慧命,續佛慧命就是講經教學。所以說法師子吼,願自己說法像世尊一樣,在大眾當中作師子吼。獅子是獸中之王,佛講經說法如同獅子吼一樣。破邪顯正,幫助眾生建立信心、願心,信願是修學證果必要的條件。你明白了,經教明白了,不能修。修是什麼?修身,得受用,也就是現在所講的,要把所學的道理、方法,落實到生活,落實到工作,落實到處事待人接物,這叫修行。也就是學了要有用、要致用,用在日常生活上,調整我們的身口意。身口意犯了錯誤,依照佛所講的理論、方法把它修正過來,叫修行。自己得利益,一定要知道幫助別人,講經說法不能中斷。怎麼不中斷?一個人也講,二個人也講,有人問要跟他講,沒有人問,看他的緣分,他聽到能歡喜就主動,不問也自說,也給他講,慈悲到極處!
  我們再往下看註解,師子吼是比喻,師子就是野獸裡頭的獅子,加個犬字旁。「師子一吼,百獸畏懼。故稱世尊決定無畏之說法,為師子吼。」破邪顯正,邪思邪見的人遇到佛說法,他害怕,所以用這個來做比喻。我們也注意到,這個地方幾句,「世尊決定無畏之說法」,正知正見,這就無畏。特別是這個世間邪知邪見的人多,現在特別多,正知正見的人沒有有力量的護法,無處立足。不要說安身,無處立足,為什麼?群起而攻之,這些邪知邪見的人多,力量很大。這就是佛法裡頭講,今天是末法時期,法弱魔強,魔的力量大過法。沒有有力的護法,別人不喜歡你講、討厭你講,想盡方法干涉你。所以現在的寺廟庵堂,許許多多的道場,它不講經。偶爾有講經的,講的不是佛說的,經本沒錯,他說的是他自己的意思,不是佛的意思。末法學佛難,不容易!
  我們這一生遇到的困難,過去歷史上沒有過的,我們遇到了。過去說衰,一般人還不可以明目的大膽來干涉,現在不是,現在就直接干涉你,驅逐你出境,不喜歡你到我這來,到這種境界了。我們學佛要學講經,過去,章嘉大師給我指出這條路,教我學釋迦牟尼佛。所以我們遇到困難就想到世尊,想到世尊就心平氣和了。佛陀在世遇多大困難,沒有道場,為什麼?有道場會引起鬥爭,人家要攻擊你,要破壞你。沒有道場,在這講經,一部經講完了,講個三天、五天,就走了,離開了,沒有人找麻煩。所以我們了解這個情形,早年我講經是流動的,居無定所,哪個地方只要請我講經,我就去。好在預先都聯絡好了,這邊講完到那家,那家講完再到那一家。學講經的時候是在同學家裡,同學們家裡,家裡有個小客廳,還沒有我們這個房子大。幾個人?五、六個人,三、四個人。我們也從頭到尾,規規矩矩講一部經,但這部經都不長,頂多一個星期就講圓滿,七天講圓滿。這種小部經很受歡迎,不太長,老師給我們選了大概有三十多種,《阿含經》裡面選的,《大集經》裡面選的。一定要契機契理,自己講的沒講錯。我們學這些經都經過老師印證,要講一遍給老師聽,老師聽了點頭,這一部算學會了,沒有上台講一部不算。我們受這個訓練,在這個時代算是比較嚴格,李老師親自主持的。
  大部經的緣,那是要大的因緣,有人啟請,有人護持。我第一次到香港來講經是講《楞嚴》,大部經,講多少時間?四個月。那個時候,有一位居士,謝道蓮居士,有一位法師,他們兩位大概是到台灣去作客,正好我在善導寺講經,講《普賢行願品》。我記得那次講是一個星期,七天,他們兩個在聽經,七天,每一堂課都參加了,沒有缺課。講完之後,他們很歡喜,聖懷法師跟謝道蓮居士,他們兩個代表香港的佛教,邀請我到香港來講經。我第一次離開台灣,頭一次到國外,那個時候香港是英國人管的,在這邊結了這個法緣。沒有護持,難!那個時候,一般人對於這個,是心裡不太歡喜,表面上不說。現在他說,他拒絕你,你說講經,我這裡沒有人聽經,一句話就拒絕。這個話也是真的,不是假的。所以造成社會上一般人誤會,一提到佛教,佛教只有念經的,沒有聽說講經的。所以你給他講講經,他非常陌生。
  我們是這麼多年,利用這個工具,台灣陳彩瓊夫婦發心搞了這麼個電視台,華藏衛星電視台,搞這麼個台。二OO三年元旦開播,把我這些錄像帶都搬去了,天天播放,那個時候三顆衛星,大概亞洲這個地區都可以收看到。現在十三年了,不斷進步,三顆加到四顆、五顆、六顆,聽說現在七顆衛星,全世界都能收看。但是我們還是沒有福報,衛星不能下載,所以一般電視台收不到,一定要裝個天線,才能接收得到。我們再想想,可能再過幾年,如果佛教真的像一些人說的,佛教不是宗教、不是迷信,是教育,大概電視台就能夠接收了。電視台能接收、能下載,專門做一個頻道,那就能全世界播放,影響就大了。這個工具好!
  目前最重要的,是要講經弘法的人才。講經弘法的人才,一定要學釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛怎麼樣?吃苦耐勞,忍辱負重,不能有道場,有道場就跟別人鬥爭了。沒有道場,沒有信徒,一般寺院裡面的出家人,可以原諒你,為什麼?跟他沒有利害。他那麼大的道場需要開銷,他需要信徒供養。我們這裡講經的,沒有信徒,沒有法會,沒有經懺佛事,他那批信徒不到我們這來。我們這邊聽經的朋友們、同學們也可能到他們廟裡去燒燒香,參加法會。所以決定不能有利害衝突,我們才能生存,有利害衝突,我們的力量太薄弱了。所以個人念佛求往生沒問題,跟他們不衝突,要建一個道場天天講經教學會發生衝突。我們用衛視、用網路,這個沒問題,這個什麼?我們就是一個攝影棚,沒有講堂,沒有聽眾。這他可以通融,可以原諒你的。有緣的人就自己裝一個天線接收,有緣的人還是佔少數,不是佔多數,多數還不知道。所以時節因緣我們要認識清楚,如何在這個時代護佛慧命,不至於中斷。
  所以在家修行,我常常提醒同學們,海賢老和尚就是一個很好的榜樣,真正修行,默默無聞,不必讓人知道。一定經要熟,「讀書千遍,其義自見」、「一門深入,長時薰修」,這是有必要的。特別是在末法時期,真正通達教理的人不多,無論在家出家都非常難求,我們可以算是末代,出家在家還遇到一、二個,不多。我在台灣遇到一個出家的章嘉大師,在家的李炳南老居士,這是教我經教、教我佛法的。香港早年間,倓虛法師在這裡辦佛學院,培訓了不少學生,我認識的就有十幾個,都能講經。可是以後到了外國,外國講經的機會少了,一個星期講一次、二次還可以,天天講沒有人聽。我遇到他們,我都鼓勵他們,即使是一個星期一次也是好事。總而言之,生活得很辛苦,要不怕苦難,把法傳下去。有發心的,願意學習的,我們全心全力幫助他、成就他,這是無量功德、真實功德。修福到哪裡修?培養人才,這個福報可大了!
  我這一生,如果沒有遇到韓館長這一家人照顧,早就完了。太難得了!我在她們家裡住了十七年,才有個圖書館。韓館長一直照顧我到往生,她是七十六歲往生的,她大我五歲,我那一年七十一歲。三十年,護持三十年,這個恩不能忘!如果沒有這三十年,就不會有今天的成就了。她走了以後,我離開台灣,南洋這邊的緣成熟了,我在新加坡住了三年半,然後移民到澳洲。澳洲的緣非常殊勝,我們在澳洲建立一個淨宗學會,今年也十三年,裡面在家出家有十幾個人,我鼓勵大家,天天出來講,講經不能中斷。要想成就就要一門深入,一遍講完了,從頭再講第二遍,遍遍不一樣。用真誠心,用恭敬心,求祖宗保佑,求三寶加持。一定要熟讀,一定要把經教裡面的修學理論,都落實在自己的生活當中,活學活用,真實利益,法緣才殊勝。
  在澳洲宗教團結起來了,不是全國,是我住的這個小城,圖文巴小城。這個小城居民十二萬人,我去的時候,八萬人,這十年人口增長了,有十二萬人,有八十多個族群,一百多種不同的語言,十幾個宗教,現在大團結,這我們在那邊做的。我們講經教學沒中斷。我們跟宗教的聯誼也經常舉行,所以宗教是一家。這幾年,這些宗教的領導人跟我都很熟。今年是第三年,我們參加聯合國教科文組織紀念佛陀的衛塞節,最近這三年都有舉行,圖文巴的宗教都參加。現在也深深感覺得有真正團結的必要,我們要成立一個宗教聯誼會。我建了一個宗教活動中心,提供給所有的宗教在一起辦活動。真正團結起來了,回歸教育,互相學習,講經教學,真正利益眾生。我勸勉大家,把自己宗教裡面的經義精華,節錄出來做一個小冊子《36O》,也就是選擇三百六十小段。為什麼?共同學習,我學習我的經教,我也學習別人的,別人的宗教分量太大,我學它的《36O》,宗教是一家。眾神是一體,宗教是一家,我們的目標,化解一切衝突誤會,促進社會安定和諧,從一個城市到一個州、到一個國、到全世界,好事,沒有一個人不歡喜。
  佛教教學的目標是什麼?我們要知道,目標是幫助眾生離苦得樂。現在眾生太苦了,社會混亂,地球災變異常,歷史上過去沒聽說過。因素當然很多,最重要的,是西方對於宗教淡薄了,東方對於聖賢教育疏忽了,造成今天社會問題。怎麼辦?湯恩比博士,這些真正有智慧的人告訴我們,要回頭,回頭是岸。告訴我們,「解決二十一世紀社會問題」,就是現在當前的問題,他說「只有中國的孔孟學說跟大乘佛法」。大乘佛法在中國,印度早就沒有了。今天大乘佛法在中國,大乘佛教經典在中國,有幾個人去學?不多。學習的人心態要如經典裡面所說菩提心,沒有菩提心,大乘入不進去。要有菩提心,你天天讀誦,把這本經書念上一千遍,你會開悟,有菩提心才行,沒有這個因不行。菩提心是真正的愛心,大慈大悲心,憐憫苦難眾生。
  早年我在美國,把菩提心簡單用十個字說明。第一個,真誠心,菩提心的心體是真誠,《無量壽經》上說的至誠心,真誠到極處,這是菩提心的體。有體當然它就有用,用有兩個,自受用、他受用。至誠心對待自己是什麼?我們這個經題上有,清淨心,平等心,覺而不迷,覺悟的心,自受用,學佛對自己求這個,不求別的,求自心的清淨平等覺;他受用呢?慈悲,對別人一片慈悲。所以我用的是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這菩提心;修行,我掌握住,這老師教的,「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。我把這二十個字,經常勉勵自己,也幫助有緣的同學。
  學佛為什麼不能成就?你放不下。放下是什麼?佛教我們放下執著、放下分別、放下起心動念。這是說什麼?六根在六塵境界裡頭真修,放下執著是阿羅漢,放下分別是菩薩,放下起心動念是佛陀。這是修學的總綱領,不能不知道,總綱領。用這個心來學佛,用這個心來讀誦,不談研究,就是讀誦。真正用這種心,老老實實念《無量壽經》,念上一千遍,一天念十遍,一年就三千遍,就「讀書千遍,其義自見」。這個自見是什麼?開悟了,沒有大悟,有小悟。小悟就很難得,從小悟再提升到大悟,再提升到大徹大悟,用多少年?年輕的用十年,只要小悟出現了,繼續不斷的幹十年,非常有可能到大徹大悟。大徹大悟就是明心見性,六祖惠能大師大徹大悟,佛門裡面法身菩薩大徹大悟,華嚴圓教初住以上的都是。在中國歷史上不少,禪宗一千七百條公案,就是一千七百個大徹大悟的人,每個朝代都有。在我們現前,現前黃念祖老居士告訴我,他跟虛雲老和尚學禪,晚年他老人家告訴我,在我們這一代學禪的,一個開悟的都沒有,有幾個少數得禪定,沒有開悟,往後得禪定的也愈來愈少了。這都不能不知道。我們一定要至少是小悟,就要出來弘法,就要講經。講經要謙虛,對學佛的同學(包括在家出家)要恭敬、要低姿態,盡量減少障礙,這一點非常重要。要廣結法緣。
  師子吼是比喻。我們的目標要向著這個方向。《涅槃經》裡面說的,「師子吼者,名決定說。」就是你一點都沒有講錯,你講的是佛的意思。又《維摩經.佛國品》說:「演法無畏」,演是依教奉行,做出榜樣來給大家看,也是表演,身教,身行言教。所以這裡面用了一個字,演裡面有說,要演說,演法無畏,如理如法的修行,「猶如師子吼」。僧肇大師《維摩經》的註解,說的是「師子吼,無畏音也。凡所言說,不畏群邪異學。喻師子吼,眾獸下之。」獅子威猛,在眾獸之上,「如是說法,故能廣度諸有情」,這是僧肇大師說的。下面是念老說的,「且此廣度有情之句」,這一句話,「正是法藏大願之根」。阿彌陀佛發四十八大願,建立西方極樂世界,為什麼?就是為廣度諸有情,就是為這個,幫助這些有情眾生能在一生當中成佛,他這個法門妙極了。
  阿彌陀佛建立西方極樂世界就是為了接引眾生,方法之妙,妙極了!怎樣才能到極樂世界去?條件非常簡單,你對西方極樂世界你相信,一點懷疑都沒有,西方真有極樂世界,極樂世界真有阿彌陀佛,我真想到極樂世界去,這條件就具足了。能不能往生,決定在信願之有無,蕅益大師說的。所以你真相信、真想去、願意去,這個條件就具足,不是念佛多少,是有沒有信願,這就是能不能去。念佛功夫淺深,那是另外一樁事情,到極樂世界是什麼品位,那是念佛功夫的淺深,不是念佛多少。第十八願,「十念必生」。所以祖師告訴我們,臨命終時一念十念都能往生,只要你具足信願,一生都沒有念過一句佛號,臨命終時,念了一聲阿彌陀佛,就能往生。兩回事情,信願是等於說拿到西方極樂世界的簽證,念佛是入學,入學當然給你分班,你分在哪一班,那是念佛功夫淺深,兩樁事,太簡單了!我們要好好的把它記住。
  所以廣度有情這一句,正是法藏大願之根。「故云:四十八願,願願皆是為眾生也。」總結到這一句,四十八願,願願都是為眾生。所以四十八願要熟,四十八願是阿彌陀佛自己說的,在這部經是第六品。我們今年在日本講過,我就講這一品。這一品是全經的精華,真的把它搞清楚、搞明白了,信願就得到,你真正相信、真正想去,發願求生。
  我們再看下面這一科「一切成佛」。經文:

【圓滿昔所願。】

  『昔所願』就是四十八願。

【一切皆成佛。】

  阿彌陀佛的願,希望遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生統統成佛,這是四十八願。我們看念老的註解,『圓滿昔所願』,「昔所願者,即法藏菩薩」,前面也稱法藏比丘,「於五劫中,精勤求索,結得之四十八大願也。」這是四十八願的來源。四十八願從哪來的,不能不知道,是阿彌陀佛看到十方世界,特別是六道眾生太苦了,看看這些人本來都是佛,迷惑顛倒,自作自受。菩薩慈悲心重,就想方法,想個什麼方法來幫助這些眾生,快速的回頭,快速的成佛,向他老師請教。老師告訴他,你到一切諸佛剎土裡面去參觀、去考察,取人之長,捨人之短,那個剎土裡不好的,你不要它;好的,你統統採取,你就能建立一個很理想的道場,成就一切眾生。他用五劫的時間,精是精進不懈,勤是勤奮,在求索。當然頭一個,讓他看到不舒服的,十方剎土裡頭有三惡道、有六道輪迴,所以第一個,他第一個願「國無惡道願」。他的極樂世界有凡聖同居土,沒有三惡道,換句話說,你造的是三惡道的業,你往生到極樂世界,你不受三惡道的果報。你要不往生到極樂世界,肯定墮地獄,到極樂世界地獄就沒有了,慈悲到極處!所以極樂世界不是憑空想像的,也不是他的老師世間自在王佛教給他的,不是的。世間自在王佛就教他到各個世界去考察,去參觀、去考察,四十八願是這麼來的。總結考察的結果,五劫的時間,最後四十八願,他就根據這四十八願建造成極樂世界。極樂世界裡面就是這四十八大願。
  「所發本誓,一一功圓果滿,故名圓滿昔所願。」過去發的四十八願,現在圓滿了,他成佛了。有一願沒有辦到,他誓不成佛。釋迦牟尼佛告訴我們,阿彌陀佛在西方世界成佛已經十劫。十劫,在菩薩修學過程當中不長,很短的時間,我們看起來太長,十劫,功圓果滿。這十劫當中他接引無量眾生,這無量眾生都是他願文裡面所具備的條件,就是真信切願。想到極樂世界這個願望非常懇切,不是普通的嚮往,非常懇切的嚮往,巴不得馬上就去。要知道,我們在這個世間起心動念,阿彌陀佛全知道。我們起心動念,佛全知道,佛為什麼不來接引我們?我們想去是想去,這裡還捨不得離開。佛來問你,我現在來接你好嗎?再過兩天,所以佛不來。你是有願,願不懇切,對這還有留戀,煩惱習氣還沒斷;這個也沒有關係,可以帶業往生。最重要的,你的信有沒有懷疑?如果有懷疑是障礙,願不懇切是障礙。果然真信真願,阿彌陀佛就來了,來幹什麼?來給你報喜,告訴你,你將來陽壽終了的時候,佛就來接引你,甚至於他還告訴你,你的壽命還有多少年,等到你命終的時候,我來接引你。極樂世界的通知書給你了,你的心裡踏實了,那個地方註冊了,七寶蓮池的蓮花有你的名字,不會錯的,阿彌陀佛的講堂有你的座位,也有你的名字,你只要認真努力,真的萬緣放下。還有壽命我不想要了,我現在就跟你走,行不行?行,阿彌陀佛會跟你約定時間,到時候他就現前,就帶你走了。這個例子很多。
  來佛寺的四位大德做給我們看的,海賢老和尚,還有他的媽媽,在家的女居士,他的師弟海慶老和尚,還有一個沒有住在來佛寺,是他們當地的人,老德和尚。你看他們四個人,都不認識字,都沒有念過書,統統都是一句佛號,真信切願,一句佛號往生的。他們往生的品位,我們想像不到,高!所以我奉勸大家,我們念佛為求脫離六道輪迴、脫離十法界,求生西方極樂世界,到那邊去成佛,你就學海賢老和尚這四個人,是我們現代人最好的榜樣,一點都不會錯。海賢老和尚前年走的,二O一三年一月。這張照片,手上拿這本書,是他最後照的一張照片,這張照片照完,第三天他就走了。阿彌陀佛跟他約定的,什麼時候你見到這本書,佛就來接引。所以他每天盼望著,有信徒到來佛寺,他總看看有沒有帶書來。這一天,有幾個信徒帶了一本書,他就問他:這書叫什麼名字?他們說:這本書,書名叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他聽到這個名字非常歡喜,好像盼望很久的寶貝一樣,今天終於出現了,真的來了,馬上穿袍搭衣,恭恭敬敬捧著書,要求大家給他照相。他一生從來沒有主動叫人給他照相,從來沒有,這是什麼?表法。阿彌陀佛說表了這個法,佛就來接引他往生,歡喜!果然沒有錯,第三天就走了。他不告訴別人往生時間,有很多人想幫他助念,他告訴大家:我不需要助念,助念不牢靠,我自己念佛走。真有把握,真的自己念佛往生,《永思集》裡頭講得很清楚。
  後面這一句,『一切皆成佛』。這一句,念老註解裡頭,「此之一句,奇哉!奇哉!粉碎虛空!此正是四十八願之本體」。四十八願為什麼?就為這個,這一句還了得!是真的,不是假的。只要你相信,只要你真想去,你就去得了,一生佛號都沒有念,最後念一聲就行。你看看,念一聲佛號,佛就來接引你,為什麼?信願你具足,你有真信切願。平常沒念佛,念一聲就走了,一念十念必定往生,生到西方極樂世界個個成佛,無論你是哪一個等級的,同居土的成佛,方便土、實報土,無論哪個土,到極樂世界決定一生成佛,沒有一個不成佛的,去的個個都成佛。所以,這一句是四十八願的本體,四十八願是從一切皆成佛流出來的,四十八願每一願都是顯此一句,這一句就是「一切皆成佛」。
  「《往生論》謂三種莊嚴」,佛土莊嚴十七種,佛莊嚴八種,菩薩莊嚴四種。《往生論》上講的,「入一法句」,這一法句,叫「清淨句」。清淨句是什麼意思?「謂真實智慧無為法身故。此清淨有二種,應知」,哪兩種?「一者,器世間清淨;二者,眾生世間清淨」,兩種。這個地方,「一切皆成佛,極顯此二種清淨也。」一切包括有情無情,統統包括了,沒有說有情一切皆成佛,沒有說有情,那這個一切有情無情全包括,也就是說有情世間、器世間統統包括。
  下面引證,「本經《泉池功德品》」,這是講依報,七寶池裡面的水,「其水一一隨眾生意」。你想深它就深一點,你想淺它就淺一點,你想熱,它溫度就高一點,你想涼溫度就低一點,隨人的意思。兩個人同時沐浴,兩個人要的不一樣,兩個人感受不相同,水還是那個水,他想四十度,我想二十度,各人感受的就是自己的感受,隨眾生意,妙極了!而且「波揚無量微妙音聲」,水流,流水有音聲,音聲無量微妙。下面舉例子,「或聞佛法僧聲,波羅蜜聲,甘露灌頂受位聲」,無量的聲音,你想聽什麼就聽到什麼。這叫成佛,成佛才有這麼自在,不成佛沒有這麼自在,有障礙,成佛所有障礙都沒有了。「得聞如是種種聲已,其心清淨」,這音聲沒染污。我們這個地方,眼看到的,耳聽到的,喜歡聽的,那個喜歡就染污了;不喜歡聽的,不喜歡也染污了,你總是被染污,從染污起分別執著。極樂世界沒有,雖然有種種聲,沒有染污,他沒有分別,他沒有執著。「正直平等,成熟善根」,幫你長智慧、長善根,不長煩惱。不起心、不動念,我們這裡起心動念,它那裡不會起心動念,沒有分別執著,這個就太好了。「隨其所聞,與法相應」,與他自己所修的法相應。我們修淨土的,我們會聽到什麼聲音?念佛的聲音,講經的聲音,誦經的聲音,一定想聽到這些,與我們所修的相應。「其願聞者,輒獨聞之」,願意聽的,沒有起心動念,是自然的,你聽到這個聲音,不會受到任何干擾,只長善根、長智慧,你就會聽到。你不想聽的,「了無所聞」,你聽不到聲音。「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。」這一句梵語,大家都知道,翻成中國的意思,無上正等正覺,這是妙覺如來他所證得的,在等覺之上,等覺還沒有證得,這是最高的果位。
  再看註解,「水,無情之器物」,器物,我們今天講物質環境,它屬於物質環境,「何以能有如是無量妙用,應機隨宜,欲聞則聞」。它為什麼會有這麼多的妙用?妙用真的無量無邊、無有窮盡,為什麼?它的體是法性,法性無量,這個要知道。有情的體是法性,無情的體也是法性。惠能大師開悟的時候說得好,「何期自性,能生萬法」。這個萬法裡頭有有情的、有無情的,有心理現象的,有物質現象的,有自然現象的,統統具足。「又具如是不可思議殊勝功德,能令聞者,永不退轉?」這個水具足法性裡頭圓滿功德。現在我們明瞭了,不但水有,我們這個地方水也有,我們身上每個細胞都有。細胞很大,說最小的,我們身上的微中子,佛經上說的極微色,統統都具足不可思議殊勝功德。為什麼?它是法性。六祖說的「何期自性,能生萬法」,自性就是萬法,萬法就是自性,自性是能生,萬法是所生,能所是一不是二。所以自性有多少的功德,一粒微塵、一個微中子圓滿具足,問題是我們自己有障礙,不能證得。
  佛在經上講得很清楚,最嚴重的障礙是執著,執著就是見思煩惱。見煩惱分五大類。第一個是身,身見。第二個是邊見,邊見就是對立,就是不和諧,執著有個我,我跟人就對立,叫邊見;本來都沒有的,是一體,不二,性相不二,沒有對立。再有見取見、戒取見,這兩個合起來,中國人講的成見。某人成見很深,自以為是,不能容納別人,成見。成見兩種,一種是因上的,一種是果上的,戒取見是因上的,見取見是果上的,都是錯誤。末後還有個邪見,不屬於上面四種,所有一切錯誤的知見就叫做邪見。證須陀洹果要把這五種斷掉。須陀洹難,比求往生難多了,往生比證初果容易多了。這個帳要會算。你看須陀洹把這五種見斷掉了,證得初果,聖人,他不退轉,永遠不會退墮到凡夫。他在六道裡頭有期限的,天上人間七次往返,思惑斷盡了。
  思惑是什麼?貪瞋痴慢疑,這個很難斷,這個統統斷掉就脫離六道輪迴。換句話說,六道輪迴的根就是貪瞋痴慢疑,你貪瞋痴慢疑沒有了,你就出六道。六道想留也留不住你,你一定出去了,為什麼?你跟六道沒關係了。你跟它有關係,你出不去,你跟它沒關係,關係脫離了。他到哪去?他到十法界聲聞法界去了,小乘。上面還有緣覺法界、菩薩法界、佛法界,那個菩薩、佛都沒有見性,所以叫權教菩薩。權教菩薩說明菩薩不是真菩薩,但是他的智慧超過阿羅漢,沒有大徹大悟。大徹大悟、明心見性就超越十法界,十法界也是假的,不是真的。十法界是無明煩惱變現出來的,六道輪迴是貪瞋痴慢疑變出來的、見思煩惱變出來的。佛講得很清楚、很明白,我們真的要聽懂、聽清楚了,就知道怎樣才能脫離六道輪迴。這是我們不能不知道的。佛講得有理,告訴我們,你只要能這麼做,你就能出去。但是斷煩惱真難,不好斷,特別是身見,總是以為這個身是自己,要好好養這個身,讓這個身離苦得樂,不知道身是假的,不知道身不是我。我,我是能做主宰的,我是不生不滅的。這個身是生滅法,這個身做不了主,剎那生滅,想停一下不生滅行不行?不行,不能做主。這都必須要知道。
  佛所說的話,句句是真話,現在量子力學家給我們證明了。量子力學家證明,所有物質現象(包括我們身體)都是念頭在高頻率當中產生的幻相,這個幻相就是物質現象,實際上根本沒有。這個幻相是什麼?是全宇宙,不是我們這個身相,整個宇宙。在佛法的名詞,叫遍法界虛空界,包括過去、現在、未來,統統在其中。像我們放電影的幻燈片一樣,過去電影是動畫,這就是動畫裡面一張一張的,在放映機裡面,鏡頭開關、開關,打開這一張進去了,關著的時候,換第二張,它不停。幻燈片在機器裡面,一秒鐘換了多少張?二十四張,不多,我們眼睛就看花了,以為是真的。現在的電視,科學家告訴我們,現在用這個電視是彩色的,一秒鐘一百張。早年的電視,也許同學們會記得,也許你們不記得,五十年前的電視是黑白電視,不是彩色的,一秒鐘五十張。現在進步了,一秒鐘一百張。佛告訴我們,我們現前眼見耳聽的,六根六塵,它們存在,一秒鐘多少張?彌勒菩薩告訴我們,二千二百四十兆張。這個畫面是整個的,就像打在螢幕上圓滿的,沒有欠缺的,遍法界虛空界是像電影影片一樣。這個要知道。法身沒有相,法身是什麼?是屏幕。屏幕打開,一片光明,什麼都沒有,所以屏幕叫常寂光。它沒有生滅,叫常;它沒有動搖,叫寂。它是一片光明,什麼也沒有,但是裡面能現一切影像,它能現。能現是有生滅的,襯托它這個屏幕沒有生滅,沒有生滅的,我們比喻作法身;有生滅的,比喻叫它做十法界依正莊嚴,或者說一切萬法,是這麼回事情。
  科學現在在研究第二個問題,念頭。物質是念頭變出來的,念頭是什麼回事情?我們有理由相信,再過二、三十年答案出來了。念頭從哪來的?佛經上講,業相。業是什麼?就是一念不覺而有無明。一念不覺有沒有原因?沒有原因。為什麼?一念不覺是假的,不是真的。如果有原因就真有其事了,它不是真的,幻覺。那是更深一層了,阿賴耶的三細相,科學可以把它揭穿,這是佛在經上說的。我們用第六意識來研究宇宙的真相,對內可以認識到阿賴耶,對外緣太空,太空沒有邊際,找不到邊的,無窮大。科學跟佛法講的完全相應,所以科學家佩服大乘經教。釋迦牟尼佛三千年前,沒有科學儀器,也沒有現在這樣高深的數學,他怎麼知道?他怎麼說得這麼清楚?他從禪定當中看到的事實真相。佛告訴我們,微中子八地以上就能看見,那個禪定功夫深。極樂世界的實報莊嚴土,四十一位法身大士住實報土,十住、十行、十迴向、十地,四十,上面等覺、妙覺。八地是在最上面五層,八地、九地、十地、等覺、妙覺,最上面五層,他們統統都知道。佛這個意思是什麼?不止他一個人知道,八地以上的菩薩都知道,都看到了。七地以前,知道這回事情,沒有親自看見,八地才見到。能見到,距離常寂光就不遠了。常寂光是本體,佛法不叫本體,佛法叫法身,哲學裡面叫本體,宇宙的本體,名詞不一樣,事實是一樣。所以大乘佛法裡頭有高等科學。有這個概念,讀這段註解就有體會。
  我們再往下看,前面我們把它念一段,念下來:「又具如是不可思議殊勝功德,能令聞者,永不退轉?是知一真法界,一塵一毛無不圓明具德。」這一句很重要。一粒微塵,剛才我們講了,一個微中子,這就是一塵一毛,統統具足,圓滿光明,無量功德,自性裡頭本有的,不是外頭來的。下面有個括弧,念老的註解,「見《顯密圓通》,指無上圓滿聖覺果德之海」,八地以上就見到了。「情器世間悉皆清淨,有情無情悉皆成佛,故曰一切皆成佛也。」說得好,真正講到究竟徹底了。「此一句子」,這一句就是「一切皆成佛」這一句,「剖出三藏十二部心髓」,不僅是釋迦牟尼佛,一切諸佛如來所說一切的經論,就叫三藏十二部。三藏十二部從哪裡來的?從自性裡頭來的,真如自性,本自具足。惠能大師開悟的時候,第三句給我們說的,「何期自性,本自具足」。具足什麼?無量智慧,無量德能,無量功德,無量相好,無量的經藏。「道破宗門一千七百公案玄旨」,這是禪宗的,前面三藏十二部是教下,佛所傳的教,這是佛所傳的禪,一千七百公案。「直顯密宗大圓勝慧大圓滿之密意」,這是自性裡面流出來的密宗。「此即一法句,此即清淨句。亦可稱為禪宗所謂之末後句。」說得好!「萬德齊彰,一法不立。言思莫及,唯當默契。」能不能說得出來?說不出來。能不能想得到?想不到。如何?把一切妄想分別執著統統放下,默然體會佛說這句經的意思,這就對了。
  法藏的願望,偈頌到這個地方就講完了。下面這一首是求感應,求佛給他做證明。這個好像是十首偈的偈頌,完全講的是四十八願,四十八願前面細說,這個做總結,做個總結,說得好!是這一部經最主要的部分、最重要的部分,學習要特別重視。第六品重要,第七品是它的總結,四十八願的總結,用偈頌再重複溫習一遍,用意很深。今天我們時間到了,就學到此地。

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215。二零一四淨土大經科註(第二一五集)【日期】2015/7/19【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0215

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百四十四頁倒數第五行,科題「祈願感證」,請看經文。經文四句:

【斯願若尅果。大千應感動。虛空諸天神。當雨珍妙華。】

  念老為我們解釋,『尅果』,「《會疏》云:尅謂尅成。果謂果遂。」前面發的願,這個願果然能兌現,就是剋果。四十八願願願都兌現了,求大千世界感動。「感指感應。感屬於眾生,應屬於佛菩薩」。眾生有感,佛菩薩一定有應,感屬於眾生,眾生是起心動念;應屬於佛菩薩,佛菩薩沒有起心、沒有動念。這首偈意思是說,「本願若能成就」,本願,前面所說的四十八願,四十八願願願都能成就,一願都不缺。法藏求的,「大千世界一切聖眾,應受感動。當現瑞象」,天神雨花就是瑞相。「梵天」,色界天,「帝釋」,欲界天,這些天神,色界十八層天,欲界六層天,「當從空降下珍奇殊妙之天花,以為證明」。這些天神為法藏比丘證明,他的四十八願願願都兌現了,願願都圓滿了,看到這個瑞相。「如《淨影疏》云」,《淨影》是隋朝慧遠大師《無量壽經》的註解,這個註解在過去流通很廣,他寫得好,讀誦的人很多。這個裡面的註解有說,「斯願一偈」,就是這前面四句偈,「請證要瑞」,要就是要求,請諸天善神為他證明,要求諸天現瑞相。「若定剋果」,若決定能夠成果,大千世界這些天神應該受到感動,現什麼相?「空雨妙花」。雨是降下來,像下雨一樣降下來,這個降下來不是雨水,是妙花。
  下面經文,果然有應,「應念證成因圓」,法藏比丘四十八願是極樂世界的因,這個因圓了,果就滿了。我們看經文:

【佛告阿難。】

  釋迦牟尼佛告訴阿難說。

【法藏比丘。說此頌已。】

  『頌』就是偈頌,就是前面這一首頌,說完。

【應時普地六種震動。】

  『普地』就是大地,大地有六種震動。

【天雨妙華。以散其上。】

  真的,空中出現妙花了。不但出現妙花。

【自然音樂空中讚言。】

  聽到天樂,而且還聽到天神讚歎。

【決定必成無上正覺。】

  天神來給他做證明。色界十八層天,欲界六層天,十八層加六層,二十四層,諸天天人來給他做證明。我們看念老的註解。「說偈才畢」,剛剛說完,感應真快,「立即現瑞」,空中就看到妙花、聽到音樂,還聽到天神的讚歎。念才動,周遍法界,自自然然的空中就現出妙花,這是念力不可思議。求色界十八層天,欲界六層天,這些天神給他現瑞做證明。所以叫應時。「大地震動,是器世間之瑞應」。這個不是地震,地有震動,這個震動讓你感到有,有沒有傷害?沒有傷害。地震,只要地有地震都會有傷害;諸天來現瑞的時候,這個地震沒有傷害。大地震動,是器世間(這是我們的環境)瑞應。「雨花、奏樂、讚言」,這是有情世間的瑞應。就是經上所講的出生無盡,遍法界,佛經上的術語叫「法爾如是」,我們一般講,自自然然就現出這些境界,所以叫應時。大地震動是器世間,器世間就是我們的居住環境,稱為器世間,環境的瑞應;雨花、奏樂、讚言,有情世間的瑞應。「證明法藏大願決定成就」,必然具有含容空有這樣的心量才能相應。
  我們求感應為什麼求不到,法藏比丘求感應,他念一動,欲界天、色界天都知道了?我們起心動念,試問欲界天、色界天知不知道?知道。我們有求為什麼沒有感應?我們求的那個心不能感動他,沒有那個德行。法藏比丘有德行,他發的願是真願,我們凡夫發的願都是自私自利,天人知道了不理會,沒當作一回事。如果你發的願是為救護一切眾生,這個願是真願,這個願是善願,天神感動,天神會加持你。此地這叫顯加,非常明顯,讓你完全覺察到。空中雨花落下來,聽到天樂,雖然沒有看見,聽到音聲,聽到天人的讚歎,這是明顯的。還有一種感應,冥應,沒有明顯的,你不能夠覺察到,但真的有感應。眾生有感,佛菩薩、鬼神都有應,這個地方說的是天神,不是鬼神,統統有應,感應道交不可思議。
  下面說『普地』,「指全世界之大地」。『六種震動』,六種震動有三種說法,這在佛經裡頭,這個地方都把它抄在此地。「一者,指六時之動為六動」。六時是一天一夜,現在我們叫小時,二十四小時,白天十二個小時,晚上十二個小時,二十四個小時,這是小時。那六時?六時就是大時,古印度,古印度人時間,他把白天約為三時,初日分、中日分、後日分,白天,晚上是初夜分、中夜分、後夜分。一時是現在的四個小時。古時候中國沒有用外國的,這是外國人用的,二十四小時,中國人用十二個時辰,子丑寅卯、辰巳午未,用這個,一個中國時是兩個小時,這是古時候。現在統統都用二十四小時了,印度大概也用二十四小時,全世界統一了。我們知道六時,每一時是現在的四小時,這六時震動。
  六動,六時之動這叫六動。第一個,「佛入胎時」,釋迦牟尼佛到這個世間來投胎的時候,大地六種震動;第二次,出胎的時候,就是出生;第三,佛「成道時」;第四,佛「轉法輪時」,轉法輪就是講經教學,轉是轉動,法輪是比喻,法輪,輪是最圓滿的器具,比喻佛法的圓滿;第五,「由天魔勸請將捨性命時」,佛不住世間是接受天魔的勸請;最後「入涅槃時」,這六個時候都有大千震動,都出現這個相。這是第一種說法。
  第二種,「以能動六方曰六動」。《大品般若經一》有說,「爾時世尊故在師子座,入師子遊戲三昧。以神通力感動三千大千國土,六種震動。東涌西沒,西涌東沒,南涌北沒,北涌南沒,邊涌中沒,中涌邊沒,地皆柔軟,令眾生和悅。是以東、西、南、北、中、邊六方之動,曰六動」。這個也是佛在講經說法的時候,以遊戲三昧,這是有意的讓大地震動,這震動得非常輕微,讓你能感覺得到大地在動,對佛產生信心。
  第三,說「動有六相」,這叫六動。《晉華嚴經》,《華嚴經》到中國不是一次來的,經太大了,三次傳到中國來都不是完整的經,都有殘缺,不完整;東晉傳來的是最初傳來的,翻成中國文六十卷,我們稱它作《六十華嚴》,這《六十華嚴》裡說的。唐朝初年武則天做皇帝,從西域傳《華嚴經》過來,比東晉時候多九千偈。雖然《華嚴經》是有十萬偈,傳來的時候不完整,第二次算傳得最多,比原來晉朝翻譯的多九千偈;前面第一次是三萬六千偈,這一次再傳來多了九千偈,差不多將近一半,一半是五萬偈。貞元年間,第三次傳來《普賢行願品》,很難得,這一品是完整的,翻譯成之後成為四十卷。所以《華嚴》有六十卷、有八十卷、有四十卷,通常流通的本子,是《八十華嚴》加《四十華嚴》最後的一卷,叫八十一卷,這經是從這麼來的,我們要知道它。《晉經》裡頭說,「以動、起、涌、震、吼、覺為六動」。下面有簡單的解釋,「動者搖蕩,起者升高,涌者凹凸,震者有聲,吼者巨響,覺者覺他」,讓人感覺到。
  上面這三種說法,第一種「表震動之時」,釋迦牟尼佛一生,六個時候有震動,後面兩個表震動之相。「至於普令震動之因緣」,《智度論八》有說,「佛何以故震動三千大千世界」,這不是小事,不是只讓地球上動,三千大千世界都動,不是一般人能做到的。為什麼釋迦牟尼佛現這種瑞相?「答曰:欲令眾生知一切皆空無常故」,是這麼個意思,讓一切眾生,時時刻刻提醒一切眾生,一切法無常。《般若經》上所說的,「一切法畢竟空、無所有、不可得」,真的是如此,我們自己沒有覺察。學佛的人警覺性比較高一點,每天晚上睡覺睡著了,這個世間什麼是你的?你睡著了,連你身體都不知道。《金剛經》說得好,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。死了才知道一切無常,一樣也沒帶走。每天晚上睡覺就是小死一次,當你睡得很甜的時候,人家把你抬走了你都不知道,這是真的不是假的。所以哪一樣東西是自己的?世間人迷了,迷什麼?就是迷這樁事情,把這些假東西都當作真的,要據為己有。自己的身都不可得,剎那生滅。
  我們眼前,你所看到的、所聽到的、所接觸到的這些現象,六根對的六塵境界統統是生滅法,從哪裡來的?從心想生。大乘經上佛常說「色由心生」,色就是物質;「相由心生」,相也是講物質,「一切法從心想生」。如果我們心裡沒有想了,真正能夠做到不起心不動念、不分別不執著,這個境界好。這是什麼境界?入這個境界,所有一切現象都沒有了,為什麼?沒有想,是覺後空空。禪宗裡有兩句話說,「覺後空空無大千」,就是這個境界。迷而不覺,我們看到這些現象,這些現象是六道輪迴的現象,現象裡頭圈子最小的,小圈圈。三千大千世界就不止了,比我們這個圈圈大多了,那是一尊佛的教化區。現在科學家講銀河系,佛的這一個教區多少個銀河系?十億個,十億個銀河系,一尊佛的教區。像這樣這麼大的教區,在這個空間裡頭無量無邊無數無盡,每一個教區都有一尊佛在那裡教化眾生。但是要曉得,這些教區都不是真的,真的是什麼?真的就叫常寂光淨土。常寂光裡頭什麼都沒有,一片光明,講大光明藏,這形容它。那是法身,法身沒有相,能現一切相。能現一切相是自性的性德,能變一切相是妄心、阿賴耶,就是生滅心,生滅心能變,不生不滅的真心它不變。像極樂世界,極樂世界沒有阿賴耶,沒有妄心、沒有妄念,到極樂世界,阿彌陀佛幫助大家全都轉識成智。在哪裡轉的?在蓮花裡面轉的,到極樂世界去都是坐著蓮花去的,坐在蓮花裡面,蓮花苞就合起來了,佛把這個花帶到極樂世界,放在七寶池裡面,花開見佛,轉識成智。所以極樂世界那麼美好。
  極樂世界的人沒有念頭,真的不起心不動念、不分別不執著。這個能力誰給他的?不是他自己修成的,修成要很長的時間。往生西方極樂世界完全靠佛力,不是靠自己。靠佛力的條件就是兩樁事情:第一個,真正相信極樂世界真有,經上講的你一點懷疑都沒有,你都把它當真;第二個條件,真想去,對極樂世界不懷疑,第二個我真想去。你有真願、真信,阿彌陀佛就知道了。你這個真信真願要堅持下去,不能動搖,不能懷疑,不能退心。今天想真去,明天又捨不得離開這裡,那就不是真的願,那是假的,假的不能感動阿彌陀佛,真的能感動。如果真信真願,阿彌陀佛就會給你通信息,或是在夢中,或是在定中,你見到阿彌陀佛,阿彌陀佛告訴你,你還有多長壽命,等你壽命到的時候我來接引你。你這裡死心塌地了,極樂世界註冊了,有你的名字,阿彌陀佛講堂有你的座位,你會很歡喜。還有一些聰明人,見到阿彌陀佛很難得,見到之後怎樣?抓住不放,跟阿彌陀佛說:「我的壽命不要了,我現在跟你去」,阿彌陀佛慈悲,就能帶他去。這樣的人不少,我們在《淨土聖賢錄》裡頭看到、《往生傳》裡面看到,一半以上念佛三年就往生了。
  早年,有一位法師住在台灣基隆,我講經他常來聽。有一次他問我,問這個問題,他說《往生傳》上記載,三年往生的那麼多,是不是都是壽命到了?我告訴他,這個講不通,不合乎邏輯,少數人碰巧遇到,不可能有那麼多的人三年往生。那他為什麼三年往生?他壽命不要了。他三年念成功,跟佛有感應,佛來告訴他,他要求佛帶我到極樂世界,這個地方壽命不要了,這樣才講得通。因為能不能往生全靠他力,不靠自己,完全靠阿彌陀佛來接引;往生到極樂世界品位的高下,那個是念佛功夫的淺深。所以念佛求往生,這句話不能聽錯了。為什麼?要照字面上來講,念佛不能往生,念佛是增高品位,它管這個的。那往生靠什麼?往生靠信,信心、願心,我真相信,我真想到極樂世界去,往生靠這個。怎麼去法?完全靠阿彌陀佛,阿彌陀佛來接引你。這兩樁事情搞清楚,搞清楚就明白了,我信願是求阿彌陀佛帶我走,我念阿彌陀佛是品位增高,就是凡聖同居土也有三輩九品,多念佛地位就高了。從來沒有念過佛,臨命終時一念、十念也能往生,那是生下品,下品下生。完全沒有功夫,能不能往生?能。所以要知道,念佛多少與往生沒關係,信願有關係,全靠阿彌陀佛,靠定了,一點懷疑都沒有,這個才行。
  這個註子裡面,上面三說,第一個表震動之時,後二表震動之相。至於普令震動之因緣是什麼,《大智度論》裡有說,念老把它抄在這個地方,「《智度論八》曰:佛何以故震動三千大千世界。答曰:欲令眾生知一切皆空無常故」。這個地球裡面,地球的中心是一片火海,溫度非常高,所以從地下冒出火來,火山很多,也是告訴人無常。「復次如人欲染衣」,這用比喻來說,我們想染衣服,「先去塵土」。特別是出家人,出家人穿的衣服叫糞掃衣。古時候得一件衣不容易,托一缽飯容易。那衣怎麼辦?在家人穿的這衣服穿破了、穿舊了,不能再穿了,丟到外面來,出家人把它撿起來,撿起來不能用的地方把它剪掉,剪成一塊一塊。得要累積相當長的一個時期,有的時候半年、一年,再把這個布頭裁成一塊一塊的,這個衣服是小塊的,一塊一塊的縫起來。那料子不一樣,顏色不一樣,穿起來也很難看,所以要染衣,染這種顏色,咖啡色的,叫染衣,染衣是指出家人。染的時候一定先把衣服洗乾淨,曬乾再拿去染。
  那佛「亦如是」,佛成佛也是這樣的,「先令三千世界眾生見佛神力」,佛以神力現六種震動,眾生知道有佛出世,有佛說法,「敬心柔軟,然後說法。是故六種動地」,這是一個信號。為什麼?經上常說「人身難得,佛法難聞」,遇到佛法可不是容易事情,特別在人道,佛不常出現在世間。三千年前,釋迦牟尼佛出現在地球,在印度,印度人知道有佛,印度人對佛很敬重,佛以這個身出現在世間。中國在印度的東北方,中國人不知道有佛,中國人知道有聖人,所以佛出現在中國是以聖人的身分。堯舜禹湯、文武周公是不是佛來應化的?為什麼?他們說的東西、教的東西,許許多多都相同,沒有兩樣。我曾經將這個問題請教李老師,老師告訴我,理上講得通。為什麼?《法華經普門品》裡頭就說得很好,應以什麼身得度,他就現什麼身。他沒有一定的相,你喜歡什麼相他就現什麼相,你喜歡佛他現佛,喜歡菩薩現菩薩,中國喜歡聖人就現聖人,喜歡賢人就現賢人,沒有定相。所以我就根據這個道理說,世界上所有宗教,他們拜的神、拜的上帝,印度佛教拜的佛、中國拜的聖人,統統都是佛的化身。法身佛沒有相,能現一切相,你喜歡什麼相他就現什麼相。所以他們教你理論、方法,許許多多都大同小異。
  今天這個世界,由於交通便捷,資訊發達,就像湯恩比博士所說的,地球應該統一為一國,這湯恩比說的。有這種說法的人不只他一個,很有道理。統一成一國,核武戰爭就沒有了,不可能出現,核武戰爭是國與國的戰爭,統一了就不可能發生這個戰爭。誰來統一?湯恩比博士的主張,由中國人來統一,說這個話是在一九七O年的那個時代。他三次訪問日本,說了很多二十一世紀社會問題,那個時候他憂心忡忡,二次大戰結束之後出現核武,他擔心這個事情,告訴人,不能有第三次世界大戰,為什麼?第三次是核武戰爭,生化武器,這個可以把地球上的生物統統滅盡,不只是人沒有了,可能連細菌都沒有了,這是個集體毀滅,那是人最愚蠢的行為。為什麼他說要中國人?他一生研究世界文化史,歷史哲學家,他把世界分為二十多種不同的文化,最優秀的文化是中國文化,他也稱為東亞文化。東亞文化的主體是中國,還有三個衛星,吸收中國傳統文化的,成為他們自己的文化,就是日本、韓國、越南,所以他說,這四個國家統一成一國,就能帶動全世界。在那個時代,中國社會還沒有安定,正在推動文化大革命,所以有人問他,你怎麼能說中國會統一世界?你頭腦有沒有問題?他那個時候八十二歲,人家說他,你是不是頭腦有問題,怎麼會說出這個話出來?他回答人說,你們不要忘記,中國有五千年的歷史文化,不能小看它,它有一天走不通了,回去找老祖宗,它就變成世界第一。真的,一點不錯,現在在迷惑,總有一天清醒過來,它把它老祖宗找回來就世界第一,真的,一點沒錯。他對這個世界有相當的影響力,很難得。
  我在二OO五年、二OO六年兩次訪問倫敦,今年去是我第三次去訪問,我去看牛津大學、劍橋大學、倫敦大學,主要是看學校,這幾個學校都有中文系,就是漢學系,他們的學生學文言文,有能力讀中國古文。我在台灣還遇到一個美國的學生,女孩子,在台灣大學學習,是台大跟紐約大學交換的學生,她學什麼?學《華嚴經》。學校沒有開這個課程,那個時候我在講《華嚴》,大家都知道,所以學校就把她送到我這來,跟我學《華嚴經》。她能讀中國的漢字,能看清涼大師的註解,清涼是唐朝時候人。我看到很驚訝,現在在中國,台灣大學生都沒辦法,妳怎麼學的?她告訴我,她學漢文,學中國古文學了三年。可見得這個不是難事,你要專心學三年,行,做得到,不稀奇。所以我們現在要推動漢字、文言文,這是中國傳統文化的載體,這是根,這是本,要中國傳統文化傳遍全世界,必須把這個問題首先解決。
  這一次我參加巴黎教科文組織,這是聯合國的機構,這個活動之外我到英國去,看看有沒有機會把漢學從倫敦扎根。倫敦在歐洲有很大的影響力,在倫敦把漢學扎下去,我相信三年會影響整個歐洲,對於中國文化傳遍全世界有很大的影響。這一次的訪問很成功。我希望大學辦個專修班,漢學或者是漢字專修班、漢文專修班都可以,專門用三年的時間來學漢字文言文,學《說文解字》、學《群書治要》。不必多,三年到五年的時間,有能力把這部《群書治要》念通,能夠講解,講清楚、講明白,再把它翻成外國文字向全世界流通,我這次去目的在此地。我們也談了一個眉目,校長跟我談了將近三個小時,他還要到香港來看我。我希望學校能成立一個漢學系,從這做起,教材我們代它編輯,教師我們推薦,我可以送它三十個名額的獎學金,供給學生繳學費跟吃住,我們談這個問題。五年之後,我們培養出來的學生都可以教漢字,就是都有能力教《說文解字》、教《群書治要》,我們就把它擴大成漢學院。有老師就能招學生,現在規模太大了沒老師,培養老師比什麼都重要。三年到五年就能搞成功,五年之後再搞漢學院,我們相信贊助的人就會很多。這是一樁好事,讓全世界的人都學漢字,學《說文解字》,都學《群書治要》,還有一部《國學治要》。《國學治要》是治學的,《群書治要》是治國的,從修身、齊家、治國、平天下,這些智慧、理念、方法、效果、經驗都在這套書裡頭,唐太宗就是靠這本書成就貞觀之治,大唐盛世。唐代那個時候管用,現在還管用,兩千年之後它還管用,這是國寶,人類的瑰寶。全人類都學,我們的想法看法就一致了,不再有鬥爭、不再有戰爭了。
  湯恩比說的話是真的,不是假的,現在西方人慢慢相信了,我見到不少人都有信心,好事情。大家都願意在習主席領導之下,不容易。習主席去年在教科文組織發表一篇講演,雖然不長,很有影響力。我今年去了遇到很多大使,聊天的時候都談到這個事情,我說你們相不相信?相信了。現在迫切需要的就是把《群書治要》翻成外國文。蔡老師前幾天打電話告訴我,《36O》第三冊出版了。全部出來大概有七、八冊的樣子,現在還不到一半。
  「敬心柔軟」,這是經文上四個字,通常在我們中國傳統文化裡面來講,真誠心、恭敬心,還要加上一個清淨心,才能學中國傳統文化;沒有這三個心,聖賢人來教你,你也學不會。它跟學科學不一樣,科學沒有恭敬、沒有真誠能學,能成就,聖賢學問不行,佛法不行,乃至於其他的宗教。學習宗教要有真誠,要有恭敬,要有清淨心,沒有這三個條件,難!所以我們今天是搞聖賢教育,學生必須要依佛家講的,要發菩提心,沒有發菩提心不行,學不會。真正找有真誠心、有恭敬心、有清淨心,熱愛傳統文化,熱愛世間苦難的人民,我們學了幹什麼?救苦救難。苦從哪裡來的?佛告訴我們,苦從無知來的,從迷惑顛倒來的。你對於事實真相無知,所以你把事情看錯了、想錯了、說錯了、做錯了,那就帶來災難,現在的社會就是。怎麼解決?把它講清楚、講明白。用聖賢的行,用科學的也行,當然最好是科學跟古聖先賢的東西結合起來講,大家更容易懂。真正搞清楚、搞明白了,你看清楚、想清楚,不再迷惑了,你說的話是真話,你幹的事情是真事,真正利益苦難眾生,真正幫助社會化解衝突,促進和諧安定,幫助一切眾生都能得到一生的幸福美滿。這個人不好找,漢學院的學生要這個條件就可以參加了,其他的都不重要。我希望有三十個學生,我們提供學費、生活費用,來提供,供養他們,五年,三年到五年,一直到他畢業,他畢業之後就是漢學的教師,在這個大學裡面他有學位,有碩士、有博士,他取得大學教授的資格。我相信這個事情是可以做得成功的。真正有志發心這才行,要發勇猛心,真正把自己慈悲心發出來,大慈大悲,勇猛精進,這真正的佛弟子。
  敬心柔軟,然後說法,是故六種動地,震動是這個意思。「今者普地六種震動,正應法藏大士大千應感動之誓」,他有這個誓願,這個誓願是感,這些天神是應,感應不可思議。「復表今發願,正是將轉無上大法輪也」,無上大法輪就是淨土宗,就是這一部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,用這本經教化一切眾生,幫助一切眾生認識極樂世界、認識阿彌陀佛,對阿彌陀佛、對極樂世界生起堅定的信心,有了信心之後他才願意去,這地方太好了,這麼好的學習環境,這麼好的老師,怎麼能不去?真信、願意去,往生極樂世界的條件就具足了。念佛的功夫不重要,為什麼?極樂世界確實有級別不同,它有四土,凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土,不一樣,每一個土都有三輩九品,這它級別不一樣,那就是念佛功夫淺深。這個不要緊,西方極樂世界是有這個等級,但是怎麼樣?它平等待遇,一切受用完全平等,沒有絲毫差別,實報土裡面菩薩跟凡聖同居土下下品往生的待遇是一樣的。這個了不起,十方世界找不到的。這是什麼原因?這是阿彌陀佛四十八願的加持,不管你是什麼等級的人,他一加持就平等,待遇完全平等。所以往生到極樂世界,凡夫,一點功夫都沒有,帶業往生去的。實報土的菩薩,法身大士,跟文殊、普賢、觀音、勢至一樣的,他們是實報土的等覺菩薩。這個地方能不去嗎?不去是你不知道它的好處,你知道這個世界的好處,你就巴不得我今天就去,何必在這個世界受罪?巴不得快快去。所以念佛三年就有感應,見佛,你不想在這個世間住了,要求佛,佛真帶你走,不是假事。
  像海賢老和尚,我估計他功夫成片,像他那樣的人,老實、聽話、真幹,三年可以得到。諸位要記住,諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠,三年。他絕對不是三年壽命到了,絕對不是,他三年,這世間太苦了,不願意在這住,求佛帶他往生,真走了,站著走的。海賢老和尚成就了,佛來告訴他,佛不是帶他到極樂世界去,佛說他,你修得很不錯,是個很好的榜樣,你再多住世間幾年,給學佛的人看看,給念佛的人看看,他是來做樣子的。在我想像當中,他的壽命應該是七老八十,不可能一百多歲,一百多歲完全是阿彌陀佛給他的,把他壽命延長了。真的,他這一生給我們做出最大的好事,為我們作證轉,為我們證明。他一生就念一句佛號,除一句佛號之外,他沒有念過一部經,也沒有聽過一次講演,就是一句佛號念到底,念了九十二年。念佛法門功夫的三個等級他統統得到了,功夫成片、事一心不亂、理一心不亂,理一心就是大徹大悟、明心見性,他得到了。你在《永思集》裡面去看,在這個碟片裡面細心去觀察,你能夠感受到,他說他什麼都知道,什麼都知道就是大徹大悟、明心見性。沒有到這個境界,說什麼都知道那叫大妄語,那是騙人的,這種妄語是無間地獄。他真得到,不說,做一個出家人本本分分的好樣子。
  我學佛,我的老師章嘉大師勸我出家,因為我在台灣一個人,沒有任何累贅,勸我出家,勸我學釋迦牟尼佛,叫我讀《釋迦方志》、《釋迦譜》,我從這裡入門。這兩本書都是釋迦牟尼佛的傳記,讀了之後才曉得,發現釋迦牟尼佛不是宗教,是教育,是非常偉大的社會教育家。老師告訴我,學佛,你得認識釋迦牟尼佛,你不認識他,你學錯了,一定要認識他。所以我們是從認識釋迦牟尼佛入門的。老師指導得好,沒有叫我多走冤枉路。我跟章嘉大師三年,佛法的基礎是這三年奠定的,持戒,那個時候我沒有念佛。
  淨土真的是難信之法。我學佛到今年六十四年,什麼時候相信淨土的?三十年之後才相信的。懺雲法師勸過我,我的老師李炳南老居士也勸我多次,我都沒有接受。我怎麼會修淨土?講《華嚴》、講《法華》、講《楞嚴》,從這個地方覺悟了。《華嚴經》末後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,再細細看,文殊菩薩亦如是。《楞嚴經》二十五圓通,觀音、勢至,兩個特殊法門,不是一個。一般人都講一個,「觀世音菩薩耳根圓通章」,那是太明顯了。按照一般排列,觀音菩薩應該排在第二,二十五圓通第二,眼耳鼻舌身,這個順序,眼根是擺在第一,他是耳根圓通章,應該擺在第二,把他拉到最後,這個太明顯了,把他排到第二十五。大勢至菩薩,按照順序排列他是根大,七大裡頭,地水火風空見識,他是見大,要擺在第二十三位,結果他動了,他跟第二十四位交換了。二十四位是彌勒菩薩,彌勒菩薩在他之後,現在把彌勒菩薩拉到前面來,他擺在彌勒菩薩的位子,他們兩個只調了一下,二十三換成二十四,二十四換成二十三。這個太微細了,一般人沒注意到。按照順序就是普通法門,不按順序是特別法門,所以,《楞嚴》二十五圓通章是兩個特別法門,這個要知道。
  大勢至,淨宗初祖,他是第一個提倡念佛法門的,淨土宗最早的,法界初祖;普賢是娑婆世界初祖;慧遠大師是中國淨土宗初祖。我那個時候在美國講經弘法,遇到黃念老,念老笑著跟我說,你是美國初祖。我離開美國了,要不離開美國的話,在美國弘淨土宗確實我一個人,沒有人弘揚淨土宗。要把經講清楚、講明白、講透徹,大家就相信,問題才能解決。
  大地六種震動,「正應法藏大士大千應感動之誓;復表今發願,正是將轉無上大法輪」,就是要講《無量壽經》,這個無上大法輪就是《大乘無量壽經》。『天雨妙華』,『自然音樂』,「《唐譯》為天華鼓樂滿虛空」,《大寶積經》裡頭「無量壽會」是這麼翻的。「《嘉祥疏》云:地動表皆行因」,地動表的是法藏比丘的發願修行。「雨華明必得果」,空中雨花表這個意思。「自然音樂,證妙樂之土,說法化物也」,自然音樂表這個世界叫極樂世界,佛菩薩在這個地方教化眾生,說法教化眾生。意思是說,所現這些瑞象當中,「地動表得果皆由行願之因(是皆行因之意)。雨花者,有花則有果,以表大願必然得果」。我們今天要往生極樂世界去,這是正事、是大事;無論現前從事哪一種行業,小事。小事,要把小事變成大事,怎麼變法?功德,無論從事哪個行業認真去做,把功德迴向往生極樂世界,就變成大事了。
  各人有各人的正業,出家,出家人的正業是什麼?是講經教學。怎麼知道的?釋迦牟尼佛一生講經教學。釋迦佛沒聽說他做法會,經上沒這個記錄,沒有聽說過搞經懺佛事,這些活動釋迦牟尼佛一生都沒有。他的活動就是辦班教學,辦班三百多會,就是三百多次。這個班有大有小,時間有長的,好幾年;有短的,一天還不到。隨緣,恆順眾生,隨喜功德,得大自在。出家人的正業是講經教學,所有宗教神職人員都是以講經教學為正業,不能不知道。人家看到你,稱你一聲法師,法師什麼意思?你要不把佛法講清楚講明白,教人,那怎麼能叫師呢?師是老師,叫你這個名字就錯了,名實要相符。基督教稱牧師,天主教叫神父。所以它都有師父的意思在,不能搞錯,搞錯就不務正業了,這不能不知道。
  早年我在美國的時候,二、三十年前,我跟大家講,那個時候我講佛教有四種。釋迦牟尼佛講經教學的佛教現在沒有了;第二個是宗教的佛教,變質了,不講經教學了,做法會、做經懺佛事,變成宗教的佛教,第二種;第三種,學術的佛教,大學裡頭,哲學系裡面有佛經的課程,早年我還教了五年,我在文化大學教了五年,變成學術了,變成哲學;最後一種,邪教,打著佛教的招牌做違法的事情,四種。現在呢?現在我講六種,又加了兩種,一種是企業的佛教,把它當作商業、企業來做,你看全世界到處都有它的道場,分公司,它有總公司,它有分公司,這個近代出現的。還出現一種,旅遊的佛教。大陸上許多佛教道場,觀光旅遊景點,那個沒辦法,歷史悠久,這個寺廟幾千年、幾百年,古董,到中國來旅遊的人都想去看看,這個道場從早到晚都是接待觀光客,沒有時間修行。現在六種,你屬於哪一種?
  第一種不見了。要知道釋迦牟尼佛在世沒有道場、沒有寺廟,但是他教學也很活潑,國王、大臣有花園、別墅、宮殿,請他去講經他也去,講完就走了,他也並不固執,我要迴避,不是的。那他為什麼不建寺廟?建寺廟要管人、要管錢、要管事,心就不清淨了。佛法最重要是清淨心,六根在六塵境界上一塵不染,這是佛法。所以清淨是佛法,平等是佛法,覺而不迷是佛法。你被欲望染污了,被傲慢拘束住了,貢高我慢,不平等,迷而不覺。沒有深入經藏,不知道佛教的是什麼,當然,你也不知道你學的是什麼,這個錯了。「教學為先」,在中國,《禮記》裡頭「學記」都說到。
  「宗教」這兩個字不知道是什麼人提倡的,這兩個字意思太好了!如果宗教名符其實,那全是教育。宗教兩個字合起來,就是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化,你看這意思多好。這個說法得到全世界宗教的讚歎,我們這十幾年,將近二十年,在全世界做團結宗教工作,提出中國宗教兩個字的定義,每個人都喜歡,沒有一個反對的。這次在歐洲,看到英國要團結宗教,要給宗教建立一個大道場,這個大道場富麗堂皇,真是世界第一道場。幹什麼的?提供給所有宗教活動教學用,想得太好了!每個宗教在這個地方建立一個辦公室,他可以在這邊教學,在這邊講經,大大小小講堂很多。宗教統統能在一起學習,在一起上課,天天見面,真的,宗教的矛盾化解了,宗教的衝突沒有了,宗教會帶給世界真正的安定和諧。好!我看到很喜歡。我聽說英國皇室支持,這次我去,跟他們的宗教領袖都見了面。我們在澳洲圖文巴做了一個小型的,也是宗教活動中心,那是一個城市,十一個宗教。
  「地動表得果」,這個得果統統是「皆由行願之因」。沒有真正修行,沒有大願,不能成就,要有行願之因,「是皆行因之意」。「雨花者,有花則有果,以表大願必然得果」。「自然音樂,必得妙樂之土」,就是極樂世界,「並廣宣妙法,化物無盡。最後空中讚言,決定必成無上正覺」,滿了法藏比丘的願求。「《會疏》曰:尅果無疑,故云決定」,修因一定證果,這是沒有絲毫懷疑的,所以說決定。「決定中之決定,故言必成。無上正覺,即佛果。無有此上,故名無上」,遍法界虛空界十方一切諸佛剎土,沒有像極樂世界一樣。極樂世界怎麼成就的?前面說得很清楚,他是參觀考察,現在我們叫調研,調查研究十方三世一切諸佛剎土,取人之長,捨人之短,這個佛剎裡好的法藏菩薩要,不好的不要,四十八願是這麼來的,集遍法界虛空界一切諸佛剎土美好之大成。所以他這個世界,任何佛國土都不能跟它比,真的是第一。
  我們看下面這一段,「至於法藏大士才發願已,空中便即讚言,決定必成無上正覺者,何也」,為什麼?怎麼這麼快?《無量壽經起信論》裡面解釋得很精要,講得好。《無量壽經起信論》是乾隆時候彭二林他的著作,在中國文的九種《無量壽經》它算一種,他還把它註解了。「茲用其意,而簡述之如下」,沒有完全照抄,重要的抄在這裡。「一切佛土,不離眾生一念清淨心,而得成立」,這是根本的原因,極樂世界也不例外,是眾生一念清淨心成就的。每一個往生的人都有一念清淨心,阿彌陀佛帶頭,彌陀建立這個世界,十方眾生往生的人,都把他一念清淨心帶到極樂世界。這個意思要懂。「法藏大士,發此宏願,祇為破除眾生妄執,開顯當人本有心量。令知淨土即是法性本然,非從外得。何以故?」何以故是提出問題。這個話很重要,為什麼?你真的搞清楚、搞明白了,對於極樂世界絲毫不懷疑。為什麼?彌陀自性跟我們自己的自性是一不是二,他現前東西就是我們自性現前的,沒有兩樣。「法性本然」,這句話說得好,「非從外得」,都是自性清淨心當中流出來的。為什麼那麼好?念頭好。我們一些好念頭,沒有人啟發我們,把它忘掉了。
  現在這個社會為什麼這麼亂?誰在教?中國幾千年來,一直到滿清初年,倫理教育、道德教育、聖賢教育,父母教、老人教,老人不管是誰家的孩子,見到都會教他;學校教,那個時候的學校是私塾,私塾老師教,同學在一起認真學習,所以根扎得深。古時候有一句諺語,叫「三歲看八十」,三歲以前扎下的根,八十歲,就是到老死都不會改變,根深蒂固。國家獎勵教學,教得好的、出人才的,考中舉人的多、考中進士的多,政府獎勵。現在誰教?父母不教了,父母都有工作,請個傭人來教。傭人怎麼教?傭人怕小孩吵鬧,把他放在電視面前,電視打開,於是電視就教了。四歲、五歲就網路教了,電子遊戲機來教他,教什麼?殺盜淫妄,全教壞了。所以今天世界亂成這個樣子,媒體有責任。媒體如果教正面的,無量功德,將來他們什麼願都沒有他也生天,他天人,享天福;如果所播的這個內容是負面的,那就是無間地獄。地獄、天堂隨你自己選擇,真的,不是假的。人不是不想好,找不到好東西在哪裡。
  我們用這個東西來講經弘法教學,老師教的。六十年前方東美先生,那個時候電視是黑白電視,沒有彩色的,告訴我,這個東西像水一樣,可以載舟、可以覆舟。它本身沒有善惡,你播揚善的,以善教化社會、教化眾生;你播揚是反面的,你就在製造動亂、製造犯罪,不能不知道。那個時候老師告訴我,講經教學,這個東西管用。但是,在那個時候我們剛剛出家,電視台裡費用是論秒算的,我們根本不敢想這個問題。我們用網路二十多年了,用衛星十三年,二OO三年元旦開播的,這個影響大,功德無量!台灣陳彩瓊居士夫婦兩個人做的。當初她搞這個,我沒有信心,我不敢相信,能活得下去嗎?只是在屏幕上把他們銀行存款那個號碼打上去,就有人寄錢給她。我相信不多,但是聽眾人多,所以她的收入就很可觀,能維持得下去。以後又建了一個電視台,她現在是兩家電視台,還有個「世界電視台」。這個是完全播佛教的,講經的電視台,才會產生這麼大的影響。這個,值得搞教學這個事業做參考,現在的教學用這個最好,沒有講堂、沒有道場,小小攝影棚就行了,聽眾不見面,他認識我,我不認識他。我們沒有山頭,我們沒有組織、沒有群眾,孤家寡人,逍遙自在。所講的東西統統製作成光碟,能保留下來,做什麼用?將來真正要辦一所佛教大學,這些都是教材。用光碟,不要請老師,省多少事!
  我現在是年歲太大了,不想管人,一生沒管過人,但是我希望有人能發心辦一個佛學院,我把我所有光碟都送給他,你就用光碟教學,不要請老師,肯定能把學生教好。現在廣東潮州道德講堂就是個例子,它辦得非常成功,完全用光碟,沒有老師。在我想像當中,二十年之後,大概高中以上都要偏重在光碟教學了,為什麼?沒老師了。現在學術走下坡,一代不如一代,好老師沒有了。什麼原因?好學生沒有了,心地清淨平等、真誠恭敬的學生沒有了。學生沒有了,老師教什麼?老師無法教了,這變成一個惡性的循環。所以我們不能不懂,不能不知道。今天時間到了,我們就學習到此地。

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216。二零一四淨土大經科註(第二一六集)【日期】2015/7/20【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0216

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第五百四十六頁,我們從倒數第二行看起,這是一個段落:
  「至於法藏大士才發願已,空中便即讚言,決定必成無上正覺者,何也?」何也是個問話,為什麼?念老引用彭二林居士的《無量壽經起信論》裡面所講的,解釋這一段,解釋得非常精要,精是精彩,要是重要、扼要。「茲用其意,而簡述之如下」,現在就用《無量壽經起信論》裡面所解釋的,來解答這個問題。法藏比丘發了四十八願,四十八願終了之後,他要求諸天善神來給他做證明。果然沒錯,欲界天、色界天這些善神真的來給他做證明,前面我們已經讀過了。疑問,就是為什麼會有這種事情?太難得,太稀有了。
  下面給我們說的,這個話很重要,特別是第一句,「一切佛土,不離眾生一念清淨心,而得成立」。這句話非常重要。十方三世,法界虛空界,一切諸佛如來的剎土無量無邊,佛國土怎麼成的?眾生國土怎麼成的?眾生國土像我們這個地球,也包括在其中。佛國土是實報莊嚴土,是眾生一念清淨心成立的。眾生國土,我們今天講的六道,這是眾生一念染穢心所成立的。我們的心被染污了,我們的心迷了,所以就變成六道輪迴。這一句是講的原理,這裡頭含著一層很深的意思,心淨則國土淨,心穢則國土穢,穢土。
  一切法唯心所現,唯識所變,心是真心,現的是淨土。我們的心被染污了,變成妄心,妄心就是阿賴耶,一念不覺而有無明,無明變現出來的就是六道輪迴、就是十法界,是這麼來的。確確實實如六祖惠能大師開悟的時候所說的,「何期自性,能生萬法」。這一念清淨心是自性,自性所現的。一念不覺,這就變成阿賴耶識,阿賴耶識能變它不能現,現是自性現的,這要記住,清淨心現的;阿賴耶是染污心,這個染污心它會變,把一真法界變成十法界,變成六道輪迴。所以,一切法從心想生,一點沒錯,我們心想什麼,它就變什麼。
  為什麼會變?下面彭居士講得很清楚,義理很深,我們看下文。「法藏大士,發此宏願,祇為破除眾生妄執。」妄是阿賴耶,執是末那。用相宗的話來說,法藏菩薩發這個大願,那就為了幫助我們轉迷為悟,轉八識成四智,就這個意思。「開顯當人本有心量」,當人是我們自己,開顯我們自己,我們本有的心量就是圓滿的自性,跟阿彌陀佛,跟十方諸佛,是一不是二。本有的,一切法統統是自性本自具足的。惠能大師開悟的時候這個報告說得好,所以他一說出來,五祖衣缽就給他了,立他為六世祖。他第三句講,「何期自性,本自具足」,本有心量是自性本有的。「令知淨土即是法性本然,非從外得。」西方極樂世界怎麼回事?是自己自性裡頭本來就有,是法性本然,真正的法性,圓滿的法性,就是這個,不是從外頭得來的。
  由此可知,法藏菩薩證得圓滿的自性,他顯出來了。最殊勝、最難得的是他將四十八願加持我們,我們只要到極樂世界,就享受自性具足的圓滿智慧、福報,跟阿彌陀佛一樣,跟諸佛如來一樣,沒有絲毫差別。不是從外來的,是自性本有的,我們的自性跟阿彌陀佛的自性是一個,他現的也就是我們自己現的。只是我們自己的煩惱習氣沒斷,叫帶業往生,他統統斷乾淨了,他不帶業,無始無明習氣他都沒有,我們明白這個道理。
  下面說,「何以故?」為什麼?底下給我們解答,「自性空寂,離諸惡趣」。這是先講斷煩惱,自性本來是空,本來是寂,在淨土裡面,自性就是常寂光淨土,常寂光裡頭是一片光明,其他的什麼都沒有,它沒有現象,物質現象、心理現象、自然現象全沒有。寂就是清淨寂滅,所以沒有惡趣,不但沒有惡,善也沒有,善惡都沒有,我們講善講惡都是相對的,裡頭沒有相對的東西。所以佛教弟子們,修行從哪裡修?放下身見、放下邊見,邊見就是對立,真修行要從這裡下手,這叫真修。凡夫實在講迷得太重,他跟誰不對立?掌握著身是自己,身外一切全對立了,跟人對立,跟物對立,跟事對立,他跟誰不對立?對立就錯了,對立就是六道輪迴。無我,無有對立,就是邊見、見取、戒取、邪見找不到,這裡頭沒有這個東西,這是惡趣,沒有邪惡。
  「自性妙圓,具諸相好。」妙就是不可思議,我們的心思、言論都達不到,無法想像。圓是圓滿。具諸相好,這個相好圓滿展現在西方極樂世界,到極樂世界要找一個邪惡的找不到,一切萬事萬物無不妙圓。所以極樂世界從哪來的?這裡告訴你實話,自性本具的,阿彌陀佛證得,展現出來給我們看,不但給我們看,讓我們真正得到受用。所以念佛往生的人,便宜可佔大了,這是你不能不知道的。一般修行人修到這個境界,至少是八地菩薩,大乘經上常講八地以上,你才能享受到。八地之前,包括我們一品煩惱也沒斷去往生的,同居土下下品往生的,在西方極樂世界所得到的受用,就是你的生活品質,你生活所受用的,跟八地菩薩平等。這是阿彌陀佛對我們的恩賜,要不是他的恩賜,我們自己修行到這裡,要到哪一年才能成就?無量劫,煩惱不好斷!所以這裡看的,自性空寂,自性妙圓。
  下面,「自性無礙」,沒有障礙,沒有障礙就現六種神通。眼看得見,看見什麼?遍法界虛空界沒有一樣你看不到,大,世界,小,微塵,極微色,統統看見。「現六神通」,天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡,六種神通具足。剛剛具足是阿羅漢,雖有六通,那個通的能量有限制,看不到遍法界虛空界,這個要知道。他們的能量只能觀察我們自己這個報土,我們現在所居住的,釋迦牟尼佛的六道裡頭的人道。阿羅漢的能量能看到世尊教化的這個大千世界,就是常說的三千大千世界,這一個三千大千世界。現在科學家告訴我們,十億個銀河系,十億個銀河系,阿羅漢的六通能見、能聽,能緣得到,這就很了不起了。但是要跟極樂世界比,那就相差太遠了,極樂世界的神通是八地以上的神通。往生到那裡,這是得阿彌陀佛本願威神加持,統統有,為什麼?阿彌陀佛給我們的是阿惟越致菩薩,阿惟越致是法身菩薩。法身菩薩在極樂世界有四十一個階級,當然到不了八地,七地以下的這種能力都有,所以他也能緣無量無邊諸佛剎土。阿彌陀佛能緣的,往生極樂世界大概都能緣得到,這是我們要知道的。
  下面說,「自性無住,不可斷滅」。自性無生無滅,我們常講不生不滅,它真正是一切法的主宰,是一切萬法的本體,清淨寂滅,什麼也沒有,能生萬法,不可思議。我們今天這個六道輪迴的現象它生的,它變現的,它生的是淨土,阿賴耶把它變成這個樣子。阿賴耶裡頭有善惡,如果我們的心行,起心動念、言語造作都是善,遵守佛陀的教誨,修三福、六和、五戒、十善,我們這個境界就變成天堂。這個災難頻繁的世界就變了,沒有了,境隨心轉,一切法從心想生,這我們得要記住。
  那我們要修什麼?斷一切惡,修一切善。善惡的標準很簡單,就用世尊給我們一般人教誨的三皈、五戒、十善,就行了。阿羅漢十善修圓滿了,得的什麼果報?三千威儀。菩薩,權教菩薩,沒見性的,三皈、十善修圓滿了,得什麼境界?八萬細行。人不可以不斷惡,不可以不修善,很好記,不要忘掉,起心動念、言語造作都要拿出來對一下。對一下要是惡,就不能做,要懺悔,要放下;如果是善就可以歡歡喜喜做,果報,天、人,人天果報。這是最低的,學佛最後學到三惡道去,那就大錯特錯了。有沒有?有,不但有,還挺多的。為什麼他跑到三惡道去了?念頭不善,念頭是什麼?貪瞋痴慢疑;言行不善,言行是什麼?怨恨惱怒煩。與這十個字結合起來,三途去了,怎麼能幹這種傻事?又何況,佛給我們制定的三聚淨戒,這是戒律,為什麼?幫助我們提升。這都是通途法門的,淨土法門特別,淨土法門關於戒律這部分,我只給諸位說了五科。
  早年,在美國、在加拿大,我們修這五科。在洛杉磯我住在印海法師的道場,他看到我們五科非常讚歎,簡單扼要,好記,時時刻刻用來對照。三福,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這第一條;第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」;第三條,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。最後這一句勸進行者,就是喜歡幫助別人,勸別人學佛,勸別人信願,勸別人發心求生淨土。總共十一句,你看,十句是為自己,最後是勸進行者。其他的,六和敬、三學戒定慧、六度、普賢十願,要認真,時時刻刻要把這個東西拿出來對照。速度要快,念頭才起,馬上給它印一下,這念頭能不能起?惡念,趕快把它打消,不能起,善念可以,惡行、惡口都不可以。我們能夠把這五條基本的抓住,往生就有分。
  下面,「自性無作,無有限量」,心包太虛,量周沙界。自性沒有造作,法爾如是,不生不滅,不來不去,從來沒有動搖過,沒有染污過。惠能大師見性的二十個字的報告,「本自清淨,本不生滅」,沒有生滅,「本自具足,本無動搖」,本無動搖就是自性本定。自性就是真心,真心本來是定的,沒有動過。動,動就不是真心,不是自性。動是什麼?動是阿賴耶,阿賴耶是念頭,前念滅後念生,這是妄心,不是真心。它從哪裡來的?它從自性裡頭變出來的。這個東西把自性所現的,所生所現的一真法界變成十法界、變成六道輪迴。《華嚴》上說得好,一切法心現識變,唯心所現,唯識所變。這個真心跟妄心,自性跟阿賴耶,我們要把它搞清楚、搞明白。
  現在我們日常生活當中,阿賴耶做主,自性呢?自性靠邊站了,做不了主,全是阿賴耶做主。我們就錯在這裡,妄心做主,真心沒做主。真心做主是佛菩薩,什麼樣的菩薩?至少圓教初住,別教初地,為什麼?明心見性,明心見性了,自性才做主。自性做主,六道不見了,十法界也不見了,什麼東西出現在面前?實報莊嚴土。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土是華藏世界,華藏世界出現了,極樂世界就是阿彌陀佛的實報土,我們到極樂世界就見到。極樂世界了不起,無比殊勝,我們到極樂世界,煩惱一品沒斷,真的是凡夫,但是到極樂世界,你生的那個極樂世界的同居土,凡聖同居土,跟實報土完全相同。為什麼?阿彌陀佛四十八願威神加持的,你得的受用跟八地菩薩平等,這還得了!這種事情,不但六道凡夫不能相信,叫難信之法,聲聞、緣覺、權教菩薩也不敢相信。你能夠相信,這奇怪了,太難得了,為什麼?你能相信就能往生,你就有分。你不相信,有懷疑,你沒分,你知道有淨土是跟阿彌陀佛結個法緣,這一生淨土的受用你得不到。我們要想得受用,這個好。
  所以它不生不滅,它沒有造作,因為沒有造作,它就無限量,有造作就有限量。我們講今天量子力學家很了不起,把宇宙的奧祕揭穿了,就是構成整個宇宙的是些什麼,三樣東西,第一個物質,第二個念頭,第三個是自然現象,這三樣東西構成整個宇宙。現在物質被揭穿了,現在大家研究集中在第二個,念頭,就是念力。你看,研究念力的報告太多了,書店到處都可以看到,現在集中在這一點。念頭到底是什麼?怎麼來的?為什麼會有?起什麼作用?念頭能生萬法,這個生,實在應該是佛經上說的正確,能變萬法。自性能生,能大師說的不錯,「何期自性,能生萬法」,萬法指的是能生的是自性,變成六道、變成十法界是阿賴耶,識,識能變,心、性,自性能現,能生能現。這是佛法裡一些基本的東西,必須搞得很清楚、很明白,我們不會走彎路。我們自己雖然是迷惑顛倒,迷惑顛倒裡頭得清楚,大方向沒走錯,這就非常難得。
  中國古聖先賢老祖宗,教我們倫理、道德、因果,好!讓我們在人生道路上有個軌道,不至於偏邪。依照聖人指導我們的,那是人天大道,六道裡頭最殊勝的。你走偏了走邪了,那就走到三惡道去了。在那個早年間,佛教沒傳到中國來,中國老祖宗就知道,指給我們的五常,五常是德,就是戒律,佛家的戒律,必須要遵守,仁義禮智信。仁者愛人,要培養一個愛心,凡是人,皆須愛;仁民及物,不但愛人,連萬物都愛,這個愛心擴大了。義,起心動念、言語造作合情、合法、合理,這叫義。下面智慧,理智,不是感情用事,處理事務用智慧,不用感情。有禮、有信。這就是五戒。五戒裡頭,不殺生是仁,不偷盜是義,不邪淫是禮,不飲酒是智,不妄語是信。你看看,佛家所立的根本戒,跟我們中國古聖先賢所教的完全相同,這叫大道,自性本有的,不是從外來。
  五戒十善,儒家有,道家有,再看看世界上所有的宗教統統都有。絕不是抄襲而來的,是那個教主,創教的教主,用佛法來說,統統都是明心見性、大徹大悟之人。大徹大悟,明心見性,在佛門講就是佛,見性成佛。佛在各種不同宗教裡面現各種不同的身,這講得通,觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度就現什麼身,現的身不一樣,說的法相同。這些年來我們接觸很多宗教,讀他們的經典,五戒十善全都有,孝親尊師家家都講,沒有不講的,你看到真歡喜。所以我們提出眾神一體,宗教一家。我這次訪問英國,有緣跟英國宗教界接觸,提出這兩句話,希望宗教回歸教育。宗教要互相學習,宗教要化解誤會,幫助社會、促進社會的安定和諧,宗教對人類就做出真正的貢獻。
  宗教的教學是神聖的教學,中國宗教兩個字的意思太好了。宗教這兩個字,依照中國人的解釋,第一個是人類主要的教育,人類重要的教學,人類尊崇的教化,這叫宗教。所以古時候歷代帝王,一直到滿清,宗教誰管?皇上親自管,它不歸宰相,宰相只管儒家的。實在講,儒家教育是每個家庭自己管,你看家,有家規、有家學、有家廟、祠堂,春秋祭祖,提倡孝道,一年辦兩次活動,叫你不要忘記。我現在主張的是做三次,為什麼?丟的時間太久了,大家忘掉了,兩次還不行,三次。清明、中元、冬至,這三次都做,一年提醒三次,希望大家覺悟過來。
  人不能不孝父母,你仔細看看父母帶小孩多辛苦,小孩長大不孝父母還能算是人嗎?今天成年長大不孝父母的很多,什麼原因?沒人教他。在中國古時候,小孩生下來,最重要的教育就是教孝、教敬,孝對父母、對尊長,敬對同輩分、對一般人,代表的人是老師,孝親尊師,家教。家把小孩的根扎下去,小孩懂得,從小養成習慣,六、七歲上學,老師教,接著教,到十五、六歲,根扎穩了。這個根扎穩了,一生不會改變,古諺語所謂的「三歲看八十」,一點不錯。現在沒有了,怎麼辦?還是要從頭起步。不從頭,半路來學習,到二、三十歲再來學習,不牢靠,所謂高名厚利之下,他會變節,什麼原因?根不牢。古時候能守的人很多,你在《二十五史》裡面去看,你就看到很多人,這些是代表人物。為什麼他們能守?不被財色名利所動,不動搖,真能守得住,根深蒂固,我們不能不知道。
  這裡講自性無作,我們念到這個地方,無有限量。「自性無外,如風廣被」,無外也無內,底下有,底下接著,「自性無內,如鏡普現」。自性沒有對立,這裡所講全都是對立的,對立就是邊見。「自性光明,如日普照。」自性是光明的,佛經上叫大光明藏,就是自性。在淨土宗裡面,常寂光土就是自性光明。自性在哪裡?無處不在,無時不在,我們生生世世,所有一切活動沒有離開自性。「自性平等,如香普熏」,沒有高下。所以我們的經題把自性寫在裡頭,經題後面清淨平等覺,就是自性,清淨平等覺也是阿彌陀佛的名號。清淨平等覺是我們的真心,真心是什麼樣子?沒有染污,清淨;沒有分別,平等;沒有動搖,也就是說它沒有無明,阿賴耶有無明,自性沒有無明。所以論真性,我們跟佛平等,什麼時候平等?當下平等,現在就平等。為什麼你成佛,我在六道裡頭做凡夫?你覺悟了我迷惑,原因在此地。佛菩薩覺悟了,不迷了,我們迷而不覺,麻煩就在此地,不能不知道。
  「菩薩即順眾生自性本具之空寂心、妙圓心、無礙心、無住心、無作心、無外心、無內心、光明心、平等心」,一共講了九句,九個心,只是一念心。西方極樂世界阿彌陀佛,用這九個心「莊嚴佛土」。「是以四十八願」,四十八願是什麼?四十八願「一一願即眾生本具之心」,說得好!本具之心,「即以自心,莊嚴自土」,一點都不假。所以中峰禪師在《三時繫念》裡面告訴我們,「自性彌陀,唯心淨土」。彌陀是誰?我們跟彌陀是一體,不能分。彌陀發的願是從真心流露出來的,自性流出來的,不是從阿賴耶。我們凡夫起心動念離不開第六意識的分別、第七識的執著,末那的變脫離不了阿賴耶。阿賴耶的三細相是我們的妄心,但是阿賴耶三細相是從真如自性裡面變出來的,這是事實真相。
  彭居士講的眾生本具之心,即以自心,莊嚴自土,「如水歸海,如響應聲。心土不二,因果同時。是故法藏發願畢,空中即讚言決定必成無上正覺」。感應道交不可思議,為什麼?它是一體。我們信心要從這個地方建立,這是真相信了。如果不是一體,阿彌陀佛建極樂世界,我造的一身罪業,我能去嗎?他會不會不要我?有這麼多疑問在。現在知道是我們一體,這個疑慮就沒有了,懷疑、顧慮沒有了,自己確定自己決定得生淨土。我們只要跟阿彌陀佛所教導的相應,阿彌陀佛教我們真信,沒有絲毫懷疑,有極樂世界、有阿彌陀佛,我們真信,真願,我願意到極樂世界去,換一個環境,我到那邊成佛。成佛為什麼?是為度眾生。
  所以你要知道,到極樂世界不是去享樂去,如果你是享樂的這個心,去不了。為什麼?那邊是大乘,你跟大乘不相應。大乘是大菩薩,大菩薩是以大慈大悲救護一切苦難眾生,在哪裡?遍法界虛空界,一切諸佛剎土裡面的六道眾生、十法界的眾生。是為這樁事情,這跟大乘、跟佛的本願完全相同,非常歡迎你來,志同道合。所以,跟念佛多少沒關係,志同道合的時候,他馬上就找你,你不去他也拉你去。為什麼?我們在這個世間是同一個方向,同一個目標,幹同一樁事情,哪有不感應的道理?在這個世間住得再長,最後歸宿決定是極樂世界。
  海賢老和尚給我們做了榜樣,他那麼長的壽命,我以為那是阿彌陀佛加持他的,不是他自己有的。阿彌陀佛為什麼加持他?這個世間有苦難,很多學佛的人學錯了,念佛的人也念錯了,他來做個好榜樣。在這個時代,學佛真正成就,學他,念佛真正往生,學他,一定要給世間人做出最好的榜樣,這個榜樣就是持戒守法、聽話、老實,社會上都歡迎這種人。雖然不是很重視他,或者有瞧不起他,彼此在這個世間不發生衝突,家和萬事興,這對社會就是莫大的貢獻,我們要懂得。
  老和尚一生沒有發過脾氣,一生沒有跟哪個人紅過臉,不高興,沒有。老和尚不批評人,老和尚不嫉妒人。三皈、五戒、十善、三學、六度、普賢十願,你們拿去跟老和尚得好好對一對看,他全做到了。我們天天在學,沒做到,他全做到了,他不認識字,他沒有學過,他怎麼會的?其實,開悟全明白了。雖然開悟了,還裝像沒開悟的樣子,你完全看不出來,我們要懂這個道理,我們才能學。學吃虧,要修忍辱波羅蜜,別人毀謗我,能接受,聽得還很歡喜,對毀謗的人很恭敬,感謝他。為什麼?替我消業障,出題目來考我,我通過了,怎麼會不歡喜?被騙了,被欺負了,被侮辱了,都不在意,不放在心上。甚至於陷害我,侮辱我,都不要放在心上,都存一個感恩心念,真的是來考我的。很難得,他出這些考題我都能通過,不放在心上就都通過了,對他有感恩的心。他現在不知道,將來他會知道,他學佛,入佛境界他就知道了。
  所以學佛在哪裡學?特別是在人事環境,人與人最難相處,在人事環境裡頭,把我們自己的煩惱、毛病、習氣統統修理乾淨。總的原則,就是與一切人不發生利害衝突。要做就很簡單了,他要我不要,我要的他不要,就沒衝突了。我要的是什麼?天天增長我的信願,天天佛號不中斷,這是我要的,他不要。他要的,名聞利養、五欲六塵、高名厚利,他要這個東西,這個東西我不要。所以我們一定要知道,學佛,釋迦牟尼佛在早年已經給我們做出最好的榜樣。佛陀一生沒有蓋廟,為什麼?蓋廟就跟人有競爭,沒有蓋廟的時候不跟人競爭。不拉別人信徒,釋迦牟尼佛一生的信徒,打開經典看,一千二百五十五人,常隨眾。四十九年講經說法,哪些人?就這些,其他你沒看到,不拉信眾。不爭名、不奪利,所以大家相安無事。今天社會為什麼這麼亂?為什麼出家人都犯了一條戒,自讚毀他,都喜歡批評別人,指責別人,釋迦牟尼佛從來沒有過。我們什麼都不要了,就不會指責別人。
  對待哪個都好,為什麼?普賢菩薩教給我們,一切眾生本來是佛,我們要禮敬諸佛,要稱讚如來。為什麼禮敬用諸佛,稱讚不用諸佛,要換成如來,這什麼意思?佛,一切眾生本來是佛,要平等的禮敬。如來是性德,他與性德相違背,不讚歎,他幹殺盜淫妄,這怎麼能讚歎?不讚歎,不批評,不讚歎;他行的好事,做的是好事,讚歎。那個禮敬,無論是善與惡,禮敬是平等的,沒有分別,稱讚是有分別的,這個要懂。做了惡事再稱讚就錯了,那不應該稱讚的。所以善財童子,你看五十三參裡面,他見勝熱婆羅門,他見甘露火王,有禮敬,沒有讚歎,做給我們看。除了沒有讚歎,他也參觀他們的道場,看他們做的那些不如法的事情,一句話不說;見到做的是利益眾生的事情,開悟眾生的事情,要讚歎。要向釋迦牟尼佛學習,要向善財童子學習,就對了,一生不跟人結冤仇,這是聰明人。為什麼?冤仇結下來之後,生生世世冤冤相報沒完沒了,那苦不堪言,何必呢?忍一下就好了,成就你忍辱波羅蜜。
  這個世間什麼都是假的,我們的財物被人霸佔了,被人奪取了,若無其事,不要放在心上;我們的名譽,人家造謠生事破壞你,障礙你,也若無其事。他障礙我,我就退避,滿足他的心願,處處學退讓,不跟人競爭。讓我們對極樂世界的信願一天比一天深,讓我們的念佛功夫一天比一天精進,我們走的路子是西方極樂世界,他們還繼續搞輪迴。我們沒有德行,沒有智慧,不能幫助他醒悟過來,對他不批評、不讚歎,要恭敬、要供養。他有困難的時候,缺少食物,缺少衣服,我們有多餘的,要供養他,要照顧他,這就行了。只看別人善,不要看到他的惡,不是你沒有看到、沒有聽到,看到、聽到不要放在心上,心裡面沒有被染污,永遠是清淨的,這就對了。
  所以,這底下講得好,心土不二,心是能生能現能變,土是所生所現所變,都離不開真心、妄心,真心能生能現,妄心能變。因果同時,因中有果,果中有因。因果的教育必須參透,我們這一生有緣修善因,將來感應善果。所以決定不能造惡因,惡因後頭有惡報,麻煩!現在受一點委屈好,我們有罪業報掉了。所以要感恩,不是壞事。要看清楚,看得深、看得遠,如果看表面,你就有怨、就有恨,那個麻煩大了。你有怨恨,來生遇到要報復,你要報復他;他也不了解,也怨恨在心,再來世他又報復你。這樣子冤冤相報,生生世世,可憐,非常可憐。這佛教給我們,怨要解開,要化解,不在他那邊,在我這邊,我這邊化了,他就沒事了。真正學佛,就是這一條帶給你的利益,帶給你的好處,就說不盡,是解除你生生世世因果報應,都把你解除了。明白這個道理,是故法藏發願畢,空中即讚言「決定必成無上正覺」,這是什麼?「以不可思議之因,起不可思議之果。當知不可思議之因,即不可思議之果。有志淨土者,須從此信入。」這兩句是彭際清居士勸我們,把因果搞得清清楚楚,我們才真正懂得善因善果,惡因惡報。
  後頭末後這一句,「此論」,就是這段話,「宜深參究」。不是研究,是參究,研究是現在人幹的事情,參究是過去禪宗所幹的。什麼叫參究?什麼叫研究?現在科學家都用研究,研究是用阿賴耶,參究是用真心。離心意識就叫參究,心就是阿賴耶,意就是末那,識就是第六意識,就是說你能夠不分別、不執著、不起心、不動念,那叫參究。問題擺在你面前,沒有起心動念,沒有分別執著,豁然就明白了,那叫悟。悟有大悟、小悟、徹悟,徹悟比較難,小悟很容易,只要收斂一下,收收心,讓心沒有念頭,沒有妄想、沒有分別執著,這叫參,這叫參禪。起心動念那就不是參禪。禪是禪定,禪定不一定打坐,走路也能入定,行住坐臥都可以入定。定功深的時候,幹什麼事情都在定中,那就高了。
  這要慢慢學,很有受用。我們剛才講的這些話,如果在日常生活當中統統用上,心怎麼樣?心是清淨的,遇到善惡、逆順境緣都能夠不放在心上,清清楚楚、明明白白,智慧,生智慧。明瞭,明瞭就是我們一般講深究,深入把它究竟搞清楚、搞明白,智慧就現前。
  第七品我們就學習到此地,下面我們看第八,這一品很精彩。

【積功累德第八】

  前面是品題的介紹,文字不多,就兩行。「本品」,這品中「法藏菩薩發大願已」,前面講發了四十八願,「從願起行」。願發了之後要兌現,要有行動,沒有行動這個願是假的,不是真的,所以他要把四十八願落實,這就起行。「於無量劫」,菩薩,這就是阿彌陀佛,阿彌陀佛沒有成佛的時候叫法藏菩薩,他做菩薩久遠劫前,時間太長了,也不是我們能想像到的,「住真實慧」,用真心。真實慧,不起心、不動念、不分別、不執著,於一切法自然通達明瞭,這是真實慧。真實慧才能「植眾德本」,無量德行,真實智慧,無量德行,才能幫助眾生。無量無邊眾生他們的習氣毛病,你才有方法對治,你才有能力教導他。你要沒有智慧,你要沒有德行,拿什麼去教他?這個要知道。
  「教化無量眾生,住於無上之道,皆發阿耨多羅三藐三菩提心」。這話裡頭含什麼意思我們要懂得,這就是淨土宗,不是真實慧不能相信,不會求生,有真實智慧才信,才會求生淨土。沒有德本,品位不高,品位要高,那要修德本,這才能教化無量眾生。這兩句話意思可深了,我們怎麼學?真正相信,真信有極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,這就是真實智慧;一向專念阿彌陀佛,這就是植眾德本。那怎麼樣?我們這一生決定往生極樂世界,往生極樂世界就是住於無上之道,往生極樂世界就是發無上菩提心。「如是功德,說不能盡」,你往生極樂世界,在那邊成佛,你跟阿彌陀佛一樣,在十方世界普度眾生。「是故」這一品的品題叫「積功累德」。
  我們看下文,大科裡頭,「丁九、如願修行」,這裡頭有三段,第一段,「結前啟後」。請看經文:

【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。】

  法藏說話算話,真幹了。我們看念老的註解,「法藏菩薩於佛」,世自在王如來是他的老師,在老師的面前,還有「天人大眾中,宣發以上之弘誓願」。弘是大的意思,是廣的意思,就是指四十八願。下面有解釋,「弘者,廣也。《法界次第》釋曰:廣普之緣,謂之為弘。自制其心,名之曰誓」,自己把自己的念頭管住,這叫誓。「志求滿足,故云願也。」他希望他所發的四十八願,願願圓滿,願願都不空,都能兌現,他才成佛。如果有一願不能圓滿,不能兌現,他誓不成佛。現在法藏在西方極樂世界成佛已經十劫了,十劫在宇宙裡面不算很長,但在我們人間是很長很長的時間。
  我們看底下的解釋,「弘誓願者,泛指佛菩薩弘大之誓願」。這是一切佛菩薩通用的,弘誓願。實際上,弘誓願就兩句話,成佛、度眾生,自己成佛,普度眾生,這叫弘誓願。「今言斯弘誓願,則專指法藏菩薩之四十八願也。」在這個地方所說的弘誓願,專門指的前面所說的四十八願。「發斯願已」,這個願發了,「由願生起無邊殊勝妙行」。為什麼?他要兌現,他要把它做到,那就是無量無邊的修行。
  我們繼續看下面一段,「本品開章明義,其第一句,直曰:住真實慧」,這第一句話。「此一句子」,這一句話,「乃一切妙行之大本,為無量人天開正眼」。要沒有真實慧,行就沒有了,四十八願每一願都需要真實慧才能夠落實,沒有真實慧,不能落實。真實慧是什麼?對於西方極樂世界真信真願,就是真實慧。為什麼?真信真願,阿彌陀佛就接引你往生,這是真實智慧。所以西方接往生的條件,真信真願是第一。蕅益大師說的,能不能往生,決定在信願之有無;下面說了,品位高下,落實在念佛功夫的淺深。極樂世界就這兩樁事情,一個是取得往生的條件,一個是品位高下的行法,怎麼樣讓我們到極樂世界品位能夠增高。但是增高是第二樁事情,不是第一樁,你品位修得再高,往生不能去,那是枉然。那就變成福報了,變成人天福報,你不能往生。所以應該把往生擺在第一,往生擺在第一,就是信願。信願如何建立?就在這部經上,這部經把極樂世界介紹給你,講清楚了,講明白了,講透徹了,你才相信。所以經典幫助我們起信,是這個意思。
  念佛功夫淺深,再淺也不怕,都好。一點功夫都沒有,於佛號沒念過,最後往生念一句佛號,阿彌陀佛接引你往生。你沒有念佛功夫,凡聖同居土下下品往生,不錯,往生了。往生到極樂世界,下下品人也得彌陀加持,作阿惟越致菩薩。下下品,什麼待遇?阿惟越致的待遇。阿惟越致是什麼人?明心見性,大徹大悟,生實報莊嚴土,地位這麼高。他在實報莊嚴土住多久?在那邊住三個阿僧祇劫,幹什麼?淘汰無始無明的習氣。習氣不好斷,沒有方法斷,只有什麼?不去理它,時間久了自然斷掉了。所以這些菩薩在西方極樂世界的實報土,等著無明習氣斷盡,斷盡他就入常寂光了,就證得究竟圓滿。
  在這三千大千世界裡頭,他住在那裡幹什麼?聽經、聞法、教學,度化眾生,他幹這個。因為極樂世界有四土,這四土的同學程度不一樣,根利的,聽佛講經就開悟了,根鈍的,那就是這些菩薩幫助他。法身菩薩幫助阿彌陀佛教這些初學,特別是凡聖同居土的,他們來教。同時,他們有能力化身、分身,分無量無邊身到十方世界去供佛,供佛是修福,聽經聞法是修慧,福慧雙修。附帶的,還有十方世界諸佛剎土裡面六道的有緣眾生,他會分身去度化他們,佛度有緣人。所以他們也很忙,也很快樂,不是坐在那裡痴痴等,不是的,他有活動。他們決定不再迷惑了,為什麼?無明斷了,圓證三不退,位不退,行不退,念不退,叫阿惟越致。所以由願生起無量無邊殊勝的妙行,法藏菩薩不容易。
  住真實慧這一句,是一切妙行之大本,為無量人天開正眼。我們明白了,智慧重要,別的不重要。智慧是什麼?是自性本有的。能大師說的,自性本來具足,具足什麼?第一個就是智慧,無量智慧,是自性本有的,無量德能、無量才藝。真正一切無量無邊,自性本有,不是外頭來的,這個一定要知道。我們怎麼把智慧丟掉了?一念不覺而起無明,不覺就是無明,無明就是阿賴耶,就是妄心。妄心相續,就回不了頭來,它的頻率太高,我們也掌握不到,所以愈迷愈深。愈深愈迷,起心動念都在造業,六道輪迴裡頭,業有善惡,造善業感三善道,造惡業感三惡道;換句話說,出不了六道輪迴。墮到這裡來太可怕了,當時墮下來不覺得,墮下來之後出不去,這一下才麻煩。
  諸佛菩薩有方法,八萬四千法門度眾生,要遇到緣,這個遇到緣比中獎難,太難太難了!因緣要聚合,好,正好對著你的緣,契你的機,很容易解脫,修行證果。如果講的這個經教,跟你的緣不相應,白教了,你不能接受,你修行修不好,不是你修的。所以只有淨土這一門,什麼樣的根性都適合,上從等覺菩薩,下至地獄眾生,普度。但是這個緣難信,雖然很容易修,難就難在信,你不相信它,你對它有絲毫懷疑,臨命終時障礙你往生,不能往生,這個麻煩就大了。所以我們今天要重視,我們遇到這部經,這部經把這個問題講清楚、講明白了,我們這一生有救了。
  要真搞清楚,我還有懷疑,我對這個地方還有留戀,那就是你的願心、信心不夠,不足,不足不能往生。一定要足,足怎麼樣?徹底放下,對娑婆世界沒有絲毫留戀,真放下了,你的信願才夠得上標準,才行,不是這樣的時候,往生難。所以為什麼念佛的人多,往生的人少,這是事實真相,統統是信願不足。不能說沒有信願,沒有信願你不會聽《無量壽經》,你不會念阿彌陀佛,你有信心,信心不足,好像那分數不夠,人家要六十分及格,你只有三分五分、十分八分,跟這個標準差距很遠。所以,你不會被錄取,佛不會跟你感應,道理在這裡。
  我們學經教,無非是加強認識,加強認識的目的就是對它不懷疑,真相信了,取得西方極樂世界往生的緣分,這個先取得,這個重要。隨時隨地把佛號提起來,不要忘記,這個佛號是往生到極樂世界品位高下用的,到極樂世界分班,你分到哪裡,憑這個。能不能去?憑信願。這總得搞清楚、搞明白,不能夠含糊籠統。
  好,今天時間到了,我們就學到此地。

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217。二零一四淨土大經科註(第二一七集)【日期】2015/7/22【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0217

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百四十八頁倒數第四行,我們從這裡看起,倒數第四行。
  「本品開章明義,其第一句,直曰:住真實慧。此一句子,乃一切妙行之大本,為無量人天開正眼」。我們先看這一段。「如願修行」,這一段分三個小段,這是第一段,第一句就說,『住真實慧,勇猛精進』。這一句是一切妙行的大本,不僅是淨宗。妙行,行是行門,也就是指我們的行為;妙,什麼行稱之為妙?我們淺一點講,不造業的行就妙。六道十法界的眾生不行。行為無量無邊,不外乎三大類,身口意,身所造的,口,言語,意是念頭,所以叫身口意三業,把所有的行為全包括了。行為有染有淨、有善有惡,染淨是十法界的四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,他們染淨不同,六道裡面善惡不同。意業是念頭,念頭有善有惡,無記不算,無記是非善非惡,叫無記;身所造的也有善惡;口,言語也有善惡,這叫三業。善感善果,惡則墮惡道,決定是有。我們起個念頭,自己還沒有覺察到,阿賴耶裡面已經落謝種子,自己還沒有覺察到,檔案室裡面已經有了。阿賴耶就是倉庫、就是檔案室,那裡已經有存檔了,這是真的,一點不假。絕大多數的念頭,我們自己都沒覺察,為什麼?念頭太細了。不像言語、身體,這是很容易感覺到的,念頭不容易。粗的念頭容易,細的念頭不容易,細到什麼程度?
  佛在經典裡告訴我們,世尊問彌勒菩薩說,我們凡夫心有所念,我們起一個念頭,這個念頭有多少微細念頭組成的?有多少微細念頭,有多少個相?有多少識?這一句話,問了三個問題。「心有所念,幾念幾相識耶」,念是問多少細念;相是物質,物質現象;識是心理現象,就是念頭。識就是念頭,前念滅後念生,一個念頭接著一個念頭,它不中斷,頻率多高?彌勒菩薩說,拍手彈指之間,這指很短的時間,你看一彈指,「拍手彈指之頃,三十二億百千念」。這麼多微細念頭,我們怎麼能知道?這一彈指有三十二億百千念,百千是十萬,一百個千,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指。現在我們用秒做單位,時間單位,一秒鐘可以彈多少次?身體好的,年輕人體力好,告訴我,可以彈七次。三十二億百千念是三百二十兆,三百二十兆再乘七,二千二百四十兆,一秒鐘。我們怎麼能掌控得到?一個念頭就是一個畫面,這個畫面內容是什麼?是整個宇宙。惠能大師給我們講得很清楚,宇宙從哪裡來的?他最後一句話說,「何期自性,能生萬法」。萬法就是宇宙,宇宙就是這念頭當中成立的,一個念頭是一個圓滿的宇宙。存在的時間多長?是二千二百四十兆分之一秒,單位是兆,也就是說一秒鐘這個念頭的生滅已經二千二百四十兆次。試問哪一個念頭是我的念頭?可以說真的是連概念都沒有,它的頻率太高了。這就是宇宙的真相,大乘經上常說的「諸法實相」,實就是真實,真實相就是這樣的。彌勒菩薩這句話說出了真實相。
  我們今天看電視,這是大家普遍都有的概念,電視,你就知道了。電視的音聲跟色相,音聲色相在屏幕裡頭,它的頻率多高?一秒鐘一百次。如果我們做實驗,就像幻燈片一樣,我們一張一秒鐘頻率是一百次,一秒鐘,用百分之一秒來放這一張底片,我們會在底片上看到一個什麼現象?只感覺到光一閃就沒有了,這光裡頭內容是什麼東西,是一無所知。為什麼?它太快了。我們必須要什麼樣的速度才能看到相?過去的電影是用動畫的原理組成的,一秒鐘二十四張,就是一秒鐘二十四張,我們要看一張都看不出來,一張是什麼?二十四分之一秒,在銀幕裡面,我們只看到光一亮,光裡面什麼東西完全不知道。要怎樣才知道?大概要半秒鐘,也就是十二分之一秒,我們能看到相,半秒鐘,看到是樹、有人、有房屋,能看到這些,那個人的面孔看不到,只看到有個人,一個影子。這說明我們的眼睛靠不住,看錯了。每一張放在銀幕上,它都是圓滿的,沒有絲毫欠缺,你為什麼看不到?
  現在實際上擺在我們面前的這個現象,頻率多高?一秒鐘二千二百四十兆。通常我們講億,十億、百億、千億、萬億,萬億是一兆。你看這麼高的頻率,我們怎麼知道它是假的?這全是假的,根本沒有東西存在。所以佛在《般若經》上說得好,一切法畢竟空、不可得、無所有,這句話真的,一點都不假。這才叫諸法實相,你看到真相了。我們要問了,什麼人看到?大乘經上告訴我們,八地以上他們看到,八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩、妙覺如來,這五個位次的人都能看到。不要用儀器,看得非常清楚,講得非常透徹。現在量子力學家佩服得五體投地,他們把物質現象這個祕密揭穿了,物質是假的,不是真的。物質現象從哪裡來的?是從念頭,念頭動,前念滅後念生,念頭波動產生的幻相就是物質現象。假的,不是真的。
  我們修行,《華嚴經》講菩薩的位次,五十一個階級,像讀書一樣,一年級、二年級。它分十信,好比小學,一年級到十年級,十住好比是中學,十行好比是高中,十迴向好比是大學,十地好比是研究所,等覺是博士班,畢業了就成佛。最高的,八地以上是什麼?八地是在十地裡頭的第八地,距離成佛很接近。這個時候才真正看到整個宇宙的真相。有人看到嗎?有,惠能大師就看到,他講的那五句話就是真相。你看第一個是清淨,本自清淨,所有一切相都是清淨的。你說它有沒有?不能說它有,不能說它沒有,你說它沒有,它有;你說它有,就沒有了。你看看一秒鐘生滅多少次?二千二百四十兆次。所以佛經上講不生不滅,就是說這個事實真相,你不能說它生,你說生,它沒有了;你說它沒有,它有,這是事實真相。事實真相了解之後,你的人生宇宙觀,想法、看法自然就轉變了,變得什麼?非常正確。那是智慧,你不會生煩惱。煩惱是什麼?煩惱是貪著。你看眼見色,喜歡就想得到,不喜歡的就想把它遠離,這都叫煩惱,生煩惱。知道真相之後,如如不動,不生煩惱。它沒障礙,障礙是我們自己起心動念、分別執著產生的障礙。對於一切境界,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,都是如如不動,不起心不動念、不分別不執著,這叫妙!妙行。所以妙行什麼人有?圓滿的妙行,八地以上。他六根在六塵境界裡如如不動,為什麼?知道外面境界是假的,這個根身也是假的,同一個頻率上生滅的,二千二百四十兆。所以不能說有,不能說沒有,說有錯了,說無也錯了,有無都不可得。
  所以這些證得的人,他們是什麼態度?他們沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,這叫妙行。阿羅漢跟六道眾生比,他是妙行,但是跟上面比不行,他比不上。阿羅漢沒有執著,但是他有分別,他有起心動念;再往上去,菩薩,菩薩就沒有分別;到佛呢?佛是不起心、不動念。菩薩還起心動念,沒有分別執著,煩惱輕。阿羅漢不執著,比六道凡夫煩惱就輕了,他不執著,他沒有佔有的念頭,無我了,沒有對立的念頭就是邊見沒有了,不跟一切人對立、不跟一切事對立、不跟天地萬物對立。不對立是什麼?一如。知道整個宇宙跟自己是一體,一體就不對立。我們面孔上有眼耳鼻舌,眼耳鼻舌身都不對立,為什麼?它知道是一體,它不對立。
  什麼時候我們知道整個宇宙跟我們自己一體,這就很幸福、很自在,生智慧不生煩惱,最低的層次是阿羅漢,阿羅漢得到了。這叫離苦得樂,這叫佛法真實利益、真實智慧、真實之際。阿羅漢證得了一點邊緣,還沒有達到中心地區,中心地區是八地才達到核心的地區,圓滿就叫成佛。所以成佛,不是說這個宇宙一切我都得到了,是得到了,怎麼回事情?本來有的,不是得來的。現在怎麼樣?現在說真話是失掉了。沒有得來,本有的,有什麼得來?是你自己本來有的,現在失掉了。怎麼失掉了?迷失,不是真的失掉了。我們迷了,迷了自性,自性本具的功德、智慧、德能都不能現前,六根還有一點點光明,你還能見、能聽、能聞、能嗅,但是反應的全是煩惱習氣,這叫不妙。
  所以住真實慧是一切妙行的大本,這是大乘佛法,在這個地方特別是指《無量壽經》、是指淨土法門,給你帶來真實智慧。為無量人天,很好,我們是人天的身分,無量人、無量天開正眼。我們了解這個事實真相,不是我們證得的,也不是我們修得的,是我們在經上看到的,聽佛所說,聽祖師大德世世代代相傳,我們信得過。這是關鍵,如果你不信,你什麼都得不到。信得過你得到了,得到什麼?至少煩惱輕了,有沒有執著?執著輕了。東西丟掉了,不會很難過,為什麼?知道全是假的,不是真的。慢慢你就能看得破,你就能放得下,這就是我們正眼開了,知道真妄,真與妄。在教學上就能夠得到,真正了解,它不是假的是事實,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。身能不能得?得不到,晚上睡覺睡熟了,別人把你抬走,自己不曉得,這真的不是假的,所以身不是自己。自己是什麼?自己不生不滅。所以我們一般講靈性,不是靈魂,靈魂迷它不覺悟,靈性。在佛法裡講佛性、自性,這是自己,真正自己。不生不滅,具足無量智慧、無量德能、無量相好,你是全知全能。全知全能是宗教裡讚美上帝的,他們不知道宇宙怎麼來的,以為上帝創造的,其實上帝是自己,自己創造的。
  佛法高明,從惠能大師,這是中國人,距離我們不算太遠,才一千多年,給我們說出「何期自性,能生萬法」,這解決了。神聖統統是自己自性變現的,諸佛菩薩也是自性變現的,阿彌陀佛從哪來的?自性彌陀。唯心淨土,極樂世界也是自性變現出來,不是外頭有,外頭沒有。你要把自性找到了,所謂叫大徹大悟、明心見性,什麼都是現成的,你全得到了。這個東西你說要不要學?你說要不要緊?世出世間一切法,沒有能跟它相比的。學佛的目的是什麼?成佛。無量法門都能成佛,成佛沒有一定的方法,統統能成佛,所以佛說「法門平等,無有高下」。法門沒高下,我們人有高下。人有什麼高下?迷惑的程度有高下,有人迷得深,有人迷得淺。迷得淺的人,一聽他就相信了;迷得深的人他不相信,他得要慢慢來,一樁一樁搞清楚、搞明白了,他才相信。所以根性不一樣,佛開這麼多方便門。
  淨宗念佛往生,方便當中的方便,可以說是無量方便門裡頭第一方便。我們遇到了,我們有沒有善根福德?有,為什麼?沒有善根福德你不相信。不但相信,我還認為它真有,我還真想到極樂世界去,這就有相當深厚的善根。像佛在經上所說的,這一類的人在過去無量劫當中,曾經供養過無量諸佛如來,你才有這個善根,你一聽就歡喜、就能接受,這不是普通人能做到的。我們拿著這個法門,要在國外對佛教沒有概念的這些地區,你給人講,沒有一個相信。在中國這個環境,佛法在這裡教學已經將近兩千年,有相當深的根柢,你去問問,有人相信,有人不相信。相信的人少,不相信的人多,所以叫難信之法。難信不是這一生,要把過去生生世世的帳統統算進來,真難信!有這個底子、有這個基礎,要遇到緣,緣是什麼?善知識,有人介紹給你,你家庭親戚、朋友當中,同學、同事當中,有學這個法門的,學得不錯,他來勸你。你一聽就接受、就高興,善根就生出來,就發芽生出來了。有人聽到不相信,半信半疑,他有善根,還沒有冒出來。所以要有學習的環境,環境有人事的環境、物質的環境,樣樣緣都不缺,這一生決定往生。往生極樂世界,一生決定成佛,當生成就的法門。
  我們學經教,就如同這一句所說的,開正眼,能夠對佛法尊重,正知正見,就這個意思。對中國古聖先賢、老祖宗的典籍尊重敬仰,都是屬於開正眼,他知道邪正。對於這些不尊重的,諸佛菩薩、祖師大德,包含我們中國過去的老祖宗。我認為這些老祖宗裡面有很多是佛菩薩再來的,要不然他對於諸法實相不可能講得這麼清楚、講得這麼明白。莊子所說的,「天地與我同根,萬物與我一體」,這不是大徹大悟的人說不出來。這是什麼人境界?法身菩薩的境界,距離佛很近了,才能說得出來。所以古聖先賢,每個朝代都有幾個,悟入自性的境界。
  下面說,本經「德遵普賢品」,這第二品,裡面有這一句經文,「開化顯示真實之際」。本經有三個真實,真實智慧、真實之際、真實利益。要注意真實這兩個字,為什麼?世間法是假的。六道輪迴裡頭沒有真實,十法界裡頭沒有真實,十法界是六道之外,聲聞、緣覺、菩薩,十法界裡面的佛法界都不真實。所以那個佛,大乘教裡叫他做相似即佛,很像佛,不是佛。真佛的標準是什麼?要見性。沒有見性,修得很像佛的樣子,戒定慧三學真下功夫,學得很像,但是沒見性,就叫相似佛,不是真的。見了性,這就是真的,所以見性成佛,這成真佛。要明白這個道理。
  「德遵普賢品」裡頭說,「開化顯示」,開是諸佛菩薩大慈大悲應化在世間。佛不到世間來,眾生永遠在六道搞輪迴,佛到世間來幫助他們。第一個,能脫離六道輪迴,六道輪迴是究竟苦,幫助他離苦得樂。不出輪迴,幫助他離苦是不究竟的,你幫助他,從三惡道升到三善道,生到人道,不錯了,比三惡道苦要少受很多,但是人還是苦。從人道再把你提升到天道,欲界天、色界天、無色界天,一層比一層樂,離苦得樂,但是怎麼樣?沒有出六道輪迴。色界天的壽命到了,無色界天壽命到了,上頭沒有了,那就肯定往下墜落。六道的升沉,升到上面時間短,墮落到下面,那受罪的時間長。所以幫助人生天,幫助人生欲界天、色界天、無色界天,都不是究竟樂,暫時離苦得樂。壽命到了還要墮落,阿賴耶裡面那些煩惱習氣、惡業種子都還在,沒消失掉。只有佛菩薩能幫助我們化解這個問題,轉識成智,把阿賴耶裡頭業習種子、煩惱種子統統都變成智慧的種子。覺悟就是智慧,迷就是煩惱。幫助他覺悟,這是真實功德,這是真實的利益,這是真正的離苦得樂。
  這個世間,現在我們所受的比前人、比我們父母那一輩受的更苦,我們父母受的那些苦我們看見了,今天比那個時候更苦。我們往上推想,我們父母跟祖父母相比,祖父母那一代所受的苦比我們父母那一代輕。雖然國家亂了,在民國初年,城市比較明顯,鄉下呢?鄉下人還是很守規矩,他還真正有享受,沒有城市裡面的人負擔那麼沉重。鄉下人是吃飽穿暖,茅草房子,他就很滿意了。我住過三年茅草房,蓋的不是茅草是稻草,比茅草房還要次一等,最次的是稻草蓋的房子。在那個時候一般大戶人家,這種茅蓬都是給畜生住的,養馬、養牛。那個時候沒有交通工具,車,真的最豪華的就是馬車,通常農民家裡有牛車,這是最普通能看見的,遠距離乘車,趕著牛車過去,牛車也能坐人、也能載物。我們今天確實科學技術帶給我們物質文明的享受,這是從前人享受不到的,但是我們今天受的苦比他重,我們享受的樂不比他多。這個樂造很多很多罪業,自己不知道。他們享受的樂是真樂,有天倫之樂、有家族之樂、有朋友之樂,為什麼?那個社會裡頭還重視五倫五常,不守倫常的少,很少聽到,仁義禮智信,大家都遵守,五倫的社會。抗戰時候還有,戰後沒有了,戰後這個氣候變了,人慢慢變成自私自利、損人利己,不義,他做得出來。抗戰時候,損人利己的事情,一般人還不好意思做不出來,偷偷做,沒有明目張膽做的。無智、無禮、無信,現在人全都做到了。在抗戰那個時候,仁義禮智信有。我們是流亡學生,走到任何地方,當地人民都會照顧我們,他有愛心,知道我們逃難有困難,他送很多糧食給我們,送一點錢給我們,送一點舊衣服給我們穿,真有人幫忙。所以那個時候日子苦,現在想起來,比現在幸福多了。現在日子真難過,古人作夢也想不到。
  往後如果不能把傳統教育、宗教教育恢復起來,這個苦一代比一代嚴重,我們看不到享樂。科學的發展帶給我們最大的憂慮不安就是核武生化戰爭,這個威脅太大了,古人沒有這個威脅。打仗,二次世界大戰發明機關槍,這是殺人的利器,過去沒有過的。現在發明的是生化、是核武,讓細菌都不能夠生存,這個問題嚴重。所以一九七O年代,英國湯恩比博士晚年腦子裡就想這個問題,如何阻止第三次世界大戰,他就想這個問題。想到最後,想出一個解決的方法,我相信他這個想法是從中國夏商周三代來的靈感,就是世界要統一,用什麼統一?用中國傳統的孔孟學說、大乘佛法,誰來統一?中國人來統一。英國人講的,一九七O年代,那個時候,他八十歲了。他是一九七五年過世的,那一年他八十五歲。許多人聽到他這個言論懷疑。他告訴人,中國有五千年的文化,他要遇到困難走不通了,回頭找老祖宗,他的問題就解決了。後頭有個依靠,老祖宗。他看到了。我們現在就有很多人不認識老祖宗,這很悲哀。認識老祖宗的人都會同意湯恩比所說的,這是真的,一點都不假。
  中國老祖宗對全世界全人類做出最大的貢獻,就是他們能將智慧,真實智慧、真實的利益,那就是理念、方法,從個人修養身心的方法到治家,家庭幸福,事業順利,社會安全,國家富強,天下太平,這了不起的東西,他們智慧的結晶,方法、經驗都在其中,用漢字文言文寫成書本流傳於後世。咱們中國的《四庫全書》,在這個地球上,最寶貴的是什麼?就這個,沒有比這個更寶貴的,這個東西能帶給人一生幸福美滿。我們要認識,我們要學習,否則的話,對不起祖宗。貧賤不是苦,無知是苦。你看看孔子的學生顏回,顏回沒有福報,物質生活非常貧賤,他不苦,他快樂。他樂從哪來的?智慧,快樂表現出來。物質生活無所謂,根本就沒有放在心上,也沒有放在口上,一天到晚快樂無比。這是什麼?智慧。你問他什麼,他都知道。德行,孝悌忠信,禮義廉恥,仁愛和平,做到了,多快樂!
  真實之際就是自性,真實。這句話,「開化顯示真實之際」,在大乘法裡面就是明心見性、見性成佛。「大教緣起」,這一品裡面,佛說,「欲拯群萌,惠以真實之利」。真實之救,群萌是六道眾生,六道眾生嚴重的迷失了自性,誤以為這些虛幻的假相全是真的,這個誤會太大了。今天世界為什麼這麼亂?全是從自私自利所發生的。自私自利根本沒有,為什麼?沒有我,我找不到,我在哪裡?我的利益在哪裡?你只要想到二千二百四十兆分之一秒。所以科學對於佛法有很大的幫助,為什麼?經上講的一彈指,我們沒有概念,科學家講這個,我們有概念。一秒鐘,是一秒的幾分之幾,彌勒菩薩告訴我們,事實真相是一秒鐘的二千二百四十兆分之一。不可得。這一個畫面就是《般若經》上所說的「一切法」,它確實現的是一切法,整個宇宙,現一切法,這一切法確確實實無所有、畢竟空、不可得。你能把這個觀成,你就徹底放下了,這一徹底放下,你跟佛的境界就大幅度的拉近了。為什麼?把你拉到菩薩地位,不定什麼時候就大徹大悟,肯定大徹大悟。他不悟,就是這個是障礙,就是放不下,一切法放不下。現在知道一切法是假的,一切法不是真的,沒有一樣東西存在。這是現實的環境,不是過去、不是未來,就是現在。這是實相,這是真理,其他的是虛幻的妄相,不是真的。所以佛菩薩到這個世間來幹什麼?是來給我們,這個惠是恩惠,是給我們,給我們真實的利益。淨宗這部《無量壽經》是真實裡面的真實,再真實不過了。我們不能疏忽,不能大意。不是千載難逢,無量劫當中難得碰到一次,千載不難,一千年,底下接著第二個一千年,很短,這無量劫。確確實實是真實之利。
  今云,在這段經文裡面我們看到,「住真實慧。此三句雖各有異,而其真實則不二也」。真實之際,之際、之利跟智慧,好像是三樁東西,可是這三樁東西都是真實,三個真實合起來是一個真實。下面給我們說,「真者,真如也。實者,實相也」。真如從體上講的,實相是從作用上說的。體能現相,雖現相,它並不著相,這個道理要懂。體是真的,相是假的。相不離體,離體沒有相。所以,相由心生,雖然相由心生,但是相不是體。體沒有相,體能生相。像我們作夢一樣,我們人會作夢,夢是下意識,下意識不是夢,能現夢境,在夢境當中是兩個,一個是相,所生的相,一個是能生的識。得搞清楚、搞明白,統統不能執著,執著體錯了,執著相也錯了,一切都不執著,對了。就是沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,完全正確。諸佛菩薩就是希望把我們領到這個境界,這是真正覺悟的境界。真,真如;實,實相,剋實而論,大乘教裡面就是實報莊嚴土,實報莊嚴土是實相。我們六道輪迴、十法界,假相。假相怎麼來的?依實相來的,實相裡面加上阿賴耶在裡面就變成假相。實相就是實報莊嚴土,假相就是十法界、就是六道輪迴,這要搞清楚。真假都不能著,真的都不能著,何況是假的?所以修行的功夫是什麼?就是放下,放下是功夫。
  下面,《觀佛三昧經》裡面說:「佛地果德,真如實相,第一義空」。第一義空是畢竟空,本來是空的,不可得。這個空是什麼?它沒有物質現象,沒有念頭的現象,也沒有自然現象,這叫第一義空。雖然什麼都沒有,你不能起心動念,起心動念迷了,那就是不覺、就是無明,從這個無明就會變現出十法界、變現出六道輪迴,完全是假的。說第一義空就是叫你不要執著,不起心、不動念,佛說的真如實相就在當前。
  下面這一句給我們解釋真實之際。什麼叫真實之際?「窮極真如實相之源底」,是源頭,就是徹底搞清楚、搞明白了。能現的自性,所現的宇宙,真正搞清楚、搞明白,叫真實之際。真實之際是現在科學家、哲學家所追求的。科學這四百年來,能把物質現象揭祕,這個謎底揭穿了,了不起的成就。揭穿了告訴我們什麼?跟佛經上講的一樣,「相由心生,色由心生」。佛經上講相、講色,都是講物質,物質從哪裡來?念頭來的。心就是念頭,先有念頭,而後有物質,物質是從念頭生的。現在科學家,第一個謎底揭穿了,現在研究第二個命題,就是念頭。你看近代科學研究念力的,念力不可思議,念力沒有邊際,這一類的書出版得很多。我們相信二、三十年之後,念頭是什麼也搞清楚、也搞明白了。最後還有個自然現象,大乘經上有,釋迦牟尼佛說的用意識,意識就是分別,第六意識分別,第六意識的能量非常大,它對內、對外統統緣得到,就是緣不到自性。所以說用意識能夠緣到阿賴耶的三細相,這是佛說的。今天科學家果然做到了,現在還差一點,大概還要幾十年的功夫,把阿賴耶的三細相搞清楚。
  阿賴耶的三細相就是業相,這是第一個;轉相,第二個;境界相,第三個。境界相是物質,轉相是念頭,就是轉變、變化。變化從哪來的?轉相。轉相從哪裡來?從業相。業相是什麼?業相是一念不覺,這是最初的,叫無始無明。無始無明,無字好,沒有開始。迷了,迷沒有開始,有沒有結束?也沒有結束,為什麼?它假的,不是真的。要有開始,要有結束,那是真的,不是假的。這是假相,像作夢一樣,夢什麼時候開始的?夢醒了,什麼時候結束的?有沒有始終?沒有,為什麼沒有?痕跡都找不到。佛用這個給我們做比喻,讓我們有一個概念。有一個概念什麼?不要去窮究,我要去找那個開始,那你又迷了,你不找沒事,你就悟了,你一找的時候,你又迷了。告訴你,不能找,它是假的,要找就找真的,不找假的。
  下面說,「當來一切含靈,皆因彌陀一乘願海,六字洪名,而得度脫者,真實之利也」。這句非常重要,這句太好了,決定不能疏忽。我們如果能夠掌握到這一句,這一生真實之利確實得到了。這個真實之利,我們這一生圓滿成就了,永遠脫離六道輪迴,到西方極樂世界去。人人都能去,只要你遇到這部經典,你相信這個方法,依教奉行,真幹。「能不能往生決定在信願之有無」,這句要記住。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們說得很清楚,你只要真正相信有極樂世界,一點懷疑都沒有,願生,我真想到極樂世界去親近阿彌陀佛,這個往生的條件就具足了。生到極樂世界,極樂世界確確實實有四土三輩九品,這就是他的階級。等於說那是個學校,那有小學、有中學、有大學、有研究所,有四個,有等級的,你到那邊去之後,你是放在哪一個等級,這是念佛功夫的淺深,所以念佛管這樁事情,念佛不管往生。往生不管品位,往生只是歡迎你來,安插品位是念佛功夫淺深。記住,不是多少,是功夫淺深。
  什麼叫功夫?把煩惱念掉叫功夫。煩惱完全都在,帶業往生,這是最下的,凡聖同居土,一品煩惱也沒斷。煩惱斷了幾品的,譬如說像小乘,執著放下了,我們能在日常生活當中什麼都不執著,什麼都隨緣、什麼都好,不執著了、不分別了,這兩樣做到,這兩樣都是小乘,聲聞、緣覺,生方便有餘土。如果能夠不起心、不動念,那就生實報莊嚴土,好像什麼?進入他們的研究所,實報土。方便土這是大學,凡聖同居土是小學、中學。念佛功夫淺深,淺深在放下。最高的,眼見色、耳聞聲,不起心、不動念,最高的,沒有起心動念。修行在哪裡修?在紅塵裡頭修,離開紅塵,你到哪裡去練功?眼不見色,耳不聞聲,你怎麼個修法?叫你見色、叫你聞聲,在見色聞聲裡面不起心、不動念,第一等功夫,理一心不亂,生實報土;第二等功夫,他有起心動念,沒有分別執著,這生方便有餘土;第三等是功夫都不到家,起心動念、分別執著全都有,那就是凡聖同居土。所以我們自己清楚,我們到那裡生到哪裡?肯定是凡聖同居土。好不好?好,只要往生,好。蕅益大師自己,人家問他,你往生極樂世界,什麼樣的品位你就滿足了?他回答說,下下品往生我就滿足了。換句話說,只要往生。
  在西方極樂世界修行快,十方世界成佛要三大阿僧祇劫,極樂世界不需要,它太快了。為什麼?壽命太長了,無量壽。那個地方是法性土,跟我們這不一樣,我們這裡是有生有滅。動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,這都是有災難。極樂世界沒有,人,無量壽;花草樹木也無量壽,花是永遠開的,沒有花開花謝;山河大地永遠是那麼樣的美、那麼殊勝,它沒有生滅相。所以極樂世界是法性身,法性身不需要飲食、不需要睡眠。我們這裡休息,白天工作,晚上休息。極樂世界不要休息,沒有休息的,所以他的功夫一直用下去。你到極樂世界,花開見佛,進入講堂,講堂有你的座位,座位上有你的名字,不會弄錯的,你就坐在你座位上聽阿彌陀佛講經說法。什麼時候離開講堂下課?成佛,不成佛,決定不下座,一堂課成佛了。這一堂課的時間長短不定,有人成佛快,有人成佛慢。總之,沒有大徹大悟、明心見性,他決定不會離開講堂。多妙!個個成就,那就是必成正覺,必定成等正覺。在講堂聽課,身沒離開講堂,它能起作用。阿彌陀佛也在講堂講法、講經,沒有中斷,但是阿彌陀佛同時分身無量無邊,到哪裡去?到十方諸佛剎土,幹什麼?接引往生的人。每個念佛往生的人,沒有佛來接引,你不知道極樂世界在哪裡,一定他來接引,所以他分身去接引眾生。學生也能分身,跟阿彌陀佛一樣,能分無量無邊身,幹什麼?到十方世界去拜佛去,去供養佛,修福;聽佛講經說法,修慧。你看不但是在彌陀講堂聽法,十方諸佛說法統統都參與,參加法會了。而且還有個副作用,以自己的應化身去度化諸佛剎土六道十法界的有緣眾生。極樂世界很熱鬧,雖然很熱鬧,告訴你,他們沒有起心動念,這一招妙,妙行!沒起心動念,更沒有分別執著,所以圓滿成佛,很快就成佛了。
  這能不去嗎?這世間假的,能不放下嗎?放下就是,念佛功夫就成就、就能提升。所以經教對我們的幫助,就是教我們把極樂世界事實真相、我們現在這個人間事實真相統統搞清楚、搞明白,然後自己做一個抉擇,到哪裡去?世間有不少人都說災難,我們也聽到了,我們聽到什麼反應?好,災難來了,到極樂世界的機會到了,我就念佛求生淨土,我什麼念頭也沒有,我也不想去躲避災難,我就念佛求生淨土,太好了!萬緣放下。能不能去?你真的發這個心,真的阿彌陀佛來接引,真來,不是假的。這個機會不能錯過。
  所以當來一切含靈,都因為阿彌陀佛一乘願海,一乘願海就是四十八願,四十八願願願都是幫助眾生快速成佛,所以叫一乘願海。它用的方法就是六字洪名,就是一句南無阿彌陀佛,而得度脫,度脫就是成佛。這是真實之利,這個利益是永恆的,是你帶得走的。世間名聞利養、五欲六塵,一樣都帶不走。所以樣樣現在都要看得淡,不計較、不執著,有,很好,沒有也好,不放在心上。一定要把信願放在心上,把念佛放在心上,信願是我們能不能往生,念佛是我們到極樂世界插班,插哪個品位。這都是帶得走的,這都是真實的利益。
  「能顯此真實之際,惠此真實之利者,即此真實之慧也。」這把真實之慧說出來了。你為什麼能得到真實之利?為什麼你能夠證得真實之際?真實之際是自性,就是明心見性,統統是智慧。智慧的作用大了,下面給我們解釋,慧者,《大乘義章》第二卷說:「據行方便,觀達為慧」,「真心體明,自性無闇,目之為慧」。「是乃以明自本心,見自本性,方名慧也」,這個真實之慧是見性,沒有見性,沒有智慧。據是根據,根據,行是修行的方便,方便無量無邊。在眼叫見,在耳叫聽,我們舉這個例子,見是智慧,真實的見是什麼?見得很清楚、很明白,而沒有起心動念、沒有分別執著,這是慧。如果你見到起心動念了,真的智慧沒有了,什麼東西起來了?現在人叫知識。知識是屬於阿賴耶的,妄心起的作用,知識,你知道,你認識它了。智慧是自性起作用,真心。真心起作用叫智慧,妄心起作用叫知識。科學是屬於知識,所以它雖然能知道,它沒有作用。如果是八地菩薩,神通廣大,它起作用,六種神通都現前了。阿羅漢六種神通已經現前了,那是初級的,小神通,八地以上是圓滿的神通,跟如來果地上沒有兩樣。所以這個要知道。
  行方便,就是六根接觸六塵境界裡頭,記住,練什麼?練如如不動,練不放在心上。放在心上,你就會有分別、會有執著,善惡的念頭起來了,就造業了,善業感三善道,惡業感三惡道,這就錯了。對世間人,不知道脫離六道輪迴的人來說,算是不錯了,為什麼?教他不墮三惡道,幫助他修人天福報,他來生得人天果報,不墮三惡道。但是對學佛的人來講錯了,全錯了。佛法最低限度是能幫助我們脫離六道輪迴,往生極樂世界,這是真的,永遠離苦得樂,再也不搞六道輪迴。再到六道來是什麼?菩薩身分,菩薩以應化身到這個世界來救苦救難,不是他來造業,他是來示現的、是來度化眾生的。所以說是觀達為慧,觀,觀察,達是通達,沒有障礙,這是慧。觀裡面沒有起心動念,起心動念不叫觀。說佛法修行有止有觀,止就是放下,觀就是通達明瞭,沒有通過思惟的,看得很清楚、很明白,就是沒有起心動念、沒有分別執著,這叫觀。有分別執著,這叫執,情執,這個嚴重,這個造六道輪迴業。有分別,沒有執著,還算不錯,十法界的。有起心動念,沒有分別執著,超越六道了。分別執著不是好事,一定要知道。
  總結,「是乃以明自本心,見自本性」,這就是明心見性,這才叫慧。這是真實慧。什麼叫真實?《大乘義章》第二卷說:「法絕情妄,名為真實」。剛才我說過,情是分別執著,妄是起心動念,沒有起心動念、沒有分別執著,這是真實,跟佛菩薩一樣。佛菩薩應化在世間,沒有起心動念、沒有分別執著。釋迦牟尼佛早年間應化在印度,三千年前,他教化眾生,八相成道,示現八相成道,教化眾生,沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,真實,跟我們不一樣。我們全有,起心動念、分別執著全有,全有就是造業,善業感三善道,惡業感三惡道,來生到哪裡去了?六道輪迴去了。佛菩薩應化在世間不造業,講經說法四十九年,有沒有?有。我們看到歷史上記載,留下這麼多的經論,怎麼說沒有?可是佛說他沒有說經,他一句法也沒說過,有人要說他說法叫謗佛。這說什麼?什麼意思?他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,他說什麼?沒說。沒說,怎麼說那麼多?自性流露,自自然然流出來的,這麼多的言語,沒有通過他的思想。我們現在什麼東西要想一下,要寫個東西要想,他沒有,他就這麼就出來了。說了很多,你再問他說什麼?不知道。這個東西有沒有跡象?有,你要是很細心去觀察痕跡,我們能夠從痕跡上體會,然後對這樁事情肯定,不懷疑。
  講經說法的這些法師,特別是老法師,他經驗豐富,他上台講經,講得很妙。是不是他說的?不是,你把它記下來,等他下台的時候問他,他會問你:這是我講的嗎?不錯!是我講的嗎?他還懷疑。是,是給你記的。我怎麼會說出這個話來?從這個痕跡上,我們就知道,自性流露,是真的,不是假的。最明顯的諦閑老和尚,因為諦閑老和尚講經,當年有位大居士寫筆記,江味農居士,他們這些大居士給他寫筆記,自己寫筆記,以後整理出來就做為講記。所以每堂課下來,他們記的東西都要給老和尚看。老和尚看了之後常問他:這話是我講的?是,沒錯。好,我怎麼會講得出來?在講的時候是什麼?沒有用分別、沒有用執著,起心動念有,分別執著沒有,自性流露。到我們自己,有時候也有這個現象,沒人給你記,但是現在有機器,有錄音機給你記,你再回來聽聽,也很有味道,我講得不錯。所以我們要相信無師自通,要相信「讀書千遍,其義自見」。他自己明白了,自己明白自己說出來,別人記下來,拿給他看,他自己不知道。所以這是真的,這不是假的。
  所以法絕情妄,名為真實。我們修行就要知道,所以我們常常說,我們要用真心,生活用真心,工作用真心,待人接物都用真心。為什麼?用真心跟這個相應,很可能在這一生當中我們就有機會契入。為什麼?大家生活都用妄心。妄心就是分別心、執著心,這個不好,妄跟妄相感應、跟六道輪迴相感應。真跟真感應、跟極樂世界感應,決定不吃虧,眼前可能吃虧、可能上當,但是什麼?你將來到極樂世界去了,吃虧是假的。假虧要吃,真實利益才得到;假虧不肯吃,真實利益得不到,這個不可以不知道。所以對人要真實。別人對我虛偽,我知不知道?有些知道,有些不知道,知道、不知道都沒有關係,那是他不是我。他還留戀六道輪迴,還跳不出財色名利四個關口,他還跳不出去,我們超越了,所以就不計較了。他騙我、坑我、傷害我,都無所謂,我能承受得了,我能忍辱,我們會有成就。所以用真,學著用真,因為佛菩薩全是真的,從阿羅漢以上都用真心,都不用妄心。小乘阿羅漢,雖然阿賴耶識沒有能夠轉過來,但是他無我了,身相破了,他不執著身是我。這就很高明、很了不起了,比不上念佛生淨土,念佛生淨土太難、太殊勝了!
  「法絕情妄,名為真實」,《大乘義章》上這一句。「故即離妄之本真,亦即自性清淨心」,這是什麼?真實是什麼?真實就是離妄的本真,你本來的真心,你本來的自性,也就是自性清淨心。我們這個經題上的「清淨平等覺」,第一個清淨心得到了。清淨心得到了,念佛念多少?一句、十句就往生了。生到哪一個階級?生到方便有餘土,念中學,不是念小學。一聲、十聲就能往生,為什麼?你有功夫,它是講念佛的功夫,不是念佛多少。你用清淨心念佛,這功夫高,等於阿羅漢。你要是用平等心念佛,你等於菩薩,位次更高。這個道理要搞清楚、要搞明白,我們這一生很有把握往生。要提高我們的品位,就是淡化這個世間萬事萬物,什麼都隨順。隨順大家歡喜,我不跟人對立,我也不跟事對立、也不跟萬物對立,沒有對立的。為什麼沒有對立?一體,天地與我同根,萬物與我一體,妙!這享受。我愛萬物,萬物愛我;我愛眾生,眾生愛我,是一不是二。這境界多好,這境界多美!
  學佛,釋迦牟尼佛四十九年講經說法,沒有中斷過。為什麼?樂,這多麼樂,多快樂!我們今天這小房子,我們幾個人快樂,法喜充滿,這是享受,這是正能量的享受。所以出家人,我出家,章嘉大師勸我的,要我出家,那個時候,我在台灣一個人,沒有牽掛、沒有顧慮。叫我學釋迦牟尼佛,叫我去讀《釋迦方志》、《釋迦譜》,我讀了之後搞明白了,佛是搞教育的。所以我們認清楚佛不是宗教,佛是教育,佛陀的教育。所以我一生,在沒有出家之前,我就提倡佛陀教育,因為現在大家把它解錯了,認為它是宗教,加兩個字進去,佛陀教育。所以早年,我講經二十年才有個小道場,華藏圖書館,那時候我講《華嚴經》,《華嚴經》華藏世界,華藏圖書館。我們那裡也搞了一個基金會,也是那幾年,我們的基金會叫「佛陀教育基金會」,現在還在,專門印經、印佛像,分送給全世界,不搞別的,學印光大師。我們不發展道場,我們不拉信徒,我們天天講經教學,樂此不疲。二十多年前,我們就開始用網路,十三年前我們用衛星,這個產生很大的效果。
  所以我們要記住,佛一生講經教學,他的學生也是一生講經教學。佛滅度之後,學生分布在四方,到處都是講經教學,這個要知道。佛的法運,正法,正法就是講經教學,有講經、有聽經的、有真修行的、有證果的,這叫正法時期,信解行證統統具足,正法。像法時期,證果的沒有了,有講經的、有聽經的、有修行的,沒有證果的。但是淨土宗的往生就是證果,所以淨土宗就是正法。末法時期,有講經、有聽經,沒有修行的,沒有照做了,當然沒有證果的,這叫末法。講經的沒有了,聽經的沒有了,叫滅法時期,法就滅了。現在我們要救佛法,怎麼救?講經。有講經的、有聽經的、有念佛的,不管他能不能往生,這是佛的末法。如果他真往生,那它就是正法。這要搞清楚、要搞明白。然後就曉得,我們生在佛法什麼時期?正法時期,為什麼?我們今天講經、聽經、依教奉行、信願持名、求生淨土,這不正法嗎?他住在末法,我住在正法;他住在滅法,我還是住在正法。我們自己要感到慶幸,一生真有成就,沒有白來。現在時間到了,今天我們就學習到此地。

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218。二零一四淨土大經科註(第二一八集)【日期】2015/7/24【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0218

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百四十九頁,我們從第一行第二句看起,我把文念一念:「窮極真如實相之源底曰真實之際」。「當來一切含靈」,就是一切眾生,「皆因彌陀一乘願海」,這就是四十八願,「六字洪名」,這就是阿彌陀佛名號,「而得度脫者,真實之利也」。「能顯此真實之際,惠此真實之利者,即此真實之慧也」。這一段把本經講的三個真實,真實之際、真實利益、真實智慧說明了,很簡單的幾句,說得很清楚、很明白。
  下面解釋「者」,什麼叫智慧,「《大乘義章二》云:據行方便觀達名慧」,據是依據,行就是行動、行為,在這個裡頭觀察,通達明瞭這叫慧。「就實以論,真心體明,自性無闇,目之為慧。」這是什麼意思?「是乃明自本心,見自本性」,這叫智慧。我們普通講大徹大悟,明心見性,這個叫慧,這是智慧。古時候,特別是佛教,佛教之外,中國古聖先賢跟佛的教學理念方法非常相似,跟西方不一樣。東方的教育目的是哪裡?目的是教你開智慧,以這個為目標。智慧一開,真實之際見到了,真實的利益得到了。真實利益是利益一切眾生,大慈大悲,悲是救苦,慈是與樂。幫助眾生脫離六道輪迴,這是離究竟苦,往生極樂世界得究竟樂,這是一切法裡頭沒有的,佛法裡頭也只有淨宗有,其他八萬四千法門都沒有。
  講這三種真實,都是八萬四千法門,每一個法門最後都達到這個目標,所以說法門平等,無有高下。我相信中國古聖先賢,從我們歷史上記載的,堯舜禹湯、文武周公、孔子孟子,我相信都是佛菩薩再來的,不是凡人,為什麼他們說的跟佛經那麼樣相似、那麼接近?佛經傳到中國來,確實把中國本土文化提升了,這是湯恩比博士的話。中國人心胸擴大,包容異族的文化,這是說我們包容佛教文化。佛教傳到中國來,我們沒有跟它對立,沒有把它消滅,把它跟自己的文化融成一體,互相幫助,彼此都提升,這是真的,這在外國找不到,外國歷史上沒有這個記載。所以明心見性是真實智慧,明心見性才算是大乘畢業,沒有明心見性沒畢業,還是學生。小乘要證阿羅漢算畢業,阿羅漢五種見惑斷乾淨了,也了不起,他超越六道輪迴,他不再以為這個身是自己,這個身不是自己,是假的。佛法裡面講真假的標準,不生不滅這是真的,沒有變化是真的;凡是有變化、有生滅,都是假的,都不是真的。人有生老病死,樹木花草有生住異滅,山河大地有成住壞空,全都是生滅法,生滅法都是假的。
  現在的量子力學家,也只是最近二十多年的事情,把物質是什麼搞清楚了。物質從哪裡來的?很多宗教裡說上帝造的、神造的,我同意這個說法。但是,什麼是上帝,什麼是神?真心就是的。我們有兩個心:一個真心,一個妄心。說神聖、說真如、說自性,都是講真心,為什麼?真心沒有念頭。妄心,妄心有念頭。我們現在起心動念這個心是妄心,這不是真心,這是阿賴耶的三細相。阿賴耶識含藏的種子就是妄想,第六意識是分別,第七識是執著,妄想、分別、執著,把一真法界變成十法界,變成六道輪迴。我們本來是佛,一切眾生本來是佛,把這個佛變成凡夫,誰變的?自己變的。所以他們稱神、他們稱聖,我們就曉得,就是我們講的自性,中國古人講的本性。本性本善,還寫在《三字經》的頭一句,「人之初,性本善」,那個本善是佛,本善是法身菩薩。
  我們仔細觀察,實在講它就在我們面前,我們看本性本善。我記得我第三次訪問日本的時候,我日本去了八次,第三次我在那邊參加一個會議,聯合國的會議,有十幾二十個同修常常跟著我在一起。有一天我們早晨在外面散步,有個年輕的媽媽推著她的小孩,推個車。走到路上我突然想起來,我說大家停下來,你們來仔細觀察,觀什麼?觀人性本善,人之初,性本善。我說你看這個小孩,那個小孩四個月,不會說話,還不認識爸爸媽媽,就是不認生,每一個人去逗他,你看他笑得多天真,他那個樣子表現得多快樂,那就是本善。為什麼?他沒有被污染。到他哪一天認識誰是爸爸、誰是媽媽,誰不是,他已經被污染了。他沒有起心動念,沒有分別執著,這就是佛。
  中國古聖先賢的教育,教育的目的是如何保持這種天真,一生都不變,教育目的在此地,這太美好了。但是保不住,保不住,希望他這個變化能夠緩慢一點,不要太快,所以著重教育。什麼時候教?懷孕的時候教,胎教。母親懷孕的時候,學文王的母親,眼不見惡色,不能看的東西,所謂負面的東西、骯髒齷齪的東西不看,耳不聽淫聲,口不出傲言,心地清淨,這樣將來生下的孩子,他稟母親的正氣,這個孩子好養。長大,出生之後一千天,他這一出生,他睜開眼睛,他豎起耳朵,他已經會看、會聽,已經在模仿,就在學習。一千天是最關鍵的時候。從出生到三歲這一千天,誰教他?母親教他。不符合倫理道德的不能讓他看見,不能讓他聽到,不能讓他接觸到;他看到、聽到、接觸到全是正面的,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,要教他看這個,讓他根深蒂固。所以古諺語有一句話說「三歲看八十」,這一千天要是教學得如法,他所得到的是正念,一輩子都不會丟掉,這叫三歲看八十,到老他都不變。他是個正人君子,向上提升他是聖賢,往下他不失君子。聖賢君子是儒家教學的三個學位,最高的是聖人,孔子;次一等的賢人,孟子;再次一等的君子。君子可多了,在朝廷裡面服務都是君子,這個政治怎麼會不好?聖賢君子的教育,聖賢君子的社會,聖賢君子的國家,五千年!你要讀歷史,你要懂得。
  今天整個世界動亂,我在國外遇到多少同修都很關心,來問我哪個地方安全,到哪裡好。我都告訴他中國安全,回中國去。他就問我為什麼?你看看全世界的歷史,哪一個國家世世代代的祖宗,在搞斷惡修善、積功累德?找不到,只有中國,中國老祖宗積的德厚。我們不孝,把老祖宗東西丟掉,目中沒有老祖宗不過兩百年,時間不長。所以老祖宗對我們有一點懲罰,不會要命的,這一點要懂得。哪裡安全?這裡安全。你看看,我們在古書裡頭讀到的,孔老夫子的外公(他母親的爸爸),把他的女兒嫁給孔家,憑什麼?孔家並不富有。他看到孔家五代積善,就斷定這個人家將來一定出人才,把女兒嫁過去,生孔子。這是一家。大的,我們看一國,我們這個民族,世世代代祖宗都積德。
  我們丟掉傳統文化不過兩百年,前一百年疏失,後面一百年真丟了,後面一百年是民國,滿清亡國之後真的丟了。滿清最後一百年是慈禧太后,她不尊重,讓我們對古聖先賢、對祖宗那種情感淡薄了,沒有完全丟掉。我這個年齡還接觸到一點邊緣。我們家鄉,桐城派的發祥地。城裡面丟掉比我們早,大概要早十年,我們住鄉下,鄉下人都非常守本分,五倫五常、四維八德在鄉下都看見,我有這個印象。小時候確實受這一點教育,長大之後佔很多便宜。我親近三個老師憑什麼?就憑兒童時代父母、長輩教的。教什麼?孝親尊師,對古聖先賢留下來的經典尊重、愛護,雖然沒有人講、沒有人教,我們沒有糟蹋它,不敢把它丟掉。就這一點點,不多。這一生的路祖宗鋪好的,逆境順境都是磨鍊自己,佛法講修行。順境善緣不起貪心,沒有貪戀;逆境惡緣沒有瞋恚,永遠保持心地清淨平等,就是這個地方講的智慧。智慧天天長,煩惱天天輕,他怎麼不快樂?中國這些瑰寶,老祖宗傳下來的,不是這些物質文明,是精神文明,是幫助我們走向聖賢這條道路。佛菩薩跟中國古聖先賢沒有兩樣,稱呼不一樣,中國人稱聖人,印度人稱佛陀;印度人稱菩薩,中國人稱賢人;印度人稱羅漢,中國人稱君子。學位的名稱,沒有兩樣,不能不學。往後怎麼?往後沒有人教了,這是我們擔憂的事情。如何來培養一批老師,這比什麼都重要,全心全力我們要做這樁事情。
  下面給我們講「實」,什麼叫真實,《大乘義章》第二卷講,你看講得多好,「法絕情妄,名為真實」。「故即離妄之本真,亦即自性清淨心。」妄是假的,你能把它放下,你真心就現前。我講經講得很多,常常提醒大家,修的人很少。真修,怎麼修法?我們眼見色,看得清清楚楚;耳聞聲,聽得清楚;鼻嗅香,聞得清楚;舌嘗味,身的覺觸,還有第六意識的知(第六意識是分別),清清楚楚、明明白白,是自性本有的智慧,第一念。第二念就變了,第二念什麼?起心動念,起心動念是阿賴耶,就迷了。起心動念就迷了,再分別執著,那就嚴重的迷惑。佛教我們,佛跟我們差別在哪裡?佛見色聞聲,不起心不動念、不分別不執著,所以是用真心,這就是真心。菩薩有起心動念,沒有分別執著,這就很高明。起心動念非常微細,他沒有覺察到,但是他不分別、他不執著。不分別,心平等;不執著,心清淨,他沒有染污,菩薩。阿羅漢有分別,沒有執著,阿羅漢有分別心,他沒有染污。有分別就是他不平,阿羅漢心不平等,但是他清淨,他沒有染污。我們這個經題上「清淨平等覺」,清淨是阿羅漢,就是沒有執著;平等就是菩薩,沒有分別;後面那個覺,覺是沒有起心動念,起心動念就迷了。所以佛說一切眾生本來是佛。你能把你的妄想分別執著放下,那就是佛。什麼時候放下,你什麼時候就成佛。佛說每個人本有的,不是從外頭來的。所以佛不是神仙,佛菩薩不是迷信,學位的名稱。
  我們放下得愈多,心愈清淨,不要放在心上。現在每天世界上發生這個事情,我們不知道,日子也很好過,何必要知道?沒事找事。誰都找事,你看報紙是找事,你看雜誌是找事,你看電視是找事。沒事,我五十多年不看電視,沒有聽廣播,報紙、雜誌統統都離開,我不需要知道這些。有人問我,那有必要的事情呢?我說必要的事情,有同學他們節錄,有同學很難得,每一個星期送一份頭條新聞,拿來送給我看,我就看這個,一個星期的事情,我只要花半個小時就看完了。知事少時煩惱少,識人多處是非多。我不是別人來找我,我絕不找人,為什麼?清淨。這就是真正受用,受用的是真實智慧、真實之際、真實利益。諸位要想健康長壽,這是祕訣,就在此地。
  我這次在英國,在上議院跟議員們接觸,他們別的不關心,就問我健康,他說你怎麼保養身體的,對這個很關心。我告訴他們清淨心,少煩惱,盡量少知道,不是自己必須要知道的別去打聽,養清淨心,養平等心。再素食,素食是最健康的飲食,我素食六十四年了,身心健康,佛教導我們。所以這個心就是自性清淨心。你看嬰兒,剛剛生下來一百天,真的是自性清淨心。他表現在外面的,你看他清淨、他快樂,他用真心,他不用妄心,對待每個人都是自性清淨心對待,沒有分別,沒有執著。從小孩身上看得到,不是看不到。你念《三字經》,你們想想「人之初,性本善」,你從這看,你就看到了。底下就說明,「性相近,習相遠」,這是理,這是事實。自性清淨心是完全相同的,每個人都有,永遠不變,所以它是真的。那個染污是假的,染污可以放下,恢復真心,你不放下就不行,得要放下。所以真的假的搞清楚,真的抓住,假的不要。不要就是什麼?不放在心上,讓心清淨。
  這個不放在心上也不容易,說得容易做起來很難,不放在心上就成佛了。那我們怎麼辦?我們這個習氣太重,不放在心上,心裡雜念還是往外冒,就是妄想止不住,前念滅後念就生了。佛教給我們一個方法,六字洪名。你念頭起就是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒有任何念頭,這是淨宗無比殊勝的方便法,這個法子太好了。「阿彌陀佛」這四個字是印度話,什麼意思?可以翻,阿翻作中文是無,彌陀翻作量,佛翻作覺,所以它的意思無量覺。無量覺是自性,就是真實智慧,無量覺。你就把這個放在心上,這個東西之外全放下,放久了,真的會大徹大悟,會明心見性,只要真幹,鍥而不捨。所以佛經上教給我們,講得非常非常之多,什麼是假的,什麼是真的,你把這個搞清楚之後,假的不要,真的要。真的,真心生智慧不生煩惱,妄心生煩惱不生智慧。《金剛經》是最好幫助我們觀照的,所以在中國流通量最大,讀書人沒有不讀《金剛經》的。《金剛經》上有幾句話說得好,「凡所有相皆是虛妄」。這今天被量子力學家證實了,所有一切現象都是假相,都不是真的,跟佛經上講的一樣。所以佛說「一切法畢竟空,無所有,不可得」,不可得你要得它,那不是煩惱嗎?不可得就隨緣,有很好,沒有也很好,這就好,隨緣而不攀緣,你說你多自在。
  智慧是從心裡自然的反應,不是靠思惟。人家提出問題,我想想怎麼答覆你,落到意識裡頭去了,意識是煩惱,沒智慧。人家來問,我們隨口就答出來,沒有起心動念,這就是智慧。我們聽東西,看東西,一看就明瞭,一聽就明瞭。這個不能不知道。古聖先賢絕不騙人,這要相信。經典上的東西字字句句都是無量義,我們程度淺解得淺,我們程度深解得深。所以古書是念不厭的,愈念愈有味道,為什麼?一層比一層深,一年比一年看得深、看得廣,其味無窮。為什麼?它從自性流出來的,它跟阿賴耶不相干,就是禁得起考驗,真實智慧。凡是佛經,凡是中國古聖先賢留下來的經、史、子,這三樣東西裡面有智慧;子,我們現在稱為哲學,都是思想家。最重要的是經。經,作經書的那個人,決定是大徹大悟、明心見性的人,那不是凡人。子裡頭未必,未必是明心見性,他有世間聰明才智,裡頭也有不少明心見性的,我們能看得出來。好東西,太好了!老祖宗留下來的不僅僅是給中國人,給整個人類的,真的是珍寶,任何寶物都不能跟它相比,它能教導你開智慧,你這一生不迷惑。
  下面,你看念老引用《大乘止觀》裡面一段文來說,「此心即自性清淨心,又名真如,亦名佛性,亦名法身,亦名如來藏,亦名法界,亦名法性。」這一樁事情,為什麼佛說這麼多名稱?這都是四十九年他隨便說的,告訴我們對於這些名詞術語不要執著,只要講的是這樁事情,怎麼說都可以。這個就是教學的真實智慧,破你的執著,怎麼說都行。我們就懂得了,在佛菩薩眼睛裡面看,所有宗教是一家,所有的眾神都是自性,那些眾神能夠講出經典,你看像穆罕默德,回教的,《古蘭經》是他說出來的。他不認識字,沒念過書,能說出一部《古蘭經》,旁邊人給他記錄,寫下來。《古蘭經》內容跟佛經比比很相似,很多地方相同。開悟的人,不認識字可以開悟,什麼都知道。
  在中國有一個六祖惠能大師,他不認識字,沒念過書,開悟了什麼都知道。開悟誰給他證明?五祖給他證明,忍和尚,弘忍法師給他證明。五祖給他講《金剛經》,大概只講了三分之一,沒講完(講大意,他不認識字,不需要書,講大意),講到「應無所住而生其心」,他開悟了,全明白了。明白,把他的報告提出來,他的報告只有二十個字。五祖一聽及格了,衣缽就傳給他。這二十個字,說本性是什麼樣子,你見性了,性什麼樣?第一個「本自清淨」,真心本性從來沒有染污。我們現在有沒有?沒有。我們現在染污的是第六意識、是第七識、是阿賴耶,阿賴耶三細相它是受染污。我們的真心本性沒有染污,還是清淨的,只要把這些染污放下,我們的清淨心就恢復,就現前了。這就說明,能大師的清淨心現前了。第二個是「不生不滅」。念頭是有生有滅的,物質現象也是有生有滅的,這個東西不生不滅。
  第三個「本自具足」,這一定要承認。本自具足什麼?具足無量智慧,所以這不是從外來的。過去現在未來、此界他方,無所不知、無所不能,這個是一般宗教讚美神的話,全知全能。佛給我們說,每個人的自性都是全知全能,佛帶領我們回歸自性、恢復自性,我們搞的是這種學問。所以無師自通。「讀書千遍,其義自見」,自見就是自己通達,沒有老師教。古時候有老師教學生,他不給學生講書的,他只教學生讀書,字沒有念錯,句子沒有念錯、沒念漏掉,一遍一遍的念,念上一千遍、二千遍、三千遍,意思就冒出來,冒出來之後講給老師聽,老師點頭給他證明,你講得沒錯,你開悟了。這麼回事情。惠能大師在佛教裡做出這個表演,真正相信有無師自通,有其義自見。真正相信,這是真的,不是假的。為什麼?這是自性的本能,本自具足無量智慧、無量德能、無量相好。
  第四句說「本無動搖」,就曉得佛家修行重視禪定,就是讀書也是修禪定。為什麼叫你讀書千遍?把你的妄想念掉,把你的雜念念掉,然後就自見,這經意思你就都明白了。為什麼原先不明白?是因為你有妄念、有分別、有執著,它把你障礙住,你要聽老師教你才曉得。如果走佛教的路不需要老師教,老師最後是做證明,你開悟了講給我聽。不必講很多,甚至於講個幾句,你看能大師只講五句。本無動搖,本無動搖是自性本定,換句話說,真心本定,真心從來沒有動過,沒有搖擺過,這是真心。所以真心,記住,清淨沒有染污;第二個它沒有生滅,不生不滅;第三個它一切具足;第四個自性本定,所以一定要修定。讀書千遍呢?千遍是用讀書的方法修定。讀書你只要字字分明,句子沒有念漏,不要想它什麼意思。一想什麼意思,你就落在意識裡去,你就被染污,不可以,它是叫你修定的。所以讀書得三昧就這個意思,三昧就是定,就是禪定,印度話叫三昧。定,定到一定的程度就開悟,智慧就現前。
  這個教學法我在外國,我上次在倫敦,跟威爾士的校長談論中國教學的理念跟方法,他們沒法子接受。是真的,不是假的。所以我就想個方法,我們辦實驗學校,時間三年到五年,我們辦實驗學校,我們學生就用這個方法,讀書千遍,其義自見。用這個方法,如果真的,三、五年的時候有幾個人真的開悟,他們就相信了,就能接受。這是東方智慧,佛學的祕訣。它這不是祕密,是深密。祕密是不願意讓人知道,它這是公開的,是可以傳授給別人的,誰都能成聖成賢,誰都能成菩薩成佛,問題就是你肯不肯幹。肯照這樣去幹,這個經你一看全通了,你講給這些祖師大德,讓他們來聽聽,他們聽了點頭就畢業了。東方東西妙!西方是搞科學,科學是用妄心,不是用真心,用阿賴耶、用末那、用意識。所以,它用分別、用執著,它不要緊,那是科學。科學是假的,不是真的,為什麼?它不能不生不滅,它還是有生有滅,不是究竟的。佛跟中國儒釋道,道是著了相,但是也有開悟的,我看老子、看莊子,那就是覺悟的,他要不覺悟他說不出來。你看莊子講的「天地與我同根,萬物與我一體」,不是開悟的人說不出來,這在佛法裡至少法身菩薩、法身大士,不是普通菩薩,徹悟的菩薩,所以這都是聖人。
  《大乘止觀》裡面說出這麼多名相,都是世尊在日常教學當中常常說的,說這麼多,主要的用意叫我們不要執著。《大乘起信論》教我們修學的方法,講得很重要,讀經要怎麼讀,聽經要怎麼聽。第一個「離言說相」,我們要聽它的道理,言語沒有關係,多說少說都無所謂,我們要明瞭它裡頭的含義,你看離言說,不執著言說。「離名字相」,名詞術語,這也是假設的,為傳播方便起見建立這些名相,名相不是真的,你看離名字相。最後「離心緣相」,你不能想,你不能看這個書我想是什麼意思,那是你的意思,妄心的意思,不是真心看到的真實義。所以教給我們聽經不要執著言說,讀經不要執著名字,名詞術語不要執著,都是假設的;最重要的不要起心動念,這就是心緣相。不要起心動念,一直念下去,所以它是修定。因為讀書人,知識分子喜歡讀書,喜歡讀書就用讀書的方法修定。你看佛的善巧方便多妙,你喜歡什麼,就用這個東西教你修定,教你修出世間法,就是教你得定,最後就幫助你明心見性。全是自己,與外面毫不相干。你的見通了,佛講的三藏十二部經,你一點都沒問題,你也讀得頭頭是道,講得頭頭是道。智慧從哪裡來?自己自性開出來的,你的自性跟佛的自性是一個自性。
  能大師後頭還有一句話,「何期自性,能生萬法」。萬法是什麼?整個宇宙。整個宇宙從哪裡來的?從我們心生的,就是真心。真心能生萬法,妄心能變萬法。真心生的萬法,那個萬法不變的,像極樂世界,真心生的,人無量壽,樹木花草都無量壽,花開沒有凋謝的。這是什麼?自性變現的。可是阿賴耶加上去它就產生變化,《華嚴經》講的,十法界、六道心現識變,先有心現,然後才有識變。這得搞清楚,你才知道什麼該放在心上,什麼該放下,別放在心上,你心裡沒有負擔,心裡清淨,心裡面充滿智慧。智慧不是學來的,本有的;學來的不是智慧,知識。所以西方人搞的是知識,咱們東方古時候搞的是智慧。現在我們降一等下來,跟西方人學知識,這個很苦,這個錯了。西方人要跟我們是提升,我們跟他是下降。印度的佛法來是幫助我們大幅度的提升,這個要知道。你要通達佛法,要覺悟了,講四書五經跟講《華嚴》、《法華》沒有兩樣,真的妙。
  下面,「《教行信證》」,這是一本書的名字,日本淨宗祖師編的,編得很好,這裡頭也說了,「無為法身即是實相」。實相就是真實的相,不是假的,不是假相,真實相。一切法都有真假兩面,我們用妄心看到的是假的這一面,我們用真心就看到真實的那一面。我常常用電視,因為現在人人都看電視,我用電視做比喻。實相是什麼?實相是電視的屏幕,我們把電視機打開,屏幕是一片白的,裡面什麼都沒有,那就是實相。頻道按下去之後,這個屏幕上有了音聲、有了色相。音聲、色相是假的,為什麼?剎那剎那在變。屏幕呢?沒變。你就曉得,屏幕跟色相它是一體,不是二,這個就是智慧。色相沒有離開屏幕,屏幕也沒有離開色相,各是各的,互不相干,但是又融成一體,沒有障礙,理事無礙,事事無礙。有障礙是什麼?是你起分別、起執著才有障礙,你要沒有分別、沒有執著,什麼障礙都沒有。分別執著放下了,一切障礙化解了,天下就太平。從哪裡做起?從我做起,必須我太平了,我才能幫助別人,帶給他太平。我的問題解決了,才能幫助別人解決問題;自己問題沒有解決,怎麼能幫助別人解決問題?
  這個書裡頭說,無為法身就是實相,實相就是無為法身,是一不是二。「實相即是法性,法性即是真如,真如即是一如。然則彌陀從如來生,示現報應化種種身也」。「故知真實慧者,即真如、實相、自性、佛性、自性清淨心等」,總有幾十個名詞,都說這樁事情。自性清淨心等「所詮理體之照用」,照就是智慧,用就是方便。你契入這個境界,得大自在,像佛菩薩一樣,能現無量無邊身,能起不可思議的作用。這個修其他的法門(就是八萬四千法門)能證得,但是要很長的時間,不是那麼容易;可是修淨土就很容易了,一生肯定辦得到。所以這部經是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經裡頭第一經,這個我們要認識!《無量壽經》釋迦牟尼佛在世講了很多遍,我們中國,傳到中國來的有十二種本子,仔細的來對照,有很大的差別;換句話說,決定不是一次講的。中國古聖先賢判本經,釋迦牟尼佛至少講了三次以上,應該不止三次。蒙古《大藏經》,內蒙的金教授告訴我,那個《藏經》裡頭,《無量壽經》有二、三十種。我拜託他,這麼多種不同的應該先把它翻成漢文,讓我們看看。我們才知道,釋迦牟尼佛對這部經,就是介紹極樂世界不遺餘力,常常說。在講經的時候附帶講到的,大概總有兩百種經論提到。真的常說,勸勉我們重視這個法門。
  這個法門叫難信之法。難信,這事太奇妙了,都認為是不可能,但是他真做到。因為我們沒有見性,見性的人一看這個經馬上就受持,為什麼?他沒有疑惑。我們凡夫看到這個經有疑惑,對佛沒有充分的信心。所以這個經,誰能往生西方?真正相信有極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,有這兩樣信心,一絲毫懷疑沒有,極樂世界就錄取了。那念佛呢?念佛很重要。極樂世界是學校,你到極樂世界插班插哪個班,看你念佛功夫的淺深,念佛功夫深的班級高,功夫淺的班級低,沒有功夫的從頭學起,好,也好!下下品往生的是沒有功夫,沒有功夫就是臨命終時一念、十念往生的,平時沒有念過佛。就是最後命終的時候,氣還沒有斷,念個一聲十聲,這是沒功夫的,下下品往生,他有信,他有願。
  我們對這個經要生起信心。生起信心真難,我相信,為什麼?我學佛六十四年,我相信淨土三十年。前面三十年不相信,但是我不毀謗,我有這點好處。我也讚歎,但是我不學。三十年才搞清楚、搞明白。我這一生沒有離開經教,我天天讀書,講經沒有中斷,講經五十七年。所以難信之法,我的感受很深,真難信。老師介紹我《華嚴經疏鈔》、《合論》,我立刻就接受,沒有懷疑。對於這個經,懺雲法師勸我,我不批評,我沒有批評它,我沒有學;在台中跟李老師十年,老師至少勸我六、七次,我也當耳邊風,沒有認真學習。當我講《華嚴經》,講五十三參,看到文殊、普賢、善財童子,我才真正相信了。知識分子一般對於文殊、普賢最崇拜,文殊智慧,普賢的實踐,把佛法如何落實到生活,落實到工作,落實到處事待人接物,活學活用,真有好處。沒有想到,這兩位大菩薩都是念佛,在極樂世界成就的,這出乎意料之外。再看善財,那個表法表得好,我們真看明白了;以前看了很多遍,都沒有看到,這下看到了。你看頭一個他參訪的善知識,德雲比丘,《四十華嚴》叫吉祥雲,是一個人。他修什麼?他修般舟三昧,專修念佛法門,給善財童子講開示,講了二十一種念佛法門。那個二十一不是數目字,是密宗表法,表無量,表圓滿。那就是說明,門門跟淨土都離不開關係,無論學什麼,只要一回頭的話都成就,沒有牴觸,沒有衝突。如果我這個方法有衝突,那就不對了,沒有。我在最近這十幾年,在國際上團結宗教,十多個宗教,跟佛教不一樣,有沒有牴觸?有沒有衝突?沒有。衝突、牴觸從哪裡來?是你不明瞭,雙方不明瞭,自己在那裡生的這些煩惱,一點衝突都沒有。特別是中國傳統文化,跟佛不衝突,跟道不衝突,換句話說,跟所有宗教都不衝突。所有的宗教都應該學佛,為什麼?佛經講得透徹,比它們講得透徹,佛經裡頭沒有迷信的色彩,給你真的把問題講清楚、講明白了,你不能不相信,它好處在此地,大學問!
  方東美先生把這個東西介紹給我,我們年輕的時候不信宗教,認為是迷信。我跟方老師學哲學,我也沒有想到,我原本想旁聽他的課程,最後他不讓我去旁聽,要我到他家裡去學。我們的課是開在星期天,每個星期天上午九點半到十一點半兩個小時,他給我講哲學概論。最後一個單元講佛經哲學,我就很訝異,我說佛是迷信,多神教,多神教就是低級宗教,它怎麼會有哲學?我那一年二十六歲,他告訴我,你年輕,你不知道,他說釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家;佛經哲學,尤其是大乘,是哲學裡面的登峰造極,最高峰;學佛是人生最高的享受。我是從這個單元裡面明白了,回過頭不敢輕視了。他那個時候介紹我的就是《華嚴經》,叫我讀《華嚴經》,看清涼大師的《疏鈔》、李長者的《合論》,這是《華嚴》兩種權威的註解。我在這上面下了不少功夫,四、五十年,講了四千多個小時,第二遍,前一遍不算,後一遍的時候,後一遍留的有錄音、有錄像,四千多個小時。講完了沒有?講了五分之一。要依我的講法,依我這個速度,需要講多少個小時?我估計要兩萬個小時。哪一個大學裡頭有兩萬小時的課程?所以華嚴應該辦個大學,就這一門。
  真的,這部書以後可能沒有人講了。我在台灣,以前有個老和尚,每一次看到我就勸我講《華嚴》,他說法師,你要不講以後沒人講了,所以我受到他們的鼓勵。在中國大陸茗山老和尚,這是我的護法,很有聲望、有地位的老和尚,他也勸我,《華嚴》要講圓滿,留一套錄影帶給後人做參考。是好,《華嚴經》是大本的《無量壽經》,所以修淨土,最好是把《華嚴》學了之後再修淨土,那就不一樣了。也就是說,把宇宙人生、諸法實相講得最透徹的是《華嚴》。《無量壽經》經文少,只有一卷,《華嚴經》九十九卷,它文字多,講得詳細。讀《華嚴》,來講《無量壽經》就很方便,像飯後的點心一樣,大餐吃完之後吃點心。我們的希望,年輕人要真正發大心,沒有人教不要緊,走古人的老路,其義自見。讀誦很重要,讀誦不要放棄,念個十年、念個二十年,也許你就開悟了。可是要記住,要懂得放下,煩惱習氣不放下不行,它是障礙。煩惱習氣統統放下,沒有障礙了,你才能見性,你才能恢復自性。
  我們再看下面,自性清淨心等所詮理體的照用。下面講,「簡言之,明心見性是明本體也」。宇宙萬物的本體,實際上就是自性。「於此徹透,安住如如,從體起用,即為住真實慧。」今天這段文很重要,是佛教的核心、大乘的核心,因為這三個真實很少碰到一起講的,很難得,這在這邊裡面,三個真實都給我們說透了。「又真實際者,法身德也。真實利者,解脫德也。真實慧者,般若德也。」這個黃念老講的,真了不起,他要沒有開悟,怎麼能說得出這個話來。我最近在聽他的《報恩談》,愈聽愈歡喜,我已經聽了幾十遍。那是他學佛一生最後的心得報告,真難得,這個東西在末法九千年度無量眾生,我們要認真學習。所以這一段他說的,把三個合在一起講,真實之際就是法身,講得太好了。法身就是真如、就是實相、就是自性,前面說了一大堆,我們就不重複了。
  真實利,利是解脫,解脫是什麼?得大自在,得大圓滿。解是解除,脫是脫離。解除什麼?解除繩索,好像我們身體被繩索捆綁一樣,把它解開了。脫是脫離六道輪迴,脫離十法界,住在佛國土裡頭去了。這個經就是住在極樂世界,極樂世界的實報土,這是真實的利益。解就是斷煩惱、斷無明、斷習氣,脫是脫離十法界,這是真實的利益。脫離十法界是誰?法身菩薩,大乘教常講的八地以上,距離成佛不遠。八地以上的,智慧德能相好跟佛差不多,很接近。《華嚴》把菩薩的地位分成五十二個等級,像念書一樣,一年級、二年級、三年級,五十二個年級。這裡面分十信,好比是小學,十個年級,十住好比是初中,十行好比是高中,十迴向好比是大學,十地好比是研究所,等覺好比是博士班,博士班畢業就成佛了,總共五十二個階級。八地是最上面的五個階級,第五個,從上面,最上面往下降第五個,八地、九地、十地、等覺,成佛,所以這個位次高。八地以上的菩薩,無論在哪一方面,你細心觀察,跟佛差不多,很相似。
  所以真實智慧是般若。般若是什麼?般若是釋迦牟尼佛一生講經的核心,他講了二十二年,這門課。阿含十二年,小學;方等八年,這中學;般若二十二年,這大學;最後法華八年,那是研究所。他老人家一生沒有形式,沒有校舍。實際上它是有次第的,慢慢把你帶起來,給後人做榜樣。佛為什麼不建道場,一生過著流浪的生活?弟子,我們估計跟孔子差不多,孔子弟子三千。釋迦牟尼佛常隨弟子,就是一輩子跟著老師沒離開的,受了完全的教育,一千二百五十五人;在那裡學一段時期就走了的,學幾個月的、學幾年的、學十幾年的,走了,把這個統統算進來,我相信至少也有二千五百人,就是合起來三千人。這麼大的一個團體,住在野外,樹下一宿,日中一食,一生沒改變。我們以前不懂,想不通,現在在這個時期恍然大悟,明白了。為什麼?道場建大了,有一些人來出家,為什麼出家?來想佔道場。這個心來出家的,不是真的,這有這麼大的寺廟,比家裡住得舒服多了。所以佛不建道場,一生苦行,給我們做最好的榜樣。
  印光大師勸我們,這是近代的祖師,我的老師李炳南老居士,淨土跟他學的,所以也是我們的師承,祖師。他老人家告訴我們,在現在這個時代建道場,小道場,住眾不要超過二十人,真正修行都能成就。道場大了,大了什麼?你就得要錢,你天天動腦筋到哪裡去找錢,去找這些居士供養,找這些護法,這都很操心。心裡有這些東西,道就沒有,清淨心沒有了,平等心沒有了,換句話說,把佛所講的道全破了。這個要懂,一定要曉得。我們要想真正成就,要走佛菩薩的老路,要把這些東西統統擺脫掉。現在我們說實話,我們的身體比不上釋迦牟尼佛那個時候的人,他們在野外樹下打坐,身體好,風吹雨打、日頭晒他都不怕;我們今天到外面去過一夜,第二天就加護病房,體力不行。他們真叫金剛不壞身,那是練出來的。所以我們今天找我們的祖師,教我們建小廟、小道場,不超過二十人,正確!個個都有成就,這就是圓滿功德。道場再大,沒有人成就,那不叫道場。這都是我們要知道的。
  所以教學,古時候沒有佛學院,也沒有佛學班,怎麼教出來的?去選擇老實、聽話、真幹的人,這個就是人才,這個就是當機,找這種人。這種人找到之後,看他喜歡什麼,就教他讀書、教他認字。我們先從文字開始,文字有個三年基礎,三年到五年,行了,就教他讀經。讀經什麼?讀一部經,反覆的讀,天天讀,就讀一部經。讀上千遍,讀上二千遍、三千遍開悟了,無師自通,他就能講經教學。他教學生也是選擇老實、聽話、真幹,沒有這樣的學生教不出來。特別是主意很多的學生更麻煩,一般人看到他聰明,他怎麼?他妄想多,主意多,這都不適合,他心很難定下來。所以一個老師一生,真正出師的徒弟,二、三個人就不錯了。在中國歷史上,只有六祖惠能大師,在他手上開悟的人多,四十三個,最多的,空前絕後,之前沒有,之後也沒有。六祖之後,有祖師手上開悟的,四、五個就很多了,多半都是一個、二個。我們要用古老的方法來做實驗,實驗成功,大家相信了。我們要重用這個方法來培養真正的人才,培養祖師大德。祖師大德都沒有了,重新培養,行,我們照著這個方法可以做得到;就是人不好找,找真正老實、聽話、真幹,不被名利所干擾才行。名利心、得失心,還有這個念頭,他就不行,與道、與真心不相應,他還是用妄心。用妄心回不了真心,必須把妄心捨棄掉,真心才能現前。真心一切具足,所以般若德。
  法身、解脫、般若,三個都具足叫涅槃三德,統統具足。這底下講,「今三真實,亦即涅槃三德,如伊字(∴)三點」,這個三點是梵文,是梵文裡面的一個字,發音念「」。這個三點是等角三角形,說明它是一體。你看它「非並」,不是並排的,「非列,不縱不橫,即一即三,即三即一」,一而三,三而一。用這個來比喻法身、般若、解脫,也就是經上講的真實之際、真實之利、真實智慧,說明它們的關係是一而三、三而一。「今經於妙行之先,首曰住真實慧」,今經是指這部經《無量壽經》,《無量壽經》在妙行之先,妙行是信願持名,在這個之前面講住真實慧,「此誠畫龍點睛之語」。如果我們對這個解透了,真正能理解,解透了,我們才真正明瞭這一部經的真實義,不再懷疑,不再猶豫,完全接受,深信有極樂世界、有阿彌陀佛,深信念佛決定能得圓滿成就。真信真願,取得往生極樂世界的資格,到西方極樂世界,一生圓滿成就。成就有快有慢,那就是自己勤惰,如果很勤奮,升級很快;如果是懶散,你升級就比較緩慢。他不會退轉的,他只有上升,不會下降,有快慢不相同。所以在行門,這個行門之前住真實慧,這句話重要,為什麼?沒有真實慧你不相信。真信真願就是真實慧,沒有真實慧他不會相信的。
  所以下面說,「住真實慧,即入一法句」,一法句是什麼?「真實智慧無為法身」,講得太好了。無為法身就是常寂光,有沒有相?沒有相,它是光。淨土,西方淨土分四種,最高的常寂光淨土,下面實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。像我們往生,連初級的功夫都沒有,生到哪裡?生到凡聖同居土。雖然是凡聖同居土,極樂世界有四土三輩九品,這個階級不一樣,它待遇相同,這個是不可思議。經上說得清楚,第二十願,我們這個本子第二十願,「作阿惟越致菩薩」,每一個往生到極樂世界的人,統統作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼?圓滿證得三種不退轉的菩薩。第一個「位不退」,是阿羅漢;第二個「行不退」,是菩薩;第三個「念不退」,就是阿惟越致菩薩,最高的,像文殊、普賢、觀音、勢至,他們是圓證三不退的菩薩。到西方極樂世界什麼待遇?凡聖同居土下下品往生都是這個待遇,平等的。
  極樂世界你仔細去觀察,它是一個道場,它不是一個國土。為什麼?這個國家沒有講國王,沒有講上帝,沒有,也沒有大臣,也沒有政府,這個裡頭沒有士農工商,只有一個阿彌陀佛,其他全是菩薩。阿彌陀佛是老師,其他是學生,像一個學校,很單純。這個學校裡面的老師跟學生都不可思議,神通廣大,他們隨時隨處現無量無邊身。幹什麼?阿彌陀佛現無量身,是接引往生的眾生,每一個念佛往生的他都要去迎接,化身去。真身在極樂世界沒動,依舊在講堂裡面講經教學,沒動,分身去接引,無量功德。那麼學生,學生是什麼樣的學生?剛剛到西方極樂世界。什麼地位?小學一年級,就是凡聖同居土下下品的學生,他也有能力像阿彌陀佛一樣,無量無邊的分身。他去幹什麼?他到十方諸佛的世界去拜佛,供養佛。供養佛、拜佛,福報,修福;聽佛講經說法,每尊佛講的經不一樣,聽講經說法開智慧,福慧雙修。不僅是自己沒有離開阿彌陀佛,在阿彌陀佛講堂聽講經說法,有這樣大的能力,同時可以到十方世界親近諸佛如來,這還得了,不可思議!除這個之外,十方世界過去都曾經到那邊遊歷過、生活過,跟那邊眾生有緣的人還不少,佛度有緣人,自自然然分身化身,去幫助那些需要幫助的人,自行化他。
  所以往生到極樂世界不寂寞,很熱鬧,非常好,到哪裡去找這個地方?我們遇到就能去,不是不能去,人人都能去,沒障礙。所以我在八十五歲那一年,那一年清明節,我把《華嚴》放下了,不講了,我專講這部經,為什麼?我決心要去。《華嚴》,這個是中本《華嚴》,我大本《華嚴》不講,我換中本《華嚴》來講。決定要去,不去那就真是錯過機會,這個錯過是真錯了!這是真正從華嚴回過頭來,死心塌地求生淨土,不再搞別的。
  我們再接著看,翻過來接著看,「繼云」:『勇猛精進,一向專志莊嚴妙土』,這句話說得好。「一向」,一個方向,就是西方極樂世界。「專志」,專門幹一樁事情,志就是你的願望。專志幹什麼?「莊嚴妙土」。怎麼莊嚴?真正相信,真信、切願,決定求生,沒有第二個念頭,我這一生來就是要到極樂世界。經文上佛教給我們,一向專念阿彌陀佛就是莊嚴妙土。
  這個世間災難很多。我們在三十年前看過法國的一個預言家,諾查丹瑪斯的預言,這是歐洲非常有名的預言家,他所講的幾乎都兌現了。他說一九九九年是世界末日,這個時期會有災難發生,所以在那一段時期,所有宗教信徒都祈禱,這個祈禱有力量,把這個災難推後了,二OOO年平安度過。又遇到一個馬雅災難預言,二O一二,也是全世界的人都知道,大家拼命祈禱,好,又延遲了。延遲到多久我們不知道,但是我們總覺得有上天,上天慈悲,佛菩薩慈悲。美國布萊登博士,他說得好,他們在二O一O年在悉尼開會,也找了我,我在香港,我沒過去,我派了八個人,定弘,有他一個,去參加他們這個活動。第一天他們報告量子力學最近的發展,我聽了很歡喜,跟佛教愈來愈近了。第二天專門討論馬雅預言,對這個預言怎麼看法,有一半的人認為有,非常可能,還有一半的人認為未必,這幾萬年的事情,總會有差誤,不能準確。布萊登提出的,做出的結論(這個我們都有資料),他說了三句話,只要地球上的居民棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,這個災難不但可以推遲,可以化解掉。這個我們相信,為什麼?一切法從心想生,我們的心想不善,招來的災難;我們的心想變善,災難就沒有了。
  所以極樂世界怎麼來的?極樂世界的人,人人心都是純淨純善,是這麼來的。我們今天這個世界,人心不善是一年比一年嚴重,所以很麻煩。這幾次災難預言都沒有兌現,大家對於這個災難疏忽了,認為是假的,那是騙人的,造惡沒有關係,沒有報應,存這個念頭就壞了,存這個念頭就麻煩了,這是與性德完全相違背。所以我們一定要修淨土,要莊嚴妙土,心行一如,我們要幹這個事情。這部經典多讀,經典文字也好,字字都是佛說的。夏老會集這個本子,沒有改動一個字,這是他忠於會集,不敢改動一個字,只是將這個重新組合,沒有改動。所以這部經字字都是真經,釋迦牟尼佛說的。註解,黃念祖老居士,他引用八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來註解這部經,也是句句都有來處,正知正見,這個本子太難得!我們上一輩的人,很多都沒有見到過,為什麼?這個本子,經本子出來是二戰之後,那個時候分量很少,中國這麼大,也不過就是二、三千本,所以知道的人很少。黃念祖老居士的這個註解,是在一九八O年代才出來的。一九八四年我在美國,他也在美國,我們認識在美國碰到的。那時候拿出來是初稿,還沒有定稿,是用油印的。油印現在人都不懂了,那個時候用油印。油印大概頂多只能印一百套,他帶了一套到美國,送給我。我也是在同一年,一九八四年,到北京去看他。第一次到北京認識了趙樸老,那次跟我去的二十多個人,我們在香港組團回大陸。樸老有八十多歲了,通常見客他是半個小時。那我們呢?我們老鄉,談得很投緣,那一天他跟我談了四個半小時,晚上留我們吃飯,開了三桌,非常難得。所以這個經要熟讀,這個註解要多看。這就是莊嚴妙土。一向專志就是我們今天講一心一意、全心全意,就這個意思。
  「妙土者,精美絕倫,不可思議之國土也。」我們如果到極樂世界才恍然大悟,出乎我們想像之外,我們想像不到。「莊者」,恭敬,有恭敬的意思,有正的意思,有盛飾的意思。「嚴,尊也」,有尊的意思,尊嚴,有嚴肅的意思,也有莊嚴的意思。可見莊嚴這兩個字,「可以俗語解為以尊重、恭敬、正肅等等善美而裝飾之」,這是以世俗語言來解釋。用佛法呢?「今大士妙德」,大士是這些修行的菩薩,出家的文殊、普賢、彌勒,這是經上有的,觀音、勢至,這是出家的;還有在家的,等覺菩薩,他們的地位跟觀音、勢至、文殊、普賢是同一個等級的,有十六位,十六正士,在家稱正士。這些頂尖的菩薩,在家出家,他們的妙德,這是「能莊嚴」。極樂世界是所莊嚴,「妙土是所莊嚴,以萬德融成妙土,是謂莊嚴妙土」。
  我們背後這張畫是江逸子居士畫的,我們是同學,他跟李老師學詩詞,我跟李老師學講經,我們同一個老師。他現在是當代的大畫家,畫了一張「地獄變相圖」,「地獄變相圖」畫成之後,我們也複印了很多,畫得真好!一年畫成的,拿給我看,我看了之後,我說這不是你畫的,他很驚訝。我說這是地主,我們講城隍,城隍拿著筆給你畫出來的。為什麼?這樣大的篇幅,沒有一筆是敗筆,這不容易,這到哪找?神來之筆,我說城隍拿著你筆畫的。我說這個也有根據,這個畫,過去他跟我說,老師有這個意思要他畫,他沒興起這個念頭。我是城隍來找我,我們家鄉的城隍,廬江縣的城隍來找我,附體。找我什麼事情?要求我幫他恢復城隍廟。我就告訴他這個困難,國家政策,神廟不能恢復;佛廟,過去有的可以恢復,我說這個我沒有辦法幫助你。他就說,城隍廟最大的作用就是閻王殿,十殿閻王,這是什麼?因果教育,他說你能不能幫這個忙?我那個時候正好在新加坡,新加坡居士林外面的圍牆整修,我說可以,我們可以做成浮雕,一塊一塊鑲在圍牆上,那圍牆面積很大。我這一提,他就說,那就不如畫畫。我說畫畫就更簡單了,我有個朋友是畫家,這個我可以做得到的。他就告訴我畫,畫畫,畫出來之後要我大量翻印,先送到全世界其他國家,有淨宗的道場統統送,這我們照做,做到了。所以我到台中去找他,我說我們家廬江縣城隍來找我,他答應了。
  這個圖畫出來,畫出來之後,我說相對的,你能不能畫個「極樂世界圖」?極樂世界太妙了,妙莊嚴,畫不出來。那怎麼樣?就用白描,顏色都不能上,只用白描畫出這一張。他送到我這裡來,我印了很多,我用這個做為講經的背景。過去我講《華嚴》,背景是華嚴三聖,以後我們專講淨土,我們就採取逸子這張畫。畫得好,也是一筆敗筆都沒有,真難得!他的畫在當代可以說是第一人。虔誠的佛教徒,老實念佛,求生淨土。所以這是萬德融成的妙土,是謂莊嚴妙土。這個莊嚴妙土是沒有辦法說出來,言語道斷,心行處滅,連我們凡夫體會都體會不到。必須有修行的根柢,真正念到事一心不亂,我相信就能夠見到極樂世界,能夠見到阿彌陀佛。
  海賢老和尚念到理一心不亂,他用多少時間?我估計二十年。他壽命本來不會有那麼長,頂多也不過就是七老八十,壽命延長是阿彌陀佛幫他延長的,說他修得好,讓他多住世間幾年表法,就是做一個榜樣給念佛人看,給修淨土的人看。所以今天我們,無論出家在家學佛,要以他為榜樣,我們才會有成就。我們把他的事蹟印成一本小冊子,《來佛三聖永思集》,他的光碟、視頻附在後面,應該多看、多學,非常難得的好榜樣。也給我們這些年,受了這麼多的苦,做了一個解釋,說明我們走的路沒有走錯,經是真經,不用懷疑;註是正知正見,也不需要懷疑。好好學,認真學,把所學的落實到生活,落實到工作,落實到處事待人接物,這就是佛門弟子對社會的貢獻,對社會的教育,身行言教,這就對了。今天時間到了,我們就學習到此地。

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219。二零一四淨土大經科註(第二一九集)【日期】2015/7/25【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0219

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百五十頁,從第六行看起:
  「住真實慧…莊嚴妙土」,這兩句經文,念老註解上說,「是極樂淨土之大本,普賢妙行之綱宗」,可見這兩句經文重要。西方極樂世界號稱淨土,淨土怎麼來的?從哪裡來的?住真實慧,莊嚴妙土,它就成了。換句話說,我們這個地球能不能建成像極樂世界?答案是肯定的,能。只要居住在地球上這些眾生,能住真實慧,能莊嚴妙土,這個地方跟極樂世界沒有兩樣。所以,我們對於古今中外的觀察,看這段時期在這個地區是盛世還是亂世,你就看這些居住的大眾,他想些什麼、他說的什麼、他做的什麼,完全明白了。
  極樂世界,我們學了這麼多年,這到底是個什麼地方?實在講是一個學校。它不是一個國家,阿彌陀佛不是國王,不是天主,這個地方從來沒有提到政治的組織,沒有,沒有政府組織,也沒有設各級領導官員,沒有;士農工商沒有見到,只見到有讀書的,耕作的人沒有,工人沒有,做生意的沒有,非常單純。這裡頭只有兩種人,一個老師,一個學生,老師是阿彌陀佛,學生,十方世界所有往生極樂世界這些菩薩都是學生。只有老師跟學生,所以它是個道場。這個道場無比殊勝莊嚴,是自然的,為什麼?人的心太好了,言論好,行為好,都是以阿彌陀佛做榜樣。
  阿彌陀佛,諸佛都讚歎,稱讚他老人家是「光中極尊,佛中之王」。這兩句話是稱讚的話,佛佛是平等的,哪有高下,眾佛對他讚歎,為什麼?他的願發得大,其他諸佛還沒有想到的,他想到了。不但想到,他做到了,建立這個道場為什麼?幫助十方修行證果這些眾生。眾生這兩個字是廣義的,菩薩以下都稱為眾生,所謂九界眾生。九法界是菩薩、緣覺、聲聞,下面是六道,合起來九法界,這個九法界都是他教化的對象。
  這個世界廣大,為什麼?它稱性;換句話說,像相宗所講的,凡是到極樂世界的人個個都轉識成智,就是轉八識成四智。也就是說,我們現在用心是兩個心,一個真心,一個妄心。真心在不在?在,沒丟掉,只是真心現在不管事,不起作用,妄心管事。我們都聽命於妄心,就是眼耳鼻舌身意六根聽命妄心。妄心是什麼?起心動念的這個心是妄心。真心,真心不起心不動念,它是妄心的本體,它並沒有離開妄心。只是我們現在迷了,迷了真心,完全聽命於妄心,這才造業。真心沒有思想,沒有起心、沒有動念,沒有分別、沒有執著。我們要用真心,就在這個地方下功夫,我們見色、聞聲,舉這兩個代表就夠了,看得清楚、看得明白這是智慧,沒有起心動念,沒有分別執著,那就是真心用事。凡夫,看清楚了,聽清楚了,他起心動念、分別執著,這就叫凡夫。凡聖這個概念得搞清楚。
  《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」,本來都是不起心不動念、不分別不執著,本來都是這樣的,這就是佛。它的德能,真心的德能,無所不知,無所不曉,萬德萬能,它具足一切,經上明白告訴我們能生萬法。這句話連惠能大師都肯定了,他開悟最後一句話說「何期自性,能生萬法」,整個宇宙從哪裡來?念頭產生的。沒有念頭就沒有十法界,十法界是念頭產生的,不是真的。為什麼?真心變現的那是真的,真的叫實報莊嚴土、常寂光土,常寂光是真心的本體,一片光明,裡面什麼都沒有。我們今天講的現象,物質現象沒有,心理現象,就是念頭,也沒有,自然現象也沒有。雖然它什麼都沒有,它什麼都能現,它能現這三種現象。什麼時候現?有緣就現了;沒有緣不現。什麼是它的緣?我們修行,修到大徹大悟、明心見性,這就是緣。
  我們雖然明心見性了,法身菩薩,轉八識成四智了,那不是凡夫,是佛,真佛,不是假佛。雖是真佛,不是圓滿的真佛,為什麼?無明的習氣沒斷。煩惱有習氣,你看,見思煩惱有習氣,塵沙煩惱有習氣。阿羅漢有本事,把見思煩惱斷了,但是習氣斷不了,習氣很難斷。什麼叫習氣?古大德有個比喻,這個比喻也是經上說的,經上用酒瓶做比喻。酒瓶裡頭盛酒,酒倒乾淨了,裡頭擦乾淨,確實一滴也沒有了,聞聞還有味道,那個味道就是習氣。有沒有方法斷?沒有方法。那怎麼辦?別去理它,時間久了就沒有了,你把酒瓶蓋打開放在那,放半年、放一年,再去聞,沒有了,就這麼個道理。
  所以,我們往生西方極樂世界,即使念到理一心不亂,是這個境界,生實報土,實報土是真心現相,真心起作用現相。它現的相,那個相不是生滅的。我們現在這個相,相是真心現的,但是真心不做主,妄心做主。所以完全是妄心,就是念頭控制一切法,念頭不但控制自己,控制念頭,控制物質現象,控制自然現象。這個也是事實真相,都要搞清楚、搞明白,然後我們修行到底修什麼,你才不會錯了,你真修。真修就是自性的功德自然流露出來,這是真實智慧、真實之際,真實之際就是真實相,宇宙人生的真相,那不是假的,你搞清楚、搞明白了,這是佛。搞清楚、搞明白了之後,一塵不染,我們俗話講他決定不會放在心上。放在心上是凡夫,是迷了,妄心做主就放在心上;真心不放在心上,看得比別人清楚,聽得比別人清楚,一個音聲,一個動作,裡面所含的無量義。
  往生到極樂世界,住實報土,阿彌陀佛的實報土,在那個地方幹什麼?在那個地方就是斷習氣,習氣沒有方法斷,不要理它,隨它去。多長的時間?三個阿僧祇劫,習氣沒有了,習氣沒有就真的成佛了,回歸常寂光,這是圓滿成就。回歸常寂光起不起作用?起作用,一切眾生有感,求你你都知道。雖然你心裡頭都沒有,但是一切眾生他要念你、想你、求你,求你幫助他,他有感你自然就有應。所以常寂光有應,常寂光在哪裡?無處不在,無時不在,光明遍照,我們肉眼看不見。
  光,經上講無量光,不錯,是真的無量光。我們的肉眼只能見無量光裡面極小的一部分,這個道理我們能理解。現在科學家告訴我們,我們平常最常說的X光、紫外光,我們看不見,在不在?在。我們能看到這個光波裡頭只有這一段,比這個光波長的看不見,比這個波短的也看不見。所以確實是無量光。到什麼時候看到?隨著你功夫向上提升,愈來看得愈多。現在科學家肯定,空間確實有十一度空間,我們是在三度空間,加上時間就是四度空間。實際上,時間我們沒有入進去,只是三度,四度、五度我們就看不見了。六道,依科學家的說法就是說不同維次的空間,那要照佛家來說,佛家講十法界,就是十種不同維次的空間,這個講得通。高維次的能看到低維次的,低維次的看不到高維次的,這個概念我們有。
  所以,修行最重要的就是管住起心動念。我們要想不造業,我們要想懺除業障,起心動念有,我們是凡夫,這是無法避免的,而且起心動念微細的念頭我們根本不能理解,我們無法掌握,沒有法子掌控。微細到什麼程度?按照彌勒菩薩的說法,我們把它換成現代人的言語,一秒鐘,像畫面,看畫面,一秒鐘看畫面看多少次?二千二百四十兆,單位是兆。我們電視上的這個屏幕,這個色相,一秒鐘是多少次?一百次。一秒鐘一百次我們已經看到好像是真的,還能夠掌控,這一百次。要把它提高到二千二百四十兆,沒辦法了。這個現象在哪裡?就在我們眼前,我們看到所有的現象,包括自己的身體,乃至於自己起心動念,統統包括在其中,都是這個頻率產生的波動現象。
  現在物質現象被科學家揭穿了,科學家的報告跟佛經上講的一樣,凡所有相,皆是虛妄。所以科學家告訴我們,我看的報告是德國普朗克的,這個人是愛因斯坦的老師,他一生專門搞量子力學,搞微觀世界,就是物質到底是什麼,被他揭穿了。這大概一百年前的事情,跟佛經上講的完全相同,佛經比他講得更清楚,從哪裡來的?念頭來的。念頭波動產生的幻相,這些幻相聚集在一起,我們以為它是物質。多少聚集在一起讓我們看到它的存在?佛經上告訴我們這個頻率,佛經上講的是一彈指,一彈指,一彈指有多少個念頭?有三十二億百千念。三十二億,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。這一彈指三百二十兆個畫面,物質畫面,這個物質畫面的存在的壽命,它多長?就是三百二十兆分之一秒。一彈指它已經有三百二十兆,這麼多聚集在一起,一秒鐘可以彈七次,乘七就是二千二百四十兆。我們沒有辦法掌控,連電視我們都無法掌控了,電視才一秒鐘一百次。
  在一秒鐘,如果我們用電視來做比喻,來做這個實驗,我這屏幕的畫面,在百分之一秒速度之下,我們用按鈕把它按出來,這個現象是百分之一秒,我們會看到什麼現象?只看到光一閃,光裡面什麼東西統統沒有看見。色相沒看見,聲音也沒聽見,它太快了,我們來不及。得要十幾次聚集在一起,我們看到一些概念了。十分之一秒我們會有個概念,十分之一秒看見是什麼?是一道光。光裡頭是什麼?光裡頭好像有樹木、有房子,好像有,不敢斷定,為什麼?它太快了。如果是五分之一秒,就清楚了,你會看到這個畫面裡頭有樹木花草、有山河大地、有人,有男人、有女人,那個面貌長得什麼樣子不知道,它太快了,來不及。
  所以我們眼睛視力很差,不能跟佛菩薩相比,佛菩薩有定功。像彌勒菩薩,這個一秒鐘二千二百四十兆,彌勒菩薩看到的,這個厲害。佛經上常說八地以上,你修行證得八地菩薩這個地位,你就看到了。不要用儀器,也不要用數學去推理,什麼都不需要,這個宇宙你看得清清楚楚、了了分明。遠,遠沒有邊際,能看到過去現在未來。時間、空間沒有了,時間、空間是假的,是我們妄想裡面生出來的,不是真的。
  佛教導我們,是要我們回歸自性,要我們恢復無量智慧、無量德能、無量相好,自己恢復了,才能幫助別人恢復,這是佛陀教育。佛陀教育真正幫助我們,那是沒有法子想像的,最幸福、最美滿,是最圓滿的生活,充滿了智慧德能,六種神通,奇妙無比。我們今天到美國去,乘上飛機要飛十個小時,如果你是八地菩薩,你念頭想到美國,人已經在美國,已經到了。不需要一秒鐘,而且非常安全,不驚動任何人事物,你已經到了。別人起心動念你知道,他心通,你看人、看六道眾生,每一個人都看透了。他這一生所造的善惡,前世所造的,再前世所造的,無量劫之前他所造的,你統統看到。不但前面看到了,後面也看到了,後頭還沒來,明天還沒來,明天沒來他看到了。為什麼?時空這個界限他突破了,他能看到過去,能看到未來,能看到此界,能看到他方,諸佛的妙土他知道,他到極樂世界很容易。所以阿彌陀佛四十八願,最後的五願,特別為這些菩薩們發的願。這些菩薩不到極樂世界跟極樂世界成就是平等的,為什麼?阿彌陀佛本願加持他。所以極樂世界這個學校,你去很好,你不去也好,無論你在什麼地方修行,阿彌陀佛都加持你。你只要真信真願,只要肯念這一句佛號,都得到加持,不可思議的加持。
  所以,這兩句話好!這是極樂淨土的根本,就這兩句,是普賢妙行的綱宗,菩薩行,普賢圓滿。你看普這個字,心量多大,包容遍虛空法界,包括過去未來,佛家講三世十方,統統包羅。三世十方是自己,三世十方是一家,他叫什麼?就叫普賢。普賢圓滿就是佛、就是如來,沒有到圓滿是菩薩。妙行,起心動念、言語造作都跟普賢這兩個字相應,那就是什麼?他的境界就是十方三世,一處沒有漏掉。他的行有十個綱領,叫普賢十願。第一個是禮敬,所以菩薩不修普賢行不能成佛,你畢不了業,最高的學位拿不到,叫「禮敬諸佛」。諸佛是誰?一切眾生本來是佛,你能不禮敬嗎?這個人毀謗我,這個人侮辱我,這個人欺負我,這個人害我,我還要禮敬他嗎?要。為什麼?他本來也是佛,他現在迷惑顛倒,迷失了自性,做這麼多錯事,他將來還會成佛,這是真的,不是假的。我們受的冤枉、受的這些災難,無所謂,你真正曉得凡所有相皆是虛妄,災難在面前你快樂無比,你超越了,這是普賢行。
  對任何,不但對人,對六道眾生,對畜生、對蚊蟲螞蟻、對豺狼虎豹、對鬼道、對地獄,都是恭敬。為什麼?知道那些有情眾生本來是佛,將來也會成佛。只是迷失自性之後,他造的惡業造多了,他墮落到這個地方去了。由此可知,天堂、地獄是平等的,天堂是消福報,你修的福報太大了,到那去享福,去消福報;地獄是你造罪業太重了,消罪業,一個消福報,一個消罪業。自性裡面,福報跟罪業都沒有,有罪業不能成佛,有福報也不能成佛,你到天堂去享福去。
  自性是清淨的,一塵不染,沒有善惡,沒有染污,是清淨的;沒有分別,平等的;沒有迷惑,它是覺悟的。這是自性。所以佛法不管是宗門教下,八萬四千法門,包括淨土,同一個目標,明心見性,都是向著這個方向,向這個目標去邁進。怎麼修?老師告訴我看破、放下,這章嘉大師告訴我的。我跟出家人見面,第一次,二十六歲,有朋友介紹我認識章嘉大師。我見了他老人家,我就第一句話向他請教,方東美先生把佛法介紹給我,我知道佛法是高等哲學,是人人應該學習的,我說佛法裡頭有沒有方法讓我們很快就契入?我問這個問題。提出來之後,他看著我,我看著他,看了多久?看了半個多鐘點。半個多鐘點以後,說了一句話,有。我等那麼久,有,精神馬上提起,他又不說話了。過了大概七、八分鐘,告訴我六個字,「看得破,放得下」。
  為什麼我一問的時候不答覆我?十幾年之後我才恍然大悟,我們年輕心浮氣躁,心浮氣躁不跟你說話,跟你說話沒用處,這個耳朵進,那個耳朵出去了。看我半個鐘點那是修定,把心浮氣躁這個習氣全部沉下去,才給我講。講一個有,我們精神又起來,那個動的又起來,又起波浪,他又不說了。等你第二次再靜下來,真正叫心平氣和,再告訴你,這樣告訴你,你一生都不會忘記。所以現在老師找不到學生,到哪裡去找一個老實、聽話、真幹的學生,能夠用真誠心、清淨心、恭敬心向老師求法?沒有,找不到。求法是大事,人生第一等的大事,你要想超越六道輪迴,超越十法界,這不是小事,成佛作祖去了。
  達摩祖師到中國來,你看二祖向他求法,冬天,達摩祖師在打坐,二祖在外面站著,下雪,雪都到膝蓋了。達摩曉不曉得?曉得,看他的誠意。是有那麼一點誠意,就問他,你在雪裡站這麼久,這麼辛苦,何苦來?他說他求法。達摩說求法是大事,你這種態度還不行。那時候和尚身上都帶戒刀,他把戒刀拔出來,把這手臂自己砍下來,把一隻手供養達摩祖師。達摩祖師看他這樣子,我連身命都不要了,我真來求法。到那時候,這手砍斷之後,他總是凡夫,那還是疼痛,沒有辦法,只能忍耐,心不安。達摩祖師問他,你要求什麼?我心不安,求祖師替我安心。達摩祖師聽到了,手伸出來:你把心拿來,我替你安。現在塑達摩的像都是塑這個像,你看達摩手伸出來,他說你拿心來,我替你安。二祖這時回光返照去找,找不到,心在哪裡?回答一句,「我覓心了不可得」,我找不到心在哪裡。達摩祖師一句話提醒,「與汝安心竟」,我把你的心安好了。他就一下大悟,這個就是大徹大悟,衣缽就傳給他了。這是大事,大事因緣,傳法哪有那麼草率的,所以學生難。
  方東美先生告訴我,六十四年前,我二十六歲。我們當年只是想著,他在台大教書,我們對哲學有濃厚的興趣,想聽他的課,目的在此地,只想聽他的課。他回我的一封信,約我在家裡見面。告訴我,現在學校,先生不像先生,學生不像學生,你要到學校去聽課,你會大失所望。這些話我聽了就像涼水澆頭,老師完全拒絕了,所以當時表情應該是很沮喪,很難過。我們沉默了有七、八分鐘,老師告訴我,那這樣好了,你每個星期天到我家裡來,我們約定九點半到十一點半,我給你上兩個鐘點課。我的哲學課是在他家裡上的,不是在學校。他為什麼要這樣做?我們對老師恭敬,對老師誠懇,真誠恭敬有。換句話說,學校裡的學生,像我這樣子真誠恭敬的沒有了。沒有了,老師講他聽不進去,白講了,不如不講,不是老師不教。那我們這一個人,他還星期天還用兩個小時來給我上這個課,你就曉得,老師真想教,找不到學生,我們這是求學求到他面前。
  所以我也常常提到這段事情,勸勉同學,我要是跟古人,跟我們上一代,就是他那一代去相比,我們的真誠恭敬有,不足。他們對老師那種真誠恭敬至少打七、八十分,我能夠打多少分?我跟諸位說,我頂多只能打三十分。七、八十分找不到了,三十分也就勉強了。現在大學裡的學生,對老師那種真誠恭敬,大概有三分就不錯了,這才是傳統文化存亡繼絕的分水嶺。不是老師不教,首一個要學生想學,學生如果真學,佛菩薩都來化身來教你。所以不怕沒有老師,真誠有感應,這個道理要懂。我們想學,沒有老師,那是我們的心不誠,沒有恭敬心,所以沒有辦法感動這些老師。
  我們對老師,師徒如父子,老師的兒女跟我們親兄弟沒有兩樣,永遠要照顧。所以過去做老師的教學生為什麼那麼認真?學生有成就,他家的子孫有人照顧。現在師道沒有了,孝順父母的兒女沒有了,尊敬老師的學生也沒有了,這個是我們憂慮的。我們看到好的學生,有真誠心學習,有恭敬心,對自己的功課尊重,對老師尊重,對同學友愛,我們會全心全力幫助他,太難得了!這樣的學生,你照顧他,他會有成就,你沒有白教。
  老師考學生,這就面試。我學佛五年認識李老師,朱鏡宙老居士介紹的,跟懺雲法師,兩個介紹人。我到台中,帶著介紹信到台中去見李老師。李老師見面也很歡喜,給我約法三章,告訴我,這三個條件你能接受,我收你做學生;你不能接受,你另請高明。哪三條?第一條,你以前所學的我不承認。我以前所學的我跟他講過,章嘉大師跟方東美先生,我就兩個老師,不複雜。不行,他還不承認,要從今天起,從頭學起,以前那個不承認。這第一條。第二條,看書,無論看世間的書籍或者是佛經的經書,沒有經過他同意不准看。這第二條,要他指定的書才可以看。第三條,聽講經,那時候還有法師、居士到台中經過那邊去講經的,不准去聽,只能聽他一個人的。
  這三個條件能不能接受?我當時想了幾分鐘,接受了。老師說,好,有期限,不是無期限的,有期限的,多久?五年。到以後我才完全明白,古時候老師教徒弟,五年學戒就是這三條。這三條怎麼?第一條,把過去東西統統不承認你,不是那個不好,不是那個有錯誤,不承認你,你學能專心,只能聽老師的。你不能說,「老師,以前章嘉大師怎麼說法」,這個就麻煩大了。方東美先生怎麼說法,他不承認,你要聽我的。好教,真的才一門深入。讀東西也是的,你以前看的,看經,他都不算數,他指定的,指定的經本,指定的註疏。聽經只能聽他一個人講經。
  我守他這三條,三個月我向老師報告,有效果,我很歡喜,為什麼?頭腦清楚了。你看,不准聽、不准看,當然也不准你隨便亂說,煩惱就輕了。半年之後,我就非常佩服他這個方法了。以後我到新加坡,跟演培法師談到這段故事,演培法師說他小時候,他從小出家,十幾歲,跟諦閑老和尚也是這三條。我才知道這不是李老師的專利,是過去古人所講的師承。五年學戒,所以他的期限是五年。五年這根扎下去了,穩固了,隨便看、隨便聽都可以,你有能力辨別邪正,辨別是非,你不會受到外面誘惑。有這個能力,放心了,你什麼都可以看,什麼都可以聽。可是我到了五年,我還跟老師說,我再守五年。老師對我一笑。我再守五年,根再扎牢一點。這樣的老師到哪裡找?可遇不可求,你真幹,他真教。
  我去的時候,老師辦個經學班,培訓講經的人才,有二十多個學生,要我參加。我不敢去,我來學經教,我不敢來學講經教。老師說,你去參觀一下,看看好了。我說看看可以,帶我去。那一堂課下來我跟老師說,我可以參加。他這一班的學生,學歷最高的一個人朱斐居士,現在都不在了,他大學念過兩年,這最高學歷的,一個,高中學歷的兩個還是三個,其他的是初中畢業,小學畢業的佔一半。小學畢業,而且有一個年歲最大的,六十歲。六十歲,小學畢業學講經,還講得不錯,上台講得頭頭是道,聽眾都歡喜,法緣殊勝。這個什麼?給我們一個很大的鼓勵,我還初中畢業。
  小時候失學的時間是長,但是走路走得多,古人講讀萬卷書,行萬里路,我那個時候萬卷書沒讀,但是萬里路走了。八年抗戰我走了十個省,長江以南走遍了,這兩條腿走,看得多,經驗豐富,對人生的苦樂體會很深。所以喜歡一個人靜坐,在水邊樹下,我十幾歲的時候就喜歡這樣靜坐,在那裡想問題,在那裡找答案。這些都是淵源於幼年、少年的時候,在家鄉,我們家鄉佔了一點便宜,沾桐城派的光,鄉下的小朋友都讀私塾。我三歲從金牛搬到白湖,住在姑媽家裡,我的姑媽嫁到那個地方,宛家,那是個大家族。那個時候他們兄弟十個沒有分家,是大家庭,上上下下還有一百多人,已經衰了。我自己的家已經沒有了,住在姑媽家裡。她們家裡有祠堂,祠堂裡面辦私塾,所以我在她們祠堂待過一年,印象很深刻。我喜歡大家庭,大家庭一家人,幾百人,上下相親相愛,有規矩,有家規、有家訓。《弟子規》是古時候大家庭家規裡面的共同部分,就是任何一個家庭都必須要遵守。除這個之外還有附帶的條目,那是什麼?他家裡專有的,讀書,學派不一樣,事業,行業不一樣,所以他有另外的規矩附在後面。真是好東西。
  家是國家的基礎單位,家治了,國家就太平,就沒有問題了,家齊而後國治,國治而後天下平。這個理念、方法、效果、經驗,在中國有幾千年的歷史。這個地球要恢復到安定和諧,那就像湯恩比所說的,要把儒家孔孟學說恢復起來,把大乘佛法恢復起來,回歸到像中國古代那種生活方式。格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,這是人生最幸福、最美滿的人生,在中國,不在外國,這個世間獨此一家。所以中國不能亡,老祖宗積的德厚,祖宗保佑,三寶加持,眾神都照顧,都保佑這個地方,不管哪個宗教。為什麼?神愛世人,這是真的不是假的。所以,依照中國古聖先賢教誨去做、去學習,你就得祖宗保佑,得眾神加持。為什麼?現在少了,太少了。在以前多,大家都學,一、二個不稀奇,現在都沒有了,所以不及格的也很稀奇,也都沾光了。這個地方我們要有信心,要具足信心。
  下面,「本經《禮供聽法品》阿彌陀如來開示十方來臨之正士曰」,這是十方初往生到極樂世界,阿彌陀佛跟大家舉行開學典禮,這裡面的開示。正士,在家居士稱正士。「通達諸法性,一切空無我。專求淨佛土,必成如是剎。」你看,這是對大家開示,說什麼?說明極樂世界是怎麼成就的。主要的因,是阿彌陀佛四十八願;其次的,每個往生極樂世界的這些人,無論你是什麼等級,都應該以四十八願做自己的願望,緣。因是阿彌陀佛,緣是我們往生這些人,我們跟阿彌陀佛同一個理念、同一個方向,都學阿彌陀佛的教誨,這就行了,在他這個道場圓滿成就佛道。
  通達諸法性,明心見性,念佛的功夫就用一句阿彌陀佛,像海賢老和尚。我看他的《永思集》,我能體會到他什麼時候到功夫成片。他二十歲出家,一句佛號念到底,二十歲出家,這個人老實、聽話、真幹,最難得的學生,他是及格,不但及格,他高分數。頂多五年,就是二十五歲得功夫成片。得功夫成片就提升了,生方便有餘土,他不在同居土。再有個十年,頂多十五年,得事一心不亂、理一心不亂,那就生實報莊嚴土。那就是通達諸法性,一切空無我,這兩句他做到了,像惠能大師同等的地位。我相信,四十歲左右他達到這個境界,他生到極樂世界是實報莊嚴土,是法身菩薩。
  一切空無我是事實真相,萬法皆空,《金剛經》上講,《金剛經》在中國流行最盛,是因為六祖惠能大師在這部經上開悟,便於觀照。經上講的兩句話太好了,「凡所有相,皆是虛妄」,就是一切空無我,跟這一個意思。你要是了解事實真相,你就不把這個東西放心上,你的煩惱就輕,智慧就長了。了解事實真相,一切空無我,也就是一切現象都是虛妄,後頭一首偈子說得更好,「一切有為法,如夢幻泡影」。有為是有生有滅,你看動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物、山河大地有成住壞空,連星球都有生有滅,太陽系也有生滅,銀河系也有生滅,這科學家告訴我們的。凡是有生有滅的都是夢幻泡影,都是假的,都不是真的。
  諸法性,性生諸法,法性是真的,法性是空無我。法性沒有現象,沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象,但是它起作用,能生一切現象。所以惠能大師說「何期自性,能生萬法」,沒有想到自性能夠生整個宇宙。整個宇宙是自性生的、自性現的,但是阿賴耶變的。自性生、自性現是實報土,不生不現是常寂光淨土,這個我們得搞清楚。那麼阿賴耶,阿賴耶能變,把自性所生的淨土,實報土,變成十法界,變成六道輪迴。六道輪迴跟十法界完全是假的,千萬不能執著,執著就錯了。
  往生西方極樂世界,好!不但超越六道,超越十法界了。西方世界有凡聖同居土,我們這是凡聖同居土,我們這是凡聖穢土,染污,嚴重染污;極樂世界是凡聖同居淨土,它那裡沒有染污。不但沒有染污,它同居土裡頭也沒有生滅,人無量壽,一切萬物,樹木花草四季常春,它只有春天,沒有夏天、秋天、冬天,沒有,最好的氣候,花草樹木都不生不滅。所以這個地方我們應當去,而且決定成就。
  一、二個月前潮州謝總的父親,人是善人、好人,兒子浪子回頭,行菩薩道,他一生沒有聽過經,也沒有念過佛,兒子勸他,他搖頭。兒子著急,爸爸要不能往生極樂世界,又搞六道輪迴去了,怎麼辦?最後,他在斷氣前兩個小時,兒子去看他,勸爸爸:爸爸,極樂世界真有,你相不相信?他爸爸點頭。極樂世界真有阿彌陀佛,你相信嗎?爸爸也點頭。看到爸爸點頭,他說好,我念佛,你跟著我念。念了一個多鐘點,爸爸走了,瑞相稀有,三天以後入殮,全身柔軟,比活著時候還柔軟。一千多人看到,有看到光,有聞到異香,瑞相不可思議。他來表法,表什麼?表第十八願,臨命終時,十念必生。給我們做證明,不難!它的關鍵就是真信、切願,你真相信有,真願意到極樂世界去,親近阿彌陀佛,做阿彌陀佛的學生。好像是個佛教大學,到那裡去作佛去的。這個大學主修的就是《無量壽經》、阿彌陀佛這句佛號,附帶的,八萬四千法門,門門都全,你喜歡學什麼,阿彌陀佛就給你講什麼,不可思議的境界。
  「專求淨佛土,必成如是剎」,你看這個成,不但是阿彌陀佛成就的,每個往生的人都在那裡添瓦添磚,讓這個淨土,這個佛國,實際上就是這個道場,無比的莊嚴,永遠莊嚴。這四句,「道破淨土真因。與今所云一味無差,互為表裡。蓋一切空無我,仍求淨土者,是真實慧也」。真看破了,看破是智慧,放下是功夫。看破真能放下,那是真看破;看破有,放下還沒有的話,那是假看破,那不是真的。這當時章嘉大師告訴我的,看破哪有不能放下的?只要你沒有放下,你馬上要回頭是岸,要告訴自己沒看破,不是真看破。真看破,心裡頭一絲毫的念頭都沒有。要真看破才管用,不是真看破的話,你沒有放下,就是你煩惱牽掛你沒有斷掉,這個東西對真實慧有非常大的障礙,你還生煩惱,你不生智慧。讚歎你、恭維你,你心平氣和,沒有覺得我很榮耀、我很高貴,沒有這個念頭,這功夫;毀謗你、陷害你,沒有絲毫怨恨。修行在日常生活當中修,離開社會大眾你到哪裡去修,智慧跟功夫,都在處事待人接物裡面去修成。
  我們心目當中一切眾生都是佛陀,都要禮敬。禮敬不是形式,形式上跪拜的禮敬,那是在佛門裡面的規矩,在外面沒有這個必要。老師告訴我,章嘉大師,佛法重實質不重形式,這句話說得好。實質是什麼?實質是真的,你真沒有放在心上,這是實質。表面上那些那是形式,形式是演給別人看的,是勸別人尊師重道。你看,我對佛菩薩這麼恭敬,希望你也能恭敬。是勸人的,舞台表演的,不是真的。真的是心裡頭乾乾淨淨,真誠、恭敬、清淨,這真的。
  真修,總綱領就在經題上,經題上五個字「清淨平等覺」,清淨就是阿羅漢,平等是菩薩,覺是法身菩薩,覺是大徹大悟、明心見性,法身菩薩。完全沒有,凡夫。我們起心動念還是生煩惱,有善有惡、有取有捨,這就是煩惱,還有這些東西,生同居土。如果執著沒有了,像阿羅漢一樣,生方便土;平等,生方便土的上上品;如果覺了,覺了就是明心見性,生實報土。這些管的是到極樂世界你的品位,你去插班插哪一班。西方極樂世界有小學、中學、大學、研究所,它是一個學校。阿彌陀佛是校長,觀音菩薩是教務長,大勢至菩薩是訓導長,它那裡沒有總務,它不需要總務,它只要兩個就夠了。到那裡去,保證你一生圓滿成佛。
  成佛的時候起的作用,跟阿彌陀佛一樣。我們有理由相信,極樂世界成佛的那些佛世尊,我相信有很多很多,自己要不要建佛國?不需要,以極樂世界為自己的佛國,我相信一定很多,阿彌陀佛不會拒絕。你成佛了,你到哪個地方、哪個世界去成佛,那是有緣,有緣也可以不去,在極樂世界,常住極樂世界。常住在極樂世界教化十方一切眾生,他有這個能力,分身過去,化身過去,自己真身如如不動。這個是極樂世界真的無比的莊嚴。那你要是問我的話,我就會告訴你,我到極樂世界去之後,我永遠在那邊,我決定不會離開,成佛我也不離開。用應化身,釋迦牟尼佛是應化來的,在我們這個世界,天台智者大師,釋迦牟尼佛再來的,永明延壽、善導大師,阿彌陀佛再來的,他們化身來的。
  這種一生的事業,從八相成道,都是示現給凡夫看的,希望凡夫能夠學習。章嘉大師勸我出家,我接受了,那是緣。因是什麼?因是八年抗戰,我看到那些悽慘家破人亡的,我看得太多了,我看到眾生之苦,戰爭是災難。所以腦子裡頭想如何能叫這個世間永遠沒有災難,我們會想這個問題,永遠沒有因戰爭受這些苦。我自己早年失學,初中念了一年,就失學了,為什麼失學?繳不起學費失學的,受這麼大的苦難。所以我常常就想著,國家要有什麼樣一個制度,讓在學的這些學生們,不因家庭經濟而喪失讀書的機會,我想這個。想出什麼辦法?國家負擔,像養軍隊一樣,可以向國民收教育捐,教育捐可以收十分之一,你的收入十分之一,這個稅是國家教育的,辦教育的費用,不能做任何其他用途的。富有的人多捐,貧窮的人少捐,赤貧的人可以不必捐,他的小孩一樣,從小學念到大學。我想出這麼個方法,我還看到了,斯里蘭卡。
  我到斯里蘭卡訪問,總統接待我,好像我第一次去九天,九天跟總統見面四次,最長一次三個多小時,在一起吃飯。我知道斯里蘭卡的學生,從小學入學,國家供養,所有費用是國家的。我向總統請教,你們國家政府開銷是不是把教育擺在第一?他說是的。對了,建國君民,教學為先,真難得,應該是這樣的。把教育放在國家第一位,尊師重道,讓每個學生,從幼兒園的學生,都不會失學。國家對於從事教育的人員要特別尊重,要特別的禮遇,為什麼?教學很辛苦,終身從事於教育事業,獻身為下一代,把下一代人教好,這個多了不起,國泰民安。所以對教師不尊重,真有願心人不從事這個職業,去賺錢去了,這問題嚴重了,你這一代算過得不錯,下一代完了。我們要長遠之計,要考慮到後代,後代好我們就好,後代更好,我們也更好。
  國家要顧慮到,各種人才都要培養,最重要的是國家領導的幹部,中國非常重視。你看歷史,歷代帝王,帝王就職的那一天,第一道詔書是什麼?他坐到那位子上,第一樁事情是什麼?立太子,培養接班人,第一樁大事。選擇國家最優秀的老師教他,太子有伴讀的,伴讀的那些人就是下一個朝廷,大概都是這些公卿文武百官的子弟,最優秀的子弟陪讀,讓他們從小就在一起,彼此互相了解。這個皇上老了以後,位子傳給他,他朝廷現成的,各個部門人都有,都有最好的接班人。所以國家長治久安。你看近代的,最近的你看康熙、雍正、乾隆,你就看這個三朝,他們多麼用心培養,造成清朝的盛世,一百五十年。那個時候,大清帝國是世界第一,沒有人能相比。
  教育擺在第一,對於國民教育,倫理、道德、因果,特別是因果,真正懂得因果,不敢起惡念,怎麼會做壞事?再貧苦也不能去偷盜,他能忍受,他做乞丐,他也不能做偷盜。所以教育多重要,只要把教育搞好,什麼問題都解決。教育失敗了,這個社會就動亂,災難就特別多。中國有寶,可以救國家,可以救世界。我們希望十年之後,中國傳統文化普及到全世界。所以湯恩比說二十一世紀是中國人世紀,我在國外的時間長,朋友也很多,而且都是有很高地位的,我跟他們在一起談話,我得把他們心裡的疑懼化解。中國人統一世界,不是政治,不是武力,不是經濟貿易,不是科學技術,是什麼?是文化。什麼文化?我們現在非常具體,《群書治要》,就這個東西。你也可以看,希望全世界的人都讀這部書,建立共識,世界就和諧,就太平了。
  我們要和睦相處,平等對待,共存共榮,我用這十二個字,大家都歡喜,沒有一個反對的。都希望《群書治要》能翻成我們國家的文字,現在已經有六種了,有英文、法文、德文,好像是西班牙文、日文,有日本人翻譯成日文。我們希望,中國有外國語學校,找誰翻譯?叫外國語學校的學生,他們來翻譯,他翻譯就要讀這部書。讓他們個個,外國語學校將來是從事於外交工作,可以去教外國人,派到哪個國家大使,就是那個國家的教育部長,這個方法妙極了,來教中國傳統文化。中國傳統文化是屬於全人類的,不是一個國家、一個族群的,全人類的。你看看中國古籍,中國很少說國家,開口閉口天下,這個要曉得。湯恩比最欣賞的就是中國人心胸擴大,包容,它不欺負異族。他舉一個代表,佛教是印度文化傳到中國,它沒有把它消滅,而且還幫助它發揚光大,這是中國人能做到,一般沒有這大器量的他做不到。
  所以,這個書一定要大量翻成外國文字,交給外國語大學就好辦了。我記得我有一年陪瓦希德訪問中國,賈慶林主席接待我們。那個時候翻譯就是外國語學印尼文的學生,派了個學生跟著我,替我做翻譯,所以這是很好的做法。中國自古講君親師,君,領導人;親,父母,要照顧他,要養育他;師是老師。人人都有君親師的使命。外交官住在外國國家,現在差不多的地方都有孔子學院,大使來主持孔子學院名正言順,孔子學院就是中國傳統教學的場所。如果要有一個網路,或者是電視台,幾個人能講得很好的,全國人受惠,天下怎麼能不太平?什麼問題都可以化解,這是中國的學術、中國的文化。
  我們看下面這句,求淨土是真實慧,「專求淨佛土,安住一切空者,是真莊嚴國土也」,這句話意思深。專求淨佛土,這個事要幹,這一句就是張載的四句,「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平」,專求佛淨土。安住一切空,一切空是什麼?做,做完之後不要放在心上,心地清淨平等覺,這就是安住一切空。一切空就是清淨平等覺,這個好!這是佛菩薩,這是聖賢君子,也就是說,絕對沒有自私自利,絕對沒有名聞利養。誰作的?佛作的,菩薩作的。是作而無作,無作而作,比別人幹得還要認真,幹完之後一塵不染,作而無作。無作不是不作,作跟無作劃等號,這就對了。
  專求淨佛土,安住一切空,是真莊嚴國土,極樂世界是這麼成就的。佛菩薩多,聖賢人多,講經教學到處都能夠聽到,分享就更不必說了,一切時一切處,你所遇到的人,看到的都在分享聽阿彌陀佛講經的心得。是個學校的好榜樣,這叫莊嚴佛國土。阿彌陀佛,《彌陀經》上講得好,他在極樂世界幹什麼?今現在說法。所以我的看法,極樂世界阿彌陀佛說法是不間斷的,沒有間斷的。他講什麼經?什麼經都講。我在彌陀講堂,我想聽《華嚴》,我聽的就是《華嚴經》;你想聽《法華》,你聽的就是《法華經》。所以這一個講堂裡面有千千萬萬的經論,想聽什麼都能聽到,不可思議。那你要沒有聽畢業,什麼叫畢業?聽到大徹大悟、明心見性叫畢業,你不聽到這個程度,你不會離開講堂;換句話說,往生極樂世界,進講堂是凡夫,離開講堂出來就成佛了,就畢業了,你說多快!畢業之後,多半是到他方世界去作佛去了,看看哪個世界跟自己有緣,沒有佛教誨,你就去應以佛身得度,即現佛身而為說法。統統是應化身,真身在極樂世界沒離開,有這個本事。
  「無生可度,終日度生」,度生是教學,學生本來是佛,所以無生可度。可是終日度生,天天非常認真幫助這些眾生回歸自性,幫助他們斷煩惱、長智慧,回歸自性,圓成佛道,幹這個事情。作而無作,無作而作,沒有任何條件,阿彌陀佛如是,每個往生的人皆如是。「莊嚴佛國,佛國離相」,不著相的,心地乾淨一塵不染。「建立水月道場,大作夢中佛事」,這是讚歎,用比喻。水月,水中之月,有沒有?不能說有,也不能說沒有。佛事是教學,這個一定要知道,釋迦牟尼佛的事業,四十九年教學沒中斷,這叫佛事。今天的寺廟裡頭,做經懺叫佛事,釋迦牟尼佛沒有做過一次經懺,所以經懺不是佛事。把經懺看作佛事,讓許許多多的人對佛教產生誤會,這些都要分清楚的。可以說經懺,不能說它是佛事。
  「遠離二邊,妙契中道」,你看教學要不要做?要做,非常認真努力在做,做了之後,心地乾淨一塵不染,妙契中道。作跟不作劃成等號,作而無作,無作而作,這是中道。「圓修圓證,彈指圓成」,這些極樂世界修行,確實這四個字用得好,極樂世界修行是圓修圓證。為什麼?一門裡面有一切門,一切門就是一門。你不一定依《無量壽經》,學什麼都可以,學《華嚴》行,學天台行,學《瑜伽師地論》行,不管學什麼,一就是一切,一切就是一。真是你喜歡學哪門就學哪門,成就完全平等,一經通一切經通,一部論通,一切論都通,經論是一體。「故曰:此即彌陀大願之本,普賢大行之宗也。」普賢之宗,彌陀大願之本,就是圓修圓證,彈指圓成。彈指,一彈指這麼長的時間,你就圓滿成就了,這真的不是假的,難信,難信之法。
  「蓋明真實之體,方起真實之慧。住真實之慧,故能開化顯示真實之際,如珠發光,還照珠體。」這一句說得好,強調真實之慧重要,經文裡頭,住真實慧到莊嚴妙土。真有真實之慧他才能教學,在佛法裡面講法師,人家稱你師,自稱弟子,師弟子,師生關係,你拿什麼教他?他在這裡學到什麼?這個體用是智慧,不是別的,所以能開示。化,化是教學的成果,變化氣質,化凡為聖、化惡為善、化迷為悟,叫化。如果要不化,光教,沒有成績拿出來。這一開化,你真體會到了,就顯示真實之際,顯示真實之際就是明心見性。真實之際是本性,顯示就是明白了,明心見性。這是佛陀、法身菩薩有能力開示,幫助你轉迷為悟,明心見性。下面有個比喻,如珠發光,還照珠體,好比古人所說的夜明珠,夜明珠放光,照外面境界,也照到它自己。這是說明心見性,不但對於自己完全通達明瞭,對於別人也通達明瞭,對於整個宇宙,過去現在未來統統明瞭。
  「故極樂水鳥樹林一色一香,悉皆圓明具德。」這是講極樂世界,到那邊能看到的。不但佛菩薩圓明具德,連那邊的植物、礦物、花草樹木統統都圓明具德。為什麼?你看能開悟,你聞香能開悟。別的世界沒有,極樂世界圓滿具足。「復因一一是彌陀大覺真心,果覺妙德。一一又是我等當人自心本具之如來智慧德相。」《華嚴經》上所說的,一切眾生皆有如來智慧德相,只是你現在迷,沒透出來;你一旦覺悟了,一旦明白了,統統都恢復。所以,智慧不是外求的,是自性裡頭本有的,德能也不是外求的,外求的是很有限,你學得的,你本來有。不但具有德能,還具足無量的相好,你看智慧、德相,德能相好,本具。只要把障礙放下,讓自己的真心現前,真心起作用就是如來智慧德相,跟諸佛完全平等。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

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220。二零一四淨土大經科註(第二二O集)【日期】2015/7/26【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0220

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第五百五十頁,我們從倒數第五行第一句莊嚴國土,從這個地方看起:
  「莊嚴佛國,佛國離相」,這一句很重要,然後才真正能「建立水月道場,大作夢中佛事」。這是法身菩薩的境界,普通人做不到,我們要心嚮往之。釋迦牟尼佛當年在世的時候,為我們表演的八相成道,那就是大作夢中佛事。佛這個字代表覺悟,大徹大悟,他所做的事,八相成道有沒有?有。跟我們世間法有什麼不一樣?有不一樣,就是他沒有把這些事情放在心上,他全放下了,這一點世間人比不上。事情統統放下了,就作而無作,無作而作,做跟沒做是一不是二,做是利益眾生,不做是利益自己,自他兩利。如果把它放在心裡面,這是世間人,放在心裡頭,你雖然利益眾生,你沒有辦法離煩惱。佛菩薩示現在世間,無論示現什麼身分,《普門品》裡面講的三十二應,能現國王身,做國王,能現宰官身,示現為宰相,示現為高級官員。他治國,佛菩薩治國,也是「夢中佛事,水月道場」,他福慧雙修,心地清淨,只生智慧,不生煩惱,這才叫真正的佛事。如果你還有煩惱、還有習氣,這是凡夫,六道眾生。
  所以什麼地方是道場?凡是道場都是水月。水中之月,不能說真,不能說假,你說不是真的,水中真有月亮,水中月亮是天上月亮現在水裡面的影子,你可以欣賞它,你不能執著它。要用這一個原理原則做入世的工作,在這個世間全心全力為眾生服務,無論做出什麼樣的功勳都不放在心上,若無其事,所以他的心沒有負擔,身心健康。如果天天想著要怎樣做、怎樣做,這個可不得了,累死人,未必能做得好。清淨心、平等心、覺悟的心,他不用思考,事情來的時候立刻就處理掉了。處理掉之後,身心清淨,一無所有。所以他生智慧,他永遠生智慧,他不生煩惱。佛菩薩跟世間眾生,一切眾生,我們講十法界的眾生,決定沒有衝突。這就是我常常提醒同學的,我們自己去修就修這個本事,學佛菩薩作而無作、無作而作,做,認真努力在做,盡善盡美在做,不放在心上,心上是什麼?是清淨平等覺,這是心。為什麼能做到這樣?凡所有相,皆是虛妄,這個世界是假的不是真的,明瞭這個事情,這個世界莊嚴清淨,一無所有。
  這個境界很難體會,我常常用電視做比喻,我們學習都用這個工具,這個工具就是屏幕。屏幕就是真妄一如,真妄不二,真不妨礙妄,妄不妨礙真。屏幕打開是一片光明,什麼也沒有,我們把屏幕打開,頻道打開,色相就出來了。色相依屏幕顯出來,沒有屏幕它顯不出來,屏幕是不生不滅,沒有動搖,色相是剎那生滅。我們現在用的電視,這個色相是一秒鐘一百次的生滅,也就是一百張的動畫在一秒鐘當中放出來,你看到好像是真的,這很逼真,看不到它的破綻。色相妨不妨礙屏幕?不妨礙,屏幕絲毫沒有沾染,屏幕也沒有妨礙色相的發揮,它們兩個密切的合作。我們從這裡開了智慧,明白了,在這個世間教化眾生,幫助一切苦難眾生,就要用這個道理。全心全力為別人服務,心地裡頭乾乾淨淨絲毫不染,就是無作。放在心上你有作,有作就有報,善的事,善因,就有善果,惡因就有惡報,你沒有辦法脫離六道輪迴。
  佛菩薩,這講法身菩薩,他跟我們現在電視屏幕一樣,他作而無作,無作而作。他有沒有業?他沒有,他作善沒有三善道的果報,他造惡沒有三惡道的果報。那示現有作惡?有,你看善財五十三參,就有三個菩薩,都是等覺菩薩。甘露火王他表什麼法?表瞋恚,脾氣很大,一天到晚在那裡發脾氣,表的那個相給大家看,是真的,一點不假。心地呢?清涼自在,心沒動過。伐蘇蜜多女是表淫欲,那代表貪,貪色,也像勝熱婆羅門一樣,代表什麼?痴。貪瞋痴是佛法,佛用這個教人,應當用什麼方法他就用什麼方法,妙極了!目的都是幫助對方省悟過來,覺悟過來,能達到這個目的,什麼手段都可以用。心地決定是清淨平等覺,絲毫不染,有一毫染污就錯了,那就是凡夫,那就不是菩薩。這個是在日常生活當中去鍛鍊。
  所以修行不能離開人事,離開人事到哪修?深山去挖個洞去修,幾十年不見人,一下山見人又墮落了,那不是真修。真修是在境界裡頭,真正一塵不染,像電視的屏幕跟畫面一樣,真的一點都不相干,彼此互相沒有妨礙,屏幕不妨礙色相的發揮,色相發揮不障礙屏幕的清淨,屏幕沒有染著。這是大乘,修什麼?就修這個。順境你起貪愛,逆境你生煩惱,你有怨恨,錯,你還是個凡夫,沒入佛境界,你對於事實真相沒了解,你也會說,你也能講,你沒做到,你的煩惱習氣沒有控制住,還常常起現行。這個來生到哪裡去?依舊六道輪迴,出不了六道。阿羅漢有本事,像我剛才舉的這個比喻,屏幕跟色相,他真的不染了。古老的小說有《濟公傳》,我們小時候很喜歡看,印象很深刻,現在大概很少有看這個的了,可能他看不懂。濟公有時候開玩笑、惡作劇,全是度眾生,大權方便,自在無礙,無論他示現善與惡,心地一絲毫都不染著,這才叫聖人。
  所以這邊說的,莊嚴佛國,佛國離相。極樂世界經上講得很殊勝,經上講事、講相,可是我們從事相上要明白真心。心能生能現,相剎那生滅。我們常常記住彌勒菩薩的教誨,我們眼前六根所接觸到六塵境界,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,六根接觸六塵境界,根、塵、識都是假的。阿賴耶的三細相,幻相的種子是阿賴耶的業相。轉變,像彌勒菩薩告訴我們,我們今天用秒做單位,一秒鐘轉變多少次?二千二百四十兆次,一秒鐘,這生滅法。一秒鐘二千二百四十兆,我們說人相,哪一個相是你?你總不能說我一秒鐘,我有二千二百四十兆個我,哪有這種道理!個個都是,個個都不是。每一個畫面是完整的,完整的什麼?完整的宇宙。惠能大師說,他明白了,他見到了,「何期自性,能生萬法」,那個萬法是全宇宙,不是局部的。我們看到是侷限裡面的侷限,像我們在攝影棚,我們看到兩個鐘點好像沒有改變,但是你要曉得,整個宇宙那就是每一分每一秒,甚至於就是說,二千二百四十兆分之一秒,前一念跟後一念不一樣;換句話說,這個現象有變化,變化很大。我們是看到局部,好像沒有變化,其實統統都在變化。
  所以學佛,佛法的基本功是什麼?就是定。定是什麼?不為外面境界所干擾,不被外面境界所動搖,這叫自性本定。八萬四千法門統統是修定。你只要得定,不定什麼時候就大徹大悟,定到一定的程度就開悟了。所以佛家的修學是戒定慧,戒是守規矩,教你怎麼做,你就乖乖的去做。目的呢?目的是得定,因戒得定,因定開慧。開慧就畢業了,這個慧有小智慧、有大智慧、有圓滿的智慧,徹悟。小智慧,阿羅漢;大智慧,菩薩;徹悟就成佛了,明心見性,見性成佛。這個方法傳到中國,儒接受了,道也接受了。中國儒釋道是一家,中國文化的三個根,形式上有儒釋道,實際上融成一體。你看看歷史就曉得了,哪一個儒家念孔子書的他沒念過《金剛經》,他沒有念過老莊?沒有,絕對不會把這兩樣東西丟掉,老莊是道,《金剛經》是佛。每一個出家的和尚,有沒有讀過四書五經?讀過。為什麼?古時候考度牒要考四書五經,還要考佛經。你拿到度牒,國家准許你出家,你到哪裡出家他不管你,就是你有出家的資格,通過考試的。比考進士難,進士只考儒家不考佛道,佛教出家要考佛、要考儒,不一樣,真有學問,真有德行,所以天人師。他怎麼樣?代表皇上教化眾生,皇上看到也稱老師,也尊重他。所以出家人在社會地位很高,文武百官哪個不尊敬?皇上尊敬。不像現在,現在不認識字、年歲很大都可以出家,在古時候是不可以的。
  儒釋道是中國文化的根。儒家倫理,五倫五常、四維八德,這四科很簡單,是儒家文化的根。你看看我們現在《四庫全書》,你去翻,哪一部書在理念上是背叛倫常道德的?找不到,一部也找不到。入庫,入《四庫全書》,入庫標準都要遵守孔老夫子的一句話,叫「思無邪」,思無邪就是與倫理、道德、因果、聖賢教育相應的,相同的,這正知正見;與這個相違背的是邪知邪見,那入不了《四庫》。所以《四庫》入庫是有標準的。佛家《大藏經》也是有標準的,頒布是皇上批准的,才能入藏,沒有皇上批准不可以入藏。中國最後一部藏經是《乾隆大藏經》。乾隆編《四庫全書》,他是佛弟子,對佛教特別尊重,道在《四庫》裡頭,佛挑出來單獨成為一部,一套書,《龍藏》,就是我們現在稱的《乾隆大藏經》,你看他多麼尊重!上行下效,一人興邦,一人喪邦,這一個人是國家領導人,他尊重,全國人都尊重;他不尊重,全國人都不尊重。
  歷代帝王都尊重,慈禧太后不尊重。所以中國之衰到今天這樣,慈禧要負最初的責任。當年是她疏忽了,把古聖先賢東西忽略,不尊重,自己稱老佛爺,把佛菩薩、孔子、老子都放在一邊,她坐在當中。她這麼一做,上行下效,官員跟民間對於古聖先賢那個尊重的心就降溫了,不是沒有,有,比不上過去。降了一百年,到民國,清朝亡國。民國讓傳統文化自生自滅,國家的內戰,軍閥割據,跟日本的抗戰,沒有休息,都生活在戰爭的年代。這個日子我們過來了,我們很了解。
  一直到現在丟掉太久了,恢復難,難在哪裡?找不到老實、聽話、真幹的學生。在佛法裡面講真誠心、清淨心、恭敬心,這三個心才能受教,才能接受儒釋道三家的東西。沒有這三種心,再好的老師也沒用,也沒辦法教你。所以我跟方老師的時候,我們深深感到不是老師不教,找不到學生。我在台中跟李老師,繼承李老師儒佛大道的徐醒民居士,他小我一歲,現在在台中。這個人是我介紹給老師的,我在老師那個地方學了幾年,徐居士跟我同鄉,廬江人,確實這個人老實、聽話、真幹,很難得,我把他介紹給李老師。今天在台灣儒學跟佛學,也很少人能跟他相比,不容易。現在這麼大年歲了,找傳人找不到。早年我在國外弘法,一個人很辛苦,這老師知道,一個志同道合的都找不到。朋友是很多,真正是一個方向、一個目標修學的沒有。我們沒有能力,德行學問不夠,不能影響人,但是自己守得很牢,別人的不好的習氣它也染不了我。
  所以不著相就是真正放得下。要把道場看作水月,水中之月,可以欣賞,得不到,不可得;夢中佛事也是不可得,夢中佛事是講度化眾生,教化眾生,教化眾生好事,目的是讓他覺悟,我們自己不著相。所有一切境界,眼見色不著色相,耳聞聲不著聲相,心無住,應無所住,而生其心。無住跟生心是同時的,我們用電視來講,屏幕就是無住,畫面就是生心,生心跟無住同時。這個難,一般人是生心就不能無住,無住就不能生心,他沒有辦法兼顧。佛菩薩厲害,無住可以生心,生心又不著相。
  所以「遠離二邊」,二邊是有無二邊,不住二邊,「妙契中道」,說中道,中道的對面是二邊。這話難說,說不出來。所以馬鳴菩薩《起信論》裡面,胡小林居士專攻《起信論》,攻了十年,很有成就。《起信論》裡面,馬鳴菩薩教給我們,聽經要守住三個原則,第一個,不著言說相,聽經是言語,言語多說少說、深說淺說沒關係,要聽言語裡面的意思,言語不相干,這第一個叫你不要著言說相。第二個,不著名字相,名詞術語,這也是假設的,都叫你了解它的意思,不要著文字相,不要著言說相。第三個,不著心緣相,我自己想到這是什麼意思,這不可以,只要你通過思惟你想到的,那是意識裡面領悟的,不是自性,自性才是真的。所以不用心緣相,就是你不要去想它,你只好好去念它。讀經呢?讀經就不著文字相,文字是語言的符號,不能著言說相,也不能著文字相,文字裡頭的術語也不著它,也不執著,也不能望文生義,那都是你自己的意思,不是佛說的真實義。所謂自己的意思,就是我們一般講妄心裡頭的意思,阿賴耶裡頭的;佛的意思是真心的意思,真心是自性;不是你自性流露出來的,自性流露出來才是智慧。阿羅漢雖然是小智慧,那個小智慧與自性相應,為什麼?他執著這個煩惱放下了,真放下了,於一切法能不執著,他有能力超越六道輪迴。
  這叫「圓修圓證」,圓滿修,一修一切修,證,一證一切證。譬如我們就以這部書為例子,《無量壽經》不算長也不算短,怎麼個修法?讀經,開始讀一天讀個五遍、六遍,因為你開始念大概要兩個小時,念上半年之後,大概一個小時就可以了,一年之後大概四十分鐘、五十分鐘就夠了。要論時間,不論遍數,每天至少念十個小時,開頭念十個小時你要念五部;一年之後,十個小時可以念十部,十個小時念十部;念熟透了之後,十個小時可以念二十部,論時間,一天念十個小時。這是什麼?這叫持戒。你守住老師傳給你這個方法,你認真幹,遵守馬鳴菩薩教的三個條件,讀這個經的時候,不著文字相,不著名字相,不著心緣相,就是只讀不求解義,沒意思,就這樣讀。讀上個三年、五年得三昧了,得三昧就得定了。
  所以佛家修行樞紐是禪定,不是禪宗修禪定,什麼宗派都要修禪定,禪定是廣義的不是狹義的。我們淨土修不修?修禪定。教下是用讀經的方法修禪定,讀經是修禪定的方法,你看是不是禪定?不執著文字相,不執著名詞相,術語,不解裡面的意思,就一直念下去,這修定。修久了之後,三昧就是定。這個定,我們以《無量壽經》,修《無量壽經》得定,就叫念佛三昧,這是淨土法門。繼續努力,第一個,功夫成片得到了,應該在我們一般講大概五年。真正三年,根性利的人三年可以得到,一般普通的人我相信五年可以得到,根性再劣的,不好的,十年可以得到。得到之後再有五年,就可以得事一心不亂,大悟。阿羅漢只小悟,功夫成片,小悟;事一心不亂,大悟;理一心不亂,大徹大悟,那就什麼都懂了。
  得定之後就有悟處,所以老師要不要把這個經講給你聽?不需要。五祖忍和尚對惠能大師,沒有把《金剛經》講給他聽,只是講《金剛經》大意,我們估計不過兩個小時,半夜三更召見他,講大意。講大意他就明白了,就真開悟了。開悟說這五句話,這五句話就是畢業了,就是他的畢業論文。五句話實際就二十個字,「本自清淨」,「本不生滅」,自性不生不滅,決定沒有染污,「本自具足」,這句話厲害了,就是《華嚴經》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,你跟諸佛如來,諸佛如來多大的智慧,你跟他是平等的;有多大的德行,也是平等的;多麼殊勝的相好,也是平等的,你本來是佛,你一點都沒有差別。就是迷失了自性,用妄心,不知道用真心。修行人用真心,把妄心放下,大徹大悟,真心圓滿顯出來了,圓滿的智慧就開始了。圓滿智慧就是一般宗教對上帝的讚美,全知全能,無所不知,無所不能,是你自性本有的。你要愛惜自己,你要幫助自己回歸自性,你本來是佛,不但救自己,你能救遍法界虛空界的苦難眾生。所以沒有祖師大德,沒有人教我,能不能成就?能,你只要守住這個方法,古聖先賢遺留這方法妙絕了,你只要守住,只要肯幹,你就有開悟的機會。那我開悟的時候,誰給我做證明?經做證明,你展開經卷你完全懂得、通達,這就是證明。
  所以我們這麼多年學佛深深感覺到,中國古人,堯舜禹湯、文武周公、孔子孟子,是不是佛菩薩再來的?他們那些東西誰教他的?所以我們要深深相信無師自通是真的不是假的。什麼人可以無師自通?老實、聽話、真幹,對於學習的課程,對於老師,推廣對一切人,真誠,恭敬。誠敬兩個字,中國人講孝敬,這兩個字是根,唯有孝才真誠,具足這個條件就行。你要找一本書,你去專念它,你念上十年,佛經能開悟,中國古籍也能開悟,念《四書》能開悟,念老莊也能開悟,效果是一樣。學佛我們要把它學通,就是觸類旁通。你說念基督教《聖經》能不能開悟?能,只要不著文字相、不著名字相、不著心緣相就行,無論什麼東西你天天就念它,一樣東西念十年。為什麼?妄想念掉了,不打妄想了,雜念沒有了,這就是三昧,這就是禪定。久而久之,保持住不要丟掉,他就會開悟。
  你明白這個道理,宗教就通了。佛教能貫通所有宗教,這就是《華嚴經》上主伴圓融。我們是佛教為主,其他都是伴;在基督教裡頭基督為主,佛也是伴。主伴是平等的,不是專有的,主伴是平等的,人人能做主,人人能做伴,它是任一,不是獨一。不是說主,這個是獨一,別人不能,不是的。佛法的主是主,自己一個是主,所有一切都是伴,他為主,我是他的伴;你為主,我是你的伴,主伴圓融,平等法界。這個難得,所以它是圓修圓證。
  「彈指」是說速度快,就圓滿、就成就了。哪來的難事?不難。難就是我們染的習氣太深了!不是這一生染污,無量劫就染污,生生世世的染污,累積的習氣太深了!自己知道了,轉不過來,用不上。用上才叫修行。明白,沒有修行。行是行為,起心動念是意的行為,言語是口的行為,身體一些造作是身的行為,所以修行是落實到身口意,日常生活當中,起心動念,言語造作,這些,把這個東西修正過來。言語行為有沒有?有,這是事,心上有沒有?心上沒有,高,這就高明,理事無礙。心是理,理上沒有,身口意上有,身口意是生心,理上是無住,這就是活菩薩,這就是真菩薩。
  所以,「故曰:此即彌陀大願之本」,阿彌陀佛四十八願根本,四十八願是事,「普賢大行之宗」,宗是最重要的,主要的,普賢大行主要的。我們用《金剛經》上兩句話來講就好懂,跟這個意思完全相同,就是「無住生心」,無住能生心,生心能無住,普賢主要修行的核心。阿彌陀佛四十八願也是的,四十八願是行,是生心,願願都無住。《金剛經》上就四個字,「無住生心」,生心無住,妙極了!應無所住,而生其心,法身菩薩。下面舉了一個比喻,「如珠發光,還照珠體」。我們今天用電燈,用這個做比喻,一樣,電燈像夜明珠一樣,它放光,能照外面,也能照自己,照外面教化眾生,照自己那就是無住。「故極樂水鳥樹林一色一香,悉皆圓明具德」,著重在圓滿、光明,具足萬德莊嚴。為什麼?極樂世界人做到了無住生心,人生活的環境,所有環境也是無住生心。永遠記住,依報隨著正報轉,依報裡面最親近的就是身體,所以身心健康,不能說不老,但是老而不衰,體力、精神、感官跟年輕人一樣。
  能不能做到?能。我年輕的時候在台中跟李老師學佛,老師是很有名的中醫,李老師他告訴我,他一生行醫,給人看病他有把握,沒有看錯一個人。他也做過法官,他說法官可能有冤枉人,不敢說百分之百的把握,但是治病有把握,沒有錯用藥。老師告訴我,如果依照《黃帝內經》所說的,人的正常壽命兩百歲。為什麼短命?不知道保養。就好像機器一樣,這個機器你要保養得很好,可以用兩百年,你不懂得保養,把它糟蹋掉了。這他告訴我的,他老人家雖然懂得這個道理,沒落實。也就是說,無住不能生心,生心不能無住,就這一句話。他也是這樣的,操心,搞的事業太多了,台中蓮社,他建的;慈光圖書館,他建的;還一個菩提,是個老人院,養老院,他做的;還有兩個托兒所;自己還兼了三個學校的教授,一個人一天幹五個人的工作。日中一食。我跟他學日中一食,我做了五年,但是我年輕,煩惱比他重,我吃得比他多。他每一天生活費用兩塊錢,台灣錢,兩塊錢是多少?一塊美金是三十塊台灣錢,你就曉得他的生活費用。我在台中,一天要三塊錢,我吃得比他多,他吃得比我少。養成習慣,老師說好,一輩子堅持下去,為什麼?生活簡單,容易,日子好過,不求人,人到無求品自高。不要浪費,浪費是糟蹋福報,要節儉,這個好。
  所以悉皆圓明具德。「一一皆是圓圓果海」,這兩個圓是圓滿到極處,因圓了,果也圓了;自圓了,他也圓了,沒有一樣不圓。「皆是真實之際」,真實之際就是真如自性,真如自性是體,所有一切現相都是用,這用從哪裡來?真如實際裡頭變現出來的。「復因一一是彌陀大覺真心,果覺妙德」,這兩句話也好,一一是萬法,一切法,一切法都是彌陀大覺真心,真心所現,真心所生。彌陀大覺,真心是能生能現,整個宇宙萬事萬物是所生所現。能所是一不是二。能所的關係就好像我們屏幕,屏幕是能現,色相是所現,屏幕能生能現,色相是所生所現,能中有所,不妨礙所,所中有能,彼此互相不妨礙,那就是無住生心,屏幕無住,色相是生心。常常這樣看,看電視也是在修禪定,你別看它裡頭內容,你就看這個,看久了也能大徹大悟,也能得三昧。所以佛沒有定法,無有定法可說,真能通達,見性了,沒有一法不是佛法,這電視是佛法。我教你這麼看,你要會看的話,天天這樣看也能得定,也能成佛。所以法法平等,無有高下。
  有憑有據,《楞嚴經》上二十五圓通章,你看看二十五位菩薩,他們怎麼成佛的,怎麼大徹大悟的,用眼根就是見色,用耳根就是聞聲,觀世音菩薩用耳根,聽聲音,聽而無聽,無聽而聽,他就開悟了。能聽的是自性,所聽的是音聲,音聲也是現象,統統跟無住生心相應,無住是屏幕,生心是色相。你把這個搞清楚,看電視就是修大乘。不能被電視迷了,他笑你也笑,他哭你也哭,那就完了,你生心不能無住,凡夫。無住不能生心是二乘,阿羅漢。
  再往下看,「一一又是我等當人自心本具之如來智慧德相」,這一句是念老寫的,寫得好!別忘了,我們有分。不是我們看到了只羨慕阿彌陀佛,這些往生的大菩薩,自己沒有分,那就錯了,那說這個是吊胃口,我們有什麼利益?我們有分,我們只要如教修行就能成功,不是不能成功。真正要成功,這經裡頭講的最重要的綱領宗旨你要掌握住,那就是什麼?所有現象,假相,真的是夢中。既然知道假相了,你放在心上幹什麼?找這麼多麻煩,找這麼多煩惱,放下,假的。韓館長走了,這是我早年護法,她照顧我三十年,沒有那三十年的照顧就沒有今天的成就。當年那個道場,是她用她的名字登記的,她走了之後,她的兒子不想再做這樁事情,要把它收回去,我給他了。她對我那三十年的恩德,這一點點小東西算什麼!在美國建的道場,我離開美國的時候也給他了。道場現在還在,聽說還有法師,難得!要真放得下。
  我們在新加坡,給新加坡淨宗學會置了產業,一千萬美金,住了三年半,我們離開新加坡,歡歡喜喜的,這個道場送給新加坡的淨宗學會,送給淨宗同學們自己去經營去。這些要行,處處都是報恩。在新加坡做的事業影響到現在,團結宗教在新加坡搞出來的。沒有李木源居士就沒有這個緣,他跟這些宗教的人往來、認識,介紹給我,陪著我一家一家去拜訪。人要懂得報恩,絕不跟人結怨,怨要化解,恩永遠記住,有恩於我的人,只要他有困難,我的能力可以幫的,我都會盡心盡力幫助他。心不住相,你說你多自在!心裡面只有阿彌陀佛,阿彌陀佛陪伴我,《無量壽經》陪伴我。
  「彌陀所顯,乃我本心」,彌陀所顯的就是極樂世界,極樂世界是阿彌陀佛本心現的。阿彌陀佛的本心跟我們的本心是一個心,真如自性是一個,一切眾生共同的,這不能不知道。共同就是一家人,比一家人還親,是一體。我這次在英國,聽說他們宗教大團結,我非常高興,我就提出八個字,眾神,每一個宗教都有他們的創造宇宙的神,真神,「眾神一體,宗教一家」,我提出這八個字送給他們,我說我非常歡喜,祝福你們能早一天成就。特地向他們建議,每個宗教都要有一本《36O》,真團結了,為什麼?要互相學習,一定要回歸教育,互相學習,我們才真正能夠把神聖的仁慈博愛做出來,幫助這個地球化解衝突,最後達到永續的安定和平,這是宗教的使命。宗教徒都應該放下,他能看得破、放得下,全心全力為人民服務,不取分毫報酬,沒有報酬,這宗教徒能幹得出來,別人幹不出來。
  所以這個四句,「彌陀所顯,乃我本心,是我家珍,非從外得」,外面,心外沒有東西,都是自性變現的。「發心念佛,正似珠光,還照珠體」,這講念佛,為什麼念佛?剛才我們講讀經都一樣,讀經跟念佛,萬緣放下,收心,念佛是收心,用念佛的方法,讀經是用讀經的方法。知識分子喜歡讀書,用讀經最好;年歲大的,記憶力不好的就用念佛,效果都一樣。都要懂得,我念佛是什麼?把妄想念掉,把雜念念掉,把一切習氣念掉,這就叫功夫。往生極樂世界品位高下是念佛功夫的淺深,不在多少,多少不相干。真的把起心動念分別執著念掉了,上乘功夫,生實報莊嚴土。「親切自然,不勞功力。是故能廣施真實之利也」,這確實能夠真正廣施,對誰?對遍法界虛空界一切苦難眾生,他沒有覺悟,幫助他們覺悟,手段方法是無量無邊,叫真實之利。所以經,初學人就是老實讀經,佛菩薩加持你,祖宗保佑你。中國的老祖宗都把讀書擺在第一位,人生第一位,「萬般皆下品,唯有讀書高」。經書不可不讀,不學佛沒關係,能成佛,你讀四書、讀五經都可以,學其他的宗教都可以成佛,因為你本來是佛,哪有不成佛的道理!
  我們再看下面,底下這一段,科題「嚴淨佛土」。這有兩小段,第一段「成就妙土」,真成就了,妙土是極樂世界。我們看經文,經文只有五句:

【所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】

  這些文字都是介紹我們西方極樂世界,前面介紹的正報,現在講依報,依報就是居住的環境,學習的環境。我們看念老的註解,念老不容易,引經據典,寫了這麼長的介紹,太難得了!「所修佛國下四句表所嚴淨之佛國」,嚴是莊嚴,淨是清淨。這下面的四句,我們看念老的解釋,「開廓廣大。開者,張也」,展現的意思。「廓者,空也,大也,虛也。故開廓者,空闊之貌」。極樂世界廣大沒有邊際,它是法性土,跟我們這裡不一樣,我們這個地方土,十法界依正莊嚴是法相土,是阿賴耶的境界相,阿賴耶變的,不是自性。自性變的國土那就好了,為什麼?它沒有生滅,它沒有變化。阿賴耶是善變的,《華嚴經》上說我們這個地方,「唯心所現,唯識所變」,現的是真心,變是妄心。我們今天真心妄心混合在一起,用不用真心?用真心,用真心不知道有真心,用妄心不知道是妄心,把妄心當作真心,真心靠邊站了,完全做不了主,我們是處這麼一個狀況。
  佛教給我們認識清楚哪是真、哪是妄,有生有滅的是妄,不生不滅的是真;會染污的是妄,不染污的是真;不平等的是妄,平等的是真。所以經題上「清淨平等覺」,這都是真心,清淨,阿羅漢的真心,清淨心;平等,菩薩的心,菩薩平等;覺,覺而不迷,大徹大悟是佛心,佛的真心。所以你要說真心什麼樣子?經題上這五個字就是的。我們凡夫呢?凡夫的心染污、不平,不平等,迷而不覺,迷惑顛倒,三個字都沒了。這三個字是本來有的,不會滅的,我們是暫時迷失,將來一定能夠回頭。佛就是最好的緣分,幫助我們回頭,我們只要聽佛的就決定能回頭,依照佛教給我們這些方法、這些道理,道理明白了,方法,如法修行,就能回歸自性。成佛,圓滿的回歸自性。阿羅漢算是回歸了,才走到家門,還沒有登堂入室,菩薩登堂了,佛入室了,這三個層次。
  下面舉《往生論》兩句話給我們說,「《往生論》曰:究竟如虛空,廣大無邊際」,就是此地開廓廣大的意思。「《淨影疏》曰」,隋朝淨影法師,他的《無量壽經》註解是這樣解釋的,「恢廓廣大,明土廣也」。我們這個地球在太空當中是個小星球,不大,已經不算大的了。這個地球上大概百分之七十是海洋,不能住人,能住人的面積不大,大概在地球上佔四分之一,所以現在嫌地球小了,人口爆炸了。二戰的時候,在中國八年抗戰,那個時候中國人四萬萬,我們常常念的四萬萬同胞,四億。現在這六十年來長了兩倍,還不止,可能長到三倍,現在有十四億,說人口壓力,影響我們居住的環境。
  極樂世界沒有這個影響,人再多它也不擁擠,它就是廣大,永遠看不到擁擠的現象。每一天往生到極樂世界的人多少?數不清。不是我們這一個地球,十方一切諸佛剎土,諸佛如來講經教學沒有不講《無量壽經》的,沒有不介紹極樂世界的,所以極樂世界是一切諸佛如來介紹給一切眾生第一門重要的功課。為什麼?這個是不信跟信的,它很容易往生,要求的條件很低,只要真信,真想去,真願意去,願意念阿彌陀佛就行了。往生的條件是就前面兩樣,真信、切願,就能往生。念佛是進去你到哪一個等級,極樂是個學校,同居土是小學、中學,方便土是高中、大學,實報土是研究所,你到哪一個等級,插哪個班,每一土裡頭都有三輩九品,就是有九個班級,你是插哪個班,那要靠念佛功夫的淺深。剛才說過了,不是多少,多少沒有關係,功夫淺深。
  功夫表現在哪?表現在看破、放下,這是功夫。看破放下是真功夫,看破,了解事實真相;放下的時候,知道這個是假相,假不可得。真的呢?真也不可得,真假都不可得。為什麼?真沒有相,真如沒有相,自性沒有相,是真的,有相就有生滅,沒有相哪來的生滅?所以相是起作用,對誰起作用?對他,不是對自己。你要教化眾生,你不現相不行。釋迦牟尼佛到我們這個世界來示現成佛,化身,不是報身。化身跟我們相要同類身,他在印度投胎,那要像個印度人,在中國投胎,我們相信中國孔子、孟子是聖人,老、莊是聖人,佛菩薩在中國現聖人身,聖賢身,在印度就現佛菩薩的身,印度人喜歡佛菩薩,投其所好,方便教化。化身有生有滅,表演給我們看,真身不生不滅。
  所以《淨影疏》裡頭說廣大,「《嘉祥疏》曰:廓以安眾為義,明淨土廣安往生之眾,蕩然無限極也」。《嘉祥》,這《無量壽經》,中國古人就這兩部註解。跟日本人比相差太遠了,日本人大概有三十種註解,他們對這個經下的功夫比我們深,黃念老好像引用了六種,日本人的六種註解。為什麼我們中國人不在這個經上下功夫?是這個經沒有善本,這是真的話,不是假的。中國人讀書很考究的,五種原譯本,每一種講的裡頭都不完全相同,有一些差別很大。所以修淨土的人都依《阿彌陀經》,把《阿彌陀經》當作主修的課程。是不錯,所以《阿彌陀經》的註解就多。這個本子只有兩種,這兩種念老都用上了,《淨影疏》裡頭說得簡單,《嘉祥》說得比較詳細。廓是以安眾為義,十方世界到西方極樂世界去,他需要居住的地方,居住地方樓台宮殿全是變化所作,所以有這麼大的廣博的土地,再多的人去,容得下,不擁擠。所以說明廣安往生之眾,往生之眾太多太多了,它那邊的土地無有限極,沒有限量。「憬興師解云:無量德成故」。這三個說法很有意思,說「綜上三說」,我們把他們三個人合在一塊來看,「蓋佛國開廓廣大者,乃法藏大士無量妙德之所成。國土空曠無有涯際」,就是邊際,沒有邊際,「能廣容無盡往生之眾,無有極限也」。這總結結得好,這是阿彌陀佛無量劫修行功德之所感,感的是法性土,只要是法性就無量無邊,法性土變現的。
  『超勝獨妙』。「妙者,《法華遊意》云」,《遊意》是《法華經》的註解,《法華經遊意》。因為《法華》前面有《妙法蓮華經》,《妙法蓮華經》它有妙,所以「妙是精微深遠之稱」,精是精彩、是精華,微是微妙、幽微,有深遠的意思。又《大日經》,這是密宗的,《大日經疏》說,「妙名更無等比,更無過上」,所以這個經稱為《妙法蓮華》。為什麼稱妙?它高高在上,沒有能跟它相比的。佛最初大徹大悟、明心見性,沒出定,在菩提樹下打坐,沒有出定,坐了二、三個星期。我們看到釋迦佛在那裡打坐、入定,不知道他在定中講《華嚴經》。所以《華嚴經》是二七日中所說,三七日中所說,有兩個說法,總而言之,都是肯定釋迦佛定中所說的。聽眾是誰?聽眾都是菩薩,不是菩薩你入不了釋迦佛那個定中。所以,四十一位法身大士是當機者,他們有能力進入釋迦牟尼佛定中,聽佛講《華嚴經》。經講完之後,這就是說時間不是真的,《華嚴》上說念劫圓融,一念,這一剎那,一念,可以延長為無量劫,無量劫可以把它濃縮成一念,時間不是真的。
  這一部《華嚴經》,我跟諸位做過報告,我講過兩遍,兩遍都沒有講圓滿,都是講一半。第一次講,我年輕的時候,我們還沒有道場,沒有這些科學儀器,沒有。第二次講是在新加坡,有道場,有這些錄像的儀器,所以第二次講的有錄像,講了四千多個小時。有沒有講完?沒講完。講多少?給諸位說,五分之一,四千多個小時。我估計像我這個講法,說得很詳細,細,大家才知道,才聽懂,這部經從頭到尾講一遍,兩萬個小時。哪一個大學有這樣的課程,兩萬小時的課程?沒有。所以佛經妙,妙極了!兩萬小時也說個大概。《無量壽經》是中本《華嚴》,內容跟《華嚴》完全相同,《華嚴》細說,這個經略說。所以我早年也給一些同學們說,你們要真正想把《無量壽經》講好、講透,要好好的學《華嚴》,學了《華嚴》再講這個,像吃冰淇淋一樣,輕鬆自在。這是大經,不是小經。《阿彌陀經》是小本《華嚴》,古大德稱《大方廣佛華嚴經》是大本,《無量壽經》是中本《華嚴》,《彌陀經》是小本《華嚴》,說得很好。我們《無量壽經》既然是中本《華嚴》,《華嚴經》也就是大本《無量壽經》,大《無量壽經》,《彌陀經》是小本《無量壽經》。
  唯有《華嚴》跟《法華》是平等的,中國古來祖師大德判教,就是判別經典的玄妙、義理、等級,只有《華嚴》跟《法華》這兩部經,一乘圓教。《無量壽經》是在方等部,在方等裡面。所以方東美先生最初把佛教介紹給我,他勸我學《華嚴》。我也特別喜歡《華嚴》,確實經太大了,時間太長了,四千個小時,先後差不多十幾年。正好國內有一位老和尚勸過我幾次,希望我講《華嚴》,告訴我,他說法師,你要不講,以後沒人講了。這是真的。
  佛教要回歸教育,不能像古代那樣,如果把它現代化,那就是辦宗教大學,辦佛教大學、辦宗教大學。宗教大學裡面主要是團結宗教,修學相應的課程,做為各個宗教的傳教師,這個有必要。佛教大學呢?對於大乘經裡面特殊的經典要深入研究,也有這個必要。人類文明的瑰寶,傳到中國來了,把它翻成中文,原來傳到中國來的這些梵文經典沒留下來。我曾經問過方老師,我說為什麼會有這種現象,這些原文為什麼沒留下來?方老師告訴我,中國人相信我們翻譯出來的決定沒有錯誤,翻得好,意思完全保留,沒有翻錯,而翻譯出來的文字比原來的梵文還要翻得華美、華麗,意思就是說我們這是一等的,梵文是二等,不需要了。你就想到中國古人的氣概,多麼自豪!這話過不過分?不過分。為什麼?中國漢字文言文永恆不變,這個經兩千年前翻的到現在,我們念得懂,往後兩千年、兩萬年,你只要懂漢字文言文,還是一樣懂,沒有障礙。梵文不行,拼音文字,拼音文字隔個二、三百年,人就不能讀了,不懂。所以梵文會不會被淘汰?會,現在學梵文的人很少,哪有這個普遍?
  這樣翻譯,只要中國讀書人都能讀到,這才管用。所以我們今天在全世界呼籲,我們呼籲是辦漢學院。漢學院學什麼?學中國的漢字文言文。目的是什麼?目的是能讀中國《四庫全書》、《四庫薈要》,這是老祖宗遺留給全世界人民的珍寶,法寶,無價之寶,不是任何物質能夠跟它相比的,它能幫助你了生死,它能幫助你開智慧,能幫助你得到身心健康,家庭和睦,社會安定,世界和平,它有這個功能,到哪裡去找!物質這些文明、這些寶貝不起作用。所以我們有個希望,十年之後,在全世界每個國家人民都能夠看得懂漢字,都能夠看得懂文言文。這樣一來,中國就真的統一全世界了,這是中國文化統一全世界,我們國家族群不一樣,我們的思想、想法、看法相同。
  古人已經從《四庫》裡面,把這我們所需要的都已經挑選出來了,唐太宗做的《群書治要》,那是精華的精華。我們說《四庫》是精華,《薈要》是《四庫》的精華,《群書治要》又是《薈要》的精華。分量不多,可以滿足讀書人的需要,特別是滿足政府各級公務人員的需要,建立共識,這個國家才能永續存在,千年萬世。如果全世界人學《群書治要》,我有理由相信,將來這個地球盛世,這不是某一個地區的,整個地球的盛世至少一千年,中國文化對全世界人民的貢獻,好!不要有門戶之見,心量要拓開。好的東西要,不能把它遺。不是我們國家的我就不要它,不可以,那就太可惜了。它幫助你身心健康,你為什麼不要?中國人講的我相信,我雖然沒有去讀《內經》,《黃帝內經》我沒讀過,李老師說的話我相信,《內經》裡面講的,人壽命是兩百歲。活不到兩百歲,自己糟蹋了自己,你不會保養,你不曉得用。正常壽命兩百歲,你有學問有道德,你對社會做多少貢獻,你能做多少事。這都是我們希望恢復的。
  「又如《淨影疏》:超勝獨妙」,這是說土勝也,極樂世界土地的殊勝。《會疏》裡面說,「超勝獨妙者,明非特廣大」,說明不但廣大,「其中莊嚴之事,身土依正,皆悉第一無比,超諸佛剎,最為精。故謂超勝」。到極樂世界去,我們得的身相跟阿彌陀佛一樣,我們居住的環境跟佛也一樣,無論是依報、是正報,正報是身體,依報是居住環境,都是第一。在哪裡第一?遍法界虛空界裡頭第一,不是某個地區第一,遍法界虛空界。比我們今天講的宇宙大,法界虛空界包括全宇宙,全宇宙包不了實報土,它只講十法界,這是世間,世間人的活動空間,十法界。超越時空,這是菩薩,聲聞也沒超越,菩薩超越了,菩薩生活的空間是遍法界虛空界,佛說的三千大千世界,法身菩薩的活動空間是遍法界虛空界。無論怎麼講,極樂世界的這個果報都超過,超過凡夫,超過二乘,超過菩薩,皆悉第一無比,超勝佛剎,最為精,故曰超勝。
  「唯此一土,最不思議」,這一土就是阿彌陀佛的極樂世界,最不思議,所以叫獨妙。獨妙就是跟一切諸佛剎土去相比,找不到第二家,只有阿彌陀佛國土獨妙。為什麼獨妙?我們在前面讀過,極樂世界怎麼成就的?是阿彌陀佛在出家的時候,老師教他,他的願很大,慈悲心很大,想度遍法界虛空界一切眾生,這麼大的心量,要建一個什麼樣的道場,學習的場所,他的老師世間自在王佛教他,你去參觀考察去學習,一切諸佛剎土你去,你到裡面去考察,它好的地方你都要,它不好的地方你都不要,將來你建築這個道場就超過一切諸佛剎土。他真幹,用五劫這麼長的時間,考察完畢,總結四十八願,這四十八願就是任何一願都不是其他佛國土裡頭所有的。所以他不是師父教他的,也不是自己去想像的,實地考察,取人之長,捨人之短,建成西方極樂世界。這個話我們聽到很合乎邏輯,這麼成就的。
  下面還舉了七樁事情,非常具體給我們說出獨妙。下面這一段我們下一堂課再說。現在時間到了,我們就學習到此地。

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