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 《2014淨土大經科註講記14》261-280集

淨土大經科註(第四回)


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【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註2614淨土大經科註參考資料

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261。二零一四淨土大經科註(第二六一集)【日期】2015/10/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0261

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第六百三十三頁倒數第四行:
  『解脫光』,十二光裡面第九,第九個。「解脫光見《宋譯》」。《魏譯》本裡面沒有,就是康僧鎧的本子裡頭沒有,《宋譯》的本子有。「故古諸師,未有註釋。」古時候這些祖師大德們,他們註解《無量壽經》都用魏譯本,就是康僧鎧的本子,沒有人用宋譯本,所以這個解脫光,祖師大德沒解釋。「但《魏譯》中有炎王與無稱兩光」,炎王光跟無稱光,有這兩光。我們看曇鸞法師的讚:「佛光照耀最第一,故佛又號光炎王。三塗黑暗蒙光啟,是故頂禮大應供。」又「神光離相不可名,故佛又號無稱光。因光成佛光赫然,諸佛所歎故頂禮」。由上兩偈,實在都是讚歎解脫,雖然沒有解脫這個名號,可是意思有,炎王光跟無稱光有這個意思。
  下面我們接著看,「神光離相、因光成佛,是顯解脫光自覺之德」,這也都說明五種原譯本譯的名號有不相同的,但是從意思上看能看得出來。我們一般習慣上用魏譯本,會集本是由五種原譯本選集出來的,字字句句都有根據,都是原譯本的經文。所以這個會集本,就像海賢老和尚給我們作證的,它是真經。怎麼叫真經?字字句句都是釋迦牟尼佛說的,譯經大師們給我們翻出來,夏蓮居老居士會集,沒有用自己的意思來會集,會集都是用原譯本的字。原譯本五種都是佛說的,都是根據梵文本翻譯的,沒有一個是自己造的、自己想的,沒有,都是有原譯本做根據。就說明這個會集每個字,都是原譯本的原來的字,這就真經。
  黃念老的註解亦如是,你看他用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏,他所引用的,都把出處說出來了。換句話說,也不是黃念祖老居士自己說的,經論上說的、祖師大德所說的,他也是字字句句都有來歷。說明這個註解是正知正見,都是取信於現前與後世學習經教的這些同學,對它產生信心,不至於懷疑。淨宗是著名的難信之法,一般對淨宗懷疑是正常的。那個不懷疑、不分別、不執著,這樣的人是善根、福德無量劫修成,遇到這個經就能信,就能發願,必定得生淨土。
  這底下說,神光離相、因光成佛,這兩句話是顯解脫光自覺之德。「佛光第一、三塗蒙光」,這兩句話「是顯解脫光覺他之益」,能度六道眾生。「從此兩讚合參」,合起來看,合起來做參考看,「正顯解脫光之德益」,解脫光之德,解脫光德的利益,自利利他。「離相成佛,放光普度」,這離相成佛,離相兩個字重要,佛跟凡夫差別在哪裡?就在這一句。眾生學佛著相了,著相是迷,著相生煩惱,是凡夫。阿羅漢就離相了,小聖,能夠出離六道輪迴。著相,決定出不了六道輪迴,這個我們一定要知道。眼見色,色是相,耳聽聲音,聲音是相,看得清楚,聽得清楚,這是自性般若起作用,不著相。為什麼不著相?相是假的,《金剛經》上說「凡所有相,皆是虛妄」,要著了虛妄的相,把虛妄當真,這是六道眾生。六道眾生包括二十八層天,欲界六層、色界十八層、無色界四層,比我們聰明,比我們智慧大,他有神通,五種神通都具足,他是凡夫,為什麼?著相了。
  十二光佛,這十二光都是阿彌陀佛,阿彌陀佛的別名。為什麼有這麼多的名號?自性智慧德能無量無邊,一個名號不能包括,那怎麼辦?佛的名號無量無邊,把無量無邊的名號歸納成十二個,十二也是代表圓滿。用十二光代表佛光普照,這些光的名號都是光的德用,從這個地方建立名號。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡頭告訴我們,學佛,尤其是學大乘,大乘是菩薩,小乘著相,大乘不著相。小乘要離五類的見惑,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這五種見他不執著了,他放下了,但是他還有分別,還有起心動念,所以他不能成佛,只能成阿羅漢。
  阿羅漢,這個名字是梵語音譯的,意思是無學,就是小學畢業了,小學裡頭他無學了,他畢業了,稱之為小乘四果。初果是小學一年級,小乘一年級,他破了五種見惑,他沒有身見,不執著身是我;沒有邊見,邊見是對立,他不跟一切人事物對立;戒取、見取我們中國人叫成見,某人成見很深,成見是執著自己的想法、看法,認為是對的,戒取是因上的成見,見取是果上的成見;除這個之外,包括還有一切不是真正的事實真相,那就叫邪見。這五種錯誤的看法,他沒有了,也就是說,初果須陀洹他的看法比我們要真,能看出少分的真相。我們不如他,我們把這些幻相都當作真,哪一個不把身當作我?把身當作我就生很多很多的煩惱。頭是我,頭會痛,要頭不是我,就不會犯頭痛了;身是我,你就感覺得不舒服,沒有身見的人,不會感到不舒適,這個道理我們要懂。
  為什麼他能不執著?他聽佛說法聽明白了,身是假相,身不是我。不是我,作用就大了,我們要借假修真,假我,借假我去修真我,真我是什麼?真我是本性,自性。惠能大師開悟了,悟的什麼?把真我找到了。你看,真我是清淨的,真我不生不滅。這個假我染污,真的不清淨,一個星期不洗澡,身上氣味就很難聞,這說它不清淨,染污,嚴重的染污。所以,他明白了這是假的,我用它,我不執著它。用它,就是金剛經上講的生心,不執著就是無住,「應無所住而生其心」,是諸佛如來、諸大菩薩在人間應化,起作用。他應化就是生心,但是生心跟我們不一樣,他無住,他知道是假的,自身是假的,外面眾生現相也是假的,沒有一樣是真的。這就教我們,真正學佛,什麼都放下,全是假的,連佛法也是假的。你看《金剛經》上說得好,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法。佛法是因緣生,眾生有病,佛就有藥,病好了藥就不要了;病好了,還把藥執著,又得病了。這個道理要懂,所以佛法不可以執著。
  馬鳴菩薩教我們怎麼學?我們聽講經,離言說相、離名字相。名字相,名詞術語,佛、菩薩都是名詞術語,假的,不能執著,佛、菩薩都是假名。還得離心緣相,心緣是聽了有什麼意思,沒有意思。那怎麼個聽法?不執著言說,不執著名字,不可以心裡頭起念頭,「這什麼意思,這個我聽懂了」,你懂什麼?那正是迷惑。為什麼?佛是言語道斷,心行處滅,你怎麼會聽懂?聽不懂,為什麼要聽?真的會聽懂,真的聽懂,不執著那個懂就對了。「我懂了」,你看你有我,又懂得了,懂得是法執,我執、法執統統在,道道地地的凡夫。懂了怎麼樣?真懂了,不執著身相,也不執著佛經的這個相狀,也不執著。不執著言說,不執著名字,也不執著我真懂了,是真懂了。說我真懂了,可以給人說,但不能執著這句話,「我真懂了」,你沒懂。真正離這三種相,你就真懂了,離就懂了,著就不懂了,妙!
  為什麼?自性能生萬法,這個萬法就是全宇宙,圓圓滿滿的整個宇宙,一樣都不缺。所以佛教裡頭沒有造物主,沒有神,人家說這個宇宙是神造的,人是神造的,佛法裡頭沒有說神造的,佛法怎麼說?自性變現的。誰的自性?自己的自性。一切眾生自性是一個自性,自性裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心動念。你要真正明白之後,是什麼狀況?整個宇宙是自己,自性變現的,離開自性沒有一法可得。就好像作夢一樣,諸位醒過來之後想一想,夢中哪一個不是自己自性變現的?夢中的山河大地是自己變現的,夢中所有一切人事物也是自己變現的,離開自性沒有夢可得。夢是從迷惑的妄心所現的,不是真心。真心現一真法界,實報莊嚴土,是自性變的。妄心是阿賴耶,妄心是生滅心,有生有滅;自性變現出來的境界不生不滅,所以諸佛如來的實報土不生不滅,極樂世界阿彌陀佛的報土不生不滅,阿彌陀佛的報土還特別。
  諸佛菩薩的報土是實報土,這個菩薩是法身菩薩,明心見性的菩薩,他們住實報土,實報土沒有生滅,實報土就是無量壽。一般諸佛報土跟阿彌陀佛報土不一樣的,就是一般諸佛報土裡面有迷惑顛倒的眾生,極樂世界沒有。極樂世界有凡聖同居土、有方便有餘土,那是眾生,但是他得到阿彌陀佛四十八願的加持,皆作阿惟越致菩薩。實報土下下品往生,也是阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩住什麼地方?住實報莊嚴土。換句話說,極樂世界有凡聖同居土,但是它的凡聖同居土跟實報莊嚴土是平等的。這就不一樣了。所以,阿彌陀佛的報土超過一切諸佛的報土,就是說的這個。
  方便有餘土是十法界,也是阿賴耶識變的,聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界,這四個法界沒有離開阿賴耶,阿賴耶變的。所以,這十法界裡面的佛,天台大師(就是智者大師)說,給我們講六即佛,那個叫相似即佛。相似就不是真的,很像,佛經上講的這些佛的德行,好像在他身上都看到,很像。為什麼叫相似,不是真的?因為他帶著有阿賴耶,但是他的阿賴耶所現出來的相全是正面的,沒有偏邪。為什麼?跟佛經上講的完全一樣,也就是說,佛經上所說的他全做到了,但是他還沒有轉識成智。比阿羅漢高明,阿羅漢不如他。所以阿羅漢上面有辟支佛、有菩薩、有佛,這個佛就是相似即佛,阿賴耶起作用全是正面的,沒有迷。必須要轉阿賴耶成大圓鏡智,轉八識成四智,才能夠脫離十法界。脫離十法界就是法身菩薩,大徹大悟,明心見性,也就是說,六根在六塵境界上不起心不動念,這個是佛了。
  我們能不能做到?做不到。為什麼?起心動念我們不能掌控。阿賴耶,阿賴耶起心動念,阿賴耶有四分,有相分、有見分、有自證分、有證自證分,有四分。這個四分,證自證分是他知道有這些現象,但是他自己不能控制,沒法子掌握,頻率太高了。就是彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘生滅多少次?二千二百四十兆,單位是兆,二千二百四十兆次,一秒鐘,我們怎麼能掌握?誰能掌握?世尊告訴我們,八地以上,八地以上那個定功能夠看到它生、看到它滅,我們看不到。我們的眼睛實在是太差了,我們能看到生、能看到滅,大概是二分之一秒、三分之一秒,我們能看到它的生滅。頻率再高,像我們以前看的電影,以前那個電影是幻燈片,動畫組成的,在放映機裡放映,一秒鐘生滅多少次?二十四次,二十四次我們就沒有辦法掌握,看到好像是真的。現在我們看電視,彩色電視畫面,現在是進入到數碼,一秒鐘多少次?一百次,我們一絲毫感覺都沒有。一百次我們就沒有感覺了,控制不住,把頻率再加,加到二千二百四十兆次,我想一般同學有這麼一個概念,能不能掌握?不能。不能掌握,你怎麼去轉變它?難!用什麼方法?用禪定。
  《華嚴經》上什麼人的禪定,圓教初住菩薩,別教初地菩薩,他們的定功能離十法界,離開十法界,往生到實報莊嚴土。在實報莊嚴土知道有這個事情,一切現象,生滅的事實真相他不執著了,他要修,修到八地才能看到。八地之前,四十一個階級,八地是最上面第四個,你看,八地、九地、十地、等覺,最上面的四個,看到,看到就能掌控到,能掌控到就能叫它息滅掉,才有這個能力,完全轉八識成四智,乾乾淨淨。所以我們講,他確實是破無明,證法身,無明習氣在,習氣沒斷。為什麼習氣沒斷?他不知道,他不能掌控,能掌控的時候才能轉,八地開始轉,到等覺圓滿。圓滿就是妙覺了,他就超越實報土,這個時候實報土也不是真的,自性變現的,回歸自性。回歸自性是什麼?常寂光,也就是最後究竟圓滿是融入常寂光。
  常寂光在哪裡?無處不在,無時不在,證得妙覺果位就融入常寂光,跟常寂光融為一體。這個時候才真正了解,遍法界虛空界能現、所現原來是一體,沒有你我他,沒有!沒有融入常寂光,還有你跟我,你看,在實報土的菩薩很多,融入常寂光沒有了,身相沒有了。體是什麼?體是光,光就是體,體就是光。光明,你看十二光,你懂得十二光的意思吧,十二光就是一個光,給你說無量光,還是一個光。光有無量德,有無量的功能,有無量的功德,是這個意思,是圓滿的功能,圓滿的功德,這個要相信。學佛到最後就是融入常寂光,常寂光是宇宙的本體,這麼大的宇宙是常寂光裡頭變現出來的。佛法確實不可思議,妙極了!所以,諸佛菩薩無緣大慈,同體大悲,同一個常寂光,你我他是一體;喜歡的人跟我是一體,討厭的人還是一體,親人是一體,冤家對頭也是一體,什麼問題都解決了。
  十法界是假的,佛國土也不是真的。極樂世界這個國土是現的,自性現的,它沒有生滅的相,所以人長壽,人不老,永遠不衰老,樹木花草常開,沒有凋謝的。他隨心所欲,我想看牡丹,全面都是牡丹,想看什麼就現什麼,跟著你念頭現,境隨心轉。可是你在起心動念決定沒有執著,就是《金剛經》上的無住生心,生心無住。法身菩薩,不是法身菩薩不行,生心不能無住,無住不能生心,他不能夠融在一起,是兩把事情。到圓初住,這就知道是一體,沒有這個起心動念,沒這個念頭,所以他既生心同時又無住,生心跟無住是一不是二,生心就是起心動念,無住是一塵不染,真妙極了。我們生心就不能一塵不染,一塵不染就不能生心,這是我們能理解。由此可知,惠能大師到這個程度,生心他能無住,無住又能生心,這就是我們比不上他的。
  佛教我們用什麼方法?對於知識分子,知識分子喜歡讀書,就用讀書這個方法去修無住生心。怎麼個修法?念,念遍數,念一千遍,生心。生心裡面有住,不是無住,為什麼?還有念頭。念到什麼?念到不生念頭,念得清清楚楚,一個字沒有念錯,一句沒有念漏掉。這部大經念上十個小時,心裡頭沒有分別,沒有執著,沒有起心動念,這就是無住。無住是大定,是自性本定,能大師所說的「何期自性,本無動搖」,那就是自性本定。本定能生心,生心又不離本定,這才叫真正圓滿。《金剛經》上簡單的講四個字,無住生心,或者生心無住,一個意思,這個是修行功德圓滿了。
  只要到無住生心,這個人就是法身菩薩,他六根在六塵境界裡頭,他能做到什麼?看得清楚,聽得明白,鼻能嗅,舌能嘗味,沒有一樣不清楚明瞭,這是自性本具般若智慧。跟我們凡夫不一樣是什麼?他沒有起心動念。起心動念什麼?他沒有好惡,沒有說我這個喜歡、那個討厭,沒有。樣樣清楚,一律平等看待,不但平等看待,看到它根本沒有東西。自性的體,剛才講了,是常寂光,自性的作用是實報土。實報土怎麼現的?無始無明習氣沒斷乾淨,斷乾淨就不現了,才能融入常寂光,沒有斷乾淨,住實報土。在實報土裡頭就是破無明習氣,要多長的時間?大乘經上告訴我們,三個阿僧祇劫。時候到了習氣自然沒有了,那個時候就是等覺提升到妙覺,實報莊嚴土不見了,常寂光現前,就這麼回事情。
  我們常常這樣想,想是觀想,對於修行有很大幫助,為什麼?能放下,肯放下,歡喜放下。為什麼不能放下?對於這個道理不懂,這個道理是事實真相,諸法實相。實相是不可得,《般若經》上有,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,那個一切法包括世間、出世間法,世出世間法都在裡頭。一切法真的畢竟空、不可得、無所有,所以於一切法裡頭沒有得、失這個念頭,沒這個念頭。
  所以光,用光來說,這是達到最高的層次。三塗蒙光,顯佛光利益他,利益眾生,三途眾生見到佛光,他解脫了,他離開三惡道,至少他到人道來。所以離相成佛,放光普度,放光普度,這又說了,這光要度有緣人。阿彌陀佛放光沒有停止過,光照哪裡?照全宇宙,遍法界虛空界,我們都在其中,那我們為什麼沒有得到利益?沒有緣。放光是因,得度是果,這當中有個緣。緣是什麼?緣是清淨心。佛放光,我們心不清淨,像晚上天上月亮,我們這個水池子水能不能現月亮?不能現,為什麼?這水上有波浪,這水不乾淨,這水在動。妄心是動的,真心不動。真心,能大師說「本無動搖」,那叫什麼?自性本定。所以要知道,自性是定的,真心是定的,這就是為什麼要修定,定跟真心靠近,散亂跟妄心靠近。一切時、一切處要修定,坐在那裡一切放下,就修定。定跟佛就相應,所以定中見佛,定中見光,境界提升了,這普度。
  「正顯解脫光之妙德與利益也。於此亦可見,古譯差異」。看看古人五種譯本,五種譯本,古大德說至少有三種原本是不相同的,如果相同的,這個裡頭,特別是四十八願,不可能有差別。五種本子裡頭,四十八願的只有兩種,二十四願的也有兩種,三十六願的有一種。這就說明,梵本至少是三個不同的版本,否則這是決定不應該有差別的。這個說得很有道理。證明了釋迦牟尼佛當年在世,介紹西方極樂世界,常說,不是說一次。佛說一切經只說一次,沒有說過第二次的,只有這部經裡頭所看出來,佛是多次宣說。內蒙的金教授告訴我,《蒙古大藏經》裡面,《無量壽經》大概有二十幾種不同的版本。我是請他想辦法統統翻成漢文,讓我們看看還有哪些不同的版本。足證古人說的話不錯,佛多次宣說,多次宣說就非常重要!這經能救你,能讓你在一生當中成佛。
  別的經上做不到,為什麼?這個經靠佛力,其他的一切經靠自力,要斷煩惱,提升自己,這個經是靠佛力。靠佛力要有善根、福德、因緣,《彌陀經》上講得好,「不可以少善根福德因緣得生彼國」。每一個念佛人往生極樂世界,都是多善根、多福德、多因緣。什麼時候修的?過去生中生生世世累積的,不是一世的。這一世聞到這個佛法,得到諸佛菩薩加持,所以能信、能願、肯念佛求往生,絕對不是偶然的。所以這個法門,一定要把過去無量劫修行包括在裡頭,過去沒有無量劫的修行不行。
  那過去世修行的功夫不到家怎麼辦?補。怎麼補?拼命念佛就補足了,有人關起門來,一句佛號念上三年,補足了。我們在過去看到一個人,宋朝的瑩珂,這個法師看到這個法門之後,寮房門一關,三天三夜,把阿彌陀佛就念來了。不睡覺,不吃飯,拼命,把阿彌陀佛念來,就是他不足的地方他補足了。阿彌陀佛告訴他,你還有十年壽命,到你壽命到的時候我來接你。這人聰明,抓住機會不肯放,我十年壽命不要了,我現在跟你往生。佛就答應他了,跟他講,好吧,三天,三天之後我來接引你。他三天之後真往生了。可以補足!要真信,要真願,要不怕死。那不是死,那是移民到極樂世界,三天佛真來接引你,這個不能放棄。
  我們再看下面第十,第十尊,「安隱光,見《宋譯》」。安隱,這個上面是個隱,但是在此地念下面一個字同音,與下頭安穩同,「身安心穩」。「五濁八苦不能撓,故曰安。山崩地陷不能動,故曰穩。」這安穩兩個字,標準,念老給我們說出來了,什麼叫安,什麼叫穩。五濁,我們住現在五濁惡世,濁惡到極處,一般人都忍受不了了,所以他不安。今天這個社會,確實富而不樂,貴而不安,貴是有地位,有崇高的地位,不安。不像古人,古時候有安穩,現在沒有了。八苦,現在是非常非常的明顯,生老病死嚴重。
  今天北京來的老大夫告訴我們,現在人的病苦比過去要增加十倍都不止。病從哪裡來的?從飲食來的。現在吃的東西沒有安全感,為什麼?土地被污染了。種的東西好像長得很大很好看,沒有養分,科學家測驗養分,以前很小,但是現在長得很大,真正養分只有以前小果實的十分之一,它沒有養分。土壤被破壞了,水資源被破壞,你怎麼辦?所以小孩,小小的孩童就得很多奇怪病,不能治的。給我講到現在的醫學,可怕!現在不能生病,醫生不給人治病,醫生要錢,他要給你治好了,他就沒有錢賺了,他要給你拖,用這個手段賺你的錢。這是什麼世界!
  我們聽老人說,中國過去的舊社會裡頭,最受人尊敬的,兩種人,一種是讀書人,一種是醫生。這兩種人為什麼受人尊敬?他是救世的,他是救人的。教書先生,叫窮秀才,從前不能講學費,講學費那就變成生意買賣,那就是學店了,這個太難聽了。老師教孩子是不收學費的,老師生活怎麼辦?這些家長們,有錢的逢年過節多送一點供養,沒有錢的不必送,還有家庭很困苦的,老師有時候還補貼學生。所以教書雖然窮,受到人民的尊重。醫生亦如是,醫生遇到病人,救命第一,有什麼藥的話他真用。病治好之後,你家裡富有,多供養一點,你家裡貧窮,供養不起,醫生連醫藥都贈送給你。他是救命的,他不是要錢的。所以這兩種人在社會上,受一切人的恭敬。
  現在沒有了,現在都是商店,都是商人,醫院也變成商業,商業化,學校也成商業化。學校老師上課大概教一半也不到,剩下的怎麼樣?開補習班,通知你的家長,到補習班來學習,補習班不學習,你考試的時候考不及格。你說怎麼辦?所以每個老師都有補習班,收入就可觀了。這是過去社會的人想像不到,世界怎麼會變成這個樣子?
  佛法,我們初出家的時候,老和尚告訴我,叫我放棄學經教,你學那個沒有用,那不能賺錢,你沒飯吃。那學什麼?經懺佛事法會,這個賺錢。做佛事都有價碼的,都有價錢的,你說有什麼辦法?我說我不是為這個出家的,我是為了佛法殊勝,佛法非常好,很喜歡,有這個機會能承傳,這是好事,再辛苦也無所謂。佛弟子本來就是三衣一缽,日中一食,樹下一宿,我們比過去已經好太多了,有個小房子遮蔽風雨,能吃得飽、穿得暖,夠了,其他的不要了。一生接受老人的教誨,一門深入,長時薰修,法喜充滿。夫子說的話不錯,「學而時習之,不亦說乎」,那個悅就是佛法講的法喜充滿。
  現在的佛教,寺院好像也慢慢變成商店,這個問題嚴重。要真正發心的人,捨己為人的人,要專攻經教。老師沒有了,老師沒有了方法在,只要依照這個方法,一樣可以開悟。這個方法要相信,不是迷信,你要想成就,「一門深入,長時薰修」,一生記住這句話。無論是學儒、學佛、學道,中國傳統的學術你要真正有成就,你攻一樣。怎麼個學法?就是「讀書千遍,其義自見」。因為經論的分量差別很大,《般若心經》只有兩百六十個字,那我念《心經》行不行?行。念《心經》不能算遍數,算遍數你修不成功,它太短了。那怎麼辦?從頭到尾念,一遍一遍的念,要念多少遍?念十個小時,給你算時間。每天不能間斷,一天念十個小時,念一年。這樣念上一年,其義自見,《心經》裡講什麼道理你能講得出來。為什麼?一千遍是小悟。這一年,一天十個小時,不能間斷,世間一切統統放下,這樣念才行。這一千遍念下去,小悟;再念第二個一千遍,第二個一千遍念下去,就大悟;再念第三個一千遍,可能你就明心見性了,大徹大悟。所以不必要老師,三千遍下來之後,大徹大悟,你就是很好的老師,你來講般若經典不會講錯,一經通一切經通。
  所以像《華嚴經》,《華嚴經》我們漢譯的,三次翻譯,除掉重複的部分,一共九十九卷。從頭到尾念一遍,一般華嚴法會裡頭,從頭到尾念一遍要五、六天,他們大概一天是念四個小時,上午兩個小時,下午兩個小時。要念十個小時的話,一天念十個小時,我估計能夠念十卷,一個小時可以,念熟的話,一個小時一卷;初念的話,生疏,一卷要兩個小時,九十九卷。一年念下來,大概只能念個幾十部,上千部是很難,念個幾十部。這樣大的經典,以十年為期,你先念上三年,三年小悟;再念三年,大悟;再念三年,大徹大悟。無師自通,要相信這句話,這麼說來,大乘佛法八個宗都可以興旺起來。真正發願,真正立志,把大乘八個宗派恢復起來。這個方法古人也有,宗門教下都有。自己到這個時候會有感應,感應佛菩薩來幫你印證,總得有人印證,佛菩薩會幫助你印證。你的成就,感應佛菩薩給你印證,你在這個世間,就可以有一些真正這樣的學人,你就有資格給他印證。
  所以聖學不一定需要老師,需要有恆心,需要有定功,永遠不轉彎,永遠不換題目。為什麼?它跟文字沒有關係,它跟言說也沒有關係,它跟什麼有關係?跟心有關係。什麼樣的心是道心?我們經題上有,清淨心、平等心、覺心,覺就是自見其義。覺有大覺,有小覺、大覺,有徹底的覺悟,淺深不一樣,都在功夫。最小的功夫就是清淨心,清淨心生智慧,染污的心生煩惱,不生智慧。平等心生智慧,清淨心是小乘,平等心是大乘,沒有分別,萬法跟我是一體,沒有分別、沒有執著。覺是成佛,華嚴圓教初住菩薩就大徹大悟、明心見性,那就是覺。覺裡面有四十二個位次,十住、十行、十迴向、十地,這四十,等覺、妙覺,四十二個階級;這四十一個階級住實報土,妙覺回常寂光了。
  所以這個地方講,五濁八苦不能撓,山崩地陷不能動,我們現前用得上。社會動亂,地球災難普遍,確實山崩地陷,山崩今天叫土石流;地陷,大地突然陷下去了,常有;地震、海嘯,還加上瘟疫,到處都有。所以修學佛法的人,首先心要安穩,這兩句話是要學的,「五濁八苦不能撓,山崩地陷不能動」。念佛的同學有特別方便的法門,那就是一句佛號,五濁八苦,阿彌陀佛;山崩地陷,也是阿彌陀佛。心裡頭只有這一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,統統放下,只有一個念頭,求生西方極樂世界,等待阿彌陀佛來接引,這就對了。
  「又《宗鏡錄》曰」,永明延壽大師的著作,這裡頭有這麼兩句話,「安隱快樂者,則寂靜妙常」。安穩快樂是世間人說的,寂靜妙常是佛法裡常說的,意思相同,指示我們怎麼修。下面是念老的註解。「又寂靜妙常,即常寂光。是知生滅滅已,寂滅為樂」,這是安的意思。「三際一如,無去無來」,是隱的意思。這個意思可就高了,真叫妙。「彌陀於寂靜妙常中,妙光普照,咸令眾生,安隱快樂,離諸生滅,是名安隱光。」怎麼安穩?不起心、不動念就安穩了。六根在六塵境界裡頭練,練不起心、不動念,這個很難,這我們沒有資格,為什麼?要見性的菩薩才有資格,實報土的四十一位法身大士有這個資格。那我們今天,比他次一等,我們心裡只裝阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都不放在心上,接近了,接近安隱妙常。這個功夫必要,如何在這個動亂的社會、災變的地球上,讓我們心安,下面兩個字理得,理明白了心就安了。
  一定要知道,所有生滅法是假的,社會動亂現象假的,幻相,地球災變也是假的。為什麼會有這個現象?人心染污、人心妄動,所感得的這些現象。念佛人把這些事理都搞清楚了,不受障礙,你動我不動,你亂我不亂,我能守得住,只守住這句阿彌陀佛,信願持名,往生淨土。下面他說,妙光普照,展開經卷,讀著經文,就是妙光普照。為什麼?我們知道真、妄都不可得,心回歸到自性,這就安穩快樂。離諸生滅,知道一切法不生不滅,生滅是假相,不生不滅是實相、是真相,這就安穩了。所以安穩我們可以得到。
  下面第十一,『超日月光』,這一句好懂。「淨影曰」,《淨影疏》裡頭說,「過世色相」,過是超過,超過世間的色相,「名超日月」,日月這是世間的色相,超日月光。憬興大師說:「日夜恆照,不同娑婆二曜之輝,故超日月。」這個日夜恆照就是常寂光,就是如來的安隱光。真的,從來沒有中止過,只是我們見不到。光,世界真的叫光明世界,我們這個眼有侷限,我們看到這個光,比這個光波長的看不見,比這個光波短的也看不見。實際上,比我們能見的光波,長的不知道有多少,短的也不知道有多少。如來所放的光,一切波度統統看得見,我們有障礙。
  所以,要怎樣能夠見到我們肉眼所看不到的這些光線?禪定就可以辦到。換句話說,我們能夠把妄想控制住,雜念控制住,看不見的光我們也能看見。那個時候宇宙就變樣子了,就不是現在這個樣子,這就是今天科學家所說不同維次空間。科學家證實空間維次至少有十一度,我們地球上人是在三度空間。愛因斯坦說第四度是時間,我們加上時間,頂多是四度空間,實際上四度空間的真相我們只能夠猜想,我們見不到。所以,說這些光的這些問題,我們看到科學報告,慢慢的能夠理解,慢慢能夠用它來解釋佛光。佛所說的這個光,光明遍照,叫超日月。曇鸞法師的讚,寫得好,「光明照耀過日月」,過是超過,「故佛號超日月光」。
  下面,又引用《超日明三昧經》,這經上所說的,有一段話,這段話還很長,都是節錄在經裡頭的。「日之光明,照現在事」,太陽照我們現在的事。「人物蠕動,百穀藥木」,第一句說的是動物,第二句說的植物,第三句說的是諸天、龍神,「諸天龍神,皆因日成,普得茂活」。換句話說,這些都是靠陽光,如果沒有陽光,就不能存在。動物、植物,跟這些鬼神,天龍八部,都要靠太陽。這個也許就是經上講的,忉利、四王一定要依靠日月的,特別是日光,月光,月光也是依太陽,普得茂活。「日不能照二鐵圍間,亦不能照人心之本令開達也。」確實沒有聽說過曬太陽開悟的,沒有,所以它沒辦法照人心。「但照有形,不照無形」,無形的不需要它這個光。
  「超日明三昧,所以勝者何?」這就是修定,這個定的名字叫超日明三昧。所以勝者何,它殊勝在哪裡?「殊照十方,無邊無際。三界五道,靡不徹暢。」這是修一種定,這種定修成了之後放光,就是超日明三昧。三昧是梵語,從意思上翻,就是禪定,這個禪定的名字叫超日明。這個禪定的作用,用我們現在的話來說,突破了空間,它能夠照日月所照不到的地方,它能照。日月有邊際,這個三昧沒有邊際,是修成的。說三界,欲界、色界、無色界,這就是六道。五道,三界五道,五道是不說阿修羅,阿修羅在欲界天,算是欲界天一道,如果是六道,就加上天道的阿修羅。實在阿修羅在六道裡頭統統都有,天有阿修羅,人有阿修羅,畜生有阿修羅,鬼有阿修羅,地獄有阿修羅,《楞嚴經》上說得很清楚。六道裡面單單指天阿修羅,其他的阿修羅,在哪一道就歸屬於這一道,人阿修羅那就是在人道。阿修羅有大福報,有大威德,但是他傲慢心很重,瞋恨心很重,好鬥,喜歡打架,喜歡發動戰爭。所以這樣的阿修羅死了以後他就墮地獄,他造的不善業很多,傷害人很多。這就是三界五道。
  靡不徹暢,這個定,超日明三昧修成之後,能看見六道,六道輪迴裡面,動物、植物、天地鬼神統統看得見,能看見。這個我們相信,功夫淺的我們見過,功夫深的,看整個六道的我還沒見過,看到鬼神道的我見過。我們年輕的時候有個同學,明演法師,還有個法融法師,我們同年,好朋友,這兩個人都去學密,跟著個上師學密。法融沒修成功,心不專,不認真;明演很用功,很認真。他修了一年,告訴我他能看到鬼神。他說在平常,這是六十年前,平常就是一般大概在下午五點鐘開始,街上就有鬼走路,鬼的早晨,他們就有出來的,很少。到晚上九、十點鐘,密密麻麻,到處都是;到天快亮了,早晨四、五點鐘,就零零落落很少了。跟我們的生活是顛倒的,所以叫它陰界。他能看見,還能看到過去世的家親眷屬。
  明演法師是個很老實的人,不會打妄語,不會騙人,我相信他是真的。那個時候我勸他,我們同年,他月份比我小,我勸他到台中跟李老師去學經教。他告訴我,學經教很辛苦,學會了講給別人聽,人家未必會相信,他說我學密就想學神通,我一現神通,人家就相信了。所以那個時候我看他的相,臉上發黑,不是亮光,臉上發黑。我到台中把這個事情告訴李老師,李老師說人各有志。果然,沒有多久他就過世了。
  過世那一年,正好,我們三個人命運相同,四十五歲。四十五歲那一年,三月法融過世,五月明演過世,七月我害一場病,我就曉得時間到了,我們三個人都過不了這個關。所以我也不找醫生,也不吃藥,我那個時候想,醫生只能醫病,不能醫命,壽命到了,你找醫生幹什麼用?念佛求往生。念了一個月,病好了。第二年我在善導寺遇到甘珠活佛,甘珠活佛又告訴我,他說我們平常在背後都談你。我說談我什麼?談你人挺聰明,可惜沒有福報,又短命。我說這個,這個我不忌諱,在我面前可以說,我說我很清楚。他說你現在不一樣了。那個時候我講經十二年了,我三十三歲出來講經,十二年,對,十二年。他說你這麼多年的講經,累積的功德,他說你的壽命會很長,你的福報會很大。這修來的,念頭轉了,自己壽命不要了,住在這個世間幹什麼?續佛慧命,弘法利生,別的統統放下。
  老師,就是章嘉大師,勸我出家,勸我學釋迦牟尼佛,教我讀《釋迦譜》、讀《釋迦方志》。那個時候這個書找不到,《大藏經》有,我們在善導寺把《大藏經》找出來,還好,不太長,《釋迦方志》只有一卷,《釋迦譜》有四卷,我們就抄了一份。老師說,學佛,不能對於釋迦牟尼佛不認識,你要對他不認識,你會走彎路,走錯路,你一定要認識他,向他學習。這個是章嘉大師指出我一條道路,我們一生就走這個路。走得很辛苦,想一想釋迦牟尼佛三衣一缽,釋迦牟尼佛一生沒建道場,哪個地方請他就到哪去。所以我這個一生也過著行雲流水的生活,哪裡有緣哪裡去,不在一個地方,跟一切大眾結法緣。
  晚年,求生淨土,專弘淨宗,專弘《無量壽經》夏蓮老的會集本。這個本子是李老師給我的,也等於說有承傳。老師囑咐我,那個時候沒有人學這個本子,他把這個本子交給我,我讀了之後非常歡喜,我想講,老師說不行,時節因緣沒到。那時候講這些話我都不太懂。他說你先好好收著,時候到的時候你再講。我不知道這個本子有那麼多人反對,不曉得。一直到老師往生了,很多人沒有看過這個本子,我把它拿出來給大家看,每個人看了都歡喜,那時候我在美國,國外的同學都希望我講這部經。所以,我第一次講好像是在溫哥華,第二次在舊金山,前面這兩次宣講,在美國、在加拿大。以後這些講記傳到台灣,台灣同學找我講,那個時候講,台灣沒有人反對了,隔了那麼久的時間。
  可是這些年來我們依照這個經本,批評的人很多,反對的人很多。所以,海賢老和尚給我們表法,給我們做證明,這個經是真經,註是正知正見,依照這個經本修行不會有錯誤,大家心才定下來。所以海賢老和尚大概就是等著為我們化解這樁事情,活到一百一十二歲,要不然他早就走了。他給我們證明極樂世界真有,為我們證明阿彌陀佛真有,四十八願接引往生決定是真實的,不是假的。這給我們做證明,讓我們的心堅定下來,不要有懷疑。很難得,真不容易。夏蓮居的會集,真經,黃念祖的註解正知正見,我們依照這部經修行一點都沒錯。今天時間到了,我們就學習到此地。

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262。二零一四淨土大經科註(第二六二集)【日期】2015/10/12【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0262

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》六百三十四頁,我們從倒數第七行看起,「超日月光」,從這:
  『超日月光』。「淨影曰:過世色相」,過就是超過,超過世間的色相,「名超日月」。「憬興曰:日夜恆照,不同娑婆二曜之輝,故超日月。」極樂世界沒有日月星宿,光明遍照,身放光,大地也放光,樹木花草樣樣都放光明,所以它不需要太陽,也不需要月亮,這是超日月的意思。「曇師讚曰:光明照耀過日月,故佛號超日月光。又《超日明三昧經》曰:日之光明,照現在事。人物蠕動,百穀藥木」,前面一句是動物,這一句是植物,「諸天龍神,皆因日成,普得茂活」。這就是日月所起的作用,對於我們這個世界來說,動物、植物,乃至於鬼神,都要靠日月光明。「日不能照二鐵圍間」,兩個大鐵圍山當中,太陽照不到。「亦不能照人心之本」,不能照人心之本,「令開達也」。沒有聽說日光照到會開悟的,沒有聽說,只能照人的外表,不能照人的心之本,心之本是意念,沒有辦法叫人開悟、叫人通達。「但照有形,不照無形」,無形的它照不到。「超日明三昧,所以勝者何?」超日明三昧,它的殊勝在什麼地方?念老給我們解釋超日明三昧,「殊照十方,無邊無際。三界五道,靡不徹暢」,我們前面念到此地。三界就是六道輪迴。五道,除阿修羅,阿修羅在哪一道就算他是哪一道的,那這就只有五道。通常講六道,是把天阿修羅列為一道。實際上,天阿修羅可以從天,人阿修羅就不說修羅說人,畜生阿修羅說畜生。所以在哪一道,這個六道裡面除了地獄道之外,其他的都有阿修羅,鬼道、畜生都有。「何況彌陀光明」,彌陀光明遍照,沒有照不到的地方,「故名超日月光」。「上之經文,勝餘諸解」,比一般註解的地方都殊勝。「蓋以日光能照一切有形,生長天地萬物,但不能照無形,不能透鐵圍山」,括弧裡頭說「故不能照兩鐵圍山之間」,「不能照明人之本心」,這個它照不到。所以「超日明三昧勝之。但彌陀光明又遠勝此三昧」,超日明三昧勝過太陽、勝過月亮,阿彌陀光明又勝過超日明三昧,「故名超日月光也」。這是我們在這部經裡面學過多少次,都能夠理解,也能夠深信。
  最後一條,『不思議光』,「見唐宋兩譯」,這兩個譯本上都有「不思議光」。《魏譯》把這一光說成兩個光,就是開為兩光,「開為難思光與無稱光」。下面念老給我們解釋,「按難思即不可思,無稱」,無稱是沒法子說,「即不可議也」,所以不思議光含這兩種光。「淨影曰:過世心想」,過是超過,世是世間,心是眾生心,眾生的心想,超過世間眾生的心想,「故曰難思」。超過世間眾生的語言,「過世言相,名無稱光。過者超過之義」。憬興大師說:「光非諸二乘等所測度,故難思。」聲聞、緣覺、權教菩薩都沒有辦法完全了解,叫難思。「亦非餘乘等所堪說」,也不是這些人,小乘聲聞緣覺、大乘權教菩薩,他們也說不出來,所以叫「無稱」。也就是不可思議,不能想像也沒有辦法議論,這個議就是言說,你也說不出來,你也想不到,就這個意思,所以叫難思、無稱。
  「又曇師讚曰」,曇鸞法師的讚頌,我們看,「其光除佛莫能測」,這一句話講透了。除佛之外,有等覺菩薩、有十地菩薩,大乘經常說的八地以上,八地以上、等覺菩薩也莫能測,也無法想像,所以叫難思。餘乘,除佛之外大小乘菩薩都不能思議,所以叫無稱,難思、無稱。曇鸞法師讚歎說:「其光除佛莫能測,故佛又號難思光。」這話說得好,除了佛之外,沒有人能夠測度,沒有人能夠想像,故佛又號難思光。「神光離相不可名,故佛又號無稱光。」這是《魏譯》裡面的兩種,難思、無稱。在中國,《無量壽經》註解只有兩種,這兩種都是依《魏譯》本,就是康僧鎧的本子。日本比我們多,有十幾種,日本的祖師大德對於《無量壽經》下了很大的功夫,留下有十幾、二十種的註解,都值得做參考。念老的註子好像有四種,日本祖師註解裡頭有四種。
  「光離光相,故除佛莫測」。光有光的相,光要沒有相,這個光就難測了。這句話我們懂,古人很難懂。現在科學家給我們做說明,光的波長,波的長短很多,我們的眼睛能夠看到的,只限於這樣的光波,比我們肉眼看光波長的光波我們看不見,短波我們也看不見。我們借用儀器,可以看到紫外光,可以看到X光,要用儀器。比X光、比紫外線更長的或者更短的還不知道有多少,確實我們沒有辦法測度。故除佛莫測,只有佛,自性圓滿的起用,他知道。等覺菩薩還有一品生相無明沒破,不能入常寂光;這一品無明斷了,他就入常寂光;入常寂光,實報莊嚴土就沒有了。對於光這樁事情,妙覺如來完全明瞭,等覺還不行,何況等覺以下那就更不必說了。光微妙,非常微妙,是性德的起用。明心見性,習氣沒斷還不行,必須習氣斷乾淨,回歸常寂光,圓滿的明白了。
  這下面有個括弧,是念老為我們解釋的,「至於無稱光既前合於解脫光,茲又合於不思議光,實亦無礙。蓋諸譯開合有別,錯綜不一,故顯差異,但其實質亦無二致。解脫乃涅槃三德之一,正是不可思議也」。不思議就是不可思議,我們翻成現代的話來說,就是無法想像,思是想,議是議論,說明無法說明,不可以想像,無法說明,這是它的意思。現在跟不思議光融合,也沒有妨礙。五種原譯本開合有別,我們能夠想像得到,原譯本裡面的差別,世尊當年說法的時候所說的,錯綜不一,有些是佛說的,有些是翻譯家他們翻的,故顯差異,但其實質亦無二致。又何況解脫是涅槃三德,涅槃的三德都不可思議,法身、般若、解脫,這三德。
  「又不思議即不可思議。本經小本之原名」,小本就是《佛說阿彌陀經》。《佛說阿彌陀經》是鳩摩羅什大師他老人家題的,世尊講這個經沒有說叫《佛說阿彌陀經》,沒有。羅什大師為什麼要這樣題名?希望大家多念一聲佛號,用意很深,這句佛號功德無量無邊。這個地方有這麼一個佛號供養在那裡,人家看到都念一遍,不但是無量功德,這個地區消災免難。所以造佛塔,在現在這個時代有做紀念塔的,就可以用佛名號做塔,「南無阿彌陀佛」,塔的四面都用這句佛號,無論在哪一邊看到,念一遍,功德無量。小本經的原名,「為《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》」,小本裡頭有說,不是沒有說,用阿彌陀佛名號做經名這是羅什大師的別義,意思很好,我們能理解。
  「又《鼓音聲王陀羅尼經》曰」,這裡頭一段經文說,這也節錄在此地,「爾時十方恆沙諸佛,皆共讚彼安樂世界」,安樂世界就是極樂世界,「所有佛法不可思議。神通現化種種方便不可思議。若有能信如是之事,當知是人不可思議,所得業報亦不可思議」。這段文好,真好!《鼓音王經》裡面所說的,十方恆沙諸佛皆共讚彼安樂世界,安樂世界就是極樂世界,極樂世界所有的佛法,法是方法,我們一般稱法門;門是門徑,你依照這個佛法去修行,你能證果,能大徹大悟、明心見性。佛就是這個意思,佛的意思就是大徹大悟、明心見性,見性之後確實無所不知、無所不能。極樂世界所有一切法都能教人得定、開慧,光明能教人開智慧,得無生法忍,光能,音聲也能;佛說法能,菩薩說法能,花草樹木統統都說法,七寶池中流水也說法,沒有一法不能。所以極樂世界確實一切法皆是佛法,沒有一法不是佛法,真正不可思議。所以到極樂世界沒有不開悟的,不但開悟,快速開悟、徹底開悟,所以功德大。一切眾生往生到極樂世界,決定成佛,第十二願講定成正覺,成正覺就是證得無上菩提。神通現化種種方便不可思議。
  下面這就更難得,若有能信如是之事,特別指我們這個世間,我們這個世間人看到《無量壽經》、看到《阿彌陀經》、看到《觀無量壽佛經》,能相信裡面所說的事,對它一點不懷疑,這個人不可思議。他為什麼能信?我們在大乘經裡面看到,這個人過去生中曾經供養無量諸佛如來,釋迦牟尼佛告訴我們的。現在他見到經文,或者聽到人讀經,聽到念阿彌陀佛的聲音,念誦極樂世界依正莊嚴的聲音,他就歡喜,他就能接受,一點懷疑都沒有;這個人過去生中曾經供養無量諸佛如來,現在一看一聽就歡喜,得到諸佛如來加持,所以他不懷疑。
  我們也搞了不少年,懷疑。懷疑,還是勉強接受,還是用功來讀誦、來研究,研究到一定的程度,就是把我們供養諸佛的功德補足了。我們還差那麼一截,或者是用稱念,教你念,相信佛沒有妄語,你依照佛教給你的去念決定不會有錯誤,念到若干年,補足了,不懷疑。供養諸佛如來功德圓滿,那種人不多,他能接受,少數人。還有一些人,就是功夫差一點的,要靠補足,這種人不少。在這一生當中補足的,他到臨命終時信心堅定,沒有絲毫懷疑,所以能夠念佛往生;念佛的時候看到佛來接引,這是什麼?這補足了。明白這個道理,回頭想想我們自己的根性,就知道了。沒有絲毫懷疑,好!真難得,要加功用行。有一點懷疑,不要緊,經念多了、聽多了,佛念多了,自然就相信,疑根就拔掉;只要把疑根拔掉,那就保證你往生。所得業報亦不可思議,所得的業報是什麼?往生極樂世界,無論四土三輩九品,皆作阿惟越致菩薩,這個業報不可思議。
  又蓮池大師《疏鈔》裡面解釋「不可思議」,他說:「此分為四」,分四點來說,「一是施法廣大功德。謂無量壽、無量光、三寶道品種種等」,這是第一個不可思議。施法廣大功德,我們要記在心上,遇到緣要做,遇到緣都勸人念佛,念佛真能解決一切問題;或者念觀世音菩薩,都行。臨終的時候,佛菩薩來接引我們往生,決定沒錯;阿彌陀佛接引,或者是觀世音菩薩接引、大勢至菩薩接引,西方三聖都是本尊,都沒有錯。不是這三個佛菩薩接引,就不能去,靠不住,一定要等到這三位佛菩薩接引。
  「二是神化周遍功德,謂水鳥樹林咸宣妙法,衣食服用,受用自然,眾生皆具相好神變等」。每一個往生到極樂世界的人,身上的相好跟阿彌陀佛完全相同。阿彌陀佛的相好,法身沒相,報身有相。《觀經》裡面告訴我們,彌陀的報身,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千隨形好,每一個好放八萬四千光明,每一道光明裡面都看到諸佛菩薩在那裡講經教學,這是相好。神變,不要說多,說一樁事情。我們往生到極樂世界,花開見佛,阿彌陀佛的大講堂我們看到了,看到佛坐在當中講經說法,再仔細一觀察,有個位子空著的,細細看,位子上有自己的名字,那是你自己的座位,你就會安安穩穩坐到這上面聽法。這一坐下去之後,什麼時候離開講堂?成佛才離開,不成佛不離開;先成佛的先離開,後成佛的後離開,不成佛不離開。為什麼?極樂世界得的身是法性身,不是肉身,法性身,法性身不生不滅,法性身沒有改變,相好光明無等倫,法性身不需要飲食,法性身不需要睡眠,法性身坐在那裡,無論坐多長的時間,他沒有疲勞,歡喜,愈聽愈歡喜,法喜充滿。他有神通變化,我們看阿彌陀佛坐在那裡講經說法,沒動,多久了?十劫了。極樂世界成立到今天,十劫,他老人家坐在那如如不動坐了十劫,講經教學沒中斷。一音說法,眾生隨類統統學會了。彌陀身不動,但是你看到他時時刻刻化無量無邊身。我們相信極樂世界的這些菩薩們,三輩九品,人人都能夠見到,見阿彌陀佛化身去幹什麼?去接引十方諸佛剎土裡頭念佛求往生的人,他壽命到了,佛去接引他。佛化身接引,又不礙講堂講經說法,你看,同時他能做這些事情。
  這裡頭還透一個信息給我們,眾生皆具相好神變,我們也有。哪怕是我們剛剛到極樂世界,才見阿彌陀佛,坐自己的座位上,才坐好座位,就能現神通變化,也能化無量無邊身。我們化無量無邊身幹什麼?十方世界過去跟我們有緣眾生,他念佛功夫成就了,佛去接引他,我們跟隨一道去接引他。一見面就知道,我們是哪一生哪一世在哪個佛國土,是什麼關係,統統知道了。所以極樂世界熟人多,老朋友多。而且到極樂世界都是好人,惡人、壞人都變成善人,統統改變了,純淨純善,沒有不歡喜的。這是跟著佛接引眾生。另外,化無量無邊身,另外的那些分身到十方諸佛剎土幹什麼?供佛,去拜佛,供佛修福報,再聽佛講經說法,修慧,福慧雙修。你想想看,十方諸佛無量無邊,每一尊佛那裡聽一句,你就聽了無量無邊,這《大藏經》聽完了,這真的不是假的。你就可以從這裡能想像得到,到極樂世界成佛的快速、成佛的安全,那個地方沒有障礙,統統是善緣、助緣,幫助我們成就。不能不去,不去就錯了!一生,這樁事情擺在頭等大事。然後我們辦這些,隨緣辦這些事,這都是小事,這些小事是善事,這個功德可以迴向求生西方極樂世界。
  絕不要這個世間天上名聞利養,決定不要,請我到天上去做上帝我也不幹。你看忉利天主,上帝。色界天都有天王,色界四禪十八層天,最上面的摩醯首羅天王,這是六道裡頭地位最高的,四禪天的天王,你願不願意去當?求這個不難,認真努力修福修慧,到天上去享天福。可是都有壽命。無色界天最高層的,壽命八萬大劫,非想非非想處天。八萬大劫到了,沒有辦法往上提升,怎麼辦?就往下墜落了。這個事實真相要搞清楚、要搞明白,我們對於天上的福報就不想了,就不會產生貪戀。天福都不要了,何況人間福報,你要這個幹什麼?人間福報如果有,要分給大家享,做布施;沒有,正好,省事、不操心,一心念阿彌陀佛,福慧雙修,這句佛號裡頭有圓滿的福報、有圓滿的智慧。
  「三是信受宿根功德。謂難信之法,能信受者,宿修無量善根等」,這條重要。如果不是過去生中修大福慧,這一生當中遇到生不起歡喜心;一聽能生歡喜心的,這個人過去修的無量善根。人與人的關係亦如是,過去不認識,你看,一見面他就歡喜,有些一見面就討厭,都是過去生中在一起,還有過去生中的習氣,喜歡的看到歡喜,不歡喜的看到討厭。這是第三種的。
  「四是果報難勝功德。謂即得往生,即得入上善會,即得不退轉地,畢竟成佛等」,果報,果報太殊勝了。果報裡頭頭一句,即得往生。生到極樂世界,極樂世界所遇到的人,諸上善人俱會一處,你入了諸上善人的俱樂部,你跟他們在一起,多難得!特別是現代的社會,現在社會,諸上善人純淨純善到哪裡去找?找不到了。中國古人的標準,做人的標準,像個人,一定要具足五常,五常是人的標準。五常,仁、義、禮、智、信,這五個字具足,這是人,這是正常的人;五常不具足,缺一個、缺兩個,殘廢的人;缺三個、缺四個,不是人,這中國古人的標準。「仁者愛人」,愛人就不能害人,哪有害人的道理?義者循理,義,用現代話說,思想言行合情、合理、合法,這叫義。我應不應該想?應不應該說?應不應該做?要考慮到情、理、法,都不違背,可以;有一條違背,就要慎重考慮,這是做人的第二個字。第三個禮,這個禮是儀表,就是禮貌、禮節,要懂禮。禮不能不學,五經裡頭有三禮,《周禮》那是治國的,《儀禮》是做人的,應當要學。基礎基本的東西,就是古人編的《弟子規》,從小就要學規矩、懂規矩。智是理智,不能用感情,要用理智不用感情。最後一個要守信用,人言為信,信是人言。這五個具備,這是正常的人,也叫好人。做人做得不錯了,這才能影響別人。從哪裡影響起?從家庭影響起;我自己身修了,家就齊了,我是以仁義禮智信對待家人。從家再擴大到社會,再擴大到國家,再擴大到全世界,「凡是人,皆須愛」,這個愛字就是五常,仁義禮智信施於天下,天下就和平,現在講地球的盛世。能不能做到?能,只要把這五個字人人都能做到,從我自己開始,要做到讓人相信。我們在澳洲圖文巴十四年,二OO一年我們住進去,到今年整整十四年,我們就用五常、五戒、十善業道自行化他,這個小城的人民感動了,人人都起而行之。大家有個共同的願望,把我們的小城打造成世界上第一個和諧多元文化城市,就是多元文化和諧示範,好事!這多有意義。沒有十四年,別人不相信。十四年,我們努力遵守五戒十善、中國的五倫五常。十年效果就出來了,他們就找我。現在大家愈談愈歡喜,希望我們真正做出榜樣,讓世界各地到我們小城來參觀、來考察。當然,小城就興旺了,這好事情。我們再看後面這條,第四條,果報,即得不退轉地,畢竟成佛,這是功德圓滿了。這些「皆超越常情,故云不可思議。如《金剛般若》云:是經義不可思議」,《金剛經》的義理,「果報亦不可思議」。用《金剛經》上這兩句話,在這裡做十二光的總結。
  「又小本依正因果皆不可思議」。蓮池大師《疏鈔》裡頭說,「依謂同居即寂光」,這句話意思很深,同居土就是寂光土,那方便、實報就不必說了,都是,四土是一體。一體不礙差別,差別不礙一體,這是實相,諸法實相。那我們這個世界,是不是同居就是寂光?是,跟極樂世界沒有兩樣,但是我們今天同居妨礙寂光,寂光又妨礙同居;我們同居見不到寂光,在極樂世界同居見到寂光。見到寂光的福就太大了,寂光裡頭是什麼?無量無邊無數諸佛如來,妙覺,不是等覺。常寂光都是證得究竟圓滿的,我們想見他,他現身;我們想見是緣、是感,他現身就是應。無論現什麼身,統統是法身,果報殊勝。「正謂應身即法身」,在同居土見的是應身,方便土見的也是應身,實報土見的是報身,統統是法身,四身即一身,四土就是一土,極樂世界不可思議。「因謂七日功成,果謂一生不退」,這一生就是你生到西方極樂世界就不退轉,果報亦不可思議。這是「亦復超越常情,故俱不可思議也」,講不可思議。這些話都非常重要,蓮池大師《疏鈔》說的。
  「又《彌陀要解》」,蕅益大師說的,「曰:不可思議,略有五意」,蓮池大師說四個,蕅益大師說五個。第一個,「橫超三界,不俟斷惑」,不需要斷煩惱,見思煩惱一品也沒斷,信願持名,他就能往生。信願持名,橫超三界,不俟斷惑,花開見佛,這個不可思議。第二,「即於西方橫具四土,非由漸證」。這就跟蓮池大師講的是一樣的,同居就是寂光,四土就是一土,無論在哪一土都橫具四土,都是圓滿的,不是漸漸證得的。不是說我們到同居土,在同居土裡面修行,等到我們大徹大悟才能提升到方便土、提升到實報土、提升到常寂光土,不是的,一生一切生,這個不可思議。第二,即於西方橫具四土,非由漸證。
  第三,「但持名號,不假禪觀諸方便」。容易!但持名號,不用一切方便,海賢老和尚給我們做出榜樣。他一生就是一句阿彌陀佛,念了九十二年。好!身心清淨。老人的心,念到什麼程度?把清淨平等覺念出來了,一句佛號念出來了。除這一句佛號,心裡什麼都沒有,所以他是清淨心,沒有染污;他是平等心,沒有分別;他是覺心,沒有迷惑,圓滿了,清淨平等覺圓滿了。清淨是阿羅漢,平等是菩薩,覺是佛陀,一證一切證。所以不用禪、不用觀,觀是什麼?觀是教,華嚴宗有五止六觀,天台宗有大小止觀,他們修行的方法全不用;這裡頭「諸」包括密宗,包括戒律,律宗,統統都不要,就是信願持名,我們要相信。不相信也是正常,為什麼?難信之法!你那麼容易信,怎麼可以叫難信之法?信的人有福報,信的人便宜佔大了,他一生去作佛去了。這個世間,要真的想一心作佛去,記住一句話,這個地方統統放下,捨得乾乾淨淨,你才能學到像海賢老和尚,一天到晚就是一句阿彌陀佛,那是圓圓滿滿的信願持名,是真真實實的信願持名,他不是假的。我們還有貪瞋痴慢在裡頭,還有七情五欲在裡頭夾雜著,這不行,這不能成就。徹底放下,身心世界統統放下,佛法也放下,這個裡頭講的禪觀諸方便就是佛法,佛法也放下。
  第四個,你看時間,短,「一七為期,不藉多劫多生多年月」。幾天成功?一個星期。我們能不能做個實驗,一個星期放下,什麼都放下,念七天佛?這叫精進佛七,就是一句佛號,除一句佛號之外什麼念頭都沒有,一個星期不跟外頭往來,打佛七,不需要很長時間。最後,「持一佛名,即為諸佛護念,不異持一切佛名」。這一個佛名,南無阿彌陀佛,就是十方三世一切諸佛的名號,念這一句全念了,一尊佛也沒漏掉,這是事實真相,不是假的。念佛名,還要念別的菩薩名,現在有人提倡還要加上拜懺,懺除業障,修地藏菩薩的占察懺,好不好?好。你對於佛號不相信,所以還要加上懺。你對於祖師大德這些教訓你都不懂,海賢老和尚做了九十二年的榜樣你沒有看懂,你不得利益。真正得利益,一句佛號就行了,講得多清楚,這一段,蕅益大師在《要解》上說的,前面是蓮池大師說的。這些大德,祖師大德都是明心見性、大徹大悟,不是普通人,他們可沒說錯。你們自己念這一輩子佛,不能往生,要自己負責任,是你的信心不足、願心不足,有懷疑、有憂慮、有牽掛,放不下的東西太多了。
  《金剛經》上說得多好:「法尚應捨,何況非法?」老祖宗教我們「一門深入,長時薰修」,一門就成了。劉素雲居士一門,就是一部《無量壽經》,二十年。胡小林居士一門,《大乘起信論》,六年。古大德教學的理念、方法妙絕了,就是你不肯相信,所以你不能成就,你相信就成就了。一門就是普門,一佛就是一切佛,《華嚴經》上講的「一即一切,一切即一」,說的一點都不錯,世法佛法都不例外,一即一切,一切即一。你能夠把這句話聽懂了,你這一生就能成佛,當然你能往生。天天念這句話,這句話不懂,白念了,這個責任要自己負。佛菩薩、聖賢人不騙人,句句都說實話,你會錯了意思,你走偏了,你走邪了,要自己負責任。
  我們再往下看,「此皆導師大願行之所成就,故曰阿彌陀佛不可思議功德之利」。導師是阿彌陀佛,阿彌陀佛四十八願,無量劫的修行,所成就的極樂世界四土三輩九品依正莊嚴,這不可思議的功德之利。下面,「又曰:行人信願持名,全攝佛功德成自功德」,這句話說得太好!可見得你迷惑顛倒,你糊塗,這麼清楚你都沒有能體會到,你還搞許許多多,雜了、亂了,雜修亂修怎麼能往生?記住,往生要清淨心,最低的標準,清淨心就能往生,生方便土的下品。如果得清淨心,那你決定生方便土。得平等心,生方便土的上品。如果真開悟了,清淨平等覺,覺也得到了,你生實報莊嚴土。可是告訴你,極樂世界四土在一起。有沒有四土?有,在一個教室上課,這是十方世界沒有的。阿彌陀佛在一個講堂上課,這個講堂很奇妙,不可思議,我想學《華嚴》,我坐在講堂上聽阿彌陀佛講經就是講《華嚴經》;跟我隔壁這個人,他喜歡聽《法華》,他所聽到的全是《法華經》,他沒有干擾我,我也沒有干擾他。佛以一音而說法,眾生隨類各得解,想聽什麼,聽到就是;想讀什麼,看到的就是,妙極了。想讀經,經本展在面前;不想讀,不見了,沒有了,不必去收藏。不可思議的世界,太難得,這麼容易去,七天就成功。所以這一句說,全攝佛功德成自功德,把阿彌陀佛無量劫修學的功德,信願持名這四個字就把他的功德變成我自己的功德,這還得了嗎?相信的人,恭喜你,你成就了;不相信的人,你慢慢來。
  我也不是一入佛門就相信,我不相信至少是三十年,好在壽命長,要沒有這後面三十年,我還是不相信。我學佛今年六十四年了,前面三十年不相信,所以我對於經上講的難信之法,我是深有體會,我從這走過來的。真正相信,得力於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》,般若跟法相,這些經典幫助我覺悟了,幫助我明白了,再不懷疑了。八十五歲之後,萬緣放下,就是一句佛號。我跟海賢老和尚學習,我追隨他老人家,我連經也不讀了,就一句佛號,綿綿密密。偶爾還有流失,沒趕上老和尚,老和尚一生不曾丟失,一句接著一句,我們偶爾時間短暫還丟掉,忘掉了,應酬多。應酬也不能輕慢,為什麼?人家很遠的地方來,有很多從國外來,難得見一面,多勸勸他念佛,重要!多勸一個人到極樂世界,好事,沒有比這更好的事。
  我們再看下面《要解》說的,「《要解》所云:信願持名,全攝佛功德成自功德」,「真是紅心裡面中紅心之語」,古人射箭,現在打靶,紅心,紅心裡面的紅心,中心點。「近代印光大師讚歎此書曰」,此書就是《要解》,《彌陀經要解》,印光大師對它的讚歎:「理事各臻其極」,臻是到頂,到頂頭,不能再高了,「為自佛說此經來第一註解,妙極確極」,這真的不是假的,「縱令古佛再出於世,重註此經,亦不能高出其上矣」。底下四個字,「誠哉是言」,這一句是黃念老說的,我也這樣說。
  這是二十年前了,我在新加坡,演培法師有一次請我吃飯,在素食館,客人就我一個。我們兩個一見面,都是老朋友了,他就問我:淨空法師,我今天請你吃飯,你知道為什麼?我說我不知道,我沒神通,不知道你為什麼要請我吃飯。他說我有一樁事情懷疑,我要向你請教。我說不敢當,我是後學。他大我十歲,從小出家,我初學佛的時候喜歡聽他講經。他就問我,就問這句話,他說印光大師對於蕅益大師《彌陀要解》的這個稱讚,就是這一段,「理事各臻其極,為自佛說此經來第一註解,妙極確極!縱令古佛再出於世,重註此經,亦不能高出其上矣」,這個話是不是說過分了一點?他就問我這句話,是不是過分了?我就告訴他,一點都不過分,印光大師說的話千真萬確。他是修彌勒淨土,他追隨彌勒菩薩,想往生到兜率內院。跟近代的大德虛雲老和尚,虛雲老和尚生兜率內院。他想跟彌勒菩薩,彌勒將來下生成佛,他就是彌勒佛的大弟子,像舍利弗、目犍連的身分,他搞這個,他不求生極樂世界,可惜,真可惜!八十多歲就過世了。非常難得,他在近代可以說代表法相宗,他法相的經論講得不少,著作也非常豐富,有《演培法師全集》。我們晚年,由於我在新加坡住了四年半,他也住世,我們有機會常常見面。
  後面這一句是念老給我們做的總結,「不思議光中,全攝阿彌陀如來不可思議功德,故名不思議光」。這就是十二光最後這一個光,把阿彌陀佛不可思議的功德完全攝受在其中。十二光佛我們就學習到此地。下面再看「顯光用勝」,光的作用非常殊勝,經上說了三種,第一種,「庚一、普照十方」:

【如是光明。普照十方一切世界。】

  右面這段雖然只是兩句,是這一品裡面第四段,「顯彌陀光明妙用之殊勝,是為第十四觸光安樂願之成就」,四十八願第十四願。所以佛放圓滿的光明,十二種就是十二種德,是十二種類,每一類裡頭都無量無邊。佛放光是幫助眾生成就,幫助眾生得清淨平等覺,幫助眾生大徹大悟、明心見性,幫助眾生提升境界,證得究竟圓滿。普照十方一切世界,我們這有沒有?有。我們為什麼沒看見?我們心不清淨,我們的心不平等,所以看不見。念佛人念到功夫成片,清淨心現前,如果跟佛有緣,得佛力加持,你就見到了,見到佛光。見到佛光,當然首先你生歡喜心,佛光給你做見證,遞信息給你。你繼續努力,不要把這個事情放在心上,放在心上就是障礙,不放在心上是正常的,信願持名,希望日夜不斷。功夫再深了,到事一心不亂,見光的機會就更多了。到理一心不亂,想見就見,不想見就不見,到理一心不亂。真的不是假的,只是我們功夫不夠,沒有達到標準,所以沒見到。
  展開《無量壽經》,我們這一遍讀過去,有沒有悟處?悟處就是光明。你讀十遍有十遍的悟處,讀百遍有百遍的悟處;讀千遍有千遍的悟處,那個悟得深、悟得廣,就不是初學能體會到。讀經不求解義,求解義是你打妄想,你全想錯了,你沒有想對。為什麼不求解義?它沒有意思,你解什麼?它是自性般若,它不是妄想執著,是自性般若,所以這個要懂。一切佛經都是佛菩薩從自性當中流出來的,你怎麼能解?他心中流出來的,流智慧;我們心中流,天天流,時時刻刻流什麼?流煩惱,流妄想分別執著,流這個,流是非人我,流貪瞋痴慢,這個東西跟智慧不相應。所以讀聖賢書,好好的讀,不要求解義,遍數讀多了,心清淨了,妄念少了,雜念少了,貪瞋痴慢少了,七情五欲少了,它就起作用,就見到經的意思。用一般讀書人的方法來讀佛經,沒用,他讀一輩子是他自己知見,不是佛知佛見。一定要懂,你自己可以做實驗,三年、五年效果就出來,你就相信了。
  我教胡小林,真的,他念個三、四年的時候就真有感應,真的突然意思出來了。告訴我,一千遍他看出的意思,他看古人的註解,知道這個註得好、這個註得有問題,他能看出來;念兩千遍,不一樣了,看到什麼?更深更廣。現在他往三千遍出發了,他三千遍決定跟兩千遍不一樣。古人的這個註解是給我們做什麼用的?印證的,我們的悟處跟他悟的一樣不一樣。所以要看古註,不要看今註,古註是有悟處的,今註是他意識裡頭寫出來的,不一樣,他的思想裡面夾雜著煩惱習氣,不純,所以那個不可靠,要找純的。清淨平等覺現前,染污、分別、成見統統放下,這才管用,這叫真修行,學般若的菩薩,學三摩地的菩薩。
  請看下面第二段,「庚二、見者獲益」。這分兩個小段,第一個小段「遇光善生」。

【其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。】

  你看看,佛光遍照,無時不照。如果你修清淨心、修平等心、修破迷開悟,你會見到佛光,佛光一見就加持。我們看這一段註解,『其有眾生,遇斯光者』,「表佛光雖普照十方,無邊無礙。但以眾生根性不同,其根下緣劣者,喻如覆盆絕照,日光雖遍,但人覆盆於頂,則不見光明,故有能遇與不遇者」。這段我們先說一說。眾生根性不同,根下(下根)、緣劣(緣不殊勝),這樣的人好比覆盆絕照,頭頂上用盆蓋起來,不讓太陽照到,這是舉這個例子。日光雖然遍照,可是這個人頭上戴個盆,我們現在說戴個帽子,一樣的意思;戴上個帽子,太陽就照不到,這樣就是雖遇跟不遇沒有兩樣。
  「若有機緣」,這是根利的,上根人,有佛緣,「遇斯光者」,遇到佛光,佛光是無處不照、無時不照,「則必獲如下之光益」,下面所講的利益。第一個『垢滅』,「」是什麼?底下講的貪瞋痴,「《魏譯》為三垢消滅」,這是經文,「三垢即貪瞋痴之三毒」。『善生』者,像《十住毘婆沙論》裡面講的,「善根者不貪不恚(就是不瞋)不痴」。三毒反過來就是三善根,一切善法都是從這三根出生的。佛光能幫助我們遠離貪瞋痴,為什麼?佛光是智慧。佛光,果就是經題上的「清淨平等覺」。最淺的小利益,心清淨了,心定了、神清了。再向上提升,分別沒有了。沒有分別,心就平等;沒有染污,心就清淨;覺就是開悟。「善生」,三善根就出現,斷惡修善,『身意柔軟』。
  這個地方舉《大智度論》上說的,「一切諸善法,皆從三善根生增長,是明垢滅則善生也。又《魏譯》為善心生焉。善心者,以慚愧之二法,及無貪等之三根」,無貪等就是無貪、無瞋、無痴,這三善根,「為善之自性。與之相應而起之一切心心所,名曰善心」。這個念頭、言語、行為是從善生的,所以言善、行善,心善沒有一樣不善,這個要懂。反過來是三惡,貪瞋痴。意貪,心裡想的是貪,言貪、行貪,三業都是貪,所有一切惡業都從這生的,這個惡業所感的是三惡道的果報;三善根所感應的是三善道的果報,這個沒有離開六道輪迴。離開六道輪迴是在底下一段,底下一段「三途解脫」,這就提升了。我們把這一段念下去,「今約彌陀本願,則指對淨宗之真實信心也」。
  『身意』,「即身、口、意三業」。『柔軟』,「謂心柔和而隨順於道」。「如《法華經》曰:眾生既信伏,質直意柔軟。蓋此土眾生剛強難化,若身意柔軟,便易調服教化。」這需要善根、善緣。我們在國際會議當中,遇到的人都是第一次見面,從來沒見面的。討論問題的時候,有些彼此就都不能接受,要辯論很久。雖然都有君子之風,不至於翻臉罵人,但是執著成見,他執著他的見解是對的。特別東西方文化不一樣,我們說,他能相信、他能接受,那就是質直意柔軟。有沒有?有,少數,這個我們都結成好朋友;他一聽,他就能接受,他就歡喜,確實這樣的人不多,不是沒有,有。要慢慢的感化他,那就不是一次了。如果我們在一起開會,年年都碰面的,就不一樣了;年年都碰頭,年年都在一起討論,三年、五年之後,他慢慢轉變了,這個有。第一次見面就身意柔軟,很難,很少見,不是沒有,真有,那談得都很投緣。念老在此地做的結論,一句話,「若身意柔軟,便易調服教化」,很容易。今天時間到了,我們就學習到此地。

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263。二零一四淨土大經科註(第二六三集)【日期】2015/10/14【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0263

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百三十八頁第六行,科題,「三途解脫」。請看經文:

【若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。】

  經文上這幾句話,重要的是末後這一句,『命終皆得解脫』,這非常難得。請看經文,『若在三途極苦之處』。這種人多,特別是現在的世間,人心浮氣躁,聽騙不聽勸,沒有智慧、沒有福報,縱然是富貴,富是有財富,富而不樂,貴而不安。今天的社會,跟「三途極苦之處」好像沒什麼距離,人世間倫常沒有了、道德沒有了,因果也沒有人相信,聖教,都把它當迷信看待,人活在這個世間確實苦不堪言。
  我們看念老的註解,「三途。途者,道也」,三途,我們就說三道,「火途、血途、刀途」。火途是地獄,地獄是一片火海;血途是畜生,畜生死的時候,幾乎都不能避免流血;末後,刀途是鬼道,鬼道眾生時時刻刻感覺有人在追殺他,由此可知,他的心慌亂,不能夠安靜下來。下面說,「小獄兼寒熱」,小地獄有寒有熱,「大地獄唯在熱。從熱而言,故地獄名為火途。畜生互相噉食,故云血途」。弱肉強食,所以死的時候都是流血。「餓鬼常被馳逼」,這是餓鬼道的一般狀況,被強有勢力的鬼王當奴隸一樣的看待,這鬼道,也都是在恐懼當中生活的。這個狀況我們能想得到,在人世間造種種惡業,怕人知道,時時刻刻想避開,這就是我們一般講的心浮氣躁,晝夜不安,這叫刀途
  「惡趣眾生,在極苦處,蒙佛光照,其苦休止,而得安息」。這是佛光,佛光實在講是遍照,諺語有所謂「佛度有緣人」,有緣他見到佛光,沒有緣他見不到。三途眾生見佛光就更難了,要有殊勝的緣。因為他蒙佛光照,他的苦可以停止,得短時間的安息,「故云皆得休息」。「因佛本願曰」,阿彌陀佛的本願,「見我光明,照觸其身,莫不安樂。慈心作善,來生我國」。阿彌陀佛的本願,這個願是為惡道眾生而發的。下面說,「今此殊勝光益,正是此願之成就。今云命終得解脫」,經文上最後這一句,「正是願文中,慈心作善,往生極樂之意。由上可見三途極苦之眾生,以見光故,尚能息苦」,他的痛苦減少,「命終往生」,這是無比的殊勝,「故知彌陀願力,威光攝受之力,俱不可思議」。
  彌陀的光明,無處不照,無時不照。惡道眾生有見到的,有見不到。包括我們人道,比三惡道好得太多了,我們人間有沒有蒙光注照?有,從來沒有中斷。我們肉眼見不到,這就說明佛所放的光光波跟我們肉眼能見的光波不相同。我們肉眼能見的光波很有限,比這個光波長的見不到,比這個光波短的也看不到。如果我們各種光波都能見到,這宇宙就變樣子了,不是這個樣子。由此類推,我們人眼大多數相同,有少數不一樣,他能見到,我們看不到的他能見到;或者我們說是不同維次空間,有人能夠見到。見不到的,我們對於不同維次空間在猜測,從數學上推論有,肯定它存在,但是不知道用什麼方法讓我們能見到、讓我們能夠接觸到。這都是科學家的命題,他們在研究。現在我們用儀器能夠探測到紫外線、能夠探測到X光,有一些光波我們能夠探測到,不假以儀器我們見不到。真的他們沒有離開我們,這就是說明高維次的眾生他們能看到我們,我們看不到他們。我們稱他們為神仙、為神聖,他的確比我們高。自古以來就相信,現代科學家給我們做證明,確實有這回事情,緣重要。
  我們在理論上稍稍能體會到一些,還是我們的煩惱習氣太重了,障礙我們的眼。每一個人、每個眾生都像如來一樣,具足天眼、慧眼,五眼圓明,像佛一樣,無所不知,無所不見,人人都有的,不是只有佛有。但是,佛這些眼都開了,我們現在只有肉眼開,天眼不開、法眼不開、慧眼不開、佛眼不開,不是沒有,有,但沒開,如果要開了,跟佛同樣知見。所以我們對於經上講的五眼圓明,我們不懷疑。鬼神是報得的,他一住這一道他就得到,像我們的肉眼是報得的,到這個世界來投胎,睜開眼睛他就見到。我們有天眼,天眼睜不開,有障礙,需要修定。修定,定功愈深,這五眼都可以打開,我們相信到大徹大悟、明心見性五眼就具足了。
  三途眾生,因為見佛光就能減少痛苦,命終的時候能往生。往生的條件要記住,信願持名。在臨終的時候,這往生的條件要是具足了,他在惡道裡懺悔業障,在惡道裡頭,對於在人間這一生做的事情善惡他都知道,所以有許多真正懺悔,臨終時有人提醒他,信願持名,他真正能把萬緣放下,一心念佛,真能往生。「故知彌陀願力,威光攝受之力,俱不可思議」,阿彌陀佛四十八願願力不可思議,阿彌陀佛放光攝受眾生,這個威力也不可思議。
  又《觀經》云,這《觀經》上幾句話,我們要常常記住,「無量壽佛有八萬四千相」,這是《觀經》上講得清楚。《無量壽經》上所說的三十二相八十隨形好,隨順世間人所說的,應身佛,像釋迦牟尼佛在世,三十二相八十隨形好,實際上不是的。在西方極樂世界阿彌陀佛現的身是報身,報身在實報莊嚴土,同居土、方便土呢?所看到的全是報身。為什麼?本經四十八願第二十願說,每一個往生到極樂世界的,無論什麼品位,「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩是法身菩薩,也就是實報莊嚴土的菩薩,由此可知,極樂世界不可思議,方便土受實報土的待遇,同居土也受實報土的待遇。極樂世界待遇是平等的,智慧很像佛,像阿彌陀佛,相好光明都像佛。報身佛是什麼樣子?無量壽佛有八萬四千相,不是三十二相,八萬四千是表圓滿。「一一相中」,就是每一個相,「各有八萬四千隨形好」,那怎麼會一樣?「一一好中,復有八萬四千光明。一一光明,遍照十方世界念佛眾生,攝取不捨」。
  所以我們念佛就有佛光注照,我們自己沒有感覺,鬼神有感覺,那些凶神惡煞看到佛光照你,他離你遠遠的,不敢傷害你,這個事情是真的。我們如果了解事實真相,你就會念佛不間斷,念佛有這麼多的好處。我們念佛,佛光照我,阿彌陀佛知道,不是不知道;我們不念佛就打妄想,阿彌陀佛也看到了,你還有這麼多妄想、還有這麼多雜念。如果我們能在這個經文上體會佛光注照沒有間斷,不分晝夜,我們能放下念佛嗎?自然佛號就相續了。而是對經文不熟悉,忘掉了。這是我們每一個眾生,六道眾生,跟阿彌陀佛聯繫,現在的術語叫熱線。我們每個人跟阿彌陀佛有熱線,你只要一心專念,念念跟阿彌陀佛通信息,就連上了,養成習慣了,你就見到極樂世界、就見到阿彌陀佛。
  海賢老和尚給我們做榜樣,他能做到,我們也能做到,他就是個生活簡單,萬緣放下。我們今天講生活簡單還不行,你還有房子、有房屋,你還有財產,這些東西你不掛念嗎?雖然沒有念在口裡,心上真有。這個東西就是障礙,讓我們分心,讓我們生貪戀,讓我們真正去關懷它,把佛號常常丟掉。海賢老和尚他表演給我們看的,他往生了,他的衣服就在房間的旁邊,他把它疊得好好的,放在那裡,他所有衣服就是那一堆。好像我們旅行一樣,帶個旅行箱子一樣,全部財產就那麼多,什麼時候走都帶走。他不是搬家,他沒家。所以世尊給我們做的好榜樣,出家人的財產三衣一缽,太簡單了,不需要箱子,打個包袱,往身上揹著就走了。你說他多自在,這叫真放下了。我們雖然講放下,只是放下局部,還有一大半沒放下。佛教給我們得徹底放下,你的清淨心、平等心才能現前。清淨心,阿羅漢,沒有染污。我們放不下就是染污,心裡常常念著,常常放在心上,這就叫染污。真正覺悟了,徹底放下,有,別去想它,別去理會它,這就放下了。
  我們年輕的時候,李老師有一次講經,我們有個同學許炎敦,家裡失火了。家裡的人來報告他,他在聽經,星期三,老師在講經,許炎敦沒有理會,還是在聽經,好像沒事一樣,聽完經之後再回去。李老師就把他這個例子給我們提醒,像這樣放下就是真放下,也知道是聽聞經教比那個重要,房子燒了無所謂,課不能缺,這是大事,人身難得,佛法難聞,給我們做出了榜樣。平常根本就不放在心上,心上只放一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這叫放下,真放下了,它才管用。我們這一般人,家親眷屬,親情最難放下的;財物,都很不容易;再名聞利養,不但不放下,念念在追求,這佛怎麼會念得相應?怎麼相應?徹底放下就相應了,為什麼?念佛要用真心,這是辦大事,不是小事,超越六道輪迴的事情,超越十法界的事,還有什麼事比這個更大的?所以這是大事。大事就得認真,不能輕慢,我們要明白這個道理。
  一一光明,遍照十方世界念佛眾生,跟念佛眾生保持不中斷。什麼時候他功夫成片了?功夫成片,心中只有一句阿彌陀佛,其他的妄想雜念全沒有了,這就成片。功夫成片,佛一定給你傳遞信息,來告訴你,你的壽命還有多少年,到時候佛來接引你往生,等於說給你授記,你往生有把握了。如果有足夠的時間,心地坦然,萬緣放下,加功用行,三年五載,提升到事一心不亂。事一心不亂的人,他往生住方便有餘土,只要得事一心,事一心也有三輩九品,下下品,方便土的下下品,在同居土上上品之上,實報土我們沒有把握,這個可以。這種機會每個人都有,就問你肯不肯幹,那真的是大幅度提升了。方便土也是三輩九品,應當學習。再向上提升就是理一心不亂,那是往生實報莊嚴土,不必阿彌陀佛加持,你就生到實報土。經上講的八萬四千相、八萬四千隨形好、八萬四千光明,都是實報土的,生到實報土,相跟阿彌陀佛的報身完全相同。
  又《般舟讚》裡面說:「不為餘緣光普照,唯覓念佛往生人。」這兩句話好,佛光普照不是為別的緣故,專門去找念佛往生的人。信願持名就得佛光普照,真信切願,沒有懷疑,對這個世界沒有留戀。身體在這個世間,如果遇到緣,就是對眾生有利益、有殊勝的利益,我們可以幫助他做,做好、做完了,不放在心上,若無其事,這就對了。若無其事就是《金剛經》上講的無住,工作做得很好,眾生得利益,這是生心。生心跟無住是同時,不相妨礙,生心不礙無住,無住不礙生心,這個境界就是大徹大悟、就是明心見性,在淨土裡面是理一心不亂,上升實報土。「故知真實念佛之人,皆是具緣遇光之人也」,具足遇光的這個緣分。所以淨宗這個法門,每個人都可以具足緣分,問題就是自己肯不肯幹。
  早年章嘉大師教給我,我們第一天見面,我向他請教,他教我,看破放下。放下幫助看破,看破又幫助放下,從初發心到圓滿覺,就是這兩種方法。像爬樓梯一樣,放下底下這一層,你到上面一層了;再放下這一層,又更高一層了,相輔相成。從初發心到成佛,就這一個方法,不肯放下你就不能上升,你提升多少,看你放下多少,真正修行人就修這個。看破是什麼?了解諸法實相,對於一切法的真相明白了。真相是六道十法界不可得,凡所有相皆是虛妄,六道輪迴是虛妄的,十法界依正莊嚴也是虛妄的。虛妄就要放下,真實呢?真實是不可得,是假相、幻相,不是真相。它存在的時間,你無法想像,你決定沒有辦法掌控,像彌勒菩薩所說的,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,你怎麼能掌控?不但你不能掌控,你看都看不到,為什麼?它太快了。我們能看到東西,至少一秒鐘三次,三次的生滅,就是三分之一秒,有個概念,比這個快的概念都沒有。整個宇宙,近,包括我們的身體,我們身體細胞新陳代謝,細胞裡頭還有細胞,更微細的,要知道它的真相。真相是高頻率在那裡生滅,前面滅了後面生,生滅不住,它不停止,那就是假的,全是假的。假的不可留戀,假的不可當真,自然很容易放下。你要把它當真就很難了,知道它是假的,根本就不放在心上,心上沒有這個東西,好!
  八萬四千法門,念佛往生這個法門,最殊勝、最容易,只要你能掌握,沒有一個不往生,可以說修這個法門一個都不漏。漏是什麼?因為你對於這個世間還有貪戀,還不能夠徹底放下,這就不能往生,它障礙你。徹底放下的,沒有一個不往生,而且隨時可以往生,因為你對於這個世間沒有留戀,想走就走。什麼時候想走,念頭才動,佛知道,佛就來接引你。我們想走,佛不來接,為什麼不來接?我們還有留戀,還沒有真正徹底放下,甚至於自己還不知道,佛知道。第二種情形,是佛要留你在這個世間表法,你跟這個世間人有緣,還有些人需要你度的,跟你有緣,這個往往佛是把他留下來,讓他多住幾年。佛不度無緣眾生,所以每個往生的人會遇到光,有這個緣分會見到佛。
  下面,「望西師疏曰」,這個疏裡頭是個問答,「問:人間行者,猶見光難。三途眾生,豈輒得見」。這個問得好,人間修行人見佛光難,三惡道的眾生他怎麼能見到,他的業障比我們重?這底下說的就重要了,「以其男女追勝福」,這個男女是他的後裔、他的兒女,他過世了,兒女給他追福,就是超薦,做超薦的佛事,這個佛事有感應,「有大金光照地獄」。地獄都能照到,何況餓鬼畜生?餓鬼、畜生他們見到,我們沒見到,這是憑追福、超度。古時候很靈,現在呢?現在未必。為什麼?古時候做佛事的人真有修行,他認真在做佛事,他不是為了要錢,他是為修功德。我度一個人,幫助一個人離開三途,能夠超度到西方極樂世界,他積累的功德,所以堂堂佛事他都認真。現在真修的人少了,佛事是論價碼、論錢的。有的時候錢拿得多,他也未必肯認真,念經也有偷工減料,這經上規定念七遍的,他念個三遍、四遍,有,很多。所以現在有人問我,老人過去了,要不要給他做佛事?我的答案是要,怎樣才有效?經你不熟,請法師,你跟著念。真心跟著他念,這個就有效,一分誠敬得一分利益,十分誠敬就得十分利益,這樣做就對了。所以無論做什麼佛事,誦哪一部經論,自己預先讀幾遍,法師讀的時候,你能跟得上,這樣好。自己沒有誠敬心,做表面工作,那個主法的、請的法師也沒有恭敬心,只可以說做比不做好,效果不彰。這個我們得要知道。
  《心地觀經》上這兩句話,第一句是他的後裔給他追福,「有大金光照地獄,光中演說深妙音」。這感應,光裡頭有妙音,這個妙音是我們耳根聽不到的。所以,「開悟父母令發意」,發意就是發心,發心什麼?發心求生淨土,發這個心,他真的就往生了。所以這些年當中我們淨宗學會提倡做三時繫念法事,三時繫念冥陽兩利,我們可以參加,同參道友也可以參加,不信佛的人也可以參加,真有效果。主法的人沒有這個功力,大眾的功德湊起來也非常可觀,也能幫助你往生。所以,「孝子追善,向以如此」,這是很普遍的,老人過世,子女給他培福,做超度佛事。「彌陀光益,豈唐捐乎」,阿彌陀佛的光,光明注照的利益是真實的,不是假的。唐捐是空過的,沒有真實利益,古人叫唐捐。這個就是福不唐捐,決定能得到利益。
  再看下面這一段,「至心得生」,經文是接著前面的,這個意思要明白。超薦者,他的兒女、他的晚輩,這些晚輩要能夠至心,就是一心專注做這場佛事,就能夠感應他往生淨土。我們看經文:

【若有眾生。聞其光明。】

  「光明」裡頭有音聲,前面說過。

【威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。】

  這一段文不長,講得很清楚。我們看念老的註解,『若有眾生,聞其光明』,一直到『日夜稱說,至心不斷』,「此段指聞佛光明之德,日夜稱說者,亦皆隨意所願,得生其國」。日夜是不間斷,佛號不能中斷。本經《吳譯》本,「善男子、善女人,聞阿彌陀佛聲,稱譽光明。朝暮常稱譽其光明好,至心不斷絕。在心所願,往生阿彌陀佛國。」這是《吳譯》本的經文,說得很清楚,善男子、善女人聽念佛的聲音,聽稱讚的聲音,因為這品經是講「光明遍照」,至心不斷絕,至心是真誠心,真誠心裡頭沒有夾雜、沒有染污、沒有分別,沒有中斷,這就是至心,我們心裡頭的願望,幫助亡人往生阿彌陀佛佛國,這個做得到的。
  「今經言」,現在這個本子,「聞其光明威神功德,相當於《吳譯》之聞阿彌陀佛聲。今之日夜稱說,至心不斷,相當於《吳譯》之朝暮常稱譽其光明好,至心不斷絕。今之隨意所願,得生其國,相當於《吳譯》之在心所願,往生阿彌陀佛國」。這是跟《吳譯》本完全吻合。《會疏》裡頭說,「日夜稱說(彌陀光明),至心不斷,是則生因也」,這是往生的因。「然則稱彼名號(彌陀聖號),至心信樂,是日夜稱說義也。疏謂日夜稱說,至心不斷,成為往生淨土之因」,都跟往生淨土具足因緣。「而信樂持名」,信是真信,樂是歡喜,歡喜往生,也就是我們講的求生淨土,持名是這一句佛號,專念這句佛號。「亦是日夜稱說之義」,跟經文上日夜稱說的意思都相應。「且信願持名是往生正因」,蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們,能不能往生極樂世界,在信願之有無,品位高下在持名的淺深。所以信願持名是圓滿功德、往生正因,修淨土就這四個字。「故皆隨願得生」,沒有不往生的。往生完全在你是不是真正的相信,對西方極樂世界沒有絲毫懷疑;願是真願意去,那就真的願意我離開這個地球,我真想去。如果是想去又還貪戀這個人道,那就難了,把你的願心就破壞了。真信切願,往生的條件具足;念佛功夫淺深,那是生到極樂世界品位差別。我們只要求往生,不求品位。但是這個佛號要念,佛號不念怎麼樣?妄想雜念就起來了,把我們的清淨心破壞了,我們用這句佛號修清淨平等覺。經題上,清淨心現前是方便有餘土;平等心現前,方便土的上輩,三輩九品,上輩;要念到理一心,那就是實報土。這個我們搞清楚、搞明白,不懷疑,一向專念,沒有一個不成就,就眼前來說,念佛人身心健康。
  底下這一品,「壽眾無量」。這講兩樁事情,壽無量、眾無量,極樂世界人多,數不清,壽命統統無量。這個修行道場,十方三世,只有這一處,沒有第二家。這個我們要知道。來生到哪裡去?到極樂世界去。我們看下面這一品,科判是「伴」;前面是正報,講的是佛、老師,主。極樂世界的主是阿彌陀佛,伴是每一個往生的人。

【壽眾無量第十三】

  我們看註解,本品顯三種無量:第一個,「佛壽無量」;第二個,「會眾無量」;第三個,「會眾壽命亦復無量」。「一者法身德也」。生到西方極樂世界,我們去見佛,花開見佛,見報身佛,不是應化身。釋迦牟尼佛當年在我們這個世界現的是應身,丈六金身,我們看到丈六,這人很高了,實際上不是很高。周朝那個時候的尺,比我們現在用的尺短,弘一大師當年在世的時候,他有一篇文章「周尺考」,他做了考證。周尺,周尺一尺大概是我們現在尺的六寸,這樣就是要打六折。一丈六尺要打六折,是個高個子,也不是叫人看到很訝異的,比一般人高一點。法身,壽命無量,這是法身德。「二者大願普」,顯示阿彌陀佛四十八願度眾生,與這個大願相應,都到極樂世界來了。極樂世界是法性土,法性是無量的。「三者主伴如如,真實不可思議」。
  我們看經文,經文有三段,這是第一段,「顯伴所依主」。

【佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。】

  佛的壽命,沒有人能夠計算得出來,長久。我們看念老的註解,「佛告阿難:阿彌陀佛,壽命無量,壽命之長久,實無法稱說,無法計算」。這個地方所說的正為四十八願第十五願「壽命無量願」的成就,阿彌陀佛前面發的願,這個地方兌現了,真的是壽命無量。「壽命長久,不可稱計,表阿彌陀佛究竟法身,三際一如」,三際是過去、現在、未來,是說的時間;一如,沒有三際,一就是三,三就是一。極樂世界跟我們這個世界完全不同的地方,那個地方沒有過去現在未來,也就是沒有時間概念;沒有四方四維上下,沒有空間的概念,時間跟空間都是一如。西方沒有日月星宿,為什麼?日月星宿肯定有,看不見,為什麼看不見?自身放光太亮了。佛身放光明,每一個往生的人都跟佛一樣,都放光明,不但人放光明,所有一切物質現象也放光明,樹木放光,七寶池放光,八功德水也放光,大地放光,沒有一樣東西不放光。所以它叫光明世界,它不靠日月。所以在極樂世界,你沒有感到星球有公轉、有自轉,好像沒有這個現象,真沒有這個現象。
  十方世界有這個現象,是什麼?它有物質現象,那個世界是微塵聚的。《金剛經》上說得好,一合相,合是把它融合,一就是微塵。微塵是什麼?就是物質現象的基本單位,佛經上講極微之微,也叫極微色,也叫鄰虛塵。它跟虛空做鄰居,就是它不能分了,你再一分裂就沒有了,就是虛空,物質就不見了。這個現象被今天量子力學家發現了,所以宇宙三個奧祕,物質這個奧祕被揭穿了,跟佛經上講的一樣。所以科學家看到佛經所說的佩服得五體投地,科學家用四百年的時間,一個接著一個,繼續不斷的研究,到最近的二十多年才發現,發現什麼?跟佛經上說的一樣,物質從哪來的?從心來的。「相由心生,境隨心轉」,這都是佛經上的,完全被證明了。物質現象確實是念頭產生的,因為他們分析,把微中子打破,物質現象沒有了,看到什麼?看到是念頭波動的現象,這就恍然大悟,物質是假的。它生存的時間太短了,它前一個相,後一個相,它壽命多長?幾乎沒有了,生滅是一不是二,到這種程度。彌勒菩薩告訴我們個數字,給我們一個概念,一個物質現象存在時間是二千二百四十兆分之一秒,也就是一秒鐘它生滅多少次?二千二百四十兆次,單位是兆。我們怎麼控制?看不到、聽不到,控制不到,為什麼?可以說它根本不存在。
  我們今天所看到這物質現象,叫物質現象累積,累積成一個很大的數量,我們看見了。它消失的時間比較短,就是它的壽命延長了,延長不是單獨的,是一種幻相。就像我們看電視,我們現在知道,電視這裡面的畫片,一秒鐘生滅多少次?一百次,也就是電視上的畫面的壽命是百分之一秒,我們看到好像是真的。百分之一秒要單獨一張,我們根本看不見,我們或許有個感覺,感覺什麼?光亮了一下就沒有了,光裡頭什麼東西,沒有看清楚,完全不知道。必須要大概三分之一秒,可以看到裡頭有人、有房子、有樹木,可以有這個概念。這個概念很模糊,人長的什麼樣子沒看見,只看到像個人通過,沒有看到他的面目,熟人也不認識,假的。所以佛法講不生不滅,很有道理,生滅等於不生不滅,這物質現象。
  精神現象是念頭,念頭的生滅跟物質是一樣的,也是一秒鐘二千二百四十兆,念頭的生滅跟物質生滅是相同的,太短太短了。現在科學家在找這個,找物質現象到底是什麼?佛經上講的念頭的現象是從業相生的,阿賴耶的三細相,先有業相;從業相變成轉相,轉相就是念頭;由轉相產生境界相,境界相就是物質,這宇宙三個奧祕。佛說業相從哪來?一念不覺,一念不覺就是無始無明,這無明為什麼稱無始?它不是真有,真有就有開始,它不是真的,它是假的。像作夢一樣,一念不覺入了夢境,等夢醒了,一樣也沒有。為什麼會有一念?這沒有原因,這個原因找不到,《楞嚴經》上佛用演若達多迷頭認影這個比喻跟大家說明,一念不覺沒有原因。所以說凡所有相皆是虛妄。如果真有原因,那就有因有果,沒有,達到最高境界,一切都不可得,那就是大涅槃、那就是法身。這個地方末後這一句,「故報身化身壽命亦皆無量」。佛的三身都是無量壽,他得大自在。
  我們再看極樂世界的大眾,「顯伴莊嚴」。第一個小段,「法說,分四」,「標舉數多」。經文只有一句:

【又有無數聲聞之眾。】

  大眾裡頭只舉一種,『又有無數聲聞之眾』,「乃第十六聲聞無數願之成就」。這就是斷見思煩惱的人多,也顯示出佛陀教化的成就,聲聞是小乘,斷見思煩惱,到極樂世界斷見思煩惱的人太多太多了。在凡聖同居土裡頭斷見思煩惱,提升到方便有餘土。「佛壽無量,故常覺眾生」,有的是時間在教學,常常,覺就是教,幫助眾生覺悟,他不間斷。極樂世界,我們讀了這些經文,要仔細想想,許許多多跟我們這裡不相同的。我們這裡有晝夜,它沒有;我們這個地方有時間,有昨天、今天、明天,它沒有,它沒有年月日時;光明,一片光明,沒有黑暗;而且是法性身,不是這個肉身。我們的肉身,我們這個世界,是阿賴耶的相分、阿賴耶的境界相,是微塵聚,就是《金剛經》上所說的一合相,是微塵聚集成的,沒有例外的。極樂世界不是的,法性身,法性身沒有生滅,法性身不會生病,法性身不會染污,法性身不需要飲食,你說這個多自在,法性身不需要睡眠。我從這些地方領悟到極樂世界高明。
  我們蓮花化生,在蓮花裡面就得阿彌陀佛的加持,加持什麼?幫助我們轉八識成四智。所以花開見佛的時候就是法性身、就是法性土,整個轉變了。你見到阿彌陀佛,七寶池就在講堂的旁邊,花一開你就見到佛了。阿彌陀佛在大講堂,正在這裡升座說法,今現在說法,念念都是今現在說法,無量壽都在今現在說法,他沒有下講台,無量無邊壽命,沒下講台。這讓我們產生一個什麼現象?我們會想到,我們進入講堂是凡夫,沒開悟;什麼時候我們會離開講堂?大徹大悟,明心見性,成佛了,我們畢業了,才離開講堂。它那裡沒有年月日時,每個人離開講堂的時間不一樣,有人很早就離開,有人很晚才離開,要坐很久。實在講,那個地方時間的長短,沒有這個概念,沒有時間概念、沒有空間概念,是這麼一個世界,非常奇特,你成佛了,你才離開講堂。雖然不離開講堂,能辦事,沒有障礙,你看阿彌陀佛沒離開講堂,說法沒中斷過,無量劫也不中斷,在說法。他辦什麼事?他分無量無邊身,化身、分身,分身無量無邊幹什麼?到十方世界去接引眾生。每一個世界念佛眾生信願持名,條件具足了,求生極樂世界,佛要化身去接引他;佛不化身接引,他找不到極樂世界在哪裡。這個道理要懂。
  每一個人往生,在講堂聽經的人,沒離開講堂,也跟阿彌陀佛一樣,能化無量無邊身。那我們去了,化身幹什麼?化身到十方諸佛世界去拜佛,拜佛供養,修福;除這個之外聽經,一切諸佛都在那裡說法,聽經,福慧雙修。而且同時可以化無量無邊身,同時親近無量無邊諸佛,聽無量無邊諸佛說法,什麼法都聽到了,而且時間都不間斷。所以到極樂世界成佛快。一尊佛都沒有漏掉,是真的,不是假的,念一句阿彌陀佛,一切佛全念到了。這個要知道。這個修學的道場太殊勝了,到極樂世界就是到了十方一切諸佛剎土,一個都不漏,無論你拜什麼佛,到哪個世界,這一句阿彌陀佛都包了,都包括在其中。這能不去嗎?不能不去,應當學,應當往生。
  「佛願無極,故應廣攝會眾」,阿彌陀佛要度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生,六道眾生太苦了。十法界的眾生統統度,上面是等覺菩薩,下面到地獄眾生,普度,一個不漏。所以故應廣攝會眾。「是以國中聲聞等」,等就是大眾,「亦復無數無量」,數不清,數不盡。
  再看下面一段,「神智自在」,神是神通,智是智慧。請看經文:

【神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。】

  我們看註解,「神智洞達者,顯彼土會眾」,極樂世界這些與會的大眾,他們的神通、他們的智慧「通達透徹」。神通通達透徹,智慧也是通達透徹,圓滿的,到極樂世界,等於你就成佛了。雖然你還是菩薩的位子,但是你的神通智慧,好像跟佛一樣的,沒有差別。我們看念老的註解,神智洞達者,顯彼土會眾之神通智慧通達透徹。「《往生論》曰:天人不動眾」,這是指極樂世界阿彌陀佛講堂裡的會眾,「清淨智海生」。《論註》裡頭說,「皆從如來智慧清淨海生。故皆神智洞達,威力自在」。
  這個經,字字句句都是真經,釋迦牟尼佛說的。夏蓮老會集這部經,沒有改動一個字,統統是原譯本裡面用什麼字還用什麼字,所以字字是真經,跟一般的會集不一樣。都改動幾個,王龍舒的有這個問題,魏默深也有這個問題,彭際清是節本,《魏譯》本的節本,不是完全的。所以改動這個不可以,會集一定要用原文,真經。黃念老的註解,你看看他所引用的一百九十三種參考資料,這裡面有八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來註這部經,正知正見。註是正知正見,經是真經,真正是第一經,內容,小《華嚴》。古來祖師大德讚歎的,大本是《大方廣佛華嚴經》,《無量壽經》是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》。《華嚴》是什麼?圓滿具足一切佛法。本經就是的,跟《華嚴》一樣,經文大幅度的縮短了,只有一卷。《華嚴》除掉翻譯裡面重複的,九十九卷。九十九卷裡頭的一卷,這一卷就是全部的《華嚴經》,我們把它搞清楚、搞明白了,學什麼?學這個就行了。
  所以我們早年講《華嚴》,講了不少年,十幾二十年。我們把它放下了,換這個本子,中本《華嚴》,這個本子我們可以從頭到尾學習很多遍,遍遍不一樣。所以經沒有意思,你學自然就有意思,隨著你學習的遍數,真的遍遍不一樣,遍遍不相同,法喜充滿,智慧生起來。一千遍,小智慧;二千遍,大智慧;三千遍,大大智慧;四千遍、五千遍可能是圓滿智慧。我們要懂得古人教給我們這些方法,都是真話,沒有一個字是騙人的。要相信,你才真有福報;你要不相信,沒福;半信半疑,福不足,智也不足,必須完全肯定,絲毫懷疑沒有。真正佛說的,本經也說世尊末法九千年都靠這部經才真正得度。其他的法門好,難,要自己斷惑,靠自己。這部經特殊,完全靠阿彌陀佛,對阿彌陀佛有圓滿具足的信心,沒有絲毫懷疑,完全靠阿彌陀佛,幫助我們一生成就,這一生往生,往生就是圓滿成就。
  所以底下《往生論》裡說,「天人不動眾」。這個不動就是在大定當中,就是惠能大師開悟第四句說,「何期自性,本無動搖」。自性沒動過,那就是自性本定,往生到極樂世界,你就證得了。不動呢?不動是真心,真心生智慧,清淨智海生,無量智慧,清淨心中生起來。《論註》曇鸞法師說,皆從如來智慧清淨海生,故皆神智洞達,威力自在。能自度,能度他。「神智。神謂神通,智謂智慧。此是兩字分舉。若合為一詞,則自在徹見事理之智慧」。這是大自在,遍法界虛空界,無論是事,事相;無論是理,道理,全明白了,這樣的智慧。下面說,「神者,明也。此之智慧,神明無極者也。洞者,究竟通徹。達者,通達無礙」。顯示在威力自在上,「威神之力,自在無礙」。這個威神對自己是大幅度向上提升,為什麼?實報莊嚴土裡面還有四十一個階級,十住、十行、十迴向、十地,四十個;等覺,四十一個。這種威德神通自在,幫助自己向上提升,幫助自己在十方世界教化一切眾生,自在無礙。
  下面舉出一個比喻,「能於掌中持一切世界,深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容、事事無礙不可思議境界」。《華嚴經》上說的,這個經上都有,這些人,往生到極樂世界這些菩薩,就算是凡聖同居土下下品往生,也是這樣的。沒有說凡聖同居土往生的除外,沒說這句話,沒說這句話就是統統都有。沒有成佛,得佛力的加持,阿彌陀佛本願威神加持,所以智慧、神通、道力跟佛幾乎是平等的,這個不可思議。一到極樂世界就有,不是要到那裡學多久,沒有,沒說學多久,到那裡就有,佛就給你加持上了。那個地方沒有障緣,所有一切煩惱習氣的緣全沒有。女人往生都變成男身,極樂世界沒有女人,為什麼?平等,男女情執這個緣沒有了,縱然你阿賴耶裡頭有因,沒有緣不起作用。
  這一句,深顯《華嚴》廣狹自在,廣狹沒有了才自在,有廣有狹就不自在,它沒有了;一多相容,一即是多,多即是一,這都屬於事事無礙。黃念老在《淨修捷要報恩談》裡面講到這個境界,他舉現在科學家講的全息照片,他舉這個例子。我們把這張照片,全息照片,把它剪成兩個,讓它顯的相每一張都是完整的,縱然把它分割成幾百幾千個小塊,在激光光照之下,它還是完整的。這就說明小中有大,而且是大的全體。今天我們用的晶片,這很類似、很接近,你看晶片很小,指甲這麼大的,裡面可以容一部《大藏經》。《大藏經》大,這個晶片很小,指甲這麼一點點大,容一部《藏經》。實際一微塵,微塵是什麼?極微之微,今天科學家講的微中子,微中子裡面有整個宇宙。沒有大與小,事事無礙,大中有小,小中有大,平等的,不可思議的境界。
  又《維摩經》裡頭,「亦顯掌中持世界」。一個手掌不大,裡面什麼?全宇宙,整個宇宙在掌中,是不是真的?真的。我們現在看到科學在今天,用指甲大的這麼一個小東西,裡面能包容那麼多的資訊。我們就能想到科學不斷的進步,將來會有一天手掌裡頭有全世界的信息,不是我們地球,地球現在就有了,你們手裡頭的手機上就能夠顯示出來,是整個宇宙在手中,我們相信能做得到,這是用科學技術。佛法不要用這些東西,佛法用本能,不用外面的。外面東西有侷限性,還有後遺症;自性裡面東西沒有侷限性,沒有後遺症。自性流出來的是智慧,阿賴耶流出來的是知識。必須阿賴耶識裡頭有含藏種子,種子起現行,它才能起作用,沒有用真心好。
  佛法是教我們用真心,不用妄心,用真心做個真的人,不要做假的。用妄心就是假的,用真心就是真的。真心,第一個就是不妄語,絕不欺騙人,對人要恭敬。對別人恭敬跟對自己的恭敬是一不是二,一定要把五倫五常、四維八德每個字都做到,切實做到;佛法裡面三皈五戒十善、三學六度、六和敬統統做到,這就是真人,這不是假的。真人就叫做菩薩,中國人稱為聖賢。聖賢人是真人,我們能不能做到?能,為什麼?你本來是,你把那些虛偽假東西甩掉就是的。這個不是從外求來的,人人都是,一切眾生本來是佛,一切眾生個個都是聖賢,為什麼不幹?從哪裡下手?從讀經下手,非常好的方法。如果真想作聖賢、作佛菩薩,《無量壽經》,每天從十遍開始,我每天念十遍,用十個小時,初學十個小時。往後去,一直下去,以十個小時為準,十個小時不能少過十遍。十個小時可以念二十遍,那大概要幾年?二、三年的功夫,熟透了,一個字不念錯,一句沒有念漏掉,真行!
  《維摩經》亦顯掌中持世界之不可思議功德。「經云:住不可思議解脫菩薩」,極樂世界個個都是不可思議解脫菩薩。「斷取三千大千世界,如陶家輪」,陶是工藝,陶瓷,製造陶瓷這類工藝的,他們的手很巧,很靈巧。「著右掌中,擲過恆沙世界之外。其中眾生,不覺不知己之所往。又復還置本處。都不使人有往來想。而此世界本相如故」。這些是顯的什麼?神通,威力自在,能把兩個世界當作皮球來玩,丟來丟去,像打籃球一樣,那個星球上的人不知道,一點感覺都沒有。他們玩夠了,把它放在原處,原處是這個星球原來的軌道上。
  好,今天時間到了,我們學到此地。下一堂課我們從這裡,「能於掌中持一切世界,深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容」,從這學起。

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264。二零一四淨土大經科註(第二六四集)【日期】2015/10/16【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0264

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百四十二頁,倒數第三行:
  『能於掌中持一切世界』,這個是讚歎極樂世界菩薩的神通,也是我們無法想像的。能於掌中持一切世界,不是一個世界,此地講的一個世界是一尊佛的教化區,就是一個三千大千世界。一切世界,那是無量的三千大千世界,無量無數。學佛的同學,別說是初學,就是老修也會有問題,這怎麼可能?這個經上所說的決定不是妄語。並不是說佛,凡是往生到極樂世界,所有的菩薩,也就是說,從凡聖同居土下下品一直到等覺菩薩,得阿彌陀佛本願威神加持,都有這樣的神通。我們無法想像,我們也不敢想像。最有福報的人,最有善根的人,對經上這些話仰信,唯獨仰信我們才得到經中的利益。這句經文,下面念老用《華嚴經》,「深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容、事事無礙不可思議境界」,這是《華嚴經》上所顯的。
  「又《維摩經》亦顯掌中持世界之不可思議功德」,所說的跟《華嚴經》的沒有兩樣。「經云」,《維摩詰經》裡頭所說的,「住不可思議解脫菩薩」,不可思議就無法想像,也無法稱說,這些都是大菩薩,都證得法身、般若、解脫,不是普通菩薩。極樂世界,即使是凡聖同居土下下品往生,四十八願第二十願告訴我們,皆作阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩就是不可思議解脫菩薩,有這麼大的神通。「斷取三千大千世界」,把三千,不是普通的世界,是舉的例子,三千大千世界,一尊佛的教化區,像我們釋迦牟尼佛,他的教區是三千大千世界。三千的意思我們要搞懂,它從一個單位世界,單位世界是什麼?現在佛門大德,像黃念老這樣的人,他們學科學,用科學家的說法,佛經上的單位世界是以須彌山為中心,日月是圍繞須彌山當中而轉的,日月。我們是太陽的一顆行星,圍繞著太陽系。太陽系繞須彌山,那須彌山是什麼?現在科學家告訴我們,太陽系繞著一個大的星系在轉,這個大星系叫銀河系。銀河系的中心點就是佛經上所說的須彌山。銀河的中心點聽說是個黑洞,有很大吸引力,光都被它吸進去,都不能存在。
  我們就知道一個單位世界是一個銀河系,像這樣的銀河系,一千個銀河系,組成一個更大的星系。這個大星系裡頭有一千個銀河系,現在我們沒看見,肯定有。佛經上告訴我們,那叫小千世界。再集合一千個小千世界,成為一個星系,就叫一個中千世界。再以中千世界為單位,集合一千個中千世界,組成一個更大的星系,就叫大千世界。所以大千世界,實際是一個,三千大千世界是一個大千世界。一個大千世界為什麼稱三千?它有小千、中千、大千,這樣稱為它三千,就是一個大千世界。這一個大千世界是一尊佛的教化區,釋迦牟尼佛的娑婆世界就是一個三千大千世界,太大了!像這樣的大千世界在太空當中不計其數,真的是無量無邊。你曉得太空多大!太空是什麼?太空是我們的自性,是我們的真性。
  宇宙當中萬事萬物從哪來的?星系從哪來的?萬物從哪來的?惠能大師的報告,最簡單,最扼要。他見性了,他告訴我們,「何期自性,能生萬法。」這句話很重要,太重要了!宇宙從哪裡來的?萬法從哪裡來的?萬法就是宇宙,是無量無邊的三千大千世界,不是一個三千大千世界,自性所生的,自性所現的。自性是能生能現,宇宙萬法是所生所現,這個概念比什麼都重要。莊子所說的,「天地與我同根,萬物與我一體」,他怎麼會說出這個話?他要沒有見到,他怎麼會想得出來這句話?這句話是什麼話?是真話,說明遍法界虛空界跟自己是一體,天地與我同根,萬物與我一體。我們再想想莊子這個人,他是個什麼人?要在佛家講,大徹大悟,明心見性,見性成佛,莊子是佛,老子是佛,用佛家的名詞來說他們是佛。諸佛如來在中國應化,中國人喜歡聖人、喜歡賢人,應以聖賢身而得度者,即現聖賢身而為說法,能不能講得通?講得通,是大乘經上說的。所以在這些地方,我們深深體會到,全世界每一個族群的聖賢,每一個宗教的創始人,追隨創始人那一批的賢人君子,全是菩薩,全都是佛陀。宗教創始人是佛陀,追隨佛陀的那些弟子們都是菩薩、都是阿羅漢,真的是一不是二。
  如果我們有這種認知,這叫什麼?這叫看破,把真相完全搞清楚了,真相搞清楚了,關係搞清楚了,不僅是一家人,一體。我愛不愛眼睛?愛,沒有眼睛我就不能看。我愛不愛耳朵?愛,沒有耳朵不能聽。我愛不愛鼻子?愛,沒有鼻子就不能聞。遍法界虛空界一切眾生,就像我們身體裡頭的一個器官、一個細胞,不是外頭來的。然後你就曉得,諸佛菩薩、在中國這些聖賢君子,他們的愛心都是把天地萬物看作自己身上的一個器官,自己身上的幾個細胞,是一體的愛,一體沒有條件。父子之愛還不是一體,還兩個身體。佛法你學通了就恍然大悟,是一體,不是二體。菩提心就是愛心,大菩提心就是大愛之心,這個大菩提心才能生得起來,大菩提生起來,決定沒有分別、沒有執著,所以叫同體大悲,無緣大慈,無緣就是沒有起心動念。起心動念是妄心,不起心、不動念是真心,真心是一體,妄心有分別、有執著。世間人的教學是用妄心,佛菩薩,包括中國古聖先賢,是用真心,不一樣。這種認知,對傳統文化的認知,是從根本上認知,他真的認識了,真的清楚了,所以真的能夠捨己為人。像父母對子女的愛,為子女能夠好好的活下去,捨自己的身命也在所不惜,真愛。現在這個世界人都迷惑了,迷在物質假相上,迷在妄想分別假心上,妄心,真心不知道,實相不知道。實相是外面真實的樣子,不知道,自己跟自己鬥爭,自己跟自己殘殺,佛眼睛看到,太可憐!稱之為可憐憫者。
  這是說這些菩薩們,法身菩薩,解脫菩薩就是法身菩薩。「斷取三千大千世界」,他抓一個三千大千世界,就是一尊佛的國土,放在手裡頭,把它捏成一團丟來丟去,遊戲,像打球一樣,在拋球。再激烈的運動,這星球上裡面住的人完全不知道,沒覺察到,「其中眾生不覺不知己之所往」。然後他球接過來了,再還到老地方,都不知道有人在動,不知道。太大了,地球太大,不要說是三千大千世界,就是咱們一個地球,人家把它踢到遠方再還回來,可能我們都不知道。這個比喻是說明法身菩薩神通廣大,菩薩把星球,把大星系,不是小星球,一個三千大千世界,把它捏在一團丟來丟去,這裡頭的眾生不知道。「又菩薩以一佛土眾生」,記住一佛土眾生,一佛土就是一個三千大千世界,放在右掌,「飛到十方,遍示一切,而不動本處。」他把這一佛土的眾生,三千大千世界的眾生,放在右掌裡頭,飛到十方表演,遍示一切,而不動本處。
  我們今天看這段經文,應該有很深的體會,沒有懷疑,為什麼?我講過很多。阿彌陀佛在極樂世界大講堂寶座上,坐在那裡沒動,講經沒中斷,多少人在那裡聽經聞法,聽眾也沒動,講也沒有休息。極樂世界人不要吃飯,不需要休息,精神飽滿,他也不需要睡覺,極樂世界沒有白天晚上,一片光明。所以他動了沒有?他沒動。但是他們每一個人都有這麼大的神通,都能夠化無量身、分無量身到十方國土裡面去示現,去供佛,去聞法,福慧雙修;極樂世界那裡他沒動,跟這意思一樣的。菩薩不動本處,手上拿著三千大千世界,這一佛土的眾生,放在右手,飛到十方遍示,自己在這裡沒動。
  「極樂大眾」,極樂世界往生的人,不管你什麼時候去的,極樂世界成立不久,才十劫,你是這十劫第一劫的時候你就去了,我們現在往生是第十劫時候去了。極樂大眾,「悉具如是不可思議威神功德」,威力自在,神智洞達,統統都具足像經上所說的不可思議的威神功德。「深顯聖眾莊嚴」,顯示我們極樂世界居住的大眾,他們在那邊學習,在那邊居住,居住的環境、學習的環境莊嚴到極處!莊嚴是美好,無法形容,無法想像,這個地方我們能不去嗎?你能夠貪戀這個地球,不想到極樂世界去嗎?錯了。又何況現在的地球社會動亂,地球本身大大小小的災難不知道有多少,這是我們親身遭遇到的,體會非常深刻。今天看到極樂世界,不敢想像,天下哪有這麼好的地方?可是這個話佛說的,釋迦牟尼佛說的,阿彌陀佛說的,決定不錯。所以深顯聖眾莊嚴,「主伴功德均不可思議。」主,阿彌陀佛,前面所說的,伴是現在所說的。
  我們看底下一段,舉一個例子,「別例目連」。經文上說:

【我弟子中大目犍連。神通第一。】

  如來身邊弟子很多,論神通,目連第一。實在說,每個人的神通都跟目連一樣,但是佛說法有時候舉例,舉例就要有一個做代表。目連代表神通,舍利弗代表智慧,實際上,兩個人智慧、神通都一樣。這個要懂得。哪個做代表,特別讓他代表神通第一,其實個個都第一,沒有第二的。為什麼個個都第一?個個都證得圓滿的性德,智慧、神通都是自性裡頭本來具足的,沒有兩樣。《華嚴經》上說,一切眾生本來是佛,怎麼會兩樣?又說得更清楚,一切眾生本來就具足諸佛如來的智慧德相。智慧,德包括神通在裡頭,包括這六種神通在裡面,沒有一樣欠缺,跟阿彌陀佛平等的,跟一切諸佛平等。現在有這麼大的差距,是我們迷了自性,我們所用的全是阿賴耶,自性上一絲毫也沒有動它,不會用真心,只會用妄心,妄心就是分別、執著、起心動念,這是妄心。佛陀的教育沒有別的,終極的目標是幫助我們回歸自性。淨宗之妙,讓我們先到極樂世界去深造,到極樂世界畢業就圓滿了。這是一個很不可思議的,阿彌陀佛無與倫比的智慧神通成就的,幫助十方一切諸佛如來會下迷惑深重的眾生,諸佛沒有辦法教他,統統送到極樂世界,極樂世界這個道場可以成就他。這個道理我們要懂。我們今天遇到這個法門,可以得到釋迦牟尼佛的保送,阿彌陀佛在那邊迎接,真正不可思議!應該信願持名,專念阿彌陀佛,求生極樂世界,一生就可以證得究竟圓滿。獨舉目犍連,也只舉一個例子做比喻,目犍連神通第一。

【三千大千世界。所有一切星宿眾生。】

  現在講星球,這一個三千大千世界有多少星球?科學家沒有辦法,數不出。而目犍連尊者的神通:

【於一晝夜。悉知其數。】

  二十四個小時,他完全數清楚了,目犍連有這個本事。念老的註解,「右數句,獨標目連功德,舉以為喻」,舉個比喻。「知星宿數,見漢吳譯,《漢譯》曰:摩訶目犍連飛行四天下,一日一夜遍數星知有幾枚也。」他二十四個小時,把這一個三千大千世界有多少個星宿,這裡頭有恆星、有行星、有衛星,他統統都搞清楚了,統統都明白了。
  我們看下面經文,「例顯數多」。

【假使十方眾生。悉成緣覺。】

  這是假設的,十方世界一切諸佛剎土裡的眾生,統統都成緣覺。緣覺比阿羅漢還高一等,目犍連是阿羅漢,比他還高一等,不在他之下。

【一一緣覺。壽萬億歲。】

  壽命長。

【神通皆如大目犍連。盡其壽命。竭其智力。悉共推算。彼佛會中。聲聞之數。千萬分中不及一分。】

  這樣的人,這個『彼佛』就是阿彌陀佛,這個『會中』就是極樂世界,極樂世界有人天眾、有聲聞眾、有菩薩眾,只舉一個聲聞,小乘,極樂世界有多少?沒有人能知道。縱然是像目犍連,神通跟目犍連相平等的這些聖眾,還不是一個人,共同來推算,不知道極樂世界人口有多少,不知道。又何況極樂世界每天有無數的眾生往生到極樂世界,沒有中斷,一批一批的,阿彌陀佛無量無邊的分身,一個一個去接引。這是佛的本願,佛要不去接引,你不知道極樂世界在哪裡,一定要得佛接引。再看下面這段經文:

【譬如大海。深廣無邊。】

  舉大海,地球上,印度也是三面臨海。什麼最大?海最大。古今中外大家都熟知的,海最大,海深,太深了。古時候沒有這些科學工具,探測海的深,都沒有辦法探到底。現在科學儀器有辦法探到海底,海的深度;廣,海廣大。以前海裡面行走的帆船完全靠風力,航海是很大的冒險,海深廣無邊。

【設取一毛。】

  『毛』是身上的汗毛,我們拔一根汗毛。

【析為百分。】

  把這一根汗毛豎的劈,劈開,劈多少條?劈一百條,那就很細了。

【碎如微塵。】

  再把它切碎,切碎就變成微塵。

【以一毛塵。沾海一滴。】

  用這一毛塵,這毛塵大概我們肉眼看不到,很好的眼睛可以看到一毛塵,到海裡頭去沾一滴水,這一毛塵沾一滴水。

【此毛塵水。比海孰多。】

  這兩個來比較一下哪個多?念老的註解咱們念一遍,「一毛,言其微小也,更分為百分,則更小也。如微塵,則極小也。」這個極小的微塵沾一滴水,跟大海相比,哪個水多?下面用這個比喻來解釋,佛叫著阿難說:

【阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。】

  前面像舉的聲聞,極樂世界的聲聞,就舉這一種,聲聞無數,神通都像目犍連一樣,這些人共同在一起所知道的,就像毛塵水,不知道的像大海水。註解說,「以此毛塵所沾得之水,喻所知之數。其不知者,如大海水,以喻彼土聖眾其數無量也。」這個話說得好,讓我們有個概念,只舉極樂世界小乘往生的這些人,大乘菩薩沒說,人天大眾沒說,只舉小乘這個範圍,讓我們有個概念。極樂世界的眾生,往生去的人無量無邊無盡無數,誰能知道?沒人能知道,可以說除了佛之外,就是等覺菩薩都不知道,顯示阿彌陀佛本願威神修積的功德不可思議。這個註解裡說,以喻彼土聖眾其數無量。
  後面這一段,「結成伴同主」,這一科非常重要。

【彼佛壽量。及諸菩薩。聲聞。天人。】

  一個都沒漏。我們去往生極樂世界,是人道去往生的,我們沒有證果,是六道裡頭的人道。往生到極樂世界:

【壽量亦爾。】

  我們的壽量跟佛的壽量是平等的,彼佛壽量,及諸菩薩、聲聞、天人壽量亦爾。

【非以算計譬喻之所能知。】

  你沒有辦法計算,你也沒辦法比喻。佛的比喻是非常善巧,用一根汗毛劈成一百條,再把它橫切,切碎,稱為微塵。這不是一般人能想到的,佛很擅於形容。用這個毛塵沾一滴水,這一滴水跟大海相比,那怎麼能比?這個比喻,佛的智慧、佛的德能、佛的神通如大海水,眾生所知道的連毛塵水都不如,這個要知道。了解事實真相,極樂世界不能不去,你要不去就大錯了,為什麼?這個法門不是輕易可以遇到的;縱然遇到,他迷情太重,他不能接受,他不肯相信。還有更重的,他遇到佛法,他學佛了,他出家了,出家怎麼樣?不相信這個法門,不肯念佛求往生。那他出家了,他能成就嗎?不能成就。在現在可以說他有能力成就他的名聞利養,智慧、神通、道力他一分一毫都不能成就,他能成就世智辯聰,不能成就真實智慧,不可不知。往生西方極樂世界,不需要神通、智慧,只要真信切願,持名念佛。你看條件就這麼簡單。你有絲毫懷疑都不行。真信,絲毫懷疑都沒有,怎麼辦?讀經,就念《無量壽經》,把《無量壽經》念上一千遍、二千遍、三千遍,不求解意;然後再將黃念老的註解,看個一百遍,你就通了。讀一千遍之後,註解看一百遍;二千遍念完之後,也將註解看一百遍;三千部讀完之後,再將註解看一百遍,你的信願,保證你往生極樂世界。不要談功夫,不談功夫,功夫是成片、事一心不亂、理一心不亂,不談那個,那個不重要,信願具足,一句佛號就能往生,第十八願「十念必生」。
  我們看這段裡面念老的註解,「末段結合主伴,教主壽命無量,國中一切大眾亦皆如佛壽命無量。彌陀大恩大德微妙難思,帶惑往生者,一登彼土便無退轉」。這個地方要解釋的就是不退轉。不退轉是三種不退轉,位不退等於阿羅漢,行不退等於菩薩,念不退等於法身菩薩。生到極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,阿惟越致就是三不退。換句話說,極樂世界是平等法界,有沒有四土三輩九品?有,確實有。但是雖然有四土三輩九品,但是極樂世界是平等法界,所有一切往生的人到極樂世界就享受最高待遇,阿惟越致的待遇,阿惟越致是法身菩薩的待遇。十方世界沒有,遍法界虛空界只這一家,這個要知道。所以諸佛如來讚歎彌陀,說他是「光中極尊,佛中之王」,不是隨便讚的。所以這個註子裡頭說,「帶惑往生」,帶業往生,我們是屬於這一類的人,「一登彼土便無退轉」,就作阿惟越致菩薩。
  「又復壽命無量,故於彼土皆可於一生之中補佛位而證極果」。這一段要記住,很重要。我們這一生往生到極樂世界,在極樂世界一生可以補佛位,補佛位是等覺菩薩,證到等覺菩薩。證極果是圓滿妙覺如來,妙覺稱如來,證得究竟圓滿的佛果,經中也稱為無上菩提,沒有比他更高的,他到達究竟圓滿。所以末後這幾卷,老居士勸我們,不能不知道的。「此土既多退緣」,這是真的,不是假的。為什麼念佛功夫不能精進?退緣太多,妄念多,雜亂的事情多,人事環境更多,都叫你起心動念,都叫你胡思亂想,你得不到安靜,你也得不到自在,不是昏沉就是掉舉。「又以壽命不過百年」,壽命不長,不過百年走的太多太多了,我們同參道友當中,這一年當中就走了好多個。「故末法中,億萬人修道罕一得道。」末法之中修行的人多,很多,得道的人很希罕,一個也找不到。
  「又《往生論》偈云:正覺阿彌陀,法王善住持。」這是《往生論》對阿彌陀佛的讚歎。「佛壽無量,教化之眾無量,所教人民皆同補處菩薩,故云善住持也。」阿彌陀佛在教學,我們常常說、常常提起,加強記憶,可別忘記。往生極樂世界,花開見佛,到極樂世界,蓮花在七寶池中,花開見佛,見到阿彌陀佛,阿彌陀佛在大講堂當中,在座位上端坐,在那裡講經教學。講什麼經?什麼經都講,一樣都不缺,你想聽什麼經,你聽到就是想聽的那部經,不可思議!這部經聽完,我再想聽一部經,佛永遠在講。經有多少?無量無邊。為什麼?經是性德,性德無量無邊。自性裡頭流出來的,圓滿的性德,永遠學不完的。這是在佛殿裡頭。所以我們能體會到,佛殿裡頭座位上有名字,就像蓮花一樣,往生蓮花上有名字,講堂座位上有名字,你到你的座位上坐穩,聽經聞法。什麼時候證到妙覺果位,你禮佛三拜就退出講堂了。所以我們凡夫入講堂,離開講堂就成佛了,不成佛是不肯離開講堂。為什麼?法喜充滿,聽講經是無比的快樂。孔子也有這句話形容,「學而時習之,不亦說乎。」那個悅就是喜悅,是從學習當中得到的喜悅。這個喜悅是沒有止境的,這個喜悅就是滋養法身、滋養報身,報身不需要飲食。沒有得到究竟圓滿的果覺,你決定不肯離開講堂,人同此心,心同此理。我們要在極樂世界看到這樣,我們會離開嗎?不會,我還沒有畢業,我怎麼可以離開?這一定要畢業才離開。給我們很大的鼓勵。這一句,「教化之眾無量,所教人民皆同補處菩薩,故云善住持也。」世間再好的老師都做不到,阿彌陀佛幫助我們證得補處,補處是等覺菩薩。
  「又偈云:如來淨華眾,正覺華化生。指彼佛會眾,皆於彌陀國土清淨蓮華中生」。如來淨華眾,統統都是蓮池海會蓮花化生,佛把你接引到七寶池中,在七寶池中完成轉識成智。這是佛力加持的,不是自己功夫。轉過來之後花就開了,花開見佛,你就進入講堂,坐在自己的座位上,一直到證得妙覺,不是證得妙覺你不會離開。所以皆於彌陀國土清淨蓮華中生。「皆從如來智慧清淨海生」,蓮花當中生身,法性身,大講堂裡面生智慧,智慧是佛清淨海中生智慧。佛的清淨海就是圓滿的法身,法身沒有痕跡,一片光明;無時不在,無處不在,如如不動,從來沒動過。它起作用能現法界,惠能大師說能生萬法。法身就是自性,自性本具智慧,自性本具德能、相好。它不顯的時候不能說它滅,它顯的時候不能說它生。所以法身不生不滅,報身不生不滅。在極樂世界,方便土見到的、同居土見到的是應化身,應化身的身相跟報身相同,這都是不可思議的境界。「亦即皆從彌陀自心中生也」,這個自心就是自性,阿彌陀佛的自性,阿彌陀佛的真心。「是故彼國人民平等如佛,壽命亦皆無量,一生補佛,可知極樂主伴悉皆莊嚴功德成就。」是自性本具功德的成就,只要我們自己把煩惱習氣統統放下,就現前。換句話說,往生極樂世界,在極樂世界修行,無非就是把我們無始劫以來的煩惱習氣無明徹底放下,徹底放下就成佛。把那個很粗、很明顯的放下,我們到極樂世界;到極樂世界還有微細的煩惱習氣,放下就成佛。
  底下這一大段,十四品到十七品,這個四段就是四品,這四品「重顯依報莊嚴」。前面是略說,這個四品經文長,細說。說什麼?極樂世界的環境,生活環境、學習的環境。我們先看第一段:

【寶樹遍國第十四】

  念老在前面有一段簡單介紹,「本品重顯極樂國土依報莊嚴。七寶行樹周遍其國,此諸寶樹,或一寶獨成,或多寶共作,樹皆整齊莊嚴,光色殊妙,隨風奏樂,音調和雅。此即第四十(四十八願的第四十願)無量色樹願之成就」。十法界的眾生都喜歡樹木花草,地球上的人,不管是哪個族群,不管是什麼樣的文化,沒有不喜歡花草樹木的,所以花草樹木一切有情眾生都喜愛。
  我們再看下文,這個「樹之質」,分兩個小段。第一個小段,「純一寶成」。請看經文:

【彼如來國。多諸寶樹。或純金樹。】

  『純金』,只有一種。或者是:

【純白銀樹。】

  下面也是純。

【琉璃樹。水晶樹。琥珀樹。美玉樹。瑪瑙樹。】

  這是用我們世間七寶做比喻。我們看念老的註解,「水晶與水精」意思相同。古時候沒有玻璃,古時候這個玻璃,佛經上所說的,就是現在的水晶,這是自然生成的。水晶有紫色的、有白色的、有紅色的、有碧色的,四色。「琉璃乃梵語。華言青色寶。此寶青色。一切眾寶皆不能壞」。體非常堅固,色非常明顯,「世間希有,故名為寶」。這個也就是我們中國人所講的翡翠,翡翠是綠色的玉,它的硬度大概跟鑽石差不多,非常堅硬,綠色透明的,稱之為寶。說這寶青色,一切寶不能壞它的堅硬,體堅色瑩,故名為寶。「琥珀、瑪瑙」,這都是世間的珍寶。這個樹它由一寶所成,不雜餘寶,純金樹,從根、本、枝葉、花果,全是純金,全是黃金,這就是金樹。另外銀樹,白銀,從根到枝葉也是純一不雜,不雜餘寶。純琉璃樹,純水晶樹,純琥珀,純美玉,純瑪瑙。

【唯一寶成,不雜餘寶。】

  這是一種。另外一類是「多寶共成」。這個世界好,世界清淨,沒有染污,叫一塵不染。

【或有二寶三寶。】

  兩種寶成就的,三種寶成就一棵樹,樹根是金,樹幹是銀,樹枝或是琉璃,花果或是美玉、瑪瑙,不定,他寶化作。

【根莖枝幹。此寶所成。華葉果實。他寶化作。】

  「總之七寶」,註解裡頭說,都是借我們這個世間勉強做比喻。實實在在來說,「極樂一切萬物悉皆微妙奇麗,超逾十方,豈真似此濁世之俗物!」我們沒辦法比,只好用這個來比方,讓大家有個概念。極樂世界的環境,樹木花草,美不勝收。
  底下一段,「別明」。我們看經文:

【或有寶樹,黃金為根,白銀為身。】

  這個『身』就是本,我們講本,主幹。

【琉璃為枝。水晶為梢。琥珀為葉。美玉為華。瑪瑙為果。其餘諸樹。復有七寶。互為根幹枝葉華果。種種共成。】

  真的是美不勝收。註解引用《往生論》說的,「則此寶樹,顯國土莊嚴中,種種事功德成就」。《往生論》上講,依報有十七種成就,這十七種成就裡頭的一種,就是國土莊嚴當中種種事功德成就,介紹這樁事。「論曰」,下面是論文,「備諸珍寶性,具足妙莊嚴」,這是論文。「樹是妙寶所成」,所以說「備諸珍寶性」,這淺說。它的深意,底下講,「深言之,蓋顯彌陀之性德」。為什麼?「一切妙寶皆彌陀性德所本具,一一寶中備具一切珍寶之妙德」。在這個地方我們要記住,《華嚴》、《法華》,本經《大乘無量壽》,佛是多次的告訴我們,一切法由心想生,皆以心現識變,這個道理一定要懂。極樂世界的樹也是隨著我們念頭變化,我想看金樹,這個樹木全是金的;我想看銀樹,這樹都是銀的,千變萬化。你喜歡什麼樣子,你就看什麼樣子,歡喜,不想看的時候就沒有了。極樂世界的生活,我想有個宮殿,宮殿就在眼前,住的地方。我離開了,不想要了,宮殿就沒有了,不必要收拾。想吃飯,飯菜都在桌上;不想吃了,乾乾淨淨,全沒有了。極樂世界所有一切居住的環境,外面樹木花草,寶池德水,沒有一樣不稱人的意思。七寶池的水,我想暖一點,它就暖一點;我想涼一點,它就涼一點,能隨每個人的意思。所以那個水很奇妙,量溫度,不去量水,量身體,每個人身體溫度不一樣。每個人在水裡感覺的溫度不相同,所以妙極了。《華嚴經》上講的「心現識變」,身是自性,自性所現,唯識所變。自性所現的,四土裡頭實報莊嚴土,完全是自性所現。極樂世界講的這種種莊嚴,不可思議,實報莊嚴土全有。唯識所變的是方便有餘土、凡聖同居土,也就是講十法界跟六道,十法界是淨土,諸佛如來的淨土,六道是諸佛如來的穢土。這種淨、穢,全是阿賴耶相分變現出來的,心現加上識變;沒有識變,那就是實報土,隨心所欲,美不勝收。
  我們再看,「樹是妙寶所成,是即備諸珍寶性之淺義。深言之,蓋顯彌陀之性德。一切妙寶皆彌陀性德所本具,一一寶中備具一切珍寶之妙德。具足妙莊嚴者,淺言之,(是底下經文所說的)榮色光曜與出五音聲等義;深言之,則一一寶樹皆是圓明具德也。」這句話重要,一一寶樹都是,圓是圓滿,明是光明,光明是表智慧,後頭這個德字是表德能,神通妙用全是德,也就是《華嚴》上佛所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。圓明是智慧,具德是德相,這些都是自性本有的。阿彌陀佛無明煩惱,煩惱是說無明的習氣,無明包括無明習氣,斷乾淨了,完全沒有了,所以圓明具德現前,才有這樣的美好。
  我們往生到極樂世界,在極樂世界住一段時期,為什麼?因為我們是六道凡夫,不但有無明煩惱,還有塵沙煩惱,還有見思煩惱,煩惱統統有習氣。帶著煩惱往生到極樂世界,在講堂裡頭,為什麼不離開講堂?阿彌陀佛講經說法能幫助我們永遠擺脫煩惱習氣,一直到煩惱習氣盡了,這個時候你願不願意出去?願意出去,你住實報土;不願意出去,還在講堂裡頭如如不動。為什麼?無始無明習氣斷乾淨,再出去。那一出去是什麼地方?那一出去是極樂世界最高的、最妙的常寂光淨土,不是實報土,圓滿回歸常寂光。極樂世界最妙,妙在哪裡?一即是四,四即是一,任何一土都圓滿具足其餘的三土,你說常寂光土,常寂光土裡面有實報土、有方便土、有同居土,統統具足,你都能見到。我們往生到同居土,在同居土裡面能夠看得到方便土、實報土、寂光土,都看到,沒有障礙。這是阿彌陀佛本願威神加持的,他這個世界妙極了。
  我們再看下面一段,各自異行,「樹成行」。

【各自異行。行行相值。莖莖相望。枝葉相向。華實相當。榮色光曜。不可勝視。】

  那個美景看不完,看到都生智慧,看到都長德行,看到都幫助你斷煩惱、證菩提。所以西方極樂世界,阿彌陀佛六根都說法,我們在極樂世界六根都聞法,不是眼看開悟,耳聽也開悟,鼻聞香也開悟,舌嘗味也開悟,身體跟這些妙樹接觸也會開悟。這個世界,我們六根所接觸的全是煩惱;極樂世界,六根所接觸的全幫助你開悟,幫助你成就,這還得了!
  我們再看念老這段解釋,「前段表樹之質」,七寶所成的,眾寶所成的,它不是木本的,不是草本的,它的本是寶,這個不可思議。右面這幾句是「表樹成行」,也就是樹木花草,「井然有序」,整齊,排列有秩序,一行一行的,距離都相等,讓你看到的是整齊莊嚴,一點都不亂。「光色明麗」,明是放光,非常美麗。正是《往生論》中所說的「莊嚴地成就」,《往生論》裡頭偈子說「雜樹異光色」。「極樂國土,地平如掌」。我們居住的環境,土地高低不平,有大山,有河流。極樂世界沒有,極樂世界沒有高山,為什麼?極樂世界的人心平等的,就像經題上所說的清淨平等覺。極樂世界的大地沒有染污,永遠清淨。極樂世界所有的物質是平的,特別是地平如掌,為什麼?心平則地平。因為一切法從心想生,到極樂世界心都平了,每個人的心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有一個雜念。沒有妄想,沒有雜念,心地清淨平等覺,所以他是什麼心?清淨平等覺。阿彌陀佛清淨平等覺,每一個往生的人都是清淨平等覺。所以它沒有高山,沒有江河,沒有大海,沒這些東西。「雜色寶樹,遍滿其國」,像這些寶樹非常之美,全是性德變現出來的,變現之美,我們無法想像。「上覆寶網,下飾寶欄,皆表地莊嚴也。」樹的上面有寶網,羅網是一種裝飾品,古時候宮殿裡頭有,樹的下面有欄杆,等於說有步行散步的道,這都是裝飾,都是表地莊嚴。
  『各自異行』,這是這段所說的,「表種種不同之寶樹,各各依類成行」。黃金樹,這一片都是黃金樹;那邊白銀樹,那一片都是白銀樹,排列得整整齊齊,好像都是藝術家在那裡給你布置。『行行相值』,「《定善義》曰:彼國林樹雖多,行行整直而無雜亂也」。極樂世界森林樹木很多,行行整直,整是整齊,直是說這個樹之美,直立,沒有東倒西歪的,沒有雜亂的。「實者」,講『花實相當』,「《會疏》曰:實謂果實,不差其處(洽在其位),故云相當」。果實所生的那個位置非常恰當,你給它改變一點,就覺得不好看,它自然生的,就好像畫家把它畫出來一樣,少它就欠缺,就不美;多畫了一個,又多餘的,可以拿掉。這個樹葉花果長在那個地方,讓你看到不增不減,不能再多一個,也不能少一個,少一個有缺陷,多一個是累贅,所以恰到好處,這真正的美,洽在其位。『榮色』,繁茂之形色。『光曜』,「光明照耀」。這個樹木花草很茂盛,形好、色也好,而且繁茂、繁榮。光明照耀,樹放光,花果都放光,那個世界是光明世界,極樂世界沒有日月,不需要日月的光明,每個人身放光,永遠有光明。我們今天畫畫,把佛的頭部畫個圓光,也有畫的把身放光。放光,極樂世界真有,那個光是常光,生到極樂世界就有,不會失去。光曜,光明照耀。『不可勝視』,「目不暇給也,亦即五色繽紛,目光難辨之義。」你看不完,它太好了,在極樂世界可以慢慢欣賞。
  下面,「《定善義》云:諸寶林樹,皆從彌陀無漏心中流出。由佛心是無漏故,其樹亦是無漏也」。這個裡面的意思很深,我們要細心體會。一切法由心想生,極樂世界完全是真心所現的,一切法都是性德流露的。性德是我們中國人所說的止於至善,我們的話說純淨純善,沒有絲毫欠缺。世間什麼最圓滿?性德最圓滿。我再換一句話說,還是這句話,真心最圓滿。為什麼不用真心?用真心全是智慧。特別是在我們現在生活的環境當中,為什麼社會這麼亂?為什麼地球災變這麼多?一定要曉得,妄心在作怪。真心呢?真心冷落在一邊。它在,不是不在,不聞不問。為什麼到一定的時候,上天要來干涉?它為什麼干涉?就是太過分了。上天怎麼干涉?降災難。災難的目的是幫助人心覺悟,回歸性德,是這個意思。我們不知道。特別是學佛的人,學佛的人真的一切時、一切處,對於一切人都應該要用真心。我們沒有去用,這就錯了,應該要用。用真心,不管現在在什麼地位,可以說真學佛,是佛的弟子;用妄心,充其量說是佛的預備弟子,不是真正弟子,他還未必能進入正科班,好像他是旁聽生,他沒有入正科班。為什麼?他用妄心。用妄心,這一生不能開悟。妄心生煩惱,不能斷煩惱,這不能不知道。真心能斷煩惱,真心生智慧,不生煩惱,要從這幹。從哪裡下手?從不騙人下手。司馬光所說的,聖學從不妄語下手。司馬光的成就也就是在這個地方,一生沒有欺騙過任何一個人,沒有說一句假話。這都是聖賢,我們眼光當中都是佛菩薩再來的,不是普通人,他的身行言教都可以做我們的典範。今天時間到了,我們就學習到此地。

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265。二零一四淨土大經科註(第二六五集)【日期】2015/10/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0265

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百四十九頁倒數第五行,從「又《定善義》云」,從這看:
  「諸寶林樹,皆從彌陀無漏心中流出。由佛心是無漏故,其樹亦是無漏也。」這句話一定要搞清楚。我們這個世間所有一切物質現象從哪來的?《華嚴經》上佛說得很清楚,「唯心所現,唯識所變」,佛說了八個字。唯心,這個心跟此地講的無漏是一個意思,無漏是心。識呢?識是有漏,漏是煩惱的代名詞。真心就是自性,自性是圓滿的,惠能大師開悟的時候講得很清楚、很明白,自性是清淨的,自性是不生不滅的,自性是本自具足的。這個地方與本自具足,這一句很重要,極樂世界這麼多的寶林樹,是自性本來具足的,不是外頭來的。現在從彌陀無漏心中流出,無漏心中就是真心,也是自性真心自然流出來的,流現出來的,是性德。沒有識變,因為極樂世界的人全部都已經轉識成智了,轉八識成四智,變成無漏了。這一句非常重要,彌陀無漏心中,就是我們每個人自己真心之中。無漏心就一個,一切眾生共同的,我們跟佛是一個心,我們跟一切有情眾生是一個心,我們跟樹木花草、山河大地、萬事萬物都是同一個心。所以佛法沒有說造物主,造物主是誰?是自性,惠能大師最後一句說得好,「何期自性,能生萬法」。
  佛心就是真心、就是自性,這是真心所現,法爾如是,自自然然就是這個樣子。由佛心是無漏,它所現的萬法統統都是無漏。我們再問一句,惠能大師明心見性,明心見性意味著什麼?意味著他已經把妄心捨掉,他用真心了。用真心看一切萬物,都是真心無量的功德德用變現出來的,自性所生,自性所現,所以它是平等的。所現的一切萬物,無論是哪一個物,都具足無量無邊自性裡面的智慧德能,《華嚴經》上所說,一切眾生皆有如來智慧德能。我們要問,惠能大師在世,他看到我們這個世間樹木花草,是性德,還是阿賴耶的相分,阿賴耶的境界相?我們仔細去想想,去體會。能大師六根所接觸的境界,跟這個經上所說的無漏心中流出,是彌陀無漏心中流出,也是法身菩薩無漏心中流出。法身是什麼?明心見性了,只要你見性,你就見到實相,他所見的是諸法實相。沒有見性的人,六根接觸六塵境界,所執著的是幻相、假相。為什麼?實相、真相不生不滅,法身菩薩見到了。沒有證得法身的,十法界裡面的佛菩薩,他們跟我們一樣,用八識,不是用四智;用八識,有生有滅,一切法有生有滅。
  有生有滅跟不生不滅有什麼兩樣?實在講沒有兩樣。如果要說不一樣的,那就是見性的人心地清淨,決定不可能把這些妄相放在心上,也就是說,他們的境界是不起心不動念。凡夫是起心動念,所以凡夫有識變,變是變化。這個變化多大?也就是彌勒菩薩所說的,我們把它翻成現在的話來講,每一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅。這麼高的頻率,生滅等於不生滅。但是我們,不生滅的那個沒看到,我們只看到生滅。法身菩薩,生滅跟不生滅全看到,同時看到,都不放在心上,生滅的假相不放在心上,不生不滅的真相也不放在心上,高明就在此地。
  所以底下說,由於佛心是無漏的,樹也是無漏的,「乃至亦無老死」,無老死就是不生不滅,「亦無小生,亦無初生漸長」。小生、初生,小是從小長大,初生,慢慢長大,看到這個現象。真相是什麼?「起即同時頓起」,注意那個頓字,「量數等齊。何意然者」,何意然者,為什麼會如此美好?「彼界位是無漏無生之界,豈有生死漸長之義」,這義是義理,沒這個道理。所以極樂世界,它的殊勝跟其他諸佛剎土不一樣,諸佛剎土裡面,實報土是這樣子的,方便土、同居土不一樣,有識變;極樂世界,實報土沒有識變,方便土也沒有識變,同居土還是沒有識變,這就不可思議了。為什麼會有這個情形?阿彌陀佛本願威神無量功德加持。
  我們到那個地方,接受彌陀本願威神加持,所以六根接觸六塵境界的感受跟法身菩薩沒有兩樣,同居土裡頭的眾生,跟實報土沒有兩樣。也就是我們常講,生到極樂世界,品位有,不是沒有,待遇平等的,都是得到最高的待遇,就是實報土法身菩薩的待遇,這個太難得了!若不是彌陀加持,靠我們自己修行,修到這種程度要多久?經上常說無量劫,是真的不是假的。往生西方極樂世界,一生成就,把無量劫變成一生。這種殊勝、這種真實利益擺在我們眼前,我們要不要?要,就得要依教奉行。
  我們念佛能不能往生?最近有好幾個,有人給我們的信息,沒有往生。不但沒有往生,他們都向惡道去了,哪個惡道?地獄惡道。什麼原因?雖然天天念佛拜佛,求生淨土,可是他用的心是輪迴心,貢高我慢的心,自以為是的心,妄想分別心,嫉妒障礙心,造作許多罪業自己不知道。現在走了,有人託夢,有人找通靈的,傳遞信息給我,通靈自古就有,這一點不稀奇,每個朝代都有記錄。自讚毀他這是最容易出現的毛病,總以為自己不錯,瞧不起別人,這是什麼罪?這是破壞佛法的罪。因為佛法是和睦的,你不跟人和,佛法講六和,大家在一個道場共修,做不到六和,就是把僧團破壞了。破六和合僧團,罪在無間地獄,所有重罪這是第一個重罪。
  不出家、不念佛也許不會墮無間地獄,佛沒錯,你自己錯了,你的師父沒有教你,你在佛的經典上沒有念透,連這些基本的常識都沒有。所以來生,人天的身分都拿不到,你說你冤不冤枉!五戒十善做到了,不失人身,來生到人道來;上品五戒十善,生欲界天,四王天、忉利天、夜摩天、兜率天,你修的大福報,在輪迴裡面還是享福。要想往生西方極樂世界,我們行門定了五個科目,大家要記住,如果記都記不住,你怎麼能做到?你做不到就犯罪,你的前途就不是極樂世界,跟極樂世界完全相反,三惡道,你說多可怕!
  淨宗學會最早在美國、加拿大成立,我跟黃念祖老居士見面的時候,美國、加拿大一共有七個淨宗學會,我離開美國的時候,美國、加拿大有三十多個淨宗學會。我跟大家約定修學的綱領,我們的戒學,戒定慧三學,因戒得定,因定開慧,戒學是淨業三福,這第一個。淨業三福是我們總的最高指導原則,一共三條,不多,很好記。第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這第一條。我們把第一條孝親尊師落實在《弟子規》,慈心不殺落實在《感應篇》,修十善業落實在《十善業道經》,這個要做到,這是戒律。那一句佛號念熟了,功夫得力,那叫定共戒。你念到念佛三昧,自自然然會孝親尊師,會不殺生、不偷盜、不邪淫,你統統都會做到。所以有定共戒、有道共戒,定共戒是小乘,道共戒是大乘。沒有戒律就沒有佛法,你們做到了沒有?
  出家,道場是家庭,在一起共住的有師徒、有師兄弟,還有寺廟裡頭還有在家居士,四眾在一起共修,一家人,統統都是釋迦牟尼佛的弟子。修淨土求往生,統統都是阿彌陀佛的弟子,都是一個老師的學生。這一個寺廟的住持和尚他是大家的模範,他是大家修行的一個樣子,他帶頭,他能夠做到,大眾自自然然都會做到。所以住持方丈不好當。我們自己要曉得自己的身分,也要做好榜樣。這三福頭一條我們把它落實在《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》,把它變成自己的生活,起心動念想到它,言語造作想到它,可不能違背。你要是違犯了,那正是俗話所說,「人在造,天在看」,天是什麼?護法神,佛菩薩看到了,護法神看到了。我們每天要累積往生的資糧,不能累積六道輪迴的資糧,別搞錯了,那就是這五科是必修的課程。
  淨業三福第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,我們有沒有做到?眾戒,三皈、五戒、沙彌律儀,至少沙彌律儀在家出家都可以學,應該學。第三福,「發菩提心,深信因果」,深信因果特別重要,「讀誦大乘,勸進行者」。你看,就是勸進行者這一句是幫助別人,前面十句統統是屬於自己,自己這個十句做好了,讀誦大乘是叫你讀一部經,你學哪個宗派、學哪個法門,主修的這部經典一定要天天念,讀書千遍,其義自見。
  劉素雲居士專修《無量壽經》,她《無量壽經》一天念十遍,念到現在二十年了,她能不開悟嗎?我常講,一千遍小悟,兩千遍大悟,三千遍、四千遍、五千遍大徹大悟。念經是幹什麼?是修定,不是叫你背誦,你要背誦就錯了,那個背誦是附帶的,遍數多了自然會背,不是為了背書去讀經的,不是,為了得三昧。用《無量壽經》修定,得到定叫念佛三昧。海賢老和尚是用一句佛號,他不認識字,沒有念過經,他就會念這一句佛號,這一句佛號念了九十二年。從這一句佛號得三昧,得念佛三昧,大徹大悟。一悟一切悟,所有障礙都沒有了,為什麼?一切法從心想生,一切法從自性流出,你只要見了性,自性流出的一切法沒有一法不知道。通了,所謂一經通一切經通,一法通一切法通,他沒有障礙了,我們要明白這個道理。淨業三福這個指導綱領,每天起心動念、言語造作決定要遵守。
  再講戒律,戒律首先的,六和。我們有沒有做到六和?不要求別人跟我和,要求我跟他和。我跟他和,他跟我不和,怎麼辦?我隨和他,只要他做得如法。他不如法,我趕快走路,為什麼?這不是和合僧團,那是鬥爭道場。鬥爭道場住在那個地方,要是受干擾,那是有罪過的,離開為好,不受干擾。世尊當年在世的弟子,他們的生活是日中一食,樹下一宿,晚上睡覺在哪裡?在樹底下。一心在行道,樹下就一個人,沒有兩個人。這個道理我們要懂,我們要求往生,我們要求到極樂世界見阿彌陀佛,其他的不求。
  找不到這樣的道場、同參道友,找一個小地方,可以避風雨,就能修行。要找小廟,最好是有人住過的,已經受嚴重破壞了,我們慢慢把它修復,有個兩間、三間房子,可以了,真能修行。天台諦閑老和尚的徒弟,你看鍋漏匠,就一個人,老和尚給他找個破廟,沒人住的,這個廟連大門都沒有,讓他住在這個裡頭。你看他在那念佛念了三年,三年,站著往生,一句佛號。他也是沒有念過書,不認識字,四十多歲才出家,學什麼也學不會。老和尚這一招高明,這個人老實、聽話、真幹,這就是他的本事,他就教他一句阿彌陀佛,一直念下去。念累了就睡覺休息,休息好了起來就接著念,不分晝夜,三年成功了。煩惱習氣很重的一個俗人,遇到這個高明的老和尚教他這個妙法,三年自在往生。
  他是不是三年剛好壽命到了?這個話講不通,不合乎邏輯。那他三年怎麼往生的?在我想,他是瑩珂法師一類的人物,功夫念到成片,佛就來遞信息給你,告訴你,你的壽命還有多久,到時候我來接引你。有一類聰明人,見到阿彌陀佛,機會太難得,就抓住這個機會,求阿彌陀佛,我壽命不要了,我現在就跟你去。阿彌陀佛慈悲,真的答應。我們想鍋漏匠是這種人。他預知時至,怎麼預知時至?你看他的行為就知道了。從來不出門,三年沒出門,往生前一天他出門,他到城裡面去看看老朋友,那是去辭行,他不告訴人,只是來看看大家,第二天他就走了。所以他預知時至。他還有壽命,不要了,不再受人間這些苦難,到極樂世界去了。這是我們一定要能看到的。我們看念佛往生的人,看不到這一招,那你就錯了,你什麼都沒看到。這是給我們堅定信心、堅定願心,我們能這樣幹,也能見到佛,也能見到菩薩。我們在這個世間,做不出什麼大的貢獻,還是早一點往生好,抓住機會絕不放過,這就對了。所以和合僧團,沒有人,你看,鍋漏匠一個人。
  這個世間學佛的大富長者還不少,真正,他們要做真正功德,護持一個出家人念佛成就往生了,這個功德大,比建造一個大殿的功德還大,比建造一個念佛道場的功德還要大。為什麼?他作佛去了,你幫助他成佛。大富長者照顧幾個人沒問題,給你租一間房子,你自己一個人在裡頭老實念佛,不受任何干擾,他能做得到。供養你個三年五載,你就往生了,還有哪個功德比這個大的?找不到了。你到極樂世界去成佛,成佛要度多少眾生!真正修福的、想培福的他會留意這個機會,花費不多,一個人吃飯、住宿,有個小房子不受干擾,偏僻地方,甚至於雇一個人替他燒飯、替他洗衣服,多好!住的這個人,雇的人可以跟他不住在一起,每天來燒兩頓飯,早晨自己用一點點心就可以了,燒中午飯、晚飯,給他洗洗衣服,照顧照顧他。鍋漏匠就是諦閑老和尚這樣照顧他的,他什麼心都不操,每天有吃有喝的,有休息的時間。念佛,一句佛號一天到晚都不中斷,累了就休息,休息好了接著再念。人人做得到,人人都能成就,他在末法給我們做出這麼好的榜樣。這是民國年間人,去我們不遠。
  所以極樂世界是自性變現的世界、法界,完全是性德,不生不滅,人跟佛無量壽,花草樹木、山河大地也是無量壽。我們再往下看,「準上之義,則彼國寶樹,皆阿彌陀無漏心中所流出,無有老死,亦無遷變,故無初生與漸長之相」,這都看不到。
  我剛才講的話還沒講完,我們講基本的戒律六和,跟人相處要和睦相處,無論跟什麼人。一定要曉得一生不跟人對立,對立就會有衝突,要怎樣?恆順眾生,隨喜功德,這是修功德,這樣好。這個世界他不想走,他想佔有,都給他。我們不想在這個世界長住,知道這個世界都是假的,凡所有相皆是虛妄,人家要,都給他,沒有一樣不能捨的,心平氣和,沒有煩惱。我們都捨掉了,我們自己怎麼辦?佛菩薩照顧,佛菩薩會找人來照顧你,我這一生經歷過好幾次,不是一次。所以我知道我的一生都是佛菩薩照顧的,連壽命都是佛菩薩延長的。我的壽命,我很清楚,只有四十五歲,我四十五歲那年生一場病,一個月,一個月之後病好了,沒走。
  老師教我的這個路子,章嘉大師,勸我出家,囑咐我學釋迦牟尼佛。我知道釋迦牟尼佛開悟之後就講經教學,七十九歲過世,入般涅槃,從來沒有休息過,講經說法四十九年。他教化眾生是有體系的,不是隨便講的,像辦學校一樣,先辦小學,再辦中學,辦大學,辦研究所,他一生確實是這麼做的,我們看出來了。最初講阿含,小乘,十二年,好比辦小學;小學畢業了,辦中學,中學講方等,方等講了八年,跟前面加起來二十年。這二十年是什麼?這二十年是佛學的基礎,二十年時間奠定的,這個基礎深厚,可以入大學了。大學講真的,講般若,般若是智慧,佛教教育是智慧的教育,講了多久?二十二年。你看一生講經四十九年,般若佔二十二年,差不多是一半的時間,這是佛陀在這個世界講經教學重點的課程。最後八年講《法華經》,那是研究所,教菩薩怎麼成佛。
  佛陀這個名詞是佛陀教育裡面學位的名稱,最高的學位,佛陀,好像現在我們所說的博士;第二個學位菩薩,好像學校裡面碩士學位;第三個學位是本科生,學士學位,阿羅漢。一段一段幫助你提升,真的是辦學。現在所有的經懺、佛事、法會,那是後人搞的,佛陀在世沒有,佛教傳到中國也沒有,甚至在唐朝那個時代,唐朝的初期也沒有,可能記載的最早的,唐明皇。說到唐明皇,大家都會想到楊貴妃,唐明皇戀著楊貴妃,幾乎把國家的命脈都送掉,這引起安祿山的造反。這個內亂平定之後,死傷的人數很多,唐明皇下了個命令,在每一個戰場,主要的戰場,每個戰場建立一個開元寺。那什麼意思?那是忠烈祠,追悼、紀念這些死亡的將士跟平民,遭受劫難死傷的平民。這是一個紀念的性質,唐明皇做的,應該這個就是經懺佛事的起源。國家這樣做了,以後人家家庭有錢的大戶人家,老人過世了,請幾個法師在家裡面做一堂佛事,那是附帶的,不是普通的,真的是有地位、有財富的人才做這個,一般人家他沒有能力。經懺佛事應該從這開始,到滿清中葉就很興盛,講經慢慢少了,還有講經;現在講經的沒有了,全變成經懺佛事。這個歷史我們要知道,事實真相要知道。
  佛法在中國是大乘,八個宗派,非常興旺,八大宗的成就很可觀,都在《大藏經》裡面,你看看每個宗派留下來的註疏。這八個宗派要興旺起來。能不能興旺?老師沒有了,老師沒有了方法在,只要你依照這個方法,沒有老師也能成功。持戒,得定,開智慧,指導的原則,祖師指導的,「一門深入,長時薰修」。你學經教只能學一門,不能學很多,學很多你分心,你會有干擾,不能成就,要專心,不能分神。我們現在有兩個例子,你看,劉素雲的例子,一部《無量壽經》,她用的就是夏蓮居老居士的會集本,一天念十個小時,念了二十年。前面十年,我們不認識,後面這個十年,我們見了幾次面,有成就。方法是「讀書千遍,其義自見」,遍數念多了,開悟了。我常常做比喻說,念一千遍小悟,念兩千遍大悟,念三千遍、五千遍大徹大悟,全都明白了。天下無難事,只怕有心人,你真肯幹真能成就,得三寶加持,祖宗庇佑,你會成就,你會成為一代宗師。
  這方法不是我說的,祖祖相傳,幾千年傳到現在。我們自己有經驗,經驗增長了我們的信心。我們學經教,有時候遇到困難,這段講不下去,怎麼辦?不講了,把經放在佛龕上,拜佛、拜經,拜上三、四個鐘點,意思豁然出來了,寫都來不及。這其義自見,我們這短時間,短暫時間祈求三寶加持,何況你天天幹?那感應不可思議。不怕沒有老師,佛菩薩是我們的老師,孔子、孟子是我們的老師,只要我們真學,真有感應,一點都不假。
  所以六和敬重要,見和同解,大家修學一個法門,不會衝突,老實念佛,互相照顧。同參道友不能對立,不能爭論,一爭論就完了,不和了。沒有高下,法門平等,沒有高下,統統都好,什麼都好,才能相處。對人尊敬,自己謙虛,處處學忍讓。讓社會大眾看到這個寺廟,看到出家人都尊敬,都認為這是好人,這是替佛增光,這是接引眾生。
  三學是求學基本的原理原則,那就是持戒、得定、開智慧。我每天讀十個小時的經,念十個小時的佛,這都叫戒律;真正做到了,那叫修定;定修到一定的時候,成熟的時候,他就開智慧。我們用什麼方法?用戒定慧三學約束自己。
  另外還有兩個科目,就是六度、十願。六度是菩薩道,布施、持戒、忍辱、禪定、般若。布施放在第一,布施是什麼?學著先別人後自己,這就是布施的真義,真實義。先照顧別人,自己放到最後,不會有爭論了。學放下,真正修學於人無爭、於世無求,你多自在!有求很累,什麼都隨緣,什麼都好,有很好,沒有也好。多餘的給人,人有需求的給人,寧可自己缺一點,不要叫別人缺一點,這就是布施波羅蜜的圓滿。持戒就是守規矩,《弟子規》是規矩,處事待人接物的規矩,一定要遵守。佛門裡面,每個道場有每個道場的規矩,它要沒有規矩它就亂了,一定要遵守它的規矩,我們才能和大眾相處。
  還要修忍辱,別人跟我們為難,那都在考驗我們有沒有忍辱的功夫。所以,遇到人侮辱我們、毀謗我們、陷害我們,我們怎麼看他?都把他看作佛菩薩,他來考試我,他來給我機會,讓我修忍辱波羅蜜。沒有他,我知道我忍辱到什麼程度?這都是來考試的,都是來出題的,我們能忍,真正能忍,沒有怨恨,而且把一切怨親都不要放在心上,平等看待。能忍才能得定,得定才能開智慧。所以讀書、讀經也是一種,其他的我放下,這都是忍,屬於忍辱波羅蜜。我不貪多,我只求戒定慧,一門就幫助你成就戒定慧,兩門、三門以上不可能,那是幫助你得到佛學知識,你不能開智慧,智慧決定是一門,這個不能不知道。
  最後就是普賢十願,發大菩提心,菩薩行擴大了。從「禮敬諸佛」開始,諸佛是什麼?一切眾生都是諸佛,蚊蟲螞蟻也是諸佛,花草樹木也是諸佛。諸佛是什麼?諸佛是法性,一切法統統是法性變現的,也就是真心,真心是佛,一切萬物都是真心變現的,真心所變的萬物統統是佛,沒有一樣不是佛。誰不是佛?我自己不是佛,我還沒成佛。幾時到我們心目當中看一切眾生都成佛了,我們就成佛了,我要成佛,看一切眾生肯定都是佛。「稱讚如來」,禮敬後面是讚歎。禮敬沒有分別,統統是諸佛,從相上說;讚歎是從性上說的,讚歎有善、有不善,不善的不讚歎,善的要讚歎,這就有差別了。禮敬沒有差別,善禮敬,不善也禮敬,它沒有分別的,稱讚有。供養裡頭有分別,「廣修供養」。「懺除業障」,懺除業障,天天要反省,早課是提醒自己,晚課是反省。提醒今天一天不能懈怠,起心動念、言語造作不能違背佛陀教誨;晚課是反省,我今天一天有沒有做到。我天天能提升自己,月月能提升自己,年年能提升自己,這進步。
  這四樣都是對自己的,要求自己的,下面一樣是教我們處事待人接物,「隨喜功德」。特別是不同的法門,現在是不同的宗教,要隨喜,宗教才不至於產生誤會,才不至於產生鬥爭。我們這幾年,這些年來提倡的「眾神是一體」,每個宗教都供奉他們的神,上帝、天主,我們要尊敬,不能批評。佛教裡面雖然沒有,我們進入其他宗教的教堂、寺院,他們供奉的神我們要去禮拜,他歡喜。我心目當中他供的神是誰?是毘盧遮那,是阿彌陀佛,法身佛、報身佛,是真的不是假的。每個宗教名稱不一樣,事實是相同的,沒有分別、沒有執著,都值得讚歎,我們都禮敬、都讚歎,它的經典我們愛讀。
  我今天看到澳洲發給我的信息,這次在澳洲我沒能回去,我做了一個二十多分的錄音,光碟寄過去,放給大家看。澳洲宗教團結,十幾個宗教,告訴我還有外國來的宗教,到圖文巴來考察、來訪問的,統統在一起,大家非常歡喜。那天我看到了,光碟我看到了,我跟大家在一起用電視見面,我看到很多新加坡、馬來西亞的這些長老們,他們坐在前面一排,我看得很清楚。這份報告他們給我送來了,我看到非常歡喜,歡喜什麼?每一個宗教都非常認真的把經典編個《36O》。我希望他們能在一年當中編好,到今年年底我們把它會集起來編成一本書,《聖經》,我們就用這兩個字可以。這是每個宗教經典都會集在一起,我們學習,一起學習。
  我們是現代人,現代人我常說,我不說地球村,村很大,我說一家人,今天住在地球,地球是一個家族,是一家人,不是一個村。一家人更要親愛精誠,要相親相愛,要互相尊重,要互相照顧,要互助合作。我們個人身心健康,幸福快樂,我們希望這個家庭和睦,家庭要講求倫理,要講求道德,要懂得因果。這一家人,一家,家和萬事興,地球是一家。所以我們的社會和諧安穩,我們這個地球上沒有災難,為什麼?心善,境隨心轉,今天科學家證明了。人人都愛人,人人都善心善行,都能夠互相勉勵,真正落實「明明德,親民,止於至善」,這個世界多美好!
  誰來帶頭?宗教來帶頭,這就是湯恩比所說的,宗教是人類決定不能缺少的。人類的歷史,是先有宗教,後有文明、文化,文化、文明是宗教延伸出來的,宗教是文明、文化的根。如果沒有宗教,這個文明沒有根,沒有根的文明就不能夠長存,這些科學家認為,頂多兩百年,兩百年之後,它這個文明在世界上就失掉,消失掉了。古時候文明現在消失掉的很多,就是沒有宗教做基礎;有宗教做基礎的文明,它是無量壽的,像中國的文明是無量壽。中國文明的根,儒、釋、道,這三個根歷代的帝王非常尊重,把它發揚光大,讓所有國民都能夠學習,都能尊重,都能愛護,三教一家。才能夠造成太平盛世,中國每個朝代都有一段相當長的時間盛世。
  我們今天全世界宗教團結,全世界宗教徒互相學習,我相信會帶給地球千年盛世,這個貢獻太大了!這是世界上第一樁好事,我們遇到了,機會太難得,我們要共同努力,把這樁事情實現,地球的太平盛世要落實,用什麼方法?用文化,用宗教。做得成功,我有信心,我們在圖文巴做成功了,一九九九年我們在新加坡做成功了,那是小城,今天圖文巴這個是大城。我們再擴大,也許希望明年就可以看到全世界的宗教大團結。我們的《聖經》出來了,宗教經典精華錄,所有宗教都在裡頭,宗教的精華錄,宗教經典精華錄。我們想個名稱,也就是36O,每個宗教選三百六十小段,或者三百六十句,都可以,讓全世界人民大家都看到,一起學習。講經講什麼?就講這個,讀經也讀這個,所有宗教經典統一了,好事情。
  所以學佛,淨宗學會同學這五個科目要學。你看,普賢十願我們講到第五個隨喜功德,下面,請轉法輪,請佛住世,重要。「請轉法輪」是邀請專家學者到我們這個地方來講學,現在講辦講座,是這一類的。「請佛住世」,與我們有緣的這些大德,希望他常住我這裡,不要離開,這是請佛住世,他不離開我們,我們好好的跟他學習。最後的三條是迴向,迴向自性,就是法性,迴向法性、迴向眾生、迴向菩提,最後三個迴向,我們所求的目標就這三個。這三個以眾生為第一,以自性為最高,最後的歸宿,這當中是真實智慧,迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。
  所以淨宗,我只提出這五個科目做為戒律,我們必須要守的戒律,我們日常生活都要跟它對,不能違背。我們終極的目標是極樂世界,憑什麼去?就憑這五種戒律去,穩穩當當。這五種,在儒家講止於至善,在佛家講大圓滿。
  我們今天再往下面看,我們看六四九頁倒數第二行最後一句,「彼土是無生之界」。西方極樂世界不生不滅,一切法都沒有生滅,人沒有生滅,樹木花草沒有生滅,山河大地沒有生滅,沒有一樣不是無量壽,統統是無量壽。佛無量壽,往生的菩薩無量壽,無論是等覺菩薩也好,下品下生的小菩薩也好,統統是無量壽,平等世界,究竟圓滿幸福的世界。所以,「故林樹亦住無生,亦是無量壽。有情無情,平等一味。囫圇是個不可思議」。囫圇,囫圇就是攏總,一法不漏,全體是個什麼?全體是一個不可思議的。我們看底下這一頁,「以不可思議故,如下所云,樹出妙音,自然相和」。
  這一段講的是樹成行,下面要講「樹具德」,這個樹具哪些功德。我們都要學,我們要細心體會,把這些經典的教誨統統用在我們自己身上,用在我們的生活上,用在我們處事待人接物上,我們跟西方世界佛菩薩就相應了。現在相應,哪有不往生的道理?我現在已經在幹極樂世界的事了,我不是幹六道輪迴的事。我心裡面要想別人的不是,幹六道輪迴事,想別人的是,也是幹六道輪迴的事,想是,是幹三善道;想不是,是幹三惡道。起心動念、言語造作都是在搞六道輪迴,不是西方極樂世界,這個要知道。
  這個經跟《華嚴經》一樣,《華嚴經》處處都有不可思議,《無量壽經》也是。不可思議就是我們無法想像、無法稱說,你怎麼個說法?我過去講《華嚴經》,告訴聽眾、同學們,《華嚴經》是講原理原則,這個原理原則能應用在一切事物上,它妙就妙在此地。你是什麼身分,合你的身分給你講,你是官員的身分,有官員的講法;你是領導的身分,有領導的講法;你是平民的身分,有平民的講法。活的,它不是死的,字字句句都是活的,字字句句都是無量義,隨便你在哪裡拈一塊來解釋,都講得圓滿,講得通。這經妙極了!所以叫不思議經,大不思議經。《無量壽經》,小不思議經。
  學了就要管用,我們也要能做到「樹出妙音,自然相和」。無論在什麼地方,跟任何人,現在交通方便,我們跟不同的國家的人,不同國籍、不同族群、不同文化、不同宗教信仰,都是一家人,完全是自自然然相和,沒有絲毫勉強,要養成習慣。進一步怎麼合作?進一步就是建造宗教活動中心,所有宗教辦活動都在一起,天天見面,真的是一家人。每一個宗教的神也都供奉在大堂上,平等的。各個宗教的大德,用照片可以,沒有照片用畫像可以,分列在大堂的兩邊。我們現在在一起,我們想像古時候也在一起,未來也在一起,這就是這一句,囫圇是個不可思議,就這個意思,攏總是個不可思議,好!
  你看,這種宗教教育才是湯恩比所說的,宗教是人類不能缺少的,真不能缺少!我們要有這個認識,沒有這個認識,我們學這個宗教叫白學了。學了自私自利,學了貢高我慢,學了他們都不如我,天天在吵架、打架,那這個宗教就沒有存在的必要。要知道宗教的神,核心是什麼?愛,沒有一個宗教不說愛,愛是宗教的核心,愛是生命的根源。你看母子之愛,中國人講仁愛,愛自己就想到要愛別人。愛別人勝過愛自己,這就是神,神就會做出神聖無私貢獻。
  我希望我們要努力,希望將來每個宗教的領導人,他的書房裡頭所收藏的,各個宗教不同的經典,都在他的書房,我相信會做得到。為什麼?宗教經典上說的,神愛世人,神不會讓這個世界世人消滅,神愛世人。在這個苦難的世界,神愛世人,神要把他的愛展示出來。我們被愛,我們也能把這個愛發揚光大,代表神去愛世人,這就對了。這是神,神聖幹的事情,我們現在既然做神聖的弟子、兒女,我們就要把神聖的事業發揚光大,不能違背。不和就是違背,毀謗就是違背,六和就對了,六度、十願就對了。這些都是諸佛菩薩、古聖先賢、各宗教的神聖,共同的語言,共同的思想,共同的願望,說得最清楚、最明白的,《大方廣佛華嚴經》。
  我們再看下面這段,「樹具德」。請看經文:

【清風時發。出五音聲。微妙宮商。自然相和。】

  這是我們中國人所謂的感動天地。什麼力量能感動天地?孝心,孝親尊師感動天地鬼神,真的,不是假的。我們看念老註解,「《會疏》曰:無漏清淨風,故云清風。應時而吹,故云時發。」想清風的時候,清風就來了,不想的時候它就不見了,就沒有了,這叫時發。『五音聲』,五音是中國古時候的音樂,音節有五個,「宮商角徵羽」,這叫五聲。現在講DoReMiFaSo,七個音,中國古時候五個音,這就是現在所講的交響樂。注意後面這個字,「五聲可攝一切音聲」,此五聲乃中國古代樂律之本,再加變宮、變徵,一共是七聲,跟現代的音樂七聲是相同的。
  『微妙宮商』,「以宮商代表一切音聲」,一切音聲你耳所聽到的,「悉皆微妙」。微妙到什麼程度?你喜歡聽什麼,你聽到的就是。我喜歡聽誦經的聲音,你聽這個聲音就是誦經,我喜歡聽《無量壽經》,果然就是《無量壽經》;你喜歡聽《華嚴經》,你聽到就是《華嚴經》;他喜歡《法華經》,他聽到的就是《法華經》,一點都沒有干擾。你喜歡大聲,它就大聲;你喜歡小一點聲音,它就小一點,妙極了!『相和』就是相應,也就是我們講的,你想聽什麼你就聽到什麼,你不想聽的時候就沒有了,你想靜坐,一切微細聲音統統都息滅了。極樂世界大圓滿,能如一切眾生的心願,而彼此不相妨礙。不相妨礙就是相和,每個人都快樂無比,人與人、人與萬物絕對沒有衝突,沒有對立,更沒有爭論,這是一個宇宙大和的道場。
  極樂世界是個道場,是一個學校,阿彌陀佛辦的學校,接引十方一切諸佛剎土,特別是六道、十法界的眾生,幫助他們到極樂世界,快速圓滿成佛。成佛之後,我們能夠體會到,諸佛菩薩第一個念頭,報恩。遍法界虛空界一切眾生對我都有恩,怎麼樣報答?像諸佛如來一樣,現身說法,應以什麼身得度就現什麼身,應以什麼法教誨就用什麼法。法無量無邊,身無量無邊,同時一處,同時異處,沒有不自在,所以有能力像阿彌陀佛一樣普度眾生。這樣的人,每天往生到極樂世界不計其數,太多太多了,阿彌陀佛在十方世界接引眾生,一個都沒有漏掉。每一個往生的眾生,生到西方極樂世界,即使是下下品往生,同居土下下品往生,也作阿惟越致菩薩。本經四十八願第二十願說作阿惟越致菩薩,沒有說同居土的人例外,沒說,沒有說就完全一樣,平等法界。人天,這是凡聖同居土的人天,跟方便土平等,跟實報土平等,跟法身菩薩平等,跟諸佛如來平等,真正不可思議。
  「《會疏》曰:願力所成,不藉鼓吹,故云自然相和。」這些音樂有沒有人去演奏?沒有,自然的。你想聽,隨時隨地你想聽它就現,不想聽它就沒有了,音聲大小完全隨意。所聽的內容,當然像我們去的,還沒有大徹大悟,我們想聽的是什麼?想聽經,最好這些經都變成樂譜,還有微妙的音樂來伴奏,我們聽了更舒服。這個在極樂世界都辦得到,心想事成,沒有你辦不到的事情。所以,「樹出和聲,顯極樂世界一草一木悉皆圓明具德」。圓明具德唯獨《華嚴》有,《華嚴》之外,本經也有,所以本經古大德稱為中本《華嚴》是有根據的,不是隨便說的。今天時間到了,我們就學習到此地。

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266。二零一四淨土大經科註(第二六六集)【日期】2015/10/19【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0266

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百五十頁,倒數第二行,「樹遍國」,經文:

【是諸寶樹。周遍其國。】

  總說極樂世界樹木花草非常多,到處都是,而且這些樹木花草非常茂盛,排列整齊,像是我們最喜歡的圖案,隨心所欲,自然表現出來。我們接著看下面一品:

【菩提道場第十五】

  念老告訴我們,「此品中之菩提樹,即第四十願中之道場樹。品中先顯樹之廣大莊嚴,次顯樹之妙德難思,末顯彌陀願力,舉果明因」。經上的文字都是說的事實真相,在西方極樂世界我們看得到的這個果報,果報怎麼形成的,把這個因緣說出來,因緣是我們要修的。我們看經文,第一段「樹之量」。

【又其道場。有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。】

  我們看這個經文,這個樹非常高大。念老的註解,『道場』,他說了五個意思。第一個,「指釋尊於印度菩提樹下成道之處,名曰道場」。這是佛門普通的一個說法,釋迦牟尼佛在這個樹下證道的,也就是大徹大悟、明心見性的地方,稱為成道之場。現在,在我們這個時代,寺院庵堂供奉佛菩薩的形像,這是紀念成道的意思;更重要的,是佛菩薩、祖師大德講經說法教化眾生覺悟的場所,稱為「道場」。道場必須是名符其實,因果不虛。我們看到這兩個字,是我們修行的處所,這才叫道場;是我們講經教學的場所,這是道場,這個名詞真正的意思一定要明瞭。在在處處,念佛人這句佛號一句接著一句,未曾丟失,當下便是道場,無論你在什麼地方,你的功夫綿綿密密。講經教學也是道場,度化眾生的道場,自己修行的道場。意思要搞清楚、要搞明白,時時刻刻提醒,不要把道場丟掉了。剛才我說的,心裡頭的佛號念念不斷就是道場,無論身在什麼地方都是道場,我在行道。把佛法介紹給別人,勸導別人念佛,無論什麼場所,也是道場。這個地方要介紹的,極樂世界的道場,阿彌陀佛自己修行的地方,阿彌陀佛講經教學教化眾生的地方,這叫道場。
  第二個意思,「指得道之行法,如《維摩經》曰:直心是道場」。直心,中國人講至誠心,真誠到極處,這就是道場,無論在什麼時候,無論在什麼地方。特別重要的,提醒我們,要學習用真心不用妄心,用真心就是道場,用妄心不是道場。什麼是妄心?有妄想、有雜念、有分別、有執著,這不是道場;不起心、不動念、不分別、不執著,當下就是道場。佛希望弟子們常常住在道場,不重視形象。硬體的建設,樓台宮殿,這種寺院是形式,如果這個裡面住的人是直心,都是用真心,那是名符其實的道場;如果用的是妄心,那就不是真正道場,這個意思要懂,佛法重實質不重形式。我們自己直心行道,無論你住在哪裡,天人、龍天護法,無論你站在哪裡、坐在哪裡、經行在哪裡,他們都看到莊嚴的宮殿。我們凡夫看到一無所有,這怎麼回事情?記住經上一句話,早就講明白了,「一切法從心想生」。你心裡在念佛,阿彌陀佛做道場。佛今現在說法,佛的道場遍法界虛空界,直心你就見到了。妄心,你沒見到,在道場而見不到道場;直心,非道場你會見到道場,那是真的。
  第三,「供佛之處,稱為道場」。我們的小攝影棚,有一個角落供佛像、供牌位,那就是道場,我們看到是很小,護法天神看到很莊嚴、很大。這些信息,甚至於附體他們都給我們透露出來。居士家庭有個佛堂供佛,他們附體的人透露,這道場非常莊嚴,來這個地方聞法修行的人非常多。我們看不見,他看見。第四,「學道之處,《維摩經肇註》」,僧肇大師的註解說:「閑宴修道之處,謂之道場也。」學習、修行、養道,都稱之為道場。包括宗教所辦的這些學校,像佛教的佛學院,這是道場。最後一個,「隋煬帝時以為寺院之名」,隋煬帝「詔改天下諸寺,皆名道場」。這是一個歷史上的紀實,在他那一段時間,他下命令,所有佛教活動的場所都叫道場。「今經所云道場,是第四義」,就是《維摩經肇註》裡面所說的這個意思,凡是學道修行的地方都叫道場,所以這是第四個意思。
  下面為我們介紹『菩提樹』。「據《西域記》」,《西域記》是玄奘大師他的日記,所見所聞他都把它記下來,是他旅行時候所記錄的。「菩提樹」,就是「畢缽羅樹」,畢缽羅是梵語,為什麼?這底下有說,「佛坐其下成等正覺,故名菩提樹」,我們稱它為菩提樹。「譯為」,這個字的含義,梵語意思是道,學道、修覺,所以叫「道樹」、「覺樹」。「佛在世時,樹高四百尺」,很高很大的一棵大樹。我們今天看這個尺,認為很難接受。所以弘一大師有一份資料叫「周尺考」,也就是佛出現那個時候是中國周朝時代,翻譯經的時候都用周朝那個制度,周朝的尺短,一尺差不多是現在我們中國用的市尺六寸,是這個尺量的。但是四百尺這就相當高,就是講一半吧,二百尺,現在我們中國市尺二百尺這麼高的樹。「後屢經殘伐,猶高四五丈」,這是後人記載的,「是為此世界之菩提樹」。我們到斯里蘭卡,還看到這個遺跡。斯里蘭卡這棵樹有二千五百年的歷史,是從印度移植過去的。聽說是阿育王的女兒將這個樹苗帶到斯里蘭卡,在斯里蘭卡種下去,活了,一直到現在它還在,非常稀有難得。
  「今經云彼土樹高四百萬里」,這個我們無法想像。「或以《觀經》中」,這個或,是不確定的意思,也許是《觀經》中所說的,「佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬」。如果照這個看起來,佛的身太高,樹太小了,「則顯佛高樹低,量不相稱」。佛的身體是六十萬億那由他恆河沙由旬,這個高,太高了;這個樹四百萬里,那就像小草一樣,甚至於有人還看不到,這是不相稱,顯得佛高樹低,量不相稱。「實則此亦無礙」,我們在這些地方不能用我們的情見來理解,我們是有感情的,不能用我們的知見來理解。下面念老說,實則,真的來說,這也是無礙。「種種說量,皆隨眾生機宜」,隨順眾生說的,「故不拘於一格」,一切眾生看的不一樣。譬如有人,確有其人,確有其事,定中見佛,夢中見佛,佛像多大?跟天一樣大,那一尊佛像坐在那裡就好像半邊天,那就是此地所說的,身高六十萬億那由他恆河沙由旬。所以一定要曉得,「且此經舉體是事事無礙,不可思議境界」。不管你怎麼說法,都是隨順眾生的心量。地面上,凡聖同居土,六道眾生的心量小,他見到就小;六道裡頭有天道,天道的心量比我們大、智慧比我們高,他們見到的菩提樹跟我們見到決定不相同,又何況聲聞、緣覺、權教菩薩。末後念老告訴我們,「此處高低縱然有異,若達廣狹自在之玄門」。本經具足《華嚴》的十玄門,十玄門說什麼?事事無礙。理事無礙,大乘經上都有,事事無礙唯獨《華嚴》,佛在其他經上沒說過;但是本經裡頭十玄,事事無礙完全具足,這一點我們要知道。所以若達廣狹自在之玄門,「則洽入一切無礙之法界」。極樂世界,世尊為大眾介紹,大眾根性不相同,世尊一音而說法,眾生隨類各得解,這個法才叫妙法。
  我們再看下面這一段,「樹之嚴」。「眾寶嚴成」,眾寶莊嚴成就。

【一切眾寶自然合成。華果敷榮。光暉遍照。復有紅綠青白諸摩尼寶。眾寶之王以為瓔珞。】

  寶樹上還掛著瓔珞。

【雲聚寶鏁。飾諸寶柱。】

  寶柱有裝飾,什麼東西裝飾?雲聚寶鎖。

【金珠鈴鐸周匝條間。珍妙寶網羅覆其上。】

  樹已經非常高大,還有這麼好的東西裝飾。這個樹的莊嚴,我們無法想像,也是說之不盡。我們看念老的註解,『一切眾寶』下,就是這一段的經文,「顯菩提樹之莊嚴」。『自然合成』,「表彌陀大願大力之成就。自然如是,不假造作」,沒有人去設計,沒有人去製造,連樹上這些花果光輝、眾寶,或者是瓔珞,或者裝飾在寶柱,寶柱就是這棵樹的主幹、枝幹,都用得上,這些都不需要人造作,自然如是。『敷榮』,「敷者,開顯。榮者,繁盛明麗」。『暉』,跟光輝的輝是一個意思。「意為此樹亦是一切眾寶自然合成,是故華果繁茂秀麗,光明普照」。樹放光,枝條放光,葉放光,花果放光,還有裝飾,這個樹所有一切裝飾,眾寶,沒有一樣不放光,所以光明普照。
  『復有』下,「顯樹上之莊嚴」。前面一切眾寶下面,一共是四句。復有,這是莊嚴,樹上莊嚴。「《往生論》偈言:無量寶交絡,羅網遍虛空。種種鈴發響,宣吐妙法音。正與此處經文相應」,《往生論》上所說的就是這段經文。《往生論》上講得好,「無量寶交絡」,許許多多的寶,我們這個地方沒有,也沒有名字,只能用我們這個世間的七寶來形容,實際上差得太遠了。極樂世界地面上這些,我們講泥土、小石頭,我們這邊的七寶都比不上,何況其餘。為什麼?我們這邊所能接觸到的,見到的、聽到的、接觸到的是阿賴耶的境界相,識變的,所以它有染污,我們眾生看到它、接觸到它有分別執著。極樂世界沒有這個現象,極樂世界眾寶所成,叫我們在這個境界裡頭永遠保持清淨,沒有染污、沒有分別、沒有執著,這個地方容易成道,這是阿彌陀佛的大道場,菩提樹是它的標誌。道場在哪裡?菩提樹下就是道場。所以這個樹是眾寶所成的,光明無量的。
  「經中瓔珞、寶柱、寶網,皆樹上空中之莊嚴」。樹高大,你看到樹上的這些裝飾。「首明四色摩尼寶,此諸寶總攝眾寶之善妙,乃最上之寶,故稱眾寶之王。以如是最上之寶,作為瓔珞。遍垂樹之枝條,以為莊嚴」。我們地球上,現在科學比較發達,逢年過節,晚上,你看街道兩旁的樹都用小燈泡給它布置起來,讓你看到非常歡喜,人工設計的。極樂世界自然莊嚴,沒有人設計,沒有人去施工,而且它的美妙出乎我們想像之外,我們想不到。不但它美,它還能幫助我們悟道,開悟,幫助我們增長道心,成就道業。
  下面,『雲聚寶鏁』,「此處指建築物中相鈎連之結構。雲聚者乃寶之名」。這個寶叫雲聚,是建築材料當中用來接頭的,兩根梁柱接頭的地方叫雲聚寶鎖。『寶柱』者,「《宋譯》云:彼佛國土,有種種寶柱,皆以百千珍寶而用莊嚴。所謂金柱、銀柱、琉璃柱、玻璃柱、真珠柱、硨磲柱、瑪瑙柱。復有二寶乃至七寶共成之柱。如是寶柱,飾以瓔珞以及寶鎖」。『金珠鈴鐸』,「金者,純金,珠者,真珠。鈴者,金屬之鈴,形似鐘而較小。鐸者,指鈴中之木舌,用以擊鈴使發聲。鈴與鐸皆妙寶所成」。「流出妙音,以上四者,遍懸於菩提樹枝條之間」,故云『周匝條間』。太美了,這是這棵寶樹的四周,你看經上所形容的。
  『珍妙寶網』者,「《唐譯》曰:又以純金、真珠、雜寶鈴鐸,以為其網。故知寶網亦由金珠鈴鐸之所成,故云珍妙」。「羅覆者,羅指開張羅列,覆指覆蓋」。「如是寶網,蓋覆菩提樹上」,故云『羅覆其上』。這些統統都是裝飾品。我們人間慶祝年節,有大的活動,都有一些人工,是人工的設計造出來,特別是夜間看燈火。前年我們在斯里蘭卡,跟當地朋友們歡度衛塞節,慶祝佛誕。他們的活動是七天七夜,不是一個晚上,七天七夜,條條街道張燈結彩,美不勝收。確實有人都把它看遍,一天看不完,二天、三天,細細去品嘗。如果到極樂世界,這些就不要看了,這些是小朋友玩耍的,假的不是真的,極樂世界是真的不是假的。這些東西還不稀奇,稀奇的後面講到了。底下一段「應現無極」,功德成就。我們看經文:

【百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。】

  看念老的註解,「寶珠放光」,『百千萬色』。「如《觀經》曰:一一寶珠,有千光明。一一光明,八萬四千色」。這個地方的數字不能把它看呆了,它形容多,形容無數,形容隨心應量,你量大的,所看到的大;你心量小的,所看到就小,一切法從心想生。所以見色、聞聲、嗅香、嘗味,都能幫助你開悟,都能幫助你回歸自性,真正不可思議。我們再往下看,「如是一一妙色,互相輝映,彌增光麗」,光明、美麗。故曰『互相映飾』。「炎者,火光向上也。故光炎即光耀也。一一珠有千光明。今有無量寶珠」,故曰『無量光炎,照耀無極』。「無極者,無有極限」。我們這個地方的光,科學技術還沒有發展到這個程度,我們是有限量的,極樂世界一一光耀沒有限量。
  我們再往下看,『一切莊嚴隨應而現』者。一切莊嚴,隨著眾生的感,自然它就應,感應道交不可思議。憬興大師說:「如來慈悲善報所現,故應眾機」。這個眾,是西方極樂世界所有的居民,往生到極樂世界人都看見。應極樂世界的眾機,現大小長短。這個感不一樣,故應眾機,機感不相同,所以「現大小長短,一寶二寶乃至眾寶等,無不適意故也」。你看到會非常滿意,會非常喜歡,完全是性德自然流露。「如是妙現,普應群機,變化不拘,一一圓妙,全顯事事無礙」。這幾句話總說,真實的利益還在下一段,都是給我們介紹的極樂世界生活環境、學習的環境。用什麼來形容?《華嚴經》上兩句話,「理事無礙,事事無礙」。十方世界都有障礙,極樂世界沒障礙,樣樣稱心如意。
  再看下面一段,「說法利生」,這分兩段,第一段先說「樹說法」。

【微風徐動。】

  『徐』是慢慢的。

【吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。】

  念老的註解,「」,就是我們讀的這兩行,「顯樹能演說妙法,不可思議之益」,利益。我們在講堂聽經,要坐得很端正,要有威儀,為什麼?在佛的面前,佛是榜樣。可是有些人就不習慣,不是他不恭敬,他習氣太重了,那怎麼辦?到樹下去聽經聞法,就好比離開講堂到外面休息,走動走動,然後再回講堂。那阿彌陀佛說法,我們不是一段沒聽到嗎?不會,樹會說法,寶樹說法,說的跟阿彌陀佛講的一模一樣。總而言之,你在極樂世界,無論你周遊到什麼地方,法音跟著你旋轉,統統聽到。這個說法是阿彌陀佛說法,樹在傳遞法音,像我們的收音機一樣,佛所說的全收在裡頭,到哪裡都聽到,不思議的利益。
  「妙法者」,給我們解釋妙法,「第一最勝不可思議之法」,叫妙法。《法華玄義序》裡頭說:「妙者,褒美不可思議之法也。」獎勵美妙不思議的法音。「風吹寶樹枝葉,所發音聲,演說不可稱量之微妙法音」。故云『演出無量妙法音聲』。曇鸞法師說:「此聲為佛事,焉可思議」。「佛事」,佛的事業,佛所作所為,佛只做一樁事,就是教化,所以佛事「亦即一切有益於佛道之事」;換句話說,就是幫助眾生大徹大悟、明心見性的大事,佛沒有別的事,就這一樁事情。
  我們要曉得,我們今天到這個世間來,就一樁事情,什麼事情?斷煩惱、證菩提。日常生活當中,從早到晚面對著一切人事物,這是修行,修什麼行?不為外境干擾,修這個。怎麼不為外境干擾?不把這些東西放在心上,就不受干擾。放在心上就是干擾,就是凡夫;不放在心上就是修行,就是佛弟子。佛弟子修行,修行的總綱領是什麼?《金剛經》上有一句話「無住生心」,生什麼心?生真誠心,自性本有的真心,要生這個心。不能生煩惱,八識五十一心所都是煩惱,那就錯了,那就是六道凡夫,佛子不生心。難!怎麼可能不生心?晚上睡覺都作惡夢,夢從哪來的?夢從不善的心來的。善心生美夢,不善的心生惡夢,小輪迴,六道,離不開六道。所以佛教給我們妙法,應無所住,妙!應無所住是什麼?不要放在心上。為什麼不能放在心上?心上什麼都沒有,你放在心上,心染污了;你放在心上,心不平了(不平衡了),所以不能放在心上。要學佛菩薩,佛菩薩為我們演說八萬四千法門,無量法門,方法門道無量無邊,修什麼?一樁事情,無住生心。
  生心是應緣,眾生有感,自然有應。我們也是如此,六根在六塵境界見色,馬上就有應,應是什麼?起心動念是應,分別執著是應。起心動念,應了,還好,沒造業,起心動念是什麼人?菩薩。他為什麼沒有造業?他沒有分別執著。所以起心動念是生心,不分別、不執著是無住,菩薩的無住生心。佛陀呢?佛陀更高,佛陀六根接觸六塵境界,樣樣清楚,樣樣明瞭,沒有起心動念,所以他那個無住比菩薩高。菩薩有起心動念,沒有分別執著,我們就學這個。六根在六塵境界裡學什麼?不起心、不動念,不分別、不執著。不起心、不動念決定做不到,為什麼?法身菩薩,不是普通菩薩,明心見性、大徹大悟,他們在哪裡修?在實報土修,修什麼?修不起心、不動念。圓滿了,他就回常寂光,實報土也沒有了,究竟圓滿。我們今天能做到不起心、不動念,往生實報莊嚴土,地位是圓教初住;實報土的地位有四十一個階級,我們是一年級。第四十一是等覺菩薩,第四十二圓滿了,妙覺,常寂光現前。
  所以要懂得你修什麼。世間法放下,出世間也沒有;還有個出世間,你又著相了,你又起分別執著了,沒有。所以淨宗法門無比的殊勝,妙極了,心裡只有一尊阿彌陀佛。阿彌陀佛非有非空、非相非非相,心裡只有阿彌陀佛,除此之外什麼都沒有,容易成就。阿彌陀佛真有其人、真有其事,阿彌陀佛具足無量智慧、無量功德、無量的相好,能生萬法。能生萬法是他起作用,起什麼作用?應緣,有緣的眾生他有感,法身佛有應。應,幫助有感的這位菩薩提升境界,從實報土提升到寂光土。這是佛法教學終極的目標,我們要明瞭,我們要真幹。如果天天念佛誦經,不能落實到事相上,那就沒有用。一定要落實,落實到生活,落實到工作,落實到處事待人接物,你會法喜充滿。為什麼?心清淨了,不染污了,六根接觸六塵境界不執著,心好輕鬆,清淨不染。再不分別,不分別就回歸到一體,這是大菩薩不是小菩薩,往生到極樂世界品位高。
  能不能往生是信願之有無,你看這個法門多殊勝,我有真信、有切願,決定得生,臨終一聲佛號、十聲佛號都能往生。生到極樂世界就不退轉,不會再回到六道來受罪,不會。六道全是假的,沒有一樣是真的,不可以不知道。為什麼放不下?就是不知道這回事情,雖然佛天天念,嘴巴也天天說,說了沒用,沒做到。為什麼沒做到?對它還有懷疑,有疑根,根沒拔掉。這時候怎麼辦?讀經、聽經,讀經、聽經是替我們拔這個根的。天天拔,天天少一點,總有一天把根拔掉。完全相信,沒有懷疑,往生極樂世界有把握了。念佛功夫淺深,那是我們往生的品位。要不要?要,別著相。如果要,著相,品位不高,為什麼?你是修這個法門,你還有著相,你還有住。到無住,往生極樂世界全是實報莊嚴土,到那邊全是法身菩薩,阿惟越致,不是阿彌陀佛加持的,是自己修得的。
  所以總的來說,佛法教我們修證,就這一樁事情,生心無住,無住生心。無住跟生心是劃等號,是平等的。無住裡頭有生心,生心裡頭有無住,這是真的無住生心。無住不能生心,生心不能無住,你無住生心統統沒有得到。為什麼?「我什麼都放下了,我無住了」,無住沒放下,你住在無住裡頭;「我不生心了」,沒錯,你生心了,生什麼心?生不生心了,你住在不生心,不乾不淨。乾乾淨淨,真的是無住生心,但是連無住生心的念頭都沒有,這就真的,這不是假的。
  我們再看念老註子,註解第二行裡頭,「妙者」,《法華玄義序》裡頭講,「褒美不可思議之法也」。「風吹寶樹枝葉,所發音聲,演說不可稱量之微妙法音。故云演出無量妙法音聲。曇師曰:此聲為佛事,焉可思議。佛事者,指諸佛之教化,亦即一切有益於佛道之事」,我們學到這裡。下面,「通常以祈福超薦等法會,稱為佛事」。這是現在人,現在講做佛事,做佛事是什麼意思?做佛事是祈福、是超度,做法會這些做佛事。這就是佛教變成宗教,是一般人所說的宗教,不是中國人所說的宗教。中國老祖宗有智慧,中國「宗教」的含義是什麼,這個要知道,你要不搞清楚,你搞亂了。中國文字裡面的「宗」,是主要的意思、重要的意思、尊崇的意思,從我們祭祖你就體會到了;「教」也有三個意思,教育、教學、教化。宗教兩個字連起來,是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化,這叫宗教。中國老祖宗,古聖先賢留下這些典籍,就是中國人所說的宗教;儒釋道三家,還有所謂九流,三教九流,都是好東西,都是屬於宗教。那就是說,中國人講的宗教,「是人類主要的教育,是人類重要的教學,是人類尊崇的教化」,這個三句話要記住。其他的宗教呢?其他宗教你展開它的經典,有,符合這個定義。不符合這個定義的,不能稱宗教。
  湯恩比說得好,宗教是文化、是文明的根本。人類的歷史,先有宗教,後有文化,文化是從宗教延伸出來的,宗教是文化的根。這個文明、這個文化,如果沒有宗教(中國人所說的宗教),這個文化在這個世界不會長久,頂多兩百年,這文化就消失,為什麼?它沒根。我們看看世界大宗教,最初的創始人都是,都符合中國古聖先賢的標準,確實是人類主要的教育。現在西方人崇尚科學,不要宗教了,那這個科學壽命不長,為什麼?根挖掉了。根要是挖掉,科學文明存在這個世間不會很長,這個道理不能不懂。
  我們天天在學,學什麼,自己要清楚。有沒有進步,有沒有長進,自己心裡很清楚。起心動念、分別執著少了,減少,戒定慧三學天天在增長。戒是什麼?守規矩。佛法講的戒定慧,有一點智慧了,在境界裡頭能夠掌握得住,不會被境界轉了,在當被境界轉的時候阿彌陀佛冒出來,用阿彌陀佛取而代之,這就對了。海賢老和尚這句佛號不分晝夜,口裡沒有念,心裡在念,他不中斷,未曾丟失。他的佛號不斷,這就功夫純熟,純熟是什麼?純熟是一心不亂。他往生,多自在。往生之前,多少次親自見到極樂世界,為我們做證明,極樂世界真有,阿彌陀佛真有。他的話我們相不相信?我們相信他不會造謠生事,他絕不會騙我們。我們對西方極樂世界、對阿彌陀佛、對四十八願接引眾生,堅定而沒有絲毫懷疑,海賢老和尚成就我們的。如果你還是有懷疑,信心生不起來,老和尚的光碟天天看,看幾百遍、看上千遍,你那一點懷疑就沒有了,自然就不見了,好!只要懷疑不見了,真正相信,真正想往生,阿彌陀佛就會來接引你,臨終一念十念往生就是這個道理,是真的不是假的。
  「極樂國土,樹發音聲能作佛事」。這個地方講的佛事是教學,是佛事。我能把我所學的完全用在生活上,在日常生活當中煩惱不生,法喜充滿,得受用,佛法的好處你真得到了。曇鸞法師讚歎「不可思議也」。這個聲音,『清暢哀亮,微妙和雅』。義寂法師給我們說:「清者清淨,聞者不生濁染心故」,就是《金剛經》上講的生心無住。聞是生心,生心怎麼樣?無住,無住就是不生染著心,妙!「揚者宣揚,由能宣揚實相法故」。這個括弧裡頭,「彼本作清揚,今本是清暢」,舒暢。「暢者通暢,歡暢,能令聞者舒暢。又具通曉之義,能令聞者通達實相法故」。這個暢字用得好,你看「清暢哀亮」。「哀者悲哀。聞者能生大悲心故」。哀是什麼?憐憫許許多多眾生迷在煩惱裡頭,迷在妄心,不知道心跟境界皆不可得,你要有得失的這個念頭你就錯了。不可得,當然你就不要求它,它也不會失去,得失的心沒有了,清淨心現前了,平等心現前了,憐憫一切眾生,這是生大悲心。「亮者明亮、響亮,又為透徹、顯露,由能開發智慧明故。微者微密,其音微密如梵響故」,這個梵響是梵天的音樂。「妙者妙善,其音妙善似鸞聲故」,鸞是鳳凰,音聲美。「和者調和,音韻克調,宮商和故」,這就是像我們現在所讚歎的交響樂。「雅者雅正,其音雅正,順佛法故」。
  「上述音聲之德,非但於天中最為殊特」,天樂,「亦於十方世界中最為第一」,故云:『十方世界音聲之中最為第一』。十方當中有沒有聞到的?有,確實有有緣的人聽到。什麼時候容易聽到?念佛人往生,他臨終的時候阿彌陀佛來迎接,天樂盈空,心地真實誠懇這種人會聽到;如果妄念煩惱多的人,他被障礙了,他沒聽見。所以,有人見到光,有人見到佛菩薩,有人見到蓮花,念佛往生人有很多瑞相,也在考驗我們的功夫。我們真有功夫,會見到。什麼時候感?功夫到家有感,極樂世界自然有應。為什麼?極樂世界的光,極樂世界的音樂,極樂世界種種莊嚴,可以說像電視一樣,傳遍虛空法界,只要你有一個接收器,你就能把它接收看到。像我們現在電視,你有這個機器,全球電視台所播出來的你都能看到,你沒有覺得障礙,一個道理。極樂世界,我們用什麼東西來接收到?一心不亂。用念佛,念到一心不亂就接收到,等於說你有這台機器了,接收極樂世界。那個機器要靈光、要很優秀,不但可以接收到極樂世界,同時也能夠接收到他方諸佛世界,跟你有緣的,那就是對上頻道,你就看到相、就聽到聲音,就感受到美妙的佛法。這些我們想想,現前電視很普遍,手機很普遍,手機都能看到電視,能接收,你就想到,我們這個地方科學才起步,人家的科學達到圓滿,登峰造極了。我們這跟它不能比,還常常有障礙、有故障,他們那個沒有,完全沒有障礙。所以你見到的,你聞到的、聽到的、接觸到的,統統順佛法,所以對於我們學佛法增長。
  上面所說的音聲之德,非但於天中最為殊特。這個天是天道,欲界天、色界天、無色界天,在天樂裡頭最為殊特。諸天的天樂,諸天也有光明,無法跟極樂世界相比。亦於十方世界中最為第一,不但是在娑婆世界,在十方一切諸佛剎土當中,阿彌陀第一。所以諸佛菩薩讚歎阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」,有道理。這是性德圓滿的流露,這一點學大乘的人要記住,經上所講的這些德能,都是我們自性裡頭本來具足的。惠能大師看到了,所以他的報告裡頭說「何期自性,本自具足」,具足什麼?極樂世界依正莊嚴統統具足;不是從外來的,所以你見性就見到了。沒有見性,可以感應。沒有證得理一心不亂的,功夫成片、事一心是感,感應,有機會見到;如果念到理一心不亂,隨時見到,我想見就在現前,不想見就沒有了,性德,證明它是真的不是假的。
  所以我們修行,修行就是修心。行是行為。心,起心動念是心的行為,口是言語,身是行動,都要與性德相應,這叫修行。我們現在三業造作,跟自性完全相違背。自性是什麼?自性就是無住生心。我們今天生心就不能無住,無住就不能生心。生心,心有善惡,善心善行感三善道,惡心惡行感三惡道,所以起心動念、言語造作造什麼?造六道輪迴。一定要知道,六道輪迴是自己造的,自性裡頭沒有,沒有六道輪迴。自性裡頭是一片大光明,常寂光是自性。經上跟我們形容的,常,永遠是這樣,不生不滅,沒有變易,永遠就是這樣的,什麼樣子?一片光明,遍照法界。佛經裡有說普照,遍照跟普照是一個意思。佛光普照,那個佛光是自己自性的佛光,不是外頭有的,外頭沒有。
  最近,有好幾位同修,都是我們很熟悉的,往生了,去年年底到今年這半年當中有五、六個往生。我們囑咐他,只要放下萬緣,一心念佛求生淨土,人人都去;往生淨土不難,只要真信真願,念個一聲十聲佛號就行了。聽說有些在世間的時候造作一些罪業,這些罪業會障礙他往生,那怎麼辦?在臨命終之前,決定加強佛號,把以前造的那些丟在一邊,不理它,不要去想它;一想,障礙現前,就去不了,不能想!一切法從心想生。最重要的是現前一念,過去已經過去了,《金剛經》說的,過去心不可得,未來心不可得,就是當下這一念,這一念重要,不要讓這一念的不善把過去所有不善全勾出來,這個虧就吃大了。真正懺悔是什麼?老實念佛就是真正懺悔。聲聲都是阿彌陀佛沒有惡業,真懺悔,一定要懂得。不要去拜這個懺、拜那個懺,沒用,懺不掉,為什麼?你念頭上沒除掉,就是你沒懺掉。念頭上純一阿彌陀佛,除一句阿彌陀佛之外什麼都沒有,什麼都懺掉了。理跟事都要搞清楚,都要搞明白。就是不想未來、不想過去,只想現在,現在想什麼?想極樂世界,想阿彌陀佛,想著我真相信、我真發願、我真求往生,這是應該想的,其他的不應該。有,很好,沒有也很好;有,不放在心上,沒有也不放在心上。外國同修找我,我旅行只帶一個行李箱,裡頭裝幾件衣服,換洗衣服,其他的都不要了,都不想了,這才自在。釋迦佛當年在世,旅行三衣一缽,我們現在比他還多一點,還有個小行李箱。愈簡單愈好,簡到不能再簡的時候,恭喜你,你成功了,要懂。
  有人透信息給我,我們這個講經念佛,功德迴向有用處。他們墮在惡道裡頭,因為我們天天給他迴向,他在惡道受苦減輕了。這個信息好,他替我們證明。我們以前對這個管不管用,有懷疑,但是雖然懷疑,我們照幹,現在我們得到正確的消息,管用,他們確確實實在惡道裡頭減少受罪,好。尤其是最近二、三個月才過世的,非常管用。因為一般過世之後,四十九天都是中陰身,還沒有去投胎,到哪一道還沒有決定,聽經有大利益,聽經引發他阿賴耶識的種子,他就能很順利的往生。所以送終,助念很重要。助念要懂規矩,要懂得它的方法,對往生的人真有幫助。我們能幫助別人,將來自己往生就會很多人幫助你,一個道理。連鬼神都會幫助。這是我過去在新加坡,看到陳光別老林長的往生。他的冤親債主很多,聽說有幾百人,看到他老人家往生,都歡喜、都讚歎,冤都解開了。所以這些冤親債主到居士林來求超度,我們問他,用什麼超度你?他說要聽經。這都是給我們做證明,這講經有效。問他聽什麼經?他們喜歡聽《地藏經》、聽《十善業道經》,聽因果這一類的。我們播放光碟給他,他滿意。這個光碟在哪裡放,他們指定。我們的講堂,他不行,他不能進去,他說那光太強了。所以商量到最後,他選擇的是齋堂,我們吃飯的飯廳。電視機放那裡,二十四小時不中斷,三個月之後他們都走了,都得度了。這個是有事實證明的,我們自己聽了歡喜,我們會更認真、更努力去做。
  下面這一段,「樹利生」,這兩小段,第一段「聞觸根淨」,第二段「不退成佛」,後面還有一段更微妙的,「見樹得忍」,得無生法忍,功德真正不可思議。時間到了,今天我們就學習到此地,下一堂課從「樹利生」這裡開始。

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267。二零一四淨土大經科註(第二六七集)【日期】2015/10/21【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0267

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百五十六頁第三行,科題,「樹利生」。極樂世界這些樹木,統統都利益眾生,這個也是無比的稀有殊勝。請看經文:

【若有眾生。睹菩提樹。聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。】

  這兩句非常重要。我們看念老的註解,「」就是右面這段經文,「顯樹作饒益」,顯示菩提樹對於一切眾生無比殊勝的利益,叫饒益,「廣施真實之利」。廣是普遍,施是給予,給予一切眾生真實的利益。真實的利益,就是斷煩惱、證菩提、成佛道、度眾生,無比殊勝真實的利益。「眾生若有目見此樹」,這是眼根,你看到樹;耳根,你聽到樹的聲音,樹的聲音在說法;「鼻嗅其香,口(這是舌)嘗其果味,身觸其光影」;念樹功德,這一句是意根,眼耳鼻舌身意,這意根,「意根憶念樹之功德,如是眼、耳、鼻、舌、身、意六根,其中任何一根,能緣此樹皆得不退、得忍、成佛」,經上所說的三種殊勝的利益。經上講得很清楚,意思我們要能體會,任何一根都能成就殊勝利益,何況六根都用!你肯定眼見耳聽,六根全了,這種殊勝利益不可思議,無法想像,全都得到了。《會疏》裡頭說,「耳根無垢為清。徹聽眾音曰徹」。耳根沒有染污,這是清,六根清淨;眼沒有染污,眼根清淨;一直到意根,意根是念樹功德。這個樹太偉大了、太不可思議了,這功德從哪裡來的?都是阿彌陀佛四十八願威神加持的。一根都能圓滿功德,何況六根!全觸到了。
  所以經上「首云」,這一句最重要的話,『皆得六根清徹』。《會疏》裡頭說,耳根無垢是清,徹聽眾音是徹。徹的意思,六根都清淨,六根的作用都發揮到圓滿,叫徹。徹這個意思很深,不但寶樹的聲音你聽到了,極樂世界像這樣的寶樹無量無邊,每一棵樹你都聽到了,徹。音聲在作佛事,就是彌陀說法,說什麼?你想聽什麼,它就說什麼。往生極樂世界的人數量沒有辦法計算,太多太多了!十方無量無邊諸佛剎土,每一尊佛剎土裡面往生的不計其數。我們這個世界念佛的人很多,往生的人很少,就算萬分之一。世界也無量無邊,萬分之一也無量無邊,不是一個世界、不是一個地區,不但是十方,還講過去、現在、未來,十方三世全包了,一點障礙都沒有。這是世出世間最偉大的道場,這個道場沒有邊界的,找不到邊的,其大無外,其小無內。十方世界在其中,我們這個世界當然在其中,我們每一個人都在其中。到極樂世界,寶樹之下都看見、都聽到,不但看、聽,而且徹底,看得清清楚楚、聽得清清楚楚,一絲毫都沒有漏掉。《會疏》裡面舉了耳根清徹,「依此以例餘根,則眼根無垢曰清,徹見眾色曰徹。乃至意根,則意根無垢曰清,徹了諸法曰徹。六根各發勝智,皆得清徹。故曰六根清徹。」這一段經文就是這一句,統統都得到六根清徹。
  『無諸惱患』,「」是煩惱。看不清楚有煩惱,聽不清楚也有煩惱。看清楚、聽清楚了,到意根想清楚了,沒煩惱,沒有憂患了。故六根清徹。下面《箋註》還給我們解釋這兩個字,「惱者,《箋註》曰,惱,心所名(五十一個心所),小煩惱地法之一」,《俱舍論》裡頭所說的,「無明、放逸、懈怠、不信、惛沈、掉舉此六者,名為大煩惱地法」。第一個是無明,無明是迷惑,對於一切諸法看歪了、看邪了、看偏了。這是誰?六道眾生,我們都要承認。它的對面就是實相,實相是真實的樣子,這叫實相。實相是自性變現的,無明是阿賴耶,煩惱的根本,它是妄心,實相是真心。真心迷了變成妄心,叫無明,真心是明瞭,不明瞭叫無明。下面跟著它起來的一些煩惱,放逸,我們今天講的心散亂,心力不能集中,它的反面是禪定。怎樣做到不放逸?一心不亂就是不放逸。你看我們現在念佛,我們自己都有經驗,念佛的時候,有妄念夾雜、有雜念夾雜,這就是放逸。念到一心不亂,心裡只有佛號,雜念沒有了,妄想沒有了,這叫不放逸。懈怠更嚴重,懈怠是懶惰,精神提不起來。不信,懷疑,對於佛所說的聽不懂,生懷疑。昏沉是精神提不起來,打瞌睡,聽講的時候打瞌睡,坐禪的時候打瞌睡,還有繞佛、經行的時候也打瞌睡,我們都見過,不是假的。他睡覺,繞佛他睡覺,這昏沉。後面一個掉舉,掉舉是昏沉的兩面,兩種煩惱,就是心靜不下來,妄念特別多,想東想西,他也不想一個,什麼都想,很亂很雜,叫雜念。一個念頭接著一個念頭,心總是定不下來,這大煩惱。
  「謂自己因自身知惡事為惡事而不改,執著至飽」,飽是什麼?飽是滿,飽滿。別人勸告不能接受。如果聽別人的勸告,聽別人教誨能接受,好!善心所。為什麼不能接受?自以為是,自己以為自己很聰明,自己以為自己很通達、很明瞭,別人所說的不值得一顧,傲慢。「但自懊惱煩悶。又為二十隨煩惱之一」,二十個隨煩惱。「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」,惡見就是邪見,錯誤的見解,錯誤的思想,這六個「名為根本煩惱」。「從根本煩惱流出者,名為隨煩惱」,隨煩惱有大隨,有小隨。我們看下文,「謂追想過去之行事,或由現在之事物不滿於意,自懊惱之精神作用」。我們可以說一切時一切處都是為這些煩惱干擾,我們的清淨心不能現前,平等心不起作用,原因在此地。
  佛法的教學,學什麼?學智慧。智慧在哪裡?智慧不在外頭,外面沒有智慧,智慧在心裡。真心起作用就是智慧,妄心起作用就是煩惱。為什麼?真心依實相,依一切法的真相,不生煩惱;妄心依假相,假相就是生滅相,千變萬化,無法形容。不止千變,彌勒菩薩告訴我們,這種妄想雜念一秒鐘生滅多少次?二千二百四十兆次。我們六根嚴重的染污,自己完全不知道,還自以為聰明,完全不知道,嚴重的染污!這個染污造成現象是什麼?六道輪迴,為什麼生生世世無量劫來都沒有辦法超越輪迴?道理在此地。我們不能不懂。學佛學什麼?千萬要記住,學佛不能求升官發財、不能求名聞利養、不能貪財色名食睡,一落在這裡面,完了。為什麼?你統統被煩惱習氣包圍了,這個圈子,從小到大無量無邊。所以我們修行在哪裡修?佛教我們從身體造作修,怎麼修法?不殺生,不偷盜,不邪淫,不妄語,不惡口,從這修。從起心動念修,高了,從起心動念修是高等佛學,從身口修是初級的佛學,為什麼?初級佛學出不了六道輪迴,高級可以超越。高級,清淨心得到了,輪迴就不見了,你見到什麼?你見到佛菩薩的世界了,清淨心現的。染污心現的是六道輪迴,三善道,二十八層天。地獄不知道有多少種類,數不清,世間有多少惡,地獄就有多少個與它相應的。
  在前我們聽到有人說,愛因斯坦附體懺悔,告訴我們,他發明原子彈,他現在住在哪裡?住在核爆地獄。從前沒有,這他發明的,這個地獄是他發明的,他在裡頭。告訴我們這個狀況,核彈在地獄裡頭一個接著一個爆,這個爆完了,身體化成微塵了,身體整個化成微塵,微塵在空中又變成身體了,這是自然的,風一吹自然又恢復身體了;這核彈又爆下來了,一個接著一個,沒有休息的,苦不堪言。核爆,空中細菌都被殺光了,溫度太高,什麼細菌都不能存在。告訴我們這個情形,勸導決定不能用核武做戰爭的武器,不可以用這個,現在後悔來不及了。他什麼時候能離開地獄?我們地球上的居民對於核武的概念沒有了,他才能出來。我們要想原子彈爆炸,他就出不來,他就在裡頭受罪,非常可怕。所以因果教育比什麼都重要,太重要了!因果教育。
  這些我們要想遠離,永遠遠離根本煩惱、隨煩惱,我們都不喜歡的,怎樣才遠離?信願持名,往生淨土,就真正遠離了,永遠離開了。極樂世界所現的,諸法實相。我們今天六根所接觸的境界,就像《金剛經》上所說的,「凡所有相,皆是虛妄」,不是實相;「一切有為法,如夢幻泡影」,假的,不是真的。佛教我們的方法,我們懷疑、我們不能接受、我們不能落實,原因就是不知道真相;如果真的知道真相,放下不難。不真放下不行,這個要知道,真的是假的。我們這麼多年來,用衛星網路來學習,我們有沒有在衛星網路上豁然覺悟了?覺悟什麼?假的,屏幕的人不是真的,假的。你能有這個覺悟,好事,管用。常常有這個覺悟,你天天在看,看個二年、三年,不著相了。要什麼?看到世間所有一切跟屏幕沒有兩樣,屏幕是假的,不可得;世間是假相,不可得。最近三個月,我們認識的同修,好像走了六、七個,年歲都不大,都是六、七十歲。我們聽到信息感到很意外,上一次見面,好端端的,在一起聊天,怎麼就沒有了?
  所以明瞭真相是最重要的大事,明瞭就是看破,看清楚了。看清楚之後,要真正得受用,放下,放下就沒事了。所以看破是智慧,放下是功夫,看破不放下,等於沒看破。知識分子先看破,後放下。看破什麼?懷疑斷了,障礙沒有了,徹底放下,真得佛法利益。放不下,用什麼方法?用定慧,定,念佛是屬於定;慧,讀經。讀經要怎麼讀法?恭恭敬敬的讀、老老實實的讀,不求解義,一遍一遍念下去就得定。定,心就清淨了,那才管用。慧是從定發的,先得清淨、得平等,然後智慧現前。
  下面,念老舉《唯識述記》,「曰:煩是擾義(擾亂),惱是亂義」,煩惱就是擾亂。「遠離惱亂之患」,統統放下,不受干擾了。外面境界再多、再複雜,我用清淨心來對待它,不把它放在心上,心專注在一句佛號上,就遠離惱亂之患。這是說六根接觸樹的境界所得的殊勝功德利益。
  下面一段更殊勝。請看經文:

【住不退轉。至成佛道。】

  經文只有兩句,『住不退轉,至成佛道』。一直到成佛。註解也不多,「乃至得不退轉,直至成佛。故云住不退轉,至成佛道。」這一句不能少,少這一句不圓滿,它有欠缺,這一句圓滿了。告訴我們,往生到西方極樂世界就住不退轉,一直到成佛,成究竟圓滿妙覺如來。《華嚴經》上說的。我們要記住,要常常想到,為什麼?常常想到極樂世界,我們對這個世界就很想早一天離開,對這個世界沒有留戀,這個世界無論哪一樁事情都比不上極樂世界。為什麼能去我們不發心去?往生極樂世界真的不難,應該去,到那裡去一生成就。
  此地我們說經教,說佛法,能明瞭的很好,不能明瞭的也很好。要不要去把它搞清楚?沒這個必要,為什麼?生到極樂世界就明瞭了。現在擺在面前第一樁大事是怎麼到極樂世界去,對於諸法了不了解,沒關係,不重要,往生重要。往生的條件是什麼?真信真願才能往生。我們今天要培養的就是這兩句話,真正相信、真正願意去,老實念佛。老實裡頭沒有懷疑、沒有雜念、沒有妄想,一句佛號一直念下去。外面的別聽。現在世間混亂,妖魔鬼怪很多,冒充佛菩薩,那叫邪教。現前邪教特別多,哪些人去信仰它?相信鬼話的人。他用什麼傳教?用鬼神,鬼神假冒佛菩薩、假冒聖賢,他們來教化眾生,最後都把你帶到魔道去了。你自己不明瞭,甘心情願接受他的誘惑,落在魔道之後,後悔來不及了。佛法有神通,不但有神通,大神通,但是佛菩薩不以神通作佛事。作佛事就是接引眾生,佛用什麼方法接引眾生?用經教,給你講道理,給你講倫理、講道德、講因果。到最後都歸到你自性,真的,這個不是假的,不騙人。一切眾生本來是佛,一切眾生皆有佛性,一切眾生皆有如來智慧德相。
  宇宙從哪來?十法界依正莊嚴從哪來的?唯心所現,唯識所變。惠能大師《壇經》上說得好,「何期自性,能生萬法」,講得多清楚。所以佛教我們向內學,不要向外,外面是假的,裡面是真的。內是什麼?戒定慧,戒就是方法。遵循佛所教的方法,這個方法幫助我們把真心找回來,把妄心放下,真心找回來。真心生智慧,不生邪見,這是佛法。到最後幫助你,還是你自己徹底放下,成佛了。你要不徹底放下,佛幫不上忙;徹底放下,忙幫上了。
  我們再看下面第三段,庚三,「見樹獲忍」。這不可思議,我們無法想像。忍是什麼?忍是禪定,菩薩六波羅蜜裡頭的忍辱波羅蜜,這個高,比忍辱波羅蜜高。忍就是肯定、承認,沒有懷疑。佛告訴我們,一切法不生、一切法不滅,你要是真明白了,肯定,不懷疑了,叫得無生法忍。無生法忍是什麼人?七地菩薩。我們懂這兩句話,我們有懷疑,怎麼一切法不生、一切法不滅?在我心目當中,一切法有生有滅。佛說一切法不生、一切法不滅,誰看到了?法身菩薩看到了。我們如果哪一天看到了,承認了,就證得法身菩薩。我們看經文:

【復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。】

  這個意思很深,念老註解註得很詳細。念老說,「見樹成忍」,成是成就,就是得到,「前遍舉六根,此獨云見者」。六根裡頭選一個,選眼見,眼根,眼根搞明白了,其他五個全明白了,只要說這一個就夠了。「標眼根以例餘根也。此處見樹成忍正是第四十一」,就是四十八願裡頭第四十一願。四十一願「樹現佛剎願」,樹現佛剎,「與第四十七」,四十七「聞名得忍願」,說這兩願裡面的事情,這兩願落實了。《會疏》為我們解釋,「仰唯道場樹者,正是正覺果滿之標幟也」。阿彌陀佛說法講堂周邊的菩提樹,它是表法的,它是阿彌陀佛的標幟。就像我們門口豎的國旗,國旗就是標幟,讓我們念念想著國家,愛國家、愛民族、愛同胞,愛一切人,《弟子規》上說的「凡是人,皆須愛」,標幟有這個意思在。
  我們的旗幟是世界上通用的佛教旗幟。佛教旗幟,從這邊看起,這一共是六條,六種不同的顏色。前面五條很明顯,最後一條是前面五種顏色合起來做為一條,代表什麼?菩薩六度,這是佛教教學的核心,般若。釋迦牟尼佛一生教學四十九年,講《般若經》二十二年,差不多佔一半的時間。所以用六波羅蜜做標幟,做成旗。從這邊看,代表布施;黃色的,持戒;紅色的,忍辱;白色的,精進;金色的,禪定;統統都有的就是般若波羅蜜。這個要知道。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,這是佛教旗的意思,全世界通用。
  我在年輕的時候,佛教旗我不知道,不曉得什麼意思;誰設計的,我也不懂。有人來問我,什麼意思?我當時說是五色,它一共是五色,代表,我是從顏色上說,五色代表五乘佛教,人、天、小乘、菩薩、佛,我這個說法。他說為什麼有橫的、有直的?我說橫遍十方,豎窮三際。有說就好,你能說得出一個道理出來,說不出道理不行,得說出道理出來。到以後參加國際上很多活動,看到了,當初設計是照六度設計的。六度這個設計,還沒有我講的這個意思好,我講五乘全包了,六度它只包括大乘,只代表大乘六波羅蜜。六波羅蜜是佛教學習的核心,掌握到核心,也很有意思,這是一個標幟。
  「名號者,即是本願成就之實體也」,名號是實體,本願是實體,所以名號即是本願成就的實體,代表實體。「故願以聞名為得忍因」,他為什麼會得忍?忍就是定,忍是認可的意思、同意的意思,對佛的說法沒有懷疑,完全接受,這叫忍。今天我們聽了淨土法門、聽到阿彌陀佛名號,我們完全接受沒有懷疑,就像海賢老和尚,一句佛號一直念下去,這就是得忍。海賢老和尚確實九十二年這句佛號未曾丟失,他的成就,這邊講的三種忍海賢老和尚全都得到了。這三種忍淺深不一樣,後面會講到。極樂世界能得忍,這個因是名號,聞名得忍。
  「成就以見樹明其相。謂彌陀大願既已成就,則以見樹證明得忍之事相」。「彼聞名,即道場樹之妙聲」,小本《阿彌陀經》可以做證明,「聞是音者,自然皆生念佛念法念僧之心」。這個樹確確實實六根所接觸的都會提醒你念佛,所以「此見樹,即阿彌陀之果德也。以此況彼,聞名得忍,益彌著明也。總之,名號與樹,皆是果地大覺妙德之所顯」。果地大覺是阿彌陀佛,阿彌陀佛的大德大能所彰顯的。所以「皆是圓圓果海,圓融具德。皆是清淨句,真實智慧無為法身」。菩提樹,「皆是真實之際。亦即是當人自性。故能有如是不可思議真實之利也。但名號」,名號是最簡單,這句名號「聲聞十方」。一切諸佛如來講經教學,沒有不講淨土三經的,而且我們有理由明瞭,淨土三經是一切諸佛教化一切眾生的中心理念,教什麼?就教這個。所講一切經無量無邊,無量法門,最後都匯到這個中心點,證得無上菩提。這一點要認識。認識這一點,大事就圓滿了,解門就圓滿了。
  下面是我們行門,不必再求解了。終極的目標就是信願持名,一心專念阿彌陀佛,求生淨土,這是圓滿的佛法。我們不能不知道。「當人自性,故能有如是不可思議真實之利」,這不可思議真實之利,還是自性裡頭本來有的。惠能大師所說,「何期自性,本自具足」,自性裡頭本自具足。當人自性,這是真的,不能懷疑。「但名號則聲聞十方,普被三根」。聲聞十方是因為十方諸佛都宣揚,十方諸佛都勸人,十方諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》、不講《阿彌陀經》、不講《觀經》,找不到的,統統都講。這是佛法的核心,中心點,到這裡就成佛了,沒有一個不成佛,為什麼?因為你本來是佛。
  「見樹則唯有神遊淨土」。看見樹,才能得到樹的利益;你沒有看到樹,沒有接觸到樹,這個樹的利益得不到。所以你看到了,聽到了,摸到了,嘗到果實的味道了,經上講的利益統統得到了。「兩者相比,則聞名得忍之益,更為顯著」。聞名得忍,要功夫。今天聽到阿彌陀佛名號的人很多,為什麼沒有得忍?功夫不夠,在六道裡頭迷得太深了,完全被這個世間五欲六塵迷了,不知道五欲六塵是假的,把假的當作真的,虧吃大了。
  我們算非常幸運,在這個階段能得人身,又能聞佛法,還遇到夏蓮居老居士的會集本,太幸運了!真正叫稀有難逢。我們都遇到了,遇到怎麼樣?不相信。所以諸佛都說這個法門叫難信之法。我看到這個句子感觸特別深,為什麼?我學佛三、四十年才接受,這說明什麼?難信。我一學佛就遇到了,那個時候就相信,現在不能得理一心,事一心肯定得到了。三十多年的時間白費了,搞什麼去了?搞經教,過去講過經論幾十部,都將近百部,那些怎麼樣?那些都不能了生死,都不能出三界。最後,在《華嚴經》當中把這樁事情搞清楚、搞明白了。年輕學佛,心目當中所嚮往的文殊普賢,文殊智慧第一,普賢大願大行第一。三十年前走普賢菩薩的路,學了三十多年的時候,還是走普賢菩薩的路,普賢菩薩什麼路?十大願王導歸極樂,我走這個路,對於淨宗接受了,完全接受。那個年頭人請我講《華嚴》,講《法華》,講《圓覺》、《楞嚴》,這些大經大論,我歡喜。現在有人來找我,我會勸他,老實念佛,別搞那些,浪費時間。我講的話愈來愈真實、愈來愈簡單,為什麼?一生決定成就。要想明瞭一切諸佛剎土的真實相,往生極樂世界見菩提樹就明白了,就豁然大悟了,多省事!哪有那麼多麻煩?所以心行力量要集中,集中在名號上,希望這句名號二六時中都不會丟失,一切時一切處,口沒有念,心在念,重要是心。口不方便念的時候,心裡佛號不斷,這叫真功夫。「《會疏》曰:以此況彼,聞名得忍,益彌著明。」愈來就愈清楚。
  下面為我們解釋「得忍」。「信難信之理而不惑為忍」,這個忍是這個解釋。難信之理,什麼難信之理?大乘所說的、淨宗所說的,聽了,聽了怎麼樣?有疑惑,那就沒有忍。忍是承認,相信不懷疑。《淨影疏》說:「慧心安法,名之為忍」。慧心是真心,不是阿賴耶,安住在法,法是什麼?阿彌陀佛名號上,安住在佛號上,這叫忍。
  又《大乘義章》第十一卷,對於忍也有個解釋,「曰:於法實相安住名忍」。一切法的真相,你完全同意,你不懷疑。今天科學家告訴我們,這個世界上根本就沒有物質這個東西,物質是什麼?物質是念頭在高頻率所產生的幻相。這個跟《金剛經》上講的完全一樣,「凡所有相,皆是虛妄」;一切有為法,有為法就是生滅法,有生有滅,「一切有為法,如夢幻泡影」。假相,不是真的,科學給證明了,科學家不懷疑了。不懷疑怎麼樣?他是不是慧開了?好像開了,得不得受用?不得受用,還要搞生死輪迴。這什麼原因?不夠透徹,科學家親眼看到的,眼看到不行,要意看到才行。意看到是什麼?轉識成智,轉八識成四智,三種忍得到了。這是什麼?科學用的方法跟佛學不一樣,雖看到結果了,受用不相同。佛法看到了證果,得忍;科學家看到了,用儀器看到的,也不是假的,他搞明白、搞清楚了,他不得忍,他不能放下,一切物質是假的,假的要捨掉,他捨不掉,他還是要追求,他還是迷在其中,不一樣。在最初,選種就不相同,科學家沒有注重選種,他的種是阿賴耶的含識種子。大乘佛法不是的,甚深禪定,從禪定裡面看到的,什麼樣的禪定?無生法忍,無生法忍是什麼?看到一切法不生不滅,一切法的真相。科學家看到有生有滅,阿賴耶的種子。佛在大乘經上說過,用第六意識用到極限可以見到阿賴耶的三細相,他不能見性。他見不到自性,見到阿賴耶的三細相,物質現象;念頭現象,現在科學研究念力,念頭現象;自然現象。在佛學的名詞是業相、轉相、境界相,阿賴耶的三細相。還是佛法高一著,佛法不用儀器,也不需要數學,用什麼?真心。真心是清淨心、平等心、覺悟的心,大徹大悟。他所見的就是《大乘義章》上所說的,「於法實相安住名忍」。他真搞清楚、真搞明白了,萬緣放下。《會疏》裡頭說,「智行增進名法忍」。這裡頭要重視的兩個字,有智有行。科學家有智沒有行,所以他看到,得不到真正的受用。
  「獲三種忍」,這要給我們解釋這三種忍。《淨影疏》所說的「尋聲悟解,知聲如響,名音響忍,三地已還」,三地以下所得到的音響忍,他禪定的功夫。這怎麼回事?他是聽講經,聞法明瞭的,聽經明瞭,他知道音聲不可得,為什麼?音聲是生滅法,生滅法不可得,但是生滅法幫助自己悟解,知道它不可得。像馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們,聽經要懂得道理,那就是離言說相,不要執著他的言說,言說是假的;聲音說過就沒有了,不要去執著聲音;不要去執著名詞術語。也不要執著你的悟處,你聽經有悟、讀經有悟、念佛有悟、打坐有悟,都會有悟處,這個悟處也不是真的,不放在心上好。放在心上變成了所知障,你的悟就到此為止,不能再提升了,這很可惜。不要放在心上,你第二次悟一定比第一次高,第三次悟一定比第二次高。放在心上就死了,它成了障礙。心要保持什麼?空。真心不可得,真心沒有現象,沒有物質現象、沒有精神現象,也沒有自然現象,它能生一切現象,它自己沒有現象。阿賴耶是妄心,妄心本身有現象,有業相。業相就是動,不覺,一念不覺,有這個一念不覺,叫做無明。從一念不覺產生轉相,從轉相轉生境界相。境界相是物質,轉相是念頭,都是假的,不是真的。所以假的不可得,真的也不可得,不要以為假的斷掉,我還找個真的,錯了,又壞了。真假都不可得,這個心是真心,才放光,才遍照一切。大乘,不懂這個道理,你修什麼?
  淨土是大乘,淨土也要懂這個道理,不斷把自己層次往上提升,好境界,無論怎麼提升都不能住相。所以《金剛經》上講絕了,無住生心,生心是起作用,起作用的時候心裡不能有,心裡有就壞了。所以生心跟無住是同時,生心就是無住,無住就是生心,高明到極處。誰做得到?法身菩薩,到極樂世界就能做到,為什麼?到極樂世界作阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩可以做到。我們在這個世間要修成阿惟越致不可能,要經過無量劫,很難!到極樂世界去就方便了,去就得到了。我們這個經本,會集本,四十八願第二十願願文裡頭有一句話說,凡是往生極樂世界的人,皆作阿惟越致菩薩。我們為什麼把大小乘佛法統統放下,專念這句阿彌陀佛?就是這一句。沒有這一句,我也不學這個法門,就是這一句,這麼容易就得到,得趕快去,去就得到。因為得到無生忍,所有佛法世法,一切法全通了,智慧大開,全明白了。學大乘的,想開智慧的,這個法子妙絕了!不去,太可惜了!這個音響忍是一二三地,別教一二三地。
  下面我們看,「捨詮趣實」。這個詮應該是權巧方便的權,因為它對面是實,是真實的,權巧方便就是阿賴耶。捨詮趣實就是轉識成智,「名柔順忍」,恆順眾生,這是什麼?「四五六地」。地位升了,他能夠恆順眾生,九法界眾生相處都歡歡喜喜。為什麼?他沒有分別,他沒有執著,他用的是清淨平等覺,所以能順眾生。下面說,「證實離相」,實是真實相,證到一切法的真實相,離相是什麼?不著相。證得圓滿也不著圓滿的相,這叫「無生忍」,這個高了,「七地以上」。
  我們再看念老給我們解釋,用白話解釋,他的意思是說,「聞法悟道,知一切法,如聲之回響,如夢幻泡影,名音響忍」。這個音響是跟回響說的,我們在山谷長嘯一聲就聽到回音,那叫響,響是回聲。夢幻泡影,意思跟音響是一樣,虛幻不實,不是真實的,它不存在。回聲不存在,作夢也不存在,醒過之後,你再去找那個夢,找不到了,永遠找不到。所以這個忍講清楚了,是別教三地以下的菩薩所得的。「捨離言詮,趣入實相,名柔順忍,是四五六諸地菩薩所得。若證入實相離一切相」,這句很重要,「名為得無生法忍,則在七地菩薩以上」。這個我們都要把概念搞清楚,會幫助我們提升,總的原則就是記住《金剛經》上「應無所住而生其心」。生心要無住就是菩薩,生心有住是凡夫。什麼叫有住?說淺一點,生心,心裡覺得有,這叫住相,並不以為那是假的。所以他生心有住,有住他就生心,他不能無住生心。菩薩有本事,生心跟無住是劃等號,生心就是無住,無住就是生心,那功夫成就了。我們凡夫生心,無住就沒有了,無住不能生心;也就是生心就有住,有住就生心,決定做不到無住生心,生心無住做不到。真功夫在這練。
  我們淨宗用什麼方法?生心有住,但是不住生心這個住,住哪個?住阿彌陀佛那個住,妙在這裡。我裡頭住的是阿彌陀佛,外面生心可以恆順眾生,不受干擾,我裡頭是念佛。學誰?學鄉下阿公阿婆。你看他們念阿彌陀佛,手上拿著念珠,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。你跟他講話,他跟你笑笑,點頭,阿彌陀佛,他回答你阿彌陀佛,我們講什麼,可能他都沒聽到。他全是阿彌陀佛,他回答我們的,統統是阿彌陀佛,妙絕了!別看那些阿公阿婆,那種老實念佛會開悟、會得三昧,境界不可思議。我們不認識,錯看人,瞧不起他。實際在他們眼目當中,看我們這假和尚假修行。他們是真幹。
  不可以輕慢眾生,連畜生都不能輕慢,何況是人!畜生念佛往生的很多,真有,不是假的。夏蓮居老居士他閉關的時候,在樓上,就有一隻老鼠跟他在一起修行。他做早晚課的時候,老鼠就來了,跟他一起做。有一天,做完功課之後,看老鼠不走,坐在那不動,感覺得奇怪,很久,就沒走,仔細看看,牠往生了,牠坐在那走了。我們相信蓮公不會說假話。這個故事,念老在《淨修捷要報恩談》裡面說過,說得很詳細。諦閑老和尚早年在個小廟,廟裡養了個公雞,那公雞也念佛,往生的時候,也是做早課,課做完了之後,大家都走了,公雞還在那繞佛。香燈師告訴牠,下課了,要走了。牠跑到大殿當中,站到那裡,叫了三聲,走了,這寺廟的公雞。寺廟裡面的畜生,我們想到大概都是那個寺廟的和尚,臨終的時候一念差錯,墮在畜生道了,還知道修行,還不肯離開道場,牠在那裡表演,度化眾生。
  所以下面說,若證入實相離一切相,這個後頭一句重要。證入實相離一切相,證入實相放在心上,就錯了,實相無相,你怎麼還有個實相?一定要放下,心地清淨,一塵不染。這是真的,這不是假的。這個叫無生法忍,則在七地菩薩以上。通常大乘教有說,七八九,無生法忍,十地以上叫寂滅忍,就是還有個寂滅,清淨寂滅;十地,下品寂滅忍,等覺中品,妙覺是上品,大乘教有這個說法。
  又《彌陀疏鈔》,蓮池大師說的。他說「無生忍,略有二種:一約法,二約行。約法,則諸無起作之理,皆曰無生。慧心安此,故名為忍」。這也是大乘教裡頭常說的,從法門講的,這個法無起無作。哪個法無起無作?所有一切法都是無起無作。世出世間一切法,你想想彌勒菩薩跟我們說的,一切法的生滅一秒鐘二千二百四十,單位是兆,二千二百四十兆個生滅,一秒鐘。我們說它無起無作,沒有起作,可不可以說?可以,它太快了!它起作等於無起作。這個相,現相生起馬上就滅掉了,我們對它毫無感覺,為什麼?我們身體的細胞就是的,有生有滅。大家知道。這還不是細胞的生滅,細胞太大了,細胞裡頭有很多東西,有原子、有電子、有中子、有夸克、有微中子,太多東西了,一個細胞裡頭好多好多。最小的物質,組成細胞的就是由微中子,微中子的生滅就是一秒鐘二千二百四十兆的生滅。所以給你講真相,一切法了不可得,《般若經》上講得好,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。可別當真,當真就上大當,當真就搞六道輪迴。它有沒有起作?有起作,為什麼有起作說無起作?它太快了,說有,它已經無了;說無,它已經有了。有無的間隔一秒鐘是二千二百四十兆次,我們不能掌控。我們看到這個現象,用什麼來說它?不生不滅。它有生有滅,生滅都得不到,我們都得不到。所以生滅跟不生滅是一個意思,這從理上講。皆曰無生,慧心,智慧,安於此。對這個承認,不懷疑,這叫忍。這是科學家可以得到的,但是它不起作用。
  「約行,則報行純熟」,這修行功夫到家,修行所得到的果報純熟了。純熟的樣子是什麼?「智冥於理」,理跟智融合,理在智裡頭,智在理裡頭,「無相無功」,他全放下了。放下來,有沒有相、有沒有功?有,有怎麼說沒有?心裡頭沒有,事上有。諸佛菩薩為一切眾生現身說法,普度眾生,有,釋迦牟尼佛現相,在我們這個世間住了八十年,真有其人,真有其事。釋迦佛自己沒有,他無相無功,他智跟理融合成一體了,無相無功,不可得,無有一法可得。講經說法四十九年,有人要說他講經說法,他就是謗佛。為什麼?無相無功,是自性本來如此。自性,你不能把它挖一塊,你也不能補一樣東西進去,什麼東西也進不去,它什麼也不損失。無相無功是我們的自性,我們自性跟佛的自性是一不是二。這個要知道。
  這個約行,現在時間到了,約行這一條,我們下一堂課接著再講。行要管用,換句話說,就是說斷惡修善,斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,斷惡阿彌陀佛,修善也是阿彌陀佛,就跟這個很接近了。不要以為我今天懺悔,修了這個,他著相了,那就不是無生忍了。我做了好事,我今天做了好多好多,幫助眾生,不行,不能執著,一執著就錯了,跟自性不相應。修行決定要跟自性相應,就好。好,今天我們就學到此地。

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268。二零一四淨土大經科註(第二六八集)【日期】2015/10/25【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0268

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百五十九頁,我們從第三行,「又《彌陀疏鈔》曰」,從這看起:
  「又《彌陀疏鈔》曰:無生忍,略有二種:一約法,二約行。」蓮池大師在《阿彌陀經》註解裡面說,無生忍有兩種,第一種是就法上說的,第二種是從行上講的。先說「約法」,「則諸無起作之理,皆曰無生。慧心安此,故名為忍」。忍就是你承認,你不反對,你認為這個事是真的,這叫忍,同意佛的說法,沒有絲毫懷疑。什麼叫無生忍?就是大乘經上常說,一切法不生,一切法不滅。這個道理很深。我們今天看到人,包括動物,都有生老病死。無生是不生不滅。人,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物,咱用地球來說,有成住壞空,這是真的,不是假的。天文學家每天晚上在觀察,常常看到外太空的星球爆炸。想到外太空星球會爆炸,就想到我們地球也會爆炸,真的,不是假的。不但地球,太陽系、銀河系都會爆炸,都會消失,這是大自然的規則。
  有沒有不生不滅的?有。什麼東西不生不滅?理體不生不滅。這個東西太深了。理體是什麼?常住真心。你看加個常住,常住就不生不滅。有生有滅是暫住,不是常住。惠能大師在《壇經》上告訴我們,中國廣東這一帶,因為是六祖大師的老家,出生地,所以讀《壇經》的人很多,舉《壇經》的比喻,大家都有個概念。《壇經》,六祖惠能大師開悟,最後一句話重要,「何期自性,能生萬法」,這句話重要。自性不生不滅,他見性了,自性是什麼樣子?他說出五句話,就講完了,講圓滿了。第一句本自清淨,「何期自性,本自清淨」,何期是我們講沒想到,自性本自清淨,決定不受染污。染污不是性,染污是末那識,第七末那識叫染污意,所有一切染污都是它,自性不染污,本自清淨。第二句說「本不生滅」,它不生不滅,不生不滅就是常住。第三個特性,「本自具足」。所以大乘經常講,心外無法,法外無心。一切法,整個宇宙從哪來的?自性變現的,自性所生,自性所現,這是萬法。具足什麼?智慧、德能、相好。這三句話把所有一切法都包括在其中了。
  所以佛法求智慧。智慧在哪裡求?不在外,外面決定求不到。在什麼地方?在內。在內怎麼求?把心定下來。所以佛教給我們,因戒得定,因定開慧,慧是從這麼來的。讀經能不能開智慧?能。什麼道理?因為你修的是戒定慧。讀書千遍,這就是持戒,你就照著這個規矩去做,你把這部經從頭到尾念一千遍,就開智慧。念的時候字沒有念錯,句子沒有念漏掉,這經裡講什麼不要去管它,你不要去想它。為什麼?它沒有意思,它要有意思就壞了,有意思是知識,不是智慧,智慧沒有意思,活的。所以佛法教你開智慧,不是教你學知識。所以經要不要記?不要,但是遍數念多了,自然會記得,那是附帶作用,不是主目的,主目的是開智慧,是用讀經方法修禪定,這個要懂得。因為知識分子喜歡讀書,就用你喜歡讀書這個方式來教你修定。你把心定在這部經上,每天讀它三遍,一千遍要一年,一年一千遍;一年一千遍,一般是讀三年,三千遍。第一個三千遍,小悟,人聰明了。怎麼聰明的?因為你三千遍念完心定了,妄想少了(沒斷,少了),雜念少了,分別執著都少了,跟一般人比少很多,小智慧開了。誰的智慧?阿羅漢、辟支佛。小智慧很管用,為什麼?六道裡面人沒有這個智慧,六道眾生來問你,提問題來問你,你都能回答,你沒有說錯,活的,不是死的,而所答覆的都契機,都能幫助別人開悟,妙不可言。再來個三年,第二個三千遍,那就大悟了,大悟是菩薩。然後再繼續三年,我們常講「十年寒窗,一舉成名」,要用十年工夫,三年、三年、三年,差不多是十年,第三個三年,大徹大悟,明心見性。這個時候世出世間什麼東西你全知道了,為什麼?因為是自性變的,你見性了,見性就全知道了。菩薩沒有完全見性,接近見性;阿羅漢靠近,距離見性還有一段很長的距離。這個道理要懂。
  所以佛家的教學,它的理念,教育的理念,是一門深入,長時薰修。所以你十年就讀一部經,不能都讀,都讀就亂了,你的效果就收不到,就不能得定。一門,長短不拘,你喜歡哪個就用哪個。我們在《壇經》裡面看到的,無盡藏比丘尼,她讀《大涅槃經》。《大涅槃經》分量很大,兩種本子都不小,一種三十多卷,一種四十卷。她讀這部經讀了不少年,她在讀的時候,能大師坐在旁邊聽,等她念完,能大師把她叫過來,把它這段意思講給她聽。她非常驚訝,捧著經書來請教。能大師說我不認識字,妳不要拿經給我看。不認識字,怎麼有這麼大的智慧,你講得這麼好?這個與認識字不認識字沒關係,開悟了。與什麼有關係?與定有關係,定就是清淨心。我們這個經題上,清淨心是小悟,平等心是大悟,覺是大徹大悟。你看這經題上,修什麼?就修這個,清淨、平等、覺。
  真正覺了,就是這個地方的約法,無生忍。真正覺悟了,就同《金剛經》上所說的完全相同,「凡所有相皆是虛妄」。為什麼?沒有起作,一切法不生,一切法不滅,不生不滅。它有沒有相?有相。有相怎麼說不生不滅?我們看到的是生滅,法身菩薩看不生不滅,他看到真相了。真相是什麼?所有一切現象,物質現象,念頭的現象(念頭是精神現象),包括所有自然現象,從哪裡來的?自性變的,都從自性來的,自性能生能現。能生能現為什麼叫沒有生滅?它頻率太高,太快了。一個現象,我們說用物質來做比喻一個現象,譬如說一個人,我想我們同學都有這個經驗,我們坐在高速鐵路上,一個小時三百公里,這個鐵路車正在三百里的速度在進行,我們看看窗外,窗外貼近我們的,到快到站的時候,但是它還是不停留,通過,看到月台上有人,知道月台上有人,有沒有看清楚?沒有看清楚,面孔沒有看清楚,大概穿的衣服,這是紅的,這是白的,什麼樣的衣服看不清楚,面孔看不清楚,這一下就過去,真能看得到的。如果說再高的速度,你就看不到了。
  實際上這個速度多高?彌勒菩薩,在《菩薩處胎經》裡頭告訴我們,所有現象它們的時間,我們講壽命有多長,它能佔多長的時間?菩薩告訴我們一彈指,你看一彈指很快,「三十二億百千念」。一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。這一彈指,多少次的生滅?三百二十兆次。我們一秒鐘能彈多少次?身體好,彈得快的,體力強的,七次,乘七;就是一秒鐘,乘七,二千二百四十兆。單位是兆,不是萬,不是億,是兆。你能有概念嗎?這個現象就在眼前。我們所看的一切相,我們所聽的一切聲音,我們身體所接觸的這些相,統統都是在二千二百四十兆分之一秒這樣高頻率的波動產生的幻相。所以這個相你不能說它生,你說它生它滅了,你說它滅它又生了,它生滅不間斷。它不是真的,是假的,我們看錯了,所以它是個幻相。
  現在這個現象,物質現象被物理學家、量子力學家觀察到了。他們也告訴我們,是多少分之一秒他沒說,他就說速度太快,我們人類的頭腦沒有辦法掌控到,掌控不到,太快了。佛經上講得清楚。所以我們有理由相信,再過二十年,念頭是什麼,被科學家發現、觀察到,講清楚了,佛教就不屬於宗教,屬於什麼?高等科學。我們相信,二、三十年可以達到這個境界。這是佛在經上說的,用第六意識。第六意識功能太大,對外能夠緣到宇宙的邊緣,對內可以緣到阿賴耶的三細相,那就是物質現象、念頭的現象、自然現象,它緣不到自性。就是說科學家沒有辦法明心見性,他的知識可以達到法身菩薩,但是他的能量連小乘阿羅漢都達不到,他還要搞六道輪迴,沒有辦法超越六道。六道輪迴,這一生這麼聰明,來生,隔一生再來的時候,他這個能力就失掉,要想得到要再努力。
  這個事實真相要知道,假的。假的,怎麼辦?放下,別放在心上,放在心上就錯了。「凡所有相皆是虛妄」、「一切法無所有,畢竟空,不可得」。自性能現,雖然現這個相,相不可得,所以不能執著。自性本身沒有相。所以我常常用比喻,用我們螢光幕做比喻。我們電視螢幕打開,通電它亮了,一片光明,佛家講大光明藏,淨土宗講常寂光土。常寂光一片光明,在哪裡?無處不在,無時不在,從來沒有一法離開過屏幕,像屏幕上現的相,我們打開頻道就看到相,那就是什麼?顯。顯不能說它生,你把它關掉,它沒有了,不能說它滅,不生不滅。它遇緣就現相,不遇緣,它相就不現了。所現的相都是幻相,不可得,不現相的那個體,屏幕,也不可得。告訴你,真的不可得,假的也不可得,那怎麼樣?真假都不可以放在心上,統統放下,對了,這就是這個人成佛了,完全用清淨心,無量智慧。
  今天的佛法出問題了,為什麼?斷層了。我們這個年齡年輕的時候,各個宗派裡頭還有些大德在,現在我們老了,我們那一輩的老師都走了,後繼無人。我們無論是在修行功夫,在德行上的修養,跟老師比趕不上。那我們這一代再要走了,下一代跟我們相比,又差很大距離,這佛法就滅了。我們今天擔心的就這樁事情。第一個,傳統文化不能滅掉,第二個,佛法不能滅掉。英國湯恩比博士告訴我們(這也是上一代的人),他說「解決二十一世紀的社會問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法。」孔孟學說是中國傳統文化的核心,這兩個都消滅掉,地球上的人就可憐了。所以我們什麼不著急,看到這個現象著急,如何把傳統文化傳下去。傳統文化在哪裡?《四庫全書》、《四庫薈要》就是的,這部書裡頭所記載的是中國五千年來古聖先賢、老祖宗他們的智慧,他們的理念,他們的方法。關於哪一方面的?關於個人身心修養,這一生幸福快樂,關係這個,它有,有這些東西在裡頭;關係我們家庭幸福、家庭和睦,這裡面有講到社會的安穩、安定和諧,國家的強盛,世界和平。湯恩比講的話沒錯,這套書裡頭有。人人都能學,天下太平,個個幸福,個個快樂,就像生活在極樂世界一樣。佛家講極樂世界,其他宗教講天堂。所以這個才叫寶,真正的瑰寶。
  我們在年輕時候,心裡常常牽掛著,《四庫全書》如果一旦在戰爭當中被銷毀,那是人類的黑暗時期,不可能再有光明,那多可悲。所以在台灣,那些讀書人常常都想著,台灣只有一套,這一套丟了怎麼辦?還好,應該有十幾年了,台灣的商務印書館、世界書局把這個書印出來了。雖然數量不多,可以保存在全世界各大學圖書館、國家圖書館,地球縱然有災難,不可能全部毀掉,總會留幾套給我們。藏書要這麼個藏法,藏諸名山不行。北京房山有一個石經,一部《大藏經》刻在石頭上,藏在山,古人幹的,幹了八百年。我去看過。但是如果一個大地震就毀掉,八百年全功盡棄。在那個時候,只有這個辦法比較好。現在我們覺得這辦法不妥當,到處都有地震,只有大量的翻印,古時候沒有這個印刷術,做不到,現在印刷術發達,可以做到。所以我想到這一層,我把十方給我的供養,我全買書了,《全書》我買了一百一十二套,《薈要》我買了三百二十套,送到全世界大學圖書館去收藏。
  現在第二個問題,如果沒有人會看,沒有人能夠講解,這一大堆的書不是廢紙一堆嗎?所以最近這些年來,應該有七、八年了,我腦子裡老想著漢學院。漢學院幹什麼?要培養一批年輕人,學漢學、學漢字、學文言文,他們學會了,他們能夠看得懂,能夠把這部書講清楚,我要這一批老師。緣很不容易遇!記住前面所說的,是佛門祖祖相傳,學習的綱領原則就是「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」。這個東西西方人沒有,西方人要認真向外學習,為什麼?科學。東方人這是屬於高等哲學,這不是普通的,哲學的登峰造極是智慧。西方是知識,東方是智慧。智慧一定從戒定慧,知識不需要,沒有戒定好好學能學會,但是智慧不行,智慧可以自己開悟,所以你要相信無師自通。科學要有老師代代承傳,東方的智慧可以不要老師。怎麼學?你就學這個方法,這個方法就是戒,一門深入。你一生只能學一樣,學兩樣你就分心了,學三樣就三岔路口,學四樣就十字街頭,你就完了,你所學的是皮毛的知識,你不能開悟,一樣能開悟。
  大乘佛法能不能興旺起來?能。我希望年輕的法師們、年輕的居士們,你們能夠肩負起來,把大乘佛法八個宗派統統興旺起來,小乘也行,大小乘十個宗派。方法絕對要遵守老祖宗的方法,那就是用真誠心、恭敬心、清淨心,一門深入。學華嚴的要讀《華嚴經》,學天台的要讀《法華經》,學三論的要去讀《中論》、《百論》、《十二門論》,學唯識的要學《瑜伽師地論》,學禪宗的要讀《金剛經》、要讀《楞伽經》。五祖以前以《楞伽》印心,六祖以後用《金剛》印心,宗門裡面的語錄,你要選一、二種學習。小乘的俱舍宗要讀《俱舍論》,成實宗要學《成實論》。用一生的精力,我想二十年到三十年就成功了。
  你看海賢老和尚,他是修淨土的,他開悟了,大徹大悟,明心見性。他用多少年的時間?他的光碟我看了七、八十遍,我在這個裡面體會到,這個人的本性好,他所具足的條件是佛門要求的,那就是老實、聽話、真幹,他有這三個長處。所以師父,師父是了不起的人,不是這樣的師父,他就不會有成就,師父太高明了,這在大乘教裡說是可以造就之才,聽話、真幹。二十歲出家,二十一歲受戒,受戒之後,老和尚只教他一句「南無阿彌陀佛」,告訴他,你一直念下去。他聽話,他修行就這一句佛號。人家要讀一部經,他不認識字,所以很好,就是一句阿彌陀佛,一天到晚,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句接著一句,念了九十二年。我估計他二十五歲前後,就是說五年,三年到五年,他的功夫達到成片。成片是第一個階梯,第一層功夫他達到了。達到這個階層,跟阿彌陀佛就通了,佛會來看你,你在夢中見佛、定中見佛,佛會告訴你,你還有多長壽命,到時候佛來接你往生。你等於自己知道極樂世界註冊了,報名、註冊了,那有你名字,第一個階梯。他沒往生,繼續不斷的再念,念十年,三十歲,三十歲左右他到第二個階層,第二個階層事一心不亂,功夫等於阿羅漢,大悟!前面的是小悟,這是大悟。大悟也沒走,繼續向上提升,頂多十年,四十歲,大徹大悟,法身菩薩,他要到極樂世界隨時可以去,要跟阿彌陀佛見面,隨時可以見面,一點障礙都沒有。阿彌陀佛常常跟他見面、常常安慰他,勸他在這個世間多住幾年,幹什麼?給佛教徒做個好樣子,給念佛人做個好樣子,做榜樣,叫表法。一直到一百一十二歲,前年,二O一三年一月走的。
  表最後一個法,就是這本書。阿彌陀佛告訴他,什麼時候你看到這本書,我就來接引你,所以他天天盼望。老和尚不認識字,沒有讀過一部經,沒有人帶書給他,所以他天天盼望。二O一三年一月,有幾個人來看他就帶了這本書,帶到山上,他就問這個書是什麼書?人家告訴他,《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他聽了歡喜得不得了,好像盼望多年,寶貝似的,趕快穿袍搭衣,把他最喜歡的一件袈裟穿上,拿著這個書叫大家來給他照相。這是老和尚一生從來沒做過的事情,從來他沒有主動叫人給他照相的,就這回事情他照了一張照片。我把照片掛在那裡。第三天他就往生了。往生這天是晚上走的,白天幹了一天的工作,在菜園裡面翻地、澆水、拔草,做了一天。晚上大家都沒有感覺到,到第二天早上來叫老和尚,走了。非常殊勝,是真的,不是假的。他在往生之前的一個月,老朋友都去看看,以前住過的道場都去走一趟,告訴大家,我以後不會再來了,跟大家辭行。做得很周到,都是表法,都是給大家看的,非常稀有難得。老和尚的《永思集》寫出來了,點點滴滴都是我們的榜樣,都是我們的模範。一句佛號也能夠教你得開悟,真正的是大徹大悟,明心見性。他有神通,有智慧。師父早年叮嚀,明白了不能亂說,不能說。他記住這句話,一生不現神通。偶爾露一句「我什麼都曉得」,他什麼都不肯說,我們相信他這不是妄語。
  所以年輕的同學們,應當要發心續佛慧命,張載所說的「為往聖繼絕學」,要發心。中國的經籍,儒釋道三家都一樣,你喜歡哪一種都可以,都能成就。成就之後是平等的,沒有高下。小悟有高下,大悟有高下,大徹大悟沒高下。用這個方法行。我們現在搞這個漢學院,也要遵循古聖先賢的老辦法。但是學的人要相信,學的人要有耐心、有恆心、有使命感,我要把佛法、把傳統文化繼承下來,發揚光大,傳給後世,這才行。你真正發這個心,我就發心供養你,提供你學習的環境。你認真學習,不能讓老祖宗幾千年流傳下來的寶藏在我們手上斷送,這個不可以,我們於心不忍。我這一生遇到幾次機會,前面兩次都因為障礙終止了,沒能繼續下去。這是眾生的福報,與個人不相干,個人沒有名聞利養,眾生的福報。祖宗之德,三寶加持,希望再有緣分;再有緣分,我只有護持的分。我一生沒有道場,你們如果真想幹,我會找一個道場來安置你,讓你在生活上無憂無慮,一心專攻,就是用「讀書千遍,其義自見」的方法,幫助你,成就你。這是為眾生,這是為佛法,是應該要做的。釋迦牟尼佛還有九千年的法運,依照藏傳佛教所說,佛法還有中興三百年這個緣分,我們要給這個緣分來奠基,幫一把手,讓它成就。
  所以無生忍,在理上講就是約法,確實一切法不生,一切法不滅。這一切法是我們六根所接觸的,不生不滅就在眼前。我們看到它有生有滅,是迷了,是看錯了,看到它的假相,沒有看到它的真相。真相不生不滅,妄相有生有滅。現代量子力學家的報告,對我們修學大乘有很大的幫助,我們以前想不通的,沒有辦法解釋的,讀了他們的報告就明白了。
  下面講「約行」,從行上講,「則報行純熟,智冥於理,無相無功,曠若虛空,湛如渟海,心識妄惑寂然不起,方曰無生」。無生忍完全落實在生活上了,不是理上說的,理上容易懂,行上難了,行上你做到,你做到就是你證得了。這幾句,行裡頭報行純熟,純熟的樣子是什麼?智冥於理,智慧開了。理是自性本具的智慧,現在你的定功可以能夠讓你跟自性本有的智慧起感應道交的作用,自性智慧向外面透出來了,這叫報行純熟。我們有善行就有善的果報,有惡行就有三途的苦報。菩薩智慧開了,無相無功,這句話很重要,他不能著相,著相就錯了,就迷了,永遠保持清清楚楚、明明白白,心裡面一樣什麼也沒有,心裡面永遠保持清淨平等覺,這就對了。這就是大乘教裡常說的,「作而無作,無作而作」。作是什麼?斷惡修善,斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相。心裡頭什麼相?清淨相,平等相,下面覺,他遇到緣,生的全是智慧,不生煩惱。煩惱是什麼?是貪瞋痴慢疑,是生這個東西,那就錯了。完全生的是智慧,這個智慧可以幫助一切眾生,就是教化眾生。教什麼?教一個人一生過著幸福美滿的生活,一生生活在法喜充滿當中,好不好?好!到哪裡去找?大乘佛法。大乘佛法要沒有這些東西,怎麼能夠吸引那麼多的人去學習?真好!
  可惜真學的人少,帶著虛妄學習的人多。怎麼說帶著的?沒有放下就都帶了。要放下,放得乾乾淨淨,得大自在。衣服只要保暖,飲食只要吃飽就夠了,別貪,房屋只要可以遮蔽風雨就行了,你就得大自在。人知足就成佛。人無求,「於人無爭,於世無求」,你就得大自在。所以,這個要有智慧,沒有智慧他懷疑,那個生活多苦。他沒想那生活真樂,心裡面沒有憂慮、沒有煩惱、沒有妄想、沒有雜念,你說你多幸福,身體強健,百病不生。海賢老和尚做出榜樣給我們看,一百一十二歲還要爬樹,他門口有棵柿子樹,信徒來了,他爬到樹上去摘柿子分給大家,一百一十二歲。從小生長在農家,父母都是種田的,他從小就學會種田,一生種田,好,在這個時代。他開荒,鄉下荒山沒有人種的,他去開,開了一百多畝。種的東西都豐收,除了自己小廟,小廟只有四、五個人,吃不完,拿去救災,四面八方的,這些臨近的,哪個地方有災難,沒有糧食吃的他就送,救濟貧苦。他不拿去賣錢,不拿去做為擴建自己道場的這些用途,他沒想到。我這個幾間草屋可以遮蔽風雨,行了,不必擴充了。人家心多清淨,生活多麼單純,真是好榜樣。這是教我們不執著。
  「湛如渟海」,這是用水做比喻,水沒有染污、沒有波動,水是平的,能照見萬物,天空、四邊都能在水裡看得清清楚楚。所以「心識妄惑寂然不起」,心、識,妄是妄想,惑是迷惑,或者我們說疑惑,沒有疑惑,沒有妄想,沒有雜念,這些東西寂然不起。心是什麼樣子?就是經上所說的清淨、平等、覺,覺就是智慧。這叫無生。前說跟後面這一句,「前說猶通諸地」,從初地到八地;可是最後這一句,心識妄惑寂然不起,這一句八地才能得到,「唯八地所專。」八地跟佛就差不多,跟佛就很貼近,所以經上常講八地以上,八地以上等於就是圓滿的見性,見性的菩薩不見得圓滿,到圓滿要到八地。我們在《華嚴經》上看到,圓教初住就見性,破一品無明、證一分法身,就見性。初住上面二住,有十住,十住上面有十行、有十迴向、有十地,再到等覺、妙覺,四十二個位次。這四十二個位次都是明心見性,都是大徹大悟。
  這個我們在講經的時候,曾經細說過,常常講。不起心不動念哪來的等級?應該是平等的,怎麼會有級別?它有四十二個級別,這四十二個級別從哪裡來的?從無明習氣來的。無明斷了,斷了就見性,明心見性,習氣沒斷,習氣好不容易斷,這個道理你一定要懂得。你看看阿羅漢,見思煩惱斷了,習氣沒斷。證得阿羅漢果,在這個位次上他修什麼?斷習氣。習氣完全斷掉,他升級,他不叫阿羅漢,叫辟支佛。辟支佛修什麼?斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡,平等心現前,菩薩。但是他還有塵沙惑的習氣,這個習氣斷乾淨,他就成佛,這個佛是相似即佛,不是真的,十法界裡面的佛,沒有出十法界。為什麼說他佛?你看他的起心動念、言語行動跟佛好像沒有差別,他學到非常像,所以叫相似即佛。為什麼不是真佛?佛用真心,他還用妄心,這個妄心用得最正,沒有用錯,也就是佛在經上所教的他統統做到了。妄心是什麼?妄心是起心動念,他還起心動念,但是他沒有分別執著,所以他不圓滿。他要用真心,真心是不起心不動念,他就圓滿成佛,圓滿成佛稱為妙覺。
  我們再看下面的註解:「故知淨影疏中之無生法忍,即《彌陀疏鈔》中約行之無生法忍。故淨影師謂為七地以上,蓮池師指為八地,兩說無違。又《仁王經》亦謂無生忍在七八九地。」《仁王經》上說七地下品無生忍,八地中品無生忍,九地上品無生忍。到十地就又升一層,叫寂滅忍,十地寂滅忍下品,等覺寂滅忍中品,妙覺寂滅忍上品。這是古來祖師大德所判的。「至於餘師異說」,有種種不同的講法,這就不再說了。
  我們看下面這段。「本經三忍,以音響忍為首,柔順忍次之,異於《賢劫經》」,跟《賢劫經》講的不一樣,「而同於《華嚴十忍品》」,《大方廣佛華嚴經十忍品裡所說的跟這裡相同,「及《如來興顯經》」,也是這種說法。底下介紹的是「華嚴經》十忍為:一者音聲忍」。忍辱功夫要修,不能忍就不能成就,忍辱是很好的增上緣。我們在海賢故事裡頭,記載著有他的弟弟,出家的師弟海慶,也是八十多歲往生的,留了有肉身,現在肉身還供在那個地方,海慶老和尚的忍辱波羅蜜值得稱讚!別人打他、罵他,樣樣都忍。別人在旁邊打抱不平,他就勸他,你們不可以,不可以這樣的態度對人,他說他打我、罵我是替我消業障,我感恩都來不及,你們怎麼可以抱怨?海慶和尚說到做到,一生像這種事情遇到的太多,人不能忍受的,統統能忍受。真的在他心目當中,人人是好人,事事是好事,打我、罵我都是好事。嫉妒我、瞋恨我、障礙我,甚至於傷害我,都是好人,都是好事。世間一般人,超越常情,不能忍受,他能忍受。他也不認識字,從小出家。你看自在往生,預知時至,自在往生。往生坐缸六年,缸打開,連衣服都沒有壞。所以全身貼金,供養在金剛堂,他們有個小堂,金剛堂,供養在那裡。他為我們示現的就是忍辱波羅蜜,沒有不能忍的。
  怎麼忍法?不能忍也能忍,記住,「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,別當真。為什麼不能忍?他把它當真,所以他不能忍。你要曉得「一切法無所有,畢竟空,不可得」,自然就能忍,不難。所以經教這些經文,學了之後要用得上,境界現前馬上就用上。尤其是能大師講的「何期自性,能生萬法」,這句話重要。整個宇宙是我們真心,自性就是真心,是我們真心變現出來的。真心變現,不是都是自己嗎?不是一家人,一家人還有距離,一體!整個宇宙跟我自己是一體,你還有什麼不能忍的?不能忍,不是自己對自己過不去嗎?這個錯了,大錯特錯。今天我們起心動念,時髦的話叫全球化,很重要!我現在在國外不講地球村了,十幾年前我講地球村,我們都是一村人,現在我講地球家,我們是一家人,不是一村,更親密了。所以要為整個地球人去想。我們想得正確,他想錯了,沒有關係。他批評我、毀謗我、侮辱我都是應該的,為什麼?一般見識。他要能跟我一樣的看法,都把整個地球人看作一家、看作一體,問題不就解決了嗎?我們想想,我們年輕的時候做不到,雖修忍辱,這忍不下去的。這幾十年經教的薰習,還忍不下去,不就白修了,這個經白講、白念了,它要起作用,要幫助我們離苦得樂。能忍就是離苦得樂,真消業障,真是好人好事,不是壞事。別人看到是壞事,我們自己想到,好事,消業障,增福慧,怎麼不是好事!
  第一個音聲,對音聲要能忍。鄰居家裡面,或者是唱歌、跳舞,這些雜音干擾你,你怎麼辦?是個講理、明理的,你去跟他理論,他接受;不講理的,他不接受。那就需要自己有忍辱的功夫來處理這問題。中國人自古以來,對鄰居非常重視,所謂是「遠親不如近鄰」,我們遇到困難,鄰居能幫助你。如何對鄰居?要常常照顧他、尊重他、愛護他、關懷他、幫助他,我們有事他就會照顧。這是做人基本的道理,不能不懂。佛陀教菩薩修行六個科目、六樁事,第一個是布施。布施就是要為別人著想,比什麼都重要。而且這個布施功德很大,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,這都是我們想要的。財有內財、有外財,外財是身外之物,財物別人沒有的可以送給他,供養他;內財是我們的身體,我們為他服務,義務為他服務,這是內財布施,得三種果報,愈施愈多。
  我記得我有一年,在澳洲布里斯本,一個學校裡,格里菲斯大學,學校建了一個工商大樓,工商學系的建了個大樓,舉行開幕典禮,請了一位美國的專家來致詞。我跟校長坐在一起,他在那裡講話,我告訴校長,我說他這個金融專家我不相信他。他說為什麼?世界金融專家,他能教學生發財,他自己沒發財,他自己真的要是擁有億萬財產,這個我倒相信,為什麼自己沒有發財,他能教別人發財?假的,不是真的。最後我告訴校長,發財要找佛,佛真正能教人發財,那就是財布施,肯定愈施愈多。
  我這一生學到這一點,年輕的時候很多人給我算命,我這個命很苦,命裡沒有財富,財庫空空;手上沒有官印,沒有官印是你做不了主管,無論在哪個行業,你都是替人服務,當夥計,不能當老闆,老闆要有官印,這麼一個命。而且又短命,壽命只有四十五歲,我相信。我記得,我的父親四十五歲過世,我的伯父也是四十五歲過世,我的祖父四十五歲,我記得這三個人,上面可能還有,壽命都不長,我認為這是與遺傳有關係。所以我那個時候出家,與這個關係很大,壽命短,快到了,怎麼辦?念佛求生淨土。所以四十五歲那一年害了一場病,一生沒害過病,病了一個月,我也不找醫生,也不吃藥。我想醫生只能醫病,不能醫命,命到了,找醫生沒用處,老老實實念佛,有三個學生照顧我。一個月之後病好了,好了以後繼續講經教學,這是我一生幹的事業。
  第二年我在台北善導寺,仁王法會這個活動當中見到甘珠活佛,這是西藏的喇嘛,也是章嘉大師的學生,我們名分是同學。那時已經出家了,但是我跟章嘉大師的時候是在家,沒出家。我出家,章嘉大師已經往生了,我跟他三年。甘珠活佛拉著我,要我坐他的旁邊,他大我十歲,告訴我,我們在背後都說你。說什麼?說你這個人有一點聰明智慧,可惜沒有福報,又短命。我說這些事情在我面前可以說,我不忌諱,我都知道。他說你的命轉了,變了。我說怎麼變了?你這些年來講經說法,那時候我講經十二年,今年五十七年,是我講經十二年他告訴我,他說你的命轉過來,你的壽命很長,你的福報很大。我的老師李炳南老居士,也是看到我們這些年輕人,面相很薄,都是沒有福報的人,他把我們組織起來,勸我們講經。講經可以修福,而且很快速,真發心、真幹,果報很快就會現前。我那些同學都還有家,我一個人沒家。老師告訴我這些。
  所以我學講經,是沒有出家之前學的。我一出家就教佛學院,那個時候我學了十三部經,我能講十三部經,所以到佛學院去教書去了。佛學院一個學期才教一部,一年才教兩部,三年畢業了,我才用了六部,還有七部沒用上。所以,我對於佛學院就沒什麼興趣,佛學院出不了人才。我這十三部經哪裡學的?在台中跟李老師學的。我們學習的進度是一個月一部。佛學院三年一部經都學不完,都不會講。我在那裡住了十五個月,學了十三部經,都能講,所以都能教,佛學院教學生很輕鬆。教學五十七年沒中斷,學佛六十四年。我學佛很認真,因為知道自己短命。所以學佛半年我就吃長素,葷腥就斷掉,雖然還在工作,我也能做到。
  所以學忍辱,章嘉大師教我看破放下,教我修布施。命裡沒有福報,弘法利生沒有福報也不行,總得有一點,要我學釋迦牟尼佛,大概他也看到現在佛門裡頭沒有學釋迦牟尼佛的。釋迦牟尼佛一生教學,三十歲開悟,開悟之後就在鹿野苑教學,五比丘是常隨眾,講《阿含經》,第一個階段十二年,十二年扎根教育。十二年之後再提升,等於十二年辦小學,再提升八年,等於辦中學,講方等。這個經屬於方等部的,就在那個時候講的。這個八年加上前面十二年,二十年,這二十年都可以說是基礎。八年方等基礎鞏固了,可以學大乘,大乘是般若、是智慧,講多久?二十二年。世尊一生講學四十九年,你看這一階段佔二十二年,我們就曉得,這是他一生教學的中心,最重要的一部分。最後的八年講法華,把菩薩提升到佛。
  所以諸位一定要曉得,佛教,實實在在講中國老祖宗把它稱之為宗教,了不起的智慧,它是什麼?它是教育。你看釋迦牟尼佛,佛、菩薩、阿羅漢是佛陀教育學位的名稱,人人可以拿得到。佛是最高的學位,好像現在學校的博士;第二個學位是菩薩,好像是碩士;第三個學位叫本科,學士,學士是阿羅漢。所以阿羅漢、菩薩、佛陀,學位的名稱。一生教學,沒有一天不上課,經上找不到釋迦牟尼佛哪一天放假、休息沒講經,沒聽說過。生活方式很簡單,他托缽,日中一食,樹下一宿。晚上睡覺在哪裡?都是練不倒單的,樹底下盤腿一坐,休息時間四個小時,晚上十點鐘到兩點鐘,這四個小時是入定休息。兩點鐘就起來,就禮佛拜佛做功課了。他是教學。中國老祖宗用宗教兩個字來稱佛陀教育,是真正有智慧。宗教什麼意思?我們查查字典就曉得,宗有三個意思,第一個主要的,第二個重要的,第三個尊崇的,尊重、崇高,尊崇的,這三個意思;教也有三個意思,教育、教學、教化。這兩個字連起來,宗教是人類主要的教育,宗教是人類重要的教學,宗教是人類尊崇的教化,你說這還得了!怎麼能說它是迷信?這宗字裡頭沒有迷信,教裡頭也找不到迷信。
  所以,外國人那個宗教是有神的,外國人是有神論的,有造物主的,有上帝的。佛教沒有。佛教講極樂世界,沒有說極樂世界有上帝,沒有說極樂世界有總統,沒有說極樂世界有文武百官,沒有。極樂世界不但沒有上帝、沒有總統,極樂世界連各行各業都沒有,士農工商都沒有,在經典上沒有,找不到。我們看來看去,極樂世界只有兩種人,一個老師,一個學生,老師阿彌陀佛,學生,所有往生到極樂世界都叫菩薩,菩薩是學生。它是一個學校,是一個大學。什麼大學?宗教大學。極樂世界是宗教大學,到那裡去成佛的,去拿學位的。你往生到那個地方是人天,為什麼?你最低的學位還沒拿到,必須在那裡學習,很快你就會拿到阿羅漢,你就會拿到菩薩,最後你就能成佛,而且時間決定一生成就,不要等第二生,很快就拿到。這個得認識清楚。
  我們把這個東西認識清楚了,我回過頭來,看世界上所有宗教,發現什麼?所有宗教的創始人都是佛、都是菩薩。佛是什麼?大徹大悟,明心見性,見性成佛。那些宗教創始人,個個都是大徹大悟,都是先知先覺,都是無師自通,在佛法裡講是佛陀應化的。從哪裡看?從經典上看,讀他們的經典,經典裡面所講的,很多東西跟佛經都相同。最大的一個不相同是什麼?就是他們講有上帝、有造物主。這個我們相信,可能在早期的時候,幾千年前人類沒有文化,相信有鬼神,隨順眾生講的。為什麼佛教裡頭沒有說造物主?說宇宙從哪來的,是你自己念頭產生的,一切法從心想生。所以惠能講得很好,「何期自性,能生萬法」,是這麼個緣故。整個宇宙能不能全部知道?能。這世間人講不可能,那是神才知道,人怎麼可以?佛法講每個人自性是相同的,同一個自性,我們跟佛同一個自性,就同一個真心,跟萬事萬物同一個真心,實際上佛肯定一體。這個一體老莊承認了,莊子講「天地與我同根,萬物與我一體」。能講這個話,那這個人就是佛陀,這不是普通人,阿羅漢說不出來。《易經》裡面講,「太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦生萬物」,這道家所講的。那個太極,一般人把它想成一個人,人格化了,有個太上老君,那都是人造的,那不是真的。可是人有這個念頭,在某一個階層裡頭,它真就有這回事情,一切法從心想生,想什麼它就變什麼。佛法高明,高明到極處了。
  所以,我們就有了團結全世界的理論依據,理上講得通,事上就可以做得成功。現在我們做了,成績相當可觀,愈來愈有進展,我相信明後年,全世界的宗教會議可以召開。要把宗教回歸教育,宗教要互相學習,宗教要團結一致,要化解衝突,幫助社會化解衝突,促進社會安定和諧,把世界帶向太平盛世。這個盛世不是局部的,全球的太平盛世。我們心目當中想一千年,整個地球太平盛世一千年,我們好好努力來做。做得到,不是做不到。
  要忍,不忍不行。我們到人家教堂裡面去要磕頭,要對他的上帝、對他的神要磕頭,對他的經要恭敬,他歡喜。他用什麼態度對我們,我們不計較,我們對他真誠恭敬,讓他們的信徒看到,我比他們的傳教士還恭敬,才能變成一家,宗教才能對這個現前的社會做出最大的貢獻,不至於讓人家說我們是迷信,說我們是社會的寄生蟲,這就錯了。
  今天傳統文化需要人才,宗教需要人才,佛教需要人才,所有宗教都需要人才。所以這個世界應該有一個世界宗教大學,為全世界不同的地區、不同的國家來培訓宗教跟傳統文化的承傳人。要訓練一批人,有志於這個偉大的事業,繼承古聖先賢傳統,發揚光大,再傳給後世。這個事情,神聖的事業,值得做。
  中國讓全世界看到希望。今年我參加聯合國的活動,遇到很多熟人,老朋友,各國大使有二、三十個人,問我習主席在教科文組織的談話,他們聽了很高興。我問他,你們對習主席有沒有信心?他說有信心。他有信心就好了。有這麼一個好的帶頭人,不但帶領中國走向盛世,他要帶領全世界走向盛世,用什麼?用傳統文化。外國人害怕的,是過去欺負中國人,現在中國強大,怕中國人報仇。我就告訴他,不會,你看習主席像報仇的樣子嗎?二十一世紀中國人帶領全世界,這不是中國人說的,是外國人說的,是你們英國人說的、德國人說的,不是中國人說的。他們說得很好,中國人用什麼來統治全世界?用文化,不是武力,不是政治,不是經濟貿易,不是科學技術,是唐太宗所編的《群書治要》。我們就把這個書編成一個小冊子《36O》,翻成英語、法語、德語,在聯合國分送給各國大使,沒有一個反對,個個歡喜。這就是我們測量風向,好事。這個好不好?好,大家都學,地球就統一了,地球上災難就沒有了,地球上衝突就沒有了。我們幹這個事情。這個書將來會大量翻印,翻成外國文。
  所以現在我們急著要培養一批老師,老師,漢學的老師,能認識漢字,能懂得文言文,能讀《四庫全書》,讓他們來做這個工作,來編這個小冊子,編《中國傳統文化36O》,編《群書治要》的續篇。《群書治要》從三皇五帝,到唐太宗時候為止,唐太宗以後就沒有了,這個後半段,隋、唐、元、明、清,還有很多好東西,再編一個續篇就完整。這個東西是造福全球,造福全世界的人民。中國人帶頭,中國人給全世界的,幸福美滿的生活,幸福健康的人生,快樂的人生,美滿的家庭,順利的事業,安定的社會,富強的國家,太平世界。大家都歡喜,沒有不歡喜。
  他們希望我到歐洲去長住。我這一生沒有別的,學釋迦牟尼佛,就是講經教學,活一天講一天。哪一天不講了,我就走了,到極樂世界去了。這個世界有緣一定照顧好。做人最基本的不跟人作對,這就是不能跟任何一個人對立,他跟我對立,我不跟他對立,就對不起來了。對立要兩方面才對得起來,他跟我對立,我不跟他對立。不跟任何宗教對立,不跟任何文化對立,不跟任何政治對立,我們是一律平等。平等對待,和睦相處,這八個字,走遍天下。
  不要道場,釋迦牟尼佛沒有道場,一生過著游牧的生活,遊化,我們學釋迦牟尼佛,快樂!你看看一個人在這個世間,我這一生做到三樁事情,不管人、不管事、不管錢,叫三不管,快樂!管這三樁事情的人都有煩惱,那自找的。所以很多人對我不了解,以為我會跟他爭,你給我,我馬上跑掉了,我不跟你爭。那是什麼?苦,那是辛苦,那是造業,那地方很危險,跟地獄隔一道牆,不定什麼時候就進去了。這三不管多自在!自己要辦事錢自然會來,妙極了,就妙在這裡。想要多少,它就來多少,它也不多,它也不少,花完了之後還是兩手空空,依舊不需要管理。這個方法好,得力於章嘉大師的教誨,我一生感恩,依教奉行。今天時間到了,我們就學習到此地。

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269。二零一四淨土大經科註(第二六九集)【日期】2015/10/26【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0269

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百五十九頁倒數第五行,從第二句看起:
  「華嚴經》十忍」,第一個是「音聲忍」,我們這個地方是講音響忍,是同樣一個意思。《金剛經》上佛告訴我們,「一切法得成於忍」,菩薩六波羅蜜,忍辱是成敗的關鍵。六波羅蜜的順序是不能夠顛倒的,後後深於前前,第一個是布施,第二個是持戒,持戒包括布施,布施不包括持戒;第三個是忍辱,忍辱包含持戒,持戒不包含忍辱;最後是般若,是智慧,智慧包括前面五度。前面五度如果沒有智慧,就不是菩薩行,不能叫波羅蜜;前面五種裡面都有般若才叫波羅蜜,波羅蜜是圓滿的意思,功德圓滿,非常重要。
  《華嚴經》給我們講十種,「音聲忍者」,是說聽佛講經,佛所講的意思很深,能夠明瞭,能夠認可,這個認可就是肯定,對佛所說的沒有絲毫懷疑,「而不驚怖也」。這幾句話意味很深,世間人執著有,如果你說一切都是空的,一切是假的,他就害怕了,那我還學什麼?所以佛說法,對初學的人不說這個東西,你看看《般若經》講空,般若前面大家已經聽了二十年。前面十二年佛說阿含,世間法很多,出世間法很少,大家害怕。所以給你講倫理,給你講道德,給你講人天法,從人天法提升到超越六道輪迴的方法,這大家喜歡聽,十二年。修成功,證阿羅漢果,在佛教教育裡面第一個學位拿到了,本科學位。難得,輪迴太不容易超越了,無量劫來都沒有辦法脫離輪迴,輪迴是究竟苦,脫離六道輪迴才離究竟苦。要斷見思煩惱,只要講到斷煩惱,就要修忍辱,你不能忍你怎麼能斷?先要能忍,忍辱是禪定的前方便,不能忍,決定不能得定,也就是修任何一個法門都不能得三昧,三昧是禪定,定開智慧。這個不能不知道。
  所以佛一生講經教學,重點就是教大家開智慧。開智慧的基礎,前面阿含、方等都是奠定基礎,到第三個階段講般若,般若講得最久,講了二十二年。世尊在世說法四十九年,般若二十二年,幾乎佔一半,這是大乘菩薩。最後的八年講法華,《法華》是講菩薩怎樣證得佛果,達到究竟圓滿,這成佛的《法華》。畢業了,最高學位拿到,超越十法界,大乘常說的,明心見性,見性成佛。怎麼見性?無明煩惱放下了,阿羅漢放下見思煩惱,菩薩放下塵沙煩惱,佛放下無明煩惱,根本無明。所以,這三種都要靠般若波羅蜜才能有成就。
  於佛所說的《般若經》,般若講空,都能接受,都能明瞭,都能夠生出法喜,提升自己的境界,把自己根本無明慢慢放下,這個叫音聲忍。重要的是聽佛音聲說法,能接受、能聽得懂、能承認,沒有懷疑。這是第一個。第二個「順忍」,什麼叫順忍?「謂於理於事」,對佛所說的理、所說的事,理是真的,事是假的,都能夠隨順,「諦審」,諦是詳細的、詳實的審察、審判,明白了,「忍可」就是同意,承認佛所說的沒錯誤,才能順,普賢菩薩恆順眾生,隨喜功德。我們回頭再看看,諸佛菩薩應化在十法界、在六道,佛與大菩薩再來,他們示現在人間,一切隨順。
  前面我們曾經說過,虛雲老和尚四十七歲的時候,他朝五台山,三步一拜。從普陀拜到五台,三年多的時間才拜到,三步磕一個頭,將這個功德迴向給他媽媽,報母親的恩,孝子。三年時間,大概離五台不太遠,這個地方都是荒山野嶺,沒有人居住在那裡,要通過這個路走到五台山,兩次生病。那個地方病了要命,誰救你?在這種危機的時候他遇到一個乞丐,實際上這個乞丐是文殊菩薩的化身。文殊菩薩用乞丐的身分,虛老和尚不會感到意外,這種荒山野嶺誰來?來討飯的,要飯的,從這經過,碰到了,看到他生病了。這個乞丐照顧他,每天到外面討飯,回來餵他,山上找些草藥來幫他治病。半個月病好了,可以走路了,他再去拜山,乞丐離開了。過了一個多月,又病了,他這一路上就是兩次生病,又遇到這個乞丐,乞丐又幫了他半個月。兩次,乞丐陪伴他一個月,不是一天,不是眼睛看花,真的。
  他很感恩,向乞丐請教,尊姓大名,我念佛給你迴向,報恩。這個乞丐告訴他,我姓文,文章的文,吉祥的吉,叫文吉,我家就住在五台山,你到五台山去問,人都知道我。他就記住了。分手之後再看不到,不生病了,病完全好了。到五台山,他就想到恩人,到處去打聽,沒人知道。到山上,大殿裡頭,文殊菩薩大殿拜文殊菩薩,拜完之後,向這些出家人請教,你們知不知道有個乞丐,路上曾經救了我兩次,他叫文吉?人家告訴他,就是文殊菩薩化身,他恍然大悟。
  這個世間,特別是中國這個大地,凡聖同居土,文殊在五台,普賢在峨嵋,觀音在南海普陀,地藏在九華,還有一些菩薩跟阿羅漢,很多。現在社會動亂,地球災變很多,中國大地的居民,生活還能過得去,靠什麼?靠這些聖人,我們在造孽,他們在修福。所以我們日子才過得去,如果沒有這些人修福,中國這個地區人所造的業不亞於外國,哪有不遭難的道理!幸虧有這麼多聖人,造孽的人多,他們修的福報也大,這是真的,這不是迷信,確有其事。
  所以,要忍就要隨順,不隨順就不能忍,所以叫順忍,實際上就是普賢菩薩恆順眾生。眾生無知,眾生迷失了本性,起心動念、所作所為違背了性德,那就造作極重罪業。中國古時候,兩千年來,接受儒釋道的教誨,這要在什麼?一百五十年以前,這個教育成功,這塊大地太平盛世。最近這一百五十年,大概從慈禧太后執政,慈禧不尊重祖宗,不尊重這些聖賢教誨。清朝從建國開始,對於讀書人尊重,這些皇帝可以說經常不斷的邀請儒釋道高人,到宮廷裡面去講學,皇帝帶著嬪妃文武大臣聽課,聽得很認真。聽完了之後,皇帝把這些人召集起來在一塊學習,我們現在的名詞叫分享,皇帝做心得報告,讓這些文武大臣來聽。帶頭!真幹!不是聽了就完了,真幹,聽完了真落實到生活,所以天下大治。慈禧把這個制度廢除了,不邀人到宮廷講學了,她迷信,她相信扶鸞,所以用扶鸞代替講學,亡國了。
  中國古人有句話說得好,「國家將興,聽於民;國家將亡,聽於神」。這些神不是正神,為什麼?你的心不正,你怎麼能感應佛菩薩、真正的神仙,道家的神仙?要真誠,真誠到極處才能感應。你的心裡頭都是自私自利,都是是非人我,你所感應的邪神,不是正神,你聽他們的,虧就吃大了。慈禧是亡國之君,她死了清朝就完了。
  所以要順,處今天的社會更要順,為什麼?一般人沒有接受過倫理教育,沒有接受過道德教育,也沒有接受過聖賢教育,他起心動念、言語造作與倫理道德完全相違背。你跟他生活在一起怎麼辦?只有隨順他。隨順他,做出好榜樣,感化他,幫助他回頭,這是好方法。他迷惑,我們不迷惑;他造業,我們積功德,積功累德,要有耐心。我們在澳洲,住在圖文巴這個小城,團結宗教用了十三年的時間,所有宗教都感恩。沒有十三年的隨順,順忍,做不到。這個小城,佛教只有我們一家,沒有第二家,我們完全用真誠心對待他,對他恭敬讚歎、關懷照顧,無條件的、主動的幫助他們。十三年,他們相信了,終於相信我們是好人、是善人,樂意跟我們往來,主動跟我們往來,不容易!一切法得成於忍,很有道理,這句話。我們住在人家的土地上,不能隨順他,那個日子不好過;完全融入這個社會,變成一家人。
  第三,「無生忍」。「無生忍者,謂了達諸法,本來無生,亦無有滅」,這三句話意思就深了。了是明瞭,達是通達,諸法是一切法,世出世間一切法。這一切法什麼?本來無生,亦無有滅,你相信嗎?沒人相信。為什麼?我們天天看到的,生老病死,這就有生有滅,動物有生死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空。本來無生,亦無有滅,沒有人相信。所以佛說這個話,前面有二十年的教化,慢慢大家承認了。現在這句話被量子力學家證明了。他們現在的證明,還沒有徹底承認,現在只承認物質現象本來無生,亦無有滅,這個他承認,物質現象。精神現象現在正在研究,可以說很熱門,年輕的科學家都在研究這個東西,起心動念是怎麼回事情?為什麼會起心動念?在研究這個,這是精神。物質搞清楚了,物質確確實實跟佛經上講的一模一樣。
  佛告訴我們,物質是假的。最小的物質,就是物質的基本單位,在佛教的名詞叫極微色。微是微細、微小,極其微小的,色就是物質現象,用這個字做代表,代表所有的物質,這物質最小的。那萬物都是這個最小物質組成的,所以佛叫這個物質叫塵,微塵。微塵裡頭最小的叫極微色,也叫鄰虛塵,這個塵,這個小的物質現象就不能再分了,再分,沒了。所以叫鄰虛,虛是虛空,它跟虛空做隔壁,做鄰居,它的隔壁就是虛空。科學家最近這個二十年發現微中子,就是佛經上講的極微色。微中子再把它打破,就沒有了,物質現象就沒有了,看到什麼?看到是念頭,極其微細的念頭這種現象。這才明瞭物質從哪來?物質從念頭生的,精神現象產生物質現象,物質是假的,能生的念頭是真的。
  能生的念頭,佛法講也是假的,也不是真的,到最後什麼是真的?自性是真的。科學家能不能見性?不能,為什麼?見性要用禪定,科學這些儀器再精密,見不了性。他能夠了解,再進一步了解,念頭也是假的,也是有生有滅,念頭,不是真的,還有個自然現象,宇宙這三個奧祕。佛說,科學家用思考,就是用第六意識可以達到,能夠看見,能夠搞清楚、搞明白,他見不了性。見性要用禪定,他不是用禪定。佛法什麼人能見到?大乘經上常說八地以上,八地以上不要用儀器,他那個清淨的定功,讓他眼睛看到這個東西。像佛陀五眼圓明,有肉眼、有天眼、有法眼、有慧眼、有佛眼,能見到宇宙的真相。真相是真妄和合,真不礙妄,妄也不礙真,不礙事;換句話說,妄隨順真,真也隨順妄,都是順人所說的,沒有違背。
  了達,明瞭通達,二邊不著,都放下了,虛妄的放下了,真的不求,為什麼?真如、自性沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象。那是什麼?淨土宗叫它常寂光。在哪裡?無處不在,無時不在。它是一切萬法的本體,沒有它,一切萬法不能存在,萬法是它變現的。它變現的萬法不能說有,萬法的緣斷掉了就不見了,不見了不能說無,因為什麼?它不是生滅法,它能夠隱現,遇到緣它現,不遇到緣它不現,就像我們電視屏幕一樣。我們電視的屏幕就是常寂光,屏幕打開,一片光明,什麼也沒有。能生萬法是頻道,只要頻道按下去之後,色相就現前,就能生萬法。頻道一關,這萬法沒有了,又是一片常寂光。所以,按下頻道,不能說它是生,不能說它是有,再按頻道,不能說無,有無都不能說,沒有有無,沒有生滅。
  用現代我們電視屏幕來做比喻,慢慢的我們會有個概念,知道佛說法的巧妙。在兩千多年之前,沒有科技,佛居然說得出來,跟今天科技上操作讓我們感覺到,對於佛所說的能夠體會到一些,能夠承認佛的偉大,佛學裡頭有高等科學、有高等哲學。不但是高等的,用佛經的術語來說,究竟科學、究竟哲學,究竟就是圓滿的,沒有絲毫欠缺。無生忍,也叫無生法忍。
  第四個,如幻。「如幻忍者,謂了達諸法」,明瞭通達萬事萬物都是「從因緣和合而生」,好像是變化,現在我們按電視,按鈕按下去,畫面出來了,幻化。這個宇宙的按鈕是什麼?就是起心動念,我們只要念頭一動,馬上現象就出來,整個宇宙就出來了。這個佛經講到了,一念不覺,那就是按鈕,這一念不覺。自性本覺,本覺為什麼會不覺?這個裡頭沒有理由。《楞嚴經》上有一個比喻,「演若達多,迷頭認影」,就是來形容為什麼會有一念不覺,沒有理由,沒有原因。沒有理由、沒有原因,也給我們一個概念,它是假的,它不是真的。它現相,現相是假的,只要你不執著相,沒事,你執著這個相你就迷了。
  譬如我們看電視,我們知道這個電視是假的不是真的,這個相是假相,沒有放在心上,沒事。你要把這個事情放在心上,你就造業了。業有兩種,一個所謂善業,你喜歡它,你接受它,這個業是善業;另外,你討厭它,你看到就生氣,那就是惡業。惡業感三惡道,善業感三善道,就是六道輪迴。六道輪迴從哪裡來?從我們執著念頭,以為是真有,從這來的。完全通達明瞭了,所有現象,善的惡的、好的壞的,統統都不執著,都不在意,不要把它放在意識裡頭,就是講第六意識、第七識、第八識的種子沒有,這就是定功。這種忍就是如幻忍,你知道它是假的,你絕對不會把它放在心上,你的心清淨、平等、覺,不迷。菩薩呢?菩薩的心,清淨、平等,不覺。見思煩惱斷了,清淨心現前;塵沙煩惱斷了,平等心現前;無明煩惱斷了,就大徹大悟,明心見性,見性成佛。這是佛陀教育,我們要知道。
  所以,佛教導我們,這一切法假的,一切法都是從因緣和合而生的,它有因。像種樹,桃樹,因是桃核,種下去之後它就長成桃樹,長大之後它又會結桃。桃核是因,它要土壤,它要肥料,它要陽光,它要空氣,它還要水分,還要肥料,我們統統供給它,它長得很好,長得很快,果實就結得好。那麼這些,這些都是緣,因要與緣和合它就能生,它才能長成樹。如果它缺少了,你把它放在水泥地上,它不會生根,它枯死了;你把它種在地上,你不給它澆水,它也長不大,它也沒辦法結果實。所以,它所需要長成條件你都給它,統統具足,這才能長得好,這才能夠生;緣沒有了,它就滅了。所以,一切萬法是因緣和合而生,因緣不和合它就滅了。萬事萬物核心點我們找到了,是什麼?和,和氣生財,家和萬事興,不和就壞了。為什麼要和?因為因緣和合它就生,缺少因或者缺少緣,它就不生。不和合就是缺少,和合就是圓滿。
  所以佛教導我們,佛弟子,學佛的人要和,修六和敬,把六和敬擺在第一條。我們淨宗同學修戒定慧三學,我們的戒定慧,戒只有五個科目,簡單,希望大家容易遵守。這五個第一就是淨業三福,淨業三福是最高的指導原則,不管修哪一個門都要遵守。佛在《觀經》上說,這三條是「三世諸佛,淨業正因」,過去現在未來,所有修行成佛的都是用這個基礎,那這是非學不可。第一條四句話,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是做人的根本。要孝順父母,要尊重師長,父母給我們身命,師長給我們慧命,我們才能做個人。我們把這兩句落實在《弟子規》,《弟子規》講什麼?就講這兩樁事情。《弟子規》明白了,把它落實在生活當中,落實在工作,落實在處事待人接物,這要把它做到。慈心不殺落實在《感應篇》,《太上感應篇》。修十善業,落實在《十善業道經》。
  我把這三樣東西,稱之為儒釋道的三個根,沒有這三個根,一切善法都不生,不可以不知道。學佛從哪裡學起?就從這學起。佛教我們這是人天法,你能把這四句做到了,不失人身,來生還是人身;修得好的,生天去了,到天道去了,三善道。如果這一條不修,是三惡道,人天都沒有分,怎麼能成阿羅漢、成菩薩?哪有這個道理!
  由這個基礎,從這個再向上提升,就是小乘。小乘的基礎是什麼?三皈、五戒。「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,小乘。小乘修得不錯了,再向上提升,大乘,大乘是「發菩提心,深信因果」。這個因果不是普通的因果,普通因果誰都知道,這個因果是「念佛是因,成佛是果」,特別講的這條。菩提心就是發願求生淨土的心,蕅益大師說得好,信願持名,求生淨土,深信切願,往生求生淨土,這個心就是菩提心。為什麼?你生到極樂世界幹什麼?作佛去的。作佛幹什麼?度眾生去的。這個是最高的指導原則,特別是淨土宗。
  有這個持戒的功夫了,下面要做的就是和,你看,這是理,這是發心,落實就是和,六和敬。是我們做人的原則,我們要跟一切眾生和睦相處,決定沒有對立,對立就錯了,對立是什麼?邊見。邊見沒有放下,你學佛,初果你都沒有證得。證得小乘初果、大乘初信位菩薩,必須要把五種見惑斷掉。這五種見惑第一個是身見,不執著這個身是我,為什麼?這個身是因緣和合而生的幻相,這個不是我。佛法對於「我」有個標準,就是有個定義,我,有主宰的意思。我們身能不能做主?不能做主,餓了它要吃飯。如果要做主,我就不餓,我也不要吃飯,這多好!我要不生不死,這多好,它要生死,它有生滅。所以它是假的,它不是真的。
  什麼是真的我?靈性是我。不是靈魂,靈魂跟身一樣,它也是迷惑顛倒。靈性不迷惑,靈性是我。六祖惠能大師證得了,證得他就成佛了,靈性是個什麼樣子?就是真我,真我什麼樣子?第一個清淨,本自清淨。第二個,不生不滅。第三個,本自具足,具足什麼?具足無量智慧,無量德能,無量相好;換句話說,本自具足你到極樂世界就看到了,極樂世界是本自具足,完全表現在外面。第四句話說本無動搖,從來沒有動過的,沒有搖晃過的,真心。在哪裡?無處不在,無時不在,真正是一切萬法的本體,能生萬法,我們這個身體也是它生的。既然有生,當然有滅,所以物質現象有生滅,精神現象有生滅,自然現象也有生滅。自性不生不滅,自性生萬法,不能說萬法有;沒有緣,不生萬法,不能說它沒有。
  萬法既然是一個自性生的,要不要和?當然要和。好像我們這一個身體,外表有皮膚、有頭髮、有汗毛,有毛髮,裡面有五臟六腑,構成一個身,這個身我們現在叫它做自己。我們要不要愛護?統統要愛護,我們總不能說,我喜歡眼睛,我眼睛第一,耳朵聾了,你就殘缺。樣樣都第一,眼睛第一,見第一,耳朵第一,聞第一,六根都是第一,我們就推動整個宇宙都是第一,沒有第二。我們要把它用在現前,這個世界上每個國家都第一,每個族群都第一,每個文化都第一,每個宗教都第一,沒有第二的。各個都是第一,平等對待,和睦相處,互相尊重,互相敬愛,互相關懷,互助合作,這個世界多美好!這個世界不就是極樂世界嗎?
  要怎樣才知道?人覺悟了才知道,真正肯定了我們是一個共同生命體,共同生命體就是真心,就是常寂光。就好像我們看電視一樣,所有的畫面都要依靠屏幕,屏幕能現,色相是所現。所現是假的,剎那變化;能現的是真的,它沒有變化。沒有變化那個是自己,真正自己;凡是有變化的,都是暫時的,都不是真的。有這樣的概念,能夠常常保持這樣的概念,就能恆順眾生,就對於一切萬法不再執著,有,好,很好;沒有,好,也很好。別人讚歎我,好,別人毀謗我們也好,沒有一樣不好。讚歎我,感謝你稱讚,毀謗我,感謝你替我消業障,都用真心來感謝,怎麼會不好?我現在沒有造業,過去生造業,生生世世無量劫來不知造多少業障,業障怎麼消?所有一切不如意的你能夠隨順就消了,你不能隨順就又造了。不可以再造,明白了,覺悟了,永遠不再造,天天消業障,心情快樂舒暢,法喜充滿,這就是個人幸福美滿的人生。
  方東美老師當年把佛法介紹給我,告訴我學佛是人生最高的享受,我就選擇這條路,章嘉大師勸我,我就選擇這條路。我再去見方老師,方老師看見我剃了頭,穿了出家衣服:你真幹了?我說,是!老師教我的,人生最高的享受。老師接著說:對了,你完全走對路了。命運轉過來了,以前年輕的時候算命統統不靈了,全轉過來。這才曉得心能控物,心轉過來,環境全都轉了。這個道理今天量子力學家承認了,他們提出來以心控物,好!要以心來控物,大家都培養一個好的心,慈悲的心,愛心,這個地球上沒有災難,社會不會動亂,肯定是太平盛世。像西方宗教說的天堂,像佛教講的極樂世界,地球能不能變成極樂世界?能,怎麼會不能?住在地球上的人大家統統都學《無量壽經》,把《無量壽經》都落實,地球就是極樂世界,一點都不假。
  所以,要真的知道一切法緣生緣滅,當體即空,了不可得,《般若經》說得好,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我們的清淨心、平等心、覺心全出來了,不會把它據為己有,完全用清淨、平等、覺來處理這一切事物,這個人就是佛菩薩。
  下面第五,「如焰」,焰是火焰。火焰,我們佛門裡面常常點蠟燭,蠟燭是最明顯的,你能看到的。「謂了知一切境界悉如陽燄」,這個燄,經上所指的確實就是陽燄。陽燄在南方很少看到,北方有,南方在冬天有可能看到,是地上的水蒸氣。早晨太陽出來的時候,這個地氣上來了,遠看它有波浪,好像是水,近看的時候,沒有。陽是太陽,這是從陽燄產生的,是地氣。畜生不知道,野生的動物,野馬、羊,牠口渴了,牠看到陽燄以為是水,走到那裡,還在前面,再走到前面,還在前面,永遠找不到。把陽燄當作水,不知道是假的,人知道。所以「浮塵為日光所照時呈現的一種遠望似水如霧的自然景象」。我們住在澳洲的時候常常看到,澳洲地大人稀,幾乎離開城市都是曠野,這種現象常常會發生。知道它是假的,所以不執著,不執著就對了。一切法都不要執著,執著就錯了,全是假的,跟陽燄一樣,幻化,因緣和合而生。
  第六,「如夢忍」。夢,大家都有這個經驗,都有作夢的經驗。「如夢忍者,謂了諸妄心,皆如夢境,無有真實,諦審忍可,而不執著。」中心,最重要的,就是末後一句話。你對於眼前一切現象明白了,這是一場夢,何必要認真?認真錯了,夢過去了,永遠不會回來。我們要把它看人生一場夢,用這種心態來處理事務,待人接物,慈悲心就生出來了,難得!夢時間不長,人生確實一場夢,一百年真的一彈指就過去了。什麼時候能體會到?年歲大了,八十、九十,體會到了。年輕的時候體會不到,這個境界,三十歲以前的人體會不到,八十歲以上的人,你跟他說,他點頭,他承認。一生一場夢,沒有一樣是真的,沒有一樣東西是自己的、你能夠得到的,你什麼都得不到。既然什麼都得不到,為什麼不修心養性?決定不跟一切眾生作對,我們一般講對立,不跟一切人對立,不跟萬物對立,不跟一切事對立,不跟一切眾生對立。要深深去觀察、去思惟,一體,一體是真的。
  我們同在一個夢中,那個時候就好像電視按了這個頻道,我們同在這一個畫面上。這個畫面剎那就換掉了,不是真的。一天一天過去了,過去的再也找不回來。一天你有概念,一個小時有沒有概念?一分一秒有沒有概念?每一秒鐘過去了還能回來嗎?不能回來了。這一秒你能得什麼?什麼也沒得到。不能掌控,不能佔有,要把掌控、佔有這個念頭打掉,那是個妄想,那個妄想造孽,是錯誤的,不是正確的。美夢,長遠的夢,在哪裡?在極樂世界,極樂世界的人長壽,極樂世界沒有改變,就是它沒有生滅。往生到極樂世界的人,不是像小孩出生慢慢長大,不是的。到那個地方的身相就跟阿彌陀佛一樣,照阿彌陀佛那個模子打造的,身有無量相,相有無量好。我們有這個機會、有這個緣分可以到極樂世界去看看,順便在極樂世界就證得圓滿的佛果,這是多麼美妙的事情,何必在這裡作夢想?
  第七個,「如響忍。如響忍者,謂世間一切語言音聲,皆由因緣和合而成,猶如谷響,無有真實,諦審忍可,而不執著」。響,音響。如同人間的交響樂,許許多多的樂器在一起,同奏出這一個曲譜,這個音樂入耳,大家喜歡聽。言語音聲也是音響,也是言語的音聲,都是因緣和合而成,少了因不能成就,少了緣也不能成就,必須因緣和合。它是生滅法,它不是真實的。別人讚歎我們,語言音聲不是真實的,換句話說,別人毀謗我的音聲也不是真實的。他毀謗,你要是用彌勒菩薩所講的頻率,一秒鐘生滅多少次?生滅二千二百四十兆。完全不存在!為什麼為這些假相而動心?讚歎你你就歡喜,毀謗你你就生氣,這就是完全受外界的干擾,自己做不了主。自己能做主,要曉得一切法空,一切法都不放在心上,為什麼?是假的,不是真的。
  真如、自性這裡頭沒有物質現象、沒有精神現象,也沒有自然現象,它的體是一片光明,光明遍照,佛法叫它做無量光、無量壽。它沒有生滅,叫無量壽;它普照十方,從來沒有間斷過,無量光。光跟壽是一樁事情,光就是壽,壽就是光,光也代表智慧,圓滿的智慧。智慧代表如如不動,它要是會動,智慧就沒有了。學佛學什麼?八萬四千法門,無量法門,法門多,方法多、門道多,修的就一個,就是定慧,統統都是修定、修慧。修定,定就開慧,慧是自性本有的,定也是自性本有的。你看能大師說,「本無動搖」是定,「本自具足」是智慧,「能生萬法」,萬法是假相,千變萬化,確實就像電視上的屏幕一樣。
  你要是會看電視,看電視是不是修行?是。能不能成佛?能。能不能得定?能,能得三昧。只要你看到那些東西統統不執著,你就是在修行,你就在那裡修禪定,不受它的干擾,不受它的動搖,知道凡所有相皆是虛妄。我在初學佛的時候,有一段時間住在韓館長家裡,他們家有電視。我在她的電視上用玻璃紙,透明的,就寫《金剛經》兩句話,「凡所有相,皆是虛妄」,貼在電視屏幕上,叫你一面看,看到這兩句話。練功,不要受它影響,它是假的,它不是真的。所以,八萬四千法門,裡頭有這個法門,沒有把它除外。任何一法都能幫助你成就無上道,只要你在裡頭練,它是假的不是真的,別放在心上,不受它感染,不受它動搖,就成功了。問題就是會、不會?會,沒有一樣不成無上道;不會,就是拜佛、誦經都不行。有!你看大家在一起念佛,有個人敲引磬的,引磬敲錯了,他就生煩惱,在佛堂裡修行就生煩惱。大家在一起唱讚,有人聲音很高,有人聲音很低,遇到這個情形也生煩惱,他不能夠隨順。統統不生煩惱,大致上能過得去就行,不必斤斤計較;或者是功課完畢再說,何必正在做功課的時候還生煩惱,夾雜煩惱在裡頭,那就全錯了。
  下面第八個,「如影忍。如影忍者,謂了達色身,由五蘊積聚而成,本無實體,諦審忍可,而不執著」,這很重要。這十種忍都在日常生活當中,在一念之中,一念具足十忍,十忍總在一念,我們要有這樣的觀照,有這樣的一個想法,好。影響,它不是真的。我們這個身體,五蘊,佛講得好,蘊是蘊集,聚集在一起,五種,第一個是色,色是物質,物質現象。另外四種是精神現象,就是心理現象,感受,受蘊;妄想,起心動念,妄想;行蘊,行是什麼?它相續不斷,一個念頭接著一個念頭,它不會斷的;後面這個識蘊是種子,阿賴耶裡面的習氣,這個東西不好斷,這個識就是阿賴耶識。阿賴耶識不是物質現象,裡面含藏的東西太多了,整個宇宙,過去、現在、未來,都在裡頭,一定要知道它沒有實體。
  色是心變現出來的,心是無明變出來的,一念不覺變出來的,一念不覺沒有原因。演若達多,迷頭認影,這個故事,跟我們在抗戰期間,跟日本人打仗,學生要受軍訓,小學五年級以上都要受軍訓,來應付災難。軍訓裡面最平常的是緊急集合,教官一吹口哨,三分鐘,你就得從床上爬起來,服裝整齊,把隊伍排好,三分鐘,就常常遇到這個現象。這個人服裝很整齊了,慌慌張張到處問人,你有沒有看到我帽子?人家說你帽子不是在頭上嗎?他一摸果然在頭上。這就叫迷頭認影。有沒有原因?沒有原因。要是原因,我們怎麼說?緊張過度,我們可以說這個,緊張過度,突發的。這個一念不覺也是突發的,只要下面覺了就沒事;一念不覺,念念都不覺,這個麻煩就大了。
  我們今天就是,就在這個狀況之下,念念不覺,每一念都是迷。幸虧好,我們遇到佛法,雖然在迷,到底怎麼個迷的我們搞清楚了。有沒有辦法走出這個迷關?有辦法,只要你肯幹。淨土宗是最好的方法,用一句佛號,你常常念這句佛號,別的全放下。念這句佛號還摻雜東西在裡頭,那不行,那收不到效果。必須要把雜念統統放下,單單這一句佛號,念成功了,得念佛三昧,用念佛的方法得定,回歸到自性本定。這個時候心生智慧,不生煩惱,不生妄念,沒有妄想,沒有雜念,身心清淨,這是人生最高的享受。我們要明白這個道理。所以,老師教我們看破、放下,什麼是看破?明瞭事實真相是看破。看破,你肯放下;沒有看破,以為是真的,捨不得放下,不肯放下,不肯放下就是你沒有真正看破。真正看破,我無量劫來吃這麼大的虧,上這麼大的當,無量劫搞六道生死輪迴,這一下看破了,還能再幹嗎?不幹了。
  整個身體都是假的,五蘊皆空。什麼是真的?覺是真的,覺是真的,一點都不假。覺了之後你得大自在,你跟佛菩薩一樣,能現大神通,像阿彌陀佛,能分無量無邊身。我們做不到。他分身幹什麼?到十方世界去接引眾生,那些念佛眾生,功夫成熟了,要到極樂世界來,阿彌陀佛去接引他、去歡迎他,現無量無邊身。每個往生的人佛都要去接引,佛不接引,不知道極樂世界在哪裡,你找不到。每一個往生的人,我們念佛往生,生到極樂世界,就有跟阿彌陀佛同樣的本事,也能夠分無量無邊身。我們分身去幹什麼?不是接引眾生的,接引眾生是阿彌陀佛的事情,我們分無量無邊身到十方無量無邊的世界去拜佛去。拜佛幹什麼?修福、修慧,去供養佛修福,聽佛講經說法是修慧,福慧雙修。我們在這個地方找個好老師找不到,到極樂世界有這個本事,十方三世一切諸佛如來是我的老師,一個都不漏,這多難得!這是真的不是假的。
  我學佛六十四年,前面三十年,我對於這個話有懷疑,後面三十年我相信了,我不懷疑了,我把一切經教都放下,專講這部《無量壽經》,專念這一句佛號。為什麼?我求往生,我不貪圖這個世界,你們愛這個世界,要爭這個世界,我想離開,我跟你們沒有衝突。那是什麼?我知道極樂世界的好處,你還不知道,你還貪戀這個世間,在這個世間,財色名利你還放不下,你在這個世間還很長很長的日子,慢慢去過吧!我們很快就要走了,怎麼會跟你作對?只會成就你,不會障礙你。成就就是,你要名聞利養,都給你,成就你,你要財色名食睡五欲也給你,我們都不要了。明瞭很難,放下不難,這是早年老師告訴我的。你要自己知道你是不是搞清楚了,就問自己有沒有放下?沒放下,沒清楚。真正搞清楚了,誰幹這個傻事?誰願意在這裡受罪?
  佛菩薩來現身說法度眾生,他在這個世間,示現跟我們一樣。海賢老和尚一百一十二年,辛辛苦苦。看虛雲老和尚,他遭的那個難不是一般人能受得了的。他為什麼?代眾生苦,做給眾生看的,他有沒有感受?好像是有感受,告訴你,實際呢?實際他沒有。為什麼他沒有?他全放下了,他把這個身放下了,他沒有這個身,你怎麼糟蹋這個身他沒有痛苦,要明白這個道理。你頭痛,因為你有頭,你要沒有頭,頭就不痛了;身體不舒服,你有身體,沒有身體,哪來的不舒服?換句話說,那沒看破,看破就沒有了。像這些老和尚,我們都覺得那是再來人,現身說法,他不是普通人,普通人受不了,他若無其事。這是我們必須要知道的。他做這個樣子給我看,我們跟他對比對比,還有哪些欠缺的地方,要補,欠缺什麼?沒放下的,趕快放下。
  如化,「如化忍者,謂世間諸法,無而忽有,有即還無,體非真實,諦審忍可,而不執著」。你看,這十種忍的目的,就是後頭一句,不執著,這是修行第一關,不要執著。為什麼不要執著?因為它是假的,了不可得。彌勒菩薩說得真好,所有一切物質現象,包括我們身體,這個現象的壽命多長?說單一的,單一的這一個畫面,這一個畫面壽命多長?我們演電影,老式的電影,我這裡還有這個電影片,這是電影的放映的電影片,它在銀幕上,壽命多長?諸位知道嗎?現在這個老電影好像沒有了,現在是數碼,不用膠捲,這個膠捲是動畫,一秒鐘二十四張。把我們就欺騙到了,我們以為它好像活的,真在那動,一秒鐘二十四張。也就是說,它的壽命是二十四分之一秒,就把我們騙了。那現在數碼比這個速度快,達到電視了,電視的頻率多高?一秒鐘一百張,百分之一秒,這是現在電視。那你再看下面它第二張、第三張,它不是那一張,一張的壽命佔的時間就是這麼長,這個道理我們要清楚。所以,彌勒菩薩告訴我們事實真相,頻率有多高,我們現前的環境?一秒鐘二千二百四十兆,你怎麼知道它是假的?一秒鐘已經換了二千二百四十兆張的畫面,一張都留不住,全是假的。這是如化,化是變化。
  所看到的這些現象叫相似相續相,前面這一張跟後面這一張不一樣,看到好像是一樣,實際上不一樣。我看這個局面,這一小角落是一樣,我看整個香港就不一樣,看整個中國就更不一樣。那你看整個地球,看整個宇宙,你就曉得不是大同小異,小同大異,每一個畫面都不一樣。而每一個畫面它的頻率的時間,是二千二百四十兆分之一秒,單位是兆,不是億,不是萬。佛給我們說出事實真相,科學家給我們做證明,物質現象,所有物質現象,確實是從念頭生的,而且這個念頭是非常快,高頻率下面產生的幻相。我們誤會以為是物質,根本不存在。所以佛法講的,「當體即空,了不可得」,這才是真相。
  這十種忍從十個方面去看,看一樁事,看一個人,看一棵樹,看一個微塵,你完全通達明瞭它不存在。我們心裡想它存在,早就過去了,我們前一念跟後一念差距多少兆!所以一定要曉得,有即還無,有就是無,無就是有,有無畫了等號,平等的。佛法講不生不滅就這個道理,你不能說它生,你不能說它滅,生滅是一體,有無不二。句句末後都是把它的目標在不能執著,不執著也。
  最後一個,如空,「如空忍者,謂了達」,看破就是了達,真正明瞭真正通達,沒有疑惑,叫看破,不執著就是放下,「世間、出世間種種諸法」全在裡頭,佛法也不例外,世法、佛法都不可以執著,「悉如虛空,無有色相」。我們讀了科學報告,我們明白了,他們用的方法跟佛經上講的完全一樣,就是把一個小的物質不斷的把它分割。八十年前,科學家發現原子,以為原子是物質最小的單位,最近這幾年,這些年來,科學儀器不斷進步,居然能把原子也打破。打破之後看到,原子的組成有原子核、有電子、有中子,並不單純。隨著科學技術進步,再把原子核打破,中子打破,電子打破,這就發現更多,稱之為基本粒子,有六十多種之多。這個還不是最小的,還可以把它打破,打破之後叫夸克。夸克再打破,發現微中子,這是最小的。微中子再打破,沒有了,物質現象就不見了。
  這把物質現象找出來,不見了看到什麼?看到念頭波動,才恍然大悟,原來物質是從念頭波動所產生的。這個謎揭穿了,五蘊色蘊揭穿了,下面受想行識,心理現象,物質是從受想行識裡面變現出來。現在科學家找第二個問題,找答案,念頭從哪來?念頭是怎麼回事情,從哪來的?這個謎底還沒有揭穿。研究人特多,注意力都向著這個方向、向著這個目標,我們相信一、二十年之後會揭穿。到那個時候,唯物跟唯心就不再爭了,不再打架了,心、物是一體,一體的兩面。
  以心控物,科學要肯定這一點,大家都能接受,人會過得很幸福,為什麼?頭一個身體健康。身體健康用什麼保健?用念頭,不要用藥物,用念頭。因為念頭影響身體,好的念頭就有好的身體,不善的念頭,這身體就壞了,心可以控制。這個真變成我們生活的一部分了,我們這個世界上,醫生這個行業就沒有了。各個人因為心會調身,會治病,所以醫藥不需要了,是好事情,而且可以做得到。
  我們今天知道,最好的念頭是什麼?阿彌陀佛,阿彌陀佛無量智慧、無量壽命,無量的健康長壽,你要相信!你不相信沒有法子,你要相信,縱然我們還半信半疑,你真相信,它能幫助你一分,完全相信,藥物治療全部不要了。需不需要運動?不需要,佛盤腿面坐在那裡,坐一千年腿也不會坐壞。為什麼?因為他沒有腿,所以他就不生病,腿就不出毛病。因為他沒有身,身就不出毛病。相有,性無,這就是原理,道理,道理不懂,你懷疑;懂道理,不懷疑了。還做不到,做不到是了解還不夠透徹,再提升一步,你就明瞭透徹了,你就肯幹了。
  所以種種法猶如虛空,沒有色相,沒有物質現象。諦審,諦是真正,真正審察,搞清楚、搞明白,承認它,不執著了,放下了。佛法,方老師說的,人生最高的享受,絕對不是假的。你還沒有嘗到這個味道,是你了解得不夠,看破、放下你還沒做到,還要下功夫。下功夫,十忍可以幫你很大的忙。這信願持名這句話,可以保證你契入佛境界,也就是方先生所說的人生最高的享受,你可以得到,不是假的。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

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270。二零一四淨土大經科註(第二七O集)【日期】2015/10/28【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0270

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百五十九頁倒數第三行,從第三個字看起:
  「其初三忍,全同本經」。我們前一節課學習了《華嚴經》上講的十忍,很重要。佛在《金剛經》上說,世出世間一切法要想成就都得成於忍。能忍就會有成就,不忍多半都失敗了。所以佛教弟子修學法門,法門無量無邊,每一個法門都要忍,淨宗也不例外。這十種忍好,我們用了兩個小時學習,今天接著看。其初三忍,就是十忍裡面前三忍,音響忍、順忍、無生法忍,跟我們這部經上面所說的完全相同。「又《十忍品》曰」,這還是《華嚴經.十忍品》裡頭說:「若聞真實法,不驚不怖不畏,信解受持,愛樂順入,修習安住,是為第一隨順音聲忍。」《華嚴經.十忍品》裡頭,前面我們學過,現在跟此地所說的合起來看,這個意思就非常清楚。佛給我們說真實法,可是眾生怎麼樣?眾生聽了害怕,聽了之後不敢學習。世間法都認為有生有滅,人有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,這是自然現象。佛告訴我們,這全是假的,真的呢?一切法不生,一切法不滅。我們就聽不懂了,跟我們所理解的怎麼完全相反?
  佛說的是真話。現在科學很發達,科學家他們證明了。譬如說,《般若經》上講「凡所有相皆是虛妄」,科學家在最近二十多年發現了物質,物質究竟是什麼,這個祕密揭穿了,物質現象是假的。好像是德國普朗克博士,他是量子物理學家,在他的研究報告當中,根據他研究的結果,他告訴我們,這個世界上根本就沒有物質這個東西,物質是個幻相,讓我們產生錯覺,它根本就不存在。我們聽了佛經上這樣說法,現在又聽科學家這個說法,讓我們感到迷惑了,物質明明在我們面前,近,是我們的身體;再遠一點,是我們居住環境,這怎麼不是物質?佛在《般若經》上告訴我們,物質現象「凡所有相皆是虛妄」,又說「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這些話我們聽了真的會驚會怖,佛怎麼說出這些話來,不近人情。大家都這麼說的,你為什麼不承認?大家都迷在虛幻裡頭。佛呢?佛看到真相,諸法實相,一切法的真實相。真實相是什麼?真實相不存在,沒有。
  相有沒有?說相有體空,這個好懂;相有,相是空的,這個不好懂。為什麼說它空的?現在就得講了,這個物質現象它壽命多長,一個畫面它存在的時間多長。彌勒菩薩告訴我們,彌勒菩薩告訴我們這一彈指有三十二億百千念。單位是百千,一百個千,十萬,換句話說,三十二億乘十萬,我們把它算出來,三百二十兆,這一彈指,這麼短的時間。一秒鐘能彈幾次?一秒鐘,身體健康年輕小伙子有力氣,可以彈七次。乘七,一秒鐘,我們今天用秒做單位,那就是二千二百四十兆。用秒做單位是二千二百四十兆分之一秒,這一個畫面存在的時間就這麼長。為什麼我們感覺到它有?它前面滅了,後面一個畫面又生了,一個接著一個。速度多快?就是剛才所說的,二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘,它已經走過去多少個畫面?二千二百四十兆,我們算,一張一張的算,二千二百四十兆張的畫面。我們今天看電視,電視一秒鐘多少個畫面在那裡波動?一百個,我們看不出它的破綻。現實的環境是二千二百四十兆,你怎麼會知道它是假的?佛知道,我們怎麼不知道?我們不知道的原因,是我們從來沒有用過真心,都用妄心,妄心看到假相,真心看到真相。真心就是我們經題上所說的,清淨沒有染污。我們一般人的心染污了,有貪瞋痴慢就是染污。有名聞利養,有五欲六塵,是被外面環境染污了,貪瞋痴慢是自己內心的染污,內外全染污了,所以只看到幻相,把幻相當真,問題出在這個地方。
  六道輪迴是假相,十法界也是假相,不是真的,我們把它當真。六道輪迴、十法界從哪來的?是我們念頭變現的。我們的善念善行就變現三善道,天道、人道、修羅道這三善道。如果念頭不善,貪瞋痴慢疑,貢高我慢,這樣的念頭、這樣的行為變現出什麼?三惡道。貪婪,餓鬼道;當然原因很多,主要的一個原因,鬼道主要的是貪。這個貪並不是專指貪財,貪名、貪色、貪財、貪虛榮,這都包括在裡頭。甚至於學佛之後,世間法不貪,他貪佛法,那還是貪,學到最後還是墮三惡道。不過他貪的是佛法,他在惡道裡頭他受的苦少;如果他貪的是虛妄的,是邪的不是正的,那他受的苦就多了。貪是餓鬼道,瞋恚是地獄道,愚痴是畜生道,這是講許多許多因素裡頭第一個因素。天道第一個因素是上品十善,人道第一個因素是五戒、是五倫五常。佛法沒到中國來,中國老祖宗教導我們的五倫五常,跟佛的十善五戒內容完全相同。世出世間一切法從心想生,就是善惡的念頭、善惡的言語、善惡的行為,從這生的。天堂,天堂也是人造的,是從你善念生的,三惡道是惡念生的,就這麼回事情。佛給我們講真話,真話就是說穿了。
  我們今天看的物質現象,就像看電視一樣,電視的頻率太高了。我們應該中年,小時候還看過電影,那個電影是怎麼回事情?是動畫,現在講動畫。這是一捲電影的底片,這就是動畫,一張一張連續起來的,它在放映機裡面速度多快?一秒鐘二十四張。二十四分之一秒這個頻率,就把我們兩個眼睛騙了,我們以為是真的,看得很起勁,不知道它是動畫,一秒鐘二十四張。從前老的電視黑白的,是一秒鐘五十張。現在數碼彩色的,一秒鐘一百張。我們講裡頭的一張,你就知道是假的了。不要說電視了,我們就拿這個動畫(這個影片),把它放在放映機裡頭,這些東西我年輕的時候都玩過,我們把二十四張,二十三張都塗黑了,只留一張;在放映機裡面,放映機打開,讓它投射到銀幕上,看到是一個什麼畫面?看到了,看到什麼?有一道光一閃就沒有了,光裡頭什麼東西完全沒有看到,就是看到光一閃就過去了。要看到裡面的形相,大概要把速度調整到二分之一秒或者三分之一秒,能看到什麼?能看到好像有樹、好像有人,人面目都看不到,都看不清楚,好像有這個影子。二分之一秒,看到了,看得比較清楚,我們有個概念了;三分之一秒以上,概念沒有了。所以你看看,二十四分之一秒,只看到一道光閃一下就沒有了,這個現象我們能夠理解。
  我們現前在生活當中看這現象,不但是世間法,出世間法也不例外,全都是二千二百四十兆分之一秒,單位是兆,不是億、不是萬,我們怎麼能看見?它一個畫面一個畫面連續起來,我們是在看電影,高頻率播放的電影,沒有一個畫面是真的。所以佛把這個現象形容為,《金剛經》上講的「一切有為法,如夢幻泡影」。有為就是有生有滅,六道有生有滅,十法界有生有滅,十法界裡最高的是佛法界,叫有為法,不是真的。所以佛才說「一切法無所有、畢竟空、不可得」,你怎麼能得到?不但得不到,身體都得不到,身體也是在這個頻率所產生的幻相。這個現象被量子力學家發現,最近二十多年,知道物質現象從哪裡來的,從念頭上產生的。這是科學家講微中子,這是物質現象最小的,沒有比這個更小的,打破之後,物質就不見了,沒有了,看到什麼?看到是念頭波動的現象,告訴我們頻率太高了,很快。沒有說出數字,彌勒菩薩說出數字,告訴我們高到什麼程度?一秒鐘這個生滅次數是二千二百四十兆,一秒鐘。念頭呢?念頭也是的,也是在這麼高頻率之下所產生的。現在科學家第一個,物質現象搞清楚了,現在就搞第二個,念頭是什麼。我們有理由相信,二、三十年之後科學家會發現,發現念頭也是假的不是真的,它至少也是在這個頻率之下產生的幻相。所以佛說,凡所有相,物質現象、精神現象、自然現象,凡所有相皆是虛妄,沒一樣是真的。你把它當真,錯了;你不把它當真,它不礙事。
  講到這些地方,我們常常用電視屏幕來做比喻,因為這個比喻,大家都看過電視。我們把電視的屏幕比喻作真如自性,它是萬事萬物的本體。電視頻道上的色相,那就是凡所有相,它離不開屏幕;離開屏幕,它現不出來,它沒有,但是它所現的相是假相、生滅相,屏幕是不生不滅。就是我們屏幕還是生滅的,我們把它比喻,因為它的生滅我們看不出來,我們看它是同一個相;頻道上的音聲、色相,這個我們能感出來它剎那剎那在變。宇宙的本體是自性,就是真心,真心沒有相,它不是物質現象也不是精神現象,它什麼都不是,它能生現象。怎麼生的?它要動搖了,它就會生;它不動,它不生。像水一樣,水不動很平(平靜)像一面鏡子一樣,風一吹,小風就小浪,大風就起大浪,沒有風它就不起浪。我們起心動念就是風,真心就變樣子,就變成妄心,妄心就現相。現相,不執著,沒事,假的;執著就自生煩惱,就這麼回事情。
  我們明白這個道理,搞清楚、搞明白了,佛在經上說這些,我們就不會感覺害怕,而且我們能接受。為什麼?我們要學習,一切現象不起心、不動念、不分別、不執著就沒事,這個人就叫做佛陀。佛跟我們凡夫沒有兩樣,是一不是二。他覺悟了,他明白了,他不受外面境界干擾,這就是佛。凡夫把這些幻相完全當作真的,喜歡的他要保持,保不住他還要保持,不喜歡的他排斥,都是錯了,這就是把它當真了,沒有真的。真的是什麼?能生能現的自性,真心,真心是真的,真心是清淨的。惠能大師開悟,悟什麼?悟個真心。真心是什麼樣子?他說了五句話,那就是真心的樣子。第一句他說「本自清淨」,真心從來沒有染污過。第二個,它「不生不滅」。妄心有生有滅,念頭,妄心是念頭,念頭有生有滅,而且常常在轉換,善念轉成惡念,惡念轉成善念,不停的在那裡轉。第三個現象,「本自具足」,這一句話非常重要,告訴你什麼?你不要到外面去求,外面什麼都沒有,假的,不能解決問題,能解決問題是真的,真的是本自具足。第一個,他把本自具足的內容分作三大類,第一個「智慧」,智慧是自性本有的,無量無邊的智慧,無所不知的智慧,無所不明的智慧,自性本有的;第二大類是「德能」,你的能力也是無量無邊,你什麼都能造;第三個是「相好」,那就是所有一切的現象全都是自性本來具足的。極樂世界美好,要知道是本自具足,不是外來的。阿彌陀佛神通廣大,能造極樂世界,這種德能一切眾生個個都有,沒有哪個比哪個高、哪個比哪個低,沒有,平等的,所以《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」。所以佛法教我們求,從內,不向外,向內求就得到了。向外面得不到,外面得到是假的,知識。向內,這是智慧,是真的不是假的。智慧能解決一切問題,知識不行,知識有很大的侷限性,而且還有後遺症。
  科學在這個世界上、在這個地球上大概四百年了,演變到今天,我們都看見了,我們得到科學一點便利,但是它帶給我們的麻煩,我們兩個比較一下,得不償失。科學技術造成核武、生化的武器,這個武器能夠毀滅地球上所有的生物,讓住在地球上的人沒有安全感,這個很恐怖,安全感失掉了,換句話說,住在地球上是苦不是樂。在以前,科學沒有發展到這個地步的時候,沒有這個核武,沒有生化武器,打仗是有限的,傷亡也是有限的。現在核爆,連細菌都不能存在,真叫滅絕。可不可能?非常有可能。所以,在二十世紀末,一九七O年代,英國湯恩比博士,我們的看法,這個人是菩薩化身,大慈大悲。他經歷第一次大戰、第二次大戰,他最擔心的是第三次大戰,他說第三次大戰地球就毀滅了。如何防止這個戰爭不會發生,他晚年幾乎天天都是這個念頭。他想出一個方法,我們相信他對於中國歷史了解得透徹,大概在中國也找不到一個人能跟他相比,這是個歷史哲學家,專門搞文化史,我相信他是從夏商周三代得來的啟示,他說世界要有一個政府一個國家,把世界統合成一體,這個戰爭就不會爆發了。
  誰來統一?他提出是中國人,而且說得很明白、很清楚,「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。大乘佛法確實傳到中國,印度現在沒有了。中國人用這兩樣東西來統合全世界,就像夏商周三代,夏商周三代的統一是文化統一,每一個國家它還是主權國,但是有兩種是統一的,一種是書同文,文字統一;車同軌,造這個車輛,軌道是統一的,這一個是交通、一個是資訊,這是統一的。他們對中國文字非常讚歎,像瑞典高本漢博士,他告訴人,「漢字不能改,文言不能廢,經書必須讀」,歐洲人,讀中國書的。他跟人說,如果真有來生,他來生要投胎到中國來,作中國人。對中國文化的仰慕。今天這個世界好像是有這個樣子,要靠我們努力。我們看到習主席,他就任之後訪問許許多多的國家,他的談話、他的作為,好像是從《群書治要》、從老祖宗的智慧那裡,得到許許多多修身齊家治國平天下的智慧、理念、方法、經驗。如果世界朝這個方向走,我們有理由相信地球上將來會有千年盛世,這個盛世不是地區性的,不是一個地區一個國家,是全世界,全世界會有非常幸福美滿的時代出現,人類的福報。
  祖宗為我們創造這些基礎,我們只要在這上扎根,好好去經營,一定能開花結果。那就是像高本漢講的,漢字不能改。我們要學文字學、要學聲韻學、要學訓詁學,這三樣東西學會了,這是古時候中國的小學。小學通了之後,第一部重要的,四書。四書是什麼?是儒家的教學的根本。根本的理論是《中庸》,《中庸》講中和,中,不偏不邪,和是和睦,平等對待,和睦相處,講誠、講仁、講愛,理論。方法是《大學》,從格物、致知,誠意、正心,修身、齊家、治國、平天下。老祖宗講得好,我們要相信,為什麼?它在中國實現了三千年,中國這個地區出現太平盛世,每個朝代都有一段太平盛世,那就是通過實驗的,這就是今天科學的精神,通過實驗,可以信任。只要我們肯努力的學習,能達到祖宗所做的效果,我們對它要有信心。今天外國人的信心比我們要高很多倍,我們自己沒有信心。所以真正搞清楚、搞明白了,隨順古聖先賢的教誨,讓自己在這一生當中能得到幸福美滿的生活。幸福美滿裡頭包括真實智慧、健康長壽,每天法喜充滿,常生歡喜心,快樂,六根所接觸六塵境界沒有不適意的,完全顯出的是正能量,沒有負能量。身修,家齊,國治,天下太平,用文化,不用武力,不用政治,也不是科學技術,也不是經濟貿易,是中國傳統文化。
  我們對祖宗要信任,要恭敬、要感恩,要向他們學習,他們的心清淨平等覺,覺而不迷。我們今天瞧不起祖宗,認為他們落伍、他們沒有科學技術,錯了,他有,他懂。懂,不發展,為什麼?如果早發展,可能這個地球已經毀滅了。愛因斯坦如果是中國人,他懂得原子彈,他決定不會說出來。為什麼?這個東西說出來是利少弊多。在日本投兩顆原子彈,日本投降了,小利,後患無窮。那個時候不造原子彈,日本人國力已經不行了,很多人估計頂多它再有一年非投降不可。死多少人!連十五、六歲小孩都要去當兵,你說這個國家多悽慘。發動對中國戰爭,這樣的收場,這是給世間凡是有侵略野心的做一個借鏡。現在用核武,那就是問題,是以全世界為對象,發動戰爭不是局部的,太可怕了。所以愛因斯坦曾經說過,核武戰爭沒有勝負,是同歸於盡,這一句話提示很重要。你活得不耐煩了,讓全世界的人跟你同歸於盡,有沒有這種人?有。這種人不是傻子是狂妄,他沒有智慧,愚痴到極處,造這麼重的業,死了以後無間地獄永遠不能脫身,太可怕了。
  所以「忍」這個字多重要,能忍,什麼問題都能解決;不能忍,就要出事情。所以佛教給我們,要「信解受持,愛樂順入,修習安住」。這個安是平安,安從哪裡來?從平等來。世界社會為什麼動亂?不平等,貧富差距太大。真正懂得政治的,從政第一個目標就是把貧富拉近,人民就服了,人民就感恩,才能安住在地球。「是為第一隨順音聲忍」,音響忍裡頭有這麼深的意思在裡頭,「即是音響忍也」。
  「又曰:此菩薩隨順寂靜」。這就是學問了,什麼是真樂?什麼是最樂?什麼是永恆的樂?就是「寂靜」這兩個字。寂是指心,真心,真心一念不生。所以菩薩明心見性達到圓滿的時候,叫寂滅忍,妙覺如來他證得的。寂,在彌陀淨土裡面稱為常寂光,常是不生不滅,寂是一個念頭不生,一念不生,光是智慧,是自性本具的智慧普照全宇宙,佛法裡面講的遍法界虛空界常寂光普照。常寂光在哪裡?無處不在,無時不在,我們全在常寂光裡面。所以我們起心動念、言語造作,只要證得常寂光這些諸佛如來他們統統知道、統統看到。常寂光是法身,常寂光沒有現象,所謂物質現象沒有,精神現象沒有,自然現象也沒有。由此可知,它本質就是一片光明。這個光明我們見不到,我們身在其中而不知覺,沒有辦法覺知,為什麼?我們的心是動的,寂靜沒有了。寂沒有了,是心動了;靜沒有了,靜沒有是什麼?身動了、口動了。身口意三業全都動了,這就是六道凡夫。菩薩呢?菩薩他身心都不動,身口意三業他隨順寂靜,寂靜就是性德、就是真心,隨順真心,他不用妄心。妄心是起心動念,我們今天講思考、思惟,思考、思惟都是染污,真心上面的染污。
  菩薩隨順,菩薩應化在世間,他來幹什麼?兩個原因,自己沒有成佛,要在六道十法界裡頭去修隨順寂靜。不在這個裡面他沒法子修,一定要境界現前,你眼看得很清楚,耳聽得很清楚,心裡面乾乾淨淨,一塵不染,沒有被外面境界干擾,這真修,這是菩薩。離開這個環境,找個深山,挖個洞,在裡頭打坐靜修,那不是真的,他要離開深山,都市裡頭逛一趟,心又動了。真修要歷事鍊心,離開五欲六塵你到哪裡去修?你沒得修,這個道理要懂。人家怎麼修成功的?阿羅漢什麼本事?六根在六塵境界裡能夠不執著,他有起心動念、有分別,沒有執著,這就是阿羅漢,我們就不如他,不但我們不如,二十八層天他也不如。所以他超越六道輪迴,不執著就出輪迴了。執著不行,執著錯了,為什麼?一切法、一切現象都是假的,沒有一樣是真的,你要執著它,你的虧可吃大了。所以不執著,學順忍,這叫修道。
  菩薩比阿羅漢高,菩薩不但不執著,還不分別,沒有分別。阿羅漢不執著,得清淨心;菩薩不分別,得平等心,比阿羅漢高。最後不起心、不動念,連不起心、不動念的習氣都沒有,那就圓滿,你成佛了。這個佛了不起,這個佛是無上正等正覺,他比等覺還高。通常一般講成佛,初住菩薩就成佛,為什麼?初住無明斷掉了,就是不起心、不動念,他生在實報莊嚴土,證得的是報身。實報土裡面有四十一個階級,十住、十行、十迴向、十地、等覺,四十一個階級。這四十一個階級你要問他,他們全是不起心、不動念、不分別、不執著,怎麼還有階級?這個階級怎麼分的?習氣,習氣有濃淡不等。初證得的,習氣很濃,就是很重;修了很久的時間,習氣很淡、很輕;統統斷乾淨才能成正覺,才是妙覺位,那就圓滿了。妙覺位怎麼樣?完全融入常寂光,法身,證得真正法身;不是知道,他融進法身裡,就是說他到常寂光裡面去了,再也找不到他,常寂光沒有形相也沒有念頭,就變成常寂光。常寂光可是充滿智慧德能,能現一切現象,什麼都沒有,什麼都能現。為什麼現相?幫助那些還在迷惑顛倒沒覺悟的人,幫助他們,所以隨類現身。這些是什麼?統統是自性裡本有的。千萬不要以為自性是在外面去找,全錯了。所以佛法教我們回頭,到自性去找。
  現在有困難,我們眼睜睜看大乘在中國過去形成的八大宗派,現在我們搞淨土,現在淨土還有,除淨土之外好像都沒有了。賢首宗沒有了,賢首是以《華嚴》為主修的,現在沒有聽說人專攻《華嚴》、專講《華嚴》,沒聽說了。天台宗是《法華》。法相宗是唯識,《瑜伽師地論》是它主要的典籍;《楞伽經》在中國有三種翻譯,過去禪宗用它做印心。戒律,大小乘戒律,現在只有台灣果清法師,他學這個的,戒律,講戒律,還有這麼一點痕跡在。其他宗派沒有了。禪宗,達摩祖師到中國來的時候用《楞伽》印心,五祖以後用《金剛經》印心,都沒有了。三論,《中論》、《百論》、《十二門論》。密宗,藏密還在,還像個樣子。難!找一個老師都找不到了。
  我們真想學,怎麼辦?真想學,有辦法,沒有老師也有辦法,只要遵守老師的修學理念跟方法就行,現前還有例子在。祖宗教給我們什麼方法、什麼理念?理念就是「一門深入,長時薰修」。沒有老師不要緊,你學一部經,天天念它,別打妄想。譬如我們修淨土的《無量壽經》,沒有老師,你就念《無量壽經》。要念多少遍?一千遍。不要求解義,一定要知道經典的文字是沒有意思的。因為沒有意思,它在運用的時候無量義,真實智慧。怎麼講,深講、淺講,長講、短講,應各種不同的講法,無量無邊,太豐足了。跟世間法不一樣,世間文字只有這個意思,只有一個講法;佛法一句話、一個字,能給你講一百年也講不完,這都是真的不是假的。要開慧,佛法教學就是要開悟,把自性裡面的智慧引發出來,這就畢業了。這個畢業就是禪宗裡講「大徹大悟,明心見性」,教下叫「大開圓解」,淨土法門裡面叫「理一心不亂」,名詞不一樣,境界相同。所以無師可以自通,遵循古人的辦法可以自通,修一部經。
  在我們現前,我知道有三個人。劉素雲居士,她讀《無量壽經》,到現在不止三千遍;二十年了,一天念十個小時,你去算這個,其他的時間念阿彌陀佛。你說她有沒有得一心不亂?我看到這個現象,不必問,當然得一心不亂。一心不亂有淺深不一樣,有淺有深。人家二十年了。佛法世法你去向她請教,她都給你講得頭頭是道。念經,就是叫你念,不要求解義;這個怎麼講法,不求,也不要聽。念經的時候,念經是幹什麼?是修定,是修念佛三昧,用讀經的方法修念佛三昧,要明白這個。你還研究什麼意思,那就壞了,它沒有意思。為什麼?它的體是寂靜的,寂靜哪來的意思?寂靜到極處,寂靜光通,那智慧開了。那個光是智慧,通了,是自性裡頭本有的,不是外頭的。
  所以你多想想看,釋迦牟尼佛他給我們表現的是榜樣、是模範。他十九歲出家,放棄國王的繼承權,放棄宮廷富貴的生活,他去當苦行僧,日中一食,樹下一宿。這個苦行僧的生活過一輩子,不是幾天、幾個月。佛陀入滅是在樹林裡頭,我們今天講森林,不是在房子裡面。他是知識分子,為我們表演的廣學多聞。在那個時代,印度是宗教之國、是哲學之國,古印度的哲學在這個地球上他們那個時代非常發達。他學了十二年,經上有記載,十二年怎麼樣?發現所學的都不能解決問題,沒有法子教你脫離六道輪迴,他就不學了,放棄了,學十二年放棄了。放棄了,到菩提樹下去入定,那一年他三十歲。學佛之後我們了解,十九歲出家,是放下煩惱障;三十歲放棄求學,是放下所知障。到菩提樹下入定,回歸自性,開悟了,大徹大悟,就開始教學。
  教學是非常有體系的,他不是亂來的,等於像辦學校,先辦小學。講阿含,阿含是小乘,就是小學,十二年。我們今天小學六年,佛陀的小學十二年,根扎得厚。十二年之後提升,方等,八年,好比是中學,給進入大學做準備的。中學跟小學聯合起來,二十年。二十年之後辦大學,學生都提升了,大學講般若(智慧),教了多久?二十二年。釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年,般若幾乎佔一半,這是他主要要說的、要教的。最後八年是研究所,幫助菩薩成佛,拿到佛陀教育最高的學位。同學們在此地要記住,佛教裡面的佛陀、菩薩、阿羅漢,是學位的名稱,跟神仙沒有關係,學位的名稱。佛陀好比現在大學的博士學位,菩薩好比碩士學位,阿羅漢是本科畢業,學士的學位,得搞清楚,它是教育,它不迷信。四十九年教學,沒有聽說佛陀哪一天放假,沒聽說。有教無類,來者不拒,去者不留,不分國籍,不分族群,不分宗教信仰,你只要跟他學,他就教給你,你想學什麼,他就教你什麼,他什麼都通。他跟誰學的?沒有老師。他怎麼能教?他開悟了,自性裡面智慧流出來,那是圓滿的,不是從外得來的。我們對於這個事情要搞清楚,要有信心,我們才會有指望,否則的話,我們找不到老師,沒指望。很難相信,但是是事實,不是假的。
  我們再回頭看看,在中國有一個,唐朝時候禪宗六祖惠能大師,他開悟了,也是世出世間什麼經典你問他,他都會講給你聽,他沒學過。五祖給他上課,那是晚上,就那麼一次,給他講《金剛經》,講大意,他不認識字,用不著經本,講到「應無所住而生其心」,他就開悟了。他的畢業論文就二十個字,「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」。五祖一聽,行了,衣缽就給他了,他就是禪宗第六代祖。別人不服,怎麼辦?躲藏起來,等到緣成熟之後再出來。他在獵人隊,幫助獵人燒飯,伺候獵人,十五年。十五年之後,大家把這個事情淡忘了,他出來了。無師自通,開悟就通了。所以佛法的教學是教什麼?是教你開悟。用讀書的方法,是對於喜歡讀書的人,今天講知識分子,喜歡讀書,喜歡讀書就用讀書的方法。讀書是修定,不是叫你這怎麼講法、那怎麼講,那定就完了。不許可你研究,你只要字沒念錯,句子沒念漏掉,就行了。一千遍念下,得小定,開小智慧。兩千遍下去,得大定。三千遍下去,大徹大悟,明心見性。
  我們在《壇經》裡面看到一段記載,法達禪師,在沒有遇到能大師之前,他天天念《法華經》,念了三千遍。《法華經》很長,分量很大,念一遍大概要一天,總要十幾個小時,念一遍,三千遍就是十年。見六祖,向六祖請教。六祖告訴他,《法華經》我沒聽過,你念給我聽聽。《法華經》總共二十八品,他念到第二品,六祖聽了說,行了,不用再念了,我全知道了。跟他講《法華經》,他開悟了。他為什麼能開悟?他有三千遍《法華經》那個定功,法華三昧,所以高人一點他就通了。他這一開悟,一經通,一切經全通了。我們看了不能白看,他們做榜樣給我們看的,我們如法炮製也行,沒老師也行,你先念三千遍。
  你看看永明延壽大師,他也是讀《法華經》,傳記裡面記載,他念《法華經》一萬多遍,你就知道他定功多深。心裡沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,就是經題上的清淨平等覺,他全得到,自性般若智慧流現出來了。你看他的著作《宗鏡錄》,《宗鏡錄》就是小藏經,把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經重點全掌握到。淨土宗第六代祖師,禪淨他表現得圓滿,不但是一不是二,宗門教下全通了。他那種修行,一天一百多樁事情,我們一般人做不到,所以這都是做樣子給我們看。
  現在還有個樣子,胡小林居士,他住在北京,最近六年,他念一部《大乘起信論》。他告訴我,證明了古人這兩句話千真萬確,一點都不假。他沒人教他,《大乘起信論》念了一千遍,一天也是念好幾個小時。一千遍念下去之後,他就開悟了,小悟。第二個一千遍圓滿的時候,大悟,看古今《大乘起信論》的註解,他知道哪個註得對、哪個註錯了,有這個能力。現在他三千遍,他讀滿三千遍。他說第二個一千遍,感覺比第一個一千遍看的義理看得深、看得廣,三千遍更深更廣。這些給我們做榜樣。
  如果我們能夠跟其他宗教接觸,你會發現,孔子的智慧誰教他的?老子、莊子的智慧誰教他的?再往上去,堯舜禹湯,歷史上稱為大聖人,他們留下來的教誨,誰教他的?無一不是無師自通。那個自通,最重要的條件就是心清淨,心裡沒有雜念。要到什麼程度?沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著。眼見色,在色相上磨練;耳聞聲,在音聲上磨練;吃飯不能白吃了,舌根在味塵上磨練,練什麼?不起心、不動念、不分別、不執著,就練這個功夫。完全回歸到自然,回歸到自性,這就是三昧,這就是正定,這就能開智慧。所以我們穿衣吃飯,都錯了,不會。吃飯時講求味道,這個很喜歡吃多吃幾口,那個不喜歡吃的就擺到旁邊,衣服要選自己喜歡的款式、顏色,這都是搞六道輪迴的。修行人,從睜開眼睛,一天到晚在境界裡頭練不起心、不動念、不分別、不執著。用什麼方法?八萬四千法門,無量法門,方法無量無邊。
  海賢老和尚用一句阿彌陀佛,成功了,一句阿彌陀佛,九十二年。眼見一切色,阿彌陀佛;好看的,阿彌陀佛;不好看的,阿彌陀佛,統統歸阿彌陀佛,沒有自己一點意思在裡頭。聽音聲,音樂,阿彌陀佛;噪音,阿彌陀佛,完全不受外面干擾,一句阿彌陀佛念到底,一聲接著一聲,念了九十二年,功夫了得!一百一十二歲還爬樹。有些信徒去看他,他廟門口有棵柿子樹,他爬到樹上去摘柿子給大家吃。有人把這個鏡頭拍下來,讓我們看到。說明什麼?年歲大,體力不衰。這是怎麼成就的?境隨心轉,他的心不衰,他的身就不衰;他心清淨,身就清淨,是這麼一個道理,我們要從這裡建立信心。
  不分別、不執著、不起心、不動念,難!起心動念很微細,你看,一秒鐘二千二百四十兆這個生滅,我們連概念都沒有,你怎麼能把它止住?不可能。所以要用方法,一般的方法,讀經。讀經的時候,妄想不會生起來,雜念不會生起來,也用不著分別執著,老老實實念下去就好。講求遍數,一千遍的時候做一個檢驗,看效果,然後兩千遍再做一個比較,信心就生起來了,三千遍就有大受用。法達禪師三千遍《法華經》,他能開悟。永明延壽大師也是讀《法華經》,讀了一萬多遍,他成為禪宗的大徹大悟、淨土宗的第六代祖師,他晚年念佛求生淨土,真到極樂世界去了。在外國,我們知道伊斯蘭教是個很大的宗教,它的信徒全球有十五億人。創教的教主穆罕默德,穆罕默德跟六祖一樣,不認識字,沒念過書,他能講出一部《古蘭經》,他跟誰學的?《古蘭經》是他講,旁邊人筆記,把它寫出來,是回教裡頭主要的一部經典。都是無師自通。我們要相信,理是一個,方法就那麼單純,就叫你專注。用什麼專注,沒有關係,你喜歡用哪一種,你就用哪一種。只要專注,把起心動念、分別執著壓下去,把它消滅掉,就成功了;壓下去是功夫得力,消滅掉是功夫成就。
  我早年學佛,老師教我看破、放下。明瞭相信,這是看破。看破之後最重要的,放下,放下起心動念,放下分別執著。理事無礙,事事無礙,不論是善事惡事、大事小事,全不放在心上,你就對了。放在心上生煩惱,煩惱不能成就事。智慧能成就大事,煩惱不行。所以希望同學們,我這一生沒有講堂、沒有道場,教學,我們用網路用了二十多年,用衛星電視今年是第十四年,今年二O一五年,十四年,二OO三年元旦開播的,我把這些都講給大家聽,希望大家記住,真肯學,沒有一個不成就。不怕苦,要修忍辱波羅蜜,什麼都能忍,你一部經,一生就守住一部經,決定不改,十年之後你就是專家,你就是世界上一流的學者。你學《金剛經》,《金剛經》的專家。《金剛經》不長,只有五千字,你要學這個,一天至少要念三十遍,十遍太少了,力量不夠,三十遍、五十遍,很好。念上十年,小悟、大悟、徹悟,你慢慢都得到了,才能夠續佛慧命,弘法利生。把自己的妄想、分別、執著、毛病統統都念掉,你可以得到清淨法身,法喜充滿,自性裡面的慈悲心生出來了,大慈大悲,憐憫一切眾生,教導一切眾生,成就一切眾生,無量功德。
  底下又說,「此菩薩隨順寂靜」,這是境界,喜歡寂靜,「觀一切法平等」,為什麼?一切法都是自性變的。你可以常常念這一句,惠能大師說的「何期自性,能生萬法」,萬法的體是自性,自性是一個;法,無量無邊,一個自性生,它是一體,所以它平等,這個不能不知道。「正念不違諸法」,你要是對一切法裡頭起心動念,這個念頭就不正了。正念是什麼?看得清楚、聽得清楚、摸得清楚,沒有起心動念,沒有分別執著。修這個,這叫真修行。「隨順深入」,隨順,這兩個字用得好,清淨心隨順,平等心隨順,大徹大悟隨順,境界不一樣,阿羅漢的境界、菩薩的境界,大徹大悟是佛境界,「一切諸法」。再看下面,「清淨直心分別諸法」,要用清淨直心,直心就是真心,沒有委曲的現象。「修平等觀,深入具足,是為第二順忍,此即柔順忍也」。你看都是講的功夫,修行的功夫。
  看到這個世間行善積德,歡喜,好,讚歎;看到眾生作惡,也不毀謗,也不需要制止,不要起心動念,這就對了。惡,種類很多,能教的要教,不能教的不教,為什麼?不能教的,他業障深重,他會怨恨你,他說你咒罵他,這樣跟人結了冤仇。冤仇結下去麻煩,生生世世冤冤相報沒完沒了。所以我們只要修忍辱,決定不跟人結冤仇。他毀謗我、他侮辱我、他陷害我,我不放在心上,心上沒有,心上只有阿彌陀佛,我要到極樂世界去,我不想再在這搞輪迴,這就對了。要能忍,忍才能成就自己的道業。不能忍,跟別人爭論,不是好事情。這個道理對於自己一生成功失敗影響很大,所以不能不知道。還要深深的明瞭通達,表現在日常生活行為上一團歡喜。怨恨我的人、毀謗我的人、障礙我的人,他對我不了解,他如果了解,他會歡喜。怎麼能怪他?不可以怪他。不但不怪他,還要感恩他,我們每天講經、念佛都迴向給他,為什麼?他替我消業障。這一世學佛了,造的業障少一點,過去生中生生世世累積下的罪業無量無邊,這些人給我消業,給我消重業,我應該存感恩的心,決定沒有對立,決定沒有報復,決定沒有批評,完全接受,接受在一句阿彌陀佛之中,這是念佛人。別人不能理解,阿彌陀佛理解,別人不歡喜,阿彌陀佛歡喜,我們會很順利往生到極樂世界,這不是迷信,這是事實。
  下面這兩句意思很深,「又曰:此菩薩不見有法生,不見有法滅」。這個菩薩是什麼菩薩?法身菩薩。他沒有見到法身,他所接觸的是生滅相,法身菩薩見一切相不生不滅,是真的不是假的,沒有生滅,就像我們一個明白人看電影、看電視。這個畫面有生有滅,有生有滅是凡夫,完全著了相。像我們前面所說的,今天的科學家,量子力學家,叫他來看這個電視,電視上畫面有沒有生滅?他可以告訴你,不生不滅。為什麼?一個畫面佔多長的時間?二千二百四十兆分之一秒,你說它是生還是滅?一秒鐘生滅二千二百四十兆次,所以這個生滅等於不生滅。科學家會點頭,他了解事實真相。這個頻率,這麼高的頻率,是整個宇宙活動的都是這個頻率,誰看見?佛經上講八地以上,這個位次高。同樣是法身菩薩,法身菩薩有四十一個階級,這是四十一個階級最高的四個階級,八地、九地、十地、等覺,這是最高的四個層次,他們的功夫跟佛差不多平等,但是他就差這一點,他不能融入法身、不能融入常寂光,他還在實報土。一定要證得妙覺位,就是無始無明習氣斷得乾乾淨淨,確實沒有了,他就到常寂光去了。實報土呢?沒了。實報土不是生滅,它有隱顯,沒有緣的時候它隱,沒有了,沒有了不能說它滅;有緣的時候它起來,起來不能說它生,真的是不生不滅,它不是生滅法。一切法從緣生,所以緣生範圍包括得非常大,看它有沒有緣。
  下面有解釋。我們時間到了,今天我們學到此地。底下「何以故」是解釋,這個底下的意思還很深。這段經文我們學會了,會很有用處,能夠幫助我們提升境界。因為你不了解它,不能忍;了解之後,受人家怎麼樣的侮辱,也要一笑了之,天下太平,沒事。過去有怨結,化掉了,不結來生的怨恨,真正消業障,斷煩惱,成佛道。好,我們今天就說到此地。

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271。二零一四淨土大經科註(第二七一集)【日期】2015/10/30【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0271

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百六十頁第一行,最後一句看起,從「又曰」,從這看起:
  「此菩薩」,就是見樹得忍的菩薩,在極樂世界見菩提樹就得三種忍,這第三種是無生法忍。這個菩薩「不見有法生,不見有法滅。何以故」,何以故是為什麼?「若不生則不滅」,這個地方我們要注意到,往生到極樂世界,極樂世界跟我們這邊的環境完全不一樣,我們這一邊是《華嚴經》上說的「唯心所現」,後面有一句,「唯識所變」;西方極樂世界只有唯心所現,沒有唯識所變。心現的就是自性,沒有阿賴耶來干擾,沒有妄心干擾,所以那邊東西都是不滅的,就是沒有生滅的現象。我們這邊,動物,包括人類,有生老病死這個現象,極樂世界沒有;花草樹木,你看有春夏秋冬,春生、夏長、秋收、冬藏,是生滅法,礦物有成住壞空,這都是生滅法,找不到不生不滅的東西,找不到。說一個法性、佛性,這些名詞對我們來說都是抽象概念,沒有實體。實際上有沒有實體?有實體,有實體我們見不到,我們的六根都緣不到,眼見不到,它確實就在我們眼前,從來沒有離開過我們。這個現象是生滅跟不生滅和合在一起,我們只看到生滅這一面,不生滅那一面我們沒看見。修行的人有定功,放下妄想分別執著,他看到了,所以無生法忍菩薩他看到了,這是要相當的定功。
  我們看下面文就知道了,我們把文念一遍,「此菩薩,不見有法生,不見有法滅」,極樂世界沒有生滅。為什麼?「若不生則不滅」,生滅是相對的,不生哪來的滅?當然它就不滅。「若不滅則無盡」。極樂世界大,大到什麼程度?無盡,它跟法性一樣大,法性沒有邊際,極樂世界沒有邊際。我們這個世界有沒有離開極樂世界?沒有。極樂世界是常寂光,它四土是一,我們這邊四土是分開的,常寂光有,實報土不現,方便土也不現,只現同居土。同居土就是凡聖同居土,有生有滅,我們的六根,眼耳鼻舌身能緣得到,方便土我們就緣不到。誰能緣得到?聲聞、緣覺可以緣到,菩薩可以緣到,六道凡夫都緣不到;不要說我們緣不到,二十八層天也緣不到。心現識變這個道理,《華嚴》講得很清楚、講得很詳細,說不滅就無盡,稱性。
  「若無盡則離垢」,就是清淨。惠能大師開悟,他見性了,見性就是見到不生不滅的本體;生滅的是現象,從相上看到本體了。這要用什麼?覺,清淨還不行,平等也不行,經題上「清淨平等覺」,那個覺是大徹大悟,明心見性,就見到了。見到性怎麼樣?他跟我們說清淨,「本自清淨」,清淨就是沒有垢,沒有染污,垢是染污;離垢,永遠沒有染污,清淨心。離垢就沒有壞了,這個壞是講成住壞空。愈看範圍愈廣,愈看愈深入,無壞就不動了。你看六祖能大師給我們講的五句話它的次第,第一句話,「何期自性,本自清淨」,第一個清淨,第二個「本不生滅」,第三個「本自具足」,第四個「本無動搖」,第五個「能生萬法」。它確實,這個五句先後順序不能顛倒,跟這邊講的是一個意思,真開悟了,五祖的衣缽就給他了。這個在菩薩地位上是屬於哪一個層次?法身菩薩,最低的層次也是破一品無明,證一分法身,圓教初住菩薩,別教初地菩薩,到這個境界了。這個境界證入淺深各人不一樣,所以我們可以說,他是圓教初住以上。善根利的、智慧高的,他也許能夠證得十住、十行、十迴向,也許菩薩念佛往生的,法身菩薩念佛往生的,他能證到地上菩薩,這個位次高了,實報莊嚴土,法身菩薩有四十一個階級。像我們在這個世界修行,修到能大師那個地位往生,那是七地、八地,很高了,絕對不是十住位。這個地方講了,無壞就不動,不動就是能大師的第四句,「何期自性,本無動搖」。
  「若不動則寂滅地……是為第三(本經講的第三個忍)無生法忍」。簡單的說,「則安住於不生不滅真如實相之理體,謂之無生法忍」。在極樂世界「見菩提樹能獲如是功德」,真正不可思議,我們無法想像,利益太殊勝了!「深顯彌陀願力不可思議」,這不是他修得的,是阿彌陀佛本願威神加持他,使他能夠得到這麼高的地位。在實報土裡面四十一個位次,他是最上面五個位次,七地、八地、九地、十地、等覺,最上面五個位次第一個,我們說太高了,顯示阿彌陀佛願力不可思議。讓我們了解這個事實真相,要發真正的道心,就是求願往生。為什麼?這個法門的便宜佔大了,除了這個法門之外沒有第二個法門。其他的八萬四千法門、無量法門,都要靠自己斷惑證真,這個法門不是靠自己,完全靠阿彌陀佛。首先我們要認識清楚,阿彌陀佛靠得住,不要懷疑,懷疑對我們就有傷害,我們能往生,地位沒那麼高,或是在同居土,或是在方便土,沒那麼高的。絲毫不懷疑,對阿彌陀佛,字字句句都是真實話,那就便宜佔大了,那往生的地位就高了。這些理論、事相我們都要把它搞得清楚明瞭。
  再看後面這一段,「結功有在」。在這裡佛給我們做個總結,這有兩段,第一段「樹作佛事」。

【佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。】

  念老有個簡單解釋,意思很深、很廣。「佛告阿難,極樂世界,如是希有,不可思議」,希有,是在十方諸佛剎土裡面看不到的,極樂世界非常特殊;不可思議是無法想像。『華果樹木』,這我們看很平常。『佛事』是什麼?幫助眾生開悟的叫佛事,「佛」是覺悟的意思。什麼叫覺悟?阿羅漢覺悟了,辟支佛覺悟了,菩薩覺悟了,都不圓滿。阿羅漢、辟支佛在佛法裡叫小悟,小悟,雖然在佛法裡面地位不高,它的作用也了不起,為什麼?幫助你超越六道輪迴。由此可知,六道從哪來的?迷來的,你只要不迷了,六道就不見了。確確實實,六道就好像我們作夢一樣,我們沒有醒過來的時候,在夢裡面生活,以為是真的,一覺醒過來之後,夢的痕跡都找不到。佛在《金剛經》上告訴我們,「一切有為法」,有為就是有生有滅,就是我們現前的這個世界,我們的生活環境,是有為法,「如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。你能這樣看法,對了,你慢慢就看到真相了,它是一場夢,人天是一場好夢,三惡道是一場惡夢,假的,不是真的。
  雖然不是真的,我們自己把它當真,那怎麼樣?你真受苦了,真受難了。夢裡夢到一頭老虎要吃你,你要是曉得作夢,你就會行菩薩道,那假的,我就捨身餵虎,歡歡喜喜。可是你把它當真,你會半夜嚇醒了,醒過來之後,還好,這是一場夢,不是真的。確實,不但六道輪迴是一場夢,十法界還是一場夢,所以六道輪迴是夢中之夢。我們這裡醒了之後,六道沒有了,四聖法界現前了,四聖法界是什麼?聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個出現了。六道是穢土,是染污的,四聖法界是清淨的,是淨土,釋迦牟尼佛的淨土,六道是釋迦牟尼佛的穢土,都是夢。十法界是夢,六道是夢中之夢,所以你這個夢醒過來之後還是在夢中,還沒超越。什麼時候超越?生實報莊嚴土超越了,實報莊嚴土也叫做一真法界,那是真的,十法界是假的。
  這些用現在科學家的話來說,就是不同維次的空間。不同維次空間有沒有限量?從理上講沒有限量;事上講,現代科學家給我們證明,他們已經推測到,確實有十一度空間存在,我們這個地球居民是三度空間。換句話說,在六道裡頭,天道有二十八層天,地獄也有幾十層,這個裡面可能就是科學家講的十一種不同維次的空間。如果空間維次突破了,你都看見了。所以有些人,我見過,我們看不見的他能看見,最容易看見的是鬼道。我有個朋友,也是老同學,我們一同出家、一同受戒的,我是跟李炳南老居士學教,他跟一個密宗大德去修密。人是好人,難得找到的好人,真誠,對待朋友像兄弟姐妹一樣,熱心照顧。我勸他到台中去一起學教,他搖頭,他說我選擇密宗。我說為什麼?密宗有神通,我一現神通他就相信了;你學這個教,嘴皮說乾了他也不相信。這個想法對不對?很難說。神通不是那麼容易修的,他真修行,密宗一入門就是先磕十萬個大頭。他在一年多的時間,真的依教奉行,一年之後他告訴我,真有鬼。他出門,下午五點鐘以後,街道上就有鬼在那邊走,人鬼雜居,到晚上九點、十點鐘熱鬧得很,街上全是鬼。他說有人手跟鬼碰上了,好像一驚,你什麼也沒看到,那是跟鬼撞到了。告訴我,他遇到個女鬼。他這一生沒有結婚,前生的太太找到了,跟他住在一起,立牌位,每天誦經給她迴向,好像一年多。我把這些事情告訴李老師,老師說人各有緣,每個人的緣分不一樣。他走的不是正法,用心雖然是好,用錯了。
  他跟我同年,我們命運都差不多,都是活不了四十五歲,三個朋友命運相同,都是四十五歲要走的。真的,四十五歲那一年,三月,法融法師走了;我這個同學,老朋友,五月走的。七月我生了一場病,我很少生病,沒生過病的,病了一個月。我心裡想時間到了,我不看醫生,也不吃藥,醫藥只能醫病,不能醫命,那一個月我就念佛求往生,一個月之後病好了,好了之後,大概養了一、二個星期我就恢復講經。這一關度過了,我那兩個同學,兩個老朋友沒度過,真走了。第二年在仁王法會,我參加這個法會,見到甘珠活佛。甘珠也是章嘉的學生,他大我十幾歲,是密宗很難得的一位好上師,我在沒有出家之前,我跟他住得很近,所以常常往來,很熟。法會裡頭見到我,把我叫到他身邊,我說佛爺有什麼事情?他說你坐下來。我們在背後都是談你。我說說什麼?他說你這個人很聰明,也有一點善根,可惜沒有福報,壽命很短。我說這些話當我面說沒有關係,我不忌諱,我自己很清楚。他說你現在這十幾年講經(那個時候講經,我是三十三歲出家,出家就開始講經,在佛學院教學,四十五歲,十二年),你這些年講經的功德很大,你的命轉過來了,你的壽命很長,你的福報很大,告訴我這些。第二年他就走了,非常可惜,他第二年就走了。走了,他囑咐大家說他不再來了,他不轉世了;活佛轉世的,他說他不轉世,他不再來了。所以真的,不是假的。
  我們學講經也是到台中,我是在沒有出家之前到台中跟李老師的。老師年歲大了,看人看得很多,我跟他的時候老師六十多歲,老師大我三十九歲。他看到我們一班這些年輕人命很薄,都是沒有福報,短命,把我們找來,勸我們學講經,告訴我們,講經福慧雙修,能改變命運。我們有六、七個人,都很聽話,大家都認真努力學習,可是真正壽命延長的不多,好像延到這麼長的壽命只有我一個,我再過兩個月就九十歲了,就整整一倍,四十五加四十五。為什麼?心不專、心不誠,沒有那麼大的效果。我知道的就有二、三個,都早走了,二、三十年前就走了,也是延長了幾年,沒有我這麼長。這個與心量也有關係,我這個人一生沒有替自己想過,我也不怕死,我對這個世間沒有留戀。活一天做一天好榜樣,做給學佛的同學看,做給念佛求往生的同學看,真正看破放下。章嘉大師教給我的,學釋迦牟尼佛,這個我一生沒有改變。想到釋迦牟尼佛,我們就非常安慰、非常滿足,釋迦牟尼佛在世很辛苦,日中一食,樹下一宿,我們現在生活苦,比他優越多了。
  佛一生沒建道場,我完全明白了為什麼不建道場,不建道場是正確的。古時候那些道場是帝王建的、國家建的,不是私人的。所以真正修行,國家供養,有道場讓你修行,讓你好好學習。佛教的叢林是中國人所創造的,釋迦牟尼佛沒傳這個;叢林就是道場、就是學校。釋迦牟尼佛當年在世教學,好像教私塾一樣,在中國的時候正式辦學校,有組織,跟現在的大學沒兩樣。叢林就是規模很大的寺院,住持就是主席,叢林主席,就是校長,下面有三個大的單位,綱領執事,第一個是首座和尚,管教務、管教學;第二個是維那,管訓導;第三個是監院,管總務。名稱不一樣,實際上跟現在大學組織是一樣的,你看有教務、有訓導、有總務。
  跟中國古代教學,那是講的帝王,培養太子,這是國家最重要的大事,皇上一登基,第一樁事情立太子,就是培養下一代。所以他一代一代的繼承,不會出亂子。如果不遵守祖宗的教訓,自己隨著自己的欲望,做一些不善的事情、對不起人民的事情,人民就會起義把你推翻。所以你看末代帝王,他怎麼把國家失掉的?都是不遵守祖宗教誨。方東美先生告訴我,他有一段時期叫我看看《周禮》,《周禮》是周朝的憲法,是治國的大綱,周公所編的,聖人,處處都是為人民著想。方老師告訴我,《周禮》是古今中外最好的憲法,他說周家的子孫要是世世代代遵守,認真去做到,今天還是周朝。我對政治沒興趣,所以三禮我只讀過《禮記》,《周禮》跟《儀禮》沒有看過,沒有認真去接觸過。真有道理!
  每一個開國帝王都希望能永遠傳下去,子孫後輩不聽話就完了。那個不聽話的人也不是偶然的,為什麼?這講到因果報應。滿清的滅亡,慈禧太后,慈禧太后來幹什麼?來報仇的,她不是叫你國家興旺,她叫你亡國。她是葉赫那拉氏的後裔,他們這個族在東北,是被清滅掉的,葉赫那拉氏,他的酋長死的時候對天發誓,我族裡頭剩一個女人也要報仇。所以清朝建國之後,葉赫那拉氏這個族群的人不准進宮。到咸豐,過了兩百多年都沒事,他們知道她是葉赫那拉氏,也接受她了,最後亡在她手上,因果報應。所以不能跟人結冤仇。周家不結冤仇,積德。清朝他們的祖先滅掉這個族,這個族跟它的冤仇深,深仇大恨,念念不忘,等著你有不孝的子孫他就來了,取得你的信任,最後消滅你的國家。這樁事情非常可怕,歷史上太多了!一部歷史,中國最完整的,《二十五史》,就是一部因果報應的著作,它講什麼?講因果報應。
  真正搞清楚、搞明白了,人生在世總要記住,不跟人對立,不跟人結怨,無論他是毀謗我,是羞辱我,是障礙我、陷害我,統統忍受。佛說了,「一切法得成於忍」,我們今天講了三種忍。佛還進一步,不但要忍,要感恩。什麼恩?你能忍,你以善心來對付,業障消了,功德培下去了,在這個地方消業障、積功累德,好事!所以要感恩。我們講經、念佛迴向給他有好處,我們得到了證明,他雖然墮在惡道,他不會怨恨我們,我們沒有怨恨他。他有一些誤會,來請求原諒,我感恩,感謝他幫我消業障,感謝他幫助我們積功累德。所以恩要報,怨要化解,決定不能對立,如果對立,這個事情我們都心裡很清楚、很明白,麻煩很大,冤冤相報,沒完沒了。你超越輪迴,往生極樂世界,沒事了;你要不能往生,你在輪迴裡頭,輪迴沒有止境,下一次碰到了又要報,苦不堪言。《安士全書》說得非常清楚,印光大師對這本書非常讚歎,認為最近這一百年當中第一本好書,印光大師介紹的,這個書裡頭詳細的給我們講因果報應的道理、事實真相。往生到極樂世界,問題全解決了,世法、佛法的問題統統解決了。世法,無量劫來脫離了;佛法,到西方極樂世界快速圓滿成就。感恩阿彌陀佛,完全靠他。
  「佛事」這兩個字,現在一般人叫作佛事都是講超度,消災還是搞超度,這是佛事。佛事兩個字的本義,經書上講的跟我們現在世間概念完全相悖,幫助我們覺悟,幫助我們回頭,這叫佛事;幫助我們離開六道輪迴,幫助我們往生極樂世界,這佛事。這要搞清楚,這不是迷信。在極樂世界,「花果樹木,皆作佛事,增長有情殊勝善根。令人得忍,證入無生」,就是無生法忍。無生,這個地位高了,無生是什麼人證的?法身菩薩證得的,這個真難;也就是禪宗裡面講的大徹大悟、明心見性,惠能大師證得了,釋迦牟尼佛當年在菩提樹下夜睹明星,大徹大悟證得,就這個境界,能大師也證得這個境界。這些,舉的這個例子,頓證,快!善根深厚。頓根在中國歷史上只看到惠能大師一個,漸證的就不少了,禪宗裡頭,過去一千七百個公案,就是一千七百多人,他們統統都證得,都是大徹大悟、明心見性。悟的他們層次是平等的,但是他們修很多年,有人一年、二年證得,有人三年、五年證得,還有人二十年、三十年證得,不一定。像惠能這個頓悟,真的是空前絕後,找不到第二個。惠能大師,在他會下開悟的,四十三個人,那都是漸悟,至少也是一年、二年開悟的,十年、二十年開悟的很多,不容易。
  怎麼才能證?要得三昧才能證;什麼三昧?就是此地講的無生忍,也就是我們常說,大家容易懂,六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著。這個說得很清楚、很明白,你去試試看,看能不能做到。有人一下就放下了,那就是惠能這種人,釋迦牟尼佛這種人,他立刻就能證得,有些人得慢慢來。這個四樣,起心、動念、分別、執著,先放下執著,真把執著放下了證阿羅漢果,往生極樂世界決定沒問題,保證你往生。練不執著、不分別,這是我們一般人可以做得到的,花時間長短各人不一樣,有人根利的,二、三年可以成就,有人根鈍的,可能要二、三十年,鍥而不捨。今天遇到這些事情,又起心動念、又分別執著了,這要求懺悔,念佛,求佛力加持。
  希望我們真正能夠清淨心現前,清淨心現前是念佛第一層的功夫,決定往生,往生有把握了,叫功夫成片。向上提升一層是事一心不亂,事一心不亂,執著沒有了,還有分別。分別沒有了那就是菩薩,那到理一心不亂,往生極樂世界生實報莊嚴土,就是法身菩薩,這個地位高了。可是每個人無始劫以來習氣、善根不相同,所以在實報土裡頭有四十一個階級。但是西方極樂世界,我們把這些事情都拋棄,不要去想它,為什麼?階級是有,待遇平等,這不可思議。每一個往生的人,即使凡聖同居土下下品往生,他在極樂世界的待遇跟法身菩薩的待遇是平等的。這個的確,十方一切諸佛剎土裡頭沒有,只有極樂世界,阿彌陀佛這樣慈悲。所以到那個地方,消業障、成佛道都很快。
  後面這一段,「功歸彌陀」。我們對阿彌陀佛要感恩,用什麼方法來表示我們的感恩?就是念佛往生極樂世界。真到極樂世界了,滿足阿彌陀佛度眾生的願望,到極樂世界他就不操心了。我們看底下經文:

【此皆無量壽佛。威神力故。】

  他無量劫修行功德加持我們。

【本願力故。】

  四十八願。

【滿足願故。】

  他四十八願,願願都兌現了。

【明了。堅固。究竟願故。】

  『究竟』是幫助我們成佛。救人要救到底,不到究竟不能算圓滿。這一段,念老的註解很長,請看註解。「其因」,什麼原因?極樂世界,這是舉一個例子,樹作佛事;極樂世界所有一切物質現象統統作佛事,沒有一個例外的。這個因,「端在彼佛果德威神之力」,阿彌陀佛成佛了,法藏比丘成佛了,他把他從初發心修行證果這些功德,都用來加持信願持名的眾生。只要你相信有極樂世界,相信有阿彌陀佛,你不懷疑,你真正求生極樂世界,就能得到他果地上的威神功德之力,他就能加得上。「與本願」,四十八願,「滿足」,一樣不缺,「明了」是智慧,「堅固」是定功、是三昧,「究竟」,本願究竟、滿足究竟、明瞭究竟、堅固究竟。
  「《淨影疏》曰」,隋朝小慧遠法師,他的《無量壽經》註解,這一段節錄在此地,他說「皆無量壽威神力者,由彼如來現在威力,故獲三忍」,這個三忍是他修得的,由彼如來現在威力獲得三忍。「本願力等,由其過去本願之力,故獲三忍」。一個是現前,一個是無量劫來他所修行的功德,這個力量,現在跟過去合起來得到三忍。「本願是總。餘四是別」,主要的是四十八願,下面這四種是別舉的,統統是從本願來的。「滿足願者,願心圓備。明了願者,求心顯著」,明瞭是智慧。我們求生淨土有多少誠意,阿彌陀佛知道,我們自己不知道,他知道,求往生的心顯著。「堅固願者,緣不能壞」。你在修學,冤親債主擾亂你,特別是跟你有深仇大恨的,他不希望你往生,你往生他不能再報復,他總是想盡方法來障礙你,讓你退墮,最後不能往生,然後就冤冤相報。所以我們要求佛力加持,這些障礙不能改變我們的信願持名,怕自己會受感染,求佛加持,能夠堅固自己的信願。「究竟願者,終成不退」,成就我們的不退轉。「以此願故,生彼國者,悉得三忍」。這是在平常修行,有這種願加持,往生到極樂世界就能得三種忍,前面所說的。得三種忍是什麼境界?七地菩薩的境界,真的是太高。不學佛的人不知道,學佛的人他不相信,哪有這麼便宜,生到極樂世界就證無生法忍?無生法忍是七地以上,七地下品,八地中品,九地上品。再往上去叫寂滅忍,那是佛所證的,十地菩薩,寂滅忍的下品;等覺菩薩,寂滅忍的中品;妙覺果位,寂滅忍的上品,常寂光的寂,寂滅,清淨寂滅,這最高的。這個是僅次於最高的,無生法忍,《仁王經》上講得很清楚。所以在這個地方,遠公大師,這是小慧遠,遠公大師,《無量壽經疏》裡面給我們說的,「悉得三忍」。
  「又滿足願者」,義寂大師、憬興大師,他們都說「四十八願,無闕減故」,這句話我們要留意。真正想往生西方極樂世界,《無量壽經》的第六品重要,第六品是什麼?是四十八願。我們也要發四十八願,跟阿彌陀佛一樣的願。做到做不到沒有關係,我有願,我努力的做到;做不到是心有餘而力不足,這個不要緊,你真有這個心。如果沒有這四十八願,這就是有四十八願,發這個四十八願,往生到極樂世界就能得無生法忍,好處在此地,品位大幅度的提升。看我們怎麼選擇,這是真正值得我們思考的一樁大事,古來的祖師大德慈悲,在這提醒我們。
  下面,「明了願者,義寂、望西」,這都是唐朝時候的大德,他們說「明慧共相應故」。下面括弧是黃念祖老居士的話,「此勝淨影」,這個說法比《淨影疏》說得好,明慧共相應。「憬興謂求之不虛故」,不虛就是兌現了,跟淨影大師說的意思相同。「堅固願者,義寂云無退精進,所成就者」。這一句很重要,能不能成就,關係很大。退是退轉,不退轉就是精進,退轉那就不是精進了。我們每天的功課有沒有缺失?如果缺失,就是退轉的現象。我們的願力,求生淨土的願望,如果對這個世間還有留戀,那就是退轉的現象。我們對於其他的法門如果還想修學,這叫夾雜,夾雜也是退失精進。一心一意,沒有退轉,沒有改變。
  海賢老和尚常說不拐彎,一直去,一句佛號一直念下去,不拐彎,拐彎就是把它丟掉,換別的法門。他的法門就是一句南無阿彌陀佛,一句接著一句,一天到晚未曾丟失。他工作是在農田裡頭,種田、種糧食、種蔬菜、種樹,所以他工作不妨礙念佛,念佛不妨礙工作,他不用思考。跟人談話,話說完了,他心裡的佛號又起來了,自然起來。為什麼?時間久了,養成習慣了。二十歲開始念,一百一十二歲往生,他念了九十二年,所以他習慣了。我們今天最重要的是把它養成習慣。為什麼不能養成習慣?生死心不切,認為我的時間還很長,錯了。回過頭看看,我們的同學、同參、朋友,多少人都走了。他們也是給我表法的,也是做給我看的,人命無常,說走就走了。要知道人命無常,我們這個勇猛精進心自然就提起來。一口氣不來怎麼辦?這是大事,這不是小事。大事真正掌握住了,弘法利生的事情要做,利益一切眾生,盡力盡分去做。佛教給我們,老師也教導我們,有緣就要做,沒有緣不要去做。有緣就是有這些機會,你去做很順利,會做成功;沒有緣你做不成功,勉強去做,浪費時間,未必能得到效果。所以佛家講緣生,不攀緣,隨緣不攀緣,這樣心安理得。機會來了,是一樁好事,一定要做,做怎麼樣?別放在心上,心上要放阿彌陀佛,阿彌陀佛不但幫助我們往生,也幫助我們隨緣的事情順利成就,這個好。
  底下,堅固願者,義寂云,無退精進,所成就者。下面,「究竟願者,義寂、望西俱謂期盡有情法界際故」。這就是四弘誓願,「眾生無邊誓願度」。我們期望著是盡法界虛空界,有情法界無盡,我們度眾生的願也無盡,這個就對了。這些說法,念老告訴我們要合參,都可以做為我們參考。
  下面,「又本願力者」,這是主要的,「《往生論》曰:觀佛本願力,遇無空過者。能令速滿足,功德大寶海」。《論註》,註解是曇鸞法師作的,「《論註》曰:依本法藏菩薩四十八願」,這是過去,「今日阿彌陀如來自在神力」。彌陀的神力從哪裡來的?這現在彌陀神力,「願以成力,力以就願,願不徒然,力不虛設。力願相符,畢竟不差」。用阿彌陀佛做例子,阿彌陀佛也在表法,教我們怎麼成就。願成就精進的力量;沒有願,力就沒有了。力是從願來的,而力呢?力是跟著願的,力以就願。所以願不徒然,力不虛設,力願相符,畢竟不差。這是值得我們學習,我們的願強烈,很強的這個願望,這個願望就是求生淨土,這個願望就是度化眾生,這個願望就是護持佛法,願就產生力,力幫助願,力跟願的結合就相符了,畢竟不差。
  「依法藏菩薩之本願,乃有今日彌陀如來之神力。以彌陀因中發聞名得忍之願,以願力故,成就極樂見樹得忍之殊勝功德成就。由願生力,因力願成」。阿彌陀佛因中發的「聞名得忍」,發這個大願,這個願圓滿了。以願力故,成就極樂見樹得忍,兌現了。極樂世界的菩提樹,不但是菩提樹,極樂世界所有一切樹木花草,都能幫助我們開悟,都能幫助我們得定。幫助開悟,開悟就是明瞭,我們一般講看破,幫助我們放下。放下是功夫,看破是智慧,功夫跟智慧密切融合,看破裡面有放下,放下裡面有看破,是一不是二。章嘉大師給我說得很淺,我們容易明瞭,實在就是大乘教裡面所說的止觀,「止」就是放下,「觀」就是看破。老師告訴我,佛法修學,就是看破幫助你放下。你為什麼放不下?你沒看破,看破你就放下了。放下之後又需要看破,再向上提升,看破、放下相輔相成。像我們上樓梯,我們這個大樓樓梯一樣,放下底下一層,向上上升一層;到那一層,再放下那一層,又往上一層。從初發心到如來地,就這一個方法。
  所以《華嚴經》的修持,五止六觀,《妄盡還源觀》裡頭我們學過。天台宗裡頭摩訶止觀,止就是放下,觀就是看破。對於事實真相要了解、要通達,明瞭之後,原來是假的,一場空,你才會捨得把它放下;你要以為它真有,你捨不得。這真正捨得,捨才得到,不捨得不到。捨就是布施,得到什麼?得到後面的,忍辱、精進、禪定、般若。捨是布施,不能不捨。假的要捨,真的呢?真的也不能放在心上。為什麼?不可得,自性本空。自性沒有物質現象,沒有精神現象(精神現象是念頭,沒有),也沒有所謂的自然現象,它就是一片光明。在《華嚴》叫做大光明藏,淨土說常寂光,《華嚴》叫大光明藏,大光明藏就是自己的法身,就是自己的本體,也就是禪宗講的自己的本來面目,不能不知道。
  這後頭說出來了,「令見樹者,悉得無生法忍,頓證八地菩薩」,這說出來了。這個地位可高了,不是漸證,是頓證,生到西方極樂世界就是八地菩薩,這太高了,真的不敢相信,但是它是事實,他不是在此地誘惑我們,字字句句都是老實話。我們在這個地方,深深體會到阿彌陀佛的偉大,阿彌陀佛願力、神通力不可思議。這一品我們就學到此地。
  我們再看下面第十六品「堂舍樓觀」,這都是居住的地方。註解裡頭提示我們,「本品有二:一者,佛及諸菩薩居處。二、菩薩隨意修習,從因得果,自由行道,皆大歡喜。」這是我們很想要知道的,我們先看阿彌陀佛的居處,教主就是阿彌陀佛。經文:

【又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。】

  「講堂者,說法講經之堂舍。精舍,寺院之異名。《新譯華嚴經音義》曰:精舍者,非以舍之精妙,名為精舍。由其精練行者之所居,謂之精舍也。」精舍兩個字的意思我們明瞭了。講堂,阿彌陀佛的講堂是教學的場所,這個講堂我們要有深層次的體會。西方極樂世界不是一個國家,我們叫佛國土,講成習慣了,大家容易體會,實際上,我們所體會到的不一樣。極樂世界很大,大到什麼程度?沒有邊際。我們地球不大,飛機二十四小時就轉一圈。極樂世界沒有邊際,找不到邊際,為什麼?它是法性現的,法性沒有邊際。真的是中國古人所說的「大而無外,小而無內」。他能說這兩句話的,我們想到,這個不是大徹大悟、明心見性的人說不出來,他怎麼會知道?真的是大而無外,小而無內,這什麼?大小沒有了。極樂世界沒有對立的,找不到對立的,都是圓融的,都是統一的,一即一切,一切即一,一法裡面見一切法,不可思議的境界。
  阿彌陀佛的講堂,佛在那裡講經,有沒有上下課?我們這有上課、下課,當中還有休息,阿彌陀佛講堂沒有上下課,一直在講。他在這個講堂已經講了十劫,極樂世界成立他就在講,到現在沒中斷,沒下過課,妙!進入講堂聽課的人,我們如果是往生到極樂世界,蓮花化生,阿彌陀佛來接引我們。接引是分身、化身,本身呢?本身在講堂裡沒動,在講堂說法,沒動,化身。他化無量無邊身,幹什麼?到十方世界去接引求往生條件成熟的人,他要去接引。他不去接引,你不知道極樂世界在哪裡,所以他要去接引。接引還帶著菩薩,還帶著天人大眾,大概這些都是跟這個往生人有關係的,都來了。我們知道全都是化身,來的菩薩是化身,來的人也是化身,真身在講堂沒動,佛在講經,大眾在聽經。
  我們往生到極樂世界,佛把蓮花放在七寶池裡頭,等待一段時間花開見佛。花開見佛,那個身的相跟佛一樣,跟大眾一樣,你就看到講堂,講堂有你的座位,上面有名字,不會錯的,你就到你座位上去坐著聽經。什麼時候下課?成佛就下課了,沒有成佛不下課。為什麼?那個身體不需要飲食,不需要吃飯,不需要喝水,沒有大小便溺,精神飽滿,不需要休息,不需要睡眠。一直聽下去,愈聽愈歡喜,為什麼?你的境界不斷向上提升,愈聽愈歡喜。聽到圓滿了,畢業成佛了你就離開,沒有聽到成佛捨不得離開。所以那個講堂,進去是學生,出來就是佛,這個講堂才圓滿,真正不可思議。
  我們在講堂裡面聽經,能不能辦事?能,我們跟阿彌陀佛一樣,我們也會現無量無邊身,變化無量無邊的分身,去幹什麼?去到十方世界諸佛如來的道場去參訪、去拜佛、去供養,這是修福,修無量無邊的福報。而且又聽諸佛如來說法,講堂裡面聽到的是我們自己主修的這些法門,一直到成佛,十方如來說法,一切法你同時都具足了,這些經上都講出來了。所以到極樂世界,那個修學環境、居住環境、生活環境,都是我們無法想像的,它太圓滿了,阿彌陀佛想得太周到了,我們自己想不到的他統統都想到,真正慈悲到極處,我們怎麼能不感恩?
  「精舍」,念老的註解,「寺院之異名」。有很多寺院它名字用精舍,大概規模大小也不定,有很大的,一般比較小,寺院比較大,但是也有大的寺院叫精舍。精舍不是它建築精妙,不是這個意思,是什麼意思?「精練行者之所居」,精進在鍛鍊,就是修行人所居住的地方,修行的地方,叫做精舍,精是精練、精修,是取這個意思,我們不能把它搞錯了。「樓觀即樓臺。觀者,樓也,臺榭也。欄楯,即欄檻」,我們一般講欄檻,「俗稱柵欄。縱者曰欄。橫者曰楯。極樂殿閣皆從彌陀淨心流現」,這個淨心是真心,是清淨心、是平等心、是大徹大悟的心,是從這流出來的,變現的。一切都是自然成就,而且成就之後,你到那邊居住在這個地方,隨心所欲,你想大它就變大,你想小一點它就變小,你想在空中它就升在空中,你想在平地它就落在平地,質料、顏色、光彩無不隨心如意。在極樂世界居住,穿著的衣服,你想什麼樣式,它已經在身上了。那個世界沒有染污,所以他們也不需要洗衣服,衣服換下來自然就沒有了,就不見了。真的是思衣得衣、思食得食,沒有一樣不稱心如意,完全讓我們體會到境隨心轉、相由心生,這叫極樂世界。
  極樂世界,我們細心觀察,它是屬於一個道場。為什麼?它跟天堂不一樣,天堂上有天主、有天王、有天帝(玉皇大帝),還有文武百官,有行政組織,皇宮外面,都市有士農工商,極樂世界沒有,極樂世界沒有天主、沒有天王、沒有上帝,也沒有什麼文武百官,也沒有士農工商。那個世界,世尊為我們介紹的經典很多,沒有發現那個裡頭有商業買賣,沒有,有街道?沒有;只有兩種人,一個老師,阿彌陀佛,一個菩薩,阿彌陀佛的學生,就這兩種人。往生到極樂世界,即使凡聖同居土下下品往生也稱菩薩,阿惟越致菩薩,還不是普通菩薩。「阿惟越致」是對法身菩薩的稱呼,這是梵語,古印度話,阿惟越致的意思是不退轉,他們修道只有進步,不會退步,所以他成功快。我們這個地方進得少、退得多,很難成就,他們永遠不退轉,位不退、行不退、念不退,這叫阿惟越致。阿惟越致就是法身菩薩,是實報莊嚴土裡面法身大士。所以極樂世界待遇,統統都是法身菩薩待遇,有同居土、有方便土,但是待遇都是法身菩薩待遇,平等待遇,連身相都一樣,容貌都一樣,每個人都具足神通,不會認錯人。一切隨心所欲,想什麼現什麼,不想它就沒有了,這麼一個世界。在那裡居住,我相信時間不用多長,證得究竟圓滿無上菩提。所以這一段,在居住環境也都隨心所欲,完全是阿彌陀佛本願威神提供的,想什麼現什麼,不可思議的境界。今天時間到了,下一堂課我們還從這個地方學習起。

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272。二零一四淨土大經科註(第二七二集)【日期】2015/11/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0272

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》六百六十三頁,我們從第一行經文看起:

【又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。】

  這一段是教主阿彌陀佛他居住的處所。我們看註解:『講堂』,「說法講經之堂舍」。這是極樂世界最重要的一個活動場所,我們能夠想像得到,這個講堂無比的莊嚴,這個不算稀奇,稀奇的是廣大沒有邊際,這是真的。為什麼?每天十方諸佛剎土往生到極樂世界的菩薩不計其數,阿彌陀佛去接引,接引到極樂世界,把蓮花放在七寶池,七寶池就是講堂外面,他在蓮花裡面完全轉變過來了。蓮花作用不可思議,我們知道花開見佛,花開的時候,他在花裡面,轉變的過程完成了。轉變什麼?就是教下所說的轉八識成四智。因為極樂世界是心現,沒有識變,識從什麼地方淘汰掉?就在往生過程當中,我們進入蓮花(往生的時候進入蓮花),蓮花就合起來,彌陀將這個蓮花帶到極樂世界放在七寶池裡面。花開時間個個人不一樣,這是各人修行的功夫,修行得好,一心不亂的,到極樂世界花就開了;如果沒有這個功夫,生凡聖同居土、生方便有餘土都還要一段時間,方便土的人時間短,同居土往生的時間就長一點,《觀無量壽經》上說得詳細。人數真多,我們這個世界,地球上往生的人不多,十方諸佛剎土加起來,那個人數就無法計算。所以講堂廣大,為什麼?它是法性土,它不是微塵聚。我們這個世間是微塵聚的,《金剛經》上說得很清楚,「一合相」,統統是微中子聚集產生的物質現象,這個現象有生有滅。極樂世界是自性變現的,是法性,法性沒有生滅。所以法性無量壽,法性無量光,法性無量莊嚴,只有到極樂世界的人才知道。這段經文是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界,講堂。
  『精舍』,這就是居住的地方。居住地方是隨心如意,我想什麼樣的精舍,就現什麼樣的精舍。真的,到那個世界,我們有一句諺語說「心想事成」,不是真的,是一句好聽的話、恭維的話,可是在極樂世界是真的,確實心想事成。喜歡居住什麼樣的環境,它就變現這個樣的環境,而且個個不相妨礙,有在空中居住的,喜歡在空中,有在地下居住的,沒有一樣不隨心如意,心想事成。這些都是阿彌陀佛本願威神加持的,阿彌陀佛無量劫修行,把這個功德來供養大眾,大眾完全憑自己的意念愛好,都現他如願的道場。
  註解裡面說,「精舍,寺院之異名」。寺是中國古代,這是帝王時代辦事的機關稱寺。直接歸皇上管的稱寺,寺的長官稱卿。所以皇上有九個寺,這是常設機構,永遠不會撤銷的稱寺。宰相下面的一級單位稱部,部裡面的主管稱尚書,現在叫部長,帝王時代是叫尚書。那個時候事情少,沒有這麼多,社會結構很簡單,所以只有六個部。第一個是禮部,禮部就是今天的教育部,禮部尚書就是教育部長。讀中國歷史,你看看幾千年來,宰相下面第一個是禮部,說明什麼?重視教育,國家的行政可以這麼說法,統統是為教育服務。建國君民,第一樁大事情、第一個目標就是要把人教好,人教好了,什麼事都好辦。今天的社會,教育部不是擺在第一,是擺在很後面。今天一切好像都是為經濟貿易、為財富,這個社會就不會穩定,為什麼?財富是人之所必爭。教育擺在第一好,教育把人都教成聖賢君子,聖賢君子於人無爭、於世無求,處處推讓,沒有爭奪,社會安定。
  所以古人所想的,比我們想得深,想得周到,想得遠,這是我們比不上古人的地方。古人心細,古人心淨,不浮躁,尤其讀書人,明理,倫常道德不是口裡說的,完全變成自己的生活、自己的工作、處事待人接物標準,男女老少、各行各業都必須要遵守。雖然沒讀過書,老人世世代代相傳,不但老人教給你,而且什麼?你全看到,你一出生就看到,每個人都懂得,每個人都遵守,在這方面我們比不上古人。這個是治國之大本。像科學技術,古時候有,沒有放在根本,放在枝末上,並不過分重視這些。這些道理,我們學習經教慢慢都補回來了,小時候沒有學,現在都補回來,漸漸明瞭了,對古聖先賢那種真誠恭敬之心油然而生,這是好現象。
  寺是幹什麼工作的?要看這個性質,都是為皇上服務的,或者是為皇族服務的,是皇上的近臣,靠近的這些人。管理國家,我們講政權、治權,治國的這個權是宰相,皇上有政權,治權交給宰相。這個方法好,很難得。所以讀書人也很老實,不爭取政權,但是爭取治權。讀書參加國家的考試,考取之後受過國家培養,太學,像現在的黨校,在那裡培訓,培訓出來之後是各級幹部,國家從中央到地方,各個階層幹部。讀書這樁事情是自己家庭負責,國家只辦太學。也有分校,省有分校,縣也有分校。所以縣考考取稱為秀才,省考舉人,中央考試叫殿試,皇上是主考,考進士,這是最高的學位,也分三個學位。考取之後都應該到太學去讀書,將來幫助皇上、幫助宰相來治理國家。現在沒有了,所以治理國家的理念各個不相同,原則、宗旨都不確定,社會怎麼不亂?古時候,你不能看輕它,從中央到地方它是一致的,它如果要亂,這個朝廷時間就不久了;它要有條有理,一點都不亂,這個朝廷還有幾百年,還有幾十年。這在中國歷史上看得很清楚。
  它是辦事機構,寺是為皇上服務的、宮廷服務的,所以稱為內務部。這個裡頭也有領導人,領導人多半是太監,總管太監,他也有地位,一般都是二品官的地位。一品是宰相,二品就是部長,它是內務。佛教皇上親自管,也稱為寺。皇上對儒釋道都非常尊重,儒釋道都是皇上的老師,所以對這個寺就很尊重。佛跟道都歸皇上管,儒歸宰相,歸禮部尚書管。用儒治國,用佛教化老百姓,所以你到中國去看,無論是都市、鄉村,佛的寺廟很多,大大小小到處都是,這都是歸皇上管的。你看它的建築,不管是大是小,宮殿式的建築,可以用紅色、黃色,甚至於金色的,可以用這些顏色,這都是皇家的。因為佛寺、道觀都是皇上老師,皇上稱弟子,所以他們的建築可以跟皇宮一樣,用同樣的色彩、同樣的形式。皇上用道,道家的儀規祭祀祖先,祭祀天地鬼神。這不是迷信,道裡頭有大學問,讀過老莊的人很多,中國過去讀書人,《老子》、《莊子》是必修課。佛法裡面,像天台、賢首、般若,特別是《般若經》裡頭的《金剛般若》、《般若心經》,也是所有讀書人都是必修課程。用現在的話說,摻著有一點宗教意味的,不是佛教,道教。佛教完全是教學,釋迦牟尼佛做最好的榜樣,傳到中國來亦如是。
  寺院庵堂,方東美先生當年告訴我,兩百年前,沒有一家不講經的。講什麼?是當地社會的需要,社會大眾需要學什麼,這寺廟裡這些法師就要選擇相應的經論來跟大家講解,接受教育。寺院裡不講經、不教學,大概就兩百年,不到三百年。我在日本講經,日本的法師告訴我,他們在四百年前,跟中國完全一樣。他們接受西方文化比中國人早,早兩百年,西方文化是從日本傳過來的,我們比它晚兩百年。現在日本寺院庵堂也沒有講經的了,很可惜。我鼓勵年輕的法師,要認真學習經論,要把古老的方法再撿回來。怎麼個學法?就是讀,「讀書千遍,其義自見」。找不到老師沒有關係,一定要相信,堅定的相信,真有無師自通,可不是假的。你每天讀這一部經,像這個《無量壽經》,每天用十個小時讀它,初讀的時候不熟,讀一遍大概要兩個小時,十個小時讀五遍;半年之後念熟了,一個小時念一遍,一天念十遍;一年之後,差不多都可以背誦。我們讀經目的不是在背誦,是什麼?是修念佛三昧,是修定。因為你念經的時候,就不會有妄想、不會有雜念,用這個方法把妄想、雜念、分別、執著給念掉,恢復清淨心、平等心,目標就在經題上「清淨平等覺」,是為了這個。不是為背誦,背誦是附帶的,念久了自然會背。念一千遍的時候,這個書的意思自然現前,你可以看古今大德的註解,你就有能力看得出他這個註解不錯,註得對,這個註得有問題,你就能看出來。再讀一千遍,你的功夫深了,你也看得深,也看得廣。然後再念一千遍,三千遍,你自自然然會講這部經,不比古人講得差,你要寫成註解,也可以傳到後世。就這麼個道理。
  所以說「讀書千遍,其義自見」,自見就是開悟。你看我們經題上,清淨心、平等心,後面就覺了,覺就是開悟。清淨心開小悟,平等心開大悟,三千遍以上可能大徹大悟,這就覺了。這個覺字裡頭就是有小悟、大悟、大徹大悟,小悟阿羅漢,大悟菩薩,大徹大悟成佛,禪宗所說「明心見性,見性成佛」就這個意思。佛如是,道亦如是,儒亦如是。中國古時候教書,老師只教念,字沒有念錯,句子沒有念錯。古書沒有標點符號的,念的時候自己圈,自己圈不下來請教老師,老師會幫助你,叫句讀。這一千遍是你的功夫,老師每天督促你念,不問你,也不講給你聽。老師要講給你聽,這個老師不是好老師,把你的悟門堵死了,你不會開悟,所以老師不講。在什麼時候講?一千遍以後,一千遍以後那就是心得報告,大家一起來分享,老師帶著同學,讓學生出來講解,同學們互相來補充,最後老師做講評,是這麼教的。所以你看看《禮記》上,《禮記》上是教的人很輕鬆,學的人很辛苦,你才能學得成。可是老師也是這樣培訓,從小培訓成功的,他很內行,幫助你開悟。所以說青出於藍而勝於藍,往往學生開悟超過老師。
  中國讀書人是求智慧、求開悟,智慧是自己本性裡頭本來具足的,外頭沒有。老師講解,那是知識,那不是智慧。所以不需要講,我老老實實念就好了。心地要什麼?心地要清淨,心地要平等,他要求這個。不能有妄念,不能有妄想,不能有雜念,讀書法喜充滿,有悟處的時候就會很歡喜,真的「學而時習之,不亦說乎!」悟到的會落實在生活,會落實在工作,會落實在處事待人接物,真的是法喜充滿,常生歡喜心。《論語》上第一句話,「學而時習之,不亦說乎」,悅就是法喜,悅這個樂不是從外頭來的,內心裡面生的,不是從外面。古時候,從外面境界上來的,你感到很快樂的,那個叫樂;悅不是的,悅是內心,是學問,是德行,喜悅是從這裡生的,從內到外,這是真樂。
  下面舉「《新譯華嚴經音義》」,這是《華嚴經》的註解,這裡頭有精舍的解釋,「精舍者,非以舍之精妙」,不是這個意思,不是說它建築得很精彩、很美妙,不是這個意思,可能是幾間草屋,茅蓬。「由其精練行者之所居」,行者是修行人,他在這裡精練修行。精就是指一門深入,練,長時薰修。讀書人在精舍裡頭住一年、住二年,有的人住三年,就是讀一部書,從頭到尾,念遍數,念一千遍、二千遍、三千遍。我們淨土宗第六代的祖師,永明延壽,你看他傳記上就是,他老人家在年輕的時候讀《法華經》,讀了多少遍?一萬三千遍。他怎麼會不開悟?當然是大徹大悟、明心見性。唐朝時候,我們在《壇經》上看到的,法達禪師,他在沒有見六祖之前,他也是讀《法華經》,讀三千遍,三千遍大概要十年。永明延壽大師,一萬三千遍,你就曉得後來他熟透了。《法華經》分量很大,我們一般人要把它從頭到尾看一遍,經生疏不熟,一天大概要十個小時,這一遍。所以精練,修行人所居住的地方叫精舍。
  『樓觀』,「即樓台」,兩層以上的叫樓。「觀者,樓也,台榭也」。這都是屬於過去寺院、道觀裡面他們修學道場的建築。『欄楯』,「即欄檻,俗稱柵欄。縱者曰欄,橫者曰楯」。「極樂殿閣皆從彌陀淨心流現」,不是往生到極樂世界的人自己神通變現的,不是的;但是自己真實從心我想什麼樣子,它就現什麼樣子,誰現的?阿彌陀佛現的。往生到那邊的人起心動念是感,阿彌陀佛是應,感應道交,不必要建造,不必要用材料,都用不著,也用不著畫圖,想什麼樣子它就現什麼樣子。有這麼一個世界,有這麼一個處所,是阿彌陀佛親口給我們說的。這部經第六品,四十八願,是阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛為我們轉述,就是釋迦牟尼佛重複說一遍,把阿彌陀佛所說的重複說一遍,轉告給我們。所以這部經是兩尊佛說的。除這一大段之外,釋迦牟尼佛說的。「眾寶所成」,這是材料,不是木頭建築、石頭建築,不是這些。所以它不需要那些工程,我們今天造房子工程,也不需要用這些器具,無需要。「斤斧」是工具,建築工人所使用的工具。「隨機應現,故曰亦皆七寶自然化成。」這個自然化成,是眾生有感,彌陀有應,是阿彌陀佛變化所作,變化得那麼自然,痕跡你都看不到。
  下面給我們介紹幾樣東西。『白珠』,這是我們世間有的,「乃蚌中所生」,就是我們講的珍珠,白色清潔,世間人看得很重視的,貴重。「白珠者,珠中之上品。」『摩尼』,前面有解釋,摩尼也是寶珠。『交絡』,「謂交互網絡。如《漢譯》曰:復以白珠、明月珠、摩尼珠為交絡,覆蓋其上。」這是精舍屋頂上的莊嚴。我們一般在什麼時候能看見?這些年在外國的時間多,外國的聖誕節,家家戶戶懸燈結彩能看到,盛大的活動。我看到最大的活動是斯里蘭卡,斯里蘭卡的佛誕節,他們的活動是一個星期,日夜都不停的,所以遊覽觀光的人非常多,通宵,七天七夜。我們去轉了一圈,有個特色,就是家家戶戶都招待,都有茶點,點心、茶水招待,完全免費,走到哪裡可以吃到哪裡。這個是風俗習慣。我問他們,年年如是,最熱鬧的就是這七天,比過年還熱鬧,佛誕節。
  下面念老為我們舉《往生論》,「又《往生論》曰:宮殿諸樓閣,觀十方無礙。雜樹異光色。寶欄遍圍繞。」這是《往生論》上描繪極樂世界阿彌陀佛的居處,無比殊勝的莊嚴。「又第四十二」,四十八願裡面的第四十二願,「徹照十方」,這是阿彌陀佛的大願,說:「所居佛剎廣博嚴淨」,廣是廣大,博也是大,莊嚴清淨,「光瑩如鏡,徹照十方」。「均表極樂之宮殿樓觀,皆如明鏡,照納十方」。十方一切諸佛剎土影現其中,所以你在這個地方去瀏覽,能夠看到十方諸佛世界,一切眾生現前在活動的狀況,統統看到。像我們看電視一樣,我們電視比不上它,因為電視的侷限性很大,它是個平面的;西方世界是立體的,不是平面的,方方面面你全看得到。我們只看到個平面,後面看不到,四方上下看不到,所以這個科學技術跟極樂世界比差很遠。這是說學科學的同學,應當發願求生淨土,阿彌陀佛是大科學家,就是這一段,我們這科學到什麼時候才能趕上?可能趕不上,無法趕上。「故曇師曰」,曇鸞法師,「宮殿樓閣鏡納十方,寶樹寶欄互為映飾」。「可見極樂之明妙無能比者,故云明妙無比。」無法能找到對比的。
  底下一段,「菩薩居處」。前面是講的阿彌陀佛,極樂世界是平等世界,就是菩薩跟佛是平等,所有一切受用都平等。經文:

【諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。】

  你看平等,你看到佛的生活環境、修學的環境,菩薩跟佛沒有兩樣。註解上說,「至於菩薩所居之宮殿,亦復如是明妙。深顯真實平等,如如一味。」這是這個世界最值得人讚歎的,也是最值得我們學習的。我們慢慢(在沒有到極樂世界之前)養成一個清淨平等的習慣,別人跟我不平等,我跟他平等,這才能做到。一切法都要從自己做起,才能夠感化別人,我們希望別人如何對我,我要先怎麼樣對人。不能求果報,為什麼?現在眾生業障很重,不是那麼容易教,總得要很耐心教個幾年、幾十年。你看,海賢老和尚居住在南陽一帶這個地方,九十二年,這個地方的人民接受他的教化,對他很尊重;可是還有一些不聽話的人,找麻煩的人,甚至對老和尚不滿意的人,我們不能見怪,一定要有耐心。我們在圖文巴幫助當地宗教團結,這幾年效果現前了,我們做了多少年?十三年,才得到大家的信任,知道我們不是壞人,知道我們說到做到,對我們產生信心。所以要有耐心,要有很長的耐心,很大的耐心。沒有耐心,不真幹,永遠起不了感化的作用。這樁事情值得做,感化一個人,感化一家人,讓他回頭,真是無量功德。
  我們做這個事情做成功了,不能放在心上,這是我做的,那就錯了,那就全功盡棄,為什麼?這個事情做好之後,你的傲慢心生起來,你煩惱現前。作而無作,無作而作。怎麼做成功的?這個地區眾生福報現前,他有福了,他們自己肯學,自己肯做,才能產生效果。他要不肯學、不肯做,永遠不可能有效果。所以這功德歸鄉親父老,歸地方領導,歸一切有影響力的這些各行各業的大德,他們的功德,大眾福報現前,值得讚歎。我們奉獻的綿薄之力,不值得一提,這就對了。我們一生所修所學,目標就一個,最後求生西方極樂世界,希望阿彌陀佛來接我,不要把我漏掉,我們就很圓滿了。
  下面第二大段,「修學勝境」,殊勝,好地方,遍法界虛空界,修學最殊勝的環境就是極樂世界。它分三段,第一段,「行道自在」。我們看經文:

【中有】

  這極樂世界中的,有:

【在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。】

  這幾個,舉個例子。這些地方我們要特別注意,極樂世界的人修行,他怎麼個修法?有在地面上,像我們這個世界一樣,在地面上,『講經、誦經』。這是最重要的一句話。「講經」,對自己是提升,為什麼?遍遍不一樣,遍遍都有進步。「誦經」就是祖祖相傳,教我們讀書千遍,專心讀經。誦是背誦,讀得很熟了,不需要經本,沒有經本跟有經本一樣,念得字字分明,沒有念錯,沒有念漏掉,一遍一遍重複,這是修念佛三昧;換句話說,我們修清淨心、修平等心、修覺心。清淨心是阿羅漢,小乘最高的果位;平等心是大乘,菩薩的果位;覺是開悟了,大徹大悟、明心見性才叫覺。沒有明心見性不算覺,那算是第二個,菩薩,就是平等。真正覺了,大徹大悟,明心見性,法身菩薩,在實報莊嚴土。無論在什麼地方,你都能看到,每個人都非常用功。這是在地面上的。
  『有在地受經、聽經者,有在地經行者,思道,及坐禪者。』我們看念老註解,上面這一段「表境,此下表境中人,諸往生者各依其品位,隨其意樂,自在修習,或在虛空,或在平地,各各隨意」,在講、在誦、在聽受,受經是在聽經,接受;或者在坐禪,或者是行道,行道就是經行,他走動,經行。走動幹什麼?也是誦經,念佛、念咒都可以。
  我們再往下面看,「經行,舊云行道,乃於一定之地區旋轉或直往直來,用以防睡,並可養身療病」。這是一種運動,經行是運動。我們現在住在這個地方,這個地方是鄉村,建築的密度還可以,還有空地給我們散步。我們在這邊天天都在繞著這個大圈子散步,繞一圈十分鐘,繞六圈就一個小時,我們每天大概不會少過一個小時。這是運動,特別對年老的人,年老的人不動不行,不動問題就出來了。所以中國這些名詞術語都很有味道,活動,活就要動,不動就不能活了,一定要活動。五十歲以上的人就要注意,經常保持一定時段的活動,對身體健康有很大的好處。尤其是經行,這個在修行人活動裡頭最主要的一種方法,因為經典他都能背誦了,不背誦經典的人,那就是念佛號,或者念咒都可以。經行的時候,保持著清淨心、平等心,沒有雜念,沒有妄想,沒有分別執著,這個好。坐在那裡坐久了,有時候打瞌睡,昏沉,遇到這種現象趕緊起來,不要再坐了,起來繞佛,就是經行。
  底下《玄贊》第二卷說,「於中往來,消食誦經」,消食是幫助消化,這個散步(經行)幫助消化,誦經他不中斷。「如經布綃之來去,故言經行。」這個布綃,現在我不知道了,抗戰時候有。抗戰時候我在鄉下,住在鄉下,看到農民織布,還是中國土方法,那個綃纏著線,來往的織布,這布綃就是說的這個,這是中國古老的方法。那個時候農民穿的這些衣服,布都是自己織的,都是自己紡織,紡棉花,這個是織布的布綃。用這個來形容經行。
  「又《法華經序品》云:未嘗睡眠,經行林中。」這是說佛陀在世,確實這個團體挺大的,你看常隨眾就一千二百五十五人,這是佛到哪裡跟到哪裡。他們晚上在什麼地方休息?在樹林下面,森林。古時候森林多,到處都有,所以樹下一宿,日中一食。坐也不能坐太久,佛規定的時間,印度是一天六時,白天三個時辰,叫前日分、中日分、後日分,晚上叫前夜分、中夜分、後夜分,睡覺的時候是在中夜,吃飯的時候是在白天中午。托缽,不能說托在手上,一面走著一面吃,這個威儀不好看,也不是團結。托缽托回來之後集合,大家把所托到東西統統歸納在一起,把它調勻,每個人吃多少到裡面去拿。所以一缽千家飯,是真的,不是假的。不是我各人托來各人吃的,這叫真正公平,在現在講共產。佛法真正是共產,托來的飲食大家合在一起,再分了吃。有多的餵鳥,鳥雀,餵小蟲,布施給牠們,不能留到第二餐。缽一定洗乾淨。經行。晚上睡覺中夜,中夜是現在我們晚上講十點鐘到兩點鐘,兩點鐘就要起床,就不能再睡覺了。他們睡覺不是躺在床上,是坐著睡的。兩點鐘就要起來經行,在樹林裡頭轉圈經行,行道。背誦經典可以,念佛可以,念咒可以,大概念佛、念咒的最多。
  只有學教的,他是背誦經典,為什麼?他要學講經教學。這種學生也必須要具備的一些條件,必須具備的,第一個,記性很好,他聽佛講經,他能記住,他可以複講;第二,理解的能力強,沒有這兩個條件很難。聽經增長你的信心,增長你的願心,時時刻刻提醒你,不讓你退轉,有這個好處。有能力的要發心講經,為什麼?報佛恩。佛需要我們幹什麼?需要我們把他講的法一代一代傳下去,這是報佛恩裡頭第一,排在第一的。所以有能力學講經的時候,不能夠偷懶,不能夠放棄,一定要努力。這就是你要讀經,經讀得很熟,能背誦。所以讀經的時候都是主張一門深入、長時薰修,對你用功方便,你念上幾百遍就會背了。
  我在美國遇到一個記憶力很差的,是一位在家女居士,她背《無量壽經》。她告訴我念多少遍才會背?六千遍才完全背下來。很難得,她有這個決心,有這個毅力,用了好多年的時間。念完六千遍來告訴我,很歡喜,能背了。能背以後,她就不需要依靠經本,她經行可以背經,打坐可以背經,那就方便很多了。再有六千遍,我告訴她,妳就能講這部經,妳會講得很好,這是學佛得真實受用。所以《法華經》講的,「未嘗睡眠,經行林中」。
  「又思道,思維於道」,就是聽佛講經、聽菩薩講經、聽同學講經,聽完之後多去想想。「思量於所對之境而了別之」,了是明瞭,清清楚楚,了了分明。不是分別,無需要分,分別就造業了。為什麼不分別?凡所有相皆是虛妄。又要清楚,又要明瞭,又不分別不執著,這就對了。「又《觀經》韋提希夫人請曰」,向釋迦牟尼佛請法,「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所,唯願世尊教我思惟,教我正受」。這是《觀經》上韋提希夫人向佛請法,她請的法跟我們現在想求的完全相同。韋提希夫人遭遇家庭的變故,兒子不孝,要殺父親,奪取王位,這個遇到災難。夫人也被她兒子拘禁,就是限制她自由,不准她出門,受這麼大的災難。她求佛(他們夫妻兩個是佛的大護法,求佛),佛就來了,佛從空中來的,帶著阿難、舍利弗,三個人一起。這個啟請,佛給她講求生淨土的方法,就是《十六觀經》,給她講了十六種,由她自己選擇。她是覺得這個世間太苦,有沒有更好的國土,她想求往生,不想在這個世間住了。佛用神力把十方諸佛剎土都現在她面前,讓她自己看,兩百多種,裡頭有極樂世界,她看到了,跟佛說喜歡極樂世界,怎樣才能夠往生?所以求佛教她思惟,教她正受。
  思惟,真信切願,對於極樂世界不能懷疑,對於阿彌陀佛要相信,真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛,這個叫思惟。正受就是一心專念。你看蕅益大師註解《彌陀經要解》,他說得最簡單、最扼要,真的,一個字都沒有廢話,說得斬釘截鐵,能不能往生就是兩個字,信、願,有信有願就能往生;生到西方極樂世界,地位的高下(品位的高下),那在念佛功夫的淺深。沒有功夫的人也能往生,那要看緣分,緣分是什麼?最後的一念,你還沒斷氣之前,念十聲佛號、念一聲佛號都能往生,生凡聖同居土下下品。那平常功夫好一點的,每天都念佛,功夫不間斷,都做早晚課,早晚課時間不必長,就是念十念都行,早晨念十聲佛號,晚上念十聲佛號,一生不間斷,那是凡聖同居土,下品就不是下生了,總是上中生,下品上中生。極樂世界很容易去,真的不難。
  我們這一生當中看到了,我們看到潮州謝總,他爸爸往生,就表演這個給我們看。他爸爸一生是個善人,但是不念佛。兒子勸他念佛,他不念佛,兒子著急。到最後,他爸爸在病危的時候,他去看他爸爸,最後告訴他爸爸,極樂世界真有,你相不相信?他爸爸點頭,他很歡喜。告訴他,阿彌陀佛真有,爸爸也點頭。這機會來了,他說我念阿彌陀佛,你跟著我念。他爸爸就答應了。念了多久?一個多小時,他爸爸走了,全身柔軟,相貌比不生病的時候還好,當時在場的有一千多人都看到。他現身說法,說什麼?臨命終時一念、十念都能往生,第十八願。謝總來看我的時候,把這個狀況告訴我,一點都不假,老人一生都不肯念一句佛號,臨終跟他念了一個半鐘點。這個就是正受,教我正受,一心專念阿彌陀佛。所以往生跟品位是兩樁事情。你真的念到一心不亂,你沒有信願不能往生,有信願就能往生。也得要念一句二句,下下品往生;如果有相信,根本不念,一句也不念,那也不行,雖然我們曉得往生的條件是信願。所以信願持名,蕅益大師就講四個字,信願是往生,持名是品位。
  這兩句話善導大師有註解,就是《觀經四帖疏》,我們曾經講過一遍。善導大師說的:「言教我思惟者,即是定前方便,思想憶念彼國依正二報、四種莊嚴也。」彼國就是極樂世界,依報、正報,一共有四種莊嚴。依是環境,我們今天講物質環境;正報是人,佛是正報,往生的人是正報。國土,就是環境,有十七種莊嚴。阿彌陀佛,正報,有八種莊嚴;往生的菩薩,往生的人,四種莊嚴,《觀無量壽經》上說的。福慧具足,福慧都在這一句佛號上,我們修福怎麼修?修大福報,修無量福報,修真實福報,無過於念阿彌陀佛。我們這些年來,講這部經講得很多,一點都不假,為什麼?這句阿彌陀佛名號是所有一切諸佛,可以說是共同的總名號。名號的意思,阿彌陀佛,翻成中國意思,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺。不是不能翻,能翻為什麼不翻?叫尊重不翻,希望大家念這個原音,梵音,這是梵文,阿彌陀佛。哪一尊佛不是無量覺?統統是!無量覺就是圓滿的覺悟,連最後一品生相無明習氣都斷乾淨了,完全融入常寂光,這個才叫阿彌陀佛。阿彌陀佛法身,所謂是一切諸佛菩薩的總名號。菩薩代表修德,佛代表果德,有因有果。圓滿的因果,你不念,你念誰?統統念到了,一個都沒有漏掉。還要選這個、選那個,挑三揀四的,那對佛教不通,對教義、教理不明白,才幹這個事情,那不能往生。真信切願,一句佛號,海賢老和尚給我們表演,九十二年就一句佛號,念到大徹大悟、明心見性。一句佛號能幫助你大徹大悟、明心見性,何況一部經、一部論?這就是什麼?無師自通,表演給我們看。我們看了要覺悟,要對於這句話再不懷疑了,依教奉行,他能做,我也能做,他能成就,我也能成就,只要你真幹,你就能有成就。
  所以善導大師註的是,教我思惟,就是定前方便,定是念佛三昧,念佛三昧還沒有得到,先做預備功夫,那就是對極樂世界的肯定,對極樂世界不能懷疑,這是定前方便。《觀經》上所說的十六種方法,任何一種方法都可以,讓你自己選擇。最後一種方法就是持名,最後也就是最好的、最殊勝的,佛講東西,最好的東西擺在最後。這個也是教人,你要聽佛講經,你要聽圓滿,如果你聽中途離開、走了,你沒有福報,為什麼?最精彩的在後面,不是在前面。藝術表演也是用這樣,最精彩的都擺在後面,叫壓軸戲,他讓你坐下來聽圓滿,佛講經亦如是。所以持名念佛是第十六觀,最後一種方法,最精彩的,最容易的,成就最高的。
  下面說,『坐禪』,「坐而修禪也」,是坐在那裡修。「禪者梵語,具曰禪那」,翻譯成中國的意思叫「靜慮」,也叫「思惟修」。「靜慮者,禪那之體為寂靜,而亦具審慮之用,故曰靜慮,靜即定,慮即慧也。定慧均等之妙體曰禪那」。所以禪這個意思要懂,什麼叫禪要搞清楚。坐在那個地方打坐,如果還有妄想,那不是禪。必須要做到什麼?一念不生,坐一個小時,一個小時沒有念頭、沒有妄想,這才叫禪。所以禪裡面,寂靜就是清淨心現前,也能夠用智慧。所以慮它不是死定,它不是什麼都沒有。這個慮也是個形容詞,雖然他沒有染污,沒有染污是清淨,沒有分別是平等,心清淨平等,但是他樣樣清楚,他不是不清楚,那個清楚就是慧,所以他不是什麼都不知道。所以定跟慧在一起,定中有慧,慧中有定,也就是定中他什麼都清楚,什麼都清楚,他不起心動念,這叫禪定。功夫淺深也都在這方面看。
  禪定,修禪定容易著魔,所以一定要有好老師。禪堂裡有老師指導,有堂主,他看你有問題的時候,能幫助你解決。如果說是著魔而沒有人解決,那很苦,我們一般人叫神經病,把你送到精神病院,你可苦了,苦一輩子。所以禪不是好修的,密也不是好修的,都要有好老師在旁邊照顧你。淨土不要,淨土是一句阿彌陀佛,沒關係,它不會惹來麻煩。可是精進佛七也會出事情。李老師一生打過兩次精進佛七,以後再不敢打了。告訴我打佛七當中,有一個學生出問題了,他花了半年的時間把他恢復正常。這個說明自己的功夫不夠,還會出事情。如果根本沒有功夫的人,要嘗試這個,那是很危險的做法。這個絕對不是做來好看的,出了問題怎麼辦?現在高人少了,這個問題不可以有。
  我認識年輕法師,我都教他決定不能打精進佛七,決定不能打般舟三昧。般舟三昧是九十天念佛,九十天只能站著,只能走動,經行,不能坐下來,不能躺下來睡覺,九十天!沒有這個身體不行。這個也會著魔,所以都不是容易事情。我們在《華嚴經》上看到,善財童子五十三參,第一位善知識,德雲比丘,他就是修般舟三昧的。一期九十天,不能睡覺,不能坐下來,只准走著,也叫佛立三昧,站著、走著可以,坐下來不行。這是念佛法門當中一種修行的方法,我們知道,不敢嘗試,老老實實,所以就學海賢老和尚是最有把握的,他什麼奇異的現象都沒有,就是一句佛號,一句接著一句,念累了睡覺,睡醒了之後再接著念,師父傳給他的。諦閑老和尚傳給他鍋漏匠那個徒弟,也是用這個方法,告訴他一句佛號念到底,念累了就休息,休息好了接著念,不分晝夜。他這個徒弟聽話,念了三年,真往生,預知時至,走得那麼自在,站著往生。在鄉下,那個時候沒有交通工具,只有跑路送信,鄉下的道友們到城裡面去報信,來回三天,諦老就趕到這裡來看他,站著三天了。死了站三天,很少,很少見到,對他非常讚歎:你真沒有白出家,你的成就,講經的法師、坐禪的法師比不上你,真成就了!這個故事寫在《影塵回憶錄》裡頭,給我們做好榜樣,給我們增長信心,是真的,不是假的。海賢老和尚也增長我們信心,一生就一句佛號,沒有念過一部經,沒有聽過一部經,可是你問他,他什麼都懂,你把經文念給他聽,他會講給你聽,他真通了,這無師自通。謝總的父親為我們表演,第十八願,十念必生。
  我們不但看到經上,看到這些祖師大德註疏,親自給我們講的,還看到很多在我們面前表演的,做榜樣給我們看的,我們要感恩!我們信心從哪裡來?從這來的。沒有這麼多的樣子,我們的懷疑斷不掉。疑心斷掉之後,就要死心塌地相信阿彌陀佛,不能再懷疑,不能猶豫。身體重要,念佛更重要,真正把這句佛號念好了,跟極樂世界感應道交了,什麼病都沒有了。海賢老和尚往生當天,他是晚上走的,半夜走的,白天還幹一天工作,在大菜園裡頭整地、拔草、澆水,搞了一天,搞到天黑他才收工。別人看他搞了一天很累了,「天黑了,可以不要再做了。」他說,「快好了,好了之後我就不做了。」大家也沒有聽懂,他當天晚上就走了,到第二天想一想,老和尚話裡頭有話。他就走了,走得那麼自在。他走的是睡在床上走的,你看他表演,這麼瀟灑,這麼自在。他沒有表演盤腿打坐,也沒有表演站著走,躺在床上睡著走的。什麼樣子都能表演,表演個最平常的樣子,大家統統都可以做到。
  《俱舍論》第二十八卷裡面有段文字,「依何義故立靜慮名」,這就是為什麼要用禪那這個名字,用這個名字是什麼意思,《俱舍論》裡有解釋,「由此寂靜能審慮故」。禪定用的功夫就用的心,心是清淨的,但是他什麼都知道,不是什麼都不知道。什麼都知道,不干擾他的寂靜,他的清淨心,這是功夫,不受外頭境界干擾。所以「審慮」,審就是審查,清楚,「即是實了知義」,真實了知,了知,知,沒有分別,沒有執著,這叫了知。分別,我們知道了,我想一想才知道,這就不叫了知。了知是沒有分別,沒有執著,清清楚楚,明明瞭瞭,叫「如實了知」。心在定中,清楚,心在定中,心是清淨的,心是平等的,心沒有受到干擾,是這個意思;就是真心,真心起用。「又思惟修者,指因而言。一心思惟研修,是為因。從此乃得定,故名思惟修。」上面講的禪,都是指六度當中第五度的禪定,是說的這個。
  禪定這個意思,大致上我們了解一個大概。念佛是不是禪定?是,佛號清清楚楚,佛號沒干擾,沒有干擾到清淨心。清淨心什麼都沒有,不是什麼都不知道,這一點要搞清楚。如果什麼都不知道,那不是禪定,那是迷惑。他什麼都知道,但是他心真是定的,確實沒有一個念頭,沒有雜念,沒有分別,沒有執著,清清楚楚,這叫禪定。盤腿坐在那裡,可以修禪定。如果你腿盤不起來,你坐在那裡修禪定也行。行住坐臥都在定中,定功深的人他經行,經行在定中,這功夫。所以功夫成熟,它真管用。日常生活當中,一切時、一切處心清淨,沒有念頭,外面境界清清楚楚、了了分明,他能把它融合在一起。定慧均勻,定要比慧多,人就昏沉,他就不知道;慧要比定多,他就掉舉,他心不能安定,一定是平等的,定慧是平等的,才能達到這個境界。比念佛難,念佛的成就比它高,你說你選哪一種?所以我是想了幾十年,最後選淨土,為什麼?這真有把握,我可以做得到。禪、密、教我能講,我做不到。
  今天中國佛教,每個宗派都沒有人才,我希望年輕的,特別是年輕法師,常常要想到如來家業,出家人第一樁大事,要如何繼承如來家業。怎麼繼承法?今天沒有老師、沒有道場不要緊,經論選一部,一門深入,長時薰修,這一部經讀上一千遍、二千遍、三千遍、四千遍,像永明延壽念《法華經》一萬三千遍,你自自然然成了祖師大德。「天下無難事,只怕心不專」,海賢老和尚說的。只要你專心,只要你萬緣放下,一門深入,沒有一個不成就。這是我貢獻給年輕法師們。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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273。二零一四淨土大經科註(第二七三集)【日期】2015/11/2【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0273

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百六十五頁最後一行。前面經文告訴我們的,是在地面上,行道自在。這一段是講「在虛空」,我們看經文:

【有在虛空講誦受聽者。經行。思道。及坐禪者。】

  經文裡面,特別重要的就是『講誦受聽』,講經,誦經,接受經典的教誨。這個接受,是一定要落實在日常生活當中,落實在工作當中,落實在處事待人接物,真正得到經典教誨的受用,這真真實利益。如果只是聽懂了,沒有把它落實在生活上,這怎麼看法?章嘉大師告訴我,我跟他學的時候是二十幾歲,二十六、七歲,我記得是二六、二七、二十八,我跟他三年,我向他老人家請教,他老人家說得很痛快:「他沒聽懂。」說得好!真聽懂了,哪有不落實的道理?落實才得真實受用,才是真實智慧。似懂非懂,聽了之後沒有透徹的理解,我們講的一知半解,那個不太可能落實。真正聽了之後落實的,他聽懂了,他得受用了。這個受用如果時間長,他很可能會開悟。為什麼?佛跟聖人之道,沒有一個不是教我們放下欲望。佛教人第一個,教菩薩六波羅蜜,布施。布施是什麼?是捨。捨什麼?捨欲望,捨錯誤的知見,要把這個放下。我們的知見全有問題,誰的知見沒有問題?聖人的知見沒有問題。為什麼?他大徹大悟、明心見性了。明心見性的人,起心動念生智慧;凡夫,起心動念生煩惱,生什麼?自私自利,不一樣。
  今天最大的難題,就是一般人不相信有聖人,不相信有真實智慧,把知識當作智慧,認為一定要學來,沒有學怎麼會知道?智慧不是學來的,是從自性裡頭自然流露出來的,為什麼?真心。聖賢用真心,佛菩薩用真心,六道凡夫用妄心。別說是人,二十八層天還是用妄心。連證得阿羅漢果、辟支佛果,依舊用的是妄心,但是他那個妄心用得正,完全遵循佛陀教誨,用得正,是妄心,但是從妄心裡面看到智慧。真正大徹大悟了,他起心動念也就感應道交,別人向他請教是感,他就有應(答應),應是自然的,應是從自性、是從真心裡面流露出來的,是無量智慧,能解決無量問題。
  東方聖哲、諸佛菩薩,教人求智慧,教人開智慧的方法,什麼方法?清淨平等覺就是方法,只要你得清淨平等覺,智慧就現前。凡夫為什麼不行?凡夫沒有清淨心,心是染污的;心是浮動的,不平等;心是迷,迷在欲望裡頭,迷在自我,總認為身是我,一切要為身的利益去著想,迷在這上面,不知道身跟外面境界全是假的,他不知道這個,這真相不知道,所以他的心是染污的心、是不平等的心,不平就是起波浪了,所以是妄心不是真心,迷而不覺,他生煩惱不生智慧。這個道理很深!真正懂得這個道理,認知這個道理,都不是簡單事情。
  所以佛教跟聖教在這個時代,復興起來是有一定的難度。難度在哪裡?在學習的人的心態。聖賢教育,學習基本的態度兩個:真誠心、恭敬心。印光大師說得好,說了幾十遍,一分誠敬得一分利益(得一分智慧),十分誠敬得十分利益,百分誠敬得百分利益,萬分誠敬得萬分利益。現在的人對父母、對師長、對聖賢、對佛菩薩,沒有恭敬心,沒有真誠心,他怎麼學?佛菩薩來教他,他也得不到。我一生遇到這三個老師,第一個是方東美先生,第二個章嘉大師,第三個李炳南老居士,這三個人都是受過古聖先賢教育,而且是真正得到受用,他們落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,我有這個緣親近這三位大德。三位大德教人,完全是看來求教的人有幾分誠敬心,他就教幾分,沒有誠敬心他不教。印光大師說這個話我能體會到,我說得很坦白,要是用古時候的標準,這三個老師我親近不到,他不收,為什麼?我的誠敬心不及格。如果用分數來比較的話,古人誠敬至少要打六、七十分,老師才收你;八、九十分,老師非常歡喜,會很認真教你。那我有幾分誠敬心?我估計自己頂多三十分,打三十分,他就把我看成寶貝了。為什麼?學校裡的學生大概只有三分五分,我比現在的學生分數要多很多;但是跟古人比,我不及格,這個要知道。
  所以我得的這點東西,就用淨土法門來說,我肯定、下決心學這個法門,費了三十年的工夫。我講經教學沒有中斷,三十年我才真正相信淨土,對淨土才不懷疑。所以,這個法門諸佛菩薩都說難信之法,我聽了有很深的感觸,真難信,我用了三十年的時間才接受。介紹我的,我一遇到佛法,懺雲法師就介紹給我。那個時候我還有工作,有緣認識懺雲法師,他勸我念佛,勸我讀蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》,這是《彌陀經》三部重要的註解。我很用心的讀,還做了筆記。我對淨土有概略的認識,不毀謗它了。以前批評它,不敢批評了,對它很尊重,但是我不想學,我還是想學《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論,很能吸引人的。到八十五歲,才真正徹底把一切經教統統放下,專講這一部經,專念這一句佛號,為什麼?為的是想往生極樂世界,我這個做法我相信有把握,道理在此地。我們今天普遍看到學生,從小學到大學,心浮氣躁。我在學校也上過課,有時候學生也不少,講堂坐得滿滿的,那是什麼?好奇,不是真想學東西,好奇,看到一個和尚到講堂來,這堂課和尚來上。這麼個意思我都能理解,要是我常常講,他就不來了,一年偶爾有一次、二次,他們會來。
  所以,經上這句話看起來很簡單,「講誦受聽」這四個字,含義深廣無有窮盡。要常常講,要不停的去讀誦,為什麼?修定。你就曉得,把清淨心給講誦出來,把平等心講誦出來,然後把大徹大悟講誦出來,這就成功了。所以講要認真,要用真誠心講,要用恭敬心講。學,要用至誠恭敬。教給別人,也要真誠恭敬。離開真誠恭敬,不是佛法,假的。有真誠恭敬,世間法都是佛法,沒有一法不是佛法;沒有真誠恭敬,大乘經典都是世間法,都不是佛法,這個道理、事實我們要知道。
  底下這一段,接著一段是「得果自在」,就成就了。

【或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。】

  這是第十六品,十六品裡頭有這麼一句話,『未得阿惟越致者,則得阿惟越致』,這句話很重要。前面這四句,就是小乘的四果,『須陀洹』是初果,『斯陀含』是二果,『阿那含』是三果,『阿羅漢』是四果,阿羅漢就畢業了,雖然是小乘,都稱為聖人。為什麼?證得須陀洹就得位不退,他沒有離開六道,他決定不墮三惡道,他在六道裡面就是天上人間,人間壽命盡了他生天,天上壽命到了他又到人間來,他不墮三惡道,得了保證書。他要修相當長的時間,經上告訴我們,天上人間七次往返,證阿羅漢果。人間壽命短,天上壽命長,七次,這個時間是天文數字,我們無法想像。
  下面我們看念老的註解,右面這段經文說明,「彼土人民,隨所修習各得其果。須陀洹乃至阿羅漢,乃聲聞乘聖果之差別」。聲聞是聞佛說法而證果的,這叫聲聞,揀別他不是自修成的,他是聽聞經教,研究經教,慢慢向上提升的。下面把這四種做簡單介紹。「一、須陀洹果」,這是梵語音譯的,翻成中國的意思叫「入流」。這個流是什麼?這個流是聖人,小乘聖人,他入小乘聖人之流,他不是凡夫了。或者說「預流」,或者是「逆流」,逆流是逆生死,這個生死是講六道輪迴,決定不墮三途了。「又名初果」,小乘有四果,這是小乘初果。「入流與預流同為一義,謂從凡夫初入聖道之法流。逆流者,謂入聖位,逆生死之瀑流」。他雖然還沒有完全了生死、超越六道輪迴,但是他在這個路上走,向這個方向邁進,證得四果就超越六道輪迴了。換句話說,證得四果阿羅漢,六道輪迴就不見了,六道好像是一場夢,醒過來了,這是一場大夢。醒過來他到哪裡去?醒過來的境界是四聖法界,就是聲聞、緣覺、菩薩、佛,他進入這個境界,跟六道輪迴完全脫離了。所以叫入聖位,逆生死之瀑流。「與上文字雖異,實義相同」。
  他修什麼,下面說出來,「斷三界之見惑,即得此果」。三界是欲界、色界、無色界。欲界裡面有六道輪迴,色界就超越了,色界有十八層天,色界再上面有無色界,無色界有四層,換句話說,二十二層天,這二十二層天是在我們六道輪迴之內,沒出去。如果出去,就證阿羅漢,成功了。要出不去,出不去很麻煩,他還要往下墮落;換句話說,地獄、餓鬼、畜生,他還是免不了。所以,出六道是每一個學佛的同學主要的目的。現在我們要問,有幾個人學佛是為了出六道輪迴?太少了,真的不多。為什麼?真為了生死,念佛求生淨土,那個人就變樣子。變成什麼樣?變得很像人樣子。人樣子是什麼?中國人的樣子,五倫五常,一切時一切處所他決定不會違背,他養成了一個習慣,對人的關係搞得很清楚,決定遵守,不會有過失。五倫是人的關係,「父子有親,夫婦有別,君臣有義,長幼有序,朋友有信」,他真做到了,無論他是什麼身分,富貴貧賤他都活得很自在。為什麼?他明白這個道理,他懂得因果。這種人肯定是斷惡修善,積功累德,這關係(人跟人的關係)知道。
  是個標準的中國人,有五個條件。這五個條件,不但是標準的中國人,也是標準的佛弟子。五常跟佛法裡面的五戒完全相同,遵守五戒。五常是五個字,「仁、義、禮、智、信」,這是中國人。我在過去,那時候好像是初學佛,有幾個很熟的書店,我身上沒有帶錢可以買書,看到好的書想看的,我跟店員打個招呼,他那個地方登記什麼時候我把這本書拿去了,我什麼時候有錢我什麼時候來付錢。朋友跟我一道去的時候,他說這裡很少見,他怎麼就讓你拿去?有信用,他相信我,我不騙他們,我有錢真的首先來還他們。人要有信,沒有信還能做人嗎?寺院裡頭有流通處,負責管流通處是個年歲大的人,大概五、六十歲,那時候我們只有二十幾歲,五、六十歲是長者了,對我也是很放心,好書一來一定介紹給我,我拿回去,什麼時候有錢什麼時候給他;有時候時間太長,我送錢去的時候他都忘掉了,他忘掉、我沒有忘掉。這是中國人。人跟人哪需要訂契約的?笑話!連記帳都不需要。守不守信?不守信就不是人。
  五常這五個字,第一個是「仁」,仁是愛人,你看二人,己所不欲,勿施於人;「義」是講理,起心動念、言語造作合情合理合法,面面都顧到,有義;有「禮」,禮是禮貌、禮節,不過分,也不能不到位,要恰到好處;「智」是理智,不能感情用事,感情用事容易出毛病;後面是「信」,決定守信用,不妄語,不欺騙人。別人騙我,我知道,不要去跟他爭論,我們用誠信慢慢去感化他。有些有善根的,半年一年感化過來。有些他已經養成習慣了,他就是沒有信用,就是喜歡騙人,那騙人我們就小心謹慎,小的地方可以讓他、隨順他;重大的,我們沒有這個能力,就不能隨順。
  佛家五戒,「不殺生」是仁,「不偷盜」是義,「不邪淫」是禮,「不妄語」是信,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語都在一個信裡頭,「不飲酒」是智,酒醉亂性,所以佛家戒酒很嚴格。這個是取得人道資格的標準,人一生能夠持五戒、能夠修十善,來生不墮三途,還能得人身。如果累積的功德高,好事做得多,到天道去了。欲界有六層天,欲沒有斷,也就是自私自利沒有斷,生天就是欲界這個六層天。愈往上面去愈淡薄,欲界天上面是色界天,色界天修禪定,四禪八定,到那個地方去;無色界天修無色界定,有四層天。這是六道。
  初果修什麼?要斷見惑。見就是你對於宇宙人生的看法,可是這個看法錯誤了,惑是迷惑,你不是正知正見,你是邪知邪見,錯了。它有五條,就是五大類。第一個是「身見」,也就是認為身是自己,這個錯了,身不是自己。佛家講我,「我」的定義是什麼?第一個是當家做主。身能不能當家做主?不能。為什麼?我想年年十八,做不到;我想長生不老,做不到;我想不老不病,做不到,那這就是假的不是真的。這第一個,做主。第二個,自在。我們這個身不自在,我們完全受它的拘束。所以你從這兩方面去觀察,它既不能做主也不能得自在,這個見解錯誤的,所以身不是我,要把身見放下。這個東西是假東西,所以佛門有一句話說「借假修真」,雖然是假的,你要用得很妥當,它能幫助你證真。造作六道輪迴業是身,身語意,叫三業,享受人天福報也是它。超越六道輪迴,行,你真正把身見放下。你看須陀洹,須陀洹身見就放下了。須陀洹不容易證得,你還把身看作是自己,有身見,你是凡夫,初果沒分。所以修行人頭一樁大事情,要把身看得淡,決定不要沾名聞利養。為什麼?沾了你有留戀,你就更不容易放下。先放下名聞利養,因為身不是我。
  還要放下對立,對立是「邊見」。邊就是二邊,我們用對立,大家很容易體會。放下對立就消災免難,為什麼?不跟任何人作對。你跟我作對,我不跟你作對,這就對不起來,就化解了。所以化解災難、化解怨恨、化解冤仇,從哪裡做?從自己,不從對方;要從對方的話,永遠不能化解,從自己,這個功夫要做。念佛的人用一句佛號,念念都是阿彌陀佛,把所有一切冤親債主全部解脫了,全部化解了。化解之後,心情自在快樂,法喜充滿,常生歡喜心。別人侮辱我、羞辱我、障礙我、陷害我,都能忍辱波羅蜜,都能夠接受,不放在心上。結果怎麼?放下了,假的不是真的。我們總是以一個真誠心對人,對待冤親債主也真誠,絕不欺騙他。他毀謗我,我不毀謗他,連反駁都沒有必要。冤枉了,伸冤,沒有這個必要,為什麼?假的不是真的。你還要心裡有不平,還要伸冤,有怨氣,你沒有放下。這種痛苦給你帶來什麼?就是邊見,給你帶來憂患,給你帶來痛苦,給你帶來災難,要放下。記住,我是常常勸人,人一生能做到不跟任何人對立,你的修持就有功德。你學佛,還有五種見,白修了。為什麼?這一生壽命到了,依舊是善惡業在做主,你搞六道輪迴,你出不了六道。學佛的人不少,我們看到很多,要引以為警覺,引以為戒,不能走他這個路子,要走祖師大德的路子。
  這些日子,我們協會重新編輯黃念老居士的《報恩談》,後面有兩個附帶的,一個是《華嚴經》的十玄門,說明《無量壽經》上全有,《無量壽經》就是中本《華嚴》,讓我們生起信心;第二個附的是淨宗歷代祖師的傳記,小傳,也就是介紹,把曇鸞、道綽加進去,好!這是早年黃念祖老居士跟我談過,我們現在照辦,這些祖師大德都是我們最好的榜樣。
  讀經,「一門深入,長時薰修」。永明延壽大師,淨土宗第六代的祖師,現在加兩個進去,他就是第八代,這個老人一生念《法華經》,念了多少部?一萬三千部。古人的標準是「讀書千遍,其義自見」,永明大師念《法華經》一萬三千部,他能不開悟嗎?不可能不開悟,肯定是大徹大悟、明心見性。他編的《宗鏡錄》,後人稱為小藏經,把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教提綱挈領編成一部書。《大藏經》太大了,誰能去讀?他這麼一編,分量就大幅度縮小,一百卷,讀這一百卷就等於把《大藏經》全讀了。祖師大德的用心,目的都是幫助後人,後人怕多怕繁,盡可能給你縮短、給你簡化,希望你歡喜讀誦受持。
  由此可知,祖師大德要求我們三千遍,這三千遍不能少,最低的標準,你真想學佛你就真幹。《華嚴》分量太大,八十加四十,一百二十卷,除去當中一部分重複的,就是「入法界品」是重複的,重複的除掉,九十九卷。一天念十卷,九天才能念完一部。這是學佛的人都知道,佛門第一部大經,八萬四千法門都在其中。怎麼讀?從頭到尾去讀。讀熟了,完全能背誦了,我們相信從頭到尾念一遍不需要九天,應該三天就可以。你三天可以念一部,十天三部,一個月可以念十部。念一千二百部,華嚴宗的祖師!《法華經》的分量很適中,它只有七卷,但是每一卷文字很長,這個從頭到尾念一遍大概要十個小時,一天念一部,一千遍三年。三年一心專注,一門深入,有開悟的,有大徹大悟的。《六祖壇經》裡頭記載的法達禪師,就是一個好的例子。他在沒有見六祖之前,誦《法華經》,誦滿三千遍。去見六祖,向六祖請教,六祖給他講,他開悟了。
  我們今天看到學佛的人,不但不開悟,愈學愈迷惑,什麼原因?沒有遵照祖師大德的方法,沒有守住祖師大德的教誨,自以為是。這個自以為是就是見惑裡面的成見,我們中國人叫成見,五種見惑裡頭的「見取見」跟「戒取見」,這兩種都叫成見,戒取見是因上的成見,見取見是果上的成見,錯了,完全看錯了。而且現在人成見很深,自以為是,這就難了,遇到善友也沒有辦法教他,多可惜。所以要謙虛,要能接受別人的教誨、接受別人的勸告,縱然別人說錯了,我也接受,我也誠誠懇懇的,人家才肯教你。你要完全不接受,你錯了沒有人敢講你,隨你去吧,虧就吃大了。最後一種是「邪見」,邪見是不屬於上面四種的一切錯誤的見解,就是錯誤的看法,都叫邪見。這五種見惑斷盡,證須陀洹果,小乘初果,我們叫小小聖人。這小小聖人有什麼特徵?有,他六根的能力恢復兩種,第一種天眼通,第二種天耳通。佛告訴我們,六種神通是我們每個人的本能。為什麼我們的本能沒有了?就是被煩惱障礙了。障礙天眼、天耳的是什麼?就是五種見惑,五種見惑障礙這個。五種見惑沒有了,這個障礙就沒有了,天眼、天耳自然就起作用,天眼並不很大,反正在這個樓上,這樓底下什麼狀況你能看得很清楚,透明的,你沒有障礙;天耳,大概可以不必用手機了。你的親朋好友無論在地球上的哪個地方,他在做什麼你能見到,他說什麼你聽得到,但是你沒有辦法跟他對話,這兩種神通恢復。
  第二個,「斯陀含果」,二果,「譯為一來,又名二果」。什麼叫一來?他「斷欲界九品思惑中之前六品」。思惑比見惑難斷,我們講煩惱習氣。思惑五大類,貪瞋痴慢疑這五種。這個五種,佛在講經方便起見,把它分成九品。二果聖人,九品思惑前面的六品斷掉了,但是後面還有三品。這個三品,所以他還需要到人間跟欲界天受生一次,所以叫「一來」,就是「一度往來」,天上人間一次往來。初果是天上人間七次往來,二果他只要一次往來,到人間來一次,然後他就不來人間了,他在色界四禪天修行,所以叫一來。三果「阿那含」,「舊譯不來」。「新云」,這是近代的翻譯,把它翻成「不還」,不還就是他不到人間來了。他要「斷盡欲界思惑殘餘之後三品」,他不再到欲界來了。「爾後受生,則為色界或無色界」,升高了,色界是四禪天,無色界是四空天,他在這個裡頭修行,他不到欲界,欲界六層天他不住,人間跟三惡道當然他更不會來。
  最高的,四果「阿羅漢」。阿羅漢翻成「殺賊」,翻成「應供」,翻成「不生」。這是什麼?「斷盡上至非想處一切思惑之聲聞乘極果」,他把見思煩惱斷乾淨了。因為斷盡一切見思煩惱,五種見惑、五種思惑統統斷乾淨,叫殺賊。殺賊是比喻,煩惱叫賊,他把它斷盡,不再受見思煩惱的干擾。「既得小乘極果,應受人天供養,故曰應供」。人天要修福,供養阿羅漢,阿羅漢是我們的福田。得福報、修福,所以他有資格應供,就是接受人天的供養。「於一生中,盡諸果報,入無餘涅槃,不再來三界,故曰不生」。他永遠就超越六道輪迴,不會在六道裡面搞輪迴流轉,不會。他出離輪迴,到哪裡去?到四聖法界聲聞界去了,就是十法界,他提升了。六道是個夢,醒了,十法界還是個夢。所以六道是夢中之夢,這個夢醒了還有一層,必須再一個夢醒,他才真正超越十法界。超越十法界,住在哪裡?住一真法界,諸佛的實報土。釋迦牟尼佛的實報土,《華嚴經》上所說的華藏世界。證得法身菩薩,到華藏世界去了,娑婆世界他不住了,他到華藏去了。西方極樂世界,阿彌陀佛的實報土,極樂世界。學密宗的,跟大日如來,將來往生密嚴淨土。實際上都是一個,一處,不同的名稱,在極樂世界叫極樂,在娑婆叫華藏,在密宗裡頭叫密嚴,其實一個地方,一處而異名,名稱不相同,是一個地方,這個事情我們要知道,所以眾生真正是一體。
  《楞嚴經》上,佛告訴我們,這個世界給你說真的,真的就是諸法實相,諸法實相是什麼?是相似相續,不是真的。一切法之存在,我們今天講物質現象、精神現象、自然現象,統統是相似相續,不是真的相續;真的相續,前念跟後念完全相同。又告訴你,前念跟後念不一樣,沒有一念是相同的,它相似相續,連在一起好像是相似,實際上它完全不一樣。彌勒菩薩在《菩薩處胎經》上說得清楚,告訴我們「一彈指三十二億百千念」,每一個念頭就是一個畫面、就是一個現象,所以「念念成形,形皆有識」。形就是物質現象。精神現象、自然現象,物質現象裡頭有精神現象,識就是受想行識。物質是色,受想行識是精神現象,色跟心,就是物質現象跟精神現象,是一致的,是一不是二,分不開。所以量子力學家明白這個道理,告訴我們,我們人把它分成兩樁事情是錯誤的。佛法是正確的,佛法講五蘊,五蘊是一體,色受想行識。我們今天科學,色把它分作物質(物理),受想行識把它當作心理,色法、心法分成兩個,所以兩個就發生衝突,造成很多誤會,也帶來很多災難,不知道它是一體,現在才搞清楚、搞明白。搞明白之後,科學家提出一個總結,教我們「以心控物」,用受想行識控制色法,為什麼?色法是跟著受想行識在變,我們的心善、心慈悲,這個世界就變成天堂;我們的心惡,盡幹些殺盜淫妄,這個世界就變成地獄。
  所以,湯恩比知道這個事實真相,他要救地球,不讓這個地球在核武戰爭上毀滅。這都是境隨心轉,他想出一個方法,讓大家地球上的居民都能夠回心轉意,斷惡修善,端正心念,改邪歸正,這個地球就會變成非常美好,災難永遠不會發生。怎麼落實?落實在文化、教育,特別指出來,只有中國傳統文化跟大乘佛法可以做到。湯恩比說的,說得很有道理。管不管用?管用。為什麼現在還那麼亂?量子力學家,少數人,他們知道,大多數人不相信。誰肯放棄自私自利?誰肯放下名聞利養?誰能放下怨恨、仇敵、冤親債主,誰肯放下?真的,佛能放下,儒能放下,道能放下,儒釋道能放下。儒釋道教人要放下,為什麼?因為外頭境界是假的不是真的。你放不下,是迷失在虛幻境界裡頭,你不知道事實真相,真相確實在你面前。你看晚上睡覺,人不要等死了之後,晚上睡覺跟死了不是一樣嗎?睡熟了,什麼是你的?人家把你身體抬走你都不知道,什麼屬於你的?你能夠常常作如是觀,常常這樣想,對這個世界的執著、佔有、控制自自然然就淡了,不再搞假的了。
  走佛菩薩的道路,那是真正有智慧、真正有覺悟人他們所幹的。也做得非常輝煌,做出偉大的貢獻,怎麼樣?邊都不沾,作而無作,無作而作。他為什麼做?憐憫苦難眾生,就為這個,希望一切眾生離苦得樂,他在旁邊幫個小忙。用什麼方法?用教學。釋迦牟尼佛講經教學四十九年,幹這個。方老師告訴我,兩百年前中國都市鄉村大大小小的寺廟,佛教的寺廟,沒有一個寺廟不講經的,法師都會講。我相信,為什麼?那個時候出家人不容易,要經過考試,國家考試,考試及格發給你文憑叫度牒,你有這個度牒才有資格出家。出家的資格是什麼?上台去講經、去教學,你沒有這個本事你拿不到度牒。所以出家人個個都是有道德、有學問,都能講經,都能說法。
  度牒是清朝順治皇帝廢棄,他為什麼廢棄?我們聽說順治最後出家了,那誰發度牒給他?所以他把度牒廢棄,他可以出家了。這印光大師有批評,在當時是有好處,很多人想出家,解放了,不需要考試,都可以出家,但是留下的弊病,麻煩就很大了,兩百年之後看到了,毛病發生,出家人不會講經,出家人沒學教。順治皇帝沒有想到這一層,他為了他自己方便,想得不夠深、不夠遠。現在怎麼辦?我記得應該有二十年前,我第一次回國,在北京訪問,拜訪趙樸初老居士。我們是同鄉,見面非常歡喜,談到這個問題,我就給他建議,國家辦一所宗教大學,宗教大學裡面對於出家人,就是從事於傳教師,他的標準的資格是要學會他自己的經典,他能講,他能寫作,讓他寫幾本書,或者是寫幾篇講稿,這樣就能通過,恢復古時候只要是宗教師都會講經,對社會才會有真正的貢獻。經懺佛事是對幽冥界有利益,對人間沒有利益,這個不能不知道。我們活在人間要為人服務,死了以後到鬼道,跟鬼道服務沒有關係,不必隔一道,這個要懂得。所以我們在這一道,人做得不錯,做得很好,像個人,做出榜樣出來,來生就生天,為天人服務。在哪一道為哪一道人服務,這就對了,這能講得通。
  所以相是假的,相似相續。《楞伽經》上還有兩句話,告訴我們,真相是自心現量,不斷之無。這兩句話說得好,所有的相都是從念頭生。這個大乘經上常說,一切法從心想生。所以外面境界是相隨心轉,不是心隨相轉,是相隨心轉。相是什麼?相是不斷之無,它不可得,它頻率太快了。一秒鐘,我們照彌勒菩薩的這個說法,一秒鐘生滅多少次?二千二百四十兆次的生滅。就在眼前,我們見不到、聽不到,六根都緣不到,事實真相,今天被量子力學家證明。所以我們也有理由相信,話說在前面,我覺得二、三十年之後,科學家非常可能把阿賴耶的三細相都找到,這是宇宙的奧祕,宇宙的這個奧祕被揭穿了,肯定大乘佛法是科學,不是宗教,是高等科學。現前年輕的科學家幾乎都集中在研究一個問題:念頭,念頭從哪裡來的?念頭是怎麼來的?念頭究竟本來面目是什麼?物質是找到了,物質是從念頭來的,念頭能生能現,物質現象是念頭所生所現,所以它跟著念頭轉的,它不是固定的,而且頻率非常高,我們無法想像,不能體會。
  四果不到三界來了,不到三界就是不到輪迴了,不到六道輪迴了,三界就是六道輪迴,他永遠脫離六道輪迴。我們再看下文,「上云」,以上念老的註解,「得四種聲聞果者,皆指斷惑而言」,都是指佛在大小乘經論裡頭所說的斷惑證真,這個惑是迷惑。「實則諸往生者,悉發菩提心,均是一佛乘。所謂聲聞者,只是顯示其斷惑程度而作順俗之談而已」。念老這句話說得非常好,把什麼?把小乘的真相說出來了。要不然小乘,一般人輕視,小看了它。讚歎大乘,貶低小乘,這個都是嚴重的誤會。所以這一段講得好。這四種聲聞果是指斷煩惱,你煩惱一斷就往上提升。這就是章嘉大師教給我們的放下、看破。放下五種見惑就證得初果須陀洹;再放下欲界思惑九品裡面前六品,你就提升到二果;最後把剩餘的,欲界思惑剩餘的三品斷掉之後,又提升到三果;斷盡見思惑,斷乾淨就是四果,四果就超越六道輪迴。
  後面補充這段的是,「」,講實話,真實法。真實法,每個往生的人,這講淨土宗,修淨土的,修淨土也要脫離六道輪迴,也要脫離十法界,他是怎麼脫的?淨土法門非常殊勝,非常難得,不容易遇到,它是一佛乘。只要修淨土,一定要發菩提心,菩提心是什麼?真正相信有西方極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,真正發心想求生極樂世界,在現在講移民,我們從地球上移民到阿彌陀佛極樂世界,這就叫菩提心,這個心就是菩提心。真有這個心,對這個世界沒有留戀,念念嚮往西方極樂世界,這個人在佛法裡面講,他是什麼根性?他是一佛乘根性,成佛的根性,他這一生決定生到極樂世界,成佛去了,不是聲聞。聲聞、菩薩都不是,哪有人天?
  這個話讓我們立刻就反應過來,極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土是佛的方便說,是佛從斷惑向上逐漸提升順俗之談而已,隨順眾生的。這個什麼?你能聽得懂,你會相信,你能接受,不是真實的。真實的一定要知道,遇到淨宗,你是什麼成分?一佛乘。一佛乘他真幹,真發心。對這個世間有絲毫留戀,錯了。所以在這個世間,第一個,放棄名聞利養、放棄五欲六塵,為什麼?假的,對自己決定有害沒有利;第二個,與一切眾生不對立,這個要放下,這就是真正消災,真正化解冤親債主。我跟冤親債主都不對立了,怎麼不對立?我們每天早晚做功課,拜佛誦經念佛,最後的迴向一定迴向冤親債主,希望他們得到阿彌陀佛的加持,也能夠念佛往生極樂世界。好!不要再做冤仇了。你要什麼,我有的給你。別去計較,這個世間什麼都是假的,能夠捨得。你要我的命,我都給你,為什麼?我到極樂世界去了。命都不要了,何況其餘?所以哪有捨不得的?有捨不得的就麻煩大了,沒有辦法離開六道輪迴。六道輪迴的事情統統捨得。
  所以在這個世間起心動念,真正是為利益地球上一切眾生,我們想這個,不想別的。真正對大家有利,我們做,有害的絕對不做。希望幫助地球上眾生覺悟,這比什麼都重要。再幫助地球上眾生消災免難,希望這個世界、這個地球能夠永續生存下去,不要被破壞,地球上的居民、這些眾生都能夠享受一生幸福美滿快樂。我們遇到有緣,可以做,盡心盡力幫助他,做完怎麼樣?不放在心上。絕不居功,我做了多少好事、積了多少功德,沒有這個念頭,是真功德,有這個念頭是假功德。假功德有果報,人天福報,真功德幫助我們提升到常寂光淨土,證得究竟的法身,這個好,沒有比這更好的,所以不能不知道,不能不清楚,真正搞明白、真正搞清楚才能夠萬緣放下。你一生做利益眾生的事情,決定沒有傷害眾生,每個眾生都喜歡你,每個眾生都願意接近你,法喜充滿。
  底下講『阿惟越致』,「又作阿鞞跋致」,《彌陀經》上就是阿鞞跋致,在這個地方念阿惟越致,阿鞞跋致是舊譯。佛經的翻譯,舊譯,是玄奘大師以前都叫舊譯,玄奘大師以後叫新譯。新譯是阿惟越致,舊譯的是阿鞞跋致,是一個意思。這句話的意思,它是從音譯過來的,它的意思是「不退轉於成佛道路」。我們走的是成佛之道,沒有走錯,沒有走偏,沒有往後退,阿鞞跋致就是不退轉的意思,你走的是正道。「小本《慈恩疏》曰:阿鞞跋致者,阿之言無,鞞跋致言退轉。故《大品經》云:不退轉故,名阿鞞跋致」。這個經跟論都講得很清楚,解釋得很清楚,意思是不退轉。這個不退轉裡頭包括三個不退轉,不是一般的不退轉,這個地方有解釋。我們接著看,「經一大阿僧祇劫修行之菩薩,方至此位」。阿惟越致不簡單,菩薩要修行一個大阿僧祇劫才能得不退轉,可見得它不容易。《小本》經裡面,「但淨土法門大異於是」,淨土法門裡面說,跟一般經論不一樣。《小本》就是《阿彌陀經》,《阿彌陀經》上說:「極樂國土,眾生生者皆是阿鞞跋致。」這麼便宜他就證得,一往生就證得。「今曰」,我們這個經本,《無量壽經》經文上寫的:「未得阿惟越致者,則得阿惟越致。」這個跟小本《彌陀經》上說的完全相同。證實這樁事情是真的,絕對不是假的,我們非常幸運,遇到這個法門。
  「又《彌陀要解》曰:阿鞞跋致,此云不退」。下面舉出,「一、位不退。入聖流,不墮凡地。二、行不退。恆度生,不墮二乘地。三、念不退。心心流入薩婆若海」,它裡頭有這三個意思。必須三個意思統統具足,才稱之為阿鞞跋致,很不容易修得的。一般菩薩修到這個地位,要一個阿僧祇劫,大阿僧祇劫。我們常講三大阿僧祇劫成佛,第一大阿僧祇劫修成阿鞞跋致,再繼續修兩個大阿僧祇劫才能成佛,時間很長很長,不容易。淨土法門一生完成,不必那麼修,那麼修很辛苦。遇到這個法門,信願持名,生到極樂世界就得到。這不是靠自己修的,完全靠阿彌陀佛四十八願無量劫修行功德的加持,幫助我們得到的。阿彌陀佛幫助,我們真能得到嗎?真能,為什麼?憑什麼?因為你本來是佛,就這個道理,所以他才幫得上。如果你本來沒有,幫不上。你本來有,這就好辦。好比我們一個人到外面旅行,身上沒帶錢。這個朋友很能幹,能夠在銀行裡面提錢出來給你,供給你消費。為什麼?銀行本來存的錢,所以他能提得出來。銀行裡頭你要是沒有存款,誰也不能幫你提出來。就這個意思。
  所以惠能大師給我們講的,我們要記住。他見性了,性什麼樣子,他說五句話。第一句,「本自清淨」,沒有污染,自性清淨的。第二個,「本不生滅」,不生不滅。第三句最重要,「本自具足」。具足什麼?具足無量智慧,具足無量德能,具足無量相好。換句話說,在相好裡頭就包含著無量的財富,你自性本自具足,所以阿彌陀佛輕易就拿來了,讓你享受。你自己不知道你存款的密碼,阿彌陀佛曉得,他就能拿著你的密碼去提款來供養你。我這個比喻很淺顯,你能夠體會到,事實真是這個樣子。自性「本無動搖」,本無動搖就是自性本定。真心是不動的。會有波動現象,有生有滅,這是妄心,真心不動。所以怎樣見真心?修定。定怎麼修法?高級的禪定,眼睛在色塵裡頭修定,眼見色,看得清清楚楚、明明白白是慧,如如不動是定,就是說決定沒有受到外面境界的干擾,它一點都不干擾你。明瞭是慧,不動是定,定慧雙修,定中有慧,慧中有定。耳在音聲上修,鼻在氣味上修,舌在飲食上修,酸甜苦辣鹹,舌能辨味,意從起心動念上修。記住,清清楚楚,如如不動,這是真智慧。看得清楚的時候,動了心,起心動念,那不是智慧,那變成知識。波動的這種心,生知識不生智慧。智慧一定是清淨心、平等心,清淨心是小定,平等心是大定。平等是沒有分別,清淨是沒有染污,就是不受它干擾是清淨,平等是沒有分別。為什麼沒有分別?一體,整個宇宙,老子都說得很好,「天地與我同根,萬物與我一體」,佛法講一切法從心想生。
  六祖惠能告訴我們,「何期自性,能生萬法」。自性就是真心,整個宇宙是真心所現所變的,一體。真的是一體,所以要愛,不能有怨恨,怨恨的那個人跟我也是一體。真正明白了,怨恨就沒有了,所現的是什麼?大慈大悲,對怨恨的人、對仇敵都是生慈悲心,沒有怨恨心。那些做錯事情的人,可憐憫者,他迷惑顛倒,迷失自性,才做這麼多不善業,將來怎麼樣?感不善果報,在三途。所以他很可憐,你憐憫他都來不及了,你怎麼會怨恨他?這是一般世間人不知道,真正學佛的人明瞭。所以有人說真學佛的人吃虧,處處要吃虧、要受罪,不是的,他看錯了。他在吃虧,他在受罪,真正修行人沒有放在心上,他怎麼吃虧?他心還是清淨,沒有染,如如不動,沒動,所以他的心充滿智慧、充滿幸福,真正流露出來的是福慧,這是我們不可以不知道的。
  這個三不退,第一個「位不退」,是阿羅漢,入聖人之流,他不是凡夫,稱為聖人。第二「行不退」,行是指菩薩行,就是度眾生、教化眾生。像釋迦牟尼佛在世,四十九年天天講經教學,這就是行。行就是他幹的事情,他幹什麼?他完全教化眾生,身行言教,教化眾生的事情他全部做到,做出榜樣給人看,別人才會相信。自己做不到,不行,要做到。能捨身,身都能捨了,何況是財?何況是物?人執著,頭一個是身,有身才執著財、才執著物,物是他享受的、他受用的。統統能捨,沒有一樣不能捨。行,恆度生,就是說他不會墮到二乘。二乘是自利不利他,也就是說不主動教人。阿羅漢,你向他請教,他也有慈悲心來教你;你不向他請教,他不主動的來教你。菩薩不一樣,菩薩遇到眾生,主動去教他。菩薩有神通,能夠看到這個眾生過去世生生世世累積下來的業,所以說法很契機,所說的他前世學過的,不難懂;前世沒有學過的不說,為什麼?他生疏,聽不進去。這是說行不退。第三個「念不退」,心心流入薩婆若海。什麼是「薩婆若海」?薩婆若海,薩婆若是梵語,海是比喻廣大;翻成中國意思就是「一切種智」,薩婆若是一切種智。一切種智就是自性本具的智慧,像海一樣,大智慧,無有窮盡。這個就是「如來果海」,究竟果位上智慧之海。
  這個地方也有給我們說明,「別教須登初地」。天台大師判教,把釋迦牟尼佛一生所教導的分為四大類,小乘,大乘有別教、有通教、有圓教,加上前面小乘叫四教。四教裡面,你看看別教初地,證得三種不退。「別教須登初地,圓教至初住」。華嚴是圓教,初住菩薩就證得。「破一品無明,證一分法身,方能雙捨二邊,全歸中道,念念流入薩婆若海」,真放下了,捨就是放下了。二邊是什麼?對立的,就是邊見,我是一邊、他是一邊。二邊捨掉了,什麼境界?就是講一體。老子、莊子是這個境界,「天地與我同根,萬物與我一體」。我跟萬物這是二邊,天地跟我是二邊,二邊都捨掉了,一體,沒有天地了,沒有我了;沒有萬物了,也沒有我了,全歸中道。中道也是個抽象名詞,也不能執著。執著有個中道,你又落到二邊。所以二邊不立,中道不存,完全回歸自性。今天時間到了,我們就學習到此地。

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274。二零一四淨土大經科註(第二七四集)【日期】2015/11/4【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0274

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百六十七頁第七行,從第二句看起,「又《彌陀要解》曰」,從這看起:
  「阿鞞跋致」,這是梵語音譯的,它的意思是「此云不退」,我們的意思講是不退轉,不退。不退有三,這個地方列出來了,這一段是取自蕅益大師的《彌陀經要解》上說的。第一個是「位不退。入聖流,不墮凡地」。是初果,小乘初果,前面跟諸位報告了,他斷八十八品見惑。下面兩種不退是斷八十一品思惑,見思煩惱。見惑品數雖然這麼多,佛為了教學便利起見,把八十八品見惑分為五大類:身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這五大類就全包括了。這五種見惑都斷了,證須陀洹,入聖流,就是聖人之流,他不會墮落在三惡道。
  初果、二果、三果,他們生活的處所、修行的處所是在人天,人間、天上,凡聖同居土。中國這塊大地,我們知道四大名山、五嶽,這些地方有菩薩常住在這邊,也有不少羅漢,當然初果、二果、三果、四果都有。他們在這個地方修行,不會再墮落了,步步高升。初果要證到四果,他還得慢慢向上提升,經歷二果、三果、四果,四果就超越六道輪迴了,到哪裡去?十法界裡面聲聞法界,是他們居住的道場,他不會再到六道來。六道是凡地,他出輪迴了,真正超越輪迴,不再回來。所以,入聖人之流。
  這五種見惑我們要知道,能看破、能放下很好,為什麼?往生有把握。我們不搞小乘,但是這五種能幫助我們往生、幫助我們放下。為什麼要放下它?假的,不是真的,六道輪迴也是假的。把假的放在心上,就大錯特錯了,假的不能放在心上,要把真的放在心上。什麼是真的?不生不滅是真的,極樂世界不生不滅,阿彌陀佛以及所有往生的大眾,從上上品到下下品,個個都是無量壽,無量壽就是不生滅了,意味著不生滅。我們無量劫來在六道輪迴過日子,這一生當中遇到這個法門,無比的殊勝,太殊勝了,這個法門能夠幫助我們永遠脫離六道輪迴。
  往生的條件非常簡單,蕅益大師說「信願持名」四個字,這四個字我們做到了,必定得生。第一個條件,信。決定相信,相信佛的話是真話,決定不會欺騙我們,西方有極樂世界,要相信真有,第二個要相信真正有阿彌陀佛,有這兩個條件就能往生。蕅益大師說得好,「能不能往生,決定在信願之有無」。我們相信有極樂世界、有阿彌陀佛,我們願意往生到極樂世界,這個是願,真正相信,有懇切的願望往生極樂世界,往生條件具足了。那念佛,念佛是往生到極樂世界去的品位,念佛功夫深,品位高,念佛功夫淺,品位低。沒有念佛功夫,臨命終時一念十念往生的,這是下下品,凡聖同居土下下品。下下品也好,為什麼?不退轉了。
  這個不退轉可不得了,三種不退。第一種剛才說了,不墮凡地。第二種,「行不退。恆度生,不墮二乘地」。這個品位高了,不會退到阿羅漢,這叫行不退。他發菩提心,他行菩薩道,修六度萬行,他不會退到聲聞。四聖法界裡頭,聲聞、緣覺是二乘地,他住在菩薩,再提升是佛,十法界裡面的佛,他在這個地方修行,地位就高了。
  第三種,「念不退。心心流入薩婆若海」。念念都流入,薩婆若就是一切種智,就是如來所證得的智慧,所以也叫如來果海。沒有證得如來果海之前都是因地,菩薩也在因地,很貼近了,阿羅漢比較疏遠一點。念念都向無上正等菩提,向無上道。這個叫做阿鞞跋致菩薩,阿鞞跋致是三種不退,我們一般講他是什麼身分?法身菩薩。他住在什麼地方?實報莊嚴土。在娑婆世界,就是華藏世界,阿鞞跋致他住在華藏世界。密宗裡面所說的,密嚴世界,也就是華藏世界,也就是極樂世界,同處不同名號,異名,一處。一般稱為一真法界,就是指的阿鞞跋致法身菩薩所住的實報莊嚴土。
  他在這個地方等待成佛,我用等待兩個字,為什麼?這個地方沒有辦法用功。為什麼?法身菩薩無明斷了,無明是起心動念,不起心、不動念,他怎麼修?我們要破身見,你看,有身見好修;要破邊見,確實有二邊的概念,對立的概念。法身菩薩沒有了,他不起心不動念,不起心不動念修什麼?沒得修了。為什麼還不能稱無上正等正覺?煩惱是斷掉了,習氣沒斷,習氣可不好斷。習氣是什麼?佛在講經的時候,有用比喻讓我們有個概念,佛用酒瓶做比喻。盛酒的瓶子,酒倒乾淨,確實沒有了,聞聞還有味道,這個味道叫習氣,這個味道沒有辦法斷掉的。只有一個方法,把它擺在那裡,瓶蓋打開,半年一年之後再去聞,沒有了,那就成佛了。所以他到那個地方去等,等到習氣完全斷乾淨,佛告訴我們,要多長時間?不是一年、二年,不是一劫、二劫,三個阿僧祇劫。
  所以通常,大乘教裡頭講成佛要修三大阿僧祇劫,不是說我們,我們是無量劫,三個阿僧祇劫是說實報土裡面的法身菩薩。這個菩薩有四十一個位次,十住、十行、十迴向、十地、等覺,有四十一個位次。四十一個位次從哪裡來的?習氣厚薄不一樣,愈往高的地方去,習氣淡薄,愈往下面,習氣很濃厚,是這麼樣分的。所以,這個法界一切都是平等的,沒有高下,沒有差別,智慧、神通、道力幾乎都是平等的。只有證得妙覺果位時間早晚不一樣,習氣薄的,很快就證得,習氣濃厚的,時間就比較長一點,是這個意思。
  所以第三,念不退,心心流入薩婆若海。「薩婆若海,此云一切種智海」,把它翻成中國的意思,就是一切種智。阿羅漢證得的一切智,菩薩證得的叫道種智,佛所證得的叫一切種智,這三種智慧,實際上都是自性本自具足的,不是從外來的。我們有障礙,把它障住了,障礙去掉,它就出現。執著,障礙一切智,一切智是什麼?知法總相。一切法的總相就是空,知道一切法是假的,不是真的,不再執著它,這個是一切智。第二種是道種智,道是道理,智是智慧,種是種種,就是萬法,知道一切萬法是怎麼來的。所以一切智知空,道種智知有,知道惠能大師最後說的一句話,「何期自性,能生萬法」,道種智知道萬法從哪來的。一切種智就全知道了,一切就是一切智,種就是道種智,一切跟道種智就是說理、事全知道,空、有完全知道了,通達明瞭,沒有障礙了。這種智慧才能教化眾生,普度眾生,為什麼?你一切沒障礙了。
  下面說,證得一切種智的人,「別教須登初地,圓教至初住」。條件是什麼?「破一分無明,證一分法身」,真不容易!這樣才能,這裡講的破一分無明、證一分法身,「方能雙捨二邊」,二邊就是空有二邊。空有二邊都放下了,這叫中道,「全歸中道,念念流入薩婆若海。足見念不退之難證」。念不退,《華嚴》是圓教,初住菩薩證得了,叫法身菩薩。別教要初地,別教初地等於圓教初住,都是破一品無明、證一分法身,所以稱法身菩薩。法身菩薩的等級有四十一個,四十一個等級都叫法身菩薩。法身菩薩在理上講是平等的,在事上講,剛才說過,無明厚薄不一樣,無明濃厚的,地位就低,無明薄一點的,就往上升。到等覺還有一品,一點點,那一點點斷掉了,實報莊嚴土沒有了;換句話說,實報莊嚴土也不是真的。
  沒有了,到哪裡去?回歸常寂光,常寂光是法身。所以,在實報土裡頭是報身,到常寂光,這才證得法身,真正證得法身了。法身沒有相,法身無處不在,無時不在,常就是不生不滅;寂,清淨寂滅,就是它沒有染污,它沒有動搖;光是光明遍照,或者是普照,都可以,都是一個意思。它是一切法的理體,一切法的本體,一切法從它而生,它本身不生不滅,所生的一切法都有生滅,這個諸位要知道。實報莊嚴土,你看,它有生有滅,它不是剎那生滅,有緣它就現相。所以通常我們不叫生滅,生滅對阿賴耶識講的,對自性不講生滅,自性不生不滅,講什麼?隱現。有緣它現相,沒有緣,相就不見了,隱了;隱不能說滅,現不能說生,所以叫一真法界。這個是有形相最高的境界,這個境界就是極樂世界。一切諸佛報土,諸佛如來的報土,跟西方極樂世界實在說無二無別,極樂世界的殊勝,就是得阿彌陀佛四十八願的加持。這樁事情,一切諸佛報土裡頭沒有,只有極樂世界有,所以顯得它特別殊勝。
  下面說的,足見念不退之難證,這是真的,一點都不假。通常講修行,真的是修無量劫才能到這個地位。底下這個話非常重要,「但淨土妙法」,這是我們要牢牢記住,「五逆十惡,十念成就,帶業往生。居下下品者,皆得三不退也。」這個話,這是經上講的,祖師給我們說的。我們為什麼要修淨土法門?用這個答覆就對了,很圓滿,答得很巧妙。五逆十惡是地獄眾生,是墮地獄的,其他法門沒有他的分,可是念佛行。不但念佛行,一生造五逆十惡,臨命終時他要真正能夠懺悔、能夠悔改,信願持名,一聲佛號、十聲佛號都能往生。
  這個例子,謝總的父親給我們做出榜樣,現身說法,不過他不是五逆十惡,他是個大善人。給我們證明什麼?第十八願講的十念必生,因為他一生沒念佛,兒子學佛勸他,他聽不下去,兒子著急。一直到他臨終的時候,斷氣前一個多小時,不到兩個小時,這兒子最後看他,跟爸爸講:西方真有極樂世界,你能不能相信?爸爸點頭。這個很難得,一生都沒有點頭,這個時候點頭。又告訴他:真有阿彌陀佛,四十八願接引眾生,你相信嗎?點頭。兒子就跟他說,我念阿彌陀佛,你跟著我念。念了一個多鐘點,走了,全身柔軟,瑞相稀有。當時在場一千多人,有人看到佛光,有人看到蓮花,有人聞到異香,瑞相稀有。一生沒有念過佛,就是臨終的時候,兒子帶著他,他跟著兒子一起念。
  我們親眼看到這個例子,聽到這個例子,我們要有信心,這是我們的榜樣。十念成就,帶業往生,居下下品者,皆得三不退。品位不高,是下下品。我們相信,謝總的父親在下品,我們可以肯定,但不是下下品。下品裡面有上品,下品上生,下品中生,下品下生,下下品是下品下生。我們至少能判斷他,他是下品上生,為什麼?他是善人,他累積的功德多,尤其兒子做大善事,這個功德迴向給他爸爸,把他爸爸的品位就提升了,肯定的。著重在什麼?皆得三不退,就是阿惟越致菩薩,生到極樂世界,下下品也是阿惟越致菩薩。
  「是以靈峰大師讚曰」,蕅益大師讚歎,「十方佛土,無此名相」,十方一切諸佛剎土沒有這個名。這個名是什麼?「五逆十惡,十念成就」,沒有這個說法,「居下下品,皆得三不退」,也沒有這個說法,不可能的事情。所以他說十方佛土裡頭,沒有這個名相,沒有這個階位,沒有這個法門,只有西方極樂世界。這個,「非心性之極致,持名之奇勛,彌陀之大願,何以有此!」西方極樂世界怎麼會有?在理上講,第一個條件,「心性極致」。心性之究竟,心性的圓滿,不是幾分,是真的圓滿,這頭個條件。自性心性圓滿,彌陀心性極致,我們的心性跟彌陀的心性是一不是二,如何跟彌陀起感應道交的作用?那就是念佛。「持名之奇勛」,勛是功德,奇不是普通的,非常稀有。得到阿彌陀佛的加持,「彌陀之大願」,四十八願願願加持念佛的眾生,才有這樣的瑞相,才有這個殊勝的功勛,幫助這個人往生到極樂世界去。
  我們再看下面經文,「法喜自在」。

【各自念道。說道。行道。莫不歡喜。】

  念老註解裡頭說,「諸往生者,因隨意修行」,這隨意兩個字貫下去的,隨意「受用種種大乘法樂,並自在得果,故莫不歡喜」。沒有一個不歡喜,人人歡喜,真的是法喜充滿。佛菩薩、祖師大德在此地引導我們,我們遇到這個法門,真的是稀有,開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」,不是假話,彭際清說「無量劫來希有難逢的一天」,這一天我們遇到了。遇到怎樣?身心世界一切放下,一心一意專求淨土,一生就這麼一個願望,往生西方極樂世界。這個念頭一動,阿彌陀佛就收到信息,佛一定加持,我們這一生決定得生。我們每天盼望著、等待著阿彌陀佛來接引我,其他的念頭全放下,徹底放下,不必去理會,一切隨其自然,好也好,不好也好,都好。一絲毫牽掛都沒有,連分別執著都沒有,天天想著極樂世界,天天想著阿彌陀佛。
  下面這一品還是給我們介紹極樂世界的環境,「泉池功德」。極樂世界沒有江、沒有海,沒有海洋,但是它有池塘。池塘裡面都是蓮花,這蓮花從哪裡來的?十方世界一切念佛眾生感應而顯現的。我們念佛有感,阿彌陀佛有應,應得明顯表示在哪裡?表示在七寶池裡面所生的蓮花。無論哪個地方世界,只要有眾生信願持名,極樂世界蓮花就出現了,奇怪的是那個蓮花上有這個人的名字。所以我們就曉得,蓮花上有名字,阿彌陀佛講堂座位上一定也有名字,不會有差錯。

【泉池功德第十七】

  你看,我們這邊有泉池,泉池沒有功德,極樂世界泉池有功德。我們先看念老的簡介,本品要說明極樂世界七寶池不可思議的功德。經文分三段,第一段說明池德的總相,「並列標池量」,這個池有多大。水的好處,水的功德;岸邊的樹,寶樹;池裡面的蓮花,這是「別相」。第二,「池揚妙法,成熟善根」。這就功德,它有什麼功德?池裡面的流水,流水有聲音,聲音在說法,說什麼法?你想聽什麼法,它就說什麼法,妙極了,妙法成熟善根。這個善根是什麼?明心見性,這是善根。自性裡面,本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖,全幫助你成熟了。我們人人都有,失掉了,找不回來。池水裡面出的音聲,為我們說法,讓我們聞法不間斷,讓我們誦經不間斷,前面講「講誦」,講經、誦經,這樣就能成熟。
  所以在我們這個世界,自古以來祖師大德教我們誦經。誦經跟讀經是一回事,讀經,拿著經本對照著讀;念得很熟了,可以背得下來,不需要看經本也能誦,那個叫誦。誦是不看經本,讀是看經本。誦經自在,不需要經本,一遍一遍的誦。所以古人教我們,要念多少遍?一千遍。如果一千遍開悟了,那就太好了。一千遍沒悟,這一千遍做一個檢討,好像做個考試,再第二個一千遍。第二個一千遍開悟,好,這個悟是什麼?大徹大悟,明心見性。還沒有開悟,第三個一千遍,第四個一千遍,第五個一千遍,一定念到大徹大悟、明心見性。
  我們一定要記住,海賢老和尚給我們表的法,他老人家不認識字,所以沒有誦過經,沒有念過經,也沒有聽人講過經。他一生怎麼修的?就是一句佛號,南無阿彌陀佛。師父就傳他這句佛號,叫他一直念下去,念累了就休息,休息好了接著念,不分晝夜。這個人很老實、很聽話,真幹,他就一句佛號念了九十二年,念得怎麼樣?念到大徹大悟、明心見性。他什麼時候大徹大悟、明心見性的?我們仔細觀察那個光碟,聽他老人家說話,話裡有話,要會聽。我們依一般的常識來判斷,這是一個了不起的人,了不起的地方就是他認真,這就是很了不起,他真幹、真聽話。
  他是二十歲出家,師父教他這句佛號,我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到,很多很多人念佛三年就往生了。是不是他壽命只有三年?那講不通,沒那麼巧,有,可能有幾個,不可能那麼多的人都是三年,這講不通。那是怎麼往生的?念到功夫成片,三年念到功夫成片,這可能的。功夫成片是什麼?心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,心裡頭乾乾淨淨,沒有妄想、沒有雜念,這叫成片,心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒有別的。念到這樣的功夫,三年可以念到,阿彌陀佛就給你送信息來了,可能你在夢中見佛,也可能你在定中見佛。佛會告訴你,送消息給你,你的壽命還有多久,好好用功下去,到臨終的時候,佛來接引你,送這個信息給你。可是有一等人,他見到阿彌陀佛,他跟阿彌陀佛請求,我還有的那些壽命不要了,我現在跟你走。阿彌陀佛很慈悲,跟他約定時間,三天、五天、七天,半個月、一個月,來接引你。這個太多了。所以功夫成片三年可以成就,從功夫成片往上提升到事一心不亂,頂多十年。
  所以,海賢老和尚,我估計,他的功夫成片應該是二十五、六歲;他念到事一心不亂,應該在三十前後,三十歲;念到理一心不亂,應該在四十歲,四十歲明心見性,見性成佛了,這個我們要知道。他應該很早,二十幾歲他就有資格往生了,為什麼一直留到一百一十二歲?這是怎麼回事情?諸位要知道,這是阿彌陀佛囑咐他的,阿彌陀佛看他修得很好,是個念佛的好榜樣,希望他在這個世間多住幾年。這個好榜樣,讓學佛的同修來看,讓念佛求生淨土的人來看,你只學他,你保證成功。
  這個表法裡面還有非常深的意思,那就是在這個時代,佛當然知道我們淨宗遇到困難。困難是什麼?很多人反對夏蓮居老居士的會集本,遇到這個困難。依照這個本子修的人很多,但是遇到這個困難之後,有很多人批評,出來說話,說這個會集是不應該的,就有很多人退心了。老和尚給我們做證明,我相信這是他真正最重要的一個任務。
  一百一十二歲,前年,二O一三年一月,有人帶了一本書給老和尚,老和尚也不看書,也不知道什麼原因他們帶去了。老和尚問,你們帶的什麼書?這居士告訴他,這個書名叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。老和尚聽到這個書的名字非常歡喜,如貧得寶,趕快穿袍搭衣,拿到這本書,主動要求大家給他照相。這個相片照了第三天他就往生了,這什麼意思?這本書裡頭,就是為幫助我們解決這個困難。這本書寫得很好,把這個會集本,自古至今會集的人很多,不是不能會集,說得清清楚楚、明明白白,有根有據。希望佛門裡頭要團結,要互相讚歎,不要毀謗,互相毀謗,佛法就滅亡了,互相讚歎,佛法就興旺。他給我們表這個法。
  也就是他現身說法告訴我們,極樂世界真有,阿彌陀佛真有,念佛往生淨土是真的,不是假的,他做出榜樣給我們看。告訴我們,夏蓮老會集的這個經是真經,字字句句都是世尊所說的,通過翻譯,在翻譯本裡面節錄下來的,沒有改動一個字,每一個字、每一句都是五種原譯本裡頭的原文,叫真經。黃念祖老居士的註解,引用了八十三部經論、一百一十種祖師大德的註疏,來註解這個經,正知正見,可以相信,沒有問題。依照這個經、依照這個註解修行,沒有錯。
  所以這個給我們做見證,許許多多的人又回來了,好!回來之後,這就死心塌地,每天讀誦《無量壽經》。我勸大家,至少要念一千遍,黃念老的註解至少要從頭到尾看三十遍,你往生淨土的條件就非常豐富,就具足了。剩下來,要放下身心世界,假東西,不要放在心上,一心念佛,專求淨土,必定得生。生到西方極樂世界,就作阿惟越致菩薩。他來幫助我們的,讓我們沒有懷疑了。夏蓮公、黃念老,三轉法輪裡面,他們兩個人勸轉,海賢老和尚給我們作證轉,來做證明,堅定我們的信願,肯定我們必定能夠成功。所以這個註解也是會集的,經文是會集的,註解也是會集的。
  所以池揚妙法,成熟善根。第三個,「十方生者,蓮池化生」。往生到極樂世界,我們從哪裡出生?從七寶池蓮花當中出生的。下面我們看經文:

【又其講堂左右。泉池交流。】

  講堂兩邊,左右兩邊,『泉池交流』,泉是水,泉水從內向外湧出,這是總相。池子很多,都能夠相通。「表寶樹蓮池,周遍其國。」池子很多,我們心裡想,它就變現,都是隨心所欲,我們想大它就大,想小它就小;池子水,想深它就深,想淺它就淺;溫度,我們想熱一點它就熱,想涼一點它就涼,沒有不自在的。「《觀經》曰:一一池水,七寶所成。」這個水的質,水的本質,我們這個世界的水,水的本質是氫二氧變化出來的,西方極樂世界的水不是氫二氧,是什麼?七寶所成的,跟我們這不一樣。「其摩尼水」,摩尼是如意,是寶珠的名稱,水像摩尼一樣,隨人心意,「流注華間,尋樹上下」。極樂世界的水,可以往上流,也可以往下流,不像我們這個世間水,只能向下,不能向上。「可見極樂,莊嚴微妙,超逾一切」,無比的殊勝。
  我們再看底下一段經文,「別明德相」,這一共有九段。第一段,「寶池深廣」,七寶池有多大。

【縱廣深淺。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。】

  「別相中,首為泉池之形量」,它的形狀,它的容量。縱者是長度,廣者是寬度。「池之長寬淺深,應機化現,其量非一」,不一樣。它是隨著眾生的心,你想大它就大,想小它就小,想深它就深,想淺它就淺,如意。「稱其形體,各為一等。從十由旬,乃至百千由旬,皆隨應而現。」眾生有感,它就有應,池的形狀、大小、淺深,想什麼樣子,它就現什麼樣子。這第一段。
  第二段,「水具八德」。所以叫八功德水,七寶池八功德水。

【湛然香潔。具八功德。】

  我們看念老的註解,「次表水德」,這水的好處。「是諸泉池,即八功德池。池水湛潔」,湛是清,沒有染污,「清芬芳馥,故曰湛然香潔」,水有香味,乾淨。《稱讚淨土經》,玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》,說:「何等名為八功德水。」把八種功德說出來了,第一個是「澄淨」,澄是乾淨,沒有污染。「二者清冷」,我們叫清涼。「三者甘美」,嘗嘗水的味道有甜味,這個水可以喝。第四個「輕軟」,這是我們這邊水沒有的,我們這邊水很重,有重量,極樂世界的水沒有重量。第五種是「潤澤」。所以,極樂世界的人常常在寶池裡面沐浴,養身體。我們知道極樂世界的人不需要飲食,七寶池裡頭八功德水的沐浴,可以永遠保持你身心健康。第六「安和」。這個水,在裡面儘量放心,不會出危險,不會把一個人淹死,為什麼?它能隨心如意,就安心了。喜歡水位多高,它就多高,喜歡多深,它就多深,隨著念頭它就變化。
  「七者飲時除饑渴等無量過患」,就是許許多多過失憂患全沒有。不像我們這邊的水,小心謹慎,為什麼?沉下去會沒頂、會淹死,極樂世界沒有這種現象。第八,飲這個水「定能長養諸根四大」。定是肯定,肯定能夠長養,諸根就是我們講的六根,眼耳鼻舌身意,六根;四大就是物質現象,地水火風。也就是說,能對我們的身心都得到養分。「增益種種殊勝善根。」世俗善根,一切善法所生的,叫無貪、無瞋、無痴,這叫三善根;菩薩的善根是精進。我們知道,世出世間的善根,這個水都能幫助我們長養,增益殊勝善根。「多福眾生常樂受用。」這句話意味很深,不能隨便看過,多福!什麼人多福?往生到西方極樂世界,叫多福眾生。跟我們這裡相比,我們這邊眾生多苦,多苦眾生,極樂世界多福,他們在七寶池,天天不離開,在七寶池是享受。「極樂之水能令飲者,增長種種殊勝善根。可見極樂不可思議。」不需要飲食,常常在七寶池沐浴,身體需要什麼養護的,全具足了。
  再看下面第三段,「岸樹香光」。池四周圍都有寶樹,有樹林,極樂世界的香、光,是極樂世界的特徵,香光都遍法界。我們業障太重了,看不見光,也聞不到香,可是有特殊因緣的時候會聞到、會看到。請看經文:

【岸邊無數旃檀香樹。】

  我們叫檀香。

【吉祥果樹。華果恆芳。】

  著重在「恆」字,它沒有凋謝的時候。極樂世界一切法都沒有生滅的現象,所以『華果恆芳』。花果永遠不謝的,你要不去採它,它永遠在那裡;你去採它,過一段時期它又長成了,奇妙無窮。

【光明照耀。修條密葉。】

  『修』是長,枝條很長,像柳樹一樣,葉長得很密。

【交覆於池。】

  像圖畫一樣,它太美了。你看,這個池跟樹、花、果:

【出種種香。世無能喻。】

  世間沒有能夠比喻的。

【隨風散馥。沿水流芬。】

  你看到它的活動。我們看念老註解。右面這段文,顯示「池岸妙樹莊嚴之相」。『栴檀』,前面有解釋,栴檀是印度的一種香木,我們中國人稱它作檀香,檀香樹。『吉祥果』,印度有,「印度所產,此方所無」。樣子,「狀似瓜蔞,黃赤色。今以此方之石榴擬充之。石榴一花多實」,石榴籽很多,「故以石榴擬吉祥果」。你看,因少果多,這有吉祥的意思。但是印度有一種是我們這邊沒有的,現在要找也不難,因為交通方便了。印度一些東西,熱帶的,中國大部分是在溫帶,北方接近寒帶,所以熱帶的植物,只有在中國南方,廣東、海南島這一帶可以看到,北方看不到。
  「今經云池流華樹」,七寶池、八功德水、寶花、寶樹,「皆以無量寶香合成」。這是我們沒有的。香不止一種,無量,肯定我們這個地球上不多,種類不多,但是十方世界裡面合起來那就多了。極樂世界是集一切諸佛剎土美好之大成,所以十方諸佛剎土裡有好的東西,極樂世界都有,不好的東西,在極樂世界找不到。所以說「華果恆芳」,恆是永恆,花不會謝,果不會掉下來。「恆芳者,常香也。」『光明照耀』,就是前面所說的「無量光炎,照耀無極」。「可見此諸華樹,既吐芬香,復放妙光」,香氣也是遍法界虛空界,妙光也是遍法界虛空界,香光莊嚴。
  『修條』是樹枝,「長枝」。『』是相接。『』是垂蓋。寶池的岸邊有這些寶樹,這是池子的周邊靠岸的地方,都是些樹林,寶林,寶樹,「枝長葉茂。凌空相接,垂覆池上。如是林樹出種種妙香」。這是我們所希望的、所嚮往的,而沒辦法做到。寶樹這些枝葉花果布滿在池的空中,像寶蓋一樣,這個池之美,我們無法想像。「其香殊勝,非世間所有,故云世無能喻。」在我們這個世間找不到相對稱的,比喻也找不到。『隨風散馥』,隨著德風,播散香馥。「沿水流芬,順池水而流送其芬芳。」這是「第四十三寶香普薰願」所攝,四十八願的第四十三願。在極樂世界,四十八願全都兌現了,一切時一切處,你統統能看到、統統能聞到。這是說七寶池周邊岸邊的樹木花草。
  下面一段講,「池內嚴相」。這是說池外面的,底下要講到池內了。

【又復池飾七寶。地布金沙。】

  念老的註解。「右顯池中莊嚴之相。池飾七寶者,《吳譯》曰:皆復有自然流泉浴池,皆與自然七寶俱生。地布金沙,地指池底」。《漢譯》本說:「有純白銀池者,其底沙皆黃金也。中有純黃金池者,其水底沙皆白銀也。…中復有二寶共作一池者,其水底沙皆金銀也。」乃至「中復有七寶共作一池者,其水底沙皆金、銀、水精、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙也。」這段意思很廣很深,這個池是無量眾寶所成。我們這個世界,這些金、銀、水晶、琉璃,這七種是稀有的寶物,稱之為七寶,大家所喜愛的。極樂世界這個東西太多了,無量無邊,有沒有拿這個做裝飾品?沒有,做建築材料。宮殿樓閣七寶所成的,這些寶池,七寶池,也是這些珍寶所成的。有,都是從心,我喜歡黃金色,那你的池就是一寶成;你喜歡銀色的,那就是銀色一寶成;你喜歡二種顏色的、三種顏色的,七寶成就的,還有無量眾寶成就的,沒有一樣不稱心如意。
  所以我們要明瞭、要清楚,在這個世間不可能有,宮殿建得再富麗堂皇,比不上極樂世界,極樂世界的宮殿、寶池是能隨心所欲的。這個世界不管怎麼設計,縱然用科學工具來幫你忙,科學工具沒有隨心所欲的好,怎麼比都比不上。這個地方叫極樂世界,是真的,不是假的。
  諸佛如來的實報莊嚴土不能跟它相比,什麼原因前面說過了,是阿彌陀佛本願功德、修持功德所成就的。阿彌陀佛無量的慈悲,為我們圓成佛道,設計這樣一個道場,讓我們在這裡認真學習,成就我們無上菩提。我們讀到這個地方,要感恩,確實出乎我們想像之外,我們無法想像。所以,這個經本念上千遍,你對極樂世界仰慕之心油然而生,你真想去。我們現在還不想去,那是什麼?對極樂世界的好處知道得不清楚,縱然知道一些,半信半疑。我們何必在這個世界受罪?到極樂世界先成佛道,然後再到這個世間,以佛的身分、以菩薩的身分來教化眾生,得大自在。這個事情都不難做到。
  我們看下面這段,「寶蓮彌覆」。蓮花,說了七寶池,不能不說說蓮花。

【優鉢羅華。鉢曇摩華。拘牟頭華。芬陀利華。雜色光茂。彌覆水上。】

  這個池裡頭有四色妙蓮。「《會疏》曰:優鉢羅」,這都是梵語,音譯過來的,翻成中國的意思「青蓮華」。「鉢曇摩,此云紅蓮華。」『芬陀利』是白色的蓮花,還有個『拘牟頭』,黃色的蓮花,芬陀利是白色的。「小本」,《彌陀經》上所說的「四色華也」。青色青光,黃色黃光,白色白光,赤色赤光,《彌陀經》上也是這麼說法的。
  「又《箋註》曰:西方之蓮,有青黃赤白四種。又隨未敷、開、落之三時而異名」,未敷是沒有開,開是正在開花,落是已經謝了,花落了。這是極樂世界用它來表時間,極樂世界沒有晝夜,用它來表時間。「芬陀利為白蓮華之正開敷者。又此華最大,花瓣數百,一名百葉花。」這個蓮花跟我們這邊蓮花不一樣,它的蓮花的花瓣,像我們的菊花一樣,花瓣細長,很多。所以,經上往往用它來形容佛菩薩的眼像蓮花一樣,細長。我們這邊蓮花的花瓣葉子很大,要是眼睛像那個樣子,就不好看了。極樂世界的花瓣。《妙法蓮華經》說的蓮花,「即此白蓮華,百葉之芬陀利華也」,這個蓮花花瓣有一百。「又此華多出於阿耨達池,人間無有,故稱為人中好華、希有華等。」阿耨達池,佛經上常常用它來,這天池,在喜馬拉雅山的頂上,登山的、遊覽的去過這個地方。經上說,印度河流源頭就是這個池,像我們中國的長江、黃河,源頭在青海,印度的幾個大河也很長,那個源頭在喜馬拉雅山。
  「又雜色光茂。雜者,和也,合也,眾也,集也」,有這四個意思。所以說雜色,很多種顏色在一起。光茂,茂是茂盛,這些顏色,不同的顏色,放不同的光,這個光在一起,它自然調和,它不會亂。「小本曰」,《彌陀經》上說,「池中蓮華,大如車輪,青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光」。「亦顯雜色光茂也」,也顯示出來,顏色多,說這四種。這四種是原色,一調和,美不勝收。像音樂,中國古人說只有五音,宮商角徵羽,五音一配合,變成交響樂。交響樂是很多種樂器在一起,演奏一個譜子,出的聲音就微妙了。色彩亦如是,這各種顏色把它配在一起,就是此地所說的「雜色光茂」。
  「彌者,滿也。蓮花遍滿寶池,覆蔭水面,故曰彌覆水上」。極樂世界,我們能想像,是十方世界菩薩旅遊的勝地,法身菩薩都有能力到極樂世界去觀光旅遊,去參拜阿彌陀佛,聽阿彌陀佛講經說法。極樂世界很安靜,很熱鬧,你喜歡安靜就很寂靜,這些境界都看不到,喜歡熱鬧,非常熱鬧,都是我們無法想像的。
  下面這一段,「水如人意」,這第五種。我們看經文:

【若彼眾生。過浴此水。】

  『』是沐浴,『』是通過,我們可以從水上通過,可以從水下通過,「」是在裡面沐浴。

【欲至足者。】

  我想這個水多深,蓋到我的足背,它就這麼深;想到膝蓋,它就到膝蓋;想到腰部,它就到腰;想到頸部,它就到頸部。我們把這段文念下來:

【若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。】

  這段經文,水的真實功德,我們的科學做不到。兩個人手牽手,同到這個寶池裡面,我喜歡這個水溫一點,四十度,你喜歡水涼一點,十五度,我感到就是四十度,你感覺的就是十五度,不一樣,太妙了!真正是大眾在一個池子裡頭,各人所感觸的都不一樣。各人所看的深度也不一樣,我喜歡水到腰,它就是到腰;你喜歡水到膝蓋,它就到膝蓋。沒有看到水有高下,可是我們感覺的、感觸的,他能感觸到。所以它後頭一句話說得好,它的水『淨若無形』,清淨,清淨到什麼程度?看不到它的形態,像空中一樣,完全透明。水是透明,但是他們的水跟我們水不一樣,我們水有形,形是個液體狀態;極樂世界的水,應該像我們這邊空氣一樣,能享受到,你看不到,你在這個裡面沐浴感受到。真正能幫助你『開神悅體』,神是精神,體是身體;換句話說,對身心都有利益,養身。極樂世界養身到什麼地方?到七寶池。
  今天時間到了,我們就學習到此地,下一堂課,我們從這學起。這一段,念老的註解註得很長,解釋得很清楚,我們有一些疑惑,他都給我們說清楚、說明白了。

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275。二零一四淨土大經科註(第二七五集)【日期】2015/11/6【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0275

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第六百七十三頁,從第二行看起:
  「水如人意」,這是介紹極樂世界七寶池八功德水,水能隨人的意思,讓在池中沐浴的人皆隨人意。我們看經文:

【若彼眾生。】

  這是指極樂世界的人。

【過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。】

  這個水之德我們無法想像。下面我們看念老的註解,「右顯水具妙用,善如人意」,右面這兩行半的經文,顯示寶池德水的妙用,善如人意,我們想什麼它都能夠配合。『過浴此水』,過是通過,浴是沐浴。「《會疏》曰」,這是日本淨宗大德註解裡面說,「彼土人天,非水穀身」,這個身體不需要水,也不需要糧食,五穀。我們這個地方的身體要靠水,渴了要飲水,餓了的時候有五穀雜糧充飢,極樂世界不需要。我們再往下看,「清淨成就,不須洗濯」,他是法性身,法性身就像惠能大師所說的,能大師開悟見到法性身了,告訴我們自性清淨,自性所現的身也清淨,從來沒有染污。所以他不需要沐浴,不需要洗澡,也不需要洗衣服,衣服也乾淨,一塵不染。「不須洗濯,何須水耶」,沒有這個必要。再看下面,「唯是為隨意受樂,蕩除心垢故」。這個高,意味深長,是讓極樂世界的居民隨意享受,這麼一回事情。作用,能蕩除心垢。心垢是什麼?無明習氣。常常在這個環境裡面居住,漸漸的把無始無明的習氣不知不覺的淡化了,淘汰了,讓這個居民證得圓滿的法身,妙覺果位。這個時候實報土不見了,常寂光土現前,修行的人圓滿的融入常寂光,就是證得究竟圓滿的法身,達到修學究竟圓滿的成就,往上去沒有再高的了,確實是無上正等正覺。
  所以下面,這是念老的話,意思是說:「彼土天人,蓮花化生,非依飲水食穀以維身命」。跟我們這邊人不一樣,我們這個身是父母胎生的,必須要水,要五穀雜糧,才能維持我們的身命,極樂世界不需要。「本來清淨,何須洗浴」,他們在寶池裡頭沐浴,是享受玩樂,不需要洗,乾淨得很。「蓋隨意樂而浴」,所以它是一種遊戲。「為除心垢耳」。那就是說,為的是什麼?為的是消除心垢,也就是無始無明的習氣。實報土的菩薩,見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,無明也破了,剩下來的是無明習氣,他是為除心垢,除無明習氣。「心垢消除,自然神開體適,故下文曰開神悅體」,有這一句,末後有這麼一句。『淨若無形』。
  註解下一段,「此功德水之妙用,實不可思議」,我們無法想像它所起的作用。「其水位上下、水溫高低、水流緩急」,這是我們看到水的現象,『一一隨眾生意』。我們這邊水不能隨眾生意,不聽話。極樂世界,心裡怎麼想,它就產生變化,這水熱一點,它就熱一點;涼一點,它就涼一點;高一點,它就高一點;低一點,它就低一點,隨心所應,能隨眾生意。「若人初欲此水至足」,你在水裡面走,想著水很淺,只到我的腳面,或者是到腰,腰部,或者是到頸部,或者是灌身,灌身就是從上往下灌,我們今天講的淋浴。「則同一池水隨人意念而升降自在。甚至水升虛空,而作淋灌。人間之水,其性向下」。我們人間的水,水是往下流的;極樂世界的水上下無礙,你要往下流,它就往下,你心裡想的往上面流,它就流上面去了。「上下無礙。更有進者」,更進一步,「同一池水」,很多人在裡面沐浴,在裡面游泳。「人之所欲,各有不同」,有人喜歡水深一點,水就深一點,有人喜歡水淺一點,它就淺一點。「或高或低,或暖或涼,或緩或急」,水流動,想流得慢一點,它就慢,流得快一點,它就快。「而此水能一一知眾生意」,通的,「復能一一隨眾生意」。這就難了,知眾生意不容易,我們起心動念它知道。
  現在,最近這些年來,日本江本博士做的水實驗告訴我們,我們起心動念水知道。在顯微鏡底下看水結晶,我們的善念結晶非常之美,我們的惡念結晶很難看。做了幾十萬次的實驗,一點不假。美國修.藍博士告訴我們,不但水知道,他到過我的攝影棚,他說我們攝影棚,桌椅板凳知道,天花板知道,地板知道,這牆壁都知道,外面花草樹木知道,山河大地知道,沒有一樣不知道。不知道的就是我們自己,自己不知道。知道這個事實真相,我們會起什麼念頭?不敢起惡念。不要以為沒有人知道,除自己不知道之外,沒有一樣不知道,樹木花草統統知道。所以起心動念,什麼念頭最好?阿彌陀佛的念頭最好,念念都是阿彌陀佛,這個人必定生淨土,必定成佛。這可以做證明。我們不再有其他念頭了,善念感得的三善道,惡念所感的是三惡道,我念佛所感的是極樂世界,絲毫不爽。
  這個地方,水能夠「如其所願,同時同處,普應現之」,極樂世界的水。「當思此水,是何等之水。如斯境界,是何等境界」。這幾句話念老說的。下面引《法華經》上一句話說,「止止不須說,我法妙難思」,這兩句話佛說的。不須說,為什麼?「開口便錯,動念即乖」,開不得口,不能動念頭。動念頭就錯了,就迷了;不動念頭,覺了,就覺悟了。「此正是難思之妙法」,無法想像的妙法,在極樂世界,呈現在大眾的面前。
  下面說,「茲於不須說中,勉強說之」。這段文好!黃念祖老居士的境界。「彌陀因地,住真實慧。莊嚴淨土,開化顯示真實之際」,這是念老把他的體會在這個地方跟大家分享。我們能不能體會到這個境界,想到阿彌陀佛的因地,我們今天是因地(彌陀因地,法藏比丘他住真實慧,我們不如他),我們住的是煩惱習氣,起心動念是煩惱,法藏比丘是住真實慧,這就是我們平常所說的,法藏比丘用真心。那我們呢?我們用妄心,我們用的心是八識五十一心所,用的這個心。這個心是六道輪迴眾生用的,我們今天墮落在這個地方。我們要學阿彌陀佛,要學法藏比丘。
  真實慧是什麼?真實慧是沒有念頭。就是世尊在法華會上說的止止,用了兩個止,一個止是言說,一個止是念頭,念頭止住,言說止住,這就是「言語道斷,心行處滅」。心行處滅是我們念頭止住,不起心不動念了,口裡頭言語止住了,身的行為止住了。這什麼境界?自性本定的境界,就是惠能大師開悟的時候說的,「何期自性,本無動搖」。這是什麼境界?自性現前,真心現前,不是妄心。真心現前,這些境界相完全明白了,性德圓滿的流露。他有沒有通過起心動念?沒有。為什麼?他沒有起心,他沒有動念,自自然然感應的,眾生有感,性德它就有應,感應道交不可思議,法身菩薩的境界。
  開化顯示真實之際,「此真實之際,勉強說之」,無法說。勉強說就是,「實際理體,當人自心」,這個自心就是自性,是我們自己的自性。也就是《往生論》上所講的「一法句」,一法句就是自己的自性,「一清淨句,真實智慧無為法身」,這是法身的境界。「此水即是真實之際,故能普門示現,廣滿眾願」,廣是廣大,再多的人,再多的眾生,你起什麼心,動什麼念,它統統有應。故能普門示現,滿眾生願,「一一惠以真實之利」,你所想得到的統統滿足你的願望。下面說「水演妙法,彌顯此意」,這個意思在這一品經文裡頭都顯示出來了。
  我們再看下面講「開神」。『開神悅體』,「神者,明也。又有情之心識,靈妙不可思議,故曰神識(俗稱為靈魂)」。佛教用神識,神識意思比靈魂好,就是我們講的心。神識是妄心,妄心從哪裡來的?從真心變現出來的。覺悟了就是真心,就是自性,我們叫見性;迷的時候就叫神識,俗稱為靈魂。
  又如《肇註維摩經序》裡頭所說的:「夫道之極者,豈可以形言權智,而語其神域哉!」這三句話是僧肇大師講的。下面是念老給我們做註解,「是則以真證之不可思議境界謂之神域」。這個境界在哪裡?在實報莊嚴土,在極樂世界。極樂世界不可思議,為什麼?極樂世界的凡聖同居土,極樂世界的方便有餘土,跟我們這不一樣。極樂世界的實報莊嚴土跟釋迦牟尼佛實報土,沒有兩樣。釋迦牟尼佛的實報土叫華藏世界,《華嚴經》上所說的,說得很詳細,跟極樂世界報土沒有兩樣。但是同居土、方便土,差別太大了!在極樂世界,同居土、方便土跟實報土沒有兩樣,是平等的,是互通,沒有障礙的。我們這有障礙,我們看不到方便土,更看不到實報土。但是在西方極樂世界,四土通的,統統沒有障礙,一即是四,四即是一,不可思議。所以說以真證,是用真性,真性所證得的不可思議境界,僧肇大師用神域來形容它。
  「又自在徹見事理之智慧,曰神智。故知開神乃能使浴者開顯識性中本有之神智」。「開神悅體」,這水的功德不可思議。我們這個地方的水,深山裡頭非常清淨,泉水甘美,能治百病,這個我們地球上有。能開顯性識本有的神智,我們這個地球上的水做不到。縱然是深山裡面的泉水,能治百病,它不能盡如人意,我們沒有辦法,我想它熱一點,它熱不起來,想它高一點,它也高不起來、升不起來,不能隨我們的心意。極樂世界能。所以性識本有的智慧,稱為神智。
  什麼時候我們自性的智慧可以現前?障礙放下,它就現前了。人人都有,不但人有,一切眾生統統有,畜生也有。佛說的什麼障礙?無始無明、塵沙煩惱、見思煩惱,這三種障礙,所以透不出來。我們的起心動念完全是八識五十一心所在起作用,自性在不在?在,就是真心。真心跟妄心融成一體,但是真心不妨礙妄心,妄心也不妨礙真心,只是凡夫看不出來,凡夫執著煩惱是真的。要曉得煩惱是假的,不把煩惱放在心上,這個心就靈了,心就明了,智慧就往外流露了。阿羅漢三種煩惱斷了一種,阿羅漢不執著了,所以阿羅漢有小智慧。我們六道凡夫比不上他,人比不上他,天也比不上他,色界天也比不上他,他自性流出一分真實智慧。如果再能夠把塵沙煩惱斷掉,塵沙是分別,於一切法不分別。為什麼不分別?知道一切法就是一個自性,自性現的,它沒有本體,它的體是自性。自性在不起作用的時候,沒有物質現象,沒有念頭的現象,也沒有自然現象,一片光明,叫常寂光。在哪裡?無處不在,無時不在,不生不滅,能現一切法。有緣它就現相,現的什麼相?現的全宇宙,遍法界虛空界都是它現的。
  只要我們一念不覺,這相就現前了,就現相了,然後再隨著各人迷悟的淺深,境界不同。法身菩薩還有四十一個不同的地位,我們講等級,四十一個等級。十法界六道,用極樂世界的話來說,有三輩九品,三輩九品的意思就是不是平等的,有高有低。等級怎麼來的?煩惱習氣多少顯示出來的。煩惱習氣要多,地位就低,就往下面去了;煩惱習氣少,他就往上升了。天有二十八層,人道下面是畜生。人的種類也很多,我們地球人,這是我們能見到的;其他星球人,我們叫外星人,我們沒見到。但是有人說外太空的人,確實我們這個地球上有,有少數的外星人我們看到了,還有一部分我們沒看到的,品類不相同。宇宙太大了!佛告訴我們,十方無量無邊諸佛剎土,每一個諸佛剎土裡面,都像釋迦牟尼佛一樣有十法界、有六道輪迴,這裡頭眾生的數量無量無邊。人有緣,他就到一起來了;沒有緣,見面也不打招呼,也不認識。沒有緣的多,有緣的少。無論有沒有緣,跟我們有關係,有什麼關係?一體。能大師說得好,「何期自性,能生萬法」,自性是我們自己的自性,萬法是全宇宙,包括十方諸佛如來,跟我們一體,一個自性,一個真心。所以我們用真心很容易通,感應,用妄心就很難通。妄心通六道,真心通法界,所以人在這個世間一世,用真心好!用真心,不懂佛法他也不墮三惡道,欲界天、色界天肯定能去,所以要用真心。真心是不自欺、不欺人,不欺騙自己,不欺騙任何眾生,這就是真誠。
  下文說,又自在徹見事理之智慧,這叫神智。自在,沒有絲毫勉強,自自然然就見到整個宇宙,事是現象,理是它的道理,你能夠徹底明瞭這種智慧,這叫神智。故知開神,這個水能使浴者開顯識性中本有的神智,這個神智就是自性本有的智慧,稱為神智。「又水具八德,調和適意,故悅體」,想水什麼樣子,它就給你現什麼樣子,故悅體。「淨者,清澄無垢。無形者,表至清也」,清淨到極處,好像完全都是透明的。「淨若無形」,這是「水之相也」,所以它能夠隨心變化。「開神悅體」,這水的作用,開智慧,身體舒適,這是「水之用」。「相用俱妙,實因水之本體妙也」。本體是自性,本體起用是性德,性德的作用無量無邊,所以這個展現出來就是遍法界虛空界。體妙,自性妙。學佛就是教我們回歸自性,這叫證果。
  我們再看,池底下有沙,寶沙,無量珍寶鋪在池底。

【寶沙映澈。無深不照。】

  念老告訴我們,「水至清」,清淨到極處,「能使池底寶砂清澈映現」,從上面看到底下,看到池底,「故曰寶沙映澈。徹照至底,故曰無深不照」。這個水的淺深也是隨人意的,要深就深,要淺就淺,這是說池底寶沙,沒有漏掉。
  下面第七段,「水演法音」,水能說法,當然,這是阿彌陀佛本願威神所成就的。它怎麼說法?我們看經文:

【微瀾徐迴。轉相灌注。】

  這就說法了,為什麼?它有波。

【波揚無量微妙音聲。】

  只要有波,它就會有聲音,這個聲音你細心去聽,它在說法。

【或聞佛法僧聲。】

  三寶。

【波羅蜜聲。】

  波羅蜜,翻成中國的意思是到彼岸。我們這邊是生死之岸,佛菩薩那邊是涅槃之岸,波羅蜜是從此岸到達彼岸,修行證果的意思。

【止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】

  這幾句把大乘佛法、小乘佛法、顯教、密教統統包括盡了,不僅是釋迦牟尼佛四十九年給我們說的一切法,還包括十方三世一切諸佛如來所說之法,統統都包含在裡頭,這意思太豐富了!
  我們看念老的註解。『微瀾』,微風吹的水面,這個波浪很小,「水生細紋曰波,大波曰瀾」。這生的細波,這個地方是叫「微瀾」,是指細波。『徐迴』,徐是慢慢的,緩慢。迴是「迴流」,就是水紋,「水往復」,在水裡頭流動的軌跡,叫迴流。「水波徐緩往復,互相激盪」,這就出聲音了,所以「輾轉生波。故云轉相灌注。水波相擊,發微妙悅耳之聲」。水流得很緩,聲音也細;水流得很急,聲音也響亮。水流的快慢隨著我們念頭,我們希望它快一點,它就快一點;希望它慢一點,它就慢一點;希望小聲一點就小聲,希望大聲就大聲,隨心所欲。「其聲之種類無量,微妙亦無量,故曰波揚無量微妙音聲。所言無量微妙者,以能廣說無量妙法」。能令一切眾生開悟,聽流水的音聲,也在聽佛法,聽佛說法。在極樂世界學習不中斷,成就快,得阿彌陀佛加持之外,同時也得到十方一切諸佛的加持,極樂世界諸大菩薩的加持,所以成就快。
  下面給我們解釋,『佛法僧聲』,佛法僧是三寶。小本《阿彌陀經》上說,「聞是音者,自然皆生念佛念法念僧之心」,這一句通大小乘,讓我們念念不忘三寶,念佛、念法、念僧。下面『波羅蜜』,這是印度話,翻譯成中國話叫「到彼岸」,或「度無極」,簡單的稱之為「」,或者是「事究竟」。事究竟圓滿,就是到彼岸的意思。到彼岸也可以說,咱們中國人常講功夫到家,有功夫到家的味道。這樁事情你做得好,做得太好了,印度話叫波羅蜜。「以菩薩之大行,能究竟一切自行與化他之事,故名事究竟」。到彼岸意思是,我們這樁事情做圓滿了,就這個意思。能究竟一切自行化他之事,一切是眾多,或者是自己修行,或者是教化眾生,這個事情做圓滿了,這事究竟,就稱為波羅蜜。「乘此大行能由生死之此岸,到涅槃之彼岸,故名到彼岸」。事究竟偏重在利他,到彼岸偏重在自己,自己修行。我們今天念佛求生淨土,真正往生到西方極樂世界,那就是到彼岸了,就是波羅蜜了。「因此大行能度諸法之廣遠」,叫度無極,就是能度一切眾生。四弘誓願裡頭第一願,「眾生無邊誓願度」,這個事情真正能做到圓滿,就是此地波羅蜜的意思。所以波羅蜜有很多意思,看用在什麼地方,自度、教化眾生、往生西方極樂世界,統統都可以說是波羅蜜。
  底下給我們解釋『止息』。「止者,停止之義,住止於諦理不動也。息者,休息」。止很重要!章嘉大師早年教我,學佛就是兩個字,看破、放下。看破、放下沒有止境,從初發心到如來地,不能夠改變,看破幫助你放下,放下幫助你看破。看破是什麼?明白了,理事都明白了。放下?不要放在心上,這叫放下。不是事情不做了,事情要照做;事情照做,於你的清淨心沒有妨礙,你不放在心上。作而無作,無作而作,這兩句話大乘經上講的,我們常常聽說。什麼叫作而無作,無作而作?天天在做,沒有放在心上就是無作,正做的時候也沒有放在心上,做完之後也沒有放在心上,無作而作。無作是說心,心地清淨,一塵不染,作是幫助一切眾生,講經教學也是作,不能放在心上,放在心上就錯了,為什麼?心上什麼也沒有就對了,心乾乾淨淨。
  清淨平等覺是心,佛用這五個字來形容。心是什麼樣的?清淨,一塵不染;平等,沒有絲毫念頭,也可以說平等就是不起心不動念,那就平等,起心動念,不平等了;覺心,覺就是智慧,心裡頭無量無邊的智慧,只要你的心清淨平等,智慧就流出來了,別人問什麼,自然答覆,不要去想。想一想答覆,那是第六意識,那是妄心,不是真心,那個答覆有問題,不圓滿,縱然答覆得很好,也是有侷限的,不是圓滿的。如果從自性裡流出來的答覆,是圓滿的。譬如孔子教學,學生來問孝,幾個學生來問,孔子答覆不一樣,這叫圓滿。如果每一個人來問,他都是一個答覆,這不圓滿,為什麼?有人聽得懂,有人沒聽懂。所以說法它是圓音,圓滿的音,讓一切眾生個個都能聽懂。用真心妙,用妄心不行,用妄心是生煩惱,用真心生智慧,真心就是清淨平等覺。咱們每天修行,這個東西要進步。如果還是染污,還是分別,還是迷惑顛倒,咱們功夫沒進步。在哪裡看?就是這一句,這五個字,時時刻刻拿來,像一面鏡子一樣拿來照照自己,我的清淨平等覺有沒有進步?有進步好,那是什麼?萬緣真放得下了,真自在。這個不能不知道。
  大行,菩薩大願大行,能度諸法的廣遠,眾生無邊誓願度,這個就是無極,度無極,沒有止境。下面止息,止是停止,住止於諦理不動。什麼是諦理?傳戒法師教給海賢老和尚的,就是住止於諦理。他教他什麼?一句南無阿彌陀佛,教他一直念下去。他念了九十二年,住止於阿彌陀佛不動,九十二年。我這個說法就很具體,大家聽進去了,淨宗的諦理就是一句阿彌陀佛。不念經行不行?行。海賢老和尚不念經。我是估計他二十五歲,他二十歲就念這一句阿彌陀佛,念了三年、五年,這個人很老實、很聽話、真幹,有這三個條件,三年可以念到一心不亂。念到一心不亂,往生就有把握,為什麼?只要念到一心不亂,阿彌陀佛一定會來安慰你,或者說來獎勵你,給你通信息,你在夢中見佛,或者在定中見佛,你在打坐的時候見到佛了。佛會告訴你,你的壽命還有多長,還有十年、二十年、三十年,到時候阿彌陀佛來接你往生,讓你生歡喜心,你自己知道了。可是有一種人,就在這個時候向阿彌陀佛要求,我那個壽命不要了,我現在跟你去。阿彌陀佛很慈悲,往往就帶他走了,會跟他約定,三天我來接你,一個星期我來接你,把時間約好,到時候佛就來了。這樣往生的人很多很多。我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡記載的,念佛三年就往生了,決定不是他壽命只有三年,不可能那麼巧,那都是什麼?自己不想在這個世界住了,這世界很苦,極樂世界你看看經上講得多好,誰不想早一點去?
  除非像海賢和尚,海賢和尚想去,阿彌陀佛叫他多住幾年,做個好樣子給人看看,叫他表法,他是受命長住的。我相信,他的壽命不可能一百多歲,那個壽命是阿彌陀佛給他的,他的壽命應該說起來,也就是七老八十,你看他師兄弟,他師弟八十二歲走的,他媽媽八十六歲走的,應該他也是這樣子,七、八十歲。一百一十二歲,阿彌陀佛加持的。
  加持為什麼?加持是為我們。我們要感老和尚的恩,更要感阿彌陀佛的恩。我們學佛碰到困難了,還覺得冤枉,許許多多人誤解了。頭一個誤解,會集本有問題,不是真經,不能流通,不能學習,讓許許多多人聽到之後,退心了,對會集本懷疑,對黃念祖老居士的註解懷疑。他這樣來給我們表法。一定是阿彌陀佛告訴他的,你慢慢等,什麼時候遇到這麼一本書,阿彌陀佛就接你往生。這本書它來做證明,證明什麼?夏蓮老會集本是真經。每一字、每一句都是釋迦牟尼佛親口說的,沒有改動一個字,你找不出它的漏洞,它每個字、每一句都是五種原譯本裡頭的原文原字,真經。黃念祖老居士的註解是正知正見,為什麼?他用的是八十三種經論,經是佛說的,論是菩薩們說的,哪會有錯?還有一百一十種祖師大德的註疏,他是集註,絕不是念老自己的意思,集註,正知正見,沒有問題。第三個,為我們證明,我們依照這個經,依照這個註解來學習、來修行,沒有錯!是為這個來的。
  這一本《若要佛法興,唯有僧讚僧》,這本書裡頭的內容,為我們辯別,說明經是真經,註是真註,依照這個修行決定往生,往生到極樂世界決定成佛。所以大家都知道,誰會把書送給老和尚?為什麼?每個人都知道老和尚不認識字,沒有念過書,出家一輩子,活到一百一十二歲,沒有念過一部經,也沒有聽過一次經。就是一句阿彌陀佛不間斷,除了睡覺之外,一切時一切處,他就是工作也不耽誤念佛,心裡頭念佛,心裡真有佛。這是我們的好榜樣,我們要想成功,他教給我們好方法,他是身教,他不是言教,就這一句阿彌陀佛念到底。他一生是種田的農夫,種田不妨礙念佛,身體在田裡面勞作,心裡頭的佛號不斷,這就成功了。
  沒想到二O一三年一月有幾個同修真的帶了這本書上山,這也是我們想像不到的。這些人都是老和尚的弟子,常常上山,每個月都要去看老和尚,很熟的人。他們把這個書帶上山,老和尚一看帶了書,就問他這什麼書?他們就說這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他聽了之後非常歡喜,為什麼?佛來接引他了。馬上穿袍搭衣,拿著這本書,要求大家給他照相。你看這張照片照了。老和尚一生沒有主動要求別人給他照相過,就這一次,他主動要求的。照完之後第三天走了。所以我想阿彌陀佛跟他約定的是,什麼時候看到這本書佛就來接引你。歡喜,總歸等到阿彌陀佛這句話了,要接引他往生了。往生這一天,他還是在田裡工作一天,在菜園種菜,整地、澆水、拔草,搞到天黑才收工,晚上走了。多瀟灑!多自在!這真的不是假的。
  所以我們要找榜樣,到哪裡去找?最好的榜樣,一句佛號念到底,念到功夫成片,事一心不亂,理一心不亂。理一心不亂就是大徹大悟,明心見性。明心見性就是什麼都知道,他自己說的。我們在光碟上聽到他老人家講的,「我什麼都知道」,就是不肯說,明哲保身。到他一走之後,真的是天下聞名,佛門弟子,修淨土同修,人人都知道,是我們現前最好的榜樣。用他這個方法修行,沒有一個不往生,沒有一個不成佛。
  住止。息,休息,止息。《止觀》第三卷說:「息義者,諸惡覺觀,妄念思想,寂然休息。」這個息說什麼?不善的念頭、不善的思想、不善的覺觀統統放下,叫你休息,是這個意思。息,「息諸妄念也。此就所觀而得名,故止息即止觀」。又《止觀三》第三卷裡頭也有個說法,「法性寂然名止,寂而常照名觀」,這兩句話很重要。這是自性止觀,這個不是修來的,本來就是。諸佛如來,就住在這個境界裡頭,換句話說,如來所證得的境界,法性。惠能大師講得最清楚、最明白,這五句話我們要常常把它記住,常常提起來觀照。「何期自性,本自清淨」,法性、自性是一個性,是清淨的,從來沒染污。「何期自性,本不生滅」,不生不滅,沒有生滅的現象,永遠常住。第三個,「本自具足」,具足什麼?具足圓滿的法界,遍法界虛空界就是它現的。它不現的時候不能說它無,它現的時候不能說它有,通常我們用三樣來做比喻。第一個智慧,本自具足無量智慧,《華嚴經》上說的,一切眾生皆有如來智慧德相。這就是如來智慧,圓滿的智慧、究竟的智慧,具足這個;第二個就是具足德能,能力,是自性本具的,不是外來的;第三個相好,都是無量無邊,智慧無量無邊、德能無量無邊、相好無量無邊,平等的。佛所有的,眾生全有,就是佛自性開發了,明心見性,覺悟了。而眾生迷惑顛倒,完全迷失了本性,迷失了真心,起心動念是妄心,是阿賴耶在做主。阿賴耶是妄心,不是真心,真心如如不動。
  所以寂然名止,常照名觀。寂是體,照是用,有體、有用,這講的真心,講的自性。「又無明即明。不復流動,故名為止。朗然大淨,呼之為觀」。無明,如果我們止,明就恢復了,我們不肯止,明不能恢復,叫無明。為什麼?無明是動的,你看後頭講流動。自性是不動的,能大師第四句說得很好,「何期自性,本無動搖」,本不動搖,不動就是止,不搖就是息。所以只要止住,無明就不見了,明就出來了,無明是煩惱習氣,明是智慧,智慧就現前了。所以心不能動。凡夫的心,是一個妄念接著一個妄念,它不止。止就明了,就不流動了,智慧就現前了。所以這是止的意思。朗然大淨,呼之為觀。止住就寂靜,寂靜就起照的作用,就起明的作用,所以叫常寂光。《華嚴經》稱之為光明,這個光明無處不照,無時不照,所以稱為大光明藏。照就明瞭,明瞭就是覺,樣樣覺,沒有一樣不覺。本來覺,不是學來的,佛法沒有東西學,完全是除障礙,除掉之後朗然大覺,自性無量智慧、無量德能、無量相好統統現前,無所不能,無所不明、不覺,這叫觀。
  「又《止觀輔行》曰:中道即法界,法界即止觀。止觀不二,境智冥一」,中道就是法界。實在說,大乘佛法,向上一著是不起心不動念。如果我們說中道,你執著中道這個念頭,分別中道這個念頭,它就不是中道了,不得已說個中道。你要契入境界,就像《起信論》裡所說的,要離言說相。言語是假的不是真的,你不要執著它,你聽它的意思,不要執著它的言說。離名字相,中道是名字,法界也是名字,止觀也是名字,這個都是佛的方便法,引導你契入,你一著相就完了。像指路牌一樣,在高速公路指路牌指往哪裡去,你以為這個地方就到了,那就錯了,你要把這個捨掉,往前進那就對了。所有名相都是指路牌,一定要曉得。說中道、說法界、說止觀,統統是一樁事情。這樁事情等於什麼?等於零,等於什麼都沒有說,什麼都沒有聽到,回歸自性了,真的叫你覺悟了。佛法的教學跟世間法不一樣,完全不相同。佛法跟世間法差別就在此地,世間法著相。我們學佛法,學《華嚴》、學《法華》、學《楞嚴》,只要一著相,統統是世間法,那叫人間佛教。不著相呢?不著相是大乘佛教,著相就變成人間佛教,有言說而沒有實際,你只會講,你入不了境界。這個不能不懂。
  所以這兩句話重要,朗然大淨,呼之為觀;寂然名止,常照名觀,這都很重要。止觀最後一句話說,境智冥一。境是境界,境界是起用,智是明瞭,它是一樁事情,不是兩樁事情,我們講一體,這個觀念很重要。現在地球上亂了,如何能恢復安定和諧,就是人人都要把心量擴大,一體。由於交通的便捷,資訊的發達,地球不是一個村了,地球是一家,眾生是一體,都是父母兄弟姐妹。要以這個心態看人、看這個地球,這地球是我的家,我樣樣都照顧,我不能讓這個家庭毀滅。要愛惜資源,要顧到地球整個美好的環境,我們才能在這個地方平安的居住、生活、學習。學習裡面最重要的是學習淨土,為什麼?我們在這個世間住的時間不長。將來到哪裡去?到極樂世界去,這就對了。
  『寂靜』,前面有「諸根寂靜」,註解說過了。「無生無滅者,涅槃之真理,本來無生滅」。惠能大師所說的,「何期自性,本無生滅」。本來無生滅是真相,生滅是假相,生滅是假的。我們今天所看六道輪迴,六道是假的,四聖法界也是假的。四聖法界也有生滅,為什麼?它有分別。六道輪迴裡不但有分別,還有執著,所以你看到的現象,都是生滅相,都是假相,不是真的。什麼時候你能看到真相?假相止住了,放下了,真相就現前,自然現前。真相叫實相,真實相,真實相就是自性,那就叫明心見性,假的放下來就見性了,見性就成佛了。
  我們看下面,念老引用《仁王經》上來解釋,「《仁王經》曰:一切法性真實空。不來不去。無生無滅」,《仁王經》上說的,這是真的。所以《般若經》上告訴我們,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。這句話教我們幹什麼?徹底放下,你有一樁放不下,那就是你六道輪迴生死的根沒斷,是往生極樂世界的障礙,只要有一條根就把你拴住了,極樂世界就去不了,徹底放下。放下不在事上,在心上,為什麼?事是生滅的,是假的,沒關係,心上,心上不能有。往生是心去往生,不是身,身不會去往生的,身不要了,最後連身都不要了,身外之物放得乾乾淨淨,往生才有指望。真正想往生的人,這個道理不能不懂,這樁事情不能不認真放下。要知道再小的一樁事情,放不下就去不了,這不能不知道。《仁王經》這一句說得好,《般若經》上講得更好,特別是最後一句,「不可得」。常常想到不可得,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,常常想到不可得,得失的念頭就打掉了,這個真自在!得到很好,失掉了也很好,沒有絲毫牽掛,為什麼?知道畢竟空,全是假的。
  現在量子力學家,他們的報告為我們證明《般若經》上這句話。量子力學家最近這二十多年才發現,宇宙間所有物質現象是假的,他們的報告,研究報告,根據他們的研究,所得的這個結論,這個世間根本沒有物質這個東西的存在,物質是假的。物質是怎麼回事情?是從念頭產生出來的幻相。所以念頭是能生,物質是所生,念頭不是真的,物質怎麼會是真的?所以什麼也別想,想也是假的。念頭這個問題還沒有徹底了解,現代科學家幾乎把精神都用在這方面。念頭是什麼,我相信二、三十年後答案會出來。念頭不是真的,念頭從哪來的?業相變現的。業從哪裡來的?一念不覺。一念不覺沒有原因,阿賴耶的三細相。大乘經上說,第六意識功能很大,就是我們的想像,這個能量很大,它對外可以緣宇宙,對內可以緣到阿賴耶的三細相,就是緣不到自性。換句話說,科學不能幫助你明心見性,能夠幫助你把阿賴耶的三細相說清楚、說明白,它回歸不了自性。這跟佛法不一樣,佛法能成佛,科學家還是科學家,成不了佛,他還是搞六道輪迴,這個道理要懂。科學家要能看破,要能放下,他也能成佛。
  八萬四千法門,無量法門,門門都能見性,法法都能幫助你成佛。不是佛經行不行?行,也行,只要你懂方法,你不放在心上,這是假的。佛講的經本也是假的,也不是真的,這個要知道。不能執著,你才會開悟。開悟,真經,真經是自性流出來的,佛家的教學。世間大聖大賢所學,跟佛是通的。他們有沒有見性?見性了。所以他們的智慧是從自性流出來的,不是知識,跟佛經沒有兩樣。我們用佛經,讀佛經,讀書千遍,其義自見,開悟了。我們去讀《古蘭經》行不行?行。讀基督教《聖經》行不行?行。只要你一千遍、一千遍去念,都能開悟,方法是一樣的。讀經不是叫你念那個裡頭意思,什麼意思不要管它,它沒有意思,就是用這種方法修清淨心,把念頭念掉,把妄想念掉,把分別執著念掉,人就成佛了。所以經上講的這個東西,你全知道了。
  《仁王經》上講得好,一切法性真實空,不來不去,無生無滅。「又《圓覺經》曰:一切眾生於無生中,妄見生滅,是故說名輪轉生死」。說名生死輪迴,有沒有生死輪迴?沒有。它是一場夢,夢醒之後,夢中的東西有沒有?沒有。輪迴就是如此,你醒過來之後,輪迴沒有了,你再找也找不到了,根本沒有這個東西,所以說名輪轉生死。
  又清涼大師說:「若聞無生者,便知一切諸法,皆悉空寂,無生無滅。」這個修學的心態要有,我們要記住,聽到佛經上講無生,或者講不生不滅,你馬上就能夠體會到一切諸法皆悉空寂,無生無滅。宇宙之間一切諸法一個道理,一個通了全通了,沒有障礙,沒有生滅。有沒有輪迴?你有念就有,無念就沒有了。為什麼?念頭生的。佛說過,「一切法從心想生」,「相由心生」。你心裡沒有,什麼都沒有;一動念頭,什麼都有。所以跟科學家講的一樣,物質現象是從念頭波動現象裡產生出來的,念頭是能生,物質現象是所生。佛在三千年前說的,現代科學家最近二十年才發現,這些科學家對於大乘經教佩服得五體投地。科學家費了四百年的時間,一個接著一個、接著一個,才發現釋迦牟尼佛三千年前已經講得比他更清楚。所以我們有理由相信,二、三十年之後這些經典,科學家會看作高等科學,不但是高等哲學,高等科學。人要能接受到,都搞清楚、搞明白了,統統放下,你說你多自在!你多幸福!法喜充滿,常生歡喜心,人與人相處,人與天地萬物相處,快樂無比。為什麼?不執著了,沒煩惱了,不分別了,不動念了,這叫佛法,這叫大自在,這叫波羅蜜。今天時間到了,我們就學習到此地。

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276。二零一四淨土大經科註(第二七六集)【日期】2015/11/8【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0276

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百七十七頁,第一行:
  「十力者,如來證得實相之智,了達一切,無能壞,無能勝,故名為力」。下面有「詳見第四十六品十力註」,我們在參考資料裡面,參考資料八百四十一頁,最後第三行。它有上跟下,下段,下段倒數第三行,十力。這個就是註解《科註》第六百七十七頁第一行,我們對得起來,這是如來證得實相之智。我們今天所看到的宇宙現象是假相,不是真相,正如同《般若經》上所說的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,我們看到是這個相。佛呢?佛看到是真相,真實相,實相就是真實相。見到真實相是智慧,見到假相這叫識,我們認識,是識心,不是智慧。《金剛經》上又給我們說,「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法(有為就是有生有滅),如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這個露水跟閃電存在的時間很短,太陽出來就沒有了、就不見了。這個世間六道輪迴,乃至於十法界,統統是這個性質,不是真的,是幻相。
  佛在經上常說,說明事實真相,難得近代的量子力學家他們發現了。我們聽到他們的研究報告,我看的是德國的一個科學家普朗克他的報告,這個人一生研究物質,物質到底是什麼?很難得,這個祕密,宇宙的奧祕被他揭穿了。物質是假相,不是真相。真的呢?真的是根本沒有物質存在,整個宇宙物質是假的。物質是什麼?物質是從念頭產生出來的幻相,這個幻相在高頻率波動之下出生的。這個頻率多高?彌勒菩薩在經裡面告訴我們,這一彈指,一彈指時間很短,一彈指有三十二億百千念。一百個千是十萬,這是單位,三十二億乘十萬,得出來這個數字是三百二十兆,這一彈指。一秒鐘我們彈多少次?有人告訴我可以彈七次,我相信,年輕,體力身體強壯,他彈得快,一秒鐘彈七次,可以。三百二十兆乘七,一秒鐘,得出的數字是二千二百四十兆,一秒鐘。一秒鐘生滅二千二百四十兆次,在哪裡?就在我們眼前,所有物質現象都是在這個頻率之下發生的。
  所以佛在《楞伽經》上告訴我們,他說諸法實相,一切法的真相,物質現象,也包括精神現象,相似相續,不是真的。真的是什麼?沒有一個相同,就是一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,沒有兩個生滅是相同的,所以告訴我們叫相似相續。真相是什麼?真相是自心現量。這個東西從哪來的?是自心,自己的真心,也就是大乘經上講的自性。惠能大師說,「何期自性,能生萬法」,就是說這個意思。萬法是什麼?自心現量,不斷之無,它真的沒有,但是它不斷,前念滅後念生,一個接著一個,這才是事實真相。如來證得了,如來是佛家最高的果位,達到究竟圓滿的果位,跟他接近的三、四個果位,大乘經上說的,八地、九地、十地、等覺,這四個位次,也能證得實相之智,到八地菩薩你就見到了。
  佛說這些話三千年前說的,科學家現在才證實,證實之後一看,佛經三千年前就說出來,所以沒有不佩服。他們想,佛用什麼方法,那個時候沒有科學、沒有儀器,佛怎麼知道,而且知道這麼清楚、這麼明白,比他們了解得還清楚?就想到佛一定有一種方法,我們學佛的同學都知道,禪定。定中的境界,時間、空間沒有了,時間、空間是我們妄想分別執著裡面產生的,實際上沒有。所以他們在定中,沒有時間就沒有先後,三千年前,三千年的現在,三千年的未來,都在面前,你都看到。空間沒有了,距離沒有了;時間沒有了,先後沒有了,你才能看到真相。時間、空間是個抽象的概念,根本就沒有事實,這是佛在經上說的。
  所以我們看到科學的發展,我們有理由相信,再過二、三十年,最近一百年科學進步很快,八十年前發現的原子,那個時候以為原子是物質裡頭最小的,你看這八十年當中,原子被打破、被分裂,看出來它是由電子、中子、原子核組成的,它不是一個單純的物質現象,它已經通過組合了。所以原子有很多種。科學家再把原子打破,把電子打破,中子打破,原子核打破,發現基本粒子。這個東西還可以打破,再打破就變成叫夸克,更小的了。最近這二、三十年,夸克被打破,發現微中子。再把微中子打破,沒有了,物質現象沒有了。佛在經上說,物質現象最小的,佛經上叫極微色,沒有比這更小的,這個東西一分開的話就沒有了,科學家找到這個東西,叫它做微中子。微中子打破,物質現象不見了,發現是什麼?發現是念頭波動的現象。這才恍然大悟,物質從哪來的?物質從念頭來的。這個現象,佛在經上說了,這個現象(物質現象)從哪來的?相由心生,心就是念頭;又說一切法從心想生,六道輪迴是我們心裡動的念頭,你的善念就變成天堂,你的惡念就變成地獄。天堂、地獄有沒有?沒有,假的,是從念頭變的,你有善念就變出善境界,有惡念就變成惡境界,這麼一回事情,沒有一樣是真的。
  真的是什麼?真的是常寂光。宇宙萬法的真相是一片光明,這一片光明裡面,沒有物質,沒有念頭,也沒有所謂自然現象,什麼都沒有。常寂光在哪裡?無處不在,無時不在,它包著我們,我們沒有發現到它。我們跟同學在一起學習,我們用電視,電視主要的是屏幕,我常常用這個做比喻,常寂光好比是屏幕,一切萬法好比是頻道,你把屏幕打開,一片光明,什麼也沒有,那叫常寂光;你按上頻道,它就出來了,萬法就出來了,能生萬法。這個很像,很相似,從這上我們會得到一個概念。物質現象是念頭生的,念頭現象是從波動產生的,波動現象從哪裡來的?是一念不覺。大乘經上佛常說,「一念不覺而有無明」,這個無明就是妄心,就是阿賴耶。一念不覺能生萬法,是諸佛如來的實報莊嚴土,佛法也稱作它叫一真法界,那就是說它是真的。只有它是真的,為什麼?它不變,它不是生滅法。現相不能說它有,不現相不能說它無。有緣真現相,沒有緣相就不見了,這個不叫生滅,這叫隱現。緣沒有了它隱,像隱藏起來,它不見了;緣出現的時候它就現。
  不像我們這個世間的現象,無論是物質現象、精神現象,統統都是生滅法,就是前念滅了,後念就生了,一個接一個。頻率多高?記住,一秒鐘二千二百四十兆,單位是兆。我們今天看電視的屏幕,電視一秒鐘生滅多少次?給諸位說,一百次。我們今天彩色電視它的頻率是一秒鐘一百次,我們看不見。年歲大一點的人,也許看見過去,半個世紀以前我們看過電影,那個時候的電影是根據動畫造成的,電影的底片就是動畫,這就是動畫,在放映機裡面,鏡頭打開放一張,照到銀幕上,再關起來,又換第二張,這個動作快了,看起來好像是真的。它一秒鐘放多少次?給諸位說,二十四次。也就是說,那個時候的電影,我們所看到的,是一秒鐘二十四次的生滅,現在我們看的電視是一秒鐘一百次的生滅。二十四次就迷惑了,一百次就把它當真了,不知道它是假的。
  佛經上常講的實相就是真相,什麼人能看到真相?佛與大菩薩。大菩薩大到什麼程度?八地以上。菩薩有五十一個階級,最上面的四個,八地、九地、十地、等覺,最上面的四個他們看到真相,他們有能力,一秒鐘二千二百四十兆的生滅,他能看得清楚,靠什麼?定功,甚深的禪定,這裡頭看到。科學家看到是用儀器,在儀器裡面看到的。這種智慧,這十種力,他看到的,你看下面說,「了達一切」,一切法,宇宙之間一切法,「無能壞」,沒有能夠把它破壞的。為什麼?我們能有什麼力量去破壞二千二百四十兆分之一秒,你能破壞嗎?你想都想不到,你起一個念頭,不知道多少生滅過去了。動一個念頭不止,不止二千二百四十兆,所以沒有辦法破壞它,也沒有方法能勝了它,它根本不存在,就這個道理。它要是真的,你就可以破壞它,你就可以勝它,它不是真的。所以一切法無能壞,無能勝,這叫力。
  宇宙之間有十種這樣的力,這十種力佛證得了,換句話說,八地以上就都證得了。八地是剛剛證得,到如來是圓滿證得。通常我們叫斷無明,無明煩惱,最微細的,初住菩薩就證得。菩薩五十一個階級,第十一個,從下面往上面第十一個是初住菩薩;前面是十信,十信沒證得。初住證得,就是我們常說的,大徹大悟,明心見性,初住就做到了。所以大徹大悟、明心見性的,往上都證得,他上面還有十行、十迴向、十地。十住、十行、十迴向,這三十個位次,上面再加十地,就四十個位次,都叫大徹大悟,明心見性,統統都是的。可是他們的智慧不一樣,愈往上面去智慧愈高,跟佛愈接近;愈往下面,他的智慧比不到上面。但是六道輪迴裡頭,十法界裡面,沒有人能跟他相比,他超越十法界了。學佛學什麼?終極的目標就是證得實相之智,這就是圓滿成佛。圓滿的實相的智慧,實相是真相,從哪裡來的?佛告訴我們,自性本有的,不是從外來的。大乘教常說,非常難懂,有些人學一輩子也沒搞清楚,佛說的是真話,絕沒有一句話欺騙眾生。實相無相,又說實相無不相,實相無相是隱,隱藏的隱,實相無不相是顯,顯示出來。真相有隱顯兩面,全都知道,這個合起來稱為力。力是什麼?能力。諸佛如來的能力就是我們自性本能,我們自性真心本有的能力,佛證得,現前了;我們迷了,根本就不知道有。
  六祖惠能大師為我們透了些消息,這個消息非常珍貴,就是他大徹大悟、明心見性,向五祖忍和尚的報告。他的報告很簡單,只有五句,但是把實相之智說出來了。第一句話他說,「何期自性,本自清淨」,自性就是真心,真心本來是清淨的。我們的心是染污,被妄想分別執著染污了,認為這個身是自己。自己怎麼樣?自己傲慢,自性裡面貪瞋痴慢疑,對著外面的境界財色名食睡,貪瞋痴慢疑就起現行、就造業,不知道自己的真心是清淨的,一塵不染。清淨,沒有貪瞋痴慢疑,內沒有;外面沒有財色名食睡,那是假的,看穿了,在這個境界裡能做到如如不動,這是功夫。第二句說「何期自性,本不生滅」,何期,用現在話說,沒想到,沒想到自性本來不生不滅,這在佛法叫法身。每個人都有法身,我們的法身跟佛的法身是相同的,只有一法身,法身是相同的。法身是什麼?法身在淨土法門裡面講叫常寂光,常就是不生不滅,生滅叫無常,常是不生不滅;寂就是清淨不染;光是光明,遍照,照到哪裡?整個宇宙,大光明藏。這個光明裡頭沒有物質現象,也沒有精神現象,波動現象都沒有,也沒有業相,說一念迷惑,迷覺都沒有,它什麼都沒有,它是宇宙萬物的本體,哲學裡頭講本體。一切法都是從它生出來的。
  它怎麼能生?因為它本自具足,第三句說「本自具足」。自性裡面本來有無量智慧,本來有無量德能,這個十力就是德能裡面的一類,無量無邊,有無量無邊的福報。佛家有一句話常說,「心外無法,法外無心」。真的是心外無法,你向心外求很累,很辛苦,你見性的時候,它一切現前,相好光明現前。相好是福報,好到什麼程度?淨宗經典裡面告訴我們,你到極樂世界,極樂世界是什麼樣子?你那個人是什麼樣子?身有八萬四千相。你看看,好相,咱們算命看相說貴相,貴相有多少?八萬四千,圓滿的貴相。每一個相又有八萬四千隨形好,每一個隨形好又有八萬四千光明,每一道光明都遍照虛空法界。我們要怎樣才能把它找回來?往生到極樂世界就找回來了。不是我們有能力把它找回來,是阿彌陀佛本願威神加持我們,幫助我們找回來了。找回來了,我們跟佛一樣,智慧一樣,能力一樣,德行一樣,相好一樣,跟阿彌陀佛完全相同。可能嗎?可能。為什麼可能?因為你本自具足;假如自性不是本自具足,那就講不通了,本自具足。所以佛才能加持,佛才能幫助我們找回來,我們迷失了,他幫助我們。
  一切法門唯獨這一個法門不靠自己,靠阿彌陀佛,除這個法門之外,統統都要靠自己。靠自己要修到極樂世界那個樣子,那要多長時間?修到極樂世界的樣子,一般菩薩要修到大徹大悟、明心見性,也就是圓教初住、別教初地,要到這個等級才行。這個等級要修多長的時間?佛在經上告訴我們,要無量劫,不是年月日,無量劫才能修成,很辛苦,時間太長了。阿彌陀佛開的是特別法門,這個法門是難信之法,一切諸佛都說難信。信了,這人就有福報,為什麼?他真修學,他就真去了,那在幾十年的時間,十幾年的時間,他就成功了,不要那麼長的時間。我們人到這世間來,把這個宇宙人生真相搞清楚、搞明白了,然後問,我們第一樁大事是什麼?沒有比這事情更大了,這第一樁大事就是我們要移民到極樂世界去,在現在講移民,佛家叫往生,往生就是移民。我們到極樂世界去,跟阿彌陀佛住在一起,他有辦法幫助我們提升,而這個提升是大幅度的提升,不是一個階級一個階級的提升,它是大提升。
  這講力,這個地方給我們講了十種。第一種,「知是處非處智力:謂如來於一切因緣果報,審實能知」。審是審察、審判,實是真實,他真的知道,他不是假的。一切法都是從因緣生的,有因、有緣、有果、有報,六道輪迴全有,十法界全有,誰能知道?佛知道。明心見性,見性成佛,那是圓教初住,他知道,知道一個大概,詳細還不行,詳細要找老資格的。因為在這個階級裡頭,這個等級裡頭,還有四十一個等級,實報土是一個等級,這一個等級裡面還有四十一個等級,像初住、十住都很低,能知道一個大概,不詳細。詳細知道,像佛一樣那麼樣的詳細,要到八地,也就是說四十一個境界裡頭最上面的四個,知道跟佛知道的差不多,非常接近。
  下面舉個例子,「如作善業」,你的心善,你的言善,你的行為善,「即知定得樂報,名知是處」,知道這個,凡是這三種善,他必定得好果報。世間人也有這個常識,我們在歷史裡面看到,孔老夫子他的外公,就是他媽媽的爸爸,把他的女兒嫁到孔家,年齡相差很大,他媽媽年歲很小,他爸爸大概有六、七十歲了。為什麼要嫁給他?這個老先生厲害,知是處非處智力,他有這個能力。他看到孔家五代都是善人,從孔子上去五代,父親、祖父母、曾祖父母、高祖父母,五代積善,這個家雖然是個平民,普通家庭,家裡後代一定出人才,把他女兒嫁給他,果然生孔子。孔子雖然沒做到大官,大聖人,比做帝王還要高,做帝王後人知道的人不多,孔子誰不知道,不但中國人知道,外國人也知道。你說他外公多厲害。所以,學佛人要有這個眼光,觀察一個人他的前途,清楚。可是今天跟過去的社會不一樣,過去的社會教育普遍,都受過倫理、道德、因果教育,所以你要是說他、批評他、幫助他改正,他感激,一家人都感謝。現在不行,現在沒有人相信這個,你說這些話是迷信,兩個字就把你送走了,沒人相信。所以現在人敢作惡,他認為沒有果報,果報在他面前他也沒看到,看不出,他的心智(智慧)被欲望、傲慢、貪瞋痴迷惑了,真的愚痴到極處,還自以為聰明。這個我們要知道。
  翻過來,「若作惡業,得受樂報,無有是處」,沒這個道理,幹的是壞事,他怎麼會得好報?「如是種種皆悉遍知」,著重在這個遍字,遍是普遍,知道前因後果,「故名知是處非處智力。」非處是作惡得惡報,是處是修善得善報,這個擺在第一。所以我們要知道自己,我們的前途是善是惡,問問自己的心就知道了,不要問別的,問別的有人會騙你。你要回過頭來反省,你的心善、言善、行善,你的前途決定有好報,縱然果報現在沒有現前,將來一定現前。現在為什麼不現前?我都行善,還受的惡報,過去世造的惡業多,這一世已經消掉很多了,還在消,還沒消乾淨,等消乾淨了,你的善報就現前,你可別著急。如果心行不善,現在享受的福報,自己一定要知道,這個福報是過去生中修的,修的大福報,現在還沒享完,造這些惡業,等福報享完,惡報就現前。必然的道理,沒有例外的,古今中外沒有一個能夠逃出,這個是大自然的規則,這叫道。善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到。
  第二種,「知過現未來業報智力」,他有這個能力,「謂如來於一切眾生,過去未來現在三世業緣、果報、生處,皆悉遍知」。前面是給我們講道理,這個道理是真理,永遠不會改變。這是給我們講事相,過去造的業,現在造的業,未來造的業。孔夫子的外公他就有能力知道,孔家過去五代,不是三代,五代,過去五代,「積善之家」,《易經》上,「必有餘慶」。第五代了,那還能沒有果報嗎?肯定有果報。所以就相中這個女婿,把女兒嫁給他,生孔子。這就是因果通三世,家裡祖先五代了。我們要想一想,我們今天所受的,我們父母看到了,祖父母有看到、有聽說到的,曾祖父母就不知道,高祖父母更不知道,我們的父母從事什麼行業,他處世待人有沒有道德,有沒有欺騙人,有沒有幫助人?如果沒有欺騙人的,都是幫助人的,好事,成人之美,不成人之惡,後頭有好報;如果反過來的話,那就是惡報。不學佛不知道。
  學佛,現在學佛不通經教,只把經懺佛事當作佛教,做錯事情了去拜懺、去拜佛,做法會,去消災,認為自己就消掉了,沒有這個道理。真正要學宗教,一定要在經典上下手,在經典上下功夫,那才行,不是在經典上下功夫你做不到;還得有好老師指導。但現在的難處,真正修行的道場很少,好的老師更少。要有緣分,自己的心要善,求感應,會意外的遇到好的環境,遇到好的老師。真正發心求道,求佛菩薩幫助,這是真的,也真有效果,不是假的。今天要依照古聖先賢教給我們的方法,「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」。劉素雲居士,大家也都認識她,她就是一部經,《無量壽經》。學了多少年?二十年,沒有改變,一門深入。這一部經念了多少遍?她每天讀經十個小時,諸位要記住,二十年沒有中斷。《無量壽經》從頭到尾,像她那樣天天念的人,念了二十年,念一遍我相信不會超過半個小時,熟透了。念了二十年,沒中斷過,除念經之外就念阿彌陀佛。我聽說有人請她講經,講《地藏經》,還有講什麼經,她都能講,這就是說一經通一切經全貫通了,沒有障礙。這個人做人很低調,沒有把名利放在心上,性格有一點像海賢老和尚,什麼人都好,什麼事都好,真誠待人,一生沒有欺騙過人,非常難得,稀有難逢。那我們知道,這個人必定往生,她往生的品位比一般人就高了,她有修學的功夫,積善累德,好因有好報。
  造作的惡業,造惡,還享大福報,那是過去生中修的福大,命裡福報大,縱然造惡,他的福報(過去修的)超過他這一生所造的惡業,這一生造惡,福報慢慢消,消完就沒有了,來生就很苦,福業消盡,惡業增長,來生就不如意。因果通三世,我們不能只顧眼前,後世比眼前更重要,眼前的時間很短促,活一百歲的人少,可是來生問題很大。人來生得人身不容易,修的很大的福報,來生就是人天福報,出不了六道輪迴,還在人天。如果我們的業力惡的比善的多,來生就到三惡道去了,這個很可怕,惡道進去容易,出來太難了,非常不容易,這個不是開玩笑的。
  我們認識的朋友當中有不少到惡道去了。怎麼知道?這算什麼?他學佛,他念佛,而且還學佛學得不錯,在佛門真做了不少好事,他墮地獄了,所以他有機會來附體、來託夢,把他的狀況告訴我們,要求我們超度他。我們從這些信息當中也知道,這個迴向超度真有效。有個朋友墮地獄了,告訴我,他過世了,我們每一次講經都給他迴向,念佛也給他迴向,他說他得到好處,在地獄裡面受的苦比別人要少一點,但是還是不能離開地獄。他造的業重,這個重業是障礙佛法,破壞別人學佛,把好心的人、學佛的人引到邪路,這叫斷人法身慧命,這個罪重。佛法裡說,殺人身命罪不很重,斷人慧命這個罪重。為什麼?得人身容易,得人身聞佛法機會不多,所以不能斷人法身慧命。障礙別人修學正法要負責任的,這個責任說老實話負不起。換句話說,回頭來看,幫助別人學習正法,把正法介紹給別人,勸他,這個功德大!這是什麼?救人法身慧命,這個福就大了。所以必須要知道。
  第三種,「知諸禪解脫三昧智力:梵語三昧」,這是音譯的,「華言正定」,就是我們一般講的禪定。三昧就是禪定,知道這些禪定,修學禪定功夫淺深,知道這些禪定所起的作用,有這種智慧。佛法八萬四千法門,就是八萬四千種不同的方法、不同的門道,但是修行是一樁事情,統統修的禪定。我們念佛,念佛人說不修禪定,這是錯誤的,念佛就是修禪定,我們是用念阿彌陀佛名號的方法修禪定。《大集經》上有證據,這不是隨便說的,念佛即是甚深微妙禪。禪定就解脫,解是解開,煩惱習氣好比是打了個結在那裡,現在你把它解開了,它暢通無阻;脫是脫離,脫離六道輪迴,脫離十法界,脫離生死,是說的這個。三昧智力,這種禪定的智力,定生智慧,智慧有能力幫助你解決問題。
  今天這個世界人心壞了,社會亂了,地球災難多了,怎麼辦?許許多多人都關心,但是怎麼樣?找不到方法。方法就在眼前,為什麼找不到?不認識,沒看出來,這方法管用。這個方法被湯恩比找到了,而且說得很清楚、很明白,我們看到很清楚、很明白,還有很多人看不懂。他說的什麼方法?孔孟學說、大乘佛法。真的嗎?真的。孔孟學說跟大乘佛法是什麼?是教學。釋迦牟尼佛當年在世,三十歲開悟,開悟之後就教學,教了四十九年,七十九歲過世的。釋迦教學四十九年,他還很有體系教的,就像現在辦學校一樣,先教小學,奠定基礎。小學十二年,所講的經叫《阿含經》,講了十二年。《阿含》講什麼?講倫理、講道德、講孝親尊師,跟中國孔老夫子所說的非常相似,他們著重倫理教育。五倫、五常、四維、八德,孔孟教育的核心就是這四科。佛法裡面,三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢十願,這是佛陀教育的根本,一開端就講這些。這些東西人學會了,人就都是好人,父子有親,夫婦有別,君臣有義,長幼有序,朋友有信,這是人與人的關係。這是道,這不是德,自然的,不是哪個人創造,哪個人發明的。
  遵守大自然的法則,不違背,這就是德。德的根只有五個字,仁義禮智信。仁從哪裡來?從父子有親來的,父子的親愛,如何把自己對父母的親愛能夠對一切眾生,這叫仁。把對父母這個愛發揚光大,仁愛,仁是二人,想到自己你想到別人。第二個是義,義是從君臣有義這裡面出來的,君臣引伸到外面就是領導與被領導,領導的人對於被領導的愛護、親愛,被領導對領導感恩、效忠,這就是義。夫婦有別現在沒有了,古時候對於這一條非常重視,能不能齊家、治國、平天下完全靠這一條,各人盡各人的義務,這是上天所安的,並不是人加給你的,那就是女主內,男主外。現在學外國人,夫妻兩個都在社會上做工,下一代完了。在中國古時候的教育,最重視的就是下一代,這一代沒有什麼成就沒關係,下一代教好,兒孫出人頭地。誰教?媽媽教。現在人怎麼樣?男女結婚不要下一代,墮胎,那是殺他;不墮胎,生下來也不教他,請個傭人回來教他,父子之親沒有了。所以小孩難教,都不聽你的,他沒有看到你盡孝,你怎麼可能要求他盡孝。那家就完了,家完了社會就完了,社會完了國家就完了,國家完了世界就完了,這問題多嚴重。
  什麼能救?五倫、五常能救。堯舜那個年代,堯跟舜都是聖人,他們被人擁護成為天子,第一樁大事情就是教學,要把人教好。當時有個教育家,很會教人,契,把他請來,就負責這個國家的教育。他也不辜負期望,就是用五倫、五常,把人全教好了,身修、家齊、國治、天下平,效果就達到了。今天需要什麼?真的就需要這個教育。可是有很多人說,這個教育是封建時代的,應該被淘汰,不相信有聖人,不相信有真理、有永恆不變的東西。所以現在難,必須現在要做出榜樣來,人家看到才相信。我們過去,二OO五年十一月,在湯池小鎮做了個實驗,做了三年,到二OO八年年底我們就結束了。如果不做出來,我們自己沒有信心,別人一提出來,懷疑,我們的答覆是模稜兩可,為什麼?沒信心。做出來之後,我們的言語就堅定,一點都不懷疑。那個時候我們是做給聯合國看的,我在聯合國和平會議裡頭很多次做報告,告訴大家教育重要。會後這些會友們告訴我,法師,你講得很好,這是理想,做不到。那就完了,白說了。我想了很長久的時間,不做出來不相信,我們要搞一個實驗點來做實驗。湯池做成功了,而且想像不到的成功。我們本來以為,中國把倫理道德丟掉一百五十年(至少一百五十年,一般講兩百年),現在把它恢復起來,至少也得二、三年才能看到效果,沒有想到三個月。三個月效果出來,我們都嚇到了,連老師們也都嚇到,這怎麼回事?我跟老師說,我們千萬不要居功,我們沒有這個德行,沒有這個智慧,沒有這個能力,怎麼教好的?祖宗保佑的,三寶加持的,人民的合作,政府領導對我們信任,才做出來。我們要感這些恩,感祖宗的恩、感佛菩薩的恩、感地方人民的恩(我們說了他肯聽話)、感領導的恩,千萬不要以為自己有能力,不可以這樣想法,那我們將來就全盤失敗了。我說的是真話,不是假話。這三年時間不長,影響力很大,影響了全國,影響了全世界。
  現在我們看到社會,整個地球的社會,人心一年不如一年,今年不如去年,去年不如前年,明年又不如今年,怎麼辦?趕快把它找回來。憑什麼來教人?我們找到了,找到唐太宗他所編的《群書治要》,大唐盛世就靠這部書。我們找到了,大量流通。但這是古文,現在人不會念,怎麼辦?就想到辦學,辦個漢學院。目的是什麼?目的是培養幾十個,我不想多,頂多五十個,培養五十個老師,有能力讀文言文的,有能力把《群書治要》這部書講清楚、講明白。再把它翻成白話文,用這個白話文翻成外國文字,向全世界流通,讓全世界的人都學《群書治要》。能不能做到?能,我相信能。我做了實驗,我把這些書,現在所翻出來的,有中文的白話文,有英語翻譯的,有法國語翻譯的,有德語翻譯的,有西班牙語翻譯的,現在好像有俄羅斯語翻譯的,日本語翻譯的,我們將這些本子帶到聯合國,送給駐聯合國各國的大使代表,我認識的很多,送給他們,沒有一個不稱讚,沒有一個不歡喜,沒有一個反對的。這個實驗就是說什麼?全世界不分國家、不分族群都能夠接受,那這就行得通。
  所以迫切需要的,就需要找個二、三十個對於漢學有根柢的人,這根柢是文字學,首先要認識漢字,就是中國的文字學。這一門功課,我是用一年到三年來培養,根基好的一年可以學成,次一點的大概要三年。三年專攻文字學,《說文解字》、訓詁、聲韻,這三門東西都屬於文字學,從這裡扎根,這是學術的根。另外還有個道德的根,有學術沒有道德不行,道德我們要找菩薩,那個人是個菩薩。菩薩發心救世,不要名聞利養,我們能吃飽、能穿暖,能有房子遮蔽風雨,有地方學習,有地方教學,我們就滿足了,我們願意一生幹這個事情,要發這個心。所以我就打算蓋一棟大樓,我們這一生就在這一棟大樓裡頭活動,學習在這個地方,教學在這個地方,編輯課本在這個地方,一生幹這樁事情,扎傳統文化的大根大本。這是別人不願意幹的我們來幹,別人做不到的我們想方設法把它做到,把它做圓滿。我們求祖宗保佑,我們求眾神護持,是難,但是這個難可以克服。
  我們在最近三年,今年、去年、前年,我參加聯合國的和平會議,我就把這個冊子帶到聯合國去結緣,成功了。還有一些國家領導人,看到之後非常歡喜,可以治國,他心目當中所希求的東西我們替他找到了。唐太宗編的只是一半,就是《四庫全書》的上半部,從三皇五帝到晉朝,隋、唐、元、明、清這個沒有。所以我們再想把續篇,就是隋、唐、元、明、清,這些典籍裡頭好的,修身、齊家、治國、平天下,這些文字抄下來,編一個續篇。這部東西就是《四庫全書》的精華,中國讀書人必讀,《四庫》分量太大了,精華的精華。幫助世界,真正是張載所說的,「為往聖繼絕學,為萬世開太平」。我們就幹這個事情,犧牲生命也在所不惜,我們要把這個事情幹好。佛法對我們有幫助,時時刻刻在提醒我們。
  禪定,也就是「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」,這種智力。第四個,「知諸根勝劣智力:謂如來於諸眾生」,眾生的根性不一樣,有很殊勝、有很差的,有大根性、有小根性,眾生根性不一樣。所以他得的果不相同,大根性的果報殊勝,小根性的果報差一點。像釋迦牟尼佛一樣,大根性的人,他幫助他成佛、成菩薩;小根性的人,幫助他生天,幫助他證阿羅漢果。佛的教學分四個階段,第一個階段,剛才說了,十二年,辦小學;第二個階段,八年,辦中學。中學是小學的提升,準備進大學,這八年講方等。這都是基礎,基礎用二十年。成佛不容易,沒有二十年的根柢,怎麼能成佛?在我們同學當中我看到的就是劉素雲,劉素雲這個二十年這根扎下去了。這個人決定往生,而且往生的品位,我想像當中,決定是實報莊嚴土,她不是同居土、不是有餘土,她在實報土。這個人真幹,她的稟性,這講根性,她這個人是跟海賢老和尚一樣,真誠、老實、聽話,有這三個條件就行,這個根殊勝,將來有大成就。
  釋迦牟尼佛,學生的根扎下去之後,再提升就是大學,大學是般若,智慧,幫助大家開智慧,二十二年。四十九年教學,講《般若經》差不多佔一半的時間,二十二年,這是他主要講的。佛法是智慧的教育,般若是智慧,這個智慧是從禪定當中開發出來的,不是老師講的,不是。最後八年是研究所,幫助這些菩薩成佛,都能夠提升到十住、十行、十迴向,最優秀的提升到實報土。釋迦牟尼佛一生是教育家,一生是教學,這些經懺法事、法會根本就沒有,這是後來祖師大德們搞出來的。原先搞出來是超度,幫助亡人,是這個意思。那是附帶的,不是主修的。哪些人來找和尚給他辦這個事?大概都是帝王、高官、大富大貴的人家,普通人家不會。現在變成平民化,變成佛法的主宰、主體,真正佛法不見了,沒有人看到,也沒有人聽到,這是我們不能不知道的。
  第五是「知種種解智力」,這個解,我們看底下註解說的,「謂如來於諸眾生,種種欲樂」,欲是欲望,樂是他所愛好的、歡喜的,「善惡不同,如實遍知,故名知種種解智力。」造惡的喜歡造惡,為什麼喜歡?一定有因有緣,知道他的果報。善惡果報,要算三世,三世,過去無量劫,未來也是無量劫。這一生在人間時間不長,幾十年就過去了。天就長了,鬼、地獄時間長。餓鬼道,餓鬼道的一天是人間的一個月,所以供養鬼神初一、十五,是什麼?供養他早餐,供養他晚餐。他的一個月等於我們一天,壽命不會少過一千歲,你就曉得鬼壽命多長,很可怕,他的生活苦多樂少。地獄純苦,沒有樂。地獄的一天人間多少天不一定,因為地獄很複雜,要看哪個地獄。佛經上介紹得很清楚,一般說起來,地獄,大概是人間二千七百年是他們的一天,他們真的是度日如年。這些狀況年輕時候常講,現在年老記不得,忘了,要去查資料去。地獄很複雜,每個地獄裡面受的刑罰不一樣,時間長短也不一樣,地獄的種類也很多。
  第六是「知種種界智力」,這個界,我們看註子,「謂如來於世間眾生,種種界分不同,如實遍知,故名知種種界智力。」界,像我們現在的社會,過去稱各界,現在稱各界少了,改做什麼?行業,各種不同的行業。以前是你說從政的是政界,當兵的是軍界,教書的是學界,這就是種種界分,在這個世間從事於學習或者是工作的種種界別,佛全知道,無論是哪一個行業,他沒有不知道的,神通廣大。
  第七,「知一切至處道智力」,這個我們把它念一遍,「謂如來於六道有漏行所至處」,有漏就是有煩惱,有起心動念、有分別執著、有貪瞋痴慢、有是非人我,有這種情形,這是六道眾生。「涅槃無漏行所至處」,這個包括小乘、大乘,小乘就是十法界裡面四聖法界裡頭的聲聞法界、緣覺法界,向上去的是菩薩法界、佛法界,這個屬於無漏的,「如實遍知」。這下面有個括弧,這就有漏、無漏,「六道者,天道、人道、修羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道也。有漏行者,謂六道眾生,由身口意所作業行,而漏落生死也。梵語涅槃,華言滅度。無漏行者,謂一乘修戒定慧道品之行」,道品就是三十七道品,他們超越六道輪迴,不在六道裡頭,「不漏落生死也。」他到哪裡去?他們到十法界四聖法界,聲聞、緣覺是小乘,菩薩、佛是大乘,到那邊去了。十種智合起來看,佛無所不知,沒有一樣不知道的。今天社會上一般講家,學音樂的,音樂家;學舞蹈的,舞蹈家;學科學的,科學家;經商的,商業家,都是屬於這個地方所講的至處。你以後會到哪裡去,你是到人道(來生到人道)、還是天道、還是修羅道,還是超越三善道,到聲聞道、菩薩道、佛道,十法界裡第一個是佛道,清楚明瞭。
  第八,「知天眼無礙智力:謂如來證知天眼清淨,見諸眾生死時生時,端正醜陋,善惡業緣,皆悉無礙,故名知天眼無礙智力。」佛與法身菩薩看見了,從哪裡看見?你起心動念他看到了,我們自己還不知道,他知道。我們的言語他聽見了,再小聲的言語,不出聲的言語,他都知道。我們所作所為瞞不過這些人,不但瞞不過這些人,連天人也瞞不過,連鬼神也瞞不過。鬼神跟天神有報得的五通,天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,就是變化。所以我們起心動念、言語造作,不是十目所視,十手所指,這個話是凡人說的,佛菩薩知道事實真相。
  第九,「知宿命無漏智力:謂如來於種種宿命,一世乃至百千萬世,一劫乃至百千萬劫,死此生彼,死彼生此,姓名、飲食、苦樂、壽命,如實遍知」,著重在這個遍字,「故名知宿命無漏智力」。後面從第七、八、九、十,這四種智力,才顯示出神通廣大。過去、未來,千萬劫之前,千萬劫之後,我們隨業流轉,誰知道?佛知道。這個地方的佛,就是我們前面所說的,八地以上的都知道。我們如果能接受、能相信,然後回過頭來一看,每一個眾生本來是佛,包括我們自己在內。為什麼我們變成這樣子?迷失了自性。自性不好懂,我們換句話說,迷失了真心。我們用的什麼心?妄心,妄心就是阿賴耶,用錯了心。用真心是佛菩薩,用妄心是十法界眾生。十法界裡面的菩薩、聲聞、緣覺用妄心用得正,什麼叫正?佛在經上所說的他全學會了,他沒有違犯,用得正。所以看起來好像是聖人,他不是真的聖人。真假是從哪裡分?用真心的是真的,用妄心的是假的。學得再像,他不是真菩薩,不是真佛。所以十法界的菩薩不是真菩薩,十法界的佛不是真佛,佛的位次叫相似即佛,很像佛,不是佛,他用阿賴耶。真佛呢?真佛不用阿賴耶,轉八識成四智是真佛,沒有轉過來的不能算是真佛,這要懂。
  末後第十,「知永斷習氣智力」。這是什麼人?這是等覺菩薩,無始無明習氣斷乾淨了,斷乾淨之後他就升級,他升到妙覺,就不是等覺菩薩了。妙覺佛果,真正證得無上菩提,因為他上面再沒有了,等覺上面還有妙覺,妙覺上頭沒有了。永斷習氣,「謂如來於一切惑餘習氣分,永斷不生,如實遍知,故名知永斷習氣智力。」這個是惠能大師給我們講的,第三句所說的,「何期自性,本自具足」。本自具足什麼?《華嚴經》上說了,「一切眾生皆有如來智慧德相」。一切眾生智慧跟佛平等的,這十種智慧佛有,眾生也有,佛起作用,現前了,他沒障礙;我們呢?因為有障礙,什麼障礙,煩惱。大乘經上講得很清楚,第一個煩惱是無明,無始無明。什麼叫無始無明?說得最簡單,起心動念叫無明。起心動念我們知不知道?不知道,要知道就好了,就好斷了。不知道,永遠不知道,為什麼?它頻率太高,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,我們怎麼會知道。我們連電視一秒鐘一百次的生滅,都不知道。所以這個難斷。
  那怎麼辦?暫時隨它去,先斷下面的。下面的什麼?分別、執著。分別、執著我們知道。首先斷執著,能夠一切法,六根接觸六塵境界,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身覺觸,意知法,不執著,它起來了不執著,就是阿羅漢。凡夫執著,煩惱隨著就起來,喜歡它,愛它,煩惱起來了;不喜歡,就恨它、討厭它,就會起這個念頭,這是煩惱。這個煩惱將來招果報的,善的煩惱是三善道,惡的煩惱是三惡道。果報太可怕,不能不知道。這是六根接觸六塵境界,沒有執著是阿羅漢,沒有分別是菩薩,三賢菩薩,就是十住、十行、十迴向,別教三賢,如果在圓教,那都是在十信位,沒有到初住。再上去,三賢再上去,十地,這就是無明破了,但是無明習氣沒斷。一定到成佛,無明習氣斷了,斷乾淨了,究竟果位,證得圓滿的自性,自性的智慧德能圓滿現前,就這麼回事。佛教的是什麼?教我們恢復自己自性的智慧德相,不是外頭的,外頭什麼都沒有,不能不知道。今天時間到了,我們就學習到此地。

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277。二零一四淨土大經科註(第二七七集)【日期】2015/11/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0277

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》六百七十七頁,第四行最後一句:
  「無畏者,又云無所畏」。《參考資料》八百四十三頁下半段,這是節錄《三藏法數》裡面所解釋的。「四無所畏」:「出《大智度論》」,《大智度論》裡面所說的。「此四」,這四種無所畏,「通言」,都叫做「無畏」,為什麼?「由佛十力之智內充,明了決定」。前面我們學過,如來果地上有十種殊勝的能力,叫十力。這個不是外來的,是自性本自具足的。《華嚴經》告訴我們,一切眾生皆有如來智慧德能,統統都有,佛所有的我們都有,所以才說一切眾生本來是佛。佛有究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能,這十種是略說、舉個例子,或者是把它分為十大類,每一類裡面德能都是無量無邊,說不盡。《華嚴經》上每一種都說十種,十是代表圓滿的數字,代表無量無邊,代表無止境的智慧德能。十力我們學過了,正因為十力這十種無量無邊殊勝的德能,所以佛在大眾當中顯示出四種無畏。
  無畏者,又云無所畏。「佛於大眾中說法,泰然無畏之德也。此有四種」。《參考資料》裡面是節錄《三藏法數》,也是說的這樁事情。由佛十力之智內充,明了決定,「故於大眾中凡有所說,則無恐懼之相,故名無所畏」。念老也是節錄《三藏法數》的,連文字都完全相同。這個有四種,第一種,「一切智無所畏:一切智者,於世間、出世間一切諸法盡知盡見也」。這句話,一般人,特別是現代,他不能夠相信,他說這是神話,這個世間再加上出世間,一個人怎麼可能完全知道?他們完全用自己所想像的來做斷語、決斷,說根本不可能。如同其他一般之宗教,稱神、稱上帝全知全能,你跟人說,人家說這是神話,他不能接受。我們能不能接受?我們能,為什麼?學了這麼多年,雖然沒有證得,但是佛菩薩說得太多,我們聽得太多,能相信。
  為什麼一切法那麼神奇,那麼多?《六祖壇經》裡頭說的,「何期自性,能生萬法」,無量無邊的一切法,真的說不盡,無法形容,不可思議。哪裡來的?自性變的。自性什麼樣子?古人有兩句話形容它,說它大,大到什麼程度?沒有外,找不到外,找不到邊際;說它小,小而無內,到底有多小,你也說不出,你也找不到。彌勒菩薩告訴我們,這是佛經相宗說的,法相宗說的。阿賴耶的相分,就是物質現象,就是萬法。阿賴耶不能夠生、不能夠現,能生能現的是自性,所以能大師說「何期自性,能生萬法」。性是什麼?真心。真心有多大?無窮大。所生的萬法有多少?無量無邊,沒有邊際。誰知道?《華嚴經》上所說的,八地以上。為什麼?八地以上見到了。
  明心見性,究竟見性,圓滿見性,八地以上。七地以下法身大士,雖然說見性,不能說他不見性,為什麼?無始無明斷了,那就見性,自性就現前;雖現前,不圓滿。佛在經上用月亮做比喻,讓我們容易體會。初三、初四的月牙;初七、初八的半月,月亮一半;十五是圓月,圓滿的。這究竟圓滿是什麼意思?從月牙、半月、滿月,全都見到,這叫究竟圓滿。菩薩,《華嚴經》上講的五十一個位次,是圓教,前面十個位次沒有見到,跟我們一樣聽說,沒有親見。初住以上見到,初住菩薩見的是什麼樣?月牙,好像初二、初三的月亮,月牙,十住菩薩見的。十行、十迴向、十地,見到是半月。要到等覺、妙覺,才真正看到圓滿。一絲毫欠缺都沒有,滿月,妙覺位見到。十四、十五、十六,月光都差不多,就好像十地、等覺、妙覺,見到了,也叫證得。為什麼?要講斷無始無明,不起心不動念就斷了,每一位法身菩薩都到這個地位;如果講無明習氣,那只有妙覺斷乾淨,等覺還有一分微細的無明煩惱習氣沒斷,所以他就沒有辦法離開實報土。妙覺如來,他就離開實報土,實報莊嚴土不見了,他到哪裡去?他到常寂光去了。常寂光是法身,融入常寂光,這是一體。我們講世出世間一切法是一體,經文這一句比什麼都重要。我們迷,迷了不認為是一體。我不是你,你不是我,我們兩個怎麼會變成一體?真一體,融入常寂光就一體了。常寂光沒有物質現象,沒有念頭(精神現象沒有),也沒有自然現象,它能現一切法,能大師所說的「能生萬法」,那個生就是出現。生一切萬法,不能說它有,為什麼?萬法是幻相,沒有一法是真相。佛法裡面講真妄的標準,是不生不滅、永遠存在的,這就叫真實;只要它有生滅,不是永遠存在的,都是假的。
  我們可以說,世出世間一切法,只有一法是真實的,這一法是什麼?阿彌陀佛的極樂世界。它是從法性變現出來的,沒有生滅,所以你生到極樂世界就是無量壽、就是無量光。無量壽,永恆存在,永恆不變。十方一切諸佛剎土都比不上極樂世界,為什麼?諸佛如來沒發願,極樂世界永遠存在是四十八願造成的。你把道理搞明白了,你就相信這些事相,這個事你就會相信了。極樂世界是我們自性變的,十方一切諸佛剎土,包括我們今天住的這娑婆世界,也是自性變的,誰的自性?自己的自性。自性是一個,上跟一切諸佛相同,下跟六道眾生相同,畜生、餓鬼、地獄,同一個性。再跟外面樹木花草、山河大地,今天講,我們仰望太空無量無邊的星球,全是自性現的,沒有一個不是的。但是我們能看到的、能聽到的、能接觸到的,全是阿賴耶的變現。自性所生所現是實報土,實報土裡頭沒有生滅的現象,所以是無量壽。那個無量,古大德也稱叫有量的無量,為什麼?他一入常寂光就沒有了。沒有入常寂光,有,永遠存在;一入常寂光,就沒有了。
  入常寂光是真正得大自在,眾生有感,自然有應。這個應,應就現相,就是能生萬法;沒有感,它就不現,相就不見了。所以自性有隱現,沒有生滅,阿賴耶才有生滅。這個要懂,阿賴耶是妄心,不是真心。妄心從哪裡來?從真心來的,所以它的體是真心、相是妄心。妄心就是分別心,妄想分別執著,是這個。妄想,我們也叫它起心動念;分別、執著,統統是妄心。真心,常寂光裡頭沒有起心動念、沒有分別執著,雖然現一切法,什麼也沒有。這些證得究竟圓滿法身的諸佛如來,眾生有感,他現相,他有沒有起心動念?沒有,真沒有;有沒有說法?沒有;有沒有現身?沒有,確實沒有,沒有這個念頭;無始無明煩惱斷掉了,不但煩惱斷掉,習氣也斷掉了,這很不好懂,這才是諸法實相,究竟圓滿的真相。這幾天,胡小林居士在講《起信論》,《起信論》上對這個問題說得很詳細,大家細細的聽,很有味道。為什麼?真搞清楚、搞明白了,萬緣才能放下。一點一絲毫沒有搞清楚,你都還有極其微細的障礙;沒放下,這是正常現象。
  你看看實報土裡面法身菩薩,從證得報土,也就是我們講,從他哪一天大徹大悟、明心見性那一天起,他已經是法身菩薩。在實報土住多久?三個阿僧祇劫。我們看起來天文數字,太長太長了。這三個阿僧祇劫幹什麼?在實報土裡頭等待無明習氣斷盡。無明習氣沒有方法斷,只好隨它去,別理它。佛在講經講到這樁事情,給我們做了個比喻,習氣不好懂,什麼叫習氣?佛用酒瓶,盛酒的酒瓶做比喻,這酒瓶的酒倒乾了,用乾布把它擦得乾乾淨淨,確實沒有酒了,聞聞還有味道,那叫習氣。這個習氣什麼時候沒有?你沒有辦法,除也除不掉,只有把瓶蓋打開,放在那個地方,放上半年、放上一年再去聞,沒有了,要放那麼長的時間。我們這個阿賴耶就像一個酒瓶一樣,必須要把蓋子打開讓它慢慢的自然沒有了。多長的時間?不是一年、不是兩年,是三個阿僧祇劫。沒有了,就是妙覺如來;還有那一點點,這等覺菩薩。諸位想,法身菩薩在實報土,在那裡晾酒瓶,這是什麼?這是他自性,不起心不動念。起心動念都沒有,哪裡來的分別執著?他沒有。
  我們今天修行,凡夫,起心動念、分別執著全有,這叫六道凡夫。這裡面三大類的煩惱,阿羅漢見思煩惱斷了,他就超越六道輪迴了。六道輪迴太苦了,不能不知道。我們特別生存在亂世,給我們的感觸最深。古時候太平盛世,不容易感到,我們生在亂世,念念都感觸到。感觸到怎麼辦?這個是業報產生的,自己沒有能力斷,沒有能力超越六道輪迴。我們的確不容易,那是你怎麼會遇到淨土法門?你怎麼會知道有個阿彌陀佛、有個極樂世界?太難太難了!百千萬劫難遭遇,你怎麼會遇到?這個地球上的人遇到的人不少,為什麼?現在有網路、衛星電視傳播,所以遇到的機會很多,非常殊勝。但是怎麼樣?遇到之後你怎麼會相信?這個法門難信之法,難信你能信,真正叫難能可貴,太殊勝了。
  海賢老和尚為我們表法,單單就一句佛號「南無阿彌陀佛」,蓮池大師就念四個字「阿彌陀佛」,就能往生極樂世界,就能離開六道輪迴,就能離開十法界,這真正得度了。要遇不到這個法門,八萬四千法門你都遇到了,你很認真學習,你得定開悟,悟都是小悟,不可能大徹大悟,很不容易。唯獨這一門,像中頭獎一樣,無量無邊人在此地抽獎,你得了頭獎。只要你抓住這個機會,一句佛號念到底,真正想往生,真正想親近阿彌陀佛。發願度眾生,你有這個慈悲心,沒有智慧、沒有能力、沒有神通度不了,怎麼辦?先到極樂世界去。到了極樂世界,你的智慧、神通、道力,道力就是此地所說的十力、四無畏、十八不共法,你統統具足,跟阿彌陀佛沒有兩樣,你就有能力在十法界、無量無邊的法界裡面,哪個地方有有緣眾生,你全知道,他們起心動念就是感,他跟你有緣,你自然就有應,你不起心不動念也應,也現身說法了。幫助他們,成就他們,你在西方極樂世界有沒有離開?沒離開,不離當處,成就一切有緣眾生。只有這一門能做到,除這一門之外沒有第二門。
  這個地方講的,這就是世出世間一切諸法盡知盡見。這個知跟見是不得已而說的,他有沒有知、有沒有見的這個念頭?沒有,這要懂。我們今天離不開有知有見。真正入這個境界的,他沒有知,他沒有見,般若無知,無所不知,般若無見,無所不見,就是盡知盡見。這些裡面含的深義,就是告訴我們,在日常生活當中不能著相。講經教學不著相不行,人家聽不懂;但是自己不能著相,自己著相就壞了。你還有知,你還有見,你還有說,那是什麼?六道凡夫。佛菩薩給我們講經,無知,無所不知;無見,無所不見;無說,無所不說,釋迦牟尼佛就是這樣的。所以我常講,佛經有沒有意思?叫你念,老實念,為什麼想這什麼意思、這句什麼意思、那句什麼意思,那全落在有知有見裡頭;佛無知無見才說出來,我們怎麼去接受?無知無見就完全接受了。到你開悟了,你明白了,你真的通了,這一部經講一百年也講不完,為什麼?字字句句無量義。那佛講呢?佛講是隨機應教,上根人,上根的教法;中根人,中根的教法;下根人,下根的教法,統統叫他得利益,統統叫他生歡喜心。大徹大悟必須得明心見性,必須得無知無見,無知,無所不知;無見,無所不見;無說,無所不說,所以他無畏。
  「如佛言」,佛是公開跟大家說,「我是一切正智人,故得安隱,得無所畏;在大眾中作師子吼,能轉法輪;諸沙門、婆羅門、若天魔梵」,這個梵是梵王,「若復餘眾,實不能轉。是一切智無所畏」。任何一類的眾生,你看這個地方說的沙門,沙門是出家人,真正修行人,這個括弧裡頭說「梵語沙門,華言勤息」,勤修戒定慧,息滅貪瞋痴,這個地方講「勤行眾善,止息諸惡」,這稱為沙門。所以湯恩比說大乘佛法能救這個世界,憑什麼?就憑這兩句話,就能救世界,這是真的不是假的,能「勤行眾善,止息諸惡」,這就行了,天下就太平。現在的社會呢?不行眾善;勤行諸惡,止息眾善,是現代的社會,我們要看清楚、要看明白。就這八個字就能救世界,大乘不是假的。世出世間一切大眾全都包括了,沙門是出世間的,婆羅門以下這都是世間的,婆羅門是世間修行人,印度教的,天神、魔,魔是指阿修羅、羅剎,這些屬於魔;天,欲界天、色界天、無色界天;其餘無量無邊的大眾,眾生,跟佛不能比。佛能說一切法,隨機應教,他都能教,所以是一切智無所畏。無知,無所不知;無見,無所不見;無說,無所不說,這講一切智,這個在四種無畏裡頭第一種。
  第二種,「漏盡無所畏」。漏是煩惱的代名詞,「漏盡者,惑業生死俱盡也」。惑是迷惑,是指妄想、分別、執著,這都是迷惑,業是造業,迷惑才造業,不迷惑的人不造業。佛與法身菩薩示現在世間,像釋迦牟尼佛,為我們講經說法四十九年,示現住世七十九年。我們中國人算虛歲,講八十,外國人說釋迦牟尼佛七十九歲過世的,他們是這麼講的,都沒有說錯。起心動念是迷惑,分別是迷惑,執著是迷惑,起心動念就是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著叫見思煩惱,這是造業,造業就有果報,果報就是生死。六道輪迴的生死,十法界的生死,佛統統斷盡,他不迷惑,他不分別,他不執著,他不造業,他現身不造業,他說法不造業。為什麼不造業?無說而說,說而無說,他那個說跟無說是劃等號,是平等的。為什麼?真的沒起心動念、沒有分別執著。怎麼說出來的?自自然然流露出來的,從自性當中流出來的。我們不是的,我們是從自性通過阿賴耶流出來的,這就造業。阿賴耶裡頭有善有惡,善心所十一個,惡心所五十一個。這說明一回什麼事情?六道眾生造惡業容易,造善業難,為什麼?善業的力量弱,惡業的力量強。那怎麼辦?
  中國古聖先賢,佛教沒傳到中國來之前,有沒有佛菩薩在中國度化眾生的?肯定有。諸佛菩薩,這講法身菩薩,度有緣眾生,隨類化身。中國人喜歡聖賢,他就化聖賢的身;印度人喜歡佛菩薩,他就化佛菩薩、聲聞身,不一樣。有些地區,他相信上帝,他相信天使,他就現神、上帝的身,現天使的身。所以宗教是一家,眾神是一體,我們跟一切諸佛菩薩是一體,這個要承認,真的不是假的。他們教我們這些方法,我們果然學會了,馬上就用上,用在哪裡?用在日常生活當中。六根接觸六塵境界,眼見色,佛菩薩怎麼見?佛菩薩見而無見。怎麼見而無見?一看,眼睛一睜開看穿了,是什麼?假的;無見而見,無見是沒有起心動念、沒有分別執著,看得清清楚楚、明明白白。那是什麼?般若智慧,沒有動心,沒有起心動念,佛知佛見。起心動念是妄心,阿賴耶;不起心不動念,不通過阿賴耶,你見的是真相。通過阿賴耶見的是妄相,為什麼?你見到,這個我喜歡、那個我討厭,這個我想佔有、我想控制,就造業了,動這個念頭就造業;言語、動作,那就造嚴重的業。無論是輕是重,全都有果報,起心動念就造業。果報感應得你的受用,善因生天道,惡因生三惡道。人道是修中品十善、上品的五戒,五戒十善,人道。我們今天在人道,五戒十善都丟乾淨了、不要了,我們現前是妖魔鬼怪,將來到哪裡去?肯定是三惡道,清清楚楚、明明白白。
  經,不能一天不讀,不讀我們就變成瞎子、變成聾子,連造業不知道,這多可怕。讀經,經幫助我們,光明出現了,讓我們看到了,明白了,知道如何斷惡修善。斷惡修善,究竟圓滿的斷惡修善就是一句阿彌陀佛。海賢老和尚給我們做的榜樣,他是究竟圓滿的斷惡修善、懺除業障。普賢十願,禮敬諸佛,我們問一問,我對於一切眾生有沒有恭敬心?我對於花草樹木有沒有恭敬心?恭敬就是禮敬。我對於山河大地有沒有恭敬心?沒有,對不起地球,我們在地球上居住對不起它。樹木花草美化了我們的生活,我們對它沒有恭敬的話,也對不起它。《弟子規》裡頭說的「凡是人,皆須愛」,我們有沒有討厭的人?有沒有不喜歡的人?有沒有怨恨的人?如果有,全錯了,你雖然是學佛,你學的佛沒有落實在生活上。落實在人事上,那是什麼心態?一切眾生本來是佛,我對佛怎麼恭敬,對一切眾生就是恭敬。對佛我們見到要三拜,那每個眾生都是佛,我對人怎麼樣?對人有禮貌、有愛心就行了,外面隨俗,現在大家見面點頭、鞠躬,我們能做到就好,這個叫恆順眾生,隨喜功德。每個時代這些禮節不相同,中國每個朝代都有禮樂,你看《二十五史》就看到了,但是民國成立到現在沒有制禮作樂,那就隨順大眾,善的隨順,不善的不隨順,這就對了。
  佛不迷惑、不造業,所以他生死了了,他入不生不滅。肉體還在這個世間,肉體還是有生有滅,跟世間人一樣,並不特殊。如果特殊,就把人嚇到了,怎麼會嚇到?你的身體不生不滅,我們有生滅,你是佛,我們不敢跟你學,學不到。他示現跟你一樣,他能成佛,我也能成佛,是這麼一個道理。所以他在大眾當中,「能轉法輪」,轉法輪就是教學,他有德行、他有智慧,他能教化眾生。佛法裡頭用轉法輪在比喻教化,這個意思很深。輪代表的是圓滿相,它有圓心、有圓周,心跟周有軸聯繫,顯示它是一體,代表整個宇宙,宇宙就像個輪一樣。真的,整個宇宙都是動的不是靜的。現在科學逐漸的能理解,所有天體(就是星球)沒有一個不是轉動的,沒有一個是停在那個地方,沒有,整個宇宙都是動當中成就的。靜,靜就是法身了,就是常寂光了,除常寂光之外都是動的。
  第三個,第三個無畏,「說障道無所畏」。障礙佛法,哪些障礙佛法的?「說彼魔外」,外是外道,魔跟外道,「障蔽聖道之法」。佛能說,為什麼?佛對於這些眾生清楚明瞭,一點都不迷惑。他用什麼來障、用什麼方法來障,佛都知道。佛能說,佛不障礙他們,為什麼?這是業力。現在魔外很多,到處都可以看到,時時都可以看到,他現的是什麼?貪瞋痴慢疑,魔現這個。外面環境是什麼?財色名食睡。這些東西在外頭誘惑你,又有魔在旁邊幫助你怎麼樣去爭,現在叫競爭,如何去佔有,如何跟別人去鬥爭,現在講競爭、鬥爭、戰爭,這都是魔。聖教衰了,魔的力量大,魔太多了,聖道不能興旺,社會大眾誤認為魔說是正法,宗教所說的是迷信,不相信了,這個我們要知道。
  佛說,「我說障法,故得安隱,得無所畏,在大眾中作師子吼,能轉法輪;諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾,實不能轉,是為說障道無所畏」。佛今天沒有人幫他說了,現在還留下的經典,經典還在,學習經典的人少了,能真正理解的人不多了。真正理解,要靠今天讀誦經典、研究經典,行不行?不行。為什麼不行?佛說得很清楚,「佛法無人說,雖智莫能解」,這句話重要。世間聰明智慧跟佛所說的是相悖的,他怎麼懂得佛所說的?所以開經偈上說得好,願解如來真實義,不容易。「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」,誰能解真實義?什麼人能說?法身菩薩能說,也就是明心見性的菩薩才能說,沒有明心見性會把經說錯了。這就知道,古人講經、古人註疏(給經書做註解),條件是大徹大悟、明心見性。為什麼?你見到事實真相,你不會說錯,你真正懂得如來所說的真實義。你可以教化眾生,跟你有緣的,什麼叫有緣的?他相信你,你說的他不懷疑,他能接受,他能依教修行,這叫有緣。沒有緣的,你說得再好,他不想聽,他聽經打瞌睡,沒有緣。沒有緣的不必講,什麼時候緣成熟再講。
  佛度眾生是無量劫,不是短時間,無量劫,無論你在哪一道,佛都知道,跟佛都有感應。所以佛在三惡道眾生度化,現什麼身?現同類身。牠是一隻狗,佛菩薩也現狗身跟牠在一起,才能度牠;牠是個螞蟻,佛菩薩現螞蟻身,到螞蟻窩裡頭度牠們,現同類身。在中國現中國人的模樣,在印度現印度人的樣子。我在馬六甲看到一個佛店,這個佛店,店面有三十多尊佛像,統統是釋迦牟尼佛的像,三十多種相貌都不一樣,服飾也不一樣。再仔細一看,下頭有標誌,這是中國的佛像、日本的佛像、韓國的佛像,每個地區的佛像不一樣,很有意思。這是什麼?佛的化身,在哪個地區就現哪個地區、哪個種族的人,特別親切,不能現一尊相。所以千手觀音頭頂上有三十二個面孔,叫三十二應身,應以什麼身得度,他就現什麼相。這些我們要懂,我們雖然不能像佛那樣子有六神通能變化,變化是神足通,我們沒有,但是我們懂得,要重視他們的習俗、他們的傳統、他們的文化背景,用一顆歡喜心、尊重心跟他們往來,他就歡喜,他就能接受了。如果要把中國這套東西統統搬過去,很難接受。所以在國際上弘法,一定要明白這個道理,尊重他們的傳統,尊重他們的文化,平等對待,和睦相處,用四攝六度教化眾生。
  最後,「說盡苦道無所畏」。盡苦道,能說盡諸苦之道法無所畏也。盡是全包括了,一樣也不漏。是什麼?苦,六道苦、三界苦,人有人的苦處,畜生有畜生的苦處,螞蟻有螞蟻的苦處,諸天有諸天的苦處;乃至於聲聞緣覺,他們沒有離開十法界,也有苦處,比我們輕。佛統統能斷盡,離苦得樂,這一點我們也要把它記在心上。人家問我們,你們學佛,佛是什麼?你怎麼答覆?我們用最簡單的方法答覆他,佛是教育。他教什麼?教我們離苦得樂,這一句就行了。無論你在哪一道,無論你是受的什麼樣的苦,佛都能幫助你離苦得樂。苦有八萬四千種,佛離苦得樂的方法也有八萬四千種,對治。
  佛為什麼有這個能力?佛知道事實真相,苦從哪裡來的,佛知道。你把它因斷掉,果就沒有了,果上問題解決了。那因是什麼?因,根本的因、最堅固的因,貪瞋痴三毒。我們學佛,能不能把自己的三毒拔掉?三毒拔掉,苦就少了,樂就多了。為什麼?不貪、不痴、不瞋,這是三善根,三善根帶給你是快樂。三毒帶給你的是苦惱,如果再加上傲慢、懷疑,就是五個根(五毒),貪瞋痴慢疑。外面要遠離六塵,色聲香味觸法要遠離,為什麼?不遠離你就造業。業,剛才講善惡,善業三善道,惡業三惡道,出不了六道輪迴;出不了六道輪迴,你斷苦沒有斷得究竟。離開六道輪迴,斷究竟苦,永遠不再受苦;得究竟樂,往生西方極樂世界得究竟樂,那個地方再沒有苦了,一切苦的名字都聽不到,哪有事實?這個只有佛能教,只有佛能說。
  佛不但能教,他自己做出榜樣給我們看。我們看到了,誰願意過佛的生活?沒人,佛太苦了,你看日中一食,樹下一宿,三衣一缽,什麼也沒有。他到底是個怎麼樣的人?他是王子出身,他要不出家,他做國王,世間人所求的他全得到,統統捨掉了。十九歲出家,為我們示現放下煩惱。家是煩惱,放下煩惱。他放下煩惱之後去學習。印度在那個時候是這個地球上的宗教之國、哲學之國,說實在話,他們的哲學跟宗教超過中國,所以佛降生在印度,不降生在中國。中國用聖人的身分出現,聖人講到最後沒有把生死問題解決,佛最後是把這個問題解決了。這就是機感不相同,根器跟感應不一樣。
  怎樣才能得究竟樂?修戒定慧,破貪瞋痴,這是幫助你永遠離苦,那麼樂是什麼意思?樂在當時,苦果在後頭,樂是假的,苦是真的,沒人知道;佛所作所為是得真樂,捨大苦。真樂是什麼?清淨無為,禪定是樂,在定中沒有起心動念,萬緣放下,不但惡業不造,善業也不造。善惡業都不造,到哪裡去了?超越輪迴了,輪迴裡頭就是善跟惡。善惡生死簿,閻王掌管,世俗所說的。有沒有這回事?我們不要去執著,有也好,沒有也好,理上講得通。對人有沒有好處?相信有好處,為什麼?不敢起惡念。起個惡念,有人家在記錄,記得很詳細,一條都不漏。死了以後見閻王,閻王打開生死簿給你看,這都是你造的。餓鬼、地獄,就是這個業力變現出來的,你沒有這個業見不到。
  章太炎先生做東嶽大帝的判官,判官地位很高,相當於我們的祕書長。東嶽大帝管六個省,六個省的人、動物生死都歸他管。祕書長是二把手,他去做這個判官是代理,大概判官有事不能上班,找章太炎去代理一個月。他是學佛的,就想到地獄裡頭有炮烙這個刑罰,就是銅柱燒紅讓這個人去抱。他說這個刑罰太殘酷,不仁道,能不能把它廢除?東嶽大帝派了兩個小鬼,帶著他,他說你去看看,你到現場去看,回來再說。小鬼把他帶到現場,告訴他到了,他看不到,馬上想起來佛法裡頭說的,地獄是業力變現的,你沒有這個業力,地獄在你面前看不到,所以再就不提了。我們今天,現前業力所報的是人道,鬼道、地獄道、修羅道、魔道我們都看不到。在哪裡?都在面前,就在當下。像我們看電視一樣,屏幕是一個,頻道不一樣。我們這是人道的頻道按下去,人道現前;鬼道按下去,鬼道就現前;地獄道按下去,地獄道現前,就在當下。這科學家講的,空間維次不一樣,今天科學證明空間維次至少有十一種。
  所以佛經,大乘經上常說,即在當下,常說。在哪裡?沒有空間、沒有時間。空間跟時間,《百法明門論》裡頭屬於不相應行法,不相應行法是什麼意思?用我們現在的話來說,抽象概念,不是事實。所以事實,沒有遠近,極樂世界在哪裡?就在此地;地獄道在哪裡?也就在此地,看你按哪個頻道。統統顯示在一個屏幕上,這個屏幕叫常寂光,這個屏幕叫清淨法身。法身是一體,十方諸佛如來進入,統統是一體;從這個地方現出來的無量無邊的實報莊嚴土,也是一體;從實報通過阿賴耶識變現出諸佛如來所教化的十法界六道輪迴,也是一體。這講真話,這不是說假的,一體。一體裡頭有沒有是非善惡?沒有。一體裡頭有沒有吉凶禍福?沒有。所以你要問佛、問法身菩薩,告訴你,統統沒有。可是你要問三賢菩薩,十住、十行、十迴向,他告訴你有,會告訴你,西方極樂世界在我們這個世界的西面十萬億佛國土那一邊,他會這樣告訴你。你問法身菩薩,他會告訴你就在當下,頻道換了。所以了解真相,其味無窮。
  障礙我們的人,毀謗我們的人,陷害我們的人,我們把事實真相明白了,會不會責怪他?不會。他的所作所為是他的業,我們知道是假的,假的怎麼?一笑了之,沒有接受,沒有把他毀謗我們那些話放在我心上,那要生氣生好多天都消不掉,誰吃虧?那兩面都有業了,他也有惡報,我也有惡報。聽了之後,假的,是一體,我悟了,他迷,不一樣就在此地。覺悟,對於迷的,你應該原諒他,你何必要跟他計較?他要一覺悟,馬上就明白,原來是一體,他承認了。我們要承認,遍法界虛空界是一體。所以《華嚴》上說,一切眾生,包括蚊蟲螞蟻、地獄餓鬼眾生,是一體。一切法是一個自性變現出來的,能現能生的是自性,完全相同。自性就像電視的屏幕一樣,一片光明,什麼都沒有,這就是法身,這就是法身佛,包括全宇宙,佛菩薩到地獄眾生、山河大地、樹木花草,統統包括了,一法不漏,一體。迷惑人跟迷惑人打架不奇怪,覺悟的人跟迷惑人打架那才奇怪了。諸佛菩薩覺悟了,他跟誰打架?他跟誰過不去?翻遍《大藏經》,找不到這個例子。阿羅漢有,為什麼?無明煩惱沒斷。權教菩薩有,也是無明煩惱沒斷。無明煩惱斷的人肯定沒有,這個要懂。
  我們得真修,真修得真樂,得真大自在。那就是五種見惑裡頭邊見破了(身見破了是無我),真正體會到我與萬法同一體,老莊所說的「天地與我同根,萬物與我一體」。老子、莊子肯定是法身菩薩再來的,他說得出這個話,不是法身菩薩說不出。真是一體,我們常常看到對方跟我是一體,什麼問題都解決,都沒有了。他就是恨我、罵我、侮辱我,我也能忍、能接受,為什麼?他在迷,喝酒喝醉了發酒瘋,人是好人,等到他醒過來之後,他完全明白;不會見怪他,會原諒他的。說原諒,已經心就不乾淨了。痕跡都沒有,這才是清淨心。清淨心生智慧,清淨心覺悟,不迷。那不是大覺,是小覺,阿羅漢、辟支佛的覺悟,但是就有很殊勝的作用了。生生世世結的冤親債主全化解,為什麼?你心裡頭沒有了。清淨平等覺現前,哪來的冤親債主?冤親債主,凡夫有,聲聞緣覺有,權教菩薩有,就是說沒有離開十法界的,有;超越十法界,往生到實報土,沒有了。往生到極樂世界也沒有了,為什麼?下下品往生,同居土的,到極樂世界都是阿惟越致菩薩,阿惟越致是法身菩薩,法身菩薩的心地清淨,一點染污都不落,平等,沒有絲毫波動。平等,惠能大師開悟的時候第四句說的,「何期自性,本無動搖」,沒有分別了,平等;沒有執著,清淨,這才能證法身。你看到東西還有喜歡、還有討厭的,這是染污,這個心不乾淨。比這個更高一級,沒有染污,你還分別,沒有執著,你分別它,還有分別,那是小乘,那不是大乘,大乘沒有分別。
  淨宗法門妙。海賢老和尚的光碟《永思集》要多看,你能看上一千遍,我相信你有大幅度的提升,很可能提升到法身菩薩的境界。為什麼?他怎麼看人?他怎麼看萬物?他說一切眾生都是阿彌陀佛,一切萬法也是阿彌陀佛,遍法界虛空界除了阿彌陀佛之外什麼也沒有。這就是海賢老和尚,你能不尊敬嗎?罵我的人,毀謗我的人,侮辱我的人,統統是阿彌陀佛。為什麼阿彌陀佛這樣糟蹋我?他迷了,他沒覺悟,迷是一時,覺悟是永恆,好像喝醉酒一樣,迷只有幾個小時,幾個小時之後清醒,沒事了。我們對他禮敬,我們對他讚歎,我們對他供養,正確的。不能說他覺悟,我是一種態度對他;他迷惑了,我是另一個態度對他,不可以。永遠用覺悟對待這些迷惑顛倒的眾生,乃至於蚊蟲螞蟻這些小動物。六道是一體的,諸佛是一體的,這是有情;無情,星球是一體,宇宙是一體,沒有空間,沒有時間,統統即在當下。這樣的心態學佛,進步就很快,提升得很快。
  所以障礙的根,第一個根就是把身體當作我,不知道這個身是阿彌陀佛,不知道這個身是遍法界虛空界獨一無二的法性。法性所生所現,它還是法性,不是阿賴耶的三細相。我們今天完全迷了自性,把阿賴耶的三細相當真。物質現象,肉體,阿賴耶的境界相。起心動念,這個念頭一個一個接一個,沒停止,無量劫來到今天沒停止,往後還是無量劫,怎麼辦?沒停止就是相續相,前念滅、後念生,這是心理現象,心的現象,它是假的。這個現象能生物質,所以說相由心生,一切法從心想生。那心想呢?心想從業生。阿賴耶的三細相,第一個是業相,轉相是念頭,境界相是物質。物質從這麼來的,精神來的,精神從業相來,業是什麼?業是動,一念不覺。一念不覺,沒有理由,也沒有時間,幾時起的一念?就在當下,沒有過去未來,沒有此界他方。這一念怎麼起來的?你的心動了。它從什麼地方、什麼原因起來的?麻煩了,妄念上再加上妄念。永遠都沒有答案,怎麼辦?別理它就完了,問題馬上解決,就覺了。你要追問,這個一念從哪來的?什麼原因來的?迷上又加迷。到時候沒事,什麼都沒有,一片寂光,常寂光現前,這叫大徹大悟,這叫明心見性,這叫十力、四無所畏。
  這段後面說的,「如佛言,我所說聖道,能出世間,能盡諸苦」。出世間就是出離十法界。能盡諸苦,十法界裡面的苦包括世間、出世間,世間是六道輪迴,出世間聲聞、緣覺、菩薩、佛(十法界的佛),能盡諸苦。「故得安隱」,安,我們講平安,穩是穩定。「何期自性,本無動搖」,這一句就是安穩,得到了,真得到了,所以他無所畏。「在大眾中作師子吼,能轉法輪」,能夠為大眾,教化大眾,講經說法,作師子吼就是講經說法。「諸沙門、婆羅門」,沙門是佛弟子,婆羅門就是一些宗教的信徒,所有宗教,它代表所有宗教;天道、魔道、梵天;「若復餘眾」,後頭這一句全部都包括了,「實不能轉」,他們實在沒辦法。為什麼?沒有見性,沒有覺悟、沒有見性。「是為說盡苦道無所畏」,第四種無所畏。
  佛能說,他見到了,他掌握到,他自己超越了,所以他能夠幫助我們離苦得樂。不但離這個世間苦,這個世間你要認識它。大家都認為富貴很樂,貧賤很苦。佛為人示現,富貴不樂,貧賤樂。你看他三衣一缽,日中一食,樹下一宿,到處給人講經說法,快樂無比。身心健康,永遠不生病,他多快樂!一生除三衣一缽之外,一無所有,沒有得失。離開家庭,出家了,沒有家累。他有個兒子,羅睺羅,他叫他出家了,當沙彌。於這個世間沒有絲毫牽掛,這叫真樂;只要你有牽掛,你就有苦,沒有牽掛才是真樂。沒有牽掛,人常在定中,行住坐臥都在定中。定是什麼?不起心不動念、不分別不執著,這就是定。盤腿坐在那是定,走路也是定,幹什麼都在定中,定生智慧不生煩惱。煩惱就是有牽掛、有憂慮,心裡有很多事。佛、法身菩薩心裡沒事,什麼都沒有,這是我們不能不知道的。
  我們學佛的目的就是離苦得樂。為什麼學了一輩子,他不能離苦,而且苦愈來愈多?那就是沒有放下。佛菩薩有示現在家的,很多,特別是這個經上十六正士,賢護等十六正士,都是在家居士。什麼地位?等覺菩薩。他們都有各人事業,那個事業是怎麼經營?作而無作,無作而作。經營肯定都是用佛法,用什麼?三皈、十善、六波羅蜜、六和敬、四攝法、菩薩六波羅蜜,用這個來辦事,來經營各種事業,心裡面乾乾淨淨,作而無作,無作而作,心在定中,沒有操一點心,心裡頭是戒、是定、是慧。所以他是現身說法,我們要能看出來。你看世間一般世俗的人跟學佛的人,經營世間同樣的事業,不一樣,一個充滿智慧,一個充滿煩惱,牽腸掛肚,一個心地乾淨一塵不染。佛法在哪裡?無所不在,無處不在,每個行業都在。今天時間到了,我們就學習到此地。

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278。二零一四淨土大經科註(第二七八集)【日期】2015/11/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0278

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百七十七頁倒數第六行:
  「無性者,《法華經》曰:知法常無性」,這句話很重要,這堂課我們就只學這一句話,怎麼樣知道一切法無性。性就是自體,一切法沒有自性,沒有自體,「一切諸法皆無實體,故曰無性」。「又《楞伽經》、《唯識論》等,明三種無性」,說明三種無性。第一種叫「相無性。一切眾生,以妄心向因緣生之事物,計度為我、為法,並迷執為實我與實法,是名遍計所執性」。下面舉個例子,讓我們有個概念。什麼叫遍計所執性?遍是普遍;計就是計度分別,計較、度量、分別,這叫計;所執是我們所執著的一樁事或者是一個物體,我們執著它,以為它是真的,以為它真的有體,佛家說的有體、有相、有作用。這給我們講真話了,一切法無性,一切法沒有自體。這自體從哪來的?第一種就是遍計所執。下面舉個例子,什麼叫遍計所執。「如見繩」,見到一根繩,特別夜晚沒有燈光的時候,腳踩到了,「而誤以為蛇,蛇非實有」,實實在在沒有蛇,「但因妄情迷執而有蛇相」,踩到這個繩子,好像真的有蛇相。「此相非實有,但因妄情而現,故曰相無性」。如果我們用燈把它一照,腳踩到是繩子不是蛇,這才知道這是誤會。這個世間一切眾生產生這種誤會機會太多了,時時有發生,處處有發生,而實在說,這些發生不是在別人身上,恰恰好是在自己身上。
  我們把這段文念下去,再看看《參考資料》。第二種,「生無性。由因緣而生之一切萬法,謂之依他起性。他,即指因緣。例如繩從麻之因」,麻繩,繩沒有自體,自體是麻,用麻搓成繩子,「與他的助緣而成」,助緣,這個繩子放在某個地方,這是緣,正好我們從這走過,這也是緣,走過這個地方恰好沒有燈,如果有燈照清楚了,不至於誤會是蛇,沒有燈,沒有光,腳踩到了,嚇一跳,以為是腳踩到蛇了,這是講緣,有因有緣。「離妄情而自存。但繩無實性,緣散繩空,故曰生無性」。一切萬法的生,離不了因緣,生的是果,因緣果,因與緣、果都不是真實的,這叫生無性。
  第三種叫「勝義無性。勝義者,謂圓成實性」。一般經論裡頭都講三種無性,前面兩個是假的,勝義是真的。向上一著,就再提升一個階層,勝義也是無性。這些我們要都搞清楚、搞明白,真搞清楚、搞明白,那就是《般若經》上的教誨,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。這個一切法裡頭包括佛法,為什麼?佛法也是因緣而生的。因為眾生對於這些現象完全無知,看錯了、想錯了,以為這些法都是實在的,希望控制它,希望佔有它,引發無量無邊的煩惱,這些煩惱(包括習氣)就造成六道輪迴,其實六道輪迴是假的不是真的,十法界也不是真的,最後給我們說明一切諸佛剎土都沒有自性,就是都沒有自體,一切諸佛剎土也是因緣生的。
  《中觀論》上說:「因緣所生法,我說即是空。」離開因緣,無有一法可得,那才叫真相。那個相是什麼?那個相就是諸法實相。實相是空,實相是不空,為什麼?沒有緣它不現形,所以說它是空;有緣它現形,現形不能說它有,不現形不能說它空,所以說空說有都錯了,非空非有也錯了,四句百非。怎樣才能見到?佛見到,八地以上見到,那是大菩薩。《華嚴經》給我們說菩薩有五十一個階級,最上面的等覺菩薩,等覺下面十地菩薩,十地下面九地菩薩,九地菩薩下面八地菩薩。佛在經論上常說,八地以上才真正能夠通達見到明瞭諸法實相,一切萬法的真相,因的真相、緣的真相、果的真相,完全明白了。明白怎麼樣?一念不生。在所有一切相裡頭,眼看得清楚,耳聽得清楚,六根接觸六塵境界清清楚楚、明明瞭瞭,這是智慧。這個智慧是自性裡頭本有的,不是外來的,本有的智慧起作用。
  自性現相沒有生滅,所以現相不能說生,不現相不能說滅。六祖惠能大師在《壇經》上還是給我們講了個「生」字,末後一句他說「何期自性,能生萬法」,他還用了個生字,這隨俗。他那個生是什麼意思?「現」,現的意思,能現萬法,這就對了。緣要是沒有了,這個法,一切法也就沒有了,回歸自性。自性它是真的,它不是假的,《華嚴經》上說能生能現,《華嚴》說了兩個字,自性能生能現。世間人說生,萬法生,佛菩薩說現。像陽光一樣,有雲彩把它遮住,它不現;雲彩散開,日光現前。日光現前,不能說它生;烏雲遮住,太陽不見了,不能說日光滅,所以不生不滅,相似生滅,沒有雲彩遮住好像是生,雲彩遮住好像是滅,其實生滅都沒有。這是說什麼法?整個宇宙,全宇宙包括佛法在內,這是真相。知道真相之後,放下了,放下什麼?放下執著,放下分別,放下起心動念。根塵相接,六根在六塵境界上,不起心、不動念、不分別、不執著,這什麼境界?佛的境界,這就是諸法實相。
  不能分別,不能執著,為什麼?它沒有,真的沒有。所以起心動念,錯了。不起心、不動念,八地以上入了這個境界。換句話說,佛證得,等覺證得,九地、十地菩薩也證得,不是佛一個人親見的,五個人都見到,佛加上這四個菩薩;等覺加上三個菩薩,十地、九地還有八地,八地以上。惠能大師至少也是八地,我們講大徹大悟、明心見性,八地以上究竟圓滿。我們能觀察得到,八地、九地、十地、等覺四個位次,他們雖然見到,自己無始無明的煩惱習氣沒有斷乾淨,對這樁事情通達明瞭而不得受用。受用是什麼?回歸常寂光。他還不行,他依舊住在實報莊嚴土,實報土是報身佛住的地方。依照《華嚴》說法,初住就證得,四十一位法身大士居報土,他們住實報莊嚴土。
  法身,常寂光土只有一個人,妙覺如來。等覺菩薩把最後一品生相無明,注意那個生相,生相就是緣,現相,相現前了,這一品無明如果斷乾淨,就沒有生相,完全回到常寂光。告訴我們,實報莊嚴土不見了,不現了,為什麼?緣沒有了。它的緣是什麼?無始無明習氣。只要習氣沒斷,實報土就存在。實報土要存在多久,無始無明習氣才能斷乾淨?佛告訴我們,三大阿僧祇劫。所以這也叫無量壽,古大德所說的有量的無量。三大阿僧祇劫是有量,三大阿僧祇劫很長很長,我們對它連概念都不能產生,所以叫有量的無量。三大阿僧祇劫滿了,他契入常寂光,那就真的無量,那是真的無量的無量。這個時候稱為妙覺如來,無上菩提,究竟佛果,上頭沒有了。佛陀的教學,終極的目標是教我們證得究竟圓滿的法身,回歸常寂光,佛陀教育畢業了,最高的學位拿到,究竟圓滿的佛果,唯獨這個是真的,能現能隱,隱現自在。隱現的緣就是法身菩薩,只要這個世間有法身菩薩,自性一定現報土,實報莊嚴土,它是從自性裡頭現出來的。跟十法界完全不一樣,十法界是從實報土變現出來的。十法界的眾生,十法界有佛法界、有菩薩法界,這些佛跟菩薩,大乘教裡面稱他們是相似即佛,很像佛,不是佛。為什麼很像佛?佛的戒定慧,在他身上看得清清楚楚、明明白白;為什麼他不是佛?他用阿賴耶。他沒有用到自性,他用的心不是真心,是妄心,跟我們用的心是一樣的。但是他們的妄心覺了,我們的妄心迷了,就這點不同。覺了,覺了要斷煩惱。
  什麼叫法身菩薩?見思煩惱斷了是阿羅漢、是辟支佛,這個是佛陀教育裡頭第一個層次,小乘。小乘畢業了,拿到學位,像現在的本科生,學士,在佛法裡頭這個本科的學位叫阿羅漢。六道輪迴沒有了,六道輪迴是一場夢,醒過來了,找六道痕跡都找不到。必須有六道眾生敲他的門,跟他做緣,他也能現六道,他到六道裡頭現身說法,教化眾生。如果他更進一步,能把分別也斷掉,那就是菩薩,這個菩薩是十法界的菩薩。要知道十法界最下面的六層就是六道輪迴,這六道輪迴上去是阿羅漢,他在四聖法界。四聖法界這個法界裡頭有佛、有菩薩、有聲聞、緣覺,沒有凡夫,凡夫在六道裡頭。六道眾生,縱然是非想非非想處天,也沒有辦法見到阿羅漢,見不到。四聖法界裡面的菩薩比阿羅漢高,聲聞見思煩惱斷了,菩薩塵沙煩惱斷了,也就是不分別。阿羅漢有分別,辟支佛有分別,菩薩沒分別。不執著,清淨心現前。不分別,平等心現前。你看我們的經題「清淨平等覺」,覺是最高的學位。覺是什麼?大徹大悟、明心見性,生實報莊嚴土,超越十法界,實報土華嚴圓教初住菩薩。
  我們通常講大徹大悟、明心見性,什麼境界?初住以上,十住、十行、十迴向、十地、等覺這四十一個階級,法身菩薩。法身菩薩四十一個階級,都是法身,他們地位低的習氣濃,地位高的習氣薄。這四十一個階級從哪來的?習氣厚薄不一樣。初證的習氣濃,在那邊修行三個阿僧祇劫。兩個阿僧祇劫過去了,他習氣就薄了。習氣完全斷乾淨,那就是妙覺。等覺是最後一品,一點點習氣,那一點點習氣就障礙他不能證得究竟圓滿的法身,還差那麼一點,那一點斷乾淨,他證得究竟圓滿法身。究竟圓滿法身在哪裡?法身沒有相,沒有物質現象,沒有念頭,沒有起心動念,沒有念頭;不但沒有念頭,念頭的習氣都斷乾淨了。沒有念頭,就是不起心不動念了,是圓教初住,到究竟佛果他的習氣分為四十一品,四十一品統統斷乾淨就是妙覺,這才證得究竟圓滿。圓滿的境界裡頭,不要說圓滿了,只要在法身如來,就是《法華經》上這句「知法常無性」,他們知道。一切法,世法、佛法都無性,都沒有自體。西方極樂世界有沒有自體?沒有,它是以真心為自體,真心無有相,真心沒有念頭,這個要知道。真心是什麼?在淨宗經典裡面說得好,叫常寂光。常,不生不滅,這個裡頭沒有生滅的現象,是常;寂,清淨,沒有染污,沒有動搖。
  整個宇宙(就是十法界)依報正報,都沒有辦法達到不生不滅,為什麼?它都是生滅法。有情眾生有生老病死;阿羅漢以上的,分段生死沒有了,有變易生死。兩種生死,六道眾生是兩種都有,十法界兩種裡頭分段生死沒有了,有變易。所以,這個分段、變易從哪來的?從阿賴耶來的。十法界的佛菩薩他們修什麼?相宗的話來說,轉八識成四智,他要把八識轉變成四智,阿賴耶轉變為大圓鏡智,末那識(就是第七識)轉變成平等性智,第六意識轉變成妙觀察智,前五識轉變成成所作智,轉八識成四智,他才能離開十法界。所以實報土裡面沒有八識,沒有八識就是它沒有變化。八識能變,《華嚴經》說我們娑婆世界、說我們六道輪迴,「心現」,這個心就是自性、真心,「識變」,變幻無窮,念念在變。
  佛經上講的這個念,我們凡夫沒有這個概念,不知道。不但我們不知道,欲界天人不知道,欲界天六層天。色界天人也不知道,色界十八層天。再上去無色界四層天,四空天也不知道。再往上去,緣覺、辟支佛,他也不知道。誰知道?圓教初住以上才知道。所以十法界都是在同一個頻道之下產生,那就是彌勒菩薩告訴我們,阿賴耶的業相,就是波動現象。這波動的速度多快?一秒鐘二千二百四十兆,波動、生滅。一秒鐘有多少個生滅?二千二百四十兆,單位是兆,不是萬、不是億。我們怎麼能知道?不但我們不知道,天人不知道,阿羅漢不知道,辟支佛不知道,十法界裡面的佛菩薩也不知道,宇宙的奧祕。誰突破?初住以上就突破,他們知道。為什麼?他知道十法界是假的,十法界不是真的,他把十法界統統放下,罣礙沒有了,他安安穩穩往生到實報莊嚴土。實報莊嚴土叫做一真法界,那個不是假的。真假,標準是什麼?是生滅。一真法界裡頭沒有生滅現象,人沒有壽命(生死的現象沒有)。雖然實報土有四十一個等級,等級看起來好像是平等的,我們分不出來。誰能分出來?佛能分出來。什麼佛?法身佛。報身佛知道有這麼回事情,也沒有辦法看清楚。
  這種事實我們要了解,了解之後對於淨宗你才生起仰慕的心。為什麼?這是一個真正殊勝特別法門。往生到極樂世界的人,絕大多數連初果都沒有證得,須陀洹都沒有證得,到極樂世界去了。去到那個地方,我們這部經,四十八願是第二十願,阿彌陀佛發的這個願,皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼菩薩?實報土的菩薩。換句話說,在極樂世界有這個名,凡聖同居土、方便有餘土,有這個名,實際上它的待遇是平等的,統統是法身報土菩薩的待遇。太高了!所以變成什麼?變成難信之法。它很容易修,很容易成就,怎麼可能一個人在一生當中,修行與根性有關係,很多很多人三年就拿到西方極樂世界的簽證,他隨時可以去。大部分的人三年真走了,還有一些人沒走的,一種是自願,我願意多住幾年,做個好樣子給大家看,給這些迷惑顛倒的人看,做榜樣,叫表法,自願的;另外一種是佛委託的,阿彌陀佛跟他見了面,告訴他壽命還有多久,到時候我來接你往生,他心裡踏實了。
  修得很好,有慈悲心、有耐心,佛會勸他多住幾年,給佛弟子做個好榜樣,給念佛人做個好樣子,這是佛的委託。我相信海賢和尚的壽命沒那麼長,一百一十二歲,這麼長的壽命,我覺得那是阿彌陀佛加持的。一般講他的壽命,也應該是七老八十,他的母親八十六歲走的,他的師弟八十二歲走的,應該在這種年齡是正確的,所以阿彌陀佛延長了他的壽命。應該是告訴他,什麼時候你遇到一本書,這個書名叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,你遇到這本書,佛就接引你往生。我們想想,難!老和尚不認識字,從來也不看書,他廟裡頭沒有書,他沒有讀過一部經,沒有聽人講過經,都沒有,就是一句阿彌陀佛念到底,一句佛號從來沒有丟失過,念了九十二年。我們就能夠想像得到,這麼長的時間,念佛只要念到功夫成片就能往生。
  功夫成片,一般是三年到五年就得到,你得認真幹,不認真不行。功夫成片,阿彌陀佛就來示現,告訴你信息。阿彌陀佛來看你,來安慰你,告訴你壽命還有多少年,還有十年、還有二十年,告訴你,等你壽命終了的時候他就來接引你,你心地踏實了。但是在這種情形確實有不少人,諸位看《淨土聖賢錄》、《往生傳》你能體會得到,許多人都是三年就走了。難道那些人壽命就是三年嗎?這個講不通,不合乎邏輯。為什麼都是三年走的?阿彌陀佛來給他遞信息,他就抓住這個機會不放,求阿彌陀佛帶他到極樂世界,我的壽命不要了。佛很慈悲,跟他約個時間,好,一個星期我來接你、三天我來接引你,到時候他真走了。我們在《往生傳》上看到宋朝瑩珂法師,是個出家修行人,他念佛三天,他拼命念;破戒,做錯事了,他害怕,怕墮地獄,拼命念佛求往生,三天三夜不吃飯不睡覺,真的把阿彌陀佛念來了。佛告訴他,你還有十年壽命,十年之後我接你往生。他也是福至心靈,開竅了,就跟阿彌陀佛求著,我十年壽命不要了,我現在就跟你走。佛就跟他約定,好,三天之後我來接引你。三天之後真的往生了。這種情形應該不少。
  不是自動自願做表法,表法很辛苦,你看海賢老和尚很辛苦,那就是受阿彌陀佛委託的,囑咐你的,讓你在這個世間多住幾年,這個壽命不是你本命,是阿彌陀佛給你延長的,加持給你的。這個要有慈悲心,為什麼?極樂世界樂,這世界苦,誰願意吃苦?真正願意吃苦,沒有怨恨,再苦也不怨天不尤人,這樣的人難得。遇到這樣的人,佛才委託他。佛通情達理,不勉強人。
  所以我們看到不少,這一生當中親眼所見、親耳所聞,念佛預知時至。我早年第一個看到的,新加坡陳光別居士,居士林的林長。他是個企業家,佛弟子,但是對於佛教只有崇敬,沒有學過經教,也沒有聽人講過經,只是燒香拜拜。我們在新加坡住了三年,每天四個小時講《華嚴經》。正好他生病,不能上班,在家裡修養。躺在床上,床角放一個電視機,把我講經的錄像帶,那個時候是錄像帶,拿回去從頭天天放。一天聽經四個小時,其他的時間就念阿彌陀佛,念了兩年。有一天,他跟李木源居士說他想往生;換句話說,他有資格往生了。李木源居士說不行,你現在不能走,居士林需要你,你是個帶頭的人,只要你在,大家都心安,你不在了,大家心裡沒有依靠。求他多住些年,他就答應了。所以他又聽了兩年多的經、念了兩年多的佛。三個月之前預知時至,他沒有告訴任何人。有一天在一張紙上寫「八月初七」,農曆,寫了十幾個,他自己沒有說,也沒有人敢問他。他往生正好就是那一天,三個月之前知道的。他成就了,往生的瑞相稀有。
  真往生了,誰告訴我們的?他的冤親債主,很多很多,幾百人,這都是死了的人不是活的人,冤親債主,在他家,跟到居士林。那個時候我們每天有四個法師幫他助念,大家輪班的,日夜不間斷。有一個班下班回來,換班的時候這些冤親債主跟到居士林,附體,附在居士林一個義工身上,說他們是老林長的冤親債主。告訴我們,老林長往生到極樂世界去了,他們看到很歡喜,我們不再報怨,我們也想跟他一樣念佛往生淨土。希望聽經,聽什麼經?聽《地藏經》、聽《十善業道經》。我們就告訴他,你到講堂去。他說講堂不敢去,光太亮,他們受不了。問他在哪裡?他們想在齋堂,吃飯的飯廳,齋堂。就在齋堂裡面放了兩個電視機,一個電視機放《地藏經》,一個電視機放《十善業道經》。三個月,統統走了,真的不是假的,我們親眼所看、親耳所聞。你看一個人念佛,每天積功累德,冤親債主可以原諒你,不跟你找麻煩;看到你往生,他們真歡喜,也想沾一點光。老林長因為有居士林,居士林在那個時候非常興旺,每天講經,佛號二十四小時不間斷。有念佛堂,開放的,二十四小時日夜開放,大家跟著念佛機一起念佛。
  佛在大乘教裡頭給我們講無性,為的就是這一句話,「知法常無性」。為什麼?你才能放下,徹底放下。法是萬法、一切法,佛法也在內,一切都放下。淨宗學人,心裡只放阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外統統放下。如果你對於淨宗有疑惑,沒有堅定的信心,可以讀經,可以聽經。聽經、讀經為的是什麼?幫助你斷疑生信,目的在此地。如果你信心堅定,絲毫懷疑都沒有,不要了,就一句佛號。那一句佛號裡面,不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法全在裡頭,甚至於可以說,十方三世一切諸佛如來所說的經教都在這一句名號當中,你念這句佛號全念到了,你看多簡單多省事。所以海賢老和尚用不用聽經、用不用學教?不需要了。為什麼?他沒有懷疑。這個人老實、聽話、真幹,就憑這三個條件,師父傳給他上上法門、無上法門,是什麼?「南無阿彌陀佛」。對這個法門,肯定它是上上法門、無上法門,那不是普通人,那是善根福德圓滿的人,他得到就不會放棄,他得到就不會失掉,決定成就。我們細心觀察老和尚,老和尚給我們示現的,是漸悟不是頓悟。
  唐朝六祖惠能大師為我們示現的,是頓悟不是漸悟。短短幾分鐘,聽人念《金剛經》,念到這幾句,他就明白了。念的人都不知道,都沒有開悟;他在旁邊聽的,開悟了。到黃梅八個月,那是五祖在觀察他、在考察他是真的還是假的。八個月不變,這是真的不是假的。這個不變是什麼?就是六根在六塵境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著。五祖看什麼?就看這個,果然是的。所以宣布傳法,結果把衣缽給他了。半夜三更召見,講《金剛經》大意,講到「應無所住而生其心」,他就做心得報告,他的心得報告是五句話,「何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法」。五祖一聽:行了,下頭別講了。衣缽給他,囑咐他找地方去隱居,現在不能出來。就跟傳戒師給海賢老和尚一樣:「明白了不能亂說,不能說。」老和尚懂,老和尚雖然不是頓悟,可是師父跟他說將來他一定能念到理一心不亂。念到功夫成片,三年夠了,他那種根性的人足夠了。從功夫成片提升到事一心不亂,頂多我們給他十年,三十歲,肯定得到。再過十年四十歲,肯定得理一心不亂,大徹大悟、明心見性。只是他不說,真的,他有智慧,超人的智慧,他有神通。沒有人去試驗他、請教他,讀經讀到什麼地方不明瞭,老和尚會講給他聽。為什麼?全通了。
  見性,世出世間法全通了,沒有障礙了。惠能大師沒有聽說過什麼叫《大涅槃經》,無盡藏比丘尼念的《大涅槃經》沒聽說過,只是有比丘尼在那裡念《大涅槃經》,他在旁邊坐著打坐,就聽。聽完,她不念了,她放下了,能大師就把這聽到的意思講給她聽。比丘尼非常驚訝,捧著經本向他請教。他說:「妳不要拿經本,我不認識字。」「不認識字,你怎麼知道經義?」「這個與經本沒關係。」講得多清楚。一生教學當中,四十三個人開悟,空前絕後。禪宗,從達摩祖師到忍和尚都是單傳,一代就一個人。所以傳衣缽,他傳了四十三個人,六祖以後也沒有人能傳四十三個人的,二、三個人有,四十三個沒有。所以放下重要。放下,為什麼放不下?你以為它是真的,問題就出在這裡。所以佛必須要告訴你,一切法是假的不是真的,包括我們的身體,包括我們能夠思惟、思想的意識,也就一般人講的靈魂、靈性,都不是真的,要徹底放下。
  我們再看下面念老的註解。《參考資料》是在八百四十五頁,在上面,它的編號是一六三六,「遍計所執性」,這裡頭是從《佛學大辭典》裡面節錄出來的,這個文字不難找到。《佛學大辭典》,「遍依圓三性」條,第一個,「遍計所執性,由凡夫之妄執」,妄是錯誤的,這個執著是錯誤的執著,不是真的,「認為實物者」,這個實物就是能大師所說的萬法,「何期自性,能生萬法」,把心現的萬法認為實有、它真有,這個錯了,這很難放下。現在學佛,科學技術發達,量子力學家最近這個二十年,把物質現象的真相,這個謎底揭穿了,這對我們來說是很有幫助的。為什麼?三千年前佛說的三無性,現在量子力學家給我們證明,真的沒有這個東西。
  物質,研究到最後,不斷的分析,八十年前看到原子,科學家發現的,認為原子就是物質裡面最小的單位;他們用分析的方法,把物質分成兩分,兩分再分成兩分,一直分到底,發現原子。隨著這些年科學不斷的進步,把原子再打破,看看還有什麼東西,看到有原子核、有電子、有中子,這麼多東西在裡頭。於是各個打破,電子打破,看它是什麼,原子核打破,中子打破,發現小的物質,叫它做基本粒子,六十多種。這六十多種基本粒子再把它打破,現在科學能做到,叫夸克。夸克再打破,發現微中子,就是佛經上講的鄰虛塵。佛經是用塵做比喻,微塵。鄰虛塵,最小的物質,它不能再分,它再分就沒有了,所以叫鄰虛,跟虛空做隔壁,你只把它一打破,它沒有了,虛空出現了。這個東西叫微中子,微中子把它打破,沒有了,物質現象沒有了。所以我們就曉得,科學家講的微中子,就是佛經上講的極微色,也叫極微之微。這個東西打破了,沒有了,物質現象沒有了,看到什麼?看到是念頭波動的現象。於是就證明佛經上所說的,佛說,色,色就是物質現象,或者說相,用色、用相代表物質,色由心生、相從心生。色相(物質)從哪來的?物質是念頭變現出來的,科學完全證明了。感到非常驚訝,科學家用四百多年的時間,一代一代接著一代,才把物質現象搞清楚、搞明白,釋迦牟尼佛三千年前就講清楚了。他用什麼方法?我們知道他用禪定,用很深的禪定,真是像大乘經上所說的,八地以上完全清楚明瞭,相由心生,境隨心轉。這個發現,現在還沒有得到全體科學家的承認,所以叫做前衛科學。我們相信再有十年、二十年,科學家完全肯定了,這個世界會有很大的改變。
  科學家提出「以心控物」,就是用我們的念頭控制物質現象。為什麼?物質現象是念頭生的,念頭可以控制它。人的念頭要是善,物質現象那就是極樂世界;人的念頭不善,那就變成餓鬼、地獄,念頭主宰物質現象。同樣一個道理,你的心清淨、心善良,你的身體健康長壽,不會生病。病需不需要用醫藥?不需要。美國的修.藍博士,他完全用念頭治病,治好幾千個例子,都是疑難雜症,醫院沒辦法治,放棄了,找到他。前年他到香港來,來訪問我,我看到他很歡喜,我向他請教,你這個治病的方法依據什麼理論?他告訴我,清淨心。完全依靠念頭,這個在佛法上講得通,境隨心轉。方法呢?方法很簡單,就是四句話,第一句,「對不起」;第二句,「請原諒」;第三句,「謝謝你」;第四句,「我愛你」,就這四句。治病,病人可以不在面前,跟病人不需要見面,只需要病人告訴他四樁事情,第一個,姓名;第二個,出生年月日;第三個,現在住的地方住址,現在的;第四個,病歷,你醫院檢查時候的病歷,就要這四樣東西。病人在美國,他在香港,可以給他治病。跟佛經上完全相同。我想科學家不敢承認他,是怕一承認之後,做醫生的失業了,醫院都關門了,是真的不是假的。治病的方法,他需要的這四樣東西,人無論在哪裡都沒有關係,念力達到。他要觀想,治病,每天三十分鐘,就是半個小時,觀想。首先觀想什麼?把自己跟病人觀想成一體,換句話說,病人這個病歷所寫的就是他自己的病。他怎麼治?給自己治,就是用這四句,四句偈。萬緣放下,心地清淨,就念這四句話,念半個小時,觀想,想著他。三十天就治好了,三十天他自己病沒有了,病人也沒有了。一天半個小時,三十天,什麼樣的病都能治好。他告訴我,山河大地,樹木花草,所有動物跟我們是一體,是一個身,自他不二。所以他的病歷觀想成自己,就能把他治好,有這麼好的效果。很難得,是真的不是假的,跟佛法完全相應。
  海賢老和尚給我們做了一個好榜樣,他一生不生病,一百一十二歲還爬樹。信徒到他的小廟來看他,很歡喜,門口有柿子樹,他搞個小樓梯上樹去摘柿子,去招待大眾。不是一百一十二歲不能幹事了,真正做好榜樣給我們看。往生那一天,晚上走的,白天還幹了一天,在門口菜園,那菜園很大,在菜園裡整地、拔草、澆水,幹一天。人家勸他,天黑了,可以收工了。他答得很妙:「快了,我快做完,做完我就不做了。」晚上就往生了。不要人助念,自己念佛往生,有把握;叫人助念沒把握,不牢靠,你看他給我們做的樣子。
  所以這個我們要知道,就是一定要知道《法華經》上這句話非常殊勝,非常了不起,「知一切法無性」。我們把這段文念下去,我們從八百四十五頁上面最後的兩個字,「吾人於內外認實我執實法亦如此」。就像前面見到繩子,把繩子誤會成蛇,是一種誤會。我們現在,第一個是我,第二個是萬物,這是什麼?就像比喻裡的繩子一樣,把繩子當作蛇,誤會了,你以為真的有我,以為真的有我所有的。我所有的,一樣都帶不走;我都沒有,哪來的我所!所以佛法修行,第一個破身見,不再認為這個身是我,才能證初果須陀洹。只要你有我見,就沒有辦法證得初果。沒有辦法證得初果,你學佛,你在佛教的小學一年級門口,沒進門,不必再說大乘了。第二個錯誤的看法,邊見。邊見是什麼?二邊,就是我們今天講的對立。為什麼?不知道一切法是自己。
  像修.藍博士,這是個外國人,他在夏威夷學到這一套本事,一生救人。在夏威夷一個精神病院,裡面關著有二十多個嚴重的病人,沒辦法治療。這些人會打人,脾氣很不好,醫生護士不敢接近,我們中國人叫瘋人院。他用了一年多的時間,把這些病人全治好了,這裡面現在一個病人都沒有。大家相信了,到處邀請他,他也是忙得不亦樂乎。因為治療是單獨的,每天只能做幾個人,因為每個人半小時。要觀想,觀想成一體,一體就沒有對立,無我才能做到自他是一不是二。我給誰治病?給自己,自己好了,他的病沒有了;把他的病移過來給自己,所以自己好了病人就好了。這是做出實驗,做給我們大家看。他告訴我們,這是真實的,他來過我的攝影棚,告訴我們,我們起心動念,不要說言語造作了,起心動念,這個桌椅板凳知道,牆壁知道,天花板知道,地板知道,所有這裡一切物質都知道,真的不是假的,大乘佛法裡所說的。
  整個宇宙都是無量的,大無量,小也無量,大中有小,小中有大。整個宇宙在哪裡?在一微塵,現在講就在這個量子裡頭、微中子裡頭,佛法講一微塵,一微塵裡頭有大千世界、有全宇宙,全宇宙在這一個小的裡頭。這個黃念祖老居士講過,《報恩談》上講過,他用全息照相做比喻。全息照相是用兩道激光照成的人像,照成的照片。這個照片,你把它撕碎,在激光底下看的時候是完整的。你把它碎成碎渣,挑出一點點,放在這個鏡下給它放大,還是整的,它是完整的。也就是說,這麼小的一個物質裡頭有整個宇宙的現象,它怎麼會不知道?我們起心動念能瞞誰?瞞自己,自己以為別人不知道,別人全知道。
  這些事情對佛法大有幫助。我相信大乘佛法,二、三十年之後會被科學家肯定,這些東西是高等科學,他不認為是宗教,是高等科學。我學佛,老師把佛法介紹給我,我跟他學哲學,他告訴我,大乘經典是全世界高等哲學,我是這樣入門的。現在經過六十年,我們又證明了,不但是高等哲學,它還是高等科學。我們現在可以肯定,釋迦牟尼佛一生教些什麼?對普世教育,就是一般人民,他的教學是倫理教育、道德教育、因果教育這三種;向上提升,高等哲學、高等科學,科學、哲學可以說都達到登峰造極,圓滿了,究竟了,不能再增加一點,也不能再缺少一點,他達到這個境界。所以現在人不相信佛教,沒關係,只要他相信科學就好。二十年之後,科學家出來作證,我們所研究的東西全在經典裡頭。所以佛法將來會在全世界發揚光大,它不會消失的,除非科學家沒有了,那佛法就有可能被消失掉。只要科學家存在,繼續不斷的研究,大乘經典愈來愈值錢,愈來愈讓他們佩服。
  最後講到勝義無性,講到佛法了,佛法也無性。「勝義,謂圓成實性,指圓滿成就的真實性。亦名法性,亦曰真如,是一切有為法之體性。例如繩之實性為麻」,是麻搓成繩的。「圓成實性為絕待之法,離一切相。若見知是麻,則離蛇繩之相。故曰勝義無性」。所以佛經上這些名詞,能不能執著?不能,假設的。佛有沒有真的說法?有,真的說法是不說,無法可說那是真說,無聞而聞是真聞。凡是能說得出的,凡是你想像得到的,都是妄想,虛幻的妄想,不能說它無,不能說它有,有無都不可得。怎麼可以執著?怎麼可以分別?釋迦牟尼佛講經教學有分別、有執著,那是什麼?那是教學的手段。最後一定叫你放下,放下是你自己的事情,所以佛不能幫助你,佛只能告訴你,自己肯放下就是。放下什麼?眼見色,放下起心動念、放下分別、放下執著,成佛了;耳聽聲音,放下起心動念、放下分別執著,成佛了;鼻聞香,放下起心動念、放下分別執著,成佛了。隨便用什麼方法,法門無量無邊。
  學佛,知識分子佔多數,所以佛對知識分子用什麼方法?教他讀經,教他研究經教,用這個方法。而且讀經、研究經教,佛的指導要遵守,那就是持戒,什麼戒?「一門深入,長時薰修」,這就是戒。你不能學很多門,學很多門,學亂了、學雜了。一門,一條路走到底,就走到了,就通了,不能同時學兩門。這一門怎麼樣?「讀書千遍,其義自見」,叫你去念,念上一千遍,你就有悟處。要不要人教?不要人,自己悟。自己悟是真的,為什麼?自性智慧現前。你持他的戒,一門是修定,讀書千遍也是修定,真正得到定了,定起作用是開智慧,所以經的意思就懂了,就明白了。明白之後怎麼辦?找老師印證,講給老師聽,老師點頭,你就畢業了。老師說不行,不能通過,再讀一千遍,兩千遍以後再去找老師。兩千遍還不能徹悟,三千遍,三千遍差不多都大徹大悟了。三千遍之後,你悟得深、悟得廣,你講給老師聽,老師點頭,你畢業了。
  像惠能大師,他智慧發了,就是自性裡面的般若智慧現前,把他自己悟入的,什麼叫自性,自性什麼樣子,宗門教下的大德:真如自性拿給我看看,他就說出來了。本自清淨,從來沒染污過;不生不滅;本自具足,具足什麼?具足無量智慧、無量德能、無量相好;現出來什麼?整個宇宙,整個宇宙就是他的德能相好。他有圓滿的智慧,所以所現的這個樣樣知道,沒有一樣他不知道,不需要學,全通了,全明白了。為什麼?心地乾淨,一塵不染。知道什麼?一切法空的,《般若經》說得好,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,放下了,徹底放下。自性呢?自性不是物質現象,也不是精神現象,也不是自然現象,它真有,不可得,我們的六根緣不到,統統放下就明白了。明白之後,你也說不出來,只有明白人跟明白人知道,心心相印。明白人跟不明白的人,你怎麼說,他也不知道。佛法是教人開悟的,開發自性智慧,不是知識。知識是靠記憶、靠理解,靠老師講解。智慧不是的,從內往外發,愈深入,根愈深、面愈廣,無所不知,無所不能。所以佛說我是一切智者,世出世間一切法完全通達明瞭。佛經上又說,「一切眾生本來是佛」。這就告訴我們,一切智者不是佛一個人,所有眾生都有,只要你把你的障礙迷惑顛倒放下,它就出現。它沒有丟掉,真的沒丟掉,只是有障礙障住,它不起作用;障礙去掉,它就起作用。
  我們把字典上這幾句話念一念,「有為之萬法」,這可以做《金剛經》的解釋,《金剛經》上有一首偈:一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。有為之萬法,是十法界,「為因緣假和合之法」,不是真的。「無一實我,無一實法」,無一實我,所以要破我執;無一實法,要破法執。「但自妄情計度」,計是計較、計畫,度是度量、審思,都是屬於度的意思。「而迷執為我為法」,問題出在這個地方,迷執,執是堅固的執著。今天世界上,哪個人不執著身是我?「謂之遍計所執性。是但由妄情而存,不能離妄情而有者」,這就是一切法從心想生,心想斷了,這個現象就沒有了,這個道理我們要懂。就跟量子力學家一樣,他們把微中子打破了,物質現象沒有了。沒有了,看到什麼東西?看到是波動現象。波動現象會產生幻相,這個幻相就是物質。物質不是真的,物質是這個幻相累積在一起,我們看到好像是實有,實際上它不存在。科學家對我們這些沒有開悟的人幫很大的忙,他一說,我們就懂,馬上就想到大乘經上所說的,就明白了,懂它究竟是一回什麼事情。
  所以這一段念老的註解裡面,所說的這些事情都是大乘教裡頭很重要的部分,我們要很細心去學習,去了解它,要把它變成我們的生活,落實在生活,落實在學習,真正得受用,這個受用就是方老師所說的「人生最高的享受」。最高享受是你無法想像的,你入這個境界你才知道,不入這個境界不知道。今天時間到了,我們就學習到此地。

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279。二零一四淨土大經科註(第二七九集)【日期】2015/11/13【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0279

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。請看《大經科註》,第六百七十七頁最後兩個字開始:
  「勝義無性」。這一段是給我們講的,相無性,生無性,勝義無性。相跟生都是指我們世間現象。勝義是出世間的,是講的本體,本體也是無性。這意思是什麼?叫我們萬緣放下。十法界、六道輪迴是我們看得見的、摸得著的,相跟生,出生這些現象,這都是所生。勝義是能生,能生也無性。能生所生都應該放下,我們的心回歸到寂然不動,就是《壇經》上,惠能大師所說的「本無動搖」,自性從來沒動過,沒有搖晃過,這就是勝義無性。不能有這個念頭,你明白了就行了,不能有勝義這個念頭,有這個念頭是妄想,你已經起心動念了,你又墮落了,你又回頭了。明白這個道理嗎?所以《大乘起信論》馬鳴菩薩告訴我們,大乘佛法要怎麼個學法?要離相,離言說相,聽佛菩薩講經,不著言說相,為什麼?言說性空,無性,本來沒有,屬於生滅法。不執著名字相,勝義無性是名字,佛、菩薩,這都是名字,十法界是名字,六道輪迴也是名字,這些名詞術語是世尊為傳法方便起見而建立的,不是真的,你要把它當真,錯了。真、妄統統沒有了,真就現前了,這個真我們說不出來,無法可說,不但說不出來,也想像不到,所以說「言語道斷,心行處滅」,不可思議,思就是想,議就是議論、就是說,說不出,想不出。
  所以大乘教裡頭佛常說,你怎樣才能見到自性?舉一個例子,眼見色,能見到自性嗎?當然能見,要怎麼見?要統統放下才見到。眼看外面清清楚楚、明明白白,這是什麼?這是自性本具的般若智慧,照見,照見清楚。在照見的同時,沒有起心動念,沒有分別執著,就見到了。沒有分別執著就是相無性、生無性,沒有起心動念就是勝義無性。眼見色如是,耳聞聲亦如是,鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意的知,意就是念頭,六根對六塵境界,就在這裡用功,真功夫。不執著、不分別比較容易,這不起心、不動念太難了!為什麼?因為起心動念我們完全不知道,沒有感覺。起心動念的頻率太快了!我們從彌勒菩薩的談話,用現在秒做單位,換算成秒,一秒鐘有多少次生滅現象?就是前念滅後念生,一秒鐘這個生滅多少次?換算出來了,二千二百四十兆,單位是兆,不是萬,不是億,是兆,二千二百四十兆,一秒鐘。我們聽了之後很茫然,這講的是什麼話?我們聽不懂。我們眼睛,二十四分之一秒,我們就被它欺騙了,那是什麼?過去電影是用動畫組成的,一秒鐘在放映機裡面,放映出二十四張影片,我們看到電影就被它迷了,以為那是真的。電視的發明,速度加了一倍,從二十四分之一秒提升到五十分之一秒,就是一秒鐘五十個畫面。現在最近這些年,彩色電視出來了,數碼,用數碼,速度快了,又提升了一倍,現在我們看電視屏幕上,是一秒鐘一百次的生滅。我們看不出來。
  凡是有生有滅,大乘經上稱它為有為法,有為就是有生有滅。跟有為法相對的是無為法,無為法是不生不滅。不生不滅,惠能大師告訴我們,他開悟第四句「何期自性,本無動搖」,就是不生不滅,第二句話尤其說得明白,「何期自性,本不生滅」,自性沒有生滅、沒有動搖。沒有動搖是自性本定,佛為什麼要修定?因為自性本定,你不修定你見不了性,你要想見性一定要修定。念佛法門也不例外,念佛法門是把它分成兩段,第一段求生極樂世界,容易;第二段在極樂世界證得不生不滅。在極樂世界,看不到有生滅的東西,人無量壽,沒有衰老的現象,沒有退轉的現象,樹木花草沒有凋零的現象,沒有花開花落的現象,六根所接觸的六塵境界,統統都是沒有生滅,所以在那個地方證得不生不滅。我們念佛的人用三性來說,往生西方淨土是放下了相無性、生無性,到極樂世界去,去證得勝義無性,分成兩段,好辦。其他的八萬四千法門,無量法門,都是在此地就要成就,難!修無量劫也未必能修成。這是淨宗無比殊勝在此。
  我們看念老這個註解,「勝義者,謂圓成實性」,圓是圓滿,實是真實,圓滿成就真實性,「指圓滿成就之真實性」。這個性實在講,是佛說法方便起見,是真的,不假,但是不能執著,執著就錯了。你心上還有一個圓成實,圓成實早就沒有了,阿賴耶裡頭有個圓成實,就麻煩了,它就變成十法界的種子。所以要離名字相,《起信論》上說的,你才真正聽懂釋迦牟尼佛給你講的什麼。還離心緣相,不能想佛這個字什麼意思,這一句什麼意思,不能說,為什麼?沒有意思,沒有意思才能生無量義。如果有意思,有意思只有一個意思,不能有第二個意思。佛的字字句句都是無量義。我們能不能見到無量義?能。譬如你讀經,你讀一千遍,你懂得了一千遍的意思;你再念一千遍、二千遍,又懂得了二千遍的意思。二千遍的意思跟一千遍意思不一樣,一千遍意思淺,二千遍意思深。再念一千遍意思更深,告訴你遍遍都不一樣,這一千遍、一千遍只是開始。所以念經,好好的念經,念經是幹什麼?是修定,修定是為了開悟,修定目的在哪裡?修定的目的作用,是把你妄想、分別、執著給念掉,心裡頭只有經文,妄想雜念進不去,雜不進去,所以它是修定。它不是叫你背經,叫你背經就錯了。那個背誦是你念多了自然能背,是副作用,不是真正作用,真正作用是得定。
  念《法華經》開悟的就叫法華三昧,念《華嚴經》開悟的叫華嚴三昧,念《無量壽經》開悟的叫念佛三昧。什麼經都能得三昧,那我們就要問是,我們讀《老子》、《莊子》,能不能開悟?能,那是老莊三昧,你念四書開悟,就是念孔子三昧,儒家的三昧,統統能,沒有一定。所以你真明白了,哪一法不是佛法?法法皆是佛法。佛法是什麼?幫助你覺悟的。任何一法都能幫助你覺悟,所以不僅是儒釋道,世間任何一法拈一法,你只要用佛法這個方法,統統能開悟。記住是海賢老和尚就一句南無阿彌陀佛六個字。那我要是,我念一二三四五行不行?行,怎麼不行?一個道理,你心裡頭只有一二三四五,除一二三四五之外,什麼也沒有,到哪一天,一二三四五也沒有了,你就大徹大悟、明心見性。佛法在哪裡?佛法在自性裡頭,不在外頭,外頭沒有,戒定慧三學統統在自性裡頭。我們守著祖師的教誨,「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」,這幾句是什麼?是戒律。依照這個戒律就會得定,得了定之後就開悟了,小定小悟,大定大悟,明心見性徹底開悟了。所以佛法不在外面。
  讀一千遍、二千遍、三千遍,北京胡小林居士在做實驗,他念《大乘起信論》,現在是三千遍,他告訴我,古人的話千真萬確,絲毫都不假。他念滿一千遍,有一千遍的悟處,小悟;二千遍,大悟;現在是三千遍,沒有能到大徹大悟,他是大悟裡面的高品位的。這一次到此地來,給我們講了八個小時,大家聽了之後歡喜。給我們現身說法,沒有老師教他,只讀經文不看註解。什麼時候看註解?一千遍之後再看註解。看註解是什麼?請求註解給他印證,看自己悟的跟人家寫的一不一樣,如果一樣就沒錯。二千遍讀完之後,再看另一家的註解,多看幾家,你全懂了,大家給你作證。你所悟的跟他講的不一樣,那有問題,不是他錯了,是自己有問題。過去這些高僧大德在世,可以到那裡去請教,請他給我們做證明,這些人不在了,他們的著作留在這個世間,就用他的著作來做證明,效果是相同的。佛書要這個念法,普通的念法學不到,學的是什麼?佛學常識,不得受用。依照這個方法得受用。
  所以講圓成實性,三性,名詞,離言說相、離文字相、離名字相,這名詞術語,知道,不執著它,別放在心上,放在心上就是一塊石頭,就變成障礙。心裡空空洞洞,什麼也沒有,自然流露出來的智慧。從阿賴耶識種子流出來的是煩惱,阿賴耶是妄心。我們要把妄心放下,把真心提起來,小悟、大悟都是真心。
  這裡解釋真實性,「亦名法性,亦曰真如,是一切有為法之體性」。一切有為法,都是從法性變現出來的,法性也是無性。妄心阿賴耶是假的,跟阿賴耶相對的自性是真的,阿賴耶有生有滅,它從哪來的?佛在經上講得很清楚,一念不覺,就從這來的,一念不覺迷了。那個一念時間多長?二千二百四十兆分之一秒,就那麼長時間。這個一念不可得,說一念遠著遠著不曉得走到哪裡去了,一秒鐘你這個念頭的生滅是二千二百四十兆次,不曉得跑哪去了,不可得。所以說無性,概念都沒有,可是它存在。怎麼知道它存在?相存在,生存在,勝義存在。相不可得,生不可得,容易懂,勝義不可得很難懂。它永遠存在,怎麼說它不存在?它現的相不存在。它能生能現,惠能大師說「何期自性,能生萬法」,佛在經上常說「相由心生」、「境隨心轉」,境是外面的環境,物質環境,跟著念頭轉的,念頭善它就善,念頭不善它就不善。
  我們要知道,佛家講根本煩惱,根本煩惱是什麼?能生一切煩惱叫根本,根本煩惱是什麼?三個根,貪、瞋、痴,也有經上講五毒,貪瞋痴再加兩個,傲慢、懷疑,貪、瞋、痴、慢、疑五毒。現在我們這個世間,不要問別人,問自己,這五毒有沒有?有沒有貪心,財色名利,七情五欲?有,在家學佛的同學有,出家二眾,你細心觀察還是有,貪財、貪名、貪利,甚至於還有貪色的。現在這個問題非常嚴重!嚴重到什麼程度?古人說,惡貫滿盈,麻煩就來了,什麼麻煩?報應!今天這個地球,二戰之後,明顯的不談這些東西。談倫理道德,那是太腐化了,那是封建迷信的產物,應該給封建迷信統統把它消除掉。現在是什麼時代?科學技術的時代。人只信科學,不相信有倫理,不相信有道德,不相信有聖賢,不相信有宗教教育,他統統不要了,要什麼?貪瞋痴慢疑,現實,多多益善,財色名利也是多多益善。我們有沒有感覺得,地球大自然是什麼回應?資訊裡頭、網路裡頭、媒體裡頭,你每天看到地球上的大大小小災難,那就是回應,非常頻繁。如果我們還沒有警覺的話,還繼續再搞下去,科學家的話,這不是普通人的話,科學家告訴我們,五十年之後,這個地球上不能住人了。
  這些毒裡頭,最毒的毒是什麼?是色,淫欲。淫欲帶來的是什麼業?殺業。殺誰?殺自己的兒子,你看到這個墮胎,這還得了嗎!每一天多少?聯合國有統計的,醫院裡面查得到案子的,每一天超過十五萬,一年五千多萬。一年墮胎死的這個小孩,數量跟第二次大戰的時候,陣亡的官兵跟一些死傷的平民,五千萬,第二次世界大戰,現在一年墮胎人數跟那個相等。現在人不相信因果,不相信報應,敢作敢為。災難臨頭的時候,麻煩來了。誰能救你?沒人能救。佛菩薩慈悲也救不了你,自作自受。你要想救自己,你得回頭。阿彌陀佛是真能救你,不假,五逆十惡,臨命終時一念、十念都能往生,這是四十八願裡,這不是假的。阿彌陀佛能救你,你得回頭他才能救,你要相信他,他才能救你。你不回頭、不相信,半信半疑,他救不了你。遇不到這個法門那真的是沒救。這個法門能救你,必須自己具足三個條件:信、願、行。真正相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛,真正發願往生極樂世界,對這個世界沒有留戀。家親眷屬、認識的朋友,都勸他念佛求生淨土,我們到極樂世界去。科學家說五十年之後,這個地球上不能住人,大概我活不了五十年了,我應該到極樂世界去了,這真的。要認真,要努力,要改過,要自新。
  大乘經教好!太多了,我們只找這一部經就夠了。黃念老這個註解,裡面引用了八十三種經論,一百一十種祖師大德的註疏,所以我們讀這一部註解,也就讀了一百多種佛家的典籍。對我們自己來說,夠了,足夠用了,足可以幫助我們斷疑生信,幫助我們往生極樂世界。可是我們要真幹,要把經典教誨落實到生活。這個三性非常重要,三性搞清楚了,你才知道萬緣放下是應該做的,是一定要做的,是不能不做的,我們到極樂世界沒障礙了,絲毫放不下就是障礙,一定要徹底放下。
  下面他舉前面的例子,「例如繩之實性為麻」。前面是舉繩,把繩當作蛇,晚上走路沒有燈,踩到一根麻繩以為是蛇,舉這個例子。誤會以為蛇,一看是麻繩,繩也無自性,繩是麻搓成的,給它拆開來是麻,它也沒有自性。「圓成實性為絕待之法」,絕是絕對,就是它不是相對的,不是相對的,「離一切相」。就好比「若見知是麻,則離蛇繩之相。故曰勝義無性。無作者,無因緣造作。義同無為」。跟無為的意思是一樣的,無作。「《華嚴大疏》曰:以有所作為,故名有為;有為是無常。無所作為,故名無為。無為即是常也。」我們今天用電視做比喻,比古人踩著那個繩的比喻,還要有更深刻的體會。我們打開電視,電視是一片光,常寂光,一片光。這是個無為的東西出現了。我們按上頻道,畫面出現了,畫面是有為,畫面上有生滅你容易看到,那個白的有生滅你看不到。為什麼?它沒有東西,它全是白的,它是相續相。這個畫面它不是相續相,張張不一樣,所以畫面是相似相續。那個白的屏幕它是相續相,它前一張跟後一張是相同的,同樣頻率之下它是相同的,只有它是相同的。只要是有色相的都是生滅法,張張不一樣。這個我們要知道。
  我們現在在此地坐下來,這兩個小時,兩個小時多少秒?每一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,這兩個小時多少生滅?所有的現象,找不到兩個相同的。所以經上也是講相似相續,不是真的相續,不可得。有為相似相續不可得,無為的相續相也不可得,統統得不到。二邊都放下了就見性,就大徹大悟、明心見性,對於整個宇宙的真相完全明白了。明白了,那個人我們怎麼稱呼他?稱他作佛陀,中國人稱他為聖人,大聖人,宗教裡面稱他為神。中國神這個意思很明顯,外國文字上看不到,中國神用小篆把它寫出來,完全看明白了,你看它的左面是一個示字,上面兩畫,上面短下面長,這兩畫,篆字裡頭是上字,上下的上,下面三條垂下來,上是上天,這三畫是什麼?是垂象,宇宙萬有從哪來?就這三畫,物質現象、精神現象、自然現象,這三畫,上天垂下來這三樣。這邊是個申字,申字你看有三道關口,當中像一把寶劍一樣,穿過來,它通了,這三個都通了,自然現象、物質現象、念頭現象,他全通了。這就叫神。這是什麼?這就是大徹大悟、明心見性。怎麼能說沒有神!
  早年我在北京訪問,拜訪宗教局的老局長,現在換了,葉小文局長,我就給他講神這個字,他說那以後不能講沒有神,我說不能講。神是什麼?通達宇宙萬有,這種人叫神。你看中國的字彙,中國的聖人就是神。所有宗教裡面講的神,神造宇宙,造萬法,那不是惠能大師講的,「何期自性,能生萬法」?誰是神?每個人都是神,一點都不假,大乘教裡《華嚴經》講的「一切眾生本來是佛」,佛就是神,大徹大悟、明心見性就是神。人人都能夠大徹大悟、明心見性。你的自性,本自具足的智慧、德能、相好,沒有喪失,只是有障礙,不能現前。這個障礙是什麼?起心動念,分別執著。佛講得清清楚楚,你能夠不執著,小悟,證阿羅漢果,不執著就是阿羅漢;不分別就是菩薩;不起心、不動念就是佛。誰不起心不動念?釋迦牟尼佛。我看古時候每個宗教的創教人、創始人,都是大徹大悟、明心見性。在中國稱為聖人,堯舜禹湯,文武周公。像小聖,阿羅漢這樣的,在中國這幾千年當中,每一個時代都有,我們可以從他的著作看出來,從歷史傳記裡面能看出來,是真的不是假的。
  這次我在國外,遇到不少宗教的領袖,我們有這個緣分在一起交流,我提出四句話,做為我們團結宗教共同的願望。這四句第一句「眾神一體」,是真的不假,無論哪個宗教創始人,都是大徹大悟、明心見性,一體,「宗教一家,平等對待,和睦相處」。宗教能團結起來,能救世界。沒有一個宗教是容許邪淫的,沒有,沒有一個宗教是容許你殺生的,佛家講的五戒十善,每個宗教裡面都可以查到,五戒十善是共同的戒律,必須要做到的。
  西方社會動搖了,原因在哪裡?相信科學,不要宗教了。我們提倡相信科學,同時要信仰宗教,這就對了。不能把倫理道德丟掉,每個宗教經典裡面,都有非常豐富的倫理教育的篇章,我們要把它找出來,要公布給大家看,經典都非常豐富,尤其是佛教,如何把它節錄出來,編成一個小冊子《三六O》,我們日常生活當中必須要遵守的。宗教團結,宗教回歸教育,宗教互相學習,宗教的信徒,要給社會大眾做出倫理道德的榜樣。宗教不是迷信,像湯恩比所說的人類不可以沒有宗教。他是從根本上說,因為人類歷史上,最初是宗教,而後才有文化。他說文化、文明是從宗教衍生出來的,如果沒有宗教的文化、文明,就等於沒有根的文化。沒有根的文化,頂多兩百年,在這個世界上就消失掉了。中國的文化根深蒂固,中國文化三個根,儒釋道,三教九流。所以中國文化,湯恩比說的,是世界上最優秀的文化,值得發揚光大,希望能跟中國的漢字、文言文一樣,將來能傳遍全世界。這個世界才能得到永續的安定和諧,永遠消滅戰爭,才能過上幸福美滿的生活。
  下面念老註解引《探玄記》,這是《六十華嚴》的註解,賢首國師作的,他在這上面說的,「緣所起法,名曰有為。無性真理,名曰無為」。這一句是《探玄記》上說的。「故知無作、無為皆真理之異名。又《法事贊》曰:極樂無為涅槃界。涅槃為不生不滅,絕一切有為之相,是名無為」。念老節錄這一句非常重要!如果有人要問你為什麼要往生到極樂世界?就為這個原因。為什麼?極樂世界是無為法,是涅槃的世界。涅槃什麼意思?不生不滅。極樂世界是不生不滅的世界,是無為的世界,就因為這個,我們要往生到極樂世界去。「離一切有為造作,是名無作」。極樂世界無為無作。「極樂國土舉體是一清淨句,真實智慧無為法身,故曰無為涅槃界」。那個境界是如來果地上的境界,入到那個境界就成佛了。我們沒成佛,但是我們入了這個境界,沒成佛是人天身分,可是智慧、德能、神通、道力等於佛。你要不要去?確實是人天身分,為什麼你能夠等於佛?阿彌陀佛本願威神的加持,讓我們等於佛。這加持可能嗎?可能。什麼原因?因為你本來是佛,你本來不是佛,加持不上,你本來是佛。《華嚴》說得好「一切眾生本來是佛」。眾生是廣義的,凡是眾緣和合而生的,統統包括在裡面,植物,眾緣和合而生,礦物也是眾緣和合而生,宇宙還是眾緣和合而生。佛在哪裡?遍法界虛空界,沒有一樣不是佛,到極樂世界就證得了。等於說阿彌陀佛,從人天六道輪迴裡頭,一下提拔到法身菩薩的地位。這是所有一切經裡頭沒有的,只有淨土三經。
  我們生在這個世界上,為什麼?沒有遇到淨土,醉生夢死,無可奈何。遇到淨宗,這就得救了,一生決定成就。我們在這個半年當中,身邊的、認識的道友、朋友當中,有十幾個往生了,走了,年歲都不是很大,六、七十歲而已,都走了。人生,確實像《金剛經》上所說的「夢幻泡影」,這過去了痕跡都沒有,假的,哪一法是真實的?歷史上留名也是假的,為什麼?太陽系會毀滅,我們這個地球不存在,你到哪去留名?統統是一場夢。《金剛經》上這個話說得太好了,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,它用閃電、用露水來比喻時間,時間太短暫了,一百年一彈指就過去了。
  我最近兩個老同學往生,非常好的朋友,遺憾的是我不能到南京去看看他們。第一個是南京第一中學的老校長,關長全,我們同班同學。同班同學我們坐一張桌子,那個時候一張長桌子,板凳,我們是坐一條板凳的。以後我在國外,他在國內就一直在學校裡,大學畢業之後,回到學校來教書,以後做校長。前些年我到南京,他接待我比親兄弟還要親。第二個同學陳智,他學醫的。他大概比我小一、二歲,長全小我三、四歲的樣子。我們在抗戰期間,在貴州銅仁同學,勝利以後回到南京,我們都在一中,我在他家裡住過半年,我們同一張床鋪睡覺,你就曉得友誼。他兄弟姐妹很多,好像有七個,他是老大,大概差我一、二歲,也不容易了,到八十七、八歲的樣子走的。老同學沒有幾個了。一九八O年代,我第一次回到國內探親訪友,到學校去,同學還有二十多個人,二十年前,我記得我們在一起吃飯兩桌,現在一桌人都不到,大概只有四、五個。這人生!親戚朋友在國內、在國外的,這半年走了不少人。
  所以我們要相信有極樂世界,有阿彌陀佛。早年懺雲法師勸我學淨土,那個時候我二十幾歲,我不反對、不排斥,但是我沒有接受。為什麼不能反對、不能排斥?淨土是佛說的,我要反對是反對釋迦牟尼佛,我要排斥那是排斥淨土宗,這個罪很重,這是謗佛、謗法、謗僧,謗三寶果報是阿鼻地獄。這個我對它沒有興趣,別的宗有興趣,佛教在中國大乘八個宗派,我們喜歡《華嚴》,喜歡《法華》,喜歡《楞嚴》,喜歡《圓覺》,這些大經大論讀不厭,但是不能我喜歡這個就批評那個,不可以。我跟《華嚴》特別有緣分,善財童子五十三參,五十三位善知識代表不同的法門,他們所學的不一樣,都是互相讚歎,沒有毀謗的,這個要學習,都好!釋迦牟尼佛應機施教,什麼樣的根性用什麼方法來教他,個個成就。我們在《行願品》裡面學到這一點。不同的宗派我們稱讚,決定沒有毀謗。
  早年聖一法師,香港的,禪宗的大德,他請我到他禪堂講開示,禪宗,我在他禪堂,讚歎禪宗,讚歎聖一老和尚,讚歎,他那個時候還有四十多位跟他學禪的出家人,我對他們讚歎,現在這樣的老師很難得,對老師要有信心,對所學的禪宗要有信心。僧讚僧,佛法興。那個時候,我在香港講《楞嚴經》,那一次住的時間長,住了四個月,我講《楞嚴經》,聖一法師通知他的信徒都來聽我講經,這個不容易。有些法師怕自己信徒被人拉跑掉,都勸他不需要聽經,聽經幹什麼,在家好好念佛就行了,不需要聽經。可是那個時候的法師也還不錯,雖然不讓學生來聽經,他自己來聽經,我每天晚上講經他們都到。只有聖一法師帶著他的徒弟來聽經。現在這些法師好像只剩了幾個人,都走了。我講經是一九七七年,第一次到香港來,以後每年至少到香港講一個月,這麼多年來沒停過,結下這個緣分。所以要互相讚歎,不能互相毀謗。
  我們要救這個地球的人。現在地球交通方便,資訊發達,不是地球村了,我現在給大家說的,是地球人,地球家,地球是一家,我們是一家人。所有的宗教創始人都是我們老師的化身,在佛教講,都是釋迦牟尼佛的化身,在基督教講,釋迦牟尼佛也是基督的化身,講得通。所有宗教的創始人是一個真神,不是兩個,用不同的面貌、不同的方式,來教化當時交通不方便的眾生。現在交通便捷了,我們要把零散到各處的,回歸成一家,我們是一家人。我們把經典都打開來看,相同的地方統統抄在一起,不同的地方不多,很少,那是風俗習慣不同,文化不相同。神、佛菩薩教學的理念,完全相同。我們知道在這個時候該怎麼做法,所以我就希望建立一個大講堂,活動中心,所有宗教都在一起辦公,都在一起教學,都在一起活動,這樣宗教與宗教之間的摩擦都沒有了。無論信仰哪個宗教都讚歎,都喜歡,絕不要去拉信徒。爭,那是錯誤的,那就免不了要鬥爭。那是什麼原因造成的?貪瞋痴慢沒放下,我沒有放下,自私自利沒放下。
  宗教團結是世界和平的基礎,這個基礎做成了,和平就實現了。新加坡在做,差一個活動中心。如果新加坡有大福報,有這些大企業家,能夠給他們建一棟大樓,新加坡宗教活動中心,那就真做起來了,會影響東南亞,會影響全世界。這個功德大了,這個錢值得花。做這個功德,你那個富不是一代,生生世世,幾十代、幾百代。因為你救了宗教,你救了東南亞,你救了全世界,你說哪個功德能相比得了?我們這一個人福報太有限,這沒福,這個福報都是這些年修的,所以我們的能力只能建一個小型的活動中心,在澳洲圖文巴。也是最近,有一個感化院,他們搬家要賣房子,我把它買下來了,好像前天才成交,買下來一半辦學,辦個小學,另外一半就給圖文巴的宗教做一個活動中心。很有必要,沒有活動中心,怎麼連也連不起來,必須大家住在一起,一家人,才能做得成功。我們搞了十幾年,有這種經驗。
  所以無為、無作是整個法界的現象,確確實實是無為無作的。底下還有一句說『無我』。「我者,具常一之體,有主宰之用者也」。依這個定義來,我就不可得了。「於人身體執有此,謂之人我。於法執有此,謂之法我。然人身者,五蘊之假和合,無常一之我體」。五蘊,色、受、想、行、識,指的是什麼?我們這個身體現象,一部分是物質現象,物質是色法,另外一部分是心理現象,受、想、行、識是心法,精神跟物質合在一起的假相。為什麼我們不知道?佛知道,佛給我們講,我們不相信,還把這個假相當真。佛說我們的環境是作夢,我們依然把夢當作真,沒有把它當作夢,完全當真。五蘊的假和合。五蘊是什麼?物質最小的單位,在佛法叫五蘊,現代科學家叫它做微中子。微中子多大?科學家告訴我們,一百億個微中子,單位是億,一百億個微中子聚集在一起,它的大小等於一個電子,原子裡頭的一個電子。一個電子分開來,一百億個那叫微中子,佛法叫五蘊,一個電子是一百億個五蘊組成的。因為精神跟物質是一不是二,分不開的。先有精神,後有物質。精神現象沒有了,物質根本不存在,物質是從精神生的。換句話說,色是由受、想、行、識而生的。色是阿賴耶的相分,是阿賴耶的境界相,受、想、行、識是阿賴耶的見分,是阿賴耶的轉相,三細相裡頭,業相、轉相、境界相。色跟心是一不是二。
  我們就要知道,我們起心動念誰知道?修.藍博士到我這個攝影棚來過,他告訴我們大家,這桌椅板凳知道,你起心動念它全知道,牆壁知道,天花板知道,地板知道,在屋裡頭擺的這些東西,沒有一樣不知道。你能瞞得過誰?你動個惡念感三惡道,你動個善念感三善道,你念阿彌陀佛感極樂世界。全知道!我們身體,頭髮把它剪掉一點點,它知不知道?知道。為什麼?我們肉眼看不見的那太小了,肉眼能看得見的那很大很大,比一個電子大多了,它裡面含的什麼?整個虛空法界都在裡頭。這是《華嚴經》說的「一即一切,一切即一」,一就是任何一法。我們講微中子這一法,它裡頭有整個宇宙,全體宇宙都在裡頭。
  黃念祖老居士在《淨修捷要報恩談》裡面,講到這一段,他舉的是現在科學家講的全息照相。全息照成的這個照片,你把它剪碎,碎到一點點,一小點,你在激光裡面去照,它現的相是全體。你再把它打碎再拿去照,它也是全體。一即一切,一切即一,被科學證明了,真相確實如此。這讓我們能夠相信,將來我們證得了法身菩薩的果位,我們確確實實對整個宇宙明瞭,一點都沒有差錯。全知全能,一般宗教是讚歎神的,實際不是讚歎神,是事實真相。每一法、每一個眾生都是全知全能,只是他的煩惱習氣把他障礙住了。佛陀的教學沒有別的,去障礙,恢復自性而已。佛到最後你成佛了,佛教你,佛說我什麼也沒教你,你所證的全是你自性的本能,本來有的,沒有一樣新東西是我教你的,證得的統統是自性圓滿具足。
  惠能大師開悟之後,五句話說絕了,那五句話就是一部《大方廣佛華嚴經》,就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,也就是十方三世一切諸佛如來所說的一切法,就那五句。自性清淨,自性所現的萬法清淨。極樂世界是自性現的,與阿賴耶不相干,所以它那裡一塵不染。本不生滅,極樂世界不生不滅。本自具足,極樂世界依報、正報都說法,時時刻刻提醒你,幫助你回頭,幫助你開悟。一切受用統統是本自具足,不是外來的,外面一法也沒有,叫你死心塌地向內求,不要向外,向外是錯誤的。自性沒有動搖,所以要修定,為什麼?本無動搖是自性本定。我們如何把自性找回來?定就找回來了,搖擺,有念頭就不行了。所以這個地方跟我們講,連勝義也無性,告訴你什麼?你統統放下,你就全部都明白,回歸自性。你還要有一個圓成實性,麻煩大了,這個圓成實性就是個大障礙。所以這個要知道,釋迦牟尼佛說的話,意思懂了,言說不執著,名字不執著,也別去想它裡頭什麼道理、什麼意思,統統不想。到你真見性了全明白了,跟佛一樣。明白什麼?一無所得,全是本有的,沒有一樣東西是外來的。
  念老引《止觀》第七卷說,「又無智慧故,計言有我」。因為沒智慧,有智慧的人無我,沒有智慧的人說有我,執著。「以慧觀之」,智慧觀之,「實無有我。我在何處」。我在何處,大乘法說常樂我淨,真有我,誰證得?法身如來證得,要把意思引申出來,法身菩薩就證得了常樂我淨。我是什麼意思?我是主宰的意思,自己能做主,我是自在的意思,得大自在。這個身不是我,身我不能做主,我想年年十八做不到,它不聽我的,它要衰老。我想我有大智慧,我有大德能、有大神通,也做不到,不自在。到極樂世界就自在了,到極樂世界就真正做得了主,十方諸佛剎土,我想到哪裡去化身就去了。真身為什麼不去?真身沒有離開阿彌陀佛,阿彌陀佛真身在講堂說法。很奇怪!
  往生的人在講堂聽法,阿彌陀佛沒有離開講堂,分無量無邊身到十方世界去接引眾生,你看他多自在!說法沒停,沒耽誤說法。學生們個個都有阿彌陀佛的神通,也化無量無邊身到十方世界,幹什麼?去拜佛去了,去供佛,供佛是大福報,聽佛講經說法是開智慧,福慧雙修。十方一切諸佛剎土沒有離開,真身在講堂聽法。而且分身分無量身,每一個佛國土都有。這地方能不去嗎?不去太可惜了!那真叫迷惑顛倒到所以然了!不但要去,要快去,要早去。這個地方沒有留戀的。你如果真想留在這個世間,要學海賢老和尚,表法給學佛同學看,這個可以,這個佛歡喜。要不能表法給大家看,給學佛的人看,給念佛的人看,你就趕快往生。你要不往生,三途有分,那就壞了,那真正後悔莫及。
  有人說念佛不持戒,我們持戒念佛。我們持什麼戒?三十年前我在美國,建第一個淨宗學會。蓮公大師的意思,黃念祖老居士囑咐我,希望我在海外建淨宗學會。那個時候在美國、加拿大,一共有三十多個會。我寫了一個緣起,緣起裡面有五個科目,那是戒律。第一個,淨業三福,是我們修行指導的總原則、總綱領。不僅是淨宗,所有宗派,無論大乘小乘,顯教密教,統統包括在裡頭,都要遵守這三條,叫淨業三福。第一條「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是戒律;第二條「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這也是戒律;第三條「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,戒律。根本戒,沒有根本戒不能入佛門,律宗也要遵守。這是指導原則。
  行門裡面我們得落實,第一個落實六和。現在六和沒有了。六和第一個見和同解,戒和同修,身和同住,口和無諍,意和同悅,利和同均,這是大家在一起必須遵守的六條戒律。再三學六度。我們學根據什麼?戒定慧三學。一門深入是戒,長時薰修。讀書千遍,其義自見,自見是慧,開悟了。一門深入是戒,長時薰修跟讀書千遍都是修定,這兩句話我們用戒定慧來對照,就知道了。六度,菩薩六波羅蜜。普賢十願。這是我們要修淨土宗的同學,要修的戒的五種戒律。這五種戒律就夠了。一句阿彌陀佛,所有戒律、細行都在其中,統攝了,一句佛號統攝。但是落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,那就這五科。不能離開,離開那是假佛教,不是真佛教。什麼是真的,什麼是假的,這五個一對照,完全清楚明白了。
  中國沒有小乘,只有大乘,八個宗派都是大乘。小乘兩個宗,能興旺起來,好,我贊成。一個是俱舍宗,一個成實宗,俱舍宗依《俱舍論》,學四阿含,成實宗也是依《成實論》。十個宗派圓滿,希望將來在中國大陸,這十個宗派統統能興旺起來。興旺,互相讚歎,不能毀謗。哪個人選修哪一個宗派,要隨他,他愛好,他喜歡,他樂意學習,不要勉強。決定不拉信徒,特別是跟其他宗教在一起,將來宗教要團結在一起,最忌諱的是拉信徒,你一拉信徒就生煩惱了,就和合不起來了。讚歎、尊重、禮敬,這個重要。把所有宗教都看成兄弟姐妹一樣,我們是一家人,都好,老大好,老二也好,老三也好,統統都好,沒有一個不好。不能把老大的兒子搶過來當自己的,這個不可以,這就壞了。所有宗教都讚歎,所有宗教都禮敬,就好了。宗教可以團結,不是不能團結。
  所以《止觀七》裡頭,這幾句話很好,我念一遍,又無智慧故,計言有我。計度是你心裡想的有我,實在上沒有我。以慧觀之,實無有我。我在何處。這幾句話講得很有意思。底下還有三句,「頭足支節,一一諦觀,了不見我」。我在哪裡?找不到我。「《原人論》曰:形骸之色」,形骸就是肉體。我們過分執著這個形骸就生病。古人的話說得好「能外形骸者,天不能病」,真的。這些人不是佛教徒,能說出這句話。「能不貪生者,天不能死」。這兩句話我們要多念念。過分重視這個身體,身體會生病,從哪來的?你照顧太周到了,它會生病。天天怕死,死一定就來了。你把死、病統統放下,別理它,自然很健康,長命。
  早年我在台中,我的老師李炳南老居士,他是一個老中醫,醫術非常高明,曾經給我講過,依照中國《內經》的說法,中國醫學的說法,人的壽命應該是二百歲。你活不到二百歲,是你自己把自己糟蹋掉了,這個話有道理。如果每個人都能保持我們經題上所講的清淨平等覺,你的心是清淨的、是平等的、是覺而不迷的,在這個世間活二百歲是正常的。活不了這麼多歲,被自己糟蹋掉了,不清淨、不平等、迷惑顛倒不覺悟。古人我們要相信,人家有悟處、有德行、有學問,不是隨便說的,說的話都是真話,不是騙人。
  所以《原人論》上這幾句話,「形骸之色,思慮之心,從無始來,因緣力故,念念生滅,相續無窮,如水涓涓。如燈焰焰(新焰生而舊焰滅)。身心假合,似一似常」。似不是真的,常也不是真的。現在科學家告訴我們,這個生滅是二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘這麼長的時間,已經有二千二百四十兆次的生滅,哪一個生滅是你?你認那個生滅是我,那個生滅已經過去了,沒有了,找不到。身心假合,不是真的,似一似常,「實則剎那之際,生滅無窮」,這個括弧裡頭,念老這句話說得好,這說生滅無窮,感嘆的話。現在科學家告訴我們有數據,二千二百四十兆,不是無窮,有窮。
  「凡愚不覺,執之為我。寶此我故,即起貪瞋痴等三毒」。加上傲慢、懷疑就五毒。現在我們要講五毒,為什麼?現象出現了。佛經上告訴我們,災難,水從哪來的?貪心,貪感得的水災,海嘯。瞋恚所感的火災,火山爆發,地球溫度上升,瞋恚所感的。愚痴所感的風災,颶風、龍捲風,歷史上從來沒有記載過的。所以下頭兩個要,慢,傲慢所感的地震。懷疑,懷疑所感得的山崩,就是現在土石流,地陷下去,大地突然陷下去,這個現象是懷疑。五毒,造作太過分了,這個現象就會現前。現在這個現象這麼多,山崩下來,地陷下去,以前很少聽說,現在聽說常有。所以三毒,底下講「三毒擊意(攻動意根),發動身口,造一切業」。今天災難就是這麼來的,我們不能不知道。知道了從自己做起,勸別人,別人不相信,自己做、自己幹,感動別人,慢慢他看懂了,他就相信了。如果懂的人愈多,信的人愈多,災難就減輕,化解。徹底化解行不行?行,只要地球上的居民真正覺悟了,個個念阿彌陀佛,都把貪瞋痴慢疑放下,地球上什麼災難都沒有。消災免難靠誰?境隨心轉,在我們的心。我們現在有五毒,就是製造災難;把五毒消掉,不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑,災難就沒有了,大家努力!這是佛陀的教育,佛陀的教學。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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280。二零一四淨土大經科註(第二八O集)【日期】2015/11/15【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0280

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百七十八頁,最後三個字看起:
  「再言法者,總為因緣所生,亦無常一之我體」。前面說,相無性、生無性、勝義無性。說正報,在我們這個身體上找不到自體,所以應該要徹底放下。人為什麼放不下?就是搞錯了,把這個身當作自己,當作真的,起心動念以為是心,這個肉身以為是我的身體,所以堅固的執著、貪染,這樣造成六道輪迴。六道輪迴除了自己身心之外,還有一切法,這段要講這一切法。一切法都是因緣所生,既然是因緣所生就沒有自體,換句話說,也要放下。身心萬法統統都放下了,恭喜你,你成佛了。你把真實的東西,這個真實的是自性,不可思議,無法想像,也沒有辦法說得出來,你找到了,你明心見性,見性成佛。這關係多麼重要!
  念老引《大乘義章》第二卷說,「法無性實」,一切諸法都無實性,括弧裡說得好,「一切法皆無實性」,實是真實,性是體性,哲學裡面講的本體。有沒有真實的本體?沒有,不得已說一個實性。實在實性,你要真正明白之後,它也是虛無縹緲。言語道斷,心行處滅,它存不存在?它存在。存在為什麼想像不到,言說不得,為什麼?它確確實實是一切法的本體。惠能大師說「何期自性,能生萬法」,能生萬法的是自體,但是一切法沒有自體。一切法確實是自性變現出來的,我們面對著螢幕來說,比較容易體會。我們將電視的屏幕比喻作自性,自性什麼都沒有,我們將屏幕打開是一片光明,這個光裡頭什麼都沒有。淨宗稱它為常寂光,常,它沒有生滅;寂,它清淨沒有染著;光,無時不在,無處不在,其大無外,其小無內。這是實性,你要執著它有就錯了,不能執著。不但不能執著,不能分別,不能起心動念,它就現前;起心動念它就不見了,變成什麼?變成萬法。變成萬法就是我們打開一個頻道,頻道裡面色相充滿屏幕,這屏幕有多大,色相的面積就多大。屏幕是有邊際的,我們能看得很清楚,自性沒有邊際,所以自性裡面的屏幕也沒有邊際。
  確實無中生有,雖然生有,有不存在,有是幻相。這個現在量子力學家發現了,擊破微中子,看到了。微中子確實,物質裡面最小的單位,把它擊破,物質現象沒有了,看到物質怎麼來的?原來是波動所產生的幻相。波動是阿賴耶的業相,一念不覺,從這來的。一念不覺沒有理由。一念不覺產生了現象,什麼現象?阿賴耶,妄心。真心能現,妄心能變。如果我們往生到極樂世界,極樂世界用真心,法性所現的,沒有阿賴耶的變化。阿賴耶是有生有滅,起了變化,所以妄心裡頭有變化,真心裡頭沒有。這就是極樂世界跟我們十法界不一樣的地方。
  現在我們知道,生無性,法也無性,一個道理,這個理很深。大乘經裡面佛常常提醒我們,時時刻刻為我們說,我們不會開悟,為什麼?著了相。佛說有個實性,我們就阿賴耶裡頭有個實性;佛說無實性,我們又有一個無實性。這就是阿賴耶種子裡面全是佛法。佛法是不是真的?不是真的。「因緣所生法,我說即是空」,這個倒沒想到。所以學佛怎麼樣?被佛法迷了。佛是幫助我們開悟的,結果我們被它迷了,錯了。為什麼?著了相,聽經著了言說相,讀經著了文字相(著了名字相),著了心緣相。聽佛講經說法跟聽世間人上台講演沒兩樣,佛說法是真的,我們聽到之後變成假的,用現在的話說,變成常識。佛說真的是什麼意思?佛說了四十九年,沒有說一個字,這是真的。你能聽佛說四十九年,一個字的相都不著,你全明白了,為什麼?你契入自性,自性裡面本有的般若全部從你心裡流露出來,這個人就叫大徹大悟,就叫明心見性。
  我們看《大乘義章》第二卷裡面所說的,「法無性實(一切法皆無實性),故云無我。」這是法無我,前面講人無我。我是什麼意思?主宰的,自在的。迷了人無我,人不自在,人沒主宰;迷在法無我裡頭,細心去觀察,法沒有主宰,法也不能自由自在。現在我們明白了一點,法從哪來的?法從我來的,我們起心動念,從這來的。不起心、不動念,你才真正見到法性;起心動念只見相,不見性,只見生滅,不見不滅。
  「故《十地經論》」,《十地經論》是《華嚴經》十地品的註解,裡頭說,「無我智有二種,我空、法空」。《般若經》上說的,「一切法」,這個法包括我空,包括法空,我法都不可得。「又《金剛經》曰:通達無我法者,如來說名真是菩薩。」這是什麼菩薩?中國佛法裡常講的,大徹大悟,明心見性,《華嚴經》上圓教初住以上,真菩薩。華嚴五十一個位次,前面十個不是真菩薩,第十一個以後是真菩薩。前面十個位次,從初信到十信,人空證得,法空沒證得,不能算徹底覺悟。所以,真正要覺悟,真正要見性,我、法都要放下。為什麼?假的。假的,為什麼佛說?佛方便說。佛說法的用意是要我們真正了解他所說的意思,不要執著言語,不要執著文字,不要執著名詞術語,不要想什麼意思,沒有意思。沒有意思裡頭有無量意思,你想只想無量意思某一個意思、某兩個意思。你統統都不想,無量義全具足,一個也沒有漏掉,想的時候掛一漏萬,道理在此地。
  再看下面這一段,『大慈大悲喜捨聲』,喜捨見《宋譯》。「慈悲喜捨,名四無量心」。這四個,慈是與樂,悲是拔苦,現在的地球迫切需要四無量心。地球上的居民長時間疏忽聖賢的教化、宗教的教化,疏忽了。所以現在的人起心動念,起什麼心,動什麼念?這個心念全都是自私自利。從小就教競爭,長大他能不鬥爭嗎?他能不戰爭嗎?現在我們看這個社會,是一個競爭的社會,鬥爭的社會,戰爭的社會。用什麼方法來拯救?那就是要用慈悲喜捨。慈、悲都是愛心,慈是幫助眾生得樂,悲是幫助眾生離苦,都要靠教學。慈悲心是一切眾生心裡頭本有的大德,大德、大能一切眾生都有,現在嚴重的迷惑,喪失得乾乾淨淨,找不到了,都被貪瞋痴慢疑埋沒掉,貪瞋痴慢疑拿掉,慈悲喜捨就現前,這被它蓋住的。我們希望得樂,我們希望離苦,放下貪瞋痴慢疑就離苦,提起仁義禮智信就得樂;學習聖賢的教誡就得樂,違背聖賢教誨,苦難就來了。聖賢教什麼?教倫常,教道德,教因果。今天這三種教育沒有了,所以世界這麼混亂,災變這麼多,其來有自,不是沒有原因的。
  怎麼救?西方的學者說,只有中國孔孟學說、大乘佛法能救這個世界。孔孟是什麼?我們用一句話來表達,孔子一生講仁,仁者愛人;孟子講義,義者循理,遵守大自然的道理與規則,這叫義。《論語》裡頭說,「夫子之道,忠恕而已矣」。我把這四個字連起來,就是孔孟學說「仁義忠恕」。忠是用心,心要正,不偏不邪叫忠。恕,如心,用真心,不能用妄心,真心的相大公無私,待人接物平等和睦。大乘佛法,真誠慈悲。仁義忠恕,真誠慈悲,真的能救地球,能化解災難,能令一切眾生都能過著美滿幸福的人生。所以教學為先。西方極樂世界,阿彌陀佛今現在說法。永遠是今現在說法,成佛十劫,說法沒停過,你想聽什麼他就給你說什麼。無量法門,無量眾生往生極樂世界,每一個人聽佛說法都聽到自己最喜歡的經論,佛在那裡給你講。那你要換一部呢?換一部,佛也就換一部給你講,你聽到就是的。極樂世界不可思議。佛有本事,一門深入能成就,多門一起學也能成就,那裡沒有障礙。為什麼?煩惱習氣被控制,得自在了。我們這個世界煩惱習氣沒控制,極樂世界是阿彌陀佛四十八願本願威神加持你,控制住了。所以有那麼大的福報,有那麼大的智慧,有那麼好的運,快速成就。
  這個底下有解釋,「一、慈無量心,能與樂之心也。二、悲無量心,能拔苦之心也」。佛用什麼方法拔苦與樂?就是教學,教學為先。在中國這塊大地上,古聖先王他們做出來,我們在歷史記載上看到,是真的,不是假的。我們今天這世界動亂的因素就明白了,為什麼世界變成這樣?教學丟掉了。學校挺多,教的不是古聖先賢的課程,是自己心編的教材,這個心是妄心,妄心編的教材不管用,常常出問題。古人的教材,用了千萬年都管用,什麼原因?真心流露出來的,自性流露出來的,它是真的,它不是假的。一切眾生自性是相同的,阿賴耶不相同,自性是相同的。從自性裡流出來的,沒有不適合的。所以用了幾千年不需要改變,世世代代社會都祥和,都不出問題。在中國儒釋道三教典籍裡面都可能找到。這個不能不知道。拔苦與樂,拔、與都是形容詞,不是佛有能力幫助我們拔,拔掉,給我們,不是的。諸佛菩薩所有一切的教學,包括儒跟道,都是幫助我們覺悟。苦從哪裡來的?不覺,迷失了自性,苦。樂從哪裡來的?明白就樂了。方法是教學、教育,眾生離苦得樂,教學的目標達到,功德圓滿。
  「三、喜無量心,見人離苦得樂生慶悅之心」。看到別人離苦得樂,好,讚歎他,勉勵他。「四、捨無量心,如上三心捨之,而心不存著也」。捨什麼?捨慈、捨悲、捨喜。怎麼個捨法?心裡不要著相,這三樁事情做,天天做。做了怎麼樣?做了不要放在心上,叫捨。好!放在心上呢?放在心上就是福德,不放在心上是功德,功德跟福德不一樣,福德是有好的果報,人天福報,功德是幫助你了生死出三界。菩薩、佛陀、阿羅漢,他們修功德,慈、悲、喜是一天到晚都在做,無時無處不在做,心裡面乾乾淨淨,一塵不染,這叫捨。捨、做同時,正在幹的時候,就是正在捨的時候,心裡沒有著相,就像海賢老和尚一樣,海賢老和尚的本事、功夫就在此處見。每天勞動工作,不知道辛苦,為什麼?他沒有放在心裡,放在心裡只有一句佛號。他那個做就是「作而無作,無作而作」,他那個念佛是「無念而念,念而無念」,他把這兩句話做到,而且做了九十二年,做出榜樣來給我們看,我們應當向他學習。向他學習,你在這個世間就沒有苦了。這個世間有苦,眾生有苦,你沒有苦,為什麼?你沒有把它放在心上,你放在心上的只有樂。苦沒有了就是樂,不苦就是樂;這個樂不是狂歡,離苦就是樂。這個樂生智慧,不生煩惱。
  我們再看下面還有一小段,「又怨親平等,捨怨捨親也」。「此四心」,這個四心就是大慈大悲大喜大捨,「普緣一切眾生,引無量之福,得無量之果,故名四無量心。」你說菩薩多快樂,佛多快樂,他快樂從哪來?就從這來的。我們能夠學到,得到了,跟佛一樣快樂!就在現前生活當中,為什麼不幹?
  再看下面這段,『甘露灌頂受位』,「甘露者,天人所食之美露,味甘如蜜」。甘露是忉利天,忉利天是欲界天,往上面去夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,天人所飲飲料裡面最好的,最美好的飲料,稱為甘露。我們體會裡頭意思,自性裡頭本自具足的愛心是甘露,佛法稱為慈悲,一般的宗教稱為愛,神愛世人,那個愛心,上帝愛世人,這個愛心,諸佛菩薩大慈大悲,這是自性裡頭真實的甘露,流露出來滋潤萬法,滋潤一切眾生。
  下面引的,「《金光明文句四》」,第四卷,「甘露是諸天不死之神藥,食者命長身安,力大體光。」體是身體,身體放光,這是《金光明經》註解,這註解叫《文句》,裡面所說的。因為甘露灌頂!「灌頂受位者,顯教謂等覺菩薩將入妙覺之位,一切十方佛,以智水灌菩薩頂。譬如轉輪聖王,取四大海水灌太子頂,唱言:太子已受位竟。是名灌頂受位」。這是古印度的禮數,世間的禮。給什麼人行這個禮?給太子。太子就王位,這個老王把位傳給太子,太子受王位的時候,舉行這個大典,裡面有這一個項目,就是甘露灌頂。他用的當然不是天人甘露,是用海水。印度北方是喜馬拉雅山,西方、南方、東方都是海洋,東南,印度洋,西面那邊是阿拉伯海。所以取海水,不同方位的海水,取這個,用這個水來灌頂,表示太子現在做了國王,他的職責是統領,佛法講一四天下,統領他的國家,和睦其他的國家。
  下面又引密宗,「密典《祕藏記鈔》」,這個書裡頭說,「以水灌頂,名甘露灌頂」。「《大日經疏》曰:今如來法王亦復如是,為令佛種不斷故,以甘露法水,而灌佛子之頂,令佛種永不斷故」。這是佛門的灌頂。佛門灌頂給誰?一般顯教裡面講皈依三寶,師父給學生舉行三皈依,也用水灌頂。但是密宗常有,顯宗裡頭沒有,密宗有。隨緣灌頂叫結緣灌頂,你只要去拜上師,上師都會用水給你灌頂。灌頂的意思很深,很少講。這書上有,「為令佛種不斷故」,這一句是灌頂的真實義,希望皈依的弟子認真努力修學,把世尊的法接受過來,修鍊成就自己,弘揚利益眾生,無論出家在家,都有這個使命。
  黃念祖老居士他接受密宗的灌頂。他是密宗的上師,在顯教裡面說他是在家居士,在密教裡他是密宗上師。他那個灌頂沒有白灌,上師給他灌頂,他真的落實了,真幹。學過禪,學過密,學過教,最後歸淨土。歸淨土就是歸極樂世界,一生圓滿成就。確確實實為往聖繼絕學,為萬世開太平。就這一部代表作就可以了。夏蓮公會集大經,他的使命為大經做集註。真難得,採用八十三種經論,一百一十種祖師大德的著作,每一句話他都用括弧給我們說出來這一句出在哪裡。經是會集的,註也是會集的;經是真經,註是正知正見。我們是現前得利益者。
  這個書我們有使命要把它傳到後世,那就是要栽培講經教學的人才。有這個機會不能錯過。世出世間第一功德,造就人才,沒有比這個更殊勝,沒有比這個更真實,沒有比這個更偉大,要懂!你要做天地之間第一等好事,第一等大事,第一等大功德的事,培養人才。什麼方法培養?真正找到真材實料,這材料是什麼?老實、聽話、真幹,這就是真材實料。傳戒老和尚遇到了,可遇不可求,遇到海賢,海賢是一塊真材實料。一句話,「南無阿彌陀佛,一直念下去」,他念了九十二年,自在往生。他的人生,活在世間好像很苦,很清苦,內心充滿喜悅,慈悲喜捨在他身上看到;不是普通的,大慈大悲、大喜大捨,你說他的精神生活多麼豐富,誰能跟他相比。一般人過的是苦日子,他苦裡頭有樂,真樂。苦是假的,樂是真的,這還得了!我們學佛要從這個地方學。《來佛三聖永思集》這本書出來了,要多看,增長我們的信心,堅定我們的願心,向老和尚學習,將來也能自在往生,預知時至,就成功了。自行就是化他,化他就是自行,是一不是二。
  下面引《大日經疏》,「《大日經疏》曰:今如來法王亦復如是,為令佛種不斷故,以甘露法水,而灌佛子之頂,令佛種永不斷故。為順世法故,有此方便印持之法,從此以後,一切聖眾咸所敬仰,亦知此人畢竟不退於無上菩提,定紹法王之位。」這個意義很深,行灌頂禮的時候應當要把它說明。每一個人都做到不容易,一萬人當中有一個做到就很好,很難得了。現在出家人,我看每一位出家人,接受你傳授三皈五戒的不止一萬人,所以一萬人當中有個一、二個就很難得,期望每個人都成就不容易。古時候環境比現在好,那就是說法不間斷。我的老師過去告訴我,四百年前,中國這塊土地上,無論是城市、是農村,寺廟、庵堂都有法師、居士在講經、在教學,大概三百年以後,我們現在講三百年以前,講經教學衰了,經懺佛事起來了。學經懺佛事容易,學講經教學難。所以道場就變成經懺佛事的道場,教學沒有了。這是佛教近代沒落的原因,沒人教了,我們不能不知道。怎麼樣讓佛法興起來?就是天天講,不斷的講。講得不好也要講,為什麼?沒人講了。講得不好的也很難得,何況慢慢講,講十年、講二十年、講三十年,自然有諸佛菩薩護念,龍天善神保佑,假的慢慢就變成真的了。所以人要有大願,大願就是菩提心,有大德,就是一門深入,長時薰修。道綽大師,我們淨土宗第三代祖師,第二代曇鸞,一生講《觀經》二百多遍,常講。這是我們應該要發心學習的。寺廟不在乎富麗堂皇,在乎有沒有講堂,有沒有法師在講經,這一點很重要。
  「又《祕藏記》曰:菩薩初地乃至等覺,究竟遷佛果時」,遷佛果時就是他升等,他成佛,「諸佛以大悲水灌頂,即自行圓滿,得證佛果。」諸佛用大悲水加持他,灌頂就是加持,祝福他,他成就了,他證得佛果了。「如上種種微妙法音,皆是水波自然之聲,無情說法,遍滿國土,池水樹林,悉演妙法。」極樂世界好,阿彌陀佛講堂裡說法沒中斷。不願意到講堂去聽的,有沒有?有。有哪些人?這些人真誠恭敬心差一等,是往生在同居土裡面的菩薩,他喜歡這種環境修行,功夫沒丟失。但是在遊覽山水之間,成就道業,為什麼?水說法,樹說法,空中也有說法,找一個地方聽不到佛法,找不到。說的什麼?就是你喜歡的這個法門,我喜歡《華嚴》,走到哪裡聽的都在講《華嚴經》;我喜歡《法華》,聽的就是《法華經》,不可思議,一直到你大徹大悟、明心見性,教下講大開圓解,就是大徹大悟。有情是佛菩薩,無情是樹木花草,是那邊的自然環境,統統在演說妙法。
  下面這一段,「聞聲得益」,這有三小段,第一小段,「根熟相應」。上上根人他聞法就證果,根沒有熟的根熟了,根熟是什麼?升級,向上提升。請看經文:

【得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。隨其所聞。與法相應。】

  這個裡頭,『其心清淨,無諸分別』,這兩句非常重要。有這兩句是什麼?他真聽進去了,真得受用了。我們今天講經聽眾也不少,怎麼樣?心不清淨,有起心動念、分別執著,所以聽了很多年,沒有真實受用。真實受用是指什麼?本經的經題上標準列出來了,小受用,清淨現前,「其心清淨」,小受用;大受用,分別沒有了;更大的受用,是明心見性、大徹大悟。你看這個地方,清淨平等,無分別就是平等,下面是覺,經題上清淨平等覺。要用這個標準來衡量,我學佛有沒有進步,到達什麼位次,是在清淨這個階段,還是在平等階段,還是大徹大悟。
  為什麼我們清淨心得不到,這三樣東西得不到?這三樣是功德。我們學佛天天在幹的,修的什麼?福德,人天福報,不能往生,不能出六道輪迴,來生的人天福報,這就很差。最低的標準也要「其心清淨」,清淨心等於證阿羅漢,沒有染污。我們的心還被外面境界染污,也就是說六根接觸六塵境界生煩惱,不生智慧。煩惱是什麼?眼見色,我喜歡它,我討厭它,這是煩惱,不生智慧。智慧是什麼?相有性空。換句話說,見相,不論美好,不放在心上。為什麼不放在心上?前面給我們講的人、事,人,相無性、生無性、勝義無性,今天這段接著講法無性,身心世界統統要放下,清淨心才現前,清淨心提升就平等心現前,平等心再提升就大徹大悟,覺,不迷了。覺是佛,平等是菩薩,清淨是阿羅漢。
  我們聽經教得什麼利益?自己清楚。如果聽了,兩個人聽了還吵架,怎麼吵架?我有我的想法,你有你的想法,我不服你,你不服我,聽完經就打架去了。誰是誰非?兩個都錯了。錯在哪裡?佛菩薩說的沒有意思,你怎麼執著這個意思,你怎麼執著那個意思,全錯了,沒有意思。所以沒有人爭論。聽完之後,開悟,好;不開悟,也不要放在心上,就對了。一遍一遍的聽,聽上千遍自然有悟處。實在有人十幾遍就有悟處,幾十遍有悟處、幾百遍有悟處的人很多,根利的人;根鈍的人千遍,一千遍、二千遍、三千遍、四千遍,怎麼會不開悟?真的會開悟。所以這些道理要懂。
  註解就說得好,念老的註解,「右段」,右面這一行半的經文,說明「聞者得益」,聽經的人他得到的好處。「諦聞妙法,心無妄念,離諸垢染,故曰其心清淨」。真聽到了,聽懂了。聽了之後去辯論去,那真的叫雞蛋裡頭挑骨頭,沒有骨頭你怎麼挑?所以佛經一定要懂得,佛經沒有意思,無義,它起作用無量義。講經的法師給十個人講,十個人根性不相同,講法不一樣,每個人都得到好處,都聽懂了,契合各種不同的根機。所以它有無量義,你怎麼可以在無量義裡執著一個意思?那一個意思是你自己產生的障礙,是你自己迷惑顛倒所產生的,經裡頭決定沒有,我們不能不知道。為什麼?這種情形古時候有,現在更多。
  再看下面,分別,「分別者,思量識別諸事理」。你看思是想,量是在度量、在衡量,識別一切事、一切理,這都叫分別。「以妄分別為體」,你看看,是虛妄,不是真的。「乃妄於無我無法之上,而分別我與法也」。下面說,「若無我、人、眾生、壽者之相,平等無差,一味無別,故曰無諸分別」。《金剛經》上說的,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,這是無四相。無四相是平等,沒有差別,菩薩證得的。所以菩薩於人於我,於萬事萬法,他沒有分別,他完全平等。怎麼平等的?《般若經》上說得很好,諸菩薩都看到,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。一味,還有什麼差別?如果有差別,都是你的妄想,都是你的執著。放下分別執著,萬法皆如,如就是平等,如就是不可得。
  「正直者,方正質直,無邪無曲」。什麼叫正直?正是方方正正;直,沒有委曲,沒有邪念。心上無邪無曲,心,直心;行為上無邪無曲,叫行直。這是做人的標準。這出在佛經上,就是告訴我們學佛的標準,佛門弟子日常生活的標準,工作標準,待人處世標準,正直。所以知道人無我、法無我。真的搞清楚、搞明白了,決定不再分別我與法。像《金剛經》上說的,四相破了,我、人、眾生、壽者,平等無差,一味無別,所以叫無諸分別。正直,方正質直,無邪無曲。「《往生論註》曰:正直曰方。依正直故,生憐愍一切眾生心。」這是真正的慈悲,他不是依分別心。分別,這個人跟我有親屬,是我兄弟姐妹,是我家親眷屬,我一定要幫助他;那個人跟我不相干,我跟他根本不認識,他有苦有難漠不關心,這個心就不正直。
  「又《法華經》曰:正直捨方便,但說無上道」。「此中所謂正直,指唯說圓教之一乘妙法之本懷也」。《法華經》上說的,《法華經》上所說全是正直,方等、般若還有方便說,《法華》沒有方便說。所以古大德跟我們講,成佛的《法華》,開智慧的《楞嚴》。《楞嚴經》問答很多,就像辯論一樣,你去聽了長智慧。《法華經》句句都是無上道,成佛的《法華》。但說無上道,這個無上道說的是圓教,一乘妙法,在菩薩之上。圓教在中國只有兩部經,《華嚴》跟《法華》,其他的不是圓教,藏、通、別、圓,圓教只有兩部。這是世尊的本懷,本懷就是希望學生都能在一生證得究竟的佛果。我們就曉得了,一生能證得佛果的,就是信願持名,求生淨土,這就圓滿了。
  「平等,無差別曰平等」。「《往生論註》曰:平等是諸法體相。」一切法的理體是一,就是自性,自性是平等的,不是差別的,所以平等是諸法體相。我們要想見諸法體相,諸法體相就是明心見性,性是諸法體,我們要想見性,應該怎樣?修平等心。你為什麼不能見性?你心不平。所以我們在一起學習,常常提醒,清淨心是阿羅漢,平等心是菩薩,大徹大悟、明心見性是佛。佛從哪裡來的?平等提升出來的。菩薩從哪裡來的?清淨提升出來的。學佛學什麼?就是學清淨平等而已。
  清淨就沒有染污,平等就沒有分別。有分別,不平等;有染污,不清淨。染污是什麼?心裡頭有東西就被染污了,我喜歡,被喜歡染污了;我討厭,被厭惡染污了。所以七情五欲,七情是染污,五欲是在外面,把你心理上七情勾引出來了。佛教我們怎麼辦?我們六根在六塵境界裡頭,練什麼?練不執著,就不染污,就是不要放在心上。不把七情五欲放在心上,心就清淨,這樣才能證得阿羅漢果。萬事萬物我們接觸的時候,沒有分別心,平等現前,菩薩。從清淨平等裡面生出智慧,這是佛。成佛之道就在《無量壽經》經題上。我們也能把這三個配在果德上,經題前半部有大乘、無量壽、莊嚴,那是果,後面是因。果是性德,自性本自圓滿。清淨心現前,莊嚴就現前;平等心現前,無量壽就現前;覺現前,大乘就現前,大乘是般若智慧。因果都是圓滿的。懂得經題,就懂得怎樣修證羅漢、菩薩、佛陀,就懂得了。
  我們再往下看,註解裡頭的,「因真如周遍於一切諸法」,真如就是自性,就是常寂光。「萬法一如,故曰平等」。古人用黃金做比喻,「以金作器,器器皆金」。早年,我們台灣有個同修陳大川,他搞的企業是做首飾,這個首飾不是真的,是鍍金的,不是真金的,鍍金。做得非常美,價錢很低,美金十幾塊錢、二十幾塊錢,比真的還好看,大家都喜歡。為什麼?丟掉不掛念,很便宜,不是純金的,是鍍金的。有一次他邀我參觀他的工廠,工廠裡頭有個展覽室,兩萬多種,沒有一個相同的,琳瑯滿目,真叫珠光寶氣。跟著我有十幾個人,跟我一起去,我說你們來看,佛經上講的「以金作器,器器皆金」,你們來感受一下,就是這個。好,真的是非常之美。我記得那天去的同學,陳大川很慷慨大方,你們任選一件,隨你們自己選,任選一件帶回去做紀念。所以萬法一如,平等。你看到統統是銀做的,上面鍍的金,完全平等。這叫平等。
  以這個例子,讓我們看整個宇宙,一切萬法統統是自性變現的。惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法。」萬法從哪裡來的?自性生的。佛又常說,大乘經上,「一切法從心想生」,念頭生的,有念就有萬法,無念,萬法就沒有了,平等。知道萬法是自性生,我們身體也是自性,我們愛護這個身體,為什麼不愛惜萬法?迷惑顛倒到所以然。你怎麼可以殺人?你怎麼可以墮胎?墮胎是殺親生兒女,這個罪很重。五逆罪:殺父,殺母,殺阿羅漢,出佛身血,破和合僧,這是果報在無間地獄,極重的罪業。世尊說法,有時候把墮胎放在五逆罪裡頭,怎麼說?殺父,殺母,墮胎,出佛身血,破和合僧。佛說的,不是一般人講的。所以墮胎這個罪等同五逆罪,非常嚴重。
  我們根據聯合國的統計,這是很多年前我看的,我相信現在只有增長,不會減少的。聯合國的統計,是一年,全世界在醫院墮胎有記錄的超過五千萬人。這個數字跟第二次世界大戰雙方死亡的士兵還加上平民,是那個數字。這個墮胎就是一場殘酷的戰爭。戰爭四年才死那麼多人,墮胎一年就死那麼多人,這還得了嗎?有人傳遞一個信息給我,說這個地球將來會毀滅,怎麼毀滅的?墮胎這個罪行毀滅的。邪淫,殺子,這個罪孽會毀滅地球。我們相信這樁事情每天在地球上發生,數量一定超過,一年墮胎五千萬,平均一天十五萬,五千萬,我相信這個數字一定會上升。這個統計的數字是十年前,我看到這個報告,現在我相信肯定是加倍,怎麼得了?決定不能這麼做,死後確實有三途果報,這個果報在無間地獄。等到墮地獄那個時候來不及了,後悔莫及。現在知道就要能夠防止,決定不幹這個事情。
  下面,「又《論註》」,這個論是《往生論》,註解,曇鸞法師的註解。《論註》裡頭說,「聞阿彌陀如來至德名號、說法音聲,如上種種口業繫縛皆得解脫」。這就是說明滅罪。怎麼滅法?《論註》上說得好,聞名,這個聞名,聽到佛號的聲音,聞阿彌陀佛的名號,或者是聽到說法的音聲,上面所說的種種口業繫縛皆得解脫。「入如來家,畢竟得平等口業。」後頭這一句重要,我們想不想入如來家?很想。很想怎麼辦?要修平等口業,沒有是非善惡,好!海賢老和尚做到了,你看,什麼都好,沒有一樣不好,平等口業。為什麼?心平等了,言語就平等,待人接物都平等。這些信徒來看他,來佛寺門口有柿子樹,他爬到樹上去摘柿子,來接待這些信徒,大家生歡喜心。一個人一個,老和尚平等心,三業都平等,好!「是故極樂國人得聞種種法音,其心清淨,遠離分別,正直無邪,畢竟得如來平等口業,故曰平等」。今天時間到了,我們就學到此地。

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