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《2014淨土大經科註講記15》281-300集

淨土大經科註(第四回)

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【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註2014淨土大經科註參考資料

索引

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281。二零一四淨土大經科註(第二八一集)【日期】2015/11/16【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0281

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第六百八十一頁,從第三行看起:
  「是故極樂國人,得聞種種法音,其心清淨,遠離分別,正直無邪,畢竟得如來平等口業,故曰平等」,經上講的『正直平等』。我們再看下面念老的集註,下面是《法華經科註》裡頭說的平等,「《法華科註》曰:平等有二:一者法平等,即中道理。二者眾生平等,即一切眾生同得佛慧也」,這是《法華經科註》裡頭的。下面念老給我們解釋的,我們看看,「蓋謂」,意思就是說:「一者,平等是中道之理體,一毛一塵無非中道,故曰平等」。平等是沒有分別,沒有分別,一切法都平等,真的是平等;分別是妄想。佛跟菩薩、跟眾生不一樣,為什麼?眾生用的是妄心,妄心就是阿賴耶識,八識五十一心所,有分別、有執著,這是六道輪迴心;把它擴大一點,十法界眾生心,迷而不覺。覺悟了,小的覺悟是聲聞、緣覺(阿羅漢、辟支佛),他對於法怎麼看法?對人怎麼個看法?眾生講的是人,他的看法跟我們看法不一樣,為什麼?他見思煩惱斷了,見思煩惱就是執著,他於一切法不執著了,他看到平等;我們對一切法執著,看不到平等,他能夠在一切法裡頭不染污,得清淨心。
  修行修什麼?經題上明顯的教導我們,平等、清淨、覺,這個題是「清淨平等覺」。清淨心,小乘證得的,見思煩惱斷了;平等心是大乘菩薩,不分別了,不分別就平等,不執著就清淨。說的是十法界,沒能超過十法界。再向上提升,覺,覺就是覺悟,這個覺悟不是普通的覺悟,大徹大悟、明心見性,成佛了。所以佛陀是梵語音譯的,翻成中國的意思是覺者。覺是佛,平等是菩薩,清淨是阿羅漢。清淨,雖然還不平等,但是他已經不受干擾了。菩薩不但不受干擾,連分別心都沒有了。成佛,就是六根在六塵上,修行要在這裡修,要記住。佛陀教給我們的道理、教給我們的方法,我們要會用,在哪裡用?在處事待人接物上用。修清淨心,心本來是清淨的,本來沒有染污。我們現在有沒有染污?沒有染污,真的沒有染污,是你自己認為有染污,確實沒有染污。惠能大師開悟,見性了,他第一句話就說,「何期自性,本自清淨」,他證得了,確實沒染污。你要把它硬放在心上,就染污了。由此可知,像能大師這樣的人,他心裡有什麼?他是修禪宗的,他心裡什麼都沒有,沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。跟人說話、談天,或者是講經教學,他們有沒有起心動念?沒有。我們今天有起心動念,有分別、有執著,標準的六道凡夫。
  在日常生活當中,最淺的功夫,不放在心上,心裡頭什麼都沒有,什麼都知道。平常在入定的時候,入定不一定是坐在那裡,站著也能入定,走著也能入定,講經說法也能入定,「那伽常在定,無有不定時」。誰?釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣。一生講經四十九年,教學三百餘會,有沒有起心動念?沒有;有沒有分別執著?沒有。他東西怎麼講出來的?自性裡頭流出來的,隨著眾生的心,大叩則大鳴,小叩則小鳴,不叩則不鳴,鳴與不鳴是平等的。這是事實真相,我們要懂。自性裡什麼都沒有,什麼都有,有跟沒有劃等號。他要不要學?不要學,他就是標準的無師自通,他通了。我們今天確實也是無師自通的,可是我們有阻塞、有障礙,障礙住,它就不通了。障礙是什麼?起心動念是障礙,分別是障礙,執著是障礙;起心動念是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,這些東西在作祟。把這些東西放下,就通了。放下執著,你就證阿羅漢果,開始通了,但是還有障礙,有分別的障礙,有起心動念的障礙。進一步,不分別了,升級,你是菩薩,不是聲聞了。菩薩再提升,不起心、不動念,成佛了。成佛,一切究竟平等。
  經題好,這是修因。果報呢?經題上半部是果報,「大乘無量壽莊嚴」是果報,大乘是智慧,無量壽是福報,莊嚴是美好到極處。大乘從哪裡來的?從覺來的。清淨平等,覺,自然的,沒有絲毫勉強。平等,無量壽,是福報,心不平等這個人沒福,福薄;清淨,果報是莊嚴。你看三種因對三種果,《無量壽經》的經題是佛法的總綱領,裡面包含著大乘小乘、顯教密教、宗門教下,無所不包。你要問我,包不包括其他宗教?包括。其他宗教在哪裡?無量法門。八萬四千法門是講佛法裡面的,再擴大,無量法門就把所有宗教都包括在其中。所以古德有說,你悟了、明白了,哪一法不是佛法?基督教是不是佛法?是;《古蘭經》是不是佛法?是,通了。不通,哪一法是佛法?你每天念的《無量壽經》不是佛法,為什麼?妄想、分別、執著全有。那要什麼樣態度去念《無量壽經》?念《無量壽經》裡頭不能夾雜著妄想、分別、執著,這是真正讀經,讀經是修行。修什麼行?妄想、分別、執著不放在心上,這就是修行。心裡只有經文,從頭到尾好好念一遍。經文有沒有意思?沒有意思。沒有意思才能出無量義,十個人來問你,你給每個人講解的不一樣,個個人歡喜,個個人得利益,妙就妙在這裡。為什麼?他從自性流出來的。六道凡夫起心動念,那個心是阿賴耶,八識五十一心所,妄心不是真心,妄心流出來的是煩惱、是知識,真心流出來的是智慧不是煩惱,這不一樣。真心流出來的是清淨平等覺,我們不能不知道。
  所以,怎麼才能入佛門?學佛的人很多,都在學校門外,沒進門。什麼是進門?小乘證得初果,入門了,小學一年級,別小看他,他是真正的佛子,大乘十信位裡面初信位菩薩。大乘,諸位知道,十信、十住、十行、十迴向、十地。釋迦牟尼佛辦學有次第的,不是隨便辦的。他老人家三十歲開悟,開悟之後就辦班教學,教一輩子,一直到入般涅槃,一生講經三百餘會,說法四十九年。第一個階段阿含,講了多久?十二年,佛法的小學,就是釋迦牟尼佛的小學,十二年。這十二年根扎下去,向上提升講方等。方等好比是中學,前面通小乘,後面通大乘,也就是小乘畢業了,給上大學做一個準備,八年,中學。八年以後,這就辦大學,大學講般若,講了多久?二十二年。世尊一生說法四十九年,這個課程佔二十二年,我們就知道這個課程是主要的課程,般若智慧。最後八年,《法華》。《涅槃》是遺教,一天一夜說的,臨終之前說的。《法華》八年,好比研究所,講什麼法?把菩薩提升成佛。方等把二乘(聲聞、緣覺)提升到菩薩,菩薩通過二十二年般若的薰習,幫助他們提升到成佛,成佛的《法華》。
  我們要能看得出來,要能很清楚、很明白,我現在在佛法哪一個等級裡頭?連小乘初果都沒有,完全在門外。你沒有四邊看清楚,還自以為我了不起;周邊看清楚之後,你看我們多麼沮喪。為什麼初果、初信位的菩薩不能證得?凡是想證得的,先得放下,你沒放下;學得再多,一樣沒放下,統統在大門外旁聽的,沒有在課堂上課。放下什麼?我跟章嘉大師三年,第一天見面我就向他老人家請教一個問題。我相信佛,是方東美先生介紹的,他是個哲學家,我跟他學哲學,他為我講一部《哲學概論》,分作好幾個單元,最後一個單元跟我講的是「佛經哲學」,我從這入門的。以前誤會很深,以為宗教都是迷信、都是騙人的。方老師給我介紹,告訴我,釋迦牟尼,他沒有說佛,他說:「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,」我們學哲學不認識他,他是哲學家,從來沒聽說過。「大乘佛法是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受。」我從這入門的。這麼多年了,今年六十四年了,這話六十四年前說的。這六十四年我又證明了,佛法不但是高等哲學,同樣也是高等科學。所以我有理由相信,二、三十年之後佛教不是宗教了,科學家承認。今天量子力學許多實驗報告,那個結論都在佛經上,佛經上比他的報告講得還清楚、講得還透徹,不能不服。你們費盡力氣,四百多年來發現的東西,佛三千年前就在經上記載得很清楚,佛法是大學問。
  所以我遇到章嘉大師,我第一個就跟他請教:「佛法的殊勝我知道了,我非常嚮往,有沒有方法讓我很容易契入?」我這句話問了,大師看著我,我看著他,我們兩個眼睛對看,看了半個多小時。半個多小時說出一個字「有」,我就很興奮,不是沒有,有。這一個字說出之後,他又不說話了。什麼原因?我到好多年之後才明瞭那一天的狀況,我們年輕人心浮氣躁,心浮氣躁這種心態不能聽經、不能讀經,為什麼?聽不進去,你讀不明白。接觸佛法,要真誠心、清淨心、恭敬心,沒有這三心不能入門。所以今天談佛法,都在牆外、門外,沒入門。我們提出一個問題,老師馬上就給我們解答,為什麼等半個小時?等半個小時是等我那種心浮氣躁定下來。說個有,我們心就振動,這個毛病又起來,就不說了,再等。這次大概等了七、八分鐘,我的心定下來,才告訴我,六個字:「看得破,放得下。」簡單的說,就是看破放下。
  看破是什麼?了解事實真相。放下是什麼?不能放在心上,心是空的,心裡什麼都沒有。把一大堆的佛法放在心上,心染污了,被什麼染污?被佛法染污了,你怎麼能開悟?聽明白了,不要放在心上,心保持清淨平等覺,清淨平等覺是真心,阿羅漢、菩薩、佛就是這個心。我們聽了怎麼樣?一大堆的佛法都放在心上,把心染污了。那個佛法變成什麼?變成知識,不生智慧。我是好多年以後完全了解大師,當時不了解。大師確實行住坐臥都在定中,這是我們能看得到的,真的是經上講的「那伽常在定,無有不定時」,行住坐臥都在定中,談笑風生也在定中。那就是以後我們得到的結論,不能放在心上,心上什麼都沒有。為什麼?一切法不是真的。《般若經》上說得好,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,這是真正的佛法。你怎麼可以把它放在心上?現在哪一個人不把佛法放在心上?統統都放在心上,放在心上就是常識,就是佛學常識。有沒有嘗到味道?沒有嘗到。有沒有入門?沒入門。不放在心上就入門,那怎麼?不起心、不動念、不分別、不執著。
  所以我們恍然大悟,證初果、證得初發心的菩薩(十信位裡頭的第一信,初信),要斷五種見惑。五種見惑裡頭頭一個,「身見」。誰能破身見?身不是我,身是什麼?佛法裡頭的名詞叫我所,是我所有的,不是我。像衣服,衣服是我所有的,不是我。誰能夠看得出來身體是我所有的,不是我?這個很有味道。身見沒有了,你的障礙才去掉,你才能入佛門,拖著這個身體入不了佛門。身體不是我的,身體是我所有的,可以入門。第二個要破「邊見」,邊見是什麼?對立。對立的反面就是平等。幾個人能放下邊見?邊見是二邊,我跟人對立,理跟事對立,大跟小對立,智跟愚對立。對立沒有了,對立是假的不是真的,迷裡頭有,悟了沒有,剛剛開始覺悟就沒有了,不是久悟,剛剛開始就沒有了。第三種,我們中國人講成見,某人成見很深,就是自以為是,在佛法裡面講「見取見」、「戒取見」。見取見是果上的成見,戒取見是因上的成見,都是假的,都不是真的,統統要放下,不能放在心上。最後一個叫「邪見」,邪是偏,偏見,錯誤的知見。總的來講五種見惑,這五種見惑放下,斷掉了,小乘初果、大乘初信,入門,真正釋迦佛的弟子,我們要知道。
  世尊傳給我們淨土法門,淨土法門是八萬四千法門裡面一個特別的法門,很容易修,很容易成就。但是這個五種見惑關係很大,五種見惑的力量強,它障礙你,你不能往生。這五種見惑有,沒斷掉,但是很薄,念佛往生這個念頭很強,這個強超過這五種見惑,五種見惑不能障礙你,你能往生,這個道理要懂。淨宗法門易行難信,真難信。我跟同學做過多次報告,我學佛六十四年,講經教學五十七年,明年就五十八年,我什麼時候才相信淨土?大概講經三、四十年才相信,所以這難信之法我的體會很深。我是從教海裡面冒出來的,年輕喜歡大經大論,《華嚴》、《楞嚴》、《般若》、《圓覺》、《瑜伽師地論》、《大智度論》,喜歡這些東西。在這些經典上花了不少的時間、花了不少精神,最後想想,那些法門我們斷不了煩惱、證不到菩提,還是想想老師介紹的這個法門。李炳南老居士勸我學淨土總共至少有六、七次,苦口婆心,我回頭了。這個法門有把握,能去得了。其他法門,不要說別的,這五種見惑就破不了。我們這一輩子,這個東西理搞得很清楚、很明白,事上有進步,放下雖然不徹底,已經可以不受這個傷害;換句話說,心裡面還有分別,沒有執著了。分別是習氣,真正功夫成就,習氣都沒有了。阿羅漢還有習氣,辟支佛見思煩惱習氣斷乾淨了。
  所以在哪裡修?在生活當中修,特別是在人事環境當中修。別人讚歎你,怎麼樣?不放在心上,毀謗你也不放在心上,障礙你、陷害你都不放在心上,若無其事。讚歎你的人,菩薩,毀謗你的人也是菩薩,陷害你的人也是菩薩,統統是菩薩,平等看待。是真菩薩,不是假的,為什麼?他來考驗你的,你真沒有把這個當作一回事,真的不放在心上。天天在考你,時時刻刻在考你,這叫功夫。看一切眾生,念佛的人看一切眾生都是阿彌陀佛,你說你多自在,這就離苦得樂了。怨親平等,真平等,跟誰平等?跟阿彌陀佛平等。二六時中,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,別的東西進不去,這個念佛就有一點功夫了。
  往生,蕅益大師說得好,能不能往生,全在信願之有無。我們相信,不懷疑。真的,千經萬論處處指歸。這是這麼多年來,學這些經教明白了,佛菩薩哪有欺騙人的?連阿羅漢都不欺騙人,世間正人君子都不會欺騙人,佛菩薩怎麼會欺騙人?所以經典裡面的話,句句是真言,字字是真經。念老這個註解,集註。經是會集本,註解也是會集的,他用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來註解這部經,字字句句它都有出處,都用括弧標示很清楚。說明這個註解正知正見,不是凡人說的,都是修行證果的人說的;不是自己說的,都是祖師大德說的,高明!幫助我們生信心。我們要了解念老的用心,用心很苦。自己要來註這個,怕沒人相信,用這種方法。在這個時代,這個方法非常有效,叫人不能不佩服。
  所以修行,講清楚、講明白了,就是在六根接觸六塵境界當中修行。修什麼?清淨平等覺,不執著是清淨心,不分別是平等心,不起心、不動念是覺。佛在經上字字句句勸導我們、誘導我們,我們要懂得佛的意思,要把他所講的不放在心上,在環境裡頭自然起作用;不是從阿賴耶識裡頭挖出來起作用,不是的,自性自然流露,沒有思考的,問什麼答什麼,妙極了,這是佛法。學佛的人在六道輪迴、在十法界,最重要的是出離心,對這個世間沒有留戀。我們的出離,現在道路處所清清楚楚、明明白白。我們出離,到哪裡去?到西方極樂世界。去幹什麼?親近阿彌陀佛。在極樂世界,一生圓滿成就。成就之後,像阿彌陀佛一樣,教化遍法界虛空界一切佛剎裡面有緣眾生,我們學佛這樁事情就圓滿了。
  所以這個平等很重要,法平等,萬法平等,眾生平等。現前的社會跟過去不同,跟十年前不同,跟五年前不同,現在科學的進步突飛猛進。湯恩比博士說得好:「要解決二十一世紀社會問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法。」講得好,真的,一點都不假。為什麼?大乘佛法、孔孟學說,講清淨、講平等、講覺。孔孟明心見性,他要不明心見性他說不出來。老莊也是明心見性,他能說出來「天地與我同根,萬物與我一體」,這是見性人說的,不是見性人說不出。堯舜禹湯,你再往前面去看,統統是明心見性的人。我們再仔細橫的來看,看每一個宗教的創始人,結果發現什麼?統統是明心見性。摩西《舊約聖經》從哪來?自性裡頭流出來的。你細心去觀察。《古蘭經》,穆罕默德講的,穆罕默德不認識字,像惠能大師一樣,他開悟了,他講一部《古蘭經》,旁邊人把它用文字寫出來,這就成一部經。
  《古蘭經》裡頭有「聖戰」,現在被人用錯了。聖戰什麼意思?新加坡的哈比哈山長老,回教裡面的大德,我們好朋友,我問他,他真的(因為他編了一套《古蘭經360》)把這問題找出來了,戰勝自己的煩惱習氣叫聖戰,是這個意思,不是叫你殺人放火。這個意思多好!孔子儒家的克己復禮,佛法的斷煩惱、長智慧,他們的聖戰是斷煩惱,把你的欲望克服,克服欲望、打敗欲望這叫聖戰。就是中國《大學》裡頭所說的格物致知,格物就是聖戰。格就是格鬥,物就是物欲,跟誰格鬥?跟你的欲望。你要戰勝你的欲望,這叫格物。格物之後,智慧就生起來,生智慧不生煩惱。致知而後意誠,意誠而後心正,心正而後身修,身修而後家齊、國治、天下平,儒家所說的,這不是大徹大悟的法身菩薩說不出來。所以仔細去觀察,經上講的沒錯,眾生是平等的,諸法是平等的。為什麼不平等?你沒有學會,你頂多學了半吊子,沒有學通,沒有學會。真正把它學透,原來是一樣的。
  今天的社會,科學的進步出乎我們預料之外。現在的媒體,衛星電視台,手機可以收看,無論你在什麼地方都能收到。這過去沒有,沒有人能想到。資訊的發達,世界上無論哪個地方出了一點點小事情,全世界都知道。交通方便,從香港到英國,歐亞大陸,一個在東方,一個在西方,一天就到了。在過去坐船,坐輪船要坐三個月,現在大概十幾個小時就到了。怎麼辦?過去人說,我們地球村,沒錯,十年前是地球村,現在呢?現在不是地球村了,地球是我們的家,家園。我跟外國人往來,十年以前我跟他說,我們同是地球人,地球村,我們是一個村莊的人;現在我跟他講,不講村了,一家人,地球是一個家,一家人。一家人應該和睦相處,應該平等對待。
  特別是宗教,我搞宗教搞了十幾年。一九九八年在新加坡搞宗教團結,這麼多年來有成就。圖文巴的宗教團結起來了,真的一家人,我們十幾個宗教在一起確實像兄弟姐妹一樣,互相尊重,互相敬愛,互相關懷,互助合作,歡喜!讚歎,不拉信徒,無論你信什麼教都好。所以我們提出來,每個宗教有宗教的神,眾神一體,是一個神的化身。我們佛教講,統統是佛菩薩化身;基督教來講,連佛,阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都是上帝的化身,好!所以不可以毀謗,毀謗不就毀謗上帝嗎?我們要毀謗上帝,那就是毀謗佛菩薩。應以什麼身得度,就用什麼身,真的是這樣。一家人,不是一村人,是一家人,家和萬事興,我們都是有這個概念,「眾神一體,宗教一家,平等對待,和睦相處」。目的是什麼?目的希望社會安定,世界和平,這個地球上永遠沒有戰爭,社會上永遠沒有鬥爭,更進一步的,永遠沒有競爭。競爭不好,它有「爭」在裡頭,這字很可怕,競爭上升就是鬥爭,鬥爭上升就是戰爭,太可怕了。我們要把這個爭從內心裡頭連根拔掉,我們不爭,我們互助。所以平等在修行上比什麼都重要,佛重視,儒重視,道重視,這在中國,在其他宗教裡頭也都很重視。中國文化確實底蘊很深很厚,值得發揚光大。我們中國人喜歡,外國人接觸也喜歡。很多外國人接觸之後,比我們還要喜歡,真的不是假的,我們看了很受感動。
  所以念老在此地說,兩個意思。「一者,平等是中道之理體,一毛一塵無非中道,故曰平等」,這就是萬物是平等的。「二者,眾生本具如來智慧德相,同得佛慧,故曰平等」,我們要相信,這句話《華嚴經》上佛常說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,跟這個講的一個意思。眾生本具如來智慧德相,跟佛平等,所以說「一切眾生本來是佛」,我們要這樣看法。我們對佛恭敬,哪有對佛輕慢的?對待眾生瞧不起他,輕慢心對待,這不是學佛的人,學佛的人不能有這種心態,學佛的人知道萬法跟自己是一體。能大師講的,「何期自性,能生萬法」,萬法從哪裡來?自性現的,自性生的。十法界依正莊嚴,六道輪迴是阿賴耶變現的。《華嚴》上說,「唯心所現」,是一真法界;「唯識所變」,是十法界、是六道輪迴,唯識所變。識是什麼?分別。心是什麼?心不分別。所以一真法界裡頭沒有分別,那個裡面無量壽、無量光,用光壽來形容它的美好,諸佛如來的實報莊嚴土。「極樂世界」,法性所現所生,沒有識變;釋迦牟尼佛的報土「華藏世界」,佛給我們講的密宗裡頭所說的「密嚴世界」,名詞不一樣,實際是一個地方,法性土。他沒有分別,他沒有執著,他沒有起心動念,所以平等。
  底下解釋『善根』。「《小本》云」,《阿彌陀經》上說的:「不可以少善根福德因緣得生彼國。」這個「」是貫下去的,不可以少善根,不可以少福德,不可以少因緣;換句話說,往生西方極樂世界,要善根、福德、因緣具足,決定能生。這個「」是比喻,像植物,有根它就能生長,能夠開花結果。這個根是善根,換句話說,所有一切善都是從這根生的。佛在經教裡面告訴我們,世間善,六道眾生的善是不瞋、不貪、不痴。貪瞋痴,貪瞋痴叫三毒,專生惡不生善,那是惡的根,叫十惡,十惡的根就是貪瞋痴。十善的根,不貪、不瞋、不痴,這就是十善的根。學佛要想修福德,這個惡根不能不拔掉。於一切法能放下,為什麼能放下?你不貪、不瞋、不痴了。瞋是什麼?得不到,怨恨。得到了,歡喜;得不到,怨恨,都是不了解事實真相。了解事實真相,貪瞋痴斷了,為什麼?「一切法無所有,畢竟空,不可得」。包括身體都不可得,身體不是我,是我所有的;像衣服一樣,衣服不是我,人喜歡,可以脫下來送給人,身體不是我。有這個身體,應該利用這個身體,為一切眾生服務。服務的項目裡面,跟佛一樣,佛服務的項目是什麼?幫助眾生離苦得樂,幫助眾生斷疑生信,這就是佛的工作。用什麼手段?用教學。所以,沒有一尊佛菩薩不教化眾生的、不講經教學的,沒有。
  阿彌陀佛在西方極樂世界,今現在說法,說法沒中斷。說了多久?十劫了,極樂世界一成就,佛就開始說法,到現在十劫,十劫沒有中斷,是真的沒中斷,是念念都沒有中斷,這個不可思議。我們這裡有上課還有下課,白天教學,晚上還可以休息睡覺,極樂世界沒有。極樂世界的人無量壽,極樂世界的人不需要飲食,極樂世界的人不需要睡眠,極樂世界沒有天黑,所以它的教學是真的不間斷。釋迦牟尼佛四十九年,晚上睡覺的時候有四個小時的休息,雖然他不是躺在地上睡,他們是打坐,這四個小時是休息,不說話的。極樂世界沒有這個現象,講經教學從來不中斷,這個我們要知道。極樂世界成就快,學習不中斷。無論想學什麼經,你心裡一動念,你聽到佛所說的就是這部經,就是自己想學的這部經,這個世界妙極了。
  其他的世界,諸佛講經說法跟阿彌陀佛相彷彿,大致相同,為什麼我們不到別的世界去?不容易,要斷惑才能去。一定是見思煩惱斷了,證阿羅漢;塵沙煩惱斷了,證菩薩;無明煩惱斷了,才有資格進入諸佛如來的實報莊嚴土,這個太難了。極樂世界不需要,極樂世界只需要你真信、沒有懷疑,你肯念幾句佛號,就能往生。往生到極樂世界在哪裡?它雖有四土之名,實際上都在一起,四土在一起。其他的諸佛如來,四土是分為四個地方,不在一起,見不到的,唯獨極樂世界四土在一起。所以往生到極樂世界,四十八願,本經第二十願說,皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致就是法身菩薩,就是實報土裡頭的菩薩。由此可以知道,往生到極樂世界,即使凡聖同居土下下品往生,到極樂世界的待遇享受跟法身菩薩平等,這是一切諸佛剎土裡面沒有的,只有極樂世界有,所以一切諸佛都勸我們往生極樂世界。真正有善根、有福德,佛給我們做因緣,幫助我們往生極樂世界。講極樂世界這些經典,介紹極樂世界,這是幫助我們認識。認識之後,佛又幫助我們往生。這個機會決定不能放棄,其他的都是假的,這是真的。
  「《彌陀要解》云」,蕅益大師的話:「菩提正道名善根。」菩提是印度話,梵語,翻成中國意思就是覺悟。覺悟是正道,你再不迷惑了,你起心動念、言語造作沒有一樣不善。迷了,善就不見了;覺悟,善就現前。迷的時候,我們都用煩惱,起心動念貪瞋痴慢疑,起這個心,動這個念頭,這不是善根。不瞋、不痴、不貪、不傲慢、不懷疑,對於正道,這是善根,叫菩提善根。下面引《圓中鈔》,《圓中鈔》裡面說:「執持名號,發願往生,方名多善根也。」《圓中鈔》,幽溪大師的註解,這是著名的阿彌陀經三大註,三種大註解。說得好,念阿彌陀佛的名號,求生西方極樂世界,這是善根,這是多善根。「《彌陀疏鈔》云」,蓮池大師所說的,說得更好:「執持名號,願見彌陀。誠多善根、大善根、最勝善根、不可思議善根也。」蓮池大師說得最好。
  後面這一句念老總結,「彼土眾生因聞泉流說法,如上之不可思議善根悉皆成熟」,到極樂世界很快就成熟了。在這個世界上要磨鍊自己,順境不起貪心,沒有貪戀,惡緣不生煩惱。所以善人、惡人都是於我們有恩,他等於來考試我的,看我還會不會起心動念,看我是不是還會把這些東西放在心上。看到你,狠狠的把你臭罵一頓,甚至於打你幾下,你放不放在心上?放在心上,你是凡夫,該打該罵;你不放在心上,這一考試通過,你成就了。所以真正修行人,心目當中有沒有惡人?沒有。不但是善人,說老實話,說一切眾生都是阿彌陀佛絕不是過分,是真的不是假的,自己快樂,法喜充滿。所以學著把邊見破掉、身見破掉,為什麼?人家指著我罵,都指著這身,身不是我。好像我的衣服掛在那,他就罵那個衣服,他罵衣服我生什麼氣?把衣服當作我,那就錯了。他打、殺,把衣服撕碎,與我不相干,我這裡如如不動,這就是真的學佛了。還那麼認真去計較,完了,你學跟沒學佛沒什麼分別,錯了。這個道理要懂,要明白。極樂世界你看看,七寶池裡頭流水都說法。所以到極樂世界,六塵說法,統統是阿彌陀佛變化所作。所以阿彌陀佛極樂世界,六塵都是阿彌陀佛的化身。
  末後兩句說聞法的利益,『隨其所聞,與法相應』。我們看這兩句,「《唐譯》」的,五種原譯本裡頭《唐譯》的,「得聞如是種種聲已,獲得廣大愛樂歡悅,而與觀察相應、厭離相應…(乃至)涅槃相應」。「相應」是什麼意思?「即契合之義」。下面說,「相應者,譬如函蓋相稱也」,函是盒子,有個蓋,這個盒子跟蓋是相應的。我們只看到這個地方。極樂世界的大眾,聽到六塵講經說法,與自己的觀察的功夫相應,這個好,觀察相應是解門,就是章嘉大師講的看破,厭離相應就是放下,涅槃相應是圓滿。
  譬如我剛才舉的這個例子,我們遇到善緣,順境境界,順境、善緣,緣是人事環境,遇到都是好人,好人稱讚你、歡喜你,沒放在心上,但是外面呢?外面不能不表示,不能像個木頭一樣,人情世故要盡到,心裡頭沒有,外面禮貌恭敬都做到,裡面如如不動,這是修行。畢竟我們現在這個環境是在人世間,人世間,人的禮貌要盡到,不能放在心上,這叫放下,面面顧到。要遇到逆境、惡緣,冤家對頭遇到了,看到你不順眼,把你臭罵一頓,把你批評得一文不值,你怎麼樣?恭恭敬敬,聽到了,聽完之後就離開了,沒有怨恨,沒有報復,如春風過耳,不放在心上,這就對了,不放在心上就是厭離。涅槃是寂靜、是真心,涅槃相應,真心相應,真心裡面沒有起心動念。起心動念是妄心,真心不起心、不動念,這叫相應,這叫真修,這叫真功夫。我們要感恩,我們要把自己修行功德給他迴向,為什麼?他造業,他不知道、我知道,他造的善業,果報在三善道;他造的惡業,果報在三惡道,出不了六道輪迴。我們把功德迴向給他,他能不能得到?能得到。能不能受用到?現在不行,必須到有一天他覺悟,他懺悔了,他就得到。得到,他會感恩,他知道他錯了。所以凡事不能著急,時節因緣變化很大。
  我們現在只看到一個地球,好像不大,實際上很大,如果我們看到整個宇宙,看到銀河系,銀河系是個大世界。娑婆世界,釋迦牟尼佛的教區,有多少銀河系?銀河系是個單位世界,一千個單位世界是一個小千世界,一千個小千世界是一個中千世界,一千個中千世界是一個大千世界。一個大千世界多少銀河系?十億個銀河系。你這樣看法的時候,你就看出它不一樣了,看到大地方了。我們這個小世界,在這個小地球上,太小太小了,在大千世界裡頭很小,一般人之所以看不起眼,我們生活在這個地區。
  我們再看下面,念老引「《起信論》曰:以離念境界,唯證相應故(唯有實證,方能契入離念境界)」,這是真的。你不肯放下,這個境界你不能體會;你放下之後,你就能體會到。所以這法喜,譬如說遇到善緣有人讚歎你,你歡喜了,而且自以為是,這是煩惱起現行,你的定功失掉,你的般若智慧失掉了,生煩惱,善的境界。要是惡的境界,惡緣,有惡人來找麻煩,來毀謗你、侮辱你、罵你、障礙你、陷害你,不生煩惱,沒有報復的念頭,沒有怨恨的念頭,心裡頭不放在心上,感恩他,他來考我,看我忍辱到什麼程度,來測驗我忍辱波羅蜜的,是老師,是佛菩薩,不是壞事,好事。修行到一個程度,要天天禁得起考驗,禁不起考驗就回頭了,錯了,要禁得起考驗。
  「又《華嚴論》曰」,《華嚴論》就是《合論》,李長者的《合論》,它裡面說:「一念相應一念佛,一日相應一日佛。」這講相應。一念,不要小看一念,用什麼心念,真心、妄心差別很大。真心念,無比殊勝功德,為什麼?你心清淨,沒有染污。妄心念,有染污,裡面夾雜著妄想、夾雜著雜念,這個一念不純。相應,是與真心相應,與阿彌陀佛相應。我念彌陀,彌陀念我,這叫相應。一日相應一日佛,這個功夫得力。不要小看這一句,這一句是念念相應念念佛,關鍵在相應。這個一日的功德很大,真的像佛經上所說的不可思議。
  「今經云隨其所聞與法相應,深顯彌陀本願功德不可思議」,這是講在極樂世界。往生到極樂世界,沒有一個不是念念相應。相應沒有中斷,成佛快!這個功夫,我們在日常生活當中要學。前面所說的順逆境界,順境逆境、善緣惡緣,我們統統都把它換成阿彌陀佛,這是念佛人。這個方法非常高明,統統得圓滿的利益。順境逆境,佛號沒有丟失;善緣惡緣,佛號也沒有丟失,佛號一句接著一句。像海賢老和尚,不一定要念出來,心裡只存佛號,除佛號之外什麼都沒有,這就叫一心不亂,這屬於事一心不亂,往生極樂世界生方便有餘土,超越凡聖同居土。今經云,這部經上說的,「隨其所聞與法相應」,這個法是佛法,與佛所說之法,沒有一個字不相應,沒有一句不相應,深顯彌陀本願功德不可思議。
  我們看念老的註解,「諸往生者」,所有往生的人,包括凡聖同居土下下品往生的,「善根成熟」,怎麼成熟的?得阿彌陀佛本願威神加持成熟的,「所聞妙法悉能契會」,就是說在極樂世界,佛說法、菩薩說法、六塵說法,你統統能夠體會得到,你聽得懂,不但懂,你生歡喜心。而且怎麼樣?「躡解起行,行起解絕」,你能把所聽到的法,完全落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。極樂世界活動的空間大;不像我們這個世界,沒有神通,不能變化,居住在這個地方沒有交通工具就不能遠行。極樂世界這些全不要,六種神通具足。他們會不會出去逛逛?會。到哪裡去?到十方諸佛剎土去逛逛。他能變化,到十方世界去供佛,供佛修福,聽佛講經說法是修慧,他出去往外逛是福慧雙修。範圍多大?空間沒有止境,時間也沒有止境;換句話說,時間、空間在極樂世界不存在,沒有空間就是沒有距離,沒有時間就沒有前後。阿彌陀佛大會堂,佛在那裡講經沒有中斷,你在那裡聽經也沒有中斷。看到你坐在你座位上,但是你能夠變現無量無邊的化身,到十方世界去了。本身還在講堂聽阿彌陀佛說法,分身到十方世界去了,同時又聽到十方世界講一切經。這個地方到哪裡去找?找不到!
  真想去,去得成,不是不能去。去到那個地方,保證你快速成佛,不需要很長時間。為什麼?學習的環境太好了。阿彌陀佛做大功德主,提供我們這麼好的環境。在極樂世界修行,誰是老師?阿彌陀佛是老師,一切諸佛是老師,成就你圓滿的福慧。同學都是阿惟越致菩薩,沒得找,要知道。真正相信,沒有絲毫懷疑,真正接受了,依教修行,信、願、念佛。不念佛,你就念煩惱,煩惱起現行。用這句念佛,代替妄想、分別、執著,不受外面境界影響。對外面境界明瞭,清楚得很,那是看破。這個境界干不干擾我?不干擾。大災難,大災難也不干擾,大災難正好自己往生。學佛的人沒有生死,真有災難,這身不要了,到極樂世界去。這個世界,人間,需要我的時候再來。不需要我的時候,他方世界有需要的。十方無量無邊世界,有緣的人很多,不是這一處,這要懂,到極樂世界全都明白了。
  下面所說的,我們接著學,「忘照同時,能所不二。智與理冥,乃至種種所聞,悉能頓契,與法相應」。沒有一法不相應,為什麼?一切法從自性生的,明心見性,哪有不相應的道理?躡解起行,解是看破,行是放下。真正放下了,全明白了,還有沒有明白的相?沒有了。回歸自性,回歸常寂光,叫行起解絕,回歸常寂光了。忘照同時,忘是如如不動,照是清清楚楚。好像我們照鏡子,鏡子照得很清楚,沒有起心動念,沒有分別執著,這叫忘。都回歸到一,一真,一真法界,那一是真的,一裡頭沒有二。所以能所沒有了,看破放下都沒有了。看破是照,放下是忘;看破是能,放下是所。智與理,智是能照,能見能照,理是一無所有。乃至種種所聞悉能頓契,所聞、所見、所接觸的,六根接觸六塵境界,完全回歸自性。與法相應,沒有一法不相應,統統是自性變現。自性變現的,都沒有放在心上,這是如來果地上境界。等覺菩薩還差一點,習氣沒斷。十地菩薩與法相應了,原來法就是性,性就是法,能所不二。什麼是自性?隨拈一法,沒有一法不是自性,法法皆是,法法皆如,所以沒有染污、沒有分別、沒有執著,這是圓滿大涅槃的境界。今天時間到了,我們就學習到此地。

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282。二零一四淨土大經科註(第二八二集)【日期】2015/11/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0282

  諸位法師,諸位同學,請坐,大家請坐。大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百八十二頁第四行,科題,「隨意欲聞」。請看經文:

【其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。】

  這一句經文,說明極樂世界七寶池這裡面的水,乃至寶池周邊花草樹木,還有眾鳥。這些都是阿彌陀佛變化所作,換句話說,阿彌陀佛的化身。隨眾生的意念、愛好,一定有你滿意的境界出現,這是十方剎土裡面沒聽說過的。阿彌陀佛真正是把普賢菩薩十大願王裡面「恆順眾生,隨喜功德」,做到淋漓盡致,做到究竟圓滿。這地方能不去嗎?也就是說,你在極樂世界,你想聽什麼經,佛就在那裡說什麼經,佛在大講堂裡頭,講堂外面六塵說法,沒有一樣不說法,所說的就是你喜歡聽的。
  「境隨心轉」這句話,釋迦牟尼佛三千年前大乘經上講的,講了很多遍,極樂世界,這句話完全兌現了。到極樂世界,人事環境滿你的意,在極樂世界,無論是人事或者是物質環境,找不到跟你對立的;也就是沒有人事的對立、沒有事物的對立、沒有物質現象的對立。這個世間不行,對立太多了,極樂世界沒有對立。沒有對立才有和平,有對立就有競爭、就有鬥爭,乃至於戰爭。沒有對立的,沒有一樁事情不是稱心如意。所以這個世界叫極樂,極樂的名字不容易得到,真的極樂,稱心如願。
  往生不難去,人人都可以去。去,有條件,《彌陀經》上講得很清楚,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」;換句話說,往生極樂世界,要多善根、多福德,還得有因緣。這三個條件,我們淨宗同學都具足了,真的具足了。善根是什麼?真正相信有西方極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,這叫善根,沒有絲毫懷疑。那善根不足怎麼辦?還是有懷疑,半信半疑,讀經教,讀這部經就好。真有懷疑的話我就勸你,趕快培養足夠的善根,怎麼培養法?老祖宗教導我們,「讀書千遍,其義自見」。你能把這部《無量壽經》,這個會集本,從頭到尾念一千遍。
  初念經文不熟,念一遍兩個小時,念上半年,鍥而不捨念上半年,怎麼個念法?每天保持十個小時,二個小時念一遍,十個小時就念五遍,開頭這樣學法,每天念五遍。念上半年,熟了,差不多能夠背下來,念的速度快了,一個小時念一遍,還是十個小時,念十遍,由五遍提升到十遍。念上個一年、兩年,熟透了,從頭到尾念一遍只要半個小時,那換句話說,十個小時念二十遍。這是標準的,每天念二十遍。念滿三千遍,你來聽講,你來看註解,會開悟。這頭一個一千遍,小悟;第二個一千遍,中悟;第三個一千遍,大悟;五個一千遍,六個一千遍,七個一千遍,大徹大悟。相不相信?相信了,一點懷疑都沒有了。大徹大悟,可能西方極樂世界被你看見了,你看不見,阿彌陀佛會幫助你,會把極樂世界展現給你看。
  像慧遠大師,我們淨土宗第一代祖師,他一生見到四次極樂世界,在定中,他在打坐的時候,在定中,從來沒有跟人說過。第四次見到,是阿彌陀佛來接引他往生,看到蓮社過去有十幾個往生的人在阿彌陀佛旁邊,一起來接引他到極樂世界去。他才告訴大家,這個境界過去見過三次,現在這一次許許多多同修跟著佛來接引,我要到極樂世界去了。善根!善根這樣培養,堅定你的善根,你就取得往生極樂世界的條件。
  福德是什麼?福德是生到極樂世界的品位。蕅益大師告訴我們,能不能往生是信願之有無,我有信、我有願,就決定得生。生到極樂世界品位高下,那是念佛功夫的淺深,就是福德,經念的遍數多,佛號念的遍數多。你看我們劉素雲居士,她《無量壽經》一天念十個小時,從接觸到到現在差不多二十年,二十年沒中斷,除了讀經之外她就念佛。她念佛的功夫,像她這樣根性的人,她這個根性很接近海賢老和尚,是同一種根性,就是常說的老實、聽話、真幹,是這個類型的。沒有學佛之前她在政府工作,是黑龍江省處級幹部,她也是老實、聽話、真幹。自從生病退下來之後,學佛了,學佛也是老實、聽話、真幹。這樣的人很少有,這樣的人學佛沒有一個不成功的。
  她這二十年,從一個現象裡面我們可以體會到,她的功夫不淺。她所沒有學過的經、沒有讀過的經,你拿去問她,她跟你講,講得頭頭是道,沒講錯。這叫一經通一切經都通,這是什麼境界?大悟,沒有徹悟,這是大悟。大悟是菩薩,小悟是阿羅漢,徹悟是佛,法身菩薩徹悟。她做榜樣給我們看。海賢老和尚也是做一個圓滿的榜樣給我們看,我們看到了,不相信,你再看劉素雲。
  老祖宗傳給我們這兩個方法,一個是學習的概念,我們講理念,學習的理念,「一門深入,長時薰修」,這是理念;方法,「讀書千遍,其義自見」,自見就是開悟,小悟、中悟、大悟、徹悟。胡小林給我們證明了,他前幾天在我這裡,告訴我,真的,一點不假。他最近六年,專學《大乘起信論》,用的是蕅益大師的註解。他讀《大乘起信論》,告訴我,一千遍有悟處;讀滿二千遍,悟得更深,悟得更廣;讀了三千遍,跟二千遍相比又深了。他現在念滿三千遍了。我告訴他,這六年,再用功再用四年,十年,《大乘起信論》這部論典,大概在現前這個時代,沒有人能超過你。你能講,你能說,你能夠教學,將來如果我們有漢學院,我請你來講《大乘起信論》。那是佛教的,行,為什麼?漢學院包括儒釋道,所以佛經的課程、道教的課程,我都可以開,你來給我做個榜樣。
  祖宗給我們這個學習的理念、方法非常重要,這個方法告訴我們什麼個祕密?這個祕密叫無師自通。現在我們遇到這個時代,這個時代什麼?高僧大德沒有了。我這個年齡,九十歲了,年輕初學的時候二十幾歲,那個時候大概還有真正高僧大德,出家、在家的,可以找到十個人,有地方請教。現在都往生了,都不在了,現在我們學怎麼辦?那就得搞走無師自通。無師自通行嗎?行,真行。遵守老祖宗的教誨,這兩句話是戒律,必須要遵守,就是「一門深入,長時薰修」,不能搞亂了,不能搞雜了。劉素雲的成就,就二十年一部《無量壽經》,沒有其他東西夾雜。胡小林這個六年就是一部《起信論》,我告訴他,再下四年功夫,十年。中國古諺語有所謂「十載寒窗,一舉成名」,過去這個「舉」是參加考試,考中第一名是狀元,第三名是探花,這成名是這個。佛法裡面這個十年,每天鍥而不捨,讀經,讀經不要求意思,只要字沒有念錯,句子沒有念漏掉,不求解義。為什麼?求解義是你打妄想,你全把它搞錯了。也不聽別人講解,求什麼?求自見,自見就開悟,自然會通,這個我們要有信心。
  講經的法師、居士們都有這個經驗,這經文看不懂,這一句、這一段看不懂,看別人註解也不覺得滿意,怎麼辦?不看了,改變方法,讀誦,念它個十遍、二十遍、三十遍。真誠心、恭敬心、清淨心,清淨是沒有雜念、沒有妄想,用這個心去念,念上幾十遍的時候,悟出來了,自然就通了。這種經驗是每一個上台講經的法師都有的。我在早年講經碰到這個情形,我不是用讀經,我用拜佛。我把經典合起來,放在佛像前面,拜佛,拜上個二、三百拜,意思竄出來了,寫都來不及。感應,這個方法是李老師教給我的。他告訴我,學講經,講經要通世出世間法,世間法是儒家的,儒學,出世間法是三藏經典,分量太大,你哪一天才能讀完?那怎麼辦?老師找不到,不但老師找不到,在一起研究討論的同學都找不到。怎麼辦?老師教我,誠,真誠、至誠,真誠到極處,感應,感就通了。那是三寶加持,佛菩薩加持,豁然就通了,真誠到極處是感。
  東西沒有講錯、沒有講偏,才能利益大眾,是求眾生有福,代眾生祈求三寶加持,用這個方法。對於世出世間學問都用這個方法。自己首先得放下,這章嘉大師說的,名聞利養要放下,身心世界要放下,貪戀身體不行,隨緣。學佛的人,特別是修淨土的人、求生極樂世界的人,要全身投靠在阿彌陀佛的懷抱裡頭,什麼都得要靠阿彌陀佛加持、阿彌陀佛照顧,連身體健康都如是。所以,不操心了,一心專注在讀經、念佛。讀經的方法好,一天十個小時,你看榜樣都做出來。
  海賢老和尚,不認識字,沒有讀過一部經,連一部《心經》也沒讀過,《心經》那二百六十個字,也沒有聽人講過一次經,他就是一句佛號。二十歲出家,師父給他剃了頭,傳他的法就是「南無阿彌陀佛」六個字,囑咐他一直念下去。他這一句佛號念了九十二年,沒有丟失過,口裡沒有出聲音,心裡頭念,一句接著一句。所以他的心是清淨的,心是平等的。清淨心念出來了,他得到的果位相當於阿羅漢;平等心念出來,他升級了,他是菩薩;理一心不亂得到了,大徹大悟,明心見性,他成佛了。我看他的光碟看了七十多遍,《永思集》我也常常聽,在光碟裡頭我能體會到,他念到功夫成片應該是在二十五歲前後。他二十歲出家,二十歲就開始念佛,他念佛很認真,真的,沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,這跟我們念佛就不一樣了。這樣念佛,三年到五年一定到功夫成片。
  功夫成片是最低、最淺的一心不亂,但是有這個條件就決定能往生了。阿彌陀佛會送信息給你,你在夢中、在定中就會見到阿彌陀佛,阿彌陀佛會告訴你,勉勵你,極樂世界那邊已經註冊了,已經有你名字,等你壽命到的時候,佛來接引你。有一等聰明人,抓住這個機會不放,向佛要求,我壽命不要了,我現在跟你去。佛很慈悲,沒有不同意的,就帶走了。所以,《往生傳》裡頭、《淨土聖賢錄》這裡面記載的,許許多多人都是念佛三年往生的,《淨土聖賢錄》裡頭。早年曾經有個法師來問我,他說這些人是不是壽命都是三年?問我這麼一個問題。他不問我,我也沒想起來,他一問的時候,我就告訴他,我說不可能。那是怎麼往生的?是要求阿彌陀佛帶他往生,壽命不要了,這才能講得通,要不然講不通。
  還有一等人像海賢老和尚這個,他早就該往生了,那是阿彌陀佛囑咐他,交代他的使命。叫他在這個世間多住幾年,做個好榜樣給學佛的同學看,做個好榜樣給念佛同修看,他是有使命來的。所以,我也不相信他的壽命是一百一十二歲,這個壽命是阿彌陀佛加持的,他正常的壽命也應該是七老八十。你看,他的師弟八十二歲往生,他的母親八十六歲往生,我相信他是這樣的年齡。他能延長到一百一十二年,是受阿彌陀佛的囑咐,阿彌陀佛委託他、授命於他,叫他多住幾年,表法,表法就是給大眾做個好榜樣。
  為佛門弟子做好榜樣,那就是僧讚僧。海賢老和尚一生沒有輕慢過一個人,當然更不可能有批評人,貢高我慢、七情沒有。他這個人對人確實「平等對待,和睦相處」,這八個字他做到了。見到別人有長處,有缺點他不說,有優點、好處他讚歎,所以每個人都喜歡親近他,他心目當中沒有惡人。毀謗他的,欺負他的,障礙他的,陷害他的,有,他一生遇到過,他是什麼態度?好像沒這回事情。看到那個人做的有好事情,他還讚歎。雖然沒讀過書,五倫、五常、四維、八德統統做到了,佛門裡面三皈、五戒、十善、六度、六和、普賢十願,他也統統做到了,標準的持戒念佛。
  一句佛號九十二年沒有拐彎,就是沒有改變題目,沒有放棄,沒有夾雜,我們說不間斷、不夾雜、不懷疑,他統統做到。所以,功夫成片不超過二十五歲,三十歲肯定得事一心不亂,菩薩,真正達到大徹大悟、明心見性,我估計不超過四十歲。他也偶然露了一句,他對人講的「我什麼都知道」。這句話可不能隨便說,出家人要說這句話,「我什麼都知道」,叫大妄語,大妄語的果報是阿鼻地獄。什麼都知道就是大徹大悟,他能說出這一句,我們就曉得,他的境界跟惠能大師相等的,跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟那個境界也是平等的。
  所以我們要相信,佛陀的教學,他教學的方法、理念跟世間法完全不相同,他用戒定慧,因戒得定,因定開慧,開慧就是開悟,大悟、小悟、徹悟,目的在此地。你看他的弟子,當年在世,常隨弟子裡面一千二百五十五個人,不離開老師的,老師到哪裡跟到哪裡,統統都是樹下一宿、日中一食,我們要知道。除這之外還有菩薩弟子,有出家的、有在家的,本經上列了十六正士,是在家菩薩,什麼樣的菩薩?等覺菩薩,跟彌勒菩薩地位相等的,十六個人。出家菩薩有文殊、有普賢、有彌勒。
  佛以一音而說法,這些菩薩跟我們不一樣,證得法身菩薩大徹大悟,他就能做到境隨心轉。這什麼意思?佛講經,音聲作佛事,這是境界,我想聽《無量壽經》,我聽的,佛就是講《無量壽經》;那一個等覺菩薩,他想聽《華嚴經》,他聽的就是《華嚴》;另外一個菩薩,他聽《法華經》,他聽的就是《法華》,妙不可言。佛以一音而說法,眾生隨類各得解,那是哪些眾生?法身菩薩。那極樂世界就不一樣了,極樂世界只要去往生的人,這個大德大能你就享受到了。為什麼?極樂世界很容易去,確實有四土三輩九品,不是騙人的,但是咱們第二十願裡頭有一句,只要是往生極樂世界的,「皆作阿惟越致菩薩」,阿惟越致是什麼?法身菩薩。法身菩薩就有能力轉境界,境界隨我的心轉,我想看《華嚴》,這本子就是《華嚴經》,沒有去換。我想聽《華嚴經》,佛講的句句就是《華嚴經》;我想聽《無量壽經》,看的它就變成《無量壽經》,聲音也變成《無量壽經》。這是『其願聞者,輒獨聞之』。
  學習得大自在,一點障礙都沒有,而且門門都成無上道,這個要知道。八萬四千法門、無量法門,終極的目標都是大徹大悟、明心見性,見性成佛,沒有一個不成佛的,成佛就是畢業了,圓滿了。佛陀是佛教裡最高的學位,佛陀,像現在學校裡博士學位;菩薩,碩士學位;阿羅漢是本科的,學士學位。佛陀教育,真實的大圓滿,拿到阿羅漢,小乘法裡頭全通了,拿到大乘裡面的學位,就是博士學位,就是佛陀,明心見性,見性成佛,大乘法裡全通了。為什麼?一切法不離自性,都是自性變現出來,你明心見性,還有什麼話說?無師自通。
  我現在年歲大了,講經教學的時候,慢慢體力也衰了,現在每天勉強還可以維持四個小時,那就是少說閒話、少應酬,多休息、多養精神,一天四個小時還行。我希望大小乘佛教統統興旺起來,能不能做到?能,只要有人真發心。發心的人可不能為名聞利養,為名聞利養的時候你這個心是凡夫心,這不是成佛的心,你成不了佛,你也入不了佛的境界。那你所學的教,都是別人的,道聽塗說,不是自己開悟的。真正的佛法教學一定是要教你開悟,小乘也要開悟,大乘更要開悟,就是統統都要自見其義。古人的註解呢?古人註解是做參考的,做什麼?做印證的。我是不是真悟了?我把古人註解來看一遍,如果我所悟的地方跟他一樣的,那證明我一點沒錯誤。過去是找師父,老師父印證,現在師父找不到了,這些註解就是給我們做檢驗的資料。只要符合他的註解,而且你還有能力,看到他註解,他的深度到什麼地方。你看,你一千遍的時候看註解,你悟多少;你念二千遍的時候看註解,不一樣了,跟前面的不相同了;三千遍又不一樣了,愈來愈深、愈來愈廣,古大德註解你知道他到什麼境界。
  所以,這些註解傳下來不簡單,古時候誰給你傳?古時候最值錢的是什麼?就是書本。為什麼?書本是手抄的,唐朝以前手抄的,而且字還得寫得工工整整的,那很值錢。宋朝時候有印刷術了,但是是木頭雕刻的字,要雕成版,你才能印,很麻煩。所以書的價格很高,不是真正好東西,誰願意給你流通?不像現在印刷術發達,太便宜了。我在抗戰期間,我有一部字典,商務印書館的《辭源》,這麼厚的兩冊,民國初年印的。定價多少?大洋五元,那還是印刷的。大洋五元能做多少事情?四口之家一個月的生活費用。那時候能一個月賺五塊錢,就能養家糊口了。你看,那個錢,只有這一部書,兩本,你就曉得。現在書籍是最不值錢,最便宜的,那個時候書籍是最貴,藏書不容易。所以,古人能傳下來,精挑細選,大文學家他們寫了多少文章,流傳下來都是最好的,不是最好,人家淘汰掉,不要了,不給你流通。所以流通都是最好的。
  乾隆皇帝做了一次整理,就是《四庫全書》,把中國所有的這些典籍,統統蒐集出來做一番整理,讓這些飽學之士來檢查,哪些可以留的,哪些可以不留的。留的就是入《四庫全書》,選進去的,最好的東西,那個時候一百多位專家學者來選擇、來把關。淘汰掉的不少,《四庫》未收書,沒收進去的有目錄,也很可觀,分量大概不在《四庫》之下;換句話說,選一半,還有一半就沒選了,沒選裡頭也有很多很有價值的。所以我們要珍惜傳統文化,傳統文化,《四庫》不是隨隨便便就拿來的,皇上講的也不行,一定是行家,而且不止一個,幾百人看了都沒有問題,都同意,這才能留下來。所以,我們對於古籍要尊重,什麼態度去學習?真誠、清淨、恭敬,沒有這三個態度,再好的老師來教你,你都得不到。有這三個態度,無師可以自通,真恭敬,不敢懈怠、不敢輕慢。
  『所不欲聞,了無所聞』,不想聽的你聽不到,什麼聲音都聽不到。想聽的、喜歡聽的,這個聲音就會不中斷。所以,極樂世界之所以稱之為極樂,不是假的,什麼叫極樂?稱心如意叫極樂。我所喜歡的、愛好的它全有,我不喜歡的、厭惡的,完全沒有,這才叫極樂。每個人愛好不一樣、厭惡也不一樣,統統隨各人的意,這就難了,阿彌陀佛做到了,十方世界十法界六道統統做不到。而在極樂世界凡聖同居土,它沒有六道,它有人天兩道;它有四聖法界,它有聲聞、有緣覺、有權教菩薩,這些人在方便有餘土。人天這兩種人的身分是生凡聖同居土,我們到極樂世界,多半都是在這個地方,但是阿彌陀佛本願威神加持我們,統統作阿惟越致菩薩。所以,實際上它是有等級,但是事實上平等待遇,統統享受的最高的待遇。換句話說,到極樂世界,智慧、神通、道力都跟阿彌陀佛幾乎是平等的,這十方世界找不到。那個地方成佛快,我們不能不去,就憑這個四句就非去不可,這個四句是教我們真的隨意欲聞,稱心如意,想看看到,想聽聽到,想接觸接觸到。
  下面這一科,「聞法得益」,我們聽聞佛法得到什麼利益。請看經文:

【永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】

  念老這裡的註解,「極樂國土,水鳥樹林,悉演妙法。色光聲香,皆作佛事」。你眼見色,這是物質現象,眼見到光明,沒有一樣不放光,光中都有佛事,音聲、寶香統統能作佛事。佛事是什麼?幫助我們覺悟,幫助我們常生歡喜心。而這些色、光、聲、香,我們想要它就現前,不想要的時候它就不見了,稱心如意。所以底下說,「悉演妙法,色光聲香,皆作佛事,耳目所對,全顯本心」,就是明心見性,統統是自性。「舉足下足,咸作佛事。故於無上菩提之心,永無退轉,純是增上因緣。」極樂世界所有物質現象,我們講自然現象,阿彌陀佛所加持的現象,沒有一樣不是幫助我們提升進步,時時刻刻不斷向上提升。不像在此地,此地我們用功,很難覺察到明顯的進步,在極樂世界的進步,隨時隨地,自己看得出來,別人看得出來,佛菩薩看得出來。沒有退緣,只有上升,沒有後退,他的成就快。
  這一段經很重要,我們生到極樂世界求的是什麼?就是求的『阿耨多羅三藐三菩提』。這句話可以翻譯,當初翻譯的人不翻,翻經的時候有個體例,五種不翻,這是屬於哪一種?是屬於尊重不翻。第一個,中國沒有的,像菴摩羅果這個中國沒有,印度才有,這沒有辦法,只有翻音了。含多義的,這個意思是含的意思很多,不好翻,這個要保留。第三個是尊重不翻,是可以翻,但是這是佛法學習終極的目標,你學佛學什麼?就學這個。「阿」翻作無,「耨多羅」翻作上,無上,「三藐」是正等,「三菩提」是正覺,無上正等正覺,好翻,學佛就是學這個。你看,阿羅漢得到的是正覺,菩薩是正等正覺,佛是無上正等正覺。
  這個,特別在現在這個社會,人家說佛是什麼?我說覺悟。覺悟的反面是糊塗,迷惑顛倒,你是要糊塗顛倒,你還是要覺悟?佛法終極的目標就求這個,阿羅漢,正覺;菩薩,正等正覺,這個等是什麼?等於佛,還沒有到佛,比阿羅漢高;成佛了,圓滿了,無上正等正覺,那真是世出世間、此界他方無所不知,你全知道了。說這個全知道,很多人不相信,他說這不可能,哪有一個人能夠對整個宇宙完全知道的?佛知道。他說這是誇張、這是迷信,這是對宗教的一種讚歎,不是事實。
  所以一定要講清楚,佛真知道,你看看物質,物質是什麼?真相是什麼?釋迦牟尼佛三千年前說的,經上有記載。最近二十幾年科學家才發現,把這個宇宙的奧祕揭穿了,報告所講的還沒有佛經講得透徹,還沒有佛經講得圓滿。所以我們有理由相信,二、三十年之後,佛經,大乘佛經,被科學家認定了是世界上高等科學。現在的很多年輕科學家都在研究一個問題,念頭是什麼?念頭從哪裡來的?這是宇宙第二個奧祕,也有可能二、三十年之後它會發現,念頭是什麼。阿賴耶的三細相,物質是阿賴耶的境界相,念頭是阿賴耶的轉相,轉什麼?轉變,起變化,一切法從心想生,你看用這個轉字用得多妙,轉變。整個宇宙之轉變是從哪裡來的?從念頭來的,所以佛說一切法從心想生。沒有心想就一切法都沒有了,回歸到寂靜,寂靜就是常寂光,回歸自性。自性遇到緣能現相,雖現相不能說它是真的,不能說它有相,不現相不能說它無相,不能說它是空的,空有都錯了,它確實隨著眾生變成十法界、變成六道輪迴。「凡所有相,皆是虛妄」,《金剛經》說的,這句話被量子力學家證明了;「一切法畢竟空、無所有、不可得」,這也被量子力學家證實了。佛法裡頭有科學。
  於是我們跟這些人介紹佛法,佛法是佛陀的教育,教學的內容是什麼?分兩部分,一部分世間法,普世教育,對六道眾生講的。講的什麼?倫理教育、道德教育、因果教育、聖賢教育,普世的這四種。聖賢教育是扎根,你要再想往上提升,行,往上提升就是高等科學教育、哲學教育。高等的佛學是究竟圓滿的科學跟哲學,它不是迷信。佛教裡頭沒有說神造宇宙,沒有,這宇宙怎麼來的?從念頭來的。這個話很難懂,沒有很深的定功,佛對於宇宙的觀察是禪定,禪定有個好處,時空障礙斷掉了,在定中,沒有時間觀念,就是沒有先後;沒有空間觀念,就是沒有距離。換句話說,千萬年前的境界你能看見,就在眼前,千萬年之後的境界也在眼前,在當下,時空沒有了。時間、空間是假的,從哪裡來的?妄想生的。佛法把它,妄想很多,二十四種不相應就是妄想,這二十四種裡頭有時間、空間。我們現在叫抽象概念,有這麼一個概念,但是沒有事實,不是事實,不是真的。
  這是一門了不起的學問,真的,這套學問能幫助你解決一切問題。今天社會亂了,什麼人能解決?大乘佛學能解決,湯恩比說的,這不是我們講的。我們聽到湯恩比的話雙手贊成,他說得太好了,確實能解決。地球上這麼多災難,什麼能解決?大乘佛法能解決。儒跟道能解決一部分,一大部分,不能完全圓滿解決,圓滿解決要佛。雖然儒、道裡頭的聖人達到佛的境界,但是他所教的、他所講的,沒有佛那麼圓滿、沒有佛那麼深入,這什麼原因?學生的根機有問題。也就是說諸佛如來教學的學生裡頭,法身菩薩很多很多,教那些人那就得講得透徹了;大概在中國、在古印度,普通學生佔多數,所以佛沒有講到那麼高深。好像辦班一樣,佛在這個地球上,像中國這塊土地、印度,只講到碩士學位,沒有講到博士學位。《華嚴經》,佛不是在人間講的,佛在定中講的,這就是個很明顯的例子,是講得究竟圓滿,但是他在定中講的。誰能夠入定中?法身菩薩,大徹大悟的人可以到他定中,佛在定中說法,他有能力進入這個境界,親自去聽聞。所以我們肯定,佛法是教育,是教人覺悟的教育,這個不能不搞清楚。
  回過頭來我們再看其他宗教,發現什麼?所有宗教裡頭創教的那個祖師大德,創教的人,用大乘佛法來看,統統都是大徹大悟、明心見性的佛陀。要不然什麼?要不然他講不出來。所以稱之為全知全能,無所不知,無所不能,都是這樣的。穆罕默德,唐朝時候人,他活在世間唐太宗也在世間,那個時代的。他不認識字,沒念過書,講了一部《古蘭經》,伊斯蘭教最重要的經典,他說,旁邊人給他記錄,寫成的。那是什麼人?大徹大悟,明心見性。在他那個地區,在他那種文化、風俗習慣,那些人民能接受的,教導大家。所以,我們這就恍然大悟,所有宗教的創始人是一個人,法身,法身如來。應以什麼身得度,他就現什麼身,他能接受什麼樣的法,他就說什麼法。我們展開所有宗教經典,打開來看,來對比,百分之八十相同的,特別是孝親,沒有一個宗教不講孝親,沒有一個宗教不講尊師重道,統統有;教人不殺生、不邪淫,這個五戒全都有。所以你愈看愈有味道,知道什麼?知道是一個人,一家人。
  在那個時候因為交通不方便,真的老死不相往來。我這個年齡,我小時候,還記得,確實農村裡面親戚朋友有一輩子沒有進過城市的,就是那五、六十里他都沒去過,他一生活動空間就是二、三十里幾個小村莊。現在不行了,所以現在要來個大和會,和睦相處,我們要會合,交通方便了。從前,你說就是五十年前吧,還沒有飛機,到歐洲去的時候坐船,從香港坐船到英國去,要二、三個月,現在大概十幾個小時就到了。所以,我們決定要把古人的那些東西讀熟了之後,要把心量拓開,我們起心動念想誰?想地球人,這才行。我們為誰謀幸福?為地球上的人們來謀幸福,當然也為我們國家民族。單單為我們,不顧別人不行,他們跟我們如果水平落差太多的時候他不服氣。所以和平,要和睦、要平等,大家沒話說,社會才會安定,世界才會太平,人們才能夠幸福。不平,就造成怨恨,所有一切問題產生都是在不平,一定要求平等對待、和睦相處。
  教育什麼?教育以這個為核心,核心的價值觀。最主要的一個核心點就是愛,神愛世人,上帝愛世人,這個愛,是宗教教育的核心,也是人類所有教育的核心。你看中國人,我們講中國文化的根,是什麼?親愛,父子有親。中國文化的本,樹,這個樹木長起來,根在土下面;上面這一根,這是本,就是主幹,這本;從本再生枝幹,生幹;幹再生枝;枝再生條。這是根本,根是孝,本是敬。「曲禮曰,毋不敬」,對人、對事、對物要恭敬,要認真、要負責任。所以這兩個字重要。敬是以老師為代表,尊師重道,孝是以父母做代表。我們要把孝順父母這種心,擴大到孝敬一切眾生,尊敬老師的心擴大,尊敬一切眾生。
  這是東方的教育,是中國傳統文化的教育,心量拓開。古書裡頭,講國家的很少,講天下的很多,中國人自古以來培養的是胸懷天下的這種胸襟,所以他能替天下人辦事。湯恩比也看中了,中國人可以為天下人服務,他講歐洲、美洲人不行,他們沒有這個心量,他們還是自己是第一,其他的會第二、第三,中國人沒有。為什麼說二十一世紀需要中國文化?道理在此地。中國文化、大乘所追求的,是平等對待、和睦相處,真正落實,真正做到。它有一套理論的系統、有一套方法體系,只要你認真去學習,可以做到的。
  最高的目標,就是「阿耨多羅三藐三菩提」,無上正等正覺,這是什麼?圓滿的自性。一切眾生個個都有,不是只有佛有,統統有,只是眾生有障礙,佛講的三大煩惱障礙了。最微細的、最原始的叫無明煩惱,無明就是迷了,本來知道的現在變成不知道,所以迷了。要破無明,這個智慧就會現前。第二種叫塵沙煩惱,塵沙是比喻多,太多了,這是什麼?分別。分別是第二類的煩惱,無量無邊。第三類的煩惱,就是非常嚴重的執著。分別裡頭沒有執著,還算不錯,是阿羅漢,阿羅漢把執著放下了。頭一個放下我,不再執著身是我。我們現在,身體生病了,想要治療,能不能生病了不治療,病就好了?能。為什麼?本能。你只要把身體,知道身不是我,不再關心這個身的事情,身就健康了。所以天不能病,這意思是上天沒有辦法叫你生病;你要是不貪生怕死,上天就不能叫你死。這兩句話說得很有道理。
  黃念祖老居士在《淨修捷要報恩談》裡頭有講,你有頭痛,為什麼?你有頭,頭就痛了,你沒有頭就沒有頭痛;你有腰痛,那你有腰。你要是把這些東西統統都放下,都不放在心上了,心上只放阿彌陀佛,你就完全健康了,什麼都不需要。在這個世間你想活多久就多久,西方極樂世界想什麼時候去,什麼時候就可以去,得大自在!這個話在大乘佛法裡頭是真的,決定不是假的。我們要知道,才得佛法真實受用。
  那怎麼辦?有一些執著的人,有病不醫這怎麼行?找了醫生。隨緣吧!還是以清淨心念佛為主,藥物這些治療隨緣,大家都歡喜,不要惹人生氣,不要惹人擔心,明白這個道理。我們一方面,一半要跟阿彌陀佛相處,一半還要跟六道眾生往來。所以眾生知見我們要曉得,慢慢的來引導他,真正相信了就不依靠這些了,一心念佛。你看海賢老和尚,十八歲的時候身上長瘡,毒瘡,他媽媽給他找醫生、找醫藥,都不行,都沒有效。最後他明白了,他那年十八歲,他就想到這是業障病,無藥可治。怎麼辦?念觀音菩薩,觀音菩薩救苦救難,念了一個多月,瘡就好了,才知道念力不可思議。要真念,不能懷疑,半信半疑就沒有用,就沒有效果,全誠相信,一絲毫懷疑都沒有。
  所以,大乘確實給我們解決一切問題,要真信。真信很難,這個法門是有名的難信之法,難信能信,你有大善根、大福德、大因緣,這三個條件你具足了。具足能夠掌握到,就決定往生。希望掌握到,不能疏忽。我們再看下面這一段,「往生勝樂」,也可以說樂,快樂,生到西方極樂世界的快樂。這裡面分成兩種,先說身體,「體質同佛」。我們看經文:

【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。】

  念老的註解說,「右段乃本品之三」,就是第三個大段,在這一大段裡面要說明的,十方往生的都是在寶池蓮花化生。這是第二十四願「蓮花化生願」的成就,這一句很重要。我們這個世界,小孩出生到這裡,都是母胎當中生。在母親懷胎這十個月,你所感受的,佛經上形容,等同地獄,地獄裡頭有多苦,在十個月懷孕裡多苦。母親喝一口熱水,胎兒就像在烈火地獄,統統都燃燒的;母親喝一杯冰水,他就像在寒冰地獄;母親起心動念、言語造作對他都有影響。所以,中國古人講求胎教,很有道理。
  周文王的母親做出最好的榜樣,懷孕的時候,就是懷文王的時候,你看經典裡面記載著,這十個月當中,眼睛不看不好的現象,我們今天講的負面的、負能量的不看;耳不聽淫聲;口不出傲言,說話都溫柔,沒有傲慢的氣分,當然更不會發脾氣,端正心念。她這個小孩所感受的正能量,生下來好養,聽調教。小孩出生,眼睛睜開,他會看,他會聽,他已經在模仿,已經在學習。千萬不要以為小孩不懂事,非常靈光,只是不會說話而已。
  母親要管三年,這個三年是時時刻刻照顧他,所有負面的、造作罪惡的都不能讓他看見、不能讓他聽到,不可以讓他接觸到;他所接觸到的都是倫理道德,都是正能量的。所以,母親給小孩教育打好根基,將來再上學,他就聽老師的話。老師給孩子做榜樣,老師教最重要是身教,不是言教。言教是什麼?是教他念書,念遍數,不講解的,只教讀音,教句讀,古書沒有標點符號,教句讀。教他念遍數,一天規定讀幾行文字,念多少遍,遍數要念足,老師只管這個。孩子長大了,讀的東西多了,時間也長了,有悟處了。教孩子讀,還是讀,真的是讀書千遍。讀了一千遍之後,老師來考學生,讓學生把他所讀的書的悟處講給老師聽。老師給他印證,你有沒有錯會意思,錯的,給你修改,正的,點頭,你就通過了,一千遍。第二個一千遍,第二次考試;第三個一千遍,第三次考試。老師不講,為什麼?老師要是講,把他的悟門就堵死了,他不會開悟,他只能聽老師的。養成這個習慣,那就變成現代人,現代人不懂得古人的這些用心,不懂得,都是聽老師的。所以他不開悟,他所學到,都老師這麼講的。這個老師這麼講,那個老師那麼講,老師太多,他就迷惑了。
  所以中國老師是讓學生開悟、是讓學生得定,讀書千遍是修定。遵守這個教訓,那個教訓是戒律,古聖先賢的戒律,就關於教學方面的,「一門深入,長時薰修」,「讀書千遍,其義自見」。小朋友念的書,分量都不大,學習的時候學一種,不學第二種;這一種完全學完,再學另外一種,不可以同時學很多種,這是教學不可以不知道的。教他讀,統統是讀遍數,遍數讀完了,總是在千遍,一千遍、二千遍、三千遍,讀完之後老師還是不講,學生講給老師聽,學生講給同學聽。因為同學各人有各人不同的悟處,有人悟得淺,有人悟得深;有人講得圓,有人講偏了、講邪了。這個學習很有味道。
  到學生長大了,十幾歲,大概十五歲以上,基礎東西根深蒂固了,那時學四書五經、學十三經。這些東西還是一個方法,教他好好讀,讀遍數。千遍之後,再可以拿到古聖先賢的註解,跟自己的悟處,跟老師同學一起研究討論,真明白了。明白之後要致用,要沒有用,那不等於零?如何把經典所說的這些理論、這些道理、這些方法用在生活上,學以致用?學了要用不上,那白學了。運用之妙,存乎一心。根太重要了!東方跟西方完全不相同。
  用在工作上,你的事業上,用在事業上,不同的事業有不同的方法,但是原理原則是相同的。大根大本是相同的,枝葉花果不一樣。用在處事待人接物,聖人、賢人、君子,這樣的人社會上這麼多,這個社會當然是安定和諧,所謂盛世,太平盛世就出現了。全靠教學,家庭教學、宗教教學,宗教教學歸皇上管的,國家的政務是宰相管,皇上任命宰相,宰相管國家的事務,皇上管宗教教育。所以,你看佛教,佛教的寺廟都蓋成宮殿式的,為什麼?皇上管的,皇上是佛菩薩的弟子,供養他老師的這個宮殿,就要蓋宮殿式的。
  儒家這個教學是用來治國的,治國安邦是用儒。佛家的教學是什麼?是教三皈、五戒、十善,教人民的。佛法裡頭有倫理、有道德、有因果、有聖賢教育,把人都教好了,天下太平,沒事幹。所以讀書人,最羨慕的行業是什麼?做官,做官非常清高,受人尊重,事情很少,為什麼?這個社會上人人是好人,事事是好事,沒有作奸犯科的。一個月有一、二件,你的地方怎麼會出這個事情?就叫人感到很驚訝了。那就是什麼?教育沒教得好。哪一個不懂得孝順父母、尊重師長、友愛兄弟?跟鄰居、跟大眾和睦相處、平等對待,互相尊重,互相敬愛,互相關懷,互助合作,統做到了,人人應該盡的義務。愛人如己,愛國如家,全靠教育。
  道教的教育裡面,因為道教有神仙,他們供奉的神仙,用道教祭奠神仙那種恭敬莊嚴,用來什麼?祭祀祖先。家家有祠堂,有家廟,祠堂是紀念祖先的,春秋祭祀,多半是選擇的清明、冬至,這兩天是祭祀祖先的。也有人做三次的,做三次是家裡有問題了,加個中元,就是七月十五,盂蘭盆會,佛教的。這都是講孝,教孝、教敬。所以,道教、佛教皇上自己管,儒教給宰相管,宰相下面有個部,禮部,禮部就是現在的教育部,禮部尚書就是部長,教育部長,他用儒治國。
  你說現在全世界,不是一個國家地區,各級這些官員,主管官員,國家的領導人,省的領導人,市的領導人,縣的領導人,用什麼治國?沒東西。我有一次在台灣,第一次跟民進黨祕書長見面,以前跟他們沒有接觸過,朋友介紹他來看我,另外有國民黨的,國民黨我認識人不少,很多。我給他們講,你們兩黨都不如共產黨。他們很驚訝,我怎麼說出這個話?我說共產黨有黨校,他用什麼治國?他用馬列主義治國。你們沒有黨校,國民黨從前是三民主義治國,現在三民主義丟掉了,不要了。民進黨你們用什麼治國?再推廣到全世界,現在都是民選的,市長、縣市長、議員、國家領導人,選出來以什麼治國?把這個地球搞得這麼亂!
  中國,令人羨慕的,兩百年以前,這塊土地是太平盛世,是世界上最富強的國家。康熙、乾隆達到登峰造極,為什麼?他們用儒釋道。中國歷代帝王都是用儒釋道。所以每個家庭小孩讀書,請老師在家裡教,統統都是教儒釋道的經典。儒家的經典,四書五經,必讀的;佛教經典有一部分也是必讀的;道家,至少《老子》、《莊子》都是一般讀書人不會缺少的。他都懂,他真有一套,他能治家。所以《大學》裡頭說得好,那一套東西很清楚,你想平天下,什麼叫平天下?平天下就是今天所說的世界太平,世界社會上平等,那就是國家與國家、政黨與政黨和睦相處、平等對待。這是用我的話來講,大家好懂。這就是中國講的平天下,國與國之間,黨派與黨派之間,社會各個階層相接觸,都是平等對待、和睦相處。要想達到這個,首先什麼?首先國家要好,每個國家政治都上軌道。要每個國家政治上軌道,那怎麼樣?在齊家,你那個家都沒有搞好,你怎麼能治國?中國過去是大家庭,不是小家庭,五代同堂、六代同堂,這一個大家有幾百人口,這個家要管不好,你怎麼能治國?所以要想把國家治好,先齊其家;要把家治好,先要把自己治好。所以說從皇上(天子)一直到庶人,皆是以修身為本,你自己人都沒做好,你怎麼能叫家做好?這就講到人是根本。
  那人怎麼樣修身?修身就講到格物、致知、誠意、正心,這才能修身,然後齊家、治國、平天下。頭一個,格物是什麼?放下你個人的欲望。那個物是物欲,要把物欲放下,你的頭腦就清楚了。滿腦袋的欲望,七情五欲,頭就昏了,身就壞了,心也壞了,你那個家怎麼能治好?所以必須通過,你看儒家講的這個,有道理,格物,而後致知,頭腦清楚,生智慧不生煩惱。不生煩惱,你的意才誠,心才正。那個意,意氣平和,就是你的思想,你的想法、看法不會走極端。心是正的,正是沒有邪、沒有偏,用心不偏不邪,大公中正,對家人公正,對外人也公正,對天下人都是公正。心正這才身修,這修身,這是大根大本。
  現在沒有了,丟掉應該一百五十年了,現在再找回來,難!要靠什麼?靠教育,全民教育。我在馬來西亞,跟我們華僑所辦的中小學,有一天他們集了四百多個校長,找我給他們大家談談傳統文化,我給他談了「十個教學為先」。過去靠教學做到了太平盛世,今天我們還要做太平盛世,不是一個國家一個地區,全球。全球性的太平盛世,可不可以?可以,怎麼做法?用中國的《群書治要》,唐太宗治國寶典。唐太宗用什麼治國?用《群書治要》治國。當時在那個時候,他編成這套書,從他自己本身,要求文武這些大臣統統要讀這個書,就用這部書來治國,造成大唐盛世,我們不能不知道。現在我們怎麼樣要求全世界的盛世?就是用《群書治要》。
  怎麼做法?書找到了,我找了不少年,找出來了,大量翻印,現在不會失傳了。需要培養一批老師,這些老師能把《群書治要》念通,得讀通,把它講透,然後把它寫成白話文,翻成外國文字,在全世界流通,讓全世界的國家領導人都能看到這部書,見和同解。全世界的領導人都讀這部書,這世界就太平了,都用這個書來治國、來平天下,問題不就解決了嗎?所以現在培養《群書治要》的老師比什麼都重要!這批老師非常偉大,他們救國家、救民族、救全世界,要發心、要有使命感,犧牲自己這一生的幸福、享受,去當一個老師、當一個教授,一生就教這一樣東西。
  而且我還希望能把《群書治要》要編一個續篇,唐太宗只是前面二千五百年,後面這一段還有不少好東西,在《四庫》裡頭,再把它找出來,編一個續篇,完整的《四庫全書》的精華。只要是精華錄,用這個來修身,用這個來齊家、治國、平天下,我有所憑,我真有東西。現在一問你,你茫然無知,社會怎麼會不亂?怎麼會沒有災難?不可能。所以問問,你用什麼治國?湯恩比選擇的,全球需要的是中國孔孟學說跟大乘佛法,這是他一生當中夢寐所希求的,他正確,一點錯誤都沒有,方向、目標正確,我們要努力向前邁進。今天時間到了,我們就學習到此地。

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283。二零一四淨土大經科註(第二八三集)【日期】2015/11/20【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0283

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百八十三頁,我們從第二行看起,「往生勝樂」,分兩科,第一「體質同佛」。請看經文:

【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。】

  這一段,每個往生的人,沒有說品位高下;換句話說,從上上品到下下品,無一不是體質同佛,這個佛是阿彌陀佛,身體的體質跟阿彌陀佛無二無別。我們看念老的註解,「右段乃本品之三」,這一品裡頭第三大段。「十方往生者皆於寶池蓮花化生」,這是四十八願第二十四願,「蓮花化生願」的成就。注意『自然化生』,什麼叫自然?義寂法師跟我們說的,「非胎藏所生育。故自然」。我們這個地方,動物、畜生都是胎生,在胎胞裡面慢慢變化成形,這樣生育的;極樂世界沒有胎胞,蓮花化生,所以自然。「《會疏》曰:非妄業所感,佛願令然,故謂自然」,西方極樂世界不是業力往生的。我們六道輪迴,三善道是造三善業所感得的果報;如果三業不善,三業都惡,他所感的是三惡道,地獄是瞋恚,餓鬼是貪欲,畜生是愚痴,它是業力感召的。這個事情真有。我們在最近這段時期,同修當中往生的有不少人,有六、七個人。有一些通靈的人告訴我,大概這些往生的人當中,只有一個情況比較好一點,一個人,是悟字輩的悟弘。他在哪裡?在鬼道,在鬼道講經說法,算不錯了。為什麼?在生的時候蒐集不少講經的這些資料,自己沒有時間學,也不肯給別人,現在在鬼道,大概閻王叫他補課,要把這些課補出來。也不錯,再去度餓鬼,度餓鬼有功德,將來可以生天。如果沒有把極樂世界忘掉,可以從餓鬼道往生極樂世界。這個有經典做依據,古時候這個例子很多。這算是好的,還沒有把出家人本分忘掉,還知道講經。這叫「自然化生」,「化生」見前第二十四願裡面的註解。
  「清虛之身,無極之體」,清虛兩個字見漢譯、吳譯。《魏譯》本裡面說「虛無」,意思相同。義寂大師說,「非飲食所長養,故虛無。非老死所殞沒,故無極」,這是說極樂世界身體的狀況。極樂世界人不需要飲食,這個很重要。他怎麼長養的?他是自然的。不需要飲食省很多事情,所以他不生病,極樂世界沒有醫生、沒有醫藥、沒有醫院,它那裡沒有生病的人。同時他也不需要睡眠,極樂世界也沒有夜晚,它是光明世界,甚至於那邊沒有年月日時,你講時間哪一天,極樂世界沒有。極樂世界實報莊嚴土,實報莊嚴土裡頭沒有這些事情。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土,《華嚴》裡面所說的華藏世界;在這個娑婆世界修行,如果不求往生,修行證果之後到大徹大悟,統統都是生華藏世界。華藏世界狀況跟此地講的大致相同,生華藏世界是法性身、法性土,所以無量壽、無量智慧、無量神通、無量道力、無量壽命。我們為什麼要求生極樂世界?極樂世界容易去,華藏世界不容易去。八萬四千法門,門門都是講斷惑證真,必須大徹大悟、明心見性,破一品無明,證一分法身,才能生華藏世界。極樂世界就不一樣了,極樂世界有凡聖同居土,就是六道;有方便有餘土,就是四聖法界。但是每個往生極樂世界的人,凡聖同居土下輩往生很容易;換句話說,人人有分。
  生到西方極樂世界待遇不一樣,待遇是什麼待遇?最高的待遇,是實報莊嚴土的待遇。這就難信,為什麼難信?人家不相信。實報土的待遇是法身菩薩的待遇,為什麼?我們這個經本,四十八願第二十願,諸位讀了就知道,第二十願是什麼?每個往生到極樂世界的人,不管是哪一土,不管什麼品位,生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼地位?法身菩薩,實報土裡面四十一位法身大士,那是阿鞞跋致,就是阿惟越致菩薩。十方世界沒有,只有極樂世界有,為什麼?只有極樂世界阿彌陀佛在因地發了這個願。十方諸佛在因地都沒發這個願,所以它跟我們娑婆世界一樣,修行人,必須經過同居土、方便土,再生到實報土。不像極樂世界,同居土下下品往生,到極樂世界也是阿惟越致的待遇,這太難得了!在這個世界,我們要想得到阿惟越致要無量劫,不是千年萬年,要無量劫才能成就。到極樂世界,一到達極樂世界就成為阿惟越致菩薩;不是你修的,是阿彌陀佛本願威神加持你的。那我們要問,那能加持得上嗎?能;為什麼能?《華嚴經》上說的,你本來是佛,所以他加得上。你本來不是佛,他就加不上了。一切眾生本來是佛,「一切眾生皆有如來智慧德相」,《華嚴經》上說的。所以我們的信心生起來了,對這樁事情不懷疑了,不懷疑就取得往生的身分。
  念佛是往生到極樂世界品位的高下,你念佛有功夫,品位高;沒有功夫,品位低,這個不重要。像讀書一樣,我從小學一年級讀起也很好,反正極樂世界是無量壽,何必要跟人去爭地位?沒有這個必要。蓮池、蕅益大師,有人家問他們,你們往生極樂世界,什麼樣品位你就滿足了?沒想到他說,我只要下下品往生,我就很滿足了。好!真的是於人無爭,於世無求,安安穩穩,到極樂世界扎堅固的深根,將來在那邊成佛,果地上的成就跟阿彌陀佛完全相同。這是彌陀的本願,也是我們每個人的嚮往。極樂世界不需要飲食,不需要睡眠,那個地方沒有老死,所以叫無極。
  《嘉祥疏》裡頭說,「以神通無所不至故,無極之體」,神通廣大,大到我們無法想像,無所不至故,六種神通都達到究竟圓滿。什麼時候達到?生到極樂世界就達到。不像我們這個地方,我們這個地方凡聖同居土,六道輪迴,可以修到什麼階段?可以修到小乘三果。小乘三果,從初果到三果都在色界天,四果阿羅漢他就超越輪迴,超越六道,不在這個世間了。極樂世界不是,極樂世界在凡聖同居土,他享受是實報土的享受;換句話說,他的神通、能力可以分身無量無邊。咱們《西遊記》裡說孫悟空才七十二變,微不足道;極樂世界下下品往生的人,他的分身能分無量無邊。他分身幹什麼?看到佛分身,他就想試試看。
  佛分身到十方世界去接引往生到極樂世界這些人,諸位要記住,一定是阿彌陀佛來接引,為什麼?阿彌陀佛不會違背他的本願,他發的這個願,要接引眾生。我們求往生的同學要記住,在臨終往生的時候,一定看到阿彌陀佛來了才可以跟他去,不是阿彌陀佛不能跟他去。你跟他去就錯了,不是極樂世界,錯得太離譜了,為什麼?那些佛不是真的,是妖魔鬼怪變的,來引誘你。妖魔鬼怪不能變本尊,變本尊,護法神不答應他的,馬上就抓走了,變其他的護法神不管,這些事要牢牢記住。阿彌陀佛、觀音、勢至來接引是肯定不錯,身心世界一切放下,跟阿彌陀佛走了。
  十方世界,不能說每天,時時刻刻,往生到極樂世界的人不知道有多少,所以阿彌陀佛要分無量的身,一個一個去接引,這是佛分身接引沒中斷過。他的本身在講堂講經說法也沒有斷過,在講堂裡面這些菩薩,包括同居土下下品往生的菩薩,都有能力分身,分無量無邊身,去幹什麼?供佛,十方世界諸佛無量無邊,去供養佛。供佛是修福,聽佛講經說法是修慧;換句話說,福慧雙修。他斷煩惱、證無上菩提快!緣太殊勝了,緣太好了,可以說在極樂世界你所接受,指導你的人統統是諸佛如來,不是菩薩;菩薩,等覺菩薩都是同學。親自接受諸佛如來指導,多少諸佛如來?無量無邊無數,阿彌陀佛是帶頭的。受圓滿的佛陀教育,進步當然快速,他沒有留級的,他沒有退轉的。進步快慢各人不一樣,但是都證得不退轉,不但保證你一生成佛,保證你一生快速成佛。淨土要不把它搞清楚、搞明白,你的信心生不起來,這個世界你不肯放下;真搞清楚、搞明白了徹底放下,這個世間一無所求,完全放下了,對極樂世界一絲毫疑問都沒有,懷疑沒有,真信、真願,阿彌陀佛真來接引,這個一定要知道。
  下面說「色如光影」,色像什麼?像電光一樣;影,我們現在看電影,電視也是影像。色是物質現象,就像光、就像影一樣,不能說它有,也不能說它無;體是無,色是有,從有當中看到無,從無當中看到有,有無是一不是二,是平等的,這是實相,大乘教上常說的諸法實相,真相。為什麼?所有一切法是自性所生所現的。自性什麼都沒有,自性裡頭沒有物質現象,沒有起心動念的現象,也沒有自然現象,能現一切現象。能現不能說現象有,不現不能說現象無,說有、說無都錯了,遇緣就現,緣盡了就不現。所以它有隱現,它不是生滅,它沒有生滅,不生不滅,這是真的,真相,極樂世界現的是這個相。在淨宗稱之為常寂光,常寂光就是法身,常寂光能現一切相,緣盡的時候一切相就不見了,所以常寂光裡頭有隱有現,不能說有、不能說無,不能說生、不能說滅,所以叫「虛無之身」。
  又《會疏》說得也好,「有而若無」,有又好像是無,「縱任無礙」,縱任是自由,無論你怎麼用它,它沒有障礙,「故名虛無之身。一得受生,無有終期,故名無極之體」,無極之體就是無量壽,你的智慧無量、神通無量。憬興師說,「虛無、無極者,無障礙故」。我們這個地球上障礙太多了,什麼事都有障礙,極樂世界沒障礙。「希有故。如其次第」。這話怎麼說?念老告訴我們,意思是說,「無障故曰虛無。希有故稱無極。諸家之釋」,這裡引用了很多家的解釋,說法可以合參,都可以做參考。
  第二段,前面是這一段,「體質同佛」,這第二段,「享受極樂」,科題好!請看經文:

【不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。】

  我們看念老的註解。「右文為第一國無惡道願」,這個第一就是四十八願裡頭第一願,「國無惡道願」,與第二十八,二十八願「國無不善願」,這兩個願的成就,這兩個願兌現了。下面引小本,《阿彌陀經》,《阿彌陀經》上說,「其佛國土。尚無惡道之名,何況有實」。惡道,地獄、餓鬼、畜生叫三惡道。要嚴格的來說,三善道也是惡道,欲界天、色界天、無色界天壽命都不長,不能跟無量壽比,壽命到了不能向上提升,就會向下墮落,出不了六道輪迴。換句話說,六道輪迴跟極樂世界比,六道都是惡道。不但六道都是惡道,再提升,十法界都是惡道。聲聞法界,見思煩惱斷了,習氣沒斷;緣覺法界習氣斷了,塵沙、無明沒斷;十法界裡面菩薩法界塵沙斷了,塵沙習氣、無明沒斷;十法界裡面的佛法界無明沒斷,出不了十法界。無明一斷就超越了,十法界沒有了,他到實報土去了,到實報莊嚴土,到一真法界。實報莊嚴土就叫做一真法界,那是真的,十法界是假的。這個真假怎麼說?有生有滅是假的,不生不滅是真的,實報莊嚴土不生不滅;有隱有現,沒有生滅,這個要知道,你說它有多殊勝!
  經要多讀,一定要多讀,古人勸我們「讀書千遍」,我後頭加一句,「利益無邊」,你得的利益無量無邊。為什麼?真的清楚了,真的明白了。真清楚、真明白了,你信,真信;願,真發願,你必定得生淨土。如果自己信願真誠,不讀經可以。海賢老和尚給我們做榜樣,一句佛號就行了,他就是一句佛號,六個字,南無阿彌陀佛,就念了九十二年,未曾一日丟失,九十二年不間斷,一句接著一句;睡眠時候間斷了,醒了之後又接上,人家是這麼念的。我們今天念佛怎麼?常常間斷,功夫不得力。功夫得力,綿綿密密的,口裡不念心裡念,心裡頭佛號不間斷,這功夫!這叫什麼功夫?功夫成片。念到功夫成片就肯定往生,你一點都不必著急。在這個時候,通常絕大多數,幾乎沒有什麼例外的,阿彌陀佛一定給你送信息來,或是在定中,或是在夢中,你看到阿彌陀佛來了。阿彌陀佛來告訴你,來鼓勵你,來獎勵你,告訴你,你的壽命還有多久,還有十年、二十年,到命終的時候佛來接引你。你就踏實了,極樂世界那邊註冊了,那有你的名字,到時候你一定會去,你就真有把握。
  就在這個時候,就有不少人,古人,遇到這個機會難得,跟阿彌陀佛見面,他就抓住,就不放鬆,向阿彌陀佛請求,我的壽命不要了,我現在跟你去。阿彌陀佛很慈悲,一定答應你,跟你約時間,三天行不行?一個星期、兩個星期,甚至於跟你預約二、三個月。早年我在新加坡居士林,老林長陳光別老居士往生,他就三個月前知道,那肯定是阿彌陀佛通知他,預約三個月。他把那個日期(他八月幾號往生的忘掉了),在一張紙上寫了十幾個,沒有人敢問他那什麼意思;就是那一天往生的,三個月之前知道。宋朝瑩珂,我們同修都知道這個人,這個人也是念三天三夜把阿彌陀佛念來了,拼命!感動阿彌陀佛,跟他見面,告訴他,他還有十年壽命,十年之後佛來接引他。他發了個狠心,十年壽命不要了,我現在跟你走。阿彌陀佛跟他約定三天,好,三天之後我來接引你,果然三天往生。這都是非常聰明的人。
  極樂世界太好了!你不到那個地方去,你在這個世界留了幹什麼?在這受苦受難,事事都不能稱心、都不能如意,何必在這裡受罪?何必跟這些人過不去?統統放下,早生淨土,早享福,早成就。這不是妄想,不是謊言,千真萬確的事實。佛怎麼可能說假話?哪有打妄語的佛?哪有害眾生的佛?我們要相信,這就是福報,這就是善根。半信半疑,善根福報薄,未必能往生。往生的人善根福報要多,小本《彌陀經》上說的,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,生到極樂世界善根福德要多;不懷疑就多,肯念佛的人多。一切念頭當中,念阿彌陀佛這個念頭是第一念。千萬、千千萬萬、無量無邊的念頭,最善的念頭,念阿彌陀佛。最不善的念頭是念貪瞋痴慢,那是什麼?那是三惡道,那個念頭不好。貪圖這個世間財色名利、七情五欲,貪這個東西,這個東西不好,這個東西把你抓得緊緊的,你脫離不了六道輪迴,生生世世苦不堪言。極樂世界,小本說,極樂世界惡道的名稱都沒有,六道輪迴這個名稱聽不到,十法界這個名稱也聽不到,為什麼?極樂世界沒有。極樂世界的凡聖同居土只有天道跟人道,而天道跟人道的待遇,生到它那邊天道、人道的待遇,待遇是阿惟越致,這個可不能忘掉。阿惟越致是法身菩薩,也就是說,你生到極樂世界是人天身分,你的享受是法身菩薩的待遇,到哪裡去找?我們自己要牢牢記住,時時刻刻說給別人聽,勸人,也加深自己的意念,決定不能夠放棄。
  下面又說,這小本裡面講的,「其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂」。往生在極樂世界的人,他有沒有苦受?沒有。什麼是苦?執著是苦。這個世間,最嚴重的執著是情執,世間人歡喜,情很深,很糟糕,生生世世脫不了關係,什麼關係?冤冤相報,沒完沒了。情執叫愛情,這個愛情有夫妻之情、父子之情、兄弟之情,可麻煩了!佛法說這是煩惱,是生死,是六道輪迴的根,這個根必須要斷掉。斷掉是不是無情?不是,斷掉之後是真情。為什麼?自性裡面流出來的大慈大悲,換個名稱就是愛情,愛情變成慈悲了。慈悲是什麼?是理性的,不是感情的,是覺而不迷。世間人是迷而不覺,佛菩薩是覺而不迷,他那個愛是平等的愛,對遍法界虛空界一切眾生平等的愛。那個愛就像世間人迷,迷到極處那種情執,但是佛菩薩是理智,不是感情的,他知道事實真相。真相是什麼?相有體無,事有理無;從心性上看沒有,從現象上看有,但是現象跟心性是一不是二,有中他看到無,無中他看到有,不一樣,他得大自在,他沒有障礙。我們不行,我們有障礙,我們會起心動念,會分別、會執著。這些一掃而光,完全沒有就對了。
  念佛的人只有一個念頭,阿彌陀佛,除這一念之外沒有第二念,他就成功了,他就圓滿了。他的眼目當中,像海賢老和尚常說的,他看一切眾生都是佛,而且都是阿彌陀佛,妙!這個話是不是真的?是真的,一點都不假。他跟誰在一起?跟佛在一起。他一生遇到的,有人對他很恭敬、很好,稱讚他,有人跟他開玩笑,很不客氣,甚至於毀謗他、陷害他、侮辱他,他怎麼應付的?滿面笑容,滿面春風,阿彌陀佛跟我開玩笑,罵幾句是開玩笑,打幾下也是開玩笑。他有沒有放在心上?沒有,他心上還是阿彌陀佛。所以他住在哪裡?他住在極樂世界,他只有樂沒有苦。我們就明白了,只有樂沒有苦,我們在眼前能看到,看大修行人。什麼是大修行人?大徹大悟、明心見性的人是大修行人,他待人是平等心,待人是恭敬心,待人是清淨一塵不染的心。這就是極樂,但受諸樂,故名極樂。
  「又《往生論》曰」,這個也說得好,「永離身心惱,受樂常無間」。這兩句話說得好,《往生論》上的,永遠離開身的苦惱、心的苦惱。心裡頭沒有起心動念,沒有分別執著,心的煩惱沒有了。心的煩惱斷掉了,身的煩惱也沒有了;身有,有也不在乎,事上看到好像有,理上沒有。海賢老和尚一生,表演這個表演得很多,常常表演,我們要能看得出來,我們要能學習。佛法在哪裡?覺了,哪一法不是佛法?要是迷了,哪一法是佛法?念佛求生極樂世界也不是佛法,為什麼?你去不了。你要真去得了,那就是佛法;去不了,那不是佛法,還是搞六道輪迴。人要學聰明一點,放下。什麼是聰明人?放下是聰明人,放下是有大智慧的人,沒有智慧他不肯幹,有智慧他幹。
  「故經云」,《無量壽經》上說,「但有自然快樂之音,是故彼國,名為極樂」。這個「」字廣義的,眼見的快樂,鼻聞的快樂,舌嘗的快樂,身觸的快樂,心裡起心動念,念念都是快樂,這叫極樂世界,是故彼國名為極樂,六根所接觸的六塵境界沒有一樣不喜悅、不快樂。中國孔老夫子也有這個境界,沒有極樂世界這麼圓滿。從哪裡看出來?《論語》上頭一句,孔子的話,「子曰:學而時習之,不亦說乎」。孔子之樂,樂在哪裡?他天天學,學了之後怎麼樣?統統落實在生活上,把所學的變成生活,落實在工作裡頭,落實在處事待人接物。確實,他像海賢老和尚一樣,一切時、一切處,你看他滿面春風,歡喜快樂,從來也沒有想到生活清苦,沒想到,生活艱難都沒想到;想到什麼?聖人的教誨。
  聖人教什麼?我們在典籍裡面看到的堯舜,堯舜做國君的時候,這很早,在三代之前,夏商周之前,舜傳位給大禹,這就是後面所講的三代,夏商周,夏四百年,商六百年,周八百年,一千八百年。也就是說,在孔子之前一千八百年,堯舜就重視教育了,也就是「建國君民,教學為先」。堯跟舜帝看到人民,人民都很樸實,但是不知道人跟人的關係,不知道應該怎樣做人。當時有一個人懂得教育,這個人叫契,堯王召他,跟他說,現在天下人民不懂得規矩,希望你好好的教導他們。教什麼?教五樁事情,叫五教,五種教育,就是五倫:父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信,社會就安定,正常了,做國君的叫垂拱而治,沒事情,人都是好人。人是教出來的!
  懂得五倫這五種關係了,我們怎麼樣做人?把這五種關係處好,這就是德,德就是五個字:仁義禮智信。仁者愛人,是從父子有親這裡衍生出來的,父子的親愛,把這種親愛引申到愛天下人,這是中國人,太偉大了!「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,愛天下人。莊子說的,「天地與我同根,萬物與我一體」。不但愛天下人,愛樹木花草、愛山河大地,為什麼?它跟我們同根,本是同根生。惠能大師開悟的時候說,「何期自性,能生萬法」,萬法就是宇宙。整個宇宙從哪來?自性是真心,我們的真心變現出來的。這個身也是真心變現出來的,那就是普遍要愛,這是愛自己的自性。愛一切眾生如同愛自己的身心一樣,沒有兩樣,中國古聖先賢教學第一章,頭一堂課。義是講理,講道理,起心動念、言語造作都要跟道理相應,跟道理不相應的就是不義。有禮貌,禮貌是規矩,要懂規矩。要有理智,理智就不是用感情,所以五常裡頭有智,這個智是現在講的理智。不可以感情用事,感情用事是迷,理智用事是覺,不一樣。最後一個講信用,人與一切人交往,信用是第一,不能欺騙人。人欺騙我,我不能欺騙人,為什麼?我懂得倫常大道,他不懂,他騙我是可以的,應該的,我騙他就錯了,我是知法犯法,那個人是不知道法,他犯法。縱然犯法要原諒他,沒有受過教育,他不知道,所以要原諒他,自己要做好榜樣教他、影響他。
  這種教育,在孔子之前一千七、八百年,世世代代都用這個教學,只是現代沒有了,清朝亡國的時候就沒有了。民國年間軍閥割據,社會動亂,大家對這個疏忽了。也是社會動亂造成的,只是圖我怎麼樣能活下去,教就忘掉了,沒有再想到教,想到我們到哪個地方平安一點,咱們就逃難,如何去謀生,苦不堪言。中國近代這一百多年的歷史非常痛苦,我們親身經歷的。我們幸好是遇到佛法,要不遇到佛法,可能壽命早就沒有了,活不到今天。這是教育,中國古聖先賢重視教育。
  佛呢?佛重視,二千五百年前,佛的普世教育,普是普遍,世是世界,對全世界的眾生普遍的教育,是三皈、五戒、十善、六度、十願,五個科目,也是五教,這個五教跟中國古聖先賢的五教幾乎是相等。首先教我們三皈,皈依佛法僧,這是什麼?這是教育的根,教育的源頭,要把它抓住。這個源頭是什麼?這三個根,佛是自性覺,法是自性正,僧是自性淨,清淨的淨。覺悟,正知正見,清淨不染,這是總綱領、總原則。不能離開這三條,離開這三條不是佛法,覺正淨,這三寶,這是三皈。三皈之後學什麼?學五戒,不殺生是仁,不偷盜是義,不邪淫是禮,不飲酒是智,不妄語是信。你看看,那個時候佛教沒到中國來,中國的聖人跟印度的佛陀所講的是不是一樣?一個道理。從五戒,必須遵守的,然後擴展到十善;先把五戒做好,十善自然成就。十善,身三業,前面跟五戒是一樣的,不殺、不盜、不淫;口就說詳細了,口說了四樣,為什麼?最容易造業,所以叫守口如瓶,口的四種:不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;再加上意三業:不貪、不瞋、不痴,十善業,十善業這個標準比儒家就講得詳細。都是很簡單,總綱領。
  菩薩把五戒十善用在哪裡?用在六樁事情裡面,菩薩做的六樁事情,六度,度眾生,教化眾生。布施裡面有三皈、五戒、十善,持戒裡頭有三皈、五戒、十善,忍辱、精進、禪定、般若,統統離不開這個;離開這個,事上沒有了,那是個空理。要落實在生活,生活當中做到,落實在工作,落實在處事待人接物,真得受用。最後提升,把你自己生活工作,所學習的倫理道德向外擴展,擴展到什麼?擴展到整個世間,對一切眾生,那就是普賢十願。第一條,「禮敬諸佛」,一切恭敬。《禮記》裡頭頭一句,「曲禮曰,毋不敬」,就是禮敬諸佛。儒跟佛說的完全相同,記住,這個時候佛教沒到中國來。中國人講毋不敬,沒有不敬的;佛教是更具體的,把佛舉出來,你最尊敬的是佛,把一切眾生都要當作佛一樣看待,要當作佛一樣的恭敬,這才符合禮敬諸佛的意思。「稱讚如來」。禮敬是平等的,不分善惡,不分賢愚不肖,不分這些,只要是人,像《弟子規》上說的,「凡是人,皆須愛」。稱讚,這就有條件,善行、義行,符合道義的這種行為讚歎,善業的行為讚歎,惡的、不符合道義的不稱讚,這就有條件。讚善不讚惡,讚歎和諧,不讚歎鬥爭,甚至於競爭都不能讚歎,沒有競爭。「廣修供養」,這就是說要常常存心,量力去幫助別人。我們沒有這個能力,那沒有辦法;有這個能力,看到人有困難就要援手,就要幫助他。他沒得吃的,我還有一點點,我要分他一點;他沒有穿的,我衣服有多,供養他一件。無論大事小事,人家需要幫忙的時候盡心盡力,這供養,果報我們就不會缺乏。我們自己知足常樂,於人無爭,於世無求,這就快樂;有爭、有求,那是沒有止境的,那會很痛苦。
  「懺悔業障」,業障不但這一生有,過去生中,生生世世累積的業障不知道有多少,現在明白了要懺除。懺除怎麼懺法?斷一切惡,修一切善,這是真懺悔;沒有斷惡修善的念頭,沒有斷惡修善的行為,你沒有懺悔。口說的不行,假的,要真幹,貪瞋痴慢疑,七情五欲要真放下,要真的把它捨掉,這叫懺悔。懺悔之後才真正能「隨喜功德」,別人做好事歡喜讚歎,需要幫忙的時候盡心盡力,沒有條件,這功德。如果有條件的,那就是生意買賣,那不是功德,福德邊上的事情。好事裡頭什麼事情最好?教學最好,所以「請轉法輪」。這是什麼?請法師、大德居士到我們這個地方來講經教學,短期的,通常是一部經,請他來講一部經,講完了會就散掉了。這個得利益的少,少數人,大多數人不可能一部經就回頭,就得利益。那怎麼辦?希望這法師長住在我們這個地方,就「請佛住世」,讓他長期住在我們這,長期教導我們這一方,這是第一功德,第一大善。能把一個人,惡人變成善人,壞人變成好人,貪贓枉法變成廉潔,這個功德大,沒有比這功德更大的。沒有能力請佛住世,至少要做,搞現在講的,臨時我們搞一個講座,搞一個論壇,短的三天、五天,長的一個月、半個月,辦這種,這個就是請轉法輪。請佛住世那就需要一點資金,要建個小道場,要建個小講堂,讓講經的法師有個地方安居,有講堂讓他來講經,這就是請佛住世。現在科學技術發達,我們用衛星電視、用網際網路來請佛住世,這個功德大,多少人受益!
  最大的功德,比這個還要大的還有嗎?有。什麼功德?培養講經法師。這老法師走了之後怎麼辦?後繼無人不就斷掉了?要培養年輕的法師,讓它世世代代都不間斷,這個功德大,我們幹這樁事情。因為有這個工具,所以我們不要蓋廟,我們有幾間房子就夠用,講經就能不中斷,而且在這個地球上覆蓋的範圍很大,幾乎全球都可以收看。因此在這個地方供養十塊錢、供養一百塊錢,功德都不可思議。這個供養要是被人拿去了,或者是我們自己沒辦法到道場來,有人到這邊來,我們請他帶來供養,結果怎麼樣?他把它沒收了,自己拿去花掉了,數目很少,不多,罪過很大。大到什麼程度?墮地獄,太可怕了!我怎麼會說這種話?我遇到過。年輕時候遇到這些事情沒有在意,現在我們看到這個情形很多,很普遍。這個錢少,拿到實在講也值不得什麼,你也做不了什麼事情,可是罪報太可怕了!我在此地提醒大家,十方供養的財物不能動,千萬不要看輕,因小果大,那不善的因,決定不幹這個事情。
  還有一樁附帶給大家報告,關係我們地球的存亡,這個事情重大。有人告訴我,地球上會有災難。災難從哪裡來的?淫欲,淫欲之後懷孕了殺兒女,那是他自己的兒女,這個罪大;淫跟殺連在一起,而且殺的是自己的兒女。讓我想起來,我在十多年之前看到一份資料,是聯合國衛生組織發表這麼一樁事情,就是墮胎,全世界,在醫院墮胎有記錄的,他們統計每天墮胎的人有多少?超過十五萬,每年全世界墮胎的人數超過五千萬,這怎麼得了!第二次大戰結束之後,戰爭當中死亡的人數,打了四、五年才死五千萬,現在墮胎一年的人數跟二次大戰死亡的人數是劃等號,怎麼得了!太可怕了!所以希望同修一定要記住,邪淫、墮胎必墮地獄。而且以後這個小孩跟你有怨,冤冤相報沒完沒了,你這一生殺他,來生他要殺你。千萬不能幹傻事,不能欺負人、不能害人、不能騙人,自己得的利益很少,將來的果報非常麻煩、非常痛苦,地獄的日子不好過。地獄變相圖,應該要常常把它展出,辦大活動的時候。我們查查倉庫裡頭還有沒有大張的地獄變相圖,這些東西在辦活動的時候都應該把它掛出來,讓大家看看,提醒自己,這個事利益無邊,大好事!古聖先賢教我們什麼,世世代代都遵守,所以幾千年我們社會安定、和諧,長治久安,沒有出大變化。出事情就是清朝亡國之後,民國軍閥割據,接著中日抗戰,第二次世界大戰,整個中國社會混亂。知不知道這個重要?知道,但是顧不到,疏忽了,現在丟掉很久,許許多多人對中國傳統文化很陌生,談到的時候他不知道講的什麼東西,這個真正可怕。
  我們再看下面這一段,「所攝眾生莊嚴」。這一科分量很大,從第十八品到三十一品。這段經文很重要,為什麼?說我們自己最關心的話,我到極樂世界是眾生,我去到極樂世界是什麼樣子,這段經文給我們講這個事情。「眾生」,十八品到二十五品分兩大段。戊一「」,果這裡面分六個小段,第一個小段「超世希有」。下面:

【超世希有第十八】

  第十八品。念老有個提要,很簡單,「本品顯彼土正報依報,悉皆超越世間,甚為希有」。到極樂世界是個什麼樣、什麼狀況,這段詳細說明。先說「正報超世」,分兩段,第一段「總讚人天」。不說這是凡聖同居土,不說實報土,也不說方便土,就講我們人天的身分,生到極樂世界是什麼樣子。
  看下面科題,「正報超世」,分兩段,下面第一段「總讚人天」,總讚人天又分兩個小段。「容色無別」,容是容貌,色是膚色,無別。我們看經文:

【彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。】

  跟我們這個世界大不一樣,我們這個世界找不到兩個人相貌相同的,雙胞胎也不完全相同,所以你能認識;到極樂世界這問題來了,相貌全相同,膚色也相同,那這些人怎麼分法?我們看經文,『彼極樂國,所有眾生』,記住,這個地方的眾生是凡聖同居土的眾生,不是實報土、不是方便土,是同居土的。『容色微妙,超世希有,咸同一類,無差別相』。相貌跟誰相同?跟阿彌陀佛相同,完全是照阿彌陀佛的模型,好像造出來的一樣。
  我們看念老的註解,「先明正報」。正報是人,依報是環境。「所有眾生,容色微妙。容者,形容,容貌」,這個形容就是形狀,是個人的樣子,容貌是專講面貌,形狀是身的高矮。膚色,有人顏色鮮艷,有人顏色比較灰色,顏色,像我們這邊有些人長得很白,有些人是黑皮膚,不一樣,容貌也不相同,到極樂世界則完全一樣。「色者,色相。微妙者,精妙之極」,是我們無法想像的,當然我們也無法形容,說不出,只說一個精妙,達到極處。「超世希有」,世是我們這個世間,我們這個地球上找不到。「《會疏》曰:非有漏生滅身」,第一個告訴我們,我們這個世界是有漏生滅身;漏是煩惱的代名詞,非有漏生滅身,極樂世界的人沒有煩惱、沒有習氣,「故云超世」。「法性清淨身體,故云希有」,這句話《會疏》說出來了,法性清淨身。我們現在這個身?我們現在身是法相,不是法性,法相是染污之身,法性是清淨身。法相是什麼?阿賴耶的境界相。也就是說,我們的身是阿賴耶的相分,就是三細相裡面物質現象。念頭,我們起心動念是阿賴耶的見分,妄想。不但我們的身染污,法相,境界相,我們的心也染污,心不清淨,身也不清淨,我們受的是這個身,要認識清楚。到極樂世界不一樣,得阿彌陀佛本願威神加持,花開見佛,那個身是法性身。
  這裡就有問題了,學佛的同學們應該會想到,我們這個法相為什麼會變成法性?法相變成法性,這就是相宗所講的轉八識成四智。往生到極樂世界的人,無論從哪一個佛國土,六道輪迴裡面去往生的,統統是法性清淨身體。他什麼時候轉八識成四智?我有個想法(我看的經不多,沒有看到,諸位查查看經典上有沒有這個說法),我想的是阿彌陀佛接引我們往生,你看他來接引的時候,我們念佛,深信切願,老實念佛,阿彌陀佛講堂外面七寶池中就有一朵蓮花,這個蓮花上有名字,我念佛的,我將來往生,就是這個蓮花來接我,蓮花上有名字。我們往生的時候,阿彌陀佛帶著這個蓮花來接引我們,接引我們的時候花是開的,花自然開了;我們坐在蓮花裡面,坐在蓮蓬上面,花就合起來,佛把這個花帶到極樂世界七寶池裡頭,就放在池裡頭,這時花是合起來的。等待花開見佛,花一開就見到阿彌陀佛,那個身相就是法性清淨身。所以轉八識成四智不是我們自己功夫,是阿彌陀佛願力加持的,在蓮花化生的時候把我們轉過來了。所以這個身一出現,身相跟阿彌陀佛完全一樣,「容色微妙」,跟阿彌陀佛相同;每一個人都跟阿彌陀佛相同,所以人人都是阿彌陀佛。他受到的待遇?待遇高,他享受的待遇是阿惟越致的待遇,太難得了!阿惟越致是破一品無明、證一分法身,法身菩薩,明心見性、見性成佛,這禪宗常說的,是這樣的身分,真正不可思議。所以精妙之極,故云希有。
  「又《往生論》偈曰:天人不動眾,清淨智海生」,這裡頭有清淨兩個字,清淨兩個字就是轉識成智了。阿賴耶沒有清淨的,阿賴耶是染污的。你看,阿賴耶第八識是含藏種子,像倉庫一樣,好的、壞的都在裡頭,無量劫來的習氣種子全在裡頭,第六意識是分別,末那識是染污,所以八識是染污。八識是生滅法,它是把自性轉變成八識,怎麼轉變的?一念不覺而有無明,從無明,無明不覺生三細,這就是阿賴耶。阿賴耶的三細相,業相、轉相、境界相,轉相就是起心動念,就是念頭。把實報土變成十法界、變成六道輪迴,誰變的?念頭,念頭變的。所以它是染污,它不是清淨;它是動的,它不是安靜的。真心不動,真心清淨,你看惠能大師開悟的時候說,「何期自性,本自清淨」,沒有染污;「本不生滅」,不生不滅,沒有生滅的相;第四句說「本無動搖」,它從來沒動過。業相就是動的,業就是一念不覺。所以怎麼迷的?怎麼樣回歸覺悟?阿彌陀佛這個功德太大了!對我們愛護得無微不至,我們生生世世解決不了的問題,這一往生,還沒有到極樂世界就給我們解決了,在蓮花裡頭解決的,這是我們不能不知道的。今天時間到了,下一堂課我們從「《往生論》偈曰」,從這裡開始,「天人不動眾,清淨智海生」,我們從這裡開始。

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284。二零一四淨土大經科註(第二八四集)【日期】2015/11/21【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0284

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百八十五頁,倒數第五行從當中看起,「又《往生論》偈曰」,從這看起:
  「又《往生論》偈曰:天人不動眾,清淨智海生」,這兩句是《往生論》裡頭讚歎的。天人是指西方極樂世界同居土往生的大眾,極樂世界只有兩道,沒有六道,就是人、天兩道。我們這個地方除人、天之外,有畜生,有餓鬼,有地獄,有阿修羅,所以有六道。極樂世界,阿彌陀佛本願威神大德大能的加持,四十八願第一願,就是願自己將來成佛,佛國土裡面沒有修羅,沒有三惡道。成佛之後,極樂世界果然如此。他們出生蓮花化生,不是胎生,也不是卵生,是蓮花化生。所以是清淨智海生,清淨是蓮花化生,智海是智慧大海,不可思議,十方世界沒聽說過的,只有極樂世界有。
  我們再看念老的註解,「由上可見」,由前面《會疏》、《往生論》上所說的,「所有眾生皆是一清淨句之流現」,流現就是出現,清淨句是《往生論》上所說的。什麼是清淨句?就是講的一真法界,就是講的當人自性。可是我們的自性迷了,起的作用是煩惱,不是清淨。極樂世界每一個往生的人得阿彌陀佛本願威神加持,所以個個都是無為法身,清淨之體,這是十方世界沒有見到的。「超越世間,故云超世希有」,這經上講的,不但釋迦牟尼佛的世間超越了,一切諸佛剎土都超越了。「再者,悉皆蓮華化生真金色身,三十二相,故云超世希有」。這幾句話,佛當年說這個經,隨順此土世間人能理解所說的。為什麼?我們這個世界貴相,印度也有算命看相的,三十二相是世間貴人之相。什麼人?轉輪聖王,具足三十二相八十種好,釋迦牟尼佛也具足。西方極樂世界不是三十二相,《觀經》裡面講得很清楚,是真的,不是假的。阿彌陀佛的身相就是極樂世界所有大眾的身相,跟佛平等的。佛有八萬四千相,每一個相又有八萬四千隨形好,每一個隨形好又放八萬四千光明,每一道光明裡面都能看到十方諸佛剎土佛菩薩在講經教學,這是真的。所以我們知道此地所說的,是佛隨順世間知見所講的,這真的是超世希有。
  「色相皆如」,這個如是真如,色相是法性身。我們這個地方是阿賴耶境界相變現出來的,我們講物質現象,我們人的肉身,物質現象,居住的環境也是物質現象,從哪裡來的?阿賴耶變現出來的。《華嚴經》上說唯心所現,極樂世界是唯心所現,我們這個世界也是唯心所現,極樂世界只有心現,沒有識變,我們這個世界有唯識所變。這個話要搞清楚,唯心所現的是實報土。我們這個世界原本也是實報土,跟極樂世界沒有兩樣,但是我們把心迷了,「一念不覺而有無明」,《唯識論》裡頭說的,說阿賴耶,一念迷了,不覺了,不覺就變成妄心,就是阿賴耶。自性是真心,真心能現能生。妄心能變,妄心必須要依真心所現的相,它把它產生變化,變成什麼?變成六道輪迴,變成十法界。十法界統統是唯識所變,要沒有唯識所變,它就是一真法界。極樂世界是一真法界,只有唯心所現,沒有唯識所變。我們明白這個道理,經就看得懂了,才能看到它的真相。
  我們這個地方要把唯識所變的轉過來,那就是相宗所說的轉八識成四智,這才行;不能轉八識成四智,那就是六道、十法界。轉八識成四智,六道十法界不見了,到哪去?到實報莊嚴土去了。實報莊嚴土也叫一真法界,跟十法界比,它是真的,十法界是假的,為什麼?十法界有生有滅,一真法界不生不滅,不一樣。一真法界裡頭沒有八識,純是自性,就是《往生論》裡面所說的,一清淨句、無為法身,不是有為,有為是有生滅,無為是不生不滅。所以,在我們這個世界必須要修到破一品無明、證一分法身,這才能夠超越十法界。在娑婆世界,這個一真法界叫做華藏世界,極樂世界叫實報莊嚴土,跟《華嚴經》上的華藏世界是一不是二。八萬四千法門統統都是生華藏世界,唯有一門,就是淨土,是橫超,他一生當中就往生到極樂世界。
  極樂世界雖然有四土,前面跟諸位報告過,待遇平等,統統都享受實報土的待遇,智慧、神通、道力、光明、壽命統統是無量,沒有生滅,沒有變化。你看我們這個地方,動物有生老病死的變化,植物有生住異滅的變化,礦物有成住壞空的變化,而且這個變化沒有停止的。我們現在知道,一秒鐘變化多少次?二千二百四十兆,單位是兆,不是億,不是萬,它變化。所以說這是假的,沒有變化是真的。大乘教裡頭真假是從這裡分的,不生不滅真的,有生有滅假的。在極樂世界四土都不生不滅,我們這個地方只有一真法界實報土不生不滅,其他的十法界、六道統統有生有滅。人生活在這裡苦,脫離六道輪迴叫脫離究竟苦,再離開十法界得究竟樂;沒有出十法界,那個樂不是究竟的,脫離十法界得究竟樂。離究竟苦,得究竟樂,淨宗一生圓滿,我們決定不能疏忽,不能放過。
  怎樣才能去?祖師大德教給我們,信、願、持名,叫三資糧,往生淨土三個條件。真信,一點懷疑都沒有;真想去,對這個世界沒有絲毫留戀,有絲毫留戀去不了,為什麼?到你臨命終時,這一個念頭它障礙你,你就不能去了。所以這個功夫是在日常生活當中去鍛鍊,練什麼?放下,不要放在心上。事要照做,做完不要放在心上,這個重要。做完之後還放在心上,麻煩了,那變成業,善業三善道,惡業三惡道,不能不知道。斷惡,不放在心上,不著斷惡的相;行善,不著行善的相,這就對了。斷惡修善能幫助你提升品位,如果一著相就變成六道輪迴。我相信,許多同學聽經多年,知道,雖然知道怎麼?你沒做到,你還是放在心上。行善,把做的好事放在心上;造惡,把那個惡的念頭,縱然懺悔了,還放在心上,不能往生,道理就在此地。心上只放阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都不能放在心上,這就對了。希望同學們要記住,就在生活當中練,就在當下就練,不要等未來,等明天,過幾天、過兩個月,再過兩年,那就壞了,這個就學佛學錯了。佛經沒講錯,是我們錯會了意思。
  色相皆如,這一句話很有味道。相如其性,性如其相,這話也不好懂。下面的經文,『咸同一類,無差別相』。這樣的經文懷疑的人很多,要斷疑生信,懷疑就壞了。為什麼懷疑?極樂世界那麼多人,相貌都一樣,體高也一樣,長得都一樣,那都不認識了,懷疑從這來的。到底誰是阿彌陀佛?每個人相貌跟阿彌陀佛一樣,我們懷疑從這裡生的。如果是在講堂,阿彌陀佛坐在他的位子上,我們知道那是阿彌陀佛;別人坐上去,相貌跟阿彌陀佛一樣,我們也以為是阿彌陀佛。其實不是,每個人都有名字,座位上有名字,蓮花上有名字,這個好;但是離開名字,相貌完全一樣。沒有關係,每個人都有神通,自然明瞭,自然不會有絲毫差錯。往生到極樂世界,品位最低的,凡聖同居土下下品往生,也是咸同一類,無差別相。所以生到極樂世界,下下品往生,也等於是成佛,十方世界沒有,只有極樂世界有。
  世間一等聰明人,一等大福報的人,他聽了就相信,就真幹,就相信就真幹,他就成就。還有勇猛精進的,三年五載他就成就,這個世間壽命他不要了。只要念到功夫成片,阿彌陀佛送信息給你,你抓住阿彌陀佛不放,跟阿彌陀佛說我壽命不要了,你現在帶我走,阿彌陀佛慈悲,真的就帶你走了。這樣的人很多,不是少數,至少往生大眾當中一半是這種情形,看《往生傳》,看《淨土聖賢錄》,你細心去看,你就看到了。要不然哪有那麼巧,念佛三年都走了?壽命不要了,走了,這才講得通。絕對不會說是從念佛那天起,剛剛三年壽命就到了,這講不通的。念老在此地點醒我們,「此即身悉金色願、三十二相願與身無差別願」,四十八願這三願的成就,真的是圓滿成就了。
  下面這一科,「順俗故名」。

【但因順餘方俗。故有天人之名。】

  極樂世界有沒有天人之名?沒有,天人之名是隨順世間。我們看經文:『但因順餘方俗,故有天人之名』。請看註解,「又彼土眾生,皆得神通自在」,神通自在,不是小通,小通不自在,究竟圓滿的神通,為什麼?差不多是跟佛相等,跟阿彌陀佛相等。這還得了!這也是難信之法。一般人修行,八萬四千法門,修無量劫才能得到,你不過是修個三年五載,怎麼就得到?怎麼得到的?阿彌陀佛本願威神加持的,不是自己修的。這個道理、這個事實真相要明瞭,是真的,不是假的。生到西方極樂世界,你說你真正對這個世界有留戀,你想這個世界的家親眷屬,那你現在必須徹底放下,到極樂世界,你的神通自在,你真的能回來照顧他,你的神通、智慧、德能跟阿彌陀佛差不多,幾乎是一樣的,你真能幫得上忙。你要是不相信,你現在有懷疑,念了一輩子佛不能往生。不能往生的人太多了,出家也不行。我們在這些年當中,你看最近半年,我們所熟悉的同修,出家、在家,往生不少個。幾個人真正往生?我聽說只有兩個,品位不高,一個下品中生,一個下品上生,都是天人眾,同居土的。不錯了,我們能得這個位子就很滿足了。到極樂世界,從小學,從一年級開頭念起,不斷向上提升。極樂世界沒有留班的,沒有退學的,很快就真的生實報土。生實報土是什麼?無明破了,大徹大悟,明心見性,在極樂世界很容易。
  這個地方說的,這都是真話,你一定要相信。下下品往生也得神通自在,也住正定之聚,正定之聚是什麼?這是你修行的功夫,心是定的。惠能大師開悟的時候說,「何期自性,本無動搖」,那就是正定,正定是自性本定,自性本來是定的,自性從來沒有動搖過。我們失掉,把它忘掉,我們這個心是妄心,六道輪迴的心,它不定。怎麼知道?妄想一個接著一個,雜念一個接著一個,妄想雜念太多了,這是迷的現象。悟的現象,不動了,心地清淨,沒有分別,沒有執著,沒有妄想,沒有雜念,這正定,正定才能生西方極樂世界。那我們就難了,我們想定,定不下來,能不能往生?能往生。為什麼?往生條件裡頭沒有正定,只有信、願、念佛,沒有正定。如果講正定,講一心不亂,一心不亂就是正定,那個品位高。這個地方的經文是「皆悉住於正定之聚」,西方極樂世界的天人,凡聖同居土的,到了西方世界自然得阿彌陀佛本願威神加持,住正定聚,「得不退轉」,真的不退轉,不是假的,「實(實實在在)皆遠超天人」。他們這個功德,我們這個世界上的天人,二十八層天的天人,沒有人能比得上。就這兩句就不可思議。
  神通,我們這邊天人都得神通,不自在。極樂世界神通自在,我們這邊家親眷屬、老朋友,在極樂世界的人要想憶念他們,能看到他在哪裡,天眼;天耳,能聽到他的聲音,他有困難能幫助他,真的,不是假的。我們遇到困難,有時候很容易解決,極樂世界那邊有朋友,比我們早往生的他看到,他在照顧我們,我們不知道。到我們到極樂世界之後就知道,誰看到,誰在幫助我們,誰在幫助我們解決問題,這神通自在。正定,生到極樂世界就得正定,你就得不退轉,所以遠超天人。「唯以他方多有天人,故隨方俗」,隨著十方世界的習俗,「而亦有天人之名」,天人之名這麼來的。
  「本經《禮佛現光品》」裡面說的,「彼土唯是眾寶莊嚴,聖賢共住」,這還得了!眾寶莊嚴是指依報,就是我們的生活環境、學習環境,眾寶莊嚴。正報,聖賢共住,極樂世界大聖,大聖是指法身菩薩,賢是大菩薩,統統都是阿惟越致菩薩;換句話說,統統都是聖賢。「故知實非世間之天人也」,有天人之名,跟我們這天人決定不是一類。「至於彼土中所謂為人與天者」,依義寂法師的意思,「有念佛兼持五戒往生者,並此以次,皆所謂人也」。這是說什麼人?指往生的人,他念佛,他持五戒。五戒是在這個地球上得人身的根本,所以你要記住,我們死了以後來生到哪裡去?五戒兼持清淨就得人身。這個五條真做到,從心地做到,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
  你看看,酒這條戒叫遮戒,喝酒本身沒過失,喝醉了,犯前面殺盜淫妄。為什麼這樣?他頭腦清醒不會,酒醉幹出來的,所以酒叫遮戒,預防的,不准你喝酒。酒的開緣最多,因為中國中藥,很多藥是要用酒來配這個藥方,應酬裡頭、祭祀裡面都有酒。但是酒什麼?酒不能過量,就沒有過失。菜裡面可以有料酒,當佐料用的,統統不犯。為什麼?你吃這個菜不會醉,那個酒的量很少,只是一點氣味而已。還有生病的時候,以酒為藥的,那可以用。年歲大的,七十以上就有開緣,七十以上身體衰弱,血液循環不好,酒能幫助你血液循環,所以這個可以用,但是不能喝醉。所以我們年輕時候,在寺廟裡看到老和尚吃飯的時候,他有一杯酒,那個時候我們初學不敢問,以後在台中跟李老師學教,講到這個問題,老師把它講清楚,我們明白了。佛菩薩慈悲,需要用的時候給你用,不能強迫你不能用,不可以,這要懂得。年老的人用藥酒,中藥泡在酒裡面的,這個對於幫助他血液循環,幫助他身體健康,這有幫助,可以用。佛菩薩慈悲到極處,所以有開緣。
  戒律不是死板的,每一條戒都有開遮持犯,你一定要懂得,什麼時候可以開,什麼時候不能開。應當開的時候不開,你錯了,你不知道佛陀的教誨。應當止的時候止,應當開的時候要開,大概開多半是利益別人,所以要有智慧,活學活用。要找機會,掌握住機會,幫助初學。有很多人不敢學佛,為什麼?戒律太嚴格,我這一學佛,這個戒我受不了,不敢學了,連皈依他都不敢了。我們遇到這個機會,要講給他聽,他聽懂了,原來這麼方便,他就皈依三寶,他就能受戒。宣揚佛法,讓他相信佛法,讓他對佛法有好感,度他入門。
  我自己是遇到一次,應該二十年前,我好像是第二次還是第三次到北京訪問,住在旅館,我下樓,正好有個朋友上樓,我們在樓梯上碰到,美國的華僑,他在北京,告訴我,今天是他大喜日子。我說什麼好日子?兒子結婚,新娘是日本人,酒席就在這個旅館裡面,來的都是貴賓,兩國的。證婚人是政協副主席程思遠,電影明星林黛的爸爸,請他做證婚人。碰到我了,把我拉去,也要讓我去當證婚人,兩個證婚人,一僧一俗。我答應他了,為什麼?那一天來的都是高官,有好幾個部長,日本的大使,大使館裡面重要的幹部都來參加,這好機會,他們難得,遇不到佛法,所以我就參加。宴會沒有替我準備素菜,我們吃肉邊菜。他們每個人面前都有一杯酒,我跟他們大家敬酒。我旁邊是廖承志,廖仲愷的兒子,他跟我坐在一起,問我,他說你們出家人也能喝酒嗎?我就把這個講給他聽。他說佛法是這樣的,才恍然大悟,他說那我們都可以學佛。我說是,怎麼不能學?我這一杯酒,自始至終我陪你們就一杯,我不要再加第二杯,你們喝多少杯我不管,你們舉杯我也舉杯,我這裡頭有酒。因為證婚人要上台致辭,有十分鐘講話,我這十分鐘就是把佛法介紹給大家。機會教育,到哪裡去找?找這麼一幫人找不到。所以緣分遇到了,要布施,法布施,好事情。這些都是一些居領導地位的人,他們對佛法認識清楚了,就會支持佛法,會護持佛法,會弘揚佛法,不會做障礙。他們聽不到,真正聽不到,沒有辦法接觸到。所以我們碰到了,一定要把它介紹,什麼是宗教,什麼是佛教,講清楚,講明白。
  所以凡是往生到極樂世界,於中國人來說都是聖賢。君子都不能去,賢人在君子之上,聖賢君子的國土。我們往生是到這個地方去,去了之後聖賢共住。順便提到的,就是一定要重視五戒,五戒不失人身。十善生欲界天,十善裡面加上不惡口、不綺語、不兩舌,加上這三個,五戒裡面只有不妄語。什麼叫兩舌?兩舌是挑撥是非,是希望這兩個人結冤仇,希望他兩個人鬥爭,這是兩舌。綺語是花言巧語,欺騙人。惡口是說話很難聽,人沒有慈悲心,有慈悲心的人不會惡口。這人傲慢,沒有謙虛,都能看得出來。有的人能勸,要勸他,為什麼?他接受;有的人不能勸,他不接受,不接受你勸他,他跟你結冤仇,那就沒有這個必要。五戒裡頭沒有貪瞋痴,十善裡頭最後不貪、不瞋、不痴,生天道,這是天業,生天必須具備的條件。這樣的人,學五戒、學十善的人,也念佛往生了,所以稱他為人天。「又地居者,人也。或在虛空者,天也。」這說法也說得很好,極樂世界的人有人喜歡在地面,有人喜歡住空中,喜歡地面,他居住的宮殿就在地面,喜歡在空中,他的宮殿就升在空中,得大自在。所以這是故有天人之名。
  下面這段是舉比喻,這段很好懂,念一念就明白了,「舉喻類顯」。請看經文:

【佛告阿難。譬如世間貧苦乞人在帝王邊,面貌形狀寧可類乎。】

  他在帝王身邊,他的面貌、他的形狀可不可以同類?當然不能,那差太遠了。我們看念老的註解,註得簡單。「右舉喻」,舉比喻,「以顯彼土眾生容色之超勝」,一共作「五番譬喻校量」,校是比較,量是衡量。這第一段是「以乞人比帝王。乞者,乞丐,討飯求生之人,形容枯槁。人間帝王,養尊處優,形貌豐潤,容顏光澤。以乞人比帝王,則醜陋甚矣」。他兩個怎麼比?一個是大富大貴,一個是貧窮到極處。第二番,「帝王比輪王」:

【帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人在帝王邊也。】

  人間帝王跟轉輪聖王站在一起,差得很遠,又不如了。再以輪王,輪王還是世間的,跟天王比:

【轉輪聖王威相第一。比之忉利天王。又復醜劣。】

  這個世間轉輪聖王,金輪聖王統領四天下,跟忉利天比差得很遠,就像乞丐在帝王身邊一樣。帝釋就是忉利天王,跟第六天王比:

【假令帝釋比第六天。雖百千倍不相類也。】

  諸位要知道,這第六天就是他化自在天,魔王波旬,天王就是波旬。波旬福報大,波旬長得很好,帝釋天都比不上他。所以你要碰到他,一定把他當佛看待,你不知道他是天王。「以帝釋比第六天(即他化自在天,乃欲界六天中頂上之天),又皆醜劣遠甚,過於百千倍」,無法相比。第六天王跟極樂世界往生的人比比,看怎麼樣:

【第六天王。若比極樂國中菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。】

  無法比!這是我們必須要知道的,不能比。這裡我們要問一問,你是願意到第六天,還是願意到極樂世界?甚至於一般人,想到第六天的人不多,多半想到忉利天,往生忉利天的人非常多,玉皇大帝是忉利天主。比忉利天更高的,夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,第六是他化自在天。這些道理,這是事實真相一定要懂,真正把六道、把十法界搞清楚了,你決定嚮往西方極樂世界。人間這些相貌不必說了,何況人間的相貌會衰老。有些帝王壽命長的,走的時候超過八十以上,也是現的衰老相,不是那麼豐滿。年輕的時候,五十、六十還可以,六十以後就衰了,一年不如一年,這是真的。念老在此地註得好,「但若以第六天王比極樂世界之菩薩與聲聞,則不相及逮(不可及)」,比不上,「過於萬億倍」,這都無法形容。「極顯彼國會眾,光顏容色超世希有。」佛這種比喻好,讓我們能深一層的體會。再看「依報」:

【所處宮殿。】

  他們所居住的地方宮殿。

【衣服。飲食。猶如他化自在天王。】

  念老在此地的註解說,「右顯彼土眾生依報超勝。衣食住三者,皆如欲界之頂第六天之天王。」極樂世界的人不需要飲食,不需要睡眠,他們居住的宮殿隨心所欲,變化成就。衣服亦如是,心想事成,想穿什麼顏色就什麼顏色,想穿什麼質料就什麼質料,想什麼樣子就什麼樣子,隨心所欲,不需要去選材料,不需要裁縫,真正是一切法心想事成,得大自在。極樂世界為什麼這麼殊勝?阿彌陀佛是大護法,阿彌陀佛是真正的靠山,大施主,他供給,無量無邊的供給,一切受用都是阿彌陀佛大願,無量劫修行功德之所成就,在極樂世界大布施、大供養。下面這一段「顯德」,這個重要:

【至於威德。階位。神通變化。一切天人不可為比。百千萬億。不可計倍。】

  沒法子說。前面我們讀過,智慧、神通、道力,這個地方講變化、階位、威德。我們看念老的註解,「右顯正報之威德品位,超世希有」。『一切天人不可為比,百千萬億,不可計倍』,真正是不可思議,無法想像,也沒辦法稱說。佛的善巧,是用一層一層天人來做比喻,讓我們在這裡有一個概念。我們看念老的註解,這一段顯示出正報,就是人身,威德品位,超世希有。「威德者,威神功德也。神智洞達,威力自在,住正定聚,決證極果,故云威德無比」。生到極樂世界的人,他的威神功德得到阿彌陀佛本願威神的加持,這種威德很像阿彌陀佛,阿彌陀佛用他的威德來教化眾生、來引導眾生,極樂世界彌陀的弟子他們也學會了,跟阿彌陀佛一樣,在十方世界,不是教化普通的眾生,連聲聞、緣覺、菩薩都有能力教導他們,因為他們的神通、道力同佛。神智洞達,威力自在。智慧洞達,這個洞是比喻暢通無阻;達,沒有達不到的,遍法界虛空界。確實跟阿彌陀佛一樣,凡聖同居土下下品往生都有,不是說一定要多高的地位才有,不是的,生到極樂世界就有。你要不想去,憑自己,修八萬四千法門裡頭的任何一門,你一生做不到,淨土往生就得到。這個帳要會算,要不然這一生你空過了,你遇到等於沒有遇到,多可惜。
  這個世間我們遭遇很多問題解決不了,為什麼?智慧不夠,威德不夠,地位不夠,沒有地位說話沒有人相信,沒有人聽。這個時候怎麼辦?一心一意求生西方極樂世界,到極樂世界以後再來,什麼問題都解決了。這個世界所有一切恩恩怨怨統統把它掃乾淨,為什麼?都是假的,決定不能放在心上,就把阿彌陀佛放在心上,問題就解決了。現前我不能解決,極樂世界打個轉回來就解決了,就這麼容易,就這麼簡單,能不去嗎?不去,去不了,那就是經上常說,可憐憫者。世間什麼樣人最可憐?這種人最可憐,為什麼?他遇到等於沒有遇到。真正沒有遇到,他沒福。你看《彌陀經》上講得多清楚,「不可以少善根福德因緣得生彼國」,他缺少善根,缺少福德,沒有緣聽到經,沒有緣讀到經,不知道世間有這麼好的東西。對這個世間還有這個留戀、那個留戀,錯了,為什麼不趕緊到極樂世界去?
  所以你們有同學問我,我現在學什麼?我現在學海賢老和尚,二六時中就一句佛號,其他的我什麼都不看,什麼都不想做了,就是一句佛號念到底,我要成就,下下品往生我也歡喜,我不跟人家爭名位。極樂世界亦如是,我學蓮池、學蕅益,下下品往生就很滿足,這是真的,其他全是假的。一生都聽佛菩薩安排,佛菩薩給我安排的都是最殊勝的,我們自己要能體會得到,要能受用得到。無論在逆境順境、善緣惡緣,都生歡喜心,不生煩惱,生智慧。身心舒暢,自在快樂無比,《無量壽經》會給我們,再說貼切一點,阿彌陀佛給我的,釋迦牟尼佛給我的,也印證我初學佛的時候,方東美先生告訴我,學佛是人生最高的享受。
  你學佛,在一生當中沒有得到真正的法喜,你白學了,你沒有學。你要學佛,你怎麼會是這個樣子?學了佛之後,無論善緣惡緣、順境逆境,沒有不快樂的,為什麼?都在提升自己。這就像考試一樣,看你還起不起心動念,順境善緣,你生不生貪愛、生不生歡喜,喜怒哀樂都是情執;遇到逆緣,冤親債主,你有沒有瞋恚。順境善緣不生歡喜,逆境惡緣不生瞋恚,永遠保持那個心,清淨平等覺,咱們經題上的五個字,那是真的法喜。無論什麼境界,我們的心充滿清淨平等覺悟,不迷。對於順逆境界、善緣惡緣,都是恩人,為什麼?沒有這些人來磨鍊,你怎麼知道你的功夫達到什麼程度?要禁得起磨鍊。每一次考試順利通關,多歡喜。一個妄念都沒有,一樁希求沒有,安分守己,這聽天由命。天是什麼?佛菩薩、老祖宗替我安排,我在這裡頭鍛鍊,成就自己清淨心、平等心、覺悟的心,不迷,樣樣清楚,樣樣明瞭,法喜充滿。夫子所說的,「學而時習之,不亦說乎。」所學的,習是落實到生活,落實到工作。
  每個人從事的行業,各有各的事業,出家人的事業就是講經教學。釋迦牟尼佛表演給我們看了,他十九歲出家,三十歲證道,就是大徹大悟,悟之後就開始教學,教了四十九年,一天都沒有空過。教學快樂,給大家來做分享,真自在。過去、現在、未來,清清楚楚、明明白白,處理得非常好。往生極樂世界真有把握,想去就去,想留就留。實在我們想留不是我們的本願,我們的本願是希望早一天到極樂世界,佛叫我們留,那就留吧。留在這裡幹什麼?做樣子給大家看。像海賢老和尚住世一百一十二歲,那是他的壽命嗎?不是,他的壽命也不過就是七老八十。為什麼多活二、三十年?這就是阿彌陀佛囑咐的,修得很好,這個樣子不錯,樣子很好,多住幾年,給出家人看看,給念佛人看看,是這麼個意思。你要能看得懂,你要能看得明白,然後你自然會心安理得。要不是為這樁事情,早就到極樂世界去了。
  所以威力自在,住正定聚,住正定聚就是絕對不會為外面境界所動搖,如如不動。為什麼能不動?全是假的。連現在物理學家、量子學家他們都說出來了,這個宇宙之間,這個世界上根本就沒有物質這個東西存在,科學家看到。我看到的報告是德國普朗克的,普朗克有一個學生很出名,愛因斯坦。愛因斯坦的老師,一生專門研究物質,物質到底是什麼?這個謎被他揭穿,假的,幻相,確實沒有物質這個東西。物質是什麼?念頭產生的幻相累積在一起,我們以為是真的,全是假的。阿賴耶的三細相,物質現象是阿賴耶的相分,也叫境界相,就是物質現象,它是從念頭產生的。這個,科學家看到佛經,佩服得五體投地,他們到現在,這些科學家累積四百年,追蹤,一個接著一個,才發現。三千年前釋迦牟尼佛已經在經典上講得很清楚,比他的報告還要深刻。所以我們有理由相信,再過二十年,佛教不是宗教,佛教是什麼?高等科學、高等哲學,被全世界哲學家、科學家肯定了,這是我們能夠看得到的。
  最難破的就是最後一個業相,業相就是波動的現象。波動的現象從哪來的?為什麼會有波動的現象?這個題很難,物質跟精神都比較容易。現在人研究念力,很多科學家在研究念頭,念頭的力量實在太大太大了,念什麼現什麼。你看你念善,現的天堂;你念惡,餓鬼、畜生、地獄。這從哪裡來?念頭生的。佛經上講得清楚,「一切法從心想生」。《般若經》裡頭常說「相由心生」,相是物質現象,是由心生,心是念頭,由念頭生的。所以「境隨心轉」,物質現象是會跟著念頭轉變的。你要真正相信這個道理,念頭好,身心健康。身體是物質,它跟著念頭轉,最好的念頭是阿彌陀佛。所以你真正明白道理,相信,你念阿彌陀佛就無量壽。咱不說無量壽,活到一百二、三十歲是非常正常的,而且你不會生病。身體被什麼破壞?妄想、雜念,統統想的不相干的事情,都是生煩惱的事情,都是有牽掛的事情,把你身體毀掉了,你自己不知道。
  我初學佛的時候,我的老師,教我講經的李炳南老居士,我跟他十年,他是很好的中醫。他告訴我,他一生給人治病,沒有錯用過藥,他有把握,敢說這句話。他學佛,很謹慎。告訴我,依照《內經》所說,人的壽命正常的是兩百歲,你活不了兩百歲,都是自己把自己糟蹋掉了。這個話我相信。所以佛法裡頭有長壽之道。最長壽的一個人,迦葉尊者,現在還在雞足山,雲南的雞足山。他壽命長,要等彌勒菩薩成佛,他把釋迦牟尼佛的衣缽傳給彌勒佛,彌勒現在是菩薩。那他要活多久?好像他們計算出來是五十六億七千萬年,迦葉尊者要活五十六億七千萬年,完成這個使命。他能活這麼久,每個人都能活這麼久,是真的,不是假的。
  那我們要求長壽,這個世間的長壽畢竟還是假的,為什麼?它有物質的身體,這個東西是生滅法,再長久的話,壽命還是有終了的。到極樂世界去,不是肉身,法性身!法性不可思議,非有非無,就是常寂光。對常寂光要有一點概念的話,常寂光是法身。常寂光永恆存在,不生不滅,能生萬法,能現萬法。所現的萬法也是不生不滅,有緣就現,沒有緣就隱,隱現自在。它沒有念頭,它不是隨著念頭生的,它是緣,隨緣,有緣它就現,沒有緣它就隱。什麼緣?法身菩薩跟他有緣,法身菩薩在沒有成佛的時候,證得法身,他就現相,現實報土讓法身菩薩住,讓法身菩薩在這個地方修行,所以他提供一個道場,是這麼個道理。我們往生到極樂世界等於法身佛,還不是,這個等於法身,是感謝阿彌陀佛加持的,不是自己修的。等到自己修成的時候,就成功,就圓滿了。所以在極樂世界是個快速成就班,你要想快速成就,你就到極樂世界,那就沒錯。這個世間全是假的,天上也是假的,十法界也是假的,都不要留戀,把它放得乾乾淨淨。
  我看如果緣成熟了,我會搞一個很小的道場,對有一些志同道合的朋友,真正下定決心求生西方極樂世界,我們可以在一起修行。萬緣放下,跟出家人一樣,你只有三衣一缽,除這個之外,什麼也沒有。我來做功德主,我來做你們的護法,我來供養你們,你們的衣食住我負責任。我這一生修積的小功德,我來做大供養,希望你們都成佛,都往生到極樂世界去。好,這是好事,大事!建一個很特別的小道場,讓你在此地安心用功,跟大眾在一起行,個人修行也行。找一塊地方,人跡不到的地方,有人到的會擾亂,沒有人到的地方,叫淨土,淨土才能造成淨業,淨業跟極樂世界相應。這個很重要,應該要做。時代不一樣了,整個社會被擾亂了,我們必須找個清淨地方,別人不去的。因為你到我這來只是念阿彌陀佛,你在家也可以念,我這個地方經都不要講了,就是一句佛號。但是有問題、有疑問可以提出來,幫大家解釋清楚,斷疑生信就好。真發心,真幹,有三寶加持,會做得很圓滿。
  下面講,「階位者,階地品位。得三不退,位齊補處,故云階位無比」。階是階級,大乘菩薩五十一個階級,十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺,五十一個地位,這是階位。十方世界都是這麼個階位,你是哪個階位的菩薩。到西方極樂世界,凡聖同居土下下品往生,也是阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼菩薩?這個地方給我們說了,得三不退,位齊補處,就是等覺菩薩。現在諸位曉得的,普賢、文殊、觀音、彌勒,這些大菩薩統統都是等覺,補佛是後補佛,哪個世界佛入涅槃了,他到那裡去補位,到那邊去成佛。所以得三不退,位齊補處,補處再上去就成佛,這麼高的地位。所以說階位無比,沒有能比的。「神通變化者,經云,彼土聲聞能於掌中持一切世界。又一切生者,皆具宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏盡等殊勝神通。如第十願云:於一念頃,超過億那由他百千佛剎,周遍巡歷,供養諸佛。」實實在在超過二乘,「何況天人」。
  下面念老告訴我們,「故云威德階位與神變三者,一切天人不能為比,乃至百千億倍,甚至不可計倍之相懸殊也。」這些話最重要的,我們要相信它是真的,一個字的虛假都沒有,字字句句給我們說真話,我們就有福了。我們要拿它當作一個比喻神話來看,那我們就沒有福,當面錯過。這些我們都想得到。一念頃,一念時間很短,他怎麼樣?超過億那由他百千佛剎,這個數字都是很難講清楚的,太多太多了!通常講無量無邊,無量無邊這麼大的距離、大的空間,他在很短的時間,一剎那,就能夠統統周遍巡歷,去供養諸佛,他都做到了。在極樂世界,沒有時間的概念,沒有空間的概念,時間、空間不存在了。沒有空間,給諸位說,沒有距離,再遠、再大都在當前,沒有距離。沒有時間,沒有先後,億萬年之前在現前,就在現前,億萬年之後也在當下,就在當下。
  時間、空間,科學家也證明了,是我們人類一種錯覺,它不是真的。這兩樁事情,在《百法明門論》裡頭列在不相應行法。不相應行法是什麼?現在我們講抽象概念,只是一個抽象概念,沒有事實,不是事實,不是真的,是假的。佛把這一切萬法分類,分成一百大類,裡面有二十四種不相應,就是抽象概念分為二十四類,時間是其中之一,空間也是其中之一。沒有時空,沒有距離,到過去,幾千年、幾萬年前,你念頭一動它就到,就在,當前就是,孔子、孟子在,就可以跟他交流;幾千年、幾萬年之後的地球上這些,也在當前。這個能力咱們要不要?所以就像四十八願第十願裡面所說的,「周遍巡歷,供養諸佛」,供養諸佛修福報,供養完了要不要聽經?肯定要,聽經、聽開示是修智慧,福慧雙修。誰教你?十方三世一切諸佛是你的老師。你時時刻刻想起就去了,而且可以周遍,同時間,不同處所,同一個時間,過去、現在、未來,這個空間的諸佛菩薩統統見到了,統統供養到了,一個沒有捨掉,諸佛菩薩講經說法統統聽到了,統統聽明白了。極樂世界可以辦得到,其他世界沒聽說過;淨土法門能辦得到,其他的法門沒聽說過。這個要知道,極樂世界無論從哪方面去講,太殊勝了,沒有辦法比。所以這個經勸大家多念,常常念,「讀書千遍,其義自見」,你念上一千遍,這裡頭的意思你就明白了,你再看註解一點不困難,統統懂得,為什麼?開悟了。一千遍,小悟;二千遍,中悟;三千遍,大悟;五千遍、一萬遍,大徹大悟,明心見性。
  末後,我們今天把這段講完、讀完,「結歎」:

【阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。】

  佛在這裡勉勵我們,阿彌陀佛的極樂世界,『如是功德莊嚴』,無法想像,無法稱說,稱讚、說明沒辦法,講不完的,這只是略舉幾樁,讓我們明瞭這樁事情。今天時間到了,我們就學到此地。相信,真幹,你就真得受用。不相信,多學,一定要學到我們完全相信,才能得到真實利益。

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285。二零一四淨土大經科註(第二八五集)【日期】2015/11/23【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0285

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百九十頁,倒數第四行:

【受用具足第十九】

  我們看念老的小註,「本品名受用具足。故所有國人皆形貌端嚴,福德無量,智慧明了,神通自在」。昨天有同學問我,他對於極樂世界信心不足,願發不出來,問我怎麼辦?我告訴他,你回家去把《無量壽經》念一千遍,你就相信了,你的願就發起來了。這是真的。這個願為什麼發不起來?信心不足。信心為什麼不足?了解不夠,所以才半信半疑。念一千遍,我們得用古人教給我們的方法,《大乘起信論》裡面馬鳴菩薩告訴我們,「離文字相」,我們讀經的時候要離文字相,就是不執著文字;「離名字相」,佛講經所用的名詞術語都是假設的,也不能執著;第三種,「離心緣相」,不要望文生義,看到這個文想到什麼意思,你全想錯了,佛與菩薩講經說法沒有意思。
  經怎麼講出來的?是跟眾生感應道交,眾生有感,佛菩薩自然有應,這樣流出來的,所以它沒有意思。正因為沒有意思,它有無量義。你遇到各種不同的根性,他有各個不同的講法,都能幫助眾生開悟,幫助眾生明瞭。這是從自性流出來東西的妙處!跟凡夫不一樣,凡夫從學習裡面得到的,老師講給我們聽,從老師那裡聽說的,這麼傳下來的。這個是妄心傳的,不是真心。佛菩薩是真心,真心是不生不滅,真心是沒有意思,無為,起作用的時候無所不為,就是沒有意思,起作用生無量義,不起作用的時候沒有意思。
  所以我們讀書千遍,一定要知道,它是修定,它不是修慧,修定。希望這一千遍念完了,得定,得念佛三昧,定起作用是智慧,是這麼個意思,一定要相信。不相信的人好好念一千遍,用真誠心念,用恭敬心念,就會起這個作用。
  在這一品裡頭,要講「受用具足」,在極樂世界生活,在極樂世界學習,樣樣都不缺少。確確實實是所需要的一切心想事成,起念頭就已經在面前了,我們等下看經文就知道了。故所有國人「」,這個字很重要,不是局部的,也不是多數的,所有往生的人,沒有一個是例外的。形狀,個子高矮肥瘦,相貌莊嚴,統統一樣,形端正,貌莊嚴。
  「福德無量」,什麼相?福報、德行,福報無量,德行無量。我們在這個世間,福報很有限,德行不一樣,到極樂世界就一樣了。為什麼?阿彌陀佛本願威神加持給你,你得到了,這個不是修的,端嚴、福德不是修的。在這個世間是修的,過去世修成的,過去世再過去世,累劫修行的,在這個世間真正有福報的人。大福報的我們看不到,為什麼?大福報生天,欲界有六層天,最下面一層四王天,往上面有忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。每一層天福德不一樣,愈往上面愈大、愈高,就是忉利天的福報,佛在經上講的,我們聽到了,都感到不可思議,何況夜摩以上!夜摩以上空居天,它不在地面上,它在空中。四王在須彌山的半山,忉利在山頂,地居天,福報都不可思議。「智慧明了,神通自在」,都得到了,這些全是阿彌陀佛加持的。
  「如上種種殊勝受用,悉皆具足也」。這些受用,待遇,咱們現在講待遇,不分等級,佛門叫品級,上品,上上品、上中品、上下品,這叫等級,下下品、下中品、下上品,無論是哪個等級,受用都是圓滿的,沒有差別。這個殊勝是十方世界沒有的,十方世界這些受用,確確實實是你自己修得的,有過去修的,有這一生修的。如果能惜福,福報會增長,而且還延到來世,來生還享不盡。這些理、事我們都得要搞清楚、搞明白,與我們的關係太大了。
  下面念老說,「是乃總顯正報之身心,依報之勝福」,身心是正報,勝福是依報,就是我們生活環境、學習的環境。統統都是「超世希有」,世是世界,包括所有諸佛世界,跟極樂世界比差距很大,極樂世界的這個享受是圓滿的。
  「但本品中列顯福德無量,衣食宮殿」,穿的、吃的、居住的宮殿,「悉皆應念現前,無不具足」。這兩句話重要,我們念頭才動,它就現前,不必營造,用不著去經營、去建造,用不著。喜歡什麼它就現什麼,稱心如意,應念現前,這到哪裡去找?極樂世界舉例子,極樂世界一般人沒有這個念頭,吃的這個念頭沒有。哪些人有這個念頭?剛剛往生去的這些天人,凡聖同居土天人有很長很長飲食的習慣,到時候想想好久沒吃飯了,這個念頭才動,飯菜就擺在你面前,就給你享受。如果看到飯菜擺在面前,心裡想到這是極樂世界的,不需要了,這身體不需要飲食,立刻就沒有了,用不著收拾,自然就沒有了。這個地方,你要是真搞清楚、真搞明白,你能不去嗎?在娑婆世界居住,就為衣、食、住,現在還有行,行現在是車輛,交通工具,為這四樁事情不知道造多少業,每一樣都不簡單。今天行,出門有車,車消耗能源,他在損福,他不是在修福,他不是在積福。我們對於依正莊嚴都要清楚、都要明瞭,應念現前,境隨心轉,相由心生,顯示出起心動念不可思議。起心動念是感,你心裡想的這個東西現前是應,感應,完全是感應。
  我們看經文,下面經裡面說的句句是實話,這個地方我們一定要知道。學佛,佛是決定沒有妄語,經典上字字句句的都是實話,沒有一個字是欺騙人的。所以佛經叫聖言,聖人說話哪有騙人的?第一段「能受用」,能受用的是人。我們看經文:

【復次極樂世界。所有眾生。】

  著重『所有』,那就是在極樂世界的品級,從上上品到下下品,所有眾生。從十方世界去的,我們的根性大大不同,四十八願裡面看到了,最高的有等覺菩薩,有法身大士,最低的有地獄眾生。阿彌陀佛的願力真大!他接引的對象、幫助的對象、成就的對象,從地獄眾生到等覺菩薩,所有眾生。地獄眾生能生極樂世界嗎?能。為什麼?前世修行得不錯,修得很好,臨命終時一個錯誤的念頭,他墮地獄了。這種情形可能有,不但可能有,我覺得還不少,為什麼?臨命終時,一個不如意的事情,一個不高興,他就墮地獄去了,瞋恚墮地獄。最後那一個念頭,人死最後的念頭,最後的念頭那一聲,一個念頭是阿彌陀佛,決定得生。一生都幹壞事,死了必定墮地獄,但他臨命終時最後一念是念阿彌陀佛,他往生了。墮在地獄裡面的人,知道錯了,明白了,他有一念信願持名,也能往生。
  往生的條件,並不是說一定是三善道的,畜生、餓鬼、地獄都包括。所以無論在哪一道,關鍵是在善根、福德、因緣。小本《阿彌陀經》上說,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。畜生、餓鬼、地獄,他的善根、福德、因緣不是這一生修的,過去生中修的,也有在這一生當中修的,不定。他曾經修過,臨命終時這個善念生起來了,沒有想別的,想阿彌陀佛,想往生極樂世界,他就去了。你看下面所說的:

【或已生。】

  已經往生的人。

【或現生。】

  『現生』是現在,一定會往生的。往生的條件,記住,相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛,就是相信兩個有,一點懷疑都沒有,真信,這第一個條件;第二個條件,願,我願意往生極樂世界,我想往生極樂世界,就這麼兩個條件。你有這個條件,佛就來接引你。至於念佛功夫淺深,跟往生條件沒有關係,跟往生到極樂世界你是什麼地位有關係。念佛的功夫好,念得多,品位高;念得很少,甚至於一生當中一句佛號也沒念過,臨命終時念那麼個一念二念,能不能往生?能,生到極樂世界,凡聖同居土下下品往生。雖然是下下品,在極樂世界的受用是平等的,待遇是平等的,沒有兩樣。

【或當生。】

  『當生』是將來的,未來依照這個方法修行的人,他一定會往生,這是當來的。過去、現在、未來,「已生」是過去,「當生」是未來的。

【皆得如是諸妙色身。】

  『如是』像經上所講的,你一定會得到,如經所說『妙色身』。不是肉體,肉體是物質,物質是阿賴耶的境界相,或者說是八識的相分,八識有生有滅。這個身不清淨,有染污、有妄想、有雜念,如果還有欲望、還有情執,那他這一生當中造的罪業多善業少。這些都是不能不知道的。

【形貌端嚴。】

  身形相貌端正莊嚴。

【福德無量。智慧明了。神通自在。】

  你看,下面念老要給我們詳細解釋,看註解。「首數句」,這一品經開頭這幾句,「承上品」,上一品「中彼土眾生容色微妙」,承這一句更詳細來說明。「故云,所有眾生,過去已往生者,現在生者,將來生者,皆得如是諸妙色身,形貌端嚴」,端正莊嚴,統統都得。端正莊嚴到什麼程度?我們無法想像,前一品有舉了幾個例子,「如是二字,即指上品遠勝第六天王,千萬億倍」。下面「顯受用具足」。『福德無量』。《稱讚淨土經》裡面說:「由彼界中諸有情類,無有一切身心憂苦,唯有無量清淨喜樂。」這個世界有多好!要記住,佛給我們講的是真的不是假的。
  身相,相好光明。欲界第六天,是六道輪迴裡頭身相最殊勝、福報最大的。第六天王是魔王波旬,就是他,他修那麼大的福報,他出不了六道輪迴,也沒有辦法到色界天。福報盡了,壽命到了,他不能向上提升,那就決定往下墮落。墮到哪裡去?因為他障礙佛法,肯定在地獄。這個我們要知道,他其他的過失沒有。他為什麼障礙佛法?因為學佛的人修成功了,會超越六道輪迴,他看到了心裡就難過。因為六道,像我們這個欲界,他是老大,他是總管,總統,我們這邊人離開他到別的世界去,他覺得我的人口少了,他就很不舒服,想盡種種方法障礙。真正你有定力,你有智慧,障礙不了,他也很佩服你,甚至於他還來護你的法。對釋迦牟尼佛就如此,這個我們看到的,釋迦牟尼佛八相成道裡頭降魔,那個魔是誰?就是第六天主魔王波旬。他障礙釋迦牟尼佛成道,釋迦牟尼佛不為他所動,威脅利誘,如如不動,他沒辦法了。最後,他要護持釋迦牟尼佛,變成護法。但是習氣很難改,雖然護法,遇到不用功的、懈怠的、還有情執的、還有煩惱的,他會擾亂這些人,讓你不能得定,不能開智慧,不能往生,他還幹這些。
  這是我們對付眼前這個社會誘惑太多,太繁雜了,都是叫你起心動念,都是叫你造作惡業。特別的,電視、網路,裡面播放的什麼?色情、戰爭遊戲、殺人遊戲,播這些東西。年輕的小朋友統統迷在這裡頭,父母沒有辦法教,老師無法教學生,什麼原因?魔在擾亂。這個社會疏忽了扎根的教育,變成這個樣子。中國幾千年來,就是到清朝的末代,社會重視教學,到什麼時候?可以說一直到日本侵略中國之前。這個戰爭結束之前,我們這個年齡遇到了,在那段時間當中逃難,日本人就在後面來了,我們在前面跑。我們走了十個省,那個時候的農民,鄉下農民,非常老實、非常厚道,對我們這些逃難的人都全心全力照顧。沒有穿的送衣服給你,沒有吃的送糧食給你,幫助你逃到後方。社會風氣還很好,跟現在完全不一樣,現在人自私自利,倫常沒有了。在那個時代我們看到倫常,看到四維八德,我們自己也遵守,還有這麼一點根性。
  現在,二戰之後出生的小孩沒有了,他沒有見過,沒有聽說過,他所看到的、聽到的都是現代化這些傳媒、媒體。這些媒體所播放出來的全是負面的,正面東西沒有了。所以現在這個社會,你跟年輕人講正面的倫理、道德,他不相信,他不能接受,跟他從出生所見所聞所知道的相違背。現在做父母的也不懂得孝順父母,小孩看他,你對你父母都不孝順,他對你怎麼會孝順?沒這個道理,你一舉一動做的樣子他全學會了。老師沒有給學生做好榜樣,學生心目當中怎麼會有尊師重道?概念都沒有了。這個世界實在亂得不像樣了!
  中國五千年出的文化,結晶是什麼?就是五倫、五常、四維、八德,這是中國文化的根,大根大本。連根都拔掉了,這可怕!好在典籍還在,這個典籍就是乾隆皇帝編的《四庫全書》,把中國自古以來每個朝代裡好的這些作品,重新整理一次,挑選精華的,一個人在這一世當中必須要學習的,編成一套叢書,叫《四庫全書》。文言文寫的,漢字文言文寫的,台灣、大陸都翻印出來,這個東西不會失傳了。可是怎麼樣?沒有人讀,那還是枉然。誰有能力去讀它,能把這些典籍講給大家聽聽?中國還有這麼多好東西!能夠把這些文言文翻成白話文,廣泛的流通;再把這些東西從白話文翻成外國文,讓全世界人民都能夠受益,這個世界人會回頭,這個世界會形成太平盛世。這個盛世不是一個國家,不是一個局部,而是整個地球,整個地球上的太平盛世。可不可能實現?可能。一定要中國漢字、文言文,這個重要!今天年輕人真正有智慧、有福報,福慧具足的這樣的年輕人,來發大心,佛教叫發菩提心,這個大心是什麼?救中國傳統文化,就是救文言文,救《四庫全書》。我們認真努力學習它,學習好了之後,把它傳遍全世界。
  中國國家領導人習主席,我們看他就任主席之後這段時間,他在推動,好事!能推動傳統文化,是真正救國家、救民族、救全世界、救全人類,好事情。可是需要大量的老師,漢學老師,做漢學老師他是親身執行,這種人重要!這樣的人愈多愈好,全世界需要他,需要漢學的老師。所以今天應該把培養漢學老師放在第一位,這是頭等大事,比什麼都重要。
  漢學普遍傳播,社會的動亂就可以平息,地球上的災難可以化解,社會安定了,人民才能夠享福,才能夠過個正常生活。正常生活就是五倫、五常、四維、八德全都落實了,每個人都能遵守,每個人都相信,不懷疑,天下大治。所以《四庫》是寶,是真實之寶,它能幫助一個人身心健康,讓你一生真正享福,享受幸福快樂。為什麼?像經上所說的,你「福德無量,智慧明了,神通自在」,這樣的人生多好!我們今天為個人追求,追求不到,為全世界人追求就追求得到。我們犧牲自己這一生,成就下一世,下一生,成就再下一輩,你說值不值得?
  經上說得好,《稱讚淨土經》,這是玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》,這個裡頭有這麼幾句經文,「由彼界中諸有情類」,彼界就是極樂世界,十方世界往生到極樂世界的人,到極樂世界之後,無有一切身心憂惱,沒有擔憂的事情,沒有苦惱的事情,這是我們想追求的,我們嚮往的。「唯有無量清淨喜樂」,身心清淨一塵不染,歡喜快樂,法喜充滿。下面引用「本經《決證極果品》」裡面有一句話,「唯受清淨最上快樂」,就是極樂世界的人,極樂世界的居民,他們只有享受清淨最上快樂。這個快樂我們無法想像,想不到,也說不出,到那裡去你就明白了。
  底下,我們看下面,接著文,「是顯福德無量也。智慧明了。此乃光明慧辯願之所攝,願曰成就一切智慧」。這是生到極樂世界,得到阿彌陀佛本願威神加持,不費力,甚至於說不需要學習,自自然然的成就了。生到極樂世界蓮花化生,他不是胎生,他不是從小慢慢長大,不是的,化生。一到極樂世界,蓮花一打開,你在蓮花裡面出來了,身相跟阿彌陀佛個子一樣高一樣大一樣莊嚴,阿彌陀佛身相就是每一個人往生極樂世界的樣品。那每一個人都一樣,我們就會懷疑,那誰是阿彌陀佛?簡直分不出來。好在你有什麼?你有智慧、你有神通,不會認錯。而且在那個地方有宿命通,知道自己的,自己生生世世全知道。每一個人你去觀察他,他過去世生生世世你也知道,那叫宿命通。這六種神通具足,所以智慧明了。「福德無量,智慧明了」這八個字,我相信是每一個學佛同學都希望趕快得到。
  在我們這個世間要修,怎麼修無量的福德、明了的智慧?這個就在這部經上,不要去找很多,這部經上有圓滿的無量福德,有圓滿的智慧明了。我們認真的選擇淨宗法門,選擇這部《無量壽經》的會集本,選擇這部黃念祖老居士的《註解》,就夠了,一生都不要改變。修定,持戒修定,戒跟定都在讀誦裡頭。有不少同修,每天把這部經從頭到尾念十遍,大概差不多要十個小時,除了讀經之外就念佛,念這句佛號。佛號不間斷,每天念經十遍不間斷,大概五年你就有信息了,十年就成功了。成什麼功?決定有把握往生,這個世間全放下了。而且往生到極樂世界可以隨心所欲,我想現在去,現在去得了,想在這裡住個兩年也不礙事。這兩年,決定不會接受外面環境的干擾,心裡頭如如不動,就是除佛號之外什麼都沒有,這就是我們現前無量福德,明了智慧。
  我們再看下面,念老引用的「菩薩修持品」。「又本經《菩薩修持品》謂彼國一切菩薩,諸佛密藏,究竟明了」,這個太難得了!所以這部經,一切諸佛,不是釋迦牟尼佛一個人,一切諸佛都說這部經難信之法,看了不相信。諸佛密藏是什麼?是說一切諸佛所證得的果德,不是局部的,不是少分的,你完全明了,究竟明了。這是什麼?禪宗說的大徹大悟、明心見性,就是這個境界。我們要問,唐朝時候惠能大師開悟了,這大家知道的,禪宗的。惠能大師不認識字,沒念過書,沒出家之前砍柴,樵夫。這個行業現在沒有了,抗戰時候有。農村裡面的小孩上山砍柴,砍了柴之後挑到城市裡頭去賣,叫樵夫。因為那個時候城市裡頭沒有瓦斯,沒有自來水,還有賣水的,挑了一桶一桶水到城市裡賣。這都是苦力,很辛苦,賺錢很少,拿這個來養家。能大師是樵夫,可他開悟了,悟了之後,他實在講一部經沒有讀過,也沒有一部經他從頭到尾聽過,沒有。別人問他,都是經文裡頭幾句,我不懂,念給你聽,請你老人家開示。什麼經都能講,沒有障礙。我們看到了,這是真的不是假的。
  到了極樂世界,那些菩薩進入阿彌陀佛的講堂,得阿彌陀佛本願威神的加持,像我們今天講磁場,你進入他的磁場,你就得到他的加持。加持怎麼樣?你就通達了,你的智慧,對於宇宙萬有的明瞭,等於法身菩薩,就是大徹大悟、明心見性的菩薩,你跟他平等。這不是靠自己修來的,這個是佛力加持,佛在極樂世界真正加得上。這一加持,你的智慧、神通、道力跟阿彌陀佛差不多了,這是自然起作用。起什麼作用?看到阿彌陀佛無量無邊的分身,到十方佛國土去接引往生的人,佛是化身去接引的。這些人看到佛的化身到十方世界,自己也模仿,像小孩模仿大人一樣,他也化無量無邊身,幹什麼?要到十方世界去拜佛去,拜佛供養修福,聽佛講經說法修慧,福慧雙修。自己的真身,本身,本身在講堂裡沒動,佛在那裡說法,他在那裡聽法沒動,分身出去了。
  那我們要問,這些分身的菩薩有沒有從我們地球上去的?有。他為什麼不來看看我們?他想不想來?想來。有沒有能力來?有能力來。為什麼不來?我們造業太多,業障住了,不是他不來,有業在障住了。我們把業障消除,你就看見了,真的,不是假的。所以我勸人,你要沒有信心,要有懷疑,你好好的把它念個一千遍,你就相信了,你巴不得現在就去;現在還去不了,全是業障。業障怎麼樣?放下就是,你現在放不下,肯放下,業障就沒有了,業障不是真的是假的,從妄想生的。這些都是智慧明了的意思。
  「又明者,明明白白。了者,了了分明。是為明了」。經要讀,經要天天擺在面前研究討論,大家在一起共修、在一起分享,好事!難得!遇到真不容易。人身難得,佛法難聞,難得、難聞我們都有機緣遇到了,這多幸運!這什麼原因?過去生中累積的福報,小本裡頭說,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,我們這個善根、福德、因緣,過去世當中修的,今天才能遇到;過去生中沒有修善根福德因緣,遇不到,遇到了也聽不進去,不生歡喜心。所以我們從這些地方觀察,去推想,過去生生世世修這個法門,這一生又遇到了,這一生搞清楚了、搞明白了,非去不可。
  密教裡面「如實知自心」,這就是究竟明了的意思。究竟明了就是如實,實是真相,知道自心,自心就是自性,就叫真心,這個不是妄心。如實知自心,這就是顯教裡頭講的,禪宗講的明心見性。釋迦牟尼佛為我們示現,三十歲放棄求學,他十九歲放棄家庭,放棄王位,出家修行。他是知識分子,印度所有的宗教他都學過,印度也是哲學達到登峰造極,他也學過,最後他認為這個解決不了問題。他的問題是什麼?眾生苦,幫助眾生離苦得樂,離苦要離究竟苦,究竟苦是什麼?是六道輪迴,是十法界,這是究竟苦;究竟樂那就是極樂世界。幫助我們離究竟苦、得究竟樂。那我們自己要肯把究竟苦放下,要能捨,如果我們對究竟苦不肯放下,極樂世界去不了。不但要放下六道輪迴,還要放下四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩都不起心動念,超越它,超越十法界就是一真法界。西方極樂世界是這麼一個情況,它在我們人間就可以超越,所以它是橫超,它不是豎出。在人道可以直接往生到極樂世界,不需要通過天道,不需要通過十法界,直接就去了。條件就是你要真相信,你不能有懷疑,真相信就真成就。所以「智慧明了」,究竟明了這四個字好。
  「又照見五蘊皆空,亦是智慧明了也」,不是智慧明了不能照見五蘊皆空。這個見上加一個照,照什麼?照明,明白,不迷惑。五蘊是什麼?五蘊是宇宙當中三種奧祕。宇宙怎麼來的?五蘊造成的。五蘊是基本的物質單位,也是念頭的根源。現代的科學家把宇宙分成兩種,一個是物質的宇宙,一個是精神的宇宙,精神是心理學,物質是物理學,就是心理學跟物理學分開了。現在科學家量子力學家搞清楚、搞明白了,這是科學進展緩慢的因素,搞錯了,這基本的觀念搞錯了,心跟物不能分,它是一體的。
  這個物質,五蘊是講物質,物質從哪來的?物質從念頭生的,念頭是能生,物質是所生,能所是一不是二。五蘊裡頭,色受想行識,第一個色就是物質,受想行識是心,受是你感受;想是思想;行,行就是生滅不斷,前念滅了,後念就生了,它不會斷,這叫行;識是根本,是阿賴耶識。阿賴耶識就像一個倉庫一樣,我們所有的事情都落謝種子在阿賴耶識裡面,所以叫種子識。這是什麼?像倉庫一樣,我們起心動念、言語造作都有記錄,這個記錄就在阿賴耶裡頭,像檔案室一樣、資料庫一樣。生生世世的,無量劫之前,無量劫之後,你去查資料全查得到,統統都有。
  佛經裡面它沒有把它分開,它是講五蘊,五蘊就是心理跟物理完全是一個。這個比科學就高明,科學遇到障礙,佛沒有障礙,佛知道五蘊是一不是二。而且怎麼樣?都是空的,念頭不可得,物質也不可得。怎麼不可得?它是一個錯誤的幻相,它不是真的,沒有實體,五蘊沒有實體,幻相。這個幻相,今天量子力學家搞清楚、搞明白了。但是,物質搞清楚了,念頭從哪來的?為什麼會有念頭?這個還沒搞清楚。我們相信,科學再有二、三十年,肯定會搞清楚。這個搞清楚之後,全世界科學家就肯定了,大乘佛法是科學,而且是究竟圓滿的科學,才真正把問題解決。
  解決問題不在外面,在內心,念頭,所有物質現象念頭產生的。念頭控制物質,這是今天量子力學家提出來以心控物,用我們念頭控制物質。講到最大的,美國的布萊登博士就是量子力學家,他在二O一一年,世界上一些尖端的科學家在悉尼開會。那個時候我正好在香港,他們的邀請函發在澳洲我們的學院,發給我的,邀請我。我沒去,我派了八個同學去,它兩天會議,去聽聽他們。八個同學來給我做報告,第一天的會議,是他們對於科學研究的這些報告,交換心得;第二天專題討論,就是馬雅二O一二年的災難,就談這個問題。布萊登做總結,這是美國的量子力學家,他說解決災難的問題不難,只要地球上的居民,真正能夠「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」,這個災難自然就化解了。他這個說法我們聽得懂,跟佛經上講的一樣。
  我們自己身體有疾病,一定你身體有很多放不下的東西,你放下了就沒有了。放下怎麼?不要再去理它,怎麼辦?好好念佛,一心求生西方,把身上痛苦、疾病全都忘掉,它就沒有了。例子很多,最顯著的例子就是前些年山西小院,有四十多個癌症患者,四十多個人。醫院告訴他們,存活的時間只有一個月到三個月,告訴他們回家,沒辦法救了。這些人回家之後,都是佛教徒,一心一意念佛,念了一個多月,身體愈念愈好,再去檢查,沒有了,這就傳出來了。你們用什麼東西治好的?告訴我們,沒有,我們就念佛。我們知道壽命很短,對這個世間沒有留戀了,也不貪財,也不牽掛什麼了,為什麼?命到了,壽命到了,他就真放下了。我們如果有這種念頭,我再過兩個月就要死了,你想想看,你還有什麼放不下的?肯定放下,放下就不死了,病就好了。
  他們做出詳細的報告,證明佛法說的是真的,用什麼治病?用什麼來化解災難?一顆善心,沒有惡念。什麼心最善?念阿彌陀佛的心最善,沒有比這個心更善的。念佛多好!念佛可以消災,念佛可以治病,念佛可以免難,為什麼不念佛!為什麼?對念佛法門沒有參透,還有懷疑,就這麼一樁事情。如果沒有懷疑了,你就老實念就行了。真放下,要放得乾乾淨淨,它才真管用,要不然不管用,這樣才能照見五蘊皆空。
  五蘊現在我們曉得了,科學家是從微中子,在佛教裡稱為極微色,色就是物質現象,它用一個色代表物質,這個物質是最小的,就是物質最小的單位,它不能再打破,再打破物質就沒有了。科學家找到這個東西,把它打破,物質不見了,看到什麼?看到是念頭波動現象。才恍然大悟,物質從哪裡來?念頭變現出來的。這佛經上講得很多,相由心生,境隨心轉,一切法從心想生,這都佛說的,都是講這個問題。被科學家證明了,佛說的是真的不是假的,真的照見五蘊皆空。
  佛法裡面照是用智慧照,科學的照是用儀器照,這個不一樣。他用精密的儀器,這看破了,儀器照看破了,跟佛說的一樣,他自己得不到受用,沒放下!所以他還是有業報,還要受業報,他沒放下。佛菩薩看破了,那是功夫,定功,真功夫,在定中的時候看到事實真相,他得受用。這個受用是無量智慧,無量的神通、無量的智慧,所以他得到了。所以他後頭有一個,智慧明了,神通自在。科學家神通自在得不到,他智慧明了也不是從自性裡頭遍知,他是還從一樣一樣的實驗,從這個裡頭得到的,看到事實真相。不像佛法,佛法讀書千遍,其義自見,那個見到的超過科學家,他得受用,他真的通了。你這一樣通了,再一樣他就不通了,不是一通一切通,佛法是一通一切通。真放下,放下比什麼都重要,我們不能不知道。
  「如上品中神通變化,一切天人,不可為比,百千萬億,不可計倍」。天人是講到最高的第六天,第六天人要跟極樂世界這些往生的人去比,往生這些人比第六天王不知道高多少倍,百千萬億,算不清的。這個地方我們自己要注意,如果我們相信,我們發願往生,幾年就得到了,要快的話頂多三年。黃忠昌居士給我們做個例子,就在深圳,大概十幾年前,他聽我講經,他就真幹。在深圳找了個地方閉關,讓向小莉護持,每天給他送一餐飯,晚上不吃,早晨送一點稀飯,中午送一餐,他閉關三年。兩年十個月,還差兩個月圓滿,他就自在往生了。閉關當中,他有日記,每天狀況他都記得很清楚,很難得,做榜樣給我們看。他說我試試看,三年是不是真能往生?三年往生不是他壽命到了,他見到阿彌陀佛,跟阿彌陀佛說,我壽命不要了,我現在跟你去。佛很慈悲,一定會帶你走,真走了。所以有人發心來給我們作證。劉素青居士,劉素雲的姐姐,是去年還是前年往生,一個月。她還有十年壽命不要了,示現念佛往生的樣子給大家看,你看,我念佛只念一個多月就往生了。佛在經上說的,古大德所記載的,都是真實的,沒有一句是謊言。
  極樂世界重要,永遠擺脫生死輪迴,還搞這個幹什麼?不是去不了,真去得了,條件很簡單,信、願,往生極樂世界就這個條件。我真正相信,沒有懷疑,我願去,條件具足了,念佛隨便念多少,那是品位,品位不要緊。蓮池、蕅益大師,這都是淨宗祖師裡頭非常著名的大善知識,有人問他們,你念佛,什麼樣的品位你就滿足了?祖師告訴人,我下下品往生就滿足了。下下品是什麼?一念十念。不爭品位,到極樂世界去讀書,從小學一年級讀起很好,完全接受阿彌陀佛的教育,多好!那個地方人無量壽,而且成就很快。
  你看,一到那裡去,你的待遇是阿惟越致菩薩的待遇,多難得!有這個待遇,你的進步就快了。不但聽阿彌陀佛講經不中斷,你在講堂盤腿坐在那個地方,你不會累。為什麼?這個身體是肉身,會累;不累,坐個一萬年、坐個十萬年都不累,與身體一點關係沒有。不會說時間坐久了,這兒也痛,那兒也不行了,沒有這個毛病。什麼時候起座離講堂?成佛了,進去是凡夫,出講堂成佛了,不成佛不出來。因為那個身體是金剛不壞身,不需要飲食,不需要茶水,不會累,不需要睡眠。阿彌陀佛也是一樣的,講經從來沒有中斷,你聽的都是你自己想聽的這個經,你自己學的這個法門。真正聽懂,大徹大悟、明心見性,你才會離開講堂,到各地方去參觀看看。要不然你在講堂裡乖乖坐著聽經,化身出去了,真身在講堂。
  到哪裡去找這麼一個修學環境?實實在在找不到。所以,一切諸佛都勸我們念佛求生淨土,到極樂世界快速成就,證得究竟圓滿的佛果。相信的人有福了,懷疑的人福報不夠,放下的人有福了,沒有放下的人不夠,這是我們要牢牢記住。要真發心,我們過去生中是學佛的,就是臨終猶豫不決,打了個閒岔,又回來了;這一生遇到了,絕不能犯過去的錯誤,這一生決定往生,萬緣放下。
  底下引用的「菩薩修持品」裡面一句話,「又《菩薩修持品》曰:以方便智,增長了知。從本以來,安住神通。」下面是念老的話,「是則智慧明了,達神通之本,而變化神通,自在無礙」,這是一句。得佛加持,開的是根本智。根本智,大乘經上講的,「般若無知,無所不知」,無知是根本智,方便智是起用,就是無所不知。所以這方便智增長了知,了知是應用,就是明了,智慧明了。這兩句是講智慧,從根本智起後得智,這個增長了知是後得智,無所不知。「從本以來,安住神通」,這個神通,通是通達,再沒有障礙了,神是形容詞,無所不通。這是智慧明了,這個智慧裡頭,根本智、後得智都包括在其中。如果從四個字分開來講,明是根本智,就是無知,明,照得清清楚楚,沒有起用;了是後得智,了是了了分明,無所不知。般若無知,無所不知,智慧明了,這兩種智慧都在這一句裡頭。
  達神通之本,神通之本是什麼?是智慧,是禪定。定是神通的本,所以得定的人就有神通。小乘聖者,初果須陀洹就有兩種神通,天眼通、天耳通,初果。二果又加了兩種,有宿命通、有他心通。宿命通是知道過去生生世世,知道未來,過去、未來都知道。他心通是別人心裡想什麼你知道,別人起心動念你知道。三果阿那含有神足通,神足通是變化,分身,他有能力分身,有能力變化。像小說《西遊記》孫悟空七十二變,太少了,才七十二,三果阿那含那比孫悟空神通可大多了,不能為比。四果阿羅漢有漏盡通,六種神通具足。這是說小乘能得這六種神通。大乘那神通作用的不可思議,那是大神通,不是小神通,所以自在無礙。
  這個神通是阿彌陀佛加持的,跟誰相等?跟法身菩薩相等,就是大徹大悟、明心見性,跟這些人平等。所以,他無障礙,十方三世,三世有過去世、有未來世,他有能力回到過去,也有能力進入到未來。兩千年以後的地球怎麼樣,他可以來看看,兩千年以後,兩千年以前的世界什麼樣,他能夠回到過去,他能夠進入未來,自在無礙。變化,跟眾生接觸,應以什麼身得度就化什麼身、變什麼身。所以在中國,他變化的是什麼?聖人、賢人,聖人是佛,賢人是菩薩,君子是阿羅漢。自在無礙,真的是一不是二,這個一是什麼?整個宇宙跟自己什麼關係?一體。所以一切眾生,過去現在未來,只要你證得了一體,你全知道了。
  這個一體,你看莊子說得多好,「天地與我同根,萬物與我一體」。這是什麼人說的?明心見性,大徹大悟。莊子如果在印度就成佛了,這佛才說得出來,菩薩都說不出來。可見得中國古聖先賢,佛菩薩示現的、應化的很多,每個朝代都有,有大聖、有賢人君子,聖賢君子的教育,宗教教育,真起作用。全世界每個宗教都是一樣的,所以眾神一體是真的不是假的,是諸佛菩薩神通變化自在無礙。不能分別,分別是我們錯了,我們執著、我們分別;放下分別、執著,你就看到事實真相。
  「故曰:但得本,莫愁末。根本智者,本也。種種神通,皆聖末邊事」。這後頭一句很好,根本重要,只要我們把本找到了,本是什麼?根本智。什麼是根本智?無知。根本智就是自性本定,這就是根本智。惠能大師開悟第四句所說的「何期自性,本無動搖」,那就是根本。我們問題出在哪裡?我們現在這個念頭,起心動念,根本智沒有了,起心動念就變成阿賴耶了,妄心做主,真心不做主。妄心有知,為什麼?阿賴耶裡頭的儲藏知識的種子,可以隨時調出來看,這就是記憶。過去所學的,那裡頭資料都在,只要你有能力調出來。那要禪定功夫,沒有禪定功夫不行,想不出來的,定就對了,與真心相應。真心、本性裡面有無量智慧,無所不知,是自性,性德,本來有的,而且沒有錯誤的;知識會有錯誤的知識,智慧沒有錯誤的智慧。怎麼求?一定是從定中求,小定現小智慧,大定現大智慧,大到了自性本定,那就徹底明瞭了,那就成佛了。
  所以修行修什麼?就是修定。定是什麼?定是清淨心,定是平等心,覺而不迷是慧。沒有染污就是清淨,沒有分別就是平等,我們經上清淨、平等、覺,覺就是大徹大悟、明心見性,成佛了。所以平等是菩薩,清淨是阿羅漢。我們要不全盤放下,不清淨,那就是染污。什麼叫染污?心裡頭有東西就是染污,有佛也不行,有佛被佛染污了。所以佛法也要捨,何況非法?《金剛經》上說的,「法尚應捨,何況非法」,統統要放下。淨土宗只准阿彌陀佛,心裡可以放一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都不能放。這個要知道,這不知道不行。
  我們知道之後,就認真努力慢慢放下。如果要想往生,我明天往生,先徹底放下,明天能不能往生?真能往生,因為我們這個動作、這個念頭,阿彌陀佛知道,他馬上注意到你,一點都不假。我們真想去早一天作佛,這個世界太辛苦了,不是無礙,樣樣都有障礙。好事都有障礙,壞事沒有障礙還有助緣,還有幫助你幹壞事。我們到極樂世界打個轉再回來,好,再回來有智慧、有神通、有能力了,沒有障礙了。往生的人很多,為什麼不趕快來?他們知道,我們自己有業障,不是他不來,他來了我們看不到,我們沒有感覺。這什麼?我們心不乾淨,這總要承認,我們心還有分別。心果然清淨了,你就看到了,他就起作用,障礙排除掉了,我們能夠明顯感觸到,佛力加持,菩薩加持,都能見到。
  後面這念老勸我們,但得本,不要愁末,末是什麼?神通變化,這是末。根本智是本,根本智就是定,自性本定,這叫根本智。定,絕不是盤腿面壁在那裡打坐,那叫修定,那我們就搞錯了。定是什麼?心裡頭什麼都沒有,這是定。所以,會修定的人,他行住坐臥都在定中,他工作也在定中。他心如如不動,沒有念頭,沒有起心、沒有動念,沒有妄想、沒有執著,沒有分別、沒有執著,這在定中。常常修,實際上就在日常生活當中,眼見色,眼根在色上入定,不被色相所轉,不受它干擾,這就是定。怎麼樣?你看到色相,喜歡它、討厭它,這個心就動了,定就沒有了。看到怎麼樣?看得清清楚楚、明明白白,心裡頭一點印象都沒有,這是定功,這是佛菩薩的見。一動感情,起了很多念頭,這是凡夫之見、凡夫之聞,不行,要學佛菩薩的定慧。
  所以,我們念佛求這個,我們學經教也求這個,讀書千遍就求這個。到後來定得到了,就自見其義,經書裡的意思自己全明白了。不需要聽講,不需要聽人家傳授,全通了,叫無師自通,真通了,不是假通。所以種種神通,這個自見也是神通,這都是末邊事,不是根本的,末邊事。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

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286。二零一四淨土大經科註(第二八六集)【日期】2015/11/24【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0286

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第六百九十二頁,倒數第四行,「別顯」。前面學到:

【受用種種。一切豐足。】

  念老在註解裡提醒我們,「以福德無量,故感得受用種種,一切豐足」。這句話很重要,因為一切豐足是我們每個人都希望得到的。怎樣才能夠獲得?修福積德就能得到。如果不是修福積德,用種種手段所得到的都是造罪業,罪業的果報都在三途,這是我們不能不知道的。我們是人間,希望富貴就要積功累德。今天接著看下面,「別顯」,第一小段「隨意自在」。請看經文:

【宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。】

  『念』是心想,這些自在就是受用,無不是心想事成。我們在現前日常生活當中,注重這個「」字,修因。什麼是最好的念頭?阿彌陀佛的名號就是最好的念頭,沒有比這個念頭更好了。所以一切念頭都應該放下,單提這一念,不要讓這一念中斷、丟失了。口裡不念沒關係,心裡面這個念頭相續,這個重要。口裡念累了,可以不出聲音,心在念,盡可能的讓這個念頭不間斷,那我們的果報就跟經上所說的完全相同,真的是『隨意所須,悉皆如念』。經文分成四段,第二段講「食自在」。「以下從飲食、衣服、住所三方面,明其受用具足」。第二段講飲食,「食自在」,請看經文:

【若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。】

  極樂世界,我們大家都知道,那個地方所受用的身相跟我們這個地球上的人不一樣。我們這個地球,乃至六道輪迴,再往上推是十法界,十法界裡面一切萬事萬物從哪裡來的?大乘經教《華嚴經》裡面,佛告訴我們,所有這些現象都是「唯心所現,唯識所變」。這兩句話是講十法界依正莊嚴是心生的,心是真心,真心所生所現;阿賴耶是妄心,妄心所變。這個說法很不好懂,我們用電視屏幕,大家就好懂了。現在科學技術發達,電視幾乎家家都有。打開屏幕,是一片光明,什麼也沒有。這是打開屏幕,讓我們看到一片光明,這個光明就像是極樂世界的常寂光一樣,這是什麼?法身。法身沒相,沒有物質現象,沒有念頭現象,也沒有波動現象,統統沒有,一片光明,淨宗稱它作常寂光土。常是不生不滅,這叫常,有生滅就無常。極樂世界一切不生不滅,我們這個世界(十法界裡面)是無常,十法界裡頭有生有滅。常寂光是常,常是不生不滅;寂是清淨無為,沒有現象;光是一片光明,它的相就是光明,無時不在,無處不在,確實像我們打開屏幕這個樣子。屏幕打開了,我們第二個會按一個頻道,頻道按下去之後從屏幕上現出現象,現出人相、一切萬物之相,這個相(屏幕上的相)是有生有滅的。我們現在用的電視,一秒鐘生滅多少次?現在的科學技術是一百次;換句話說,電視上屏幕的相,一秒鐘已經換一百張,就像動畫一樣,它已經一百張了。
  現實我們眼睛所看的、耳朵所聽的,六根所接觸的,一秒鐘有多少個畫面?佛說得很清楚,現在量子力學家證明了,一點都沒錯,所以佛法是科學,高等科學。經上彌勒菩薩告訴我們,「一彈指三十二億百千念」,這一彈指。一秒鐘可以彈幾次?有人告訴我,可以彈七次。我這年歲大、體力衰了,我一秒鐘大概可以彈五次,我相信年輕體力強壯可以彈七次。三十二億百千念乘七,這一秒鐘多少次?二千二百四十兆,就在眼前,我們沒有感覺,是真的不是假的。量子力學家告訴我們,在這種高頻率波動狀況之下產生了念頭,從念頭產生了物質現象。物質現象是假的不是真的,一秒鐘生滅二千二百四十兆次。所以佛在《金剛經》上說的,《金剛經》大家念得很熟,「凡所有相皆是虛妄」,無論是物質現象、是念頭這個現象,念頭是屬於精神現象,都是在這麼高頻率之下產生的,不是真的。這個念頭生了,馬上就滅掉,生沒有來處,去沒有蹤影,你找不到。多少眾生被它欺騙了,執著它是真的,執著它有。不單是我們人被它欺騙了,二十八層天也被它欺騙了;聲聞、緣覺、權教菩薩雖然知道,沒有證得。
  像我們現在,我們知道自己沒證得,原因是什麼?我們沒有功夫。要修證有功,你才能證得,所以叫功德。修什麼?八萬四千法門,甚至於說無量法門。法是方法,門是門徑,方法、門徑沒有一定,而且無量無邊,原理原則是一個,這個我們得搞清楚、搞明白,然後怎麼?然後才懂得經上所說的,法門平等,無有高下。任何一個法門,你只要功夫得力,你就能證得,所以法門是平等的,不是說只有這個證得、那一個不能證得,不是的,任何法門都能證得,但是要懂得一個原則,決定是一門,不能同時修二個門、三個門,那就麻煩了。這一個房間,你不可能從二個門進來、從三個門進來,你能進得來決定是走一門;無論是東面的門、是西面的門、南面的門,那個沒有關係,你進來了,一門才能進來。佛在大乘教裡頭講得太多了,勸告我們修行要「一門深入,長時薰修」,為什麼?這個話就是修學的戒律、修學的規矩,你要懂,你要遵守。長時薰修就能成功,為什麼?得定了。
  譬如一般知識分子喜歡讀書,喜歡讀書的人最容易入門是什麼?讀經,要誦經,是真的不是假的。可是誦經要會誦,讀經要會讀,聽經要會聽。《大乘起信論》上教導我們,我們讀經、聽經,不執著言說相,言說不要執著,聽懂就好了;不要執著名字相,名詞術語是釋迦牟尼佛教學的方便,你要執著它是真的,錯了。譬如說佛、菩薩、羅漢,這都是名詞術語,你執著它真有,錯了,這是佛的方便語。佛是恆順眾生,隨機施教,現相不一樣,說法不一樣,教你開悟、教你得定是一樣的,最重要就是要得定、要開悟。所以經有沒有意思?告訴你,沒意思;你只要去念,別想裡頭意思,想裡面意思是你自己的妄想,沒有意思。通了之後怎麼樣?有無量義,不是一個意思。無量義,你就能應付無量眾生,菩薩來向你請教,你為菩薩說法,為菩薩說的法跟為阿羅漢決定不一樣,為阿羅漢說的法跟六道凡夫又不一樣,所以無量義,這個道理要懂。所以不能執著、不能著相,最怕著相。
  我們就曉得,眾生跟佛的差別就是著不著相。六根接觸六塵境界,念佛也好,誦經也好,不起心、不動念、不分別、不執著,這是佛。用什麼方法到這個境界?就用誦經的方法。誦到什麼程度?不起心、不動念、不分別、不執著,成佛了。這個境界就是禪宗所說的「大徹大悟,明心見性」,淨土宗稱為「理一心不亂」。一心不亂,有事一心、有理一心。有起心動念,還起心動念,沒有分別執著,這是菩薩境界。第三種,有起心動念、有分別,沒有執著,這是阿羅漢的境界。如果說起心動念、分別執著統統有,你是六道凡夫。你看看,八萬四千法門統一的一個目標,都是教你六根在六塵境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著,所以八萬四千法門平等,無量法門平等,都能叫你達到這個境界。學佛,這是真學佛,這是求無上菩提。
  海賢老和尚給我們做最好的榜樣。他的師父,了不起的人,不是普通人,有慧眼認識人,一見面就看到這個人將來一定有成就,什麼成就?成佛,他會成佛。他怎麼看出來的?這個年輕人誠實,這很難得,誠實是用真心不用妄心;聽話、真幹。這個學生有這三個條件,這是什麼?這是成佛的材料。師父得幫助他成佛,他要不成佛,這師父對不起他。師父遇到了,教給他一個法門,「南無阿彌陀佛」,囑咐他一直念下去。還附帶說了一句話:「明白了不能亂說,不能說。」這話重要,明白了是什麼?大徹大悟,明心見性。海賢老和尚這一句阿彌陀佛念到理一心不亂,理一心不亂就是大徹大悟、明心見性。然後怎麼樣?師父說了,不能說,那就不說了。他要是說法,跟釋迦牟尼佛、跟唐朝六祖惠能大師沒有兩樣,他們是同一個境界。一句佛號,這是什麼?上上善根所修的。一般人念這句佛號不行,念一輩子功夫不得力,最後依舊搞六道輪迴,什麼原因?起心動念、分別執著,他不懂這個道理。
  這個功夫有等級的,從低往上爬,首先練什麼?練不執著。用什麼方法不執著?阿彌陀佛。執著的念頭起來,「阿彌陀佛」,打掉了,只有這一個念頭起來,除這個念頭之外不許可有第二個念頭。眼見色看得清楚,耳聞聲聽得清楚,看清楚、聽清楚了,不要往心裡放,高明就在此地。不放在心上,心上是什麼?心上是阿彌陀佛。誰會念?海賢老和尚會念,他做到了,所以他成就了。我們沒有辦法像他那樣成就,就是一面念著一面心裡還有分別、有執著,這個不行,這念佛沒功夫。那就是我們不如他的,他真誠,我們虛偽,搞假的,沒搞真的。他聽話,我們不聽話,不聽老師的話,也不聽佛菩薩的話。經上所講的我們不相信,我們懷疑,這就是不聽佛的話,那怎麼會有成就?我們沒有真幹,毛病出在這個地方,不能不知道。知道,趕快改過自新還來得及。這個法門廣大,不可思議,第十八願,到臨命終時,這一口氣還沒斷,還來得及。這還得了!一切放下,心裡只有一句阿彌陀佛,就能往生。
  我初學佛的時候,章嘉大師第一次見面就教我看破、放下,這是傳法。看破是什麼意思?了解事實真相。事實真相是什麼?五蘊皆空。老和尚常講的「這個世間什麼都是假的,沒有一樣是真的」,這叫看破。既然是假的,不是真的,為什麼不放下?為什麼放在心上?不放在心上就是放下。心上只放阿彌陀佛,成功了,做出榜樣來給我們看。我看他的光碟,跟老人沒見過面,我在光碟裡面體會,他念到功夫成片,應該在二十五歲左右。他二十歲出家,師父教他這個方法,修行的方法就是一句佛號念到底。三年到五年,肯定得功夫成片。功夫成片就是一心不亂最初的階段,剛剛得到。得到這個就管用,管什麼用?阿彌陀佛一定來給你報信、給你道喜,你功夫得力了,告訴你,你還有多長的壽命,十年、二十年,等到你壽命到的時候,阿彌陀佛就來接引你到極樂世界去。你的心踏實了,這個話是佛來告訴你的,不是假話。
  有很多人,真的很多,不是少數,遇到這個緣分,見到佛了,或是定中見佛,或是夢中見佛,見到佛了,見到阿彌陀佛,就要求阿彌陀佛,我的壽命我不要了,我現在想跟你去。佛很慈悲,點點頭,好,三天之後來接你、一個星期以後我來接你、半個月之後我來接你,到時候真來了。所以《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面那些念佛三年往生的,大概都是這種情況,絕對不是說剛剛好,開始念佛到三年的時候他壽命就到了,這個當然也有,太少太少了,都是自己要求壽命不要了,這世間太苦。你看這經上講的,極樂世界多美好,為什麼不趕快去?這裡有什麼好留戀的?
  我們相信海賢老和尚在二十四、五歲,他就有資格往生,他就會跟阿彌陀佛要求,我相信他一定求,可是阿彌陀佛告訴他,你修得不錯,修得很好、很如法,在這個世間多住幾年,做個好樣子給學佛同學看,做個好樣子給念佛求生淨土的人看。壽命就長了,不但長了,到最後還有個使命給他,這使命是什麼?化解淨宗最近這一、二十年的麻煩。這麻煩從哪裡來?從夏蓮居老居士做這個會集本許許多多人反對。這個會集本,我也是早年遇到的。我的老師,李炳南老居士,我跟他學經教,跟他十年,在台中那個時候。這個本子傳到台灣,他老人家講過一遍,把重點就寫在書本上,中國古人叫眉註,簡單的註解。他的註解我看得懂,我跟他學了幾年,我就能看懂他的東西。他講完之後我才認識他,所以我沒有聽到,但是這個註解我就能看得懂。那個時候我就想發心講這部經,老師說不行,你年齡太輕,外面如有壓力的話你招架不了。叫我好好收藏起來,等待緣成熟。
  什麼時候緣成熟?他老人家往生了,他往生的時候是九十七歲。往生之後,那個時候我在美國,這本書我帶在身邊的,我就想到,老師這個眉註許許多多人都沒有看過,甚至於不知道有這麼回事情。我就發心把這個書翻印流通,讓大家都知道,我那個時候印了一萬冊。在美國、加拿大,那邊的同修就啟請我講這部經,所以我在加拿大講過一遍,在美國好像講過兩遍,先後我記得講過十遍。以後,遇到黃念祖老居士的註解。老居士到美國弘法,我們有這麼一個緣分聯絡上,他只帶了一部,那個時候是未定稿,送給我。我看了之後無量的歡喜,就打電話問老人,你有沒有版權?他說你問這個什麼意思?我說你有版權,我尊重你;你沒有版權,我拿到台灣去翻印。他聽了很歡喜,他說沒有版權,而且還要求我給它寫一篇序文,封面給它題字,我都照辦。
  這兩本書出現,能度末法九千年的一切眾生。來了一股風浪,反對這個會集本,當然也就反對這個註解。念老高明,有智慧,你看他的註解,每一段裡面都是一個括弧,引用這個話是誰說的、從哪裡來的,集註。老師做會集本是會集的,他的註解也是會集,他一共用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏;不是我自己說的,佛經上說的,古聖先賢說的,祖師大德說的,正知正見,哪裡會有差錯?最後來證明,也是海賢老和尚來表法、來做證明,讓我們許許多多依照這部經、依照這部註解學習的同修信心堅定了。我們都不夠分量,一定要他老人家來示現,這個是為什麼佛要叫他老人家多住幾年,道理在此地。最後往生,我相信阿彌陀佛囑咐他的,什麼時候你遇到一部書,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,佛就來接引你到極樂世界。他天天在盼望,因為大家都知道老和尚沒有讀過書,不認識字,所以誰送書給他?不可能有人送書給他。居然就有人帶了這本書到山上,老和尚一看到有人帶書去,這是什麼書?非常歡喜、非常高興的樣子,阿彌陀佛說的是不是這個?結果人家一說這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,果然沒錯!老和尚一聽,生大歡喜心,穿袍搭衣,拿著書照相。從來沒有人看到老和尚這麼歡喜的,為什麼?阿彌陀佛跟他約定了,三天之後來接引他。我們看老和尚的光碟、看《永思集》,要能看懂這些道理。這一照相,為我們證實經是真經、註是正知正見,沒錯,我們依照這個經、依照這個註解修行決定沒有錯。
  而且《僧讚僧》裡面有一篇很長的文,就是討論會集這樁事情應不應該做。宏琳法師蒐集許許多多的證據,說得清楚、說得明白。會集,實在講,佛經傳到中國來的時候就有會集本,他舉了很多例子。第一部經就是會集本,《四十二章經》,裡面一共四十二段,是當時摩騰、竺法蘭兩位尊者就佛經裡面重要的句子摘錄下來編成一本,那就是會集。哪有不能會集的道理?但是會集有會集的規矩,歷代會集的時候是有犯規的,而夏蓮公的這個會集本你找不到毛病,它裡頭每一個字都是原譯本的經文裡面的字,沒有改變一個字,這是高明之處。會集經裡面,這是最好的一個本子、最忠實的一個本子,怎麼能不相信?所以在這一個本子裡頭,把五種原譯本裡面的精義、精華,佛所說的統統在這個本子上面,會集得好!老人家這一表示,現在沒人講話了。我們學習的人心定了,對念佛求生淨土,對於真正學佛,想得到佛法真實殊勝的利益,障礙少了。這個功德無量無邊。
  我們看「食自在」這段經文。經文讀過了,我們再看念老的註解。註解裡頭,缽器,『七寶缽器』。出家人,當年世尊在世,日中一食,是托缽的。這個缽也叫應量器,大小是有規定的,我們有多大的飯量就用多大的缽,小了我們吃不飽,大了就剩下來多餘會糟蹋掉,一定跟自己飯量相應,所以叫應量器、叫應器。「梵語為缽多羅。譯為應器,或應量器。乃出家人盛飯食之器」。在極樂世界,需不需要吃飯?不需要,它是法性身,它是唯心所現,它沒有唯識所變。我們這個身很麻煩,是妄心變現出六道輪迴、變現出十法界。自性所現的就是一真法界,就是一真,它不是假的。十法界是假的,六道輪迴是假的,所以說六道輪迴沒有一樣是真的。老和尚說得好,常常教人:「好好念佛,成佛是真的,其他的全是假的。」沒有一樣是真的,假的統統放下,不要放在心上。斷惡,斷惡完就沒事了,不放在心上;修善,修完善法也沒事了,統統不要放在心上,這就對了,這就是真正會念佛,真正修念佛三昧。
  經上講的『自然在前』,「《漢譯》曰:滿其中百味飲食自恣。若隨意則至。亦無所從來,亦無有供作者,自然化生耳」。你想吃飯,缽就現前,不想吃飯的時候缽沒有了,不隨身帶在身上。想吃飯,它就現前,就在手上,而且裡面盛滿了,那個飯跟菜都是你喜歡吃的,變化所作,就是「自然在前」。有沒有供養的人?沒有;有沒有人在造作?也沒有,自然的,完全是變化,像他化自在天一樣。他化自在天的天人,一切受用是第五天(就是化樂天)變化去供養的,他還有供,不是自然的。極樂世界是自然的,沒有人變化,沒有人來供養,比他化自在天還要高一層。
  念老底下告訴我們,「是知缽器飲食等等,皆彌陀本願所感,故不須造作,自然出現也」。好!這個經字字句句讓我們無限的嚮往西方極樂世界,念老的註解(集註)亦如是,太好了!我們這一生學佛,想成佛,需不需要念很多經典?不需要,就這一部就夠了。我這一生念了不少、講了不少,我到晚年,我是八十五歲統統放下了,這一生活在這個世間,活一天,就講這一部,不講別的,就念這句佛號,萬緣放下。「法尚應捨,何況非法」,法是佛法,《金剛經》上教給我們要捨,何況世間法?就這一部經、一句佛號,夠了,大圓滿!跟誰圓滿?跟《華嚴》圓滿。《華嚴》我講過兩次,兩次都沒講完,太長了。我也講得很詳細,我第二次講的時候講了四千多個小時,我記得講到「初住品」。《四十華嚴》我也講過,早年間。《無量壽經》,古大德說,這不是我說的,把它評價,它是中本《華嚴》;換句話說,這個經的內容跟《大方廣佛華嚴》是平等的,沒有差別的,它的分量短一點,叫中本。那還有小本,小本就是《阿彌陀經》。大本呢?大本是《大方廣佛華嚴》。所以我從大本《華嚴》換成中本《華嚴》,如理如法,真的是一門深入,長時薰修。晚年,就這一部經,我也給同學們細說,說完了研究討論,用這個方法培養下一代的接班人。希望下一代,講得比我更好,修得比我更有成就,我歡喜。
  『百味飲食』,「百味,指百種好味」。為什麼要說百味?古時候皇上,那是帝王,帝王吃飯多少個菜?一百個。所以百味飲食,這是皇上吃的,御廚所做的。三餐,無論是早餐、晚餐、中餐,都是一百道菜。所以它那個菜碟很小,像裝醬油碟一樣,很小,我看見過。早年我訪問北京,有個朋友曾經是駐澳洲的大使,我們認識,以後退休了,知道我在北京,打電話找我,請客。在哪裡請?在他家裡請,晚餐。我也沒想到,都是小碟菜,做了四十多道,客人就我一個,就是我們兩個人吃。那就是御廚,我就看到當年皇宮宮殿裡頭百味飲食。
  下面,「又《大論》曰」,《大論》是《大智度論》,「有人言,能以百種羹供養,是名百味。餅種數五百,其味有百,是名百味」。那是《大智度論》,有這種說法。能以百種羹,就是代表餐桌上所擺的這些菜碟、菜碗,它也有裝湯的,這是指大供養,大法會大供養裡頭;餅種類有五百種,這就是點心,那個味有一百種口味,數量是五百種,有百種味。有人說,「有人言:百種藥草藥果作歡喜丸,是名百味」,這也是一種飲食裡面的一樣,是以藥材所製的食物,也能稱之為百味。「按菩薩之果報」,果報裡頭特別是講「」,吃的,「與神通變化食,有無量味」。這個百味是人間帝王,佛菩薩不一樣,他們神通變化,不止百味,無量味。「彼土甘露味食,焉可思議」,這都是極樂世界的飲食,我們無法想像,也沒有辦法說清楚。「所謂百味者,只是順此方習俗耳」,這是順中國人的習俗,中國帝王每一餐是一百味(一百種口味),這是順此方的習俗。
  下面一句,『實無食者』。實實在在說,他們不需要飲食,那為什麼會有這種現象?習氣。到極樂世界去,好像很久沒有吃飯了,想到了,這一想,這個飯菜就在面前;這一想,這是極樂世界,不需要這個東西,它就沒有了。「因彼土眾生,蓮花化生,清虛之身,無極之體,本無饑渴之苦」,他不會餓,他不會口渴,所以他不需要飲食,「故無食者」,極樂世界人沒有飲食。可是,剛剛到極樂世界往生的人,他這個習氣沒有忘掉,怎麼好久沒吃飯?這個念頭一動,食物就現前。「但為意樂而食也」,他一看到這個,見到菜的色澤,見色聞香,等於就吃飽了。不是像我們在此地,真的要讓腸胃去消化,他們的腸胃不做這個消化工作,所以身體健康。「故見色聞香,以意為食,非真食也。又此妙食,具增上用」,它也管用,管什麼用?「能增色力」,見色聞香,身體的顏色格外好看;這個力是體力,體力更強。因為他並沒有真吃,所以他沒有大小便溺。「復顯彼土一切悉皆超世希有」,超越我們這個世界,非常稀有。
  「又食者身心柔軟,於此妙味亦無貪著」。絕沒有說,這個好吃多吃一口,那個不好吃就放棄不吃它,沒有。為什麼?這種念頭斷掉了,挑剔、好壞念頭沒有了,得清淨心、平等心。不但清淨平等,覺而不迷,大徹大悟,明心見性,見性成佛,他在佛境界裡頭。「於所受用,皆無攝取」,這個皆無攝取就是底下這句話,「又云:捨離一切執著」,他沒有執著。這是我們現在要學的,一切時一切處,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,統統沒有執著;包括意,就是有念頭,念頭還想著佛法,不執著。對一切經教讚歎、歡喜,對一切法門恭敬、讚揚,法法平等,無有高下。一個心願,希望大小乘佛法都能夠很快復興起來。我也常鼓勵大家,特別是年輕人,要發心學習經教,喜歡哪個宗派,你就認真學習;喜歡哪個法門,這個法門裡頭主修的經論要下功夫。每一部經論都有人承傳,佛法興旺了。
  我在早年,我記得四十多歲的時候,星雲法師建立佛光山,辦了一個東方佛教學院,請我去做教務主任。那個時候他有一百三十多個學生,我跟他建議,把學生分組,三個人分一個小組,這一個小組專攻一部經,學習的期間十年。一百三十多個人,可以分成四十個組,也就是說四十部經論。三個人專攻,只希望有一個人學會,佛光山就有四十部大經大論,那真是佛光普照世界。星雲法師不能接受我的建議,他說那樣做不像學校。我就告訴他,像學校,出不了人才;不像學校,出人才。最後,我還是離開了。那個學校教學的方法,我知道那不會成功的。一個早晨三堂課,三個老師教,教的課程不一樣,學生頭腦學迷糊了,這個還沒有消化掉,那個又來了。到了晚年,我們碰面,他後悔了。後悔來不及了,我們在一起的時候四十四歲,我們兩個同年,四十多年一眨眼就過去了。如果那個時候他把我留在佛光山,佛光山至少會有三、四十個講經法師出來。
  佛法要跟老祖宗學,不能跟現代人學。老祖宗的教法是正確的,一對一的教學,而且就是一部,沒有學兩部的。兩部,除非你這一部學畢業了,真成功了,在裡面開悟了,至少也是小悟。小悟是阿羅漢,大悟是菩薩,大徹大悟是成佛、是法身菩薩,真管用!我非常惋惜,沒有福報。我們同年,他看到我身體比他好,問我怎麼保養的?我說我沒事,你的事情太多了。我問他建多少個寺廟?全世界差不多將近三百個寺廟,那操心!我說我到現在一個廟都沒有。我這一生不操心,永遠守住不管人、不管事、不管錢,三不管,真正能放下。這個放下,章嘉大師教的;「一門深入,長時薰修」,李炳南老居士教的,不是我發明的,真有效果,真管用。
  所以這個地方一句話,這句話也是經文,「捨離一切執著」,比什麼都重要。有一樁事情執著放不下,臨命終時求往生都產生障礙,你就去不了。財色名食睡,地獄五條根,七情五欲是六道輪迴根之根,這個東西不放下,你怎麼能走得了?下面說,「故無所味著也」。這些美味,你要是問他,他沒有分別,他沒有執著。無所味是沒有分別,著,沒有執著。我們在日常生活當中,吃飯穿衣,居住的房舍,要能做到無所味著,就能得功夫成片,就能得一心不亂。海賢老和尚給我們做最好的榜樣,我感到的是,他二十五歲功夫成片,三十歲事一心不亂;頂多是四十歲,理一心不亂,就是明心見性了。他不是頓悟是漸悟,六祖惠能是頓悟,但是悟入之後境界平等,沒有高下。所以吃完自然化去,想吃的時候它又出現了,「一切自在無礙」。舉一個例子,食自在;衣自在,沒有一樣不自在。
  我們再看念老底下這一段,「又此經文,正顯《往生論》中莊嚴受用功德成就。偈云」,這是《往生論》說的:「愛樂佛法味,禪三昧為食。」這是用我們這個世間色界天,色界天人。色界是四禪十八層天,這十八層天人他們不需要飲食,他們用什麼?三昧為食,三昧是禪定。在我們這個世間,咱們沒見過,但是聽說過,虛雲老和尚。他一入定,一個月、半個月很平常的,他在禪定當中,出定的時候感覺得是很短的時間。有一年過年的時候,過年前大概前一、二天,他住茅蓬,茅蓬距離到寺廟不遠,在寺廟裡拿的一些飯菜,放在鍋裡面,鍋的火點燃,慢慢他在等它煮熱,還有一點時間,他就在旁邊打坐,這一坐就入定了。到過了年,過了十五,大概總有二十多天,很多人沒看到虛老和尚出來,就到茅蓬去看他。看他在入定,就用引磬在他耳邊敲敲,那就是叫他出定。他聽引磬響的聲音,他出定了。出定,看到大家,你們怎麼到我這來了?我這還煮了芋頭,來,打開一起吃。結果鍋蓋一打開,芋頭長毛了。他只是感覺到十幾分鐘時間,而實際上,人家告訴他,你已經入定差不多十幾天,將近二十天。定中沒有時間,沒有先後;定中沒有空間,沒有遠近。
  所以念佛人往生極樂世界,蓮花化生,是禪三昧,不是自己修的,是阿彌陀佛所修的。阿彌陀佛發的願,把他所修的功德加持給往生的人,讓往生的人在這一剎那當中轉八識成四智,這個肉身產生變化,沒有了,不在了,它本來是空的,它不在了;剩下來的身,是法性身,是心現的,唯心所現,是那個身,唯識所變的身沒有了,不見了。唯識所變的身要飲食,像我們在六道輪迴裡要飲食,是個生滅身。唯心所現的,是不生不滅,不需要飲食。所以《往生論》裡面說得好,你看,「愛樂佛法味」,不是百味,不是無量味,法味。法味是什麼?禪三昧。所以往生到極樂世界,諸位一定要知道,那個地方真無量壽。為什麼?它沒有時間。他可以回到過去,他可以進入到未來,過去、未來在哪裡?就在當下,他能見到,他能聽到,他能接觸到。沒有時間,沒有時間就沒有先後,他能夠回到二千五百年前釋迦牟尼佛講經的這個法會,他去看看,就在眼前;他也能夠看到未來,現在是公元二千零十五年,二萬零十五年之後是什麼樣子,他在面前就看到了,時空不見了。時空是假的,是我們迷失自性,以為有個時空,時空是從妄想生的、從心想生的。你不生,沒有這個心想,它就沒有了。
  《論註》是曇鸞法師著的,說得好,「是故興大悲願」,興是興起,動了這個念頭,大悲願。是故興大悲願,誰興的?阿彌陀佛,在因地,在法藏比丘那個時候。他說「願我國土,以佛法、以禪定、以三昧為食。永絕他食之勞」。這個願兌現了,在極樂世界兌現,所以他不需要這些勞動。「愛樂佛法味者」,這一句,「如日月燈明佛說法華經》」,說多久?「六十小劫」。這六十小劫,「時會聽者」,當時參加法會這些聽眾,「亦坐一處」。「六十小劫」,也坐在一起聽,也經歷六十小劫,「謂如食頃。無有一人,若身若心,而生懈倦」。這六十小劫是一念,時間沒有了,所以這些人,這些聽眾聽佛六十小劫這個經說完了,起座的時候就好像吃一餐飯一樣很短的時間,沒有一個人身體有疲倦或者是心裡面有念頭,沒有,沒有懈怠,沒有疲倦,法味為食。這是講法味,聽《法華經》,法味,法喜充滿,法味為食。
  「以禪定為食者,謂諸大菩薩常在三昧,無他食也」。三昧就是定,這些菩薩們所修的是大定、是自性本定。惠能大師告訴我們,自性,自性就是真心,自己的真心是什麼樣子,他給我們說了五樁事情,這五樁就說完了。五祖聽了之後,衣缽就傳給他,他就畢業了。真的見到自性,真的見到真心,真心是什麼樣子?第一個清淨,「本自清淨」;第二個,「本不生滅」;第三個,「本自具足」,具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好;第四句,「本無動搖」,這就是自性本定,真心沒動過,沒有搖晃過,這是真心,所以我們要想把真心找出來,用什麼方法?定,就是不動不搖,不為外面境界所干擾;最後,真心起作用,「能生萬法」,萬法就是宇宙。
  整個宇宙從哪裡來的?心現的。但是心現的一真法界我們今天看不到,我們今天看到是識變的,八識所變的六道輪迴。迷得太深了,連天人所住的色界天我們都看不到。修一點小定,就能看色界天、看無色界天;修大定,就能看到十法界;大徹大悟,超越了,超越十法界。十法界是假的,十法界不是真的,「凡所有相皆是虛妄」,沒有說十法界是在外,統統包含當中,統統是假的,虛幻不實。換句話說,叫我們徹底放下,決定不能有貪心、有貪著。事業,學佛的人都做善事,善事隨緣,不一定是我一定要把它做成功、一定要做成怎樣怎樣,那你就有分別、有執著了,又有妄想又有雜念,你完全是用的輪迴心,你就錯了。斷惡修善,都不放在心上,這就對了。
  我們看下面的文,這念老註解的文,「以禪定為食者,謂諸大菩薩常在三昧,無他食也」,這個容易懂。「三昧者,彼諸人天」,這個「彼」是極樂世界,極樂世界的人天,這是往生同居土的,身分是人天。人天才需要食物,才會想起這個事情。如果要到方便土裡面,這個念頭不會生起,這個念頭已經洗乾淨,沒有這個念頭了。但是在同居土裡頭有這個習氣,有的時候想起;想起,餐具飲食就擺在面前。擺在面前這才想到,我在極樂世界了,我這個身體不是業報身,不是唯識所變的,飲食不需要了,它就沒有了。所以一念覺,它就沒有了;一念迷,它就來了。「若須食時,百味嘉肴羅列在前。眼見色,鼻聞香,身受適悅,自然飽足。訖已化去」,這個大概都是剛剛到極樂世界,時間很短,還有這個習氣。極樂世界時間住長了,習氣就沒有了,不會想到這個東西了。「若(再)須(則)復現」,它又復現。「其事在經」,佛經上有說,真有這些人,習氣很重的人。「是故言愛樂佛法味,禪三昧為食」,這是鼓勵學佛的同學,我們要愛佛的法味,佛的法味超過世間所有的美味,要想到禪三昧為食。這個好,也就是說修定。
  我們修定,是用念佛修定。學海賢老和尚,就一句佛號,他就定在一句佛號上。定成就了,叫念佛三昧。成片是念佛三昧的淺行,不能說不是三昧,是念佛三昧。事一心不亂、理一心不亂,那是真實的念佛三昧。得事一心,生方便土;得理一心,生實報土。但是,即使是人天小果,在極樂世界品位最低,可是在極樂世界的待遇跟最高的十地菩薩、等覺菩薩是平等的,這一點要知道,為什麼到極樂世界去?就為了這個。他方世界要靠自己修行功夫,極樂世界是靠阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛的加持,不是自己功夫,這個要懂,不能不知道。經文、論文、念老的解釋,字字句句都在勸導我們,要發真心,真誠的信心;要發願心,願生極樂。極樂世界太好了,真的什麼障礙都沒有。到那個地方,沒有一個不成佛,不成佛你不會離開講堂,成佛就離開講堂。
  我們再看下面這一段,這分開來說,「衣自在」。

【復有眾寶妙衣。】

  極樂世界離不開『寶』,用寶來形容。

【冠帶。】

  『冠』是頭上戴的帽子,『帶』是繫的腰帶。

【瓔珞。】

  掛在胸前的裝飾。

【無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】

  我們看念老的註解。右面這一段說明「衣飾受用自在」,飾是裝飾。「冠者,帽也。帶者,衣帶。瓔珞者,印度貴人男女,編玉以懸於身為飾,名瓔珞」。戴的手鐲、項鍊,這些稱為瓔珞。「如是衣飾皆以眾寶合成,故云眾寶妙衣等等」。在極樂世界,極樂世界會不會有溫差?沒有。為什麼?沒有聽說它有春夏秋冬,它沒有四季。所以他們的衣服自自然然隨著環境自然變化,都非常合適,身上穿的跟大自然的環境都能相應。身上配的瓔珞,像我們在佛像裡面所看到的,畫的全身的瓔珞。「以由寶所成故,光色微妙,如《觀經》云一一寶中有五百色光,是故無量光明」,《觀經》上所說的。《觀經》做為《無量壽經》的補充教材,它那裡面說得詳細。「又云一一光明八萬四千色,是故百千妙色。所云百千者,蓋極言其多也」,實在說,無量光明。「又色中復放光明」。
  我們在《觀經》裡面看到,阿彌陀佛的報身,這部經上沒細說,《觀經》上說阿彌陀佛的身,身有八萬四千相,不是三十二相八十種好。我們這個經上講三十二相八十種好,隨順印度當時習俗說的;《觀經》則不然,《觀經》是隨順韋提希夫人所看到的。佛以神通把極樂世界展現給韋提希夫人看,讓她去選擇。她看到很多諸佛世界,最後選中極樂世界,佛對她讚歎。她見的阿彌陀佛,報身,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好,每一個好放八萬四千光,每一個光裡面都看到十方諸佛在那裡做佛事。做佛事就是教學,教化眾生。佛事是佛的事業,佛幹什麼事業?教學、講經,這是佛事。
  這是方東美先生告訴我的,我跟他學哲學,那一年我二十六歲,我們這個課程最後一個單元是「佛經哲學」。當時我很懷疑,我說佛教是宗教,宗教都是迷信的,它怎麼會有哲學?何況佛教是多神教,多神教意味著在宗教裡是低級宗教,高級宗教只有一個真神,沒有那麼多。佛教上,供的佛菩薩太多了,所以讓人看到是低級宗教。老師告訴我,他說:「你年輕,你不知道,釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家。」我們學哲學,在談哲學。「大乘經典是全世界哲學裡頭的最高峰。」我們從來沒聽人說過,方老師這樣介紹給我。又告訴我:「學佛是人生最高的享受。」這個單元讓我對宗教產生興趣,對佛教有了信心。老師囑咐我,他說:「現在的佛教不在寺院。」我說:「在哪裡?」「在經典。」我說為什麼?老師告訴我,兩百年前,中國大大小小的寺院庵堂,無論城市或者是農村,出家人沒有不講經的、沒有不教學的。宗教教育,皇上直接管的;儒交給宰相,佛跟道皇上自己管。所以佛跟道的宮殿,都可以造跟皇宮一樣的模式,用黃的磚、紅的牆,都可以用,因為他是皇上的老師,可以用。那時候人真幹,真有學問,真有德行。他說現在出家人,他不學經教了,寺廟裡頭可能藏著有經典,沒人去學習。所以老師提醒我,在經典裡面去學習,這個很重要。
  佛教要怎樣復興?恢復教學,回歸教育。不但佛教,所有的宗教都要回歸教育,互相學習。宗教才能夠幫助社會化解一切衝突,消除一切負能量,宗教可以做得到,帶給社會永續的安定和諧。所以,要把「宗教」兩個字講清楚、講明白。湯恩比說,宗教是人類所必需,決定不能缺少。西方人現在放棄宗教,東方人放棄聖賢教誨、放棄傳統文化,這個世界怎麼能不亂?你要問,這個世界為什麼這麼亂?就這麼簡單兩句話,東方人不信傳統文化,西方人不信宗教,地球就變成這樣。然後你才曉得,宗教教育多重要。中國人有智慧,外國人明白了,沒有人不佩服、不讚歎。單單就宗教這個名詞,很容易看懂,什麼叫宗教?宗有三個意思,主要的、重要的、尊崇的,有這三個意思;教也有三個意思,教育、教學、教化;宗教兩個字連起來,宗教是主要的教育,叫做宗教,重要的教學叫宗教,尊崇的教化叫宗教。這還得了嗎?所以中國老祖宗了不得。在上面加兩個字,你就完全明白了,宗教是人類主要的教育,宗教是人類重要的教學,宗教是人類尊崇的教化。
  在中國五千年沒中斷,現在斷了,滿清亡國的時候就斷了。在滿清沒有亡國之前,還有影響;再五十年之前,那是名符其實的宗教教育,全國人民都接受,上從帝王,下至庶民,沒有人不學,沒有人不遵守,所以社會安定,天下太平。中國人疏忽,帶頭的人應該是慈禧太后,這個頭帶得不好。她執政之後,掌權了,她藐視古聖先賢。宮廷裡面原本是禮請儒釋道的專家學者來講學,廢除了,不聽了;遇到困難的事情,她扶鸞,她真搞迷信。把正信的宗教丟掉了,她搞迷信,結果亡國。亡國之後,中國社會動亂,軍閥割據,接著中日戰爭,再接著解放戰爭,所以把中國文化完全丟掉了。湯恩比博士說,要救世界,解決二十一世紀世界的社會問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法。這是舉世聞名的一位歷史哲學家所說的,我們要認真努力,趕快把中國文化的根找回來。根是什麼?孝親尊師。認真學習,從扎根教育,那就是從兒童教起,希望一代比一代興旺。真正復興起來,這個地球會出現千年盛世,這個盛世不是局部的,不是一個國家一個地區,是全世界,中國傳統文化、中國大乘佛教能帶給全世界永續的安定和諧。
  後面,這是觀經上講放光的事情,我們念一念。「琉璃色中出金色光,玻璃色中出紅色光」。「等等」,這省略了。「故知光色重重無盡,如是衣飾,具足莊嚴,自然在身,非因造作」,統統是自然的。極樂世界沒有工人,做衣服的沒有衣服工人,燒飯也沒有做飯的工人,沒有農夫,完全是變化所作,不可思議。最後一句話,我們每個人都有緣分往生極樂世界,問題就看我們願不願意去?願意去,將來都在極樂世界團聚,都在極樂世界生活。今天時間到了,我們就學習到此地。

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287。二零一四淨土大經科註(第二八七集)【日期】2015/11/25【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0287

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第六百九十五頁倒數第四行。科題,「住自在」。分四科,第一「形色」。請看經文:

【所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。】

  這是說,這個前面我們讀過極樂世界居住的環境,飲食衣服(就是穿著),現在這第四段講到住自在,居住環境自在。
  我們看念老的註解。右面這段經文說明居住的所在,「受用具足。舍宅,所居之屋,俗云,宿舍住宅」。『稱其形色』,《會疏》裡頭有註解,「形,其身大小」。這個身是指房屋,就是我們講的宿舍,它的形狀大小。「青黃等色」,這是色,我們講油漆粉刷。「蓋指房屋之形體與色彩相調和,或舍宅之結構、大小、顏色等等,皆與住居者之形色相稱。故形狀稱身如意,色彩悅目賞心」。你看到生歡喜心,形狀你很滿意,色彩也很滿意,稱心如意。而且它還能夠隨時變化,所以極樂世界妙,你想這個房子大一點,它就大一點,想小一點就小一點,想圓形的它就是變成圓的,想方形的它就變成方的,沒有一樣不隨心如意。而且不需要有人設計,也不需要工人建築,隨念現形。在極樂世界,可以真正名符其實達到了心想事成。飲食如是,衣著亦如是,居住環境還如是。
  我們這個世間只有言說,沒有事實。稱心如意這四個字多麼難得!這一句在我們這個世間,除佛菩薩之外,誰能做到稱心如意?只有佛菩薩明心見性,他做得到。他真正受用到,我們看不見,我們所看到的,好像跟我們生活相差不多,實際上差太多了!他們的境界,他們的受用,我們無法想像,也無法稱說。只有契入這個境界的人,跟地位相等的,他知道。
  我們再看這裡面講到『寶網』,「由寶珠連綴而成之羅網」。羅網,古時候宮殿的建築,一定有這個裝飾,有裝飾在內部,有裝飾在外面。諸天,像四王天、忉利天,天人的宮殿都有。佛經上常舉的例子,羅網多半是舉忉利天主他居住的宮殿有這種裝飾,都是眾寶成就的。『彌覆』是蓋在上面,「遍蓋」。『』是掛在上面。掛的什麼?掛的寶鈴。現在確實很少見了,在古時候,寺院是用宮殿的這種圖樣來建設的,所以它有鈴,宮殿四個角都懸著有鈴鐺,一般都是銅的佔多。極樂世界是眾寶所成。七寶不是七種,七是代表圓滿,表有圓滿的意思。東南西北就四方,上下加上當中,這稱之為七,所以七代表圓滿。那就是你想什麼有什麼,無量無邊。這些『寶鈴』,「珍寶所成之風鈴,隨風能發微妙音聲」。風吹動它就會響,而且這個音聲,它自自然然合成,像交響樂一樣,讓你聽到歡喜,聽不厭,讓你聽到了增長道心,不會生煩惱,它沒有噪音。『奇妙珍異』,奇是「奇特、美妙、珍貴、希異」。到極樂世界都看到了。這些是讚歎網鈴中諸寶的殊勝。『周遍』,「遍及無餘」,你到處都能看見。『校飾』,《會疏》裡頭說:「相交莊飾」,交互在一起,美不勝收。莊飾,就是我們現在所講的裝飾,意思相同,但是這個莊也是莊嚴,那比我們這一般裝飾,意思又深一層了。
  再看下面,「光麗」。

【光色晃曜。盡極嚴麗。】

  「」是莊嚴,「」是美麗。『光色晃曜』,晃是光,光暉,曜是照耀,「如上云光中有色,色中有光,互相映飾,故云光色晃曜」。這兩句說得好,光中有色,色中有光。
  「嚴麗」,莊嚴美麗。『盡極嚴麗』,你在極樂世界看到的,也就是我們初到極樂世界,見到這種種莊嚴,不但以前沒見過,聽也沒聽說過。這些東西從哪來的?阿彌陀佛本願威神感應來的。我們知道,以什麼感?無非是性德,自性本具的德能,不是從外來的。惠能大師告訴我們,「何期自性,本自具足」。所以極樂世界種種無盡無比的莊嚴,都是自性裡頭本有的。什麼人能看見?我們就明白了,大徹大悟、明心見性的人就能看見。在我們這個世界也能看見,因為這個世界的現象是假相,我們看到什麼樣的感受,是業力,不是性德。極樂世界的人,得阿彌陀佛本願威神加持,他的業力自自然然就消失了。怎麼消失的?我們現在總算有一點眉目了,轉八識成四智就消失了。因為無量劫來,那些善、不善的種子,都在阿賴耶識裡頭,只要把阿賴耶識轉變成大圓鏡智,十法界的感沒有了,十法界的感應就斷了,那完全是自性的感應。自性感應,我們託阿彌陀佛的福,我們雖然轉識成智了,業習種子沒有了,不會感到有惡業,像六道十法界不可能,但是習氣沒斷,無始無明習氣沒斷。習氣沒斷,我們自己沒有能力證得,完全仰靠阿彌陀佛本願威神加持,把我們自性的性德顯示出來,靠佛力轉八識成四智。性德現前,跟諸佛如來同樣的感應。
  我們明白這個道理,明瞭這個事實真相,所以在日常生活當中,就懂得怎麼修行。修行不能間斷,像呼吸一樣,呼吸不能間斷,修行不能間斷。修行是什麼?修什麼?修不起心不動念,不分別不執著。就說完了,就修這個。用什麼方法修?八萬四千法門,門門都是修這個,無量法門,門門也是修這個。眼見色,根、塵相接這個地方來修。像我們凡夫從哪裡下手?先修不執著,這是最外面的一層,不要執著。不執著你就不受染污,只要有執著,你的自性就被染污了,染污就不清淨了。如果是自性性德現前,那就是惠能大師所說的,「何期自性,本自清淨」。自性是真心,從來就沒有染污過。那我們染污是什麼?我們染污是意識,是末那識,第七識,染污意。意是什麼?意就是執著,「四大煩惱常相隨」,四種執著。第一個執著身,末那頭一個是身見,以為這個身是自己,身見,我見,跟著我見而來的,我貪,我慢(慢是瞋恚),我痴(痴是愚痴),貪瞋痴跟著起來的。貪瞋痴就是染污,遠離貪瞋痴,我們能夠眼見色,在見色的時候,看得清清楚楚明明白白,這是自性般若的照見。如果一起貪瞋痴慢,這就變成,阿賴耶的第七識冒出來了,它起作用,這個作用就是造業,造善業、造惡業,造善業感三善道,造惡業感三惡道,就這麼回事情。所以被污染了。第六意識的分別,第七識的染污,阿賴耶識是資料庫,把這些印象,就是種子,統統儲存在阿賴耶識裡頭,叫藏識。這個就是六道的根本,十法界的根本。有執著就有六道,沒有執著就沒有六道。沒有六道是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面的,它也是從阿賴耶變現出來的。《華嚴經》上說我們的宇宙,「唯心所現,唯識所變」,是這麼回事情。誰的心,誰的識?自己的心,自己的識。識是妄心,心是真心,真心跟妄心合在一起,真心不礙妄心,妄心不礙真心,它同時起作用,很難懂。
  我們現在人日常生活當中,科學帶來不少便利,但是它有副作用,副作用很大。我們每天每一家都有電視,我們用電視做比喻就好懂了。我們把電視的頻道打開,是什麼樣子?一片空白,光出來了,通電了,光出來了,這個光是真心。我們一按頻道,頻道就是阿賴耶,那是什麼?畫面出來了。畫面是妄的,為什麼?畫面是動的,它不停的在那裡生滅。光我們看不出動,就算它是不動。不動是真的,會動的是假的。你看,真假在一起,真離不開假,假也沒離開真。假,如果屏幕它缺了一塊,它就不能現了,它是永遠在一起的。覺悟的人在假裡頭看到真,在真裡面看到假。假裡面看到真,是自悟,自覺;真裡面看到假,是覺他,自覺覺他。所以諸位,看電視的時候要這樣看,你是在學佛,也能開悟,也能證果。哪一法不是佛法?法法皆是,沒有一法不是佛法。不會的?不會的,《華嚴經》、《無量壽經》也不是佛法。會的,頭頭道道全是佛法,妙極了!穿衣吃飯都是佛法,穿衣怎麼?不著穿衣的相,吃飯不著吃飯的相,只要不著相就是佛法。不執著這個相就是阿羅漢;不分別,那就是菩薩;不起心不動念,那他就成佛了,就這麼回事情,沒有什麼特別。於是我們就明白了,《金剛經》說得好,「凡所有相,皆是虛妄」,「法尚應捨,何況非法」,捨就是放下,放下跟造作是同時的。
  釋迦牟尼佛,三千年前示現在這個地球上,住世八十年,念念是示現,念念是放下。他那個念跟放下是同時的,分不開的,就像我們現在電視的屏幕跟色像,按這兩個鍵,一個是屏幕,一個是色像。從這個事實真相,你慢慢去觀想,能有一個概念。因此在一切諸法裡頭,大乘佛法,不能說真,也不能說假。要用什麼心去看,看到純真的法界,一真法界?就是不起心不動念。眼見沒起心動念,耳聽沒起心動念,境界清清楚楚、明明瞭瞭,是自性般若,如如不動是自性本定,就是六祖所說的,「何期自性,本無動搖」,它沒動,它沒有搖晃,它永遠不動,永遠沒有搖晃,自性本定。為什麼要修定?道理就在此地。
  你自性本定,你怎麼感覺到起心動念?起心動念,波動了,那是業相。業相立刻就產生了轉相,轉相是念頭,物質現象隨著念頭變化的,宇宙就出現了,能生萬法。雖能生萬法,不礙自性,對自性一點障礙都沒有。如果一起心動念,阿賴耶出現了,阿賴耶就是起心動念,佛家稱之為無始無明,無始是它沒有開始。你聽懂了嗎?你聽懂你馬上就放下了,沒有開始就是假的不是真的,無始無終,假的,全是假的,沒有一樣是真的。
  所以諸佛菩薩法身大士聰明,他不把它放在心上,放在心上就是妄心,那個心是妄心,不放在心上,那個心是真心。妄心從念頭生的,真心不是的,真心是本有的。佛家的教學目的是什麼?回歸自性,「圓滿菩提,歸無所得」,《楞嚴經》上說的。成佛有沒有得到?沒有,什麼也沒得到。你說我真有得到,得到什麼?全宇宙,沒有漏掉一法,全宇宙。妄心還有注意這邊,忘記那一邊,真心沒有,真心是全宇宙。恢復自性,把真心找回來,把妄心丟掉,就這麼回事情。轉凡成聖,轉妄成真,就在會轉,妙就妙在此地,這個不能不知道。
  所以極樂世界全是自性,隨著念頭它就現相,得大自在。佛菩薩還要現相嗎?要,不是自己要,眾生要,眾生想佛,他就現佛相;眾生想菩薩,他就現菩薩相;眾生想天人,他就現天人相;眾生想地獄,他就現地獄相。眾生想什麼?想貪瞋痴,三惡道就現前。三惡道有沒有?沒有,全都是假的。但是這些愚痴的人、迷惑的人,把假的當作真的。佛隨順眾生,慢慢調教,慢慢幫助他回頭,回頭是岸。回頭就見到自性了,不回頭是迷失了自性,自性還是起作用,這個作用不正常,回頭起作用正常,完全是性德流露。
  我們再看下面第三段,「大小」也沒有一定。

【樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。】

  稱心如意。『堂宇』,「」,殿堂,古時候叫堂,漢以後叫殿,是聚會的場所,是佛菩薩教學的場所,我們一般講講堂、課堂、教室,是這一類地方,活動的所在。「宇者,屋邊也,屋檐」。你看宮殿式的房子很明顯,伸出外面一塊,那一塊是宇。『』是住宅,我們現在講宿舍,佛家叫寮房。「又堂之中者為正室」,左右兩邊叫廂房,左右兩邊稱「」。『』是樓閣,兩層以上。『廣狹』,「寬窄」。『方圓』,是方形的,長方形的,圓形的。
  中國的房屋多半是正方正圓,方方正正。我們看到外國的房屋,它有很多稜角,不規則的。可是風水家所說的也有一點道理,真正道理他未必懂。為什麼?這一切環境,對我們的念頭會產生影響。方方正正的,讓我們的念頭是正念;有些稜角的,我們會起一些邪念,不正的念頭。中國人居住的房屋,臥房一定是正方形、長方形,不會有多角形。我在澳洲,我們隔壁一個鄰居他要搬家,要賣房子,問我們要不要。我們進去參觀,這一棟房子裡面好像有四個房間,只有一個房間是長方形的,其他都是五個角、六個角。這個主人有三個女兒,我就問他,他自己夫妻兩個住那個是長方形的,其他三個女兒都住的是五角形、六角形的,我說你的女兒是不是常常胡思亂想?他說你怎麼知道?我是聽夏荊山老居士告訴我的,夏荊山老居士會看風水,凡是有稜角的地方,住滿九十天一定就胡思亂想,九十天以內還可以,九十天以上他就不正常。我說這個道理,他說是真的,他這個女兒都是胡思亂想。這就說明,環境可以影響我們心理,影響我們的情緒,有的時候不知不覺的影響,像這個都是自己根本沒有覺察到,時間久了他就起這個念頭,就不正常。中國人講求,外國人不懂這些道理。所以我們到外國,一看到這個房間,反正我們作客,沒有關係,我們只住幾天就走了,不是在那邊長住。
  這就是環境會影響我們,而我們也能影響環境。我們的能量超過它,我們就影響它;我們能量沒有,負能量,不是正能量,我們就會被干擾。所以像這些奇奇怪怪的地方,修行人住沒關係。真有功夫,心地真正清淨,不會被外面干擾,他居住哪裡都是吉祥的,都是美好的,確實境隨心轉;沒有這個功夫的話,他受環境影響。有戒定慧,戒定慧能轉外面境界,不受干擾。所以這個房屋的形狀,有方有圓。
  底下念老說得好,凡是用直線連綴的都屬於方。用弧形線建的都屬於圓。好像扇形,「則形兼方圓也」,扇形裡頭有方有圓。『或大或小』,隨意,心想事成。
  「居處」。

【或在虛空。或在平地。】

  我們看念老的註解,「其大小高下,或在虛空,或在平地。一一隨人心意,隨念顯現」。我們這個世間沒有,到極樂世界這麼自在。這個隨人心意,隨念顯現,「如《吳譯》曰:所居七寶舍宅,中有在虛空中者,有在地者。中有欲令舍宅最高者,舍宅即高。中有欲令舍宅最大者,舍宅即大。中有意欲令舍宅在虛空中者,舍宅即在虛空中。皆自然隨意,在所作為。」下面這是念老給我們總結的,「故知彼土舍宅」,彼土是極樂世界,他們居住的房是房屋,「形狀顏色大小以及升空在地,皆一一如人之意,應念而現」。你想要什麼樣子,它就變什麼樣,完全是自然的,不需要人工。我們這裡要蓋房子先得畫圖,再要找材料,施工。極樂世界沒有,你念頭才動,那個房子已經在你面前了,立刻你就能受用。
  「又《唐譯》曰」,《唐譯》的本子,「於眾生前,自然出現。人皆自謂各處其宮。如是無量眾生,則有無量宮殿,互入互容,彼此無礙,正顯事事無礙法界」。我住的這個房舍,跟你那個有沒有衝突?沒有衝突,還可以重疊,一點妨礙也沒有,各人是各人的,你沒有感覺得它有妨礙,妙極了!很多房舍它在一堆,在一起,各人感覺得是各人完整的,沒有牽涉到別人,這是《華嚴經》上事事無礙的法界。所以這部經上講極樂世界,極樂世界華嚴境界,具足十玄,十玄最後就是事事無礙,理事無礙,事事無礙。
  下面總結自在。

【清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】

  『清淨安隱,微妙快樂』。這兩句話《會疏》裡頭說:「無五濁,故云清淨。無變易,故云安穩。塵塵不思議,故云微妙。永離身心惱,故云快樂」。《會疏》裡頭這幾句話,我們這個世間叫五濁惡世,濁是不乾淨,就是染污。
  第一個劫濁,劫是時間。在現前我們感覺到,可以說比古人深刻。為什麼?古時候社會沒有這麼亂。我們今天處的社會,人沒有安全感,不知道遇到什麼環境,沒有安全感,多可憐!跟第二次世界大戰的時候,雖然有戰爭,我們在逃難,還有安全感。我們到後方去,距離戰爭的地方遠一點,能夠距離一百里,兩百里,就感到很安全,飲食起居都正常。你說現在這個世界,喝的水不乾淨,一化驗,裡面致病的因素很多,這安全感沒有了。你吃的東西,種的蔬菜,自己種的也沒有安全感。為什麼?土地被染污了,水土被染污了。找一點乾淨的水找不到,現在只有高山,山上山泉水乾淨,地面上的水就不乾淨。
  我們做了實驗,我住的地方後面是個高山,高山上面流下來的泉水,我們送到台南,我們有個實驗室,就是江本博士水實驗,我們也做了一個,山泉流下來的水,結晶非常美。我們自來水的水拿去做結晶,很難看。這一對比就知道,自來水有嚴重染污。這山泉水好,沒有人知道,飲食起居。現在這個年頭地震特別多,我記得我小時候,沒有聽說過地震,也沒有遇到過地震。第一次遇到地震,是我到台灣,住在台南,感受到地震。那個時候我們住的克難房子,房子是用竹子編造的,我們睡得很安全,它可以禁得起搖晃,所以我們一點也不在乎。可是土造的房子、磚造的房子就很麻煩,就怕了。木造的結構是好一些,竹子做的就更好,沒有危險,倒下來也不會把人壓壞。現在還有恐怖分子,到處殺人,不定在哪裡出現。沒事別出門,有事出門要小心謹慎。
  我們生活在這個時代,多可憐!多痛苦!要是沒有遇到佛法,這個日子怎麼過?遇到佛法,遇到淨土,遇到《無量壽經》,我們有法喜充滿。我們對這個世間沒有留戀,只有一個願望,早一天往生到極樂世界。所以一切時一切處,保持心裡頭有佛號,不能把佛號丟失了。這是我們安全保障。
  我們深深相信,經典上每一個字、每一句,都是真話,不是假的。釋迦牟尼佛親口所說,哪裡會是假的?我們要相信,不能有懷疑。佛說得好,我們起心動念,阿彌陀佛都知道,不但阿彌陀佛知道,法身菩薩都知道,《華嚴經》上圓教初住以上,十住、十行、十迴向、十地、等覺,這四十一個位次的菩薩統統知道。我們往生到極樂世界,我們的智慧、神通跟法身菩薩平等。這不是我們的功夫,是阿彌陀佛大慈大悲加持給我們的。這極樂世界好,其他世界沒有。佛加持給我們,我們就有跟佛同樣的智慧,同樣的神通,同樣的道力,阿彌陀佛能做到的,我們都能做到。這就是八萬四千法門,為什麼要選擇這個法門,為什麼要選擇彌陀淨土,彌陀淨土有圓滿的加持,他方世界可能有加持,不圓滿,沒有極樂世界這麼圓滿、這麼究竟。真正是大乘佛法裡頭第一經。我們要學就學這一樣。記住古聖先賢教導我們,真的,不是假的,「一門深入,長時薰修」,「讀書千遍,其義自見」,太重要了!
  上個禮拜,胡小林居士在我這住了幾天,告訴我,祖師大德傳的這四句話,是真的。為什麼?他通過六年的實驗,他讀《大乘起信論》,馬鳴菩薩作的,這六年當中他念了三千遍。就是念,什麼也不想,真正是依照《大乘起信論》所教的,讀經,讀誦,離文字相,就是不要執著文字;離名字相,名詞術語不要去想它,你只管念;離心緣相,心是什麼?念這段這是什麼意思,沒有意思,你所說的那些意思都是妄想,沒有意思,你就一直念下去。這是幹什麼?這是修戒、修定,心裡面遵守這四句話是戒律,依照這個戒律去做是修定。你看,不著文字相,聽講不著言說相,坐在那裡聽講也是修戒定慧。不著名字相,不著心緣相,聽講的時候專心聽講,沒有意思,不注重它裡頭什麼意思。一千遍念完之後,真的有悟處,小悟。小悟就不錯,為什麼?世間人不悟,迷惑,你的小悟就超過他很多。兩千遍,大悟,三千遍以上可能徹悟,這大徹大悟,明心見性,開悟了,就是自見,其義自見就是開悟了。悟有小悟、大悟、徹悟。你念的遍數愈多,定功愈深,悟得就深,悟得廣。胡小林告訴我,這是真的,他這個六年,他感到常常有悟處,時時刻刻有悟處,無論是在家庭、在公司,任何場合當中有悟處。
  所以有人問我,學生問我,他對於淨宗很想信,就是懷疑丟不掉,半信半疑,沒有辦法完全信賴,信心不足,問我怎麼辦?我說你把這個念頭放下,好好把《無量壽經》念一千遍,你就相信了。依照馬鳴菩薩講的,不著文字相,不著名字相,不著心緣相,就是一味念下去。為什麼?一千遍之後得定了,你就相信。
  聖賢的學術是跟自性相通的,你這一悟,跟他那個悟是平等的,境界相同,小悟跟阿羅漢平等,大悟跟菩薩平等,大徹大悟跟佛平等。佛平等是什麼?不起心不動念,清清楚楚明明白白,極其微細也沒有放過,也沒有漏掉。心裡怎麼樣?不起心不動念,這是佛境界,這是大徹大悟。大悟是沒有分別,沒有執著,他還有起心動念。有起心動念,就是妄心還沒有失掉,起作用的時候,妄心還是在做主,做主宰,十法界四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面的這個四法界,還是阿賴耶,完全轉識成智,十法界不見了。證得阿羅漢果,六道輪迴沒有了,真的好像作夢醒過來了。他醒過來了,這是夢中之夢,還沒有完全醒,他還有四聖法界。真正做到不起心不動念,那就真的醒過來了,從十法界醒過來,十法界不見了,才知道是假的,六道是假中之假。轉八識成四智,真的現前,叫一真,你看一,不是二,一是真的,二是假的,一真法界。淨宗叫它做實報莊嚴土,叫它做極樂世界,永遠離苦得樂。
  釋迦牟尼佛的一真法界,就是華藏世界,《華嚴經》上所說的,釋迦牟尼佛的實報土。修其他法門生到實報土,生在華藏世界。念佛的人往生到極樂世界,到了那邊之後,才知道是什麼?一回事,原來是一處,兩個名稱不一樣,在我們這裡叫華藏世界,在西方叫極樂世界,原來是同一個地方,兩個名稱。所以生到那裡讓你看到,用功夫用得很勤,用了不少,無量劫的時間,生到華藏,到那去,你也來了,他也來了,咱們都來了。其他宗教的天堂,也就是這個地方。要離一切相,即一切法。不離相的時候,那個天堂就是欲界天,沒出六道輪迴。出六道輪迴,那是一樣的,一個道理。
  所以沒有一法不是佛法,你說「讀書千遍,其義自見」,我們念《聖經》行不行?我們念《古蘭經》行不行?行,沒有不行。念四書五經也行。只要你念到不起心不動念,就成佛了。所以哪一法不是佛法?法法皆是。你不是走這條路,那就不是佛法,《華嚴經》三摩地也不是佛法。為什麼?走錯路了。由此我們就可以知道,只要守住這個原則,「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」,全是佛法,它統統能幫助你得定,統統能幫助你開悟。那怎麼不是佛法?所以《華嚴》圓教說,哪一法不是佛法?法法皆是。反過來又說,哪一法是佛法?哪一法不是佛法?會的,法法皆是佛法,不會的,佛法也不是佛法,就這麼個道理。
  這個經上講,『應念現前,無不具足』。這個五濁,時間,時代不好,遇到這個時劫,這屬於劫。第二個是煩惱,煩惱濁。這個煩惱幾乎達到飽和點,好像要爆發了。第三個,眾生濁。眾生沒有智慧,眾生有煩惱,我們脫離不了,眾生濁就是輪迴,六道輪迴,出不去。下面是見濁,這就是講因,為什麼有這麼多濁?濁,錯誤的見解,錯誤的思想,就叫見濁。最後講命濁,命濁是壽命短促,想做一樁事情,壽命到了,不能把這個事情做得圓滿。
  五濁惡世,極樂世界沒有,五樣都沒有。無量壽,沒有命濁,無量壽是永恆不變,沒有生滅,所以它沒有劫濁,那個地方人永遠沒有煩惱,沒有緣,無論是心理上的,是物質上的,統統沒有,一切叫你稱心如意,你想什麼現什麼。眾生佛知佛見,皆是阿惟越致菩薩,雖然有級別,但是待遇是平等的,都在戒定慧,都在六波羅蜜當中,所以它沒有見濁。無量壽,沒有命濁,這叫清淨,清淨包括這麼多的內容在裡頭。無變易,極樂世界沒有變化,人沒有衰老,無量壽他不老,樹木花草,不會有春生夏長、秋收冬藏,四季的變化極樂世界沒有,沒有變化,所以叫安穩。
  塵塵不思議,微妙,極樂世界沒有塵,這個塵塵是比喻,不可思議,因為它是法性。塵塵是說我們這個世界,我們這個世界有微塵,一合相,《金剛經》上說的,整個宇宙是一合相,就是指微塵,微塵是物質現象最小的單位,所有物質現象是它組成的。極樂世界不思議,極樂世界有沒有微塵?沒有。叫微妙,快樂,永離身心煩惱,永遠沒有。
  又按《往生論》裡面說,「如是種種,悉為一清淨句之所顯現。故云清淨。如上種種不思議受用之物,悉皆應其心念,立即顯現,故曰應念現前」。所用的這些物品,「圓具萬德,無欠無餘,故曰無不具足」。樣樣都跟性德相應,性德無量無邊,無有窮盡,性德顯現,最後這一句是無不具足。這一句,就是惠能大師開悟的時候所說的第三句,「何期自性,本自具足」。無不具足,一切統統是自性本有,自性之外什麼也沒有,無有一法。那些縱有,全是假的,不是真的。假的就是生滅相,生滅相不可得。
  我們今天說什麼能得,打妄想。最親切的一個,身體,這身體我能不能得,我能不能叫它長生不老,能不能叫它永恆住世?不可能,它不斷的在生滅。這個現在科學家知道,科學家告訴我們,我們細胞的新陳代謝,剎那剎那都在換,新的細胞生了,舊的細胞滅了,新陳代謝,週期是七年,七年整個身體新陳代謝一次,七年以前老的細胞,一個都找不到了。新陳代謝的速度,每個器官不一樣,有的快,有的慢,總而言之,它不斷的在新陳代謝,我們沒辦法控制。修定的人,是讓他新陳代謝緩一點,沒那麼快。躁動的人速度快,速度快意味著壽命不長。心地清淨,有定功的人,他壽命長。只能做到這個,不能做到不死,不滅做不到。極樂世界永恆不滅,法性身,所以「無不具足」,所以「應念現前」,完全是性德究竟圓滿的流露。這個世界我們聽說了,是真的不是假的,那能放棄嗎?決定不能,我們這一生一定要取得,這一生就沒有白來,這一生就非常值得,如果不能往生就大錯特錯。品位不要計較,決定得生,這就對了。
  這一品我們就學習到此地,我們看底下這一品。

【德風華雨第二十】

  這第二十品,給我們介紹那一邊的風,那一邊的雨。風叫德風,雨叫華雨,不是真的雨,是空中落花,空中的莊嚴,讓你看到、欣賞到,落到地面就沒有了,地面乾乾淨淨,沒有一點微塵。
  我們看這段,首先念老的簡單介紹。「圓明具德之風」,叫德風。圓是圓滿,明是光明,也代表智慧,具德。它真有這個風,這個風是微風,不會造成風災,所以叫「德風」。「妙華飄聚如雨,故曰華雨」。你看雨是從上落下來,落下來什麼?花,非常美的花從空中落下來。「彼佛國土風花、香光咸作佛事」,讓我們看到了,看到會開悟。為什麼開悟?不起心不動念大徹大悟,不分別不執著是大悟,單單有個不執著是小悟,道理就在此地。
  明白這個道理,我們修行在日常生活當中,時時刻刻能提起觀照的功夫。眼見色,眼根在色塵上入定。入什麼定?看得清清楚楚,心裡頭沒動,沒有執著,阿羅漢,很清楚,沒有執著,沒有佔有,沒有歡喜,沒有厭惡。所以經上常講平常心是道,平是平等,沒有分別,常是永遠不動。平常心就是清淨心,就是經題上講的「清淨平等覺」,六根在六塵上修清淨平等覺,就成功了。不執著是清淨心,不分別是平等心,覺就是無上菩提心。你看這五個字,學佛學什麼?就學這五個字,清淨平等覺悟。所以我們就曉得,讀書千遍修什麼?修清淨平等覺,覺就其義自見了。上面這一句,讀書千遍是修清淨平等,一門深入也是修清淨平等。功夫就是讀書千遍,果德就是其義自見,自見就開悟了,覺了。覺有小覺、大覺、究竟覺,究竟覺是佛,大覺是菩薩,小覺是阿羅漢,一個道理。
  念佛亦如是,要學海賢老和尚。這一次演強法師來看我,在這邊住了兩天。我以為老和尚很老了,比我大,沒有想到他比我小,小不少歲,他今年七十六歲。很難得,真正念佛人。他們問我念佛的方法,我就告訴他,我還向海賢老和尚學習,你怎麼來問我?可見你們跟老和尚這麼多年,沒學會。一句佛號念到底,別拐彎,別丟失,就成功了。老和尚在那裡表演了九十二年,那你們九十二年白過了。所以要能看出來,要能體會在心頭,要依教奉行。這個方法太好了!就一句南無阿彌陀佛,或者簡單一點,四個字,阿彌陀佛,就能成功,就能證得清淨、平等、覺。清淨是戒律成就,平等是教理成就,覺是大徹大悟,成佛了。成佛之後的果報,在這個題的上半部,大乘、無量壽、莊嚴。你看此地都講到清淨莊嚴,大乘是智慧,自性般若現前,無量壽是福德,莊嚴是美好,就是極樂世界,就是華藏世界,統統得到了。一部經,你要相信,一句佛號,有這麼大的受用。老和尚表演,天天在表演,你都沒看出來。
  所以,香、光沒有一樣不在作佛事。你要懂,體會到這個。我們眼前亦是如此,樣樣都在作佛事,只是你會,你不會那就是六道,你會是佛事。會什麼?清楚這是什麼境界,是六道輪迴的境界,六道輪迴的因,六道輪迴的果,我們六根所接觸的是六道輪迴的果,再看起心動念是六道輪迴的因。我們要怎樣?我們看到這個相,不放在心上,不受這個境界干擾,我們心裡只有阿彌陀佛,沒有胡思亂想,我們造的不是六道的因,是極樂世界的因,我們將來的果報,肯定是極樂世界,時候到了阿彌陀佛來接引。堅定的信心,沒有絲毫懷疑。要真幹!貪戀這個世間,有絲毫貪戀你就去不了,很可怕。徹底放下,連這個身都不要了,何況身外之物?你操這個心,錯了!不能操這個心。各人有各人的念頭,各人有各人的業,各人有各人的果報。這些給你說穿了,全是假相,沒有一樣是真實的,真實的在極樂世界,往生到極樂世界,這真實。
  所以香光都作佛事,回頭看我們這個世界,也都在作佛事。問題就是你有沒有看出來,你有沒有體會到。「自然增上,不可思議」。這一品經顯極樂世界德風華雨的功德莊嚴
  我們看經文。「耳得妙音」,這六根裡頭舉耳根來說。

【其佛國土。每於食時。】

  『食時』就是吃飯的時候。

【自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦。空。無常。無我。諸波羅蜜。】

  極樂世界在說法。我們這個世界,這六塵有沒有在說法?有,也都在說法。演什麼?也是『演說苦、空、無常、無我』。這六個字,把所有一切諸佛說法都包括盡了。一切諸佛講經說法說什麼?就是說這六個字,苦、空、無常、無我,所有一切經論都是說這六個字。這六個字你常常放在心上,就是一切佛法都具足了。印光大師非常巧妙,把這四法變成一法。這一法是什麼?死。你看他老人家就寫死這一個字,掛在他自己佛堂裡面。我看到了,我訪問靈巖山,靈巖山印光大師的關房,關房很小,只有兩個房間,一個臥房,一個佛堂,沒有我們攝影棚這麼大,大概只有一半,一半,一個臥室,一個佛堂。關房陳設非常簡單,一張桌子,方桌,供了一尊阿彌陀佛,一尊佛像,一對蠟台,一個香爐,一個引磬,一個木魚,其他的什麼都沒有。佛像的後面牆壁上,貼了一個大字,印祖自己寫的,「死」。天天看到這個,死,你還有什麼牽掛的?你還有什麼妄想雜念?這個字叫我們時時刻刻提起阿彌陀佛。為什麼念佛?就為這個字。阿彌陀佛念熟了,我不死了,成無量壽了,換個身體。這個身體是生滅身,假的不是真的,換個真身,法性身,不生不滅,這就對了。我們學佛能夠入這個境界,正知正見,不會再走岔路了,世出世間一切法,胸中了然,不再迷惑了。
  我們看念老的註解,『德風』,「見《魏譯》之高麗藏本。常見之龍藏本,作得風」。這個得跟道德的德,古時候意思相同,「其義實同」。《吳譯》的,「亦非世間之風。亦非天上之風。都八方上下,眾風中精。自然合會化生耳。不寒不熱,常和調中適。甚清涼好無比也」。這一段是《吳譯》本裡頭的。說得好!極樂世界的風,吹的時候都非常舒服,不冷不熱。實際上這個風的涼,風的熱,還是隨著自己念頭,我再要調涼一點,我們這用冷暖機,得要去調,極樂世界不需要調,念頭一動就行了,我要暖一點它就暖一點,我要涼一點它就涼一點,要風吹到身上,它就吹到身上,吹到旁邊,就吹到旁邊,太好了!很適合我們自己的意思。所以說很清涼好無比,沒有能夠相比的。
  「至於眾風中精者」,這是講這一句,這一句什麼?「正如《首楞嚴經》中,如來藏中,性風真空,性空真風,清淨本然,周遍法界」。這是什麼?這是說性德,自性裡頭有德風。這個德是什麼意思?能隨人意就是德,我想什麼樣子,它就什麼樣子,想微風它就微風,想大一點它就大一點,想小一點它就小一點,想冷一點,想熱一點,隨人所意,這叫德。這是什麼?自性,可以隨心如意。我們今天不能隨心如意,是什麼?是阿賴耶,阿賴耶的轉相,阿賴耶的境界相變現出來的。轉相是生滅法,是念頭,前念滅後念生,境界相也是生滅法,統統是幻相,它不是真的,它是受業力在控制。不像是自性,自性沒有控制,自然調順。所以人得大自在。「蓋為性德之真風,故稱為風中之精也」。
  佛經上給我們說的三災,有大三災,有小三災。大三災裡面,有水災,有火災,有風災。初禪天有火災,火災能夠燒到初禪天,水能夠淹沒二禪天,風能夠吹壞三禪天,所以四禪就沒有三災了,四禪叫福天,福報大,它沒有三災。
  這下面引的《觀經》,《觀經》上說的,「八種清風,從光明出。《吳譯》中八方甚清之風,與《觀經》中八種清風。所指應同。總之,彼國清風,乃眾風中精,從光明出。故曰德風也。如是德風,自然,徐起」。實在講還是離不開感應,不過這個感應非常微妙,我們念頭還沒動,它就現前了,我想要風,有這個念頭,這個念頭還沒起來,那德風就應了。前面說,這風從哪裡來的?從光明來的。這個我們就明白了,為什麼?光明遍照。我們念頭才動,自己還沒有感覺到,光明照到了,在你想動還沒有動這個時候,感應的風就吹來了。真的是妙極了!妙不可言。自然,徐起,徐是慢慢的,不是暴風強風,不是。
  「《會疏》云:徐起,不遲不駛,適得其中。願力靈籟,性不造作,故云自然。」這一段,《會疏》裡頭說得好。風,輕風,我們講輕風,微風,適中,這是阿彌陀佛願力。靈籟是什麼意思?念老後面有個括弧,「籟者,指一切孔竅機括之類」,這個就是指的樂器,像吹笛子,吹簫,它都有孔,就是出這個音節。這個是天樂,空中的音樂,空中的光明,有光,佛光,有音樂,天樂。這個樂音隨著風遠播,這個音樂就送到各處,周遍十方。所以是阿彌陀佛的願力,四十八願威神所造的,性不造作,沒有人造作,所以說是自然的。這個下面括弧給我們解釋,「又《中華大字典》曰,《莊子齊物論》:人籟則比竹」,竹子是做樂器的一個工具,笛簫都是竹子做的,「地籟則眾竅,天籟則人心自動,是已」。中國的樂器,管樂器都是竹子做的,吹的簫,吹的笛子,這是最常見的,也是在現在演奏交響樂裡面不能夠缺少的,祭典裡頭也不能缺少的,都需要這些樂器。這個是「願力靈籟」,阿彌陀佛本願威神所成就的,「正表彌陀本願心力之自然功用」。這一段經文裡頭都是講音聲,耳根所對的聲塵。
  六根對的六塵,在極樂世界不生煩惱,生歡喜心,生覺悟心,所以它是佛法。佛法,幫助我們覺悟的方法,這叫佛法,不能錯會了。現在人說佛法都是講迷信,這個確實,對於佛法完全不明瞭,連名詞術語的意思都搞錯了。佛是印度梵文翻譯過來的,意思是覺悟,而且是究竟圓滿的覺悟,才能稱佛;沒有到究竟圓滿,稱菩薩;剛剛開始覺悟,小悟,稱阿羅漢。阿羅漢是剛剛覺悟,菩薩是大覺,佛是究竟覺。它怎麼是迷信?這是什麼?不讀書之過。現在不讀書的人多,這話怎麼說?不讀古書,把古人的東西丟掉了,把文化的根丟掉了,只看到枝葉,沒有看到根本。枝葉是從根本生的,根本丟掉之後,這個枝葉不長久,幾天就枯了,就死了。有幾個人能體會到?
  救傳統文化要從根救起。根是什麼?根之根是文字,是工具。有這個工具,才能把傳統文化的根救活,因為文字是傳統文化的載體,你不認識它,你對它有誤會,你就一無所得。一定要認識它,要靠這個工具把傳統文化找回來。儒家的精華篇是四書,大乘的精華篇,是佛說《大方廣佛華嚴經》。湯恩比所說的,解決二十一世紀的問題,社會問題,要孔孟學說,要大乘佛法。孔孟什麼是代表?四書五經。四書是根,沒有四書哪來的五經!佛法的經典《華嚴》,《華嚴》是佛教概論,圓滿的佛法,其餘的是《華嚴》的枝葉花果。《無量壽經》,古大德說,中本《華嚴》,《華嚴》太大了,我們學這個就夠了。小本是《阿彌陀經》。這三部經是一部經,一個是細說《華嚴》;一個是略說;小本是簡介,最簡單的介紹。這個就說得很詳細,再詳細的就是《華嚴經》。一而三,三而一。我們要能夠記住。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

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288。二零一四淨土大經科註(第二八八集)【日期】2015/11/28【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0288

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百頁,第七行看起:
  「以下分顯風德」,念老的註解。上面我們學過極樂世界八種清風,這一段要說明風的好處,風德就是風的好處。「首明風鼓妙聲。德風徐動,寶樹寶網,演出苦、空、無常、無我、波羅蜜等等微妙法音」。極樂世界之好,我們無法想像,是真的,不是假的。為什麼我們能信?它是從自性裡面流露出來的。自性萬德萬能,自性就是我們的真心。所以學佛,我常常勸同學要用真心,不要用妄心。妄心造業,真心不造業。真心生智慧,所以它的作用稱德,自性本有的智慧德能,誰用這個?法身菩薩用這個心,大乘菩薩叫發菩提心。菩提心什麼意思?菩提心有體、有用,體就是真誠,用是清淨平等覺,清淨平等覺在我們這個經經題上,那是用。用真心就是用真誠心。什麼叫誠?儒家有個標準的說法,「不自欺也」,不會自己欺騙自己。自己欺騙自己,誠就沒有了,就是假的,就不是真心,妄心。妄心,欺騙自己也欺騙別人,這個裡頭也有善惡,善行感受的三善道,那就是天、人、阿修羅。現在這個三善道也不善,我們人間社會混亂,天亦如是。所以天上現在人少,三途人多。我們聽到這個說法,馬上就明白,為什麼少?現在人造惡業的多,行善的少。善人才能生天,生天的標準是十善業道,今天有幾個人能把十善業道做好?善心、善行、善意的人少了,沒有過去那麼多,所以天上人口大幅度的衰減了。三途人口增加,我們造不善的業、不善的念頭,所以地獄增加了,餓鬼也增加了,畜生也增加了。這個我們能夠理解。
  極樂世界的好處,這個經說盡了。所以我學佛六十四年,講經五十七年,我得到一個結論,那就是真正所謂大道至簡!真正大道很簡單,不麻煩。我們學佛的目的是什麼?世尊教學的目的是成佛。成菩薩,目的還不圓滿,達到一半,不圓滿,要成佛。成什麼樣的佛?標準是成像阿彌陀佛那樣的佛。阿彌陀佛,光中極尊,佛中之王,要成這樣的佛。能嗎?做得到嗎?答案是肯定的,能做得到。為什麼?因為你本來是佛。什麼樣的佛?跟阿彌陀佛沒有兩樣。本來是,現在又想作佛,哪有不可能的事情?從哪裡做起?從不自欺做起。不自欺是德中的根本,大德。為什麼要欺騙自己?欺騙自己就大錯了,把真心變成妄心,妄心就造六道輪迴、造十法界,妄心造的。用真心,不用妄心,六道就沒有了,十法界也沒有了,為什麼?那是一場夢,惡夢。三惡道是惡夢,現在人天也是惡夢。人道的社會被染污,天道也受影響,為什麼?人生天生不上去,所以天人愈來愈少。真的,人口是愈來愈多,天上的人口是減少了,地球上的人口增多了。因緣果報絲毫不爽,這是事實真相。佛、菩薩不騙人,阿羅漢雖然沒有發菩提心,他也不騙人。
  阿羅漢是小乘,小乘的戒律都做到了,都做到一定的標準,所以他能夠超越六道輪迴,不能超越十法界。四聖法界比我們就殊勝太多,我們比不上。阿羅漢修什麼?我們的經題上說得很清楚,佛法的成就三個階段,小成就是清淨,清淨心現前,這就是聲聞、緣覺。清淨心是什麼心?沒有染污,見思煩惱斷乾淨了,也就是說你看什麼問題,看人、看事你沒有看錯,你看得很準、很正確,因為你心沒有染污,是清淨心。我們凡夫的心染污,不清淨,不平等;不平等是什麼?有分別,有分別就不平等;有起心動念就是無明,就見不了真性。所以我們用的是這三種,這三種經教裡稱為煩惱。無明也稱為根本無明,無明是不明白了。真心,明瞭,明白;妄心,不明白。妄心有起心動念、有分別執著,真心沒有。佛完全沒有;菩薩還有,菩薩有起心動念,沒有分別執著;阿羅漢有起心動念,有分別,沒有執著。我們凡夫是三樣統統有,起心動念、分別、執著,而且現在我們這個時段,也就是我們的一生,從小到老死所看到的,嚴重的執著。所以社會動亂,地球許許多多的災變,這在歷史上從前沒有過的。歷史上有災難記載,沒這麼嚴重,死十幾個人、幾十個人那就不得了,哪像現在?現在的染污,這個執著就是染污,非常嚴重。佛教導我們修行,頭一個就是修清淨心,把執著放下,不要執著。為什麼不要執著?因為凡所有相皆是虛妄,包括我們的身體都是虛妄,不執著,好,執著很可憐。
  年歲大了,身體衰弱多病,要想盡方法把身體養好,去找醫生,去找醫藥,找方法,這些全是妄想。真正放下,他還有壽命,病就好了,不受罪了。前些年中國大陸「山西小院」,有一個光碟,有四十多個人得癌症末期,醫院放棄治療,告訴他們,你們還能夠活著大概只有一個月到三個月,短的一個月就要走了,長的不超過三個月,所以讓他們回家。這些人裡面很多是念佛人,聽到這個信息之後,沒有辦法了,等於說是死刑宣判,日期給你了,這才統統放下,一心念佛。念了三個月,三個月之後人還好好的活著,到醫院去檢查,癌症沒有了,恢復正常了,醫院感覺到非常驚訝,就問他們:你們是用什麼藥,什麼方子治好的?他說:我們什麼也沒有,我們回家就老實念佛,等死,求往生。壽命沒到,阿彌陀佛不來接他。他萬緣放下,把病也放下了,他不想病了。這個有道理,大乘教裡佛告訴我們,一切法從哪裡來的?從心想生。你天天琢磨我身體不好,天天琢磨我有這個病、有那個病,沒有病也想出病出來了。你看這些人,他念頭一轉不想病了,不要醫生就好了,他專想阿彌陀佛,極樂世界被他想來了。十幾年前的事情。這些人要是走了,個個都是到極樂世界去,為什麼?一切法從心想生,他想極樂世界,他不想這個世界。他不想疾病,他只想極樂世界,身心自在,幸福美滿,那個美滿都是我們想像不到的。
  前面我們看了正報,介紹正報,這一段介紹環境,生活環境、學習的環境。極樂世界很特殊,不可思議,確確實實有四土三輩九品,就是它有等級。像我們這個世界有六道,有無色界天、有色界天、有欲界天,二十八層天,真有,不平等。極樂世界有四土三輩九品,真有,但是他們的待遇是平等的。怎麼平等的?阿彌陀佛本願加持,不是他自己修成的。每一個往生到極樂世界,凡聖同居土下下品往生,這是最低的層次,到極樂世界也作阿惟越致菩薩。阿惟越致是最高的等級,就是說雖然是小學一年級,到那個地方的待遇呢?待遇是法身菩薩的等級,最高的等級。這個我們無法想像。我們這個地方,菩薩五十一個等級,統統要靠自己修,一步一步往上爬,不認真修就往下墮落。極樂世界沒有退轉的、沒有留級的,只有向上升,沒有往後退的,而且待遇統統是等覺菩薩的待遇。這個就太難太難了,真的是百千萬劫難遭遇,你要沒有遇到這部經你不知道。
  這樣的經典,釋迦牟尼佛在世的時候多次宣講,其他的經一生就講一遍,沒有講第二遍的,唯獨這部經。中國古大德說,至少是三次以上。在中國有十二種翻譯,很可惜的這十二種當中七種失傳,現在留下來的只有五種,我們《大藏經》裡頭五種,七種失傳了。內蒙有一位金教授,蒙古文非常好,他們在整理《蒙古文大藏經》,告訴我《蒙古文大藏經》裡頭,《無量壽經》有二十多種。那古人想到的,這部經是佛多次演說,就得到證據了。我跟金教授說,希望他能夠把這二十多種統統翻譯成漢文,用中國文字翻出來。我們來看看世尊在世的時候多次講解,他多次講解並不一樣,大同小異,所以就有會集的必要了。會集是把所有不同的說法,全部都會集在一起,讓我們在這一個本子看到全貌,完整的《無量壽經》。
  學佛,我們實在講無比的幸運,經典這麼多,學哪一部好?去找一部,這一部能夠代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,有沒有?有,古大德給我們介紹,《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》如果用我們現在這個講法,細講,從頭到尾講一遍要多少時間?我估計兩萬個小時才能講一遍。過去我講了兩次都沒講完,第二次我講了四千多個小時,講了多少?五分之一,講到「初住品」,五分之一。所以像我這種說法的話,把它講完,後面全部講完,兩萬個小時。四千個小時五分之一,統統再加上四分,四五二十,整整兩萬小時。講的人沒了,聽的人也沒了,所以我要換這個經。這個經的內容跟《大方廣佛華嚴經》完全相同,古人講中本《華嚴》。那還有小本嗎?有,小本《華嚴》是什麼?《佛說阿彌陀經》。這三部都叫《華嚴》,大本、中本、小本。好在古大德對於小本極力宣揚,往生的人多!小本的註解有三種,最重要的註解,蓮池大師的《疏鈔》,蕅益大師的《要解》,幽溪大師的《圓中鈔》。我過去還學過相宗,窺基大師的註解,《阿彌陀經》註解叫《通贊疏》,這個《疏》我也印過。法相宗不反對求生淨土,求生淨土是得大圓滿。師父勸什麼人?勸有大福德的人,不是大福德你去不了,大福德的人。什麼人是大福德?真正具足三個條件:老實,聽話,真幹。具足這三個條件,這是人間最大的福德,他要遇到善知識,善知識教他,他真幹,他就真成就。
  在我們這個時代,海賢老和尚成就了。這個老和尚沒念過書,不認識字,他二十歲出家,師父發現這個人,這個人稀有難得,具備這三個條件,他一定能成佛。不是到極樂世界成佛,在這個世界成佛,成佛之後到極樂世界。跟惠能大師一樣,明心見性,大徹大悟,這就成佛,見性成佛,禪宗說的。他給我們做榜樣,你說容不容易,一句南無阿彌陀佛,或者念簡單一點,阿彌陀佛,四個字,二十歲剃頭,師父就傳他,囑咐他一直念下去。他活到一百一十二歲往生的,這一句佛號他念了九十二年未曾丟失,一句接著一句沒有中斷,除了晚上睡覺中斷,醒過來佛號馬上就接上。他念到什麼程度?我們有理由相信,他念到理一心不亂,理一心不亂就是禪宗的大徹大悟、明心見性。師父當時還囑咐他一句話,明白了不能亂說,不能說。那個明白了什麼意思?大徹大悟,大徹大悟了之後不許說。所以他不說,他聽話,真幹。偶爾露了一點,我們會聽的人聽得清楚,譬如他曾經說過,我什麼都知道,就是不能說。什麼都知道,這句話不可以隨便講,隨便講是大妄語,大妄語墮阿鼻地獄。他是真的,他不是假的,他有神通,不現神通。你看一百一十二歲,體力跟年輕人一樣。這樣大的年紀,信徒到廟裡來看老和尚,老和尚看到大家來很歡喜,廟門口有棵柿子樹,他爬到樹頂上去摘柿子,摘下來分給大家吃。往生那一天,他晚上往生的,白天做一天工,在菜園整地、澆水、拔草,幹了一天,幹到天黑,晚上往生。不需要人助念,不告訴人,只告訴人我最近要走了,阿彌陀佛叫我走了,佛來接他,實際的時間沒說。所以這些人到第二天早晨叫老和尚,一看老和尚走了。給我們做榜樣!
  我相信他壽命沒那麼長,佛菩薩加持的。這叫表法,表演給我們看,讓我們對佛法生起信心。他表演給我們看的,第一個,肯定極樂世界真有,他一點都不懷疑;第二個,阿彌陀佛真有。我有理由相信他,他念佛三年就能得到功夫成片。得到功夫成片就能往生,為什麼?阿彌陀佛來透信息給他,或是夢中見佛,或是定中見佛,佛來告訴他,你的壽命還有多久,到命終的時候我來接引你,你心就踏實了,絕對不會錯。但是有許多聰明人,這一見到阿彌陀佛就不肯放手,向佛要求,我這壽命不要了,我跟你去,你帶我去。阿彌陀佛很慈悲,我相信十個求往生的,不會留一個。我們在《淨土聖賢錄》看到,在《往生傳》裡面看到,這樣的人太多了。所以有人懷疑,來問我,是不是他們念佛三年,壽命都到了?我說這個話講不通,不合乎邏輯,哪有那麼巧,你念佛三年壽命就到了?不是的。那什麼原因?就是懇求佛帶他往生,壽命不要了,這才能講得通,要不然講不通。海賢老和尚,應該在二十五歲以前,他就得到,他沒走。他會不會要求阿彌陀佛?我相信會要求。他自己說過,他要求,佛不帶他去。佛告訴他,你修得很好,修得很不錯,多住幾年,做個樣子給佛弟子看看,特別是給念佛的佛弟子看看。所以他這個壽命延長,是阿彌陀佛給他的。一般來看,他應該也跟他們的師兄弟差不多,七、八十歲,這是正常的。他母親八十六歲走的,他那個師弟八十二歲走的,他一直延到二O一三年。這樁事情我們要把它記住,一句佛號。
  我想今天世界亂了。國家地方領導人都是民選的,選出來之後問問他,你用什麼治國,你用什麼來執政,很多都說不出來。反正是大家都向錢上看,錢賺得多就好,把政治變成商場了。這不是治國之道,所以才社會這麼亂,災變這麼多。中國幾千年來,諺語有一句話說,「學而優則仕」,學問達到一定的水平,優等的水平,可以出來為大眾服務。為什麼?他懂得齊家、治國、平天下的理論跟方法。古時候讀書人有這種天分、有這個福報、有這種才華,老師特別重視,讓他走這條路。沒有這種天分,老師不教他,教他什麼?在士農工商裡面,教他農工商,教這些,讓他在這一生有正當謀生的能力,他是什麼材料就怎麼樣教他。古時候教學是個別教的,不是像現在一班,同一個年級像一刀切,中國不用這個方法,一刀切真正有才華的抹掉了,沒有才華也提不上去,所以它是個別教學。這個方法好,理念好,我們想把它恢復起來,再試試看,我相信很管用。
  無意當中有兩個同學告訴我,他們有成就了。怎麼成就的?依古法,「一門深入,長時薰修」,每天讀一部經。讀經,就是《無量壽經》,一天讀十遍。開頭是十遍,十遍大概剛剛開頭念的時候一天只能念五遍,兩個小時念一遍,五遍十個小時,以時間算十個小時;念上半年熟了,差不多都可以背誦,速度快了,一個小時念一遍,那就一天念十遍;一、二年之後,這熟透了,半個小時可以念一遍,那十個小時念二十遍。時間是十個小時,遍數你看,由五遍、十遍、二十遍。念了多少年?二十年,沒有間斷。他的成績,剛才講了,從功夫成片,到事一心不亂,到理一心不亂,他開悟了。這方法,古聖先賢千萬年當中累積的經驗,是真的,不是假的。
  東北劉素雲居士,她就用這個方法,二十年不間斷。她沒有學過的經,你拿去問她,她都會講,沒有什麼地方把她難住。這是什麼?這是大悟,這不是小悟。另外一個人,胡小林居士,他念《大乘起信論》,分量大概跟《無量壽經》差不多,分量差不多,完全是原文,不是說註解,就是讀經文。他告訴我他這六年當中,第一個一千遍,一千遍念完之後,意思差不多就懂了,大概都懂得了,看古人的註解,能夠知道古人功夫到什麼程度,有沒有註錯,他就有能力;讀了兩千遍,看得更深,看得更廣。現在三千遍,來告訴我,古人這兩句話,「讀書千遍,其義自見」、「一門深入,長時薰修」,這兩句話是真的,不是假的。
  於是我就想起來,古人老師教學生,他怎麼教?就是看著你念遍數,你念,他在旁邊數,讓你念今天上的這一課書,叫你念一百遍、念二百遍,你念給他聽。老師講不講?不講。為什麼不講?老師給你講,你的悟門就堵死了,你不會開悟了,你將來能講的是老師的翻版,不是你自己開悟的,所以這個老師就不是好老師。一般家裡請老師,不要這個老師,要什麼?老師要幫助學生開悟,那就是遍數。念上一千遍,老師可以說,找個時間你把這個書講給我聽聽。講給老師聽,老師點頭,就通過了。再念一千遍,二千遍,二千遍念完再講給老師聽,深度不一樣了,廣度不一樣了;到三千遍,三千遍滿了之後,老師是點頭,行了,畢業了。這一本學會了,可以再學一部。這一本要是沒有開悟,不能學第二部,就是一門深入,就是長時薰修。自見其義,自見就是開悟,不是別人教給你,也不是看別人註解的。三千遍念下來之後,你看這些多少人的註解,他註得對不對,你就能批判它,你知道。這不是跟老師學的,開悟了。老師要幫助學生開悟,開悟之後老師跟學生可以討論這個經典,可以互相研究切磋琢磨。
  最重要的是要把你所學的應用到生活,如果生活上用不上,你白念了。用到生活,你的生活才快樂,「學而時習之,不亦說乎」,就法喜充滿。那個快樂是從內心裡頭生出來的,不是外面刺激的,常生歡喜心。這就是方東美先生早年告訴我的,「人生最高的享受」。別人享受不到,他沒有你這個境界,他要有你這個境界,他要好好回家去念三千遍才能體悟得到,否則的話體悟不到。為什麼?因為你見性,自性裡頭本自具足。惠能大師開悟的時候,第三句講「何期自性,本自具足」,具足什麼?無量智慧。佛所說的一切經,聖賢人所講的這些經論從哪裡來的?是自性般若智慧流露出來的。你一見性,跟他一樣,他說的你怎麼會聽不懂?完全明瞭。所以一定要相信無師自通。我們要學,要訓練人才,要訓練無師自通的,要訓練這種人。樣樣都能通,只要見性,各種方法都可以見性。
  知識分子喜歡讀書,用讀誦的方法見性,修定,見性。所以他那個讀書,千遍、千遍、再千遍,那是修定,不是一般人讀書,不是背誦。背誦,聖人不主張。你看《學記》上就有,「記問之學,不足以為人師」。你記得多,不知道的到處去請教,聽別人講,這個不行,這不是自己開悟的,一定要自己開悟。夫子這句話說得非常有道理。一定要曉得,有無師自通。釋迦牟尼佛的老師是誰?沒老師。孔子沒老師,老子、莊子沒老師,都是無師自通。真通了,他所說出來的都是一樣的。《老子》、《莊子》、《論語》、《孟子》跟佛經,你擺開來看,都一樣,同樣境界。所以讀書目的是明心見性,見性成佛。佛就是覺者,就是我們這個經題上「清淨平等覺」,覺就是佛陀,印度的梵文稱佛陀,翻成中國意思就是覺,覺悟了。你不用古人這個方法,你做不到。
  讀,你喜歡讀什麼?要讀經書。為什麼?經書是畢業論文、是博士論文,它水平最高。你讀其他的文學作品,它水平低,沒有這麼高。我們是取最高的,所以一定要取經典,儒的經典、道的經典、佛的經典,甚至於其他宗教的經典都可以,只要遍數多。遍數多是什麼?心定了。誦經的時候沒有妄想、沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,這是修大定,修自性本定。自性本定,惠能大師第四句說的,「何期自性,本無動搖」,這一句話說明真心是不動的。妄心是動的,妄心是念頭,前念滅後念生,這是妄心。真心不動,真心起用就是智慧,無量智慧,德能是無量的神通,相好也是無量的,印度人講三十二相八十種好,這他只看到粗顯的,微細的他沒看到。如果再看微細的,那就是《觀經》上所講的,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好,每一個好放八萬四千光,每一道光明裡面都看到諸佛菩薩在作佛事。佛事是什麼?修學、成道、度化眾生,這叫佛事,佛所幹的事。現在在很多宗教裡頭,找真正佛所幹的事找不到了。佛事存在,大家不幹了。
  我早年在台灣一個人,很自在。章嘉大師看到了,勸我出家,要我學釋迦牟尼佛,給我這麼一個條件,我就答應他老人家。我第一部看的佛書,是章嘉大師教的,釋迦牟尼佛的傳記,《大藏經》裡面的《釋迦譜》、《釋迦方志》。告訴我,學佛先要認識佛,不認識佛,你將來會走偏、走邪了,你不知道。首先要把老師認識清楚,對,講得很有道理,跟一個老師,對老師不認識,盲從很危險,一定要搞清楚。讀了之後才曉得,釋迦牟尼佛不像是一般宗教迷信,像什麼?像一個老師。但是這個老師的學問、智慧是自己悟的,就是我們一般講「讀書千遍,其義自見」,他智慧是自見的,他沒有人教他。然後我們知道,這是自性本有的智慧,這個智慧是真的不是假的。我給很多人講過,沒有人相信,不學你怎麼會知道?科學技術知識不學不知道,學了就知道;智慧,不學它才出來,學了就蓋住,障礙了。所以學的全是障礙,它就透不出來。這個東西不能學,這個東西要定,戒幫助你得定,定就開智慧,是這麼回事情。
  這些事情,我在台中求學的時候,李老師討論過這個問題,但是要有根性。根性是什麼?條件,條件就是老實、聽話、真幹。真聽話,絕不改變,他就會成功。所以你看看,海賢老和尚一句阿彌陀佛名號,不過是六個字,大徹大悟,其義自見。那個自見不是小的,是大的,大悟、徹悟,他不是小悟。阿羅漢、辟支佛小悟,菩薩是大悟,佛是徹悟。海賢到徹悟,這個不容易,是我們的好榜樣。就是一門,別搞第二門,這個門看到那個門好,那一門也好,你就完了,你就是六道輪迴再慢慢來吧!「法尚應捨,何況非法」,那個法就是佛法,這是世尊告訴我們。佛法都不能夠執著,何況世間法?這個話很重要。
  佛的法門多,你要樣樣學就壞了。學習,我們也不知道自己什麼根性,試試看。行,老師同意,一本書,這一本書學完之後,才准學第二本。學到什麼程度?你要講給老師聽,老師同意,沒講錯,才可以學第二部。我在台中跟李老師學的小部經,學了十三部。這十三部裡面有《彌陀經》、有《金剛經》、有《普賢行願品》,這是比較大的,分量大的。我跟他學的時候進度很快,一個月一部。這十三部經要一起學,學不會,就搞亂了,一部一部的學。像現在學校排課就很糟糕,按小學生來說,他有四門主要功課,第一個鐘點上語文,第二堂課上數學,頭一堂語文還沒有完全吸收,又來新的,把頭腦搞亂了。如果這四門功課我們來教,這六個學期,第一個學期、第二個學期,就是一年,第一年完全學語文,第二年學數學完全教數學。這個小孩學的東西一定高,為什麼?他專心,他不複雜。這個方法好,中國古時候私塾教學是這個方法。沒有交叉排課的,交叉排課學一點常識,模模糊糊的記得,很容易丟失掉,這不是好的教學法,這西方教學法。我對這個很不贊成。
  四十年前我在佛光山,我跟星雲法師討論這個問題,他一定要交叉,為什麼?像學校。你看大學、中學,你去看課程都是交叉排的,一個老師不是教一天很累,他只上一堂課,上完他就走了。老師是很輕鬆,學生一塌糊塗,腦袋像漿糊一樣,不行。我跟李老師在台中,是個別教學,是一門一門學,絕對不准學兩門,這樣扎的根,十三部小部經。然後再回到台中,學了一部《楞嚴》,這是大經。最後一部大經就是《華嚴》,《華嚴》我只聽一卷,八十卷我只聽一卷,這一卷的後頭,後頭我都能講了。我不知道怎麼開頭,頭怎麼開?開頭之後我明白了,後面就沒問題了。老師在台中講《華嚴》,我在台北講《華嚴》,我的進度比他快,我一個星期講三次,老師一個星期講一次,所以我很快就超過他了。老師希望學生有成就,這是老師的成就。我把這些方法告訴星雲法師,他不同意,不同意我就離開了。我那個時候告訴他,我把佛學院一百三十多個學生分班、分組,可以分成四十個組,一組三個人。一組三個人,三個人專攻一部經,多久?十年。我跟他這樣說法,十年。他說這不像學校。我說十年之後,我有把握能教出至少二十到三十個講經的法師,水平在我之上,不在我之下,那個時候佛光普照全球。他還是搖頭。搖頭算了,我就走了。現在老了後悔,他要是把我留到佛光山,留這四十多年,我們對佛教貢獻就太大了,來不及了,光陰再找不回來了。所以很不容易,緣遇到了要抓住就會有成就,抓不住,機會錯過了,後悔莫及。
  佛教的東西好,禁得起考驗,傳到中國,儒接受了,道也接受了,都是統統注重孩子的悟性。反應很快,悟性很好,這可造之材,要好好教他;反應遲鈍,講半天他也聽不懂,那個將來就是他有謀生的技術,他有一技之長,將來可以能找一事生活。所以古時候國家沒有辦學校,國家的學校都是像現在講的黨校,是培養政府各級幹部的,一個縣有一個,叫縣考秀才、省考舉人,中央考試是皇上做主考,考進士。進士、舉人、秀才,就是我們現在講博士、碩士、學士,學位的名稱,你拿到什麼學位,是這麼個道理。
  極樂世界,正報真的是無法想像,殊勝到極處,依報是環境。這一段是介紹風,你看它風之妙,「風鼓妙聲」,風吹動樹枝,樹是七寶,寶與寶相撞就發聲音,這聲音非常美妙。像我們用風鈴,風鈴都是用銅做的。極樂世界都是寶樹,無量珍寶成就,那個聲音好聽,演奏出來的完全是交響樂,所以妙聲。「德風徐動」,清風,不是暴風,不是颱風。「寶樹寶網」,寶樹發聲音,網是羅網,覆蓋在寶樹上的裝飾品,也是七寶成就的,所以都發聲音。這聲音裡面妙在哪裡?妙在它說法,它演出來的是苦、空、無常、無我。這個就是早年頭章嘉大師教我的,看破。知道這個世間六道輪迴是苦、是空,相是苦,體是空。
  四諦法裡的苦諦,這是第一個,我們很難懂,經上雖然說了,不能不接受(佛說的不能不接受),但是我們體會不到,找不到證據。讀經要讀得多,為什麼?讀到自己有小悟就相信了,換句話說,一千遍之後你就相信,信沒有根,兩千遍信扎根了。我們今天是得到科學家幫助,苦、空、無常、無我,量子力學家證明了,我們看到他的報告,跟佛經上講的一樣,這佛經,高等科學。量子力學家告訴我們,我看的報告是德國的普朗克,愛因斯坦的老師,他是專門研究微觀世界。科學兩個方向,一個是宏觀,天文,研究天文學的,研究這些東西;微觀是什麼?最小的,物質最小的。八十年前發現原子,那個時候以為原子是最小的,原子不能再分了。隨著近代科學技術的進步,儀器,先進儀器不斷在成長,原子打破了,它不是最小的。打破之後發現,有原子核、有中子、有電子,發現這些東西。這些東西是不是最小的?一個一個再打破,還是能打破,打破之後發現基本粒子,有六十多種。這六十多種基本粒子再把它打破,科學的技術愈來愈精密,打破之後看到夸克,它還不是最小的,再把它打破,發現微中子。微中子再打破,真相出來了,為什麼?沒有了,物質現象沒有了。沒有了是什麼?發現什麼?念頭波動的現象。這一下就明白,原來物質是念頭波動所產生的幻相。你看佛經上,三千年前佛說「相由心生」,這證明了,心現識變。所以現在量子力學家的報告,我們看到跟佛經一對照,相同,苦、空、無常,我們就踏實了,不懷疑了。世間的相是苦;體,體是空。物質有沒有?確實沒有。
  佛在《菩薩處胎經》裡頭跟彌勒菩薩有一段對話,「佛問彌勒,心有所念」,凡夫心裡動個念頭,這個念頭裡頭,有幾念、有幾相、有幾識?那個耶是問話,「心有所念,幾念幾相識耶?」那個相是物質,物質現象,識就是八識裡面的落謝種子,幾念是有多少微細的念頭。彌勒菩薩回答,這一彈指,一彈指說「拍手彈指之頃,三十二億百千念」。一百個千是十萬,三十二億乘十萬,這個數字就答出來,三百二十兆。這一彈指,一彈指裡頭有三百二十兆個念頭,這個念頭前面滅後頭就生,也就是一彈指有三百二十兆個念頭生滅,這麼快。每個念頭都有現象,就是「念念成形,形皆有識」,這就說明什麼?每個念頭裡頭都有物質現象,也有精神現象,那個識就是念頭的現象。念頭跟物質是分不開的,沒有念頭就沒有物質,有物質決定有念頭,這個要知道,就是心跟物是一體。
  科學家發現這個事情之後就提出來,這個世界上科學走了四百多年的錯路,走錯了,就是把心物分開,心理學、物理學分開了,不知道物理跟心理是一體。這一分開的時候產生很多錯誤的觀念,現在才澄清,所以提出「以心控物」,我們的念頭可以控制物質現象。小,可以控制自己身體,身體有疾病,念頭轉善,病就好了。所以說不需要醫生、不需要醫藥,自己有個非常健康的身體,像佛菩薩一樣,永遠不會有生病的,這是控制自己。大,對外面,控制我們居住的環境,居住環境裡頭沒有災難。災難從哪裡起來的?這經上有,水災,貪心起來的,貪心屬水;火災,像地球溫度上升,火山爆發,瞋恚、發脾氣就引起這個災難;愚痴感應風災,龍捲風、颶風,這是愚痴,風災;傲慢是地震;懷疑,山崩地陷,地突然陷下去。這個現象現在很多,從前很少聽說,現在很多,懷疑,懷疑心重的人會有這種災難。人心貪瞋痴慢疑全沒有,身體跟居住環境的災難也沒有了。我們相信再過二十年,科學再進步,就把這個全都證明了。
  我們要把地球造成極樂世界,能不能?能,每個人念頭純正,地球就變成極樂世界。只要把《無量壽經》講清楚、講明白,我們起心動念常常想著這些經文,大家都想,這個世界就起變化了。所以極樂世界為什麼那麼好?是自性圓滿的流露。我們用惠能大師這五句話,極樂世界清淨,一塵不染,衣服不要去清洗,不需要洗衣服,永遠不會髒,永遠都是發亮的、放光的,清淨!大地清淨,樹木花草都清淨,是珍寶為體。我們這邊樹是木本的、草本的,不清淨;極樂世界的花草樹木是七寶造的,它的體是寶,是珍寶,所以清淨。第二個,不生不滅,沒有生滅的現象。我們這個世界,動物生老病死,植物生住異滅,礦物成住壞空,全是生滅現象。極樂世界沒有生滅現象,永遠沒有災難的現象。人在那個地方不需要飲食,所有一切真是心想事成,想衣服,衣服在身上,你想什麼料子,確實跟你所想的一樣,款式都是你喜歡;不要,不要就沒有,不見了,不需要收拾。
  你看這後頭極樂變相圖,你細看這裡畫的房子,房子裡空空的什麼都沒有,為什麼?它不需要。我們要書房、要書架,擺那麼多書,都累死。到那個地方我想看《華嚴》,《華嚴》就在桌上,我不想看,它就沒有了,不要收拾它,稱心如意,這才叫自在圓滿。誰來陪著我們讀書?阿彌陀佛。阿彌陀佛陪著每個人讀書,行嗎?行,阿彌陀佛的化身,佛化無量無邊身,每個學生都照顧到。學生也有能力化無量無邊身,幹什麼?到十方世界去拜佛修福,去聽佛講經修慧。所以在極樂世界老師是佛陀,菩薩是同學,文殊、普賢這些菩薩都是同學,老學長,聲聞、緣覺那是學弟,到那個地方全是法身菩薩。這麼好的環境你要不去,多冤枉!什麼時候去?現在就去。現在阿彌陀佛來,跟不跟他去?跟他去的就對了,不跟他去的就墮落了。
  所以,我們的心念念是在極樂世界,所以才放得下。你們要,給你們,統統給你們,我一樣也不要,我要的是親近阿彌陀佛,我要的是往生極樂世界。這個地方有一樣放不下,就是一個繩子拴在那裡,你去不了。徹底放下,自私自利自我的念頭沒有了,無常、無我。這個世間真的是無常、無我,我不存在了。我,這個物質的身體是細胞組成的,細胞分析到最後還是微中子。微中子的形成,是念頭在一秒鐘,咱們現在用一秒做單位,一秒可以彈七次,一秒鐘是二千二百四十兆次的生滅。什麼是我?汗毛不是,細胞不是。你說細胞,這個細胞早就滅掉了,確確實實沒有。這個東西要常常放在心上,看什麼?看一切人,看一切萬物,看一切事,全是這樣,一場夢。你能這樣看法,夢就很快醒過來了。雖然醒過來,還留在夢中,留在夢中做什麼?作佛事。我想到極樂世界去,我希望多帶幾個人去,不是一個人去,我們一隊去、一幫去,好!極樂世界就開歡迎大會。
  所以我們在這裡做表法,在這裡把極樂世界的好處告訴大家,因為這是報佛恩,沒有佛菩薩,我們怎麼知道極樂世界。我們怎麼報佛恩?佛什麼都不要,佛就喜歡每個人都覺悟,我們努力讓別人知道有極樂世界,知道有阿彌陀佛,知道有《無量壽經》。這一部經就是圓滿經,釋迦牟尼佛所說一切經,講《大藏經》,統統在這裡頭,念這一部全念了,別再找麻煩,不只是《大方廣佛華嚴》。這一部經就是圓圓滿滿的《大方廣佛華嚴》,《大方廣佛華嚴》就是圓滿的《大藏經》,也是圓滿十方三世一切諸佛所說的一切經,再歸納到最後,就是一句阿彌陀佛。
  阿彌陀佛大飯店好!這是我想出來的。為什麼?叫每個人有意無意他都念一句阿彌陀佛,他往上看招牌的時候,都會念一句阿彌陀佛,跟阿彌陀佛就有緣了,跟極樂世界就有緣了。這個招牌度多少人,不止千千萬萬,你說這個功德多大!不說他不知道,一分析他全明白了。豎這個招牌的人就是阿彌陀佛的代表,阿彌陀佛的代理人,他在這裡接引眾生往生到極樂世界。這個種子種在阿賴耶識裡頭,必定有一天它現行,他遇到這個法門、遇到這部經典,死心塌地再沒有第二種,他就成就了。我們不可以不知道,不能不知道,這次的機會決定不錯過。我們的精神、體力、聰明、智慧、財富,都用在接引眾生這樁大事上。
  過去我想的是彌陀村。一九八二年我第一次到美國,在舊金山講經講了一個星期,住在居士家裡,他的家是公寓,老人公寓。這棟大樓好像有二、三十層,猶太人他們經營的,裡面有四百多個單位。一個單位合台灣十五坪,所以它有一個小客廳,有廚房,還有個走廊,有臥室,有洗手間,還有個小的(可以放東西的)像庫房一樣,十五坪。大概價錢也不是很多,適合老人居住,老年人多半住在那裡。那時有很多中國到美國去養老的,不是跟兒女住在一起,都住在老人院。老人每天沒事,看電視、逛街,還可以行動、還可以走路的。八十以上就走不動了,在家裡沒事情幹,我在那裡講經,統統來聽經。聽了一個星期之後,我覺得這個方法好,應該二十一世紀的佛教道場就是老人院。老人沒有事情幹,他不跑,他在那聽經,聽了很有受用,然後念佛求往生,這多好!所以就動了個念頭,這一棟大樓就是一個彌陀村,向這個方向去想。
  現在想到我們求學,求學的時候我們學校,這個學校必須四個主要的建築,一個是教室,一個是圖書館,一個是宿舍,一個是餐廳,這四個是最重要的設施。我們在裡面學可以不出大門,如果說這個樓有個十幾層的話,跟旅館一樣,每個人一個房間,有這個條件;沒有這個條件的話,二個人一個房間,學生。一個人一個房間,他在那裡住一輩子。這個裡面可以辦學校,可以辦道德講堂,可以辦幼兒園,小朋友接受倫理道德教育,附設的,都在這一棟大樓裡面。生活在一起,好,容易表法。每個人都要遵守倫常道德,都要遵守三皈五戒十善,那是標準。看到別人沒有做到,他就會馬上指出,你哪一點沒做到。互相督促,互相尊重,互相學習,就把傳統文化復興起來了。這一個點復興,大家來看,這個老人院裡面過得多幸福、多麼快樂,別的就會欣賞來模仿了,普及到社會,普及到全國,佛法的目的達到了。
  佛法教學的目的是幫助人離苦得樂,真的讓每個人身心舒暢,幸福快樂,社會安定。人與人之間平等對待,和睦相處,國家興旺,事業順利,在國際上天下太平。國與國之間互助合作,永遠沒有戰爭,希望能做到永遠沒有競爭、沒有鬥爭,這才是太平盛世。這個盛世不是一個地區,不是一個國家,是全世界。今天起心動念要想到全世界,問題就能解決;想到我局部好,那個地方不好,衝突就發生。大家都一樣好,衝突就沒有了。所以每個人有個觀念,起心我們來到這個世間是為全民服務的,不是為我國家民族,是為全世界,是為所有人服務的,對所有的人都尊重,真正做到平等對待、和睦相處,世界永遠安定,永遠和平。中國能做到。
  我這裡一部《群書治要》,能做到,唐太宗做的。唐太宗那個時候,大唐帝國幅員比現在大,比我們現在版圖還大,統治那麼大的國家、那麼多的人民靠什麼,用什麼統治?《群書治要》,這是他編的。唐朝時候沒有印刷術,都是抄寫,手寫的,分量不多,那只有是高幹才能得到,一般幹部得不到,高幹做榜樣,講給大家聽,讓大家都懂。現在印刷術發達,人人都可以據有。這個本子是線裝書,做得真好,讓人看到生歡喜心,宣紙,大陸做的,有得賣,它的定價二千八百塊。值得,非常值得,二千八百塊。
  我們今天講漢學,學什麼?就學這部書,這部書第一優先。它講什麼?講修身、齊家、治國、平天下,這個平是平等對待、和睦相處,是這個意思,讓天下人都能得到公平。從修身講起,《大學》裡頭有一句話說,「自天子以至於庶人」,從皇上到老百姓,「壹是皆以修身為本」。教育目的在哪裡?修身為本。所以身修而後家齊,你的家才會整齊,家就興旺,家和萬事興;你的事業會順利,你有道,你有德,用道德來經營,事業順利。
  現在我們在做實驗,蘇州的吳總,吳念博居士,用傳統文化來管理他的公司,出名了。現在外國不但有很多團體,還有國家領導人都來參觀、來學習,他是怎麼管的,為什麼管得那麼好。沒有別的,一家人,員工就是我的兄弟姐妹,財富是大家共有的。員工的父母,我們自己公司裡頭有安老院,就是養老的,公司來養老;有育幼院,公司來教小孩,就是一家人,他就做出來了。我告訴他,中國能夠做二十個這樣的榜樣,就會影響到全國。
  還有一個,道德講堂,廣東潮州有個謝總,謝奕輝居士,他辦了個講堂,今年第四年。期限是一個星期,七天,封閉式的,密集的來學習。七天,能夠幫一個惡人變成好人,幫助一個貪官變成廉潔,他真做到了,說都沒人相信。日本前首相鳩山,到香港來訪問我三次,我把這個信息告訴他,他不相信,怎麼可能七天就扭轉?我說你去看看。他到那邊去住了三天,寫了一封長信給我,佩服得五體投地,沒有想到中國文化的魅力有這麼大,七天把一個人完全恢復到聖賢的樣子。地方政府歡喜,把幹部都送去受訓,個個變成好幹部,這個政府的政績上升了,提升了。最近人民日報在他那掛牌,人民日報是國家的,中央政府肯定它。
  我們這裡也在辦,模仿的,我們這裡派了大概六、七個到他那邊去學習,學習回來如法炮製,聽說做得也很有效果。教學全部用碟片,用光碟,沒有老師。老師請不到,很難請,完全用光碟。光碟都是這些老師過去這麼多年來各地方辦講座、辦這些活動留下來的,我們在這裡精挑細選,選擇現在人迫切需要的,送給政府。這些政府官員都看過,認為好,有問題的把它刪掉,起很大作用。好像現在國內有好幾個了,慢慢的我相信愈來愈多。我們在澳洲也辦了,馬來西亞正在準備要辦道德講堂,他們的校舍年底可以完工,就可以開班。我們這些輔導的人員,就是先到潮州去受訓一個星期或者二個星期,熟悉之後回去自己辦。能夠把一個城市的人教好,這個城市全是好人了。一家好人不行,要一個都市好人。
  我們在這個城市,圖文巴小城,這十三年我們自己也做得不錯,大家讚歎淨宗學院都是好人。現在我們要擴大,我們圖文巴市全是好人。這個他們都知道,都有心來做,有這個共識,所以做起來不難。圖文巴市要是變成這世界上頭一個中國傳統文化實驗的一個點,真做成功會影響很大。首先我們就邀請,每個國家駐聯合國的大使來參觀、來考察,然後希望他們把這一邊的成就寫成報告,送給自己國家做參考。如果要想做的,統統可以到這個地方來學習,我們這個地方接待,協助他把示範城市做出來,道德講堂做出來。
  再一個就是,現在這個孔子學院很多,現在沒有什麼內容,將來傳統文化充實進去了,儒文化傳遍全世界,好!所有聖賢文化是一個文化,差別不大,這是我們這麼多年細心觀察、研究學習。我們心目當中肯定的全是在佛法講佛的化身,孔子、孟子、老子、莊子,甚至於堯、舜、禹、湯都是如來的化身。因為他們所說的、所教的都相同,這些人沒見過面,沒有通過信,所教都是一樣的。這一樣的是什麼?性德,只有性德是一樣的。所以把人性,性就是真心,把真心找出來。用真心用事就是宇宙大同!那不是一個世界,不是一個銀河系,是大宇宙。為什麼?真心所現的,就這個道理。心現識變,我們不要識,把識放下,識是妄想分別執著,妄想分別執著統統放下,用清淨心、平等心,覺而不迷,用清淨平等覺,宇宙大同,宇宙統合,全是諸佛如來。我們走這個路子,這個路子很重要。
  今天時間到了。有一樁事情給諸位介紹一下,好事,台灣地區聽經聞法又更加方便了,有人發心成立一個「阿彌陀佛多元文化教育台」,畫面非常清楚,希望諸位同修記住收看這個節目。大概這成立沒有多久,他送給我的,告訴我這樁事情,好事情,我們又多一台講經教學,好事情。謝謝大家。

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289。二零一四淨土大經科註(第二八九集)【日期】2015/11/29【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0289

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百頁,倒數第七行,從第二句看起:
  「苦、空、無常、無我,是四諦法中,苦諦之四相。」這是念老為我們解釋極樂世界風德,就是風它的好處,跟我們這個世界完全不一樣,所以稱之為德風。我們接著往下面看,「新譯為:非常、苦、空、非我」,把無常、無我翻成非常、非我。這什麼意思?下面舉《俱舍論》第二十六卷,這個論裡給我們解釋,「待緣故非常」。相生出來要緣,佛說的四緣生法,親因緣、無間緣、所緣緣、增上緣。如果緣有缺,它就不能生,一定要等待緣具足,它就會出現了。所以,佛法講緣生,整個宇宙從哪來的?緣生的。緣怎麼會生?實在講,自性體具無量德相,自性的本體,自性就是真心。
  惠能大師開悟的時候說真心、本性、自性的樣子,他老人家說,說了五句,第一句是「本自清淨」,第二句「本不生滅」,真心不生不滅,決定沒有染污。有生有滅、有染污全是阿賴耶,阿賴耶是妄心,不是真心,一念不覺,真心變成妄心了。妄心是生滅法,妄心染污,真心本自具足,妄心沒有具足。具足什麼?具足無量智慧、無量德能、無量相好。全宇宙都是自性本自具足的,明心見性之後就完全明白了。自性現相,能大師告訴我們,後面兩句,「本無動搖,能生萬法」。能生萬法就是具足一切法,自性裡頭本來具足的。萬法什麼時候會現出來?有緣就現。所以《俱舍論》上講得好,待緣它就現,緣缺了它就不現。現的時候不能說它有,不現的時候不能說它無,這是事實真相。因緣、所緣緣,因緣也叫親因緣,所緣緣、無間緣、增上緣,缺一條都不行,四緣具足它就現行,現的行非常微妙。
  苦,「逼迫性」,苦受是感覺得有威脅、有逼迫,「違我所見故空,違我見故非我」,違是相違背。我見,凡夫統統有,為什麼?有我。不但凡夫有,二乘,雖然我見他明白了,知道這是假的,《金剛經》說得很好,前面半部講四相,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,阿羅漢所證得的。菩薩所證得的,四見沒有,這四種念頭沒有,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」。所以,我見比我相要深一層,菩薩明白了。這個地方是講凡夫,凡夫具足四相、四見。違我見故非我,菩薩沒有我見,我是假的不是真的,菩薩清楚。佛為教化眾生,為教化六道眾生,六道眾生在迷,迷而不覺,所以建立這些名相。給我們講我相、人相、眾生相、壽者相,又給我們說四見,我見、人見、眾生見、壽者見。我相粗,我見微細,都不是真的,自性裡頭有沒有這個東西?沒有。
  雖然沒有,遇緣能生萬法,緣缺了萬法就不見了。所以自性它有隱現兩種,有緣它現相,沒有緣它沒有了,相沒有了,叫隱,隱現,不是生滅。凡夫境界裡,生滅,現,生了,緣不具足,相就不見了,相消滅了,有生有滅,而且念念生滅。我們要明白這個道理,就知道一切法是假的,不是真的。一真法界,因為它不屬於生滅法,所以說它作真。佛法裡面講真假,標準是什麼?就是有生有滅跟不生不滅,不生不滅是真的,有生有滅是假的,生滅是假的,也叫無常。所以《俱舍論》也說到非我,違我見故非我。
  這底下說,「又逼惱名苦,苦法遷流」,所以是無常,無常就是生滅法,它遷流不住。這個概念我們很不容易體會,所以這多少年來學佛的人他有疑,就是有懷疑,不是證得境界,沒有辦法真信。真信的人很少,那是過去世的善根起的作用,真信,沒有搞明白他也相信。憑什麼?憑佛菩薩所說,佛菩薩決定不騙人,佛菩薩說的是真的,我們的境界達不到,所以只有仰信,對佛菩薩敬仰而相信他的話。自己契入境界之後,叫真信。現在我們這兩種都缺乏,科學幫了我們的忙,特別是近代量子力學家,他們是用精密的儀器觀察到了。觀察到什麼?觀察到這個世間一切萬法是假的,不是真的,也是經上講的無常。
  科學家證實了,佛經上講的沒有錯誤,菩薩得受用,科學家不得受用,科學家是藉著儀器看見的。佛弟子用什麼看見?用禪定,甚深禪定當中,空間時間不見了。時間空間是假的,它怎麼生的?是從妄念上產生的,妄念止住,它就不見了。為什麼?它不是事實,它不是真的。一切法都不是真的,一切法,總而言之不外乎三種現象,物質現象、精神現象(或者我們說心理現象,心理是念頭)、自然現象,不外乎這三大類。這三大類都不是真的,自性裡頭沒有,從哪裡來的?從阿賴耶來的。這就講到真心跟妄心,真心就是佛性,用真心的人就是佛;阿羅漢、辟支佛他用妄心,他用得正,為什麼他用得正?他完全依佛菩薩教誨,決定不違背,這就是用得正。我們用的是邪,偏邪,跟佛菩薩的教誨相違背。
  學佛,初步就是要跟佛菩薩的教誨相應,也就是說把佛菩薩的教誨落實,就是要做到,落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。這樣才慢慢向上提升,從人道提升到天道,天從欲界天提升到色界天,色界天提升到無色界天,再往上去,證阿羅漢,超越六道輪迴。超越六道輪迴到哪裡去了?到十法界去了,十法界的四聖法界聲聞法界,然後再從聲聞提升到緣覺,緣覺提升到菩薩,菩薩提升到佛,這十法界。阿賴耶做主,愈往上面去,阿賴耶做主跟佛陀的教誨愈相應,完全沒有丟失,沒有違背。這個佛,天台家叫相似即佛,天台講六種佛,相似即佛,跟佛很像,我們凡夫沒有辦法辨別出來,佛所教的他全兌現了。他不是真佛,為什麼?他沒有用真心,他還是用阿賴耶,阿賴耶百分之百是做得正確的,正面的,不是負面的。我們凡夫,六道裡面的眾生,用阿賴耶用負面的多,用正面的少。你看六道裡頭,人道、天道,還有阿修羅道,用正面的,少分,下面三途,地獄、餓鬼、畜生,全用負面的,他沒有用正面的,道理在此地。阿賴耶是個生滅法,自性不生不滅,什麼時候我們把生滅法放下了,像菩薩一樣用真心,這是真學佛。
  儒家講沒有佛法講得這麼透徹,沒有佛法講得這麼深刻,儒家講得不錯,從哪裡做起?《大學》裡頭告訴我們,修身為本,從皇上到底下平民,「壹是皆以修身為本」。怎麼修法?誠意、正心。怎麼誠意、正心?格物、致知,格物致知,意就誠了,心就正了。格物是什麼?格是格鬥,格是格殺,就跟阿羅漢這個名詞裡面講的,翻成中國意思叫殺賊,阿羅漢翻作殺賊。那個殺不是真的去殺,是比喻,賊是什麼?煩惱,把煩惱斷掉叫殺賊,不是真的拿著刀去殺人。伊斯蘭教聖戰,很多人把意思錯會了,伊斯蘭的聖戰跟佛教裡面殺賊是相同的意思,是比喻,煩惱像賊一樣,擾亂你情緒不安定,防不勝防,所以要把它一刀兩斷,這麼個意思。聖戰亦如是,戰勝自己的貪瞋痴慢,煩惱,那叫聖戰。聖人所說的,穆罕默德跟釋迦牟尼佛不同時代,沒見過面,所說都相同,叫英雄所見,大略相同。這是我們一定要搞清楚、搞明白,才知道從哪裡下手。
  我二十六歲的時候學佛,第一次跟章嘉大師見面,我向他老人家請教。我說我知道佛法好,方老師告訴我的,佛法的殊勝,我說佛教裡頭有沒有一個方法,能叫我們快速的契入境界?我提出這個問題。大師看著我,我也看著他,我在這裡等答案,等待老師開示。那時候初學佛,不知道講開示,等待他告訴我。他看著我,看多久?看了半個多鐘點,說了一個字「有」。半個鐘點,我們都有一點不耐煩了,他說個有,我們精神提起來,有,這要好好用心聽,他又不說話了。大概過了七、八分鐘,跟我講六個字,「看得破,放得下」。你看,就這麼兩句話,為什麼要給我搞了半個多鐘點才說出來,我不知道。可是過了三、四年,明白了。為什麼不當時馬上就說?我們年輕人心浮氣躁,心浮氣躁給你講的東西沒有用處,你會不在意。一定要等你這個浮躁的心態降下來,才告訴你。告訴你說有,我們心浮氣躁又提升了,提升他又不講了。必須等到你浮躁氣放下,才告訴你。讓我們體會到古老的教學法,它真管用,說話雖然不多,你會一輩子不會忘記,你會時時刻刻想到。
  現在,這是六十四年前的事情,現在人的心浮氣躁大概比那個時候,概略的估計大概提升十倍應該有。所以這佛法往後怎麼教?得用什麼方法教?先教做人,用儒家東西來教。儒家教學的目的是《大學》前面的三句話,「在明明德,在親民,在止於至善」。這三句話什麼意思?就是佛法講的明心見性,見性成佛。明德是自性,明明德,說明明德沒有了,明德迷了,現在我們把明德找回來,上面這個詞是動詞,叫明德恢復光明。光明是什麼?智慧,就是能大師說的,自性裡頭本具的智慧,智慧多大?無量無邊。自性裡頭有的,不是從外來的,外頭沒有。所以佛法稱內學,要往裡面去找,不能往外。裡面是安靜的,是不動搖的,這叫自性本來就是定的,自性本定。
  學佛無論用什麼方法,只要是修定。修定怎麼修?六根在六塵境界上,去學不起心不動念、不分別不執著,這就是定。看得清楚,聽得明白,那是自性裡頭本有的智慧。現在我們要恢復明心見性,就在日常生活當中,六根跟六塵接觸的時候,在這裡修。先修不執著,能不執著,就證阿羅漢,清淨心現前。再向上提升,不但不執著,分別沒有了,這是菩薩,菩薩不分別,阿羅漢不執著。佛沒有起心動念,所以再向上提升,就是起心動念都沒有,那就覺了。這個覺,就是明明德那個明字,第一個明字。這是講修學的原理,學習的理念,西方沒有。
  明明德之後,明明德是體,體有相、有作用,這個相就是「親民」。親民是什麼意思?莊子講過一句話,「天地與我同根,萬物與我一體」,就儒家講親民。親民就是《弟子規》上講的「凡是人,皆須愛」,親是親愛,對一切人親愛。為什麼?我們是同根生的,同一個自性變現出來的。性是一個,沒有兩個,統統是自性變的,遍法界虛空界,這個概念我們沒有。法界虛空界無量無邊諸佛剎土,多大?大而無外,這是自性,性德。現相是全面性的,不是現一個角落,不是現一點點,一現全現,像我們現在看電視。看電視的時候,屏幕打開,按鈕按下去,現,全現,不是一步一步一步慢慢現,不是,它沒有先後次序的,它同時現的。
  而且是一時頓現。多少時間現出來?彌勒菩薩告訴我們,一彈指有三十二億百千念。三十二億,百千是十萬,一百個千,三十二億乘十萬,三百二十兆。這一彈指,三百二十兆次的生滅。一秒鐘能彈多少?有人告訴我七次,我彈大概是四次、五次,我相信體力好的,年輕力壯的,能彈七次。七乘三十二億百千念,得的數字,二千二百四十兆,一秒鐘。一秒鐘生滅二千二百四十兆,我們完全不知道,它就在面前。眼見、耳聽的、鼻所嗅的、舌所嘗的,六根接觸的,統統是在這麼高頻率之下產生的幻覺,不是真的,這是自性起用。誰能看到真相?那個心不動的人看到了,就是自性本定的人,如如不動的人,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,他看得清清楚楚。
  科學家把物質現象搞清楚了,物質是假的,根本就不存在。我們這個身體是物質,我們居住的環境是物質,全是假的,沒有一樣是真的,統統都是一秒鐘二千二百四十兆次在跳動。前一個滅了,後一個生了,前一個滅了,後又生了,一秒鐘生滅二千二百四十兆次,單位是兆,不是億,不是萬。這是事實真相,被現代量子力學家發現,我們相信了,跟佛在經上講的完全相同。物質是怎麼來的?是心的念頭,念頭在這樣高的頻率波動之下產生的幻相。這個幻相,甚至於連念頭波動的幻相都是假的,都不存在,頻率太高了。念頭從哪裡來?佛經上說得清楚,阿賴耶的三細相,第一個是業相,業相就是波動,第二個轉相,轉相是念頭,第三個境界相,境界相是物質,合起來叫五蘊。五蘊是現象裡頭的基本現象,基本,最小的。
  但是,大乘經上告訴我們事實真相,一切法沒有大小,大中有小,小中有大。小中的大,對於那個大是一絲毫欠缺都沒有,全在裡頭。這個被現代科學全息照片證明了。全息照片確實,這一張照片你把它撕成小片,撕成一百片,撕成一千片,撕成一萬片,一點點,在激光之下照的時候它完整的,它一點也沒欠缺。這個可以證明佛所說的「芥子納須彌」,芥菜子很小,芥菜子裡頭有須彌山,須彌山沒有縮小,芥菜子沒有放大,芥菜子裡可以裝須彌山。現代科學技術做成電晶體,這個小的東西只有小指甲這麼一點大,裡面可以藏一部《大藏經》,我們感到很驚訝。佛經上說的,比這個更小,我們肉眼看不見的,裡面藏的有宇宙,全宇宙,是真的不是假的。所以常、是無常都是個妄念,你說常,佛跟你搖頭,你說無常也搖頭。什麼時候對?一切明瞭,痕跡都不著,佛就點頭,你才成佛了。
  真心裡頭沒有妄念,所以叫不可思議,這句話說得妙絕了,不可想,不可以想,不可以說,開口便錯,動念即乖。你不開口、不動念,清清楚楚、明明白白,你真開悟了。悟了之後到哪裡去?悟了之後習氣還沒斷,習氣很難斷,所以自性、真心就遇到緣了,這就是緣,這個緣一現前,常寂光裡頭現出實報莊嚴土。你好好在這裡修行,要修多久?三個阿僧祇劫,這個天文數字。三個阿僧祇劫之後,你的無明習氣斷乾淨了,沒有了,實報土不見了,實報土的緣斷了,實報土不見了。什麼東西出現?常寂光出現,常寂光是法身,法身沒相,報身有相。報身的相,相有八萬四千相,身相,每一個相有八萬四千好,隨形好,每一個隨形好有八萬四千光明,每一道光明裡面有八萬四千佛國土,看到佛菩薩在教化眾生。到極樂世界就見到了。
  極樂世界很容易去,很難相信,一切諸佛都說這個法門難信之法,真的很容易去,五逆十惡,臨命終時,一念、十念都能往生。五逆十惡在無間地獄沒有出頭的機會,什麼時候你才能離開地獄?真的也是無量劫,但是遇到淨宗就容易了。地獄裡有這些眾生嗎?有,過去生中生生世世修這個法門的,臨命終時心裡一不高興,墮地獄了。來生到哪裡去,是最後一念,佛經上說得好,最後一念是十善,天道去了;最後一念是五戒,又得人身,到人間來;最後一念是貪,貪財、貪名、貪色,貪佛法也是貪,墮餓鬼。貪瞋痴慢,最後一念是這個東西,都是三惡道,愚痴,畜生;瞋跟慢是一類的,地獄;貪心變餓鬼。
  這都是我們要曉得的,知道一切萬法,相有性空,事有理無。了解這一切相,幻相,不要放在心上,把阿彌陀佛放在心上,為什麼?我們底下一生到極樂世界去。容易,有把握,真能去得成,不會空過,「但得見彌陀,何愁不開悟」,花開見佛,就開悟了。這個悟不是自己功夫,是阿彌陀佛四十八願跟他老人家無量劫修行的功德加持你,你是這樣開悟的。正如同四十八願第二十願裡面所說的,每個往生極樂世界的人,無論什麼品位,從上上品到下下品,統統都是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是法身大士,他們無始無明斷乾淨了,無始無明習氣沒法子斷,只有在那邊長時間修行,讓他自己經歷長時間,自然沒有了,是這個意思,所以叫無功用道。所以法身菩薩在那裡幹什麼?他們每天幹的工作,像觀世音菩薩一樣,千處祈求千處應。不止千處,無量無邊諸佛剎土,大多數都有六道、都有十法界,六道、十法界的眾生在那裡受苦,跟你有緣你就會有感應,你就會看見他,你就會化身到那個地方去度他。
  化身有兩種,一種是變化身,時間不長,事情辦完了就走了;另外一種叫應身,應身是到那個地方投胎,示現投胎。像釋迦牟尼佛在我們地球上,他投胎過來,住世八十年,講經教學,跟我們世間人完全一樣,我們看不出來,他也不會說穿。度化的緣盡了他就走了,這叫應化身。臨時來的,住幾天的,一、二個月就走了,那叫變化身。宋朝,佛門裡頭有個濟公長老,很多人都知道的,那是應化來的。你想他,他就來了,你不想他,他走了,什麼時候想他,求他幫助,他就來,真幫助你解決問題,來無蹤去無影。到極樂世界,人人都有這個本事,像觀音、像濟公一樣的神通道力,到十方世界去幫助有緣眾生,等待他無明煩惱習氣斷乾淨。
  無明煩惱習氣斷乾淨了,他就入常寂光,他的實報土不見了,他到常寂光去了。到常寂光才叫究竟圓滿,證得清淨法身,清淨法身是常寂光。常寂光無處不在,無時不在,宇宙無量無邊,常寂光無量無邊,那是真正的自己。我們要把它找到,找回來,這個假的要丟掉,這不是我。我們這一生沒有白過,這一生過得最有意義、最有價值,回歸自性。但是從哪裡下手?放下,徹底放下,連這個身體都放下,為什麼?假的。所有一切生滅法統統放下,有一樁放不下,可能就不能往生;這一樁事情,放不下的事情,臨終的時候它障礙你往生。徹底放下在什麼時候?天天要練,不要把它放在心上,不要以為這是我的、那是我的,起心動念、分別執著、患得患失,全是假的。萬緣放下,你就得自在了。海賢老和尚就一句佛號,他徹底放下,他成就了,一百一十二歲,走得那麼瀟灑、那麼自在。給我們做榜樣,給我們證明極樂世界真有,阿彌陀佛真有,四十八願度眾生是真的,不是假的,信願持名就能往生。記住,要放下才能往生,想著你要帶一點去,不能往生,這比什麼都重要。
  我們這一生無比的幸運,能夠在這一生得人身、聞佛法,遇到淨土《無量壽經》的會集本,善本,最完整的本子,依這個本子修行沒有一個不成就。到極樂世界,那個地方叫極樂,這些苦全沒有,這些苦是這個世界的,娑婆世界的。你要不離開,這苦有得受的,生生世世受不完的苦,還冤冤相報沒完沒了。放下是智慧,放不下是迷惑。
  底下又說,又逼惱名苦,我把它念下去,逼惱名苦,苦法遷流,名為無常。「又男女一異等相,皆是虛妄不實,故曰空」。怎麼看法?你就想到量子力學家告訴我們,他的報告,這個世界上所有物質現象,全都是在念頭二千二百四十兆分之一秒,這樣高的速度波動產生的幻相,沒有一樣是真的。不但物質現象是假的,精神現象也是假的,也不是真的。知道是假的,就應該要放下,不是真的。什麼是真的?念阿彌陀佛是真的,娑婆世界的西方真有極樂世界,真有阿彌陀佛,你不要懷疑,你一心念佛,你就能見到。海賢老和尚透露給我們的信息,他多次見到極樂世界,多次見到阿彌陀佛。還有好幾次見到的時候,求佛帶他往生,他說佛不肯帶他去,說他修行修得不錯,要他多住幾年,給我們佛門弟子做個好榜樣,給念佛人做個好榜樣,多麼難得。所以,他開悟之後完全是表法,做榜樣給我們看,樣樣放得下。他這一走,給我們做證明,是真的,不是假的。我們好好修學,這一生當中決定往生,決定見佛,決定成佛,這就對了。所以男女一異等相,虛妄不實,這叫我們放下情執,情執是最難放下的,曉得假的、空的,不是真的。
  「綜上諸解」,上面所引用的經論種種解釋,「則逼惱是苦」,逼迫我們生煩惱,這是苦。「苦法遷流待緣而現,故非常。」它是真的嗎?它也不是真的,苦不是真的,它也是生滅法,也是緣現就有,緣失掉之後,它就不見了。遇到一個冤親債主,苦啊!這冤親債主離開我們了,緣不現前,這苦馬上就不見了。所以它是待緣而現的,心法、色法皆如是,所以非常。「見有男女一異諸相」,看到這些相,知道「實無有,違我所見,故曰空。既然違我所見,當然非我所主宰,故曰無我」。我這個字的定義是主宰的意思,我能做得了主嗎?我能做主,我願意這個身體不老,年年十八多好,做得到嗎?做不到。這就說明我們沒有主宰,沒有自由,這都屬於苦。底下講的無我,求我不可得。
  一切現相不可得,快速的變化,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,我們完全不能體會。我說個比喻給大家聽,現在我們看電視屏幕,電視屏幕一秒鐘多少次生滅,一百次。百分之一秒我們就不知道了,看到好像是真的,我們現實這個現相,是二千二百四十兆分之一秒。電視畫面百分之一秒,全是假的,百分之一秒是假的,二千二百四十兆分之一秒更是假的。我這個身體,我環境上所有的一切人事物,都是在這個頻率之下產生的幻相,你能看到這個,相上看到性,性上看到相,這叫明心見性。
  我們今天跟科學家一樣,不是從定功上看到的,定功上看到,我們就有佛一樣的受用,我們從經本上讀到的,從科學上證明的,不是從開悟的。所以我們雖然曉得,不得其用,它的作用,無量智慧、無量德能,我們無量的智慧德能不能現前。但是有個好處,能幫助我們放下,我們不再執著,這個好處用得得當,那就太好了!什麼最得當?用在念佛法門,萬緣放下,一心求生淨土,見阿彌陀佛,問題全解決了。所以這無我,我是假的,不是真的,我想要怎樣怎樣,假的,打妄想,不是真的。我想要念佛是真的,就這一個是真的,除這一個,其他的我想什麼都是假的。
  我們再看下面這一段,「極樂國土,水聲風聲,皆演妙法」。前面這一段風聲,再前面的一段是水聲,寶池的水聲,統統都在那裡演妙法。「《往生論》偈云:梵聲悟深遠,微妙聞十方。」這些都是不可思議的境界。梵聲是指清淨的聲,裡面更深的意思是幫助我們覺悟,也就是這種聲音,能叫我們離煩惱而大徹大悟,這就妙了。這個聲音跟光一樣的,佛身上的光遍照法界,叫常寂光,聲音也是遍虛空法界,所以微妙聞十方,十方世界人都聽到。我們現在為什麼沒聽到?我們的耳根被這個世間音聲,這個音聲叫聲塵,你看佛用的這個字,把它比喻作灰塵,塵是什麼?染污,被這種染污障礙了。阿彌陀佛在極樂世界,我們在此地能不能聽到?從理上講能。為什麼?阿彌陀佛的音聲遍法界,阿彌陀佛的光遍法界,音也遍法界,沒有一樣不遍法界。我們是自己迷了,迷而不覺,沒聽到。有人見到,有人聽到,但是聽到的時間很短暫,還沒法子開悟。香也是遍法界,寶香,統統都是能幫助我們開悟的。
  什麼時候能聞到?什麼時候能見到?什麼時候能聽到?我告訴大家,海賢老和尚看到了、聽到了、聞到了。可惜他老人家前年往生了,在往生之前你要問他,你有沒有聞到?有沒有看到?有沒有聽到?他會跟你點頭,他會跟你微笑,他不說話。意思什麼?既不否認也不承認,妙在這裡,你自己心裡去體會。真的明心見性了,所以他跟阿彌陀佛是通的,像有熱線一樣,隨時可以通達。
  佛叫他表法,什麼時候來接他往生?應該是約定了幾時你看到一本書,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,你看到這本書,佛就來接引你往生,約好的。送書給老和尚很難得,太難了,為什麼?大家都知道老和尚沒有念過書,不認識字,怎麼可能有人送書給他?偏偏就有這麼個人,帶了這本書到山上去看老和尚。老和尚看他帶了本書,就問他,這什麼書?他就說,這個書名字叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他一聽到這個名字,歡喜得不得了,好像天天在等寶貝,寶貝現前了。趕快回去穿袍搭衣,把他最喜歡的一件袈裟披在身上,然後拿著這本書,要求大家給他照相。這個,老和尚身邊人說一生從來沒有過的,老和尚很隨和,從來沒有主動要求照過一次相,沒有,這一生只有這一次。
  照相完了之後,高興,第三天就走了。走之前還幹活,真正是做一日和尚撞一日鐘,表現得好,自己本分事情做得乾淨俐落。晚上往生的,白天一天在菜園裡工作,在平地、澆水、拔草,照顧大菜園,晚上走了。他都沒有休息一天,沒有跟人家聊聊天,沒有。別人統統睡覺了,他晚上念佛,什麼時候走了沒人知道,第二天發現了。所以,真有人聽到,真有人聞到寶香,真有人見到佛光。
  《論註》曇鸞大師的註解,解釋什麼叫微妙:「出有而有曰微。」「出有者,出三有也」,這個就深了,這微妙的意思。微妙是超越三有,三有,欲界有、色界有、無色界有,出三有,出六道輪迴,最低的境界是阿羅漢,這叫出有。《論註》又說:「無欲故,非欲界。」西方極樂世界凡聖同居土往生的,他沒有欲,欲斷了,七情五欲斷掉了,財色名食睡五欲斷掉了,所以他不是欲界。「地居故,非色界。」他住在哪裡?住在地面上,所以他不是色界天,色界天是住在空中。「有色故,非無色界。」這什麼?超越三有。「淨土非三界所攝,出於三有,故曰出有。」出有而有,微,微妙!這幾句話講得很清楚、很明白。我們這個世間的人,欲沒有斷,是欲界,不能住在空中,住在地面上,這是凡聖同居,有色,不是無色,把我們這講清楚了。淨土非三界所攝,就是欲界、色界、無色界,不是這三界能體會得到的,出於三有,所以叫出有。「而有者,謂淨土之有,依一乘願海而有」,淨土真有,不是沒有,它不是生滅法。「離二邊」,有無二邊都說不上,「超四句」,四句是有、無、非有、非無,「出有而有,故曰微」。
  又說「名能開悟」這是妙。「名者,五法之一」。「五法三自性,八識二無我」,《楞伽經》裡說的。一切事物都有名,有個名字,都有相。耳可聞這叫名;眼可見,那叫相。聞,這是講我們這個世界,「聞物體之名,便心浮現其相」。這是我們六道眾生裡頭的現象,聽說名,馬上就想到相,心裡就想到相,這就被相染污了。「寶樹說法,不離名句,以名能令人開悟,故稱為妙。如是微妙法音,故使聞者,能悟深遠。」不但開悟,他悟得很深,他悟得很廣,遠就是大,廣大。水聲、風聲都能演妙法,你要聽到都能開悟。
  底下,「鼻得妙香」。請看經文:

【流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。】

  我們看念老的註解,「」,下面這一段,「顯風送妙香」,香隨著風也遍法界虛空界。『流布萬種溫雅德香』。「溫者,和也」,溫和,「善也,良也」,好!「雅者,正也」。你看看這個標準,現在叫文藝表演,夫子說「游於藝」,這就是過著幸福美滿的生活,有這閒情逸致來欣賞這些藝術表演。但是這表演有內容的,中國藝術表演就遵守三個字的原則,叫「思無邪」。你看了、聽了、接觸到了,不會讓你有邪思,不會讓你有不善的念頭,有不善的舉止行為,這個藝術可以欣賞。像中國過去,京劇、地方戲劇、雜耍、說書,都能夠遵守思無邪。那現在的藝術表演,電視、電影、網路全是思必邪,不是無,必定是邪的,所以把人教壞了。古時候中國這些藝術是把人教得正知正見,你看那個結果都是好的,結果一定是「善有善報,惡有惡報」,都與因果相應,「不是不報,時候未到」,提醒你,最後提醒你,所表演的一定遵守思無邪。極樂世界是的,極樂世界確實思無邪,你看溫,溫良,雅,雅正,這種德香。
  「香氣適人」,很適合,叫溫,也就是說它都能夠顯示中道,不超越,也不能不到,點到為止,這很有餘味。簡,簡是揀別,愛染香,「簡愛染香」,不是讓你聞到這個香生起愛染這個念頭,不會生這個,這叫雅。「使人離愛染之香」,這叫雅,念老用個括弧給我們簡單說出來了。「又以香具萬德,故能使聞者塵勞垢習,自然不起」。這種香讓你聞了不生煩惱,不會引起你煩惱。不但有這個好處,更好的好處是讓你煩惱不會起行,邪思、染污的念頭都不會生起來。「塵勞,煩惱之異名」,叫你不生煩惱。煩惱,喜怒哀樂都是煩惱,煩惱這兩個字含的意思很深、很廣。塵勞是煩惱的異名,「詳見前註」。
  『垢習』,垢是染污,習是習氣,煩惱的習氣叫垢習。所以底下說,「垢乃煩惱之污穢」。習是習性,就是習氣。「塵勞垢習,污染心性」,我們就是因為這三樣東西害了,所以極樂世界的光明、說法、寶香、妙音,我們都得不到,看不到、聽不到、聞不到。極樂世界這些都是遍法界虛空界的,從理上講,我們這裡都能接觸到,為什麼接觸不到?是我們自己把自性迷了,迷得很深,迷得很重。極樂世界雖然沒有捨棄我們,無量的功德我們這個地方應該可以收得到的,是我們自己糟蹋了自己,不能現前。我們如果是到極樂世界,「今為德香所薰,於是自然不起」,這些煩惱習氣自然不起。
  我在前面跟諸位說過,我們如果把自己的心修到一定的程度,就接觸到了。誰接觸到了?海賢老和尚圓滿接觸到。他是不是到極樂世界?沒有,他在我們這裡。極樂世界那裡放光他看到了,阿彌陀佛在那裡講經說法他聽到了,極樂世界這些寶風,這些風吹的這些香他聞到了,風他感受到了。要什麼條件?事一心不亂,條件就具足了,何況是理一心不亂。事一心不亂,見思煩惱斷了,地位跟阿羅漢相等,生方便有餘土。能生方便有餘土的人,在我們這個世間,極樂世界所放的無量無邊的功德,我們這能感受得到。如果是理一心不亂,那就更不必說了,理一心不亂的人,隨時可以到極樂世界去。
  老和尚接受阿彌陀佛的囑咐,長住在這個世間表法,等於是乘願再來,他不是凡人,他怎麼會不知道?我們在這個世間感受到是苦,他沒有感受苦,成天勞作,他不知道勞作苦。待人接物,無論在什麼時候、在什麼處所,滿面春風,和顏愛語。所以這個老和尚沒有人不喜歡他,男女老少都喜歡親近他,菩薩化身。
  所以極樂世界,彌陀說法,眾生說法,花草樹木統統都做佛事,都能幫助一切眾生,不但幫助極樂世界,幫助遍法界虛空界所有一切眾生,破迷開悟,離苦得樂。我們要搞清楚搞明白,兩個世界常常比較比較,我們選擇哪一個。選擇好了,就得一門深入,長時薰修,要真幹。身還沒有離開這個世界,忘了報佛恩、報父母恩、報尊長恩(師長恩)、報眾生恩,怎麼報?自行化他就是報恩。老和尚往生做出這個榜樣,總報了,為什麼?多少人看到,信心生起來,願心堅固了,這叫真正報佛恩,真的勸人、幫助人往生極樂世界,這報恩。
  我們再看下面第三段,「身得妙觸」。請看經文:

【風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。】

  這是真妙了。什麼觸身?風,風吹在身上。我們看註解,這第三,「」,說明,「風之妙觸。德風觸體,自然安樂和諧,調心適意。故曰安和調適」。我們這邊也有風,風沒有這個德,沒有這樣的好處。德風觸體,在我們這個世間不是沒有,有,很少遇到。自然安樂和諧,調心,心安,這是彌陀本願威神加持,不一樣,念佛的人才有,真正求往生的人才有;求往生,還捨不得離開此地,就沒有這個現象。強烈的願望,求生淨土,我們這個地方起心動念,要記住,阿彌陀佛統統知道。我們不知道他的,是我們有障礙,他沒有障礙,所以我們起心動念他清清楚楚。佛知道,菩薩知道,極樂世界花草樹木都知道,我們真幹,他也就真的會接引。我們半信半疑,我們對於世界貪戀,他暫時不動,讓你慢慢,你還沒成熟,成熟再來。所以風吹在身上,平安、和諧,非常舒適。
  舒適到什麼程度?下面說,「其樂譬如比丘得滅盡定」。滅盡定是什麼?這是佛學一個名詞,「滅盡定,又名滅盡三昧」。下面說出來了,「乃滅盡六識心心所之禪定。不還果以上之聖者,入於此定;此亦樂如漏盡願所攝」。滅盡定是禪定的一種,它是怎麼修的?是滅盡六識。第六是意識,是分別,心所,它有與它相應的五十一個心所,在八識,相應心所六識是最多的,可以說圓滿了。心所法總共只有五十一個,像八識心王,相應的五個心所,六識,五十一個心所統統相應。這五十一個心所跟六識伏住了,我們講不動心、不起念,這個禪定叫滅盡定。
  滅盡定是什麼地位?阿羅漢、辟支佛所證得的,得這個禪定功夫就是阿羅漢,就是辟支佛,六種神通具足,天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡,滅盡定得的叫漏盡通。所以底下有,不還果以上,不還就是不再到人間來了。阿羅漢就不來了,他住在四聖聲聞法界,他不到六道來,永遠脫離六道,叫不還,聲聞、緣覺證得。入於此定,也就是樂如漏盡願所攝,四十八願有這一願,樂如漏盡。見思煩惱斷了,他還有的就是無明煩惱、塵沙煩惱,他往上提升就是菩薩,在菩薩這個階段斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡了,破無明煩惱,無明煩惱一破,他就脫離十法界,往生到一真法界。如果修其他的法門,往生到華藏世界,釋迦牟尼佛的一真法界,實報土;念佛的人,生極樂世界實報土。實報土實在說也是一不是二,生到娑婆世界華藏世界,跟生到極樂世界是一處二名。所以你們兩個修兩個法,修成功了,到達的時候你會看到你們都在一起。原來華藏就是極樂實報土,極樂實報土就是華藏世界。所以一真一切真,這句話說得很好。
  所以我現在也常常有這種概念,所有宗教裡頭的天堂、天園都是華藏世界,名詞不一樣,實際上一個地方。所有宗教的創始人是一尊佛化身來的,就像觀音菩薩《普門品》上所說的三十二應,應以什麼身得度他現什麼身,其實一個人。真的,遍法界虛空界萬物跟我一體,這個認知很重要,認知一體,你自己還會傷害自己嗎?不會了。天地同根,萬物一體,千真萬確的事實,誰見到了?佛見到,你真見到了你就成佛了。所以這段經文所說的,也包括在四十八願樂如漏盡願,往生到極樂世界到底怎麼樂?像漏盡,煩惱統統斷乾淨,見思煩惱。
  後面這段是下文,「下文風吹花聚,而顯妙色。飛花如雨,故稱花雨。下明花雨功德」。這是極樂世界也是殊勝無比的現象,這個世界風吹花聚,吹的什麼?吹的落花,花瓣落下來,風一吹,把它排成圖案,非常之美。這不是人工,這是阿彌陀佛本願威神,自自然然排成圖案,整整齊齊。你可以在花上走路,像鋪的地毯一樣,花地毯一樣,妙不可言。也在空中,這個花瓣飄在空中,像雨一樣從上往下落,叫花雨。這個雨是落下來,是花,落到地下之後就不見了,就沒有了,沒有把地上染污,乾乾淨淨。如果再有風吹這些花聚的話就變成地毯,花毯,不想要它的時候,乾乾淨淨,全沒有了。一切隨人心念,隨人的意願,不需要清潔工人,也不需要自己勞動。
  極樂世界想吃飯,那飯現在面前,不需要煮飯的人,不需要工作的人,它就在面前。吃完了不要了,不要就沒有了,乾乾淨淨,不必自己去勞動。這個生活才叫美滿,才叫樂,還要人工處理,或者自己去勞動,這不叫樂,這叫苦。極樂世界身體金剛不壞身,沒有聽說生病的,沒有聽說傷風感冒的。極樂世界沒有醫院、沒有醫生、沒有醫藥,而且個個無量壽,壽命跟阿彌陀佛完全相同。剛剛去的,是有量的無量,到那邊成佛了,無量的無量,有量的無量跟無量的無量接軌了,是一體,真是無量壽,不是假的。這個地方,諸位同修多想想,能不去嗎?
  有一個同修問我,他就願心發不出來,他相信,不懷疑,發願求生淨土的心發不起來,問我怎麼辦?我就告訴他,你回家把這部經從頭到尾念一千遍,願心就發起來了。真正的好處你還沒有體會到,一千遍念下來,體會到了,你那個願心永遠不退,你就會真幹,這真叫一了百了。這個法門這麼簡單、這麼殊勝,再也找不到了,保證你成就。《無量壽經》就是保證書,黃念老的註解,那就是加持這部經的,幫助你很容易的體會到,你信心才會具足,願心堅定,這一生圓滿成就。
  底下第四段,「眼得妙色」,眼所看的。今天時間到了,這段我們明天繼續再學習。這一大段都說極樂世界的美好,看到能不動心嗎?能不想去嗎?哪一個諸佛剎土也沒有極樂世界好。我們要感謝感恩釋迦牟尼佛,把這麼好的地方介紹給我們,還勸導我們下定決心求生淨土。好,今天就學到此地。

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290。二零一四淨土大經科註(第二九O集)【日期】2015/11/30【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0290

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百零二頁倒數第二行,「庚四、眼得妙色」。請看經文:

【復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅綿。】

  我們看念老的註解。「彼國德風有諸妙用」,彼國就是西方極樂世界,西方極樂世界的風無比的微妙,我們無法想像。經文裡面這幾句這是略說,有哪些妙用?「首曰吹物出音,演說妙法」。前面說過,風吹,像寶樹,樹葉互相碰撞會出音聲,像我們風鈴一樣,那風鈴沒有辦法跟它相比,風鈴一般是銅做的。極樂世界的寶樹是眾寶所成,音聲之美妙無法形容,不但它出音,它演說妙法,你仔細去聽,風吹樹,樹葉、樹枝、花朵在說法。說什麼法?你想聽什麼法,它就給你說什麼法。你想聽《華嚴》,它給你說《華嚴》;你想聽《法華》,它給你說《法華》,妙極了。我們兩個人在樹下,我想聽《華嚴》,你想聽《法華》,各人聽的一點沒錯,互不干擾,這妙!「次曰隨風散香」,這前面念過的,「聞者清淨」。風吹的,裡面寶香,寶香從哪來的?從樹木花草來的,樹木花草都放寶香,聞到這個寶香心地清淨,不生煩惱。我們這個世間有香,很多都是人造的,化學製造的,聞到之後會生煩惱,什麼煩惱?喜歡,喜歡是煩惱;厭惡也是煩惱,不喜歡,讓你聞到之後感動情緒。極樂世界不然,極樂世界聞到這個香味,心地清淨。
  「三曰,德風觸身,樂同滅盡」。風吹在身上,感覺得舒適,如同阿羅漢住滅盡定。「四曰隨風送花,遍滿國土」。風吹的花瓣落在地下,自自然然聚成圖案,美不勝收,你喜歡什麼樣的圖案,鋪在地下的這些花瓣它就組成圖案,遍滿國土。風隨人意,音聲隨人意,花瓣隨人意,遍滿國土。極樂世界大,無窮大,沒有邊際,不像我們這個世間(地球),面積可以計算得出來,極樂世界是自性變現的,凡是稱性都是無量,無量無邊,無法想像,也沒有辦法說清楚、說明白,這是極樂世界。「風吹寶樹,依花色光」,花的色(顏色),花所放的光,「自然會聚,青黃赤白,遍滿其國」。這是放光,這個光裡面有顏色,有彩色,也是自然會聚,調成種種不同的圖案,也是遍滿國土,極樂世界美不勝收。「故經云:飄華成聚,種種色光,遍滿佛土;隨色次第,而不雜亂」,這是佛在經上告訴我們的。
  「又《吳譯》曰」,這個經文上,「吹七寶樹皆作五音聲」。五音聲是中國古時候的音樂,五音:宮、商、角、徵、羽,用現在的話說,交響樂。風吹寶樹,聲音是在演奏交響樂。「以七寶樹華悉覆其國中」。七寶,七不是數字、不是七種,是代表圓滿,七的意思是四方、上下、當中,這就是圓滿,圓滿那就無量無數。說明極樂世界,是居住的環境、學習的環境,美不勝收。不但美,它微妙,為什麼?它能說法,它能幫助我們斷煩惱、長菩提,能幫助我們得清淨心、得平等慧,如同經上所說必定成佛,十二願「定成正覺」,必定成佛。佛菩薩的教誨咱不說,環境裡面,大自然的環境都能幫助我們、成就我們,這是什麼?這是阿彌陀佛四十八願無量功德的成就。阿彌陀佛修積的功德,所發的四十八願是為我們,為誰?為那些相信的人、發願求生淨土的人,是為他們,他們統統有分。如果我們能相信,我們能發願求生淨土,我們也有分。我們再看下面,《吳譯》本的後面兩句,「皆散佛及諸菩薩、阿羅漢上」,全都有。
  「樹華」,這下面是念老說的,「因風從空散揚,供養聖眾如天雨華,遍布佛土」,美觀到極處。有情,諸佛如來、菩薩、聲聞,還包括天人,這是有情大眾,遍布佛土。「《往生論》謂寶華布地,有二殊勝:一為妙色殊勝,飄華有序」,它有秩序,它不是亂來的。跟我們這邊風吹樹葉、風吹花瓣不一樣,我們這邊是沒有秩序,亂成一團,撒在地面上,地面上不乾淨,還要把花掃除。極樂世界的花有秩序,鋪成花毯,像我們的地毯一樣,自然組成圖案,讓每一個人看到稱心如意,都生歡喜心。這兩種殊勝,第一種,妙色殊勝,飄華有序,「依色成聚。青黃赤白,皆隨其類。故曰隨色次第,而不雜亂。寶花布地,如圖如錦」,圖是圖畫、圖案,錦是錦繡,這用作比喻。「種種色光,遍滿佛土。是為色妙也」。極樂世界人;我們這邊六根對五塵境界,極樂世界五根對的是妙色的境界,不一樣。「二者妙觸殊勝。經云柔軟光潔。光者,指上述之色光無量,潔者,指花質潔淨」,乾淨,一塵不染;「柔軟者指妙觸」,我們從上面走過,這個柔軟妙觸就像兜羅綿。「兜羅綿,梵語,道宣律師曰:草木花絮也」,是草木花結成的,像棉花一樣,棉花結成絮,「蒲臺花、柳花、白楊花、白疊花等絮是也。取細軟義」,取這個意思。這是說的妙色。
  我們再看下面第五段,「再顯妙觸」。觸是身,身體接觸,這叫妙觸。你看:

【足履其上。】

  佛、菩薩、羅漢都不穿鞋子,古印度佛陀在世,足底下沒有鞋子,都是赤腳,所以這個足在花上行走。

【沒深四指。隨足舉已。還復如初。】

  這個花是軟的,『』是它軟下去,四指這麼厚,這麼厚,四指。「舉足出花,花即平整如初」。它有彈性,這花有彈性,我們腳提起來的時候,它下面就平了。踩下去之後,沒下去四指;舉足出花,它就平復,花即平整如初。「故曰:隨足舉已,還復如初」。這是我們身體,腳底踏在這個花上面,接觸在花上面,它柔軟的,讓你感到非常舒適。
  下面第六段,「六時華雨」。極樂世界,實際上它沒有時間概念,為什麼?它沒有晝夜。我們這個世界有晝夜,晝夜是我們依靠太陽,光完全是靠的陽光,地球面對太陽這半面這時候有白天,背著太陽的這一半是夜晚。地球的自轉,二十四小時一周,永遠沒有停止在空中旋轉。我們這個「永遠」是形容詞,有沒有不轉的時候?有。什麼時候?這個星系爆炸就沒有了。太陽系會爆炸,銀河系也會爆炸,正如佛經上所說的「凡所有相皆是虛妄」,不是真的是假的,它的存在是有時間性的,有一段,不像極樂世界。極樂世界是法性身,是自性所變的(不是法相),心現沒有識變,我們這個銀河系有心現識變,極樂世界有心現沒有識變。
  我們這個世界,每個佛國土都有四土,四土裡面常寂光是共同的,常寂光是法身,就是哲學裡面所說的本體,是一切現象的根源。惠能大師說「何期自性,能生萬法」,這一句就是說的本體,自性是本體。心現識變,識是阿賴耶,阿賴耶是妄心,真心能現能生,妄心能變。這個意思是什麼?真心能生,生的是實報土,實報土沒有生滅的現象。釋迦牟尼佛的實報土就是華藏世界,《華嚴經》上所說的,跟極樂世界的實報土完全相同。實報土有隱現、沒有生滅,它遇到緣它就現,它現,不能說它生;它不現的時候,緣沒有了,它不現了,不現不能說滅,它沒有生滅,這是實報土。可是西方極樂世界,四土都是實報土,所以佛才說往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼意思?圓滿證得三種不退,位不退、行不退、念不退。這是什麼人證得的?法身菩薩,像禪宗所說的大徹大悟、明心見性。
  見性,性是什麼樣子?惠能大師描述得最好,只用了二十個字,五句話,性是清淨的,「本自清淨」;它是不生不滅,「本不生滅」;「本自具足」,這句話非常重要,我們學佛要不知道這句話,白學了,那是假的不是真的。具足什麼?《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」,那就是本自具足的,跟如來同樣的,如來是明心見性成佛了,證到究竟果位,法身如來,跟如來一樣的智慧,無量無邊的智慧、無量無邊的德能、無量無邊的相好,統統具足,沒有一樣不具足。我們這個宇宙裡頭,你所能看到的東西統統都是自性本自具足。我們本自具足的,是迷失了自性,不能現前,不得受用。但是你要想有受用,今天科學技術發達,行不行?不行。科學技術不是家珍,不是自己本有的,是有情眾生,這個有情眾生包括六道輪迴,六道裡面講的三界:欲界、色界、無色界,這些眾生他們製造出來的,不是自性變現的,是要靠人,像科學技術的發展,是向外求的,不是向內求的。如果向內求,那就是六種神通。障礙去掉,它自然現前。
  佛在經上告訴我們,我們修行證得初果或者是大乘初信位的菩薩,初信位菩薩跟小乘初果是同一個理論,就是把五種見惑斷掉,我們講放下,真放下了,天眼通、天耳通就現前。我們就知道了,我們有天眼、天耳,為什麼不能現前?被執著障礙住,我們有執著這個念頭,這兩種神通不見了。如果我們把這個念頭放下,它就現前,它自然現前,為什麼?那是自性的本能,本自具足的功德,它永遠不會失掉,把障礙去掉就行了。再向上提升,斷惑證真,五種見惑斷掉證初果,二果、三果、四果是要斷思惑,思惑是什麼?貪瞋痴慢疑。這個也分品數的,也就是功夫淺深不一樣。二果淺,但是他要是真正證得,他沒斷乾淨,他淺,又有兩種神通出現,他心通、宿命通。他心通,別人心裡起心動念他知道。宿命通是自己過去生生世世的事情知道,能知道過去,能知道未來,但是是有限度的。像二果,他這個能力也不過只能夠知道幾十世,能量是恢復了。幾十世以前的事情知道,過去一世、二世、三世、四世他怎麼會不清楚?這兩種能力恢復。三果,地位更高了,阿那含,證得第三果又一種神通出現,神足通,神足通是飛行變化,他的飛行你看不到痕跡。有這個神通,方便、安全,不會出事情。我們從此地要到美國去,念頭一動,人就到了,身體就到了,不需要飛機這些工具,不需要,他就到了。而且非常快,念頭才動就到了,為什麼?在定中,空間沒有了,空間沒有了就是距離沒有了;時間沒有了,時間沒有了先後就沒有了,統統就在當下。心裡想美國,人就真的是在美國;想在西方極樂世界,他人就在西方極樂世界,有這個本事。四果阿羅漢,漏盡通。漏盡是什麼?見思煩惱斷乾淨了。斷乾淨,清淨心現前了,我們這個經題上「清淨平等覺」,清淨現前,四果阿羅漢。
  他們這些人,從初果到四果,念佛往生都是生方便有餘土。方便有餘土裡頭有九品,依他們功夫淺深,他生在這個地方。但是他還有塵沙煩惱沒斷,所以他心不平;無明煩惱沒斷,所以不覺;這經題上他還有兩個字。平等,平等是菩薩證得的,比阿羅漢高。阿羅漢沒有執著、有分別,菩薩分別、執著都沒有了,功夫深。菩薩品位多了,你看圓教,再從圓教說,十住就破一品無明、證一分法身,生實報莊嚴土,不但他脫離六道輪迴,他脫離十法界了。阿羅漢脫離六道輪迴,沒有脫離十法界,他在十法界裡聲聞法界,上面是緣覺法界、菩薩法界、佛法界,這些都是識變的,所以阿賴耶作用很大,不在小處,十法界是阿賴耶變的。破了無明,他就脫離十法界,十法界就沒有了。凡所有相皆是虛妄,六道是虛妄的,夢中之夢,這個夢醒過來是四聖法界;四聖法界依舊是一場夢,這個夢醒來才到一真法界。一真就是實報土,修八萬四千法門修成功了,他們到華藏,華藏就是釋迦牟尼佛的實報土,往生極樂世界那是生彌陀如來的實報土。
  我們要搞清楚、搞明白,為什麼?我們懷疑斷掉了,斷疑才生信,那個信是真信,跟阿彌陀佛有感應;帶著疑惑,跟佛菩薩沒有感應,這個道理一定要懂。疑是障礙,障礙我們見不了佛,也障礙位次不高的菩薩看不到我們,法身大士就沒有障礙了。所以十法界裡面的菩薩、十法界裡面的佛,他見不到我們;我們見不到他,他也見不到我們。可是法身菩薩,我們見不到他,他見到我們。極樂世界特殊,極樂世界不但是法身菩薩見到我們,連凡聖同居土的人道都能見到我們,我們起心動念、言語造作他看得清清楚楚。他為什麼能見?阿彌陀佛本願威神加持他。
  我們這個本子,四十八願第二十願有一句話,往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩,這句話重要,阿惟越致是什麼?法身菩薩。換句話說,往生極樂世界有沒有階級?有,雖然有階級,極樂世界四土三輩九品階級,可是在極樂世界待遇是相同的、平等的,這個是十方世界所沒有的。我們為什麼求生極樂?就為這個,極樂世界是平等,人天最容易去。五逆十惡,臨終信願持名都能往生,這是第十八願。所以古大德說,彌陀四十八願第十八願最真實,為什麼?普度眾生,沒有分別,五逆十惡都能往生,這還得了嗎?阿彌陀佛慈悲到極處,咱們幹什麼壞事他都原諒。可是你自己要真正懺悔,後不再造,臨命終時一心專求阿彌陀佛,其他的念頭統統放下,決定得生。最容易成就,不必斷煩惱,悔過就能往生,這是不能不知道的。千萬不要把這次的因緣錯過,一定要抓得牢牢的,抓緊了,非去不可。所以極樂世界凡聖同居土,就是五逆十惡去往生的,我們這裡的人起心動念他也知道,為什麼?他雖然不是自己親證阿惟越致,彌陀本願加持他,他就是阿惟越致菩薩。連五逆十惡這樣的人,死了之後墮無間地獄的,這樣人往生也是阿惟越致菩薩,我們這才放心了,死心塌地靠緊阿彌陀佛。
  別人講什麼,我們聽他的還是聽佛的?他是凡夫,他胡言亂語,怎麼可以相信?經典是佛所說的,這部經是會集,五種原譯本會集成功的,有許許多多人不相信,說經不能會集,會集是犯戒的、是錯誤的。難為宏琳法師為我們做證明,他蒐集許許多多的資料,來辯別會集。佛法到中國來,最初翻譯的就有會集本,所以會集是正常的。會集有規矩,一定要以原譯本的文字,不能改,這是忌諱。夏蓮居老居士這個會集本,他用了十年時間,確確實實裡面每一個字都有根據,都是原譯本裡頭的字,沒有改動一個字,負責任,小心謹慎,重新把它編排,用的是原來的字、原來的句子,沒有改動。會集得好!真正跟原譯本沒有兩樣。讀這個本子,把五種原譯本全都念到了,你要不用這個本子,五種原譯本很麻煩,分量太多了。老居士為我們整理,宏琳法師、海賢老和尚都為我們證明這是真經,不能懷疑,懷疑是你沒有福報。
  黃念祖老居士的註解,你看看每一句、二句你就看到有個括弧,寫的什麼?經論,這兩句從哪來的。他用了八十三部經論、一百一十種祖師大德的註疏,它是集,也是集解,你看一百九十三種,這麼大的分量,用它來註解這個經,談何容易!我在北京跟他見面,看他小房間裡頭一張床鋪、一張書桌,書桌還沒有我這大,只有我這個一半大,旁邊堆的書,堆得很凌亂,堆了一大堆,那是什麼?就是他用的註解的參考書。我很佩服,我說你從哪裡找來的?他說許多是佛友替他找的,送給他的。佛菩薩加持,我們蒐集不到那麼多。這麼多的典籍,他每一部都用上,所以這個註解是一百九十三種參考書,正知正見,那沒話說了。老居士也是知道現在人貢高我慢,你是個在家居士,你有什麼資格註經?肯定有人批評他,所以他用經來註經、用論來註經、用祖師大德來註經,這句話都有出處,你要找去找他們,說明正知正見。師徒兩個人都負責盡職,會集經本,會集註解,為什麼?為末法九千年淨宗得度的根本,大經,註解就是大論。只要我們真正相信,信受奉行,沒有一個不往生,沒有一個不受到阿彌陀佛的關懷、西方極樂世界所有的這些菩薩掛念,我們起心動念他知道,千萬不能迷惑、不能退心,為什麼?這樣才能得到極樂世界的佛菩薩加持你、保佑你,你要是懷疑、退心,這加持不上,損失就大了。
  我們看末後這一段,「六時華雨」,六時是比喻我們這個世間一晝夜。極樂世界沒有晝夜,它那裡是光明世界,沒有黑暗。光從哪裡來的?身放光,大地放光,樹木花草,所有一切沒有一樣不放光。為什麼?它是自性變現的,自性就是大光明藏,自性就是常寂光,常是不生不滅,寂是清淨不染,光是光明,普照遍法界虛空界。這個光在哪裡?無處不在,無時不在,我們在它光中裡面。為什麼我們看不到?我們這個眼有障礙,六根都有障礙。什麼障礙,佛說得很清楚,見思煩惱障礙你,塵沙煩惱障礙你,無明煩惱障礙你,所以常寂光在你面前你看不到。
  現在的物理學家告訴我們,光有許許多多不同的波動,光波不一樣,我們肉眼只能看到當中一段,比這個波長的看不見,比這個波短的也看不見,只能看到這麼一點點。常寂光不是我們這個眼睛能看見的,我相信它是把所有一切光明都納在其中。只要我們放下執著,初果須陀洹能不能見到佛光?偶爾見到,機會比我們多。阿羅漢更不必說了,阿羅漢可以說他心裡想見光他就見到,為什麼?見思煩惱斷了,見思是最嚴重的障礙。菩薩的障礙比阿羅漢輕,他有分別,他把分別斷掉那就能到常寂光,到常寂光就可以說他在常寂光中,實報土是常寂光變現的,就是惠能大師講的「何期自性,能生萬法」,那個萬法就是實報土。那我們這個世界呢?我們這個世界是阿賴耶變的,心能現,阿賴耶能變,把常寂光變成了十法界、變成了六道輪迴,是這麼回事情。佛告訴我們,餓鬼道見不到光,還能看一點,就像黃昏一樣,像滿天的雲彩一樣,雲彩把太陽遮住了,還是有一點光線,不是很亮,若有若無,鬼道就是這種情形,它還能見。但是地獄道就完全黑暗,地獄道看什麼光?火光,那個火是燒身體的,所謂八寒八熱,八熱裡頭有光,八寒裡頭沒有光,那是冰凍,這是物理現象,是從心理生的。
  心地光明,就能夠跟佛光相應。心地不光明,欺騙自己、欺騙別人,他怎麼會有光?他怎麼能見到佛光?那我們就曉得,心地正大光明的人能見佛光。有,歷史上有記載,真有這種人,常常見到。真修行人就更多,但是他們見到了他不說。為什麼不說?不能說。為什麼不能說?別人懷疑,招惹毀謗。你說你見到,為什麼我沒見到,他也沒見到?說你妖言惑眾。不但你沒有幫助他,你還陷害他,他毀謗聖賢罪過很重。所以不說,不說是愛護眾生,不讓他造業,道理在此地,不是隱瞞,不是欺騙。教你一種方法,你好好修,修到清淨心現前,你就見到了。所以這是講的時節因緣。

【過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。】

  在極樂世界沒有時間、沒有空間、沒有晝夜。這個『六反』就是六次,我們這個世間,古印度,把每天分作六個時辰,白天叫初日分(日是太陽)、中日分、後日分,三分,三時;夜晚也分三時,初夜分、中夜分、後夜分,所以晝夜叫六時。我們中國的時辰剛好比它小,中國用十二個時辰,子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。現在我們用的是外國的時辰,不是用中國的,在民國初年還用中國的,現在用外國的,外國的比我們更小,所以叫小時,分得更小,白天十二個小時、晚上十二個小時。所以印度的一時是現在四小時,中國古時候時辰一時是現在兩小時。佛講經在印度,所以就用印度時做比喻。
  說是「六反雨花」,六次雨花,「亦即《阿彌陀經」,你看引用《阿彌陀經》的話,「晝夜六時雨天曼陀羅華」,《阿彌陀經》上所說的,叫晝夜六時,我們要懂這個意思。「六時者」,這裡說的,「晨朝」就是初日分,「日中」是中日分,「日沒」是後日分,這叫三時,「初夜、中夜與後夜也」。「晨朝雨花,過食時後其花自沒」,食時是中午,中午飯吃完之後花就沒有了,花沒了,「大地清淨,更雨新華」,新花又落地了。極樂世界地上鋪的這個花毯,我們講地毯,常常換,一個時辰就換一次,美不勝收。你看看哪一家的這麼富貴人家,那個地毯一天換三次的?要說富貴,你可以說我的富貴地球上沒有人能比,你擁有幾十億、幾千億的財產比不上我,我家極樂世界,提起一樣東西就超過你多少倍。我們要肯定自己是極樂世界的人,我們到這邊來是幹什麼的?是來度眾生的,是來給眾生做好榜樣的,是來表演、表法的,這就對了。用這種心住世,沒有一個不往生的,決定得生淨土。
  「食時者,正食之時,即日中之午時」。所以佛陀在世,出家的比丘日中一食,一天吃一餐飯,什麼時候?中午,過中就不食了。上午,早晨出去托缽。托缽,不能說托到了一面走一面吃飯,那個叫犯威儀,那人家看到就笑話你,這個出家人貪心,不守戒律。到哪裡吃?回到駐紮的地方,多半都在樹林裡頭,你回歸樹林,跟大眾在一起吃飯。怎樣呢?把托的飯統統匯集在一起,你吃多少拿多少,多下來的供養畜生,不留的,這是佛所定的規矩。世間人看到尊敬你,沒有貪心、沒有分別、沒有執著,這是出家人。出家人所過的生活,是真正的共產黨,你看一缽飯都是公的,都不是私吃的,跟大家托缽托來一起混合在一塊,自己吃多少拿多少,這不是共產黨嗎?沒有私財。釋迦牟尼佛沒有蓋寺廟,在什麼地方休息?樹下。樹下一宿,日中一食,這是出家人的生活,釋迦牟尼佛十九歲出家就過這種生活,一直到老。七十九歲過世,過世在哪裡?在樹林裡頭,不是在房子底下。
  佛門弟子有宮殿居住,那是什麼?佛教傳到中國來了,中國帝王做佛弟子,佛是帝王的老師,中國人講孝道,孝親尊師,哪有學生住宮殿、老師在樹下一宿,那怎麼對得起老師?自己物質生活非常豐富,怎麼可以叫老師出去托缽、去討飯?這個要被中國人罵死了,不會原諒你。所以佛教很隨緣,也就恆順眾生,在中國居住的地方是宮殿,皇上給建的。出家有供養,不要出去托缽了,日中一食還是保持,不過中,一食。這通情達理,恆順眾生,隨喜功德。佛是圓融的,決定沒有執著,所以他能夠順應。尤其是佛講經教學,他教學的理念,恆順眾生,隨喜功德,也就是我們今天所講的,佛用的是本土化、現代化,所以佛法大家喜歡,傳播得很快。雖然是傳播得很快,傳到中國是在佛滅度後一千年,才傳到中國。
  到中國來,看到中國的文字好,比梵文好,所以大乘經典全到中國,完全翻成中國文字,原本一本也找不到了。我為這樁事情,初學佛的時候請教老師方東美先生,我說為什麼原本一本都找不到?老師告訴我,古時候中國人跟現在人不一樣,古時候中國人很自豪。確確實實有道理,不是沒有道理,中國文字比梵文好,為什麼?梵文是拼音文字,拼音,我們說話的音聲是會變的,過一、二百年完全變了,你就不懂了。每個朝朝代代都要有人接,跟老師學,再把它傳下去,是用耳、是用音聲,這個有一定的困難,如果沒有老師怎麼辦?佛法就滅了。中國文字不怕,中國文字是表義的不是表音的,中國文字是叫你看的不是用耳朵,叫你看的,每個文字都有很深的意義在裡頭,外國沒有,外國文字完全沒有意思。所以我們在歐洲看到,歐洲三百年前寫的文字、留下來的作品,現在一般人看不懂。這就說明什麼?這個文字不是很好的文字。中國,你看看,三千年前寫在甲骨上、寫在鐘鼎上,現在都認得,都能懂得它的意思,什麼原因?它用看的,不是用耳朵,不是用口說的、不是用耳聽的,是用眼看的,這個能傳得長久。所以把大乘經全部用中文寫過來之後,意思審查沒有錯誤,文字比從前更好,那個可以不要了,中文這個取而代之,傳到千年、萬年、萬萬年都不會改變。
  所以全世界每個國家族群,好的東西要流傳給後世的,統統要用中國文言文書寫,就對了。所以我們的確是有這個願望,希望二、三十年之後全世界用的文字是中國文言文。我們要把文言文的好處,西方人有些學者,我知道的大概有十個人的樣子,對中國文言文讚歎到五體投地,認為這是全世界人的需要。言語沒有關係,怎麼變這個攔不住的,文不變;文言不變,語言可以變。今天中國各個地方的方言就是古時候那些小國家的國語,現在還留存,沒有關係,通用的文字用文言。所以文書要用文言,國家的政令要用文言寫,不能用白話寫。讀書,一定是讀的文言,你才能夠懂得古聖先賢的智慧、古聖先賢的高明,他們用什麼方法來齊家、治國、平天下。
  平天下這個「平」字是平等對待、和睦相處,不是武力侵犯,不是政治統一,不是的。夏商周天子是不是統一天下?不是,天下沒統一,每個國家還是每個國家。什麼統一?文字統一了,書寫統一了。所以周朝八百多個諸侯,就是八百多個諸侯國,每個諸侯國都是獨立國,都是主權獨立的。周政治辦得最好,大家共同向他學習,尊他為天子,以他為老師,有了困難不能解決,向他請教,他來指導,不是武力,不是政治。所以現在世界有許多國家看到中國起來了,害怕。為什麼要害怕?過去十九世紀的時候、二十世紀的時候欺負中國人,現在中國人起來了,怕報仇。中國人會不會這樣做?不會。但是他們心裡想的,他真是這樣想,為什麼?如果是他,他會報仇。中國人呢?中國人不會報仇。所以我們在國外,遇到國外的朋友們,我們分析給他聽,你看中國五千年的歷史,中國人沒有報仇雪恨的,中國人講倫理道德,五倫五常、四維八德,這是中國人,用這個修身、齊家、治國、對待天下眾多的國家。
  所以中國統一全世界,不是政治,不是軍事,不是經濟貿易,不是科學技術,是什麼?《群書治要》。現在我這邊有一套,《群書治要》。這一部書唐太宗編的,大唐帝國太平盛世就是這部書造成的。從皇上,文武百官,統統學這個,用什麼齊家?《群書治要》;用什麼修身?《群書治要》;用什麼治國?《群書治要》;用什麼統領全世界?《群書治要》。現在《群書治要》,印刷術發達,大量的來印送,讓全世界的人都學習,這就統一了。所以文字要用中國的漢字,要用中國文言文,這個東西統一世界,世界上每一個人都能過到好日子,一生都能過得快樂、清淨、圓滿,這是真的。
  古時候沒交通,沒有資訊,所以聖人、佛菩薩不得已,要在某一個族群、某一個地區現身說法,教化眾生。中國人相信聖賢,佛菩薩在中國現身就以聖賢身出現在世間;印度人信佛,相信佛菩薩,佛在印度就現佛菩薩身分;其他宗教,在歐洲大陸,你看看,現摩西的身,現耶穌的身;現真主身,現上帝身,現天使身,不一樣,說出許許多多的經典,幫助眾生離苦得樂。今天我們得到科學的便利,交通問題解決了。從前從中國,我們說上海出發,到歐洲的倫敦,明朝那個時代三寶太監鄭和下西洋,這是歐亞大陸兩頭,要走多少時間?差不多要走一年才能到,周遊一趟回來是兩年。現在飛機十二個小時就到了,一個來回二十四個小時,一日一夜就轉一圈了。不能比,古人作夢也想不到。資訊發達,哪裡出了一點小事情,一廣播,衛星電視一播,全世界人都知道。這是什麼?改變了,科學改變了我們的生活環境。我們如何能得科學之用,而不受其害?科學是個雙刃劍,它有好的一面也有惡的一面,一定要搞清楚,如何避免其不好的,用它善的這一面。從哪裡開始?從頭腦開始,觀念開始。
  今天我們要把地球看作一村,地球村。前幾年我講地球村,今年我在國外,我不講地球村,我講地球家,住在地球上的人是一家人。一家人要不要愛?一家人要不要尊重?一家人要不要關懷?一家人要不要幫助?我們真的是一家人。如何能做到一家人這概念都有?那就要宣傳《群書治要》,大家都讀這部書。這部書分量也不少,差不多有五十萬字。迫切需要看這部書,怎麼辦?我找了一些同學們成立一個小組,讀這個書、翻這個書,現在社會迫切需要的抄下來,抄成一本小書叫《群書治要36O》,就是三百六十小段,把它翻成外國文字,現在有英譯本、有法文本、有德文本,有西班牙文還有俄文,在東方有韓國文、有日文。我們希望幾年之後,統統把它翻出來,翻成全世界各種不同的文字,向全世界流通,人人都讀到。這是什麼?佛法裡頭講建立見和同解,我們大家對宇宙、對人生、對萬物有一個正確的看法,這是智慧,正知正見,見和同解。接著戒和同修,戒是什麼?佛法三皈、五戒、十善、六和、六波羅蜜、普賢十願,夠了,所有一切戒律不出這個範圍,我們抓到這個行了。在中國傳統,五倫五常、四維八德,跟佛法戒律精神完全相同。再看看所有宗教裡頭的經典,五戒十善全講到,那麼五戒十善是所有宗教共同的戒律,我們找到了,大家都要遵守。
  學習宗教,宗教是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化,我們要把宗教教育發揚光大。但是宗教本身要學習經教,不學習經教,那是假的宗教不是真的。所以宗教要回歸教育,宗教要互相學習,不但要互相學習,宗教要互動,也就是說要經常在一起辦活動,宗教就團結起來了。宗教團結,世界才會有和平,地球才會有大治,盛世出現,沒有宗教就做不到。所以宗教教育,中國,你看中國古聖先賢用的字用得多好,他把這樁事情看作叫宗教,宗教這個意思就是人類主要的教育、重要的教學,這還有話說嗎?所以在前清以前,一百多年前,宗教是誰抓?皇上親自掌握。儒用來治國,歸宰相管,宰相底下有個部,禮部,就是教育部,推動儒家教育,那是治國的,是政治需要的。佛教教育,皇上抓住,幹什麼?皇上希望天下太平,長治久安,用佛法來教化老百姓,把人民都教好了。所以大大小小這寺廟庵堂,兩百年前統統是學校,這裡頭出家人無論男女老少,個個都會講經,個個都有道德、有學問,跟現在不一樣。道教也是皇上親自抓的,用它來做什麼?用它來祭祖宗,祭祖宗、祭天地、祭山川神祇,這就是跟我們今天講不同維次空間和睦相處。三教,那些帝王全用上了,他的社會安定,他的政治太平盛世,人民孝順父母、尊敬師長,父母跟師長都負有教學的責任。所以中國聖賢教育,學習的目的不是升官發財,不是這個,是成聖成賢,中國是聖賢教育,三千年。我們還要想恢復,一定要把聖賢教育找回來,這才管用。
  今天走遍全世界,因為都是民選的,選出來的縣市長、選出來國家領導人,你要問他,你現在當上領導,你用什麼治國?你用什麼幫助社會安定、幫助社會和諧?沒有方法。這是真的不是假的,用什麼來治國?用我喜歡的、用我討厭的,喜歡什麼?喜歡發財,不喜歡廉潔。這樣治天下,天下能不亂嗎?問題太多了!怎麼解決?英國湯恩比說得好。這是上一個世紀末英國的一位哲學家,他親身經歷兩次大戰,第二次大戰之後出現核武。他的晚年,我們看到他晚年憂心以及他的言論,這個人是菩薩再來,特別是最後的晚年,他八十五歲走的,那一年一九七五年,八十五歲,天天在想,如何防止第三次大戰永遠不能發生,他就想這個問題。他對於中國歷史大概比中國人還要通達,對中國佩服五體投地,他告訴大家:「解決二十一世紀的問題,」他是預言,那個時候,「需要中國孔孟學說、大乘佛法。」
  前幾天有人問過我,我以前沒有說過這些話。孔孟學說是什麼?四書五經、十三經。大乘佛法是什麼?《大方廣佛華嚴經》。這裡頭有沒有治國平天下的經文?有,很多、很長。這個經過去我講過兩遍,雖然沒有講圓滿,意思統統都有了。更簡單的,現在人怕麻煩,那麼一大堆的書,到底怎麼讀法?最簡單代表整個佛法的,給諸位說,就是夏蓮居會集的《無量壽經》,能代表整個佛法。為什麼?中本《華嚴》,分量比《華嚴》少,只有一卷;《華嚴》九十九卷,這只有一卷,內容沒有兩樣。真正在這兩種書;那個四書五經、十三經也很大,它有沒有個簡單東西,扼要的?有,什麼?《四書》。宋朝宰相趙普,他有一句名言,他幫助趙匡胤、幫助宋太宗,兩朝宰相,他用什麼治國?他說我半部《論語》治天下。他就一部《論語》,一部《論語》幫助趙匡胤建立政權、幫助宋太宗治天下。所以《四書》是儒家的《華嚴經》,為什麼?編輯的思想非常接近。《華嚴》有理論、有方法,還有表演,五十三參是表演,做出來給你看。《四書》有這個味道,《中庸》是理論,《大學》是方法,《論語》、《孟子》是用孔子、孟子來做代表,表演出來給你看。《大學》、《中庸》,孔子做到了,聖人。怎樣做到了稱聖人?孟夫子做到了賢人,賢人跟聖人差別在哪裡?自己去看。所以這一部《四書》、這一部《無量壽經》,確確實實像湯恩比所說的,能幫助這個世界恢復正常。不但恢復正常,而且更提升,為地球上的太平盛世。這個盛世,我們估計至少一千年,千年盛世出現。希望這千年盛世把這個核武統統銷毀掉,以後不再朝這個方向去走,好好認真學聖學賢。聖賢人有慈悲心、有愛心,愛自己不會傷害別人,這很重要。
  所以當前最重要的一樁大事,我鼓勵年輕人,好好的學漢字、學文言文,把這部書念通,有能力讀《四庫薈要》。《薈要》是乾隆皇帝自己選的,是專門供給他讀誦的,分量是全書的三分之一。我們希望底下一代有專家學者出現,有聖賢出現,來把中國儒釋道三家大大的發揚光大,讓全球人都得到幸福、都得到安穩,那是我們的願望。我們自己這個時代已經走完,走到盡頭了,隨時都可以走了。期望下一代,更重要的是再下一代,就是現在的兒童。兒童扎根是真正扎根,二十幾歲、三十幾歲來學習已經是半路出家,不是從根扎下去的,真正從根要從娃娃抓起。所以最好,現在辦漢學院,漢學院要辦附小,附屬小學、附屬幼稚園,要從這裡抓起、從這教起,那個根才牢,才不會受外界影響。
  下面,你看念老引《沙彌十戒儀則經》,說:「若受齋食時不得過中午。」沙彌律儀裡頭有。「是表晨朝所散之花,當日過中,則於地上自然化去」,就沒有了,「大地清淨如初。於是空中更雨新花」,這空中第二次又落花下來。「如是隨此六時,花降花化,循還往復,故云隨其時節,還復周遍。還復者,循還與反復也。周遍者,遍滿其國也。與前無異,如是六反。六反者,六度也,即小本之六時雨花。至於極樂國土而言晝夜者,只是順此方之習俗」,它沒有晝夜。「如《要解》云:彼土依正,各有光明,不假日月,安分晝夜。且順此方,假說分際耳」,這個要知道。
  「《疏鈔》」,蓮池大師的,也是這個說法,「彼土既無須彌,又無日月。常明不昏,晝夜無辨」,沒有晝夜。「唯以華開鳥鳴而為晝,華合鳥棲而為夜也」,這就是夜,鳥在休息。以這個,這都是我們人的妄想。「又慈恩」,窺基大師,「《彌陀通贊》」,這是唯識學家,法相宗的祖師,他有《彌陀經》的註解,「華開金沼,化生(指蓮池化生之人)為天曙之情。鳥宿瓊林,菩薩作時昏之想」。這就說明這是我們假想的,不是真實狀況,真實狀況我們想像不到。為什麼?這個想像全是生活在娑婆世界六道輪迴裡頭的妄想,這個想法不真實,這個想法不可靠,一定要懂這個道理。所以「諸說皆同旨」,宗旨相同的。
  「又《圓中鈔》更進一解曰:以花開鳥鳴為曉」,這是白天,「蓮合鳥棲為夜」。這個還是我們的凡情,為什麼?極樂世界的人不睡覺怎麼辦?鳥不睡覺怎麼辦?花開了,不合起來怎麼辦?花開花合,那是剛剛往生到極樂世界的狀況。往生的人是看到阿彌陀佛手上拿著蓮花,花是開的,往生的人進入花當中,這要爬到花上,坐在蓮花上,蓮花就合起來。這個合起來之後,阿彌陀佛把這個花帶到極樂世界,放在七寶池裡頭。從帶到極樂世界,放在七寶池裡面,起什麼作用?起化學作用,咱們叫化學作用,轉八識成四智就這麼轉的。所以花一開,人相現出來,這人多大?不是《無量壽經》上說的,《無量壽經》說的是隨順印度的習俗,不是真的,真的要看《觀無量壽經》。《觀經》上說的,這個人身多大?跟阿彌陀佛一樣大,身高跟阿彌陀佛一樣,身的大也跟阿彌陀佛一樣。相好,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千隨形好,每一個好放八萬四千光明,每一道光明都有佛菩薩在那裡教化眾生,你能把整個宇宙都在身上看到。極樂世界的人不是物質的身體,他不需要飲食。飲食是我們這裡帶去的習氣,睡覺也是習氣,他不需要睡眠,他不需要飲食,他沒有白天晚上,也沒有初一、初二,沒有,年月日時都沒有,無量壽。佛無量壽,菩薩無量壽,每一個眾生無量壽,花草樹木統統是無量壽。
  只有你自己修行,把四十一品無明習氣斷乾淨,斷乾淨是什麼樣子?斷乾淨的時候你就回歸常寂光,這個實報土不見了;極樂世界不見了,華藏世界不見了,變成常寂光。法身是常寂光,法身沒有相,法身在哪裡?無處不在,無時不在。我們都在常寂光中,換句話說,我們都在諸佛法身之中。在佛法身之中,我們起心動念、所作所為,佛怎麼可能說不知道?哪有這個道理!全知道,動個善念、動個歪念,佛全知道,這要曉得。千萬不要以為我做的事情沒人知道,古人說的,天知、地知、你知、我知,叫四知堂,真話。佛法講得更透徹,常寂光照你,你在常寂光當中,你在佛的法身當中,哪有不清楚、不明白的道理?真正透徹明白了,不會動一個惡念,不會起一個不善的想法、看法,不可能。一定是對佛的教誨圓滿受持,不會把它丟掉丟失幾分,或者是幾分之幾,都不可能。所以我們的信心不堅定,我們的懷疑不能斷,怎麼辦?把這部經讀上三千遍,再不行,把這個註解從頭到尾看三十遍,你的問題全解決了,你真的相信了。
  今天時間到了,我們就學習到此地。這後頭還有一句,我們把它念掉。所以這是「竊恐」,這是幽溪大師說的話,我以為恐怕,「猶是凡聖同居淨土氣分,與穢土將忘未忘之間。以眾生生者,多帶業往生故。若上之三土,則無此相也」,說得好,幽溪大師說的。換句話說,這些問題都是帶業往生帶去的習氣,才會有這種想法;否則的話,這些想法統統消失了,不再有這個想法,這是正確的。因為有這些人、有這些現象,佛不得不說明。說明之後有個好處,花開見佛的時候,這個馬上就丟掉,不可能再有這個想法。這都是往生到極樂世界,還在七寶池蓮花當中,花還沒開,有這種現象,花開了決定沒這現象。好,今天我們就學到此地。

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291。二零一四淨土大經科註(第二九一集)【日期】2015/12/1【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0291

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百零五頁最後一行:

【寶蓮佛光第二十一】

  念老為我們簡單介紹這一品經的內容,「本品顯阿彌陀佛國中寶蓮」,就是極樂世界七寶池中的蓮花,「一一有微妙色光」,每一朵蓮花都有光,「一一光中又現千億佛」,這就妙了。我們要記住,每一個光中現千億佛,每一朵蓮花現微妙色光,光中又現佛,現多少佛?千億佛。這顯然不是一個數字,表無量,千代表圓滿,無量無邊諸佛都在光中出現了。「一一佛說妙法」,這些佛在光中作佛事。
  「佛事」這兩個字必須要簡單解釋一下,現在佛教裡面,大家都聽說,這寺院裡頭作佛事,這佛事是什麼?法會,超度,做這些事情,這不是佛事,這是現代的佛事;釋迦牟尼佛時代,你看他老人家一生所做的事業,那叫佛事。釋迦牟尼佛所做的事業是什麼?是教育,是教學。我們在經典裡面看到,釋迦牟尼佛十九歲放棄王位的繼承權,他要不出家,他繼承王位,他父親是國王。他出家了,放棄王位,放棄宮廷裡面榮華富貴的生活,他去幹什麼?他去出家,他去修道。世間人對於富貴想求求不到,他是已經得到了,把它捨棄掉。苦行僧的生活,是一般人不願意接受的,他樂意接受。日中一食,樹下一宿,晚上在哪裡休息?在大樹底下打坐。依照戒律,休息的時間只有四個小時,中夜。印度人把一天,我們現在二十四個小時,印度人在那個時候一晝夜只六時,白天三個時辰,晚上三個時辰。白天有初日分,日就是日月的日,初日分,早晨六點到十點鐘,這四個小時是初日分,從十點到二點是中日分,二點到六點是後日分,初、中、後。夜晚也是如此,初夜分、中夜分、後夜分。睡眠是中夜分,就是晚上十點到二點鐘,這是睡覺的時間,休息,兩點就要起床,每天休息就這四個小時。他要過這種生活,磨鍊自己,幫助自己身心世界萬緣放下,讓這個心定下來。
  佛法的修行無非是戒定慧。戒就是規矩,這種日中一食、樹下一宿都是屬於戒律,必須要遵守的,這樣才能放下煩惱習氣。為什麼要修定?佛法修行終極的目標是明心見性、大徹大悟,是求這個。諸位要知道,這求智慧。智慧從哪裡來?智慧是自性裡面本有的,不是外頭來的。所以向外求不到,向外求的是知識,向內求的是智慧。智慧能解決問題,知識不行,知識它有侷限性、有後遺症;智慧沒有,智慧沒有侷限、沒有後遺症。古聖先賢,在家出家,他們學的都是智慧,出家是學高等智慧,在家亦如是。中國人沒有出家這個概念,所以中國古聖先賢就稱聖人、稱賢人。聖人就是佛陀,賢人就是菩薩,君子就相當於阿羅漢,名稱不一樣,道德、智慧、學問是相同的。跟我們現在人不一樣,所以古時候社會跟現在不相同,古時候社會是安定的,人與人之間是平等對待、和睦相處。我們今天是亂世,科學技術不能說不高明,發明許許多多的技術,古人無法想像的,這是知識的產品,不是智慧的。智慧需不需要這些科學技術?不需要,比科學技術還要高明,看看西方極樂世界就知道了,我們比不上它,這就是求知識比不上求智慧。
  這樁事情,現在的人能理解的不多,能體會得到的就更少,古時候不一樣,兩百年前的人知道,說明我們把傳統的文化丟掉兩百年了。所以中國變成現在這個樣子。有人讀歷史,兩百年前,十九世紀、十八世紀,十九世紀科學興起來了,機器製造業有了,十八世紀的時候還沒有,是中國雍正、乾隆的時代,中國是世界上最強盛的國家。十九世紀,衰了,嘉慶以後,道光、咸豐、同治,清朝國力衰退了。什麼原因衰退了?太平盛世,養尊處優,把福都享盡了。乾隆號為「十全天子」,在歷代帝王當中福報最大的,做了六十年皇帝,還做了四年太上皇,壽命長,八十多歲走的。《易經》上所說,盛極必衰,說得很有道理。國,真正懂得的人,盛的時候要做大功德、要做大好事,它就還繼續是興旺,它不會衰退。誰做到永遠不衰?極樂世界做到了。為什麼?阿彌陀佛天天教學,時時刻刻在提醒大家,大家才不會墮落,天天精進,永遠不衰,不退轉。說到最後都回歸到教育,只要教育辦得好,人人都能夠守規矩、都能夠守法、都能夠遵守倫常道德,像佛法裡頭,能遵守三皈、五戒、十善、六度、十願,這個國運永遠不衰。這是真的,不是假的。
  今天世界亂了,人心壞了。許多人在問,怎麼辦?還有救嗎?我遇到不少人,都談這個問題。為什麼中國過去三千年沒有今天社會這種亂象?歷史上沒有,縱然說是社會不好,亂了,比現在要好很多倍。我相信諸位冷靜的回頭去想想,十年前的社會跟現在相比怎麼樣?十年前好,現在比不上;再十年前,比十年前又好。我是一九七七年從台灣到香港講經,那個時候香港人風氣好,值得尊敬,非常可愛。現在看不到了,你迷路的時候,你問人,人家不理你。十年前不一樣,你問路,人家說你初到香港來,你不認識路,他帶你去,把你送一程,有這樣的人情味。現在沒有了,現在不理你,你跟他打招呼,他也不理你,他覺得很奇怪。現在,現在是一年不如一年,也就是說這個問題是一年比一年嚴重。大家能看到的。
  英國湯恩比博士說得好。這是上一個世紀末的人,他是一九七五年往生的,八十五歲,歷史哲學家。他告訴我們,要解決二十一世紀社會問題,就是現代二十一世紀,什麼問題?社會動亂,人心壞了,地球上災難很多,怎麼辦?湯恩比告訴我們,只有中國孔孟學說、大乘佛法能解決二十一世紀的社會問題。我們相不相信?沒有人相信,有少數人相信,相信裡面帶著懷疑。這個問題真嚴重。孔孟學說真行嗎?真行,為什麼?聖賢的教育,這個教育在中國推行三千年沒有出問題,三千年中國人都遵守倫常道德,五倫五常四維八德,沒有人不知道,沒有人不奉行。你要不奉行,你在社會上沒有立足之處,別人見你不理你。那是中國人基本的人格。現在全沒有了,五倫沒有了,五常沒有了,四維八德全沒有了,問題出現了。怎麼救?還要把老祖宗找回來就有救,不找回來沒救,連外國人都要找中國老祖宗。
  中國人不相信,外國人也不相信。我在英國,在劍橋大學、在倫敦大學跟他們中文系的同學、教授做過交流,我就提出這個問題。這個話是英國湯恩比說的,湯恩比出生在倫敦。我問這些學生,湯恩比的話你們能相信嗎?他們對著我笑,不說話。我等了半天,沒下文,然後我反過來說,難道湯恩比的話說錯了嗎?也沒有人敢說話。最後是逼著我不能不說,我只好告訴他們,我說如果你們把這個話來問我,我給你回答的,是非常肯定告訴你,湯恩比的話說得沒錯,完全正確。你們為什麼不敢講話?你們有懷疑,我知道。要是我在你們這我也懷疑,為什麼?中國東西這麼好,為什麼中國人不要,你們還要到我這來留學?這就值得懷疑,對不對?他們就笑起來了。為什麼又不敢否認?湯恩比的名氣太大了,世界知名的學者,不敢反駁。對不對?是不是這樣的心態?是的。
  那為什麼我能相信,你們不能相信?中國近代兩百年的歷史我知道,一半是我從這走過來的。為什麼丟掉的?不是中國東西不好,是不學才變成這個樣子,要認真學不是這樣。唐太宗學習,大唐盛世,你看倫敦還有唐人街。滿清中葉以前是認真學習,帝王帶頭,盛世,康熙六十年,雍正十三年,乾隆六十年,嘉慶的初年,清朝鼎盛的時代,是世界上最富強的國家,他真幹。後面這些人,不幹了,不學了。特別是慈禧太后,大概她書念得不多,她掌權的時候,咸豐死了,兒子很小,她做太后,垂簾聽政,她掌權了。對於儒釋道輕慢,對於這些大臣,有學問、有德行的,沒放在眼上,遇到困難問題,她扶乩、扶鸞,她相信鬼神,這樣亡國。所以這個歷史你完全搞清楚、搞明白,你才曉得這個世界演變到今天是什麼原因,你明白了。
  拯救不難,把古聖先賢的東西找回來就有救。現在中國大陸開始在找了,在講傳統文化了。傳統文化就是古聖先賢的教學,聖賢教育目的是把學生教成聖人、賢人、君子。中國人說的聖人就是佛陀,說的賢人就是印度人講的菩薩,說的君子就是印度人說的阿羅漢,沒有兩樣。看到古籍,聖賢留下來的典籍,跟佛經一對比,境界相同,我們才恍然大悟。《法華經普門品》裡面說的,觀世音菩薩大慈大悲救苦救難,隨類化身,應機施教,應以什麼身得度他就現什麼身。中國人喜歡聖賢,現聖賢身;印度人喜歡佛菩薩,就現佛菩薩身;歐洲那邊,喜歡基督、喜歡真主、喜歡上帝,他就現這些身,是一不是二。為什麼?在經典裡面找得到,像五倫五常、四維八德,儒家的,在佛法裡三皈五戒,相同,在他們的經典裡頭也有,講孝順父母、尊重師長,統統都有。所以眾神是一體,宗教是一家。
  宗教,這兩個字很多人迷惑,什麼叫宗教?一聽到這個名詞,宗教是迷信!宗教怎麼是迷信?迷信怎麼可能出現太平盛世?在中國幾乎每個朝代都有盛世出現,政治清明,人民生活幸福,國家富強,人民安樂,不是現在這個樣子。我們必須把這些名詞術語意思搞清楚、搞明白,不能產生誤會。看到中國的老祖宗他們的智慧,把這種活動、這種教學稱之為宗教,什麼意思?宗什麼意思?咱們再看看字典,中國這些名詞含義很豐富,最重要有三個意思,宗有主要的意思、重要的意思、尊崇的意思。所以每個姓氏家裡紀念祖先的這種建築稱為宗祠。這宗是主要的、重要的、尊崇的。連千萬年前的老祖宗都念念不忘,這個人他就會孝順父母。祭祖是充實孝道、落實孝道,不忘記祖先。教也有三個意思,教育、教學、教化。兩個字合起來,主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。你不要就完了。湯恩比博士他上面還加兩個字,宗教是人類主要的教育,宗教是人類重要的教學,宗教是人類尊崇的教化。好!
  現在這意思都不懂了,稱宗教是什麼?宗教是迷信,宗教是封建時代那些帝王的愚民政策,這就完了。湯恩比說得好,人類的歷史,這可以做見證的,先有宗教,後有文明、文化,文化跟文明是從宗教裡面衍生出來的。如果沒有宗教的文明,他說頂多兩百年就滅亡了。中國傳統綿延了五千年沒有滅亡,是什麼?有宗教教育,儒釋道三家都是宗教教育,這個根沒有斷,所以能傳這麼久。再看看世界的古文明,四大文明古國,其他三個滅亡了,你去研究研究怎麼滅亡的,就是不再相信宗教了。宗教沒有了,文明就衰退了,到最後在地球上消失了。我們不能不知道。再看看中國古代帝王對於宗教教育的重視,一直到滿清。滿清的晚年,慈禧太后搞迷信,這對國運的影響非常大。管理佛教、道教的,皇上自己管,儒家這一支交給宰相去管。他是用儒治國,用佛教化老百姓,皇上親自掌握,用道教這種儀規祭祀祖先,祭祖,祭祀天地鬼神,這皇上全用上了。儒治國,佛化民(教化老百姓),道祭祖,統用上了。道家重視因果教育,善有善果,惡有惡報,講得非常仔細。
  佛法究竟圓滿讓你看見,那是什麼?極樂世界。極樂世界從哪來的?是我們自性所變現的。它沒有說是哪個神造的、主造的,沒有。《六祖壇經》很多同學讀過,六祖開悟最後一句話,說的是「何期自性,能生萬法」。極樂世界就是自性能生的萬法,純淨純善,沒有絲毫染污,所以極樂。我們這個世界,娑婆世界,是自性能生萬法,是自性生的,沒錯,但是上面加了個東西在裡頭,它有個附帶的,附帶的是什麼?唯識能變,它產生變化了。自性所生的,它沒有變化。所以極樂世界的人無量壽,沒有變化,沒有生老病死苦。我們這個世界上人,生到這個世界來,先在母親懷胎十個月,那苦不堪言。極樂世界沒有,他不是胎生,蓮花化生。每一個往生到極樂世界的人,是坐在蓮蓬上,佛拿著蓮花來接引你,你看到花了,你爬上去,坐在蓮蓬當中,花合起來了。佛把這個花帶到極樂世界,放在七寶池裡頭,再一次花開見佛,你的身心全部改造了。就在花裡面的時候,阿彌陀佛用四十八願無量功德把你的身相塑造像什麼樣子?跟他一模一樣,佛的身相是個標準,往生的人跟他統統一樣。我們怎麼能認識哪個是佛、哪是眾生,人相貌都一樣,高大也都一樣?能認識,因為你有神通,你有智慧,你不會認錯人。相好光明,身有八萬四千相,貴相、好相,八萬四千相,每一個相有八萬四千好,每一個好有八萬四千光明,每一道光明有八萬四千諸佛如來在那裡講經教學作佛事,在作佛事,真妙!我們要知道。
  湯恩比說過了,孔孟學說可以救現代社會、可以救國家、可以救全世界。儒家的典籍很多,從哪裡讀起?這一部《四庫全書》就沒有人能夠讀得完。我向商務印書館,它第一次印的時候,我跟它買了一套。總經理告訴我,這個書,假使這個小孩一生下來就會讀,讀了一百年還沒讀完,一天讀多少時間?讀十個小時。一百年還沒有讀完,你就知道這分量多大。佛教的《大藏經》浩如煙海,怎麼讀它?唐太宗治國,不知道用什麼方法,二十七歲做皇帝,那麼大的國家,那麼多的人口,怎麼辦?他找了幾個大臣,就從《全書》裡面,從三皇五帝到前面的晉朝,二千五百年,歷代帝王修身、齊家、治國、平天下這些文字記載,統統在典籍裡頭找出來抄給他看,這就是《群書治要》。我們有一套擺在這裡,這是一套,不是兩套。就靠這個,大唐盛世全靠這部書。唐朝時候沒有印刷術,印刷術,宋朝時候發明的,宋以前的書統統是手寫的,所以分量不多,只有文武大臣他才能看到。他們看到,要講解給他的部屬聽,等於說給他的部下要上課、要教導他們,全靠這個。
  這部書是《四庫》的精華篇,現在這個社會迫切需要,每個國家領導人都需要,地方領導人都需要,工商業的老闆也是領導人,他們也需要。全書五十卷,也不是一般人都能讀的,怎麼辦,急著要用?我在馬來西亞,兩位首相都告訴我,趕快翻出來,他們想看。我想了個主意,叫《36O》,在這套書裡頭,我們現在社會迫切需要的,選三百六十小段,編成一本小書給他們。他們不懂中文,翻成英文。看到了,非常喜歡,當寶貝,天天在學習,好現象!現在我們這個《36O》出第三冊了,我估計要出八冊,就出全了,一年只能夠完成一冊,一冊多一點,估計還要五年才能完全翻出來。現在有英文的翻譯本、有德文的譯本、法文的譯本、西班牙語的譯本、俄羅斯文的譯本、韓文的譯本、日文的譯本,有這幾種譯本。我們希望是每一個國家他們使用的文字統統翻成,讓全世界人都念這部書,都研究這部書,都能把這部書的教訓落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。這就是湯恩比所說的中國文化統合全世界。
  別的國家做不到,為什麼?心量不夠大。中國人的心量大,能包容。典型的例子就是佛教,佛教是印度的,到中國來,中國人尊重,不但沒有排斥,而且完全接受,把它發揚光大。佛教豐富了中國本土文化,中國本土文化融化了佛教文化,三教成一體,三教是一家,這個非常難得。這是外國人看到歡喜,他們做不到,他們保存他們的,別人的,不同的,他把它丟掉了,不准你學習,讓它自己滅亡了。但中國人不是這樣的,好東西他統統融會貫通,這個是有五千年歷史來做證明。佛教經典梵文寫的,梵文是拼音的文字。拼音文字有缺陷,二、三百年之後,人就看不懂了,為什麼?言語變了,看不懂了。像現在歐洲,歐洲人對於他們的祖先三百年前寫的東西,現在看不懂,跟中文不一樣。中文是用文言寫的,中國老祖宗知道語言會變,文字不會變,就文言不變,所以凡是要傳給後代,傳千年萬世,一定要用文言文來書寫。你只要學會文言文,幾千年前老祖宗留下來的珍寶,全是你的受用,你受用不盡。所以一定要用文言寫。佛經到中國,全部翻成中文,翻成文言文,原書呢?原書不要了,沒有一部書留傳下來。我初學佛的時候感到很驚訝,為什麼會有這個現象,原本為什麼不留下來?我的老師方東美先生告訴我,原書沒有用處了,為什麼?意思翻得完整,沒有翻錯,中國的文字比梵文好。梵文幾百年之後就沒人懂,文言文是每個人都懂得的,個個人都能夠讀的,這個文字好。
  所以文言文要提倡,我是希望二十年、三十年之後能夠變成全世界所通用的文言。每一個國家民族都有好東西,統統翻成文言文,才能永遠的保存,不會變質,不會讓後人錯解意思。全世界,是中國獨有,任何國家、族群都沒有這種工具。這是文明的載體,不能不學。歐洲,瑞典是個小國家,有一個學者在中國教過書,高本漢,他在晚年告訴人,中國的漢字不能改。漢字,每一個字裡面都有智慧,智慧的符號,它是叫你看的,不是叫你聽的,你看就明白了。拼音的文字完全靠聽,中國這是靠眼睛看的,表意的文字,不是表音的,有它獨特的優點。所以漢字不可以改,文言不可以廢除,經書必須要讀。歐洲的漢學家,他研究中國歷史、研究中國文化,熱愛中國,他說如果真有輪迴,他下一輩子想到中國來投胎。寶在中國,要認識。《四庫全書》是寶,它能幫助你自己一生過著幸福快樂的生活,你要不要?它能幫助你一家和睦,家和萬事興,它能幫助你事業順利,能幫助社會安定、能幫助國家富強、能幫助天下太平。世間什麼寶能幫助得了?這個東西能幫助,放在此地的二十冊,唐太宗挑選出來的,《四庫》的精華。有這一套就夠了,你全通了。
  儒家重點、主要的,宋朝朱夫子所編的四書。早年方老師介紹給我,他原先是介紹《華嚴》,佛教的,《華嚴經》是佛教概論,佛家所有的宗派典籍統統是《華嚴》裡面流出去的。《華嚴》是佛教的根本,就稱根本法輪,有理論、有方法,還帶表演,表演就是五十三參。老師告訴我,哲學概論,在全世界沒有一種概論能超過《華嚴經》的。他編得太好了!朱夫子,我相信他讀過《華嚴》,應該是從《華嚴》裡面得到啟示,他替儒編了一個概論,味道很像《華嚴》,是什麼?四書,四種,《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。《大學》是方法,是戒律;《中庸》是理論,是哲學;《論語》、《孟子》就是五十三參,表演。你看夫子如何將《大學》、《中庸》落實在自己生活上,落實在自己工作待人接物,他做到了,做得非常圓滿,稱聖人;孟子也做到了,也落實了,做得沒有夫子那麼圓滿,賢人。稱孔子為至聖,稱孟子為亞聖,比孔子低一等的就是亞聖。所以儒家講孔孟,佛法講佛菩薩。你就曉得四書多重要。佛是《華嚴》,儒是四書,有這兩樣就身修、家齊、國治、天下平。
  要更簡單的,佛法,《華嚴》的分量還是很大,比這部書還大,大很多,那還有一個中本《華嚴》、小本《華嚴》,我們就有救了。中本《華嚴》是什麼?就是我們現在所學的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這是佛法裡頭的精華,這個裡面有圓滿的佛法,大乘小乘、宗門教下、顯教密教,全在這本書裡頭,不多。所以我們要想學佛,我要精華篇,又要完整,不能漏掉的,這部書最好了。小本的就是《佛說阿彌陀經》,那個太簡單了,意思全有了,要內行人,外行人很困難。要內行人,讀過《華嚴》、讀過《無量壽》,再受持《阿彌陀經》,很好,全包括了。如果要沒有學這些大經大論,這小本《阿彌陀經》,你看不出它的好處,你看不出來,有大本的基礎才能看小本。這個不能不知道。
  所以你看品題上,黃念老為我們透的信息,一一光中現千億佛,一一佛說妙法,說給誰聽?「安立無量眾生,如是重重無盡不可思議功德」,這是什麼?這到極樂世界,你就見到了,你就得到了。極樂世界很容易去,可以說這個世間人人都有分,問題就是你有沒有遇到,遇到相不相信,相信了願不願意去,如果願意去,沒有一個是漏掉的。這經的好處!學明白、學清楚了,對這個世間看法不一樣了,完全不相同。怎麼個看法?像莊子所說的,「天地與我同根,萬物與我一體」,整個宇宙是一個自己。這叫什麼?法身,契入這個境界就是證得清淨法身,整個宇宙是自體。惠能大師所說的「何期自性,能生萬法」,萬法是全宇宙。一樣都沒有漏掉,圓圓滿滿、完完整整的宇宙跟自己一體。所以同體的慈悲心生出來了,你自自然然愛一切眾生、愛花草樹木、愛山河大地,就像愛自己的身心一樣。這是什麼人?這就成佛了,這就成聖了。西方人說成神,中國人講成聖,印度人講成佛,名詞不一樣,意思完全相同。
  我們再看底下一段,「寶蓮」。這一段講蓮花,一共分六個段落,寶蓮,就分六個,第一個「寶蓮周遍」。經文:

【又眾寶蓮華周滿世界。】

  極樂世界的蓮花到處都是,美不勝收,清淨無比。註解裡頭說,「文中首明寶蓮,次明蓮光中佛」,寶蓮光中現佛相。「於寶蓮中,又含六義:一者,蓮花周遍國中」,這是第一個,告訴你到處都是的。第二,蓮葉的數量。我們這個地方的蓮花花瓣不多,而且花瓣很大;極樂世界的蓮花花瓣很多,有一點像我們的菊花一樣,菊花花瓣細長,很多,極樂世界的蓮花花瓣很多,細長。所以說佛的眼睛像蓮花瓣一樣,要是像我們世界的蓮花就很不好看,極樂世界的蓮花花瓣細長。第二段說:

【一一寶華。】

  就是蓮花。

【百千億葉。】

  這葉很細長,『百千億』,百千億這麼多,一朵蓮花這麼多的葉子,跟我們這邊不一樣,葉多。我們再往下面看經文:

【其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。】

  這是舉六個例子。我們看念老的註解,「光色無量。蓮花本體,即是光明」。這是什麼?自性裡面的光明變現出來的蓮花。自性裡頭本具的,就是惠能大師開悟的時候第三句所說的,「何期自性,本自具足」,具足什麼?具足無量智慧、無量光明、無量德能、無量相好。自性裡頭本具的,不是外頭來的。所以我們修行,只要明心見性,在這個世界沒辦法,環境干擾太大了,我們沒法子得定,沒有辦法見性,不得已我們到極樂世界去。到極樂世界,那個地方的環境好,統統是助緣,沒有障礙,人幫助你、成就你,一切萬物也是幫助你成就你,是個非常理想修學生活的環境,到那邊去成佛,這就對了。阿彌陀佛無量劫的修行成就極樂世界,目的就是幫助我們這些人脫離一切修學的障礙,到一個無障礙環境裡面快速成就,彌陀的本願。我們感恩,具體報恩就是往生極樂世界,滿足阿彌陀佛的願望。所以蓮花本體,即是光明,「故曰其華光明。又蓮華色類無量」。這裡舉出青色、白色、玄色,玄是黑色的,黃色,朱色是紅色的,紫色的,「此六為例,以攝無量」,舉幾個代表,來代表極樂世界七寶池中所現的光色無量無邊。青色的蓮花放青色光,白色蓮花放白色光,「玄黃諸蓮,亦各放其本色之光。故云光色亦然」,它的光明、色彩跟花體是相應的。
  下面第四段,「妙寶映飾」。極樂世界確實珍寶的世界。

【復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。】

  「妙寶莊嚴。有無量妙寶百千摩尼」,摩尼是印度人稱之為寶,摩尼寶,「莊嚴蓮花。諸寶皆是奇珍(稀有),故曰珍奇」。這個地方含攝的意思是告訴我們,我們這個世界沒有珍寶。我們這個世界也有金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、寶石這些名稱,要跟極樂世界珍寶去比,太粗糙了,好像有一點點像,不能為比。這什麼意思?這個意思是實實在在叫我們把這個世界一切珍寶捨掉,到極樂世界去受用真實的珍寶。這兩個一比,我們這個珍寶是假的,那個地方是真的;而且那個地方真,並不珍貴,我們這個地方稀有,就珍貴了。那邊太多了,隨心所欲,想要什麼它就現什麼,不想要的時候它就沒有了,不會造成垃圾,不會造成染污。這個世界,諸佛剎土有,比不上極樂世界,為什麼?阿彌陀佛建立極樂世界之前,用五劫的時間到一切諸佛剎土裡頭參學,諸佛剎土裡有好的統統要,不好的全不要。所以極樂世界是集一切諸佛世界真善美好的大成,好東西都在極樂世界。因為我們如果留戀這個世間的珍寶,極樂世界就不能去了,去不了。你心裡頭有妄想、有雜念,障礙你念佛往生,是這麼個原因。你心裡所想的、所要的、所歡喜的,極樂世界全有,超過這個世間千萬倍都不止。
  你看我們這身體,怎麼能跟極樂世界人比?第一個,我們每天需要飲食才能維持生命,極樂世界不需要;他是法性身,我們是物質的身體,身體是物質。物質是阿賴耶的境界相,四分裡面,是阿賴耶的相分,阿賴耶就是染污,體不清淨。阿賴耶是妄心,有煩惱、有習氣,有貪瞋痴慢疑。自性裡頭沒有這個東西,不但沒有煩惱,習氣都沒有。大乘經上常說的自性,不起心不動念、不分別不執著。眾生跟佛的差別就在這一句。我們修行修什麼?把這些東西放下,就成佛了。放下執著,於一切法當中不執著,就證阿羅漢果;放下分別就證菩薩,菩薩平等。阿羅漢還有分別,有分別就不平等,阿羅漢沒有執著,所以他得清淨心。菩薩呢?菩薩不分別了,他得平等心,平等比清淨高。佛呢?佛不但沒有分別執著,起心動念都沒有,不起心不動念,這就大徹大悟、明心見性,覺了。經題上「清淨平等覺」,這是佛法修學三個等級,最高是覺,其次是平等,再其次是清淨。不放下心就不清淨,徹底放下,讓清淨心現前。
  怎麼練?就在日常生活當中,六根接觸六塵境界,眼見色,看得很清楚、很明白,不執著,沒有執著,這就是阿羅漢;不但不執著,連分別心都不起,那這個人是菩薩;再往上提升,沒有起心動念,這是佛。眼在色,色塵,耳在音聲,鼻在香臭,舌在五味,身在觸,接觸外面一切萬物,不起心不動念是佛;不分別,菩薩;不執著,阿羅漢。修什麼?就修這個。用什麼方法修?方法很多,八萬四千法門、無量法門,方法太多了。淨土宗念佛法門的方法,就是一句佛號,你只要老老實實念這句佛號,把妄想分別執著統統放下,心裡頭只有這句佛號,就決定生淨土。
  這個法門妙,海賢老和尚給我們做了榜樣。我們這裡有一張,這張照片是海賢老和尚,他是二O一三年,就是前年,二O一三年一月走的,一百一十二歲。年歲雖然這麼大,他的體力跟年輕人一樣,每天在田裡面工作。農民出身,沒有念過書,不認識字。二十歲出家,師父看中這個人,這個人的優點,老實、聽話、真幹。聖賢學問就需要這樣的人,識字不識字沒關係,他能成就,成就什麼?他能成佛,也就是說他可以修到見色聞聲不起心不動念、不分別不執著。他真做到了,做到這一點就是禪宗所說的「大徹大悟,明心見性」。惠能大師是個好例子,惠能大師沒有念過書,不認識字,他有智慧。海賢老和尚他修學的程度,可以說跟惠能大師是平等的、跟釋迦牟尼佛是平等的。能大師是頓超,這在中國歷史上,能大師過去沒有見到過,能大師以後也沒有再看到第二個,頓超,一聽就開悟,真開悟了。海賢老和尚給我們做的樣子,他是漸悟,他不是頓悟。師父教他念這句佛號,我看他的光碟、看他的《永思集》,我感觸到他得功夫成片應該在二十五歲前後,也就是三年到五年的時間他得到。得到這個信息,這是念佛功夫最淺的,雖然最淺,保證你往生。這個時候阿彌陀佛就會給你送信息來,或是在定中,或是在夢中,你見到佛了。佛會告訴你,你還有多長的壽命,等你壽命到的時候,佛來接引你。預先告訴你,你心就踏實了,心就定了,決定得生淨土。如果沒走,再提升,五年到十年,提升到事一心不亂,等於阿羅漢,往生極樂世界,是生在方便有餘土,地位高了。再念到理一心不亂,頂多四十歲,大徹大悟,明心見性,他生極樂世界,是生實報莊嚴土,法身大士,跟惠能大師一樣。這個時候,他什麼都通了,什麼都知道了,世出世間一切法,他沒有一樣不通的,沒有一樣不知道的。所以說一部經通了,一切經全通了,問題在個通。
  所以佛法的修學,叫你讀經、念經,念經幹什麼?念經是修定。知識分子喜歡讀書,就投你所好,你喜歡讀書,就用讀書的方法修定,修禪定。怎麼修定?讀書,字沒有念錯,句子沒有念漏掉,沒有念顛倒,什麼意思完全不理。經裡頭沒有意思,不要去想這什麼意思、那什麼意思,那打妄想。修定裡頭加上妄想,這定不能成功,不可以有妄想,就是一直念下去。念多少?念一千遍,古人講的,「讀書千遍,其義自見」,一千遍念了之後,這個書裡什麼意思自然明白了,無師自通,是真的不是假的。
  我們現前有兩個例子,大家都知道,劉素雲居士,就念《無量壽經》,一天念十幾遍,念了多少年?二十年了,她通了,真通了。有很多她沒有看過的經,別人拿來找她,向她請教,她都能講得清楚。還有一位,北京胡小林居士,很多人都知道他,他來告訴我,他說,「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」,這四句話是真話,不是假的。他自己做了實驗,六年的時間,他專讀《大乘起信論》,就一部經,一門深入,念了三千遍。他說第一千遍念完的時候,這個論裡面的意思大概他都懂,沒有看過註解,也沒有人教他,他懂;第二個一千遍念完之後,深入,有深度的了解,意思更廣泛;到三千遍念完之後,開悟了。
  所以學佛沒有老師行不行?行,能成就。釋迦牟尼佛沒老師,他四十九年講這麼多經,誰教他的?他跟誰學的?沒有。這個要知道。為什麼?見性了,自性裡頭流露出來的,《華嚴》,自性華嚴;《無量壽》,自性無量壽,字字句句無量義。真正開悟了,大徹大悟,字字句句無量義。大悟的人,這一部經無量義,小悟的人做不到。大悟的人,菩薩。我們就知道,開悟,開悟的祕訣就是禪定,用讀書的方法修禪定。禪定是什麼?沒有起心動念、沒有分別執著,那就是自性本定,就生智慧。所以權教菩薩還不行,權教菩薩沒有離開十法界;別教初地以上脫離十法界,那是大徹大悟,全通了。權教菩薩通一大半,沒有完全通,他必須還要向上提升。這個重要。我們就知道,學佛最忌諱的是妄想雜念、分別執著。妄想雜念是迷惑,不能見性,他沒有造業。分別執著造業了,造什麼業?輪迴業,分別執著善感的是三善道,分別執著是不善,感的是三惡道。三善道、三惡道是六道輪迴,出不了六道輪迴,這個不能不知道。要想脫離六道輪迴,放下執著就脫離了;放下分別就出十法界,就到一真法界去了,生實報莊嚴土,那是這個經上上輩往生。上輩裡面也有上中下三品,上品八地以上,中品初地以上,下品初地以下的,《華嚴經》上所說的。
  所以佛在經上告訴我們,極樂世界樣樣都有,樣樣都現成的,叫你起什麼念頭?我什麼都不要帶,連這個身體自然生變化,也不要帶。這個身體到蓮花裡面,我們講起化學作用,我們坐在蓮花裡頭,蓮花一合就起化學作用,時間很短。阿彌陀佛把這個花帶到極樂世界放在蓮池裡頭,就成功了,就成就了。等到你自己圓滿成就,花自然開了。花開見佛,就得到阿彌陀佛本願威神加持,加持什麼?加持智慧、神通、道力,跟阿彌陀佛好像是差不多,阿彌陀佛能做的,你也能做了。不是你自己修的,阿彌陀佛是自己修的,我們是托阿彌陀佛的福報,得他老人家加持的。沒有他加持我們做不到,得佛的加持,得這麼樣的圓滿。如果你有懷疑,怎麼樣斷疑,讓我生信?我有個方法告訴你,你把這部經念上一千遍就相信了,再念上一千遍,你就很想往生,這個世界統統放下了,真妙!
  末後這段裡頭,我們把念老的註解念一遍。「四者,妙寶莊嚴。有無量妙寶百千摩尼,莊嚴蓮花。諸寶皆是奇珍,故曰珍奇。此諸妙寶放無量光,光具眾色,色復生光。互映互飾。故云映飾。明超日月,故云明曜日月。」這曜是超過的意思。念老用觀經的經文為我們作證,《觀無量壽佛經》上說,「一一葉間」,就是蓮花有葉,這個地方是講花瓣,「一一葉間,有百億摩尼珠王,以為映飾。一一摩尼珠放千光明。」這是《觀無量壽經》上說的,跟釋迦牟尼佛在《無量壽經》講的是一樣。
  黃念祖老居士註解這部經,他知道這部經、這個註解有很多人反對,不管是什麼原因,總是有麻煩。如果他作註完全用自己的意思註,縱然沒有註錯,別人也說他錯。你是個在家居士,你有什麼資格註這部經?過去註這部經都是祖師大德。現在人不服氣,現在人真的是雞蛋挑骨頭,無事生非。為了避免這些事件,他老人家用集註,不是我說的,是佛在經上說的,用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作來註這部經。每一句,你看括弧出處,讓你知道這不是我說的,這是《觀經》佛說的,字字句句都有出處,用這個來解釋。所以經,蓮公會集的經,真經。在大陸上,宏琳法師把它講清楚、講明白了,也是舉了許許多多的例證,說明這個經是真經,每一句、每一個字都是五種原譯本的原文,沒有敢改動一個字。我們要相信,不能懷疑。註解是一切經論裡頭選出來的,祖師大德著作裡面挑選出來的,決定是正知正見。我們有理由深信不疑,這樣才能得到真實利益。
  我搞清楚、搞明白了,所以我就選這一種,我這一生後半輩子就講這一部經。學校邀請我去開課,我也只講這部經,我的課程就是《無量壽經》,就是用夏蓮公的會集本,也就是採取念老的集註。我開這門課,想學佛教的,我把這部書看作是佛教概論。佛教概論原本是《華嚴經》,《華嚴經》太大了。這是中本《華嚴》,就是中本佛教概論,把佛教的宗派統統包括在其中,特別是念老的註解上寫得很清楚、很明顯。
  下面第五段,「蓮華大小」。這是一看就能理解。

【彼蓮華量。】

  『量』是大小。

【或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。】

  註解上,「寶蓮之量,從半由旬,至百千由旬」。大小不一樣,為什麼?往生的人念佛的功夫不相同,功夫差一點,蓮花就小一點;功夫深的人,功夫得力的人,蓮花就會大一點。所以我們要爭取,爭取什麼?爭取大蓮花,爭取光色美好的蓮花。這個世間不要爭,這個世間要爭的話,極樂世界去不了。這個世界的都放下,他們要爭都給他們,我們都不要,我們到極樂世界去,這樣才好。今天時間到了,我們就學習到此地。

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292。二零一四淨土大經科註(第二九二集)【日期】2015/12/2【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0292

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百零八頁,第四行看起,「寶蓮放光」。請看經文:

【一一華中。出三十六百千億光。】

  念老註解說(這是第六個小段),「六者,蓮放妙光」,蓮花放光,微妙至極。『一一華中,出三十六百千億光』,「百千億者,是以數量表無量也」。「言三十六者」,三十六這幾個字,「未見前人註釋」,古註裡頭都沒有把它做一個解釋。「愚意」,這是黃念老自己的意思,自己認為這是極樂世界四土各有九品,四九三十六,只要能講得通都好,「指國中品數也」,總的來說有三十六品。也就是說有三十六個不同的階位,像在學校讀書,有一年級、二年級,四土合起來有三十六,每一土有九品,一共三十六品。這個也很有意思,三十六是圓滿的意思。「一一品有百千億蓮(以百千億表一極大之數)」,我們常講無量,有這個意思在裡頭。「一一蓮光如其色,故有三十六百千億光。一蓮攝盡一切蓮」,《華嚴經》上給我們說的,一即是多,多即是一,一多不二,任何一朵蓮花都能夠看到所有的蓮花、一切蓮花,「故云一一華中出三十六百千億光」。「但三十六品仍只大略之數,實則無量品」,無量無邊,「故可云」,可以這個說法,「一一蓮出無量光也」。這句經文可以這樣解釋、這樣說法,一一華中出無量光,這個三十六百千億光是無量。
  下面這一段,特別為我們指出來「佛光」,佛就是阿彌陀佛。這裡面分四小段,第一段,「光中化佛」。

【一一光中。出三十六百千億佛。】

  放三十六百千億光,光中現佛,這裡面也是無量佛。「右明」,這一句經文說,「蓮光中佛,此亦有四」,有四小段,第一個說光中佛的數量。『一一光中,出三十六百千億佛』,也就是前面註解裡頭說的,無量諸佛。
  第二個小段,「身相殊特」。

【身色紫金。相好殊特。】

  「二者,佛相」。佛,『身色紫金,相好殊特』,「」,不是一般的,跟「」是一個意思,很特別,很殊勝。「紫金者,紫磨真金也」。用我們這個世間最好的金,是紫磨真金,通常我們稱黃金、赤金,紫磨真金色就是赤金。「相好者,《觀經》云:無量壽佛有八萬四千相」。念老這裡引用得好,不是三十二相八十種好,三十二相八十種好是古印度人認為人間大富大貴,那個富貴之相有三十二。在極樂世界看到阿彌陀佛的相有八萬四千相,「一一相」,每一個相,「各有八萬四千隨形好,故云殊特」。極樂世界之外,沒有聽說有這麼殊勝的,由此可知,這種殊勝的相好是阿彌陀佛本願威神、無量劫修行功德之所成就,才有這樣殊勝。
  下面一段,「化佛放光」。要記住,前面是光中化佛,化佛又放光,重重無盡。你看一一諸佛,它有多少佛?有八萬四千尊佛,每一尊佛光中又現佛。

【一一諸佛。又放百千光明。】

  這些化佛他說法。化佛說法,說微妙法:

【普為十方說微妙法。】

  佛說妙法,『普為十方說微妙法』。「微妙法」是什麼法?就是《無量壽經》,釋迦牟尼佛為我們說這部經,就是說的阿彌陀佛光中化佛,化佛所宣說的微妙法。說法的目的何在?下面說出,「安立正道」。

【如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】

  我們看念老這段註解,「又此法益殊勝」,佛說妙法,這個法的利益太殊勝了。『各各安立無量眾生於佛正道』,每一尊化佛,各各都是安立無量眾生於佛正道,這個正道就是指念佛法門。像海賢老和尚為我們所表演的,那就是在佛正道之中。註解裡頭說,此法益殊勝,教化眾生的利益無比殊勝,幫助一切眾生住在佛的正道上,這樣大家就聽得很清楚了。
  我們看念老註解,「以上深顯事事無礙,重重無盡,不可思議法界」。這句說得很好,說出極樂世界無比殊勝莊嚴,我們無法想像,這是事實真相,十方諸佛剎土都沒有辦法跟極樂世界相比。你看,佛界當中的蓮花,「從佛心生」,蓮花從哪裡來?極樂世界從哪裡來?極樂世界從佛心生的,蓮花也是佛心生的。「蓮花放光,光現多佛」,光裡面八萬四千光,每一道光裡面都有佛菩薩在講經、在教學。所以佛有八萬四千相,相有八萬四千隨形好,每一個隨形好裡面都放八萬四千光明,光中都有佛、都有菩薩、都有眾生,你在光中見到全宇宙,這個才叫做究竟圓滿。這個面積有多大?無量無數。蓮花放光,光現多佛,「佛復放光,說法度生。深顯重重無盡」,《華嚴經》上所說的,我們在這裡看到了。
  「又應著眼」,這特別提醒我們,這念老說的,「如是境界,非僅示現妙相而已,而實具」,實實在在具足,「無邊妙用」。這個妙用就是「說微妙法,安立眾生於佛正道。正是真實之利也。故知此皆真實智慧之所開顯,悉是真實之際、無為法身。」《無量壽經》說了三個真實,第一個真實之際,際是本體、是自性,從這個真實出現真實智慧、真實的利益(真實之利),一部經上佛說了三種真實,很少有,不常見。我們讀過很多經論,沒有看到這三種真實,這三種真實在《無量壽經》上。五種原譯本裡面有說這三種,但是不是一部經上都說,分別在幾個版本裡面看到的,會集的時候把它會集在一起,三個真實會集在一起,讓我們一目了然,知道極樂世界確確實實是真實之際、無為法身。
  極樂世界圓圓滿滿就是一個自性的全體,不是看到部分,我們現在看是局部,而且看到很小的一部分。譬如說太空裡面,這一個地球多渺小,大的星系銀河系,在太空當中有多少個銀河系,用佛的話來說,無量無邊。科學家的估計,他是在望遠鏡裡面所看到的範圍,沒有看到的還很多,我們望遠鏡能量還是有限,更遠的地方它看不見。像我們眼睛一樣,我們看近距離的,看得很清楚,遠距離就模糊,再遠距離看不見了。戴上眼鏡,好,你可以延續一點,用望遠鏡就像戴上眼鏡,可以看得更遠一點,看不到頭,沒有頭。為什麼沒有頭?自性沒有頭,自性沒有尾,頭尾看不到,那是自性,自性才是大圓滿。自性,科學沒有辦法,科學有侷限性,自性沒有侷限性,你怎麼能看到圓滿?它的本來面目你看不到,你所看到的是局部。這個道理不難懂。
  無為法身,真實之際就是法身。法身沒有形相,它不是物質,沒有物質現象,它也不是念頭,它沒有心理現象,也沒有自然現象,叫無為法身。為是造作,它沒有造作,連念頭都沒有。它是什麼樣子?淨土宗的經典描繪它的樣子叫常寂光。四土,常寂光土,它是一片光明。這光在哪裡?無處不在,無時不在,我們全都在這個光裡面,但是一絲毫感觸都沒有。那是什麼?我們迷了自性,自性變成麻木不仁。不是真的迷了自性,自性沒有迷悟,怎麼會迷?是有障礙把它障礙住了。好像太陽光很明亮,在空中照耀,我們頭上戴一個遮蓋,把它遮住,看不見太陽,不是太陽沒有了,是我們自己有障礙。
  這個障礙是什麼?佛告訴我們三種,三大類。第一種類,無明。無明是什麼?本來是明,清清楚楚,現在不明,叫無明。現在沒有感覺,沒有離開法身,對法身毫無覺察,無明障礙了,這是第一種。第二種叫塵沙煩惱,塵沙是比喻多,煩惱有多少?像微塵,像海邊上的沙,塵沙,無法計算。這是什麼?這是分別。每個念頭所分別的不一樣,彌勒菩薩告訴我們一秒鐘有多少個念頭生滅?一秒二千二百四十兆次的生滅,一秒鐘。我們這個煩惱習氣,無明、塵沙、見思,統統在這樣一個高頻率波動之下產生的。諸位要知道,它是假的,它不是真的,那要是真的就麻煩了,不是真的,是幻相,是假相。像作夢一樣,沒有醒過來,在夢中好像是真的;醒過來之後,假的,你再去找,痕跡都找不到。我們今天現實的環境就像夢中一樣,《金剛經》上比喻得很好,「一切有為法,如夢幻泡影」,存在的時間非常短,「如露亦如電」,電,電光,閃電,一閃就沒有了,速度快。一秒鐘,前念滅後念生,滅多少次,生多少次?一秒鐘二千二百四十兆,單位是兆,不是萬,不是億,我們一絲毫的感觸都沒有,這是事實真相。
  這個真相被現代的量子力學家發現,他們是用精密的科學儀器觀察到了,所以告訴我們,這個世界上根本就沒有物質這個東西之存在,近代科學家告訴我們。又告訴我們,這個幻覺,就是產生物質現象這個幻覺是念頭;也就是說,先有念頭,後有物質。正如佛在經上說「一切法從心想生」,這佛說的,一切法就是相、現象,物質現象、心理現象、自然現象,全都是從念頭生的,自心想生。所以《華嚴經》上佛告訴我們,「相由心生,境隨心轉」。境是什麼?貼身的,我們的身體,身體是我們的環境,它是隨著心在轉的,外面的現象是物質環境,境隨心轉。我們的心善,身體健康,外面環境好;我們心不善,身體多災多病,居住的環境不好。像現在的地球,每天大大小小的災難不知道有多少!為什麼?心不善。這些我們都得要搞清楚。對我們的身體來說,我們中國古人講善惡都有標準,五倫五常、四維八德,這是善,違背就是惡,就是不善。如果遵守倫常道德,這是一個正常人,這是聖賢君子;我們的思想、念頭、言行跟倫常道德相違背,那就是作惡,惡有惡報,惡報就是災難。我們今天在地球上所感受的是災難,人心惶惶,沒有安全感。有不少人不但沒有安全感,他有恐懼感,比我們就更嚴重,我們沒有安全感,還沒有到恐懼感。不知道為什麼活在這個世間,為什麼來到這個世間?來到這個世間幹什麼的?這都是問題,切身的問題。我們要沒有遇到佛法、沒有遇到聖賢教誨,也是茫然無知。
  仁義禮智信,中國人講五常,常是不能斷的,是不能離開的,這五種德行,這是道德,完全與大自然規律相應。仁者愛人,推己及人。你看仁是兩個人,立人邊,這是二,是二人,想到自己一定想到別人。我不願意的,別人一定也不願意,我歡喜的,別人一定也歡喜,「己所不欲,勿施於人」,這是仁,所以仁者愛人。義者循理,講道理,我們一般講,你起心動念、言語造作,合情、合理、合法,人情事理法律統統都符合,不違犯,這是義。禮是禮貌,是尊重,是敬,恭敬。智是理智,不是感情用事。後面信,信是不自欺,不欺騙自己,不欺騙別人。中國人講道德,五倫是道,五常是德。這五個字叫五常,德!要做一個有道德的人。
  道是大自然的規律,第一個是父子有親,父子是道,不是哪個人創造發明的,不是的,這是大自然的規律。父子有親愛,現在沒有了,現在很難看到孝子,為什麼?教育丟掉了,沒有人教了,社會上也沒有好榜樣,沒有看見過,沒有聽說過。夫婦有別,現在夫婦沒有別,古時候男子主外,女子主內,現在女子不主內,也出去競選,也出去跟先生一樣去找工作,沒別;從前有別,主內,相夫教子,最重要的責任是把下一代教好。所以現在這個社會上,有道德的人少了,什麼原因?沒人教了,母親不教了。母親交給誰教?家裡有錢僱傭人,交給傭人去教。這個小孩跟你還會有親情嗎?沒有了,他不認識你。稍微長大一點,誰教他?電視教他;再大一點,網路教他。電視、網路教什麼?教殺盜淫妄,他全學會了,從小就學會了,根深蒂固。你要問社會怎麼亂的?你想想就明白,這一條沒有了,社會哪有不亂的道理?君臣有義,沒有了,現在是利害。長幼有序,朋友有信,全沒有了,都是自私自利。為了自利,為了自私,倫常道德全沒有了,多可怕。這是什麼社會?古人講亂世,大亂之世。今天我們不是小亂,大亂。
  六十四年前,我初學佛,方東美先生把佛法介紹給我,我們走哲學之門進來的。我們跟老師見面頭一天,老師告訴我,現在的學校,先生不像先生,學生不像學生,你要想到學校去聽課,你會大失所望。一轉眼六十年過去了,六十年前是這樣,現在怎麼樣?不必說了,師道確實沒有了。中午我們在一起吃飯,有一位教授告訴我,現在學校學生不像樣,老師在上課,他在座位上睡著了,老師到他那裡把他推醒,他坐那裡,我在睡覺,你喊我幹什麼?不止一個,很多,我在國外看到很多。在國外我也是教授的身分,好像我只上過兩堂課,以後我不再進講堂。我很喜歡跟我們教授聊天,我們互相學習,互相交流,學生沒法子,沒有誠意學習,一點恭敬心都沒有。所以現在年輕人,學生殺老師這常常聽說,這不是新聞了。有幾個人懂得?老師的恩跟父母是同樣的,父母有養育之恩,老師有教誨之恩,我們法身慧命得自於老師,對老師怎麼可以不尊敬!這個世界變了。
  剛才講的五常,順著五常,真正能做到仁愛、愛人,我們身體,講身體,肝臟好。我們身體五臟六腑要好,就是仁義禮智信。你有仁心,仁愛之心,肝好;義,循理,什麼事情合情、合理、合法,肺好;有禮,禮者謙敬,謙虛、恭敬對人對事,心好,心臟好;智者,你不迷惑,腎臟好;信是不欺,不自欺,不欺騙別人,脾胃好。你看看對內,這五個字養生之道,身心健康。如果沒有仁,不知道愛人,不仁,肝出毛病;不義,肺出毛病;無禮,貢高我慢,心臟出問題;無智,腎臟出毛病;無信,脾胃有毛病。這個道理不能不知道。所以念頭能強身,能得到健康。
  佛法裡面給我們講五種煩惱,是煩惱的根,叫根本煩惱,貪瞋痴慢疑,這五個字。貪婪所感得的是水災,洪水、海嘯帶來的水災;瞋恚所感得的是火災,地球溫度上升,瞋恚;愚痴帶來的風災,颱風、龍捲風愚痴帶來的;傲慢感得的地震;懷疑所感得的是山崩,就是土石流,地陷,大地突然沉下去。所以科學今天證明「以心控物」,我們的念頭好,這個煩惱沒有,不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑,一般講自然災害沒有了,居住的環境好。守住仁義禮智信,身體好,五臟六腑健康,不會出毛病。今天幾個人懂得?
  我們歡迎科學,我們愛科學,為什麼?科學對我們學佛有很大的幫助,單單這個以心控物,這樁事情對我們利益就大了。我們的心好,念頭好,什麼內外災難都沒有了。二O一一年,因為第二年就是二O一二,過去了,二O一二是馬雅預言世界末日,在這個前一年,有一些科學家在澳洲聚會,討論這個問題。他們開了兩天會,第一天是報告科學最近的發展,我們聽這個報告很歡喜,愈來跟佛經愈接近;第二天是個專題討論,就是討論二O一二年馬雅預言是真的是假的,怎麼樣防範?美國布萊登博士他做出一個結論,只要地球上的居民棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,這個災難自然就沒有了。這就是以心控物,地球上的人心都善了,沒了,災難不見了,化解了。於是我們從這個地方就體會到,極樂世界為什麼那麼好?極樂世界為什麼沒有災難,人人是無量壽?真的無量壽,不是假的,為什麼?人心好。為什麼好?阿彌陀佛天天講經說法,沒有中斷。我們這個地球過去比現在好,什麼原因?過去地球上的居民,東方人受傳統文化的教育,西方人受宗教的教育,起心動念雖然不善,它還有個範圍,有個侷限性,不敢過分。現在呢?現在這個範圍沒有了,被科學攻破,大家相信科學,不再相信宗教,所以宣布上帝死亡了。東方認為中國傳統這個東西是已經過去了,那是封建時代的產物,跟不上現代化,統統把它丟棄掉,連五倫五常、四維八德都不要了。地球出了毛病,現在毛病非常明顯,怎麼辦?多少人都在這裡想,想不出辦法。
  英國湯恩比博士這些人,心地善良慈悲,為我們指出一條道路,那就是解決二十一世紀的問題,這就是現前社會問題,只有孔孟學說、大乘佛法,他指出來的。這兩樣東西都在中國,但是中國人把它忘掉,孔孟學說沒有了,大乘佛法也沒有了。學孔孟學說的人、學大乘佛法的人,在現前這個社會走投無路,沒有人欣賞你,沒有人需要你,這怎麼辦?現在問題一年比一年嚴重。好像起了一點好的現象,許許多多的國家對漢文化漸漸的感興趣了。英國人帶頭,他怎麼做?他們政府下令,全國小學、中學、大學,所有的學生都要學中文,慢慢會形成一個風氣,很難得。印度尼西亞的大學校長,兩次到香港來看我,告訴我,印尼政府全國中學、小學課程裡頭正式納入《弟子規》。回教學校,全國,不是一個學校,全國中小學都要學《弟子規》,把《弟子規》翻成印尼文,已經在開始教了。那時來問我怎麼教法?我說印尼是個島國,它有一萬多個島嶼,所以他們往來是船隻,是他們的交通工具,居民也不少,它有二億三千萬人口,兒童這麼多,分散在各處。我問他,你中小學一共有多少個學校?他告訴我大概有十五萬。我說一個學校一個老師,就要十五萬個老師,二個老師就要三十萬個老師,這老師到哪去找?沒法子找。所以我給他建議,教育部下面要設一個漢學師資學校,像專科學校、專科大學,培養全國教《弟子規》師資的老師,這很重要。救急用遠程教學,我告訴他,澳洲的遠程教學做得非常好,可以去參觀、去考察。就是用衛星電視、網際網路,只要有十幾二十個好的老師,每天二十四小時不斷的播講,全國人民都受惠,不單是學生,這個方法好。
  還有不少國家,採取《弟子規》教學生讀,所以一股漢學熱。我聽到英國有這麼個說法,我就到英國去看看,果然沒錯。他們要找我合作辦漢學院,好事,我們辦漢學院,跟學校大學的宗旨不一樣。我跟他說得很清楚,我們現在迫切需要的,是需要一批真正懂得中國古文學的人,我們要這樣的老師。現在社會動亂,迫切需要的是需要齊家、治國、平天下的理論與方法,迫切需要這個。唐太宗的一部著作找到了,《群書治要》,大唐帝國就靠這個成就的。你怎麼治國?你用什麼治國?你用什麼齊家?唐太宗做了皇上,叫他幾個大臣,漢學家,替他編一部書,他所要的修身、齊家、治國、平天下,在中國這些典籍裡頭去找,找到之後抄出來給他看,就這部書。所以這部書是《四庫》精華當中的精華,讀這部書就等於把《四庫》全讀了,老祖宗留下來治國平天下之寶都在這裡頭。我們需要有一批老師能夠精通漢字、文言文,目的把這部書講清楚、講明白、講透徹,再把它翻成白話文,從白話文再翻成其他國家的文字,向全世界流通,讓全世界人一起來學習,這就是二十一世紀是中國人的世紀。我告訴外國人,不是中國的政治,不是中國的軍事,不是中國經濟貿易,不是中國的科學技術,是什麼?是中國的《群書治要》。希望大家一起都來學習,建立共識,達成全世界安定和諧,造成全世界的太平盛世,至少一千年。中國今天帶頭,習主席帶頭,希望大家跟進。
  我們培養這些老師,是當前非常迫切需要的一樁大事,要幹這個。這樁事情確實像張載所說的,「為往聖繼絕學,為萬世開太平」,功德無量。所以我希望年輕朋友們,真正有志,這個事業是最偉大的事情,真正能幫助國家,救國救民,救全世界!我們犧牲自己的一生,成就下一代,要立這個志。這一生我們名聞利養邊都不沾,專門做學問,專門讀書,專門講學,講一輩子。學孔子,學釋迦牟尼佛,這是我們的好榜樣。基礎,除漢字是個工具,不能不學之外,我們的基礎,儒家的《四書》、大乘佛法的《無量壽經》這兩樣,還有道家的《老子》,五千言,不多。儒釋道這三個根,《老子》、《四書》、《無量壽經》,這三部書都不長,必須熟讀,必須多讀,天天都要讀,像我們佛門做早晚功課一樣,早晨念一遍,晚上念一遍。
  世界有救,這個地球還可以繼續生存下去。我們要用文化的力量,永遠制止戰爭的爆發。希望這個世界上永遠再沒有戰爭了,人民才能有幸福,才真正達到釋迦出世講經教學,為什麼?幫助一切眾生離苦得樂。儒釋道三教,都是幫助人離苦得樂的,離一切苦,得究竟樂。離究竟苦是離開六道輪迴,不離六道輪迴那個離苦不究竟;得究竟樂,那一定到極樂世界、到華藏世界得究竟樂,這是聖賢佛菩薩教學的終極目標。我們努力學習,深信不疑。這就是經文上的,「普為十方說微妙法」,目的幫助一切眾生住佛正道。我們的心安住在《無量壽經》、安住在《四書》、安住在《老子》(這是《道德經》),這就是宗教教育。所謂宗教教育一定要知道,它是人類,全人類,不是局部的,是全人類主要的教育,是全人類重要的教學,是全人類尊崇的教化。宗教這兩個字,中文裡頭的意思多好,跟外國不一樣。我們把中文宗教兩個字講給外國人聽,沒有一個不贊成,沒有一個宗教不承認,我的宗教符合這個意思,都說符合。所以宗教可以團結,宗教要回歸教育,宗教要互相學習,宗教要做出對人類最大的貢獻,那就是化解所有衝突,帶給世界的安定和諧。這就是這段經上所提出來的,真實智慧,真實之際,真實利益。
  我們再看下面這段,「《會疏》曰:凡西方淨土,以蓮華為佛事,故亦名蓮華藏世界」,這《會疏》裡頭說的。為什麼稱蓮華藏世界?它是以蓮花為佛事,轉八識成四智,是在蓮花上轉的,到極樂世界花開見佛,就成就了。阿賴耶完全脫離了,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成所作智。什麼地方見到?極樂世界見到,一到極樂世界你就看到了。那個世界是心現,沒有識變。我們這個世界是心現識變,造成這個樣子。我們要真有智慧,接受佛陀的教誨,接受科學家的引導,我們斷惡修善,就是布萊登所說的棄惡揚善,我們說斷惡修善,端正心念,這個能量就能夠化解地球乃至於太陽系、銀河系的這些災難。我們的終極目標取淨土,為什麼?人人都有分,人人都有把握,簡單、扼要、容易。即使造作重罪的人,五逆十惡,臨命終時能回頭、能懺悔,能真正相信這個法門,信願持名,都能往生。往生到極樂世界等於成佛,再也找不到這麼微妙的法門,微妙到極處。「《小本》、《觀經》盛說之」。蓮華藏世界,《觀經》是《觀無量壽經》,小本是《阿彌陀經》,都說到。「今經(指魏譯本),亦以此結依正莊嚴。當知上諸莊嚴中,亦可有此不思議事。」這個不思議事就是蓮華藏的意思。
  以蓮花為佛事,為什麼?佛用蓮花表法。蓮花在花卉裡頭有它的特色,它的根生在泥土裡面,它的莖在水當中,泥,泥代表六道輪迴,我們這個根現在扎在六道輪迴裡頭,沒有關係,你要能夠生在水當中,活在水當中,這個水是清水,再開花結果在水的上面。所以泥,池子的底代表穢土,清水代表淨土,花開在上面,極樂世界在上面,染淨都超越,取這個意思。所以以蓮花為佛事,看到蓮花就要知道,染淨二邊都捨掉,往生到極樂世界,這就對了。這個意思好,很對。「但應了知,極樂舉體是事事無礙不可思議法界。」這一句非常重要,這一句就是《大方廣佛華嚴經》。所以它跟《華嚴經》是一部經,不是兩部經,《華嚴》說得詳細,它說得簡單,它就是《華嚴》。《華嚴》分量太大,我們今天取這個做我們的功課,朝暮課誦本。這個分量不長,你看沒有註解的,單獨的就是這本,這樣薄薄的小冊子,這是經文,沒有註解,裡面的字挺大的。所以大乘佛法我們只取這部經;儒家的經典,我們只取《四書》,分量也不多;《老子》五千言比這個還少,比這本子還少,所以做早晚課可以。這是三教的三個根,三部概論,儒學概論、佛學概論、道學概論,我們鼓勵同學在這上扎三個根。
  再看下面一品,第二十二品。

【決證極果第二十二】

  這個題很像是阿彌陀佛為我們授記,語氣這麼肯定,決定證得。『極果』,沒有比它更高的,這就是妙覺如來。《華嚴經》上說的妙覺如來,在什麼地方證?在極樂世界,只要你到極樂世界去,你一定會證得。我們看念老的註解,「本品」,這一品經,「總結極樂世界,清淨莊嚴」,真的清淨極了,莊嚴極了,「境智冥合」,境是境界,智是智慧,內裡面的智慧與外頭的境界相應,「因果如如」,因如果,果如因。「諸往生者,內無取捨分別,故外感遠離分別之境」。這個關於我們修學的綱領,修學的總持法門。我們學什麼?內,內是講心,沒有取捨分別。我們在這個世間生活當中學隨緣,恆順眾生,不跟眾生對立,令一切眾生生歡喜心,對立,歡喜就沒有了。怎樣才能做得到?沒有取捨分別,就做到了。生活所需有很好,沒有也很好,沒有分別心,當然沒有執著。阿羅漢沒有執著,有分別,捨分別就是行菩薩道,比阿羅漢高。極樂世界每一個往生的人,於一切法,內外一切法,沒有取捨分別。為什麼?他不需要。在西方極樂世界一切所需都是隨著你的心境界就現前,我們常講心想事成,極樂世界確實是心想事成。所以不需要取捨,要的時候自然現前,不要的時候就沒有了,乾乾淨淨,分別心起不起來,沒有分別。我們在現前練這個功夫,可以練,可以得到。不取,於一切法不取,沒有的不取,有的也不需捨,重要的沒有分別心。不起心不動念難,太難了,因為念頭太微細,一秒鐘二千二百四十兆個念頭,我們怎麼取捨?概念都沒有。所以這個難,這個事情到極樂世界再說。在現在我們眼前,我們只學無取捨,就是斷見思,捨分別就是斷塵沙,我們只留著根本無明沒破。往生西方極樂世界,到極樂世界,經上講得很清楚,就作阿惟越致菩薩。阿惟越致太難得了,阿惟越致是法身菩薩,享受菩薩最高的待遇,你的智慧、神通、道力統統現前,可以像阿彌陀佛一樣,分無量無邊身,到十方世界去供佛,供佛是修福報,聽佛講經是修智慧,福慧雙修,天天不間斷,所以很快就成就。這個事實真相,我們非常感恩釋迦牟尼佛的介紹,講得非常清楚、非常明瞭。
  再看底下文,「無分別故,清淨平等。故唯受最上快樂」。我們這個地方,你為什麼不快樂?因為你有取捨,因為你有分別。這個世間雖然都是假的,你把它當真,你要想得到,你要想控制它,你要想受用它,這是見思煩惱,這是輪迴心。這輪迴的念頭要捨。有,好,不拒絕,沒有,不強求,這樣就過得很自然、過得很快樂。沒有分別心,人人都是好人,事事都是好事。他明明做的壞事,不見得,我這一生當中沒有遇到一個做壞事的人。可是別人看到很多,你怎麼會沒有?我來到這個世間,什麼也沒帶來,我離開什麼也帶不去,取捨的心就斷掉,隨緣的心現起來了。樣樣隨緣,好自在,你歡迎我來,我就來;你不歡迎,我就走,不叫你看到我生討厭,我自動就會迴避,多自在。成就菩薩六波羅蜜,成就布施、成就持戒、成就忍辱、成就精進、成就禪定、成就般若,一點都不假,只要天天不要離開經本,只要時時刻刻不要離開阿彌陀佛,你就能得到;海賢老和尚得到了,我們能得到,每個人都可以得到。你看此地所講的,「無分別故,清淨平等」,是不是寫的海賢老和尚?他給我們表演了九十二年,我們要會看,在他身上看到清淨平等覺,在他身上看到沒有分別、沒有染污,起心動念看不出來,那個太深了。清淨平等看出來了,看出來,我們就要照做、要跟進。
  「故唯受最上快樂,住正定聚,決證極果」。他不是住在邪定,他住在正定上。正定就是不起心不動念、不分別不執著,這都是正定。不執著,小定,是正定,小定,阿羅漢、辟支佛就證得;平等是大定,菩薩證得的;覺是究竟圓滿的大定,自性本定,惠能大師所說的「本無動搖」是自性本定,就覺了,大覺就現前。這個覺是如來所證得的,我們講大徹大悟、明心見性,就是這裡用一個覺字。這個覺的意思就是大徹大悟,明心見性,見性成佛。「彌陀本願,究竟圓滿。」阿彌陀佛從初發心到建成極樂世界,為什麼?就為這樁事情。我們證得究竟圓滿,阿彌陀佛的本願也就圓滿,這叫真正報佛恩,這叫真正行菩薩道,幫助一切眾生跟我們自己一樣究竟圓滿。
  我們看下面經文,底下這一段講「清淨平等」。清淨平等講三個,第一個是「境平等」,第二個是「心平等」,第三個是「樂平等」,快樂平等,三段。
  這一部經我希望同學要重視它。我學佛六十四年,過年就六十五年,六十五年中,我是到三十多年才相信淨土。所以諸佛都說,這個法門叫難信之法,我聽這句話是深有所感,為什麼?對我來講真是難信。早年懺雲法師勸我學淨土,那一年我三十歲;李老師勸我學淨土,是我三十多歲到四十歲之間。我跟老師十年,我不反對,我也很讚歎,自己不想學,搞什麼?搞《華嚴經》,對《華嚴》有特殊的感情。最後怎麼會轉到淨土?還是講《華嚴經》,講到《華嚴經》末後五十三參,十大願王導歸極樂,看到文殊、普賢的發願,我的懷疑斷了,完全肯定、相信,沒有懷疑了,難信!大乘教理搞了三十多年才相信。信了之後有什麼好處?信了之後,自己有把握這一生成就,除這個法門之外,都不能保證我這一生會成就,只有這一門,簡單容易。
  人非聖賢,孰能無過。我能說我沒罪過嗎?抗戰期間,十幾歲的時候,每天打獵,殺生多少無法計算,不學佛不知道。我父親是軍人,恰巧管槍械的,管武器的,所以我記得我家長長短短槍枝有八枝,子彈取之不盡,方便。拿著這槍幹什麼?打獵。早晨天還沒亮就起床到野外去了,天天都豐收,都帶野味回來。學佛之後才曉得這造業,讀《地藏經》,趕緊斷葷腥,就素食了,知道罪過太重了。所以這一生講經,都給那些被打死的畜生超度牠,功德迴向給牠們,讓我的罪報減輕一點。這個法門可以帶業往生,其他的法門要消業往生,消業太難,做不到,我們取帶業往生。我一生的經歷跟佛法一對比,造不少業,無知,二十六歲之前。二十六歲學佛就明白了,不敢再造,抗戰勝利之後,再也沒有去摸槍枝,殺生的工具。培養自己的慈悲心,培養自己的智慧,一般也說培養福報,福慧雙修。
  學釋迦牟尼佛是章嘉大師教給我的。以後我明白了,學釋迦牟尼佛這才叫作佛事。佛幹什麼事?開悟之後就教學,教了一輩子。七十九歲過世的,我們叫入般涅槃,世間人講過世,七十九歲;中國人講虛歲,八十歲。講經教學四十九年,沒有一天休息,沒有一天放假,一生沒有建道場。早年頭我常想,佛為什麼不建道場?現在知道了,現在擺在面前,道場是什麼?道場是鬥諍堅固,沒有道場就沒有鬥爭。沒有道場修行是真修,有道場是享受。所以佛示現沒有道場是正確的,給我們後世人高度的警覺,你要想了生死出三界,這一生中超越六道輪迴,不修一點苦行做不到,樣樣講求享受,這個沒用處的,去不了,極樂世界去不了,必須要知道這些。
  我們看這段經文,「境平等」。

【復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光日月星曜晝夜之象。】

  這經文講得清楚。註解裡頭說這一段,首先說明極樂世界沒有分別的境界相。我們這邊有,極樂世界沒有。極樂世界人問你多少歲?沒有人知道,為什麼?從來沒有想到幾歲,從來沒有想到年月日,無量壽,就是無量壽,永遠存在,沒有生老病死。蓮花化生,離開蓮花身相跟阿彌陀佛完全一樣,阿彌陀佛有多高,你就有多高;阿彌陀佛長得什麼樣子,你跟他一模一樣。不是三十二相八十種好,前面我們才讀過,身有八萬四千相,相有八萬四千好,好放八萬四千光,光中看到佛在教學度眾生。教學度眾生是佛的事業,叫佛事。這要搞清楚,教學是佛的正業。章嘉大師著作豐富,他告訴我,因為那個時候台灣出版一套書,《太虛大師全集》,一套有六十多本,分量很大。章嘉大師告訴我,他的著作超過六百萬字,非常可惜,沒有帶到台灣來,都丟掉了,之前他住北京。
  所以極樂世界跟我們這裡不一樣,『無有昏闇、火光、日月、星曜、晝夜之象』。「按五種原譯:漢吳兩譯謂極樂日月處空」,《魏譯》的沒說,「《唐譯》、《宋譯》均直言無有日月」。佛說有日月的都是方便說,這裡頭有真實說,因為這個經是佛多次宣講,講的地方不一樣,聽眾不相同。我們知道佛講經說法,恆順眾生,隨機施教,所以場合不一樣,聽眾不一樣,有一些說法就不一樣。跟孔老夫子教學完全相同,孔老夫子教學,你看聽眾不相同,處所不相同,學生問的問題相同,他解答的不相同。應機說法,利益眾生,不能說了叫眾生有懷疑,不能說了叫眾生聽不懂,那叫廢話,那叫白說了。
  「《彌陀疏鈔》曰:若和會之,當是日月雖存,以佛及聖眾,光明掩映,與無同(同於無日月)耳」,這是諸經所說和會,蓮池大師有這個說法。「而以理揆之」,理是我們度量,就理上來講,「無者為正」。佛說無日月,這是正說,佛說有日月是方便說,理上講的時候應該是無日月,這是正說。為什麼?這下面說,「何者?忉利而上,尚不假日月為明,何況極樂。」說得好!這蓮池大師講的。我們需要日月的,六道裡頭餓鬼道、地獄道沒有日月,它是一片黑暗,餓鬼道是像大霧一樣,霧濛濛的,看得不很清楚,地獄黑暗,所以需要日月的是畜生道、人道、天道裡面四王天。忉利天以上就沒有了,不需要日月,所以經上講得很多,忉利天以上,尚不假日月為明,何況極樂。不用日月,何況極樂世界。「按蓮池大師之意,依理而言,以無有日月為正宗。故今經取唐宋兩譯之文,直言無有日月,與蓮池大師同旨」,同一個宗旨。「因忉利天以上諸天,皆不賴日月,何況極樂世界耶?」今天時間到了,我們就講到此地。這在註解裡頭是一個小段,第一小段。好,我們就講到此地,時間到了。

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293。二零一四淨土大經科註(第二九三集)【日期】2015/12/3【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0293

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第七百一十二頁倒數第二行,最後一句看起:
  「又《漢譯》曰:無量清淨佛」,就是阿彌陀佛,「頂中光明極大明。其日月星辰,皆在虛空中住止,亦不復迴轉運行,亦無有精光,其明皆蔽不復現」。漢譯《無量壽經》,這段經文很重要,跟蓮池大師所說的相同。也許蓮池大師看過漢譯本,如果沒有見到漢譯本,那就是他的想法,漢譯本給他印證了,證明這個想法是正確的。就是極樂世界這些日月星宿,在極樂世界看不到它的光明,為什麼?極樂世界本身光明太大,所以雖有,也不起作用。
  《漢譯》有這麼個說法,無量清淨佛,就是阿彌陀佛,頂中光明極大明,不要說別的,單說佛頂,佛頂上這個光就是極大的光明。而日月星辰皆在虛空中住止,天空中有沒有日月星宿?有,有但是它的光很弱,光不強,在極大光明當中它顯不出來,甚至於讓人沒有感覺到這個空中還有許許多多的星球。就像我們白天看到天空,太陽的光太亮,其他這些星星,光都不現了,到晚上,陽光沒有了,看到滿天都是星宿,這狀況是相同的。所以你看不到星星星光,也看不到這些星球在運轉,它們的精光都被大光,佛的佛頂極大明所隱蔽,看不見了。
  這是《漢譯》經文,念老在此地引用,證明蓮池大師所說的有道理。此正符合蓮池大師所和會之說,是同樣的意思,「彼土日月之光在聖眾光中,掩蔽不現」。就如同這個經裡頭所說的,「日月火珠皆匿曜」,曜是照耀,不見了,光不見了。
  「又如本經《禮佛現光品》曰:聲聞菩薩一切光明,悉皆隱蔽。唯見佛光,明耀顯赫。」菩薩的光明在極樂世界都看不到,為什麼?佛的光太大、太亮了,菩薩雖有光,不現。「何況日月星辰等耶?是故彼土無有昏暗」,這是極樂世界的現象。極樂世界的光明是永恆的,極樂世界永遠看不到昏暗,所以說彼土無有昏暗、無有火光、無有日月、無有星曜、無有晝夜之象。極樂世界沒有白天晚上,一片光明。「唯是常明不昏,無有晝夜」,晝夜沒有了。
  所以,極樂世界也沒有歲月劫數之名,換句話說,極樂世界的人沒有時間的觀念,一切就像佛經上所說的,就在當下。阿彌陀佛「今現在說法」,他就是在現在,他沒有過去、沒有未來。過去未來是時間造成的,我們這個世界有,十方世界也有,極樂世界沒有。極樂世界今年是幾年幾月,沒有,沒這個概念,在那個境界裡頭,這個概念生不起來。必須有白天、有晚上,才有個這一晝夜的概念,再往前推,有昨天、有今天、有明天,有這些概念。極樂世界全沒有,沒有過去,沒有未來,它統統是現在。豎沒有時間概念,橫沒有空間概念。我們這個世間有,有空間,有大小,有時間,有長短,極樂世界沒有這個現象,也沒有這些名詞術語,沒有人會說過去、未來,統統是現在。所以經上說得好,今現在說法。
  我們這個世界,今現在說法也可以做個相似的,現在衛星電視、網際網路二十四小時不中斷,可以說今現在說法。但是我們這用機器,極樂世界沒有,沒有任何機器,確確實實看到阿彌陀佛在說法,在大講堂。每個往生的人,花開見佛,在哪裡見佛?在阿彌陀佛大講堂裡見佛。看到佛坐在上面,一定會看到你自己有個座位,那裡有個空位,上面寫了你的名字,那就是你在大講堂的席位。你入席,坐在那裡,聽經,你想聽什麼經,聽的就是你想要聽的經。
  這個好像經上也沒有這個文字,我也是心裡有這麼個想頭,極樂世界什麼樣子?花開,進入講堂,見佛了,坐上座位,聽經。這一聽不知道聽多少時候,因為它沒有時間,它沒有晝夜,那個地方的人不需要飲食,也沒有大小便溺,沒有睡眠,不需要睡眠。所以他們進入講堂聽經,一定是大徹大悟、明心見性,成佛了他才離開講堂,沒有成佛他不離開講堂。成佛了,幾時成佛的?現在成佛,今現在成佛,今現在開悟,今現在明心見性,不可思議!十方世界沒聽說過,只有世尊把極樂世界的狀況給我們說得清清楚楚、明明白白。世尊說經的目的何在?勸我們到極樂世界今現在作佛,不可思議!無論是哪個階位的,四土三輩九品,全都是今現在,這個妙!真的,妙得我們無法想像,我們的言語說不出,我們永遠想像不到。怎麼辦?統統放下,境界就現前了。
  下面這段說得很清楚了,『亦無歲月劫數之名』,我們這裡講三大阿僧祇劫、無量劫,劫都是講時間,時間裡面最大的單位稱劫數,極樂世界沒有。什麼時候開悟的?今現在。什麼時候你作佛了?今現在。今現在是極樂世界人的概念,他們常常說的。「就此土言之」,下面是念老的話,「其所以有晝夜年月與劫數者」,都是因為地球、月球、太陽、星雲,像銀河系,等等皆在運動。運動有自轉、有公轉,於是出現晝夜、一個月、一年,一個月是月球繞地球一周,地球繞太陽一周叫一年,是這麼來的,所以說「歲月遷流」。
  極樂世界不一樣了,「今據《漢譯》」,底下這個話是《漢譯》的經文,彼土「日月星辰皆在虛空中住止,亦不復迴轉運行」。這個現象奇怪,極樂世界你看到空中確實有這些星球,好像它在空中不動,也看不到它自轉、公轉,這種運行看不出。空中止住,行嗎?好像行。為什麼?你看經上告訴我們,極樂世界人他居住的宮殿、房舍,想大就大,想小就小,想在空中他就住在空中,想在地面他就住在地面。既然這些宮殿樓閣可以止在空中不動,星球又何嘗不能?我們這邊為什麼在動?是因為我們心在動。極樂世界何以能夠不動?他心不動。境隨心轉,他心不動,他們的心在大定當中,住正定聚。這也用境隨心轉能解釋,他們心是定的,我們心是動的,這一動,所有一切萬物統統都在動,不動的也在動。像我們什麼?頭昏了一樣,看到天地一切萬物都在旋轉,不正常。正常?正常不動。
  不動不好懂,很難懂,不動是真相,動是幻相。你看看這科學家告訴我們,我們心目當中的宇宙是動的,只感覺在動,動的頻率覺察不到。彌勒菩薩告訴我們,振動的頻率有多高?一秒鐘二千二百四十兆次的波動,就是一秒鐘波動的次數二千二百四十兆,單位是兆,不是萬,不是億。在這麼高的頻率之下,我們絲毫都沒有感觸到。不要說這麼高了,再說我們現在看的電視,我們在屏幕上看到的,這個屏幕一秒鐘多少次的波動?這個大家都知道,一百次。一秒鐘一百次的波動,我們已經看不出來,好像還是真的,不以為它是假的。現實的環境,我們現實的生活環境,是在一秒鐘二千二百四十兆,佛在經上說的,科學家給我們證明了。科學家沒有說多少次,只說極高的頻率,他也說不出來,這個波動頻率太高了。佛經上講得清楚,把數字說出來。因此有一月、一年、一劫等等,這歲月遷流。
  《漢譯》裡面所說的,日月星辰在虛空中住止,不復迴轉運行,這個現象,應該是地上菩薩,法身菩薩,我們常說的大徹大悟、明心見性的人看出來了。他看出來什麼?這些星球在空中止住不動。好像我們如果有這個能力,我們的眼睛能看到一秒鐘二千二百四十兆,我們看得很清楚,那就不動了。這是用我們老式的電影,這個拍攝的畫面是相似相續相,攝影機拍攝這個影片,一秒鐘拍二十四張,張張都不一樣。這是從前電影片,現在電視高了,一秒鐘一百張,一百張我們就概念沒有了。二十四張還有這個概念,但是看不出來,就是一張一張的看不出來。
  我們做實驗,把二十四張幻燈片留一張,留下一張,其他二十三張把它抹黑,在放映機裡面去放,看到什麼?看到二十四分之一秒。是什麼樣子?會感覺到銀幕上光一閃,閃得很快,一閃就沒有了。看到什麼?沒看到,什麼也沒看到。其實畫面原原本本都映在銀幕上,為什麼沒有看見?我們這個眼睛跟不上。要到什麼時候才能看見?大概二分之一秒,也就是十二張,十二張合在一起,這是半秒鐘,一秒鐘二十四。十二張疊在一起,我們所看到的,看到人,看到樹木,看到房子,不清楚,一下就完了。知道有個人,是男人、是女人不知道,有個人影子過去了,是這種情形。真正能辨別,還得要增加,差不多增加到十八張、二十張,這一剎那之間,可以看清楚、看明白那是個人。
  所以這眼睛不可靠,我們看這個現象就是許許多多像底片重疊在一起,是這麼一種情形,不是一張,一張你看不見。幻燈片一張,在百分之一秒之下你都看不見,完全看不見,連個一道閃光都看不見。這是我們今天的科學,跟極樂世界不能比,極樂世界這些景觀,生到極樂世界的人,下下品往生都能看得見。這不是自己功夫,一定要知道,阿彌陀佛本願威神的加持,所有一切享受都是阿彌陀佛給我們的。他給我們,我們真正受用得到,不是假的,我們真受用到,無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好統統感受到了,真叫極樂。
  我們繼續看下面念老的話,經上所說的,「是表彼土縱有日月星辰等,而無運轉相」,它不動,「故無晝夜之別,時間無遷逝,故無歲月劫數之名」。換句話說,西方世界的人沒有時間概念,因為他前一剎那跟後一剎那沒有分別。是個什麼相?如果真有,它是真正的相續相,不是相似相續相。相似相續相是假的,極樂世界縱然有,它沒有相續,它每一張畫面都是一樣的,是真的相續。我們只能從這上去體會。全是自性,自性沒有變化,我們現在為什麼有變化?自性加上阿賴耶。自性是真心,阿賴耶是妄心,極樂世界是全真沒有妄,我們這個世界是真心上再加一個妄心,真心能現,能生能現,妄心能變,把真心所現的一真法界變成十法界、變成六道輪迴,它產生變化了。這個道理要懂。
  極樂世界一切萬事萬物沒有變化,人永遠不會衰老,所以無量壽看起來很年輕,沒有產生變化。沒有變化,那個世界,即使是同居土提升到方便土,方便土提升到實報土,也沒有變化。名是有,事實上沒有,事實上極樂世界是平等世界,平等待遇。什麼待遇?最高級菩薩的待遇,最高級的菩薩是等覺菩薩,到極樂世界的人,所享受的是等覺菩薩的待遇。換句話說,這是阿彌陀佛的恩德加持你,讓你到極樂世界就享受等覺菩薩的智慧、等覺菩薩的相好。這是聲聞、緣覺、權教菩薩沒有辦法想像的,所以叫難信之法。
  難信能信,這個人福報大了!他哪來的這麼大的福報?大乘經上有,說明白了,過去無量劫中曾經供養無量諸佛如來,這一世得人身,遇到這個法門,得諸佛如來加持,能信,能發願,能往生。如果沒有過去生中累積的這個功德,不可能。所以我們信了,信了怎麼樣?是不是有堅定的信心,沒有絲毫懷疑?不可能,都會有一點懷疑。怎麼辦?在這一生當中想方法把它補足,就好了,補足就圓滿了。怎麼補足?信願持名。他說我做不到,有人問過我,他做不到。有沒有辦法?有。什麼辦法?你從今天起,你回家去每天把《無量壽經》念個十遍、二十遍,念上一年你就相信了。不要求解,就是念經,補功德!一千遍還有疑惑,再念一千遍。二千遍、三千遍之後,大概不可能有疑惑了,你的信願持名功夫才得力。這真的,不是假的。
  下面說,「但以順餘方故,始言歲月」。釋迦牟尼佛在我們這個地球上講經,我們這個地球上人有時間的概念,就隨順我們講,講有歲月。「故知時間生於動」,這個括弧裡頭是念老的話,念老補充的,用科學來解釋,時間生於動,「動之本,生於念」,就是念頭,「妄念相繼,故有時間」。妄念要斷掉了,時間就沒有了。「近代大科學家愛因斯坦氏謂,時間只是由於人的幻覺,與此相通」,跟這個地方講的是一樣的。這一段是講極樂世界沒有時間概念。
  下面一段,「復無住著家室,亦非定言無有舍宅也」。如前「受用具足品」裡頭所說的:所居舍宅,盡極莊嚴美麗,或在虛空,或在平地。足證不是一定沒有。為什麼說有?你心想有就有,不想就沒有。總而言之,極樂世界,我們這個世間一句諺語說心想事成,你想就有,不想就沒有。有了你可以享受,不需要的時候它就沒有了,沒有一樣不如人意。我們這個世間事,人跟事,沒有一樣能如人意,極樂世界樣樣都如人意,好!能不去嗎?經上講的,盡極嚴麗,或在虛空,或在平地,足證不是一定沒有。「今言無者,指不著家室之相」,真的不著,這個不是假的,心想事成。
  「極樂會眾,所聞皆是無我之聲」,聽到的,無我、無人、無眾生、無壽者,《金剛經》上說的。聞就相應,其心清淨,沒有分別。沒有分別是真的,經題上講的清淨、平等有了,在這裡看到了。「既無有我,何有我之家室,故於所居舍宅,無有執著」。所以經上說『復無住著家室』,他沒有這個概念。這是不可思議的,真正不可思議。「復因人皆無我,故一切皆無須標式名號」。這麼多人在一起,誰是阿彌陀佛?阿彌陀佛樣子跟人一樣,哪個是佛,哪個是菩薩?確確實實這些概念都沒有了,可是有神通、有智慧,每個人都清清楚楚,決定不會模糊,決定不會認錯人。
  菩薩的名號都不是他自己姓名如何,姓名沒有了。菩薩有,初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩,有,十住、十行、十迴向、十地,統統清楚,小乘四果四向也都清清楚楚,一看就知道了。這個看得清楚,不是外面的相,連裡面都看透了,你是修行在哪個等級,都看得清清楚楚,沒看錯。你在沒有修行之前在哪個世界,在哪個地方輪迴,在哪個地方住十法界,也統統清楚,沒有一樣不知道。這就是什麼?宿命通、他心通,你心裡起心動念全知道。極樂世界,這十劫當中去往生的人無量無邊,無法計算。我們今天在此地,起心動念阿彌陀佛知道,往生在極樂世界所有的這些人,無論他是哪個土、哪個品位,統統知道,他們的智慧、神通、道力跟阿彌陀佛是平等的。我們學佛,還能騙人嗎?騙人容易,極樂世界那些大眾,一個都騙不了。
  所以你往生,阿彌陀佛來接你,過去生中、現在生中已經往生的人,你跟他有緣,阿彌陀佛來接引,他們全來了,都跟著阿彌陀佛一起來,歡迎你到極樂世界。所以,到極樂世界不陌生,到極樂世界好像回家一樣,真的,什麼都熟悉。在這個世界真的是,是在外面,很陌生,就到現在、到老,無論到哪個地方去還是很陌生,跟極樂世界感觀不一樣,極樂世界是回老家,不能不去。
  所以極樂世界沒有標式名號,沒有。大概標式名號的就是初往生的,剛剛到的,標他自己的名號,讓他自己不至於找錯了位置。在極樂世界,有這一段時間,習慣了,標式名號自然就沒有了,甚至於連自己也忘掉了。
  前面這一段是居住環境的平等,下面這一段「心平等」。

【亦無取舍分別。】

  極樂世界有沒有取捨?沒有。我們看念老的註解。「次明無分別之心念。上顯境無分別。而此妙境,正由於離取捨分別之智心。心淨則土淨,心離分別,則境亦無分別」。前面是所分別,這個地方講能分別,能分別的是心。到極樂世界一段時間之後,這個時間不長,自自然然的取捨分別念頭沒有了。不但念頭沒有了,習氣也沒有了,心生智慧,不生煩惱。最極微細的煩惱是什麼?起心動念,這個非常微細。起心動念也就是彌勒菩薩所說的,二千二百四十兆分之一秒那個起心動念,非常微細。這個沒有了。
  所以取捨分別的心,這個念老告訴我們,取捨分別之智心也,是講極樂世界離開了,沒有了。心淨土就淨,為什麼?境隨心轉,這句話非常非常重要。極樂世界為什麼那麼清淨?人心清淨。怎麼清淨?沒有起心動念,沒有分別執著,這就清淨了。我們現在,在日常生活當中要練,學了之後要落實。學什麼?學不執著,學不分別。但是這個是娑婆世界,這不是極樂世界,怎麼說?方便執著的時候執著,不方便的時候就不執著,完全看事。這是什麼原因?這是給眾生做榜樣,給念佛眾生做榜樣,給不念佛的眾生也做榜樣。執著不執著,分別不分別,不從自身,自身沒有,從別人,對方。我們要教對方,該執著的時候執著,不該執著的時候不執著,通權達變,權巧方便,一定要知道,運用得非常巧妙,這就對了。
  只要心離分別,境界就轉了,境就沒有分別了;境沒有分別,這個世界上動亂就沒有了。佛陀教育重要!離一切影響,離一切染污,心清淨;離一切分別,心得定,平等了。這一平等,外頭境界平等,心清淨,境界清淨,清淨、平等是用心去證得。極樂世界如是,我們這個世界,我們修清淨、平等,能不能得到?能。誰得到了?海賢老和尚得到了,我們有分別,他沒有分別,我們有執著,他沒有執著。他沒有執著,什麼在他眼前,心目當中都是清淨的;他沒有分別,那什麼都是平等的。這兩種證得,後頭一種肯定連帶也證得,那就是什麼?覺,不迷了,就智慧現前。清淨心生小智慧,平等心生大智慧,覺,大徹大悟、明心見性。性是平等的,性所現的萬物也是平等的,沒有一樣不平等,不平等是你的染污的意、分別的識所造成的。修行,在生活當中修,在工作裡頭修,在處事待人接物裡面修,那叫真修。那是菩薩,把佛教我們的,在生活上全做到了,快樂無比。
  底下這一段,「樂平等」,或者樂平等。

【唯受清淨最上快樂。】

  『清淨最上快樂』,「此心此境,本無分別」,這給你講真話。「境智一如,絕諸塵垢,故云:唯受清淨最上快樂」。誰見過了?我想每個人都見過,只是沒在意。不是忘記,是沒在意,沒有感覺到。什麼人清淨?初生的嬰兒清淨。你看他,一、二個月的時候,他沒有分別,他沒有執著,他對什麼乾淨染污,他一律平等,糖果他也吃,他拉的大便他也吃。為什麼?沒分別,沒執著,我們都看到了。極樂世界「唯受清淨最上快樂」,沒有分別,就像初生小孩一樣。
  所以我常常跟同學們提起,「人生百日」,我們出生一百天之內,沒有超過一百天,真常完全顯露出來,真心,常是永恆不變,完全顯露,「體露真常」。到他慢慢長大,他被染污了,他有分別、有執著,被染污了。修行修什麼?就把這些染污把它放下。放下要把它看透,它是假的,不是真的,你要認真,它障礙我,你不認真,它不障礙我。極樂世界在哪裡?就在此地。《生無生論》講得好,「生則決定生」,生西方極樂世界,「去則實不去」,就在此地。為什麼?我們世界沒有離開極樂世界,極樂世界其大無比,包整個虛空法界。你看,常寂光無處不在、無時不在,極樂世界無時不在、無處不在,你沒有見到,是因為你被染污了,你要不染污你就見到了。這都是真實的,不是虛妄的。故云:唯受清淨最上快樂。「如《稱讚淨土經》」,玄奘大師翻譯的《彌陀經》,經文有這麼一句話,「唯有無量清淨喜樂」。這是人生最高的享受。
  我們看底下這一段,「生證極樂」。請看經文:

【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】

  這一段念老的註解,右文乃阿彌陀佛第二十九願「住正定聚願」,及第十二願「定成正覺願」之成就。這段經文,四十八願兩願的成就,二十九願住正定聚,十二願定成正覺,這兩願兌現了,這句經文說的,兌現了。『住於正定之聚』,這是第二十九願,『決定證於阿耨多羅三藐三菩提』,這是第十二願,定成正覺。
  我們看註解。「此實為彌陀全部本懷之鵠的,無量妙行之聖果,智悲方便之極則,度生大願之究竟也」。這幾句話說到極處!實實在在是阿彌陀佛全部本懷的中心,像射箭箭靶打到中心了。菩薩無量妙行最後的結果,是什麼?阿耨多羅三藐三菩提。這句話可以翻成中國話,為什麼不翻?叫尊重不翻。「阿」翻作無,「耨多羅」翻作上,「三」翻作正,「藐」翻作等,正等,那個「三」又是正,「菩提」翻為覺,完全翻成中國意思,無上正等正覺。這是如來果地上證得的,沒有比這更高了,所以加上無上。如果是三菩提,就是正覺,正覺阿羅漢證得;三藐三菩提,三藐是正等,正等正覺是菩薩證得的;加上無上,那就是佛所證得的,最後的目標,終極的目標。所以是阿彌陀佛全部的本懷,全部的本懷分開來講,那就是底下說無量妙行,智悲方便,度生大願,統統都達到究竟圓滿,就是這一句,無上正等正覺。
  「文中有正定、邪定與不定三聚」。聚是類別,就是有這三類,或者說三種。「此三聚之說,通見於小乘」,小乘有講三聚,大乘也講三聚,但是大小乘名稱一樣,意思不一樣,所以「內容差異甚大」。小乘如《俱舍論》所講的:「初果及其以上之聖者,為正定聚。」這小乘人說的。初果須陀洹,斷煩惱只斷見惑,思惑還沒斷,就是見思煩惱,見惑斷掉了,思惑沒斷。
  見惑八十八品,佛為教學方便起見把它濃縮,也就是歸納為五大類。第一個是身見,我們執著這個身是我,錯了。身不是我,誰是我?先要說明我是什麼意思,我這個字怎麼解釋。在佛經的定義說,我有主宰的意思,我自己能做主。我要自己能做主,我年年十八多好?這辦不到,這做不了主。第二個意思,自在的意思。不自在,想做一樁事情有許多障礙困難,不能突破。做不了主,又不自在,所以我這個字有名無實。那這個身體是什麼?佛說得很妙,我下頭加一個字,我所。說什麼?這是我所有的,不是我,像衣服、帽子,我所有的,不是我,那就對了,你就沒有看錯。我們看錯了,以為它是我,為這個我造多少罪業,受多少冤枉痛苦,這是真的,不是假的。所以這裡講的,要初果以上聖者,那就是我見破了。
  第二個邊見,邊是二邊,我們最簡單的說法,就是對立。這個見念頭沒有了,我跟人,我一邊,人是一邊,邊見沒有了,對立沒有了,好!沒有對立。沒有對立是什麼境界?一體。莊子所說的,「天地與我同根,萬物與我一體」,他不對立,他不跟天地對立,不跟萬物對立,他邊見沒有了,一體。從一體裡面流出來的,慈悲,慈悲是什麼?平等的愛心,沒有對立的愛心,一體的愛心,這真慈悲。這才算是佛門弟子,入門了。五種見惑沒有斷掉,是在門外,沒有進門。像小學附設幼稚園,幼稚園小朋友,還不夠參加一年級,一年級才是正式學生,還非正式的。佛法要求的條件,我們就明白了。
  第三種,第四種,見取見,戒取見。這兩種我們中國人只要說一個詞,成見,某人成見很深。佛把它分兩類,戒是什麼?因上的成見,見是果上的成見,把這個境界分成因跟果,合起來就叫成見,佛法分作兩個,成見很深。戒是在修行這個階段裡頭成見,自以為是,不能接受別人的勸告,不能改正自己的錯誤。見取見屬於果上的,戒取見屬於因上的,這成見。最後一種叫邪見,邪見是不屬於前面四種,所有一切錯誤的看法,統統叫邪見。這五種邪見斷掉了,才是初果須陀洹,佛的小學一年級,大乘初信位的菩薩,十信裡面初信。佛的門檻確實很高。
  我們今天學佛,沒有得到佛法受用,原因在哪裡?沒有真幹,沒有真落實。如果真落實就得到,「學而時習之,不亦說乎」,那種喜悅真得到。你把這五種見惑斷掉,你多快樂!你看,人生當中沒有自己,沒有自己,只有別人,起心動念為眾生著想。我這個念頭,我這種言行,對眾生是有利還是有害?有利要做,有害不能做。有利,犧牲身命也幹,快樂;沒有利益的,讓我自己得大富大貴,也不能幹。起心動念不為自己,為什麼?一切萬物是我,跟我是一體的,你看,不但要叫一切人安樂,要叫植物,樹木花草也能生活得快樂。山河大地怎麼可以破壞它?今天物質文明,不錯,帶給你很多方便,你付出多少代價!今天社會擺在面前,就是你付出的代價。你把大自然破壞了,把地底下的礦統統挖光了,你要曉得,這個享受是要付代價的,沒有便宜佔的。古人有智慧,為什麼不幹這個事情?古人要幹這個事情,地球早就沒有了。古人對於人,「凡是人,皆須愛」,愛人再擴大,就是愛大自然、愛地球、愛一切萬物,這個概念都是從小孩培養的。
  現在人真的是迷信,迷信科學,把古聖先賢的教誨放棄了也是迷信,迷信什麼?迷信那些東西是過時了。實際,這些東西永遠不過時,如果過時就不要了、就丟掉了,中國老祖宗不會發明漢字,不會發明文言文。老祖宗發明這兩樣東西,就是永遠沒有過時,就像前面所說的「今現在」,沒有過時,三千年前老祖宗的教誨,現在管用。孝順父母,這有時間性的嗎?過去的父母、老祖宗,幾千年我們每年還要祭祀,還要舉行祭祖。祭祖從哪裡拜起?三皇五帝,老祖宗,距離我們四、五千年了,不忘本。老祖宗都還紀念,父母在面前能不孝順嗎?中國文化,孝是根,是從這個根上發揚光大的。我們的身命得自於父母,父母養育之恩。智慧得自於老師,所以古人把老師的恩德,看作跟父母的恩德是平等的、是相同的,慧命得自於老師。孝親尊師。
  佛教有,淨業三福第一條第一句,「孝養父母」,第二句,「奉事師長」。是相同的,不是兩樣,這是做人的大根大本。倫理、道德、因果、聖賢教育,都從這扎根。所以佛教傳到中國,中國人馬上接受,為什麼?中國人孝親尊師,佛傳來完全相同。人不孝父母,不敬師長,就一無所成。縱然他有成就,還是一無所成,為什麼?他沒有孝養父母,他沒有孝養老師。中國古禮,師徒如父子,老師的兒女跟自己親兄弟完全一樣,他有困難要照顧,照顧一輩子,跟親兄弟完全一樣。現在沒有了,師道沒了。不能怪老師,現在老師都變成商人,開學店,你不繳學費我就不教你。為什麼?師道沒有了。現在這個世界各行各業實際上就是一行,商業,各個都是商業,無論幹哪一行統統都是,要錢就是商業,各行各業沒有了,全是商業。怎麼辦?這個問題太嚴重了,真嚴重!不把五倫、五常、四維、八德恢復起來,這世界沒救。
  誰來救?這個話我說得可早了,幾十年前我就意識到,兩種人:一種是國家領導人,一種是媒體主持人。電視,你看影響多大,你要是播出正面的,社會就救了;你播出是負面的,社會就毀掉了,你把人都教壞了。你將來什麼果報?阿鼻地獄,不是假的。「建國君民,教學為先」。在台灣,年歲大一點的人都還應該記得,政府提倡復興中華文化,叫了幾年,口號,沒落實。在那個時代,我二十六歲,跟方老師學哲學。有一天在方老師家裡,遇到教育部三個官員,一個是教育部的祕書,兩個是處長。他們三個人訪問方老師,向他請教,復興文化,復興中華文化從哪裡做起?怎麼做法?
  方老師聽了之後,面孔很嚴肅,真的是半天說不出話來,態度非常嚴肅。停了有十幾分鐘,他開口了。第一個,那個時候台灣三家電視台,台視,一個華視,還有個中視,三家電視台,這三家電視台關閉,還有很多廣播公司的,統統關閉,報紙停刊,雜誌停刊。這三個官員聽到之後:老師,這個做不到!這些東西天天在破壞中國傳統文化,你要不把它收拾掉,你還談復興嗎?這是那天我所看到的。那想想,真的,你看看這些東西教化社會教了多少年,我跟方老師到現在是六十四年了,以前不算,這六十四年怎麼教的,把社會教成這個樣子!實在太難太難!真難,真不容易。
  我在馬來西亞,遇到他們國家領導人,我們見面,第一次見面他就問我,他說法師,你看這個世界還會有和平嗎?一個國家領導人,對於世界和平的信心喪失了,這多可怕!我當時告訴他,你能把四樁事情做好,世界和平就出現。他問我哪四樁?很認真的問我哪四樁。我說第一個,國家跟國家平等對待,和睦相處;第二個,全世界政黨跟政黨平等對待,和睦相處;第三個,族群跟族群;第四個,宗教跟宗教。這四樣都能做到平等對待,和睦相處,這世界就和平了。他聽了說不出話來。
  我們停了十幾分鐘,都像入定了,他那麼嚴肅。我再告訴他,我說難,真難,非常棘手,但是不是絕望,從哪裡做起?從宗教做起。畢竟,這個話都十幾年前的事情,現在地球上實行民主制度,信教的人比不信教的人多;換句話說,信教的人選票比不信教的選票多。宗教如果能夠團結,宗教能夠回歸教育,宗教能夠互相學習,會影響政治,會影響政黨,影響族群。他聽懂了,這時臉上才有笑容,我們才恢復聊天。我說宗教,信仰宗教的人很多,宗教要能大團結,宗教要互相學習,宗教能化解一切衝突,帶給社會安定和諧。
  他們是伊斯蘭教的信徒,在國際上很有聲望,可惜這十年沒落實。落實的方法,就是培養一批對於經典真正有研究、有修行、通達的人,培養二十、三十個就夠了。幹什麼?每天在電視台講,把世界上所有的經典都講清楚、都講明白。每一個宗教都是說神愛世人、上帝愛世人,真主的仁慈,佛陀的慈悲,都講這個,沒有教人害人。五戒十善,每個教裡頭都有;中國的五倫、五常、八德,在經典上都能找到。特別是宗教這兩個字,我們看出中國老祖宗的智慧、老祖宗的修養、老祖宗的願望,用這兩個字,這外國沒有的。宗有三個意思,教也有三個意思,宗,第一個是主要的,第二個是重要的,第三個是尊崇的,尊重、崇尚;教也有三個意思,教育、教學、教化。這兩個字合起來很清楚,重要的教育,主要的教學,尊崇的教化。上面再加兩個字就更清楚,宗教是人類主要的教育,宗教是人類重要的教學,宗教是人類尊崇的教化。
  在中國古代,在中國宗教就三家,儒釋道,稱為宗教。什麼人抓這個教育?皇上親自抓。儒,分出來交給宰相,用儒治國。在中國,歷史上有記載,三千多年,從堯舜禹湯,有歷史記載的,從黃帝,那到我們這兒五千年。所以宰相下面有教育部,古時候叫禮部,禮部尚書就是教育部長。宰相下面六個部,教育部最大,排名在第一,宰相有事不能上班,教育部長代理。換句話說,政治搞什麼?政治是為教育,教育是為人民。真的把國家治好,社會安定,人民幸福。
  現在用什麼治國?如果你要說為孝順父母、用尊重師長,現在說什麼?孝順父母那是封建時代的思想。不要了,不要社會亂了,怎麼辦?多少人在想方法,想了,實驗,不行,再修改,天天修改,修改一萬年也改不好,沒法子。中國古人這種教育,這個儒釋道三家教育,在中國行了幾千年,沒出事情。我們只要把老祖宗的東西,教材找回來,教學的理念、方法找回來,這個世界就有救了。那現在問題呢?問題他不承認,認為老祖宗都是笨蛋。現在人聰明,科學技術,老祖宗沒有。認為老祖宗沒有智慧、沒有知識、沒有科學的訓練,這個東西一定要統統把它毀掉,走向現代先進的科學。科學再往前進,科學家提出來,我們聽說過,科學再過五十年,地球就會不適合人類居住,這就是科學。中國老祖宗那一套,人民活在這個地球上,千年萬世不出毛病。科學家告訴我們,再讓科學發展,五十年之後,地球不適合人類生存。怎麼辦?移民到別的星球上去,只有這一條路。看看五十年有沒有辦法太空船造出來,到星球上去旅行,移民到其他星球上,這星球不能用了。
  所以說宗教兩個字好,主要的教育,人類主要的教育,人類重要的教學,人類尊崇的教化。外國人把宗教丟掉,中國人把傳統,聖賢傳統那就是中國的宗教教育,一丟掉,問題出來了。現在社會的動亂,地球上的災難,大大小小,天天有,怎麼來的?怎麼發生的?為什麼會變成這樣?你要去找,把根找出來,對症下藥,就還有救,是我們自己迷失了方向。現在看起來有一點信息,就是有一點好的消息,外國人學中國文化了,好!外國人如果認真的學,他們那邊半邊地球太平了,中國就跟進了,再把老祖宗撿起來。外國人不尊敬,中國人不要了。給了我們一點希望,好事情,非常值得我們反省。
  現在我們看到佛經上的這種文字,《俱舍論》上解釋,初果以上,正定聚。「造五無間業者,為邪定聚」。那現在人都是邪定,他也定,定在哪裡?定在科學上,定在競爭上,定在鬥爭上。不斷向上提升,鬥爭再提升就是戰爭,核武戰爭,那就是人類集體的毀滅。現在這個世界,國家、族群、宗教的領導人都要覺悟,誰能救世界?這些人能救。要正定才能救,邪定就加速毀滅。
  「餘者」,這裡頭加了這個小註,「介於上二聚之間,是為不定聚」。現在這個世界可以說就是兩種,正定聚的人沒了,邪定聚的人很多,不定聚的人也不少,不定是搖擺不定。「大乘中三聚之義,復有多類」,第一個,「《智度論四十五》」,《智度論》第四十五卷,這部書是一百卷,第四十五卷說的,「一者正定聚,必入涅槃」。就是必定能證得大般涅槃,大乘成佛,必定成佛,小乘必定證得阿羅漢,正定聚。二者邪定聚,邪定聚是「必入惡道」。這個人他的思想、他的行為,將來死了之後一定墮三惡道,地獄、餓鬼、畜生,無法避免。這是《大智度論》上說的。
  二者,《釋摩訶衍論》也說了三種:「一者,十信前名為邪定聚」,這是講大乘教的,十信以前都叫邪定聚,「不能信業果報等故」。為什麼?他不相信,我們一般講因果報應,他不相信,這叫邪定。「三賢」,就是十住、十行、十迴向,「及十聖」(十地),這叫正定聚。這菩薩。換句話說,大乘連小乘都說他作邪定,對阿羅漢、辟支佛都不承認。為什麼?「決定安立不退位故」。「十種信心名不定聚,或進或退,未決定故」。《大乘起信論》同此。
  佛法,我們再展開看,所有一切聖賢教誨,定都重視。怎樣才叫定?心裡面沒有雜念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著,這是什麼?真心。真心本來是定的,惠能大師開悟,第四句話說「何期自性,本無動搖」,那就是自性本定。所以佛教講修行,八萬四千法門,無量法門,都能成無上道,為什麼?這麼多的法門修一樣東西,統統是修定。這個定功夫深了,回歸到自性本定,就是大徹大悟,明心見性。所以佛說,哪一法不是佛法?只要能幫助你回歸自性本定,就是佛法。說得好!不能幫助你回歸自性的,都不是佛法,《華嚴經》也不是佛法,念佛也不是佛法。為什麼?念佛還胡思亂想,念佛還有雜念,把你念佛功夫全破壞了,你不能往生。
  這些根本的原理、根本的方法一定要知道,我們才有下手之處,要不然真的是不得其門而入。我們用念佛的方法修禪定,念頭才起,阿彌陀佛,換成阿彌陀佛,不讓這個念頭繼續,這就是真修行。如果念佛跟妄念同時起來,妄念把念佛全破壞了,那個沒有功夫。海賢老和尚,最好的榜樣,要認真向他學習。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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294。二零一四淨土大經科註(第二九四集)【日期】2015/12/28【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0294

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》七百一十五頁,倒數第五行,最後兩個字開始:
  「《釋摩訶衍論一》云」,從這開始,「有其三種:一者,十信前名為邪定聚,不能信業果報等故」,這十信之前,「三賢(十住、十行、十迴向)及十聖(十地)名為正定聚」,這說得很清楚,「決定安立不退位故。十種信心名不定聚,或進或退未決定故。《大乘起信論》同此」,說法跟這一樣。這是給我們說正定聚、邪定聚、不定聚,《大智度論》上說的這三個階段。正定要從十住、十行、十迴向、十地,這是正定。此地所說的是別教。圓教初住菩薩,我們一般所說明心見性、大徹大悟;如果是別教,那就是初地,別教的初地等於圓教的初住。
  這個裡面說的邪定聚,不能信業果報。我們從這一句話冷靜的回過頭來觀察、思考,思考什麼?思考自己是在邪定聚還是在正定聚。為什麼學佛的人,甚至於修淨土求往生的人多,為什麼不能往生?他不能信業果報,造業必定有果報。果報兩個字分開來講,果是講六道,報是指在六道裡面所受的苦樂,不一樣。這一生同樣得人身,業相同;這個業是過去生中所造的善業,小善,五戒十善,這一生得人身,人身是果;報,雖得人身,苦樂不一樣,為什麼不一樣?過去所造的業因不一樣,擺在面前。我們念佛能不能往生,這是一樁大事。這段經文講的是「生證極樂」,生證極樂統統都是住於正定之聚。正定是什麼?對於淨宗所說的,最重要的依據就是本經的四十八願,願願都予以肯定,沒有絲毫懷疑,這叫正定之聚。對於四十八願,有一願懷疑,有一句懷疑,就不是正定之聚。用這個標準來看,我們就明白,念佛人多、往生人少是為什麼。
  這個法門真的是易行道,不難,第十八願說得很好,這個人臨命終時,那一口氣還沒斷,就在這個時候,一生沒有接觸過佛教,不知道有這個法門,臨命終時有善知識為他開示,勸他念佛求往生,他一聽就相信,沒有懷疑,具足信願,一念十念他就能往生。古時候有這個例子,現在也有。大陸上有個謝居士,他的父親是好人,行善積德。謝居士自己學佛,勸他爸爸,他爸爸搖頭,不相信,不肯念佛。臨命終時前兩個小時,諸位記住,兩個小時,最後的一個機會,跟他爸爸講,他爸爸走的時候神識非常清楚,「佛說的,西方有極樂世界,你能不能相信?」他爸爸點頭。難得,這個時候肯點頭。又告訴他:「極樂世界有阿彌陀佛,你相不相信?」也點頭。「好,你現在跟著我念佛。」他帶著他爸爸念佛,他爸爸跟著他念佛,念了一個多小時就走了,真的往生。謝居士的朋友多,親朋好友很多人送往生,親眼看到不思議的瑞相。這什麼原因?那一剎那當中他住正定聚,真相信,沒有懷疑,真發心求生極樂世界,就感得阿彌陀佛來接引他。這是最近的事情。
  這些天我講經停了,我今天問大家,我才知道將近三個星期。身體不舒服,感染一點風寒,現在慢慢恢復了。今天我看還可以,跟大家見見面。人年歲大了,體力跟年輕不一樣,不能不注重身體,飲食起居不能疏忽。我也很謝謝大家的關心,許多人問我為什麼沒有講經,我知道大家牽掛,不是很重要的事情我們每天講經不會中止的。最近這個階段,學習這部經典的時候,特別著重我們如何把它落實,落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,增長我們的信願。我們要努力,這句佛號二六時中不會丟失,這個很重要!
  前幾天,齊老居士來看我,帶了一片光碟給我看。最近她們道場有一位得的癌症,肺癌四年了,苦不堪言。遇到佛法,遇到淨土法門,發心念佛。聽說她的道場很莊嚴,她到這個道場來往生,住了四十天。四十天,真往生了。這個居士姓楊,叫楊紅梅,今年五十歲,給我們做實驗、做證明。海賢老和尚為我們表法九十二年,自在往生。楊紅梅居士初學佛沒多久,臨終給我們表演,為我們作證轉,四十天。癌症擴散苦不堪言,她沒有病痛,確確實實念佛沒有間斷。道場裡面有三位法師,這四十天幫她助念,帶著她一起念阿彌陀佛。念累了,心裡念,口不出聲沒關係。但是我們還看到她嘴唇微微在動,這叫金剛持,說明真正發心求生淨土。她預知時至,有人,好像是她的家親眷屬,看到兩個字,22,就是二十二,突然現出來。他就提醒她,他說二十二什麼意思?空中現出來的。二十二號那天十一點鐘往生。讓別人看到,一點都不差錯,阿彌陀佛給我們示現二十二號她要走,佛來接她。全身柔軟,盤腿打坐走的,我們看到了增長信心。從發心求往生,四十天。謝居士的父親,真正接受兒子的勸告,信願持名只有兩個小時。跟四十八願所講的一模一樣,為我們來做證明,第十八願是真的,一點不假。
  我們生在亂世,小災小難到處都有,每天不曉得有多少次。人,確確實實讓我們已經意識到,活在這個世間沒有安全感。信願持名的人則不然,他有安全感,他生活在這個世界依然是法喜充滿,常生歡喜心,為什麼?信願持名,念念求往生。這個正確,這個人真正覺悟、真正醒過來了。念念不失信願持名,就是住正定之聚,就是隨時往生極樂世界的緣分。這個緣分成熟了,怎麼不歡喜?遇到有緣人,介紹給大家,走的時候給大家做證明,楊紅梅能做到,我相信我們每個同修都可以做到。為什麼?你們學佛的時間比她久,聽的經比她多,對這樁事情了解,清楚明白。問題出在哪裡?出在我們還沒放下。果然萬緣放下,阿彌陀佛真的來接引。生到極樂世界,我們現在學的這些經文都是講極樂世界依正莊嚴,極樂世界太好、太理想了,到那個地方一切苦難全沒有了。
  我們再看下面,念老的這個註解。「二者,十信前」,十信以前是凡夫,不但凡夫是邪定聚,就是十信位(從初信到十信)也判作邪定聚。什麼原因?對於造業果報信心不堅定,信心堅定了就不會動搖,所以「皆無善根故」。「無上大覺果名為正定聚,已滿足故」。這說明什麼叫正定聚,成佛叫正定聚,往生就是成佛,即使凡聖同居土下下品往生也叫正定聚,這個我們要知道。下面,我們再往下看,「三賢及十聖名為不定聚」,三賢十地,為什麼?「皆未究竟故」。這就是我們今天常常提到的,學佛的人這麼多,往生的人為什麼那麼少?他有懷疑,或者他對這個世間有留戀,放不下。這是別教不是圓教,圓教三賢就是正定聚,這個地方講天台的別教。底下講的是,「三者,十信前名為邪定聚,無樂求心故」,這個樂求心是喜歡求生淨土,他這個心不堅固。「十聖(別教十地菩薩)名正定聚,已得真證故。十信三賢名不定聚,未得正證故」。「諸說不同」,對於這個講法,佛在經上也有種種不同說法。這個我們要知道,世尊講經說法因人而異、因時而異、因處而異,所以他有不同的講法。所以佛法要圓修、圓證、圓悟,講求這圓字。
  「小乘以初果及其以上為正定」,證得初果才算是正定,沒有證得初果不算正定。小乘初果是學佛成就的第一個初階,像念書一樣,小乘是小學。有多少個班級?四果四向。初果向,沒有證得初果,向著初果走,沒證得,第二個就是證得初果;證得初果以後叫二果向,再證二果;三果向、三果;四果向(向是方向的向)、四果,所以有八個階段。初果向是在修,但是沒有證得初果,這叫初果向,這還屬於邪定聚,為什麼?證不到初果那就還在六道輪迴,出不去。證得初果,他也在六道,他在六道裡只是在人天兩道,他不墮惡道,在人天兩道修行。修什麼?修二果向,他已經證得初果,修二果向。佛在經典裡告訴我們,他在六道裡還有多久?有期限,不像我們凡夫,凡夫是無期限,像坐牢一樣無期徒刑,他是有期的。他要多久?天上人間七次往返,他就出去了,他就超越,他決定不墮三惡道。這個七次怎麼算?就是二果、三果、四果,四果是阿羅漢,出輪迴了,超越六道輪迴。他決定會證得,決定不會退轉,所以初果就是聖人,小小聖人,為什麼?他不退轉,位不退,不會退落到凡夫。四果羅漢都還有退的,他退的底限退到哪裡?退到初果,所以他位不退。再往上修的時候,那速度就比較快,愈來愈熟。我們知道,他離開六道輪迴,到哪裡去?到十法界,十法界裡頭聲聞法界,就是四果所修的,聲聞法界;聲聞法界再提升就是辟支佛,緣覺法界;緣覺再往上提升,菩薩法界;菩薩再向上提升,那就出十法界,菩薩提升是佛,十法界裡頭最高的一個階級,一出就到佛法界,他是十法界的佛。十法界的佛,天台大師判六即佛,稱他為相似即佛;六即,他是相似即,像,不是真的。那個真妄怎麼算法?用心不同,用真心是真佛,用妄心不算真佛。妄心用得正確,沒有用錯,沒有用偏、沒有用邪,就是十法界裡面的佛。妄心是什麼?阿賴耶。阿賴耶最高的,相似即佛,用得最高的、最圓滿的。再往上去,那就轉識成智,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那、轉第六意識、轉前五識,轉八識成四智,全轉了。平等性智,轉第七識為平等;轉第六意識為妙觀察,妙觀,轉第六意識;轉前五識為成所作智。轉八識成四智,他到哪裡去?他不在十法界,十法界沒有了,像一場夢一樣,他醒過來了。阿羅漢醒過來了,六道沒有了,六道是一場夢,夢中之夢,第二次醒過來是生實報莊嚴土,你看有個實,真實,真實的報土,也叫一真法界。一真法界是對著十法界說的,十法界是假的,一真法界是真的。真假怎麼算?十法界是生滅法,六道輪迴是生滅法。
  一定要覺悟,我們的壽命不是一年一年算的,也不是一天一天算的,真的怎麼算法?剎那剎那算。這個剎那,不學佛的人沒有概念,學大乘的人有這個概念。佛經上說,生滅的頻率多快?前念滅了、後念生了,後念又滅了、後念又生了,一個接著一個,要知道這個念頭不是相同的,沒有兩個念頭是相同的。日本江本勝博士去年往生了,做水實驗,這是他帶頭搞起來的。我到日本去講經、去開會,到他那個實驗室兩次。今年在日本講經,我又去了一次,他夫人接待我,事業還有一些朋友繼續在做。江本博士告訴我,他做了幾十萬次的實驗,沒有看到兩個圖案是相同的,那很奇怪,他說為什麼沒有?我就告訴他,決定不可能有相同的。他問我為什麼?我說佛經上說的,正念是相同的,正念是什麼?無念,無念就是一樣的,沒有差別,只要有念就不一樣,為什麼?念是妄念,妄不是真的。
  佛告訴我們,這個念頭速度多快?我們今天計算時間是用秒做單位,我們要用一秒鐘,一秒鐘生滅多少次?佛告訴我們,一秒鐘生滅是二千二百四十兆次,單位是兆,不是億、不是萬,單位是兆。一秒鐘,這個念頭生滅二千二百四十兆次,你怎麼會知道?所有物質現象跟精神現象,都是在這麼高頻率當中產生幻相,它不是真的,所以佛經上講「凡所有相皆是虛妄」,又給我們說,《般若經》上講的「一切法無所有,畢竟空,不可得」。試問問,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,你能控制到嗎?你能夠掌握到嗎?不可能,所以說「當體即空,了不可得」,這是事實真相,事實真相就是假相,可別當真,當真就錯了。當真就造業,不當真就是佛與菩薩,這個菩薩不是普通菩薩、不是十法界的菩薩,是法身大士,是住在諸佛如來實報土裡面,在那裡等待證無上菩提的菩薩,這樣的人,這不是普通人。
  我們對這連個概念都沒有,講明顯一點諸位有個概念。現在每個人看電視,家家都有電視,電視的頻率有多高?也就是說一秒鐘,電視的畫面也是前念滅、後念生,動畫,這個畫面決定沒有兩張相同的,一秒鐘一百次,我們已經被電視欺騙了,好像是真的,一秒鐘一百次的生滅。我們再往前面去溯,五十年前有電視了,黑白電視,沒有彩色的,我們在台灣居住的時代;外國大概已經開始有彩色的,台灣沒有。黑白電視,一秒鐘生滅多少次?五十次。所以你細細看,能體會到那個畫面在動,輕微在動。現在一百次的看不出動了,五十次的看到它在裡頭動,能看出來。再前面的,我們看動畫,動畫是什麼?這大概是六十年前的,電影的底片,電影是動畫,這個就是我們講的幻燈片,它在放映機裡面一秒鐘放多少張?二十四張。一秒鐘二十四張,我們就被它欺騙了,以為是真的。你看過去這個電影,現在是用數碼,數碼大概是一百張,現在的,用底片那個時代的是二十四張。這是講它生滅的頻率。凡是動的都是假的,都不是真的。
  所以佛法的修學,無論哪個法門,八萬四千法門,無量法門,修什麼?修定。為什麼要修定?因為你要明心見性。自性本定,只要定了,愈定跟自性就愈接近,到哪一天真的得到圓滿的大定,如如不動,你就明心見性,就這麼回事情。這種信息,惠能大師很難得,他那個《壇經》雖然不多,給我們很多的啟示。你看《壇經》裡面說,他自己開悟的時候說了五句話,第四句話就是講自性本定,他說「何期自性,本無動搖」,自性沒有動過,沒有搖晃過。你的心會動、會搖晃,就見不到性;你的心不搖晃、不動,就見性了。這是什麼?這是佛法最高的境界。八萬四千法門,八萬四千種不同的方法,在修什麼?全是修定。
  法門不止八萬四千,八萬四千是表法,表什麼?表無量、表無數,所以通常也說無量法門。無量法門,除了佛經上所說的那些之外,算不算?算,統統算。你每天不是看電視嗎?你不會看,你要會看就成佛了。成佛的人怎麼看法?你去看電視,它動我不動,電視擺在面前練功夫,你眼睛看著它、耳朵聽著它,你的心不為它所動搖,就是定。你看得很清楚,智慧,聽得很清楚,智慧,自性本具的般若智慧,智慧看得清清楚楚,心怎麼樣?如如不動,不但不動,把你看穿了。穿了是什麼?原來你是一秒鐘一百次的波動,每一個波動現象他都看得很清楚,這是真的不是假的。所以小定生小智慧,大定生大智慧,大徹大悟、明心見性得圓滿的智慧。惠能大師得什麼?得圓滿的智慧。因為什麼?他看到自性本定,看到自性本無動搖,五祖的衣缽就傳給他了。他那二十個字就是他的畢業論文,成佛的畢業論文,釋迦牟尼佛衣缽給他了。明心見性,見性成佛,這個道理不能不懂。
  我們接著看這一句,講了這麼多,跟這句有關係,那就是「大乘或以必入涅槃」,他一定證這個果位,只是時間長短而已,必定入涅槃。往生到極樂世界雖然是凡聖同居土下下品往生,必入涅槃,所以他是正定聚。「或以三賢以上,或以十地以上,或唯以大覺佛果為正定」,這是至高無上。這就是所說不同的意思。
  「至於今經所云彼土眾生,皆住正定聚者」,那就講到淨土,淨土的正定聚怎麼講?「淨影云」,隋朝慧遠法師,他有《無量壽經》的註解,叫《無量壽經義疏》,我們在早年學過這個本子。他住的道場叫淨影寺,後人對他尊敬,不稱名,稱地,稱他為淨影大師,這是最恭敬的稱呼,所以他的註解就稱為《淨影疏》。這是他說的:「位分不退,說為正定。」不管是在哪個位分,他不退,這就是正定。「莫問大乘小乘眾生,生彼國者,皆住正定。」這極樂世界不一樣,為什麼?得阿彌陀佛本願威神的加持,佛菩薩保佑他,保送,他不需要參加考試,他是阿彌陀佛保送的。往生到西方極樂世界的人,無論什麼品位,最後一定成佛,證得妙覺果位,只是時間早晚。那個無所謂,為什麼?他無量壽,他永遠存在,他不生不滅,跟我們這個世界完全不一樣。
  我們這個世間剎那生滅,講剎那,那個剎那的意思就是今天我們計算出來的二千二百四十兆分之一秒,是在這個頻率生滅的。這個頻率我們聽到毫無概念,絲毫概念沒有,如果我們要不讀一些科學的,近代科學家(量子力學家)他們所做的報告,我們只有聖言量,相信這是佛說的,佛不騙人,究竟怎麼回事不知道。量子力學家告訴我們,物質這個現象搞明白了,科學家搞明白了,總結告訴我們,這個世界上、這個宇宙裡頭根本沒有物質這個東西存在,物質是假的。物質從哪裡來的?從念頭來的,這跟佛法講的完全一樣。物質從哪裡來的?相由心生,境隨心轉,一切法從心想生,佛講的,在大乘經裡常常說這個。這個話我們聽得多了,也會說,但是怎麼樣?有懷疑。佛講的一點都不錯,我們不能相信,科學家給我們證明,我們相信了。我們這個相信,不是自己到一定的定功覺悟了,不是的,我們聽科學家說的。所以我們這個相信裡頭還有疑在裡頭,這個疑是什麼?叫習氣,有懷疑的習氣,貪瞋痴慢疑的習氣;貪瞋痴慢斷掉了,貪瞋痴慢的習氣沒斷掉。
  我們現在功夫是習氣沒斷,貪心沒從前那麼重了,有可以,沒有也可以,能忍受,不再計較。如果那個根斷掉,貪瞋痴的習氣斷掉,那就證果,沒證到四果,至少要證到三果。愈往上去習氣愈淡,到真正習氣斷的還不是阿羅漢,阿羅漢習氣沒斷,辟支佛,證辟支佛果,見思煩惱的習氣斷了。他那個時候修什麼?斷塵沙惑。塵沙惑斷了,辟支佛就升一級,菩薩了。在菩薩裡頭修什麼?斷塵沙惑的習氣。塵沙惑的習氣斷掉,他提升了,從菩薩提升到佛,就是十法界裡面的佛。佛再斷什麼?斷無明煩惱。無明煩惱斷掉之後,十法界沒有了,他往生到一真法界。到一真法界去斷什麼?斷無明煩惱的習氣。這個不好斷,沒有辦法斷,只有怎樣?別去理它,別去碰它,時間久了自然沒有了。多長的時間?三個阿僧祇劫,好難!三個阿僧祇劫是有時間性的,有量的,壽命是無量的,所以三個阿僧祇劫在他也算不了什麼,像我們世間三年、三十年,能受得了,無量壽。習氣斷乾淨,無始無明習氣斷乾淨,成佛了,決定成佛。所以這真的,都住正定聚。這些我們得搞清楚、搞明白,為什麼?我們下定決心往生淨土,都得正定聚;如果不生淨土,得不到。從佛的這些法門修,從大乘,要修無量劫,不是開玩笑的。所以淨土這個法門,那些很多菩薩不相信。菩薩受盡辛苦,無量劫才證得這個位次,你怎麼一生就成就?你怎麼給他講,他都不相信。這都是真的,都不是假的。
  「望西同之」,這是日本淨宗的祖師,他跟淨影大師說法相同。「並云:一切善惡凡夫,乘佛願力,生彼國者,處不退故,是名正定」,說得很好,簡單、清楚、明瞭。無論你在這一生行善造惡,沒關係,第十八願講,五逆十惡,臨終懺悔,信願持名,都能往生,這還得了嗎?普度,上面度等覺菩薩,下面度無間地獄。造作五逆十惡,是墮無間地獄,你這一口氣沒斷,你能夠懺悔,你能夠信願持名求生淨土,阿彌陀佛都來接引你,接引到極樂世界皆作阿惟越致菩薩,就不退轉。阿惟越致是梵語,翻成中國意思就是不退,三種不退:位不退、行不退、念不退,所以必成正覺。這是正定。
  「又憬興云」,這都是日本的大德,「若生淨土,不問凡聖,定向涅槃,定趣善行,定生善道,定行六度,定得解脫」,他老人家說了五個定。到極樂世界,就一個方向、一個目標,證大般涅槃。涅槃是梵語,中國人叫它明心見性、大徹大悟,圓滿證得自性,這大般涅槃。定趣善行,生到極樂世界,這個人不但沒有惡的行為,惡的念頭都沒有,你所接觸的人事環境純淨純善,沒有惡緣。縱然你阿賴耶識裡頭有惡的習氣種子,到那裡沒有緣,生不出來。所以貪瞋痴慢疑到極樂世界自然沒有了,生不起來,七情五欲到極樂世界也生不起來。它那個地方沒有七情五欲的境界,不能觸動你的習氣,它那個地方一切法純淨純善。
  所以定生善道,定行六度,這是什麼?西方極樂世界往生的人。生到西方極樂世界,我在這裡補充一句,就是你生到了全宇宙。十方無量無邊諸佛剎土、諸佛的世界,你想到哪裡就到了,去幹什麼?去觀光旅遊,你有這個本事,想到就到。不但諸佛的報土你隨便去逛,諸佛的方便土、諸佛的同居土你都能夠隨類化身,都能去,沒有絲毫障礙。到那裡去幹什麼?決定第一個去拜佛,拜佛、供佛是修大福報,修無量的福報,聽佛講經說法開智慧,福慧雙修。這是實報土法身菩薩他們的功課,沒人給他定,自己定,得大自在。同時自己本身沒有離開阿彌陀佛,本身,阿彌陀佛在講堂講經,愈講愈有味道,法喜充滿,愈聽愈想聽,不肯離開。什麼時候離開?成佛就離開了,不成佛不離開。所以進入講堂,凡夫;離開講堂,成佛了。但是,十方世界是化身去的,真身在阿彌陀佛講堂沒動。能夠化無量無邊身,化身真管用,真修福、真聞法,所以在極樂世界上的一天,把所有的佛法都學到了。可是佛法沒有邊際,佛法是無量的,天天學,學無量劫還學不完。跟十方世界是一法界,跟十方諸佛是同一體,你說多殊勝。這個沒人能說出,只有釋迦牟尼佛把這個事實真相告訴我們。我們有緣,我們永遠要感恩釋迦牟尼佛。不是他,我們怎麼會知道?介紹人。不是他,我們怎麼知道有淨土?怎麼知道有阿彌陀佛?怎麼知道阿彌陀佛發的願?為誰發的?為我發的,發願就是接引我到極樂世界,成就我圓滿的大徹大悟,明心見性。
  所以無論到哪一道都是善道,地獄去不去?去,去幹什麼?度眾生。自己有家親眷屬、有冤親債主墮在地獄,這有緣,有緣是什麼?我去說,他會相信,他會聽,就能幫助他離開地獄。十方剎土,大多數都有十法界、都有六道輪迴,是菩薩的身分到六道度眾生,所以統統是善道,決定是用六波羅蜜教化眾生。六度,在現在就要幹。從哪裡做起?從布施做起。布施非常重要,布施跟眾生結緣,他感謝你、感恩你。然後用什麼?用持戒,持戒什麼意思?他佩服你,他讚歎你。然後再就忍辱,忍辱是什麼?消業障,長菩提。眾生不能忍,造無量無邊的罪業,菩薩忍給他看,做個樣子給他看,他最佩服、他也最尊重的人,這就統統是教化眾生。
  釋迦牟尼佛當年在世,用什麼度眾生?六波羅蜜:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。般若是講經教學,就是四十九年。在講經教學之後,前面那個很重要,那要身行言教。你看怎麼開悟的?從定中開悟的。定從哪裡來的?定從能忍來的,什麼都能忍受,什麼都不計較,心就定了。世出世間一切法都能隨緣,隨它去吧,不要計較,別人歡喜什麼,我這有,拿去,得大自在。細心觀察,佛教導我們的,他做到了,做了很好的樣子給我們看。沒有前面前五度,不能教化眾生。
  現在社會動亂,原因在哪裡?六波羅蜜沒有了。現在佛弟子也搞鬥爭,而且鬥諍堅固。能布施就沒有鬥爭,不能布施、不能持戒、不能忍辱,所以他在正法不能精進,邪道上挺精進的。布施非常重要,布施度什麼?度慳貪。慳是吝嗇、小氣,不肯幫助別人。持戒是度惡業,斷惡修善,積功累德,持戒。忍辱,成功失敗關鍵在忍辱,度瞋恚。往下,精進度懈怠,禪定度散亂,般若度愚痴。貪瞋痴三毒煩惱不能不斷,不貪、不瞋、不痴叫三善根。三毒煩惱裡面最猛厲的是瞋恚,忍辱就是度這種業報的。為什麼?瞋恨,地獄道;貪心,餓鬼道;愚痴,畜生道。佛教給我們的方法好,行布施,不墮餓鬼;修忍辱,不墮地獄;有智慧不愚痴,不墮畜生。所以他一定行,身行言教做出來給大家看。
  定得解脫,這個字念謝,念去聲,當動詞用。解,化解、解開了,脫是脫離了,脫離六道輪迴,解開見思煩惱。六道輪迴從哪裡來的?見思煩惱來的。見惑:身見、邊見、見取、戒取、邪見,五種見惑,再加上貪、瞋、痴、慢、懷疑,五種思惑,這個十種是六道輪迴的根。這十種煩惱斷了,阿羅漢斷了,所以六道輪迴不見了,六道就沒有了,我們不能不知道。佛說法,把緣由根本都告訴我們,讓我們明白了。明白了叫看破,看破之後,真看破就放下了。放下是功夫,放下才能契入境界,光看破沒放下不行,你還停留在那裡,一定要放下。
  淨宗搞清楚、搞明白了,一定不能丟失佛號。一切時一切處,心裡頭阿彌陀佛在。除阿彌陀佛之外,其他的統統放下,為什麼?假的,那個東西是麻煩、是累贅,你要不放下,它障礙你往生。念佛人臨終不能往生,原因在此地,沒放下,世間名聞利養沒放下,妻子兒女親情沒放下,還有些怨恨、恩怨沒放下,這都是你不能離開六道輪迴的原因。所以淨宗難得,太殊勝了,阿彌陀佛知道這些人放不下,用個什麼方法?那邊極樂世界,你所想的全有,樣樣都有,比你這邊殊勝太多了。你看壽命是無量壽,享受永遠用不盡,一切法隨念而生,想要就現前,不要了就沒有了,不需要收拾,沒有麻煩,這個世界多好。讓我們起這個念頭,嚮往西方極樂世界,這麼好的地方趕快去,趕快去親近阿彌陀佛這位大德,渴望著希望早一天能跟他見面,這就對了。
  所以極樂世界,「唯有正定聚而無餘二也」,沒有不定的,也沒有邪定的。「《會疏》同之」。《會疏》也是日本法師的註解,他們古大德學習《無量壽經》比我們多,中國修淨土是以《阿彌陀經》為主,日本是以《無量壽經》為主。當年那些高僧大德都是在中國留學,親近善導大師的,所以善導大師在日本非常受敬仰。日本淨土宗的道場都供奉著善導大師的塑像,他們都認為善導大師是日本淨宗第一代,他們的祖師從第二代算起,第一代是善導大師。天台宗的也是,日本天台宗第一代祖師是智者大師,供智者大師的像,我們中國天台道場沒有供智者大師,他們都供。這是日本人可愛之處。
  「《甄解》宗善導意」,《甄解》,也是日本的法師,他解釋是根據善導大師所說的,「釋曰:《釋摩訶衍論》所謂正定聚,從佛果至十地三賢,皆名正定聚」。我們前面說,這個地方所講的十地三賢是天台別教所說的。為什麼別教三賢十地都是正定聚?我們看下面所說的,「淨土正定聚亦然」,淨土是講極樂世界,「或現十地」,別教的,或現「三賢」,圓教的,「其體必至滅度」,他們在那裡修學,將來一定得滅度。滅度是什麼?滅度就是涅槃。「但是一涅槃界之示現差別耳」,這也就說明阿彌陀佛在極樂世界講經教學也是因人而異,也是說種種不同的法門。你是圓教根機,你聽到的是圓教的說法;你是別教的根性,聽到的是別教說法;你是小乘根性,你聽到的是阿羅漢的小乘法;你是圓教根性,那你聽的是圓大乘法,「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」。在阿彌陀佛大講堂裡,佛在那裡講經說法,他什麼法都說了,他說圓了,無論你是什麼樣的根機,到那個地方都聽得懂,都受利益,天天都在提升。我們在這裡能體會到,所以那個地方開悟快、提升快,天天提升所以天天快樂,「學而時習之,不亦說乎」,《論語》把這句擺在第一,第一條,跟釋迦牟尼佛講經教學一個鼻孔出氣。釋迦牟尼佛第一句講什麼?「令一切眾生離苦得樂」,你看是不是學而時習之不亦悅乎?聖賢教育,頭一句你聽懂了,你就會很喜歡,想學,不想走了,攝受力有這麼大。為什麼?我想離苦得樂,有人跟我說離苦得樂的方法,他有,我還能離開嗎?真給我們講離苦得樂,是聖人、賢人,不是凡人。我們今天很不幸的,把這些聖賢人都看作凡人,沒有人相信他們是聖賢,麻煩可大了。
  我學佛學了六十年,才真正體會到中國堯舜禹湯、文武周公都是佛菩薩再來的。早年我在求學的時候,我有這個懷疑,我問李老師,李炳南老居士,我說這些人是不是佛菩薩化身到中國來教化眾生,來示現的?老師告訴我,理上講得通,從理上講講得通,事上沒證據,他沒有暴露他的身分,我是什麼佛再來的,我是什麼菩薩再來的,沒有暴露身分。可是這六十多年的學習,愈來愈肯定,愈來愈有信心,不但對古聖先賢有信心,而且對世間所有宗教創始人、所有族群裡面的聖賢,大聖大賢,是一不是二,全是佛陀、法身菩薩化身再來的。可惜我們今天把這個教育丟掉了,那就是尊賢敬聖。中國古來,五千年來,有歷史記載,中國人對聖人敬重,尊重聖賢,聖賢的話不敢不相信,聖賢的話不敢反駁,不懂也要接受。為什麼?我們境界不一樣,他站在高處,我們站在低處,他看得比我們遠、看得比我們清楚,我們聽他的就對了。現在怎麼?現在自己獨大,世間人眼裡不是聖人最大、不是佛最大、不是天最大、不是祖宗最大,是我最大,麻煩了。我認為是對的就是對的,我認為是錯的就是錯的,造成今天社會動亂。
  古人有一段話說得好,在四書裡頭,《大學》裡頭有一段,好像他把現在的世界都看清楚了,這都是古人的預言。「古之欲明明德於天下者」,明明德是什麼?明心見性,見性成佛,我們要幫助這些眾生達到這個境界,為什麼?因為一切眾生本來是佛。這個世界本來是極樂世界,為什麼會變成這個樣子,追究其原因。這一句話用佛法來說,欲明明德於天下者,這是「眾生無邊誓願度」。佛出現來什麼?是希望所有一切眾生個個都成佛,這就這句話的意思。從哪裡做起?得「先治其國」。這就是一個示範點,中國古人講京師,京是大的意思,大都會,師是老師、師範,就是這個城市是我們所有城市的模範、榜樣,要跟它學。給我們啟示,今天我們要救這個世界,怎麼辦?趕緊搞一個示範的都市,讓大家來看,看了,他覺悟了,他明白了。讓天下太平,天下安定,社會安定,就要從這裡,要發大心,這一句就是發菩提心,發四弘誓願。「眾生無邊誓願度」,從哪裡度起?「煩惱無盡誓願斷」,從自己斷煩惱開始。斷了煩惱再學法門,「法門無量誓願學」。然後就成佛道,「佛道無上誓願成」。成了佛,你才能做得到,才能普度眾生。
  普度眾生的方法,《大學》也是佛菩薩示現的,教我們要做個示範點,要先治其國,那個時候治國就是一個城市,城市國家。你想把國治好,「先齊其家」,你要搞一個家的榜樣,這一個地區、這個城市所有的家都向你學習,你要先齊家。要想家做好,「先修其身」。你看最後是自己,一個人正,天下就正了;一個人走歪了,天下就歪了;一個人邪了,天下就邪了。這哪個人?我們自己,不是別人。這自己是什麼?學習聖賢傳統文化的人,從自己做起,修身。我想修身,從哪做起?身是物質,它從哪來的?它從念頭來的,所以要修身先要修心。修心先要求正心,正心從哪裡來?從誠意。誠意什麼意思?誠,《中庸》說理論,一部《中庸》就說這一個字,誠,簡單的給你講,不自欺,你能做到不欺騙自己,這就是誠,所以從這做起。怎麼樣才叫能誠意?誠意要致知,你覺悟了、明白了,不自欺了。怎麼樣能夠覺悟?放下,放下煩惱、放下習氣。所以最後總結一句,「自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本」,清清楚楚、明明白白說出來了。
  這個東西能不能幫助現在社會?能,指出一條光明大道。從什麼地方入門?從敬祖宗入門。所以我們提倡一年三次祭祖,我們從尊重聖賢入門。聖賢東西哪有糟粕?現在你看多少人,聖賢東西可以學,學其精華,去其糟粕。一個明心見性的人還有糟粕,那不就完了?所以今天要把這個疑惑斷掉,要斷疑生信,把真誠心找出來、恭敬心找出來,你才能夠接受聖賢教化。這個難!不走老祖宗的路。老祖宗的路沒有新舊,為什麼?它超越時空,它沒有空間、它沒有時間,它就是真理,它就是永恆,那就是自性的性德,是每個人自性裡都有,只要你明心見性,你完全證得。你證得了,跟一切諸佛菩薩平等,都融入常寂光。常寂光是什麼?無處不在,無時不在。
  自性,《三字經》上頭一句,「人之初,性本善」,本性本善。本善裡頭第一德,就是孝、就是敬,孝親尊師。今天這個社會,根出了問題,孝不見了,敬不見了。一個人對於父母不知道孝順,對老師不知道尊重,就沒法子了。聖賢典籍留下來了,起不起作用?不起作用。為什麼?你去念它,把意思全解錯了。你所看重的那叫精華,你所不懂的就都叫糟粕,真正精華變成糟粕;沒有糟粕,你裡頭把它製造許多糟粕,這是我們眼前遇到的困境。這個困境怎麼化解?只有一個辦法,求阿彌陀佛;我們要學海賢、要學楊紅梅,這句佛號決定不能丟失。我們的心正,我們的意誠,心正、意誠,我們就身修了。我們尊重聖賢、尊重典籍,這裡面肯定它是精華、它沒有糟粕,這是對於大聖大賢的態度。他留下什麼?經。中國古籍分四分:經、史、子、集,只要被古聖先賢稱之為經的,那都是大徹大悟、明心見性留下來的教誨。我們肯定它,它沒有糟粕,我們不懂的地方去研究、去學習,學習當中慢慢會領悟到,所以「讀書千遍,其義自見」。你說它是糟粕,你有沒有念一千遍?沒有念一千遍,不夠資格講話。念了一千遍還不開悟,再念一千遍。還沒有開悟,再念一千遍,念到開悟為止。真能念到開悟?真能,為什麼?心清淨就開悟了。是用念佛的這個手段修定、修清淨心,只要清淨心現前,就開悟了。
  好,我們再看下面這一段,「《甄解》之說,深顯經意」,這都古人悟到的,佛法是圓的,圓滿,它沒有缺陷。所以底下說,「蓋謂淨土之主伴皆是大乘,故皆住於正定聚。至於示現十地三賢,其體必入涅槃,當相即是法身。故於皆悉住於正定之聚句下,緊接決定證於阿耨多羅三藐三菩提。往生之人,皆入正定之聚,決定成佛,極顯彌陀大願不可思議」。今天時間到了,我們就學習到此地。這一段裡頭其味無窮,尤其是我們把它回過頭來,用他們的理論來看現前社會,你就會看得很清楚、看得很明白,它怎麼是糟粕?我過去講《華嚴》,我把《華嚴》裡面境界完全融入我們現實社會來討論,其味無窮。今天我們就學到此地。這一次學習深入,真的是有深度,不是完全從文字表面,是我們心裡體會的、感受的。這個東西有用處,真的可以幫助我們提升境界,增長信心,增長願心。好,謝謝大家。

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295。二零一四淨土大經科註(第二九五集)【日期】2015/12/30【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0295

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第七百一十六頁倒數第二行:「本品會集魏唐宋三譯」。中國《無量壽經》的翻譯一共十二次,有十二種不同的版本,在這麼多年當中失傳了七種,現在《藏經》裡頭還有五種,這是五種裡面的三種。魏(這個魏是曹魏)、唐、宋,這三種。魏就是康僧鎧翻譯的,也是流通最廣的,五種原譯本裡面翻得最好。「文曰」,這是念老在註解裡面告訴我們,夏老會集字字句句都有根據,沒有更動一個字。這是會集必須具備的條件,才能夠取信於後世。這個本子就是字字句句都有根據,確實沒有更動一個字,非常難得稀有的會集本。所以我們可以肯定,這部經上字字句句是釋迦牟尼佛所說的。
  在這個地方附帶的給諸位做個小報告,佛法從漢朝明帝,漢明帝永平十年,傳到中國。那個時候是帝王派特使到西域去迎請,請來摩騰、竺法蘭這兩位印度的高僧。到中國來之後,帶的佛像、帶的佛經當然分量不多,因為交通非常不方便,把經典翻譯成中文。以後一直到唐宋,大乘教重要的經論,陸陸續續都到中國來了,在中國翻成中文,就是我們今天所說的《大藏經》。翻成功之後,那原文呢?我就很懷疑,梵文的原本為什麼到今天一部都沒有保存?沒有了。我那個時候年輕,想不通,向方東美先生請教,這麼多的人翻譯的原文為什麼沒有保存?老師聽到我這一問哈哈大笑,告訴我,古時候的中國人跟現在中國人不一樣。怎麼不一樣?古人知道,經典的載具是文字,靠文字記載流傳於後世。梵文是拼音文字,它不是像中國,中國文字是表意的,是叫你看的,用眼睛看的,你就懂得它的意思了,不是說給你聽的。這在全世界語言文字當中是獨特的,只有中國有,連印度都沒有。梵文還是拼音,拼音文字是跟著音去走的,大概言語,一般講二百年到三百年,念的音就不一樣了。所以我們這次到歐洲,在歐洲就看到一些專家學者告訴我們,歐洲的名人,莎士比亞的作品,大概還不到三百年,現在英國人看不懂,為什麼?說話的音變了,要找專家把它翻成現代語文才能看得懂,不是每個人都能看得懂的。梵文亦如是。所以把它翻成中國文,那就永遠保存,千年萬世也不會改變。大乘教主要的全部都翻過來了,那原文呢?原文沒有必要了,沒有保存的必要。縱然你保存,三、四百年之後沒人看得懂,還是一堆廢紙。這種豪情一般人無法想像。這是在歷史上第一次,印度梵文,大規模的梵文全部翻成中文。中文翻譯的,傳千年萬世不會變,只要你認識中國字,原來的意思不會變的,有這樣的好處。
  所以也引發我一個想法,這個想法是近幾年才想到的,才悟到的,中國這麼好的文字載具,應該要發揚光大,讓全世界的人都學習,把每個國家、族群重要的典籍,因為它們都是用拼音文字寫的,這都保不長久,科學家告訴我們,學術界也告訴我們,不超過三百年就要重新翻譯,要不然沒人懂,這個多麻煩,二、三百年要翻一次,二、三百年又要翻一次,次數翻多了,意思都變了,不是原味了。換成中國文字,保持它原汁原味,永久不變。中國文字超越時間,沒有時間限制,超越空間,這是真正的寶,中國人發明的。所以要保持到千年萬世,永恆不變,就用中國漢字文言文來寫就沒有問題了。我們在這些年想到,也是歐洲瑞典漢學家高本漢提醒我們,高本漢是上一個世紀末的人,他說這個話應該在七O年代,一九七O年代所說的,他說漢字不能改,可能是他看到中國大陸改成簡體字,他有感觸,說漢字不能改,文言不能廢,經書必須讀。
  我們現在耳熟的,常常聽到的,中國古籍可以學,但是裡頭有很多糟粕,我們取其精華,捨其糟粕。那這要有選擇,為什麼?經,這經、史、子、集,經是決定不能改的,一個字也不能改動。為什麼?它是精華之精華。我們把看不懂的都算是糟粕,那就完了。有人曾經問過我,好像是在一個論壇,我就坐在台上,旁邊有個人問我,中國古籍裡頭有糟粕嗎?我說有。他很奇怪,為什麼我說有。他就問我為什麼?看不懂的就是糟粕。他就哈哈一笑。史裡面可能有,子裡面可能有,集裡面可能有,經是決定沒有。為什麼?經是誰說的?聖人說的。其他那三種?賢人說的,君子說的,它不是究竟圓滿的智慧。但是經不同,經是真的究竟圓滿智慧,佛家講大徹大悟、明心見性,那就沒有糟粕了。我們凡夫見不到,他見到了。譬如說大乘經裡面所說的,這整個宇宙從哪來的?《華嚴經》上講「唯心所現,唯識所變」。大乘經上常常說的,大家都熟知的,「一切法」,一切法就是整個宇宙,「從心想生」,「相由心生,境隨心轉」,這些都是講整個宇宙。這是事實真相,很難理解。我們現在對這些有些概念,有信仰,能夠接受不懷疑,多分都是得力於近代量子力學家的報告,被科學證明了,是真的不是假的。
  這些古聖先賢,能說這些話的,在佛門裡說,誰說的?佛說的,明心見性,見性成佛。什麼叫佛?明心見性這個人就叫做佛陀。見性之後、成佛之後,你問他東西,他給你說出來,他是從自性流出來的,他沒有通過第八識。八識是妄心,自性是真心。換句話,它是真心流出來的,那是精華的精華,決定沒有糟粕。如果是阿賴耶裡面流出來的,阿賴耶是生滅心,有生有滅,我們講妄想、念頭、分別、執著,這都是妄心。你來問問題,我想想,我再給你解答,這是妄心,不是真心。真心,人家一問隨口就答出來,他不必思索,不必去想像,他沒有想法,這真心。用真心的,在佛教裡稱之為佛、菩薩、阿羅漢。阿羅漢用真心,還帶了許多妄念在裡頭,不完全,不純;菩薩用真心比阿羅漢純,比佛還差一等;到佛,真純的真心,一絲毫夾雜都沒有,佛陀。
  我們回想中國老祖宗,佛教沒傳到中國之前,堯舜禹湯是大聖,他是國王,文武周公,周公、孔子、老子,孔孟老莊,你要問我怎麼看法,我的看法他們都是佛菩薩,用佛教來說,他們是佛菩薩。為什麼?大徹大悟,明心見性。莊子所說的「天地與我同根,萬物與我一體」,不是到佛的這個境界說不出來,菩薩說不出來。老子、莊子、孔子、孟子要是在印度,人家就稱他佛陀,在我們中國稱為聖人,菩薩是賢人,阿羅漢是君子,學位的名稱,中國稱聖賢君子,印度稱佛、菩薩、阿羅漢。這個我們要搞清楚,如果不搞清楚,你在佛法學不到東西,你念中國古人這個典籍經典,你也學不到東西,你也成不了聖賢,為什麼?你用妄心。用妄心永遠學不到真東西,真東西要用真心學,妄跟真不相應,真與真相應。所以中國學習那套理念方法,只有跟佛經可以相比,為什麼?佛經是用真心。說經的人,小乘經至少也是阿羅漢所說的,阿羅漢用真心,阿羅漢沒有見思煩惱,見思煩惱斷了,他在六道輪迴裡示現,給初學的人講經說法,他講得不錯。向上提升,那要菩薩教,要佛來教我們。這是我們不能不知道的。
  現在人最大的毛病,就是瞧不起古人,認為古人很落後,沒有科學,不懂科學,沒有這些先進的科學技術的發明。你說這個東西,這些聖賢,甚至於連阿羅漢,他懂不懂?老老實實說,他都懂,他為什麼不發明?現在我們知道了,如果兩千年前發明了,現在的地球早就沒有了。那不發明能得大自在嗎?能。不要說阿羅漢,阿羅漢裡面地位最低的,須陀洹,初果,初果就比我們高明。你看我們現在用手機,是最先進的了,須陀洹不要用手機,天耳,他比你厲害,他有天眼,他有天耳,六種神通這兩種發現了,不需要。到二果,了不起,二果有宿命通、有他心通。他什麼?別人心裡起心動念他知道,你騙不了他。宿命通是什麼?知道過去生,也就是說,六道輪迴,過去、現在、未來他都看到,他都能知道,知道自己生生世世。這個我們現在科學還做不到,比小乘還差很遠。三果就方便了,三果有神足通。神足通是什麼?神通變化,到美國去,念頭一動,人已經到了,安全,不會有空難。你還要坐飛機坐十幾個小時,他一念之間就到了。那個科學怎麼能跟他比!
  印度這些佛菩薩常常示現,我們中國這些,像老子、莊子這些人,他會不會?他會。他為什麼不示現?沒有這個必要,不用這個教化眾生。用這個教化眾生,眾生容易被邪門外道欺騙,因為他們正法他不懂,這邪法他們都懂,有邪定。我們講三聚,正定聚是佛菩薩,邪定聚那也很厲害,他也有神通,他沒有漏盡通,他的神通到神足通,到飛行變化。連畜生修行,狐狸,這大家所熟知的,狐狸很聰明,牠要修成人身,能夠搖身一變變個人身,需要多久?五百年。牠對人很羨慕,你們一下就得人身了,牠要修到人身要花五百年。真有,不是沒有,這些事我們這一生當中,親眼碰到過的,遇到過的。天下事無奇不有,無所不知。所以這些人住正定聚,今天在這裡給我們講三聚,住正定聚的決定成佛。我們雖然還沒有這個功夫,要學。怎麼學法?淨土宗,老實念佛就是修正定聚。為什麼?心裡頭沒有雜念,沒有妄想,沒有分別,沒有執著,只有這一句阿彌陀佛。
  用這一句佛號修成功的,海賢老和尚。我看他老人家的光碟,光碟不長,大概只有一個小時。這是有些信徒到他那裡去玩的時候拍攝下來的,剪接成一卷。這裡面包含了老人一生的事蹟,他住世一百一十二年,二O一三年一月往生的,往生的時候一百一十二歲。從這個光碟裡面,我們細心去觀察,他二十歲出家,沒有念過書,不認識字,師父只教他一句,南無阿彌陀佛,只教他六個字,囑咐他一直念下去。這個人的好處,優點,我們一般人比不上的,那就是他老實、聽話、真幹。老實、聽話、真幹,念這一句阿彌陀佛,我們看《往生傳》、看《淨土聖賢錄》,過去這些念佛人的成就大概都是三年,頂多到五年,功夫成片。功夫成片裡面的功夫,每個人也不一樣,有淺有深。稍稍有一些深度,他就能見佛了,他心裡想見佛、想極樂世界,可能極樂世界真的被他看見,阿彌陀佛真的來給他遞信息。這個遞信息就是告訴他,你在這個世間還有多長壽命,十年、二十年,甚至三十年,你壽命到的時候,阿彌陀佛來接引你到極樂世界去。你心裡就有數,等於說是極樂世界我已經註冊了,那裡有我的名字,你就放心了,就會死心塌地一句佛號念到底。
  在這個世界念佛好,別急著往生。但是急著往生的人有不少,很多,一遇到阿彌陀佛就不放了,向佛要求,我壽命不要了,我現在跟你去。佛很慈悲,就帶你走了。多!往生裡面,我估計可能佔一半。另一種,他有智慧,大半對佛法的教理能通達,這個地方修行比極樂世界快,為什麼快?極樂世界沒有障礙,這個世界障礙重重,你都能夠跳過,所以你的成就就特別高。在這個世間得到功夫成片了,不走,有壽命,繼續努力,前面是斷見思煩惱,再努力把塵沙煩惱斷掉,地位就高了,超越阿羅漢就辟支佛了,要生極樂世界,生方便有餘土,比在極樂世界的速度快。在我們這個地方,像得功夫成片,不會超過十年他就達到了,這好處。如果再聰明,達到這個我還不肯罷休,我還有時間,還能在這個世間住十年,這十年修什麼?把無明煩惱斷掉,我往生極樂世界就是實報莊嚴土,那什麼境界?實報莊嚴土就是大徹大悟,明心見性,見性成佛,一生成佛的法門。所以念佛念到理一心不亂,事一心不亂是方便土,上品往生,上三品往生,如果說是念到理一心不亂,他生實報莊嚴土,到極樂世界,這個經上我們現在所學的,決定成佛。
  所以這個世界,你要真正會用它,好,不壞,這裡修行好修。不會修的,那一點辦法也沒有,你心隨境轉,那就可憐了,決定轉到六道輪迴去。你不隨境轉,眼見色看得清楚,不為境界所動,看得清清楚楚明明白白,心裡頭有沒有起心動念?沒有,高明。那什麼人的境界?法身菩薩境界。看得清楚,聽得清楚,六根接觸六塵境界,清楚是智慧,自性本具的般若智慧。接觸怎麼樣?如如不動。沒有起心動念,佛就是理一心;有起心動念,沒有分別執著是菩薩,是事一心;還有分別,沒有執著,這就是阿羅漢,也是方便有餘土。如果說是見色聞聲,起心動念、分別執著全有,那你就知道,自己沒有脫離六道輪迴。
  所以八萬四千法門,門道很多,門是門徑,道是通路,通哪裡?通到無上菩提。那個門路、道路太多太多,無量無邊的法門,問題你會不會。不一定是經典,經典是法門,不是經典也是法門,只要你會。譬如說現在我們家家有電視,你要是會的話,看電視能不能成佛?能。怎麼能?我看得清清楚楚,心裡如如不動,看一個鐘點沒有起心動念,這裡面所演的我完全明瞭,這是佛,不起心不動念;有起心動念,沒有分別執著,菩薩,這也是個門道。會的樣樣都通,沒有障礙。不會的你才選擇,哪個法門能幫助你不起心不動念、不分別不執著,還得要樣樣都明瞭。如果你能夠真正做到不起心不動念、不分別不執著,什麼都不知道,這是邪定聚,這不是正定聚,邪定聚。我們一般凡夫是不定聚,為什麼?看到就起心動念,聽到了就分別執著,這不定聚。所以你要真明瞭之後,哪一法不是佛法?法法皆如。你要不知道的,哪一法是佛法?這《無量壽經》也不是佛法。為什麼?你學這個著相,你分別執著。如果不是得阿彌陀佛四十八願加持,大慈大悲,這樣接引你往生,你根本就不能成就。所以這個法門好處就是,起心動念、分別執著,論最後一念,最後一念沒有妄想分別執著,就感應佛來接引你。這也不容易!一萬個念佛人有幾個人做到?真做到了,真成功了。
  海賢老和尚做到了,上上品往生,他是真的不起心不動念,練成的,幾十年練成功的。什麼時候念到這個功夫?我的估計應該是二十年。也就是說,他二十歲開始修,大概在四十歲左右,他達到這個功夫,就是理一心不亂。他真做到了,做出榜樣來給我們看。他樣樣都知道,他有神通。所以附近老百姓說,老和尚在世,我們風調雨順,沒有災難;老和尚一走了,風也不調,雨也不順了,問題多了,說這些弟子們沒有修行。這我們要知道,正定聚,學,日常生活當中學正定。我們正定聚是什麼?淨宗念佛法門的正定聚,心裡頭准許你有一個阿彌陀佛,有這個名號可以,有這個佛像也可以,心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,無論什麼事情,好事、壞事,遇到了,過去就沒有了,心裡頭還是一句阿彌陀佛,這叫正定聚。雖然沒有得正定,但是方向正確,你正在修行,也算是正定這條道路,你還沒有達到,你的路是正確的,沒有走岔,沒有走彎路。
  學佛,學會了要會用,叫真學,學會了沒用上,那是假的,不是真的。從哪裡做起?從放下做起。佛教我們放下,儒也教我們放下。儒從哪裡做起?儒從格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,真正照這個做,這個世界太平盛世。所以代表儒家的一部書,我們可以稱為儒學概論,儒家的概要是什麼?四書,它能做代表。代表佛法的是《華嚴經》,這個祖師大德都為我們註出來,華嚴稱為佛教的根本法輪。方東美先生當年介紹給我的,是佛學概論,它包含全部的佛法,無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下,都是從這部書流出去的,它是根本,那些都是枝葉,重要。那我們現在學的這本書叫中本《華嚴》,它跟《華嚴》完全一樣,也就是一切諸佛所教學的理論方法,統在這裡頭,它可以代表《華嚴》。《華嚴》太大了!早年我發心,我講過兩遍,第一遍在台灣講的,第二遍在新加坡講的。講了多久?講了四千多個小時。有人給我記錄,講了多少?五分之一。所以我說了,我要把這部經講圓滿需要多少時間?兩萬個小時,太長了!釋迦牟尼佛說的。道家所說的,我們用一部小書做為概論,就是老子的五千言,叫《道德經》。這三樣東西,四書代表儒家,儒學,《老子》代表道家,《無量壽經》代表佛家,這是三個概要,必修課程,必修課的。這三樣東西,一樣通了,三樣全通了。為什麼?它同等境界,都是出於大徹大悟、明心見性人之口,他是金口,是真言,精華之精華。至於前面我們講的三個根,《弟子規》代表儒家,《感應篇》代表道家,《十善業》代表佛家,那是教小孩的,為童蒙扎根的。這三個根,這是向上提升的,儒釋道無論哪一個都行,你真的一樣通了,你學其他兩樣很容易,一點都不困難。這是大學問!
  我們今天想辦漢學院,威爾士大學的校長問我,你為什麼想辦?你辦這個學院的目的何在?我告訴他,我只有一個很單純的願望,就是希望能有二、三十個人,到五十個人是最好,有能力讀《群書治要》、《國學治要》這兩本書。為什麼?這兩部書是《四庫全書》的鑰匙,你能把這兩本書念通了,沒有障礙了,你就有能力讀《四庫全書》。然後在《四庫》裡頭,你選擇你自己愛好的、喜歡的,選一樣,在這一樣裡面用十年工夫,你就是漢學家。一門通,門門通。不是門門通,你那一門沒通。一門通了,肯定門門通。世出世間的學問,乃至於科學、哲學,向你請教,你都能講得頭頭是道,真通了。中國的學問才行,才能做到,外國沒有這個,給外國人講不相信。沒想到,這位英國的校長他能聽得懂我的話,他不懷疑,他相信,他說西方跟東方確實是不一樣。我說我們來做這個實驗,把它做成功了,真的我們這個漢學院能有二、三個開悟了,他們就相信了,這種教學方法就可以在全世界推廣。
  大學設有中文系的很多學校,我們今天不叫中文系,叫漢學系。為什麼?我們學的是古老的漢學,不是現代的。我們的目的是要把古籍,幾千年留下來的古籍我們能夠看懂,把古今這個路打通,然後我們就有能力把現在這些東西用文言文寫出來,傳之於後代。好東西,希望子孫們都能知道的,用文言文寫,就像大乘經一樣,到中國全用中國文言文寫,原來的書不要了,沒有用了。你看中國過去讀書人的氣概。都是住正定之聚。
  我們把這個文念一遍,這文裡頭的意思,字字句句是無量義,一個字、一個句幾個小時講不完。我們從頭念起,本品,就是「決證極果第二十二品」,就是我們現在學的這品經。品就是一章、一篇,佛教稱為品。品就是品類,就是屬於這一類的,這一類講什麼?講決定成佛,語氣那麼肯定。「文曰」,這指經文,「若已生」,已經往生的人,「若當生,(若當生,見唐宋二譯)」,當生,你決定會往生,那指我們現在的人跟未來的人,當生,「皆悉住於正定之聚」。這個正定重要,聚是一類,你們都屬於正定這一類的人,正定決定成正果。這下面是黃念老的話,「彌顯彌陀大願之深廣。是則不但已生極樂者,住正定聚,必證菩提」。菩提就是成佛。「乃至現在」,我們是屬於現在,「當來」是講將來,未來,「一切將生極樂之人」,這一切是什麼?有緣,他們得人身,他們會遇到佛法,會遇到這部經典。但能發心,你看正定,這就是正定的條件,真正肯發心,發什麼?發心學習,「一向專念,能與彌陀本誓相應者」,這就是四十八願,阿彌陀佛四十八願相應的。「雖居穢土」,我們現在住在釋迦牟尼佛的穢土,「但亦已住於正定之聚,決證菩提」。
  我們是什麼樣的人?我們對於西方極樂世界,對於這部經典認真學習,對經典所說的深信不疑,真相信,沒有疑惑,一心發願求生極樂世界,念念不忘,這就是住正定之聚。像海賢老和尚,九十二年,心上這一句阿彌陀佛沒有丟失過,沒有把它忘掉,沒有把它斷掉,一句接著一句,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句接著一句。念出聲音好,不念出聲音也好,不念叫默念,雖然沒有聲音,口沒有動,心裡頭的佛號沒斷,這叫住正定之聚。如果佛號斷掉了,這定就失掉了。這叫功夫,能保持這個佛號不間斷,無論幹什麼事情不妨礙。幹事要用心的,要用心去想的,你就好好去想,把佛號放下,事情辦完了,不需要用念頭的時候,我這個念裡頭又回歸到阿彌陀佛,這都叫不間斷。佛法活活潑潑,不需要用思考的,像海賢老和尚,他在田園裡面工作,農耕,種菜,這是用體力,不需要用思考,所以他在幹活的時候,佛號不間斷。六祖惠能大師,他是修禪的,他每天的工作是破柴舂米,不需要用思考的,他破柴舂米正定不間斷。什麼叫正定?他沒有雜念,他沒有妄想,沒有分別,沒有執著。只要妄想分別執著放下了,工作再多,他不累,他不會厭煩,他做得很愉快、很快樂。
  海賢老和尚,我估計是四十歲就大徹大悟、明心見性,念佛念到理一心不亂,為什麼還不往生?阿彌陀佛囑咐的。他要真的捨自己壽命求往生,我相信二十五歲他就有這個本事,他就可以做到。佛希望他在這個世間多住幾年,給佛弟子做個好榜樣,特別是給念佛的、求往生的佛弟子做榜樣,所以他就表法。到該走的時候,阿彌陀佛來接他。什麼時候該走?應該是阿彌陀佛告訴他,你要看到有一本書,這個書名叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,看到這本書我就來接引你。他也不說,為什麼?他不認識字,他一部經也沒念過,不但沒有念過,他也沒有聽過。可是你要一問他佛經裡面的意思,你向他請教,他都會給你講明白,妙!這個智慧從哪來的?世出世間事情好像他都知道,有這個本事。
  呼風喚雨,是真的不是假的。《永思集》裡頭記載有一段故事,他的弟子在那裡讀經,看書,大概隔壁燒的好像是稻草,那個煙風吹到這個地方嗆人,他就跟老和尚講,怎麼這麼大的煙?老和尚好像是看旁邊有個塑膠袋,拿在手上擺了一擺,往那邊去,那個煙果然就到那邊去了,就不礙事了,煙並沒有失掉,走的方向轉了。你看這都是老和尚有時候表演一下,但是大家都沒有在意。我們現在看到這個記載,可以斷定老和尚六種神通具足,只是不表演。表演,有些不相信的人說他作怪,說他著魔,會惹很多麻煩,不說。有一次,老和尚叫大家把房子四周圍水溝清理,天氣,大熱天大太陽,很多人感到奇怪,但是大家都聽話,把這個水溝整理清理了。好像是第二天、第三天,來了傾盆大雨,幸虧溝清理好了,房子沒有淹水。他怎麼會知道?過後之後,往生之後,大家細想老和尚一生,一舉一動,就發現很多不是平常人能做得到的,他能做到,愈想,老和尚不是凡人。
  果然二O一三年一月,有人帶了這本書,帶到山上,他一看到有人帶書來就問,你帶什麼書?人家就告訴他,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,他聽了非常高興,好像如獲至寶,天天在等,真的來了。看到這本書,趕快穿袍搭衣,他最心愛的大禮服,袈裟披在身上,拿著這本書要人給他照相。大家說老和尚主動要人給他照相這第一次,從來沒有過。這個照片就是在那裡掛的這張。三天後他往生了,預知時至,自在往生。往生是晚上,白天在菜園做了一天工,從早到晚,菜園裡整地、拔草、澆菜,還幹了一天,晚上念佛往生。他透消息,阿彌陀佛最近會接我往生,沒有說哪一天,不告訴人。人家要助念,他說我不需要助念,我自己會念佛。第二天早晨,起來喊老和尚吃早飯,他走了。做榜樣給我們看,一句佛號念了九十二年。我的估計,應該有幾分是可靠的,他功夫成片應該在二十五歲前後,事一心不亂應該是三十歲,理一心不亂應該是四十歲。功夫成片決定往生,而且生方便有餘土,不是同居土,方便有餘土的中下品;得到事一心不亂,生方便有餘土的上品;得理一心生實報莊嚴土,是在極樂世界最高的品位。他能做到,我們也能做到,他做榜樣給我們看,而且很快能做到,你真正發心,真正肯幹。
  劉素雲的姐姐。那時候劉素雲也有很多地方請她講經,她專講《無量壽經》,專修《無量壽經》,學《無量壽經》到現在有二十年了,一部經。她心裡老想著,我們有勸轉,講經時候勸大家,勸轉。三轉法輪裡頭示轉、作證轉,示比勸要高一個等次,因為什麼?勸裡頭還沒有行的功夫,這示裡面是做樣子給你看,有功夫在裡頭。她說可惜沒有人作證,她的姐姐聽到了,好像開玩笑,姐姐叫她小雲,我來給妳作證。她真給人家作證,就是信、願,佛號不中斷,念多久?一個月。一個月她真往生了,留著有錄影帶給我們看。她走是二O一二年十一月二十一號。在走之前八天,往生前八天,劉素雲聽到聲音,這個聲音是數字,二O一二一一二一一二,聽這麼一組數字,她很奇怪。這個數字重複了好幾遍,她把它記下來,給她姐姐看,她姐姐看到笑了一笑,沒說話,收起來了。果然就是這一天,二O一二是年,一一,十一月,二一是二十一號,一二是十二點鐘,果然在那天,一分一秒都不差。她開往生大會,把她的親朋好友統統找來,看她往生,跟大家有說有笑,嘻嘻哈哈坐在一起,屋子裡坐二、三十個人,這時間一到了,她就告訴大家,時間到了,我要走了,雙腿一盤坐在那個地方,真走了。有人看到光,有人看到蓮花,聞到異香。她身體是不很好,但是沒有一絲毫病痛的樣子,跟朋友在一起說說笑笑,像聊天一樣,時間一到就走了,真走了。這就是做一個作證的樣子。你看念佛人,真想往生,她還有十年壽命,阿彌陀佛告訴她的,她不要了。如果照她壽命來,她還可以十年。十年為我們做證明,這是慈悲,要不然這個十年她可以提升,像海賢老和尚,大幅度提升,能夠提升到實報土,她有這個條件。這是大慈大悲,給我們做好榜樣,說出往生真的不是假的。
  最近甘肅永昌驪靬古城,有一個居士楊紅梅。這個碟片很多同學看過了,我看了三遍,很受感動。她是晚年得癌症,肺癌,已經擴散了,四年,她今年五十歲,非常痛苦。聽說驪靬古城這個地方道風很好,允許病人到那個地方去往生,她就去了,在這個道場住了四十天,開始念佛,念佛四十天!齊老居士給她講開示。我聽了齊老居士開示,很讚歎,很難得。她的一番開示,一般老和尚都講不出來。她也沒有講稿,非常生動,踏踏實實,勸導她放下萬緣,到極樂世界去,極樂世界環境太好了。她能相信,一點不懷疑,完全接受,死心塌地念這句佛號。她那邊人多,有三個出家人,在病房裡面幫助楊紅梅居士念佛。她的先生去看她,先生也都學佛了,求阿彌陀佛早一天帶她走。她就看到空中寫了兩個字,22。不是用中國字寫的,22,她看懂了。問齊老居士,齊老居士說這是極樂世界的文字。果然沒錯,二十二號那一天十一點鐘往生的。這說明四十天的工夫,真正搞清楚、搞明白了,真信真願,念佛求生淨土,四十天。我們看了要記住,要真幹。這個世間沒有什麼值得留戀的,早走多好。我現在還走不了,我想走,為什麼走不了?我還沒有看到真正有懂得文言文,能夠把《群書治要》、《國學治要》,能夠熟讀的人。我如果看到這個人,我心願就了了,就沒事了。這是大事因緣,我要努力把它促成,為什麼?中華民族的命脈,傳統文化的根源,不能讓它斷掉。
  上一次我到台灣去幹什麼?去找老師。有個教授給我介紹,他說台灣還有十幾個懂得文字學的,真正學文字學、教文字學,懂得聲韻,懂得訓詁,還有這幾個。這幾個都是章太炎老先生的傳人,第四代了,年歲大概也七十以上了。現在這些人要不請他們來好好教,教一批學生,以後沒人教了,那個很可怕!所以我們今天全心全力要把這個事情做好。這十幾個老師都在,跟我見了面,我把我的願望告訴大家,大家聽了也很感動,我們一起來做。在台灣做容易,成本很低。所以我就想了,我們這個漢學院學生們,第一年是預科,著重在漢字,認識漢字;第二年,我們就開始讀《群書治要》,就下手了;以後三年,可以到英國去學,英國那邊有學位,有碩士學位、博士學位。這是我現在所想的、做的這麼一樁事情,除這樁事情之外我沒事了,徹底放下了。晚年就這一部經,學這一部經,講這一部經,弘揚也是這部經,我也做個榜樣給大家看,一門深入,長時薰修,讀書千遍,其義自見。對老祖宗有信心,這個信心堅固,決定不會動搖。不但對於聖人我有信心,對於賢人有信心,他與一般人不同,大悟,小悟雖然比不上大悟,值得我們尊敬,因為今天我們找個小悟的人也找不到。你所找到的,他有妄想,他有雜念,他有分別,他有執著,這就是六道凡夫。煩惱輕,智慧就好像顯得長;煩惱重,智慧就少,六道眾生的狀況,我們要搞清楚。
  高本漢,這些歐洲的漢學家,有十幾個,對於中國漢學都非常讚歎,都認為全世界的人都值得學,都應該學。我們怎麼能疏忽?我們把這個放在心上,這正定聚,這是對中國傳統文化的正定,不懷疑。我們把阿彌陀佛放在心上,這是佛法大乘的正定聚,決定得生淨土。如果我們不怕苦,活在世間很苦、很累,你要願意表法,任何艱難困苦我能受得了,我能忍得住,佛會請你多住世間幾年,叫你表法。那個壽命不是你自己的,佛給你延長的。海賢老和尚,我認為他沒有那麼長壽命,他也跟正常人差不多,七老八十,他活到一百一十二歲,那是阿彌陀佛延長的。我這個壽命也是佛延長的,我的壽命,你們要去找算命先生好好去算算,他會告訴你,這個人還在嗎?我在早期,好像五十歲的時候,那個時候護持我的是韓館長他們一班人。台灣關西有一個算命先生,是個摸骨的,很靈。他們都去看了,把我的八字告訴這個摸骨先生,這摸骨先生聽了這個八字,他說這個人還在嗎?他們告訴他還在。他說他幹什麼的?他出家了。出家另算。
  實在講,出家也躲不過。跟我一起出家的三個人,我們三個人同年,我的生日最大,還有一個三月的,還有一個五月的,三個人命運都一樣,都過不了四十五歲。所以四十五歲那一年,真的,二月法融法師走了,五月明演法師走了,七月我生病。那一年我生病的時候,在十方大覺寺夏安居講《楞嚴經》,我記得好像講到三分之一,我就得了個重感冒,病了一個月。我知道壽命到了,吃藥請醫生沒用,醫生只能醫病不能醫命,所以我就一心求生淨土。一個月病好了,好了再繼續講經。我記得是第二年還是第三年,蔣經國先生就任第六任總統的那一年,這個查就可以查得到,中國佛教會給他慶祝,做仁王護國法會。我在仁王護國法會那幾天當中一個星期,講《仁王經》大意,遇到甘珠活佛。甘珠活佛大概大我十幾歲,他也是章嘉大師的學生,我們很熟,他就叫我,把我叫到身邊告訴我,我們在背後都在說你。我說說什麼?說你這個人很聰明,可惜沒有福報,短命。我說這個在我面前說可以,我不忌諱,我知道,我知道得很清楚。他說你現在變了。我說怎麼變了?那個時候我講經十二年,他說你這十幾年講經,這個功德你的壽命延長了,你的壽命很長很長,福報很大很大,都是這一生修的。我也沒有求長壽,我也沒有求福報,我只記得老師教給我,學釋迦牟尼佛。
  釋迦牟尼佛一生幹什麼?這現在佛門講佛事,佛所幹的事是什麼?叫佛事,講經教學是釋迦牟尼佛一生幹的事。他十九歲出家,三十歲開悟,開悟之後就開始教學,在鹿野苑。你看他一生,也是辦小學,十二年講《阿含經》,阿含是小乘,就是佛門的小學,十二年。再向上提升講方等,好比中學,八年,中學八年,跟前面連起來二十年。二十年扎根的教育,佛才講真東西。真東西是什麼?智慧,般若智慧。這個階段講多少年?二十二年。這是他主要要傳的。最後八年講法華,是把這些人裡面最優秀的,提升到佛的境界,叫成佛的法華。法華是博士學位,般若是碩士學位,前面小乘畢業是阿羅漢的學位,佛陀、菩薩、阿羅漢是佛門三個學位。末後八年成佛,當中二十二年證菩薩的果位,前面二十年修完的時候,阿羅漢的學位。釋迦牟尼佛教學,辦班教學,這是他老人家一生的事業,沒有建道場。
  我現在完全明白了,釋迦牟尼佛是做榜樣給我看的,我完全看懂了。我這一生沒道場,我有道場行不行?不行。有道場就得趕快往生,為什麼?有道場就有鬥爭,鬥諍堅固。我有道場,天天講經,道場信徒愈來愈多,供養愈來愈多,別的道場就嫉妒障礙了。我這個沒有道場,嫉妒障礙的人還這麼多,如果有道場那還得了嗎?所以釋迦牟尼佛是表演給我看的,讓我學習的。沒有道場,於人無爭,於世無求,你們要的我不要。你們要大雄寶殿,富麗堂皇,我的大雄寶殿在這上面,上面一格是大雄寶殿,下面這一格是我的功德堂。大家到我這一看就明白了,我這裡講經沒有聽眾,所以信徒不會到這來,大家放心。所以我完全明白了,對釋迦牟尼佛感恩。那麼我往後傳呢?往後傳的時候,就傳我這個樣子。
  如果說是宗教要能符合到現代化,佛教確實是講求現代化、本土化。這個觀念好,這是最先進的觀念,那就是什麼?宗教是一家。我團結宗教是從一九九八年開始的,在新加坡,一九九八年,一九九九年就做成功了,一年的時間,把新加坡九個宗教變成一家人,每一個宗教裡面有大的集會我們全參加,往來非常密切。但是最理想的是什麼?宗教要在一起活動,就真團結了。但是我們在新加坡那個時候,沒有這個經濟力量。新加坡寸土寸金,我們只建一個淨宗學院,在那個時候,用的美金一千萬。這個淨宗學會供養給新加坡的念佛同修,讓他們有個道場。當然最重要要團結宗教,要替宗教建一個道場,這是最理想的,建一個大道場,宗教活動中心,每一個宗教活動都在這裡頭,教學在裡頭,講經在裡頭,修學在裡頭。公開的,大家都能看見,真團結了。這個團結有助於化解社會上許多的衝突,帶給社會安定和諧,不是做不到。
  我們這些年,我是二OOO年移民到澳洲,在澳洲建立一個淨宗學院。我們希望把佛教帶回教育,帶回教學,今年十四年才做成功,不容易。現在政府准許我們辦小學、辦中學、辦大學。我們的大學就是淨宗學院,就是佛學院,這個佛學院裡面可以開儒學,可以開道學。如果我們要學位,跟當地大學聯合聯在一起辦,也可以拿到學位,學校都非常熟,這些學校都送我博士學位的,我向他們要求,肯定可以合作。回歸教育,對了,釋迦牟尼佛一生搞教育。大規模的這些活動我也贊成,像我們舉辦的祭祖活動、佛誕節的活動,來做宣傳,是好事。真正發揚光大,我們要用衛星電視,要用網際網路。學校裡都要有這個設備,我們在自己家裡講經,全世界都能收看得到。所以沒有必要天天見面,在一起學習的同學很多,有人一生都沒有見過面,很多。這樣不會引起競爭,不會發生鬥爭,大家都能夠和睦相處,平等對待。
  我們再一擴大,就是宗教。像我好像是第三次訪問日本,我訪問日本前後八次,我記得是第三次,特別是訪問日本的淨土宗。淨土它分十幾個宗,每個宗修行方法都不一樣,念佛的方式也不一樣,都有承傳,都是善導大師的後裔。我去的時候,那一天到達,晚上他們舉行一個晚宴歡迎,有十幾位是各個不同宗派的住持,都參加了,挺熱鬧的,我非常歡喜。會後有一個日本朋友告訴我,他說法師,今天你們的集會可以寫在日本佛教史上。我說這怎麼回事情?他告訴我,平常這些人都不往來,今天是為了你來了,大家聚集在一堂。我就明白了,我說我懂了。我訪問的時間十天,十天之後我臨走,我又把他們邀請,我請他們,都來了。為什麼他們歡迎我?我在沒有去之先,送了三十幾套《大藏經》,淨宗的這些道場,一個道場送一套,結了法緣。所以我去他們來看我,要沒有這個緣就沒有法子,不會有往來。所以我就趁這個機會,奉勸大家,淨土宗阿彌陀佛傳下來的,釋迦牟尼佛介紹給我們的,我們是親兄弟,一家人怎麼可以不往來?一定要互相讚歎,互相協助,互助合作,把淨宗在日本興旺起來。
  我說還有不是淨宗,天台宗、禪宗、密宗,還有法相宗,像這些宗派都是佛傳的,我說我們可以把它看作堂兄弟,一家人。那除這之外,佛教之外,還有別的宗教,日本有天主教、有基督教、有伊斯蘭教,還有這些宗教,這些宗教跟我們是表兄弟,我們統統是一家人,我們要大團結。我勸他這些。算是我十天的訪問,給大家的讚禮。我說世界所有宗教是一家,每一個宗教拜的神不一樣,眾神一體,宗教一家,平等對待,和睦相處,這個社會多好。這是宗教對社會最大的貢獻,化解所有衝突,促進安定和諧,我們走這個路子多有意義。我勸導大家。日本我沒辦法常去,我要是在年輕時代,體力強,每個月(一個月)去一個星期,我只要這樣一年,就能把日本的佛教起很大的影響。現在體力不夠了。緣不成熟。現在緣成熟了,跟鳩山先生結為好朋友了,我勸他認真學佛、學儒、學道,把中國傳統文化在日本再復興起來。四百年前它完全用中國東西,這四百年西方文明,日本人是亞洲最先接觸到的,他們把中國東西放下了,學西方的,才變成今天的社會。所以他說日本,我們在日本鄉下,我很喜歡住鄉下,住在日本鄉下,就像回到古代的中國,很有味道。
  我們今天這堂課最重要的就是懂得什麼叫正定,什麼叫不定,什麼叫邪定。不但我們修道要搞清楚,我們要想過一生幸福美滿的人生,要懂得,如果是正定聚,得到不是假的。我這一生,不但沒有像命裡面所說的,貧苦,小時候是嘗到了,但是學佛之後,我這個生活自自然然改進了。年輕,不知道壽命延長,不知道這事情,我還打了三年獵,打獵,殺了不少眾生。所以我一接觸佛教,就趕快吃素,不到半年我就素食了,懺悔,抗戰期間,無知,殺了不少眾生。這個罪業消了。雖然生活很艱苦,還都能熬得過去。學佛之後,我完全從頭做起,過去不正確的觀念、言論、行為統統改掉了。這一改掉,業障就消了,所以遇到很好的緣分,好老師。沒有老師,不知道這條路。我們年輕是知識分子,幹的是破除迷信的,宗教跟迷信是劃等號的,不可能接觸。
  我在台灣,那時候想學哲學,遇到一個哲學家,同鄉,方東美先生,在台灣很多人知道。有個學者唐君毅,他在香港很多年,香港學術界很有地位,他是方東美的學生,好像是他那時有個新亞書院。我第一次到香港來講經,他還在。我跟他沒有見過面,他的書我看過很多。老師告訴我,他是早期的學生。跟老師學哲學,老師給我授課,不在學校。我本來要求是到學校旁聽他的課程,他不讓我進學校,因為我是一張白紙,想學哲學,沒有讀過哲學的書,也沒有聽過哲學的課程,一張白紙,他叫我到他家裡上課。所以我的上課是星期天,每個星期天上午九點半到十一點半,兩個小時。給我講了一個系列,也就是一部完整的哲學概論,從西洋哲學講起,講到中國,講到印度,最後講到佛經哲學。我那時候很驚訝,我說佛是宗教,是迷信,宗教裡面它是低級宗教。什麼叫低級宗教?多神教,高級宗教只有一個神,低級宗教是多神教,所以我們把佛教看成多神教,低級宗教,它怎麼會有哲學?老師告訴我,你還年輕,你不知道。他說,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。
  我是在這一系列的課程裡面,把過去錯誤的想法、看法完全修正了,接受了。接受之後,老師說今天佛教不在寺廟。我說在哪裡?在經典。為什麼?兩百年前,中國寺院庵堂,大小寺廟,無論是都市還是農村,那些修行人都是有德行、有學問,都可以指導你修行,他說這兩百年來沒有了,出家人放棄經教的研究學習,都做經懺佛事了。我才明瞭。告訴我,學佛要從經典著手。經典在那個當年非常缺乏,台灣印佛教經書就兩家,台中就瑞成書局,台南的叫慶芳,芬芳的芳,慶芳,就這兩家。數量很少,種類很少,所以我們要看經就要到寺廟,有些寺廟有《大藏經》,我們就抄經,還抄了十幾部。不容易!要不是方東美先生,我跟宗教就沒緣。
  入了佛教之後,隨著年歲,我是學佛七年,學佛七年出家,我一出家就教佛學院,就講經。所以現在佛教裡頭寺院庵堂做法會,甚至於做早晚課,這一些佛事活動,我都沒有參加過,我只是教佛學院,講經。在那個時候還不錯,整個台灣,許多居士的道場喜歡聽經,約到我,我是輪流去講。講經教學不中斷,今年五十八年。所以一生做的是這個佛事,釋迦牟尼佛所幹的事,章嘉大師教給我的,他老人家勸我出家。我跟他研究,我將來從事哪個行業好?他笑著說,出家最好,學釋迦牟尼佛。這句話非常重要,他指出我一條道路。釋迦牟尼佛是我們學佛最好的榜樣。今天我們了解,不但他是大哲學家,他還是大科學家。我們可以說大乘經教是方東美先生所說的,究竟哲學、究竟科學,這個究竟兩個字就是到頂了,沒有比它更高的,它達到究竟圓滿了,是真的。
  今天量子力學做證明,量子力學居然把阿賴耶的三細相找到了,這三細相,宇宙的奧祕。第一個完全解開了,再有兩個,我相信二、三十年之後能解開。第一個現象,物質,物質是什麼?今天量子力學家告訴我們了。他們用的方法跟佛在經上講的方法完全相同,就是把物質分裂,分裂到最後就沒有了,那就是物質的真相。佛經上用這個方法,今天量子力學,八十年前發現原子,認為原子是物質最小的。隨著科學技術的進步,儀器愈來愈先進,把原子也能打破,打破之後,看到原子是原子核、中子、電子組成的,它不是最小的。然後再把三個分別擊破,叫基本粒子,有幾十種。這個基本粒子還不是最小的,還可以打破,打破到最後稱為夸克,種類也很繁多。然後再把夸克打破,真正發現最小的,叫微中子,佛經上講的最小的叫極微色,微是微小,極微的色法,就是物質現象。這不能再分了,再一分沒有了,物質不見了。科學家確實把微中子打破,發現沒有了,物質現象沒有了,看到什麼?看到是念頭波動的現象。所以科學家告訴我們,世界上沒有物質這個東西,物質是假的,它是什麼?它是念頭產生的幻相。跟佛經上講的完全相同,一切法從心想生,這個跟佛說的一樣。
  所以,量子力學現在研究第二個,念頭是什麼,現在搞第二個,這是阿賴耶第二個現象。阿賴耶第一個境界相被揭穿了,那個境界是念頭產生的,念頭在阿賴耶叫轉相,轉什麼?它能轉變,轉相,它是什麼,科學家現在在研究這個,念力的祕密。也有可觀的成就,知道原來念頭主宰物質現象。這個好,這要被大家承認了,我們的念頭好,就主宰最好的現象,念頭好,對自己來說不生病,健康長壽,這人都要求的。你那個病痛從哪裡來的?妄想來的,雜念來的。妄想雜念、分別執著沒有了,就不會生病,不會有災難,災難也是這些東西產生的。所以把念頭換掉,問題解決了。這個東西,我相信二十年之後,非常可能這個祕密揭穿。揭穿之後,大概這個世界上有幾種人會失業,哪個呢?美容的是失業了,念頭改變了,不需要用了,那有副作用;醫生沒有了,人不需要醫藥了,人個個都長壽,個個都健康。念力。
  念力它的現象從哪裡來的?再追根,阿賴耶叫業相,業相是什麼?波動,一念不覺那個波動。這是阿賴耶的三細相,宇宙的三個奧祕。我們相信科學能達得到,佛經上有記載,用第六意識,就是用我們人類的思想、觀察,內可以看到阿賴耶的三細相,看不到自性。講明心見性,它做不到,它有這個功能,幫助你了解宇宙人生真相,明心見性才是真正見到,它這個見到是相似的,不是真實的。所以科學是有限的,科學跟哲學沒有辦法超過佛學,佛學裡頭有科學、有哲學,可以說有圓滿的科學與哲學。這個要知道。後面這一句說,「是誠超情離見,不可思議,絕待圓融,究竟方便」。我們今天就學習到此地。佛法的修學契入境界,欲罷不能,你一定這個裡頭有樂趣,「學而時習之,不亦說乎」,法喜充滿,常生歡喜心,這是現前受用,快樂無比。好,今天我們就學習到此地。

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296。二零一四淨土大經科註(第二九六集)【日期】2016/1/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0296

  諸位法師,諸位同學,大家新年好,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第七百一十七頁第三行,從當中看起,從第三句:
  「又《唐譯》曰:若當生者,皆悉究竟無上菩提,到涅槃處。何以故?若邪定聚及不定聚,不能了知建立彼因故。」這幾句話是《唐譯》的經文,原文節錄在此地。下面念老給我們的解釋,「蓋謂當生極樂者」,當生,現在還沒生,決定他會生,所以當生。這些人都是,「皆悉」就是都是,「建立往生之正因」,這個建立是指修成,真修。往生的正因是什麼?發菩提心,一向專念,這就是往生的正因。發菩提心,蕅益大師在《要解》裡面講得最好、最清楚、最簡單明瞭,他老人家為我們指出來,真信切願就是往生的正因,再加上一向專念。念佛功夫的淺深,是往生西方極樂世界品位的高下,單單講往生的正因就是真信切願。
  我們看到了,齊老居士上個星期從道場帶來一片光碟,楊紅梅居士的往生,很多同學都看到了,我相信都會有感動。楊居士五十歲,是去年,今年是二O一六年,去年還是二O一五年,二O一五年五十歲。四年前她得肺癌,癌細胞擴散了,她痛苦不堪,興起求生淨土的願。聽說齊居士的道場道風很殊勝,她就想到那裡往生,齊老居士接納了,願意幫助她。在道場住四十天,無諸痛苦,自在往生,而且預知時至。往生前幾天,她的先生來看她,先生在空中看到兩個字,22,他不知道什麼意思,看到了,幾分鐘之後就消失了,他說出來給人聽。楊居士二十二號,就是十月二十二號往生的,二十二號晚上十一點鐘往生,瑞相不可思議。她從遇到佛法,聽到講經裡面說到西方極樂世界依正莊嚴,生歡喜心,求佛早一天接她走。這四十天當中她確確實實做到真信切願,沒有懷疑,沒有留戀,一心專念阿彌陀佛。老居士派了三個出家人幫她助念,日夜不間斷,就這一句佛號,阿彌陀佛。這也是給我們作證轉,為我們證明往生實際也不難。
  這個地方講的,他不能往生,那就是不能了知建立彼因。「建立彼因」這四個字重要,就是蕅益大師講的信願持名,就是建立彼因。念老給我們解釋得很清楚,他說當生極樂者,當生,有資格往生到西方極樂世界的這個人,統統都是建立往生的正因,就是蕅益大師講這四個字,信、願、持名,這是往生的正因。「依此正因,必得往生之果」,生到西方極樂世界,「必然一生補佛」。「故曰」,這經上講的,「決定證於阿耨多羅三藐三菩提也」。下面又舉例子,「又唐善導大師深入經藏,明正定聚益」,這個利益「通此彼二土」。括弧裡面講:「謂彌陀入正定聚大願之益,通顯於彼土極樂與此土娑婆」。阿彌陀佛威德,讓兩個世界的人都得利益,所以說通彼此二土。括弧裡面說,入正定聚大願之益,通顯於彼土極樂與此土娑婆。
  「《甄解》曰:此土正定聚,是密益」,這個正定聚是指阿彌陀佛,「彼土正定聚,是顯益」,很明顯。我們這個地方入正定聚,我舉剛才的例子,楊居士的例子,楊紅梅,她到驪靬古城,下定決心到那邊求往生,那個心是正定聚,她沒有懷疑。求齊老居士給她做增上緣,幫助她,讓她不受任何干擾,信願持名,求生淨土,四十天就圓滿了。得的密益是阿彌陀佛本願威神的加持,這是密益,我們看不出來,我們也想不到;往生到極樂世界,佛來接引她,很多的瑞相大家都看到,這是顯益,明顯的讓我們看到。
  下面又說,「又曰:若為現生密益者」,現生是現前,這個密益,「今家不共義也」。今家是善導大師,日本這些弟子對老師尊敬,不稱名,稱今家就是他的老師,不共之義。「可見《甄解》極讚善導大師所說,當生之人,雖身在娑婆,已獲入正定聚之密益」。楊紅梅居士是一個最好的例子、最好的榜樣,我們得現代科學的便利,她全程錄像錄下來,我們看到這個畫面了。你看到她在病中,坐在床上,精神非常好。你看她說話,以及齊居士的一番開示,講得好!這一片光碟要廣為流通,功德無量。難得我們讀到今天讀的這個經文,看到例子,活生生的例子擺在我們面前,我們能不相信嗎?能不接受嗎?能不幹嗎?這個應當往生的人,還沒走,時候還沒到,所以身在娑婆。可是我們相信,楊居士從發心求佛早一天接她往生,這個心是真心。為什麼?對這個世界完全放下了,沒有絲毫留戀,她就得阿彌陀佛正定聚的加持。所以短短的四十天,阿彌陀佛就接引她到極樂世界去了。
  我看完這張碟片之後,我就說有個道場好,殊勝。為什麼?具足這四個條件,那就是正法道場。大乘經裡佛說的,這個道場有講經、有聽經的,有修行的,有證果的,這個道場就是正法道場。如果這個道場有講經、有聽經、有修行,沒有證果的,這叫像法道場。這個道場有講經、有聽經,沒有修行、沒有證果的,末法道場。如果這個道場連講經、聽經的人都沒有,這是滅法道場,那不是真的,不但這裡頭沒有佛菩薩,護法神都沒有,都離開了。由此可知,講經教學多重要。有講經教學,沒有人依教奉行,沒有人求往生,末法。末法多,太多太多了。像法還有真修的,依教奉行,但是不能往生。為什麼不能往生?一個是對於經教不透徹,發的道心不夠;另外一個是煩惱習氣太重,沒有辦法放下,我們所謂牽腸掛肚的事情太多,佛號雖然念,斷斷續續。他只能跟阿彌陀佛結個善緣,這一生往生有障礙、有困難,要等來生後世,來生後世這一等,不知道要多少年,甚至於說的是不曉得要等多少劫。
  我們怎麼辦?像這種例子,來佛寺三聖的《永思集》有光碟,楊紅梅居士這個短片,不超過一個小時,你能不能看上三百遍?能不能看上五百遍?能不能看上一千遍?我相信,你能夠把心定下來,果然能看到一千遍,你的信心自自然然生出來了。你把光碟當作經來看,看光碟等於讀經,一遍看完從頭再看,一天能看十遍二十遍,至少不能少過十遍,能看二、三十遍更好,你把它看一年。遍數夠了,心真生起來了,無量功德!彌陀正定聚的神力就加持在你身上,你就得到利益。你要求往生,佛確實能滿你的願,什麼時候想去,佛什麼時候就來接引你。住在這個世間,想想有沒有這個必要?沒有這個必要就學(效法)楊紅梅居士,做一個念佛往生榜樣給大家看。沒有病苦,盤著腿走的,走了之後全身柔軟,讓人看到生恭敬心、生歡喜心,替她祝福。我相信效果不輸給海賢老和尚,海賢老和尚是給一般學佛弟子看的,楊紅梅是特別給念佛求生淨土人看的。海賢老和尚,九十二年一句佛號念到底,沒有拐彎,沒有丟失,一句接著一句。無論是開口念、是心裡頭默念,功夫都是一樣的;換句話說,他沒有雜念、沒有妄想,一心專注。楊紅梅居士何以四十天的念佛就能往生?就是句句佛號當中都沒有雜念、都沒有妄想,佛號是一句接著一句,妄想雜念進不去,功夫就在此地。我們看到了,要發心向她看齊,跟她學習。這是真的,其他的全是假的。
  佛在《金剛經》上教給我們,「法尚應捨,何況非法」。真正信願持名,把所有的經教、法門統統放下,不要再放在心上,心上就是一句阿彌陀佛,一向專注。你看四十天功夫就圓滿,彌陀就接引她走了,還前幾天預先通知她,讓她先生看到日期,二十二號。我們有緣遇到這些人給我們表法,堅定我們的信心、願心。往生到極樂世界「定成正覺」,彌陀第十二願說的;甚至於講到一生沒有遇到佛法,臨命終時才遇到,行,十念必生。楊紅梅居士念了四十天,不止十句,善根、福德圓滿具足。善根、福德從哪裡來的?從信願持名來的。所以這個人,當生之人,雖然身在娑婆,已獲入正定聚的密益,他沒有雜念,一心專注,「為殊勝不共之妙義」。「所謂密益,蓋指冥得此益也」。冥冥當中,我們常說的阿彌陀佛在加持她,她真正得到加持,為什麼?雖然那麼重的病,一點痛苦都沒有,沒有感覺到她病那麼重,心裡面生歡喜心,就是一句佛號,除一句佛號之外一個雜念都沒有,這就是冥得此益。
  「又《小本》」,《佛說阿彌陀經》裡面的經文也有與這個相呼應的,《阿彌陀經》裡頭說「若有人已發願,今發願,當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這句經文重要,如果有人已發願的(已經發求生的願,信、願、持名,已經發願的),或者今發願(現在發願的),乃至於當發願(你現在還沒有發願,但是幾個月之後、幾年之後、幾天之後你發願了,這都叫當發願),發什麼願?欲生阿彌陀佛國者,求生極樂世界這個心,要發這個心。她是真發願,她沒有懷疑。真發願從什麼地方看?從放下妄想、分別、執著上看,她確實對這個世間沒有念頭了,起心動念全是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外她心裡沒有一個雜念,沒有妄想。她如果想釋迦牟尼佛,那都是雜念,想藥師如來也是雜念,想觀音菩薩也是雜念。佛法尚且如此,何況非法?世出世間的東西她再也不想了,這叫正定聚。還有別的念頭滲透在你心裡,跟阿彌陀佛混在一起,那叫不定聚。如果還夾雜著外道,不是佛法,那叫邪定聚。正定聚能往生、能成佛,不定聚、邪定聚是決定不能往生的,這個要知道。
  我們同學當中,學佛多少年了,幾十年了,我看到了,有時候我也提醒,他也點頭,但是就是轉不過來,妄念不知道有多少,為什麼不能放下?牽腸掛肚的事情太多了。事不能不辦,正定不能沒有。那辦日常這麼多複雜的事情,怎麼能維持正定?海賢老和尚是榜樣,海賢老和尚沒有一天閒著的,他工作量很大。他為我們示現的身分是農夫,非常負責認真的一個農夫,早晨起來到農田裡面去了,去工作,天黑回來。白天幹活,晚上念佛、拜佛、繞佛,累了休息一會,休息好了,一般他老人家都是三點鐘起床,八、九點鐘就休息,三點鐘起床。九十二年,一百一十二歲,還維持這個樣子,他成功了,他作佛去了。哪一天往生他早知道,不告訴人。人家要幫他助念,他告訴人:「我往生不要人助念,助念不牢靠,我自己念佛就往生了」。說的這個話兌現,真的是這樣走的。做人踏實,認真負責。他走是晚上,他自己不說,大家也沒有在意,那天晚上他念佛時間念得很長。通常老和尚晚上念一會佛就休息了,別人還沒休息,老和尚休息了;這一天別人都休息了,老和尚還在念佛。老和尚念佛從來不敲引磬的,今天敲引磬,大家沒在意,都去休息了,第二天早晨起來請老和尚吃早飯,到房間一看,走了。你看臨走的那一天,菜園裡工作一天,整地、澆水、拔草,你看他認真負責,晚上就要走了,這一天還不空過,還要幹活,都不能放半天假。老和尚表的這個法我們看清楚沒有?佛號不間斷!澆水心裡念佛,拔草心裡念佛,整地心裡念佛,不妨礙。老和尚從早到晚,一切時一切處所,你相不相信,都得阿彌陀佛正定聚的加持。他真住在正定裡頭,正定心裡就是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有雜念,沒有妄想,沒有分別,沒有執著。這品經裡頭最重要的經義,我們要深深體會,依教奉行,我們也能跟他們一樣得密益加持。
  小本裡末後一句話,「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是表現在當來一切發願求生西方淨土之人,皆不退轉於無上菩提」。我們要知道,心裡有雜念、有牽掛、有顧慮,佛號不見了,這就是退轉,這就是正定聚不見了,什麼東西起來?不定聚。我們沒有學其他法門,沒有學這些外道,所以不是邪定,是不定,妄念太多,雜念太多,他不定,不定也是障礙。所以念老說:是表現在當來一切發願求生西方淨土之人,皆不退轉於無上菩提。「可見不退轉之勝益」。今天我們記住,什麼東西不退轉?就是佛號。你看,佛號一句接著一句接著一句,這個利益太殊勝,世出世間再找不到這個利益,這個道理要懂。這聲聲佛號就是跟阿彌陀佛熱線接通了,當然得到阿彌陀佛加持。一個雜念就破壞了,清淨心就被染污了。什麼叫功夫?這叫功夫,正定是功夫,邪定、不定是功夫壞了,我們不能不知道。這種加持的殊勝利益現在就得到,這是現前利益,往生到極樂世界那就更明顯,一直加持你證得圓滿無上菩提。小本《彌陀經》跟這個經上所講的是一不是二,「與今經文同一玄旨」。「阿彌陀佛大願大力,不可思議」,就在眼前,就在當前,不是過去,不是未來。
  我們再看下面一段經文,庚三,「徵釋因果」,下面把因果說出來。

【何以故。】

  為什麼?『何以故』,現在講為什麼。

【若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】

  我們看念老的註解,「」,那一個,「邪定聚及不定聚之人,則不能真為生死發菩提心,以深信願持佛名號,故云不能了知建立彼因故」。『彼因』這兩個字記住,我跟大家解釋的,是用蕅益大師的話「信願持名」,這就是往生淨土的真因。那些人對這四個字,這四個字聽得耳熟,他也會說,他沒做到。為什麼沒做到?他沒有真正懂得,要真正懂得,他會拼命的幹。這四個字能救命,這四個字能消業障,這四個字能救苦救難,他不知道,不知道這個可貴。這四個字達到究竟,那就是建立往生極樂世界一生成佛的真因,他不知道沒法子。我們不說初學,我們告訴老同修,你學佛多少年了,為什麼沒有把這四個字抓住?這四個字就是真因,就是正定聚,就得到阿彌陀佛本願威神的加持。你在這個經上、在這個註解上你能了知,了是明瞭,知是知道;真的明瞭了,真的知道了,你能不幹嗎?不可能。像海賢、像紅梅,為什麼?他真幹。為什麼真幹?他了知。不了知的人才叫你念經,才叫你聽經,了知的人不需要,一句佛號念到底就行。如《金剛經》上所說的「法尚應捨,何況非法」,那個法是什麼?釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,統統不要了,打閒岔,會產生障礙。全體放下,就是一句阿彌陀佛,這是什麼?了知建立正因。
  所以解裡頭說得好,不能真為生死。發菩提心就是能信、能願,你對這個法門真正能相信,真正想求生淨土,這個心就是無上菩提心。為什麼發的?為了生死,不想再搞六道輪迴,六道裡頭天堂、地獄統統放下了,我不想墮地獄,我也不想生天堂,我只想脫離六道輪迴、脫離十法界。這兩個脫離,你往生到哪裡?往生到實報莊嚴土,實報莊嚴土就是極樂世界,其次就是華藏世界。華藏世界很難去,要消業障才能去;極樂世界很容易去,帶業可以去,你選擇哪一個?極樂世界阿彌陀佛有非常殊勝明顯的加持,華藏世界沒那麼簡單,你看《華嚴經》就知道了。我們過去在《華嚴》下了不少功夫,搞了十幾二十年,以後發現太難了。你問我有沒有把握,我告訴你我沒有把握,所以我才回頭。我看到文殊、普賢發願求生淨土,恍然大悟!年輕的時候,心目當中最佩服的就是文殊、普賢,結果一看,文殊、普賢原來是念佛求生淨土的,讓我們才真正回頭去了解極樂世界的殊勝,對於極樂世界的經典、註解看得懂了。原先怎麼?看不懂,走馬看花,沒有看出味道出來。捨棄之後專讀這部經,專學這部經,專講這部經,發現什麼?字字句句其味無窮。跟著我的老同學,常年跟我的,你一定能體會到,就用這個註解,這本書來說,這本書這次是我們第四次講,你看跟前面三次一樣不一樣?不一樣,遍遍不相同;同是這一遍,前面所講的跟後面所講的不一樣。為什麼?古人說的,「讀書千遍,其義自見」,遍數愈多,體會愈深、愈廣,味道愈濃,就這麼個道理。這個道理為什麼我能嘗到,你們嘗不到?我放下了,你沒放下。放下才看到;不放下,那是障礙,看不到。愈來愈體會得深、體會得廣,那就是他愈來愈放下了。世出世間一切法統統放下,你所體會的跟阿彌陀佛、跟釋迦佛完全相同。
  我們看念老下面的註解,「專論極樂依正莊嚴之經文至第二十二品」,就是到這個地方,「告一段落」,把西方極樂世界依報、正報做一個詳細的報告。最詳細的在《華嚴經》,這部經跟《華嚴經》一樣,《華嚴經》時間長,所以講得多,這部經的時間短,就講得比較少一點,內容完全相同。《華嚴》好像是給你兩個月的時間做報告,你可以慢慢說,這個經只給你二十分鐘做報告,你必須二十分鐘要把它講完,內容完全一樣。所以古人把它稱為中本《華嚴》有道理。有中本,當然還有小本,有,小本是什麼?《佛說阿彌陀經》,那就更少,那不是二十分鐘,可能只給你二分鐘、三分鐘,你把極樂世界依正莊嚴說給大家聽聽。這三部經是一部經,廣說、略說,就是詳細說、簡要說,不一樣。所以我早年常說,諸位要真的能把《無量壽經》、《彌陀經》講好,應該學什麼?學《華嚴》,你在《華嚴》上扎了根,講這個經就像吃冰淇淋一樣的,很輕鬆,很愉快。為什麼?你真正契入境界了,一點都不陌生。
  到這裡告一段落。下面,「此下即為十方佛讚、三輩往生等」,要告訴我們,十方諸佛對極樂世界的讚歎,對阿彌陀佛的讚歎。這什麼意思?幫助我們建立信心、願心,不是一尊佛,十方諸佛都讚歎,往生到極樂世界有三輩九品。下面,「《無量壽經起信論》會結前之經義,消歸自心」,寫得好!《無量壽經起信論》是清朝乾隆年間彭際清居士他作的,這個《起信論》他作的,也就是《無量壽經》註解。這個人也是個了不起的人,通宗通教,顯密圓融。用現在的話說,他是高幹子弟,他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書,現在不叫兵部尚書,現在叫國防部長。他的父親是乾隆時代的國防部長,屬於貴族,所以家裡生活沒有問題,他悠遊自在。人絕頂聰明,童子考中進士,童子就是說明他沒有滿二十歲,考中進士。一生也沒做官,跟儒釋道緣分特別厚,跟這些高僧大德,常常跟他們在一起學習,所以他自己對儒釋道有非常好的根基,著作很多,流傳後世。你看他在此地給我們做了個總結,總結消歸自心。這真了不起,這真的是心得。「論曰」,這就是《無量壽經起信論》裡頭所說的,「如上種種莊嚴,種種佛事,無所從來,亦無所去」。前面給我們講的極樂世界依正莊嚴,阿彌陀佛做的種種事業。阿彌陀佛建立極樂世界就像是辦一個佛教大學,目的是接引十方學佛的同學,幫助他們在一生當中證得無上道,這就是阿彌陀佛所做的事業,簡稱為佛事。
  釋迦牟尼佛所幹的事情,開悟之後四十九年講經教學,辦學。你細心去觀察,他開悟了,在鹿野苑開始講經,講阿含十二年,小學;然後再向上提升,講方等八年,好比是中學,中學跟小學合起來二十年。這個地方我們要注意到,這二十年就是扎根教育,沒有根柢不行,要給大家扎根。有這個根柢,再向上提升,佛教大學,講什麼?講般若,般若才是佛陀教育的核心。佛教不是迷信,般若是智慧,教了多少年?二十二年,比前面阿含、方等加起來還多,它那個加起來二十年,還多二年,二十二年。暢佛本懷,佛是希望大家都開悟,都覺悟,覺而不迷。最後的八年講法華,法華所謂是成佛的《法華》,把般若向上提升,拿到最高的學位,最高的學位叫佛陀。所以法華好比研究所,讓你拿到最高學位,就是正等正覺,無上菩提。佛教真的是學校,般若是菩薩,這個二十二年,前面阿含是阿羅漢;方等也是菩薩,權教菩薩,別教裡面的三賢,般若是真實菩薩,有權有實。我們從這個地方就看出,釋迦牟尼佛一生幹什麼?辦教育,真幹,真正幫助眾生破迷開悟,超凡成聖。
  在中國來說,釋迦牟尼佛的佛事是聖賢教育事業。在中國,老莊、孔孟也都是建立聖賢事業。他們是什麼人?統統是大徹大悟、明心見性之人。大徹大悟、明心見性就是佛陀,就成佛了,最高的學位他們拿到了。他們所說出來的這些教誨,寫成文字留傳給後世叫什麼?叫經。中國傳統學術裡頭有經,第一大類就是經。你看《四庫》,經、史、子、集,這四大類。經是什麼?經一定是大徹大悟、明心見性的人,從自性流露出來的真實智慧、大德大行,這稱經。所以外國的漢學家告訴我們,經書必須讀,必須讀就是學校的必修課,不是選修的。換句話說,除經之外,史、子、集可以選修,經怎麼?經是必修。必修裡面哪一部是根?現在講什麼?講概論、概要,就這部經能代表全部的經,經部的概論,經部的概要。
  我們這一次要跟國外的學校合辦漢學院,漢學院要選教材,問到我,我們這個學校有必修的,必修的扎根,然後有選修。必修的概要,儒家,我給他們選的是四書。四書能不能包括全部儒家的經典?可以。四書裡頭最重要的就是前面兩篇,《禮記》裡頭的兩篇,《大學》、《中庸》,《大學》講方法,《中庸》講理論。什麼方法?我們套一句方東美先生教我,勸我學佛的一句話,很中聽,「人生最高的享受」,你要不要?真正幸福快樂。他把佛法介紹給我是這麼介紹的,第一句話告訴我,「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」。我跟他學哲學,我沒有跟他學宗教,他在哲學這個課程裡面,也是一部哲學概論,最後一個單元佛經哲學,介紹給我的。釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家,我們從前沒聽說過;又告訴我,「大乘經典是世界上哲學的最高峰」,這了不起,聞所未聞;最後一句話,「學佛是人生最高的享受」,我就被這三句話引到佛門來了。到佛門裡面來,指導我的老師是章嘉大師,這也是藏傳的大德,我跟他三年,我的根基就是這三年奠定的。老師往生了,我經過朱鏡宙老居士、懺雲法師這兩個人的介紹,認識台中李老師,跟他老人家學了十年,學經教,這是我的學歷。我學習這十三年,三個老師:方老師、章嘉大師、李老師,知道佛教是佛陀教育。
  我三十三歲出家,出家就教佛學院,出家就開始講經,在台灣各個地區。居士多,法師也有不少,請我到他們道場講一部經,一部經大概是一個月,最短的一個星期、十天,在台灣環島旅遊,教學相長,不亦樂乎。所以把佛教搞清楚了,認識清楚,本質搞清楚,它不是一般的宗教,它不是迷信。像今天經懺佛事這個法會,釋迦牟尼佛一次也沒做過,釋迦牟尼佛法會都是講經,像現在辦論壇、辦講座,它是這個,是這樣的法會。像《華嚴》,這分量非常大,七處九會,在七個不同的地方講的,一共辦多少次?九次,七個地方辦了九次,這叫法會,法會是講經教學。我們搞清楚就不會迷失方向,不會走錯路了,這是章嘉大師告訴我的。章嘉大師第一部介紹我讀的書,《釋迦譜》、《釋迦方志》這兩本書。那個時候市面上買不到,沒有,我從這入門,要到寺廟去借《大藏經》,《大藏經》裡頭有,好在分量不太大,我都把它抄出來了,現在這個書台灣有流通。告訴我,要認識釋迦牟尼佛,你才不會走錯路,不會走岔路。我看的一些經論,有不懂、有疑問的問題,我向老師請教,他都講給我聽,他不需要看經本。
  這個老人很不容易,走的時間太早了,他走的那一年六十八歲,好像是,我認識他的時候六十五歲,六十八歲走的。隔了一年我認識李老師,這是個好老師,在台中開了個經學班,二十多個學生,我到台中之後,我就參加這個班。這個班是學經教,用什麼方法?聽經、讀經、複講。我們完全才了解,佛教的教學自古以來都是用這個方法,方法的源起是阿難尊者結集經藏。佛當年講經沒有人記載,講了四十九年;阿難的記性好,一遍聽了永遠不會忘記,所以請阿難升座,把佛講的經重複講一遍,五百大阿羅漢做聽眾,給他做證明。如果有一個阿羅漢說,「阿難,這個話好像我沒有聽過」,那就得刪掉;必須五百大阿羅漢都肯定、都承認,阿難講得沒錯,這才記下來,對後人負責任。經典結集難,五百個聽眾一個有懷疑就不行。
  經典在中國翻成中文,有沒有把意思翻錯?我們都懷疑;錯了怎麼辦?沒有阿羅漢給我們糾正。我把這樁事情向李老師請教,老師告訴我,佛經傳到中國,參加翻譯的人(主要參加翻譯的人),最低的程度是阿那含,小乘證得三果才能參加譯場,比阿那含高的是阿羅漢、菩薩。所以老師告訴我,譯場裡頭那些人都是菩薩、阿羅漢再來的,不是凡夫。我們相信老師的話不是妄語,不是欺騙我們,為什麼?那個時候的人有德行,孝親尊師,所以才感動聖賢降世。如果對老師、對父母沒有孝敬,對老師不尊重,不來,來了沒用。所以夏蓮居的會集不簡單,五種原譯本裡頭,原譯本那就是當年所翻的,所謂聖賢所翻,現在把它會集,字字句句,一個字都不敢改動,都是五種原譯本的原文;換句話說,那叫真經。經典翻成中文是大有道理,如果不翻譯的話,佛教在中國就滅掉了,當時的人知道,傳個一、二百年就沒有人能夠學了。中國的文字是最好的載體,翻成中文是對的、正確的;梵文原本呢?原本就可以不要了。你說那些大德、那些高人,肯定用中文經典代替梵文,為什麼?中文的文字好,它表意的,它不是表音的,它超越時間、超越空間,是這麼個道理。
  論上講的,這是彭際清說的話,說這話什麼意思?經典裡面所說的話,全是諸佛、菩薩、大阿羅漢從自性裡頭流出來的,真經,事實真相,決定沒有虛妄。所以種種莊嚴是指依報,種種佛事是指正報。正報是什麼?阿彌陀佛在極樂世界天天講經。講什麼經?講一切經。這一切什麼意思?你想聽什麼經,你聽到的就是。我想聽《華嚴》,我在講堂裡面坐在那裡聽就是《華嚴經》;你坐在我隔壁,你想聽《法華》,你聽到的就是《法華》。所以佛是一音說法,一音說一切法,眾生隨著你的意念、你的愛好、你的歡喜,你想聽什麼,聽的果然就是。而且非常契合你的根機,就是什麼?你能聽得懂,你的根機淺,聽起來佛講得很淺;你的根機很深,聽起來就很深,就不是很淺。隨著各人程度,隨著各人領悟的能力,一直聽到什麼時候,你會離開講堂,你會離開你的座位?畢業了。大徹大悟,明心見性,你才會離開講堂;如果沒有到明心見性,你決定不會離開你的座位。這個加持還得了!把我們自己的根性都改變了,我們根性本來是不定聚的、邪定聚的,到極樂世界全變成正定聚,邪念、雜念沒有了,妄想、分別、執著沒有了,這是阿彌陀佛種種佛事。這從哪裡來的?無所從來,亦無所去。為什麼?自性裡頭本來具足,不是外來的。惠能大師講的,「何期自性,本自具足」,這兩句話就是本自具足。所以我們想聽什麼經就現什麼經,想學什麼經就學什麼經,隨心所欲。一部學完還想學別的,繼續再聽,一定聽到你大徹大悟、明心見性,你就畢業了。沒有來去,自性本有。
  下面又比喻說,「如水中月,如畫所現像,如幻所化人,皆以佛神力故,隨眾生心而出現故」,這句話非常重要,到極樂世界學習是隨眾生心。這個學校,告訴諸位,遍法界虛空界,過去、現在、未來,從來沒有過,阿彌陀佛在西方世界只辦這一所,沒有分校,我們要珍惜。我們在這裡發願,真正相信,一點懷疑沒有,真正發願求生,就在那個學校報名了。我們動念頭阿彌陀佛知道。真動了這個念頭,這還得了!那你就報名、就註冊了,等到緣成熟,佛就來接引你往生,接你去上學;到你成佛,你得大自在,你跟阿彌陀佛一樣。十方世界無量無邊諸佛剎土,有緣眾生心想事成,想佛,佛就現身;想菩薩,佛現菩薩身。諸位要知道,是自己自性起用,不是別的。記住能大師一句話,說妙絕了,「何期自性,能生萬法」。我想阿彌陀佛,自性現阿彌陀佛;我想觀音菩薩,自性現觀音菩薩,都不是外頭有的,自性圓滿功德,萬德萬能。一切法不在外頭,全在自性,只要見性就得大圓滿。所以隨心應量,隨眾生心應所知量,就是此地隨眾生心而出現故,一動念頭它就現相,念頭沒有了,相就沒有了。
  「當知」,這話重要,「一切眾生所有神力」,這神就是神通,無量神通歸納為六大類,叫六通。無量神通,「本與如來無二無別」,佛有,阿彌陀佛有,圓滿的,沒有欠缺;眾生呢?十方法界無量無邊的眾生,自性所具足的神通、智慧跟如來(這個如來是阿彌陀如來)無二無別,是你自己本有的,只是現在迷了,不現前了,起心動念跟著起來的是煩惱、是垃圾、是染污、是病毒,智慧、神通不現了。到極樂世界,阿彌陀佛以他的智慧、神通、道力幫助我們,把我們自性裡面的這些染污清洗乾淨。用什麼東西清洗?用眼根,叫你看佛法;用耳根,叫你聽念佛,聽阿彌陀佛,聽佛講經,一遍一遍。「讀書千遍,其義自見」,聽上一千遍,聽上二千遍,在極樂世界這很少數,要怎麼說?聽一億遍、聽一兆遍、聽二兆遍,你的所有染污都洗刷乾淨、都沒有了,自性清淨心自然現前,自性清淨心裡面所流出來的,無量無邊的智慧、德能、相好、神通跟阿彌陀佛一樣。
  這個註解上幾句話非常要緊!當知一切眾生所有神力,本與如來無二無別。「特無大願大行發起勝因,不覺不知沉淪永劫」。把我們現在狀況、原因說出來了,我們現在起心動念自私自利,這心量太小,不能包容,這就壞了。阿彌陀佛心包太虛、量周沙界,我們為什麼做不到?我們要想跟他學,現在就要發心,真正發心,要能包容,要真正知道。所以我讚歎六祖大師開悟的時候那五句話,說絕了。末後一句,「何期自性,能生萬法」,這一句你想想什麼意思?告訴我們什麼信息?他告訴我們,萬法就是整個宇宙,全宇宙,這個宇宙是無窮大,沒有邊際,大而無外,這裡面森羅萬象,一切諸佛菩薩的剎土,無量無邊的眾生,何期自性,能生萬法,是我們自性所生的;換句話是什麼?無量無邊一切萬法跟我們自己一體,不是一家,一家人不是一體,是一體。是不是真的一體?真的,能大師證得了。所以五祖衣缽就給他,證得大圓滿。為什麼?你看第一句,自性「本自清淨」,第二句「不生不滅」,第三句「本自具足」,第四句「本無動搖」,最後一句「能生萬法」。他畢業了,這個畢業是博士,就成佛了,五祖把衣缽給他做證明,你成佛了。
  大徹大悟,明心見性,見性成佛,這個佛最低的地位圓教初住,破一品無明,證一分法身。雖然成佛了,沒有達到究竟圓滿,什麼原因?我們在這麼多年教下所下的功夫,明白一個道理,煩惱斷了,習氣難斷,我是從這個地方悟出來的。阿羅漢見思煩惱斷了,習氣沒斷,見思煩惱斷了證阿羅漢果,還帶著習氣。他在阿羅漢這個地位上幹什麼?我們叫佛事,佛有什麼事給他幹?叫他斷見思煩惱的習氣。見思煩惱習氣斷掉,他提升了,他升作辟支佛,就是緣覺。在辟支佛的果位上,他以什麼為佛事?斷塵沙煩惱,在這個位置上斷塵沙煩惱。塵沙是比喻,比喻多,那是什麼?分別。分別就是塵沙煩惱,執著就是見思煩惱。所以我們曉得,他不執著了,但是他有分別。分別斷掉,他升級,升級到菩薩,在菩薩位置上他斷什麼?斷分別的習氣。分別習氣斷掉,他再升作佛,菩薩升作佛。在佛的位置上斷什麼?斷無明,無明斷掉了。無明這一斷,他就脫離十法界,生到哪裡去?實報莊嚴土,華藏世界、極樂世界,到這去。到這去斷什麼?斷無始無明習氣。無始無明習氣又分四十一品,有沒有方法斷?沒有方法;前面有方法,這個地方沒有方法。怎麼斷法?隨它去,不要去理它,根本不要去管它,時間久了就沒有了。要多長時間?三個阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是說別的,是說法身菩薩證得圓教初住,要歷三大阿僧祇劫才能夠證妙覺位。妙覺就是無上正等正覺。那個是沒有方法的,無功用道,你要有個方法你起心動念了,你往下墮落了,所以不能起心不能動念。那就像酒瓶一樣,乾乾淨淨,沒有酒了,聞聞有味道,瓶塞子拿掉,擺在那裡,擺個半年、擺個一年,再聞聞沒有了,就這麼個道理,不能不知道。
  所以我們今天要發大願、大行,大願就是信願,相信有極樂世界、有阿彌陀佛,發願求生淨土;大行就是念阿彌陀佛,一向專念,發起勝因。「不覺不知沉淪永劫」,沒有大行大願,沒有發起勝因,不知不覺搞六道輪迴。「若能一念迴光」,我們今天能讀這個經,能在一起學習,能在一起解讀,這就是一念迴光的緣,真的回過頭來了。「方知家業具在」,就是無量神通、無量功德、無量莊嚴、無量道力統統在,沒有丟掉,只是迷而不覺,我一往生就恢復了。「如入寶山,取之無盡」,寶山是什麼?寶山是自性,不是別的。「如遊香國」,香國也是自性,都是比喻,「觸處蒙薰」。「要須親到方休」,這句話重要,一定要親到!「慎勿半途而廢」,這句話是彭際清居士給我們提出的忠告,不能學一半不學了,那就錯了。所以經書不能一天不讀,佛號不能一天不念,最好是不中斷,聽經不中斷是增長我們的信心、願心,念佛不中斷是我們跟阿彌陀佛結無比殊勝的緣,往生提升我們地位。
  今天時間到了,我們就學習到此地,謝謝大家。今天是二O一六年的元旦,我們在這裡學這段經文,意義不平凡。我們真的聽懂了,真的搞明白了,真的回過頭來,那就是我們今天緣具足了,取西方極樂世界有把握了。記住《金剛經》上一句話,「法尚應捨,何況非法」,萬緣放下,一向專念阿彌陀佛就對了,我們往生極樂世界肯定能達到。

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297。二零一四淨土大經科註(第二九七集)【日期】2016/1/3【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0297

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百一十九頁,從第一行看起:

【十方佛讚第二十三】

  第二十三品。念老首先給我們介紹這一品的大意,這一品有三大段,第一段,「初明十方佛讚」;第二段,「佛讚深意」,諸佛為什麼要讚歎;最後是「一念淨信不可思議功德」。這是信願持名求生淨土,生到極樂世界,得到阿彌陀佛本願威神加持,作阿惟越致菩薩,在極樂世界決定一生成就無上菩提,這就是淨信的功德不可思議。
  我們看經文,這第一大段,「諸佛稱讚」,分兩小段,第一個小段,「東方詳讚」。

【復次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。】

  這一品也非常重要。善導大師《無量壽經》最真實的五願,裡面有諸佛稱讚,第十七願,這一品經就是第十七願的落實,經文不長,義理很深。我們看念老的註解。一開頭我們看到的是東方,「順世俗故,日出東方」,日代表光明,代表智慧。「東方世界,數如恆河之沙」,無量無邊,沒辦法稱說。這裡要特別注意,「一一界中」,這個界就是諸佛的世界,諸佛的世界是三千大千世界,每一個世界裡面都有「恆河沙數之佛」。有恆河沙數的世界,每一個世界都有佛在那裡教化眾生,世界無量無邊無數,諸佛也是無量無邊無數。
  這些諸佛「各出廣長舌相,放無量光,說誠實言」。念老為我們說明,「廣長舌相,乃卅二相之一。舌廣而長,柔軟紅薄,出口能覆面至髮際」。釋迦牟尼佛有廣長舌相,他舌頭伸出來,可以把臉整個蓋住,我們世間人沒有。佛門裡頭有說,如果有人舌頭伸出來舔到自己的鼻尖,佛說,三世不妄語會感得這個好相。黃念祖老居士的舅舅,李炳南老居士的老師,梅光羲老居士,他的舌頭伸出來確實能舔到鼻尖。所以他的法緣很殊勝,他說法大家聽了都相信。過去生中,不管是出家、在家,虔誠的佛弟子,一生講經說法,弘法利生,三世才有這個果報。有這樣的果報的人不多,不是沒有,真有,不多。
  「《阿彌陀經略解》蘧庵師曰:出廣長舌,表無虛妄。無量劫來,口離四過,故感此相。」這裡要記住,無量劫。口有四種過:妄語、兩舌、綺語、惡口。生生世世,無量劫來,口沒有這四種過,不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,成佛的時候感得廣長舌相,這個舌頭伸出來可以把臉蓋起來。
  又《圓中鈔》裡面說:「惟佛世尊多劫實語」,實語,說話真實,從來沒有欺騙過人,「故舌相廣長,超異常人」,超過,跟一般凡人不一樣。「然有常相、現相不同。若常相者,縮之雖常在口」,伸出來可以能把臉蓋住,到頭髮這個地方,「此曾令外道生信。所示如此也」。外道意思很廣,佛法是講內學,換句話說,不是佛法都算是外道,心外求法。這一點學佛的同修務必要搞清楚,要深信不疑,我們這一生才會有成就,念佛才能往生。佛法的教學一切都是從內到外,沒有從外到內的。
  佛如是,中國的儒亦如是,你看儒家的學問,它向內,向內求。《大學》裡面給我們講得很清楚,有一句話我們要記住,從天子,就是皇上,一直到庶人,庶民就是老百姓,「壹是皆以修身為本」,修身是向內。你看《大學》提出的綱目,修身怎麼修?從正心,向內,不向外。心怎麼樣得其正?從誠意,向內,不是向外。誠意,意怎麼誠?致知,覺悟了,致知是覺悟。怎麼覺悟的?放下,格物,格物就是放下。放下外面的,外面的六塵,色聲香味觸法,包括法塵。法裡頭有內外,內可以修,外面都要放下,不受外面環境干擾,向內。
  念佛亦如是,信願持名這向內,外面六塵境界,五欲六塵,五欲,財色名食睡,六塵,色聲香味觸,眼對的是色,耳對的是聲,鼻對的是嗅,舌對的是味,不受外面環境干擾。根跟塵接不接觸?接觸,不能不接觸,睜開眼睛能不看嗎?看得很清楚、很明白,那是智慧,自性本具的般若智慧,耳聞聲亦如是,見色、聞聲不為色聲干擾,這就向內了。我們說一句粗淺的話大家好懂,看清楚了,明白了,不放在心上。這句話要知道,放在心上,你就被染污了,眼被色染污,耳被聲染污。染污是凡夫,被外面境界染污是凡夫。他不放在心上面,他不接受染污,聖人、佛菩薩,阿羅漢就做到了。所以這些聖賢,佛是大聖,阿羅漢是小聖,當中是菩薩,都有這個本事。
  我們念佛人,怎麼念?六根接觸六塵境界,清楚明瞭,沒放在心上,心上只有阿彌陀佛,這叫念佛人。六根接觸六塵境界,不放在心上,這是念佛的功夫,就是儒家講的格物,物格而後知致,知,智慧就生了。心上有這些東西,那個心生煩惱,不生智慧。看到了、聽到了、聞到了、嘗到了、接觸到了,不放在心上,心上只有阿彌陀佛,這叫念佛人,這叫內學,不是外學,內學。整個佛法都是向內學,懂得向內學的人,這就是佛法。佛法八萬四千法門,再擴大無量法門,統統向內不向外,這就成功了。
  我們念佛念了幾十年,功夫不得力,什麼原因?沒有向內學,全向外,六根接觸六塵境界統統被染污了。這樣念佛,一天念十萬聲也不能往生,為什麼?沒有感應,你的心不清淨。念佛用意在哪裡?把清淨心念出來,把平等心念出來,把覺,覺就是智慧,自性本具的智慧念出來,向內就行。清淨心念出來了,沒有雜念,沒有妄想,沒有雜念,阿羅漢,清淨心現前。再向上提升,不分別了,不分別是不起心、不動念的前方便,你得到了,平等心現前,菩薩。再向上提升,不起心、不動念,心上確確實實只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有,這叫念佛人,這叫念佛功夫得力。口四種過,身三、口四、意三,自自然然沒有了,這個人就成佛了,就證無上道。
  所以《圓中鈔》裡面說得好,常相,平常人相,舌在口中,不伸出來。什麼時候伸出來?曾令外道生信,這就是現相。講經,聽眾當中有不相信的,你騙人的,佛菩薩有這個本事,廣長舌相伸出來給你看,你能不能做到?三世不妄語,舌可以舔到鼻尖。做不到,說明你沒有真正修,真修就有。叫外道生信心,所示如此,佛菩薩、阿羅漢用這種方法讓大家生信,證明他所說的話是真的不是假的。
  「若夫現相,又有大小不同。」如《彌陀經》上說:「如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。」這是《阿彌陀經》的經文,下面念老給我們解釋。「經言遍覆三千大千世界,即殊勝之現相」,這個現相太殊勝,不是示現給我們看的,為什麼?我們看不到。「此經大小二本相校」,比較一下,「大本未言遍覆,而言放無量光。故知舌相即是此光,此光即是舌相,無二無別。今言放無量光,故知法音所被,當不止三千大千世界」。這個意思說得好,這些祖師大德對於這句經文有很深的體會,有很妙的說法。
  講經、說法要用舌根,沒有舌頭就不能說話,佛的法音遍法界,說法音聲遍法界,那就是諸佛如來的廣長舌。我們換句話來講,法身如來,法身如來是真如自性圓滿的示現。法身沒有現象,沒有物質的現象,也沒有精神的現象,精神是起心動念,沒有。它在哪裡?無處不在,無時不在,從來沒有間斷過,而且不生不滅。我們是業障太重,六根神通失掉了。我們有天耳,無比殊勝的天耳,天眼,眼能見十方佛,耳能聞十方佛說法的音聲。不必去,就在這個地方盤腿打坐,十方諸佛說法,看見了、聽見了,不必到十方世界去參訪,就在當下,是佛的真弟子,這不是假的。
  開悟了,見性了,對諸佛感恩,自己可以化身,可以化無量無邊身,去朝拜諸佛如來。供佛修福,聽經聞法是修慧,福慧增長,念念不住,這是真的不是假的。阿羅漢就有這個本事,阿羅漢沒有出離三千大千世界,在三千大千世界,他的神足通沒有障礙。阿羅漢再向上提升,提升到圓教初住,就是禪宗上所說的大徹大悟,明心見性,提升到這個階層就行了,他的神足通隨時隨處都能夠分身、都能夠化身。化多少?無量無邊,到十方世界去拜佛,去參學,聽經聞法。圓滿自性本具的功德相好,代表這樁事情的,就是極樂世界、就是阿彌陀佛。你要看到圓滿自性的智慧功德,本來具足的,到極樂世界就明白了,你完全見到了、完全聽到了、完全接觸到了。所以念老在此地說,故知法音所被,當不止三千大千世界,三千大千世界有量,自性本具的功德無量。
  又《圓中鈔》裡面繼續說:「《法華言高而不言廣,故曰上至梵世。此經言廣,而不言高,故曰遍覆三千大千世界。要知二經,大小相齊。但文互略。」大,《法華經》,小,《阿彌陀經》。《法華經》裡面說上至梵世,上面到大梵天,到梵天。梵天有四種,初禪、二禪、三禪、四禪,四禪上面四空天,不說四空,到上至梵世,往上去,欲界往上去有四禪天,都叫梵世。這是說高不說廣。這部經,《阿彌陀經》上,說廣沒有說高,廣是遍覆三千大千世界。這兩個,大本、小本合起來看,文字有互略,說廣略了高,說高略了廣,「各舉一邊。悉是表無虛妄」,沒有虛妄。「現此以敦聞者之信耳」,現這些相,主要是講廣長舌相,現這個相,希望聽的人能夠生起信心。又有一個意思說,「《法華明豎出三界,故但言高」,這也很有道理,「此經明橫出三界,故但言廣。若即豎而橫,即橫而豎,文雖互略,義必相齊」。「鈔義精妙,啟人深信」,幽溪大師的《圓中鈔》裡頭說得好,解釋得精、妙,啟人信心,這一句就含著無量功德。
  「又慈恩師云」,慈恩是窺基大師,法相宗的祖師,在中國法相宗是開山祖師,「佛之舌相,證小,則覆面門,以至髮際」。他舌頭伸出來,給大家作證,小的,舌頭能把面門蓋住。今天呢,今天講大事,講大事是遍覆三千大千世界,「證大事」。這個大事是什麼?信願持名,求生淨土,必成正覺,這證大事。四十八願第十二願「定成正覺」,大事,究竟圓滿的大事。「又云:菩薩得覆面舌相,故其言無二,悉真實故。則覆面之舌,已無妄語,況覆大千乎!」「是故我等,於佛之所讚,應生實信」,實是真實,最可貴,最難得。為什麼?你對於古聖先賢、諸佛菩薩的教誨能夠歡喜,完全接受,沒有選擇,圓滿真實的利益你才能得到。
  這樁事難不難?難,真難!有修行一輩子,到八、九十歲,還不能完全相信,還有疑惑,對這個世間還有放不下的。那他這一生修行得還不錯,也持戒念佛,打個比喻,來生到哪裡去?來生在人天道,算是不錯了。到人道來還算好,沒有失人身,沒有墮三途,到天道是升了一等,天上福報大,壽命長。壽命再長,依然有限。四禪無想天,壽命八萬大劫,很長了,八萬大劫還有到的時候,到了怎麼辦?往上升不上去了,升不上去只有往下墜落,爬得高,摔得重,爬到頂點,一掉下來掉在地下,總是粉身碎骨。從非想天掉到哪裡?掉到無間地獄,這一失足真叫千古恨。
  為什麼念佛一輩子不能往生?我們最近看到齊老菩薩帶來的一片光碟,今天講算是去年了,去年十月的事情。有一位楊居士,楊紅梅,五十歲,沒學佛。四年前,也就是她四十六、七歲的時候,四十六得了癌症,肺癌,五十歲這一年擴散了,苦不堪言。緣很殊勝,遇到有人介紹她佛法,介紹她淨宗,讓她收看講經的電視網路,她相信了,這很難得。天天聽經念佛,痛苦減少了,本來那個病很痛的,痛苦減少,減輕了,能承受了。去年十月,聽說甘肅驪靬古城這個道場很殊勝,她找人介紹,到那個地方去念佛求往生,齊老居士答應她了。在道場住四十天,每天聽經,念佛不間斷,預知時至往生了。往生的前二、三天,她的先生來看她,看到空中現了兩個字,22,她就在二十二號十一點鐘往生的,不可思議。齊老菩薩給她講的開示,送往生的時候,開示講得好!一般老和尚都說不出,不簡單。
  我看了這個碟,聽了這個開示,聽到這個信息,歡喜,楊居士也是來給我們作證轉的,像海賢老和尚一樣。海賢老和尚給我們作證,一句佛號九十二年不拐彎,念到什麼程度?大徹大悟。給我們證明什麼?佛門裡頭最簡單的、最直捷的,你看,不認識字,沒念過書,就是一句南無阿彌陀佛。多久沒中斷?我估計海賢老和尚四十歲,也就是說,他這句佛號念二十年,二十年到什麼程度?理一心不亂,也就是宗門的大徹大悟、明心見性。他要真想往生,壽命不要了,我相信二十五、六歲前後,他這個條件就具足了。為什麼沒走?他自己說過,見佛很多次,每一次都求佛帶他到極樂世界,佛不帶他去。告訴他,你修得很好,修得不錯,在這個世間多住幾年,給念佛人做個好榜樣,給學佛人做個模範。那我們就知道,他那麼長的年歲,不是他命裡有的,命裡壽命早就沒有了,這壽命從哪來的?阿彌陀佛叫他來表法的,這是真的不是假的。
  在這個世間表法的不止他一個人,眾生愈苦,佛菩薩愈關懷,愈要照顧,哪有不管的道理?只是這些人不透露身分,我們凡夫不認識他。當他表法給我們看,走了,我們恍然大悟,這是來表法的。楊紅梅居士是表法的,讓我們看到、聽到,信心增長,勇氣現前,念佛往生是真的不是假的。她能做到,你也能做到,我也能做到,就是肯不肯幹。從哪裡幹起?信願持名,還要加上萬緣放下,就成功了。你有牽腸掛肚的事情放不下,這個東西障礙,大障礙,一定要知道,全是假的,你走了,哪一樣東西你能帶得走?凡是帶不走的統統放下,不放在心上,障礙沒有了,你往生就有把握,你跟阿彌陀佛當中沒障礙。想阿彌陀佛,真能把阿彌陀佛想來,真能把極樂世界想來。
  生到極樂世界,這才叫大圓滿。密宗有念佛,有求生極樂世界。往生極樂世界不是一個法門,八萬四千法門,無量法門,門門都通極樂世界,只要你信願持名,你就能輕而易舉的取得極樂世界。阿彌陀佛歡喜,十方一切諸佛沒有一個不歡喜。諸佛讚歎什麼意思?就是幫助你斷疑生信,幫助你堅定弘願,這個弘願就是求生淨土的大願,幫助你、成就你定成正覺。
  我們看這底下幾句,「是故我等,於佛之所讚,應生實信」,真實相信,不能有絲毫懷疑。下面,『說誠實言』,「說至誠無妄,真實不虛之言」。我們要學,要把這幾句話落實在日常生活當中。過去已經過去,不必再提,從今天而後,處事待人接物決定要老實,不說假話,句句真實。沒有理由欺騙眾生,不要說這個理由那個理由,沒有理由,那都是妄想,依照佛的教訓去做決定不錯。
  下面舉《彌陀疏鈔》,蓮池大師的話,「誠實,明必可信」。誠實是什麼?就是說明、證明必定可以相信。「以誠則真懇無偽」,真誠、誠懇,沒有虛偽,這誠的意思。實呢?「實則審諦不虛」。這個話我細心去思惟,它是真的,它不是假的。這對什麼說?對十方諸佛稱讚極樂世界彌陀淨土,十方佛都讚歎,說明《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》字字句句真實不虛,祖師大德的註解,包括黃念老在內,註解的話也是真實不虛。下面,「所謂獅子吼,無畏說,千聖復起不能易,萬世守之則為楷。」獅子吼、無畏說是比喻,比喻諸佛如來、祖師大德為我們講經、為我們解釋,好比獅子吼、無畏說。千聖復起,這個千聖是指我們娑婆世界,娑婆世界有一千尊佛在這個世界示現成佛,這個話的意思,娑婆千佛統統都來,都起來了,也不會改變,不能易就是不會改變。千佛所說的話跟這個地方講的完全相同,沒有改一個字,沒有漏掉一句。所以,萬世守之則為楷,楷是榜樣、是模範,楷模。
  我們得要相信,不相信那就可惜了,這個機會當面錯過,下一次再碰到不知道要到哪一生哪一劫。說明機會非常難遭遇,太難太難了!這是什麼機會?出離六道輪迴的機會,出離十法界的機會,到極樂世界親近阿彌陀佛作佛的機會。還有什麼機會比這個更好?沒有了,再也找不到了。密宗上師裡面有不少也修淨土,方向、目標跟我們相同,都是極樂世界去見阿彌陀佛。十方世界眾生根性不同,方法是便於我們往生,太多太多了,到極樂世界我們就都見面了,無量劫前我們的真相,到極樂世界統統大白,完全都明白了。
  又說,這個話說得好懇切,「純真絕妄」,沒有絲毫虛妄,「萬劫如然」,從時間講,往後一萬劫它不會改變,還是這個話,還是這樁事情,只要我們肯相信,還是能成就,萬劫如然。「言誠實者,孰過於是」,講到誠實,還有什麼能夠超過諸佛在這個經上所說的誠實言?沒有能超過的。「故知諸佛所讚,無量壽佛不可思議功德,乃極真極實之言,千佛出世不能改易,萬代遵守不可違失。純是真實,無有虛妄」。末後,念老勸我們,「是故我等咸當諦信,慎莫懷疑」,千萬別懷疑,要真正相信,沒有絲毫疑惑在其中。『不可思議功德』,前面第十一品講得很詳細,前面學過了,如果再溫習,你就把前面十一品多念幾遍。
  再看下文,「餘方同讚」。這一段只講東方,除東方之外,還有南北西方,還有四維,還有上下,十方。我們看經文:

【南西北方。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。四維上下。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。】

  東方說得詳細,其他的提一提就行了,都是一樣的,沒有兩樣。我們看念老的註解,「」,就是這段經文,「復舉十方恆沙諸佛,亦復如是稱讚彌陀。《會疏》曰:雖諸佛所證,平等是一。念佛往生利益,彌陀不共妙法」。這一句非常重要,念佛往生的利益,阿彌陀佛與十方三世一切諸佛不一樣的方法,就是修行證果成佛的方法。換句話說,信願持名,往生不退成佛,阿彌陀佛第一,再找不到一尊佛修行方法能夠超過這個方法。所以是不共妙法。我們遇到你說多麼難得、多麼幸運!遇不到,我們這一生出不了六道輪迴,別談不退成佛了,六道輪迴都出不去。如果不能出得六道輪迴,我們自己要好好的反省,不要欺騙自己,認真反省,我們日常心裡所想的、口裡所說的、身體所幹的,是與人天相應,還是與三惡道相應?如果你認真想一想,你會害怕,不能往生極樂世界,那就是三途、六道,太可怕了!
  我們看念老的註解,底下這一段,『南西北方,恆沙世界,諸佛稱讚,亦復如是。四維上下,恆沙世界,諸佛稱讚,亦復如是』,舉出十方恆沙諸佛,亦復如是稱讚彌陀。《會疏》裡頭說得好,雖諸佛所證,平等是一,這真的不是假的,念佛往生的利益,是彌陀不共妙法,「故諸佛讓德,而令歸一佛。是第十七願成就也」,第十七願是諸佛稱讚。《會疏》說得好,雖然諸佛所證平等,沒有高下的,都是證得明心見性,大圓滿、大自在,沒有哪個佛高哪個佛低,沒有。如來的智慧、神通、道力、相好樣樣平等,沒有一樣不平等。阿彌陀佛他用的這個念佛,信願念佛,就能得到他的加持,他加持你,把你接引到極樂世界。極樂世界是個道場,是個成佛的道場,只要進到那個世界,沒有一個不成佛的。這個世界是阿彌陀佛獨有的。那別的佛要不要建道場?不需要了,為什麼?看到極樂世界,行了,阿彌陀佛已經做了,我們就不必要再做了。
  極樂世界無限大,不是一個星球,不是一個大千世界,它是法性土,它不是法相土。既然是法性土,當然跟法性完全相同,法性在哪裡?一切時、一切處無所不在,我們都在法性當中,就是沒有見性。所以極樂世界在哪裡?告訴你就在當下。淨宗有一本書告訴我們事實真相,「生則決定生,去則實不去」。像我們看電視頻道一樣,娑婆世界是這個按鈕,極樂世界換一個按鈕,還是這個屏幕上,沒有改變。空間維次不同,我們這是三度空間,它可以說是無量度的空間,也可以說是零度的空間,不可思議。無量跟零劃成等號,一即是多,多即是一,《華嚴經》上說的,一多不二。極樂世界不可思議,你無法想像。
  你看,方法多簡單,不認識字、沒有念過書的老太婆、老阿公,要念多久?一般都念三年。我們看到一個表法的,擺在我們面前,楊紅梅居士,四十天就往生了。怎麼念的?這四十天,阿彌陀佛不曾丟失,就是這句佛號一句接著一句,日夜沒中斷。可能睡覺的時候,要中斷的話就是睡覺的時候,醒過來佛號就接著。有三位法師陪她,幫她助念,敲著引磬幫她助念。她累了,休息,醒過來了,接著去念,四十天,預知時至往生。往生前幾天,空中現了22這兩個字。
  所以諸佛讓德,令歸一佛。你要急著想成佛,別的佛都讓你,你到極樂世界去,我這裡沒那麼快,你要想快就跟阿彌陀佛。自己不建立極樂世界,不搞這個道場,統統讓給阿彌陀佛。都勸我們念阿彌陀佛,釋迦牟尼佛勸我們念阿彌陀佛,不勸我們念南無本師釋迦牟尼佛,沒有這個勸的。這就是釋迦讓德,命令我們一心歸向阿彌陀佛,這聽話。所以,是阿彌陀佛第十七願成就。意思說,「佛佛道同,所證平等,無有高下。但念佛往生法門,乃彌陀不共之妙法。故其利益,亦是不共」。這個道理我們一定要搞清楚、搞明白,我們尊重阿彌陀佛,對一切諸佛我們都尊重,像阿彌陀佛一樣尊重。不能說我尊重阿彌陀佛,把別的佛都不要了,那就錯了,你心裡頭還有分別、還有執著,這個是對往生會產生障礙。
  所以,我們的經題已經寫得很清楚、很明白,我們修什麼?修清淨、平等、覺。清淨,沒有染污;平等,沒有分別,對一切佛、對一切眾生都同樣的。所以最好的方法,都把他看成阿彌陀佛,一切諸佛是阿彌陀佛,一切菩薩也是阿彌陀佛,一切眾生也是阿彌陀佛,好人、壞人全是阿彌陀佛,一切畜生也是阿彌陀佛,山河大地沒有一樣不是阿彌陀佛。你能這麼想,你能這樣做法,你必定見阿彌陀佛,你必定生淨土。這個話是不是真的?是真的。阿彌陀佛是自性變現出來的,遍法界虛空界一切萬事萬物也是自性變化出來的,它怎麼會有兩樣?成了佛,十方三世佛,共同一法身。不二法門,我們不能不知道,不知道就錯了,是真的不是假的。
  明心見性就親見這個境界,惠能大師見到了。他那個五句話描繪自性,自性像什麼樣子,我們常常要拿來對照對照,我們的問題到底出在哪裡?他告訴我們,「何期自性,本自清淨」,我們反省我們清淨了沒有?本自清淨,我們現在不清淨。第二句話說「本不生滅」,我們現在有生滅,你看前念滅後念生,統統是妄念,統統是妄想,一個接著一個。有時候妄想多了,把念佛忘掉了,打妄想去了。第三句「本自具足」,具足什麼?無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好,自性具足。把自性迷失掉了,所具足的一樣都沒有了。但是記住,自性並沒有失去,只是迷了,迷障礙了,破迷開悟,本自具足的統統現前,就這麼回事情。身外之物要放下,連身體也放下,身心世界統統放下,本自具足的它就會現前。下面一句,「本無動搖」,就是真性,真性沒動過,沒有搖晃過。這是什麼?自性本定,本無動搖就是自性本定。
  所以,我們要內學,內是什麼?定。定,內的門就打開了;動,定的門就關起來了。在哪裡修?在六根,眼見色,耳聞聲,見了怎麼樣?清清楚楚、明明白白,那是自性般若照見,如如不動,就是性德現前。要記住,如如不動,一動心就造業,起心動念都是業。善業感三善道,惡業感三惡道,為什麼?起心動念了。所以六根在六塵境界不起心、不動念,佛,這人成佛了。有起心動念,沒有分別、沒有執著,菩薩。我們有起心動念,我們有分別、執著。如果有分別,沒有執著,是阿羅漢。我們執著也有。
  佛、菩薩、阿羅漢都是聖人,大聖、小聖;起心動念、分別、執著統統有,六道凡夫。我們要轉凡成聖,就是六根在六塵境界上本無動搖,徹底放下,就能見性。動搖的是妄心,不動搖的是真心,所以定是真心,不定是妄心。我們用真心,不要用妄心。用什麼方法來修真心?一句佛號,只讓這一句佛號前念滅後念生,不許佛號之外的東西在妄心裡頭生滅,不許,這就對了,這叫真修行。如果念佛摻雜著妄想、分別、執著在裡頭,統統摻雜了,這個人很難往生,不容易。淨宗的殊勝,臨終時候那一念沒有分別、沒有執著、沒有妄想,只有一句佛號,就決定得生。你就想想,有幾個人到臨終最後的一念是阿彌陀佛不是別的?這太重要了!最後一念如果是瞋恚,地獄道去了;如果是貪戀,餓鬼道去了;如果是愚痴,就是什麼都不知道,痴痴呆呆的,畜生道去了;心裡有五戒、有十善,人天道。這是一種基本普通的常識,不能不知道,你不知道你就不曉得怎麼修,知道了你就懂得怎麼個修法。
  惠能大師最後一句,「何期自性,能生萬法」,這告訴我們什麼?萬法跟我們什麼關係,太重要了,萬法跟我們是一體。我們的體是什麼?自性。自性能生一切諸佛,自性能生一切眾生,我也是自性生的;能生的是一個,所生的是萬法。萬法不離自性,自性跟萬法一體,這個道理要懂,我們對於一切眾生怨恨就化解了,一體。牙齒咬了舌頭,舌頭要報仇嗎?為什麼舌頭沒有怨恨也不報仇?一體,就這個道理。我們要明瞭一體,這些恩怨馬上就化解了。我是舌頭,他是牙齒,他咬了我,我怎麼辦?明白了,歡歡喜喜的,不放在心上,心上馬上是阿彌陀佛,沒有別的念頭,我到極樂世界去作佛去。
  法要認識得清楚,阿彌陀佛這一法,諸佛讓德,你看多妙!阿彌陀佛極樂世界無限大,極樂世界是法性土,不是阿賴耶識,我們這是阿賴耶識的相分,它不是的,它那裡沒有阿賴耶識,統統轉八識成四智了。什麼時候轉的?我相信是往生極樂世界,在蓮花裡頭轉的。為什麼?到極樂世界花開見佛,就是阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩那是轉八識成四智的,他在哪裡轉的?肯定在蓮花裡頭轉的,蓮花的功德不可思議。所以我們要學會讓德,別人做的好事,做成功了,歡喜讚歎,自己不要幹了,自己勸別人,到他那去。
  我們現在是怎麼樣?沒有見到。我要是見到有個學校,非常認真的在培養學習古漢語的這樣的學校,我會給它很好的獎學金,讓學生好好學習,我就不要辦漢學院了。辦漢學院很辛苦,年歲這麼大,為什麼還要搞?怕漢學失傳,失傳就不得了。老祖宗千萬年遺留下來的,我們要不能把它承傳,再傳下去,對不起祖宗。所以不能不辦。有人辦,我才不幹,我把我所有的供養都供養他,給他做基金,給他做獎學金,這我做得到,這就是讓德。不是出風頭,不是什麼積功累德,我現在念佛要緊,往生極樂世界要緊,積什麼功累什麼德。祖宗這個東西萬萬不能丟掉!所以事要交給有能力、有福報、有這個緣分的人,幫助他們做。
  我一生從來沒有想到自己要做個主,什麼原因?大概也是迷信,真迷信不是假迷信。小時候,我母親找一些鄉下算命先生替我算八字,我的八字,這一生是過什麼生活?乞丐,命裡面沒有財富,窮,貧窮;沒有官印,不能做主管,替人當參謀可以,不能做主管,連個小小的村長都做不到。為什麼?村長手上還有印,還有個橡皮圖章,我連這個都沒有。所以我從小就知道自己的命運,只想著找到一個好的老闆、好的主管,我跟他一輩子,享他的福。這一生沒找到,所以日子過得很辛苦。幸虧遇到佛法,壽命也延長了。我的本命只有四十五歲,四十五歲那年該走,我一生沒生過病,四十五歲那年害一場病,我自己心裡知道時間到了。我還有兩個同參道友,我們出家不一樣,不在一個地方,不同時間,但是受戒在一起,三個人壽命都是四十五歲,我們都相信。四十五歲那年,三月,法融法師他走了,五月,明演法師走了,七月,我生病了。
  我生病之前,在十方大覺寺參加結夏安居,在夏安居裡面講《楞嚴經》,老和尚找我的,講《楞嚴經》。《楞嚴經》沒講完,我記得好像講了一個多月,夏安居是三個月,大概講到第三卷,它總共十卷,生病了。我心裡有數,時間到了,所以我也不找醫生,也不吃藥,我關起門起來,在家裡念佛求往生,每天吃一點稀飯鹹菜。念了一個多月,病好了,再過兩個星期,養兩個星期,我又恢復講經,這一關算過了。以後有人告訴我,這是講經的功德,那年我講經十二年。三十三歲我出來講經,出家就開始講經教學,四十五歲。這樁事情,台中李老師也告訴過我。他辦了個經學班,培養講經的人才,出家只有我一個,其他都是在家。我一個,我心裡明白了,我的壽命只有四十五歲,四十五歲沒有了,那幹什麼好?出家好,這也是我出家的一個原因。我三十三歲出家的,距離命終壽命只有十二年,別人不知道,我自己心裡清楚明瞭。
  那命運轉了沒有?轉了,真轉了。但是命裡財富我不要,人家供養來了我就馬上散掉。佛門裡頭的地位我不要,你請我做住持、做當家,我不要。請我講經可以,我答應你,其他的我統統不要。所以這個也就是從小相信命運,一生皆是命,半點不由人。那我這個命延得這麼長,也有人告訴我,密宗的,甘珠呼圖克圖,他是章嘉大師的學生,大我十幾歲。有一次碰到我,告訴我,他就說我,人是個好人,還有一點聰明智慧,可惜命裡沒有財富,而且短命。他都不好意思講,我說沒有關係,我完全知道。他說你現在過來了,你這麼多年講經教學,命運轉過來,他說你的壽命很長,福報很大。這些,我生活當中這些緣分,於我一生都產生影響,這個影響是好的影響,讓我能得清淨心,不受外面環境干擾。一個人老實念佛,求生淨土,得大自在。
  不論對自己命運知不知道,念佛對自己決定有好處,我相信決定增長福報,延長壽命,我可以給大家作證!你們要想長壽,要想得大福報,聽經聞法,老實念佛,一定可以得到,不是假的。但是這個世界亂了,人心壞了,住在這個世界上很辛苦,不願意過這個苦日子,早一天到極樂世界去,好事情。都是增上緣,都是好事,太平盛世是好事,亂世也是好事,亂世的時候提醒我們早一天到極樂世界去。
  能夠到極樂世界,能夠親近阿彌陀佛,這都是彌陀本願第十七願諸佛稱讚這一願成就的。所以,「十方佛讚,始能名聞十方,普攝無邊眾生,會歸極樂」。這樁事情是我們非常樂意幹的。所以我們一生沒有道場,一生沒有出家信徒,為什麼?有人要跟我出家,我不能收他,我沒廟,沒有地方給他住。所以我都介紹他到別的法師那裡剃度,到我這來學經教可以。
  我們再看下面這一段,「徵釋讚意」,為我們解釋讚歎的意義,為什麼要讚歎。請看經文:

【何以故。欲令他方所有眾生聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。乃至能發一念淨信。】

  這一句重要,一段裡頭最重要就這四個字。

【所有善根。至心迴向。願生彼國。】

  這就是阿彌陀佛為什麼要要求十方諸佛給他宣傳,十方諸佛替他招生,他在極樂世界這個學校裡頭辦學。這個學校太殊勝了!保證一生證得究竟圓滿,負責任,真負責任。所以感動十方一切諸佛,樂意替他招生,樂意替他介紹真正發心修行人、學習的人。他所做的就是諸佛如來所想做的,所以諸佛如來省事了,自己不要做了,把學生都送到這邊去。你們不相信這個法門,就到我這兒來,我這兒慢慢學,有的是長時間;要是相信的時候趕快去,早一天成就。
  我們看註解,這個註解,這是這一品的第二段,「表諸佛讚歎之本因」,為什麼這麼多諸佛都願意讚歎?這個剛才我說明白了。諸佛如來真有智慧,把真正相信的人、快速成就的人,統統送到極樂世界;這不相信的人、有疑惑的人、有意見的人,他們留在身邊慢慢教。哪一天相信了,他也鼓勵他,保送他過去。一切諸佛如來跟阿彌陀佛同一個心、同一個願,我們要認識清楚。所以這段經文是表諸佛讚歎之本因。「蓋欲眾生聞名生信,發願求生,悉證無上菩提也」,是這個意思。「《會疏》曰:是則第十八願成就。一部宗歸,唯在於斯。所以者何?雖四十八願皆殊勝,以念佛往生為最要。雖一一成就皆難思,而此成就為不共,故諸佛讚歎」。四十八願願願都好,願願都值得讚歎,但是這一願是第一大願,這一願是究竟圓滿的大願。所以諸佛沒有一個不讚歎的,阿彌陀佛發願求他讚歎,不求他他也讚歎,妙極了。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

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298。二零一四淨土大經科註(第二九八集)【日期】2016/1/5【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0298

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第七百二十二頁第六行:
  「《會疏》曰:是則第十八願成就。一部宗歸,唯在於斯。所以者何?雖四十八願皆殊勝,以念佛往生為最要。雖一一成就皆難思,而此成就為不共,故諸佛讚歎。」《會疏》裡頭告訴我們,十方一切諸佛如來為什麼讚歎阿彌陀佛,把這個因緣說出來了,四十八願實實在在不可思議。底下這兩句話說得好,一部宗歸,這一部就是一部《無量壽經》,一部《無量壽經》的宗歸,宗是主要的意思,尊崇的意思,一部經就歸這一句話,第十八願是什麼?十念必生,這還得了嗎?《無量壽經》無比殊勝,就是在這一句十念必生。有人給我們做樣子,前些年劉素青她給我們示現,念佛是不是真的生淨土。她念多久?一個月,她的壽命還有十年,十年壽命不要了,來試驗試驗第十八願是不是真的。給我們做出來了,讓我們看到了。在最近,我們說農曆是今年,驪靬古城楊紅梅居士的往生,四十天。十方三世一切諸佛對阿彌陀佛的稱讚就是這個,這個太殊勝了,找不到第二個人,找不到第二家,這是我們必定要認識的。
  下面為我們解釋,所以者何?為什麼是這樣的?雖然四十八願皆殊勝,願願都不可思議。這是阿彌陀佛在因地,那個時候是法藏比丘,是法藏菩薩,他的大願是想普度十法界苦難眾生,向他的老師世間自在王如來請教,修什麼法門,怎麼個修法,能滿他的大願。佛非常高明,叫他去參訪一切諸佛如來的剎土。他用了五劫的時間,很長,大劫,不是小劫,然後總的結出四十八願。諸佛如來道場殊勝的他都記住了,極樂世界全有,十方世界有些缺陷的地方,極樂世界全沒有。他是集一切諸佛剎土的大成,集一切諸佛剎土的精華,成就了極樂世界。極樂世界是圓滿自性的呈現,沒有絲毫欠缺,所以十方諸佛共讚。如果說智慧、神通、道力,一切諸佛是平等的,可是談到願,願就不一定平等。智慧、神通、道力,阿彌陀佛能做到的,一切諸佛都可以做到,這是真的不是假的。可是一切諸佛沒注意、沒想到,阿彌陀佛他有意,他去考察,他真正把它落實,這個太不可思議了,值得一切諸佛讚歎。這個成就,其他的成就跟諸佛共同,這個成就一切諸佛沒有,沒想到這個問題,所以諸佛讚歎。
  「聞彼佛名」,這一句念老用《教行信證》上文字來解釋,《教行信證》是日本的法師(淨宗的祖師)非常有名的著作,也是為我們介紹彌陀淨土。這裡頭說,「言聞者」,聞彼佛名,聞這個字的意思,「眾生聞佛願」,怎麼會聞到的?因為諸佛宣說,諸佛介紹。我們能夠聽到極樂世界依正莊嚴,是本師釋迦牟尼佛為我們宣說的,世尊要不說,不給我們介紹,沒有人知道。所以我們頭一個要感恩本師釋迦牟尼佛,因為他的介紹,我們才知道有這樁事情。這樁事情我們可以做到,佛一生講那麼多法門,未必我們能做到。為什麼?門門都要斷煩惱才能證菩提。煩惱不容易斷,不說別的,講最粗顯的煩惱,最粗最明顯的,你試試看這個身見能斷嗎?從哪裡斷起?從這裡開始。
  什麼是身見?以為身是自己,身是我。你想想看,六道的眾生,十法界的眾生,哪一個人不把身當我?身不是我誰是我?什麼是我?頭一條。佛怎麼說?佛不說身是我,佛說身是我所,我所有的。像這件衣服,衣服不是我,大家知道,這衣服是我所有的,是我所,佛把這個身體就看作一件衣服,這不是我,是我所有的,叫我所。真的我是什麼?真的我現在我們忘掉了,迷了,真的我叫自性,佛法叫自性。
  你看惠能大師,大徹大悟,明心見性了,他向五祖做了報告,報告很簡單,只有二十個字,那二十個字就是他修行成果的證明。五祖聽了,行了,衣缽就給他,給他證明他真的開悟了,開悟就成佛了,明心見性,見性成佛,他就成佛了。雖然不是圓滿佛,他是分證佛,是真佛不是假佛。天台大師講得好,他把佛說為六種,叫六即佛,即,就是。第一個是講理,「理即佛」,理即佛,一切眾生本來是佛,這從理上講。一切眾生範圍大了,不是說一切人,人當然包括在裡頭,所有一切的動物個個都是。比動物範圍更大一點的就是生物,宇宙之間所有一切生物,包含細菌,它是不是佛?是。惠能大師最後說一句,「何期自性,能生萬法」,萬法就是全宇宙,宇宙裡頭一樣也沒有漏掉。從哪裡來的?自性現的。《華嚴經》上說的,「唯心所現,唯識所變」。唯心所現的是一真,一切諸佛如來實報莊嚴土,是心現的,沒有十法界,沒有六道。十法界六道從哪裡來的?識變的。識是什麼?阿賴耶。什麼叫阿賴耶?現在我們講一個很粗顯的話,大家容易懂,就是念頭,你會起心動念,起心動念是阿賴耶它起的作用。阿賴耶把一真法界變成十法界,把十法界又變成六道輪迴,這統念頭變的。所以佛講我們這個世俗,一切法從心想生。
  諸位要知道,一真法界不是心想生,是自性遇到緣自然呈現的。自性有隱現不同,它隱,隱就沒有了,不能說它滅,不能說它沒有,它現相,不能說它有,不能說它生,隱現是緣,有緣就現,緣缺了它就不見了。它在哪裡?它無處不在,無時不在。我們統統在自性裡頭,沒有離開自性,自性是真我,身不是,身有生滅,自性不生不滅。惠能大師第二句,第一句說自性清淨,第二句說的是不生不滅,「本不生滅」,第三句說「本自具足」。具足什麼?具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好,樣樣無量,自性本自具足,不是外頭來的。十法界依正莊嚴,識變出來的,還是靠自性,沒有自性它拿什麼變?迷了自性就出現這些幻相,十法界幻相,不是真的,六道輪迴幻相也不是真的,大乘教上佛告訴我們,「當體即空,了不可得」。
  能夠把這些事實真相搞清楚、搞明白,這叫智慧,這叫覺悟。不明白、不清楚,迷在這裡面,這叫凡夫。凡夫跟佛是一回事情,不是兩回事情,覺悟了叫佛,迷惑了叫凡夫。真相,在自性裡面覺跟迷都不可得,覺跟迷是釋迦牟尼佛教學方便起見建立的名詞術語,叫名相。所以名相不能執著,執著就錯了。佛法是什麼?佛法是離一切妄想分別執著。妄想分別執著是假的,那個東西會變十法界,會變六道輪迴。我們現在把假相當作真的,真相忘得一乾二淨,問題就在此地,我們要明瞭。
  講得最清楚,又簡單又容易明白的,就在這部《無量壽經》裡頭。《無量壽經》經文不長,現在我們總有一卷,古大德稱這部經為中本《華嚴》。《華嚴》說得細,過去我們學過,內容實在太豐富了,整個宇宙方方面面統統都說到了。方東美先生把這部經介紹給我,他老人家稱這部經,這是佛學概論,全部的佛教都在這部經裡頭,叫概論,所有一切經都是從這部經裡頭的某一部分細說,好像一棵樹一樣,《華嚴》是全部的,一切經是裡面的一個枝,一片葉子,一朵花,一個果。這部《無量壽經》,古德稱之為中本《華嚴》,說明它的內容跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣,《華嚴經》上講的它這都有,《華嚴》說得詳細,它這個地方說的,掌握到總持的法門一、二個字,一、二句,在《華嚴》上就是長篇大論。好!容易受持。還有小本的,小本就是《阿彌陀經》,便於讀誦,便於修行。《彌陀經》、《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》是一部經,細講、略說,略說就是《阿彌陀經》,細講就是《大方廣佛華嚴經》,《無量壽經》稱為中本,便於日常讀誦學習。
  這個經不能不讀,讀的遍數愈多愈好,遍數多了會開悟,自自然然就明白了。為什麼?因為自性裡頭本來具足無量智慧德相,道理就是這個。念多了,心地清淨,把染污,染污是煩惱,把染污念乾淨了。要怎麼念法?念是方法,讀書千遍。目的呢?目的是其義自見,就開悟了,用讀誦的方法。最善巧方便的,讀了之後要落實。落實什麼?落實在清淨心。心裡頭只有阿彌陀佛,只有《無量壽經》,除這個之外什麼都沒有,這叫功夫得力。有沒有見性?沒有。為什麼沒見性?你心上還有阿彌陀佛,還有《無量壽經》。怎樣見性?心裡什麼都沒有,本來無一物,何處惹塵埃,你心裡還有那怎麼行?你成不了佛,但是有一個好處,你可以到極樂世界。所以我們第一步就是要到極樂世界見阿彌陀佛,到了極樂世界,再把阿彌陀佛、《無量壽經》放下,那就入常寂光了。那什麼?法身如來。常寂光裡頭什麼都沒有,什麼都有,不起作用的時候什麼都沒有,一片光明,起作用的時候什麼都有,那才是真我。
  身是假我,我們現在執著這個我是我,所以真我那種無量智慧、德能都不見了,不是沒有了,不現,它這障礙。要知道這就叫染污,心不清淨了,清淨心裡頭連佛都沒有。一切法門裡頭誰修這個法門?禪,禪是佛心,禪是最高,不是假的是真的。禪怎麼樣?禪是完全清淨平等覺,那是禪。我們今天修什麼?我們今天跟禪是一條路,是一個方向。我們在這個世界證不了果,我們往生極樂世界就得到了。禪在這個世界不能證果,他就還要搞六道輪迴,那個麻煩大了。
  早年念老在世的時候,我每年都要到北京去個二、三次,去看老人家,向老人家請教。念老告訴我,這個世間修行成就難。禪,他告訴我,有得定的,像虛雲老和尚得禪定,有沒有開悟?沒有。難,太難了!虛雲老和尚到什麼地方?他在兜率天,親近彌勒菩薩,將來彌勒菩薩到這個世間來成佛,他跟他一起來,是彌勒佛身邊的大弟子,像釋迦牟尼佛的弟子舍利弗、目犍連一樣,龍華三會,他參加這個活動。所以不容易。密,修密的,念老告訴我,人民共和國成立六十週年,是那個時候,我們見面的時候他告訴我的,六十年,六十年來,中國有十億人口,學密成就的人多少?六個人。你知道多難!但是修淨土念佛往生的人多,不敢說一萬以上,成千成百有,肯定有。他就教給我,一定要放下萬緣,死心塌地一句佛號念到底,念老教我的,那個時候我講《華嚴經》。
  所以我到八十五歲,這種年齡隨時可以往生,不能說哪一年哪一月,不能,隨時可以去。我就想到,我心清淨平等覺沒得到,不容易,身心世界沒有完全放下,要想成就只有靠淨土,只有此地講的第十八願。第十八願也要放下,不是將第十八願放下,也教我們要把身心世界統統放下。這個放下有兩種,一個是事上放下,一個是心上放下。事上放下沒關係,能放下很好,不能放下也行,最重要是心上放下。往生不是這個身往生,這個身要丟掉的,靈性往生,不是靈魂,靈魂是迷而不覺,所以我叫它做靈性,覺而不迷,這就往生了。我們在這個世間一切惡法要斷,要斷得乾淨,別放在心上,一切善法要修,認真努力去修,修好了也不要放在心上,總歸結在一句佛號上,我心裡頭只有這句佛號,只有這一部《無量壽經》,除《無量壽經》、佛號之外,什麼也沒有,保證你往生,這個重要!
  修行,真正修行人,六根在六塵境界上修,眼看,看得清清楚楚,看得明明白白,那是自性本具的般若智慧起作用。要怎樣?看得清楚怎麼樣?不受境界干擾,美好的境界沒有貪心,不會起貪心,沒貪念,邪惡的境界現前也不干擾我,我也不瞋恨它。換句話說,統統別放在心上,若無其事,見而不見,不見而見,這個妙,這就是真正修行,這就是真正用功。用功在哪裡?在生活當中,在工作裡頭,在待人接物。這叫用功,不能不知道,這真功夫。讓我們自己得到什麼?得到清淨,得到平等,得到覺,《無量壽經》經題,清淨平等覺,這是因。清淨平等覺生什麼?清淨平等覺是花,開花了,後面一定結果。果是什麼?大乘無量壽莊嚴。這一句就是西方極樂世界,就是阿彌陀佛,極樂世界依正莊嚴。大乘是智慧。無量壽是福德,人有福,大富大貴,富貴第一德就是長壽,壽命不長,有福也等於沒有,所以是長壽。莊嚴,莊嚴就是極樂世界依報正報。淨土宗修因證果都在經題上,人家問淨土修什麼?修清淨平等覺。平等心有什麼好處?好處在極樂世界,我們這一生壽命到了,往生到極樂世界,功德就圓滿了。生到極樂世界就是阿惟越致菩薩,阿惟越致叫三不退,位不退、行不退、念不退。是真正彌陀弟子,將來在極樂世界成佛,跟阿彌陀佛完全相同,智慧跟阿彌陀佛一樣,德能跟阿彌陀佛一樣,相好跟阿彌陀佛一樣,神通跟阿彌陀佛一樣,沒有兩樣。到那個時候,我想大家的願望是相同的,會常住在常寂光中。
  常寂光是自性,自性是一,沒有二,自性裡頭什麼都沒有,一片光明。所以經上也用大光明藏來形容,大光明藏。密宗裡頭有修大圓滿覺,就是大光明藏。所以,八萬四千法門,無量法門,到最後,最後的目的地就是常寂光淨土,融入常寂光了。常寂光是一片光明,就像燈光一樣,我們這個攝影棚十幾盞燈光,每一盞燈光,光光交融,融成一體,沒有分別。雖然融成一體,各人是各人的,我們熄掉一盞燈,這個光沒有了,打開來之後,它跟所有光融成一體。所以成了佛之後樣樣圓滿,為什麼?每尊佛所修學的,到最後融成一體,不會再分你的我的,一切諸佛所修的功德,在我這全部能顯現得出來。
  所以《華嚴經》上說,一即是多,多即是一,一多不二。連一多這個念頭都沒有,無念。遇緣現前,緣是什麼?緣是起心動念。自性不起心動念,怎麼會起心動念?一念不覺。為什麼會一念不覺?沒有理由。一念不覺就怎麼樣?現相,現整個宇宙。好像我們一般人,晚上睡覺會作夢。夢從哪裡來?也是一念不覺,意識一念不覺就發夢了。自性一念不覺就現宇宙,全宇宙。惠能大師所說,「何期自性,能生萬法」,沒有想到自性能現宇宙。完整的宇宙是自性現的,所以見性之後,這個宇宙裡頭樣樣事情統統知道,沒有一樣不知道。真正明心見性的人他會說,我什麼都知道,現前的事情知道,過去的事情知道,未來的事情也知道,沒有一樣不知道。只有自性是真的,不生不滅,所有現象都不是真的。自性變現的現象,一真法界也不是真的,一真法界有隱現不同,十法界、六道輪迴有生滅不同,一真法界沒有生滅,有隱現。我們的無明習氣沒有斷乾淨,就在一真法界;斷乾淨了,一真法界不見了,實報土不見了,常寂光土現前了。
  常寂光土就是真如本性,就是法身。大經上常說,「十方三世佛,共同一法身」。我們是什麼關係?一體。一體你能不愛嗎?一體你能不關懷嗎?一體你能不照顧嗎?自然的。關懷到極處,甚至於捨這個身命成就別人,我捨身命的時候能救一個人,我就捨身命去救這個人。你要問我為什麼?我跟他是一體,他活著就是我活著,是一不是二。那是什麼人幹的?真正明白人幹的,迷惑顛倒的人他做不到,他執著它是我,這個身體是我,明白的人知道整個宇宙是我。所以心包太虛,量周沙界,這是本來的,原來就是這樣的。現在這個心量這麼小,小氣,不能包容,這就是凡夫。菩薩一個階級心量比一個階級大,到法身境界那就是心包太虛,量周沙界,在極樂世界是實報莊嚴土。但是極樂世界很特殊,叫我們很不容易理解,很不容易相信。為什麼?他們的同居土、方便土,統統是這麼大的心量。這什麼緣故?阿彌陀佛四十八願的加持,不可思議,所以諸佛讚歎。
  聞彼佛名,這是聞名得福願。我們眾生沒福,在中國過去,不說太長遠,一百年前,滿清末年,那個時候人還不錯,雖然社會動亂了,比起現在來說,那時候人有福報。為什麼?聽到佛生歡喜心。什麼原因?世世代代老祖宗教導我們,儒釋道,三寶。不信的人也敬,聽到佛名他也恭敬,不信也敬,他有德行,自己雖然不信,祖宗信,父母信,親戚朋友當中,外祖父、外祖母信,舅舅、阿姨他們信,他們信,做晚輩的縱然不信,也不能反對。為什麼?不孝,他還要盡孝道。所以聞到佛名都生歡喜心,都生恭敬心,這個社會就有福報。現在不行,丟久了,疏忽了。外國人相信科學,中國人相信外國人,不相信中國人。
  最近我看到一篇文章,是一位老教授寫的,題目是「近代我們的教育跟著西方走」,這錯了,把我們傳統的東西丟掉了。他寫得非常好,錢穆寫的。提醒我們,現在逐漸逐漸西方人對中國傳統的東西研究的人多了,研究的結果,對中國傳統文化讚歎,也學習,這是非常好的開始。今天習主席領導我們,用什麼領導?用老祖宗傳統文化來領導,真難得!我們從小把這樁事情疏忽了,課程現在要補出來。
  這些年我們想到漢學,漢學能救中國,能救全世界,我們的心量要擴大,要救全世界。所以疏忽的這些東西現在要補習,《三字經》、《百家姓》、《千字文》,要常常拿來念念。補什麼課?補私塾初學的課程。決定有好處,沒有壞處。要想扎中國傳統的根,行門的根,也就是道德的根,儒家是《弟子規》,道家是《感應篇》,佛家是《十善業道》,這是道德的根,根之根。學問上的根,每一家都有代表的。儒家的代表《四書》,分量不多,過去千百年中國人必讀之書,從小念書沒有不念《四書》的,大概五、六歲就開始念了。佛教的就是《無量壽經》,我們現在學的這個本子,它代表佛法。為什麼?佛法裡,大乘小乘、宗門教下、顯教密教,它統統包括,都講到了,好!它是佛教概論,《四書》是儒家的概論,道家的就念老子《道德經》,五千言,夠了。就是說,中國人這三種書至少要多念幾遍,中國傳統文化的根,有這三個根,大致上我們的人生方向目標不會走錯。
  方老師告訴我,「人生最高的享受」,你可以享受得到。為什麼要學這個?果報是人生最高的享受,就像孔子所說的,「學而時習之,不亦說乎」。你學這個你快樂,悅是喜悅。學佛法,佛說常生歡喜心,法喜充滿,一個人在一生當中心情愉快,一生當中未曾丟失,這個人的一生幸福美滿。能得到,真能得到,你把這兩樣東西學會了,你就會得到,不騙你。孔夫子得到了,所以《論語》把這句話擺在第一位。為什麼要學?學而時習之。習是什麼?你把你所學到的落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,你就會非常歡喜,習是落實。
  現在學術有沒有研究古典的?有,我們看到很多大學裡頭開這些課程。我在年輕的時候,非常希望到大學去旁聽,因為自己學業沒完成,我只念到初中,高中念了半年,以後再沒有機會上學了,所以非常希望能到學校去旁聽。我找到方東美先生,他老人家不讓我去,告訴我,這六十五年前的事情,他說現在學校,先生不像先生,學生不像學生,你要到學校去聽課你會大失所望。老師說的話是真話,當時我聽不懂,我以為老師完全拒絕了。老師看到我真的想學,所以就告訴我,你真的想學到我家裡來,每個星期天上午九點半到十一點半兩個小時,他給我講兩個小時,我的哲學是在他家裡學的。感恩老師,要不感恩老師,我現在早就過世了,這一生苦不堪言,沒有人教我,遇到這麼個好老師,他願意教,我願意學。為什麼老師說出這個話?現在學校,我以後在香港講經,完全明白了,因為在這邊接觸很多大學教授,完全明白了。大學裡面教的是什麼?儒家所說的,博學,審問,慎思,明辨,沒有實行,沒有篤行。換句話,教給你了,不教給你怎麼落實,不教給你怎麼融到工作裡面去。無論從事哪個行業,你要不融入進去的話,沒有智慧,待人接物,不會做人,這學的白學了。
  所以有人問我,為什麼提倡《弟子規》?我說我自己沒有那種聰明智慧,我是人家打上一鞭子有反應。早年王財貴先生到香港來看我,那個時候我住在跑馬地,來問我一個問題。他在當年提倡兒童讀經,我知道這個事情,我也非常讚歎,也喜歡。可是教了五、六年之後,出了問題,他來找我,他說出問題。我說出什麼問題?小孩四書五經讀得很好,很多能背誦,但是回家,父母不懂,沒學過,瞧不起父母,在學校裡面,老師沒有學過,瞧不起老師。這個麻煩可大了!他來問我,我就給他建議,小朋友要從德行教起。學什麼?學孝親尊師。所以我就想到《弟子規》,學了《弟子規》,孝跟敬這兩個字就學會了。孝以父母做代表,敬以老師做代表,小孩對大人都要懂得孝敬,這個孩子好,人人讚歎。
  至於讀經,我知道古時候私塾裡面,小朋友讀經大概什麼時候?十歲,十歲到十五歲這五年是他讀經的時候。三、四歲到七、八歲,這個時候是教灑掃應對,教孝敬,是教行,沒有教讀書的。讀書那就是像《三字經》、《百家姓》、《千字文》、《弟子規》這一類的,容易記,重要的是要教他做到,篤行。所以我才明瞭,現在學校裡頭是博學多聞,也就是儒家講的,博學,審問,慎思,明辨,搞這個,沒有篤行,沒有教你怎麼樣用在生活上,怎麼樣用在工作上,沒有講這些,不講這個,所以他不落實。這就是我體會到,方老師當年教我,跟我說到學校去旁聽會大失所望,我就明白了。
  儒家這五個層次是不能少的,博學,審問,慎思,明辨,為的是什麼?就是為了落實,不落實不等於零嗎?所以老師在家裡教,學生就我一個,就不一樣了,講了之後會教我怎麼用,那叫修行,修行就是落實,修是修正,行是行為。我們念頭錯誤,把念頭修正過來,修正思想行為,言語說錯了話,修正過來,叫正語,身體做錯了,修正過來,叫正行,身口意三業依照這個標準來修正,這個管用。所以這個東西不是把它當作學術,像花瓶一樣擺在那裡欣賞的,不是,是要踏踏實實去做到,這就對了。
  所以我一生感恩老師,一生感恩父母。父母非常辛苦,那種辛苦現在人無法想像,把我們養大,我只有弟兄兩個人,真難得!我在戰亂的時代,先到台灣,然後是周遊列國,居無定所。共產黨對我有恩,因為我們是貧窮,真的是沒飯吃,真正是無產階級,共產黨培養無產階級,我弟弟那時候念初中,高中畢業把他送到復旦大學,復旦畢業之後在復旦教學。所以晚年生活過得不錯,那是共產黨給予的,我們一家人感恩。
  今天大家都重視傳統文化,傳統文化怎麼學起?要認真學,光喊口號沒用處。認真學,那就是從娃娃開始,從幼稚園開始。到大學學的時候,那叫半路出家,他沒根。所以我們想到要辦漢學院,辦漢學院用意在此地,漢學院一定要附設幼稚園,附設小學、中學,然後讓他就升大學。那根呢?根在幼稚園、在小學,這個要重視。教什麼?教過去私塾裡頭教的教材。我們先要求老師做到,不是博學多聞,要老師把它做到,像《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。老師真正做到了,用他的愛心、用他的智慧去愛小朋友,把小朋友都看作自己的親生兒女,要這樣的感情去教導他。孩子的心很純很乾淨,老師的心也純正,心心相印,把孩子教好,孩子回家永遠能孝順父母、尊敬長輩,我們的教育才成功。
  孩子教他認字,文字,叫方塊字,認字。用什麼教材?用《說文解字》,把每個字,古人為什麼要這樣造法,為什麼這麼寫法,為什麼要讀這個音,很有味道,講故事,每個字都有故事,小朋友聽的時候他很歡喜,他就會記得,就認識中國字。到什麼時候才教他念《四書》、念《無量壽經》、念《老子》,這是儒釋道的三個根,到什麼時候?十歲,十歲開始念這個。他的記憶力好,我相信半年,這三部東西他都背得滾瓜爛熟了。再有十年,這都是他光陰最好的時候,老師要教導他專攻一部經。根有了,三個根有了,再深入,深入可以就這三種東西用一部來深入,可以,來幫助他開悟。
  要講求,中國老祖宗教學的理念是一門深入,長時薰修。從十歲到十五歲,這時他智慧開了,他理解了,但是還是要著重讀誦,讀誦的遍數至少要滿三千遍。為什麼?他一輩子不會忘記,他會開悟。遍數愈多愈好,根深蒂固,無師自通,他才能成為聖賢。所以中國教育是聖賢教育,佛陀的教育也是聖賢教育,佛是聖人,菩薩是賢人,阿羅漢是中國人稱為君子,中國跟印度稱謂不一樣,意思是相同的。
  所以,聽到阿彌陀佛的名號有福,對這個佛號恭敬,也跟著念,這個人福報更大。修福方法有八萬四千,第一殊勝無過於念佛,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,這話不是假話,是真話。我們現在常常想這個想那個,把佛常常忘掉,這個不好,這往生沒把握,往生一定要專注。
  昨天堪布在此地,我是建議,希望堪布給我們大家講密教講的前行,大概也是太長了一點,時間不夠,他沒有講。前行是什麼?主要是講生死心切,功夫就得力了。我們現在差的就是生死心不切,對這個世間依賴心很重,而且還有名聞利養沒放下,身體健康也沒放下。對這個身體過分的重視,這個對於修淨土求往生是大障礙。真正求往生,對身體並不重視,但是也不會糟蹋。正常的活動就夠了,每天早晨能夠早起,拜一個小時佛,念一個小時的佛號,念的時候就繞著,繞佛,就是走路,走路是運動,有這兩個小時就足夠了。如果沒有事情的時候就是念佛,就是散步,年歲大的散步好,多運動。把什麼都放下,什麼都不要想了,一心一意求往生,密宗的前行就說這些。
  為什麼放不下?也算是知道了,佛經常說,這都是假的,不是真的,但是我們還是把假的當作真的,真的沒有在意。極樂世界是真的,天天聽,天天講,但是並沒有把它當真,還把現實生活當真,問題出在這裡。我們都沒有想想,死了以後怎麼辦?人生老病死誰也逃不了,不必忌諱。死了以後到哪去?如果再搞六道輪迴,六道的苦我們今天嘗到了,還希望過這苦日子嗎?如果不希望,那就認真念佛。印光大師每天,他的念佛堂只掛了一個字,掛在佛像後面,「死」字。這一個字就是密宗裡頭所說的前行,生死心切,天天看到,活一天老老實實念一天佛號,這就對了,這叫真正修淨土法門。
  這個地方,祖師大德也說,這是日本的淨宗祖師,念老告訴我們,「聞名得福,故能生淨信之心」。聞名不要中斷,像海賢老和尚,不能丟失,不能把名號丟掉了、失去了。念頭,一個念頭接著一個念頭,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,接著,不能丟失。對西方極樂世界、對阿彌陀佛要生淨信,淨信就是一絲毫懷疑都沒有。底下說,「清淨心者,無疑之信心也。又無垢之淨心也」。無垢是沒有染污,什麼是染污?喜怒哀樂愛惡欲是染污。這些東西全放下,心清淨,沒有懷疑,這是經題上講的清淨心。只要你得清淨心,你念佛的功夫就成片了,你會很清楚,時時刻刻心裡頭有佛號,口裡沒有念,心裡佛號不斷,想著阿彌陀佛,念著阿彌陀佛,好!
  下面舉《勝鬘寶窟經》上卷,這經上說:「清淨心,淨者信也。起淨信之心,又不雜煩惱心歎」,歎是讚歎,也就是念佛,念佛的時候沒有夾雜煩惱,這個叫「淨心」。把淨心的標準給我們說出來了。「憶念受持。受者,信受」,受是接受。「持者,堅持」,不放鬆。「憶者,憶佛功德,念者,念佛名號」。想什麼?想阿彌陀佛的功德,怎麼想法?四十八願就是。四十八願如果不能想,你就想一願、想二願,都是的。想一願,想第十八願,第十八願十念必生。最好是想善導大師給我們舉出來的,最真實的五願,第十二「定成正覺」,第十三「光明無量」,第十五「壽命無量」,第十七「諸佛稱歎」,第十八「十念必生」,這五願是四十八願最重要的五願。最簡單就是這一願,第十八「十念必生」,這就是想阿彌陀佛的功德,十念必生這個功德,是阿彌陀佛跟一切諸佛不共的功德,不是共同的,只有阿彌陀佛有,其他的沒有。這個五願,其他的四願諸佛也都有,唯獨這一願諸佛沒有。這個要知道,要堅持。
  「憶念受持」下面,「歸依供養」。皈依,要真的皈依。我們今天皈依,念念三皈依,有口無心,不是真的,真的皈依,「身心歸向,依止不捨」,這叫皈依。身心,歸是回歸,身跟心都不再想六道輪迴,都不再想十法界,只想皈依極樂世界阿彌陀佛,對極樂世界依報,對阿彌陀佛是正報,我們要依止不捨。我這一生靠什麼?就靠的極樂世界,就靠的阿彌陀佛。所以想極樂世界的依正莊嚴,想阿彌陀佛的依正莊嚴,都是真正皈依。怎麼想法都在經上,所以這部經你要念一遍,這都有了。
  「供養」,《玄贊要集》裡頭說:「進財進行,名供。有所攝資,名養。」下面有註解,念老給我們註解,「所言財行,指二種供養」,第一種財供養,譬如「香花、飲食、湯藥、財物、頭目腦髓」,頭目腦髓是內財供養,「大地山河等等器物」,是外財供養,身外之物,頭目腦髓是自己的身心,這屬於財供養。為佛法,為眾生離苦得樂,要幹,盡心盡力去做,就是圓滿功德。第二種重要,「法供養」。什麼是法供養?「如說修行,以為供養」。由此可知,我們念佛,我們發願求生淨土,真信真願念這句佛號,求生淨土,真供養,法供養。我們自己做出榜樣給別人看,自己天天這樣做,老老實實,對人誠誠懇懇的,財行也幹,法行也幹,好!這是佛在經上教導我們的。如說修行的供養,持戒是供養。
  我們淨宗同學用什麼來持戒?三十年前我們在美國,美國第一個淨宗學會在聖荷西成立的,美國淨宗學會,會長楊一華,現在會長還是他,他到我們此地來過。當時我寫了個緣起,提出五個科目,淨宗同學一定要遵守、要共修,這五條就是戒律。第一條淨業三福,是我們修行最高的指導原則,第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這頭一條,人天福報。第二條是學佛了,前面那一條是學佛的基礎,沒有那一條學佛學不到,所以第二個是從第一個基礎上再向上提升的,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。前面還沒有受皈依,沒有皈依,善男子、善女人,到這個地方,受持三皈,具足眾戒,這是三寶弟子了。在家的、出家的,受三皈五戒、八關齋戒、十善業道,在家弟子,學沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒,這是出家弟子,這個不能缺少的,戒在先。然後第三福,大乘,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。到讀誦大乘,這都是自行,勸進行者,這是教化眾生。教化眾生要注重,特別在現代的社會,身行言教,我們要做給人看,不光說,說了沒用,大家不相信,要做出來給人看,真幹!這是第一個科目,淨業三福,不管修學哪個宗、哪個派,只要是學佛,都不能離開這個。這個後頭經文又說,這是「三世諸佛」,過去、現在、未來一切諸佛修行證果的「淨業正因」,多重要!我們用這個來做我們的指導原則,修學的原理。原理原則抓到了,永遠不能夠離開,不能夠偏了,不能夠邪了。
  三福下面就是六和,現在對這個社會特別重要,大家不和,整個世界都在搞分裂,家庭裡面父子分裂、兄弟分裂,社會上朋友分裂、主伴分裂,這怎麼得了!今天社會亂成一團,沒有六和敬。所以我們第二個科目,六和。第一「見和同解」,我們的想法、看法一致,那就要學習,學聖賢教誨,見和同解。「戒和同修」,這個戒是守規矩,到人家道場,要守人家的規矩,到人家家裡,守人家家的規矩,到哪個國家,遵守哪個國家的法律、風俗習慣,這都屬於戒和同修。
  下面,「身和同住」,身同住在一起,這個同住在一起,古時候道場比現在簡單,住眾是睡通鋪的,不是一個人有一個寮房,寮房只有什麼?執事,他在寺廟裡擔任著工作,像住持、當家師、知客,這些人他有一個房間。清眾沒有,清眾所住的是通鋪。為什麼?依眾靠眾。晚上睡覺要規規矩矩的,不能妨礙別人,大家互相監督,總像個樣子,沒有個人自由。身這樣叫同住,才能成就道業,睡在一個房間。我那個時候剛剛出家,跟寺院裡面大家講這些問題,我們主張一個房間住四個人,四個人是一眾,就可以擺四張床鋪,四個人住在一個房間,各個看著各個,好!不能胡思亂想,不能胡作非為,身和同住。現在的社會,物質生活都提升了,不像從前那麼苦了,從前是四個人睡一張床,現在可以一個房間擺四張床,用這個方法。
  「口和無諍」,決定沒有爭論。口是用來念佛的,不是用來批評人的,不是用來說瞎話的。學著拓開心量,不見世間過,六祖說得好,「若真修道人,不見世間過」,世間人過失沒看見,不放在心上,好,口業清淨。「意和同悅」,意是念,心,心裡頭沒有雜念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著。心生什麼?生快樂,就是《論語》上第一句話說的,「學而時習之,不亦說乎」,生喜悅。喜悅,悅,這個樂是從內往外發的,像泉水一樣,它不斷往外流。流出來什麼?快樂,這真正幸福。樂,樂是從外頭來的喜悅,「有朋自遠方來,不亦樂乎」,那是外面來的。這個悅是從內裡頭生的,真喜歡,法喜充滿,這是意和同悅,法喜充滿。要用孔子的話,「學而時習之,不亦說乎」,他有法喜,常生歡喜心。
  最後一個,「利和同均」,利是供養,十方供養是平等的,每個人都有分,住在這個寺廟裡頭他都有分,所以是均等的。錢怎麼用都要做羯磨,羯磨就是作法,今天這個錢怎麼用法,要向大眾宣布,今天我要用一筆錢,怎麼用法。大眾都同意了,不說話,就通過了;有不贊成的,有意見的,就提出來,然後再討論,再表決,羯磨就是表決的意思。很平常的事情說一次就夠了,沒有人反對,就通過了;重要的事情,說二遍,說三遍,最重要的,說四遍,四遍都沒有反對,就通過了。這是佛陀給我們制定的規矩,這個也重要!
  我們今天對內,是想把佛教興旺起來,把佛教八個宗派都興旺起來。能不能?我想能。但是堪布在此住的時間太短,沒有長談,將來有時間再來的時候,我要跟他談,要把八大宗都興起來,他的功德就無量了。龍樹菩薩是大乘八宗的共祖,八個宗都承認他是祖師,我希望堪布是今天的龍樹菩薩,他有這個緣分。現在在五明佛學院裡面,我們漢族的學佛的同學,在家、出家的,我聽說有一千多人。那個環境好,戒律的根扎得好,守規矩。要聽經,他講經,要聽經,要學教,複講。聽經,研究討論,複講,我們古時候老祖宗教的方法,他都用上了。我在台中學經教就是複講,聽李老師講經,第二天我找同樣的時間,他講一個小時,我也講一個小時,他講兩個小時,我也講兩個小時,把它重複講一遍,講給大家聽。我複講的時候,六個同學,我們七個人,好像一個小組一樣,十年,很有受用。他那個地方也就是研究討論、複講,跟我們用的方法完全相同。著重背誦經論。所以同學當中有優秀的,真正發心的,我要興賢首宗,那就學《華嚴》,複講《華嚴》,學天台的就學《法華》,把每個宗主要的經論,都有人認真負責,用十年時間把它學透,大乘八個宗就興旺起來。他的年歲很好,五十才出頭,好像是五十四歲,年齡好。我沒有辦法了,我今年九十了,只能自顧自了,沒有辦法顧及到別人。所以,我跟他講,我看到你,我看到佛教的希望,希望他好好保重身體。
  真正發心,佛菩薩加持,壽命自然延長,不求也延長了。為什麼?佛教需要這個人,佛弟子需要這個人,需要一個善知識教化,是這個原因。所以壽命短的可以延長,我就是一個很好的例子,我的壽命只有四十五歲,現在延長一倍了,兩個四十五。往後,我自己是念念想求生淨土,如果佛要我延長,我也願意,多吃一點苦頭,只要對佛法有利益,對眾生有好處,受苦受難我還能忍,我還能包容,這是我唯一的一點長處,其他的長處沒有。一生不怨恨人,不跟人對立,別人爭我會讓,你進我就退,我不跟人作對,決定不毀謗人,只有讚歎,只有歡喜。為什麼?一切眾生本來是佛,他造作不善是他一時迷惑,那不是他的本性。我們要從本性上看,人性本善,歡喜心就能生起來,度量就大了,自然就能包容,這個很重要。
  相信因果,善有善果,惡有惡報,不是不報,時候未到,道家講的,講得有道理,不能不知道,不能不相信。行善決定是好事,作惡決定不是好事,不是好事咱們不幹,好事多幹,我們就常常能保持住歡喜心,就法喜充滿,天天高興,天天歡喜。人雖然老了,還是快樂,一切還能夠自理,這是什麼?這是法喜充滿,你才做得出來。如果你有煩惱,你有憂慮,你有牽掛,老人衰相就現前了,你就得要有人照顧,就不能自理了。我還能自理,還不需要人照顧。李老師在世也是很堅強,好像他在九十五歲,都還自己照顧自己,他九十七歲走的,九十五歲還照顧自己,接受別人照顧只有最後兩年。
  「稱敬二字,不離於口。即本經憶念受持,歸依供養之旨」。宗旨,就是主要的。《疏鈔》說,蓮池大師講的,「往生淨土,要須有信。千信即千生」,一千個往生,萬信一萬個往生。「信佛名字,諸佛即救,諸佛即護」。你看看這兩句重要,諸,不是阿彌陀佛一個人,你信這一句阿彌陀佛的名號,十方三世所有諸佛都救你,所有諸佛都保護你、都保佑你。所以我們一定要記住,「心常憶佛,口常稱佛(稱佛就是念佛),身常敬佛,始名深信。任意早晚,終無再住閻浮之法」。愈是有出離心,跟西方就愈接近,我們永遠脫離六道輪迴,閻浮就是六道輪迴。「此策發信心」,策是鞭策,警策,教我們一定要發真實的信心,「最為切要」,沒有比這個更重要的。我們不能不知道,不能不真幹。我們這次是第四次學習《大經科註》,比過去是認真了不少,也詳細多了,追根究柢,檢討自己,改往修來,能夠獲得真實利益,這不是白講的,每次所講的都有真實利益。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

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299。二零一四淨土大經科註(第二九九集)【日期】2016/1/6【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0299

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百二十三頁,從倒數第七行看起:
  「特標一念淨信、至心願生」,念老給我們解釋,「亦皆隨願得生之不可思議功德」。這一品經文不多,可是精彩的句子很多,意思深廣沒有邊際。「一念者,《會疏》曰:明往生正因,唯在信一念,不依念多少故」。這一念得生就在第十八願,十念一念必定往生淨土。這個念,最重要的是一,這個一念不是一念、二念、三念、四念,不是這個一,這個一念是一心。「《教行信證》曰:言一念者,信心無二心」,這個講得好,「故曰一念」,一心專念,就這個意思,「是名一心」,一念、一心是一個意思。合起來,講明白一點,講清楚一點,不至於產生誤會,就是一念一心、一心一念,沒有雜念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著,這是一心,這是一念。這個一心一念就能往生,為什麼?具足信願持名。第十八願裡面講的「十念必生」,這是說臨命終時,一生沒念過佛,在這個時候念十句佛號就能往生。十,是代表圓滿,《華嚴經》用十表圓滿,所以一切都是從一到十,這部經裡頭也不例外。小本《彌陀經》用七代表圓滿,這個七的意思是東南西北上下這六方,加上當中,叫七,代表圓滿,所以它不是數目字。
  「一心則清淨報土真因也」。清淨報土是實報莊嚴土,實報莊嚴土怎麼來的?一心所感的;二心、三心所感是方便有餘土;雜心所感的,凡聖同居土。記住,境隨心轉。我們這個世界,有沒有辦法把它變成極樂世界?有。用什麼辦法?一心一念,就是極樂世界,我們這裡就變成極樂世界。所以今天我們自己生活所受用的這個依報,國土是依報,就是我們的生活環境,我們講自然環境,是從念頭變現出來的,這個是真因,我們要相信,不能懷疑。我們今天居在這裡亂世,亂世裡頭也有清淨。我心清淨,我的報土清淨;我心不清淨,我的報土就不清淨。清淨心現報土,清淨心住報土,這是一定的道理。真正通達明瞭不懷疑了,你就不會怨天尤人,也不會責怪自己,回過頭來注重念頭。
  「獲得金剛真心者」,金剛是比喻堅固,決定不動搖,用真心不用妄心。真心是什麼?真心沒有念頭,那是真心,有念頭都是妄心,真心離念,不起心動念。真心住在哪裡?真心住常寂光土,常寂光就是真心,真心就是常寂光,一念不生。我們有沒有辦法做到?我什麼念頭都不想,我一念不生,能不能證得?不能。為什麼?因為你還有個一念不生,這一念不生是個妄念,妄念不是真心,妄念也不是真土。所以獲得金剛真心者,「橫超五趣八難道,必獲現生十種益」,這個語氣多麼肯定。橫超,不是豎超,五趣八難是指六道輪迴,橫超,脫離輪迴了。必定獲得現生十種利益,現世,我們在這個世間就得十種利益。
  「一者,冥眾護持益」。冥是幽冥,指的是六道,六道裡頭這些鬼神都護持;他們沒有辦法用真心,全是用妄心,但是對於用真心的人佩服、讚歎、禮敬、護持。「(乃至)十者」,這個地方我們把它節錄出來,在我們參考資料第八百六十七頁,一千六百九十三條。諸位手邊上有參考資料可以翻開來看,「現生十種益」,這個也對起《科註》七百二十三頁倒數第四行,交代得很清楚。「《佛學大辭典》:(名數)日本真宗所立」。「《文類》三末曰」,《文類》第三卷末後說:「獲得金剛信心者,橫超三塗八難道,必獲現生十種益。」
  下面十種益註出來了。十種益第一個,「冥眾護持益」。「梵天」,色界天。「帝釋」,欲界第二層天,中國人稱為玉皇大帝,佛經上用的帝釋天王,這是第二層天。第一層,「四天王」。還有「龍神八部」,我們常常講叫天龍八部,是一個意思,天龍八部。這些都是護法神,這些護法神善護行者,他們護持這些修行人。
  第二,「至德具足益,信之一念發揮名號之至德」。我們念這句名號,不知道這個名號功德多大,隨口念著;甚至於很多人念佛,口裡念出聲音來,心裡面還有妄念、還有雜念,這種情形很多。這樣的稱名,有口無心,沒有功德,只可以說比起惡念好、比妄想好,它與功德不相應。功德就是真誠,真誠是真心,就是真心,與真心相應的這個佛號,利益無邊。所以信重要,信必定就有願,有信有願,這一念力量就太大了。為什麼?這一念就幫助你往生,往生的條件信願行統統具足,一念就具足。這發揮名號之至德,圓滿的功德,「盡其功德,圓滿具足於我身也」。念佛的人,這句佛號念念相續,一句接著一句,沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,那就圓滿具足於我身。「無量壽經》下曰」,這不是我們這個本子,多半用康僧鎧的本子,上下兩卷,「其有得聞彼佛名號歡喜踊躍乃至一念,當知此人為得大利,則是具足無上功德」。康僧鎧的本子有這麼一段話,說明圓滿具足於我身者,有經文做根據,不是隨便說的。
  「《淨土論》曰」,就是《往生論》,「觀佛本願力,遇無空過者,能令速滿足,功德大寶海」。說佛的本願力,本願就是四十八願,願願功德都不可思議,遇到了,這個遇到是看到經文,或者是聽到別人讀誦,能夠一心聽聞,功德無量。你聽這句佛號,或者看這段經文,心具足真誠、清淨、恭敬,至少像古德所說的「一歷耳根,永為道種」,阿賴耶識就跟阿彌陀佛的種子相應,這一生不能往生,來生後世遇到佛法,這個種子起現行,就起作用。回過頭來想想我們自己,我們自己這一生不是偶然的,還不是過去生生世世聽過佛號、念過佛號,只是用心不純,染污的心、輪迴的心,只能跟阿彌陀佛結個緣,不能往生。這一生阿賴耶識裡這個緣起作用,我們又遇到,恭敬心生起來,那就沒有空過的。真正搞清楚、搞明白,搞清楚、搞明白一定要讀經,經典的功德不可思議,不必求解,就一遍一遍念,念到一千遍、念到兩千遍,自然就明白、就通了。這一通,你的願心就發出來了,極樂世界就在面前,那能不去嗎?這一得往生,利益無邊。所以能令速滿足,不是侷限的,是圓滿的,圓滿的功德大寶海。圓滿的功德是指什麼?必定成佛,大願裡頭說必成正覺。善導大師所說的四十八願五個真實的大願,第一個就是第十二願「定成正覺」,這是功德大寶海。
  第三,「轉惡成善益」。我們想不想轉惡成善?每個同修都想,可是怎麼轉也轉不過來,惡還是惡,惡不能變成善。這是什麼原因?我們沒有真正想轉,口裡想轉,心上沒有反應,所以轉不過來。我曾經問謝居士,你是怎樣把惡轉成善,而且時間不長,七天之內就轉成功,用什麼方法?他告訴我,用因果。只要把因果講清楚、講明白,而且因果報應這事實真相就在眼前,不是過去、不是未來,就在當下。他真正明白、覺悟了,再不敢作惡,再也不願意作惡,為什麼?知道惡有惡報,六道真的有,不是假的,他就轉過來了。這很有道理。這個地方所說的,「獲一念信心之時,既具足至德」,這個德是性德,你聽了能相信,聽了不懷疑,聽了生感恩的心,所以一念信心之時具足至德,這是自性本具的智慧德行現前。「則轉三世之重惡,而使盡為菩提之善也」。不是轉現前這一世,過去、現在、未來,這叫三世,三世怎麼?三世的惡不生,三世的善(善念、善行)都能夠生起來。
  我常常提醒同學們,我們日常生活要用真心,它相應,妄心不相應。妄心,惡轉惡,行,愈轉愈嚴重。惡轉善轉不過來,用真心很容易轉過來,為什麼?真心本善。儒家所講的「明明德、親民、止於至善」,那是自性的性德,那不是外來的,用真心,它就現前;用妄心,它就不見了。止於至善是誰?佛陀。菩薩還沒有達到,還有無始無明習氣沒斷,不能叫至善;至善是善圓滿了,圓滿的善才叫至善,他還有一點欠缺,不圓滿。所以至善是正覺,必成正覺,至善。你能說四書不如佛經嗎?不可以說。我眼目當中四書就是佛經,是佛從自性裡頭流出來的。它裡面所講的話,不是說等一下讓我想想看再跟你說,不是,他沒有想想看,你一問,他馬上就答覆你,沒有思考。那是什麼?那是自性,從自性流出來的,止於至善。這就說明,只要稱之為經,《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》都稱為經,《論語》、《孟子》是獨立的,十三經裡頭獨立的,《大學》、《中庸》是《禮記》裡面的兩篇;十三經,這十三種叫十三部,都稱之為經,既然是經,就是自性流露出來的,跟佛陀的經典等量齊觀,用平等心看待,真經。註解,那都稱之為論。註解裡頭有聖人說的,那跟經沒有兩樣;有賢人說的,有君子說的,那個就不一樣了。
  至誠感通,誠太重要了。《中庸》說理論,理論歸納起來,最重要的就是這一個字,誠。誠什麼意思?經裡頭有說明,說一個很簡單的,不自欺。你真正能做到不欺騙自己,這是誠。人一定是先欺騙自己,再欺騙別人,不欺騙自己的人肯定不會欺騙別人,誠。現在這個世間真誠的人少了,為什麼?他在一生當中沒有見到過、沒有聽到過,沒人教他。現在社會教什麼?都是教你怎麼騙人,騙人還不犯罪,高明。世間罪你不犯,你有本事走法律的漏洞,很高明,可是死了之後鬼神不饒你,這就是因果了。還有,阿賴耶不饒你。阿賴耶是你的妄心,你所造的一切惡業,連不善的念頭,阿賴耶裡面都有記錄,好像資料庫一樣,檔案都在那裡頭,到你命終的時候,這個東西統統現前,證據,你是善還是惡,閻羅王根據這個把你分到六道哪一道去,一點都不會發生錯誤,我們不能不知道。
  第四,「諸佛護念益」,這多難得。十方三世一切諸佛保護你,你是善人,你有善根,你能夠行善,你能夠把善發揚光大,利益一切苦難眾生,這個事情值得。「十方恆沙之諸佛護念行者也。《選擇集》末曰:十方諸佛,護念念佛行者」。為什麼?十方一切諸佛,沒有不念阿彌陀佛的,沒有不講淨土三經的。佛只要出來講經,這個淨土三經是必說的,佛佛道同;其他的經,一切諸佛有說也有不說的,未必說,淨土三經必說,幫助阿彌陀佛接引十方有緣眾生。所以十方諸佛護念,真正念佛求生淨土就得諸佛菩薩護念。世間人有多少人求佛菩薩求神求仙保佑自己、保佑自己家親眷屬、保佑自己生命財產,多少上廟燒香為什麼?就為這個,他沒想到還有一等人沒想這個,專想念阿彌陀佛,求生極樂世界,希望阿彌陀佛來接引他,這個念頭感得十方三世一切諸佛護念。我們要記住,真的不是假的。不必念那些佛名,只要念阿彌陀佛名號就行了,十方三世諸佛菩薩都聽到了,真的冥冥當中保佑你。你自己能念,又能勸別人念,這個功德多大,無法想像。
  第五,「諸佛稱讚益」,諸佛不但護念,還稱讚,更難得了,「諸佛稱讚行者也」。讚歎你什麼?讚歎你信願持名,壽命到的時候就往生極樂世界去了,到極樂世界作阿惟越致菩薩。到極樂世界,決定成就無上菩提,佛哪有不讚歎的道理?「無量壽經》下曰」,經裡面指《無量壽經》上下卷,大概都是指康僧鎧的本子,康僧鎧的本子上下兩卷。日本淨土宗很興旺,淨土這一宗在日本分十幾個宗派,那十幾個宗派都是叫淨土宗,都是以善導大師為初祖。讓我們想到,他們那些祖師,唐朝時候到中國來留學,都是跟善導大師學,是善導大師的學生,以後回日本,韓國的回韓國,都成為淨宗祖師。他們用的《無量壽經》的本子,都是用康僧鎧的,所以康僧鎧註解的本子在日本有二十多種,在中國只有兩種。而日本這些大師的註解,都值得做參考。念老集註,在日本祖師大德的註解裡頭,好像有四種。
  我在日本講經,曾經勸導中西法師,我讓他把日本淨宗大德的註解,二十多種蒐集起來,翻印成一套書。書是印出來了,也寄了一套給我,字太小了,看起來很吃力。為什麼要這樣做法?成本低。我們將來再翻印,把它放大,看起來就方便了。流通這個本子值得,功德無量。內蒙金教授告訴我,蒙古《大藏經》裡頭,《無量壽經》有二十多種翻譯本子,原譯本。我們中國現在只剩下五種原譯本,它的原譯本有二十多種,可見這個經是釋迦牟尼佛在世常常講,不止一遍。每一遍裡面都有不同的意思,所以這些東西阿難尊者全都把它結集成經藏。我們學淨土,這些資料都非常重要。
  諸佛稱讚,無量壽經下卷有:「聞法能不忘,見敬得大慶」,見是你看見,看見尊敬,「則我善親友」,你是我的善親友(善親、善友)。這個「我」是誰?是諸佛如來,這個「我」字很重要。我們念這句佛的名號,一心稱念,得諸佛護念,得諸佛讚歎。觀無量壽經上還有一段:「若念佛者,當知此人是人中芬陀利華。」芬陀利花是白蓮花,用這個做比喻,稱念佛人,能念阿彌陀佛的人是人中芬陀利花。「《如來會》下曰」,下卷,「廣大勝解者」。這稱什麼?稱廣、大、殊勝,對淨土三經解釋得很透徹、很清楚、很殊勝,這勝解,廣大勝解者。這都是說諸佛稱讚的利益。
  第六,「心光照護益,由佛之大慈悲心照觸念佛行者之光明,謂之心光」。我們誠心誠意在這裡念佛,身心都放光,我們自己看不見,鬼神能看見。「念佛之行者」,就是念佛的人,「為此心光所照護也」,自己的心、自己的身有光。「《觀念法門》」,這裡頭也說這麼一句:「彼佛心光常照是人攝護不捨。」攝是攝受,護是護持、是保護,不會把你捨掉。
  第七,「心多歡喜益,念佛之行者,如初歡喜地菩薩於未來成佛,決定無間違,心常歡喜也」。真正念佛的人得感應,感應最明顯的就是歡喜。這個歡喜不是沒有緣故的,而是什麼?你在念佛心歡喜,諸佛看到歡喜,龍天護法看到加持你;冥冥當中你得到佛菩薩保護、護念,所以有這種現象。比喻裡頭說得好,念佛人像歡喜地的菩薩,十地菩薩的初地;證得初地,菩薩知道未來一定成佛,所以說決定無間違,決定沒有,間是間隔、違是違背,決定沒有,他無間,功夫不間斷,功夫不會失掉。違背是失掉,念頭忘掉了,念佛念佛念念把佛忘掉了,那叫違。所以心常歡喜。你看看我們讀的這一句,像不像《論語》的頭一句,「子曰:學而時習之,不亦說乎?」心常歡喜,不亦悅乎。學而時習之就是決定無間違,他沒有間斷,他沒有違背。這個話說得好!而且你看過去編著《論語》的這些人,把它放在第一句,那是什麼味道?為什麼要念這個書?不亦悅乎,我念這個書心常歡喜。為什麼念佛經?為什麼念佛號?心常歡喜。你常常有妄想、有雜念、有煩惱,我天天生歡喜,這就不一樣了。憂慮的人多,古人所說的「憂能使人老」,人很容易老化,為什麼?憂慮。愈是到晚年憂慮愈多,所以就老化得很快。工作的時候沒有想到自己老,退休了,沒事情做了,就想到我老了、退休了,這個「老」字天天寫在頭腦裡頭,他就一天比一天老,一天比一天衰,煩惱一天比一天多,痛苦一天比一天多。哪有學佛、讀書人好,中國讀古書的人「學而時習之,不亦悅乎」,佛經是說「常生歡喜心」。
  第八,「知具報德益」。念佛人,「念佛之行者」,念佛人,「即具足至德」。為什麼?念念不可思議。念念都獲諸佛如來護念、龍天善神保佑,這為什麼?就是你具足至德。所以我們講積功累德,積大功、累大德,到哪裡去做?是因為自己不知道,念阿彌陀佛名號,信願持名,就是積大功,就是積大德。想積功累德,不知道怎麼做,告訴你念佛就是積功累德,常常忘掉了,這句佛號斷了,又打妄想去了,這是經上所說的「可憐憫者」,佛菩薩看到這個現象也很難過、很惋惜,可惜了。什麼原因?讀經的根不深,信願不懇切。不能說你沒有信、沒有願,有信有願,可是信願常常會被煩惱習氣障礙住,讓你的信願是斷斷續續,可能斷的時間長,想起來時間很短。這一點不能疏忽,這不是小事,是大事。為什麼是大事?往生極樂世界是一生證得究竟圓滿的無上菩提,十方世界菩薩都羨慕,你得到了。但是得到了,敵不過煩惱,斷斷續續,最後不能成就,多可惜,這一生空過了。來生後世,不知道哪一年、哪一劫你才再遇到,你想這個多可惜。怎麼補救?補救唯一的方法就是多念經,經念多了,明白了,真明白就不會斷了。斷斷續續的就是搞不清楚,我這個信裡頭有懷疑,願裡頭對這個世界還有留戀,願不切,信不真,出這個毛病。聽經也是好事,天天不斷聽經。現在講經都做成光碟、都做成隨身聽,時時刻刻放在心上不中斷。大眾之下我們用耳機,我聽得到,別人聽不到,我不干擾別人,別人也不干擾我。科學工具也有很好的,我們要會用。這也是知具報德益,具足至德。「獲得大利,今可為報謝佛恩之身也」。怎麼報佛恩?念佛往生是真報佛恩。為什麼?佛對我的願望就這一個,我做到了,滿佛的願望,回到佛的身邊,不離開佛學習,決定在佛的這一會之下,定成正覺。
  第九,「常行大悲益」,前面都是自利,這個利益是講利他。「他力信心之行者,以自信者勸人」。這是說有很多人修其他的法門,八萬四千法門,無量法門,好不好?都好。但是人總要有自知之明,知道自己的根性,選修法門。法門只能選一樣,「一門深入,長時薰修」,「讀書千遍,其義自見」,不能同時修兩門。不是專修念佛法門,修其他法門,同參道友當中可以勸他。最好的勸他,平時讚歎,到臨終的時候現瑞相給他看,他就明白了,最好的辦法。早年,這大概半個世紀以前,香港這個地方,何東爵士的老太太念佛往生,開往生大會,把全家都度了。他們全家是基督教徒,虔誠的基督徒。老太太一生念佛,兒、媳婦都很孝順,給老太太在家裡立了個佛堂,不妨礙。老太太很聰明,往生的時候預知時至,招待新聞記者開往生大會,讓她兒子、媳婦一家人親眼看到老太太坐在那裡說走就走了,這麼自在,所以往生之後全家都學佛了。這是大慈大悲,善巧方便度多少人。她這個消息,在當時報紙雜誌裡頭都報導,一時轟動。真的無疾而終,而且預知時至,知道什麼時候,把親朋好友統統請到家裡來,讓大家來看,親身經歷。這是「為自行佛之大悲之身」,大悲身就是觀世音菩薩,這種行持就是觀世音菩薩的行持。
  「《安樂集》曰:《大悲經》云:云何名為大悲?若能展轉相勸行念佛者,此等悉名行大悲人」。說得好!什麼是修行大慈大悲的人?展轉相勸,自己修這個法門,身行言教,自己真幹,又常常不斷勸人。勸人好,為什麼?每勸別人一次,也是勸自己一次,自利利他,天天提醒自己,時時刻刻提醒自己,不要把佛號忘掉了。一般人講丟失,不能把佛號丟失,佛號要一句接著一句,念念相續,勸導別人,自行化他,這就是大悲行者。
  末後第十,最後一句,「入正定聚益」。我們在前面這段經文上,在學正定,三聚:正定聚、邪定聚、不定聚。入正定聚,沒有一個不成就的,心定在這一處,不再改變了。這裡頭有個簡單的解釋,「定成佛之位謂之正定聚」,這個法門,你在這裡修行,決定一生成佛,這叫正定聚,「又云不退位」,不退位,你所證得這個位次永遠不會退轉。「念佛之行者,以信之一念入於此位,而未來必成佛也」,這話說得好。念佛法門最重視信,所以它三個條件:信、願、行,行就是念佛;信,對西方極樂世界決定不懷疑,對阿彌陀佛沒有懷疑,這叫信,信德;發心決定在這一生當中往生極樂世界,求佛來接引,這是願。有真信,有切願。六道輪迴太苦了,六道輪迴的時間太長了,很不容易脫離,這是事實。我們在輪迴裡頭住的時間很久,無量劫來都在輪迴裡頭打滾,生生世世,造多少業,跟多少眾生結了緣,有善緣、有惡緣,冤冤相報,這是我們過的日子。事實真相搞清楚、搞明白了,心定了,善緣,好,沒有留戀的念頭;惡緣也好,報掉了,沒有怨恨。永遠保持清淨心,永遠保持一句佛號,善緣,阿彌陀佛,惡緣也是阿彌陀佛,好,這業障就消了。如果善緣生歡喜心,惡緣生瞋恚心,不行,煩惱習氣沒斷,它到臨終的時候會障礙你。
  為什麼送往生?當助念在送往生那個時候,念佛的人斷氣那個時候,抓緊這個時間,這個時間是關口,能不能往生就決定在這最後的一念。念的聲音要柔和,不要叫他聽了生煩惱。他的床鋪不要碰,距離遠一點,不要碰,為什麼?怕碰的時候他感到難過,他發脾氣,一發脾氣就地獄去了;一生煩惱,六道去了。這些非常重要,不能不知道。很忌諱的,就是人念佛往生,去摸摸他的身體哪個地方有溫度,去測一下他從哪裡走的,這都是找麻煩,這個如果障礙他不能往生,他恨你一輩子,不可以。一定要等,通常經上講的,十個小時或者十二個小時以後,再去給他穿衣服、洗身體,再去照顧他,最低限度是八個小時。為什麼?阿賴耶識沒走,八個小時之後,十二個小時大概沒有問題,阿賴耶識都走了、離開了,這個時候他身上沒有知覺,可以動他的身體,可以碰他的床鋪。這種知識很重要,送往生的人不能不知道。
  信願持名,通情達理,清楚的認知,你就不會退轉。你念佛,你這一生當中,有一個方向,西方,有一個目標,極樂世界,親近阿彌陀佛,其他的統統放下,不再放在心上,這個人必定成正覺,就是未來必成佛也。「《淨土論註》上」,這個《論註》是曇鸞法師的註解,註得好。裡面說,「易行道者」,信願持名是易行道,「謂但以信佛因緣願生淨土」,這是易行道,「乘佛願力便得往生彼清淨土」,就是極樂世界,「佛力住持即入大乘正定之聚」,這不是邪定、不是不定,決定成就。到這個地方,這十種現前所得的利益,我們介紹完了。
  我們再看下文,下面括弧,「以上明一念」,這上面都是講一念,「以下明淨信」,一念淨信。淨信裡面,念老引《彌陀疏鈔》告訴我們,「信即心淨」。心淨叫真信;心不淨,信不純,不是真信。「《成唯識論》云:信者,謂於實德能,深忍樂欲,心淨為性」。《成唯識論》裡頭說了三個字,就是標準,信一定要具足這三個字,第一個真實,它不是假的;第二個,它有大德大能。這三個條件清清楚楚、明明瞭瞭,在哪裡?一切佛所說的經教都是真實;德就像前面所講的十種利益;能是能辦事,能幫助我們信願持名,往生淨土。我們對它要深忍,忍是有承認的意思、肯定的意思,我真正相信,我這個心就放在這上面;樂欲,樂是愛好、歡喜,欲是欲望,這個欲望是到極樂世界,不是六道輪迴的欲望,不是娑婆世界的欲望。心淨為性,這個心是體,心地清淨是自性。
  我們常常在一起學習,也常常提到清淨心是真心,不是很深,阿羅漢就證得,見思煩惱斷了。平等比這個深,平等是沒有分別,清淨是沒有執著,沒有分別就更深,菩薩證得的。覺就是圓滿。你看經題上,清淨、平等、覺。我們修淨土,天天展開經本,讀誦的時候或者背誦的時候,經題上重要,咱們修什麼?修清淨平等覺;我們想得什麼?得大乘無量壽莊嚴。大乘無量壽莊嚴是果,清淨平等覺是因,修因證果都在經題上。這本書裡頭講西方極樂世界依正莊嚴,那就是果德,那就是大乘無量壽莊嚴。用什麼修?清淨平等覺。清淨心就能往生,決定往生,生凡聖同居土、生方便有餘土,清淨心生的。清淨心裡頭還帶著有疑惑是同居土,沒有疑惑是方便土;如果是覺,開悟了,那就生極樂世界實報莊嚴土,覺是開悟。所以,因地上是清淨平等覺,我們要重視這個,果是自然成,不必放在心上。所以清淨心比什麼都重要。
  清淨是什麼?決定不受外界的誘惑,不能自生煩惱。自己的煩惱染污自己是什麼﹖是貪瞋痴慢疑,這是染污自性。外面是什麼?色聲香味觸法。六根對的境界,眼見色看得很清楚、看得很明白,那是智慧的照見,不放在心上。凡夫做不到,凡夫看到了,與自己貪瞋痴慢相應的,他就生歡喜心;不相應的,他就生煩惱,他就討厭,這就是什麼?被外面境界染污了。菩薩怎麼樣?菩薩看得很清楚、聽得很明白,不放在心上。內不生煩惱,外不受影響,這叫真修。內外統統是一句佛號,看什麼,阿彌陀佛,聽什麼,也是阿彌陀佛,喜歡的,阿彌陀佛,討厭的,也是阿彌陀佛,在這一句阿彌陀佛擺平了,這叫真修。念念都是阿彌陀佛,一切人都是阿彌陀佛,一切事也是阿彌陀佛,一切萬法統統是阿彌陀佛,阿彌陀佛全包了。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣,他一生念佛九十二年,九十二年就是這麼念得來的,不能不知道。
  下面說,「何言心淨,以心勝故。如水清珠,能清濁水」,這從比喻上來說。為什麼說心淨?一切法裡頭,心是真的,除心之外全是假的,所以心叫真心。但是我們的心,我們的心加一個字,妄心。為什麼?有起心動念、有分別執著,這叫妄心。真心現前就叫聖人,還用妄心不能稱聖,賢人有。大乘教裡頭,佛常常提醒我們,修行就是六根接觸六塵境界,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意起心動念,這叫六塵。凡夫不知道根塵都是假的,以為是真的,所以見色被色染污了,不順自己意思的就起瞋恚心,不願意看;適合自己意思的,實在講跟自己貪瞋痴相應的,他就生喜歡心;甚至於更進一步,要佔有、要得到,愈來愈嚴重了。佛不是叫我們不看不聽,叫我們也看也聽,別放在心上。告訴你,能看的是假的不是真的,所看到的也是假的也不是真的。再告訴你真話,能所都不可得。能所從哪裡出來的?現在科學家告訴我們的,是從念頭高頻率波動下面產生的。
  這個念頭生起我們不知道,叫無明,根本就不知道。它的速度多快?一秒鐘,我們把經上的話換成科學家的說法,一秒鐘做單位,二千二百四十兆分之一秒。就是一秒鐘波動多少次?二千二百四十兆,單位是兆,不是億、不是萬。在這麼高的頻率之下,產生的幻相,這個幻相就是念頭、就是物質,先有念頭,後有物質。所以物質從哪裡來的?佛經裡常說從心想生,想什麼變什麼。它存不存在?不存在,它壽命太短,它存在的時間只是二千二百四十兆分之一秒,這是它存在的時間,所以不可得。這麼高的速度,我們連感觸都沒有,沒有感覺到,太快了。我們現在看的電視,電視屏幕現的這個畫面,一秒鐘生滅多少次?一百次。這個畫面是百分之一秒,我們幾乎被它騙過,以為它是真的。實際上這個狀況,一秒鐘,跟電視比,那真小巫見大巫,電視微不足道。它的頻率,二千二百四十兆分之一秒;一兆就不得了,四十兆還得了,還要加上兩百兆,還要加上兩千兆。所以我們說它有,它已經走了,已經不見了,一個一個一個來,一個一個跳,就像動畫一樣,動畫的速度之快,一秒鐘跑過多少個畫面?二千二百四十兆個畫面,所以一個畫面也找不到,一點概念都沒有。這是諸法實相。
  佛在經上說的,現在被量子力學家證明了,所以現代的科學家對於佛經佩服得五體投地。科學四百多年,累積下的經驗才發現,這個發現是最近二十幾年,得力於儀器愈來愈先進,才觀察到。物質這個現象解決了,科學家得到的結論,世界上根本就沒有物質這個東西,物質是假相,物質是從念頭產生的。佛怎麼說?佛說「相由心生」,相就是物質現象,「境隨心轉」、「一切法從心想生」,這是佛經上說的話,現在被科學證明,所以佛法是科學,高等科學。所以我們有理由相信,二、三十年之後,佛教存在世間不是宗教,是科學、是哲學,哲學家承認它。我加了兩個字,究竟哲學、究竟科學,究竟是上頭再沒有了,它到達頂點了。
  釋迦牟尼佛那個時候,沒有科學的儀器,沒有這麼高深的數學概念,他怎麼會知道的?這就讓我們相信,世間確實有無師自通,不學而會,這是科學家無法想像的,是真的不是假的。中國古老的教學法就是從這個道理上產生的,叫你「讀書千遍,其義自見」,書是不是老師教你的?不是。怎麼通的?自己通的。自己雖然通了,經過老師印證,就是老師的學生;他給你印證,證明你說的、悟的沒錯,真的開悟了,他就是你的老師。沒有人證明不知道。現在我們如果學一部經,念上一千遍之後有悟處,找不到人印證,找古人印證,就是什麼?找註解,看古人註解裡頭所說的跟我悟的是不是一樣;一樣,他印證了,你就是古人的學生。你要是學《華嚴》,看《華嚴經》有悟處,清涼大師給你印證,你就是清涼的學生;李長者給你印證,那你是李長者的學生,這是真的,可不是假的。中國歷史上世世代代出現,有聖人,少;有賢人,賢人不少;君子更多。君子等於阿羅漢,小悟,我們比不上。賢人大悟,等於菩薩,雖然大悟,沒有圓滿。覺,圓滿了,大徹大悟,證得圓滿的大覺,這就稱佛、聖人。
  我看古聖先賢的典籍,我發現的,跟大乘經佛所說的沒有兩樣。誰教他的?沒人教。釋迦牟尼佛沒人教他,四十九年講的那個經,他在哪裡學來的?自性流出來的。佛佛道同,每個人都有自性,只要你把障礙去掉,自性流出來的就是真經,跟釋迦牟尼佛所說的經、跟孔子老子所說的經完全相同,無師自通。我們現在得走這條路,現前沒有老師,善知識沒有了,走這個路。走這個路用什麼?就是用真誠,那就是印祖所說的「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,沒有誠敬心得不到。真誠跟真心相應,不誠跟真心不相應,那造成障礙。所以學佛、學聖人的經教,最重要的一個條件就是用真,決定不能欺騙自己,更不能欺騙別人。誠與誠感應道交,所以「至誠感通」,這是李老師教給我的。一切諸佛如來,他之所以能明心見性,就是至誠,誠到極處,通了。古時候老師教書教學生,是要把他引導,讓他至誠出來,最後感通。然後叫他把所讀的這些書(經書)講給大家聽,講給同學聽,老師也在聽。聽完之後,同學覺得怎麼樣?好,講得對,老師也點頭,就畢業了,就通過了。你再做實驗,他沒學過的,從來沒讀過的書,你拿給他看,你讓他講給你聽,他講得頭頭是道,沒障礙。
  惠能大師在逃難路上,遇到無盡藏比丘尼。這個比丘尼是學《涅槃經》的,她每天在讀。惠能大師在旁邊聽。念完之後起來了,惠能大師就把剛才她讀的那一段講給她聽。她聽了非常驚訝,捧著書來請教。六祖說:「我不認識字,妳不必把書拿來。」她說:不認識字,你怎麼會講得這麼好?「這個與識字不識字沒關係。」惠能大師會下,有四十三位善知識大徹大悟、明心見性,裡頭就有無盡藏比丘尼,她是最早開悟的,能大師逃難途中最早開悟的。還有個惠明,惠明是追他,追著了,也是在他會下開悟的。那幾句話一點,惠明就通了。他為什麼會通?那心真誠到極處。在黃梅,他不是真心,所以五祖沒辦法度他,他妄心作祟。能大師逃難了,他還領著大家去追,結果不錯,追到了,他開悟了。那個時候,把衣缽找回來、搶回來,他的心專注,只有這個東西拿回來,不能讓惠能拿走;就這一念真誠,一句話點醒了。他這一通之後,把後頭人都擋了:「這條路沒有,我看過了,我們別的路去找。」
  聖人就是聖人,佛就是佛,菩薩就是菩薩,我們對於他們,經上一句話說「不可思議」,不能想像,也不要去探討。入他的境界就明瞭;不入他的境界,怎麼說只能說個彷彿,沒有辦法說到那麼樣的貼切。古印度、東方有真學術,西方沒有。西方幾千年來一直到現在,用中國的話說,都是心浮氣躁,不生智慧,五倫、五常、四維、八德不具足。那用中國文化來判斷,他們還沒開化,我們要清楚、要明瞭。為什麼西方這些漢學家讚歎中國的文明,認為中國文化可以救世界?有道理,那些是極少數到中國來學習,開悟了,明白了,很難得。由此可知,悟是個緣分,人人都有開悟的可能,為什麼?因為你本來是佛,也就是清淨平等覺是你本來有的,不是你沒有。你沒有,沒有辦法教你有;你有,只是迷了,迷的程度有淺深不同,迷得深的比較慢,迷得淺的,一說就開悟、就通了。我們講淺一點,人覺悟了,覺悟得淺是什麼現象?對極樂世界真相信,不再懷疑,這是淺。發心到極樂世界這個心懇切,我不想再住娑婆世界,我就想到阿彌陀佛那裡去,發的是真願不是假的,真想去,時時刻刻想去,這是煩惱輕的。煩惱重的是什麼?一個煩惱迷住了,把這樁事情忘掉了,對極樂世界的信心忘掉了,求生極樂世界的願也忘掉了。這就很淺顯的來說。
  我們今天的時間到了,我們就學到此地。下面《成唯識論》,我們念一下,這剛才也說到了,「《成唯識論》云:信者,謂於實德能,深忍樂欲,心淨為性。何言心淨,以心勝故。如水清珠,能清濁水。又諸染法,各自有相。唯有不信,自相渾濁,復能渾濁餘心心所,如極穢物自穢穢他。信正翻彼,故淨為相」。這一段意思還很深,我們底下從七二三頁倒數第二行最後這一句看起,「何言心淨」,我們從這個地方學起,下一堂課。

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300。二零一四淨土大經科註(第三OO集)【日期】2016/1/10【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0300

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第七百二十三頁,倒數第三行最後的三句開始:
  「又《彌陀疏鈔》曰:信即心淨」。這個還是經文裡面二句話,「一念淨信」,「至心願生」。念老舉蓮池大師《彌陀經疏鈔》裡面所說的,信就是心淨,換句話說,心不清淨就是不信。用這個水準來看我們現前修淨土法門的同修,幾個人真信?南陽海賢老和尚給我們表法,他出家九十二年,二十歲出家,師父就教他一句阿彌陀佛,信願持名,求生淨土。這個人難得稟性好,他老實、聽話、真幹,師父教給他,他就信了。師父教他一直念下去,他往後九十二年,一百一十二歲往生,從二十歲師父教他一句,他就念了九十二年,一直念到自在往生。往生的時候,他不要人助念,他不告訴大家往生的時間,別人問他:「快了(確切時間沒有,就說快了),阿彌陀佛通知我了,這幾天就要走了」。走的那一天,他是晚上走的,白天還幹一天活,不容易,給我們做出最好的榜樣。晚上念佛特別有勁,平常念佛他不敲引磬的,這天晚上敲了引磬,大家都睡覺了,他還在念。到第二天早晨起來,大家請老和尚吃早餐,打開房門,老和尚走了。心淨,真信;心要不清淨,不信。這話並不是很難聽,事實真相。我們要不要往生?要求往生,要用海賢老和尚的標準。
  《成唯識論》裡面說,解釋這個信字,信是什麼?「謂於實德能」。第一個,真實,實是講心。一切法裡頭,心最真實,為什麼?它能現能生,一切法是所生所現,能生是真的,所生所現的不是真的,假相。我們顛倒了,把假相當真,真的完全不知道。德是萬德萬能,這一個字,實是自性的本體,就是真心,德就是惠能大師所說的「何期自性本自具足」。具足什麼?簡單的說就是德,詳細的說無量智慧、無量德能、無量相好,樣樣都是無量,是自性本自具足的,不是外來的,外面沒東西,外頭全是假的,要向內求。所以真實心就重要了。能是能力,這種能力成就自己無上菩提,教化眾生破迷開悟、往生淨土。對這個「深忍樂欲」,這個深字用得好,忍是要能忍受,六波羅蜜裡頭忍辱波羅蜜,深忍、深樂、深欲,三個都深。深樂(念要也行,樂是愛好),這個字的意思跟孔老夫子在《論語》上第一句話意思完全相同,夫子說「學而時習之,不亦說乎」,這個樂就是悅。樂,這個樂不是外面的刺激,是從內心裡面生出來的,換句話說,真心就快樂,妄心就有煩惱,喜怒哀樂全是煩惱。真正的樂,七情五欲統統放下,沒有了,那才真樂。所以這叫法喜充滿,不是輕易的小樂,大樂,深樂。欲,不是世間人一般五欲六塵,不是,這個欲是眾生無邊誓願度。煩惱斷了,佛道成就了,才能夠普度眾生。這個意思是成佛了,唯有成佛才能度等覺菩薩,就是上至等覺菩薩、下至地獄眾生,你都有這個能力,你歡喜幫助他們。我們想想,佛有沒有幫助我們?佛有,我們沒有感觸到是我們有業障障礙他,不是他沒有涵蓋我們,他有。他的智慧,他的德能,普被一切眾生。我們自己有障礙,這個障礙就是妄想分別執著三大類的煩惱,還有習氣,這些煩惱習氣我們都放下了,感應就現前,至誠感通。
  我初學佛的時候,李老師教給我的。我們那個時候年歲已經大了,三十多歲,沒有從扎根學起,叫半路出家,還要工作,每天功課有限,重點跟李老師學教,要佔去大部分時間。老師跟我說,經教那麼多,一生學不完,弘法利生,世出世間法都要懂。世間法,咱們新的不說說舊的,《四庫全書》,你能把它看一遍嗎?看一遍,商務印書館的總經理告訴我,假設小孩一出生就會看《四庫全書》,一天看十個小時,看到一百歲還沒看完,瀏覽一遍。你就知道博大,不但博大還精深,你看不懂,這是世間法。出世間法,三藏十二分教,《大藏經》,也不是一個人一生能辦得到的。那怎麼辦?我們靠什麼來通?不通自己不能成就,當然也不能教化眾生。老師教我,誠,真誠,誠就是真。怎樣用這個誠?誠到極處,真誠到極處,那就是什麼?就是此地講的心淨,心裡頭一個妄念都沒有了,至誠感通,這個誠心來感應,自然就通了。我這一生有這麼一點小成就,靠什麼?就靠老師這一句話。我對老師有信心,不懷疑,沒別的,就是用真心,真誠到極處就會感動,就通了。對世間法,對出世間法,都要用這個態度。
  我們知道儒家這部《四書》,就是儒學概論,或者儒學概要。方老師告訴我的,它有究竟的理論,《中庸》;有精妙的方法,《大學》。《大學》、《中庸》這兩篇代表整個儒家,儒講什麼?就講這個,其他經論都是細說,這是總綱領、總原則。孔子把它落實了,落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物;孟子也落實了,跟孔子一樣。「學而時習之」,時習就是落實,「不亦說乎」,佛家,法喜充滿。在大乘佛教,代表佛教的佛學概論、佛教概要是什麼?《大方廣佛華嚴經》。確實《華嚴經》裡頭有圓滿的理論、有細密的方法,還帶表演。善財五十三參是表演,你看男女老少怎麼表演的、各行各業怎麼表演的,妙極了。無論你是什麼身分,你在這個世間是幹哪一行、哪一業,你去找,那裡頭有,你怎麼樣去把《華嚴》落實。真落實的時候,法喜充滿,常生歡喜心,生智慧不生煩惱。
  所以我常常想到,朱夫子編《四書》,靈感來自《華嚴經》。他學佛,他讀經的,看到《華嚴經》這個門道,把《中庸》、《大學》、《論語》、《孟子》合起來。《論語》、《孟子》是表演,一個聖人表演,一個賢人表演;道理,《中庸》;方法,《大學》,妙極了。自古以來,真正成就大學問的都是用《四書》扎根,朱夫子以後都用這部書,一直到清朝,都用這個扎根;大乘佛法,《華嚴》;道家,老莊,《老子》、《莊子》(主要的內篇的七篇),儒釋道的三個根。無論是哪一家,大概這三個根都具足,儒,念《四書》、念《老子》、念《莊子》;道,念佛經,我想多半是《華嚴經》,他也讀《四書》。所以儒釋道的根都相同,然後他喜歡在哪一方面,他會有成就,沒有根不行。
  倫理道德的根,那是小孩的時候,大概是上學以前。中國小孩上學,七、八歲,學《弟子規》、《感應篇》、《十善業》這些東西,都是在七歲之前。認字,小孩大概三、四歲的時候,家長教他認字,方塊字,就是現在的《說文解字》,一天認幾個。母親、家裡長輩來教他,讓他對文字產生興趣,為什麼要這樣寫法,為什麼要讀這個聲音,它有什麼意思,學這個玩意。七歲上學,中國教小朋友的教材有十幾二十種,古大德所編的《三字經》、《百家姓》這一類的,《千字文》,教小孩念,不講,要他做到,要他念熟。七歲上學的時候,開始讀什麼?基礎打好了,讀《四書》,也不講,就教他念,老師督促遍數。念到一千遍,問小朋友,你念的這個念得很熟了,什麼意思?小朋友會講給老師聽,老師點頭就通過了,這門課就畢業了,可以學第二門;如果老師覺得不滿意,再讀一千遍。「讀書千遍,其義自見」,有悟處。小孩根扎得好,他有悟處,他會講,講得跟古人的註子不錯。所以沒有老師印證,找古註來印證。古人註子,看他註的跟我自己想的是不是一樣?一樣,沒錯;不一樣,那就好生研究,是我的正確還是他的正確?來做比較。找二、三種註解都可以,做印證。你看這都是向內,不是向外。
  讀書千遍,什麼意思?就是至誠感通,感通就是開悟、就是自見,意思自見。要用至誠,至誠是妄念沒有了,分別執著沒有了,這心誠。誠到極處,通了,為什麼會通?你自性裡頭本有的,不是外頭的。古人創造文字的時候,這文字也是自性裡本有的,不是外頭的,他的心誠,他的心定,心定意誠就有感應。我們心正意誠,看到他們所造作的,我們就能看得懂,不必要學。我們仔細想想,古聖先賢,堯舜禹湯,誰教他的?孔子、老子,誰教他的?釋迦牟尼佛講經四十九年,講了那麼多,誰教他的?全是自己悟出來的,沒有人教。釋迦牟尼佛學的都是外道,學了十二年,覺得不能解決問題,放棄了,到菩提樹下入定,這一入定開悟了。悟了之後到鹿野苑,把五個人找到(那是他父親派的這五個人照顧他的,把這五個人找來),給他們講經,講阿含,以後聽眾愈來愈多,上千人。
  阿含講了十二年,現在《大藏經》裡頭,阿含部分量也不少。南傳的巴利文的《藏經》,我看不懂,章嘉大師告訴我,阿含部經,中國翻譯的《阿含》跟他們的南傳《大藏經》對比,大概他們比我們多五十部的樣子。諸位要曉得,二、三千部,五十部是很小的差距,可以說翻譯得相當圓滿,只差那麼一點點。大乘教,南傳沒有,全到中國來了。翻成中文之後,我有個疑問解不開,翻成中文之後,原本到哪裡去了,為什麼沒有留下來?真的一本都沒有了。我把這樁事情向方老師請教,方老師告訴我,古時候中國人跟現在不一樣,古人真有浩然之氣,翻出來了,意思決定沒有變動,翻得非常正確,文字比梵文還要華美,往後就念這個本子,原本用不著了,不需要保留。這是什麼氣概!
  這個話是真的,不是假的,因為中國文字是表意的,文言文,它沒有時間、空間的障礙。所以古人留下的東西,你只要學過文言文,你就能看得懂,不會有錯誤,這個難得。表音的,除中國文字之外,全世界文字都是拼音的,表音的,音會變,二、三百年音變得很多,看不懂了。現在在西方,我們今年到歐洲去旅行,一些歐洲朋友就告訴我們,莎士比亞寫的文章,現在他們看不懂,必須要有人把它翻成現在的英文。換句話說,每隔二、三百年要翻一次,不翻就沒人懂;翻譯也未必是完全可靠,翻譯幾次之後可能它意思都變了。所以我們從這裡得到一個啟示,中國東西好,留傳下來了。外國也有聖賢,也有好東西,要想留到千年萬世,只有把它統統用中國文言文來寫,就能保存。這也是我們一個願望,我們希望三十年之後,文言變成全世界共同的文言,不是屬於某一個族群的、某個地區的,不是。我們要把它發揚光大,世界上無論哪個國家族群,好的東西統統用中國漢字文言文把它寫出來,就能夠永遠傳到後代不會改變。所以外國有不少學者研究漢字,佩服得五體投地。我們要知道。
  我們要特別重視漢字文言文,決定不能丟失,丟失我們對不起老祖宗,我們是民族的罪人。這是老祖宗留給後人無價之寶!真的是寶,為什麼?它能教你一生得到幸福美滿的生活,你要不要?這是黃金七寶都做不到。老祖宗留下這些教訓可以幫助你,幫助你家庭和睦,幫助社會安定,幫助事業順利,幫助國家富強,幫助天下太平。我們要知道,老祖宗對得起後人,替後世子孫想得非常周到,我們不能不感恩。現在科學技術發達,利用這些做工具,眾生無邊誓願度可以辦得到,在這地球上的眾生,讓他們都能夠學文言文、都能認識漢字,這個多有意義。真正是張載四句裡頭所說的,「為往聖繼絕學,為萬世開太平」。這個話是真的,不是假的,可以做得到,不是做不到,做不到,不能兌現的,古人不說,說出來是廢話,真可以做到。
  今天社會的動亂,地球的災變,能不能叫它恢復正常?答案是肯定的,能。用什麼方法?教學。「建國君民,教學為先」,早年我講了十個教學為先。今天教學幾個老師就能辦到,二、三十個老師。我們有個電視台(那就是教學的工具),這二、三十個老師排定課程,不用多,一天一個老師講一個小時,一天二十四個小時,二十四位老師就夠了。二十四小時的播放,我相信不會超過一年,人統統都覺悟了。不覺才會把事情做錯了、想錯了,覺悟了就不會。個個人正知正見,個個人誠意正心,個個人遵守道德,天下就太平,問題就解決了。這是大事,希望年輕人要注意,要努力向這個目標邁進,這就真正是救自己的民族、救國家、救全世界、救全人類。
  《成唯識論》裡面寫得好,「心淨為性」。性是什麼?真心。六祖惠能大師說,「何期自性,能生萬法」,萬法就是整個宇宙,全宇宙從哪來的?自性變現出來的。自性能生能現,整個宇宙是所生所現,能生能現是真的,所生所現是假的。所以境隨心轉,這句話真正明白、真正清楚了,你會法喜充滿。為什麼?只要念頭善,好好的教,好好的讓每個人統統都覺悟,心都清淨了,這個世界就是極樂世界,這個人就是無量壽佛,一點不假。為什麼?自性本自具足,本來是!佛陀的教育是幫助我們回歸自性,不是別的,他就這麼一個單純目標。自性是真的,自性是一切具足,萬德萬能,只要你見性,你就得大圓滿,你就得大自在。所以學佛的人稱它為寶,三寶,老師是佛寶,老師教導我們的是法寶,大眾跟老師一起學習,將來個個成就是僧寶,佛法是平等的,沒有高下。
  下面接著說,「何言心淨,以心勝故。如水清珠,能清濁水。又諸染法,各自有相。唯有不信,自相渾濁」。這個心是妄心,妄心怎麼來的?不信。信是真心,不信是懷疑,懷疑是妄心。這句話你要聽懂了,你的受用可觀。信是真的,不信是假的。我們面對這一切萬法,佛告訴我們,這是幻相,假相。現代量子力學家也是這樣告訴我們,物質現象、精神現象(就是念頭)不是真的,是假的;甚至於告訴我們,這個世界上根本沒有物質這個東西存在,物質純粹是假的。它是從哪來的?怎麼來的?它是從念頭,念頭在高頻率產生的幻相。這頻率多高?我們無法想像。彌勒菩薩告訴我們,一彈指有三十二億百千念。這一彈指,三十二億,單位是百千。百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指三百二十兆。我們一秒鐘能彈多少次?有人告訴我,可以彈七次。我相信,年輕人,體力好的,他彈得快,一秒鐘能彈七次,三百二十兆再乘七,二千二百四十兆,一秒鐘。一秒鐘它的頻率是二千二百四十兆次波動,你怎麼會知道?今天我們看電視,面對電視的畫面,電視畫面一秒鐘跳動多少次?前念滅了後念生,多少次?一百次,我們看到以為是真的,很逼真。從前黑白電視五十次。年歲大一點的人還記得,過去小時候看電影,電影銀幕上多少次?一秒鐘二十四次,動畫片。整個宇宙是個動畫片,它動的速度太高了,一秒鐘二千二百四十兆次。不是萬,不是億,是兆,二千二百四十兆。我們眼睛看的,耳朵聽的,身體接觸的,假相,哪一個相是你?不要說說這個相,想這個相相就沒有了,不在了。如果每個相都是你,這個我就無量無邊,講不通。這是事實真相,我們要認識。
  認識事實真相,不要放在心上,它不礙事。真不妨礙妄,妄也不妨礙真,能生的自性不妨礙所生的現象,所生的現象也不妨礙自性。只要你不執著,什麼事都沒有,天下太平,執著就錯了。不執著,你的心是清淨的;執著,心就變成染污,就不清淨,分別就不平等了。離開妄想分別執著,這成佛了。大乘教上告訴我們,於一切法不執著,這是阿羅漢,他得清淨心,真心,他不是妄心,清淨心;再進一步,不但不執著,分別心不起,沒有分別,這個人叫菩薩,平等心得到了。平等比清淨高,清淨是不染污,平等是不分別、不動搖。最後一個,起心動念,不起心、不動念,這成佛了,那是達到圓滿的清淨平等。清淨平等圓滿了,自性完全彰顯,叫明心見性、見性成佛。佛教教育就教這個,終極的目標是教你回歸自性,回歸究竟圓滿的自性,成佛。回歸了,還沒有究竟、沒有圓滿,叫法身菩薩,住實報土。佛現實報土來幫助這些菩薩、成就這些菩薩,全是在辦學,全是教育。
  阿彌陀佛辦的極樂世界辦得很成功,度了無量無數的人,十方諸佛都讚歎、都佩服他。佛也度眾生,佛度不了,有麻煩的,業障很重的,統統都叫他到極樂世界去。阿彌陀佛的環境好,雖然有四土,四土都是法性土,這個在十方剎土也只有這一家,沒有第二家。阿彌陀佛都接受,因為是法性土,法性無窮大,所以法性土沒有邊際。不像阿賴耶所變的法相,法相有限制,有侷限、有大小,這個星球就是這麼大。住在星球上這些眾生,業力變現的,心量大的住大星球,心量小的住小星球。地球在太空算是小星球,它不是最小,比地球小的很多。空中這些物質現象,有小星球,直徑幾百公尺的,有這麼小的。都是妄想分別執著裡頭產生的,全是假的,只有搞清楚、搞明白了,我們相信這是事實真相,不再放在心上了,那就沒事。心裡什麼都沒有,真心,只要有一物都是妄心。所以《金剛經》上告訴我們,「法尚應捨,何況非法」,法是佛法,佛法也不放在心上。佛法是自性本有的,放在心上錯了,頭上安頭。世法要捨,佛法也要捨,不捨都是病,捨了之後完全恢復健康。
  下面說,「又諸染法,各自有相。唯有不信,自相渾濁」。這個染法就是十法界、就是六道輪迴,十法界確實各自有相,六道輪迴也是各自有相。唯有不信,迷惑顛倒,不知道事實真相就產生渾濁。這個渾濁起來之後,就傳染到八識五十一心所,全迷了,一迷全迷了。這個比喻比喻得好,「如極穢物,自穢穢他」,自己被染污了,同時染污他。首先是染污自己,自己自性迷了,然後染污了八識五十一心所,再從八識五十一心所就染污別人、染污環境。我們被環境染污,我們也染污環境;我們被周邊的人事物染污,我們也染污他們。下面說,「信正翻彼,故淨為相」。如果你要是信,真信,那就反過來了,反穢為淨,反迷為悟,反虛幻為真實,這個信字多重要!現在這個社會亂成一團,根源在哪裡?根源就是信沒有了。現在的人不相信自己,不相信父母,不相信老師,不相信祖宗,沒有一樣他相信的。大概現在一般人說,他只相信錢,鈔票;鈔票也是假的,一張紙而已,那也不可靠,他生活在這個世間多苦。信,佛教給我們,信上面加一個淨,淨信,信淨,這個問題就解決了。
  我們再往下看,「今修淨土,主乎心淨。信為急務,明亦甚矣。」真難,我們今天修淨土,這裡頭有個淨字,信是急務,從哪裡下手?從哪裡入門?從信。你要相信淨,你看淨土常說「心淨則佛土淨」。我們相信淨,就會相信極樂世界,就會相信阿彌陀佛,一定要從這個字下手,不能有懷疑。我們同學大家多年在一起,能說不信嗎?都在信。皈依三寶,受了戒,可是我們的心依然被染污,我們信裡頭摻雜著疑,懷疑,不是淨信,不是明信。這是大問題,這不是小事,是大事!不但它障礙我們往生,現前它障礙我們修學得不到法喜,不能幫助我們開悟,疑障礙悟。怎麼辦?方法有,就是我們不肯幹。什麼方法?讀書千遍,就讀《無量壽經》,你將《無量壽經》念上一千遍,一天念十遍,初學的大概要十個小時,念熟了之後,念一部大概半個小時,每天念十個小時,就是念二十遍。起頭要遍數,往後熟了要時間,我一天真正修行十個小時,就念這部經。什麼意思不問,這完全是自性流露,沒有意思;要有意思,都是你的妄想、你的雜念,沒有意思。到別人問你的時候,你隨口就答出來了,那就是意思,無量義。問的人,他的恭敬心,他的清淨心,他的平等心,不一樣,真正有清淨平等覺的,一聽也開悟了,就圓滿了;沒有,也各個隨得解,也能滿他的願望。所以小悟、中悟、大悟、大徹大悟,不一樣,跟我們各人的根性有關係,也就是煩惱障礙的厚薄有關係。
  所以佛教我們放下,放下非常重要。放下是不放在心上,不是叫你什麼都不幹,什麼都可以幹,別放在心上。放在心上就造業,不放在心上叫造淨業,佛菩薩不放在心上。釋迦牟尼佛當年示現在印度,住世八十年,他是淨業,他沒有放在心上,心上乾乾淨淨,什麼也沒有。他來幹什麼?幫助一切眾生破迷開悟。用什麼方法?用教學。不但沒有把教學放在心上,連起心動念也沒有,高明到極處。他要起心動念,他是凡夫。說法四十九年,你不能說他說法,你要說他說法你錯了,你把他當凡人看待。他來示現怎麼樣?一句一個字也沒說;說那麼多,一個字也沒放在心上,所以叫他聖人。對於這個地方塵埃永遠不沾惹,染污不了他,這是我們要明瞭的。明瞭就是我們悟了、明白了,明白之後要學,要像他一樣,他能不放在心上,我們為什麼放在心上。不放在心上,沒事;放在心上,沒完沒了,可麻煩了。隨緣得大自在,就是不放在心上,放在心上有大痛苦,不管是對人對事、對自己對別人都免不了。佛最高明之處就是知道放下,別放在心上。
  「是故《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》」,裡面有這麼一段話,「安樂世界,所有佛法不可思議,神通現化種種方便不可思議」。這部經裡頭讚歎西方極樂世界,安樂世界就是極樂世界,所有佛法不可思議,神通現化(示現教化眾生)種種方便不可思議,我們在這經上都讀到了。「若有能信如是之事,當知是人不可思議」。一般人,你把這個經給他看,你把這個事情講給他聽,他用什麼心來聽?聽神話故事,聽小說,他沒當真。神話,這是讚歎的;說得不好聽,這是鬼話、夢話,這怎麼可以聽?無法想像,人想像不到的。所以聽到淨土法門、極樂世界能信,這個人有善根、有福德。《彌陀經》上說得好,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。所以這個人不可思議,「所得業報亦不可思議。」為什麼?他相信,而且他真的發願求生淨土,真念阿彌陀佛,具足信願持名,這不可思議!
  我們要知道,我們現在靠近這個邊緣了,這是什麼?經上所說的,過去無量劫中修淨土的緣成熟了,才相信。很多佛弟子,你給他講這個,他不相信,甚至於他也學,學了多少年退心了,搞別的去了。這個世間確實還有神通這些事情,無法解釋的,你看了之後,你不能不相信。但是也不敢相信,為什麼?佛有神通,菩薩有神通,妖魔鬼怪也有神通。怎麼辨別?我們知道佛菩薩不以神通作佛事,這就是如果佛菩薩用神通作佛事,妖魔鬼怪來冒充我們就不知道了。佛菩薩用什麼度眾生?用講經教學,辦班教學,慢慢你去聽,慢慢想,有道理,你相信了,信心這麼建立的。不是用神通、用變化來讓你相信,那非常容易誤入歧途。學佛最後變成魔了,很多,不是少數,我們看到的,實在的話,就在身邊,這都是善根福德不足。
  下面引《要解》的話說,「唯有大智,方能諦信。」這個話都是真話、都是實話,要有大智才能相信。「《安樂集》依《論註》立三心。一者淳心,信心深厚也。二者一心,信心純一也。三者相續心,信心相續不雜餘念也。」這真不容易。「並曰:若能相續,則是一心。但能一心,即是淳心。具此三心,若不生者,無有是處。」我們相信,有這三種心肯定往生,就是你的信要淳、要專、要一。我這一生遇到這個法門,其他都放下,一心專念。一個方向,一個目標,一個願望親近阿彌陀佛,別的統統放下。在這個世間,做一個修淨土的好榜樣給大家看,這就是普度眾生,現身說法。口頭勸,行動上去勸,有緣人,隨時遇到提醒他要念佛。世間人想求福的人很多,不知道福到哪裡求,以為布施是福。布施沒錯是福,有量的福;念阿彌陀佛,無量的福。為什麼?名號功德無量不可思議,念這句佛號,你所得的福德也是無量不可思議。《論註》裡的三心講得好。
  我們再看底下這一段,「綜觀諸經論:《疏鈔》謂信即心淨。《鼓音經》謂能信如是之事者不可思議」。佛所講的你能相信,特別是介紹極樂世界、四十八願,你聽了能相信,真不可思議。這個能相信是什麼?不懷疑,完全接受,能夠依教奉行,這叫真信,確實不可思議。「《要解》謂信即大智」,大智慧,對這部經上所說的一切事、一切理都沒有懷疑,都能接受,這個人大智,沒有智慧不會接受。
  我跟諸位講這些話,我的感觸很深。所以我常說,我的智慧不如你們,你們聽我講就相信。我初學佛的時候,懺雲法師,我跟他一起住茅蓬,他把淨土介紹給我,我不能接受。過了一年,我到台中親近李老師,跟李老師十年,老師把這個淨土誠誠懇懇勸導我,不是一次,至少有五、六次,十年!我不反對,我也不接受,為什麼?智慧不足。我怎麼相信的?講《華嚴經》相信的。講《華嚴經》那個時候,三種本子我都看,晉譯的六十卷,唐譯的八十卷,貞元譯的《行願品》四十卷,《華嚴經》在中國三次翻譯,這書我蒐集得很完全。在《四十華嚴》第三十九卷,我讀到文殊普賢最後都是發願求生極樂世界才圓滿菩提,我這才回頭,回頭感謝李老師,感謝懺雲法師。為什麼?年輕人好高騖遠,菩薩眾裡頭,對文殊普賢佩服得五體投地,對其他菩薩都沒看在眼裡,這麼學佛。看到五體投地,是最佩服的兩位大菩薩,居然是發願求生淨土,這還有什麼話說?才相信了,真正回頭向淨土了。到八十五歲,年歲老了,得準備隨時可以往生了,所有一切經論全放下了。所以每天讀一部經,講也是這部經,修學就是這一部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,就這一部,其他統統放下。為什麼?時間有限,八十歲,過一年就賺一年,隨時可以走。我也隨時能放得下,專念阿彌陀佛,等著佛來接引。所以這個法門,我看經上諸佛都說難信之法,我點頭,我就難信。《華嚴》、《法華》,老師介紹我的時候,我就相信,我就歡喜。祖師大德讚歎,一乘大教,圓滿的法輪。方老師介紹給我,這是佛學概論,佛家所有一切法都是從這部經流出去的,這部經是一切法的大根大本,真正要學佛從這下手。我完全接受,沒有懷疑。
  「《要解》謂信即大智」,講得好,這個大智不是學來的,是自性裡頭本來具足的。你一接觸這個,自性裡頭智慧就現前,對它就不懷疑,這種人畢竟是少數,很難得。「《安樂集》謂具此三心」,就是這三樣的信心,「若不生者,無有是處」,肯定,《安樂集》曇鸞法師的作品,決定得生。「皆明淨信極為可貴。今經復冠以一念,而為一念淨信」,一念,無二念,這才是淨信,二念就是夾雜。「當知此之信心,則在百尺竿頭又進一步,非思量所能及」,就是不可思議。
  「禪宗三祖《信心銘》曰:信心不二,不二信心,言語道斷,非去來今。正與此一味」。禪宗三祖所說的這幾句話跟此地講一念淨信意思完全相同,正與此一味,這是《信心銘》上說的。「《會疏》謂為往生正因」,《會疏》裡頭有這麼一句話說。「《教行信證》稱為清淨報土真因」,一點都不錯。「並謂一念即一心」,這一念就是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒有第二個念頭,這叫一心。這樣的人哪有不往生的道理?誰能做到?我們相信,諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠做到了,海賢老和尚做到了。海賢老和尚什麼時候做到?師父教給他之後,沒幾天他就做到了。鍋漏匠亦如是,三年,預知時至,站著往生。往生,人到極樂世界了,第三天老和尚從觀宗寺趕來替他辦後事,他往生之後在那裡站三天,這也是不可思議。海賢老和尚他得這個境界,就是一念一心。能不能往生?能。我們在《往生傳》裡面看到,宋朝的瑩珂,一句佛號拼命去念,不眠不休,三天三夜,把阿彌陀佛念來了。為什麼?他一心一念,感,阿彌陀佛就應,感應道交。這是給我們做最好的榜樣。他聰明,他還有十年壽命,這佛告訴他的,十年之後,你命終的時候我來接你。他聽了之後,跟阿彌陀佛懇求,十年壽命我不要了,我現在跟你去。阿彌陀佛同意,告訴他:行!三天之後來接引你。他三天之後往生了。阿彌陀佛為什麼留他三天?做宣傳。如果當時帶他走了,誰也不知道;瑩珂怎麼走的,廟裡的人也不知道。留了三天,讓他去傳話傳出去,他果然沒錯,起來把門打開,告訴大家,三天之後阿彌陀佛來接我往生。全廟的人都知道了,沒有人相信,好在三天不長,等第三天看你是真的是假的,第三天果然真往生了。所以這個例子讓我們體會到,《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載這樣的人不少,就是念佛三年都往生了,是不是他壽命只有三年?不是的,沒那麼巧,都是像瑩珂一樣。這個機會多難得,這世間太苦了,有什麼好留戀的?有再長壽命不要了,求老佛爺帶我走,這才是真的,事實真相。
  所以海賢老和尚也是遇到這個,他九十二年,時間長,跟阿彌陀佛常見面,極樂世界也常常去,他能做得到。他向阿彌陀佛要求,求佛帶他到極樂世界,佛不答應。佛告訴他,你修得不錯,希望你在這個世間多住幾年,給學佛人做個好榜樣,尤其是給念佛人、求生淨土的人做出榜樣出來。他有使命的,為我們表法,幫助我們增長信心,幫助我們化解迷惑。他是二O一三年一月走的,二O一O年、二O一一年、二O一二年,正是我們淨宗遇到最困難的一年。為什麼?反對會集本的人太多了,多少學這個本子的人聽到外面這些議論不敢學了,退心的很多,改本子的人很多,大家又去學康僧鎧的譯本,沒有人反對,這個本子反對的人多。我們弘揚這個本子,依照這個本子學習,遭遇困難。有人來勸我,讓我放棄這個本子。我說不可以。我說整個地球上的人都反對,我不能反對,為什麼?這個本子是老師傳給我的,我要是放棄,我的罪名真的,背師叛道,我對不起老師。我相信老師愛護我們,老師不會害我們。他學生那麼多,他沒有傳給別人傳給我,我能堅持,我能忍辱,我明白這個道理。
  所以海賢老和尚的往生為我們作證轉。他一定是阿彌陀佛告訴他,什麼時候你看到有一本書,這本書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,阿彌陀佛就來接他往生。你想想看,有人會送書給他嗎?不可能,老和尚不認識字,老和尚從來沒有看過書,誰會送書給他?真難得,居然在過年的時候,就有個人帶了這本書,到山上去看老和尚。老和尚遠遠看到有個人帶一本書,他就很留意,問他這什麼書?他一說這本書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。非常高興,好像等待多年盼望這寶貝,這寶貝出現了,高興得不得了,穿袍搭衣,拿著這本書,要求人給他照相。當時在旁邊的人都感覺到意外,老和尚一生沒有要求人給他照過照片,主動的就這一次。照完之後,你看,三天就走了。
  這本書是什麼書?這本書替我們申冤的,替我們學會集本的人申冤。這本書確確實實表法表得非常精彩,無比的殊勝。首先表什麼?極樂世界真有,阿彌陀佛真有,四十八願度眾生是真的,不是假的,信願持名求生淨土必定得生,表這個法。來化解我們的災難,替我們申冤,證明這一部經是真經。為什麼?字字句句都是原譯本的字,沒有換一個,這就是真經。中國《大藏經》,翻譯的這些經文,很多這種情形,當時翻譯的時候,這些譯經師有將二、三種經性質大概相同就合在一起,叫合經,就是現在講會集。所以會集不是後人開始,翻經的時候就有。你看《四十二章經》就是會集,佛沒有說過這部經,是從眾經摘要,像我們現在編會集《36O》一樣,這樣編出來的。那是很多經裡頭節錄下來的,不是一種,這個都是最初會集的樣子,讓我們看到。說這部經真經,一個字都沒改動,翻譯得沒有錯,會集得也不錯。第二個,化解大家對黃念祖老居士的註解的疑惑。他這個註解是真的,為什麼?他用一百九十三部經論、古德的註疏來註這部經。這些註解他都引經據典都說出來,《要解》說的、《鼓音經》說的、《止觀》說的、《金剛經》說的,都給你說出來了,你到經上去查確實有。以經註經,以祖師大德的著作來註經,祖師大德的著作一共用了一百一十種。這些書我親眼看見的,我去訪問他的時候,那個經書就擺在我旁邊,我一看這麼一大堆,我說你從哪裡找來的?感應不可思議,心裡想就有人送給他,這是心想事成。所以龍天八部護持,諸佛菩薩加被,這註解正知正見,經是真經,註是正知正見,不能懷疑。第三個就為我們做證明,我們依照這部經,依照這個註解修行,決定沒有錯誤。咱們放心了,這謠言慢慢就化解,現在很少人說了。是來給我們淨宗作證轉,讓我們大家對這部經放心,好好學。這部經肯定要度世尊末法九千年一切眾生,佛法到最後就剩這部經,這部經能度一切眾生。
  《會疏》,這都是日本的註解,稱它作往生正因。「《教行信證》稱為清淨報土真因;並謂一念即一心」,下面括弧裡頭,「《止觀五》曰:一心具十法界。故知一心者,乃萬有之實體,亦即真如也。」這說得好,一心就是真心,起個念頭就是妄心,為什麼?真心沒念頭,真心沒動搖。能大師開悟,惠能大師那五句話就是描繪真心的樣子,第一個,清淨;第二個,不生不滅;第三個,本自具足;第四個,本無動搖,不動不搖就是自性本定;末後一句,能生萬法。這五句話說出來,他的考試就畢業,五祖把衣缽就給他,就是第六代祖。這五句話我們要常常放在心上,我們提倡學佛要用真心,真心是什麼?就這五句。第一句告訴我們清淨的,不能有任何東西染污,只有這一句佛號可以,除這個佛號之外萬緣放下,讓清淨心現前。第二個,真心不生不滅。我們念頭是妄心,有生有滅,前念滅了後念生了,一個接著一個,所以一切法統統是生滅法。六道是生滅法,十法界是生滅法,生滅法都是假的,都不是真的,不是真的全要放下。所以佛法也是生滅法,因緣生法,佛法也不能放在心上。最後,我們這些人智慧還不足,教給我們一個好方法,就是信願持名,心上有極樂世界、有阿彌陀佛,口裡有這個名號,這樣就決定得生,我們只抓住這個就行了。這個生到極樂世界品位不高,不要緊,凡聖同居土下下品往生都好、都歡喜,為什麼?只要到極樂世界,得阿彌陀佛四十八願加持,統統都作阿惟越致菩薩。有沒有階級?有。但是怎麼樣?平等,四土三輩九品有這個階級,待遇是平等的。什麼待遇?法身菩薩的待遇,這是十方世界沒有的。所以我們抓住這個,這是我們為什麼要念佛、為什麼要生淨土,生淨土一生成佛,決定成佛。一心具十法界,一心是萬有的實體,這個概念非常重要。我們跟整個宇宙一切萬法什麼關係?一體。一體,還能害它嗎?手跟腳是一體,手能去害腳嗎?不能,為什麼?一體。遍法界虛空界跟我是一體,諸佛如來跟我是一體,一切有情眾生跟我也是一體,山河大地、樹木花草跟我也是一體。莊子所說,「天地與我同根,萬物與我一體」,一個意思。你說老莊是不是佛陀?是,不是佛說不出來,他講到究竟處了。
  底下說,「復稱為金剛真心」,金剛是形容、是比喻,永遠不變的,「皆能開人心目」。「茲不多贅,以免蛇足」,畫蛇添足,不必多說了。這比什麼都重要。我們大慈悲心怎麼生起來?就從這裡生起來,知道是一體,知道是不二。所以別人毀謗我們、陷害我們的,要我們命的,我們對他怎樣?我們對他還是看他是佛一樣。他為什麼這樣對我?他迷;我為什麼以這樣善意對他?我覺,迷跟覺不一樣。他做錯事情,他要是不肯悔改的話,他來生是三途惡報,我們同情他、憐憫他還來不及,怎麼可能還怨恨他?不能有怨恨。我常說,牙齒咬了舌頭,我相信大家都有這個經驗,舌頭還能報仇嗎?不會,為什麼?一體。不是一家人,是一體,你看多親。我們要發揮這個精神,要發揮這個智慧,這是事實真相。佛沒有別的,佛就是真心愛人,愛一切萬法,完全落實了。這是我們要學的,這叫真學佛,真學會了。今天我們就學到此地。

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