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《2014淨土大經科註講記17》321-340集

淨土大經科註(第四回)

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【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註2014淨土大經科註參考資料

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321。二零一四淨土大經科註(第三二一集)【日期】2016/3/16【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0321

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百六十三頁倒數第五行,「往生果德」。請看經文:

【其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞。現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。】

  這是中輩往生的。我們看念老的註解,『其人臨終』,修行中輩之因這個人,當他臨命終時,『阿彌陀佛化現其身』,阿彌陀佛的化身,『光明相好,具如真佛』,化佛的光明相好跟真佛沒有兩樣。這些地方我們讀誦的時候要留意,為什麼?因為我們到臨終的時候,看到阿彌陀佛來接引我們,我們會看到的佛是什麼樣子?跟真佛一樣。《圓中鈔》裡面,這是幽溪大師的著作,《阿彌陀經圓中鈔》,大師告訴我們,「真佛者,彌陀之應身也,化身則從應身,又變化其身,而來接引」,這是幽溪大師告訴我們的。這是說化身從應身變現出來的。阿彌陀佛時時刻刻,可以說應化身從來沒有中斷過,而且這個身不是一個、二個,無量無邊無數無盡。為什麼?十方,還有過去未來現在,國土,諸佛如來的報土,無量無邊,無有窮盡,每一尊佛教化眾生沒有不勸大家念佛求生極樂世界的。所以,到極樂世界往生的人絡繹不絕,不分晝夜,分分秒秒,無量無邊。每一個往生的人都見到阿彌陀佛化身來接引他,沒有佛的化身接引,你不知道極樂世界在什麼地方,你去不了。
  這個地方顯示如來果地上的神通廣大,我們不能不知道。更應當要清楚的,我們要能體會到,佛的加持功德不可思議。為什麼?我們每一個往生的人,到達極樂世界之後,得到阿彌陀佛本願威神加持,就是經上講的四十八願,還有阿彌陀佛無量劫修行功德的加持,佛慈悲,加持我們,把我們的能量提升了,我們的智慧神通道力就彷彿跟佛差不多,佛有這麼大的神通,我們也有。從凡聖同居土下下品往生,一直到實報土上上品往生,智慧德能神通無不具足。具足到什麼程度?好像跟阿彌陀佛差不多。佛化身是接引大眾,我們化身幹什麼?我們的化身到十方世界,這裡頭還有三世,過去現在未來,到十方三世佛面前修供養,供佛、禮佛,修福,無量無邊的大福很快就修成了。不但修福,而且還聽佛說法。每一尊佛說的法不一樣,你是以無量無邊身,禮無量無邊佛,聽無量無邊佛給你說法。你不需要很長的時間,很短的時間,你把諸佛如來所證的究竟大法統統學完,畢業了。畢業就成佛,就證得無上正等正覺。
  這個地方要不要去?你要是發願求生,你是世出世間第一等智慧之人。為什麼?你選擇的道路正確,真成就了。如果要不去,那問題就嚴重,你再輪迴無量劫,你學佛也要無量劫。無量劫的辛苦經營都不及西方極樂世界下下品往生的人,比不上他。下下品往生,剋期求證,他到極樂世界他知道,我往生到這來了,什麼時候證究竟圓滿的果位,無上正等正覺,就清楚了。所以極樂世界不能不去,不去你就糊塗到所以然了。怎麼去?依照這個法本修行,這部《無量壽經》是給我們介紹,把極樂世界介紹給我們,也是我們的保證書,是我們的護照,是我們的簽證,就憑這本書就能往生極樂世界,就能見阿彌陀佛,做阿彌陀佛的學生。決定一生,沒有第二生,極樂世界的人無量壽,決定一生圓滿成就。
  《會疏》裡面說,「具如真佛者」,就是就像真佛,「如《觀經》中」說,《觀無量壽佛經》中講的,「上輩三人」,上上品、上中品、上下品,這三類的人,「臨終時,皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。故知真佛」,為什麼?跟阿彌陀佛來接引的不是旁人,是諸佛如來,不是菩薩,是諸佛。阿彌陀佛不是真佛,怎麼有這麼多佛在他周邊?三輩往生的人,上中下三輩都說,見佛以及還有化佛來迎接,故知真佛,「指上輩所見佛也。餘例上可知」。
  「中輩之人,臨終得見化佛,亦決往生。因佛諸身不一不異」,佛的真身、佛的應身、佛的化身是一不是二。為什麼上中下品見的不一樣?這個裡面我們有例子可以知道。我在一九七七年,第一次到香港講經,那一次在香港住了四個月,認識聖一法師。在香港出家人當中,是非常難得的一位好法師,他修禪。它是禪宗道場,邀請我去看過,當時還有四十多個參禪的出家人在禪堂每天坐香,我看到了非常歡喜。真正我們念佛修行是念佛堂,他們是禪堂。禪堂是盤腿打坐,坐香,就是一支香,一支長香是一個半小時,兩支香就是三個小時,我很佩服。聖一法師要我給大眾講開示,我對於禪宗讚歎、對於道場讚歎、對於聖一法師讚歎。我們永遠記住,「若要佛法興,唯有僧讚僧」,這是佛陀教導我們的,善財童子五十三參表演給我們看,無論修學哪個法門,這個法門都是釋迦牟尼佛傳來的,讚歎法門就是讚佛,毀謗法門就是謗佛。這個道理不難懂,不很深,應該能體會、能覺悟。所以時時刻刻讚歎三寶,讚歎修行人。
  聖一法師告訴我,他們有兩個法師,香港兩位,到大陸去朝觀世音菩薩的道場。道場有一個潮音洞,很多人都去拜訪,在那個地方禮佛,求觀音菩薩現身。大陸上有一位法師陪他,三個人一道,拜了半個小時,觀音菩薩出現了,歡喜,三個人都歡喜。見到沒?你見到沒?見到了;你見到沒有?見到了,三個人都見到了。見到的時候,他就問,你見到什麼樣子?聖一法師見到的,像地藏菩薩這個樣子,戴著有帽子,金色,全身金色,放金光,金色金光。他們看了半個小時,時間很久,在外面禮拜。另外一位法師見到的是白衣大士,不一樣,白衣,像平常看到畫畫畫的一樣。還有一位法師,大陸的法師,見到的是出家人,是個和尚,是這個樣子。三個人見的三個相不一樣。就像往生極樂世界最後見的,見真身、見應身、見化身。是不是阿彌陀佛故意現這個身?不是,阿彌陀佛沒有念頭,沒有起心,沒有念頭,你見到的是什麼形相是你的自心變現出來的,這個要知道。他們三位法師去拜潮音洞,見到的觀音菩薩三個不同的身相,說明這三個人修行功夫淺深不一樣。聖一法師見到戴毘盧帽,地藏菩薩戴的那個帽子叫毘盧帽,全身金色。金色金光,白色白光,放光,不一樣。這樁事情黃念祖老居士在《淨修捷要報恩談》有論述。大家可以看看這本書,或者聽這個光碟,你就聽到了,鼓勵我們,我們要用功。聖一法師往生了,非常可惜!他在生病的時候,我去看過他一次,以後就沒有再見面,非常難得的法師。我在香港講經,那時候講經四個月,只有他一個人勸導他的信徒、他們寺廟的護法來聽我講經。別的道場,法師來聽,信徒沒有;只有他來聽,他把信徒都帶來,非常不容易。只要講得如法,不要有分別。那一次我講《楞嚴經》,《楞嚴》與參禪有關係,與禪宗有關係。
  這個地方說明,這個地方臨終見佛見的相也不一樣,見的接引的相這個差別,也就知道我們往生極樂世界的品位。如果有佛,阿彌陀佛,還有十方化佛跟著阿彌陀佛一起來,決定是上輩。只有上輩,上上品、上中品、上下品,有佛,化佛。中輩呢?中輩沒有化佛,菩薩、聲聞、緣覺。下輩,底下我們會念到,下面這一章就是下輩。所以這個地方就說,中輩之人,臨終得見化佛,亦決往生,決定往生。因佛諸身不一不異,見到化身佛跟見佛真身沒有兩樣。我們要明白這個道理。「故隨化佛往生安樂,住不退轉,但功德智慧次於上輩者也。
  上中下三輩,我們要認真努力,都能爭取到。往生的人,確實有一大半的人,生前用功,幫助他品位提升。我們的根性、智慧不如別人,我們造的業比別人重,自己認真反省檢點,人要有自知之明,跟經,每一天讀經對照。不但上輩我們做不到,上輩要明心見性、要大徹大悟,生實報土;中輩生方便有餘土,是阿羅漢、辟支佛的境界,我們也不容易得到;換句話說,六道凡夫去往生大多數都是生在凡聖同居土,就是下輩,也不得了。中輩往生見到化佛,阿彌陀佛的化佛,見到觀音、勢至;有時候只見阿彌陀佛,沒有見到觀音、勢至;甚至於有時候只見到觀音、勢至兩位來接引,也行。西方三聖來一個,都可以,或是見觀音,或是見勢至,都可以往生,都不要懷疑,三聖來接引。我們平常念佛念得多,念觀音菩薩比較少,念大勢至菩薩就更少,但是都是一樣的,沒有高下,用平等心來看待。是我們自己功德智慧不足,我們見到諸佛菩薩心裡就很清楚、很明白。
  下面這一段,「又《觀經》中品三種往生者,皆未言發菩提心。生極樂後,所證亦皆聲聞乘果。如中品上生,花開即得阿羅漢果」,中品上生。這個就是四土裡面方便有餘土,方便有餘土裡面中品上生。中品生方便土,上品生實報土,下品生凡聖同居土。我們看到蓮池、蕅益大師,是我們學佛人,特別是淨宗,我們對這兩位大師佩服到極處,他們是明朝末年人。蓮池在明末,蕅益大師是明末清初,他出生的時候是明朝末年,他往生的時候是在清朝,他跨兩個朝代。你看《彌陀經疏鈔》,蓮池大師作的;《彌陀經要解》,蕅益大師作的。印光大師對這兩位祖師的佩服到極處,尤其對蕅益大師的《要解》,說「即使古佛再來,給《阿彌陀經》做個註解,也不能超過其上」。這個讚歎,讚歎到頂頭了。
  我在新加坡,有一次演培法師請我吃飯,是在一個素食館,那個素食館叫靈芝,在新加坡很出名。他只帶了一個侍者,吃飯就我們三個人。他問我,他說淨空法師,我今天請你吃飯,你知道為什麼?我說我沒有神通,我還不知道。他說我有個問題想請教你。我說我不敢當。他是我們的老前輩,老前輩裡面年輕的,他只大我十歲。問我一個什麼問題?就是印光大師對蕅益大師的讚歎是不是太過分一點?問我這個問題。我告訴他,我說印光大師的話是道道地地的老實話,一點都不過分,真是如此。演培法師他學唯識的,對唯識的經論講得很多,著作很豐富。都過世了,他好像是八十歲過世的,很可惜,我們佛門的損失,過世之後,沒有後繼的傳人。那個時候他在,學唯識還有個老師;他走了之後,想學法相唯識沒老師了。法相唯識,沒老師不行,很難。賢首、天台、三論,沒有老師,還容易;法相,沒有老師不行,一定要有老師。
  所以傳人也是一代不如一代。我的老師李炳南老居士,跟印光大師比比不上,這也很大的距離,我跟李老師相比也差一大截,這一代不如一代。我的下面再要有,他跟不上我,比我又要差一等,這怎麼辦?這是佛法的衰相,五代之後就完了。要怎麼傳?要一代比一代強,後來居上,這佛法就興了。有沒有努力?努力就有。跟我學的,我現在知道有兩個人會超過我。一個是劉素雲居士,學《無量壽經》的,她那種精進功夫我比不上她。她修學這個會集本,她就是一本,一生永遠不改,每一天讀十遍,讀了十年。十年念熟了,念一遍要多少時間?半個小時一遍就念完了。一天十個小時念二十遍,一天念二十遍念多久?又念了十年,大概到去年滿了十年。《無量壽》的功底我比不上她。她有沒有開悟?肯定開悟。大徹大悟我不敢說,大悟一定有。十年,小悟;二十年,大悟。她的功夫沒有間斷,到大徹大悟,得阿彌陀佛本願加持,非常有可能。海賢和尚證得,海賢和尚之後第二個人,在家居士。
  我這個人一生有一個好處,喜歡別人比我高,喜歡別人比我好。我將來在佛教學校開課,學校聘請我,我開什麼課?開《無量壽經》。斯里蘭卡有一個龍喜大學,這是我發起把它建成的,將來這個學校也請我開課,我自己不去,年歲大了,九十歲了。我叫誰去代我上課?我叫胡小林代我,我叫劉素雲代我,代我去開課。我會告訴學校、會告訴學生,他雖然是跟我學的,他超過我了,你們跟他學比跟我學強。你們學成了,我給你做印證。一生的長處就在此地,發現人才,發現真正用功,我佩服,我護持,我全心全力幫助你,我不會障礙別人,我不會嫉妒別人。歡喜,替佛教歡喜,替世尊歡喜,替阿彌陀佛歡喜,替一切眾生歡喜。所以我適時的來當護法,把下一代帶起來。下一代超過我,佛法才會興旺,一代比一代強,佛法就大興了;一代不如一代,佛法就會滅亡。這是我們不能不知道的,不能不認真修學的。
  我們看下面,「中品上生」,《觀經》上的。我們這邊是中輩上生,我們這邊用輩,沒有用品。《觀經》用品,上品就是我們上輩,中品是我們中輩,下品就是我們下輩,這就完全相同了。中品上生,花開見佛,證阿羅漢果。「中品中生,七日花開,得須陀洹」,中品中生。須陀洹是初果,他要在那修行半劫後,往生到極樂世界壽命無量,壽命無量劫,那半劫不算什麼,不是很長的時間,他就成阿羅漢果,也就變成中輩上生,他就進入上生,再慢慢向上提升。「中品下生亦是七日後得須陀洹」,往生到極樂世界七天以後就證得須陀洹果,也就是七日花開。七日花開,他跟中品中生是相同的;但是證阿羅漢果的不一樣,過一小劫成阿羅漢。這是小乘聖果。「善導大師謂中品上生,是小乘根性上善凡夫人」,善導大師告訴我們,「中品中生是小乘下善凡夫人」,都有小乘根機,「中品下生是世善上福凡夫人」,福報是上品的福報,大福報。
  什麼是上品福報?無論出家在家,護持道場,護持修行人,這是世間的上福。為什麼?你護持這個人,他證果,你看往生到極樂世界,他們是生方便有餘土,不是凡聖同居土。而且在方便有餘土裡面,七日花開,半劫就成阿羅漢,這是小乘果,證阿羅漢。中品下生,七日證須陀洹,一小劫成阿羅漢。前面中生的是半劫,半小劫證阿羅漢果;這個要一劫,一小劫證阿羅漢,成阿羅漢。善導大師這個開示值得我們參考。小乘聖果。善導大師說,中品上生是小乘根性上善凡夫。人不能不修善,不能造惡,造惡跟三惡道相應,修善跟三善道相應。修善而求往生,那就是極樂世界的上善,就是現在善導大師所說的,小乘根性的上善之人。
  善惡的標準是什麼?十善業道是根本。念佛,善中之善,沒有比這個更善的了。念佛求生淨土就不是小乘根性了,大乘根性,大乘根性的上善凡夫絕不只阿羅漢,菩薩了。這個我們要知道,我們應該努力向上。我們不跟人爭,我們能修到多高層次就多高層次,目的不是爭取品位高下,不在爭取這個,我們在弘護正法,勸導眾生,我們幹這個。我們自己往生,我們希望人人都能往生。往生的利益我們知道,許多人並不知道,所以對於往生的功德利益都是半信半疑,我們做出來,讓他有信心,這功德就大了。所以做榜樣。
  海賢老和尚早年就成就了。我看他的碟片、讀他的《永思集》,我的體會,他應該在四十歲左右得理一心不亂,三十歲左右得事一心不亂。事一心就是阿羅漢,理一心就是法身菩薩。他隨時能去,跟阿彌陀佛見面多次,他向阿彌陀佛求過,求佛帶他到極樂世界。佛笑著告訴他:你修得很好,在這個世間多住幾年,表法,做個好樣子,給學佛人看,給念佛人看。所以他證得之後,完全是表法,不是他的壽命,是眾生的福報,是如來給他延長的壽命,與他自己壽命不相干,沒有了。這個我們要知道。我也跟同學們說過,這個並不稀奇,他得到佛法加持,我們也能得到。只要真發心,捨己為人,犧牲身命也在所不惜,沒有自己了,在這個世間活一天表法一天。
  我的壽命,多少人給我算命,算卦看命,四十五歲。現在又加了四十五歲,這個加是阿彌陀佛加的,這不是我自己的,我自己的壽命早就到了。究竟加多長我也不知道。反正我每天都做往生想,我每天都想往生。但是留在這一天,我要做一天的工作,什麼工作?我就表這個法,講經。如果身體很好,雖然年歲大了,體力正常,沒有毛病,現在就是音聲響亮不及從前。如果我的聲音要恢復到跟年輕時候一樣,我心裡有一樁事情,《華嚴經》沒有圓滿,這是很遺憾的一樁事情,我想把《華嚴經》講圓滿。《華嚴經》講圓滿至少要十年。不能像從前那樣細講,要照以前我那種細講,那要講兩萬個小時才能講完。為什麼?這部經,真的,開心法師勸過我,大陸上的法師也勸過我,茗山老和尚,韓館長那時候求過我,希望我把《華嚴經》講完,我要不講,以後沒人講了。這話是真話,不是假話。我也希望有人學《華嚴》、學《法華》,把賢首宗、天台宗帶起來。真正有學《華嚴》、學《法華》的,來找我,我們開小班,小班就是一個人班、兩個人班。我怎麼教你?我教你念《華嚴經》、念《法華經》,念一千遍,來找我。沒有念一千遍不要找我,為什麼?你沒有基礎,沒根柢。一千遍念下來之後,你會有悟處,我會幫助你、會成就你。
  唐朝時候,六祖大師會下,法達禪師專攻《法華》,讀《法華》三千遍。《法華經》很長,只有七卷,但是每一卷分量都很大,一天大概只能念一遍,七卷。三千遍要念多久?要念三、四年,不止,還不止,一天念一遍,一年三百六十遍,十年三千遍。見六祖,六祖一點,他開悟了。他要沒有三千遍《法華經》的底子開不了悟。這個道理我們要懂。今天,劉素雲、胡小林做出榜樣來給我們看。胡小林,三千遍《大乘起信論》,念三千遍了。來告訴我,古大德所傳的這兩句話千真萬確,一點都不假,就是「讀書千遍,其義自見」,這是方法;「一門深入,長時薰修」,這是理念。就一門,把它念上三千遍,這是你的根柢,沒有這個根柢學不出來。你要是沒有環境讀經扎這個根柢,我可以幫助你,我可以供養你,讓你有很理想的讀書環境,你好好去念。十年,像這些大經,三千遍讀下去之後,不一樣了,法喜充滿,智慧開了,福報也會現前。
  上面經論,《觀無量壽經》所說的、《往生論》上所說的,好像跟《無量壽經》講的相違背,不一樣。「本經中輩皆是發菩提心之大乘行人,到已」,到達西方極樂世界,「皆不退轉於無上菩提」。這是淨宗法門,淨宗法門《無量壽經》是核心,大經,《觀無量壽經》是我們這個經的補充,彌補這不足的,一個是理論、一個是方法。它說了十六種方法,叫十六觀;理論它說出來,「是心是佛,是心作佛」,這兩句話《無量壽經》上沒有,《觀經》裡頭有。就是你為什麼這麼快能成佛?就是你本來是佛。因為你本來是佛,所以你恢復成佛不難,道理在此地。但是一定要走成佛之道,阿彌陀佛才能幫上忙;你不走他這個道路,他幫不上忙,雖然是心是佛,你也沒有辦法成佛,你要遵守阿彌陀佛的方法。所以《無量壽經》上所說的統統是「發菩提心,一向專念」。《觀經》上講的、《往生論》上講的,沒有完全講發菩提心。這個經上是上輩、中輩、下輩三輩都是講「發菩提心,一向專念」,我們要以這個為準。
  《淨影疏》,隋朝慧遠大師的著作,他給我們解,他解得很詳細,「甚為詳善。疏曰」,這個疏就是慧遠大師寫的疏,我們叫小慧遠,他的註解。「天親作往生偈」,就是《往生論》上的偈頌,「二乘種皆不得生」,說得很清楚。「觀經》宣說小乘眾生亦得往生其義云何?」天親菩薩《往生論》講的不一樣,有人問淨影大師,淨影大師的回答說,「言二乘種不得生者,就此國中往去時說。小乘眾生先雖習小,臨欲去時,要發大心,方得往生。若用小心求生彼國,無得去理。為是天親言,二乘種不得往生。」是講什麼?往生的時候,往生那個時候,你臨命終時,你是小乘心,你不能往生;如果平常修小乘,往生的時候發心求生淨土,那就是大乘心,大乘心就能生。是在這個時候說的,說得很有道理。小乘先學習小,臨終的時候他發了菩提心。什麼菩提心?《要解》講得好,真信、真願就是無上菩提心。真正相信極樂世界,沒有懷疑,真想往生,求往生,這個心就叫無上菩提心,這不是小乘。所以他就能生,在這一念之間跟阿彌陀佛感應道交,佛就現身來接引他。
  所以在往生這一剎那的時候,你本來是求生淨土的,到這個時候對這個世間情執放不下,能不能往生?不能往生。往生,能不能往生,在最後一念。最後一念是真的,「信願持名」,符合這四個字,蕅益大師說的,決定得生,與這四個字不相應不能往生。平時念,好,不念也好,臨終決定要念。但是平常不念,臨終會念,這個緣太少了。臨命終時一口氣還沒斷,有人提醒你,你一聽,明白了,萬緣放下,真信切願,念這一句阿彌陀佛,兩聲阿彌陀佛,都能往生。我們要用這個,那要非常僥倖,你臨命終時有沒有這個機會?這個機會是大福報,無量劫修積的大福報在這一時享受,這一剎那間有人提醒,自己真信,那就真往生了,往生到極樂世界就作阿惟越致菩薩。
  我們再看下面這個問答。「問云:若言去用大心」,這最後一念大菩提心,「何故至彼證入小果」,為什麼到極樂世界去證果的時候,花開見佛,他是阿羅漢?這底下解釋,「由其本習小乘多故。本在此處,多學觀察苦、無常等」,這是小乘人,他世世生生多劫以來都學小乘,都觀苦空無常,這個習氣很深,阿賴耶的種子很多、很堅固,到極樂世界還起現行。所以到極樂世界,極樂世界六塵都說法,有沒有說小乘?有,說苦空無常。為什麼學這個?因為有不少凡聖同居土往生的,他是發大菩提心去的,但是那個發心是臨時發的,是臨終時候發的,對極樂世界深信不疑,對阿彌陀佛起嚮往的心,因為這個時候這一念心到極樂世界。但到極樂世界之後花開見佛,佛講經說法是跟人的習性有關係,你想聽什麼經就聽到什麼經。這要養成習慣,不要養成小乘習慣。
  這在中國人大概不會,在南傳的可能很多,我們相信。為什麼?中國已經把小乘丟掉了,用儒道代替小乘。所以中國人念佛經都是念大乘,沒有念小乘的。南傳有,南傳可以說活在這個世間都是學小乘經論,是我們《大藏經》裡面《四阿含》,他們就學這個。所以你心裡這個印象很深,常常會想起來,你在極樂世界聽到阿彌陀佛說法,說小乘經。實際是彌陀世尊說法,沒有起心動念,眾生有感自然有應,你想聽什麼經、想學什麼經,你所聽到的就是這個經。所以佛以一音而說法,眾生隨類各得解,每個人聽的不一樣。同樣學一部經,淺深不一樣,我聽的比較淺,你聽的比較深,為什麼?你的程度比我高。你聽彌陀、六塵說法,都是契機契理,這是他方世界沒有的。
  到極樂世界好,為什麼?不是這個肉身,法性身,我們這個身是法相身、是物質,極樂世界的身不是物質,是法性。法性是什麼?不需要營養,不需要飲食,不需要茶水,不需要睡眠。所以你那個用功真用到底,你沒有障礙,你不需要睡眠。所以佛門有一句話說,就在當下,當下即是。這麼好的地方,一切自己所需要用的都是隨心變化,我想要房子,房子就現成的,你就坐在房子當中;我想要樹下,那就在一棵大樹下,完全是心想事成,真正是沒有虛願,心想事成,想什麼現什麼。自己也一樣,想佛身,就現佛的身相;想菩薩身,現菩薩相;想人天身,現人天相。有能力分無量身,分身幹什麼?除了供佛修福、聞法之外,還可以幫佛教化眾生。那個佛國土裡頭肯定跟我們有緣,我們過去世曾經在那住過,還有很多熟人,還有很多各種不同關係的人,只要是有關係、有緣,你就能度他。為什麼?你說話,他相信你;你現相,他歡喜,這就有緣。沒有緣的就沒有感,有緣的,有感就有應,你就能應。所以上求佛法,下化眾生,上求下化,你同時可以做到,這是極樂世界的殊勝。發大乘心的人更容易,大乘心的人沒有自己。有自己的,凡夫心;有自己,不肯利他的,小乘心。這個要知道。所以經上都勸我們發菩提心,大乘。
  這個解釋得好,「以本乘終發大乘心,求生彼故。在彼國中,得羅漢已,即便求大(迴小向大)。曇鸞道綽諸祖勝解,已引錄於前」,就不再多說了。所以《無量壽經》上所說的,全是菩提心,全是大乘法。生到彼國,在彼國中證得阿羅漢,他馬上就會迴小向大。為什麼?得佛力加持。環境對人的影響很深。環境是怎麼造成的?社會大眾造成的,今天最明顯的,輿論造成的,文化造成的,這文化是負面不是正面。極樂世界全是正面,沒有負面,六根所接觸六塵境界全是大乘,菩薩乘。我們再看底下這一段,「下輩」。「下輩因行」,也分三個小段。第一,「發心專念」。你看:

【其下輩者。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專念阿彌陀佛。】

  他沒有能力、沒有機會做功德,我們講斷惡修善、積功累德,他做不到,這就是下輩。要怎樣?要『發無上菩提之心』。心,這個菩提之心,用蕅益大師的說法就最好了,真信有極樂世界,真信有阿彌陀佛,真信念佛能往生,這就是發菩提心,一向專念,這就能生。註解裡頭告訴我們,「下輩生者,有三因緣:一、發菩提心,二、一向專念,三、至誠願生。與中輩相較,只是不能作諸功德」,對於積功累德他沒辦法做。我們看第二個小科,因行裡頭第二個小科,「信樂不疑」。經文:

【歡喜信樂。不生疑惑。】

  這是很重要的兩句話,要歡喜、真信,沒有疑惑。這個法門叫難信之法,易行難信。易行難信能信,不懷疑。註解裡說,「歡喜信樂,不生疑惑,即十念必生願中之至心信樂」。「十念必生」是第十八願,是四十八願的核心。阿彌陀佛殊勝到極處,一切諸佛尊稱他為「光中極尊,佛中之王」,憑什麼?就憑他十念必生這一願,諸佛菩薩沒發,他發了。他發了,諸佛菩薩要不要再發?不需要。為什麼?諸佛菩薩自他是一不是二。他發就是我發,自他不二。所以不必再發了,極樂世界已經有了。極樂世界多大?遍法界虛空界,虛空法界有多大,極樂世界就有多大。所以它是不思議的境界,我們無法想像。那怎麼樣?只要真正肯相信,念佛往生極樂世界,一切諸佛如來都把他保送到極樂世界去。我們念佛往生,本師釋迦牟尼佛保送,那一邊阿彌陀佛在迎接,這一邊釋迦牟尼佛保送,哪有不生的道理!這個要懂,不能不懂。我們再看,這第三個小段也是兩句,「至誠願生」。

【以至誠心。願生其國。】

  真誠到極處,我這一生來到這個世間,想什麼?想極樂世界,想往生。幹什麼?信願持名,我就幹這個,目的求生淨土。去幹什麼?去成佛度生,我到極樂世界成佛,成了佛之後,我跟諸佛如來一樣廣度眾生。我們跟佛的心同心、願同願、行同行,我們是一個道路,一條道路。其他的?其他都是假的,全部放下。我們沒有其他的,我們只有圓滿的自性,圓滿的性德。自性萬德萬能,無量智慧,我回歸自性,在淨宗叫回歸常寂光。回歸常寂光才是真正證得究竟圓滿,我們跟常寂光是一不是二。至誠願生就是《觀經》的至誠心與迴向發願心。前面這四個字,是《觀經》裡面的至誠心;後面這一句,『願生其國』,是迴向發願心。「且三輩往生咸云:當發無上菩提之心。是故《淨影疏》曰:然此三輩,人位雖殊,至欲往生,齊須發心求大菩提,專念彼佛,迴向發願,方得往生。」這幾句說得好。引隋朝遠公大師的註解,就是《無量壽經義疏》,這裡頭說的,這個地方的三輩,人地位雖然不一樣,但是想往生統統需要發菩提心,一向專念阿彌陀佛,這個是經文上清清楚楚,統統都有。所以迴向發願才能往生,沒有迴向不能往生,迴向不發願不能往生,發願不迴向也不能往生。
  《觀經》上的至誠心、迴向發願心,這是什麼?這菩提心。菩提心是講三個,它這說兩個,當中省掉了。菩提心是什麼?至誠心是菩提心的體,第二個,深心,菩提心講三個,至誠心、深心、迴向發願心,這是《觀經》上講的菩提心。《大乘起信論》上所講的,菩提心的體是直心,一樣的,跟這個完全一樣,它叫直心,這叫至誠,是一個意思。真誠就是至誠,至誠就是真誠,真誠心是菩提心的體。自受用是深心,深心是深信心,信沒有一點懷疑,深信有極樂世界,深信有阿彌陀佛,決定沒有懷疑。後面迴向發願,我嚮往,我想到極樂世界去,我想見阿彌陀佛,堅固的這個念頭,這個念頭時時刻刻在心裡,除這個念頭之外,沒有其他的念頭。為什麼?其他都是假的,把假的放在心上心就壞了,心是個假心,不是真心,真心裡頭沒有假東西。這個世界物質現象假的,精神現象、念頭也是假的,自然現象還是假的,沒有一樣東西不是假的。「凡所有相,皆是虛妄」,《金剛經》好!「一切有為法,如夢幻泡影」,別放在心上。放在心上就是極樂世界、就是阿彌陀佛,就是這一句南無阿彌陀佛的佛號,除這一念之外,沒有第二念,這叫真念佛人。
  剛才講集諸功德,集聚功德,這功德有能力、有緣分要做,沒有能力就別做,沒有能力有緣分都不必做,有緣分沒有能力也不能做。所以條件要具足我們才可以做,條件不具足不能做。《大方廣佛華嚴經》,過去我們講過兩次。第一次講的,在台北,我記得志蓮精舍,是居士的道場,沒有講完,以後出國就中斷了。第二次講的,在新加坡,也沒講完,我們的緣有了變化,不能繼續講下去。我們離開新加坡到澳洲來了,來的時候我們還繼續講這部經,我講到八十五歲,七十五歲我到澳洲來,還續講了十年,八十五歲,不行了。看經太長了,我放下,改講《無量壽經》。為什麼?《無量壽經》是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》。那就感覺到是沒有人學《華嚴》了,我們講只能留一套光碟給後人做參考,沒人學了。自己覺得往生比什麼都重要,如果不一心一意求往生,我們這一生會空過,那個損失就太大了!所以改變,這個改變還是在一條線上,我們走了近路。如果真的有人想學,學《華嚴》、學《楞嚴》,學這些大經大論,學《法華》,一個人我們也要幫助他,續佛慧命,這就是積功累德。
  底下一段,「往生果德」,有因有緣說果了,往生極樂世界是個什麼樣子。經上說得很好。我們看經文:

【此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。功德智慧。次如中輩者也。】

  睜著眼睛,清醒,看到阿彌陀佛來了,往生的人能看見,別的人看不見。他會說我看到佛了,還有看到哪些人,還有菩薩,還有出家人,還有認識的熟人,他們早年往生的,現在跟阿彌陀佛來了,來迎接了。這是中輩以上的。下輩就沒有了,下輩是『夢見彼佛』,夢中見到的,像作夢。不是睜著眼睛看到,閉著眼睛,像夢中。他會告訴人,我看到佛了,閉著眼睛睡覺,剛看到佛了,佛來接引我。『功德智慧』比中輩次一等。
  註解裡頭告訴我們,「夢見彼佛」,下面兩種解釋,解釋得不一樣。「一、望西謂先是夢見,臨終時是眼見佛。疏曰:三輩俱有夢見眼見故」,三輩都有,先是夢見,你睡著了,夢中看見,醒過來又看見了,這夢中跟清醒過來都見到。「《覺經》中說上輩云:於其臥睡中,夢見無量清淨佛,及諸菩薩、阿羅漢。其人壽命欲終時,無量清淨佛,則自與諸菩薩、阿羅漢,共翻飛行迎之」。這翻字上有個共字,共是共同,這是說這個人臨終的時候,無量諸佛,佛跟菩薩、阿羅漢都飛行,飛在空中來迎接他,有這個現象。「中輩亦同夢見彼佛。往生先兆,臨終來迎。本願勝益,故俱應有。若無佛迎,本願虛設」,那就講不通了。四十八願裡頭有佛來迎接,那佛一定會來的,如果沒有佛來,這一願是假的了。四十八願是淨宗的大根大本,決定沒有一句假話。這就是說明往生的人,在往生前幾天作夢,或者是前一天,或者是前二、三天,甚至於還有七天,往生前七天夢到佛來接引,臨走的時候,他就看到佛來接引。他能看見,別人看不見。他能把當時情形說出來,別人聽到了,那是真的,那不是假的。絕對不是說他臨終之前,臨嚥氣之前,還打妄語,還騙人,沒這個本事,有這個本事那也很了不起,不可能。所以臨命終時,他所見到的、所說的都是真的。
  一般人在臨終的時候,我們知道,多半見到什麼?無常大鬼,見到白無常、黑無常來帶他去。這也是真的。那是無常來抓你的時候,都是你還有一點功德。為什麼?小鬼不敢碰你。如果你沒有功德,沒有善行、善業,小鬼抓你去,這都是一般的現象。現在有,哪些地方有?醫院。我過去有個同學,他在台灣台北榮民醫院,他的職務好像是住院組的組長,住院的時候要通過他那裡,在他那裡辦手續。他就告訴我,鬼真有,一點不假,醫生、護士,像他們這樣的人,都見過。只要看到哪個病房門口有無常,白無常、黑無常,出現有無常,這個病人不會超過三天就走了。所以他以後跟我學佛。這人也往生了,姓胡,我們抗戰期間,在中學同學。不是假的,不騙人的,在夢中見佛。
  《覺經》中輩裡面講,我們念了一半,底下這一句話很重要,若無佛迎,本願虛設。「然今文中,無來迎者。且為分別,三輩差異。謂上報佛,中是化佛,下夢佛故」,夢中見到的佛。這些話是以實言之,我們就事實上來說,「夢見之後,可見佛迎」。夢是預兆,佛可以示現這個預兆給你,把消息遞給你,告訴你什麼時候佛來迎接,有這種預兆的,有這種。夢後,夢見之後,可見佛迎。「故《觀經》說,化佛來迎。惡人尚爾,況善人耶?」這個地方講得很有道理。上品生的人,累積的善根功德大,所以夢見都是諸佛來迎接,無比的殊勝。中品就差很多,是小乘的,也是發大心。至於下品,下品裡頭有惡人。《觀經》上講的五逆十惡,臨終遇到善知識,把極樂世界講給他聽,他相信,他不懷疑,勸他念佛,他就跟著大家一起念,這是惡人,不是善人。
  有很多例子,有一生沒有學過佛的,就是臨命終時,我們在美國就遇到這個例子。華府佛教會,一九八三年成立的,找我去,我擔任他們的會長,第一屆會長。那個地方有個居士,念佛念得很好,遇到當地,也是華僑,開個麵包店,叫周廣大,一生沒有宗教信仰。臨終他得癌症,醫生告訴他,壽命就在幾天,沒辦法救了,讓他帶回去。家人在找有沒有辦法救的,就找寺廟、找這些通神的,找這些,也找到我們。我們就派幾個同修到他家裡去看他,真的是沒法子救了。所以我們有個同修就把極樂世界介紹給他,說念佛好,往生極樂世界,你就得解脫了。他就相信,這個難得。所以他就叫他家人不要再找醫生了,不要再找什麼藥治的,不要,大家統統跟著我一起念佛。三天,三天三夜,念佛聲中走了。告訴大家,佛來接引他。這是我們自己遇到這個例子。他開麵包店,在華盛頓特區。以後這一家人都學佛了,看到這麼殊勝。所以這真的不是假的。
  後頭這一句說,惡人尚爾,況善人乎?作惡不善,他都有這樣的感應,何況善人?下面,念老還有詳細給我們開示的,說按上面這個論點有三,第一個,「彼佛有臨終接引之本願,若於下輩不來迎接,則有違本願故」,四十八願第十八願,那就違背了。《觀經》下品統統是惡人,佛都來迎接。「今經下輩」,統統是善人,哪有不來迎接的道理!這是第二點。第三點,漢吳兩種譯本,「上中二輩俱先夢佛,然後臨終見佛,故今下輩亦應如是。是故本經謂夢見,言其前者。《觀經》云見佛,指其後者也」,《觀經》裡面講見佛是指後,本經裡面講夢見是屬於之前,前面,見佛前面先夢佛,後見佛。這個說法也有道理,他後頭舉了幾種說法幫助我們斷疑生信。今天時間到了,我們就學習到此地。

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322。二零一四淨土大經科註(第三二二集)【日期】2016/4/5【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0322

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百六十七頁,第七行第二句看起:
  「按上之論點有三」。我們這個當中有很多繁雜的事情,所以停了幾天。停的時間久了,怕把上面講的都忘掉了,我們還是從上面念起,從第一行念起,我念一念,然後我們接著講。註解解釋「夢見彼佛,亦得往生。功德智慧,次如中輩者也」。我們看註解。「夢見彼佛」,下面有兩個解釋,「其義稍異」,這兩個說法有點不一樣。第一個,「望西謂先是夢見,臨終時是眼見佛。疏曰:三輩俱有夢見眼見故」,都有。「《覺經》中說上輩云:於其臥睡中,夢見無量清淨佛」,就是阿彌陀佛,「及諸菩薩、阿羅漢。其人壽命欲終時,無量清淨佛,則自與諸菩薩、阿羅漢,共翻飛行迎之」,有這種現象。「中輩亦同夢見彼佛。往生先兆,臨終來迎。本願勝益,故俱應有。若無佛迎,本願虛設」,這句話很重要。往生的人臨命終時,只要具足兩個條件,就是深信切願,深信,真正相信有極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,決定沒有懷疑,這就是信願具足。蕅益大師說得很好,能不能往生,決定在信願之有無。換句話說,有信有願就是往生的條件具足了。念佛功夫淺深,講念佛功夫成片、事一心不亂、理一心不亂,這是念佛功夫淺深,往生西方極樂世界品位高下不同。這都是四十八願的願文,願文裡面清清楚楚的,決定不是假的。所以臨終佛來接引,這是必然的事情,我們決定不需要懷疑,我們應該具足深信切願,取得西方極樂世界。
  過去曾經有人問蓮池、蕅益大師,這是明朝末年清朝初年淨宗兩位大德,後人非常嚮往,他們不是凡人。尤其蕅益大師的《彌陀經》註解,印光大師讚歎,即使古佛再來給《彌陀經》做個註解也不能超過其上,這種讚歎是讚歎到極處,無以復加了。換句話說,蕅益大師的《要解》,等於是阿彌陀佛自己來說的、來註解的,哪裡會有錯誤?我們要有堅定的信心。念佛功夫淺深不要緊,甚至於,這都經上講的,都是願文上有的,五逆十惡,臨終十念、一念都能往生。阿彌陀佛本願裡頭沒有說五逆十惡臨終我不來接引,沒有說這個話,沒有說這個話,那就當然來接引。各個人發心、修行功夫不一樣,所以臨終的時候就福報不一樣。我們這樣講大家更容易懂。福報差一點的,夢中見佛,自己還有些業障,佛來接引,也說不清楚。有人說出來了,我見到佛來接我了;有人沒有說這句話,實際上佛也接他走了,肯定有很多。這些我們都要清楚、都要明瞭,最重要的是什麼?將來自己走的時候,我們爭取這一招。
  往生到極樂世界,你說我的家親眷屬,無論在哪一道、無論在哪一個佛國土,你在極樂世界統統看到了,到極樂世界就有這個好處,而且你就能夠幫助他們。到西方極樂世界,得阿彌陀佛本願威神,還有阿彌陀佛無量劫修行的功德加持你,讓你的智慧、神通、道力幾乎跟阿彌陀佛差不多相等。阿彌陀佛能現無量無邊身,接引十方念佛往生的這些菩薩們。每一個往生的,往生到極樂世界,我們通常都稱菩薩,凡聖同居土下下品往生也稱菩薩,他們的智慧、神通、道力,得佛力這一加持,「皆作阿惟越致菩薩」。這句話重要。阿惟越致是什麼?法身大士,極樂世界殊勝就殊勝在此地,十方世界沒有,只有它有,凡聖同居土下下品往生,也作阿惟越致菩薩。換句話說,極樂世界往生過去的人有沒有等級?有,三輩九品,確實有等級,四土三輩九品,但是待遇完全是平等的,統統都是阿惟越致的待遇。這就很特殊了,待遇是法身菩薩的待遇,最高的待遇。這樣的待遇,所以智慧神通就很大,跟阿彌陀佛差不多,有能力分身。阿彌陀佛分無量無邊身到十方世界接引眾生,那往生的人就分身幹什麼?我們也分無量無邊身,跟著阿彌陀佛學習;阿彌陀佛接引眾生,我們分無量無邊身到十方無量無邊諸佛剎土去拜佛、供佛,這修福,聽佛講經說法修慧,福慧雙修。你樂意怎麼做,都能夠圓滿,沒有一樣不圓滿,你不到十方世界去,行,就在阿彌陀佛大講堂聽阿彌陀佛講經說法也一樣。
  佛佛道同,佛佛互相稱讚。諸佛如來沒有妄想分別執著,每一個往生到極樂世界去的,起心動念、妄想執著都沒有了。不是我有能力斷掉的,不是,阿彌陀佛本願威神加持你。雖有不起作用,起作用是智慧起作用,是佛力加持起作用。這讓我們真正體會到極樂世界無比的殊勝,讓我們對於釋迦牟尼佛生起無盡感恩之心,要不是他介紹,我們怎麼會知道?諸佛的介紹是阿彌陀佛的願力,第十七願「諸佛稱歎」,稱讚就是介紹,沒有一尊佛不講《無量壽經》,沒有一尊佛不講《阿彌陀經》,淨土三經都是一切諸佛常說的。釋迦牟尼佛一生多次宣講,不是一次、二次,可見得這個法門重要。遇到這個法門,你這一生決定成就;遇不到這個法門,你這一生不太可能成就,只是善根福德提升,要想脫離六道輪迴,往生極樂世界,不容易。
  這一段,我們看到經上所說的,剋實而論,夢見之後可以見到佛來迎接。有人說出來了,有人沒說出來,這是各人福報不一樣。臨走的時候清楚,把他所看到的說出來,這個福報大,為什麼?影響別人,讓旁邊的人增長信心。自己走了,一句話說不出,這是自己業障重,他沒這個福,但是他往生了,比前面一種人福報差一點。所以平常求佛加持,常常求佛加持,養成一個習慣,到臨命終時,也求佛加持,讓我有精神、有體力把臨終的境界跟大家說清楚。佛氏門中,有求必應。這裡引用《觀經》上說得好,「化佛來迎」。惡人尚爾,況善人耶?五逆十惡臨命終時,只要臨命終時不糊塗,具足信願,一心稱念,一聲、十聲都能往生。造五逆十惡業,臨終也能往生,何況我們雖然造業沒那麼重,佛哪有不來迎的道理!
  所以我們就接著今天這個註解來看。按上面的論點有三,第一個,「彼佛有臨終接引之本願。若於下輩,不來迎接,則有違本願故」。佛是決定不會違背自己的本願,他說到做到,那我們就有理由相信,佛決定來迎。第二個,「觀經》下品,俱是惡人,佛尚來迎。今經下輩,俱是善士,焉能不迎」。這說得好,很合乎邏輯。彼佛有臨終接引之願,彼佛是阿彌陀佛,他四十八願有發這個願,所以下輩往生的當然也來迎接,不然的話就違背本願了。再說就是《觀無量壽經》的下品,統統是作五逆十惡的人,是講這些,佛都來迎接。本經,今經是指本經,下輩往生,都是善人,不是造作惡業的人,哪有不來迎接的道理?第三,在五種原譯本裡面《漢譯》的、《吳譯》的,這兩種譯本裡面,我們看到,上輩、中輩,「俱先夢佛,然後臨終見佛」,經文上是這樣說法的,上中二輩。現在講到下輩往生,「亦應如是」,也應該都是先夢到佛,然後見佛。「是故本經謂夢見,言其前者。《觀經》云見佛,指其後者也。此是一說。」這是第一種的講法,都有根據的。
  第二,「另一說如《會疏》謂確是佛迎,但彷彿似夢」。真的佛來迎接他,這就是自己業障重,有沒有見到佛?見到了,見到怎樣?好像是在夢中,也就是說不是十分的清晰,確實是見到。說到這個地方,我們在日常生活當中就要知道斷惡修善,一切時、一切處不讓自己有惡念生起。縱然見到不好的境界,逆境惡緣,環境不好,很不喜歡,見到一些都是冤親債主,都是來找麻煩的,我們要用什麼心對待?念阿彌陀佛。念阿彌陀佛是用佛號把自己的心控制住,要起心看境界是極樂世界的境界,看眾生統是阿彌陀佛,好!這功德很大,這真修行,真在這練本事。念念當中,一切人統是阿彌陀佛,一切境界統是西方極樂世界。一切法從心想生,看你怎麼想,那為什麼不想好的去想壞的?好的、壞的都是從心想生的。平常功夫練成,養成習慣了,到臨命終時管用。你見到的境界清晰,不是彷彿在夢中,不是,清清楚楚明明白白,你會給大眾交代得清清楚楚,跟佛到極樂世界去了。
  底下舉的《觀經》,「疏曰:夢見彼佛者,如《觀經》下三品人。命促剎那,獄火來現。雖佛來迎,彷彿不明,猶如夢中故」。這是造的業很重,自己的功夫不夠深,要夠深的話,看不到地獄。在夢中先看到地獄,警覺性很高,馬上這一句阿彌陀佛,地獄就沒有了。這個時候是關鍵的時候,功夫能不能真正得力,這關係很大。這個時候真的叫分秒必爭,沒有分,就是秒,秒秒都要爭取,決定不許有惡念,不容許有惡的念頭,有惡的念頭不許可,念念都是阿彌陀佛,沒有第二念。見到一切境界,全是阿彌陀佛,全是極樂世界,這就好。「若不爾者,何至臨終,得安閑神遊乎?」臨命終時,這第二。「蓋謂《觀經》所示下品之人,臨終之時,地獄眾火,一時俱至,眾苦交逼。佛雖現前,但以神識不清,不甚明了。依稀彷彿,若在夢中。故云夢見彼佛也。若非有佛來迎者,焉能安閑有此十念,而隨佛神遊極樂也。」這些話很重要。佛來接引,你真得到了。「兩疏所辨雖異」,這兩家說法雖然不同,「但謂下輩往生,亦有佛來迎是一。殊途同歸。故並引徵,以證斯旨。」這些都是讓我們放心,下輩往生,佛真的來接引。問題,還是我們在平常生活當中要真正懂得斷惡修善、積功累德,這個功德,特別在臨終見佛,顯示不可思議的境界,自己歡喜,讓在身邊的大眾個個生歡喜心,這無量功德。
  下面再說,「至於《觀經》下品三人,俱是惡人者。善導大師謂下品上生者,是造十惡輕罪凡夫人,下品中生,是破戒次罪凡夫人」。這個破戒,裡面包含著在家、出家,這個現象很普遍。在家受戒了,受了三皈五戒,受了菩薩戒,受了八關齋戒,幾個人真正能守住?出家更不必說,沙彌戒有沒有破?比丘戒有沒有破?菩薩戒?那依照善導大師的話來說,現在在家出家往生的,大概都是下品,下品上生、下品中生、下品下生,都是屬於這個。為什麼戒那麼容易破?環境太惡劣了。幾個人在日常生活當中不受環境干擾?那是念佛有功夫的人。無論在什麼環境裡,就是我剛才所說的,也是常常念念勸導大家,這也勸我自己的,心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都不放在心上。有念頭起來,就想著《金剛經》上說的「凡所有相,皆是虛妄」,就不執著了。「一切法」,世出世間一切法,「無所有,畢竟空,不可得」,這才能放得下。怎麼放下?時時刻刻,無論在什麼地方,統統是放下。
  最徹底的放下,身,這個身不是我,把它放下,不是我,我不要為這個身去操心、去造業。我有真我,真我在哪裡?到極樂世界就見到真我了。真我不生不滅,我們這個身體剎那生滅。彌勒菩薩告訴我們,一彈指有三十二億百千念。一個念頭就是一個生滅,前念滅了後念生,前念滅後念又生,它永遠不斷,斷了就沒事了,它不斷。這個東西在佛經叫阿賴耶,迷失自性的真我。覺悟了,覺悟了就叫法身,法身沒相,法身能現一切相,證得法身,那是無相而無不相。他二邊都不執著,無相不執著,無不相也不執著,為什麼?都不可得。假相不可得,生滅也不可得,真相也不可得,為什麼?真的它沒有相。它是什麼?淨宗最高境界講常寂光。常寂光就是法身,常就是不生不滅,常;寂是清淨,永遠沒有染污,也就是永遠不受任何境界干擾;第三個,它是光,它的體是光。在哪裡?無處不在,無時不在,我們統統在常寂光中,只是自己沒有感覺到。證得常寂光就是圓滿成佛了,什麼人證得?淨宗所講的妙覺如來,證入常寂光了。很難懂。
  我們現在用這種高科技,用電視傳播,我們在一起學習,我常常用電視畫面來比喻,大家就好懂。我們打開屏幕是一片光明,一片光,這個光就是常寂光,裡面什麼也沒有。按上頻道,它就無不相了,現相就出來了,頻道是什麼?頻道是阿賴耶,什麼是阿賴耶?動念了,念頭一動相就出現了,就頻道按下去了。幾個人能在頻道裡面知道,這個作用是屏幕跟頻道同時現出來的時候,我們看到這個相?我們都看到了,但是我們的注意力都在形相上,沒有在屏幕上,如果在屏幕上的話,你就知道這個相全是空的,根本就不存在。它的頻率太高了,我們今天用的電視,這個畫面一個一個接著一個,前念滅後念生,多快?一秒鐘一百張。所以你沒有看到它跳動,它是一張一張在跳動,頻率太快了,好像是真的,其實如果是一張你看不到,只有一張,一張過去,底下沒有了。那你放放看,百分之一秒,你會看到什麼?有一個光突然亮了一下就沒有了,甚至於連這個光都看不到,你都沒看清楚,有那麼個印象,但是沒看清楚,什麼都不知道,它是一個整個的畫面。
  彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘生滅多少次?不是一百次,一百次太慢了。彌勒菩薩告訴我們,我們算出來,一秒鐘二千二百四十兆次。現在的電視一秒鐘一百次,而我們實際狀況,我們生活當中,眼見色、耳聞聲,實際上這個狀況是一秒鐘二千二百四十兆次,就完全不知道,都認為是真的,全是假的。這個要搞清楚、搞明白,叫知空知有。空有都知道了,空有二邊都不執著,為什麼?二邊都不可得。執著空的人到哪裡去了?到四空天去了,沒出六道輪迴,六道裡面最高的是四空天,到那去了。執著色相的人到色界天去了,還有欲望的人,就是還有是非人我,欲界天去了,他的欲沒有斷。佛經上講得清楚、講得明白,我們自己在哪個層次,要清清楚楚。所以這些東西要把它統統放下,不容易,他已經養成習慣了,不是這一世養成的,生生世世無量劫養成的習慣,沒法子斷。八萬四千法門,任何一個法門都是斷煩惱證菩提,你要不斷你成就不了。所以我們沒辦法,是真的不是假的。
  我學佛六十五年了,前面三十年,我不相信淨土,念頭都是大經大論,這個很感興趣,搞了三十多年之後,不行,煩惱習氣一絲毫都不能斷。這是講到《華嚴經》五十三參,看到文殊普賢統統發願求生極樂世界,我才受了感動。說明文殊普賢不到極樂世界徹底成就也不是容易事情,他怎麼成就的?往生到極樂世界,還是求阿彌陀佛幫忙,一生圓滿成就,十大願王導歸極樂。我也就回頭歸極樂了,再把這個經連起來,看到夏蓮老的會集本前面一篇長序,李老師告訴我,那篇長序是梅光羲寫的。梅大士就是李老師的師父,他的佛學是跟梅光羲學的,所以說看到這個序文非常親切,告訴我,我也就連著看了好幾遍,對這個法門起了信心。尤其是梅大士的讚歎,這古來祖師大德也都這麼說法,《無量壽經》即是中本《華嚴》。細心一核對,是真的。所以那個時候我就明白了,如果有《華嚴》的基礎,會把《無量壽經》講活了,為什麼?《華嚴》是細說《無量壽經》,《無量壽經》是略說《大方廣佛華嚴經》,略說,是一不是二。我在這完全搞清楚了,華藏世界就是極樂世界,極樂世界就是華藏世界。從華藏世界的門入很難,不能帶業,要把見思煩惱統統斷掉,你才進得去;而極樂世界這個門寬,這三種煩惱,塵沙、無明、見思煩惱,一品沒有斷都能往生,這太方便了!不但能往生,而且經上說得很清楚,五逆十惡,臨命終時,他能信能願,念一聲佛號都能往生,也能進去。這法門到哪去找?換句話說,這個法門是真真實實普度無量無邊眾生一生成就,找不到第二門。門門都好,沒有一個法門不好,人有四萬八千病,佛有四萬八千藥方,都能治病。這是什麼病都治,非常有效,而且治得徹底,決定沒有副作用,這到哪去找?
  所以我們現在勸導一些同學們來學中國傳統文化。佛教是中國傳統文化裡頭一環,重要的環節,它早就跟中國傳統文化融成一體了,儒釋道三家,我們不能把它看歪了。特別是大乘經論,在中國完全用中國漢字文言文翻譯出來。為什麼?只有漢字文言文的載體,它能夠永遠傳下去,萬歲萬萬歲,一點不假。梵文沒有這個能力,梵文是拼音文字,三百年,言語變了,就看不懂了。所以印度這些高僧大德有智慧,把經送到中國來,用中國漢字文言文做載體,它就永遠流傳了。所以漢字文言文重要!諸位讀中國歷史,中國歷史上,夏商周三代,特別是周。這三代是怎麼統一的,而稱為天子?其實它們國很小,周文王他那個國家也不過一百里,方圓一百里,商只有七十里,稱為王。諸侯國都是獨立國,都是主權國,幾百個,大大小小。但是都向周天子學習,為什麼?他的政治辦得最好,很令人羨慕,大大小小國家都向他學習,尊敬,尊稱他為天子,是這麼來的。
  最近,特別是二十世紀後半期,很多外國學者到中國來研究漢文,研究中國的文字,文言文。他們發現了,中國文言文漢字,是了不起的發明。這個我們承認,全世界一直到今天,所有一切發明,都沒有一樣東西能夠超過漢字文言文,太偉大了!它能把時間突破,古今可以往來,千萬年前老祖宗留給我們,這些文字告訴我們,我們現在看得懂,不陌生,沒有錯會意思,這還得了!我們再傳千萬年之後,後人他拿到這個東西跟我們一樣,一點錯誤都沒有。世間有什麼東西比這個更寶貴的?沒有了,這才叫真正之寶,國寶。千萬年來老祖宗的智慧、老祖宗的理念、老祖宗的方法、老祖宗的效果、老祖宗的經驗,世世代代相傳下去,中國人還得了!你念這些書,你就是神仙,你什麼都通達,什麼都明瞭,不糊塗。全世界其他族群裡頭沒有的,中國獨有。過去是四個國家有,中國是源頭,跟中國學的,第一個是韓國,韓國跟中國有三千年的歷史,也就是在春秋那個時代,韓國人跟中國有往來,可以到周朝。日本跟越南,二千五百年,春秋戰國的時候,他們跟中國就往來。完全,這幾千年,他們國家都用漢字、都用文言文,都讀中國書。佛教傳到中國來,他們的佛教,從中國傳過去,統統讀的是漢字文言文的經典。所以湯恩比說,東方文化,如果這四個國家團結起來,它們能夠領導全世界,能夠造成整個地球的千年盛世,功德無量無邊。為什麼會搞成這個樣子?現在是這四個國家對於中國傳統文化信心都喪失了,當然中國人是帶頭,中國人不相信了,他們也懷疑了。歐洲這十幾位學者很了不起,他們大聲疾呼,要復興漢文化。只有漢文化對人類有大利益,對個人一生,這生活得幸福快樂,真的不是假的。
  幸福快樂與地位不相干、與財富不相干。所以中國讀書人,一提起來「孔顏之樂」,孔子快樂,顏回快樂。這兩個人沒有做過大官,沒有社會的地位,也沒有財富,孔子是小康之家,能勉強維持;顏回就更糟糕,貧窮到極處,三餐飯都有問題。但是無論在什麼時候,無論在什麼場所,你見到顏回都是滿面笑容。他那個快樂從哪來的?「學而時習之,不亦說乎」,從學習來的,學的是聖賢之道,古聖先賢留下來。夫子是述而不作,沒有自己作的東西,全是古聖先賢留下來的,他學到了,他做到了,快樂!為什麼要學大乘經典?答案都在經典上,部部經典都有。你看,夫子把為什麼要學,他放在第一句話,「學而時習之,不亦說乎」,有味道!釋迦牟尼佛放到最後,一頭一尾都是最重要的,你看佛經到最後一句話是什麼?「皆大歡喜,作禮而去」。為什麼要學佛?皆大歡喜!彌勒菩薩做代表,你進入寺廟,進山門第一個見到的是誰?彌勒菩薩,滿面笑容,在門口迎接你。不亦悅乎,皆大歡喜,你要不要?你自己得到快樂,一家快樂,一家幸福,社會安定,國家富強,天下太平,決定沒有戰爭,沒有鬥爭,沒有競爭。把倫理道德、因果、聖賢教育統統都落實在生活裡頭、在工作裡頭,處事待人接物,快樂!人生要的是什麼?就是要快樂,快樂是幸福。為什麼要學?這個答覆最好,我們就是為了看到這個要學的。真的,我學佛是方老師跟我講哲學概論,講到佛經哲學告訴我,學佛是人生最高的享受。我為什麼學佛?就為這個學佛。老師不騙我。以後我遇到章嘉大師,章嘉大師勸我出家,要我學釋迦牟尼佛。我出家之後再去看方老師,一見面看到,你真幹了?我說是要真幹,人生最高的享受要不幹,那不太可惜了!我那個時候出家,沒有一個贊成的,都說我學佛迷了,迷到所以然處了,怎麼迷成這個樣子?只有方老師一個人說,對了,你完全做對了!經書不能不讀,特別是《無量壽經》,學了之後,你真正相信淨土,真正相信一生可以解脫,慢慢逐漸逐漸在生活當中一切放下,得大自在,得大歡喜。
  我們在這裡,繼續看這底下一句,「下品下生,是具造(就是具足的造)五逆等重罪凡夫人也」。五逆大罪,沒有比這更重的。第一個殺母親,第二個殺父親,古時候沒聽說過,現在真有,而且還常常聽到。第三個殺阿羅漢,阿羅漢有神通,你找不到他,阿羅漢是老師,他是教化眾生的,所以阿羅漢代表老師,殺害老師罪重,五逆罪。下面一個,出佛身血。佛是根本老師,福報大,有護法神保護,你害不了他,但是你讓他流一點血,受一點傷,可能。這講提婆達多想害佛,他知道釋迦牟尼佛每天到村莊裡面去托缽,經過一個懸崖,他在懸崖上面放了石頭,佛走到下面,推下去,想把他打死,韋馱護法在當中,用金剛杵把石頭攔到,石頭碎了,碎片打到佛的腳,出了一點血,叫出佛身血,故事從這來的,這是五逆罪。最後一個,破和合僧。破壞僧團,讓修行人不能成就;也就是說障礙修行人自行化他,障礙他自己修行,障礙他教化眾生,這種罪也是最重的。五種,墮無間地獄,這是極重的罪。造這樣極重的罪,如果你那一口氣還在,有人勸你回頭、勸你懺悔,你真心懺悔認錯,信願持名,還是可以往生。
  阿彌陀佛,大乘佛法,慈悲到極處,一生造罪業,臨命終時,一念肯回頭就行。回頭就是佛,不回頭是妖魔鬼怪,回頭就是佛。所以,我們對於作五逆十惡的人,敢不敢輕視?不敢。為什麼?他到臨終時候,一遇到善知識,他一懺悔,他都往生極樂世界,我還跟不上去。這是真話,不是假話。我們怎麼知道,他將來有沒有機會?所以你能夠向這處想,對於作惡的人,你對他也很恭敬,你也不敢隨便批評他。所以他有好處,我們讚揚;他做得不對的地方,絕口不提,不放在心上。放在心上,把別人的惡放在我心裡頭,我這個心也就變惡了,這個當上得很大,不可以這樣做法。決定不能把別人的惡行、惡念、惡言放在自己心上,再加以批評那個人,那你的業就更重了。眼目當中,從早到晚,看這個世界,樣樣都是美好的,人人都是佛菩薩。你決定是上品上生,沒有惡念。這個世間是用念頭造的,有不少有惡念人造的,我現在不參加他們的行列,我站出來了,我看清楚了,統統是善人,統統是佛菩薩。惡人是一念迷惑造業的,他不是真的惡,他本性本善,不惡,惡是習性,是受外面不善的感染變成不善。
  特別是把別人的不善放在心上,讓自己也變成半個不善,這個問題很嚴重,而且非常普遍。今天在這個社會上,無論在什麼地方,無論在什麼時候,你都能發現,而且很多。自己要認清楚,自己要學佛菩薩,用佛眼看眾生,這就對了。我們這一生才能得度,有把握得度,把握在哪裡?把握就是在見色聞聲,接觸大眾的時候,警覺很高,不把惡的放在心上,放在心目當中都是善,都是好事。惡人,學孔老夫子那個態度就行,「三人行,必有我師」。三人是自己一個,另外一個善人,一個惡人。看到惡人,想到我自己有沒有像他那樣的惡行惡念,有則改之,無則加勉,他是我的老師。善人,我看到的善人,想想我自己有沒有善,有沒有像他那樣善,有,保存好,保住;沒有,趕快學習。所以善人惡人都是老師,善人惡人都是佛菩薩,好!真學到東西,無論在什麼場合,你都在提升自己,都在進步。這叫菩薩學處,一切時一切處,只要會。
  世尊在世,那麼多人跟釋迦牟尼佛。世尊走了之後,歷代一些高僧大德,有不少也到釋迦佛的地位,有修成的,有佛菩薩再來的,為我們做示現,來接引我們。方便有多門,門門都盡善盡美,問題在契機。契機我們要重視,自己知道自己是什麼根器,我學什麼法門就會很有成就。如果法門太高,太難學了,我不是這個根機,學一輩子不能成功,那就錯了。教下比較普遍,有經典可以做依靠,太深了,我換淺一點的,或者循序漸進,慢慢向上提升,這很好。唯獨一個宗門禪宗,一個是密宗,這兩宗特殊,都需要真善知識幫助你,要不然走火入魔,自己不知道,自己以為成就了,其實錯了。
  所以我這三個老師,方東美先生、章嘉大師,跟李老師,都警告我,決定不要去碰禪宗、不要去碰密宗,我是接受過警告的。他說這兩個宗,不是你的根機,你做不到。所以我跟章嘉大師三年,是章嘉大師的晚年,我跟他的時候,他老人家六十五歲,他六十八歲走的。他告訴我,學密,前面十二年學顯教,那我的顯教還沒有學完,不能學密。我跟他三年,那個時候他教我一句咒語,觀世音菩薩六字大明咒,這是普通大家念的,唵嘛呢叭咪吽,這西藏的發音。我向他請教,這句話什麼意思?在密是不肯說的,只教你念,不懂意思。不懂意思怎麼行?密宗要觀想,觀想、手印、口念咒,三密相應,所以我都問清楚。他老人家告訴我,這六個字,「唵」是身體;「嘛呢」是蓮花,我們中國經文上翻摩尼,蓮花;「叭咪」,保持;「吽」是意。你看,字的意思分開來講,身、蓮花、保持、意,那我們用中文來組合,就很容易懂了,保持你的心、你的身,像蓮花一樣出污泥而不染,意思好!教我念這句。很多人念這個,不知道什麼意思,我是章嘉大師給我解釋。所以我們才曉得,密咒要是真正有上師給你解釋,都是最好的句子。好在它密,密的好處,不讓你知道,為什麼?容易得定,就是只知道念這個咒,把妄想分別執著統統都念掉,是從念咒而得定。就像我們對知識分子,喜歡讀書,讀書千遍,用讀書修禪定。所以無量法門,顯教密教、宗門教下統統修定,唯有因定開慧,佛教的教學目的達到了。所以密容易得定,沒意思。章嘉大師給我一講破的時候,我有意思,他們念這一句話沒意思,我念這個話有意思。通常上師是不講的,不跟你說的,只教你念。我的根性,你不講清楚我懷疑,所以章嘉大師慈悲,就給我說明白了。
  下面,「下輩之內,有多類故。《觀經》說惡。今說善人。故《覺經》(即《漢譯》)云:其三輩者,當斷愛欲,無所貪慕。」這八個字很重要。人之所以出不了六道輪迴,就是愛欲。所以古大德又說,「愛不重不生娑婆,念不一不生淨土」。這愛欲要不斷,出不了六道輪迴,這是情執裡頭最深的一層,無量劫薰修。所以人,佛說得很清楚,《百法明門》裡面就可以看到,這法相宗入門的書,煩惱二十六個,根本煩惱六個,隨煩惱,大隨、中隨、小隨總共二十個。善心所,這就是說,煩惱心是惡心所,不善的,善心所只有十一個,惡心所有二十六個。你看看,你是善多是惡多?所以人學壞容易,學好難,不容易。善根的深厚,完全看愛欲,愛欲薄的人善根厚,愛欲重的人善根淺。其深淺固然是有關係,但它也不是絕對的關係,絕對的關係還在遇緣不一樣,遇到的緣很殊勝,成功容易。佛法講緣,但是遇緣跟自己的善根,過去世如果沒有修行也很困難。過去世有修行,遇到同樣的緣就方便了,過去學這個法門,現在又接上,很快就提升了;過去生中學的跟這一生不一樣,提升就很困難。普遍快速,有成就,只有淨土,只有這一門,這一門難信易行。你看看,蕅益大師把它說成四個字,淨土宗,「信願持名」。真信真願,肯念這句佛號,四個字就解決了,就把這個法門說盡了,說得再多,都離不了這四個字。所以印光大師稱讚,古佛再來也沒辦法超過其上,他說絕了。我們要重視,我們要知道自己根器不足,斷煩惱難,開智慧也難,就用這四個字,好!這四個字要用得得力,你一切的願望,這一生可以圓滿。
  像海賢老和尚,海賢老和尚念佛功夫,功夫成片,我覺得二十五歲之前,功夫成片;事一心不亂,頂多三十歲;理一心不亂,頂多四十歲,換句話說,四十歲他就成佛了。他不說,他師父警告他不能說,他不說。我們相信老人不會騙人,他是多次見佛,沒人問他。如果我要碰到他的話,我頭一句會問:你見佛多少次了?我相信超過十次,有九十二年!從功夫成片,第一次見佛,換句話說,第一次見佛,往後估計九十年,總八十五年以上,這麼長久的時間。我們初祖慧遠大師,東晉時代,在江西廬山建第一個念佛堂,這淨土宗的祖庭。遠公大師一生見佛四次,最後一次他說出來了,佛來接引他往生,之前三次見佛、見到極樂世界,沒有跟任何人說過,最後這一次來,往生了,告訴大家極樂世界真有。這第四次,佛來接引,而且看到蓮社在他之前往生的人,統統在阿彌陀佛的旁邊,一起來接引他,都見到了。所以海賢老和尚,那麼長的時間,我相信不止十次。這給我們做見證,真有,不是假的。
  他能見到,我們也能見到,只要我們放下萬緣,把障礙除掉。障礙就是妄想、分別、雜念,分別執著這個東西把我們的慧根障礙住了,真能放下,智慧就現前。人人都有智慧,所以我們自己都有,只要自己肯幹,依教奉行,都能恢復。恢復了之後,我相信,像海賢老和尚的師父告訴他的,明白了不能說。為什麼?時代不一樣。在釋迦牟尼佛那個時候可以說,你說出來,別人尊敬你。現在不行,現在人不相信,相信科學,叫拿證據來。你見到極樂世界,你把極樂世界拿給我看看;你見到阿彌陀佛,你把阿彌陀佛請來,讓我看看,見見面。你要做不到,他說你胡說八道,妖言惑眾,一身的罪名,麻煩可大了。所以處的環境不相同,只能放在心上。到臨走的時候來現相,行,最後表演一下給你看,你相信了,你再找茬,他走了,離開這個世界了,找不到他了。
  所以愛欲,儒家教我們格物,物就是物欲,要無所貪慕,沒有羨慕,沒有貪戀,要做到這一點,就真能放下。第二,「慈心精進,不當瞋怒」。希望你這一生都不發脾氣,要學這個功夫,再可惡的人,也是笑臉相迎,學著不發脾氣,這是功夫,練功。逆境裡頭沒有瞋恚,順境裡頭沒有貪戀,順境逆境、善緣惡緣都不干擾你了,你都能不動心了,這定功。所以一個人一生在這個世間,沒有一個是對立的,不跟人對立,他跟我對立,我不跟他對立,沒有怨恨的人,沒有對立的人與事,好!心清淨平和,這就是享福,這就是享受。「齋戒清淨」,齋是心清淨,戒是幫助你心清淨,身心要清淨,與性德相應。你看惠能大師開悟,第一句話說,「何期自性,本自清淨」,清淨是性德,不受外面干擾。「當一心念欲生無量清淨佛國」,這就是極樂世界。我們一心念佛,希望往生極樂世界,極樂世界是無量清淨佛國。
  「蓋往生品類,萬別千殊。三輩九品,只是粗分」,這是講真話。是不是只有三輩九品?不止,品類太多了,這是粗分。告訴你這三輩九品,然後你知道為什麼,每個人跟每個人帶的業不一樣,他怎麼會平等?我們講帶業多少,這個多少也是個籠統的數字,多裡頭還有多,少裡頭還有少,無量無邊,十方世界去往生的人,所以三輩九品是粗分。這一個下品當中,「已類別無數。彼經明惡人,本經則指善士」,這些都是下輩往生的人,「如《漢譯》下輩之人,確是修善者也」。《觀經》裡面下品往生的,生前雖然是惡人,花開之後都是大乘。
  「下品上生,經七七日蓮花乃敷」,就蓮花開了,「經十小劫,得入初地」,初地是法身菩薩,就是阿惟越致菩薩。七七四十九天花開,十小劫,這都是說我們這個世間時間的算法,不是講極樂世界,極樂世界的人沒有時間概念。我們有,我們為什麼有?地球繞太陽轉,對著太陽是白天,背著太陽是晚上,二十四小時轉一周,所以覺得有晝夜。西方極樂世界沒有太陽,也沒有月亮,一片光明,沒有黑暗。所以我們到極樂世界,白天晚上的概念沒有了;月份,月日、月份的事,極樂世界也沒有。極樂世界有個很了不起的現象,一切現象就在當下,發心在當下,修行在當下,成佛也在當下。時間、空間是假的,不是真的。我們這個地方把它看得很重要,極樂世界沒有人會想到有什麼時間空間,沒想到。在極樂世界唯一的就是聽經學習,學習的範圍太大了,遍法界虛空界都是你活動的範圍。所以你會分身到十方剎土,幫助一些有緣人,無量劫來,十方世界我們都曾經住過,在那裡都有過去的熟人,都會遇到。這些熟人見面,自然就明瞭,你知道他修什麼法門,你知道他需要什麼,你能幫助他,你能夠提拔他,你能夠成就他。跟阿彌陀佛行事是相同的,不可思議的境界。
  下品上生的,七七日花開,十小劫證果。下品中生的,要經六劫,蓮華才開。這個劫數,都是我們這個地方算的。花開,「聞說大乘甚深經典,應時即發無上道心」,聽佛講經,就發了無上菩提心。下品下生,要滿十二大劫,蓮花才開,「聞法歡喜,應時即發菩提之心。嘉祥《觀經義疏》曰:上品修大乘因故,所以得大乘果。中品修小乘因故,還得小乘果。下品現在雖不修大乘善及小乘善。但彼臨終時,遇善知識,為說大乘妙法。以聞大乘故,得大乘果」。這是告訴我們,因果報應絲毫不爽。所以傳播大乘,怎麼傳播法?就一句佛號就行,勸人念這句佛號,告訴他,這一句佛號的功德無量無邊。大乘小乘、顯教密教、宗門教下,萬善同歸,都在這句佛號。音聲佛事,講到究竟圓滿,就是這一句佛號。勸人念這句佛號,他肯念,功德不可思議,將來一定能證果。
  我們再看下面註解,「阿彌陀經》謂執持名號,得生淨土之善男子、善女人」,舉《阿彌陀經》上所說的,「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。正符本經三輩臨終見佛之說」,《彌陀經》上也是這麼講的,佛與聖眾,現在其前。「其它如《稱揚諸佛功德經》」,這裡頭又說,「若有得聞無量壽如來名者」,這就是說明淨土宗念佛人,「命欲終時,一心信樂,念不忘捨,阿彌陀佛將諸眾僧,住其人前,魔終不能毀壞斯等正覺之心。」這也給我們做個證明。佛在《稱揚諸佛功德經》裡頭說的,說得很清楚,「若有得聞無量壽如來名者」,這就是他能有這個機會、有這個緣分,聽到阿彌陀佛的名號。在命終的時候,他能夠一心相信,這個樂是愛好,愛好西方極樂世界,我想往生,就是有信,這個樂是願,有信有願,念不忘捨,念念不忘。阿彌陀佛,將是帶著,阿彌陀佛帶著許許多多出家人,在他面前出現。他過去所造的這些惡,妖魔要找他索命,要找他報復,因為他念佛,佛在面前,這些妖魔不能得便,就是不能毀壞他正覺之心,佛在這個地方加持他、保佑他。這個也都增強我們的信心。
  又《鼓音王經》裡面說,「若有四眾」,四眾就是出家的男眾女眾、在家的男眾女眾,這叫四眾。「能正受持彼佛名號」,彼佛是阿彌陀佛,彼佛名號。「以此功德,臨欲終時,阿彌陀佛即與大眾往此人所,令其得見」,阿彌陀佛神力加持,讓這個臨終的人見到了,見到阿彌陀佛。這一樁事情,過去現在、國內國外都有發生,怎麼會有這麼好的機緣?過去生中種的因,在這個時候成熟了。
  我們在美國那一段時期,有幾個居士,甚至於有一個周廣大還談不上居士,他沒有宗教信仰。得的癌症末期,醫院告訴他的家人,他的壽命不會超過一個月,好好去照顧他,想吃什麼都給他吃。家人,一家沒有宗教信仰,這個時候我們的佛教會剛剛成立一年,找到我們,問有沒有救?我們派了幾個同修去看,打電話告訴我,這非常嚴重,是沒救的。我說沒救就勸他念佛,勸他求生淨土,跟他講極樂世界的殊勝,極樂世界的美好。他能接受,很歡喜,告訴他家人,不要找醫藥,不要去找醫生,幫助他念佛求往生。所以一家人跟著我們派去的四個同修,念了三天,三天三夜,走的時候瑞相稀有,真的念佛往生了。這是過去生中有念佛的根,臨命終時遇到這個緣,他能接受,沒有懷疑,當時就相信。所以信願持名這四個字,他統統具足了。
  還有幾位預知時至的,在美國往生。在家的女眾,老太太,應該三個月之前就知道,要不然她做不出來,她把她家的兒子、媳婦、孫子孝服都做好了。孫子上學,兒子媳婦上班,白天就她一個人在家裡,她把她的後事統統料理好,孝服她自己做,寫了一張遺囑。走的那一天,沒告訴家人,告訴家人怕麻煩,省事。老太太睡覺的時候,她沒睡,盤腿打坐,念佛走的。第二天早晨,因為她每天早晨要照顧家人的早餐,這一天她的房門沒開,好像她沒起來,沒人燒早飯。她的兒子推開房門一看,媽媽坐在床上,盤腿打坐,看她旁邊放的這些孝服、遺囑,遺囑都寫得很清楚,這才知道她走了。這個很高明,不吭氣,沒障礙。所以她兒子趕緊打電話給一些念佛的朋友,報告這個事情,大家都來看,讚歎。當時有一個跟我很熟的甘老太太,她先生是將軍,上將,過世了,兒子在美國讀書,也在美國拿到學位,成家立業了,跟著他。親眼看到的,打電話告訴我,真的不是假的,信心十足。這都不是過去,現前,讓我們親眼看到。
  劉素雲的例子,那更是活生生的擺在面前。她的姐姐求願往生,給大家做榜樣,做往生的榜樣。發這個願跟佛就有感應,佛告訴她,她壽命還有十年,她十年不要了,我要做個樣子給大家看看。她身體本來就不好,就有病,她就做樣子給大家看。告訴大家往生的時間,阿彌陀佛告訴她的,她跟大家宣布,那一天,大家都去看她,看她怎麼往生。跟大家有說有笑在聊天,時間一到,她說我走了,真走了,一分一秒都不差,證實這個是真的。十年壽命不要了,做榜樣給我們看。這個做榜樣,也是她的妹妹劉素雲隨便說了一句話,她很認真。她說淨土法門,可惜沒有人做個樣子,活生生的往生給大家看。她聽到,跟她妹妹說,我幹,我來,就這麼發心的。一個月,把後事統統交代完畢,發願求生。空中有個聲音,沒見到相,有聲音,劉素雲聽到的,就是日期,告訴她日期。劉素雲聽到之後,這個一組數目字,是二O一二一一二一一二,這麼一組數字,二O一二是年,一一是十一月,二一是二十一號,後頭還有個一二,十二點鐘。她把這個數目字寫下來,給她姐姐,她姐姐一看,點點頭就收起來了,就這天往生的。在場的有四、五十個人,親眼看到的。真的是想不到,為什麼?講笑話,聊天,又不是念佛。念佛是送往生,她又不是送往生,有說有笑,時間一到真走了,告訴大家我走了,就真走了。這為我們作證轉。劉素雲的功夫,她是沒有露,我心裡想她有,不是假的。每天十部《無量壽經》,她每天早課十部《無量壽經》,她現在念一遍大概半個小時,十個小時可以念二十遍,二十年沒間斷,恆心、耐心,不中斷。每天二、三點鐘就起床,早睡早起,八、九點鐘睡覺,二、三點鐘起床,一早到天亮,功課全做完了。這都做出榜樣來給我們看。
  後面又舉《華嚴經》,「又《華嚴經》云:諸佛世尊有十種佛事。一者,若有眾生,專心憶念,則現其前。是均為本經之良證。」最好的證明。《華嚴經》上所講的是一般的,沒有指定是阿彌陀佛。諸佛世尊有十種佛事,佛事是幫助眾生覺悟,幫助眾生了生死出三界的事,都叫做佛事。釋迦牟尼佛一生教學,釋迦牟尼佛的事業是什麼?辦學校,教學。他沒有校址,他講經教學在樹林底下,在河邊,居無定所,但是教學每天不中斷。過的是游牧生活,真的得大自在,日中一食,樹下一宿。你看他講阿含十二年,小學;方等八年,好比中學;般若是二十二年,大學;最後八年講法華,等於研究所,由淺而深,慢慢培養的。這都是給我們做榜樣,我們應該學習他。
  所以宗教要回歸教育,這就對了,它不是迷信。宗教要回歸教育,宗教要互相學習。要是依中國人的文字來解釋宗教兩個字,非常正確,宗是主要的、重要的、尊崇的,有這三個意思;教是教育、教學、教化,宗教兩個字連起來,可以說是人類主要的教育,重要的教學,尊崇的教化。所以湯恩比說,人類離不開宗教,宗教是人類所必需。人類的文化是先有宗教,後有文化。如果沒有宗教的文化,這個文化在世界上頂多二百年就消失了,能夠長遠的這文化存在,都是以宗教為基礎。這話說得很有道理,有憑有據。中國文化流傳到今天,就是因為有三家儒釋道,這個根太厚了。世界上過去也曾經有古文化,沒有辦法存下來,沒有宗教基礎。沒有宗教基礎的文化還有很多,他是專門研究,這世界上出現過的。在這五千年當中出現過二十多種不同的文化,都是二、三百年就沒有了,現在唯獨中國文化,這麼久,它還存在。所以我們現在想到,如果我們把儒釋道丟掉了,我們的文化岌岌可危,可能會斷掉。
  儒釋道的三個根,我們過去提倡的德行的根,必須要學習,要遵守。《弟子規》,儒的根;《感應篇》,道的根;《十善業道》,佛的根,必定要學,不能不學。你學這個,才叫善人,佛經上善男子、善女人,才有你的分,你沒有這個,你不是善男子,不是善女人。還有教也有三個根,我們也選三個代表的,儒,我們選四書,四書可代表整個儒家,儒學;我們選《無量壽經》,就是這部經,夏蓮居老居士會集的,代表佛教;道,老子《道德經》,可以代表整個的道。換句話說,這三樣東西是本科,漢學的本科,必須要讀,這三個根。這是文化的三個根,不能不學。有這個根柢了,再希望你能夠在《四庫》裡面,喜歡哪一種,專攻一樣,用十年工夫專攻,喜歡《易經》,專攻《易經》;喜歡《左傳》,專攻《左傳》。專攻一樣,十年,你就會變成這個科目的真正專家學者,得大成就,是世界上第一流的漢學家。我們相信,儒釋道都講,一經通一切經通,一切經通,還是弘揚一門。像這樣的專家,能有十幾二十個,文化真的復興了。專家怎麼培養?要用中國古老的教材、古老的方法、古老的理念、古老的教學經驗,才能夠培養得出來。用現在教學的方法理念,那就完全錯了,不是中國東西不好,方法錯了。所以我們對於古人要有真誠心、要有恭敬心,要以清淨心來接受,心浮氣躁是學不到東西的,這肯定的。今天時間到了,我們就學習到此地。

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323。二零一四淨土大經科註(第三二三集)【日期】2016/4/17【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0323

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百六十九頁,倒數第七行看起:
  「夫如來者本無去來,云何今言佛現其前?」這個話是禪宗的話,禪宗,如《金剛經》上所說的,「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」,所以說「一切法無所有,畢竟空,不可得」,這些確確實實是事實真相。現在我們眼前,我們眼能見的,耳能夠聽的,鼻能夠嗅的,舌能嘗的,所謂六根、六塵、六識這一切法,到底是有還是沒有?禪宗認為沒有。實實在在說,說有錯了,說沒有也錯了。我們從這些話裡面要會聽,要能夠悟入,能悟入這個法就是佛法;不能悟入,執著這些法以為是真的、以為是假的,全錯了。
  什麼人能悟入?這就得講究了,妄想少的人,沒有雜念的人,分別執著淡薄的人,這些人容易悟入,能聽得進去。他會不會有這個疑問?「如來者本無去來,云何今言佛現其前?」這人到底是悟了沒有?沒悟。為什麼?聽了這個話他著相,他有反彈,他著相了,沒悟。悟的人不說話,不悟的人他也不說話,到底是悟還是沒悟很難說。這些事實真相,為什麼說有相是錯了,無相也錯了,或有或無也錯了,非有非無也錯了,這就是落在四句百非裡頭,不知道事實真相。事實真相,確實像《金剛經》後面所說的、舉的例子,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這個四句偈好!一切法,不能說空、不能說有,不能說有也不能說無,先要了解事實真相,所謂相有理無,或者是相有性空,都得要把它搞清楚、搞明白。然後怎麼樣?看得清清楚楚、明明白白,聽得清清楚楚、明明白白,這是自性般若智慧的流露,自然的。有沒有執著?沒有;不但沒有執著,起心動念、分別都沒有,如如不動,清清楚楚。如如不動是自性本定,清清楚楚是自性般若現前,照見五蘊皆空,這就對了。祖師大德提出這一句,為什麼要提?有這種知見的人不少,他求開悟而沒有悟,悟了就沒問題了,還提出問題是沒悟。
  下面說,蓮池大師、幽溪大師、蕅益大師,這三個人「深明其義」,他們有解釋,蓮池大師在《疏鈔》裡頭,幽溪在《圓中鈔》裡頭,蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭都說到,說得好。我們生在今天這個時代,藉著科學家的發明,我們讀了他們的科學報告,回過頭來再看這個經文,相應。所以,佛法是什麼?佛法是高等科學。科學家在過去二、三十年當中,研究宇宙的奧祕,宇宙的奧祕至少有三大類,第一個是物質,第二個是念頭(就是精神,起心動念),第三個是自然現象。這三個從哪來的?真相是什麼?科學搞了四百多年,最近這個二十年才把物質是什麼搞清楚了。科學家所講的跟經典裡講的沒有兩樣,他給我們的答案說,依照量子力學家他們的研究,他們觀察所得的結論,宇宙之間根本就沒有物質這個東西存在,這是他們的答案。物質從哪裡來的?物質從念頭產生的,是念頭在很高頻率當中產生的幻相,這個幻相存在的時間非常短暫,我們沒有辦法覺察。
  譬如我們今天是用電視來學習,共同在一起學習,我們用電視,我們看電視的屏幕,電視屏幕這個相、色相,一秒鐘波動是多少次?過去我們看電影,電影是屬於動畫的,不是現在的,現在進步,現在用數碼。我這個地方還有過去電影裡面的底片,這動畫片,就像幻燈片一樣,鏡頭打開照在屏幕上,立刻關起來,再拉上一張,看第二張,這樣的速度是一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張,這一下就過去了,我們看在屏幕上好像真有其事的樣子。現在的電視比電影要快得很多,這個電影底片只是一秒鐘二十四次,我們就以為是真的了。最初發明的電視是黑白的,不是彩色的,一秒鐘五十次,也就是說速度比這個高了一倍,五十次。現在是彩色的,數碼的,速度又快了,現在一秒鐘一百次,所以我們看到很逼真,看不出破綻。一秒鐘二十四次,我們細心觀察,它在那裡跳動,它不穩定,在跳動,你能看得到;現在一秒鐘一百次看不到了,它在跳動看不到。
  現實的環境,就是講我們這個世間,我們這一切萬法,它一秒鐘跳動多少次?釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩談這個問題,佛說「心有所念」,我們心起個念頭,我們覺得起了個念頭,佛問彌勒,這一個念頭裡頭有「幾念幾相識耶?」幾念是多少個微細念頭,你才看到這個念頭。多少微細的念頭,這是念;幾相,相就是物質現象;幾識,識就是念頭的現象,你看一句話統統都問到了。彌勒菩薩回答(這是大乘佛法裡頭的高等科學),「拍手彈指之頃」,拍手、彈指,這一彈指有「三十二億百千念」。不是一百次,三十二億百千念,也就是說它波動三十二億百千念,百千是單位,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,就是三百二十兆!一彈指三百二十兆次的波動,我們怎麼會知道?科學家用科學的儀器觀察到了,對於佛經上所說的佩服得五體投地,釋迦牟尼佛三千年前就知道,講得這麼清楚。所以照這個算法,一秒鐘多少次?一秒鐘能彈幾次彈指?我能彈五次,確實有人年輕,體力壯的,彈得快的,他能彈七次。換算出來三百二十兆,三百二十兆乘七,一秒鐘,二千二百四十兆。一秒鐘二千二百四十兆次,就是我們現前,你說是有還是空?你真正了解這個事相,說有行,說空也行,說非空非有也行;你要是不了解事實真相,你說空錯了,你說有也錯了,你說亦空亦有還是錯了,錯到底,為什麼?沒了解事實真相。
  什麼是佛教?我學佛的時候老師告訴我,佛教是哲學,高等哲學,大乘佛經是全世界哲學裡面最高的哲學。我們學了六十五年,今天我們豁然覺悟到,佛法、佛經不但是高等哲學,也是高等科學。為什麼?這三種現象大乘教都有,都講過。物質被量子力學家揭穿了,現在第二個論題就是念頭。念頭是什麼?我們相信再過個一、二十年,這個祕密會被揭穿。因為佛在經上講過,阿賴耶的三細相,十法界裡面的眾生,就是六道輪迴的眾生,他們用意識,第六意識對外能緣到宇宙的邊際,對內能緣到阿賴耶的三細相,這個三細相就是科學家所說的物質現象、精神現象、自然現象,阿賴耶能緣到,但是沒有辦法解決。知道了就很了不起,你看看二千二百四十兆分之一秒能被你看到,不是一個容易事情。現在曉得,物質現象是念頭產生,就跟我們這個非常相似,電視上這些畫面是由波動產生的,一秒鐘一百張,速度太快了,讓你看不出破綻,這是一秒鐘一百張。我們現實環境,諸位要記住,一秒鐘是二千二百四十兆張,所以你決定看不出來,誤以為它是真的。了解事實真相有什麼好處?你就會放下,放下才能開悟。我們為什麼不能開悟?悟門被這些東西堵死,這些東西根本就不是存在的,你誤以為它存在,它就產生作用,叫你不能開悟,你不肯放下。無論修什麼法門,諸位要記住,法門平等,無有高下,關鍵在哪裡?關鍵要放下。
  我學佛第一天見章嘉大師,他就把這個教給我了。我向他請教,我說我跟方東美先生學哲學,他給我講佛經哲學,我對佛法了解,明白它不是迷信,是高等科學;我問他,佛門裡頭有沒有方法能叫我們很快契入境界?他老人家告訴我有,看破、放下。看破幫助你放下,看破就是明瞭了。我們如果對佛經上講的不明瞭,一彈指三十二億百千念,沒有科學的證明,我們對這個懵懂,不悟。我們是看到科學報告,這兩個一對照,這才相信,真的不是假的,這是科學對於真正修行人做出的貢獻。但是他把這個也當作真的,所以他放不下;我們知道全是假的,相是假的,性是真的,所以相不能執著,要放下。能現的那個自性是真的,真的裡頭沒有東西,真的裡頭沒有三種現象,沒有自然現象,沒有念頭的現象,也沒有物質現象,所以你也不能執著它。二邊都不執著就入進去,就明白了。
  科學縱然曉得一切是虛妄,如果他執著,到最後就是像無想天一樣,所有念頭都沒有,也錯了。為什麼?惠能大師說得好,末後一句,「何期自性,能生萬法。」這一句要起作用,不起作用沒有萬法。所以,整個宇宙從哪裡來的,造物主是誰?造物主不是上帝,造物主是我們自己。妙!真的與別人不相干,是我們自己。所以一切法從心想生,十法界依正莊嚴心想生,天堂、地獄心想生,極樂世界心想生,是自性裡頭本有的。惠能大師見性,這五句話可不得了!第一句話說「何期自性,本自清淨」;第二句「何期自性,本不生滅」,這就是能生的,能生能現,它沒有生滅;第三句「本自具足」,具足什麼?具足無量智慧、無量德能、無量相好,換句話說,佛所有的無量無邊的功德,一切眾生個個都有,只要你開悟,只要你回歸自性,統統具足,心外無法,法外無心;第四句「本無動搖」,這是自性本定,為什麼要修定?因為自性本定,回歸自性本定,無量無邊的智慧德能現前,真正的清淨現前,確實一塵不染;末後一句,「何期自性,能生萬法」,這就現相,現宇宙,宇宙是自性現的,自性哪有不了解的道理!能把這幾句參透,信心具足了,念佛也好;念佛真好,念佛只要有信心,沒有懷疑,只要願生,我想到極樂世界。想去能去嗎?當然能去,極樂世界是我自性變現的,我怎麼不能去!這個世界是我自性變現的,極樂世界也是我自性變現的。這些同參道友是我自性變現的,阿彌陀佛也是我自性變現的,我怎麼能不見佛!明白這個道理,信心不會動搖了,不再會有絲毫懷疑了。
  我們今天遇到障礙,障礙就是放不下,放不下就是沒搞清楚。真搞清楚、搞明白了,真看破、真放下了,真沒有懷疑了,淨土就非常管用,真正是了不起的法門,直截了當,比禪還了當。禪不容易,為什麼?徹底放下是難。這個可以帶業往生,業障消不了沒關係,一心念佛求生淨土,到極樂世界再消業障。到極樂世界你無量壽,有的是時間,學經教有時間,無論修哪個法門都有時間,壽命不生不滅,真的無量壽,不是假的,這才是究竟圓滿。我們要把這樁事情看作我們這一生第一樁大事,我要脫離六道輪迴,要脫離十法界,要往生極樂世界。身體在這個世間,人只要入這個境界,大概自己就能做主,這個世界想住多少年可以,不想住隨時可以走,真得自在了。住在這裡幹什麼?幫助一些苦難眾生。
  現在的問題,中國傳統文化並不是說它就是中國人有的,不是的,中國自古以來,開口閉口都講天下,很少人講國家,心量大;換句話說,中國傳統文化是屬於世界的,是屬於天下的,是屬於一切眾生的,這個東西不能斷。現在沒人學,我們著急,我們想找一批人來,幫助他們學習,學中國的文字,學中國的文言,學中國的經典。中國經典裡面包含著大乘,印度大乘佛法經典全都翻譯成中國文,這個不能斷,這個要是斷掉,人類就是一片黑暗。這個地球上,就像湯恩比所說的,有歷史記載以來,在中國五千年,韓國三千年,日本跟越南二千五百年,這三個國家都是屬於中國文化,他們自己本身沒有文化,完全學中國文化。韓國跟中國是連著的,當中沒有隔海,所以三千年前,周朝的晚年就來了;日本跟越南都隔了一個海,所以他們時間晚一點,二千五百年,差不多是孔孟那個時代,就是孔老夫子、孟夫子出現世間那個時候,日本人跟中國交通了,越南跟中國交通了。所以這三個國家在二戰之前,他們使用中國漢字、文言文,二戰之後自己發明文字,把漢字、文言文丟掉,叫真可惜!如果沒有丟掉,他看中國古籍,讀《四庫全書》,人很多,不少數。現在一改文字完全隔絕,看不懂了;不過,如果要學習,比其他的外國人容易,到底他還是有底子。
  所以我們要愛護,要愛護傳統文化,要愛護大乘佛法。我們要幫助年輕人,有志於這個事業的,想學漢字、文言文,想讀中國古書,這些人我們要全心全力照顧他、成就他。這真正是「為往聖繼絕學,為萬世開太平」,神聖的事業。雖做也不放在心上,拼命去做,不放在心上,放在心上只有阿彌陀佛,對了,你看它不妨礙我往生。放在心上就錯了,不放在心上就對了,這真正懂得佛法。生活就是佛法,學習就是佛法,工作就是佛法,無論從事哪個,佛是覺悟的,覺而不迷就叫佛法,迷而不覺就不是佛法。
  下面念老把這三位大師,蓮池、幽溪、蕅益三大師,把他們的開示節錄在此地,我們來看。「蓮池《疏鈔》云」,蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》,「古謂佛無去來,云何有佛現在其前?」這個古是古代,古代修學大乘,這是常說的,人都懂的,佛哪有來去?佛既然沒有來去,怎麼可以說有佛現在其前?其實這些話,對我們天天念佛的人有沒有問題?沒有問題;但是確實對於有一些人,他有分別執著,他有妄想、他有雜念,對他們會產生,看到佛經上,這是矛盾。我們看蓮池大師的解答,「答:感應道交,不妨不來而來、無見而見。」不妨礙,你要是常常念佛,佛就現前,真的不是假的;念菩薩,菩薩現前;常常想極樂世界,極樂世界現前,不定什麼時候,夢中、定中,你都能見到,有意無意之間出現了。為什麼?你念是感,有感,緣具足他就應;感是因,當中有緣,有緣就現前。緣有淺深,所以應顯的時候時間長短不一定。有些人眼前好像沒有結什麼緣,跟佛教沒有什麼緣,但是過去生中曾經是虔誠的佛教徒,這一生轉生又到人道來了,把前世的事情忘掉,叫隔陰之迷,但是阿賴耶識的種子存在,不定什麼時候緣具足,它又現行,真的是無見而見、不來而來。
  我們這一生親身經歷的,抗戰期間我們是流亡學生,家人都逃散了,學校收留;抗戰勝利之後,這個學校國家結束了,我們是哪裡人,他就讓我們回老家去找父母兄弟。我那個時候從貴州回到南京,我們抗戰期間的老校長周邦道先生,我們到他家去看老師,老師的房子是四合院,三重四合院,房子很大。以後我們到台灣,老師也在台灣,在台灣碰到,老師學佛了,老師學佛跟我同一個老師,李炳南老居士。師母跟我們講一個故事,真的,她遇到地藏王菩薩,這樁事情一直困惑在心裡。地藏王菩薩是一個出家人,到她家裡去化緣,也不多,五斤香油。那個時候她不信佛,沒給他,沒給他他就離開,大概時間有十幾分鐘,看到他,他走了。走了之後忽然想到,她的院子,院子外頭大門、二門,當中是她的客堂,那門都是關的,沒有開,她就奇怪,這人從哪來的?怎麼走出去的?門沒有開。一直就懷疑,到底是遇到鬼了,還是怎麼回事情,人就不見了。把這個事情在台中告訴李老師,李老師給她說是地藏菩薩。因為她問那個和尚,你從哪裡來?他說九華山。來幹什麼?化緣,化五斤香油。非常後悔,你看這多難得!地藏王菩薩到妳家裡遇到了,跟妳談了十幾分鐘話,時間不短,不見了。到台灣遇到李老師,李老師告訴她是地藏王菩薩。所以,她以後天天念《地藏經》,天天念地藏菩薩、念大悲水,很靈,很有感應。往生是念佛往生的,火化有三百多顆舍利,在家學佛有這樣殊勝的很少見。我們對於老師夫妻就像父母一樣的看待,在那個困難的時候,老師夫妻對我們的照顧確實無微不至,我們感覺得我們父母照顧還沒有那麼周到,對於一千多個學生,真正看到是善人、君子,我們無限的仰慕。這就是感應,她不是這一生學佛,生生世世學佛,阿賴耶裡面種子力量很強,所以遇緣就現行,說完之後就不見了,就沒有了。這就是講,「不妨不來而來、無見而見」。
  「故永明謂」,永明延壽大師說的,「如幻非實」,這個境界就像《金剛經》上說的「夢幻泡影」。佛教我們,對於現前這個宇宙,常常作如是觀,夢幻泡影,不是真實的,不要以為是真實的。「則心佛兩忘」。不要分別什麼是心,心是什麼?能現的,佛是所現的;心就是心性、自性,佛是現相。不要去分別執著心,也不要去分別執著佛,見而無見,無見而見,好!所以,「不無幻相,則不壞心佛。又云:法身真佛,本無生滅。從真起化,接引迷根。」法身是一體,法身在哪裡?無處不在,無時不在,我們今天都在佛的法身裡面,它能現一切相,所現的相剎那之間就不見了,就沒有了。現這相幹什麼?幫助我們開悟,提升我們的境界,它有用。如果這個相永遠在世間都不會滅壞,那就壞了、那就問題出來了,迷惑的人會把它認為是真的,當真了,著了相,這又錯了。所以他示現,事情了了就沒有了,讓你二邊不著,明瞭事實真相,這就對了。這種情形自古至今,經典裡頭有,古人留下來這些史籍裡頭有,而且很多,分量很大,都是能夠啟發我們的,像淨土宗的《淨土聖賢錄》、《往生傳》,禪宗的《五燈會元》,這些書籍裡頭很大分量的文字都是屬於感應。
  「此乃如來本願功德,令彼有緣眾生,專心想念,能於自心見佛來迎,不是諸佛實遣化身而來迎接」。這個話講得好,但是我們也可以這樣說,專心想念,能於自心現佛來迎,也可以說這是阿彌陀佛化身來迎接,都講得通,只要不執著就好。「則佛身湛然常寂,眾生見有去來」。這兩句是給我們講的現相,湛然常寂是體,是能現,去來之相是緣,能現這個境界,我們要把它看作夢幻泡影。「如鏡中形,非內非外」,我們鏡子照外面照得清清楚楚,鏡子裡面的像不能說內、不能說外。「如夢中事,不有不無」,作夢一樣,夢醒了,不能說有,也不能說沒有。《金剛經》後頭這首偈好,它雖然有幾個比喻,夢、幻、泡、影,四個比喻,以夢做主,就像作夢一樣,夢中事不能說它沒有,不能說它真有,不執著、不分別、不起心、不動念就開悟,就明白了。
  「又經云:應以佛身得度者,即現佛身而為說法。」這實在說是我們自性的妙用,真如、自性是一體。所以整個宇宙跟我們的關係,這一定要知道,不能不知道。知道,學佛容易;不知道,學佛困難。如果不知道,常常念著六祖能大師最後那句話,「何期自性,能生萬法。」萬法就是全宇宙,全宇宙跟我們什麼關係?一體,都是自性生的,能生萬法,我這個身也是萬法之一。一體就好辦了,為什麼?一體,性德裡面的第一德,現在人講愛,愛是性德,自性裡本有的。佛法不講愛,別的宗教講愛,你看「神愛世人」、「上帝愛世人」、「真主確實是仁慈的」,佛家「大慈大悲」,這能現出來。為什麼?這個愛是平等的,就像我們愛護自己的眼睛,愛護自己的耳朵,愛護自己的身體一樣,沒有條件、沒有分別去愛一切眾生,神聖的愛,從自性裡面流出來的愛。如果人人不但是學佛,只要是信宗教,都是一家人,都是一體。為什麼?每個宗教都講到,沒有佛法講得這麼透徹,講得這麼清楚、這麼明白,這個算佛教是第一,這真的,不是假的。應以佛身得度就現佛身,應以菩薩身得度就現菩薩身,我們把這一句引用說,應以基督身得度者,他就現耶穌,你不能說耶穌不是阿彌陀佛,是,我們那個界限就沒有了。回教他們稱阿拉,他們稱上帝是阿拉,應以阿拉身得度者,即現阿拉身而為說法。這裡頭有障礙嗎?沒有。
  所以我跟這些宗教往來,我送給他們的一句話,「眾神一體」,無論哪個宗教,你們的神是一體;「宗教一家」,平等對待,和睦相處,能團結,我們是一家人。一家人最重要的,要照顧,他有困難的時候找我,大概現在最多的就是財務方面,他要建一個學校缺錢,要辦一個醫療,費用不夠,他來找我,我都給他,而且數量都不少。我在新加坡,新加坡的佛門弟子知道我幹這些事情,有人來跟我講:法師,我們信徒的錢來得也不簡單,你怎麼都給外道?我就問他:他們辦學校,我們要不要辦?要;他們搞醫療診所要不要做?要。我說他們搞,我們投資,那裡頭有我們一分,好事,不是壞事。他們去做,我們財力在後面支持他,讓他做得更好。是一不是二,不要在這裡分,在這個地方分是妄想分別執著。整個世界上宗教都變成一家人,宗教裡面的矛盾沒有了,宗教戰爭沒有了,宗教衝突沒有了,你說這世界多好!你願意看到現在伊斯蘭教這些衝突發生嗎?這些人肉炸彈,那都是對宗教誤會了,認為他那個神是真神,別的神都是假神,他不知道事實真相,他做錯了。不但這些神跟我們是一體,所有這些畜生跟我們是不是一體?一體還能吃牠的肉嗎?一體能害牠嗎?樹木花草跟我們一體,你還能在叢林裡面放火嗎?你決定不幹火燒山的事情。一體好!一體是真的,不是假的。他不知道,我知道。他有分別執著,我要原諒他,他還沒有到我這個境界,他要到我這個境界跟我一樣,沒有兩樣。
  怨親平等,你看說得多好,把冤家放在前面,親家放在後面,第一個要幫助的、要原諒的是冤家。毀謗我們的人,障礙我們的人,陷害我們的人,怎麼對他?要原諒他,他沒有過失,他是好人,他受了周邊人的影響。人性本善,一切眾生本來是佛,要同情他,他現在迷了,六根在六塵境界上起心動念、分別執著,錯了。我們跟他也一樣,好不容易回頭,搞清楚、搞明白了。我們不原諒他,還是沒搞清楚;真正搞清楚,肯定原諒他。他要有苦難馬上就幫助他,把他擺在第一優先,這就對了,這才叫覺悟。佛,你們看看,在中國歷史上「三武滅佛」,不是沒有,有。佛教徒是什麼心態?怨親平等,決定沒有反抗,服從命令。下面一個皇上繼位,看到佛教徒這麼順從,沒有一點反抗,馬上把佛教就興旺起來。為什麼?佛教對社會安定有幫助,對化解糾紛有幫助,人人都懂得原諒別人,社會就不會有衝突。所以宗教教育有很大的潛力,古代這些帝王聰明,他們能夠把它開發出來,幫助他社會安定,幫助他化解衝突。
  所以現身說法,統統都是佛現身說法,你能說孔子、老子不是佛來的嗎?不是佛他說不出。莊子能說出「天地與我同根,萬物與我一體」,他不是佛誰是佛?那個時候佛教還沒有到中國來,莊子講的,這個我們要曉得。所以學佛就要用在我們生活,用在我們處事待人接物。佛教看一切法都是佛,正法是佛,要提倡,要獎勵;邪法也是佛,他迷了,要幫助他,幫助他回頭,幫助他棄邪歸正。佛陀是教育,是真的,不是假的。你看釋迦牟尼佛一生,他三十歲在菩提樹下大徹大悟、明心見性,第二天他就走到鹿野苑,跟他以前五個隨從(他出家,他父親派五個人照顧他),這就是五比丘,就把這五個人找回來,給他們講經說法,這五個人開悟了。以後人愈來愈多,經上所說的,「一千二百五十五人」,常隨弟子;臨時來的,不是常隨的,我們相信不會少過三千人,這麼大的團體,每天講經教學。休息就是坐禪,日中一食,樹下一宿,每天吃飯托缽,沒有建寺廟,沒有建叢林,這個用意很深。如果都像釋迦牟尼佛那個樣子,沒有寺廟、沒有叢林,我們依舊還過著托缽這個生活,佛法永遠不衰。為什麼?你的煩惱起不來,貪瞋痴慢起不來。一有寺廟,有了地盤,總想我比你興旺,我的信徒比你多,我的供養比你多,大家就比賽,就競爭,競爭提升就是鬥爭,鬥爭提升就是戰爭,這麻煩大了。佛給我們表的法好,一生沒道場。
  今天時代變了,古時候沒有交通工具,旅行都要靠走路,頂多騎馬、騎驢,交通不便,確確實實有許多人,鄰近的村莊都沒有去過,老死不相往來。所以諸佛如來,我們講法身,法身遍一切處,就要隨時隨處現身說法,教化眾生。現在交通方便了,從香港到英國,十二個小時就到了,睡一覺就到了,地球變小了。那怎麼樣?地球小了就變成一家,變成一家佛法就更重要,你這一家才會團結,才會家和萬事興,佛教教你和睦相處、平等對待。眾神要歸一,不必要很多神到處去應身,因為眾神歸一了。所以我這十幾年來,在海外團結宗教,也有一點成就。從一九九九年開始,新加坡第一個,九大宗教變成一家人。二OOO年我到澳洲去,幫助澳洲團結宗教、團結族群。澳洲做得比較困難,為什麼?沒有中國文化的基礎。新加坡、南洋有,好做,一年就見效。在澳洲我住了十五年,現在做成功了。所以要有耐心,要做出來給人看,澳洲人,我那個城市是澳洲基督教的大本營,佛教就我這一家,我們要做榜樣給他看。榜樣就是愛人,我對你們的愛比愛自己還要重,你們來找我,總是你們優先,先幫助你解決問題,然後再想到我自己。十幾年如一日,大家相信了,對我們有信心。
  所以宗教團結,要怎麼樣真正有利於現前的社會?宗教要成為一家。不能各人有各人的山頭,為什麼?那就會競爭;所有宗教大家一個山頭,就不會競爭。建一個大型的宗教活動中心,每個宗教在裡面設辦公室,所有的活動都在一起,每個宗教都看到。宗教真正把教學恢復起來,教育恢復起來,宗教回歸教育,互相學習,沒有衝突。經典裡衝突的地方放在一邊,共同的地方發揚光大;凡是不同的地方,都是因為過去各個族群言語不同,文化不一樣,生活方式有差別,是這麼個原因。那小事,不是大事,大的方向目標完全相同。所以宗教要團結,宗教團結比什麼都重要!宗教團結了,社會安定,世界和平;宗教不能團結,社會不會安定,世界不會和平。要認清楚宗教是教育,什麼教育?倫理的教育、道德的教育、因果的教育、聖賢的教育。所以外國人說,人類不能沒有宗教,沒有宗教就沒有文化、沒有文明,文化、文明是從宗教產生出來。我們要認識宗教,要認真學習宗教。
  這是說到,你跟佛有緣,即現佛身而為說法。「亦此意也。是故水清則月自來,心淨則佛自現」,這兩句話說得好。心動你就見到動,不能夠見不動,不動是自性的本體,動是自性的起用。所以體是清淨的,惠能大師說得好,體是不動的,「本無動搖」,這就是我常說的自性本定。為什麼學佛要修定?因為自性本定。修定就是回歸自性,回歸一分有一分的收穫,回歸十分有十分的收穫,不一樣。我們今天用念佛的方法修禪定;有喜歡讀書的,知識分子喜歡讀書,就用讀經的方法修禪定。讀,一定要一門,行,多門也行,他目的是在修定,但是多門不如一門好,一門容易。為什麼?我們無始劫以來煩惱習氣很重,喜歡分別執著,我要同時學好幾部經,心是散亂的;我學一部經,心是定的,這裡不一樣。自己可以去試驗,你同時學兩樣,或者同時學一樣。學兩樣,早晨學一樣,下午學一樣,學個半年、學個一年,看看成績,不如那個上下午都學一樣,天天學一樣。我們北京有個同學,胡小林居士,他最近六年專讀《大乘起信論》,蕅益大師的《裂網疏》註解,他告訴我,他已經念三千遍。現在做報告,講得好!六年工夫,一門深入,長時薰修。說明古人給我們的方法、理念是正確的,是真實智慧,是真實的經驗,我們要重視,不能夠輕慢,認真學習,個個都有成就。心淨佛自現,「所謂感應道交難思議也。」這就是講感應道交不可思議,蓮池大師說的。
  再看,「幽溪《圓中鈔》云:凡是見佛,須論感應」,見佛、見菩薩是感應,見神、見鬼也是感應。有沒有?有,而且很多。一般拜天公的,中國人稱玉皇大帝,佛經裡面講的忉利天主,有,天神,我就遇到許多同學他們見到,見到護法神;還有人見到無常,無常大鬼他見到,而且不只一個,特別是病院。我過去有個同學,前幾年過世了,我們同班同學,他在台灣台北榮民醫院住院組的組長,辦住院手續就找他。他告訴我,無常大鬼是真的,不是假的,我們的醫生護士很多人都見到,只要見到無常大鬼,在病房看到的時候,那個病人不會超過三天就走了。真的,不是假的。所以我們講他相信。
  我們再往下面看,「若平居參禪,或修空觀。既宗掃蕩,佛亦不立。苟有所見,悉為魔境」。《圓中鈔》裡面,這些祖師大德真是圓融通達,禪教密淨融為一體,這正知正見。平時,像參禪的人,修空觀的人,萬法皆空,所以心地清淨。既宗掃蕩,宗是主要的意思,主要就是修清淨心,有這些東西心不清淨,所以佛亦不立。有沒有佛?有佛。對佛尊不尊敬?尊敬。但是他要回歸清淨心,要回歸自性,自性裡頭什麼都沒有,魔沒有,佛也沒有,一法不立,這是禪宗所修的。這個很難,因為我們煩惱習氣,無始劫到今天非常嚴重,要想把它放下很難。所以真正修行,大家不能不知道,修什麼?眼在色上修,我們眼見的叫色,在色上修,修什麼?看得清清楚楚、明明瞭瞭,這是慧,這是智慧;但是什麼?不起心、不動念。看得清楚,看得明白,不起心、不動念,最高的,這是什麼?法身菩薩,你真能修成就證得法身。還有起心動念,沒有分別執著,這是菩薩,菩薩比佛低一等,佛不起心不動念,菩薩起心動念,沒有分別執著。練不分別、不執著。再下來一等的,還有分別,沒有執著,這是什麼?阿羅漢。沒有執著心就清淨,沒有好惡的執著,也就是你真正能放下,徹底放下。為什麼?「凡所有相皆是虛妄」,這《金剛經》上說的。既是虛妄,你執著它幹什麼?連這個身都不執著。身有病要不要醫?不要醫,把病放下就好了,何必去想它?想阿彌陀佛,專想阿彌陀佛,病不見了,病沒有了。這個量子力學家知道了,所以他們提倡「以心控物」,用我們念頭來控制物質。身體是第一個物質,首先控制自己。控制自己什麼?妄想、妄念不生,善念、善心可以生,妄的心不生,控制這個。到最後,連善的也不生,那就超越六道輪迴,斷惡修善,心裡善惡都不生。佛法真修很簡單,但是做起來很難,難在哪裡?習氣養成了,起心動念總是為自己,沒有辦法把別人擺在第一位。我們要練,起心動念如何把別人擺在第一位,那個冤親債主他慢慢體會到,他會懺悔,他會來道歉;總有一天他會明白,他明白他就來道歉、就來懺悔,好事,真回頭了。
  「苟有所見,悉為魔境」。這是真的,量子力學家所說的,根本沒有物質這個東西存在,只要是物質都是假的,都不是真的。我們如果著相,把它放在心上,就變成魔境,不把它放在心上就是佛境。「或功用顯著,心佛自現。亦須觀空,弗生著相」。就怕著相,不著相就對了,著相就錯了。著相是什麼?認為它真有。不著相,知道它當體即空、了不可得,好像我們今天看電視屏幕,這裡面的色相,當體即空,了不可得,你對它不著相。換過來,我們在現前所有一切境界裡頭,見色都不著相,聽聲音也不著相,這就是大定,自性本定慢慢就現前,知道一切境界相是假的,一切念頭也是假的,也不是真的,一切自然現象還是假的,統統不可得。有沒有?不能說有,不能說無,不要放在心上就對了。跟一切眾生介紹、說法,看眾生的根性,初學講淺法,不要講深,跟老修講深,讓各個人聽到都歡喜。一切都回歸到自然,講的時候心裡想想我要預先準備,不需要,預先有準備就攀緣了,沒有準備,像隨便聊天一樣,所說的全是正法。
  我們往下看,「今既念佛,求生極樂。臨終見佛,此因妙感」。念佛的人,或在夢中、或在定中,見到阿彌陀佛,見到西方極樂世界,這都是感應。不是有意,不是去求,但是信心十足,相信佛說的話真話,不是假話,西方真有極樂世界,真有阿彌陀佛,一點懷疑也沒有。為什麼?佛說的,佛不說假話,對佛有信心。佛教我們念佛,佛教我們常常想阿彌陀佛,佛教我們一心一意求生西方極樂世界,今天極樂世界現前,阿彌陀佛現前,這是感應。我們平常就是感,緣成熟佛就應。歷史上記載的,我們淨土宗第一代祖師慧遠大師,一生曾經三次見到極樂世界,見到阿彌陀佛,沒有跟任何人說過。最後一次,佛來接引他往生,這第四次,他才告訴周邊的人,極樂世界過去見過三次,現在佛來接引,我該走了。走了才告訴人,不走不告訴人。
  海賢老和尚,我看他的光碟,我估計他老人家見極樂世界、見阿彌陀佛十次以上;他念佛念了九十二年,九十二年十次以上不算多。換句話說,他跟極樂世界很熟,他不會說假話。他來給我們做證明,證明什麼?證明極樂世界真有,阿彌陀佛真有,佛來接他往生是真的,不是假的,他做樣子給我們看,榜樣。更親切一點的來給我們做證明,證明我們今天所採取《無量壽經》夏蓮居的會集本,很多人反對,他給我們做證明,這部經是真經,可以說字字句句都是釋迦牟尼佛說的。夏蓮公會集,沒有改動原譯本的一個字,忠於會集,沒有自己的意思,完全是佛的意思,不能懷疑。第二個為我們證明,黃念祖老居士的註解,他引用一百九十三種的經論、祖師大德的著作,是正知正見,絕不是邪知邪見,正知正見,我們依照這個本子學習放心,不要別人反對,我們懷疑,就不敢學習了,註得真好。我是老師把這個註解、這個經書給我,老師講過一遍,把註解寫在書上,眉註,我也把它印了一萬冊,以後還有人印,印得很多。這個註解可以依靠,沒有問題。第三個為我們作證,這二十多年來風風雨雨,搞得修淨土的人很多人生懷疑心,他來證明我們學得沒錯。這個本子確確實實可以流傳到釋迦牟尼佛法運的最後一百年,一切佛經都滅掉了,只剩一部《無量壽經》,哪個版本?我們現在用的版本,就是這本。老和尚看到《若要佛法興,唯有僧讚僧》非常歡喜,為什麼?阿彌陀佛跟他約定,你什麼時候看到這本書,阿彌陀佛就接引你往生,他終於看到,果然三天以後他走了。他走的時間沒告訴人,他不告訴人,不要人給他助念,他說要人助念不可靠,我自己會念佛往生,真做到了,給我們作證轉,我們要感恩!
  我們再往下看,「復由生佛本是一體」,這個話很重要,「感應道交,法爾如是」,這是自自然然的,這感應自然的,我們見佛,我們得到佛的感應。「若不明此,妄論邪談,不唯自障,兼亦障人。於此法門,大成罪過。」這幾句話說得好!造這種罪過的人多,不是少數,希望這些人慢慢回頭、慢慢覺悟。海賢老和尚做了很大的功德,幫助這些人回頭。
  下面再看,「蕅益《要解》」,蕅益大師他說:「十萬億土,不出我現前一念心性之外。以心性本無外故」。自性是圓滿的,沒有一法能夠形容它。它在哪裡?遍一切空間,十方,遍一切時間;橫遍十方,豎窮三際,無所不在,它都在。我們都在佛的法身之中,都是法身緣熟現的幻相,用夢境來講很好。所以雖然說西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土,一個佛國土就是一尊佛的教化區,教區,一個大千世界,十萬億個大千世界,那一邊有極樂世界。但是要從心性上來說,一體,一體就沒有遠近,一體哪裡有遠近?耳朵跟眼睛有距離嗎?眼睛跟鼻子有距離嗎?鼻子跟嘴巴有距離嗎?沒有遠近,在一體。所以十萬億佛國土,我們念頭想到就到了。心性本無外故,沒有內外,都在心性裡面顯現。「又仗自心之佛力接引,何難即生」。我們今天是仗自己,蕅益大師用的字好,「自心之佛」。阿彌陀佛從哪來的?極樂世界從哪來的?自心變現的。心現識變,《華嚴經》是這個說法。佛法說來說去,無論怎麼說法,不離心性,離開心性就不是佛法。心能生能現,相所生所現,能生能現不可得,所生的現象怎麼能執著?應該放下,不要放在心上,心上念念阿彌陀佛,決定得生淨土,就對了。所以是自心之佛力接引,何難即生,不難,往生極樂世界容易。
  「如鏡中照數十層山水樓閣,層數宛然,實無遠近。一照俱了,見無先後」,這個比喻說得好。我們現在用照相機,你按下鍵鈕,外面再遠的東西統統照進去了,在底片裡頭沒有遠近。極樂世界亦復如是,十萬億佛國那邊我們一照,就在我們這張照片裡頭,見無先後。我們的心,最重要的,心要清淨。心本來清淨,本來沒有染污,能大師第一句話就告訴我們自性清淨。清淨心什麼?能照。我們今天照沒有了,為什麼沒有?心不清淨,這一面鏡子全是灰塵,灰塵去掉,擦乾淨,它又能照了。這個灰塵是什麼?就是起心動念、分別執著,這就是染污。這些染污統統去掉之後,心就放光,光就是智慧,照見。照見五蘊皆空,五蘊就是一切法,整個宇宙一切法不是真的,是夢中境界,夢幻泡影,這將事實真相全照出來。
  下面說,「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。亦如是」,像前面所舉的例子一樣,實實在在時間、空間是假的,不是真的。「其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。亦如是」,這是從佛悲願而顯現的。我們往生到極樂世界沒有開悟,沒有開悟怎麼辦?花開見佛,進入阿彌陀佛的講堂,聽阿彌陀佛講經教學。阿彌陀佛對誰說?對我一個人說。講堂人多,無量無邊,每一個人都感到佛對我說,我開悟了,妙極了!阿彌陀佛一音說法,眾生隨類各得解,每個人都認為佛對我講的,正適合我的程度,幫助我開智慧。即使是智慧還沒有圓開、大開圓解,而你的智慧神通已經就不可思議。為什麼?阿彌陀佛加持的,不是自己的,自己沒見性,用阿彌陀佛的,阿彌陀佛無量智慧、無量神通、無量德能加持給你,你也就好像真有阿彌陀佛那個智慧、神通、德能。為什麼?阿彌陀佛分無量無邊身,到十方世界去接引眾生,每個往生的人都見到阿彌陀佛來接引。佛要不接引,不知道極樂世界在哪裡,不知道,一定要等佛接引。往生到極樂世界這些人,花開見佛就得到佛力加持,智慧、神通跟阿彌陀佛一樣,也能化身無量無邊。化身幹什麼?化身到十方諸佛剎土去供佛聽經。可以說在同時、在異處(國土不一樣),同個時間在異處,無量無邊諸佛在說法,你都能夠聽到,福慧雙修。所以不要很長的時間,你就大徹大悟,就成法身大士。又何況極樂世界有等級,有階級,四土九品,有等級;雖有等級,它是平等的世界,也就是說,到那個地方的生活、學習、工作是平等的,統統是阿惟越致菩薩的待遇。阿惟越致是法身菩薩,就像觀音、勢至、文殊、普賢,是過他們的待遇。這是阿彌陀佛給的,他方世界沒有,要你自己修到那個層次才有。極樂世界不需要,沒有得到的佛給你,得到那就不必要佛給,但是佛光還是加持你,妙極了!
  「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。亦如是」,蕅益大師講得好!「當知字字皆海印三昧,大圓鏡智之靈文也。」當知經文每一個字、每一句都可以徹悟自性,不在多,應當知,應當學習。所以我們這一生當中能把淨宗抓住,一門深入,這一生圓滿成就。這個經跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣,《華嚴經》上所說的它這都有了,所以古人稱為中本《華嚴》。《華嚴》太大,不容易攝受,這個經的分量適中,只有這一卷,等於受持《大方廣佛華嚴》。今天時間到了,我們就學習到此地,希望大家努力精進,謝謝大家!

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324。二零一四淨土大經科註(第三二四集)【日期】2016/4/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0324

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,七百七十頁最後一行看起:
  「以上三釋」,上面所說的,蓮池大師、幽溪大師、蕅益大師三家說法,「皆與禪淨諸祖一鼻孔通氣」,這個一鼻孔通氣,理事不二,「正是從大光明藏中自然流出者也」。大光明藏就是自己的自性,不是從外頭來的。惠能大師說得好,他說的那個話是他悟出來的,是我們自己的真相,與我們自己的關係非常密切,不是沒關係。能大師最後一句說,「何期自性,能生萬法」,遍法界虛空界,過去、現在、未來,都是自性所生所現,都是阿賴耶所變。自性能生能現,阿賴耶能變,把它變成十法界,變成六道輪迴,是阿賴耶變的。阿賴耶是什麼?生滅心,妄心,不是真心,妄心,有生有滅。自性是真心,不生不滅。會用自性的,佛菩薩;六道凡夫、四聖法界,十法界都是用的識心,就是都用阿賴耶。圓教初住以上,轉識成智,不用阿賴耶了,用真心,就是真如自性。
  所以我們要知道,這個很重要很重要。為什麼你放不下?為什麼學佛這麼難?就是你把假的當真的,這就難了,為什麼?假的不肯放下。如果知道真妄,真不要去找,不用假的,真的就現前。真在哪裡?離開假。假是相對的,真是絕對的,真沒有相對。有我、有你、有他,這相對的,有是有非,有大有小,有過去有未來,全是相對的,全是假的。
  我們也常常用電視做比喻,電視上同時給我們顯現出來,真假是一如。屏幕我們把它比喻真,自性,它什麼都沒有;色相我們把它比成假,假的,阿賴耶。你看,我們按到頻道,出來了,出來同時出來,真假同時出來。我們只注重假的,把真的忘掉了,真的是什麼?屏幕,屏幕上什麼都沒有。屏幕上的畫面是生滅,一秒鐘一百次的生滅,一秒鐘一百張畫面過去了,這個畫面絕對沒有兩個畫面是相同的,沒有。不一樣,這畫面張張不一樣,重疊在一起,我們把它看錯了,以為它是真的,其實它全是假的。
  很難得,今天被量子力學家看出來了。所以從這個上面來看,大乘佛法不僅僅是哲學,高等哲學,現在量子力學家告訴我們,大乘佛法高等科學。科學現在大家在探討、在研究宇宙的奧祕,宇宙之間這些物質從哪來的?物理。念頭是心理,從哪來的?自然現象從哪來的?三大奧祕。第一個破解了,物質完全明白了,現在在搞念頭,你看多少人在研究念頭,這第二個奧祕。我們有理由相信,再過個二、三十年,念頭是什麼也會被發現。這是佛在大乘經上說的,第六意識的功能,第六意識能緣虛空法界,這對外;對內能緣阿賴耶的三細相,就是物質現象、心理現象、自然現象,阿賴耶的三細相,佛教的名詞叫業相、轉相、境界相。
  境界相就是物質現象,轉相就是念頭,念頭是能轉,現相是所轉,所以相是假的,千變萬化,跟著念頭變。這句話是可重要了!跟著念頭變,我們的念頭善,物質現象就善,我們念頭惡,物質現象就惡,它跟著念頭轉。所以西方極樂世界,人人是善人,念念是善念,沒有惡人,沒有邪念,所以叫極樂世界,世界那麼美好,從心想生。那我們能不能把我們這個地球變成極樂世界?能,只要地球上的居民,一個個都像極樂世界這些菩薩,只有正念,只有善念,沒有惡念,沒有邪念,地球馬上就轉變成極樂世界。這個道理懂,我一個人轉我一個人受用,大家一起轉,那就是極樂世界。在這個世界,大家一起轉不容易,可是個人轉做得到,個人轉,個人現極樂世界。
  所以,這句話說,「正是從大光明藏中自然流出者也」,這句話說得妙!我們今天的所有現相,自然流出,從自性當中流出來的。於是佛在一切經教我們斷惡修善,為什麼要斷惡修善不就明白了嗎?那一切不善是從阿賴耶裡面流出來的,不是自然的。正面的,像極樂世界,是從大光明藏當中自然流出來的。
  「自他不二」,自他是一不是二。性相是一,也不是二,性就像我們講電視屏幕,跟畫面是一不是二。「自他宛然」,一個道理。所以看電視,真正會看會開悟,這不是假的,真的會開悟。無量法門,八萬四千法門,電視也是一個法門,你得會看,你不會看,你被這些假相迷了。迷了,起心動念是造業,善念感三善道,惡念就造三惡道。六道輪迴的出現也是自他宛然,也是自他不二,妙極了。
  所以,應該知道事實真相之後,像諸佛菩薩一樣,推自向他,不爭了。這個世間人競爭,這個名詞不好,競爭要不能夠限制,一定升級就變成鬥爭,鬥爭再升級就是戰爭,戰爭就是毀滅。果報在哪裡?無間地獄。古往今來,中國外國,只要是戰爭,雙方都墮地獄,你說何苦來?所以佛不鬥爭,你爭,佛讓,我們要學這一點,要讓。不造業,讓好,他要爭,滿足他的欲望,我們學佛往生極樂世界,沒有學佛也生天,世間能讓就到天上去了。
  所以自他宛然,自他不二。「故來迎之佛即是自心之佛。」這佛從哪裡來的?從心想生。誰的心想生?我自己的心想生,我想阿彌陀佛來接引我,阿彌陀佛真來了。這佛是什麼?這佛是我心想之佛,是我自性之佛。妙!這真話。西方極樂世界是從我自性生的,極樂世界裡面無量無邊無數的菩薩,三輩九品,即是自心之菩薩。阿彌陀佛分無量無邊身,幹什麼?到十方世界去接引念佛的眾生,那無量無邊諸佛也是我自性所生。這個話聽了之後要慢慢的去想,這是真話,想明白了就開悟了。不想,不想天天念,「來迎之佛即是自心之佛」,常常想這句話,常常念這句話,就有機會在定中、在夢中見佛了。
  下面說,「復因自他宛然,故於佛實不來,人亦不去之中,宛現臨終佛迎,往生極樂之事」。這是什麼?這是緣,緣成熟了。這個緣是釋迦牟尼佛給我們的,我們怎麼會知道?都是釋迦牟尼佛當年在世講《無量壽經》、講《觀無量壽佛經》、講《阿彌陀經》,把極樂世界介紹給我們,我們才知道西方過十萬億佛國土有極樂世界、有阿彌陀佛。我們想往生,真的往生了。「事理圓融,自在無礙,但能仰信,獲益無量。」不要懷疑。為什麼要相信?為信佛而相信,我相信釋迦牟尼佛沒有妄語,所以我對於釋迦牟尼佛仰慕、尊敬,他說的我完全能接受,我一絲毫懷疑都沒有,獲益無量無邊。
  上面「三輩往生是一類」,上三輩、中三輩、下三輩,這是屬於一類,同一類。下面的經文說明「一念淨心」,跟前面不是一類。所以慈舟大師判之為一心三輩,這是淨宗特別法門,無比的殊勝。一念淨心,「十念一念往生之類。或名一心三輩。一心三輩見於北京淨蓮寺,律宗大德慈舟老法師之《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科判》」。黃念老告訴我,慈舟法師有科判,我就問他,你這兒有沒有?他說有。我說你送我一份好不好?他就送給我了。我把他老人家這個科判印在這本書裡頭,《無量壽經》裡頭,大家都能看到。我們做的大經科會,科是依慈舟法師科判做底本,我們把它分得更詳細,分得更清楚,把它擴大了,那個根是慈舟法師的。
  「法師乃我國(現代)華北三大高僧之一。曾經在濟南及北京專講本經,並作科判,於一九三九年(己卯年)印行。慈老所判的一心三輩,與會集本經的夏老師,同一心眼,同一手筆」,他們的看法、想法完全相同。經裡面有這麼一段經文。「發前人未發之精蘊,彰淨門久隱之妙諦。禪淨不二之旨,於茲益顯」。過去沒有人提到過,夏老、慈舟老法師說出來了,不是隨便說的,經文上清清楚楚,世尊講的。有人聽懂了,有人沒聽懂,有人發現了,有人沒發現,於是乎對於禪宗、淨宗,禪淨不二,在一心三輩裡頭很明顯的告訴我們。這一段念老註得非常詳細。
  庚三這一段,「一心三輩」,裡面分兩大科,辛一「大乘往生因行」,辛二「往生勝妙果德」。我們看這一段,大乘往生的因行,它又分兩小科,「淨心願生」。條件是清淨心,因為西方是淨土,淨土從哪來的?清淨心變出來的,我們的心不清淨跟它不相應,我們能生清淨心,跟它就相應。心要怎麼清淨?要放下,放下妄想,放下雜念,放下分別,放下執著,清淨心就現前。要有這個清淨心,發一個願,我要往生極樂世界,你就看到佛來接引你,妙極了!請看經文:

【若有眾生住大乘者。】

  這句話很重要,『住大乘者』就是發菩提心了。

【以清淨心。向無量壽。乃至十念。願生其國。】

  這都能生,不是天天念佛,臨命終時,一生沒有念過佛,臨命終時乃至十念都能往生。我們看念老的註解,非常了不起,註得詳細,幫助我們信心增上,幫助我們這一生決定得生。
  「右章」,右面這一章,就是六句,一句四個字,只有六句,「全是《唐譯》經文」。所以古德有說,魏譯跟唐譯這兩種譯本好像是同一個梵本。但是這一段《唐譯》的經文,「系統分明,文富義深,遠勝《魏譯》」,比《魏譯》的翻得好,翻得清楚。文富,富是足,講得清楚,講得明白,意思很深,比《魏譯》的好。「《魏譯》則分散於本品首尾兩處。於上輩之前云:諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心迴向,願生彼國,即得往生。」《魏譯》裡頭有這一段。但復於下輩往生文中,又有這幾句說:「其有至心,欲生彼國,假使不能作諸功德,當發無上菩提之心。一向專意,乃至十念,念無量壽佛,願生其國。若聞深法,歡喜信樂,不生疑惑。乃至一念,念於彼佛,以至誠心願生其國。此人臨終,夢見彼佛,亦得往生。功德智慧,次如中輩者也。」你看,這個《魏譯》的文字很多,沒有它這麼簡單。所以它有深度,翻得好,《唐譯》的翻得好。這兩本譯本的經文都抄在這個地方,讓我們一看一比較就知道了。
  唐朝「海東元曉師據《魏譯》」,這個據是根據,根據《魏譯》的,「於《無量壽經宗要》論云」,《宗要》是註解,他給《無量壽經》作的註解,叫《宗要》。這個論裡頭說:「下輩之內,說二種人」,這個兩種人,「各有三句」。「初人三者」,這第一種人三者:「一者,假使不能作諸功德,當發無上菩提之心」,這是說明正因。西方是大乘,不是小乘,大乘就是要發菩提心,不發菩提心不能往生。這是往生極樂世界的因,正因。「但為異前人,舉其深信耳」,他不同前面所說的,這特別舉他深信。「二者,乃至一念念於彼佛。是助滿業。為顯前人無深信故,必須十念。此人有深信故,未必具足十念。」這個括弧是黃念祖老居士的意思,他說:「按元曉師之說乃專據《魏譯》」說法,「若就本經,則一念得生者,全因獲得一念淨心也」。這個翻得好,《唐譯》的翻得好,比《魏譯》的好。一念淨心,這個重要,一念淨心,一念就能得生。「從一心中,念佛一聲,頓即與彌陀本願相應,故臨終即得往生。」這是說明往生容易。
  這是講臨命終時,臨命終時最後這一念是求生西方極樂世界,就這一念,也就念了一句南無阿彌陀佛一聲佛號,一念一聲佛號他就能往生。可是這樁事情不能僥倖,怕有人僥倖:「臨終一念就能往生,我現在又何必念佛?等到我臨命終時,我一念不就行了!」臨命終時誰提醒你?你要是忘掉怎麼辦?你要是這個時候,最後一念心裡面想別的事情,怎麼辦?所以我們不能僥倖,不能投機取巧,我們老老實實的,臨終一念就能往生,那我天天念阿彌陀佛,我當然會往生,這就對了。
  像來佛寺海賢老和尚一樣,一天到晚阿彌陀佛沒間斷,他念了多久?九十二年。工作的時候默念,心裡念,口不念心念,心裡面的佛號沒中斷過。口裡面的佛號,無論有人無人他常念,不斷。心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有,這個了不起。我們不能不知道,不能不學習,要認真的學習。這個經文要記住,這是理論,有這麼回事情,真的不是假的,臨終一念都能往生,那一念是清淨心念。什麼叫清淨心念?這裡頭沒有妄想、沒有雜念。這一念裡頭沒有妄想、沒雜念,就是清淨心。
  第三,「以至誠心,願生彼國。此願前行和合為因」。這一願,願行,行就是念佛,願是信願,有信、有願、有行,和合為因,這三個條件都具足,信願行。信願行是淨土宗的三資糧,也就是,是往生極樂世界的三個條件。信,不懷疑,真正相信西方有極樂世界,真正相信極樂世界有阿彌陀佛,沒有絲毫懷疑。願,我真想去,我對這個娑婆世界沒有留戀,萬緣放下,連這個身體都放下,何況身外之物。什麼時候放下?現在就放下,念念都放下,念念不離阿彌陀佛,這個世界完全放下,身心世界統統放下。你看信、願、行三和合,這是往生正因。「此就菩薩種性人也」,這人什麼人?菩薩,具足信願行的人就是菩薩。這括弧裡頭也是念老給我們註的,「正是《唐譯》中住大乘者」。「蓋元曉師」,元曉法師是韓國人,韓國淨宗大德,他註解當中說,「下輩中有兩種人:一者,發菩提心,十念聖號,願生彼國,而得往生,是不定性人」,他能往生。
  所以,我們中國過去祖師大德,也提倡工作非常繁忙的人教你念十念法,這都根據經上說的。祖師大德教給我們,十念是一口氣為一念,這一口氣不論念多少沒有關係,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,盡一口氣叫一念,用這個做早晚課。早晨起來洗了臉、漱了口,合掌面向西方,或者對佛像,念十句;晚上睡覺之前,在佛像面前也念十句。一生沒有一天缺課的,都算是淨念相繼。
  我在新加坡的時候,看到回教徒一天五次祈禱,無論做什麼工作,時間一到一切放下,面朝麥加的方向祈禱。所以宗教裡面回教徒最團結,回教徒顯得最虔誠,什麼原因?五次祈禱。我看到這個現象,我提出九次念佛,一天念九次,比他還多四次,他只有五次,我有九次,加了四次。念十句佛號,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,十句,這三句,念十句就可以,現在我們是吃飯之前念十句。這是在新加坡提倡的,早晨起來念一次,三餐飯三次,就四次;你上午工作,上班下班兩次,下午上班下班兩次,晚上睡覺前一次,一共九次。養成習慣,到這個時候,一定先念佛再開動。好!時時刻刻不忘佛,不忘阿彌陀佛,就是提醒這個,不是別的。這我提倡的十念法,不容易忘記。早晨起來,向著西方,念十句阿彌陀佛;早飯之前念十句,中午飯之前念十句,晚飯之前念十句;上午工作之前念十句,工作結束了也念十句,上下班,晚上上下班;晚上睡覺之前念十句。十念聖號,願生彼國,而得往生,是不定性人。
  「二者,聞法深信,乃至一念,願生彼國,而得往生,是菩薩種性人。元曉師實已明察《魏譯》」,元曉法師明白察覺《魏譯》「下輩往生文中,品類不齊」,什麼樣的人都有。「試問,聞甚深法」,這個甚深法就是淨土法門,聽了怎麼樣?「歡喜信樂,不生疑惑」。這八個字可不容易,聽到這一句阿彌陀佛,生歡喜心、生信心,愛好,樂是愛好,不生疑惑。「如是殊勝智慧,應是何人境界?」這是什麼人?不是普通人,普通人做不到。所以「元曉師名之為菩薩種性人」,這不是凡人。菩薩種性從哪裡來?過去生中生生世世念佛,這一生一聽到就歡喜,一聽到就接受。一天十念,終身奉行,他沒有間斷,這就對了。「既是菩薩種性,復能生深信,起心念佛,以至誠心,願生其國,實不應限於下輩也。」念公這句話說得好,菩薩種性地位不應該這麼低。
  「又《報恩論》曰:謹按此段十念往生,專指住大乘者言之。大乘如禪宗得破參,及讀一切大乘經典」,這是講教下,「得解悟者皆是」。解悟,他明白了,不是證悟,證悟是契入境界,他解悟。「其人不專修淨土」,這樣的人不是專修淨土的,「如智者」,智者大師是解悟,天台宗《法華經》,「永明」是禪,他們兩個都是念佛往生的,永明是淨土宗第六代祖師,他是修禪的。「此論所見,更上層樓。」這括弧裡頭又說,「惜以永明大師為例,稍欠穩妥」,為什麼?「因永明晝夜彌陀十萬聲」。他不是十念,永明了不起,白天念佛十萬聲,晚上念佛也十萬聲,一天念二十萬聲佛號,一生不間斷。禪宗裡面大徹大悟、明心見性,回過頭來專念阿彌陀佛,接引與佛有緣的同修,同生極樂世界。
  下面我們繼續看,「蓋經云住大乘者,其心清淨,聞甚深法,即生信解。如是智慧猛利,信願堅固之人。唯智者、永明、中峰諸大老,方所堪能。既同智者、永明、中峰諸大祖師,又焉能位列下輩。是故夏師會本,於三輩往生人後,專引《唐譯》,另成一段。以表常言之三輩往生之外,另有一格。就是慈舟法師判之為一心三輩者也」,這是別具一格。「一心三輩,乃別有大人作略,超越常格,而得往生者。此之作略,即一心也」。「本品中,一念淨心」,就是前面《十方佛讚品》裡面所說的「一念淨信」。
  一念淨心就是一念淨信,一念淨信就是毫無懷疑。難!今天到哪裡去找一念淨信的人?海賢老和尚是一念淨信,來佛寺三聖都是一念淨信。為什麼我們不能成一念淨信?腰痠背痛那就找醫生,這就不是一念淨信。一念淨信的是什麼?不管是哪個地方有傷有痛,他一句佛號念到底,全沒有了,那是一念淨信人,一念淨信很難得。所以在我們這個本子裡頭,夏老師的會集本,專引《唐譯》的做這一品最後的一段,三輩往生後面加上這段,上輩、中輩、下輩,最後一心三輩,清楚了,明白了。
  念老註解裡又告訴我們,一念淨信有來處,就是前面所說的「十方佛讚品」裡面講的一念淨信。我們今天修淨土,還想修別的法門,或者想禪,或者想教,或者想密。夏蓮老宗教顯密都通,黃念祖老居士亦如是,他們跟海賢老和尚不一樣,海賢老和尚是一念淨心、一念淨信,各人表的不一樣。前面「十方佛讚品」當中有一念淨信,有說:「乃至能發一念淨信,所有善根至心迴向,願生彼國,隨願皆生。」那麼現在「乃至獲得一念淨心,發一念心,念於彼佛。……定生彼國」,這個定字重要,決定往生極樂世界。「前後呼應,同顯一心與一念之旨。此實淨土法門之妙體」,這兩個字用得好。「夏師之會集,慈老之科判,均契諸佛本懷,深顯禪淨不二,實大有功於聖教。」不是他們給我們點出來,我們看不出來,這一點,清楚了,我們在這裡恍然大悟。要不要再去學禪?不必,一念淨心就是禪,一念淨信就是教。
  淨土宗,一個淨心、一個淨信,淨信,信願行是淨土宗的三資糧,淨心是禪宗。我們的經題,經題末後,「清淨平等覺」,淨信就是清淨心,比清淨心更深一層的就是平等心。不但我們能解,還要能行,信願行,行是什麼?行是一念淨心。教是一念淨信,我相信西方有極樂世界、有阿彌陀佛,一點不懷疑,這叫淨信。極樂世界從哪裡來的?自心所現的,誰的自心?我的自心,這是禪。禪、教是一不是二,沒有分家。經題上清淨平等覺,這是淨,也是禪,也是密。清淨心,阿羅漢、辟支佛;平等心,菩薩;覺,法身菩薩,正覺,法身菩薩正覺,如來正覺,不可思議。所以,落實清淨平等覺是真正發心,真正修行。心不清淨,沒放下,煩惱習氣沒放下;心不平等,分別執著沒放下。得清淨心,就是阿羅漢、辟支佛的地位;得平等心,就是三賢菩薩;覺,法身大士,阿惟越致菩薩。
  所以「今云」,今云是夏蓮居老居士的會集本,說「乃至獲得一念淨心,發一念心,念於彼佛,定生彼國。前後呼應,同顯一心與一念之旨」,這是淨宗妙體。夏師之會集,慈老的科判,均契諸佛本懷,深顯禪淨不二,對佛教做出偉大的貢獻。
  我們再看後頭這一段。「一心與一念,文異而實同。《教行信證》」,這是日本淨宗大師的著作,這裡頭說,「言一念者,信心無二心,故曰一念。是名一心」。一心跟一念,祖師大德為我們解釋。「一心是清淨報土的真因」,這句話重要。所以,淨宗修行的標準叫一心不亂,淺而言之叫事一心不亂,深而言之叫理一心不亂。事一心不亂生方便有餘土,理一心不亂生實報莊嚴土。念老在此地為我們解釋,「信心無二之心,即是一心,亦即是一念。並謂此為清淨報土之真因」,清淨報土是實報莊嚴土,「則往生者必將登實報莊嚴土,而成地上之大士。一心之不可思議殊勝功德,於此可見」。
  念佛的人什麼是最重要的?一心最重要,一心就是不亂,不亂就是一心。事上一心不亂,見思煩惱斷了;理上一心不亂,無明煩惱破了。這是念佛人的目標,念佛人的標準,不能不知道,不能不真幹。海賢老和尚是我們最好的榜樣,還有他的師弟、他的母親,三個都是預知時至,自在往生,走得多自在,清清楚楚、明明白白,告訴大家佛來接引。所以,往生到極樂世界,成就法身大士。這個一心不可思議殊勝功德,於此可見。
  「又《信心銘》曰:信心不二,不二信心。言語道斷,非去來今。」這首偈說得好,「表不二之信心,就是不可思議的一心」,淨宗講一心。「一念淨信,隨願皆生」,是真的不是假的。我們今天問題出在哪裡?出在放不下。為什麼放不下?對於事實真相沒搞清楚,把假的當作真的,把真的當作假的,一味在假相上下功夫,真的忘得一乾二淨,連個概念都沒有,怎麼辦?這就是經教要認真,經教是幫我們破迷開悟的,是幫我們認識真相的,該捨的要捨,該持的要持。淨宗法門的殊勝就殊勝在帶業往生,煩惱不需要斷,帶著可以往生,帶業不能證果,但是能往生。所以我們把消業障這樁事情,完全到極樂世界再辦,在此地不必理會,一心信願持名求生淨土,就對了。
  下面引《圓中鈔》裡頭說:「持名一心不亂者,因也。得一念者,約行成而為言也。」什麼叫一心?一念就是一心。「此言一念之力,有伏惑之功」,只要一念,煩惱習氣完全伏住了,雖有它不起現行。「臨終正念,自然現前,往生淨土必矣」,等於給我們保證了。「蓋言」,這下面的話是念老說的,「持名心無散亂者,因行也。能得一念,乃行成之果」,修行所成就的果德,「若得一念,則臨終時,能伏諸惑,正念自然現前」。所以這個一念重要,一念就是一心。為什麼能伏諸惑?諸惑就是煩惱習氣,一念能伏,一念是阿彌陀佛,念念是阿彌陀佛,煩惱習氣就不會起來。果能像永明大師,白天十萬聲佛號、晚上十萬聲佛號,二十萬聲佛號,他不生煩惱了;他生煩惱,二十萬聲佛號念不成。聲聲佛號分明,清清楚楚、明明白白,我們要學,要向他看齊。
  發大乘心,心量要拓開,阿彌陀佛,心包太虛,量周沙界,自性本來如是。為什麼我們變成這個小心量,喜歡這個、討厭那個?心量太小。心量小不生智慧,生煩惱,造業,果報是六道輪迴,在六道輪迴裡頭冤冤相報沒完沒了,苦不堪言,錯了。真正聰明人不幹這個傻事,有這麼好的緣分,為什麼不念佛?這個底下說,「故本經曰,發一念心,念於彼佛,定生彼國」。記住,一念心,我只有一個念頭,我沒有第二個念頭,我只有一個願望,沒有第二個願望,就是求生極樂世界,你就決定得生。
  又《彌陀要解》裡頭說:「十念乃至一念往生,但約臨終時,亦與此無違。」這是蕅益大師說的,十念往生、一念往生,都是講臨終時候,跟此地所說的沒有違背。「若於平時能發一念清淨心,冥契理體,入於一念,則因此一念之力,臨終必仍能有十念或一念也。」我們平時做這個功夫,修一念,這個重要,這個一念的力,能感得臨終十念、一念。所以,臨終一念、十念往生的也不是容易事情,他這一生用功,或者是前世,生生世世,阿賴耶裡面含藏著念佛種子,才能起現行。
  「如《圓中鈔》所云:此言一念之力,有伏惑之功,臨終正念,自然現前。」你就不會懷疑、不會害怕臨終的時候正念不能現前,那就隨業流轉了,很可怕,隨業流轉就是六道輪迴。現在的人心心浮氣躁,心浮氣躁與什麼相應?與惡道相應,與三善道都不相應。換句話說,與惡道相應就是地獄、餓鬼、畜生,到這裡頭去了。你願意嗎?你能受得了嗎?你要不願意,那就要一心,一念、一心,才能保證我們往生淨土,不再搞輪迴。這一句佛號只要不斷,有佛號,沒有雜念,沒有妄想,這就是把煩惱控制住了,伏住了。平常這個功夫得力,臨命終時自自然然正念現前。我們要幹,現在就要幹,不能等待明天,明天太遲了,要把時間分分秒秒都要抓緊。
  下面說,「又一心中,有事有理」,這淨宗常說的。什麼叫事一心?《彌陀疏鈔》說:「聞佛名號,常憶常念。以心緣歷,字字分明。前句後句,相續不斷。行住坐臥,唯此一念,無第二念。不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂。事上即得,理上未徹。惟得信力,未見道故。名事一心也。」蓮池大師說的。什麼叫事一心?聽《無量壽經》、聽《阿彌陀經》,對於西方極樂世界有個概念了,這個概念不能忘記,要常常想著、常常念著,這就是用我們的妄想心去攀這個緣。要念得什麼?字字分明,阿彌陀佛,或是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,字字分明;前句後句,相續不斷;行住坐臥,唯此一念,無第二念。這就是淨念,這就是淨信,就是一心,就是一念,一念就是阿彌陀佛。除此一念,無第二念,什麼都放下了,什麼都不執著了,什麼都不攀緣了,徹底放下,這叫事一心。為什麼事一心?沒有見性,所以事上他得了,理上他沒有徹,事上一心了,還有理。
  又《彌陀要解》裡面說:「不論事持理持,持至伏除煩惱,乃至見思先盡,皆事一心。」事一心的範圍很廣,事持是有事相,真的在念,一句接著一句,這是事持。理持則不然,理持是大菩提心,與阿彌陀佛的心相應,與清淨平等覺相應,是理持。念念不離清淨平等覺,念念就是清淨平等覺,這是理持。下面還有解釋。
  下面解釋,「理一心者。《彌陀疏鈔》云:聞佛名號,不惟憶念,即念反觀」,觀是觀想,就在念佛之上再加上觀想。「體察究審,鞫其根源」,體是體會其義,察是審察,把它的根源找出來,根源是什麼。「體究之極,於自本心,忽然契合。以見諦故」,見諦,這個地方的見諦就是見性,見性是理一心,沒有見性是事一心,見性就是理一心。所以事一心簡單的說,見思煩惱斷了,理一心,無明煩惱破了,破一品無明,證一分法身,這是理一心。所以,理一心是法身大士,生實報莊嚴土,事一心是三乘菩薩,往生極樂世界生方便有餘土;理一心生實報莊嚴土,明心見性,見性成佛。他怎麼得到的?一心一念得到的。真的嗎?真的。有證明嗎?有,來佛寺三聖就給我們做證明,海賢和尚、海慶和尚、海賢的母親(在家居士,往生的時候八十多歲),給我們作見證,那都是長年一心一信。我們相信這三個人往生極樂世界,都是理一心,生實報土。
  「《彌陀要解》云:不論事持理持」,你用什麼方法都可以,只要「持至心開見本性佛,皆理一心」。這個心開就是開悟,開悟,見性了。性就是佛,佛就是性,見到自性,這叫見佛。所以明心見性,見性成佛。所以持名念佛要念到心開悟,這個裡頭有三個階段。第一個階段是念到功夫成片,念到功夫成片,就是這個心裡頭只有佛號,除佛號之外沒有雜念,叫功夫成片,阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句接著一句。永明延壽大師,白天十萬聲佛號,晚上十萬聲佛號,成片了,不容易。永明大師不是凡人,再來人,禪裡面大徹大悟,回過頭來一心念佛求生淨土,做為淨土宗第六代的祖師。
  海賢老和尚,我們要問他,他念了多久得功夫成片?功夫成片不難,我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所說的,那些念佛三年,臨終都是佛來接引。早年間,大概四、五十年之前,基隆有個德融法師,年齡跟我差不多,但不在了。常常聽我講經,有一次他問我:《往生傳》裡頭那些往生的人,都是念佛三年都走了,是不是他三年壽命到了?我告訴他,不可能,哪有那麼巧,個個都是三年。那為什麼三年能往生?只要功夫成片,就能往生。為什麼?功夫成片了,阿彌陀佛自自然然跟你感應道交,或在夢中,或在定中,佛現身送信息給你,告訴你,你的壽命還有多久,到時候佛來接引你往生。成片就送消息來了,你自己知道你往生決定有分,你會歡喜。可是有一等聰明人,見到佛就不放了,要求佛帶他往生,我還有壽命不要了,這樣往生去的,這才合理,才講得通。大部分能見佛的人,都求佛接引往生,誰願意在這裡受苦受罪。極樂世界那麼好,別人想去去不成,我這個機會成熟了,見到阿彌陀佛,再不放手,這樣往生的。
  我們看到海賢老和尚一生的事跡,他二十歲出家,我們要問,師父就傳他一句佛號南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去。這個人老實、聽話、真幹,長處就這六個字,這六個字他就成功了。我們估計三年功夫成片,功夫成片,佛就來通知了,他就見佛,他就見極樂世界了。我相信他求往生,為什麼佛不帶他去?他求多次,念了九十二年佛,我相信他跟阿彌陀佛見面不止十次。我們淨宗初祖,東林念佛堂遠公老和尚,在傳記裡頭就寫著,他一生見佛三次。第四次見佛是接引他往生,他從來沒有告訴人,最後告訴人,過去見過三次。人家問他極樂世界什麼樣子?跟《無量壽經》上所講的一模一樣。
  海賢老和尚念九十二年,常常見佛,事一心、理一心都得到了,佛為什麼不帶他走?交他有任務,叫他住世表法,讓他在這個世間多住幾年,把佛弟子榜樣做出來給人看,真正的佛門弟子要像他那樣。更重要的是給念佛弟子做榜樣,淨宗弟子念佛求生淨土要學他。所以他是接受阿彌陀佛囑咐,給他的任務,他完成任務才能往生。什麼時候完成?佛告訴他,你什麼時候見到有一本書,《若要佛法興,唯有僧讚僧》,見到這本書了,阿彌陀佛就接他往生。他天天等,誰送書給他?決定沒有人,為什麼?他不認識字,大家都知道。不認識字、沒有念過書的,怎麼會有人送書給他?這簡直就不可能!
  沒想到等到一百一十二歲,居然有個居士去看他,帶了一本書,不知是有意還是無意的。老和尚看到一本書,就問他,這什麼書?他就說出,《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他聽到這個書名高興極了,如同見到想了多久的時間寶物出現了,馬上穿袍搭衣,要求大家給他照相。就是這邊掛的這張照片。三天之後他往生了,往生那天,白天幹活一天,晚上走的。白天在菜園整地、澆水、拔草,幹一天,幹到天黑,人家說:老和尚,天黑了,可以了,不必幹了。他怎麼說?好了,快好了,搞完了我就不幹了。第二天就走了,晚上走的,什麼時候走的沒人知道,他不告訴人。
  所以從他一生事跡裡面我們看到,我估計老和尚到極樂世界,常常去遊極樂世界。你不要看他在那睡覺,他到極樂世界去了,去見阿彌陀佛去了,得大自在。我估計他念佛三年,不會超過五年,功夫成片;再五年到十年,就是三十歲前後,事一心不亂;四十歲左右,理一心不亂,明心見性、大徹大悟。他的師父囑咐他一句話,是剃頭時候傳授給他的,南無阿彌陀佛六個字,一直念下去,後頭又加了一句,「明白了,不能說,不能亂說」。所以他開悟了不說,沒人知道。
  開悟,我們就想到惠能大師,你看惠能大師開悟了,他沒有聽過的經典,你念給他聽,他講給你聽,一切都通了,世出世間法全通了,沒障礙。海賢老和尚也到這個境界,為什麼不說?師父囑咐,不能亂說,不能說,環境不一樣。那就等吧,等這本書出現,阿彌陀佛接引他往生。真的等到了,無量的歡喜,從來沒有過這樣歡喜心,如獲至寶,三天之後真走了。他在臨走之前應該都有信息,臨走之前的一個月,去看老朋友,辭行,過去住過的道場,有往來的人都去打個招呼,辭行。走了以後,大家知道了,都感到非常驚訝。
  老和尚的德行感人至深,這是我們念佛人最好的榜樣,一句佛號念到底,連經都不要讀了。我們現在為什麼還要聽經、還要講經?斷疑生信,目的在此地。如果我們真相信,一點懷疑都沒有了,經要不要讀?可以不讀,跟老和尚一樣,一句佛號,一句接著一句一直接著,日夜不間斷,就成功了。念到功夫成片,念到事一心不亂,念到理一心不亂,成就了。
  下面,《彌陀要解》云,不論事持理持,持至心開見本性佛,皆理一心。「在一心中,理一心最為上也」,這最高的。
  今天時間到了,我們就學習到此地。這個後頭,一心三輩,念老註得很長,大概註經文這一段註得最長。這是淨宗不可思議,淨宗無比殊勝的一段經文,讓你真正理解,念佛往生有這麼殊勝。真信切願,老實念佛,決定得生,這簡單說,這個經就是證據。好,我們今天就學到此地。

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325。二零一四淨土大經科註(第三二五集)【日期】2016/4/19【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0325

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百七十五頁倒數第六行,我們看黃念老的註解:
  「又《彌陀疏鈔》云:執持名號,一心向往,即事一心。執持名號,還歸一心,即理一心。」蓮池大師非常難得,用這麼幾句話就把什麼叫事一心、什麼叫理一心給我們講清楚了。講得清楚,我們聽的人未必能明白,這是真的。這一句話很重要!念老實在不容易,將祖師大德註疏裡頭的精華引用在這個地方教給我們,我們要感恩。什麼叫事一心?都在持名,就是信願念佛。信,一定要相信西方極樂世界真有,要相信極樂世界真有阿彌陀佛,不是假的。
  《金剛經》上告訴我們,「凡所有相皆是虛妄」。那是對誰說的?對明心見性的人說的,不是對我們說的。對我們佛也常講,相有性無,事有理無,講這些講得很多。相是什麼?物質現象。物質現象有沒有?說真的,不能說有,也不能說沒有。跟近代量子力學家所發現的完全相同。宇宙的三個奧祕,物質是什麼?從哪來的?念頭是什麼?怎麼生的?還有一個困惑,自然現象,就是大自然。佛法講因緣果,講因緣果就不是自然。因緣果,在這三個裡面都講得通,物質現象、心理現象(念頭是屬於心理現象,現在叫心理學)、自然現象,都離不開因緣果。這佛對誰說?對初機說的。就是佛法,釋迦牟尼佛一生真的是辦學,他循序漸進,先辦小學,就是講小乘經,在鹿野苑,辦了多久?十二年。佛教的小學十二年,我們現在世間的小學是六年,佛是十二年。十二年向上提升,中學,中學辦多久?八年。中學畢業之後,中學講方等經,屬於中學的教科書。大學講般若,《金剛經》是大學的課本,不是中學的,不是小學的,大學辦多少年?二十二年。最後八年講法華,那是研究所。佛教是教育。
  它是不是宗教?如果用中國漢字來說,它是宗教;用外國的定義來說,它不是宗教。中國宗教這兩個字怎麼講法?宗,你查字典,《康熙字典》解釋很清楚,宗有三個意思,第一個是主要的,第二個是重要的,第三個是尊崇的,就是尊重、崇尚,有這個意思。教也有三個意思,教育、教學、教化。宗教連起來,意思就很清楚了,宗教兩個字連起來,我們可以這樣說,宗教是人類主要的教育,宗教是人類重要的教學,宗教是人類尊崇的教化。宗教是教育,主要教育、重要教學、尊崇教化,它怎麼會跟迷信掛鉤?中國的宗教是指儒釋道,儒是教育,佛也是教育,道牽涉到神仙,道教有神仙,佛教有佛菩薩。諸位要曉得,佛菩薩是學位的名稱,像現在大學,有博士、有碩士、有學士。佛陀,最高的學位叫佛陀,第二個學位菩薩,第三個學位阿羅漢,就像學士、碩士、博士,學位。每個人都可以拿到博士學位,而且佛講得很清楚,一切眾生(主要是說天、人),本來是佛,真的不是假的。
  所以你修行能成佛,是當然之理,哪有不能成佛的道理!你只要依照經典裡面所說的方法,你用功幹,肯定能得到。還奇怪了!與念不念書沒關係,不認識字的人也能成佛。這在中國有個最有名的代表,唐朝惠能大師,砍柴的樵夫,沒有念過書,不認識字。他幾歲成佛?二十四歲,二十四歲明心見性、大徹大悟,他成佛了。成佛之後怎麼樣?佛教的經典,儒家的經典,世出世間一切法,你把經典念給他聽,他講給你聽,講得一點都不錯,他有這個本事。所以我們在《壇經》上看到,多少人向六祖請教,自己學習的經典學了多少年,還有地方有問題,六祖說你念給我聽聽,念完之後,六祖給他講解,他開悟了,他明白了。古時候有,真有。伊斯蘭教,穆罕默德,跟六祖惠能大師一樣,沒念過書,不認識字。你看他能講一部《古蘭經》,伊斯蘭教最重要的經典,別人給他記錄下來的,是他講的,沒念過書。這個事情與念書不念書沒關係,與什麼有關係?與我們今天講的有關係,事一心、理一心有關係。事一心小悟,小悟就不得了。
  外國人講,不是中國人說的,「解決二十一世紀的社會問題」,二十一世紀就是今天,就是現在,現在社會問題很多,「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。湯恩比博士說的,英國人,你有辦法解決。中國孔孟學說是什麼?大乘佛法又是什麼?我在馬來西亞有朋友問過我,孔孟學說是什麼?我回答他四個字,仁、義、忠、恕,這就是孔孟學說。孔子一生講仁,仁是愛人。這個仁字是兩個人,推己及人,己所不欲,勿施於人,看到別人就想到自己,要愛人。義是什麼?義是講道理,起心動念、言語造作都應當合情、合理、合法,這叫義。孟子一生講義,孔子講仁,孟子講義。仁者愛人,義者循理,就是遵守道德,遵守社會的風俗習慣,不能違背。忠恕兩個字,這是《論語》上說的,「夫子之道,忠恕而已矣」。在那個時候有人問,孔老夫子到底講什麼?他的學生回答得好,忠恕而已。忠什麼意思?忠就是我們今天所講的正能量。你看忠這個字,上面中,下面是心,心在當中,不偏不邪,這是忠,大公中正。恕,恕是許許多多人把事情做錯了,怎麼處置?要饒恕他。夫子一生行忠恕之道,沒有人不尊重他,沒有人不聽他教誨。為什麼要用恕?他做錯事情總有原因,你要能把原因找到。
  佛在《無量壽經》,我們讀的這個本子,後面有講到,就是夫子的忠恕。佛講得妙,「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也」,佛陀這幾句話就是解釋恕。為什麼?先人無知,他自己不懂,他的父親、母親沒教他,他的祖父、祖母也沒有教他父親,再推上去,高祖父、高祖母也沒有把兒子教好,他今天做錯事情,你怎麼能怪他?這叫恕。在整個世界五千年歷史所記載的,中國、外國,最懂得教育的是中國。所以中國世世代代都出聖賢。這些聖賢,我們學了佛之後,把佛經跟這些聖賢人一對照,發現什麼?他們都是佛、都是菩薩。孔子、老子,孟子、莊子,如果在印度出生,人家就叫他佛菩薩;釋迦牟尼佛如果是生在中國,中國人就稱他作聖人。所以中國講聖賢君子,印度人講佛、菩薩、阿羅漢,同樣一個意思,用的詞彙不一樣,完全平等的階級。孔子在印度人家就稱他佛陀,他大徹大悟,說出來都是一樣的。
  今天我們看到做錯的太多了,錯得太離譜,怎麼可以隨便殺人放火?我這兩天聽到新加坡傳來的信息,好像是有華人把伊斯蘭教的人,是殺傷了三個人,傳這麼一個信息來。我還沒有搞清楚,到底為什麼緣故?為什麼會發生這個事情?類似這些事情,過去也有人問過我,如何能化解衝突?要是中國古聖先賢,咱們問老祖宗,老祖宗就四個字告訴你,「教學為先」。人是教得好的,一定要相信人性本善。我們的老祖宗把這句話寫在童蒙教科書第一句,《三字經》,誰念的?五、六歲的小朋友念的,啟蒙的時候,私塾啟蒙,「人之初,性本善」。這句話跟佛經上說的一樣,大乘經教裡佛常說,「一切眾生本來是佛」,跟性本善是一個意思。誰的心最善?佛的心最善,佛是真心,沒有妄心。人人都是佛,人人都有真心。我們現在把真心迷了,用的什麼?用的妄心。妄心裡頭有自私自利,有是非人我,真心裡頭沒有。
  真心是真的嗎?真的。你細心觀察你能看到,什麼人用真心?小孩剛出生,我講經的時候常說,「人生百日」,你出生一百天,你看看這一百天,也就是說三、四個月的小孩,你看他的眼神,你看他的動作,多麼可愛。他還不認生,還不知道哪個是爸爸、哪個是媽媽,他對每個人都是那麼愛,都是那樣的笑容,都是那麼歡喜。這是什麼?這就是真心。慢慢長大了,受了外面境界的污染,愈染愈深,真心不見了,全是妄心。自私自利從哪裡來的?學來的,誰教他?父母教他。所以中國教育,教育的權力、教育的責任,是父母。為什麼?父母最愛兒女,父母是兒女第一任的老師,扎根教育全是父母的事。扎根要多久?三年,就是從出生一千天。這一千天當中,媽媽要把小孩看好,不能讓小孩看見的別讓他看到,要躲避,不能讓他聽到的也要躲避,不能讓他接觸到的,那是什麼?負面的,違背倫理道德的,不能看、不能聽、不能接觸,把小孩看好。三歲的小孩,無論什麼人,家裡頭的大人,男女老少,在小孩面前,說話動作、舉動都得規規矩矩,為什麼?他在學,有樣學樣。他這樣學了一千天,到三歲學了一千天,他就懂得是非善惡,不善的他會排斥,他不接受,善的他歡喜。所以古諺語有一句話說,「三歲看八十」,這個意思是說,三歲養成的這個根,這個教育的根,到八十歲不會改變,根深蒂固,這聖賢的根。
  現在教育成了問題,成了問題在哪裡?父母的教育權,父母的這個職責,被國家取而代之,父母沒權了。以前父母有權,家有權,現在家沒有了。從前家是大家庭,大家庭有學校,學校就是私塾,就是塾。私是我們現代人說的,以前就叫塾,塾就是學校。學校在哪裡?從前家庭都是四合院,四合院正中是大門,兩旁邊有側門,兩房旁邊有廂房,這兩邊的廂房叫塾。那就是教孩子讀書的地方,叫塾。為什麼有兩個?男女不同席,小孩五歲,男女就要分開,男子是一個教室,女孩子是一個教室。大家庭,興旺的大家庭有七、八百人,衰落的家族大概也有兩百多人,通常正常的家庭三百人左右,小孩不少,有好幾十個。男孩、女孩分開來,教女孩比教男孩還要嚴格。為什麼?因為她有教學的主權力在她手上,她將來生的兒女她要教。這個家庭,後代有沒有聖賢人出現,女人的責任。男人多半在外面賺錢養家活口,比較起來他的工作輕一點。家裡出不出後代,後代出不出賢人,媽媽的責任。所以教女孩子比教男孩子更重要、更嚴格。
  這種教育在中國教了五千年,有歷史記載,從黃帝到滿清滅亡。民國就改變了,把這個教育權,從過去家庭負責的、父母負責的,國家取而代之。這不過是一百多年的事情。國家取而代之,做得沒有從前家教得好。所以古時候家教,人才都是家庭培養的。國家採取考選的制度,縣考每年考一次,縣考秀才,省考舉人,殿試,殿試是皇上做主考官,國家來辦這個考試,考取叫進士。我們就知道,進士、舉人、秀才是學位名稱,就像現在學校博士、碩士、學士。考取秀才,你一生可以從事於教學工作,你不必搞其他的職業。為什麼?國家有一份工資養你,雖然不多,溫飽夠了,不至於挨餓挨凍,不至於。諸位看《了凡四訓》就明白,袁了凡是明朝時候人,考取秀才,你看國家給他,那個時候用糧食,用米,一年九十多石米。九十多石,那一家一年吃不完,吃不完的賣錢。有糧食給他,他可以安心讀書,好好讀書,參加省考,參加殿試。
  考不取呢?有,考不取的很多。這些人也很了不起,國家這一份俸祿沒有白給,為什麼?社會的安定他們有功勞。這些人都是賢人君子,讀聖賢書的,起心動念、言語造作斷惡修善,積功累德,他們在幹。所以社會上的安定和諧,他們做出榜樣。民間有了糾紛,他不去找官,不去找警察,找誰?找教書先生來評評理,教書先生就會做和事佬,他問題就化解了。所以社會安定,讀聖賢書的人貢獻很大,這是默默無聞付出的貢獻。在佛法因果上講,這一生雖然他讀書,沒有考取功名,沒做上官,來世發達。為什麼?這一世存好心、行好事、做好人,這他做到了,來世的福報比這一世要高。這個道理我們懂得。所以你說教學多重要!
  我們是國家來搞教育,是跟外國人學的,不是跟老祖宗學的,老祖宗是家學。老祖宗是大家庭,不是小家庭,小家庭也是跟外國人學的,不養老了,老年人可憐!小孩,父母沒有教育權,父母沒有教育的責任,小孩可憐!一生縱然學到科學技術,倫理教育沒學到,道德教育、因果教育、聖賢教育統統沒有接觸過。他今天做錯了事情,你怎麼能怪他?那怎麼樣?教。現在既然是國家主持教育,那國家就要負起教育的責任,國家最重要的是培養師資。什麼人能當老師?沒有愛心的人不能當老師,什麼樣的愛心?愛學生跟愛子女一樣,才有資格當老師。中國的教育沒有別的,就是個愛字。古人,你看師徒如父子,老師對學生的教導比對他兒女還重要,為什麼?學生當中有出息,將來發達的時候,學生不會忘記老師。老師的兒女有困難,學生會照顧,做老師的人就放心了,我有那麼多學生,那麼多人照顧我的後代,他快樂。現在一切這些權責國家包辦,但是辦得沒有從前那麼好。這個原因是什麼?原因就是官員,從前做官叫父母官,縣市長是父母官,現在縣市長不是父母,不像父母那樣愛護子女一樣。你看從前做個知縣,縣長,這一縣的人民叫子民,他是什麼?他是你的兒孫,你得好好照顧他,現在沒這個概念了。所以我們從歷史上去找原因,原因就出在此地。
  聖賢書不讀了。佛經是聖賢書,我們在年輕的時候以為它是迷信,宗教,迷信,從來沒有看過,也沒有動過這個念頭想去看看經典,沒這個念頭。我二十六歲,跟方東美先生學哲學。方老師桐城人,方苞的第十六代。方苞是桐城派的創始人,這個學派影響明清兩代,所以我們家鄉讀書的風氣很盛。小時候太小了,沒有上學,但是這學校我見過,還有一些印象,古建築的四合院,前面這兩棟房子,我知道那是學校,現在人叫私塾,有這麼個印象還在。現在四合院沒有了,恐怕縱然建四合院,也不會建兩個房間在那邊。問題怎麼解決?問題要認識宗教,所有宗教都不是迷信,所有宗教的經典都講到人性,都講到倫理、道德、因果,非常重要。現在的宗教確實它不重視經典的學習,把教育丟掉,教育丟掉就是完全搞祈禱的形式,這個就叫人家說迷信了。人家說迷信,不能怪人家,為什麼?你做的樣子不對,不能怪社會大眾,而要怪宗教本身。釋迦牟尼佛在世,從開悟之後就教學,一直到他圓寂,他七十九歲走的,一生教學四十九年。我們看他所教的,四個層次,阿含、方等、般若、法華,這四個等次,就是小學、中學、大學、研究所,他一生搞教育。
  這些祈禱裡頭這種儀規,像經懺佛事這個,這是後來中國祖師大德們編的。緣起是什麼?我曾經都是很關心這個,到底是誰提倡的?為什麼要幹這些?這些佛提過,這是一種紀念追悼,是一種感恩,像我們祭祖先一樣。我年輕時候,剛出家沒多久,那個時候我親近台灣的道安法師,過世很久了。那個時候道安法師將近七十歲,他辦了一個大專佛學講座,我在那個講座裡面擔任主講,所以跟他老人家走得很近。我有一次向他請教,我說這種經懺佛事,這些儀式,什麼時候有的?他想了一想告訴我,大概是唐明皇,安祿山造反,這個動亂平定之後,他在每個戰場建一個寺廟,叫開元寺,開元寺是什麼?就是忠烈祠一樣。請這些法師來做佛事,定上這些規矩,來做超度的佛事,就是追悼紀念。他說可能是從這開始,以前沒聽說過。皇上這麼一提倡,這大戶人家,家人有過世的時候,也請和尚回家去念念經,可能是這麼起來的。這個雖然是沒有確切的證據,是很有可能,老和尚說話不隨便說的。後來這些祖師大德也提倡,像我們今天提倡祭祖,意思完全一樣。提倡祭祖用意在哪裡?提倡孝道。中國傳統的文化核心兩個字,一個是孝,一個是敬,孝敬。孝是中國文化的根,敬是中國文化的本。孝,用父母做代表;敬,用老師做代表。人生在一生,跟你最親的人就是父母、老師,最愛護你的人也就是父母、老師。無論你犯什麼過錯,他都會原諒你,他都會幫助你,讓你回頭。
  到今天,佛教變質了。我們所看到的,所接觸到的,都叫人想到是迷信,教學沒有了。要知道,寺院庵堂全是學校。在兩百年前,這是方東美先生告訴我的,兩百年前,寺院庵堂都是佛教的學校,都有出家人在那裡修行,講經教學,所以社會安定,它問題解決了。現在沒有了,現在除了早晚功課之後,都是經懺佛事。所以宗教要回歸教育,所有的宗教要回歸教育,要互相學習。互相學習,宗教跟宗教之間的矛盾化解了;不互相學習不知道,知道自己,不知道別人,還有很多連自己的都不知道,太多了!他怎麼會不衝突?怎麼會不發生誤會?宗教不能沒有。湯恩比博士說得很好,人類的歷史,先有宗教,後有文明,文化、文明是從宗教產生的。如果沒有宗教做根本的那種文化,出現在這個世界頂多兩百年就沒有了。他是一個研究世界文化史的,就湯恩比博士,他告訴我們,全世界這五千年當中,曾經出現二十多種文化文明,都沒有了。四大古文明都是有宗教支持的,前面三個古文明消失了,也是先把宗教丟了,後來就問題出現了。現在我們還有儒釋道,如果儒釋道沒有了,中華文明估計還可以一百年,一百年之後沒有了。文明沒有了,這個世界是什麼世界?野蠻的世界,麻煩就大了!
  今天我們看整個世界,頭等大事是什麼?要救中國傳統文化。怎麼救法?要學漢字,要學文言文,要讀古書,有能力讀《四庫全書》,把《四庫全書》講清楚、講明白、講透徹,翻成白話文,再從白話文翻成外國文,希望全世界人都能夠受惠。我們中國老祖宗心量很大,不僅是留給自己的子孫,留給天下人,希望什麼?天下太平。你看這個心量多偉大!張子所說的,「為往聖繼絕學,為萬世開太平」。我們要把這兩句話牢牢記在心裡,要實踐,要把它做到,中國有救,世界有救。這就應了外國人說的話了,解決二十一世紀社會問題,要靠中國孔孟學說「仁義忠恕」,要靠大乘佛法「真誠慈悲」。我們今天在此地講的一心,事一心、理一心,都是真誠慈悲。事一心是表面的真誠慈悲,理一心是真正的真誠慈悲,是從真心裡面出來的。事一心還是從妄心出來的,我們一般人講的心,起心動念,這個心裡頭出來的。真心是不起心不動念、不分別不執著,那就是人性本善。那我們學佛,特別是學大乘,大乘就是建立在一心。昨天前面跟諸位講的一信,信解行證的信。一信跟一心是一個意思,一信是表面的,一心是裡面的,手背手心,外面看到是一信,裡面是一心,才能真成就,二就不行,一才能成就。
  湯恩比博士晚年,因為他一生經過兩次世界大戰,二次世界大戰是兩顆原子彈結束,他看到了,看到,他非常憂慮,那第三次世界大戰就是核武戰爭,核武戰爭沒有輸贏,是同歸於盡,那就是地球的毀滅,地球上所有的生物都不能存在。他天天為這樁事情睡不著覺,最後想出一個方法,唯一可以避免三次世界大戰的發生,只有怎麼樣?世界統一,地球是一個國家,一個國家不會發動戰爭了。他這個想法,我們跟他沒見過面,他是一九七五年過世的,我們沒見過面,他是個歷史哲學家,我相信他這個想法是從中國歷史夏商周來的。夏商周的天下統一是文化統一,不是政治統一,不是軍事統一,文化,用這個統一。所以他說了,只有中國人有能力統一全世界。這個話說出來之後,很多外國人害怕,中國崛起來的時候可不得了,過去都對中國對不起,欺負中國,現在中國人起來,怕報仇。所以真害怕,過去做的事情做得太過分了。湯恩比說得好,是中國文化。
  中國文化是什麼?這西方人很關心的。我們最近這三年,去年、前年、大前年這三年,我們在聯合國辦活動,把《群書治要360》第一本翻成英文了。這個書是我們在馬來西亞講經的時候,馬哈迪長老,前首相,要求我做的。中文本出來之後,我介紹給他,把內容略略介紹給他聽,他急著要看。他說太好、太難得了,急著要看,要翻譯。所以蔡老師他們這一個小組就負責幹這個事情,每一個星期翻多少,這一份就送給他看,先送給他看,也請他修改。所以他是最初看到的,每一個星期送一份、每一個星期送一份。全書翻譯完,大概還要二、三年,現在我們翻譯的已經到第四冊,英文第三冊完成了。我們把英文本在聯合國分送給每個國家大使,我們就告訴他,中國人統一全世界就這本書,你看看,怎麼樣?沒有一個反對的,個個歡喜。我說中國人統一全世界,不是政治統一,你們還是獨立主權國家,不是軍事統一,不是科學技術統一,也不是經濟貿易統一,是中國《群書治要》統一。我們看到的反響,好!沒有一個不歡喜,真難得。
  這個事情是大事情。唐太宗做了一樁好事情,讓大臣從古籍中擷取修身、齊家、治國、平天下這些文字,抄成一本書給他看。他沒有時間看古籍,讀這部書等於把古籍全讀了。可是他的這部書,從三皇五帝到晉代,他前面是晉朝,隋、唐、元、明、清這個五代還有很多好東西,這裡頭沒有。所以我們有使命、有責任要把續篇做出來,要培養一批年輕的能夠讀《四庫全書》的人,像現在這個體例去編下半部。前面是正篇,再有個續篇,也限五十萬字,五十卷,將來這個就是一百萬字。這一百萬字是中國傳統文化的精華,你沒有時間讀書,讀這一部就夠了。這部書能夠幫助你一生得到幸福美滿的人生,你要不要?要,誰不要幸福圓滿?它能幫助你家庭和睦,家和萬事興;它能幫助你事業順利成長,無論從事哪一行、哪一業,都幫上忙。這書到哪裡去找?寶!幫助社會安定,幫助國家富強,幫助天下太平。這個書人人必讀。
  我們要幹這個事情,這非常有意義,這真正是一樁非常偉大的事業,能幫助人,從修身到世界和平,怎麼樣?世界上每個國家的人,每一個族群的人,都念這部書。英國人來找我,想辦漢學院,研究漢學院教什麼?我直截了當告訴他,就教《群書治要》。他修學期間四年,四年能把這本書念通,念背,他都能背過,他就有能力編續篇。普遍到全世界,大學古漢語學院要長設,不是短的,世世代代我們要培養這個人才,不能讓它斷絕,中國有救了,世界有救了。根就是事一心、理一心。這是倫理教育、是道德教育、是聖賢教育,必須要學的。念佛人學了之後,得到的結果是究竟圓滿,為什麼?來生西方極樂世界,不會錯!
  正是像蓮池大師《疏鈔》所說,「還歸一心」,這是大乘終極的目標,就是幫助你回歸一心。什麼是一心?我們眼睛看,看到所有的色相,看得清清楚楚、明明白白,這是智慧;心裡怎麼樣?沒有起心、沒有動念,這叫一心。起心,我喜歡、我討厭,是凡夫,就是什麼?你回歸到妄心去了,二心三心,三心二意去了。修行人跟他不一樣地方就是他回歸一心。回歸一心是他沒有起心動念,看得清楚,聽得明白,沒有起心動念。念佛的人,他起了個念頭就是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有第二念。用阿彌陀佛幫助你回歸一心,這就是念佛法門無比殊勝的原因。其他的法門很難,稍稍動個念頭就是妄想。不起心動念,這人就成佛,回歸一心就成佛了。如果有起心動念,沒有分別執著,這人是菩薩,比佛低一等,佛不起心不動念,他起心動念,沒有分別、沒有執著。再降一等,有分別,沒有執著,是阿羅漢。我們起心動念、分別執著統統具足,叫六道凡夫。
  佛經上這些名詞意思都要搞清楚、搞明白,你就知道學佛的人在學什麼。如果他連這個都不懂,那他是假的不是真的,盲修瞎練。真佛,至少不執著,不執著就沒有競爭,沒有競爭就沒有對立,衝突化解了。為什麼叫你放下,不能執著?因為全是假的。《金剛經》上說的「凡所有相皆是虛妄」,沒有一樣是真的,你爭什麼?所以儒跟佛,中國傳統文化,從小教讓,沒有教競爭的。你在這一點看東西方的教學,這種扎根。我們在外國,在歐洲、在美國,幼稚園小朋友就教競爭,這麻煩!競爭升級就是鬥爭,鬥爭升級就是戰爭,這不是辦法。要想消除戰爭,就要消除鬥爭、要消除競爭。我們提倡讓,不提倡爭,讓,永遠沒有競爭。人總要修德,真正有德行、有學問,真正愛人,真正能幫助人,壞人也喜歡你,壞人也尊重你,也不敢害你。那是什麼?那就是人性本善。要相信性本善。
  再看底下這一段,「《那先經》云:諸善之中,獨有一心,最為第一。一其心者,諸善隨之。」這個話佛說的。諸善當中,一心最可貴,這是佛祖教人一門深入的理論根據。中國教學,教你怎麼樣求學?一門深入,長時薰習,一門。一門什麼?一部經,你要學《無量壽經》,就這一部《無量壽經》。怎麼修法?讀經。讀經這個修法,就是專對知識分子,喜歡讀書的人。你看佛多巧妙,不用別的方法,喜歡讀書就用讀書,就用讀書這個方法。怎麼樣?前面所說的放下,讀書,不起心、不動念、不分別、不執著,每天讀這個書。分量大的一天念一遍,像《法華經》那麼大的分量。像我們現在學習的《無量壽經》,沒那麼大,《無量壽經》跟《法華經》比,大概十分之一;換句話說,一天念十遍。天天要念,什麼意思不去管它,只是念經,字沒有念錯,句子沒念漏掉,就行了。一天念十遍,念上十年,怎麼樣?其義自見,這經裡所說的什麼你全明白了。妙!為什麼?讀書千遍,每天叫你念十遍,念十年,修定,不是別的,就是修一心。一心最可貴,就修一心。得到一心就開悟,開悟之後什麼都明白了。
  中國人教學的理念、教學的方法,外國沒有。這種教學理念方法是佛傳來的,佛教到中國把這個方法帶來,中國儒接受了,道也接受了。我們相信佛這個法門,那個時候學生傳法四面八方都走,沒有聽說別的國家有,我們相信有,很少有。不像中國規模這麼大,有儒釋道提倡,受益的人多,外國沒有聽說。這樣好的一種教學方法,這個教學方法是學智慧,求智慧,不求知識。知識有侷限性,解決問題有侷限性,還有後遺症;智慧沒有,智慧解決問題徹底的。所以他走的路子不一樣,讀書千遍,其義自見。昨天晚上,胡小林居士來了,給我們講《大乘起信論》。他是怎麼講的?先讀三千遍,六年,三千遍讀了之後,其義自見。誰給他做證明?蕅益大師給他做證明。蕅益大師有註解,叫《裂網疏》,他用《裂網疏》來證,自己所悟的跟古人所講的是不是一樣的?一樣,對了,沒錯。好例子,好榜樣。這個方法要傳下去,不能在這一代斷了。你不相信,我這現成的例子在此地。我這邊還有一個,劉素雲。劉素雲是念《無量壽經》,不止三千遍,她每一天念十個小時。十個小時,念得很熟的人,從頭到尾念一遍,半個小時,悟行師有這個經驗。那一天念十個小時,等於說是念二十部。她念了多久?二十年沒中斷。她沒學過的經、沒有看過的經,你拿去問她,她都能給你講解,還講得不錯,開悟了。小悟,阿羅漢;大悟,菩薩;大徹大悟,就成佛了。
  成佛不難,貴在一心。把一心做目標,就有開悟的可能。不是用一心的話,就沒法子開悟。為什麼?你有妄想、你有雜念,妄想雜念會把你悟門堵塞了。妄想雜念沒有了,這悟門打開了,沒障礙了,智慧就現前。無論用在什麼樣的教學裡統統管用。所以一心,要重視一心,一心就是心裡沒有雜念,常常保持心裡沒有雜念。念佛的人,不能沒有,那就用阿彌陀佛,一切妄想雜念歸一念,阿彌陀佛。念到一定的時候,一心現前,阿彌陀佛也不念了,那叫真念佛,那叫功德圓滿。西方極樂世界想去就去,想早一天去就早一天去,想再過幾年也行,你得大自在,隨時可以去。
  底下這一句,「一其心者,諸善隨之」,這句話重要,善念、善心、善行,自自然然你都做到,純善,沒有惡了。所以淨土宗修行功夫就在一心不亂,先得事一心不亂,我們念這句阿彌陀佛是事一心不亂,最後到理一心不亂。理一心不亂是見性了,真心現前,真心就是一心。這個地方我們要知道。惠能大師開悟的時候,末後一句話說,「何期自性,能生萬法」,這句話重要!萬法是什麼?整個宇宙。這整個宇宙從哪來的?什麼原因來的?怎麼來的?能大師這一句就說清楚了,是我們自性變現出來的。全宇宙是我自性變現出來的,就像作夢一樣,夢中所有境界都是你自己心變現的,善的、惡的、好的、壞的,全是。你要是證得一心,曉得什麼?畫個號平等了。這一句話重要!佛法沒有說宇宙是神造的,沒有說是佛造的,沒有,誰造的?自己造的,自作自受。既然知道自己造的,天堂是自己造的,地獄也是自己造的,善知識是自己造的,冤親債主也是自己造的。知道統統是自己造的,心就平了。眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴全是自己造的,還會打架嗎?不會了。知道什麼?一體。整個宇宙,一切眾生、一切諸佛、一切眾神、一切妖魔鬼怪、山河大地,跟我是一體。
  禪宗祖師說,「識得一,萬事畢」。你只要認識一,一切問題解決了。現的是什麼?現的真心,能生萬物的心。你能愛萬物,你能愛整個宇宙,你再不會有分別執著,叫解脫,所有一切困惑沒有了,解開了;脫什麼?脫離輪迴,脫離生死,脫離迷惑,得大自在。我們從這裡,這是佛的境界。莊子有一句話說,「天地與我同根,萬物與我一體」,跟這是不是一個意思?一樣。換句話說,莊子是佛境界,老子就更不必說了。老莊、孔孟都是佛境界,在中國人叫聖賢人,聖人是佛,賢人是菩薩,孔孟是佛菩薩,老莊也是佛菩薩。誰教他的?無師自通。為什麼?心地清淨,定到極處,自然就開悟,就明瞭。所以無師自通,古時候有,現在也有;中國有,外國也有。
  我在英國、在澳洲見到很多宗教領袖,他們安排跟我見面,英國有十一個,澳洲有十幾個,不止十一個。我告訴他們,眾神(每個宗教拜的神)一體,宗教一家,平等對待,和睦相處。我們要有這個認知。將來你信基督教到天堂去了,我念阿彌陀佛到極樂世界去了,我到極樂世界看到,你怎麼也在此地?他在天堂看到我也奇怪,我怎麼到天堂去了?原來一個地方兩個名稱,極樂就是天堂,天堂就是極樂;阿彌陀佛就是上帝,上帝就是阿彌陀佛,一不是二,到那個時候才恍然大悟。我們沒有來之前分這個、分那個,來了之後原來是一處異名,一體異名,這佛法才圓融。所以你說是不是一家?真是一家。那現在應該怎麼辦?過去分了,過去分有原因,地球上沒有科學技術,沒有交通,很不方便。真的有不少人一生老死不相往來,連鄰近的村莊都沒去過,真有,他生活空間就那麼一點大,沒有資訊。所以神必須要分身,要化身到各個不同地區教化眾生。現在世界改變了,科學發達,交通便捷,我們這裡到美國、到英國,一天就到了,在從前坐輪船要坐幾個月,坐帆船就更危險,現在一天就到了。那我們宗教也要改變,要跟上時代,那怎麼樣?那就是宗教一家,眾神一體,真的,一點都不假。
  宗教活動也要統一。所以我早年就想到,宗教活動,國家建一個宗教活動中心,所有宗教都在這活動。宗教天天在一起,什麼誤會都化解了,統統沒有了。人就怕不往來,不往來在那裡猜,愈猜愈訛,到後來就不能收拾。天天在一起,冤家對頭也變成親家了,沒事了。所以宗教要回歸教育,宗教要互相學習,宗教要在一起活動,因為一即是多,多即是一。我們要以經典做依據,我現在編《群書治要三六0》,很受大家歡迎。現在我就想到,希望每個宗教編一個它們經典的《36O》,因為經典太多,從哪裡看起?編成小冊子,大家很容易了。每個宗教都有個《36O》,將來我把它集合起來,印成一本書,叫《宗教聖經》。所有宗教都在這裡面,咱們學,學我們宗教,也學別人宗教,宗教就統一了。不再有宗教矛盾,不再有宗教衝突,不再有宗教戰爭,這永遠斷絕了,是一樁好事情。
  一心重要,就是不是佛教徒也要知道一心太可貴了。我們看蓮池大師底下說:「即此一心,全體是佛」。佛是什麼意思?佛是大徹大悟、明心見性,這就是佛。一心就是大徹大悟;二心,悟門就有障礙,它就透不出來,智慧透不出來;一心,智慧圓滿透出來。能大師開悟這五句話了不起,說盡了,佛法是什麼?五句話就解答了,實際上二十個字:「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」,說盡了。釋迦牟尼佛說了四十九年,不就說這句話嗎?所以五祖一聽,把衣缽趕快給他,請他上路,叫他隱藏起來。為什麼?嫉妒障礙,一般人不服,神秀跟他老人家那麼多年,能講十幾部經論,大家都認為第六代祖一定是神秀,沒想到是給惠能拿去了。沒有一個心服,都認為不是五祖給他的,是他偷走的,所以要把他追趕回來,奪回來。神秀畢竟是有修養,知道五祖選擇是正確的,自己確確實實比不上惠能。所以全體是佛,一心就是佛。你幾時念佛念到一心就成佛了,念到事一心成阿羅漢,念到理一心就成佛了。
  「又此一心,即定中之定」。這定中之定是什麼?惠能大師第四句講的,「何期自性,本無動搖」,本無動搖是自性本定。換句話說,你要想見性,先要叫它定下來,就見到了,它不定你見不到。我們在池塘邊上看池塘,池塘水很清,沒有波浪,外面的景色完全照在裡頭,清清楚楚。投一塊石頭就起波浪,那個景色就斷斷續續,跟著浪走了。所以學佛、學古聖先賢,心不定學不到。現在有沒有好老師?有好老師。找不到學生,為什麼?學生都心浮氣躁,一點定力都沒有,一分鐘都定不下來,他怎麼學東西?
  我第一天跟章嘉大師見面,向他請教第一個問題,我跟方老師學哲學,老師給我講了算是一部分,佛經哲學,一個單元,他給我講的是歐洲的哲學、中國古代哲學、印度哲學,最後講到佛經哲學,分四個單元。我說我知道佛法殊勝,在一切哲學裡面,這是最高峰的地方。我向他請教,有沒有方法讓我們很快能契入境界?章嘉大師看著我,我看著他,看多久?看了半個多小時。我等他老人家開示,他看我什麼?看我心浮氣躁。看那麼久,心定下來了。心定下來,他才開始說話,說「有」。我們的精神又提起來了,「有」,不說話了,為什麼?我心動了,又浮躁了。這又停了大概十分鐘,第二次再定下來。心浮氣躁不跟你說,說了怎麼樣?這個耳朵進去,那個耳朵出去,心不在焉。給我講了六個字,「看得破,放得下」。看破幫助放下,放下幫助看破。看破,了解事實真相;放下,不放在心上,就是一心,這講的一心,雖然很清楚、很明白,沒放在心上。真的,這不就成佛了嗎?他回答沒錯,可是我們聽了不行,我們聽了還是放在心上,這麼多年還記得。這是關鍵。
  好在我們中年遇到淨宗法門。我學佛三十多年,我才肯定,相信淨土宗。古人講難信之法,真難信!我學佛,最初心目當中嚮往的、最喜歡的,《大方廣佛華嚴經》,我在這裡下了不少功夫。講過兩遍,但是都沒講完。第一遍,還沒有這些器材,沒有這個設備,沒有錄音。第二遍,有了,這些設備有了,第二遍留下來的碟片,四千多個小時,還沒講完。我們現在學這個本子,跟《華嚴經》有關係。古大德說,這個本子叫中本《華嚴》,小本《阿彌陀經》叫小本《華嚴》,《華嚴經》是大本《無量壽經》,這三經確實是有這個關係。《華嚴》講得清楚,分量太大。四千多個小時,還沒有講到一半,我那個時候估計,這部經從頭到尾講一遍,像我這個講法,講得很細,要多少時間?要二萬個小時才能講完。想想年齡到了,不對了,哪有那麼長的時間?所以八十五歲,我就把《華嚴》放棄,講中本《華嚴》,這一部叫中本《華嚴》。這個講一遍,標準的時間,一千二百個小時,一天兩個小時,二年,從頭到尾講一遍。愈講愈有興趣,愈講愈歡喜,它真的能幫助我們解決問題,真正得到幸福。方老師早年介紹,「學佛是人生最高的享受」,我得到了,永遠感謝老師。如果老師不指出這條路,這一生多苦!多難過!哪有這麼快樂?哪有這麼自在?這叫寶,這經典叫法寶,真的是寶,它能幫助我們。
  定中之定,「即菩薩念佛三昧故,即達摩直指之禪故」。達摩祖師到中國來傳禪宗,二祖慧可是他的傳人。慧可對他老人家尊敬,這在嵩山少林寺,冬天下雪,慧可在門外,看到達摩祖師在入定,不敢驚動他,站在那等,雪已經到膝蓋了。達摩祖師,這時間很久,睜開眼睛看到他,你這是做什麼?他說來求法。求法,像這樣的心態,你怎麼能得到?說他的真誠不夠。結果那個時候,和尚都帶的有一把戒刀,這個當中有個帶子,掛的帶子,那是拴戒刀的,把戒刀抽出來,把自己的手臂砍斷,拿著手臂送給他。達摩祖師說,你這是幹什麼?表示我不惜身命我也求法。達摩就說了(現在造達摩菩薩的像,就造這個像,達摩手伸出來),將心來,老僧與汝安。他心不安。你把心拿來,拿來我替你安。這個問答,他回頭就發現,他想找心找不到,最後說,「我覓心了不可得」。達摩說,「與汝安心竟」。他就開悟了。我把你心安好了,這開悟了,衣缽就給他,禪宗第二代祖。這就是達摩祖師直指之禪。全佛即心,全心即佛。心在哪裡?整個宇宙都是心。不在身上,身也沒有離開心外,但是專指這一塊不行。全宇宙是心,是自己的心。他一下就明白,就是達摩祖師直指人心。心即是佛,佛即是心,心佛不二。
  上面所引證的,一念就是一心。這個一念,「蓋指本覺靈知之自性,謂為一念」。不是講別的,不是指一個念頭,它沒有念頭。整個宇宙是這個心變現出來的,它是能生能現,全宇宙是所生所現。能所是一不是二,能所不二。下面說,「例如日本幸西氏云」,這也是日本的淨宗大德。他說:「一乘即弘願,弘願即佛智,佛智即一念。該氏並立一念之義。謂凡夫之信心,如能與佛智一念相應,則往生事業自然成辦,不須口口聲聲多稱名號。此與《報恩論》相似」。這是說到學佛,八萬四千法門,無量法門,真正在這個裡面找出一條最簡單、最扼要、最直捷、最穩當,一念就得,跟禪的頓悟沒有兩樣。淨宗之妙,妙在此地,無論什麼樣的根性,沒有不合適的,統統都可以修。根機劣的,就是煩惱重的,用信願持名,要用多少時間?一般看來,大概三年的時間夠了。
  關鍵是放得下、是看得破。看得破是什麼?這個世界是假的,不是真的。六道裡面人道的境界,有生一定有死,誰都不能避免。生的時候,沒有一樣東西帶來;死了之後,沒有一樣東西帶走,這裡叫你了解什麼?了解一場空。真的一場空之後怎麼?你就不會執著了,不計較得失了,為什麼?全都等於零。好!歸一心,等於零,歸一心。一心就是佛心,一心就是佛智。所以這個日本人說,一乘就是弘願,這個弘願就是指阿彌陀佛四十八願;四十八願就是佛智,自性本具的般若智慧;佛智就是一念。一念生佛智,生無量無邊智慧;二念就沒有了,就迷了。不能有二念,不但宗門不能有二念,淨土也不能有二念,教下還是不能有二念。有二念你不開悟,一念就開悟。所以「一門深入,長時薰修」,「讀書千遍,其義自見」,是真的,好方法,妙極了!
  修清淨心,在這個世間命運是能改的,它不是真的。雜念多的人改不掉,因為他亂了。如果到一念就能改,在這個世間,你想住多久就住多久,你不想住,隨時可以走,來去自在。一念就做到,二念做不到。留在這個世間幹什麼?一個,提升自己快;第二個,幫助正法久住,也就是幫助一切苦難眾生,讓他們能夠有機會聞到佛法,有機會學習佛法,有機會修行證果,為這個,不為自己。自己回歸一心,永遠住在一念上,跟釋迦牟尼、跟法身大士,像永明、像六祖惠能,像這些人一樣。近代的,我們看到海賢老和尚,他跟惠能沒有兩樣,現代人,二O一三年一月往生的,往生的時候一百一十二歲,為我們說法,為我們做榜樣。
  最難得的是幸西氏,把一念的意思給我們說出來了。他並立一念之義,什麼叫一念?凡夫之信心,如能與佛智一念相應,則往生事業自然成辦。這什麼道理?有理論跟依據的。我們自己這一念跟阿彌陀佛相應,阿彌陀佛也是我這一念變現出來的,極樂世界也是我一念變現出來的,我自己已經到一念,想什麼時候往生就什麼時候往生,就這個道理。要不要一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛?不需要。那如果我們沒有跟阿彌陀佛相應,這一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛,一天念,像永明延壽一天念二十萬聲,白天十萬聲,晚上十萬聲,做樣子給我們看的,我們學他晝夜二十萬佛號,就決定得生。我們這個一念跟阿彌陀佛不相應,要自己以為相應,那就錯了,這個要知道。什麼時候相應?一念是一切時眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體覺觸,統統不起心不動念、不分別不執著,這就相應了。這難做到!這話說起來容易,做起來很難。那就是禪宗大徹大悟的境界。這個與《報恩論》所說的相似。
  《報恩論》裡頭說:「禪宗破參」,就是參禪,參禪真正得到消息了。禪是修定,定到一定的程度就是,破參是什麼境界?雜念妄想開始斷掉,沒有了。「讀教解悟」,讀經,讀經也開悟,不是悟入,是解悟不是證悟,證悟就見性了。這個解悟完全沒錯,沒有講錯,沒有體會錯,我們通常叫大悟。證悟叫徹悟,大徹大悟。解悟是菩薩,再提上一層,證悟,證悟是成佛了。像六祖那樣,那是成佛了,海賢老和尚也成佛了。這是我們所說的小悟、大悟、徹悟,解悟屬於大悟,能講經教學了,學釋迦牟尼佛可以了。「而專修淨土」,專修淨土,對淨土真信,真願意去。發的是真願,不是假願,對這個世界沒有絲毫留戀,這就叫專修淨土,如果對這個世界還有留戀,那就是障礙。完全沒有留戀,徹底放下了,所以專修淨土。「而能一念淨信」,前面講的一信,則「與佛智相應,一念稱佛,而得往生者也」。這一句很重要。這個一念稱佛是在往生那個時候,最後一念,他當然成就。這個一念不是造作五逆十惡臨終懺悔那個一念,那個一念通常生凡聖同居土,這個一念稱佛往生生實報莊嚴土,品位完全不一樣。
  所以學佛,你就記住,學什麼?學一念、學一心,一念、一心是自性本定。知道世出世間一切法全是假的,佛法也不是真的,佛法因緣生,執著佛法是真的,錯了。「法尚應捨,何況非法」,佛法、世法都不要放在心上。把阿彌陀佛放在心上,正確的,決定沒有錯誤,決定有成就。今天時間到了,我們就學習到此地。

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326。二零一四淨土大經科註(第三二六集)【日期】2016/4/22【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0326

  諸位法師,諸位同學,請坐。今天是準提菩薩的聖誕,準提菩薩是觀世音菩薩的化身,所以準提就是觀音。今天也是賢公老和尚往生三週年紀念。大家先跟著我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百七十六頁第五行,從第五行開始:
  「但淨宗常謂之一念、十念。則逕指凡夫之稱念佛號一聲與十聲」。今天(剛才向諸位報告了)是海賢老和尚往生三週年。老和尚在這個時代,人心異常,常是指五常,仁、義、禮、智、信,異常就是跟五常不一樣,不仁、不義、無禮、無智、無信,這個時代是動亂的時代,眾生生活在這個時代很痛苦,海賢老和尚為我們表法,含義很深。怎樣度過苦難?一定要深信佛法,依教修行,我們才能度過這個難關。有人說沒有機會聽經,能念經也好;也沒有機會能念,那就學老和尚,老和尚一生就一句佛號「南無阿彌陀佛」,或者是念四個字,阿彌陀佛、阿彌陀佛。除了睡覺之外,佛號在心裡念念相續,沒有中斷過,他得念佛三昧,真得到了。而且還不是淺學,他悟得很深,也就是淨宗一般所說的理一心不亂。理一心不亂是法身菩薩所證的,那我們就知道了,賢公為我們示現,為我們表演,農村裡面出生的,從小沒有念過書,不認識字,二十歲出家,師父就傳他這一句佛號,囑咐他一直念下去,明白了不能隨便說,不能說,他老人家一生老實、聽話、真幹,所以雖然證得理一心,從來沒有提過。懂得的人常常接觸能看出來,不懂的人看不出來。為我們證明,最重要的證明,念佛求生淨土是真的不是假的。
  西方確實有極樂世界、有阿彌陀佛,這是怎麼回事情?如果我們說我們這個世界有,娑婆世界有,那極樂世界跟娑婆世界一樣也有;你要說是假的,我們這個世界也是假的。剎那剎那不可得,一秒鐘這個畫面已經換了二千二百四十兆張,這一張一張的算,哪一張是真的?沒有一張是真的,過去了永遠不再回來了,這個道理要懂。極樂世界比我們這殊勝,極樂世界是法性土、法性身。所謂法性,它是清淨身,沒有污染,它不生不滅,它本自具足,具足無量無邊功德,不可思議,它本無動搖、能生萬法。我們這一生有幸,到這個世間來,遇到佛法,遇到淨宗,遇到夏蓮公的會集本,遇到黃念祖老居士的集註,不可思議,這個緣太殊勝了!這樣的因緣,這一生當中,我想沒有一個不往生。為什麼?你往生的緣全具足了,真正是「百千萬劫難遭遇」,我們怎麼這麼巧全遇上了?今天我們在一起學習,就如同在極樂世界沒兩樣,賢公為我們作證。
  註解裡面,淨宗常說的一念、十念,意思是指什麼?指我們凡夫念阿彌陀佛,一聲就是一念,十聲就是十念,是這個意思。如義寂法師的《無量壽經疏》裡頭所說的:「此言念者,謂稱(稱就是稱念)南無阿彌陀佛。經此六字頃,名一念」。念這六個字時間很短,這就叫一念,「是謂念誦一聲佛號,即名一念」。這裡一念是這個意思。《觀經》裡面說,「下品下生者,如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。稱佛名故,於念念中,除八十億劫生死之罪。命終之時,見金蓮華,猶如日輪,住其人前,如一念頃,即得往生極樂世界」,這是《觀經》的經文。由此可見,十念就是十聲。這十聲在什麼時候?是「臨終十念」,「乃至一念」,臨終只念一句佛,「皆得往生」,真正不可思議。
  我們讀了這個經文,我勸諸位萬萬不可生僥倖心,那現在就可以不必念了,等到臨終的時候,再念一念、十念就行了?是沒錯,經文講的沒錯,你能不能保證你臨命終時能十念?如果那個時候一時迷惑顛倒,記不起來了,誰提醒你?所以現前淨宗很盛行助念。助念也得懂規矩,不懂規矩就錯了。我聽一個同修告訴我,有一位念佛往生的人還沒斷氣,助念的人就來了,他大概是想喝水,這助念的人說不行,不能動他,不能碰他。這個往生的人咬牙切齒,恨透了。我們有佛學常識的人就懂得,臨終生瞋恨心,他到哪裡去了?往生到什麼地方,都決定在最後這一念。這最後一念咬牙切齒,瞋恨心,瞋恨墮地獄。你來助念,不是送他到極樂世界,是送他到地獄去了。這是不是有心的?我相信不是有心的,是平常聽了助念的時候不能動他。什麼時候不能動?斷氣之後八個小時不要動他,最好是十二個小時,能夠到十四個小時就更安全,他的神識才離開,是這麼回事情。他沒斷氣,他想要一杯水喝,你不給他就罷了,你還要叫大家不要碰他,把他當作斷氣的人看待,這就錯了。所以,《飭終津梁》、《飭終須知》,古大德告訴我們臨終送終的一些規矩,特別是助念的規矩,不可以不懂。決定不能在臨命終時候叫他最後一念是貪瞋痴,那就壞了,他如果是貪心,餓鬼道;瞋恚,地獄道;愚痴,畜生道,三惡道去了。我們不能不知道,不能不負這個責任。你把一個人送到三惡道去,這個罪重,他念了一輩子佛,就希望往生極樂世界,你無知把他送到三惡道,這個過失非常嚴重,希望我們要留意。助念的時候最好有人,內行的人、懂得的人,把助念一些規矩講清楚、講明白,再入病房。
  下面,念老引用彭際清居士的話,彭際清居士這些話多半都是在《無量壽經起信論》上說的,這是他的著作,「如實回心,一念念佛,無不往生,以佛本願力故」。彭居士解釋這句話解釋得好,如實是真實,真的回心,對這個世界完全沒有留戀了,這叫回心。對這個世界只要有一念,一個念頭沒放下,這一念可能障礙你往生。如實回心最好在平常做,現在就做,對這個世間沒有留戀。縱然是幫助人學佛、幫助人皈依淨土,像剛才幫助人念佛往生,也要念念放下,千萬不要以為是功德。沒錯,你幫助人、開導人往生念佛,無量功德,不能作有功德想。你說我為了這個功德,來幫助人念佛的,來開導他念佛往生的,這就錯了。我們的心就不是真實心,還有貪心在裡頭,貪圖功德。這一念心會障礙我們。回心是回頭,從哪裡回頭?從我們這個六道十法界、娑婆世界回頭,回頭向著西方極樂世界,這就對了。念佛的人千萬要記住,現在就不能放在心上。有許多利益眾生的事情,對,當你做的時候可以去想,做完之後馬上就回到極樂世界,就回到阿彌陀佛,心裡頭不許可有雜念,不許可有妄念,有妄想、雜念都不可以,這才叫如實回心。如實回心的功德很大,一念念佛,無不往生,沒有一個不往生。為什麼?佛有這個願,第十八願,這是佛的本願,四十八願裡頭最重要的一願。真信、真願、真肯念佛往生,沒有一個不往生。即使是造了五逆十惡,無間地獄的罪業,臨命終時用真實心,一念、十念都決定得生。淨宗的殊勝不可思議。
  我們再看下面一段,「至於《觀經》中臨終十念而得往生,與上所論一心之念,是同是別」。《觀經》上也講了臨命終時十念往生,那跟我們上面所說的、平常所講的,是同還是不同?「蓮池大師於《疏鈔》中,論之極為精確」。這精確兩個字不容易,精是精彩,確是確實,精確這兩個字我們看到了,就信心十足,絕不懷疑了。蓮池大師在《疏鈔》裡頭說:「故知至心念阿彌陀佛一聲,滅八十億劫生死重罪。良繇正指理一心故」。這個不容易,念到理一心的時候,一聲佛號能滅八十億劫生死重罪。「人有疑言,罪既多劫,業重障深,久勤懺摩」,懺摩就是懺悔,「漸積功德」,這個功德是天天在累積,「庶可消亡」,這個滅罪可不容易;「而念佛一聲,滅多劫罪。因微果巨,固所不信」,因小果大,好像不相應。
  這個事情我們以惠能大師做個例子,能大師他能夠頓捨頓悟,可見得這個東西重要。明白了就放下,不再放在心上,這比什麼都重要。惠能大師聽人家念《金剛經》,念到「應無所住,而生其心」,他就把那個心放下了。心確實不能安住在任何一處,世間法不能住,不能住在名聞利養、貪瞋痴慢,不能住在這些地方。再者,不但惡不能住,善也不能住,為什麼?住善,行善,修積善功德,將來的果報在三善道;住在惡的念頭上、惡的行為上,損人利己,來生的果報在三惡道,善惡果報絲毫不爽。我們今天目的是要出離六道輪迴,不再搞六道輪迴了,那唯一的方法是什麼?就是求生淨土,永遠脫離娑婆世界,永遠突破六道輪迴,脫離十法界,這叫真正的成就。所以《金剛經》上這句話,能大師就在這開悟的。
  到了黃梅,拜了五祖,五祖分配他到碓房裡面去做義工,他是個砍柴出身的,有力氣,在碓房裡面舂米破柴,還幹他的老本行,不要換別的行業,這就是參禪。禪是什麼?「應無所住,而生其心」就是禪。他在那裡舂米破柴,不感覺得累,為什麼?因為他的心沒有住在破柴上,沒有住在舂米上。他要住在破柴舂米,他就會感覺得很辛苦、很累。他沒有,他在那裡遊戲,無所住,應無所住而生其心。那個心是真心,不是妄心。妄心有住,真心無住。所以他用清淨平等心舂米,用清淨平等心破柴,妙極了!他這個修行用功誰知道?五祖知道,這廟裡頭沒有一個人知道,只有五祖一個人知道。所以在寺廟裡住了八個月,五祖想想功夫成熟了。成熟是什麼?徹底放下了。所以五祖宣布,自己年歲大了,退位傳法,傳第六代。要傳給一個什麼樣的人?無住生心的人才有資格。
  代代祖師都是無住生心。生心是什麼?樣樣都幹,不妨礙,做度眾生的事業。釋迦牟尼佛當年在世,示現八相成道,那是生心。一生講經教學四十九年,講經三百餘會,說法四十九年,講這麼多經,同學有疑問提出來,回答,都記載在經典當中,那是什麼?那是生心。生心就造業,可是他不造業,為什麼不造業?雖然生心,他無住。我們今天這個生心有住,你今天幹了一樁什麼事情,一樁一樁都記得牢牢的,還怕忘掉,寫在日記本上,你看這麻不麻煩?還要做出成績來,這成績做什麼用?這成績是三善道、三惡道的,怎麼搞都出不了六道輪迴。我們要明白這個道理,明白了,飯照吃,事照幹,就是吃飯、幹事、睡覺,沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,這就對了。這個話說起來容易,做起來可不容易,為什麼?法身菩薩的境界。你要到這個境界,你跟六祖是同一個階層的人,你不是凡夫,在西方極樂世界稱之為法身菩薩。四土他住哪一土?他住實報莊嚴土,他不是同居土,他不是方便土。
  所以,《金剛經》上這一句話精彩極了,我們也可以說全經五千多字,最重要的一句是什麼?就是這一句。核心惠能大師能掌握到,能聽懂,能把它掌握到,能把它落實在自己生活當中、工作當中,處事待人接物。五祖衣缽傳給他了,嫉妒障礙的人多,那些人對五祖的這種做法都不懂,認為五祖年歲大了糊塗了,衣缽是不是惠能搶去的,不是五祖給他的,逃跑了?大家胡思亂想。這裡頭只有神秀知道,畢竟是個通宗通教的人,雖然沒有大徹大悟,他明理,所以他若無其事。這用能大師做個例子。
  因微果巨,因是念一句佛號,他用的是真心念的,理一心是真心,明心見性之後,聲聲佛號消八十億劫生死重罪。沒有證得一心以前,沒這麼大的力量,當然也消,沒這麼多。如果明心見性,念到理一心,每一聲都消八十億劫生死重罪。什麼原因?要講真的原因,你本來是佛,這給你講真話。你本來是佛,佛念一聲佛,罪都消盡了,不止八十億劫,無始劫以來的罪都消得乾乾淨淨。所以這老實念佛重要。這三個階段,第一個階段功夫成片,先求這個階段。這個功夫成片沒有得到,事一心、理一心只是說說而已,你達不到。證得功夫成片之後,向上提升到事一心,證得事一心之後,再提到理一心,一個層次一個層次慢慢往上提升,這就對了。表面上看起來,念佛的因很微弱,很小,滅八十億劫生死重罪,這個果大,所以難信。
  下面講,《疏鈔》裡給我們說,「今謂至心者,即一心也」,不但是一心,是理一心。「若事一心,雖能滅罪,為力稍疏,罪將復現。多多之念,止可滅少少之愆」。多多的念,像我們淨土宗第六代祖師,永明延壽大師,大家都知道,提起來都敬佩。他老人家在世每一天念佛,白天十萬聲,晚上十萬聲,十萬聲這是多念,多多之念。永明延壽,阿彌陀佛再來的。他是教我們,為我們示現苦口婆心,我們應當仰慕,應當向他學習。說「」,這個地方所講的「至心」,正是理一心。「理一」,不是事一,是理一心,屬於理一心。「一心既朗,積妄頓空」,返妄歸真。「喻如千年闇室,豈以一燈,闇不速滅」。這再用燈做比喻,這個房間一千年了,時間長,都沒有燈光,我們點一盞燈,立刻黑暗就沒有了,就照得很清楚。這個比喻大家容易懂。至心一念,一聲,就好像只依一盞燈、一支蠟燭,黑暗就滅了。所以一心既朗,積妄頓空。
  妄念,什麼是妄念?只要是念頭都是妄念。自性清淨心裡頭沒有念頭。告訴你,念佛的念頭都沒有,清淨心裡頭沒有佛,真清淨;還有個佛,不清淨。但是這個不清淨它有個好處,這個一念是佛,不是別的念頭,它不清淨它也沒有辦法幫助你成佛,但是它跟極樂世界是通的,你能夠念,阿彌陀佛就能接引你往生。到什麼地方再去修理一心?到極樂世界。在這個世界很難修,你什麼都放不下;到極樂世界很好修,為什麼?樣樣放得下,它的資源太豐富了,沒有一樣東西不是心想事成。你證得心想事成了,你還會有貪戀嗎?沒有了。想要它就現前,不要就沒有了,你看多自在,不需要收藏。你說經本,我要念經的時候,經本,大字經本就擺在面前;念完,不念了,沒有了,就不見了,不需要收藏。極樂世界思衣得衣,思食得食,想佛佛現,想菩薩菩薩現,得大自在,那個環境好,阿彌陀佛不必教你放下,你自然放下了。這個地方佛天天勸我們放下,勸了一輩子還是放不下,這個地方多苦,要把它認識清楚。
  下面說,「故一稱南無佛,皆已成佛道」,這《法華經》上說的。這一句,「不獨《妙法蓮華經》有之」,《法華三昧觀經》也有,這經上說:「十方眾生,一稱南無佛者,皆當作佛。唯一大乘,無有二三。一切諸法,一相一門,所謂無生無滅,畢竟空相。如上所說,非理一心而何」。念老把這一段經文拈出來,證明前面所說的一心是理一心。這些話都是釋迦牟尼佛說的,可以用佛說的話來作證。十方眾生,一稱南無佛,只念一聲,可是這一聲佛號功德不可思議,皆當作佛。為什麼?因為你本來是佛,你迷了,佛來幫助我們,用念佛的方法開悟,就對了。我們念佛為什麼開不了悟?念佛的同時有妄想、有雜念、有分別、有執著,攪和在一團,所以回不去,作不了佛。
  「唯一大乘,無有二三」,佛教化眾生,實實在在的只是唯一大乘。二乘就是大乘、小乘,三乘是聲聞、緣覺、菩薩。為什麼要說這些?說這些是不得已,眾生根性太差,不是上根利智,煩惱習氣很重,所以佛說二乘、說三乘。一乘對菩薩說的,對大根性人說的,二乘三乘對小根性人說的。沒有根性,遇到了也聽不懂。這個我們知道,釋迦牟尼佛當年在印度出世,他一生講經教學,度化的人不多,為什麼?眾生根性太差了。所以佛不但說二乘,佛還說五乘。五乘底下是什麼?人、天。這是什麼?你出不了六道輪迴,那就幫助你不失人身,佛慈悲到極處!你來生還得人身,修得好的得天身,到天上去了,人天乘。人天乘這些法散布在三乘經裡頭,小乘經有、方等經有,《華嚴》、《法華》裡頭也有,為什麼?佛說法,聽眾根性不一樣。人既然多,佛每個人都顧到,不叫你白來,你聽了都歡喜,你程度深的聽得深,程度淺的聽得淺,都聽懂,都得利益了,妙不可言!
  下面給我們說真話,「一切諸法,一相一門,所謂無生無滅,畢竟空相」。就是《般若經》上告訴我們,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,就這個意思。一相一門,什麼相?空相。什麼門?空門。不生不滅,這是真的,你不能說它有生滅。我們今天看到這現象,現在量子力學家告訴我們,物質從哪來的?這物質現象,是念頭在高頻率波動之下產生的幻相。這幻相頻率多高,一秒鐘波動多少次?我們同學曾經算出來,二千二百四十兆次。你能不能說它有生有滅?現象現前,這個相不能說有生,不能說有滅。沒有一樣不是無生無滅的,畢竟空相,物質現象不生不滅;精神現象,念頭,也是不生不滅;自然現象還是無生無滅,畢竟空,統統不可得。你聽懂了沒有?沒懂,為什麼沒懂?誰能聽懂?惠能聽懂了,所以惠能放下了。我們聽了好像明白了,沒放下,沒聽懂;聽懂了就是惠能。賢公老和尚,我估計他四十歲左右得理一心,那就是他聽懂了,徹底放下,一天到晚嘻嘻哈哈、快快樂樂,他幹粗活,他種田,他不感覺到累,非常歡喜。為什麼?工作照幹,心裡頭乾淨。沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,這就是理一心,無論幹什麼事情快樂無比。
  如上所說,非理一心而何?這說出真的是理一心。「蓮池大師謂《觀經》之至心,即理一心」。《觀無量壽經》上講的至心,至心念阿彌陀佛一聲,理一心。「蓋臨終親見獄火,乃生實信,故能頓釋萬緣,唯提一念」,頓釋萬緣就是徹底放下。為什麼放下?他臨命終時看到地獄,他不驚不怖,他立刻回頭,一心稱念阿彌陀佛,求生淨土。他唯提一念,「念念離念,念念是心,念念契真,念念是佛」,這就是理一心。念念離念就是無住生心,這個離就是無住。有沒有念?有念。念怎麼樣?念,自己沒有住相。也就是說,自己念阿彌陀佛這一句佛號裡面,諸位要記住,念這句佛號裡面沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,離念就是離這四種念頭,妄想、雜念、分別、執著沒有,念念離念。於是怎麼樣?念念是心,念念都是,這個心就是自性;念念是真,真就是真如,所以念念是佛。「如是臨終十念,契理一心,故得滅罪往生」。這個人往生到極樂世界,無量劫之前一直到現在所造的這個業,不論是善業惡業,統統沒有了。這個人往生到極樂世界,他肯定是生實報莊嚴土,為什麼?理一心。
  「又何為至心」,什麼叫至心?至心,《觀經》上說的。「《無量壽經宗要》引什公之喻」,什公是鳩摩羅什大師,鳩摩羅什大師在這講了個比喻:「譬如有人,值遇惡賊,直來欲殺。其人勤走,渡河求免」。講到人在路上遇到強盜了,這個強盜要搶劫他,還要殺人,這人趕快跑,跑到河邊,跑到河邊就想渡到河那邊去,這個賊就追不上來了。「爾時但念渡河方便」。這個時候他的心專一了,為什麼?他只求用什麼方法過河,那一邊強盜在追,這一面跑著、一面想著,他只有一念,他沒有第二念,「當念渡河,即是一念」。這個比喻。「此等十念,不雜餘念。行者亦爾,若念佛名,若念佛相等。無間念佛,乃至十念。如是至心,名為十念」。行者,修行人、念佛人,就跟這個比喻一樣。後面有人追殺來了,你現在怎麼辦?你現在走到河邊,還有別的念頭嗎?沒有了,就一念,怎麼能過去,強盜趕到河邊,你已經到對岸了,你才能脫險。
  所以修行人在這個時候,遇到地獄相現前,羅剎、餓鬼現前,若念佛名,這就是持名念佛,念南無阿彌陀佛名號。若念佛相,佛相是觀想。所以我們供佛像供一尊。我們現在供的這尊佛像,是我們最初學佛的時候,趙默林老居士他從中國大陸帶這一尊佛像到台灣,沒有適當地方供養,我們建圖書館,他很歡喜,送到我們這來供養。這尊是瓷的,不是玉的,做得非常好,非常莊嚴,讓人看到生歡喜心。所以我們用照相,照相把這一張相放大了,愈放大愈莊嚴。所以現在我們做大法會,都用這三幀。常常見,就見這一尊像,就拜這一尊像,我們臨命終時阿彌陀佛來了,就是這個相,我們很熟,天天念他、天天拜他,畢竟他出現了,所以你一點懷疑都沒有,就是這一尊像的樣子來接引你,你就放心跟佛去了。這是念佛相。這是《十六觀經》裡的方法,前面十五種都是觀想,最後第十六種是持名。觀想也可以,持名也可以,乃至十念,如是至心,這叫十念,十念是這個意思。
  「是謂行人念佛」,修行人念佛,「如彼喻中人之欲渡河」。好像前面的比喻,有盜賊看到你了,來奪你的命、奪你的財物,你趕緊跑,跑到河邊,什麼念頭都沒有了,就一個念頭,趕緊過河,用什麼方法趕緊過河,所以沒有別的念頭,這叫至心,也叫專心,也叫一心。「如是之念」,這個一念,「相續至十,即為十念。臨終能行,決定往生」。這一句話說得非常肯定,臨命終的時候,我們要能夠提起正念,一念、十念決定往生。
  「乃至一念(見《念佛三昧寶王論》)」,《念佛三昧寶王論》裡頭這幾句話很重要,「念心純固」,純就是沒有夾雜,固是堅固,「亦得往生」。就是一念那個念心純,念心非常強,就是一念都能往生。「蓋以暗合道妙,巧入無生。是故五逆十惡,臨終念佛,乃至一念,亦得往生」。《念佛三昧寶王論》裡頭說的,說得好!所以我們平常要修的,純、固這兩個字很重要。現在科學家給我們做證明,念頭要純,念力要強,這個念頭可以改變物質的環境,所以科學家提出「以心控物」,科學把佛法證明了。為什麼?現在我們明白了,物質現象是從念頭生出來的,不是真的,念頭滅了它就沒有了,有念就有生,無念就不生。有念都是妄心,無念是真心。物質現象有生有滅,是妄心生的,阿賴耶的境界相。不生不滅,那是自性的相分,自性現相。雖然不生不滅,它也不是真正存在,這個道理要懂。自性心中一念不生,哪來的相?相是怎麼來的?相是阿賴耶變的。《華嚴經》上告訴我們,唯心所現、唯識所變,一點都不錯。心是真心,離念就是真心,有念就是妄心。所以無住生心,無住是真心,有住是妄心。我們今天是妄想、分別、執著一起出現,妄想是起心動念,是無明,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,六道輪迴是這麼來的。所以念佛法門暗合道妙,它不明顯,它真妙。巧入無生,非常巧妙的,你不知不覺就入了無生的境界,無生就是無住。「是故五逆十惡」,這是造作極重的罪業,「臨終念佛,乃至一念,亦得往生」,真正不可思議。念佛為什麼?暗合道妙,巧入無生。
  「正顯彌陀本願不可思議」。最後結歸,歸到阿彌陀佛四十八願第十八願,彌陀願力不可思議。「法藏菩薩五劫思維之果,即在於此」。法藏菩薩五劫修行,五劫是時間,這麼長的時間考察、思惟、選擇,成就極樂世界,果德,即在於此,四十八願圓滿成就了。「五逆十惡臨終之際,地獄相現,眾火俱至」。地獄是一片火海,只要是地獄都離不開火,也就是瞋恚所感的業報。「而能以稱名故,頓離妄惑,入理一心」。稱名是緣,最重要的。離就是放下了,放得快,地獄相現前,看到地獄了,馬上把念頭息掉,什麼念頭都沒有,一句佛號。這個訓練要天天幹,幹成習慣了,到臨終地獄相現前,你才能相應。如果很生疏,到臨終地獄相現前,被地獄嚇到了,那就完了,恐怖現前,這就麻煩大了。地獄相現前,知道了,這就好比賊追到我面前,要殺我了,「阿彌陀佛」一句佛號,那個賊就退了,要快。我們現在不要等臨終,等臨終是真的一點沒把握,現在就幹,現在我就放下、我就不執著、我就不分別,時時刻刻想到「凡所有相皆是虛妄」,世法如是,佛法亦如是,沒有例外的。所以「法尚應捨,何況非法」,法是八萬四千法門,我們統統捨掉,我們就一句阿彌陀佛,幹真的,這個樣子才決定得生,才真有把握。
  你看「頓離妄惑」,妄是什麼?它是假的,不是真的,迷惑所造的善惡業,都不是真的。你統統放下了,入理一心。理一心是什麼?見性了,回歸到真心,不是妄心。這一入理一心就轉阿賴耶,阿賴耶沒有了。阿賴耶沒有了諸位想想,阿賴耶的業習種子也沒有了。我們無量劫造的業在哪裡?在阿賴耶的種子裡頭,像儲藏室一樣,無量無邊種子,儲藏我們的善惡業習,習氣。現在一回歸,一回歸自性,入理一心就是回歸自性,立刻轉八識成四智,阿賴耶裡面業習種子全沒有了,這麼個道理。你明理你就相信,你不明理你不相信。我們天天要學佛,天天要進步,天天要放下,天天要把這一句佛號抓牢。這一下就入理一心,讓人難信,不敢相信。這不敢相信也不能夠怪他,為什麼?他迷得太深了,無量劫到今天都迷惑顛倒,都把第八識認為是自己真心,隨著第八識種子所含藏的習氣在六道裡頭流轉,苦不堪言。好不容易有這麼一個機會,這個機會是一閃光就沒有了。你要是抓到了,就入理一心,抓不到又搞輪迴。什麼叫抓到?就在這一念把萬緣放下,這就是抓到了。萬緣一放下就是理一心,理一心就是明心見性,見性成佛。
  「以契理故」,這不是契阿賴耶,這是契自性,「眾罪消滅,即生極樂,登三不退」,生極樂世界實報莊嚴土。「若非方便中之究竟方便,圓頓中之最極圓頓,何能臻此」。這話真話,如果不是方便當中的究竟方便,再沒有比這更方便的了,這方便到頂頭了。圓頓中最極圓頓,圓是圓滿,頓是頓超,世尊圓頓大教裡頭,圓到極處、頓到極處,叫最極圓頓。要不是這樣,怎麼能到這種地步?到不了。凡夫一念成佛,這都從理上講的。「今淨土法門,能令惡逆凡夫」,惡,造十惡;逆,造五逆。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧,這五種罪業必定墮無間地獄。你看淨宗之妙,能叫十惡五逆的凡夫,「暗契一心」,你沒看出來,他就證得一心了。十惡五逆是因,無間地獄是果報,凡夫在果報現前這一剎那,這一句佛號真心念的,沒有夾雜絲毫妄念在裡頭,就一聲佛號,信心真的,願心也是真的,他往生了,佛就接他去了,到極樂世界,他是理一心,生實報莊嚴土。「是故彌陀,號為願王,誠不虛也」,真的不是假的,阿彌陀佛是大願之王,不可思議。
  下面念老又引用道綽大師《安樂集》,亦論十念往生」。道綽,淨宗大德,《安樂集》是他的著作,這個著作唐朝以後失傳了,在日本,日本人對他們都非常崇敬。中國淨土宗的祖師把他漏掉了,就是因為他的著作沒人看見,現在在日本又找回來了。黃念祖老居士告訴我們,他是我們淨宗祖師,應該要列入祖師的行列。我們淨土宗第一代是廬山遠公大師,慧遠大師;第二代應該是曇鸞,也是因為著作找不到了,現在都在日本找回來了;第三祖就是道綽;善導是第四祖。現在我們都認為善導是二祖,到現在印光大師十三祖,我們稱海賢老和尚為十四祖。再加他兩個上去,曇鸞、道綽應該要加上去,印光大師是第十五祖,海賢老和尚第十六祖。他的《安樂集》裡頭說,講這個十念往生,「汝謂一形惡業為重,以下品人十念之善以為輕者,今當以義校量。輕重之義者,正明在心,在緣,在決定」。這個所說的,說邪不勝正,我們要知道、要相信,他是因為這個邪不勝正,這從因果上講。所以輕重之義,造業輕重跟果報的輕重都要講心,起心動念,第二個在緣,第三個在決定,「不在時節久近多少」。你造作無量無邊罪業,無始劫以來,阿賴耶裡頭充滿了,講很久了,很遠了,道綽大師說,不應該這樣說法,沒有什麼久近多少。這個造作罪業的輕重,他是什麼心、是什麼緣,這個業怎麼形成的。這下面就分為三小段說。
  第一個「云何在心」,為什麼說在心?「謂彼人造罪時,自依止虛妄顛倒心生」,這個是「依妄心而生」。「此十念者,依善知識方便安慰,聞實相法生」,就是「依實相而生」。「一實一虛,豈得相比」,這不能相比。為什麼?「譬如千歲闇室,光若暫至,即便明朗。豈可得言,闇在室千歲而不去也。是故《遺日摩尼寶經》云:佛告迦葉菩薩,眾生雖復數千巨億萬劫,在愛欲中,為罪所覆。若聞佛經,一反念善,罪即消盡也。是名在心」。這個道理講得好。過去造作罪業,依止的是妄心;現在我們念佛消業障,依的是真心。過去造作罪業是依世間這些緣,都是不善的緣,被這個惡緣染污了;現在是依善知識,是依大乘經典,這善緣。我們懂得邪不勝正,邪雖然多,正雖然少,正就是正,邪就是邪,邪不敵正。這個用在我們今天的社會,好,我們對社會生起信心。為什麼?現在這個時代,這個社會,由於媒體的發達,資訊的便捷,大家所接觸的都是殺盜淫妄,都是不孝、不仁、不義、無智、無禮、無信,無惡不作。他們的發心,造作罪業,遇到這個緣,惡緣,造罪業是很嚴重,但是他一念回心,遇到正法,馬上就回頭,馬上就把它放下,轉得好快。就像現在廣東潮州黃河道德講堂,那些在裡面學習的人。他做了四年,學習的人不少。那些造作的業多重、時間多長,為什麼到那裡學七天就回頭了,而且回頭的百分比佔百分之九十以上,這是什麼?邪不勝正。
  像這樣的道德講堂,如果在中國每個縣市都有,我們敢相信,只需要半年,中國大陸就是太平盛世。所有的惡人都回頭向善了,百分之九十都向善,剩下來的幾個,不好意思幹壞事了。中國做成功了,給世界做榜樣,全世界每個國家、每個地區,到中國來觀光旅遊,到中國來學習道德。我們相信,只需要二、三年的時間,這個世界就和睦了,不再有恐怖戰爭,天下太平,地球上的太平盛世可以出現。這個出現,我相信能維持一千年。一千年的太平盛世靠什麼?靠中國傳統文化。這不是我說的,英國湯恩比博士說的,他在晚年大聲疾呼,要解決二十一世紀社會問題,那就是現在的社會問題,怎麼解決?只有中國孔孟學說跟大乘佛法。孔孟學說是什麼?孔子講仁,仁者愛人,己所不欲,勿施於人;孟子講義,義是講道理,起心動念、言語造作都不違背人情,都不違背法律,合情、合理、合法,這叫義,應該做的要做,不應該做的不能做。《論語》上有,「夫子之道,忠恕而已」。忠是我們對人處世用什麼心,你看忠,心字上面有個中,不偏不邪這叫忠,我們處事待人接物要用忠心,不能偏心,不能用邪知邪見。恕是要原諒別人的過失,為什麼?傳統文化丟掉一百多年,丟了好多代,五、六代了。
  所以佛在《無量壽經》上講,就講現在這個時代,現在的社會,「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也」,這就是忠恕。他做錯了,他犯罪了,要原諒他,為什麼?沒人教他,父母沒教過他,祖父母也沒教過他,曾祖父母也沒教過他,都不知道,斷了好幾代,學校的老師沒教他,社會不必說了,社會是負面的。所以他生活在這個時代,所接觸到的全是負面的,殺盜淫妄,全是不忠、不孝、不仁、不義,這怎麼辦?湯恩比了不起,太難得了,把解決的方法給我們說出來了。我們對這些人要生憐憫心,要用真心對待他,希望他回頭做一個好人。過去做錯了,不怪你,你沒受過教育,你做壞事是應該的,但是從今之後,我們學傳統文化,學倫理、道德、因果、聖賢教育,你學個幾年,你明白懂了,懂了就回頭了,就不會再做了。所以黃河講堂得到的經驗,一百個惡人,七天的聽課學習,百分之九十回頭了,為什麼?他明白了,可見得他本性不壞,「人之初,性本善」,這個我們要承認。我們過去在湯池做實驗,得到兩句話的結論,第一句就是人性本善,是真的不是假的;第二句就是,人是教得好的,就是沒人教,有人教一定教得好。我們那時候教三個月,小鎮都覺悟了,不好意思犯法,不好意思作惡。
  所以我們這一點在聯合國做報告,希望大家重視教育,倫理道德教育、因果教育、聖賢教育、宗教教育。宗教要回歸教育,每個宗教最初創教都是教育。釋迦牟尼佛做得最明顯,他老人家開悟之後就辦學,開頭辦小學,講小乘經就是小學,十二年;十二年之後再向上提升,辦中學,講方等,方等經典八年;八年之後辦大學,大學是菩薩,就是大乘,二十二年,佛講得最多。大乘經典差不多全部都流傳到中國來了,到中國用中國字翻譯成中文,就能保存千年萬世。只要學習中國文字學的,都有能力看得懂。這個載體好,不受時空限制,突破了時間,可以跟古人交流,古人的好東西我們直接接受了。我們將來傳遞給後人,也要用這個載體。所以文字學要把它找回來,跟文字學一起的聲韻、訓詁,這三樣東西,年輕人認真學上一年,就學會了,這基礎就打下去了,天賦差一點的人頂多三年就完成了,《四庫全書》的鑰匙你就拿到了。《四庫全書》能幫助你這一生當中得到快樂幸福。
  我什麼都沒有,命裡沒有,我相信命運,命裡有時終須有,命裡無時莫強求。沒有想到二十六歲遇到佛法,方老師把佛法介紹給我,告訴我。我跟他學哲學,他說,釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,大乘經典是世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受。我就被這一句話感動了,人生最高的享受,我要。沒隔多久我認識章嘉大師,所以我的佛學跟章嘉大師,哲學跟方東美先生。章嘉大師勸我出家,勸我學釋迦牟尼佛,我跟他三年,他老人家過世了,過世之後我真出家了,出家,他教我的。我向他請教,方老師介紹我大乘,介紹我《華嚴經》,我非常喜歡,我向他請教,佛法裡有沒有方法,讓我們很快證得?他說「有」,告訴我六個字,「看得破,放得下」。放得下是破煩惱障,煩惱要放下,放下就沒煩惱了;看得破是破所知障,一切事、一切理,萬事萬物真相明白了,明白怎麼?不再起心動念,不再分別執著,這個重要。
  所以宗教要回歸教育,要互相學習,要團結起來,為地球千年盛世做出積極的貢獻,這就對了。不但幫助我們國家,要幫助全世界。中國強大了,我有信心,我的信心百分之百,湯恩比博士說的,中國人領導全世界。我在國外的時間多,朋友也多,有很多人害怕,過去欺負中國人,中國人起來了,怕報仇,這是真的不是假的。我告訴他,中國人要是統治全世界,不是政治、不是軍事、不是科學技術,也不是經濟貿易,是什麼?是《群書治要》。《群書治要》我們大量翻印,現在已經有八種文字,除了中文之外,有英語譯本,英譯的,有法國文、有西班牙文、有德文、有俄羅斯文、有馬來文、有日文、有韓國文。我們希望全世界,每個國家有自己的文字的都有翻譯本,大家同念這部書,建立共識。這也是湯恩比的話,他說東亞文明中國是主體,還有三個衛星,韓國跟中國往來三千年,日本、越南跟中國往來二千五百年,這都是屬於中國傳統文化,這四個國家團結起來就能領導全世界。所以全世界的團結,是像中國周朝那種團結方式,這湯恩比所說的,我們能體會得到。周朝是用道德來辦政治,是用倫理、德行、因果教育、聖賢教育來統治社會,讓每個人一生都能像孔子、像顏回那麼快樂。那叫什麼?幸福人生。他們做到了。
  人的真正一生幸福快樂,方老師講的,「學佛是人生最高的享受」,就是幸福人生;夫子,「學而時習之,不亦說乎」,幸福人生;佛法每一部經文最後一句,「皆大歡喜」,幸福人生,多快樂。我們要不要?要。我們要個人幸福、要家庭和睦,家和萬事興,事業順利、社會安定、國家富強、天下太平,要不要?要。要,趕快學中國傳統文化,傳統文化會給我們,絕不說假話。所以我們想有一天,真的會有一天,全世界的人,人人手上捧的《群書治要》,人人都在《弟子規》、《感應篇》、《十善業》上扎根。這個時候才知道,中國傳統文化的偉大,中國傳統文化的魅力,會帶給世界,我的估計,千年盛世。這個千年盛世,不是像以前小地區的,全球的,整個地球會有千年盛世。認真努力,千年萬世享老祖宗的福,老祖宗有智慧、有方法、有理念,傳授給我們,我們要把它接受過來,發揚光大,留傳給後世。今天時間到了,我們就學習到此地。

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327。二零一四淨土大經科註(第三二七集)【日期】2016/5/7【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0327

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百七十七頁,我們從末後最後第二行看起,從這段看起:
  就是《念佛三昧寶王論》這上面所說的。這一段前面是引用《無量壽經宗要》,引用鳩摩羅什大師的比喻,最重要的是說明五逆十惡,造極重的罪業,臨終不迷惑,頭腦很清楚,遇到善知識勸導你斷惡修善、改邪為正,十念、一念都能往生。這也是淨宗難信之法。為什麼難信能信?後面這幾句說得好,「乃至一念,念心純固,亦得往生」。就是乃至一念,一念這個念心純、堅固(純是不夾雜,固是堅固),不為外面境界影響,他能往生。這一段要是搞清楚、搞明白,多少學佛做錯事情的人明白、知道了,只要肯回頭,極樂世界依舊有分,這還得了!原因這上面講出來了,「蓋以暗合道妙,巧入無生。是故五逆十惡,臨終念佛,乃至一念,亦得往生」。這幾句話太重要了,多少人敵不過外面境界的誘惑,有意無意造極重的罪業。這種人有沒有?有,很多,不少。那他怎麼辦?有沒有救?有救。這個地方的經文就有救,理事都說得很圓滿,就是這個一念心,這個一念心是臨終時候的一念,是最難得最難得,平常改不了,臨終的時候能改掉嗎?諸位想想這多難的事情。這是什麼人?老修的同修應該都知道,經上講的,凡是這一生能往生的人,都是過去生中生生世世,無量劫來在念佛法門裡頭種了善根,曾經供養無量諸佛如來,這一世又遇到,得人身,遇佛法,這是機緣,這個緣分成就了,得到無量諸佛如來冥冥當中的保佑、加持你,讓你在臨終一下醒悟過來,不迷惑了,以真誠心徹底放下這個世界,沒有留戀、沒有牽掛了,一心念這句阿彌陀佛,願生淨土,他就能生。不是沒有原因的,要把過去無量劫的修行都要算進來,這就不稀奇了,一般所講善根深厚。這個善根怎麼算?從無始劫以來生生世世,多少生的修行沒去得了,這一生碰到,碰到了依舊造作重業,但是你有信心,全用在臨命終時這一念。「真信切願」,這四個字蕅益大師告訴我們的,重要,比什麼都重要,真正相信。我們生在現前這個世界,社會動亂,人心不善,造作惡業的人多,真想用功的人障緣很多、誘惑很多,你能受得了嗎?受不了,那就隨業流轉,沒法子;如果能夠忍受,能夠忍受是般若的力量,就是智慧。般若是什麼?看到所有境界都是假的,凡所有相皆是虛妄。
  昨天晚上有同修放一小段的電影給我看,這個電影說的是什麼?說的是量子力學全息照片。我第一次看到,我看懂了,我看明白了。明白什麼?明白佛教經典偉大,真能解決問題。量子能不能解決問題?不能解決,解決問題裡頭又衍生出問題來,像環一樣一個套一個、一個套一個。這讓我們體會到佛陀的偉大。佛陀教我們怎麼解決問題?放下,問題就解決了。他沒放下,他還要一個套一個、一個套一個,永遠套不完。這就是什麼?阿賴耶裡面的把戲;這在今天是高等科學。從哪裡來的?還是從心想生,這佛說的,一切法從心想生,它沒有離開心想。這些虛妄的幻相,幻相裡面說明一樁事情,整個宇宙跟自己念頭是一體。他們還沒體會到這一點。逐漸逐漸了解,整個宇宙不是各個獨立的,是有關聯的,是有互相影響的,沒有時間,沒有空間,宇宙是一體。佛法裡說得好、說得清楚,文字也不多,妙極了!用什麼方法?放下就是。這句話太重要了。不但外頭境界相要放下,假的,不是真的,佛告訴我們,千千萬萬要記住,時時刻刻要記住,心有所動搖的時候,把它回味一下就平靜了,那就是一彈指三十二億百千念,一秒鐘二千二百四十兆的生滅。這是佛經上告訴我們的,我們現前的事實真相如是,一秒鐘二千二百四十兆,單位是兆。這些我們不能不知道。這個兆,台灣跟大陸算法不一樣,大陸上一兆等於一百萬,一百萬叫一兆;台灣不是的,台灣算法是一萬億,這差別太大,一萬億,一兆等於一萬億。你說一百萬,行;你說一萬億,也行。為什麼行?因為它都不是真的,只要你有這個概念就可以,二千二百四十兆一秒鐘。
  在這種高頻率波動之下,我們沒有感覺。我常跟同學們說,我們用電影的底片,影片是幻燈片。老式的電影是動畫原理組成的,放映機的鏡頭打開,這一張幻燈片打在銀幕上,把它關起來,換第二張,鏡頭再一開是第二張,不是第一張。那一張它在銀幕上時間多長?是二十四分之一秒。這很好懂,不難明瞭,是二十四分之一秒,也就是一秒鐘在銀光幕上暴露的是二十四張底片,一片一片的換。我們看到是連續的這種動畫,看到好像是真的事情一樣。電視發明之後,早年是黑白電視,現在年輕一點的同學沒見過。五十年前的電視是黑白電視,一秒鐘五十張就不容易看出來,現在彩色電視一秒鐘一百張。我們現在在電視上看的螢幕,它的壽命多長?百分之一秒。是真的,是假的?假的,百分之一秒。如果電視這個畫面給你看,看一張,百分之一秒的,你看到什麼?連一道閃光都沒有看到。二十四分之一秒,可以看到一道閃光,閃光裡面什麼東西看不見,還沒看見,沒有了,二十四分之一秒。現在一百分之一秒,你眼睛睜得再大,連閃光都沒看到。事實的真相佛告訴我們,一秒鐘多少個畫面?二千二百四十兆。我們要有這個概念。所以《般若經》上說的這句話,你就真懂得、真明白了,這一句是什麼?「一切法無所有,畢竟空,不可得」。無論是物質畫面,精神上的念頭,起心動念,念頭,念頭也是一樣,也是一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,不是真的,別當真就沒事。
  諸佛菩薩到我們這個世間來,現我們的身相,跟我們在一起講經教學,他的頻率跟我們的頻率一樣高,沒有兩樣。不一樣的是什麼?他們沒在意。沒在意,沒有意識,就是說什麼?他們沒有起心,沒有動念,沒有分別,沒有執著。我用「沒在意」這句話說。我們跟他怎麼不一樣?我們在意,我們起心動念、分別執著。這個麻煩大了,只要在這個虛幻的境界裡頭起心動念、分別執著,於是又一個現相出來了。這個東西與量子力學就有關係,量子力學現在還沒有做這個說明,還差一等級,再提升,對於假的虛妄幻相,他就會有概念,至少可以到阿羅漢的境界。到佛的境界很難,到阿羅漢的境界那也就不簡單了,能超越輪迴。不執著了,阿羅漢不執著,有分別,有起心,有動念,所以他脫離六道輪迴,出不了十法界。十法界怎麼樣?分別心沒有了才能出十法界。換句話說,阿羅漢、辟支佛都還有分別,沒有執著。這個東西,我們要真幹才得受用。我們學佛念佛不能往生,還要繼續搞輪迴,為什麼?就是你當真,你把它當真,你不知道它是假相。假到什麼程度?要記住,一秒鐘它生滅的次數是二千二百四十兆。問問,哪一個念頭是你?念頭產生物質現象,就是我們這個物質的宇宙,存在的時間也是一秒鐘二千二百四十兆。哪一個現象是你能掌控的?不可能!把這些假的東西當真的,所以佛講你迷了。
  這就是迷。怎麼迷的?你一出生下來就迷了,你要不迷你不會到這裡來投胎,你來投胎的時候已經就迷了。但是還好,你是起心動念,你還沒有分別執著,所以叫天真。慢慢在這個世界上,住上一個月、二個月,被環境染污了,眼見色,耳聞聲,你就有分別,有喜歡看的,喜歡聽的;有不喜歡看的,不喜歡聽的。喜歡聽的,愈聽愈歡喜;不喜歡聽的,愈聽愈討厭,執著起來了,動了煩惱。喜怒哀樂是煩惱,七情五欲是煩惱,這個麻煩就大了。這是什麼?這就是輪迴,輪迴心,輪迴相。掉到輪迴就出不來,要想出來,不知道要多少生多少劫遇到佛法,不是佛法出不來。科學知道這個現象,不能超越。要真正想脫離六道輪迴、脫離十法界,除了佛法沒有第二個法門。為什麼?只有佛法,它有個巧妙的法子幫助我們,這個巧妙的方法就是戒定慧。用嚴格的戒律叫我們遵守,讓我們脫離世間的情執。脫離,放下七情五欲你才能夠覺悟,小智慧現前。小智慧就是能辨別輪迴是苦,輪迴是假的,你就肯把它放下,放下就超越,出六道了。這個不能不知道。
  淨宗是方便當中第一方便。我們確確實實沒有能力自己了生死、出三界,自己真的沒有這個能力。為什麼?迷得太深了,無量劫到今天,這習氣多深、多重,哪有那麼簡單一下就能解脫?這就是我們非常非常有幸,自己要慶幸遇到淨宗法門,遇到夏蓮居老居士的會集本,這不得了!太幸運了。為什麼?這個會集本把極樂世界講清楚、講明白了,我們聽了之後能聽懂、能感動、能生歡喜心,決心把八萬四千法門放下,專修信願持名,往生淨土。這是阿彌陀佛無與倫比的慈悲,開了這麼一個學校,接引我們這批人。《彌陀經》上講的條件我們具足,善根、福德、因緣,接引這些善根、福德、因緣成熟的眾生。我們只要肯接受,真信切願,沒有絲毫懷疑,對於這個世間沒有留戀,就是因緣成熟的眾生。不簡單!無量劫到今天成熟了。諸佛如來看到我們,都對我們恭喜,都來道賀,不容易!我們終於搞清楚、搞明白了,這一生決定往生。
  這就是講什麼?「暗合道妙,巧入無生」。無生就是極樂世界,往生到極樂世界就不生不滅,無量壽,很巧妙的你就進入無生,這多難得!暗合道妙,八萬四千法門走的是什麼路?戒定慧。我們這個就妙了,我們這就是一句佛號,萬緣放下,這是暗合道妙。記住,你到極樂世界,你可以放下了,為什麼?極樂世界要什麼有什麼,那個地方真的不是假的,是隨心所欲,無論是衣食住行,想什麼它就現什麼,真正是百分之百的心想事成。所以你什麼都不要帶,到那裡去是什麼都現成的,居住的環境還隨心滿意,我想要住什麼房子,它就現什麼房子,想要用什麼家具,就現什麼家具,不要自己操一點心;不喜歡了想換一個,馬上就換了,不要自己動手。你要不要去?要去,這一段經文可重要了。所以,讓我們對這個世間毫無留戀。我們在這個世間,不如意事常八九,遇到這些事情,想到到極樂世界多好,一切如意,沒有一樁不如意的事情。極樂世界不如意的事情,一個找不到,一切時、一切處無不稱心滿意。
  所以,縱然我們造了五逆十惡,這是無間地獄的罪業,「臨終念佛,乃至一念,亦得往生」。我們感恩佛菩薩,感恩阿彌陀佛,我們不要等到最後一念,我們現在就念,現在就抓緊這句佛號,時時刻刻淨念相續,其他的妄想、雜念統統放下,不再念了,一心一意求佛來接引,時候到了佛決定來接引。不要為這個世間操一點心,包括自己生病,要不要看醫生?不要,念阿彌陀佛求往生。阿彌陀佛還要我表法,那病就好了,佛力加持;不要我表法,他就帶我走了。你看這多自在!可靠嗎?可靠,例子太多,就在眼前。海賢老和尚的《永思集》出版了,流通很多,諸位看到那些例子,你看他自己,你看他師弟海慶,你看他的媽媽八十六歲自在往生。這個世間有沒有什麼?沒有,什麼都沒有,毫無牽掛。
  我跟諸位講過多次,希望我們都能夠做到,我們心裡除阿彌陀佛之外,沒有雜念,什麼念頭都沒有。我說什麼?衣服穿在身上是自己的,沒有穿在身上不是自己的,別去想它;房子,我住在這個房子裡頭,這房子就是我自己的,我出了房門之外,這房子不是我的,沒有牽掛,牽掛就是一句阿彌陀佛,念念等佛來接我。你要牽掛錢財,你身上口袋裡有的,那就是你的,不在口袋,在銀行,在你家的抽屜裡,不是你的,別操心,別牽掛,真正把牽掛憂慮統統放下。沒有我,沒有我所有的;有我,有我所有,就去不了極樂世界。極樂世界完全收流浪漢,有家、有宅、有財產的,阿彌陀佛不動他,不帶他去,他去不了。阿彌陀佛來接引的全是流浪漢,都丟乾淨了,這世界沒有絲毫牽掛了,他帶這些人走。這個道理我們要懂。
  這後頭一句說得好,「正顯彌陀本願不可思議」。接引往生是阿彌陀佛的本願。「法藏菩薩五劫思維之果,即在於此」。五劫思惟是他的功夫成就、圓滿了。底下這幾句話,「五逆十惡臨終之際,地獄相現,眾火俱至。而能以稱名故,頓離妄惑,入理一心。以契理故,眾罪消滅,即生極樂,登三不退」。這個裡頭有一句不好懂,就是入理一心。什麼是理一心?斷見思煩惱是事一心,破一品無明、證一分法身是理一心。頓離妄惑容易懂,在臨命終的時候,入理一心比較難懂。真正把妄惑離開了,無始無明放下,就入理一心。這個妄惑是什麼?妄是假的,不是真的;惑是迷惑,就是被這些世間妄想、分別、執著迷惑了。這些東西在佛來接引的時候,一下放下了。佛來接引的時候,這個時候的心是理一心,確實不可思議。佛來接引的時候,如果是事一心,生方便土;如果是理一心,生實報土。見思煩惱沒斷,也就是說分別、執著沒斷,這叫帶業往生,生同居土。極樂世界是同居淨土,我們這個世界是同居穢土,不一樣。這總得要搞清楚。
  入理一心的人,肯定是在教理上下的功夫深。教理講什麼?講事實真相,我們這個地球上的事實真相。你在這個地球上住,住了這麼多年,苦不苦?苦受夠了,真相還沒搞清楚。為什麼?真搞清楚了,你就肯放下。真相,佛說得好,「凡所有相皆是虛妄」。一切有為法,有為就是有生有滅,地球上所住的人都是有生有死,生滅法,動物有生有死,植物也有生有滅,生住異滅,礦物有成住壞空。星球,現在我們曉得,早晚有一天會大爆炸,星球解體,它在太空當中運行也是有時間的,星球有成住壞空。沒有一樣不是假的,不能當真,死了以後什麼都帶不去,沒死之前什麼也帶不去,你能帶走嗎?你帶不走,總得叫你看破。這個世界看清楚,不再迷惑了,徹底放下,心裡面只有一尊阿彌陀佛,這就是理一心。
  我沒有辦法做到不起心不動念,但是我今天起心動念就是阿彌陀佛、就是極樂世界,除阿彌陀佛、極樂世界這兩句之外,什麼也沒有,你現在就得大自在!你無始劫造作那些罪業都消了,罪業消了,善業也消了,為什麼?善惡都是假的,都不是真的。你要是當真,當真那是惡業墮三惡道,善業上三善道,這就是六道輪迴,六道輪迴就是這麼來的,全是靠念頭。念頭實際上了不可得,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,哪個生滅是你的念頭?哪個生滅不是你的念頭?要說是,全是;要說不是,全不是。搞清楚、搞明白不再打妄想,不再起念頭,只許可起念佛的心、動往生的念頭,這叫修淨業,這叫入彌陀願海,跟彌陀四十八願相應,將來決定往生,往生有分。
  所以,「眾罪消滅」,實在講罪福都消滅了。「登三不退」,往生到極樂世界去,往生到極樂世界無論你生哪一土,都是登三不退,極樂不可思議。三不退,位不退,阿羅漢位不退。這三種不退轉誰證的?法身菩薩證的,位不退、行不退、念不退,法身菩薩統統證得。所以極樂世界實際上來講,平等世界。裡頭有沒有三輩九品?有,講得很清楚。雖然是三輩九品,但是生到極樂世界平等待遇,就是三不退,平等待遇。往生到極樂世界,凡聖同居土下下品往生,生到西方極樂世界,跟法身菩薩享受的待遇一樣。他方世界沒有,遍法界虛空界就這一家。這一生被我們撞到了,我們要感到慶幸,要感到無量的歡喜,要緊緊抓住不放,我決定求生。下頭有一句話說,我捨棄娑婆,對娑婆不能有絲毫留戀,有絲毫留戀就去不了。什麼時候放下?現在就放下,你才能得大自在。你放不下,你的淨土上有障礙,雖然遇到了,未必能往生。遇到的人多,往生的人畢竟是少數,原因是什麼?這一段經文沒念過,不知道。
  「若非方便中之究竟方便」,究竟是方便到極處,再沒有比這個方便了,「圓頓中」,圓是圓滿,沒有欠缺,頓是快速,沒有比這個更快的了,「最極圓頓,何能臻此」,怎麼能到這種境界!「今淨土法門,能令惡逆凡夫暗契一心,是故彌陀號為願王誠不虛也。」這幾句話多重要。
  下面又舉道綽大師的《安樂集》。道綽,實在講是我們淨宗第三代祖師,曇鸞是二祖,道綽是三祖,咱們要把他的位子補上去。他的《安樂集》上也說十念往生,「汝謂一形惡業為重,以下品人十念之善以為輕者」,一形指一生,一生造的惡業重,下品人十念這個善輕,這有輕重不一樣,怎麼能成就?「今當以義校量」,大師給我們做個比較,「輕重之義者,正明在心、在緣、在決定」,這一段講得好,「不在時節久近多少也」,這句話說得好,讓我們的心定下來了。「云何在心?謂彼人造罪時,自依止虛妄顛倒心生」,括弧說得很清楚,「依妄心而生」。真的,不是假的,我們現在造作罪業的心,不是真心,阿賴耶,阿賴耶是妄心。真心是清淨心,真心沒有念頭。起心動念把真心變成妄心。誰造業?起心動念那個心造業。造業的心是妄心,假的,不造業的是真心。這個就講在心。你看,業是依妄心而生。
  「此十念者,依善知識方便安慰,聞實相法生」。真心,念這十句阿彌陀佛,發個願求生西方極樂世界,這個心是真心,不是妄心。造業的那個,業造得再重,是妄心造的。念佛,雖然只念那十句阿彌陀佛,真心念的。邪不勝正,妄比不上真,這個要記住、要知道、要相信。聞實相法,「依實相而生」,實相就是真心。「一實一虛,豈得相比」,這不能相比,功德不一樣。下面提個問題,「何者」,為什麼?舉一個例子說,「譬如千歲闇室」,這個房間沒有窗戶、沒有燈光,黑暗了一千年。千年暗室,點上一盞燈,「光若暫至,即便明朗。豈可得言,闇在室千歲而不去也」。這個例子容易懂,千年暗室,一盞燈就照亮,暗就去掉了,用這個暗比喻造罪業,用這個光比喻般若智慧,般若智慧現前,罪業就消了,暗就去了。
  「是故《遺日摩尼寶經》」,有幾句話說,「佛告迦葉菩薩,眾生雖復數千巨億萬劫,在愛欲中,為罪所覆。若聞佛經,一反念善,罪即消盡也。」這個話我們要記住,常常放在心上,這都是用心不一樣。我造作罪業是迷惑顛倒的心,極不善的念頭;我今天念佛是用清淨平等心,這個經題上清淨平等覺,我用這個心來念佛,極善。雖然我念得很少,我一天只念幾句,有人早晚做功課,早晨十念,晚上十念,這十念是真心。你二十四小時幹的是妄心,妄不能勝過真,真心的力量超過妄心。這個道理要懂,你自己信心就生出來了。要不然自己老是提心吊膽,總是想到造的罪業太重,恐怕不能往生,這是障礙。所以聞佛經,反念善。現在佛教衰了,為什麼衰?講經的人太少了。你不明白經上所講這個道理,你不知道回頭,你總是懷疑,自己想想沒有把握,常常帶著恐懼懷疑,這個不能往生。如果你經聽得多、讀得多,都能很明白、明瞭了,沒有懷疑,讀經用真心,念佛用真心,懺悔用真心,事情就好辦了,就不難。一反念善,罪即消盡,消盡,消完了。「是名在心」。
  我們現在怎麼消不完?念的時候是真的,真心,誦經念佛完之後,妄心又起作用,麻煩在這裡,功夫也在這裡。我經念完之後,我這個真心能保持多久?能不能保持一個小時?能不能保持一個上午?能不能保持一天?如果有能力保持一上午、保持一天,他就能往生。只怕是剛剛佛經念完,佛號念完,遇到一個不如意的事情,馬上發脾氣,那叫火燒功德林,念佛誦經白念了。如何誦經念佛之後,保持一個清淨心,好!誦完經之後,念佛、繞佛用清淨心,什麼都不要想,妄想、雜念都放下,這個好。這心明白了,善惡的能量在心。
  第二,「云何在緣」,這給我們講緣,「謂彼人造罪時,自依止妄想,依煩惱果報眾生生」。這是一個人造作罪業,起不善的念頭,貪瞋痴慢疑,不善。這是什麼心?煩惱眾生心,妄想,依煩惱果報眾生生。這個煩惱,你看他不如意,生煩惱,不喜歡他;再回過頭來,再看第二個,你喜歡他,你愛他,統統都叫煩惱。七情五欲,外面環境把你七情五欲引起來,這都叫煩惱。為什麼?真心不見了。真心裡頭有什麼?真心裡面有智慧、慈悲,有無與倫比的能量,真心。學佛的人,希望二六時中,從早到晚保持正念、保持真心。真心就是我們這個經題所說的「清淨平等覺」,覺而不迷,覺是智慧;清淨平等,清淨是戒律,平等是定。戒定慧,覺是慧,是戒定慧在起作用,這是佛菩薩的心。不生煩惱就是六根接觸六塵境界完全脫離七情五欲,要在這上練功夫,用真心,不用妄心。
  真心是無量智慧、無量慈悲,它跟妄心不一樣的是什麼?妄心後面有後遺症,它念念不忘,阿賴耶裡面有檔案。真心呢?真心是無條件的愛心,真誠的愛心,沒有條件,沒有欲望,做完之後,心裡乾乾淨淨,一塵不染;也就是用清淨平等覺處事待人接物,事情做完之後,還是清淨平等覺,沒有在清淨平等覺裡加一點東西。我今天做了多少好事,我今天念了多少部經、念了多少聲佛號,這不行,在清淨平等覺上不能加東西。所以說作而無作,做了沒有?做了;無作是什麼?阿賴耶裡頭不落印象,這叫無作。凡夫阿賴耶做主,妄心做主;菩薩真心,覺正淨做主,沒有雜念,沒有染污。我們只要心裡面還有這個事情,記住了,這就是雜念,這就是染污。真心是清淨心,清淨心上有染污就是妄心。所以菩薩教我們,「作而無作,無作而作」,遇到緣,該我們做的努力去做,做了之後乾乾淨淨,不放在心上,叫無作,作跟無作同時。這是什麼?這菩薩,這不是凡人。天人都做不到,天人行善,阿賴耶裡頭落善種子。只有菩薩不落種子,轉識成智,轉第六意識,清淨,轉第七末那,平等,轉第八識成為智慧、大圓鏡智。我們就用這句阿彌陀佛,做完之後心裡什麼念頭?阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外別無二念,這就是淨土宗的殊勝,就是淨土宗的成就。
  我們看,云何在緣?這個人造罪的時候,自依止妄想,依煩惱果報眾生而生的。「今此十念者」,這十念念佛,「依止無上信心,依阿彌陀如來,真實清淨無量功德名號生」。這句名號是阿彌陀佛如來真實清淨功德,他的功德能接引諸佛剎土無量的罪苦眾生,往生極樂世界,所以不一樣。下面舉個比喻說,「譬如有人,被毒箭所中,徹筋破骨」。痛!被毒箭射中了。「若聞滅除藥鼓聲」,這個鼓的聲音能夠消滅人的毒箭之苦,它有這個能力,聽到這個鼓聲,「即箭出毒除」,箭拔出來了,毒消了。「豈可得言彼箭深毒厲,聞鼓音聲,不能拔箭去毒也」。這是比喻在緣,緣不同。阿彌陀佛這個音聲,念佛的音聲就是除藥鼓,滅除藥鼓聲,聽到這個聲音,箭就拔掉,毒也消了。這叫在緣。
  這些話希望大家都要記住,這個緣太殊勝,用真心,阿彌陀佛是增上緣,能把我們阿賴耶識無始劫以來所含藏的惡業種子統統消除。所以古德有所謂,「念一聲阿彌陀佛,滅八十億劫生死重罪」。這話是真話,不是比喻,不是誇大,是老老實實、實實在在的話。你真正老老實實念一聲,這一聲裡頭沒有夾雜,沒有懷疑,沒有妄想,沒有雜念,念這一聲阿彌陀佛就有這麼大的力量。千萬不要以為這是古人誇大之詞,不是真的,那我們自己就錯了,我們自己怎麼念也消不了業障。一念、十念之緣都如是,何況再加一點修行功夫?信心更深了。
  第三,「云何在決定者?彼人造罪時,自依止有後心、有間心生。今此十念者,依止無後心、無間心起。是為決定。」決定我能不能往生,決定我功夫見不見效。所以人要有決定心,下定決心,必定往生淨土,決定脫離六道輪迴,要有決定心,決定離苦得樂。因為人造罪是依止有後心、有間心生,這個有後心就是我們今天講的生滅心。我現在造了惡因,後來一定有惡報;我積了善、積了功德,將來一定有善報。有間心生是因跟果當中有間隔,有現前得果報的,有來世得果報的,有後世得果報的,不一定。我們念佛,念這個十念,我們依止無後心、無間心起。為什麼?這個名號,就是臨終十念,十句,一句一句接著,沒有缺少,沒有間斷,這叫決定。
  此地又用《大智度論》上的一段文為我們解釋,「《智度論》云:一切眾生臨終之時,刀風解形」,形是身體,「死苦來逼,生大怖畏。」這是普通的現象,一般人都免不了,只有一些一生存善心、做好事、說好話,臨命終時才走得很安詳、走得好,這些人決定不墮惡道。臨終的時候走得不好、很苦,都是去三惡道去了,我們要知道。所以我們這些年來常常勸大家:存好心,行好事,說好話,做好人,四好。真正能夠力行四好,四好人再念佛求生淨土,有把握往生,沒有這個四好沒把握。這一天二十四小時,如果認真反省,我今天這一天二十四小時當中,我多少時候有好心、說好話、行好事?有多少時間,幾個小時、幾分鐘,我做的跟這個相反,起心動念不善,言語不善,容易得罪人,行為不善,造的不善業?常常用四好來檢點,是不是個好人?好人再加上念佛求生淨土,更好了,走的時候歡歡喜喜,自在往生。
  「是故遇善知識,發大勇猛,心心相續,十念即是增上善根,便得往生」。念佛不多,這是講臨命終時,最後遇到善知識,真的,念了十句阿彌陀佛,他往生了。有沒有?有。最近,我聽說潮州謝總的父親往生,就是屬於這一類。臨終的時候兒子才勸他,佛經上說,佛祖說的,西方有極樂世界,你相不相信?他點頭;有阿彌陀佛,相不相信?點頭。他說:好,我念阿彌陀佛,你跟著我念。念了不到一個小時,往生了,肯定往生。一生不信佛,他也不反對佛,家人學佛他也不反對,他自己不相信,也不念佛,臨終的時候,最後斷氣之前的一個小時,兒子勸他,他點頭接受了,真的十念往生。經論上的話不騙人。這個地方所講的,「又如有人對敵破陣」,這是舉古人戰爭,在對敵破陣的時候,「一形之力一時盡用」,這是拼命,你死我活,所以功夫能量都用盡了,一時用盡。「其十念之善亦如是也」,臨命終時最後的十念,就像是戰爭,在戰場上一樣,全心全力,沒有絲毫疑惑。這樁事情最好是能夠在平常就養成,真有把握,臨走的時候一點都不含糊,這是我們應當要學習的。
  我們再看下面這一段,「又有人視臨終十念為輕易,乃擬臨終方事修念」。這就是確實有不少人,聽到經上講的,臨終十念這麼容易,他就想到平常何必用功?到臨終的時候還來得及、還不晚,所以就想到跟臨終十念的人一樣。這個想法是很危險的想法,不是健康的想法。為什麼?那個臨終十念往生的人,他的緣殊勝,他在臨終的時候,斷氣一、二個小時之前遇到善友。你能不能遇到?善友在這個時候勸導你,能不能完全接受?這都是問題。如果沒有善友,你落空了,你這一生空過了。如果遇到有善友,你這個時候人迷惑,迷惑的多,神志不清,勸你你沒有反應,也完了。要神志清楚,清清楚楚、明明白白,一點不模糊,跟著善友一起念,行。這都不是簡單事情。人就怕僥倖,一僥倖往往就錯了,失誤了。機會不容易遇到,經上所講的這些緣分,都是無量劫的善根,得諸佛菩薩的加持,生生世世不知道經歷多少世,這一生才圓滿。諸佛菩薩的加持,他真的得到,加上了,才有這樣的瑞相。有一個關節出了問題,還要等下一次!下一次又是無量劫,你說這個事情多可怕。
  《安樂集》裡面破這種想法,這個想法是錯誤的,「十念相續似若不難」,看起來好像不難,「然諸凡夫,心如野馬,識劇猿猴,馳騁六塵,何曾停息」。這是警告我們,哪一個不如是?凡夫起心動念,那個妄想、雜念之多無法形容。這個我們自己知道,你不相信,你在此地坐在這裡想靜一分鐘,一分鐘時間不長,你細心觀察,這一分當中起多少個妄念,這就是心如野馬。識是講第六意識,意識,劇是甚於,就是超過,猿猴。猴子在樹上一秒鐘都不停,到處跳,跟野馬、跟猿猴一樣,沒有停息的時候。我們這第六意識,我們的念頭,雜念、妄想,馳騁六塵,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,身跟外頭接觸,裡面是念頭,六根在六塵上起心動念,沒有停息的時候,這是凡夫。
  所以說,「各須宜發信心」,這勸導每個人應該要發信心,要發心信佛、信經典、信祖師大德的教誨;「預自剋念」,預先自己要克服自己的念頭,這叫真用功。實際上真用功,並不是在早課念幾部經、念幾萬聲佛號,這都是平時練功的,真正修行,真正練功夫,是在六塵境界上。我眼見色看得清楚,那是什麼?智慧現前。自性般若智慧現前,看得清楚,聽得清楚,沒有起心動念,這叫修行。自己心裡阿彌陀佛一聲一聲不間斷,沒有受到外面境界干擾,這叫功夫,這就念佛有功夫。現在干擾最多的,是你無法擺脫的,是什麼?手機。你帶在身上,無論在什麼時候,你在這裡念佛,它鈴一響,你一驚慌,佛號沒有了,煩惱現前了。所以這不是個好東西。
  所以,修行人為什麼要住阿蘭若?阿蘭若是佛教的名詞,意思是寂靜的地方、安靜的地方。住在山上,住在人跡罕至的地方,搭個小茅蓬,在那邊清修,好,安靜。小路,走路都不方便。住這個地方幹什麼?遠離人群。修什麼?修清淨心。古時候大多數的人,都必須要通過這一關,住山,住小茅蓬。有些人住一輩子,在寺廟的附近,大概走路半個小時,找塊地方蓋小茅蓬。為什麼?生活必須要的東西,由寺廟供給,他每天都吃一餐,一餐也要燒火,也要煮飯,統統自己幹。菜有時候可以自己種一點,油鹽醬醋這些都是常住供給,供給茅蓬,一個茅蓬一份,到時候自己拿去,有很多是一個星期來一次,三天來一次。修什麼?就是遠離六塵。不能遠離六塵,清淨心很難成就。心不清淨,後頭就不要說了,沒分!所以要預先自己克服自己的妄念。「使積習成性」,養成習慣,「善根堅固也」。六根在六塵境界上,不被六塵境界所干擾,不被它影響,這叫功夫,這叫定。眼在色相上,不被色相所干擾,眼在色上入定。見色聞聲,念佛人全是佛號一片,沒有其他妄念。
  我們看下文,這都是《安樂集》上的話,「如佛告大王,人積善行,死無惡念。如樹先傾,倒必隨曲也」。這就舉個例子,人一生修四好,存好心、說好話、行好事、做好人,他的心清淨,他走的時候一定很自在。學佛,念佛,決定往生;不求往生的,也生天,他會走得很安詳,他沒有惡念。譬如樹先傾,是倒在一邊,它倒下來的,一定是跟著這邊倒的。行善的人善緣成就,小善人天福報,大善在四禪天。
  下面就說到臨終的時候,「若刀風一至,百苦湊身。若習先不在懷,念何可辦?」這就是真的問題來了,刀風一至就是死的時候到了,刀風是比喻死苦,人在這個時候神識脫離自己的身體,非常痛苦,百苦湊身。如果不是預先把這個事情準備好、做好,到這個時候想念佛念不上,他太苦,他太痛苦了,他沒法子念;就幫他助念,他也沒有辦法跟著你念,他太痛苦了,他念不下去,這就可惜了。怎麼辦?「各宜同志三五,預結言要。臨命終時,迭相開曉。為稱彌陀名號,願生安樂國。聲聲相次,使成十念也」。這就是什麼?助念,這個人需要助念。沒有助念,他走的時候很痛苦,佛號提不起來,隨著痛苦去了。隨著痛苦去,都是三惡道,地獄、餓鬼、畜生,那真叫可憐。所以應該找志同道合的佛友,找個三、五個,預先就約好,哪一個人臨命終時,這些道友們來助念,臨終助念。迭相開曉,臨終的時候,這些道友們提醒他。最重要的提醒就是一句話,「阿彌陀佛來接引你,你跟他去,不是阿彌陀佛不能跟他走」,這句話最重要。冤親債主可以現佛的身相來誘惑你,但是決定不敢現本尊。我們念佛求生,阿彌陀佛是本尊,觀音、勢至是本尊,就是西方三聖,臨終看到西方三聖,都可以跟他去。不是西方三聖,釋迦牟尼佛來接引,不能跟他去;文殊菩薩來接引,不能跟他去,為什麼?假的,妖魔鬼怪會現這種相。現這些相,護法神不干涉的;現本尊不行,護法神干涉。所以這個時候要提醒他,為稱彌陀名號,勸他願生安樂國,聲聲相次,使成十念,帶著他念,帶著他念佛,帶著他發願求生淨土。
  「譬如蠟印印泥,印壞文成」,蠟印印在泥上,做瓦當的,泥印印壞了,蠟印壞了,文成了,印壞文成。「此命斷時,即是生安樂國時,一入正定聚,更何所憂。各宜量此大利。何不預剋念也。」這樣臨終有大利益,等於說是保駕護航送他往生。這些經典上都有,祖師大德提供的資料很多,要多看,要熟看,到臨終送往生的時候,就一點都不模糊。如理如法,往生的人得大利益。現在有很多送往生不如法,我們聽到、看到了,也不好講話,講話得罪人。現在人自作主張的很多,聽別人意見的人不多,所以很難。自己在平時做準備,這是最穩當的事情。我們自己不必求別人、依靠別人,自己就能做主,這個好。經要讀,經幫助我們破迷開悟;經勸導我們,極樂世界比我們這裡環境好,好太多了,兩個一比較,你就會捨此生彼,我移民到那邊過去。而且真能去得了,不是假的。念佛往生的人也不少,這些記錄的文字可以多看,增長我們的信心,增長我們的願心。信願堅固,必定得生。念佛功夫淺深,那個不是很重要,往生最重要,就是生凡聖同居土下下品也了不起,也是一生成佛。希望我們大家記住,要把握光陰,分秒必爭。人命在呼吸間,這是真的,不是假的。現在時間到了,我們就學習到此地。

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328。二零一四淨土大經科註(第三二八集)【日期】2016/5/8【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0328

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第七百七十九頁倒數第三行:
  「又《彌陀要解》亦云」,這是蕅益大師的開示,「若無平時七日工夫,安有臨終十念一念。縱下下品逆惡之人,並是夙因成熟。故感臨終遇善友,聞便信願。此事萬中無一,豈可僥倖。」蕅益大師說得好。這樁事情,我們真的在這一生遇到了。遇到一個人,我記得是一九八四年,一九八四年的事情,我在美國,我住在達拉斯,這個事情發生在華府,美國首都。有一個中國人,華僑,叫周廣大,一生沒有宗教信仰,不只他一個,全家沒宗教信仰。人非常老實忠厚,在美國開一個麵包店,生意還不錯,生活能過得下去,一家人。這一年周廣大得了癌症,在醫院檢查,也住了醫院,癌症末期,醫院勸他回去家裡好好照顧,說他的壽命大概只有一個月。這個時候全家的人感到很沮喪、很悲哀,醫院不收留了,這才想起求神找佛,看看有沒有什麼奇蹟可以出現,就找到我們。我們華府佛教會是一年前成立的,就是一九八三年成立的,我是一九八二年到美國的,一九八三年佛教會成立,佛教會成立的第二年,一九八四年,一九八四年的事情。
  我們同修很熱心,去看他,看了之後打電話告訴我,確實很難救了,醫藥沒辦法了,問我怎麼辦?我說,你們勸他念佛求生淨土。首先看他能不能接受,他沒有宗教信仰。勸他,他就接受了,這是善根。而且帶著他念佛,這一念佛,他感到很好,疼痛沒有了,就減輕了。他就告訴他家人,別再替我找醫生找藥了,大家統統念佛,幫助我往生極樂世界。難得,太難得了!一生沒有接觸過佛教,臨命終時三天,三天他就往生了,三天之前介紹他極樂世界,介紹他西方淨土,他居然能接受。所以我們學會就派了四個同學,四個同學大家輪流,好像是兩班。兩班,一班四個,每一班兩個小時、三個小時,日夜不斷,念了三天三夜,他安詳往生了。以後這一家人吃素念佛了,變成華府佛教會的護法。
  這什麼原因?就是大乘經上佛常說的,過去生中無量劫來曾經供養無量諸佛如來,在這個時候得人身,遇到佛法,遇到劫難,善友一勸告,他就能接受。當然這些善友都是善心人士義務來幫忙的,不接受接待,不麻煩他們家人。來幹什麼?來就是助念,幫助他往生極樂世界,送往生的。這一家人感動,歡喜接受,我們也歡喜助念。三天之後,他往生了,沒有痛苦,安詳自在。當時同學打電話告訴我,我在達拉斯。所以這不容易遇到,他們遇到我們不容易,我們遇到他也不容易。那麼短的時間,他就能接受,沒有懷疑,相信真有極樂世界、真有阿彌陀佛。這個念頭一轉,痛苦就減輕。那是非常痛苦的事情,就減輕了,對他的信心大幅度的增長。
  真的,蕅益大師說的不錯,這個事情萬中無一,稀有難逢,所以不能僥倖。不能僥倖是什麼?我們現在就要做準備功夫。周廣大的例子是我們親眼看到,親耳所聞,最後臨終三天才聞到佛法,才聽說有極樂世界、有阿彌陀佛,沒有懷疑,一家人都不懷疑,都能接受。佛號聲音提起,病苦就減輕,這也是他信心堅固的原因,它真有效,止痛藥沒有效,這個佛號有效。
  所以這些例子我們遇到了,要知道警覺,不能懷疑。現在這個世間比起一九八二年,三十年前的事情,一九九二、二OO二、二O一二,今年二O一六年了,三十多年前的事情。我第一次到美國一九八二年,第二年美國佛教會成立,請我當第一任的會長,我跟黃念祖老居士結的緣就在這個時候,這一轉眼三十多年了。所以我們求往生,要有高度的警覺心,這個機會太難得了,百千萬劫難遭遇。我們今天如果一疏忽去不成,什麼時候再遇到?百千萬劫之後。百千萬劫在輪迴裡頭受多少苦?輪迴裡面,這裡頭一切眾生都是冤冤相報,沒完沒了,苦不堪言。
  我們往生到極樂世界去幹什麼?這個願重要,要跟阿彌陀佛同心同願,得佛的加持就非常明顯。阿彌陀佛建西方極樂世界,就是為了接引眾生,幫助眾生離苦得樂,幫助眾生一生圓成佛道,是為這個,不是為別的。我們能往生,能成就,發心到極樂世界,幫助阿彌陀佛普度眾生。阿彌陀佛率領這麼一個團隊,在遍法界虛空界救度一切苦難眾生,一生圓成佛道。我們遇到了、成就了,成就之後,就加入阿彌陀佛這個團隊,去做救度一切苦難眾生的工作,與阿彌陀佛同心同願、同德同行,佛哪有不加持的道理,哪有不感應的道理?我們發心是感,阿彌陀佛就有應。
  所以這四個字要緊,「聞便信願」,一聽他就相信,他就不懷疑,他就願往生,求願往生,這叫根熟眾生。根熟就是要普度。我們現在跟他比,不如。我們信不信?信。有沒有懷疑?有。周廣大相信,沒懷疑,當時囑咐他家人別去找藥了,去求醫藥單方,不必了,統統跟著我們同修念佛求生淨土,馬上就下定決心。全家人跟著念,三天的時間,果然往生,瑞相稀有。這是我們親身經歷的。在美國,我們送往生也送了幾次,都非常稀有,證明這樁事情決定不是假的,是真的。
  我們看下面念老所說的,「由上可見,一心之境甚為幽深。是故本經,宗於專念」。周廣大是一心,跟我們前面所說的一樣,道綽禪師《安樂集》講的一樣,在心、在緣、在決定,你看他三個決定,三個具足。一心專念,一心就是真心,三心二意是假心、是妄心。這個我們要注意到,念佛的時候不能有妄想,不能有雜念,這個時候要萬緣放下。所以居家學佛,在家學佛,念佛的時候最好把手機統統關掉,為什麼?你念佛這段時間並不是很長,半個小時、一個小時,多半都是這樣的,決定不能叫人干擾,要一心專念,念的時候沒有妄想、沒有雜念,這個才能相應。所以本經《無量壽經》宗於專念,宗是主要的、重要的,修行的方法就是專念,專念是一心,專念是真心。有了夾雜,有了妄念,心就變了,就不是一心,雜心,摻雜很多東西在裡頭,那就沒有辦法感應。一定要專念。
  「蕅益大師曰:現前一句所念之佛,亦本超情離見,何勞說妙說玄」。當前你念的這句佛號,這句佛號超情離見,超情離見是一心不亂,一心專注。這一心裡面沒有起心動念,沒有任何妄想,情跟見就是起心動念、分別執著,我這樣講大家容易懂。這句佛號裡頭,沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,這叫超情離見。所以無需要說玄說妙,它就玄妙,玄妙到極處。所以,「只貴信得及,守得穩,直下念去。或晝夜十萬,或五萬、三萬,以決定不缺為準。」蕅益大師教給我們的方法。
  早年間,我們淨宗永明延壽大師,淨宗第六代祖,他參禪大徹大悟、明心見性,之後把參禪放棄了,專修淨土,淨土宗一代祖師。他念佛,一天二十萬聲佛號,白天十萬聲,晚上十萬聲,這單單說念佛。他老人家那種修持方法,不但我們現在人做不到,當時的人能做到的也找不到幾個。傳記裡面記載的,阿彌陀佛再來的,永明延壽大師阿彌陀佛再來的,善導大師也是阿彌陀佛再來的,給我們做出榜樣。所以這裡頭兩句話重要,「信得及,守得穩」,沒有一個不成功的。我們初學煩惱習氣重,在佛前面發願,不能日夜十萬聲,做不到,從多少做起?一萬聲,早課一萬聲,晚課一萬聲。你能信得及、守得穩,保證你這一生決定得生淨土。別的都放下了,一心稱念,真求往生。經典要不要聽?有疑惑要聽,經是幫助我們破迷生信的。我們沒有疑惑,我們真正相信,沒懷疑,經可以不必聽了,一萬聲、兩萬聲重要!黃念祖老居士晚年,往生之前六個月,就是半年,一天十四萬聲佛號,他老人家做榜樣給我們看。
  經教是介紹西方極樂世界的實際狀況,讓你聽了之後,你對於西方世界產生信心,決定沒有懷疑,它作用在此地。信願具足了,重要是佛號。蕅益大師說得好,能不能往生決定在信願之有無。真信切願,往生的條件就抓到了。念佛功夫淺深,不是多少,淺深,深的理一心不亂,淺的功夫成片。這管什麼?這管往生到極樂世界品位高下。功夫深的到極樂世界品位高,極樂世界有四土三輩九品,我們要不要去爭取這個高品位往生?沒有這個必要。為什麼?那個好勝心是妄心。要專心,不要雜念,不要有去跟人家爭名爭利的,競爭還沒有放下,這不好,這個與佛不相應。如果你說我要做個榜樣給別人看,來表法的,行,一天念個十萬聲佛號。黃念祖老居士往生前半年,表法的,一天十四萬聲佛號。所以,「直下念去,或晝夜十萬」,永明延壽大師,真有其人,不是假的。或五萬,或是三萬,「以決定不缺為準」,這句話重要了!你要真做到,這真修行,真幹。
  現在人,在家很少有自己的時間,忙於家務事,忙著生活。出家也不容易,出家時間自己也做不了主。現在的佛教慢慢都走向商業化了,名山寶剎都變成觀光旅遊點,觀光旅遊的人絡繹不絕,哪有時間念佛?所以夏蓮居老居士,菩薩再來,大慈大悲,給我們編了一個簡單的課程,《淨修捷要》。這個是什麼?專門為現代出家、在家人所編的。你早晚一萬聲佛號你都沒有辦法念,那就修《淨修捷要》,總共只有三十二拜。這三十二拜的內容非常豐富,把釋迦牟尼佛一生四十九年所說的一切經教全在其中,無量法門也在其中,大乘小乘、顯教密教全包了。這個難得,看起來很簡單,內容非常豐富。你每天念這個文,如實的去拜,時間短,大概半個小時就夠了,時間短。這麼短的時間裡,用真心,不用妄心,就是一心專注,認真去做,必定得生。
  所以,「畢此一生,誓無變改,若不得往生者,三世諸佛便為誑語」。念佛人求一心不亂是可以求得到的,求不到的都是什麼?放不下。果然放下,徹底放下,一心不亂就不難。有理一心,有事一心,有功夫成片。功夫成片是剛剛達到一心,念佛,心裡頭沒有執著、沒有分別,見思煩惱伏住了,不是斷,伏住。這句佛號能夠把見思煩惱控制住,讓它不發作,不起作用,這就是成片。一切時一切處心裡頭只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這叫成片,二十四小時心裡只有阿彌陀佛,生極樂世界方便有餘土,下輩往生。不容易!如果念到不但見思煩惱不生了,見思煩惱念掉了、斷了,那生方便有餘土中輩往生,上輩往生是三賢菩薩,方便有餘土。實報莊嚴土是理一心不亂,理一心不亂是破一品無明、證一分法身,那個位次高了,理一心。
  我們要回過頭來看看這個經上怎麼說的,極樂世界確實有四土,有凡聖同居土、有方便有餘土、有實報莊嚴土、有常寂光淨土,每一土裡頭都有三輩九品,真的不是假的,釋迦牟尼佛給我們介紹的。可這裡頭有個特殊情形,你可不能疏忽掉了,特殊情形是什麼?十方諸佛剎土裡沒有的,它的特殊是什麼?品位這麼多,待遇相同。這就不可思議了。什麼待遇?只要往生都是實報土的待遇。實報土誰住的?理一心不亂,功夫達到最高的,實報莊嚴土。這是怎麼回事情?這是阿彌陀佛本願加持的,你只要到極樂世界,阿彌陀佛就加持你,這就是經上講的阿惟越致菩薩。往生到極樂世界,你就得到阿鞞跋致的地位,不是你修的,佛力加持,平等待遇。難得,阿彌陀佛慈悲到極處,實報土上上品跟凡聖同居下下品待遇相同,統統享受的最高待遇,不是最低的。十方世界沒有。
  這個待遇這樣的圓滿,有什麼好處?好處可太大了!我們知道,阿彌陀佛時時刻刻,幾乎沒有一分一秒停住,他幹什麼?分身化身無量無邊,到無量無邊諸佛剎土裡面去接引念佛眾生。每一個求往生的人,不止我們地球上,十方三世一切諸佛剎土裡面,念佛求生淨土的人,不知道有多少!不要說一天,一秒鐘多少人去往生,秒秒鐘多少人去往生?每一個往生的人,都要阿彌陀佛去接引他,彌陀分身化身去接引,他才能往生,要不然極樂世界在哪裡,他找不到。這種接引往生是佛的本願,四十八願他發的,願願都兌現了,沒有一願是空的。佛秒秒鐘要去十方世界接引眾生,我們往生到極樂世界,我們的神通跟阿彌陀佛一樣。為什麼?享受的是最高待遇,佛的受用我們都有;換句話說,一生到極樂世界,你就有能力跟佛一樣,分身化身無量無邊,肯定是。化那麼多身幹什麼?去拜佛,十方三世有無量無邊諸佛如來,都到各個不同佛剎裡面去拜佛、供佛。這是什麼?修福。不但去供佛、去拜佛,還聞法,向佛請教,修慧,福慧雙修。你修到什麼時候圓滿成佛?我們想想,根利的人,到西方極樂世界就成佛了。多少人教他?十方三世無量無邊無數的諸佛如來教他,一個人教他四句偈就不得了,他就證得究竟圓滿了。
  諸位,我講的這些話全是經上佛說的,還有哪個地方比這學習環境更好的?找不到了!釋迦牟尼佛沒說,諸佛如來也沒說。我們在這聽釋迦牟尼佛講極樂世界,我們一往生極樂世界,肯定聽到什麼?十方三世每一尊佛都在講極樂世界,介紹我們阿彌陀佛國土好。我們說我們從阿彌陀佛的國土到這來的,諸佛如來哪有不高興的,哪有不歡喜的?阿彌陀佛的學生來訪問、來參學,特別招待。
  這部經叫究竟的大經、圓滿的大經,這個法門,究竟圓滿的法門,生到極樂世界就成就了。那《觀經》還講的是上上品往生的,花開見佛就成就,中品、下品的就沒有那麼容易,蓮花不開。蓮花為什麼不開?心量太小了,所以障礙蓮花不開。心量要大,要學佛普度眾生,要幫助一切苦難眾生。不止這一個地區,不止一個國家,不止一個地球,心量都太小了,要幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生。心,發心不能不大,這叫大菩提心。能做得到嗎?能。為什麼能?阿彌陀佛本願威神加持,佛力加持的。這個法門直接得到阿彌陀佛加持,其他法門沒有。這是我們要知道的,要牢牢記住,決定成就,男女老少沒有一個不成就。
  讀經就讀《無量壽經》,年歲愈小愈好,小孩的記憶力好,統統都能背誦。到能背誦的時候,一天念五遍、十遍才行。你不能背誦,對著本子讀,念一遍念得快的也要四、五十分鐘。可是你如果能夠背誦的,背得很熟,一遍半個小時,一天念十部《無量壽經》、念二十部《無量壽經》不難,念二十部只要十個小時,一遍半個小時,好!念熟了之後,對極樂世界熟透了,信心十足,願心才真正堅固,不會動搖,這就決定得生。
  下面還是引同樣蕅益大師說,「又云:要到一心不亂境界,亦無他術。最初下手,須用數珠,記得分明,刻定課程,決定無缺。久久純熟,不念自念」。蕅益大師教導我們,我們要想念到一心不亂,用什麼方法?也不是別的方法,教給我們用念珠,也就是說記數,開始念佛的時候要記數,記得清清楚楚,記得分明。要刻定課程,就是一天,初念的時候不要定太多,太多做不完會懈怠,就沒法子繼續下去了,所以寧願功課少定,一定要把功課做完。通常是一部《無量壽經》,或者是一部《阿彌陀經》,用《阿彌陀經》的人多,也非常好,一萬聲佛號,一部《無量壽經》,三千聲佛號、五千聲佛號都行。每天幹,早晚一次不缺,久久就養成習慣,到時候自自然然佛號就提起來了。
  所以幫助人,幫助小孩是最好的,十五歲以下,記誦的能力特別強,一堂課,課本的念十遍大概都能背誦。根性利的,念三遍、五遍就能背誦的,這種孩子要特別教他,能成材。十遍能背,在古時候算及格,三遍,那是很難得的好學生,老師能常常照顧他。把該讀的東西,像中國過去私塾用的這些教材,我們現在把它編在一起,稱為《聖學根之根》,這些東西都應該在十五歲之前完全能背過,他的德行根深蒂固,古人講的三歲看八十,他一生都不會改變。
  十五歲到二十歲,智慧開了,著重在什麼?研究討論。老師怎麼教法?讓學生跟同學們一起分享。譬如說《論語》,學《論語》這個學生,讓他講《論語》,講給大家聽。他講完之後,老師做講評,他有沒見到的地方,老師給他補充;他講得很精彩的地方,老師獎勵,所以是這麼學出來的。這是什麼?讀書千遍,其義自見。不是老師講給他聽,是他講給老師、講給大家聽,老師給他印證,講得對,沒講錯,點頭。然後教他什麼?再去念一千遍。一千遍念完的時候,第二次再來講,再複講,講的一定比第一遍講得深、講得廣。到三千遍,通過這種複講的方式,他就畢業了。所以這中國人教學法跟外國不一樣,外國完全聽老師的,中國不是的,中國老師要啟發學生的智慧,要教他開悟。「讀書千遍,其義自見」,就是開悟,自見就是開悟,自己悟了。悟了之後,你自己說出來的,你跟夫子所講的一樣,老師給你印證,給你證明,或者老師跟你在一起研究討論,更深一層。不開悟不講,開悟才能講,不開悟就是叫你背誦,就叫你複講,養成一個複講的習慣。
  複講,佛的經典全是複講的。釋迦牟尼佛當年在世,沒有記錄,佛滅度之後阿難尊者複講,這旁邊有記錄,五百阿羅漢做證明,五百個阿羅漢都點頭,才能寫下來;有一個不同意,就不能把它寫下來,取信於後世。這種理念方法傳到中國來,儒接受了,道也接受了。所以這是求智慧的理念方法,跟西洋的不一樣。西洋是求知識,知識要老師講清楚、講明白,接受老師的,學生再繼續研究,會超過老師。還是知識,它不是智慧,它是向外求的,求到的。智慧是從內發出去的,不在外面。自性,六祖惠能大師明心見性的時候告訴我們,「何期自性,本自具足」,這句話重要。本自具足,具足什麼?具足無量智慧、無量功德、無量才藝、無量德能和無量福報,全具足,沒有一樣不具足。所以見性就成佛了,成佛就得大圓滿,得大自在、大神通、大智慧。
  下頭兩句,「久久純熟,不念自念」,這兩句是功夫現前了,到純熟的時候不念自念了。這就是《金剛經》上所說的「無住生心」,無住的時候生心,無住是純熟,不念自念是生心,生心的時候就是無住,無住的時候就是生心,這叫理一心不亂,大徹大悟、明心見性,到達這個境界。這個時候,「記數亦得,不記數亦得」,都可以。「若初心便要說好看話,要不著相,要學圓融自在,總是信不深,行不力。」後頭這一句是警告,你是初發心,才學佛就要學最高級的、學理一心的人、學菩薩行,那是假的,你做不到,這就是自欺欺人,要學圓融自在。病在哪裡?都是「信不深,行不力」。這六個字重要,為什麼?學佛淘汰下來的人,病就這六個字。只要有這六個字,你就被淘汰掉了,你念佛能不能往生?不能往生。信深的人一定聽話,經是佛說的,論,古來祖師大德所說的,你一定很認真,不敢違背。只要標新立異,自己想的一套方法,跟古聖先賢脫節了,肯定是錯誤。都是信不深、行不力,功夫不得力,行不力是功夫不得力。
  「又道綽大師云:若始學者,未能破相。但能依相專至,無不往生,不須疑也。」道綽大師這個開示很好,對我們有大幫助。我們有沒有把握往生?這幾句話說對了,我們學淨土,學念佛法門,沒有破相。破相,破是放下;我們著相,著相就是起心動念、分別執著。破相的,小乘須陀洹,五種見惑破了,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,他放下了;我們沒有,我們還以為是真的。他為什麼能破相?他真正體會到相是假的,「凡所有相,皆是虛妄」。《金剛經》、《心經》,《般若經》裡頭流通最廣的,讀誦的人最多,它可以幫助我們提起觀照的功夫,裡面重要的經文能夠記住,時時刻刻幫助我們放下,「凡所有相,皆是虛妄」,虛妄,就得放下,別去執著它,不要認真就對了。身體是假的,執著這個身是我,這是最根本的執著。因為執著身是我,就出不了六道輪迴,連小乘初果都證不到。
  初果,五種見惑斷了,知道身不是我,邊見都沒有了。邊是對立,現在講對立,不跟人對立、不跟事對立、不跟萬物對立,沒有對立的,沒有對立就和諧。邊是二邊,沒有了,變成什麼?一體,知道整個宇宙跟自己是一體,所以沒有對立。小乘須陀洹,初果。成見沒有了,見取、戒取,就是我們講成見,自以為是的,不再執著自以為是,說什麼都可以,只要沒說錯,言語不同沒關係,一樁事情。最後是邪見,錯誤的知見,錯誤的知見太多太多了,眾生的知見全是錯誤的。正確的,聖賢知見。
  學了佛之後,我們用佛的智慧來觀察這個世間。世間所有宗教,在中國所有的學派,儒家、道家,是不是佛?是佛。儒家所說的,道家所說的,莊子講的,「天地與我同根,萬物與我一體」,這是什麼人說的?佛說的。老、莊是不是成佛?當然是佛,在中國叫他做聖賢,他要是生在印度,印度人就叫他做佛陀。釋迦牟尼佛要是生在中國,中國人叫他做聖人。名稱不一樣,同一個階層的,他們地位是平等的,都是明心見性,不是明心見性說不出這個話。儒家,你看最明顯的《大學》,「大學之道,在明明德」,明明德,誰說得出來?佛說得出來,佛知佛見,菩薩都說不出來。後面所說的八目,三綱八目,儒家東西統統在裡頭了,聖賢之學,格物致知、誠意正心,內聖;修身、齊家、治國、平天下,外王,聖賢事業,不是佛菩薩說不出來。所以儒家的聖人就是佛,儒家的賢人就是菩薩,是一不是二。
  再看看其他的宗教,這世界上著名的宗教,每個宗教創始人,最低的階層都是法身菩薩,創教。所以他是一不是二。我們對佛尊敬,對儒、對道尊敬,為什麼?他就是佛。我們對所有宗教創始人,所有宗教裡面真正修行的使者,我們心目當中都把他看作是佛、是菩薩,是真的不是假的,所以「眾神一體,宗教一家,平等對待,和睦相處」。宗教的團結,宗教回歸教育,大有利於聖賢教誨,真的會給世界帶來長治久安,永遠的和平。
  後面幾句話,我們把它念下去,「但能依相專至,無不往生,不須疑也」。這個依相,淨土是有相,指方立相,指示我們西方極樂世界,阿彌陀佛。只要能夠依照經典所說的專修,這個專至就是專修,沒有不往生的,不須疑也。「是故本經但以發菩提心,一向專念為宗也」,宗是主要的、重要的,本經是以發菩提心、一向專念為宗旨。
  「至於末世,持名者雖廣,而往生者不多,《安樂集》亦有問答如下:若人但稱念彌陀名號,能除十方眾生無明黑闇得往生者。然有眾生稱名憶念,而無明猶在,不滿所願者何意?」這個問答好,這是現在這個社會裡面,念佛往生的現象,甚至於像李老師早年在台中蓮社常說。蓮社是他發起的,度人很多。我到蓮社去看他,這第一次見面,蓮社成立十年,蓮友大概有二十萬人接受李老師的教化。老師告訴我們,我們念佛的蓮友,不談其他,台中佛教蓮社這些蓮友,念佛的人多,往生的不多。老師說,大概一萬個念佛人當中,真正往生極樂世界的也不過只三個、五個。換句話說,往生的比例是萬分之三、萬分之五,大多數人都是在淨宗結個緣,這一生當中不能往生。什麼緣故?跟此地問的意思相同,有眾生稱名憶念,而無明猶在,不滿所願。滿所願是往生,不滿所願是不能往生。這話怎麼說法?
  「答曰:由不如實修行,與名義不相應故也」。答得好,不是真幹,跟淨土法門所說的名義不相應。下面所說的,「所以者何」,為什麼?「謂不知如來是實相身,是為物身。復有三種不相應」。《安樂集》裡頭說得好,與名與義不相應。你看,名是淨土,怎麼樣能生淨土?心淨則佛土淨。用什麼方法讓我們得心淨?用持名念佛的方法。它有三個境界,就是我們經題上的。最初的境界就是清淨心,得清淨心決定得生,生到哪裡?凡聖同居土,淨土,極樂世界凡聖同居是淨土,不是穢土,因為心清淨土就清淨。第二個是念到平等,平等心生方便有餘土。最高的境界是覺,覺是大徹大悟、明心見性,生實報莊嚴土。這個念佛的人他不相應,換句話說,他念佛還有妄想、還有雜念,夾雜在裡頭,起心動念不是阿彌陀佛,是許許多多妄想分別執著,這個麻煩,這個不能往生。所以他不知如來是實相身,是為物身。
  西方極樂世界是實相的世界,從哪裡現的?從自性現的,心現。我們這個世界是心現,再加上識變,識是阿賴耶,阿賴耶是妄心,阿賴耶是妄想分別執著,所以我們這個世界是假的。極樂世界跟我們相比,它是真的,它沒有生滅。有生有滅是假的,不生不滅是真的;有來有去是假的,不來不去是真的。所以它是實相身,土是實相土,也叫法性土,也叫法性身。那我們現在是法相,我們是法相;極樂世界沒有法相,有法性,它沒有阿賴耶。每一個往生到極樂世界,阿彌陀佛威神加持,都幫助他們轉識成智,轉法相為實相,這個不可思議。
  下面答,由不如實修行,與名義不相應故。「所以者何?謂不知如來是實相身,是為物身。復有三種不相應」。這三種不相應,第一個,「一者信心不淳,若存若亡故。」有時候信,有時候懷疑,相信的時候有幾分信心,懷疑的時候信心就失掉了,這是第一個原因。這個原因怎麼辦?讀經。我們為什麼不相信,為什麼有懷疑?對兩個世界的理解不清楚,所以有懷疑。對娑婆世界也要搞清楚,假的,不是真的。
  現在量子力學家教給我們,告訴我們一個事實真相,我們眼前你所見到的萬物,你所聽到的,六根所接觸到的六塵,真相是什麼?佛問彌勒菩薩,「心有所念,幾念幾相識耶」。這句話重要,我們常常放在心上,幫助我們脫離六道輪迴,脫離十法界,這是將現在住的這個地球事實真相說明白了。「一彈指三十二億百千念」,大乘經上佛告訴我們,一切法從心想生,我們的心想,一彈指有多少個念頭?心想,三十二億百千念,單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指。一秒鐘能彈幾次?我大概彈四次到五次,有人告訴我可以彈到七次,我相信,年輕體力很壯,有能力彈到七次,七乘三十二億百千,三十二億百千乘起來是二千二百四十兆。一彈指三百二十兆次的生滅,這念頭生滅。念頭生,有相;念頭滅,相就沒有了,相由心生,這量子力學家給我們證明了,相真的是由心生。但是它存在的時間要記住,一秒鐘多少次,一秒鐘?再乘七,三百二十兆再乘七,二千二百四十兆,一秒鐘。這是真的嗎?哪一個相是真的?我們就說我們現在的身體,這是相,這個相存在這個世間,一秒鐘它已經變多少次了?二千二百四十兆次。哪一個相是我?如果你說每個相都是我,那一秒鐘已經有二千二百四十兆個我,哪有這個道理?哪有那麼多我?
  這是教給我們看破,知道這個相的真相,「凡所有相皆是虛妄」。《般若經》上說得更透徹,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」,給你說定了,遍法界虛空界所有一切現象都是這個樣的。除非你見性,見性見到真相。真相怎麼樣?不生不滅、不來不去、不增不減,《中觀論》上講的八不,那是真的。能不能得到?不可得。為什麼不可得?真相確實存在,它不生不滅,它沒有相,它是光,淨土叫它做常寂光,《華嚴經》上說它是大光明藏,它是光。它在哪裡?無處不在,無時不在。你決定脫離不了常寂光,沒有這個道理!好像我們電視屏幕,常寂光是屏幕,無論多少畫面,你不能離開屏幕,離開屏幕,沒有了,不能離開屏幕。屏幕看得見、看不見?看不見,我們的眼,眼只緣裡面的現相畫面,沒有去緣屏幕。屏幕跟畫面同時出現,互相不妨礙,屏幕不妨礙畫面的生滅波動現象,畫面波動現象也不妨礙屏幕的不生不滅,屏幕沒有畫面生滅。這個地方稍稍體會到一點事實真相,你要這樣看,這就是佛知佛見。凡夫怎麼?全著相了。二乘著空,二乘,相是假的,他不要相,以為空的,他也得不到。菩薩,二邊都不著,那就是無住生心、生心無住。無住是講我們電視的螢幕,它裡頭什麼都沒有,畫面沒有;生心就是畫面,螢幕跟畫面同時,你看生心又是無住、無住又是生心,這就好辦了,這成菩薩了。無住不能生心,生心不能無住,這就錯了,這是凡夫。所以,科學對我們現在學佛的人幫助很大,這些很難很難體會,放在螢幕上很容易體會到,知道都是假的,都不是真的,屏幕雖然是真的,沒有現相,不礙現相發揮。我們現在看到是有個屏幕在,宇宙之間真的看不到,它是光,就是常寂光。這個光無處不在、無時不在,整個宇宙都在常寂光裡頭。常寂光,整個宇宙合起來看,就像我們看電視一樣,我們電視把整個宇宙縮小,縮成這個玩意,放大就是整個宇宙。都不可得,假的不可得,真的也不可得,你就得自在了。真搞明白了,真的假的都不沾不黏,邊都不黏。所以信心要淳。
  第二,「信心不一,謂無決定故。」他的信心是動搖的。前面是講的信心不乾淨,信心不淳,他有染污。這個是講的什麼?他信心不一,妄念太多。信心若有若無,說他沒有,他也有;說他有,不管用。第三,「信心不相續,謂餘念間故。」他念佛,這裡頭有雜念夾雜在裡頭,他不淳,不是只有佛號沒有雜念。這個裡頭還有一句,「迭相收攝。若能相續,則是一心。但能一心即是淳心。具此三心,若不生者,無有是處。」這是具足,信心要淳,信心要一,要相續,就是要一心專注在佛號上,只有佛號,沒有雜念。
  對於小朋友,我們幫助他,教他讀經。讀經要專心,不要有雜念,不要有妄想。所以經什麼意思?告訴他沒有意思,你就這樣念,字沒念錯,句子沒有念漏掉就好,遍數愈多愈好。這個是學什麼?學淳心,學信心,學相續心,意思在此地。他有淳心、他有信心、他有相續心,他就會有成就,他會開悟。這是中國古代私塾教學生的理念,教學的理念,教學的方法,真正幫助學生開悟。這個開悟,一千遍小悟,他能講得出道理,沒講錯,講得淺;兩千遍,他就講得深、講得透;到三千遍他能講得圓,能觸類旁通,能包含一切,那就是大悟;五千遍、六千遍,不定什麼時候大徹大悟。所以古時候讀書是修定,是求開悟,這個我們要知道,這是中國人教學,跟外國不一樣。外國人求知識,要老師講清楚、講明白;中國人講開悟,老師不必講,老師如果講,把學生的悟門堵死了,必須讓學生自己悟,講給老師聽。老師聽聽看,有沒有講錯,要有講錯了,不必糾正,不必講了,再念,再念上一千遍,然後再來講。這是中國過去五千年的教學方法、教學理念,現在我們把它找回來,重要。
  所以這裡結論,一心就是淳心、就是信心、就是相續心,具此三心,若不生者,無有是處。「此論直指當世淨業行人之病根」,我們現在修淨土不能往生,根就在此地。「念佛而不能得往生之果者,以不知如來是實相身。認身如物,取相執著。妄生計較,缺少智慧,失中道義」。這幾句話也說得非常好。我們對於經教認識不夠,怎麼辦?多念多聽。多聽幫助你建立信心,也能幫助你小悟,聽跟念要結合起來就好。每天以讀經為主,讀一遍、讀兩遍、讀三遍、讀十遍、讀二十遍,自己定功課,自己有足夠的時間,讀愈多愈好。修什麼?修清淨心,修平等覺。清淨心是悟,小悟,平等心是大悟,覺是大徹大悟。極樂世界是法性體,極樂世界的人是法性身,跟我們這個地方完全不一樣,我們這個地方是物質,極樂世界沒有物質。物質有生有滅,法性沒有生滅,所以極樂世界的人不生不滅,極樂世界的一切萬物沒有變化,四季常春。所以不能認身為物,取相執著,妄生計較,缺少智慧,失中道義。這個就是我們現前這個世間學佛犯的毛病。
  「另則三種不相應」,這另外還有三種不相應。「此三種不相應,一言以蔽之,只是信心不足」,哪三種?下面說出來,信心不足。「往生資糧即信願行」,就這三種,信不足、行不足、願不足,這三樣「缺一不可」,這三種不相應,就是信願行不足。「據《要解》所云,信願有缺」,這個缺就是有疑惑,信心就不足。願,有時候不想到極樂世界,對這個世間有留戀、有牽掛,實實在在想,「極樂世界的好處跟這個世界的好處,我統統都能得到」,這是不可能的,要到極樂世界,必須把這裡放下,這個地方放不下,極樂世界去不了,一定要懂。下面說,據《要解》所云,這蕅益大師講的,信願有缺,「則持名縱如銀牆鐵壁,風雨不入,亦不能往生也。」這句話要記住,半信半疑不行。怎麼樣培養信心?這就是研究經教。研究什麼經?就這一部經就夠了,這部《無量壽經》,或者是《彌陀經要解》、《彌陀經疏鈔》、《彌陀經圓中鈔》,都是祖師大德的註解,講得好,這些註解幫助我們建立信心。
  信心為什麼不足?認識不夠,沒搞清楚。對這個世界認識夠了,了解清楚了,不願意住這個世界。天堂我也不想住,欲界天、色界天,大梵天、摩醯首羅天,我都不想住,為什麼?不究竟,統統免不了生老病死苦。天上不過壽命長一點而已,長,它有到的時候,到了怎麼辦?到了上不去了,就往下墮落。天上往下墮落的,大多數都墮落到地獄,所謂爬得高摔得重。不能不搞清楚,不能不搞明白。還有一個講地獄講得很清楚的,《地藏菩薩本願經》;道教的《玉曆寶鈔》,專講地獄;佛教我們也編輯了一本書,《諸經佛說地獄集要》,二十五種經論裡頭抄出來,編成一本,佛說的,統統蒐集在一塊,讓我們認識地獄。可怕,不能去,太可怕了!《玉曆寶鈔》,果講得多,因講得少;我們編的這個,因說得很多,造什麼樣的因得什麼果報,內容相當豐富,希望大家多看看。
  所以把信願補足,絲毫懷疑都沒有,持名功夫深淺不要緊,有信有願就決定得生。生到西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,這你就放心了,品位低一點沒有關係,受用跟最高層的法身菩薩沒有兩樣。這還有什麼問題,還有什麼疑慮?沒有了。極樂世界是法身菩薩的待遇。人家問我,法師,你希望什麼品位你就滿意?我的回答,我只要凡聖同居土下下品往生,我就很滿意了。為什麼?我到極樂世界去,從一年級小小班學起,老師阿彌陀佛,我在極樂世界從扎根教育學起。無量壽,有的是壽命,扎根是阿彌陀佛,成就是阿彌陀佛,這就滿足了,就滿願了。所以好,決定得生淨土,要放下!最近我們學這部經,都是把它看作我們往生的資糧、往生的助緣,幫助我們往生,我們其他的什麼都不求,只要一往生得大圓滿、得大自在。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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329。二零一四淨土大經科註(第三二九集)【日期】2016/5/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0329

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第七百八十一頁第四行看起:
  「住大乘者」,這一句話非常重要。「《法華經譬喻品》曰:若有眾生,從佛世尊聞法信受,勤修精進,求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏;愍念安樂無量眾生,利益天人,度脫一切,是名大乘。」淨宗是大乘,凡是大乘教,中國從後漢,佛教傳到中國,早年大小乘經典全到中國來,可以說全來了。這樁事情意思很深,我們要能體會到。世尊當年在世,講經的時候沒有記錄,佛也沒有寫過一本書,經典怎麼來的?這大家都知道,佛滅度之後,由阿難尊者,阿難天分高,記憶力強,一生當中聽一遍,他一輩子不會忘記,出這麼一個人才。所以結集經藏,大家就推選阿難尊者,把世尊所說的重複講一遍,有五百位阿羅漢作證。當時在座聽經的五百位阿羅漢,有一個阿羅漢有問題,「阿難,這一句好像我沒有聽說過」,這就得刪掉,不能流傳於後世。必須阿難所說的,五百位阿羅漢個個點頭同意,才能把它寫出來,取信於後世。
  阿難結集的時候,記錄是用梵文記錄的,梵文是拼音文字,現在我們知道,拼音文字傳世的時間有限,不可能超過三百年。現在的語言變得很快,差不多兩百年,語言就變了。變了的時候,現在寫出來的東西,也就是說兩百年以後的人看不懂。所以傳到中國來,完全翻譯成中國漢字文言文。翻譯佛經的體裁文學裡面稱為變文,變化的變,文章的文,稱為變文,換句話說,就是當時的白話文。也就是說,用最淺顯的文字來翻經,同時還要顧慮這個經傳到後世意思不會變,後人還能看得懂,這在當時是個難題。這些翻經的大德們做到了,我們要感恩,佩服!確確實實是用中國漢字文言文寫的,寫得很淺,不會誤傳,面面都顧到了。
  在今天,我們讀經,看到經典這個翻譯文字,於是對我們在現前這個社會,我們對於中國漢字文言文的看法就又深刻一層。我們不能不佩服,祖宗留下來的瑰寶,只有中國獨有,全世界沒有第二家。現在中文翻譯的《大藏經》就是完整的《大藏經》,重要的典籍全都過來了。這是諸佛菩薩、聲聞緣覺他們才能做到,真實智慧、真實慈悲,把世尊這些教誨傳下來,而且永遠不會改變,能夠穿越幾千年,往後還有幾千年。佛的法運在這個世間是一萬二千年,唯有中國漢字文言文可以能辦得到,讓一萬二千年以後的人都能看懂。
  所以我們對於漢字文言文要重視,老祖宗、古聖先賢對後代的子孫最大的恩德,就是這個發明,中國文字的發明。我們認識得愈深,感恩的心就愈重,會起作用,愛這個文字,愛這個傳統,愛這個國家民族。我們要盡一分責任,把它接受過來,發揚光大,再傳遞下去,這是中華兒女子孫,才真正對得起祖宗,對得起人類。這個人就叫住大乘者,大乘是菩薩。
  《法華經》裡面說得好,什麼叫大乘?它這裡簡單幾句話就說清楚了,「若有眾生,從佛世尊聞法信受」。這裡提出兩個條件,佛給我們所說的一切法,今天流傳下來這些翻成中文的一切經典,無論大乘小乘,你聽到了,你讀到了,頭一個要信,沒有懷疑;第二個要受,受是你接受,要承傳,祖宗東西到我們手上我們得接受,我們要落實,把教誨要落實到生活才有受用。
  有人問我,為什麼要學佛?為什麼要學中國傳統文化?答案很簡單,就在經典的最重要的部分顯示出來。為什麼要學傳統文化?《論語》第一句就解答了,孔子說的,「學而時習之,不亦說乎」,你要不要?不亦說乎,就是快樂,這是很快樂的事情,你要不要?要不要快快樂樂的在這個世間過這一輩子?佛法講的法喜充滿。為什麼快樂?它能帶給你一生幸福快樂。我們要不要?要。
  方老師,六十五年前我跟他學哲學,他把佛法介紹給我,也有這麼一句話的味道。他介紹給我,他說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」,我跟他學哲學,我不是跟他學佛學,我們那時候以為佛學是宗教,排斥。所以他告訴我,釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家,身分搞清楚了,不是迷信;「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」,釋迦牟尼佛的教誨告訴我了;第三句,「學佛是人生最高的享受」。諸位想想,這一句跟夫子「學而時習之,不亦說乎」是不是一個意思?那我要想人生最高的享受,我當然想,那就得學,就這麼回事情。要用佛經上,釋迦牟尼佛說清楚了,釋迦牟尼佛沒有放在第一句,放在末後一句,最後面一句,最後一句是什麼?一切經最後用什麼來收尾?「皆大歡喜,作禮而去」。你看,皆大歡喜,跟夫子「學而時習之,不亦說乎」,一個鼻孔出氣;跟方先生所說的「人生最高的享受」,這要不要?要。
  不僅如此,你愈想就愈需要,為什麼?個人這一生得到幸福,得到最高的享受;家庭,你在家庭,落實在家庭,你這一個人一生快快樂樂,一天到晚笑臉迎人,你一家幸福快樂,家和萬事興。你看,帶給你家的好處,自己得到好處,家庭得到好處,和睦快樂。帶給社會,我們一層層來說,帶給工作是順利,無論你從事哪個行業,一帆風順,為什麼?快樂帶來的,你沒有憂慮,你沒有煩惱。煩惱、憂慮帶給你很多問題,你沒有,一生快樂幸福。所以你的事業一定順利,社會安定和諧,國家富強,天下太平,就為這個。為了這個,我們才學中國傳統文化,才學大乘佛法,大乘佛法保證能幫助我們得到圓滿,叫我們感到滿意。
  所以,中國傳統文化跟大乘佛法,這是湯恩比舉出來的,他在一九七O年代,往生的前二、三年,全部精神都在宣揚孔孟學說、大乘佛法。他說得好,「解決二十一世紀社會問題」,就我們今天遭遇到的問題,「只有孔孟學說跟大乘佛法」。所以英國這兩年學校裡面,從小學、中學、大學都要學中文,把中文放在第一外國語,所有人都要學。前幾天我看到一個信息,報導的是,不但是把中文放在學校裡頭做主要科目來教學,又看到一篇,佛教,也把佛教列入正式的學科。我們想,這可能都是受到湯恩比的影響,這是一代歷史哲學家,特別是研究文化史。他告訴我們,根據他的研究,地球上有史以來,曾經發生過二十多種文化,也就是文明,二十多種,但是它沒有宗教做基礎,所以不出二、三百年就沒有了,就消失了。消失到今天,大家曉得的,古文明有四個,其他三個也沒有了,現在只剩下中國。這是湯恩比說的。
  文明從哪裡來的?從宗教來的,人類的歷史先有宗教,從宗教衍生出文明,沒有宗教做基礎的文明,都不能長久。中國這個文化能夠到今天,唯一的存在的文明,什麼原因?我們明白了,它有根,它有宗教,這個宗教就是儒釋道。中國人講的是三教九流,九流是學派。宗教是什麼意思,一定要講清楚,不是迷信,迷信的宗教傳承也不會長久,都必須要有哲學做基礎。宗教這兩個字中文的意思,第一個,宗教是人類主要的教育,我們看看儒釋道是不是主要教育?是;重要的教學,尊崇的教化。把宗教的定義搞清楚,宗教裡頭沒有迷信。中國文字這裡頭含義很深、很廣,宗是主要的、重要的、尊崇的;教是教育、教學、教化。這兩個字連起來,主要的教育、重要的教學、尊崇的教化,這怎麼會有錯?湯恩比這句話說得很重,沒有宗教做基礎的、做根本的那個文明,時間不長,二、三百年就沒有了。這個老人搞傳統文化搞了一輩子,得出這些結論,我們要重視。
  我們年輕的時候,學校裡讀書,也受老師的影響,宗教就是迷信,提到宗教,馬上跟迷信就掛鉤,就不願意去碰它。我到二十六歲,沒碰宗教,不相信宗教。跟方老師學哲學,方老師把佛經哲學做為一個單元來教我,我學了之後才搞明白、搞清楚。老師又介紹我讀經,叫我讀《華嚴經》,看清涼大師的《疏鈔》,李通玄長者的《合論》。《疏鈔》是教,李通玄的《合論》是禪,宗門教下,把大乘佛教的精神全概括了。
  《華嚴》分量很大,在中國三次翻譯,東晉翻譯六十卷,我們一般稱《六十華嚴》;唐朝翻譯的八十卷;貞元年間,烏荼國王對中國朝貢,就是給皇帝送禮,裡頭有一套《四十華嚴》,就是《華嚴經》最後的一品,《普賢菩薩行願品》。這一品是完整的,非常難得,五十三參就在這一品裡頭,非常完整,這是中國人有福報。《四十》跟《八十》合起來,除掉重複的一部分,重複有二十卷,總共九十九卷,這是現在《華嚴》最完整的本子。梵文的原本已經沒有了,失傳了,縱然有,我們也只有當作典籍來做紀念,沒有人能看得懂;要看,完全要看中文註解。
  從這個地方,讓我們體會到另一樁大事,那就是在這個地球上,無論中國外國,古聖先賢是沒有界限的,文化沒有界限的,好東西應當留傳給後世,統統要用中國漢字、文言文來翻譯,它才能保全,這個重要。漢字、文言文學習不難,早年我在台中,李老師教給我們,古文,用《古文觀止》教我們,熟讀五十篇,最好能背下來,你就有能力讀文言文;能夠熟讀一百篇,你就能寫文言文,老師鼓勵我們。我們那個班上還有幾個年輕的學生,大概有十個人,年齡比我小很多的,我跟李老師的時候是三十一、二歲,還有二十幾歲的同學,老師勸導他們。
  所以,文言不難,該背誦的,十五歲以前都讓他背過。實在中國古時候,讀書人背書目的不是在背誦,這個要知道,背誦是附帶的,目的是什麼?目的是教他修定,把妄想念掉,把念頭、雜念念掉,把分別執著念掉。目的是什麼?目的是把清淨心念出來,那就開悟。所以讀書千遍,其義自見,開悟了。開悟了之後,這個文字裡頭的意思你都知道,你就能講出來。所以古時候的老師不講書的,要為學生講書的人家不要,不請這個老師。老師有什麼本事?老師把學生個個引誘到開悟,小悟、大悟、大大悟,這好老師。用什麼方法?用戒定慧。
  所以佛教這個方法傳到中國來之後,儒接受了,道也接受了,都用這個方法,就是一門深入,長時薰修;讀書千遍,其義自見。每天讀一樣的東西,讀遍數,像《無量壽經》,一天念十遍,可以。十遍,如果初念,一遍大概兩個小時,十遍要二十個小時。就算念十小時,念五遍。念上個半年,念熟了,幾乎能背誦了,念一遍半個小時,一個小時念兩遍。以後就可以長遠保持,每天早晨把它念二十遍,十個小時,當作早課。
  讀書千遍,其義自見,是不是真的?真的。胡小林居士上一次到我這來告訴我,讀書千遍、其義自見是真的不是假的。他這個六年讀《大乘起信論》,《大乘起信論》的分量跟我們這個《無量壽經》差不多,不太多,他讀了三千遍,這個六年三千多遍。他說一千遍念下來之後,他意思都懂;兩千遍念下去之後,深入了,他能夠體會得深度了,講得更深,講得更廣。現在到我這個地方,我請他講一遍,我們把它錄音錄下來,是第三千遍。告訴我,古聖先賢的話真話,不是假話。他沒有老師,找誰印證?老師是印證的,找不到老師印證,找古人,他找蕅益大師。蕅益大師有一部註解,《大乘起信論裂網疏》,蕅益大師寫的,他就用它做印證,他悟的跟蕅益大師講的是不是一樣的?一樣的。
  所以老師是給我們做印證的,不是講給我們聽的,講給我們聽的是我們從他那得來的,是他的東西。自己悟出來的是自己東西,是自性裡面的《大乘起信論》,不是別人講的,這個老師給我做印證,講得沒錯。所以,經論沒有意思,一定要知道,所以不要求解,起作用的時候無量義,字字句句都是無量義,這叫真開悟了。一悟一切悟,一經通了就部部經都通了;一部論明瞭了,百論、千論、萬論全明瞭了。這是中國人自古以來教育的理念、方法、目標,跟今人不相同。外國人沒有老師可不行,統統跟老師學的,希望你在老師這個地方,慢慢你有更深的東西,超過老師的,有,很多。那是什麼?學科學,學科學用那個行。東方是心性之學,用那個不行,東方一定要開悟。一千遍小悟,兩千遍大悟,三千遍說不定大徹大悟。
  這個道理我們要懂,事實我們要明白,古聖先賢都是這個。你要是真搞清楚、真搞明白之後,然後我們看孔子,孔子就是在《易.繫辭》裡頭所說的,跟佛在大乘經上所說的,是不是同一個境界?同。再看道家,莊子能夠說出來「天地與我同根,萬物與我一體」,這是大乘佛法,整個宇宙是一體。儒也講,佛也講,道也講,他們沒見過面,釋迦牟尼佛沒到中國來過,孔老夫子也沒到印度去遊歷過,居然說出一樣的話,一樣的理念,一樣的見解,這是什麼?悟,大徹大悟。大徹大悟的人,在印度稱他作佛陀,在中國稱為聖人。釋迦如果生在中國,中國人稱他聖人,孔子生在印度,印度人稱他佛陀,名稱不一樣,他們同一個境界。你再仔細觀察其他宗教,伊斯蘭教的穆罕默德,不認識字,沒念過書,居然能講出一部《古蘭經》,《古蘭經》是他講,別人給他記錄。所以這統統是大徹大悟。
  大徹大悟人人都有這個機會,為什麼?那是自性本能。就是惠能大師開悟,第三句所說的,「何期自性,本自具足」,智慧是自性本自具足的,德能是本自具足的,神通也是本自具足的,沒有一樣不是本自具足。所以開發自性,外頭沒有東西,心外無法,法外無心,大乘法完全是開發自性。小乘法裡頭,佛有教訓、有教誨,幾乎都是世間法,到出世間法,佛一定教你悟,教你開悟。這是教我們真實的,不是虛妄的。用中國的東西學西方沒問題,用西方東西學中國學不到,西方沒離開阿賴耶。大乘決定是轉阿賴耶成大圓鏡智,轉八識成四智,不相同。
  所以,住大乘者這四個字重要,住大乘者這個人叫菩薩根性,他有這個心,這個心不是自私自利,這個心是利益眾生。像張子所說的,「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平」,這就是住大乘者。他不是佛,說出這四句話來,雖不是佛,也是法身菩薩,在佛教裡稱法身菩薩。為什麼?這法身菩薩的境界,跟佛經上這一句住大乘者無二無別。
  學佛的人是讀經、聽經能信、能接受,能把所聽的落實到自己的生活。從哪裡開始?從三皈五戒、十善業道,學了就得要幹。大乘經教裡面把心量拓開了,學諸佛菩薩,為一切眾生認真勤修精進,勤修戒定慧,開發自性裡面智慧、功德。自性本具無量智慧、無量功德,用這個智慧功德幫助一切苦難眾生,把佛的教誨,佛教化眾生接受過來,我們把它發揚光大,令一切眾生都得佛法的利益,像佛一樣普度眾生,這就對了。所以,要求一切智,佛智,佛是圓滿的智慧,自然智,不是別人教你的,無師智,沒有老師教你,開悟的。這就是小悟、大悟、徹悟,這都是屬於一切智、佛智、自然智、無師智。
  惠能大師開悟了,到黃梅去求印證,在黃梅鍛鍊了八個月。五祖給他講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」他明白了,開悟了。開悟的樣子是什麼?那就是明心見性,明心見性的樣子是什麼?他說五句話二十個字。「何期自性,本自清淨」,沒有想到自性,這叫明白了,見到性了,性是怎麼樣的?本自清淨,沒有染污。六道眾生哪個沒有染污?現在六道眾生染污到極處,到極限了。那是妄心,阿賴耶的染污,末那的染污,自性沒染污,這個我們要相信,自性是真心,真心不染污。所以我們活在這個世間,要學什麼?用真心,不要用妄心,就是用清淨心,不要用染污心。要在境界裡頭去練,練功、學習,不受外面境界染污,不受外頭境界影響。境界是假的,不是真的,好的境界等於零,不好的境界也等於零,別認真,不要放在心上,這就是不受它干擾。清清楚楚、明明白白,那是自性般若智慧,清清楚楚,不放在心上,就清淨。
  第二句告訴我們,「本不生滅」,不生不滅。這是真的了,自性是真的。物質現象有生有滅,人有生老病死,動物亦如是,植物有生住異滅,礦物有成住壞空。說明了整個宇宙的一切法,物質現象都是有生有滅的。物質有生滅,阿賴耶的相分,阿賴耶的境界相,不是真的。
  第三句說「本自具足」。具足什麼?具足整個宇宙,具足一切法界。所以,整個宇宙,一切諸佛剎土,無量無邊的一切法,是自性變現的,自性所現的。自性什麼都沒有,能現一切法,所現的這一切法都是生滅法,不是真的。自性的本體不是物質環境,也不是精神環境,它沒有念頭,它什麼樣子?一片光明。所以,淨土宗叫它做常寂光淨土,《華嚴經》上稱常寂光就是大光明藏。體是一片光明,在哪裡?無時不在,無處不在。你要離開體,離開體沒有現相,一定要依靠這個體,相才能生。但是這個體怎麼樣?體根本不染,它沒有染著,所以它是清淨的,雖然現萬象,它不染著。那我們要用真心就從這個地方下手,我們面對著六塵境界,不可以把六塵境界放在心上,這就相應,這個跟自性相應。常常跟自性相應,就有豁然開悟的機會。看什麼都放在心上,聽到的也放在心上,六根接觸六塵境界統統放在心上,這個心就染污了,嚴重染污。不放在心上就對了,那叫真修行。所以佛不叫我們到外面求,外頭沒有東西,自性本自具足,向內求,不向外求,向內求是真的,求到真的,向外全是虛妄。這都不能不知道。
  能大師第四句,「本無動搖」,不動。你看這個地球最近這一個月,全世界的地震發多少次?有些地方一個地方一天地震二十多次,這從來沒有的現象。自性本無動搖,說明什麼?自性本定。為什麼要修定?自性本定,所以要修定。定就是真心,定就生智慧,定就消業障,定就超越三界,妙極了!所以八萬四千法門,修什麼?就是修定。淨宗法門是妙極了,就用一句佛號修定,叫你專注在這個佛號上,除佛號之外其他的統統都放下。像海賢老和尚,九十二年就一句南無阿彌陀佛,他念成功了。他念到什麼境界?我們從他一生行誼當中去觀察,他大徹大悟,明心見性,他的境界跟惠能大師平等的,惠能大師從禪入門的,他從念佛入門的。他能成就,說明我們每個人都能成就,只要老實念。本無動搖,非常重要。這四句都是介紹自性的體性。
  末後一句是自性的起用,「能生萬法」。宇宙從哪來的?不是神造的,是自性變現的。自性怎麼變現?隨著念頭變現的。所以說一切法從心想生,想什麼現什麼,想天堂現天堂,想地獄現地獄。現在人想什麼?想地獄,念念跟地獄都相應,所以把這個社會變成地獄。不能不知道,佛法不是假的。他們想地獄,我們想天堂,好,我們境界就不一樣。想地獄,地獄境界現前;想天堂,天堂境界現前;想極樂世界,極樂世界現前。所以,萬法是自性生的,是自性現的,萬法就是自性,自性就是萬法,擺在我們面前,你得要認識,事情就好辦了。
  認識它是自性,咱遇到善人、諸佛菩薩,恭恭敬敬的,好!我們跟他學習;遇到惡人呢?惡人也是自性變現的,只是一個覺悟,一個迷惑。我們統統了解,我們對他的心是一個心,真誠恭敬,對佛如此,對無間地獄眾生亦如是。為什麼?他本來是佛,只是現在迷了,迷得太重了,造這麼多惡業現的境界。地獄境界是他自己不善的業變現出來的,極樂世界是阿彌陀佛善業變現出來的,一點都不奇怪。善與善相應,惡與惡相應,我們必須把它搞清楚、搞明白,慢慢就覺悟了。
  覺悟的方法很多,不是一個方法,八萬四千、無量無邊,哪個方法,只要你用得妥當,用得當,都能覺悟。宗門的例子很多,開悟不是定法,沒有定法。但是與定有關係,定愈深,緣就愈殊勝,就是機會就多,不定什麼機會,給你碰到了,一下豁然大悟。這些我們在祖師大德傳記裡面可以讀到,可以能體會到,他功夫將要成就的時候遇到緣,或是人家說一句話,或是看到飛花落葉,看到這個天氣變化,就突然開悟了,這是定功。
  所以住大乘者,住是心,心要住在大乘,大乘是大心量,心量小了不行。我常常勸人,在我們今天這個社會,起心動念都要想著整個地球,不能想局部,局部解決不了問題,只有把問題搞得更雜。今天地球上的毛病,總的根源就這一個,心量太小,自私自利。人人都自私自利,就發生衝突,就發生矛盾,就有鬥爭,就有戰爭。戰爭、鬥爭能不能解決問題?解決不了問題。尤其現在這個時代,如果戰爭引發為核武戰爭,整個地球毀滅了。頭腦清醒的人不會幹這個事情,迷惑顛倒就很有可能。
  所以,住大乘的人一定是求一切智,求佛智,求自然智,求無師智,求如來知見,如來的十力、四種無所畏,這都是如來在日常生活當中展現出教化眾生。特殊的智慧顯示在大能大德,幫助眾生覺悟,幫助眾生回頭,幫助眾生得定,幫助眾生開悟。所以,愍是憐憫,愍念就是慈悲,要令一切眾生得安樂,利益天人,度脫一切,這叫大乘。我們要有這樣的心,存這樣的心,有這樣的願望,認真努力。隨緣隨分不勉強,有緣就做,沒有緣也不必去製造因緣,沒有這個必要,完全恆順眾生,隨喜功德。這樣能保住自己的清淨平等覺,不被外面環境干擾,不妨礙你往生。我們今天真的要求往生,頭一等大事,沒有比這個事情更大。做再多的事業,也不能障礙往生,障礙往生就錯了。
  下面,念老又引用《十二門論》,這是三論宗的典籍,《十二門論》也有說大乘。「摩訶衍者」,摩訶衍就是大乘,梵語稱摩訶衍,翻成中國的意思就是大乘。「於二乘為上」,二乘是聲聞、緣覺,摩訶衍在聲聞、緣覺之上,「故名大乘」。「諸佛最大」,佛就是乘這個法門能至,能至佛地,他能成佛,能度眾生,所以叫大。對眾生,「又能滅除眾生大苦」,大苦就是六道輪迴,就是十法界,特別是六道,六道裡面的三惡道。佛告訴我們,都是真話,貪心墮餓鬼,瞋恚是地獄,愚痴是畜生,貪瞋痴。誰能夠不造?古時候人造得少,為什麼?從小讀聖賢書,能守規矩。大人能給孩子們做榜樣,從小他看在眼裡,學在心裡,他能守得住,不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑。現在這個世界,我們仔細觀察,到哪裡去找一個人,貪瞋痴慢疑這五種煩惱都沒有的?幾乎是找不到。不但世法裡頭找不到,佛門裡頭也找不到。
  人都造這個業,業有果報,果報就會現前。現前的時候,這叫花報,墮落到三惡道是果報,花報是什麼?災難。貪心所感的,水災,水災最嚴重的,海嘯,現在這個地球上常有。瞋恨,火災。前幾天報導加拿大的大火,遇到這個災難十幾萬人,很嚴重。包括天氣變熱,這都屬於火,火山爆發,溫度上升,與這個都有關係。愚痴,風災,龍捲風、風暴。傲慢所感應的,地震。懷疑感應的山崩,我們叫土石流,地陷,大地突然陷下去,這佛在經上都講。如果我們這邊居住之人,貪瞋痴慢疑輕,就不會有這個災難,如果嚴重,這些東西就會出現。道理是什麼?佛講得清楚,一切法從心想生。我們想貪瞋痴慢疑,就是想災難;想貪瞋痴,就是想三惡道。我們常常提醒大家,希望把念頭端正過來,不應該想的別去想。
  特別是現在人,對古聖先賢的懷疑,認為古時候沒有科學,古時候沒有今天的物質文明,今天人超過古人,古人都比不上現在人。但是你細心去讀讀歷史,你讀讀過去這些文人留下來的藝術作品,甚至於小說、戲劇,那裡頭都有很大的啟示。說明什麼?說明古時候人很幸福,物質生活缺乏一點沒有關係,有愛心的人很多,肯幫助的人很多。也就是說,喜歡修善斷惡、積功累德的人多,也都懂得。現在雖然科技不斷在發展,人怎麼樣?貴而不安,富而不樂。這種富貴你願意要嗎?我相信你不願意要,那是受罪,精神、體質天天在受折磨。
  你看現在,飲食都沒有安全感,假的太多了,現在人沒有道德,連藥都有假的。假藥那是什麼?謀財害命,你要了人家的財,還要人家的命,現在人幹這種事情,死了以後墮地獄。他不相信有地獄,他不相信有來生,什麼都敢幹。死了以後他就知道了,那來不及了。我們有遇到,感應真快!死了是第四天,第三天、第四天就託夢、就附體來求懺悔的。活的時候造作罪業不知道,死了之後就知道了,這個罪業帶他到無間地獄,麻煩可大了,不容易出來。
  佛法裡頭告訴我們,殺人身命罪小,破人法身慧命罪大,破人家法身慧命就是障礙人學佛。學佛,他真有緣具足,真的遇到淨宗,他這一生就永遠脫離輪迴了,你說這功德多大。等於是你幫助一個人到極樂世界去作佛去了,大功德!沒有比這功德更大的。你想盡方法障礙他、破壞他,讓他對佛法沒有信心,讓他放棄學佛,放棄求往生,這個麻煩可大了,我們不能不知道。
  這下面說,「諸佛大人」,這個大人也可以稱是佛,也能稱法身菩薩。他們修學這個法門,這法門叫大乘。念阿彌陀佛求生極樂世界是大乘,這不是小乘,而且這是非常快速,一生就成就的,不必經歷多生多世,一生成就,真正能滅除眾生的大苦。無量劫搞六道輪迴,如果不是這個法門,這一生當中沒有辦法超越六道輪迴;求生天沒有問題,求脫輪迴難,太難了!
  這底下還有一句話,「又以此乘能盡一切諸法邊底,故名為大」。這句話說得很重。大乘心,大乘的緣,大乘的行,你要是都遇到了,淨宗法門不但是能盡大乘諸法邊底,而且它是圓滿的,究竟圓滿。諸位認真去讀黃念祖老居士最後留下來這個遺著,《報恩談》,《淨修捷要報恩談》,很多同學費了很長的時間,把它整理成一本書;還有一個錄音帶,從頭到尾把它念了一遍,有聲書。這本書分量不大,它把佛法圓圓滿滿的介紹給大家,稀有難逢。這本小冊子可以說是黃念祖老居士給我們講的認識佛法,認識佛教,佛教是什麼?佛法是什麼?你仔細讀這一本就夠了。這裡頭大乘小乘、顯教密教、宗門教下,全包了,都在裡頭。
  而且修行很簡單,每天花上半個小時就夠了,三十二拜,早晚功課都用它,一生不缺,你決定得生淨土。他的老師夏蓮居老居士,留給我們這是《無量壽經》的會集本,無量功德,他老人家這一篇《報恩談》功德不亞於《無量壽經》的會集,這是他一生修學的心得報告,說得很詳細。末法時期修淨土,有這兩樣夠了。《無量壽經》把道理、事實真相講清楚、講明白,《報恩談》把佛門裡頭,所謂八萬四千法門,大乘小乘,各個宗派,顯教密教,全都介紹出來,你都知道了。然後放下萬緣,死心塌地,信願持名,求生淨土,你這一生圓滿成就,這叫大。
  「又《寶積經廿八》」,這裡頭有一句經文,「諸佛如來正真正覺所行之道,彼乘名為大乘」。這也是解釋叫大乘,是諸佛如來正真正覺,正覺裡頭還加一個正,還加一個真。在今天誰證得?有,不是沒有。我們看到的,夏蓮居老居士證得,在這部經上看到;黃念祖老居士證得,在他的註解裡面看到,在《淨修捷要報恩談》裡頭看到;還有一個,海賢老和尚證得,我們從老和尚一生的行誼上看到,他真的是大徹大悟,沒有說法。為什麼不說?師父教他的。你看他出家剃頭二十歲,剃完了師父教他,傳他法,就教他南無阿彌陀佛六個字,囑咐他一直念下去,他就念了九十二年。還有一句話很重要,「明白了不能說,不能亂說,不能說」。明白了是什麼?大徹大悟、明心見性。你看,師父了不起,師父就曉得這個徒弟不是凡人,識字不識字沒關係,要什麼?老實、聽話、真幹。這是古聖先賢留給我們後世的,是真話,不是假話。任何一個人只要你能夠把這六個字做到,你就有成就;凡是不能成就,都是不老實,都是不聽話,不肯真幹。海賢老和尚真幹,而且他這個進步幾乎我們都能看得出來。功夫成片,這是第一個階段,不出二十五歲,一般三年,二十二、三歲的時候就能得到;事一心不亂,我相信不超過三十歲;理一心不亂,應該四十左右,就大徹大悟、明心見性,跟惠能大師就平了。
  穆罕默德也是如此,也是大徹大悟。出生的時代不一樣,出生的地點不一樣,那個地方人的文化水平不一樣,所以度化眾生的方法不一樣,原理原則是一個,佛佛道同。展開來,所有一切宗教,道都是同的,沒有相違背的。基督教人如果是真幹,認真學習,將來生天堂;念阿彌陀佛的人,信願持名,將來生極樂世界。到極樂世界,你看到那個生天堂的人在那邊,你們會問:你怎麼來了?極樂世界人:你怎麼到極樂世界來了?那邊的人:你怎麼到天堂來了?原來是一個地方,不同的名稱。這是真的,不是假的。
  經要講清楚,要講明白,宗教與宗教沒有矛盾,沒有牴觸,原來是一家。不要再拉信徒,他信那個,好!他到那裡去,我也到那邊去,咱們一樣的。我們坐的不是同一輛車,但是到達是一個目的地,有什麼好爭?爭,錯了。所以宗教應該要團結,要回歸教育,要互相學習。宗教真正團結,再不拉信徒了,完全都明白了,每一個教都好,經典好,修行方法好,老師也好,信徒也好,沒有一樣不好,要尊重。沒有分別,沒有執著,要用清淨平等覺來看待,將來到達的目的地是一個。
  「住大乘者」這句話,「即常住於如上大乘法中之人」。常存此心,常行此道,為世間同學們做個好榜樣。海賢老和尚為我們這一代人,做出學佛人的好榜樣,他老實念佛,又給念佛人做個好榜樣。在這個時代,心量要大,要能包容,要能吃苦。是不是真吃苦?外面人看到是真吃苦,內行人看到他得大自在,法喜充滿。老和尚得大自在,你看,多少跟他認識的人都稱讚,無論在什麼時候、在什麼場所,老和尚都是歡歡喜喜,都是非常快樂,這就是有受用,法喜充滿,常生歡喜心。孔老夫子的不亦悅乎,他得到了,表現在日常生活當中,表現在處事待人接物。末後四句話是黃念老的這一段總結。「當知是人,決非凡小」,他不是凡夫,他不是小乘,「雖是肉身,亦名菩薩」,你要看到這個人,這人就是菩薩。這是解釋這一句「住大乘者」,我們要學,清淨心我們要學。
  底下說「清淨心,無疑無垢,淨信之心也」。前面說了,這就不再多說。懷疑,心不清淨,有疑,疑是嚴重煩惱,貪瞋痴慢疑,五大煩惱。疑怎麼辦?好好學經教,經教就是幫助你斷疑生信的。附近沒有道場、沒有善友,不要緊,讀經,《無量壽經》一天念二十遍,念上半年、一年,疑就斷掉了。垢是染污,疑是從裡面生的障礙,垢是外來的,被環境染污,眼被色染污,耳被音聲染污,鼻被香染污,舌被味染污。換句話就是,六根在六塵境界修行,修什麼行?不受染污。就是說看得清楚,聽得清楚,聞得清楚,嘗得清楚,樣樣都清楚,這是般若智慧,正知起現行,決定不放在心上。心怎麼樣?沒有起心,沒有動念,好,你就解脫了,你就成佛了。還有起心動念,沒有分別執著,也不錯,你是菩薩,再努力,再精進,再上一層樓。最怕的是點點滴滴統統放在心上,那這個人就苦了,心被染污了。染污什麼?他心不自在,他心不安,他憂慮很多,牽掛很多,樣樣都放不下,淨信得不到,往生有障礙。往生需要淨信,怎樣才能不疑?《金剛經》上一句話就把你解決了,「凡所有相,皆是虛妄」,你還有什麼好疑的?順境、善緣是虛妄,逆境、惡緣也是虛妄。所以真正能認識清楚,都放下了,沒事,天下本無事,真的,庸人自擾之。
  《中阿含》第四十一也有,「清淨心,盡脫婬怒痴」,就是貪瞋痴。貪瞋痴裡頭最麻煩的是淫,這是三惡道的業因。「成就於三明」,這三個斷了,真的從清淨心裡頭搬出去了,心裡頭沒有淫怒痴,這就是戒定慧,就成就了戒定慧,戒圓滿了,定圓滿了,慧也圓滿。「如是清淨心,功德難思」,這話是真的,清淨心的功德不可思議。為什麼?心地清淨,六根接觸六塵境界不迷惑,生智慧,生清淨心,生智慧心,生功德心。功德是什麼?利益自己、利益眾生,這是功德。淫怒痴的反面就是戒定慧。
  「故《十方佛讚品》曰」,這是本經,後面的一品,「乃至能發一念淨信。隨願皆生也」。你求往生極樂世界,要抓住這一點。五逆十惡,臨命終時能夠抓住這一句也能往生。「以如上之清淨心,歸向無量壽佛,故云:以清淨心,向無量壽。」這句話重要,真信佛,真念佛,清淨心裡頭只有無量壽佛,阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都不能放,放就染污了,什麼都不能放,時時刻刻要記住這句話。那麼我們念佛求生淨土沒有一個不成就,將來個個都能得往生。
  所以經題把修行修什麼都說清楚、說明白,清淨、平等、覺,就修這個。用在日常生活當中,用在處事待人接物,無論是順境是逆境、是善緣是惡緣,統統是清淨平等覺。染著就不清淨,分別執著就不平等,那就迷了,那就是凡夫。功夫就在此地,非常明顯,見色聞聲,六根在六塵境界,不起心不動念、不分別不執著,就這兩句話。不起心不動念是佛,功德圓滿,不分別不執著是菩薩跟阿羅漢,阿羅漢不執著,菩薩不分別,佛不起心不動念。功夫全在日常生活當中,六根對六塵境界當中去練,這叫真修。
  後面這一段,『乃至十念』,講到究竟處。「乃至者,從多向少而言,如云下至。如上之信願持名歸向淨土,下至僅得十念相續,亦定生彼國。」這淨宗太殊勝,這還得了!我們要相信,不能懷疑,懷疑就錯了,我們的機會就錯過,決定不懷疑,句句話我們都信得過。
  一個人生活、工作再忙,抽不出時間念佛,環境障礙他,不許他念佛,我們就用這個方法,十念。十念有很多種,這個地方也有介紹,後面有介紹。這「十念包括平時與臨時」,臨時是在臨命終的時候,平時就是日常生活當中每天。祖師大德很慈悲,對那些業障重的,工作、生活都得不到自在,都受別人控制的,這很難,所以教給你十念法。十念法,這裡頭第二段,慈雲大師教我們以十口氣,一口氣叫一念,不論多少句佛號,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,盡一口氣叫一念,念十口氣。早晨起來,洗過臉,漱口之後,有佛像對著佛像念,沒有佛像,面向西方,念十句佛號;晚上在睡覺之前也念十句,養成習慣。沒有中斷,一生不中斷,臨命終時決定得生。
  十念有很多種,也有人是一聲,一句叫一念,十句,也行。我過去在新加坡,跟回教接觸很多,交了不少回教的朋友,他們一天五次禮拜,無論在什麼時候,鐘點一到,他什麼都放下,馬上面對麥加這個方向去禮拜。很簡單,幾分鐘就做完了,一天五次,一次不缺。所以,回教能夠團結成這麼大的一個力量,這個方法是主要原因。只要是回教徒,一天五次禮拜不能缺少,無論幹什麼事情,時間一到就放下,就做禮拜。這方法好,念念沒有離開真主。所以在一切宗教裡頭,最團結的就是回教。
  我當時就想用這個方法念佛,我推行的一個念佛的方法,一天九次,比它還多四次。我們這九次是怎麼念法?就是念十句阿彌陀佛,比它更簡單。念十聲阿彌陀佛,早晨起來一次,晚上睡覺一次,兩次,早晚;三餐飯,三次,這就五次;工作,上午上班,上班之前念十聲佛號再開始工作,工作完了之後,下班了,也念十句佛號才離開,上班下班,上午兩次,下午也兩次,一共九次。有很多同學照這個方法去做,打電話告訴我,遇到我說,很有效,很能攝心,他可以一天九次不中斷。每天這樣念法,好!最重要的一個,就是叫我們心中念念有佛,不能離佛太久,你這個念佛時間,心裡有佛的時間長,用這個方法有效果。在新加坡、在馬來西亞用這個方法很多,在美國、加拿大也不少人用這個方法。
  這個十念,包括平時與臨時。下面說,「至於平時十念,亦有兩種」,第一種,「如前引《彌勒發問經》中佛說之十念,不雜結使,是乃菩薩念,而非凡夫念」。這句話是真的,不是假的。這個結使是煩惱,就是妄想、雜念。一般人很難做到,菩薩才能做到,凡夫做不到。本經所說的「以清淨心,向無量壽,乃至十念,即以脫盡婬怒痴之三毒,具成就三明之智德,以如是之心,而持佛名號。如是念佛,功德難思。以此為因,則臨終正念現前,定得往生。但此乃菩薩之十念」。我們凡夫做不到,這是我們不能不知道的。
  今天時間到了,我們就學到此地,下一堂課我們還是接著這一段。我們怎麼樣努力把這個念佛法門,實在講,我們最合適的還是《淨修捷要》。相信大多數同學,早晨提早半個鐘點起來,晚上早一點睡覺,依《淨修捷要》的方法來修。它裡頭有禮拜,一次就一拜,一拜裡頭三聲佛號,南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,一拜裡頭三聲佛號。它有觀想,節錄的經文讓你心裡面念著經文,心裡面作觀,效果很殊勝。這些黃念老的講解講得很透徹,如果常常聽、能夠記住,會有很大的幫助。我們相信這真正是寶,不容易!這樣巧妙的方法,佔時間不長,收效果非常殊勝,我們應當要學習。好,今天就學習到此地。

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330。二零一四淨土大經科註(第三三O集)【日期】2016/5/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0330

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百八十二頁,我們從第一行看起:
  「乃至十念。乃至者,從多向少而言,如云下至」,下面一直到十念。「如上之信願持名歸向淨土」,前面講了很多,到這個地方,講到最下面的、最低層的,「僅得十念相續」,這相續兩個字很重要,「亦定生彼國」,定這個字很重要,語氣非常肯定,念佛人下至十念都決定得生。這個地方講的十念,包括第一個平時與第二個臨時,臨終這個更重要。平時,是對於一些工作繁忙沒有時間念佛的人,採取十念法,也行。不過這個十念是很有講究的,我們看下面的註解。第一個,「至於平時十念,亦有兩種」,第一種,「如前引《彌勒發問經》中佛說之十念,不雜結使」。這一句是條件,這個條件很難。結使是什麼?一般經上所講的見思煩惱,這叫結使。這不是凡人能做得到的,這底下給我們解釋,「是乃菩薩念,而非凡夫念」,這講清楚了。菩薩,阿羅漢以上,見思煩惱斷了。就是見惑跟思惑,小乘人斷的,各有五種,就是五大類。見惑裡面五種,第一個,「身見」。你看看六道凡夫哪一個人不是把身體看作我?對這個我非常執著,叫身見。這五種見都是錯誤的,錯認了,假的,這不是真的。第二種,「邊見」。邊是二邊,我們一般講對立,相對的二邊。譬如迷悟是二邊,邪正是二邊,是非是二邊,人我是二邊,二邊對立了。佛為什麼教我們要把邊見放下?邊見放下,沒有對立,這就對了。為什麼?對立是錯誤的。實在講,大乘教裡講得很好,二邊都不可得,就對了。二邊都是假的,都不是真的,要把它放棄掉,這個錯誤的見解。第三種,「見取見」;第四種,「戒取見」,這兩種中國人常把它合在一起叫成見,某人成見很深,成見就是這兩種。在因上的成見叫戒取見,在果上的成見叫見取見,它有因果。因果也不是真的,也是假的。最後一種叫「邪見」,不屬於上面所說的這四種,其他所有錯誤的看法。見是我們的看法,思是我們的想法,六道凡夫看法錯了,看錯了,想也是想錯了。思裡面也講了五種,貪瞋痴慢疑這五種。這五種哪個沒有?六道凡夫人人都有,縱然到天道,天上也有,比我們淡一點,還是有。色界天有,無色界天他也有,只是在無色界天、色界天裡面,他們定功很深,他能把它伏住,沒斷。如果見煩惱斷了,前面講的五種見惑斷了,證小乘須陀洹果,見惑。思惑要是斷了,貪瞋痴慢疑斷了,證阿羅漢果,小乘人所證的。叫見思煩惱,五種見是見煩惱,貪瞋痴慢疑,思煩惱。我們每一天起心動念、言語造作都離不開這十種,這叫結使。
  《彌勒發問經》裡面所說的十念,這個十念是清淨的十念、是平等的十念、是不夾雜見思煩惱的十念。我們就知道,不雜結使,阿羅漢以上,證得阿羅漢果是剛剛把結使放下。我們一定會聯想到,煩惱還有習氣,習氣放不下,沒有那麼容易。習氣要是放下了,他就不叫阿羅漢,佛經上稱他為辟支佛、緣覺。緣覺比阿羅漢高一等,阿羅漢見思煩惱斷了,習氣沒斷;辟支佛見思煩惱斷了,習氣也斷了。他要修什麼?他要修菩薩法,菩薩法是從阿羅漢向上提升的,塵沙煩惱。塵沙是形容它多,煩惱太多太多了,叫塵沙煩惱。這裡頭,善惡統統包括在裡頭,起心動念都是煩惱。所以菩薩要在這下功夫,修什麼?修平等心。我們經題上講的「清淨平等覺」,清淨是見思煩惱斷了,得清淨心;平等是不分別,分別就不平等,分別沒有了。染污是見思,見思斷了,清淨心現前;分別斷了,不再分別,不再分別就平等,菩薩修的,三賢菩薩。平等就歸一,一裡頭平等,二就不平等,這些概念非常重要。我們學佛能不能得到佛教導我們無比殊勝的利益,從哪裡看?就從清淨平等覺裡面看,你的心清不清淨、有沒有染污。什麼是染污?眼見色起分別,這個我喜歡,那個我不喜歡,分別就是塵沙煩惱,喜歡不喜歡是見思煩惱。你看看,眼睛一見,見的時候起心動念,起心動念是無明煩惱;起心動念接著就分別,塵沙煩惱;又起愛欲了,或者是愛憎,喜歡的,不喜歡的討厭它,煩惱全起來了。大乘菩薩六根接觸六塵境界不起心、不動念,看得清清楚楚、明明白白,沒有起心動念,這完全用真心。這是自性見,清清楚楚、明明瞭瞭,叫了別,它不是分別,了別,了別是般若智慧。分別是貪瞋痴慢疑,是落在這個裡頭,喜歡的,你貪愛它;不喜歡的,你瞋恨它,他起這種念頭。
  所以佛教導我們首先要看破。看破是什麼意思?對於事實真相完全明瞭,不迷惑,這叫看破。事實真相是什麼?事實真相是空,凡所有相皆是虛妄,這是事實真相。《般若經》上說的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。這個一切相包括實相在內。實相是真相,不生不滅,淨宗稱它作常寂光。它有沒有相?它沒有相,了不可得。它能現一切相,心現識變。它現的一切相叫實相,通過分別現的相叫假相、幻相。《華嚴經》上告訴我們,我們現在所看到的境界是心現識變。唯心所現是真相,真相通過阿賴耶變了,阿賴耶是能變,六塵境界是所變,就是阿賴耶的相分、見分。阿賴耶迷了,為什麼叫阿賴耶?起心動念是阿賴耶。不起心、不動念就轉阿賴耶為大圓鏡智,轉識成智。你六根接觸六塵境界就起心動念,完了,迷了,無明起來了,起心動念是無明。無明是什麼?就這個字的意思就明白了,無是沒有,明是明白,明白沒有了就迷了,就這個意思,用一個字說「迷」了。不迷呢?不迷是明,明瞭。
  這裡頭非常微細,真正用功的人,真正修菩薩道的人,功夫用在哪裡?用在見色聞聲,用在這個地方,六根接觸六塵境界就是我們修行的地方。怎麼修?從淺到深,首先不執著,於一切法都不執著。於身也不執著,知道什麼?知道身是假的,知道身不是我,身是我所有的,像衣服一樣。衣服不是我的身,是我所有,叫我所,不是叫我有,我所有。要把身體看作一件衣服一樣,生死就是換衣服,衣服髒了換一件,這個身體用了幾十年,不好用了,換一個。換的時候自己做不了主,誰做主?業力做主,這個麻煩大了!業力是什麼?起心動念、分別執著,它來做主。你的心、你的言語、你的行為善,與三皈五戒十善相應,你的身體換得好,三善道;如果你的身行不善,思想不善、言語不善、行為不善,三惡道。自己做不了主,業力做主,善業感三善道,惡業感三惡道,沒有一個是例外的。
  小乘聖者,剛才說過了,小乘初果,最小最低的果位,我們不能輕視,聖人,小小聖人。為什麼?他五種見惑斷了,永遠不會退轉到凡夫地,所以叫他做聖人。他證得三不退裡頭的位不退,雖然他沒有出六道輪迴,還在六道裡頭,七次生死他就證阿羅漢果,脫離輪迴,所以他在這裡頭不退。壽命長短不一樣,人間的壽命短,天上的壽命長。他住在哪裡?住在天上,也有住在人間。但是他們身見、邊見、見取見、戒取見、邪見都沒有了,正知正見。
  小乘人,這個並不可貴,可貴的是大乘,前面講的末後這一段,「住大乘者」,這一句了不起。大乘心量大,有智慧、有慈悲心,不但要自度,還要度一切眾生,起心動念不離戒定慧。我們今天念了阿彌陀佛,這一句阿彌陀佛包括三聚淨戒,又包括宗門千七百條公案,禪定,教下大乘八萬四千法門,一句佛號戒定慧具足。住大乘者不容易。在淨宗個個都是住大乘者,為什麼?他起心動念念阿彌陀佛。這一句名號把戒定慧三學全包了,八萬四千法門、無量法門也全包了,顯教密教、宗門教下,沒有一法不全包了。佛號功德不可思議,佛號功德無與倫比,沒有一樣能比得上!所以住大乘者是菩薩念,常常念這句佛號的人是菩薩念。怎麼念?分秒必爭,從早到晚,念念都不離開阿彌陀佛,就對了。為什麼?決定往生,往生決定成佛,成佛決定度眾生,像阿彌陀佛一樣。我有理由相信,那些念佛往生極樂世界的人成佛了,他到哪裡去?他還住極樂世界,感阿彌陀佛的大恩大德,永遠依靠阿彌陀佛,像小孩依父母一樣,不離開。
  極樂世界是法性土,法性土是無量無邊沒有極限,不像地球、銀河系還有邊際,極樂世界廣,沒有邊,真的是其大無外、其小無內,它是圓滿的自性,找不到邊際的。而且真的在一粒微塵裡面有圓滿的自性,就是有圓滿的法界。極樂世界在不在?在。現代量子力學家為我們證明了,是真的不是假的,我們要明白這個道理。往生極樂世界真的是回老家,你會非常愛這個老家。這個愛不是煩惱,不是喜怒哀樂裡頭的愛,是自性裡本來具足的愛,本有的,是性德。自性有圓滿的智慧、圓滿的德能,德能裡頭第一條就是愛,佛法叫慈悲。佛不用愛這個字,因為愛裡頭,怕人搞錯了,這裡頭有情、有執;慈悲呢?這個愛裡面是智慧,沒有情執、沒有煩惱,連煩惱的根都找不到,不一樣。我們愛自己、愛人類、愛眾生,都是用的真心,不是用妄心,這就對了,這叫菩薩行。這個心來念佛叫菩薩念,不是凡夫念,是乃菩薩念,而非凡夫念,我們要知道。我們今天老老實實就這一句佛號,這一句佛號裡頭不夾雜妄想、不夾雜念頭,就是菩薩念。不夾雜妄想是無明放下了,不夾雜邪念,無論什麼念頭都不要放在心上,心上只有阿彌陀佛,塵沙、見思沒有了。這人是菩薩,大乘菩薩,不是二乘,當然不是凡夫。
  「本經」,就是《無量壽經》,《無量壽經》上有,「以清淨心,向無量壽,乃至十念」。最重要的就是清淨心,清淨心要跟無量壽結合起來,這個無量壽就是願生淨土、願見彌陀,這個願要念念相續不能中斷。無論在什麼時候、無論在什麼場所,念這句佛號,用什麼心念?用向無量壽心,用這個心。這個心是清淨心,為什麼?裡面沒有夾雜妄想,沒有夾雜。願生西方極樂世界,願見本師阿彌陀佛,問我們有什麼願?就這兩個願,往生極樂世界,親近阿彌陀佛,一切都圓滿了。絕不能夾雜別的念頭,夾雜別的念頭就是六道輪迴,出不去。乃至十念,這就是講即使是下下等只有十念也行。這是真念佛,真心念佛。「即以脫盡淫怒痴之三毒,具成就三明之智德」,脫盡,這一句裡頭最重要就是盡,一絲毫都沒有了,淫怒痴就是貪瞋痴,三毒煩惱放下了,徹底放下了,沒有絲毫念頭了,統統放下了。放下貪瞋痴就成就三明六通,這是什麼?自性本具的智慧現前了。我們前面所說的大徹大悟、明心見性,自性裡頭無量的智慧統統現前,無量的德能也現前,就是所說的功德,無量無邊的功德,只說德不說功。不需要修,是自性本具的,一個智、一個德,無量無邊。所以智慧、功德,向內求,不向外求,內求是圓滿的,外面怎麼修都不圓滿,一切向內,好,不向外。三明是天眼、宿命、漏盡,完全恢復了,這裡面的障礙統統放乾淨了。
  「以如是之心,而持佛名號。如是念佛,功德難思」。所以念佛,說來說去,還說的這個心,真心、妄心。妄心持名不能往生,為什麼?極樂世界是淨土,你心不清淨,念阿彌陀佛去不了。這一句佛號對我們來說是幫助我們恢復清淨心的,心淨則佛土淨。極樂世界從哪來的?清淨心所現的。我們這個世界從哪來的?從五欲六塵裡頭變現的,跟七情五欲同一個意思,五欲六塵、七情五欲,從這變現出來的。我們起心動念沒離開,言語造作也沒離開,難!大乘教裡佛怎麼教我們的?教我們正念不能間斷。淨宗的正念就是一句佛號,不能間斷,煩惱不能夾雜,統統放下。煩惱是什麼?七情五欲。七情,喜怒哀樂愛惡欲,這七情;五欲就是最後這個欲,欲又分作五,財色名食睡。六道凡夫都是生活在,生生世世都在七情五欲之中。這裡頭有善惡,善感三善道,惡則感三惡道,永遠不能出離。我們在六道裡住多久了?無量劫,我們在這過了無量劫,生生世世在這裡頭輪轉,苦不堪言。
  地獄不能去,不但講地獄,佛在經上告訴我們,三途,餓鬼、地獄、畜生,三途一墮五千劫。掉下去了,什麼時候再出頭,再又轉上來?五千劫。不是萬年,是論劫數算,五千劫,怎麼得了!這些話不是佛嚇唬我們的,不是佛騙我們的,我們這樣想,我們就全錯了。佛所說的話、菩薩說的話句句真實,包括阿羅漢所說的,阿羅漢不妄語,真的不是假的。你要曉得這些,把這個東西搞清楚、搞明白,你的出離心生出來了,這六道不能待,趕快走,你會有這個想頭。這個念頭好,這個念頭決定幫助你往生極樂世界。在這個世間,日常生活當中用什麼態度?逢場作戲,可不能當真,沒有一樣是真實的,都是假的。「一切法」,一切善法、一切惡法都叫一切法,「無所有,畢竟空,不可得」。所以一句佛號裡頭不摻雜一切法,一切法放下了,心裡就是一句阿彌陀佛,起心動念想極樂世界。往生到極樂世界快樂自在,為什麼?極樂世界我所需要的全有,我這個地方一樣都不要帶,極樂世界一切受用,享受,心想事成,想什麼它就現什麼,不想就沒了。還有哪個世界能跟它相比?所以我們的心可以完全放下了,我那邊統統有,比這邊好。無論什麼,衣服、需要用的東西,統統有,不必從這帶一件去,連這個身體都不要。那邊的身比這個身好,這個身是物質,阿賴耶的相分,境界相,極樂世界是法性身。法性身好,不老,無量壽,永遠不老,化生,不是胎生,化生,沒有生苦。生老病死苦在極樂世界沒有,名詞都聽不到。所以我們要用真心念佛,真信真願。從什麼地方表現?從放下,徹底放下,一塵不染,心裡就一句阿彌陀佛,嚮往的就一個極樂世界,除這個什麼都不想,什麼念頭都沒有了。這樣念佛,功德難思。
  「以此為因,則臨終正念現前,定得往生」,這個定字用得好,肯定,毫無懷疑。「但此乃菩薩之十念」,我們能不能學?能學,學海賢就是菩薩的十念。他十念當中一切妄念都沒有,沒有妄想、沒有雜念,在日常生活當中都放下了。放下是《金剛經》上講的無住,放下之後最可貴的還能提起,提起是《金剛經》上講的生心。用在我們功夫上是什麼?放下,萬緣放下,佛法也放下;提起呢?一句佛號。提起佛號的時候是放下,放下佛號的時候是提起,提起跟放下是同時,這就是無住生心,生心無住。生心是提起,生心就是無住,無住就是生心,跟禪宗不謀而合,不可思議。這是我們要學的,我們怎麼念法?就這個念法。
  眾生太苦,現在我們在這個時代遇到兩樁大事,一個是大乘佛法衰了。原因在哪裡?沒人真幹了。我們要發心續佛慧命,無論在家、出家,這是大事,這不是小事。第二個是我們中國文化的傳統現在也瀕臨著存亡的關頭。怎麼辦?典籍,我們可以放心,不會失傳了。現代印刷術發達,印書很方便,《四庫全書》、《四庫薈要》,在中國大陸、在台灣都有翻印,所以我相信不至於毀滅。問題是誰來讀、誰來講?現在還有很少很少的少數人,大概都是七十以上,有能力讀這個書的人不多,在全世界能不能找到一千個人?恐怕找不到。再過十年,這些人天天都在凋零,十年之後可能沒有了,那可不得了!這個東西在面前失傳了。現在我們要拼命救它,怎麼救?幫助年輕人,請這些老人,有國學根柢、有文言文基礎的這些老人,教小朋友。不能讓它中斷,誰來繼承?孩子來繼承。他怎麼繼承?我們現在幫他繼承,幫就是我們自己要學,學了教小孩。真正興旺起來是在他那一代,我們這一代是傳承薪火,這星星之火我們來承傳。這是大事,這不是小事,關係我們五千年傳統文化的存亡,關係全人類智慧、幸福,這是大事業,我們要全心全力以赴。自己不行,求別人。我自己認識,但是我沒有學過。二十六歲才碰到一個好老師,三十二歲跟李老師學佛,都是太晚了,好在是一門深入,有點小成就。我們現在也全心全意幫助年輕人,年輕人真正發心、發願的,我們全力協助,幫助他們營造學習的環境,讓他真正能有個十年、二十年的時間專攻。帶一群小孩,最好的辦法就是辦一條龍的漢學,這學校有幼兒園、有小學、有中學、有大學。我們要團結一些在這個世界上很少數的,把這樁事情看清楚、看明白了,覺悟了,同心同德,我們共同來把這樁事情做好,非常有意義。
  全世界文明,英國湯恩比博士告訴我們,他一生專攻文化史,他告訴我們,我們地球上,這幾千年來在歷史上可以找到二十多種文明,都消失了,都不存在了。大多數的文明三百年、五百年就沒有了。中國文明是最久的,到現在五千年,差不多也快滅亡。如果這個文明要滅亡,這不但是我們民族的不幸,是全人類的不幸。為什麼?文明是智慧、是光明,這個消失之後,人就走向黑暗,沒有智慧,不知道什麼是對、什麼是錯,那問題就嚴重了!中國的文明是什麼?什麼是中國傳統文明?簡單講就是四科,五倫、五常、四維、八德,就包括全部中國傳統文明;如果再簡略一點,十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,在中國流傳了五千年。這是性德,一切眾生個個都有的。這個性德圓滿的展現出來,就叫聖人,印度人稱為佛陀,圓滿展現;能大部分展現,還有小部分不能展現的,菩薩;少分能展現,大部分不能展現,這叫阿羅漢。所以中國人講讀書,為什麼要讀書?做人要做聖賢人。讀書做聖賢人,不讀書也要做聖賢人。農民裡頭有聖人,工人裡頭有聖人,醫生裡頭有聖人,哪個行業裡頭都有聖人、都有聖賢豪傑,這叫文明。
  世間要不出聖賢,這個傳統就傳不下去,就會消失了。必須要有很多人真正下定決心認真來學習,把它變成自己的生活,聖賢的生活、君子的生活,不一樣。這個裡頭實在講與讀書不讀書也沒關係。但是今天要恢復,那離不開經書;離開經書,它已經快滅亡,找不到聖賢君子了,不像從前,過去聖賢君子到處都看到。民國初年之前,聖賢君子,真的,連鄉下三家村裡頭都做到、都看到。現在完全沒有了,聽不到聲音,看不到形相了,這個很可怕。我們不知道,不知道就算了,不怪你。知道了就要發心拯救,就要發心幫助它延續,不能在這一代消失,要傳下去。這是很偉大的一樁事情,希望發大乘心的同修要記住。前面經文裡頭,「住大乘者」,為什麼?大乘心就是有大慈悲心,憐憫一切苦難眾生,想度一切苦難眾生,這是住大乘者,是非常可貴之人,他容易覺悟,他一聽一看,心裡就明白了。這是第一種。
  「二者,慈雲懺主有晨朝十念法。每日清晨,漱口焚香,向西合掌」。這是家裡沒有供佛像的,面向西方;有佛像的,供佛像的,面對著佛菩薩合掌。「念佛盡十口氣。一口氣中,盡力念佛號,一口氣盡,是為一念」,念十口氣。早晚課,早晨睡覺起來,洗臉漱口之後,燒香,有佛像,在佛像面前;沒有佛像,面向西方。一口氣叫一念,這一口氣不管念多少句,沒有關係,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,就一口氣,多少不管,念十口氣。晚上晚課,睡覺之前,睡覺也要漱口,也跟早晨一樣,焚香,在佛像面前念十口氣。這個十口氣通常用念珠,可以,不必計數,只計十句,第一句,第二句,第三句,十口氣,每天不中斷,這叫十念法。
  這給誰的?下面說,「此為接引事務繁忙,或勤修別法,無暇多修淨業之人」,對這些人說的。這裡頭是兩種人,一種事務繁忙,工作量很大,從早到晚沒休息,沒有時間,用這個方法來輔助他;另外一種,他修別的法門,或者是修禪,或者是修密,或者是學教,大部分的時間他搞那些了,也想念佛求生淨土,沒時間。慈雲大師慈悲,教你這個方法,每天兼修十念。準備著什麼?其他法門要不成就,這個法門能幫助你往生。這個用心好,真是慈悲到極處,開這麼一個法門。後面這三句重要了,要「終身修之,蒙佛本願加威,亦得往生」。這句話說得好。這樣求往生行嗎?臨終時候能生嗎?能,只要你天天這樣修,你一生沒有間斷,養成習慣了,到臨終時,你就會想到阿彌陀佛。別的法門功夫不得力,這一句佛號管用。你念這句佛號,可能你就見到阿彌陀佛來接引你,你真往生了。這都是講平常修的。
  下面,第二段是講臨終的十念,這個非常重要!念老舉《觀無量壽佛經》經裡頭說的,「則如《觀經》所說。暗契理一心,故必往生」。你所修行的,你自己根本就不知道,但是你用的是清淨心。就是念佛的時候,即使是前面所講的慈雲大師的十念法,簡單容易,養成習慣。這個十念也是清淨心修十念,就是我這個每一念,佛號一句接著一句,一句接著一句,雜念進不來,這就是暗合道妙。妄想進不來,雜念進不來,所以這個十念跟理一心的道理很接近,暗合。到臨命終時非常管用,所以必定得生。理一心,事一心,平常講斷見思煩惱。我們經題上,清淨心現前,一切處、一切時都是清淨心,就是說你的心裡沒有染污。什麼叫沒有染污?沒有煩惱,沒有喜怒哀樂,沒有這個。沒有貪瞋痴慢,這叫事一心。理一心呢?像禪宗裡頭,大徹大悟,明心見性,這是理一心。事一心沒見性,生方便土;理一心見性了,生實報莊嚴土。
  關鍵都在放下。所以放下是真功夫,現在人所謂硬功夫。那就是平常就一句佛號,除一句佛號,什麼都不放在心上,這就對了。你把這個世間的事物,拉拉雜雜統統放在心上,麻煩可大了!這些什麼?這些叫輪迴因,將來的果報是六道輪迴。你幹的是善業,三善道的果報;你造的是惡業,三惡道的果報。業因果報絲毫不爽,不能不知道。「總之,種種十念往生,皆彌陀宏誓中十念必生大願之所感」。這種種方便十念的方法,統統都是阿彌陀佛第十八願裡頭有一句「十念必生」這一個大願之所感,到時候十念,佛就現身來接引。我們再看底下這一段,「淨念彼佛」。

【聞甚深法。即生信解。乃至獲得一念淨心。發一念心。念於彼佛。】

  這個都是說善根非常深厚的人,他們的緣非常殊勝。我們看念老的註解,「一念淨心,發一念心,與前文中一念淨信中一念,均即是一心也」,一念信心,一向專念,都是這個意思。最重要就是一,一裡頭就沒有一個雜念,加上個雜念就二了,沒有雜念,不許可有二念,只許一念。這一念就是南無阿彌陀佛,或者是阿彌陀佛,一切時一切處都能保持這一念,這個人是真正的暗合道妙。這樣念佛,我們相信頂多三年五載,三年五載就大徹大悟、明心見性,跟參禪沒有兩樣。比禪還容易修,禪不一定開悟,這個會開悟。為什麼?佛力加持,禪是全靠自己,這裡頭靠阿彌陀佛,我一心專念阿彌陀佛,阿彌陀佛一心加持我,功德不可思議!
  我們看念老的註解,「此一心乃十法界之本體,真如實相之異名」,亦即《那先經》裡面所說的「最為第一」。念老不是凡夫,他做這本註解,引用八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏,來註這部經,沒有自己的意思,高明到極處。人家說你有什麼資格註這個經?他可以說我沒註,我都是經典上註的、祖師大德註的,這不是我註的,我只是把它抄在一起。這是真實智慧。夏老會集《無量壽經》連痕跡都看不到,就像是佛自己親自所說的一樣,會集得好,沒話可說。註解亦如是,這部經誰來講?諸佛菩薩來講,祖師大德來講,妙極了!這兩個人你能說他是凡夫嗎?不是,不是阿彌陀佛再來,也是像文殊普賢、觀音勢至這樣身分的菩薩來到我們世間,才能做得出來。誰受用?我們的福報真大,給我們作的。我們上一代也沒見到,黃念祖老居士註解李老師沒看到;夏蓮居老居士的會集本,連印光法師都沒見到。我們有多大的福分,這一生當中遇到,不但遇到會集本,還遇到念老的註解,諸佛菩薩共同參與。
  所以這個一心,經上說的一心,乃十法界之本體。十法界,指究竟圓滿所有的法界,十就講完了,東南西北、東北、西北、東南、西南、上方、下方,講完了,就是佛經上常說的遍法界虛空界,一切諸佛剎土一個不漏,統統包括了。本體,本是根本,體是載體。十法界的本體是什麼?就是一心。所以大乘經上佛常說,《華嚴經》上講到的一切法從心想生,《般若經》上亦如是說。一心生萬法,我們要記住。我們這個心,現在用的心,妄心。要知道,妄心沒有離開真心,離開真心哪來的妄心?妄心是什麼?妄心是真心迷了,還是真心。這個道理一定要懂得,不至於錯會。真妄不二,真妄就是正反兩面。十法界是假相,六道輪迴是假相,不是真的。十法界裡頭包含六道輪迴,六道輪迴之外有四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面的佛。這都是唯識所現,唯心所現,唯識所變,識把它變成十種,本來是一種。那到極樂世界,極樂世界叫一真法界,那就是心現的,沒有識變。往生到極樂世界的人個個都轉識成智,轉八識成四智。八識是能變,十法界是所變,沒有能變的,當然就沒有所變。所以極樂世界純真無妄,得的身是法性身,居住的環境是法性土。法性不生不滅,法性清淨無染。所以那個地方的人無量壽,那個地方所有樹木花草也是無量壽,沒有花開花謝,花永遠開,樹葉永遠是綠色的,它不會變。一切法隨著念頭轉,你想什麼它就現什麼,像變魔術一樣。極樂世界必須要認清楚、搞明白,我們嚮往的心生起來了,這麼好的地方怎麼能不去?想盡方法要去。
  這個心是十法界的本體,真如實相之異名。佛經上稱為真如、稱為實相,就是一心。真如是什麼?一心。實相是什麼?一心。一心就是沒有雜起心動念,我們常講,我們眼看,在色相上看,看得很清楚、很明白,沒有起心動念,這就是真心看。起心動念是妄心看,就是阿賴耶,起心動念是阿賴耶。阿賴耶這麼一動,第六意識分別、末那識執著,統統生起來了。一妄一切妄,一真一切真。希望我們用真心,用真心是什麼?你是佛,你是菩薩,至少是法身菩薩。《華嚴經》上所說的五十一個地位,華嚴是圓教,初住菩薩就用真心了。我們聽說了要學,學怎麼樣?在日常生活當中,生活用真心,工作用真心,待人接物都用真心,把它養成一個習慣。不但你決定往生,你決定生實報土,不會錯的。換句話說,你在一生當中你就完成像《華嚴經》上所說的,你到初住,前面十信圓滿了。初信到十信好不容易!我們這一句佛號,知道這個道理、這個原理,運用這個方法,我們在一生當中就能把《華嚴經》上初信到十信位修圓滿,我們往生的時候是初住,這還得了嗎?這叫暗合道妙,一般人看不出來。所以我們大家要記住,用真心不吃虧。你為什麼不敢用真心?就怕吃虧,就怕上當。佛告訴我們,用真心不會上當、不會吃虧,反而什麼?佔盡了便宜。你看你這一生當中生實報莊嚴土,還得了!這些如果我們不是通過這些大經大論,長時間在這裡薰習,明白了。一遍二遍、三遍五遍不行,十遍八遍還不夠,所以古人提出讀書千遍有道理,千遍萬遍,他熟透了,自自然然他用上了。大乘經上真如實相說得很多,你全明白了,真如實相是什麼?一心。我這一句阿彌陀佛沒有夾雜妄念,沒有妄想,統統放下了,心裡就這一句佛號,口裡冒出來,實相,真如。這是《那先經》裡面講的「最為第一」,在這個地方修行的方法,我們就用念佛、就用持名,在八萬四千法門、在無量法門它擺在第一,《那先經》上所說的。《彌陀疏鈔》裡面說,「全體是佛者也」。你用的是真心,用的是一心,用的是一念,阿彌陀佛這一念,蓮池大師告訴我們,這個境界是什麼境界?全體是佛,這還得了!
  「發一念心,念於彼佛,即定生彼國者」,正是日本人幸西氏所主張的一念義。日本人有用這個方法的,一心專念,本願念佛。可惜,我們相信幸西氏所說的說透徹,現在人含糊,沒搞清楚。我們在日本遇到過這些同學,他們修本願法,本願法是什麼?四十八願,只要這一願是本願,其他的都不要了。只要這一願,不行!這個誤會大了。善導大師給我們講四十八願,他老人家舉出五願,裡頭有五願是最真實的願、最殊勝的願,不是單單一願。這個五願,第一個是十二願「定成正覺」。善導大師說,這是真實的,不是假的。我們對於淨土、對於彌陀生起決定的信心、絕不動搖的信心、絕不迷失的信心,重要!第二個是第十三願「光明無量」,智慧,光明是智慧。第十五,「壽命無量」。壽命是福報,什麼人的福報大?念佛的人福報大,念佛的人無量壽。下面,第十七,「諸佛稱歎」,十方三世一切諸佛如來教化眾生沒有不介紹這個法門的。為什麼?介紹這個法門,眾生真正得度,個個成佛,不是這個法門,做不到。法門雖然多,八萬四千,門門都不容易,都要斷煩惱、證菩提。這個煩惱不斷也能證菩提。但是煩惱不斷要伏住,這句佛號能把煩惱控制住,壓下去。臨命終時,佛號起作用,煩惱不起作用,這才行。第五,最後一個,就是十八願「十念必生」。今天這個經文統統是講十念必生,一定要搞清楚、搞明白,不能產生誤會,這十念是正念,十念裡頭沒有夾雜。我們要想臨終十念現前,必須在現在就常常練習,用佛號把妄念壓住。也就是我們念十聲佛號,沒有雜念,沒有一個妄想,沒有一個雜念,這叫功夫,這叫得力。
  「凡夫之信心」,我們再讀下去,「如能一念與佛智相應,即得往生也。又此一念,既已全體是佛,即此全體是佛之念,以念彼佛,故一念即得相應,是以定生彼國,得不退轉無上菩提」。這些話句句都是真實話。既然是念佛,蓮池大師說的,念佛的時候全體是佛,這個全體重要。那用全體是佛的心來念這一句阿彌陀佛,這就完全相應了。所以「全體是佛」,這句話要記住,要放在心上,蓮池大師的教誨不能忘掉,時時刻刻要知道。那個全體是什麼?整個宇宙,遍法界虛空界統統是阿彌陀佛。我眼見的一切,阿彌陀佛;耳聞的一切音聲,阿彌陀佛;鼻嗅的香味,一切是阿彌陀佛,六根所接觸的全是阿彌陀佛。是不是真的?是真的,一點都沒錯。這就叫佛的法身,法身如來。
  這功夫誰做到?我告訴諸位,我跟海賢老和尚沒見過面,我敢說他做到了,所以他常常見佛。常常見佛是感應,他心裡有佛,一心就是阿彌陀佛,一心就是真如本性,一心就是法界虛空界的全體,完全統合成一體,不可思議!真話,不是假話。他有沒有看到惡人?沒看到。他所看到的全是阿彌陀佛,毀謗他的人、羞辱他的人、陷害他的人、殺害他的人,在他心目當中是什麼?統統是阿彌陀佛。他受不受害?他不受害。為什麼不受害?凡所有相皆是虛妄,像舞台表演一樣,變魔術一樣,沒有一樣是真的,要明白這個道理。這叫實相。全是假的,真的、假的都不可得。唯心所現是真的,唯識所變是假的,十法界依正莊嚴是假的,一真法界是真的。十法界不可得,假的不可得;一真法界也不可得,你證得之後歸無所得。所以圓滿菩提,歸無所得,不要以為你有個東西得到了,沒有。完全回歸自性,跟阿彌陀佛融成一體。這一體是什麼?光明,華嚴是大光明藏,淨土是常寂光淨土,常寂光。常寂光就是一片光明,阿彌陀佛是一盞燈,我也是一盞燈,光光交互在其中,分不出彼此。這個光在哪裡?無處不在,無時不在,我們肉眼看不見。肉眼看不見的光太多了,肉眼能看到的光就是適合這個眼的波長,這個光你能看見,比這個波長的看不見,比這個波短的也看不見。這個道理我們現在懂得,是真的不是假的。
  底下這一句,「是以定生彼國,得不退轉無上菩提」,這一句話是真的。一心是真的,一念是真的,定生彼國是真的。為什麼定生彼國?彼國從哪來的?法性裡頭本有的。惠能大師第三條,「何期自性,本自具足」。極樂世界本自具足,阿彌陀佛本自具足,到那個時候統統現前,得到真正的法喜充滿,常生歡喜心。這些都待我們自己去證實,我們認真努力好好學習,都把它證明了。今天時間到了,我們就學習到此地。

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331。二零一四淨土大經科註(第三三一集)【日期】2016/5/12【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0331

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百八十三頁,倒數第四行,「往生勝妙果德」。這一大段,我們看到這個科題就知道,前面從七百七十一頁末後這一段「一心三輩」,「一心三輩」分兩大段,第一段「辛一、大乘往生因行」,我們前面學完了,很長的時間,現在是「辛二」,這第二段,第二段「往生勝妙果德」,前面說的修因,這個地方說的證果。我們看經文:

【此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。】

  我們今天在這一品經裡頭末後的這一段,無比殊勝利益。請看經文,我們看念老的註解。『此人臨命終時,如在夢中,見阿彌陀佛。定生彼國,得不退轉,無上菩提』。註解裡頭前面兩句,「因一念往生者,既亦曰三輩,故品類不一,臨終景象亦應隨之而異」。這裡面我們特別要注意的,前面一段末後給我們說的「一念淨心」、「發一念心」,這就是一念往生的。一念往生的人也應該有三輩,所以慈舟大師判這段經文叫一心三輩,它有上、中、下三輩,都是臨命終時一念淨心,或者是發一念心,一念淨信,這樣往生的。這個一念太殊勝,一念跟性德相應。念老在此地引用《那先經》裡面說「最為第一」,又引蓮池大師在《疏鈔》裡面給我們說的,這一念「全體是佛」。日本人幸西氏所主張的一念,這一念與佛智相應即得往生。所以這一念沒有妄想、沒有雜念,萬緣放下,這一念全體是佛。用全體是佛的這個念頭來念阿彌陀佛,所以一念就相應,一念就決定得生,得不退轉,無上菩提。這是今天我們接著這段經文。
  我們接著往下看,「於上輩者,生死情盡」,這是上輩往生的,生死的念頭沒有了,「凡聖體空」,所以這一念就是真如,這一念就是自性,為什麼?生死情盡,凡聖體空。「明識佛無來去,而見佛來。了達生死本空,而現往生」。相有沒有?有;理有沒有?沒有。這是法身菩薩大徹大悟、明心見性的境界。所以他的往生雖然是一念、十念往生,他生到哪裡?三輩上輩,九品上上品,生實報莊嚴土。為什麼有這麼大的效果,這樣殊勝的功德?前面細說了,說得很詳細,就是「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,它相應;與什麼相應?與自性相應、真心相應。
  我常常勸勉大家用真心,不要用妄心。我們在日常生活當中養成一個習慣,妄心是生滅心,妄心是假的,我們用真心,真心就是一心,一念。一句阿彌陀佛佛號裡頭沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,什麼都沒有,就這一句佛號。這一句佛號不夾雜妄想雜念,它就相應,跟諸佛如來相應。怎麼相應?諸佛如來住一心,我們這個時間雖然短,這一剎那的時間我們也是一心,一心跟一心沒差別,所以說全體是佛。全體是什麼?整個宇宙都是佛。重要!要養成習慣,睜開眼睛所看的一切萬物是佛,所聽的一切音聲是佛,所接觸的一切境界無一不是佛。為什麼?惠能大師講得好,「何期自性,能生萬法」,萬法是全宇宙,全宇宙叫萬法。全宇宙從哪裡來的?從一念真心生的。這一念心(一心、一念)裡面沒有妄想、沒有雜念就是一心,一心能生整個宇宙。宇宙為什麼會變成這個樣子?那是唯識所變,現在只講唯心所現,十法界依正莊嚴是唯識所變。識沒有離開真心,識只是心裡面夾雜著妄想雜念而已,那就叫阿賴耶識,就叫妄心,真妄是一不是二。所以從真的來看,那就全宇宙都是阿彌陀佛,不但一切有情眾生是阿彌陀佛,花草樹木是阿彌陀佛,山河大地是阿彌陀佛,一切萬物無一不是阿彌陀佛,我們就入阿彌陀佛一心裡頭,阿彌陀佛一心裡頭有我,我一心裡頭有阿彌陀佛,心心相應,不可思議。
  這一句的末後說得好,佛哪有來去?佛的法身沒來去。法身在哪裡?無處不在,無時不在。什麼樣子?我們六根都緣不到,它是無量光,《華嚴經》上稱它作大光明藏,淨土稱它作常寂光土;所謂常寂光,常是永恆不斷,光是遍照法界,一切諸佛十法界依正莊嚴都在光中,光照得清清楚楚。沒有得一心的人見不到,證得一心的人見到了,所以叫明心見性。我們沒有見到的人,我們的心是迷,是迷心,所見到的是阿賴耶的相分,而且見的範圍很有限,侷限在一個角落上,一點點。什麼時候我們回歸自性,見到大光明藏,入常寂光淨土,就是契入大光明藏,這才叫究竟圓滿,證得圓滿的法身。法身菩薩也證得了,不圓滿,要到妙覺果位才證得究竟圓滿,就這麼回事情。所以阿彌陀佛無來無去,你見到佛來了。我們自己呢?自己生死本空,本來沒有生死。現在有沒有生死?沒有生死,我們自己誤會以為有生死,完全是我們看錯了。沒有生死,要往生極樂世界,好像作夢一樣,夢裡明明有六趣,清清楚楚、了了分明,覺了就沒有,咱們沒覺。我們什麼時候覺?到極樂世界就覺了。在此地真修,真正明瞭,常常放下;常常放下就是常常不要把這些東西放在心上就叫放下,這真放下了。心裡常有的阿彌陀佛、極樂世界,除阿彌陀佛、極樂世界統統放下,不放在心上,清淨心自然現前,平等心自然現前。清淨心現前決定往生,這經上講的,決定往生,生方便有餘土;平等心現前決定往生,品位比清淨心高。大徹大悟,明心見性,上輩往生的是法身菩薩,我們一般稱什麼?十地菩薩。真的,往生五十一個階級統有。但是極樂世界無比殊勝,殊勝在哪裡?待遇平等,確確實實有四土三輩九品,可是往生到極樂世界,阿彌陀佛本願威神的加持,皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼地位?法身菩薩,是實報土的菩薩。我們自己沒有證到報土,我們還是凡聖同居淨土,但是受用,智慧、神通、道力,這就受用了,這些受用,所謂是神通變化,都跟法身菩薩平等。
  這是難信之法,甚至於五逆十惡臨終十念往生,也有這麼高的品位,什麼原因?佛在經上講得很清楚,這些往生的人這一生糊塗了,過去生中修得好,剛剛到見性還沒見性,他這個緣沒掌握住,又掉下來了,是這麼回事情,這一生當中又遇到,雖然在臨終時間很短,甚至於只幾個小時之內,他的善根忽然泛上來,起作用,他就真往生,一念、十念真往生。天下之大,無奇不有,都有可能,不多見;但是不能說不可能,有可能,不多見。說不定我們自己到時候就有可能,但是我們為了要安全起見,現在就用功。怎麼用法?放下。孔老夫子教人,儒家教人放下,《大學》頭一個「格物」,格物就是放下,格是格除,欲是欲望。佛經上講五欲,財色名食睡,把這個放下;七情五欲,七情,喜怒哀樂愛惡欲。為什麼?這是假的,這是輪迴因。七情五欲放不下,六道輪迴出不去;七情五欲能放下,功夫得力就超越六道。我們的功夫就是念佛。念佛什麼功夫?念佛不間斷就是功夫,一句接著一句,不夾雜、不間斷,念念相續,這一點重要。
  「捨此生彼皆如幻夢,故云如夢也」。《金剛經》上教給我們,教給我們在日常生活當中時時刻刻提醒自己,佛給我們說出宇宙人生的真相,真相是什麼?如夢幻泡影,這一切有為法。有為就是有生有滅的。哪一法不是生滅法?我們在六道裡頭人道,六根所接觸的全是有為法,六根也是生滅法,六塵也是生滅法,六識還是生滅法,三六十八叫十八界,統統是生滅法,前念滅後念生,一個接著一個。佛說,這些生滅法都是夢幻泡影,「一切有為法,如夢幻泡影」,不能執著,要放下。它有沒有?不能說它沒有,也不能說它有。你說它沒有,錯了;你說它有,也錯了。為什麼?說它沒有,它現相;說相有,相剎那生滅,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,我們無法想像,在我們面前沒有絲毫概念,這速度太快了!這是事實真相。這個真相被現代量子力學家證明了,這最近二十年來的事情,才發現跟佛經上講的一樣。《金剛經》四句話證明了,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,諸佛如來是如是觀,我們學佛、學菩薩,也要作如是觀就對了,別受騙,不上當。
  下面說,「於中輩者,了達世間皆如夢幻泡影,故於臨終無所留戀,視同夢中也」。我們剛才講過這個意思,上輩。中輩,中輩就已經警覺到了,我們學中輩,了是明瞭,達是通達,了達世間法的真相,真相是什麼?是夢幻,是泡影,不是真的。不但臨終沒有留戀,現前就不留戀,就若無其事,視同夢中,現在就要這樣看法。「至於下輩,其人臨終,彷彿似夢,得見彼佛,亦得往生。」這個念祖有個括弧,「但一心三輩中之下輩,並不皆等於正宗三輩中之下輩」,這個概念要知道,「上中二輩亦復如是。蓋一心三輩,別具一格,不同常規也。」這什麼人?過去世有大善根,他根本就可以往生極樂世界,在臨終大概外頭什麼緣一下迷惑了,他這一念錯了,又到人間來,他有這種善根的底子在。所以慈老判的一心三輩跟通常講的三輩不一樣。這個都是過去生中證得了,已經得到,就是臨終一念錯了,最後這一念是什麼?是煩惱習氣,他沒去得成,這一生當中遇到。這才講得通,於情於理讓我們不懷疑。
  我們知道有這個情形,了解這些狀況,自己努力發憤,決心求生淨土,能不能去?個個都能去,個個都有把握。關鍵在哪裡?關鍵在放下,你現前能放得下,你往生淨土的機會就具足;現前放不下,那還是個問題,這不能不知道。什麼時候放下?現在就放下,現在就沒事了。決定不為自己,為正法久住可以住世間。中國傳統文化是正法,它確確實實能帶給一個人一生幸福美滿。所以它是正法,它不給你帶來煩惱,不給你膨脹欲望,帶給你一生幸福、快樂。《論語》孔子第一句話就說這個,為什麼要學?這學什麼?學聖賢的教誨。為什麼要學聖賢教誨?「學而時習之,不亦說乎」,學包括博學、審問、慎思、明辨,這都在學裡頭,習就是篤行、落實,你能把你所學的統統落實到生活,日常生活都做到了,快樂!那就是幸福,不亦悅乎是幸福、是快樂,美滿人生。有榜樣,孔老夫子給我們做榜樣,顏回給我們做榜樣。孔老夫子當時在社會沒地位、沒有財富,普通人家,孔子每天那麼快樂,那個快樂從哪裡來的?學而時習之來的。這可愛,真得快樂。這個快樂在家庭裡頭,你在家庭一生一個人得到這個樂就影響全家,家庭和睦,家和萬事興,一家人都快樂。無論你幹哪一個行業,你一定幹得很順利。孔子幹什麼行業?孔子教書。確確實實私人辦學校教學生,孔子是中國第一個人。這個真快樂,家裡生活能過得去就行,我要幹我最快樂的事情。最快樂的事情無過於教下一代,把下一代人都教好,快樂!所以事業順利,學生個個是聖賢,人人是君子,三千弟子,三千位君子。這種樂趣,不入境界的人想不到。這就是為什麼要學,學聖賢教育為的是什麼?快樂,為的是幸福,社會安定。社會上好人多,榜樣多,讓一般大眾看到的都是聖賢君子,接觸到的也都是君子之人,沒有小人,社會安穩,國家富強,天下太平。聖賢教育有這麼大的魅力,你學了,你怎麼會不快樂!
  那些學這個的人還得不到快樂,他裡頭該放下的他沒放下。該放下是什麼?名聞利養,這個東西沒放下,所以他學了也不快樂。他雖然學,他沒有習,就缺這個。所以,雖然學聖賢教誨,依舊在造業。起心動念、言語造作,這有善有惡,善感三善道,惡感三惡道,他還在造業。我們學佛亦如是,學佛要不能落實佛的教誨,還不是在造業嗎?你修五戒十善、修六度十願,沒放下名聞利養,那叫善業,來生人天福報,不能往生。你能把這個東西統統放下,放下怎麼?放下快樂,比你擁有的更快樂!這真的,不是假的。所以孔顏之樂是從自性裡面流出來的快樂,與外面境界不相干,外面五欲,財色名食睡不相干,這個要懂。大乘教說得好,從內心裡面求,從內心裡面流出來的真樂,是真的,心外的法都是假的。心外無法,法法都是真心流露,法法的自體就是真心、就是本性。所以說法外無心,心外無法,法就是心,心就是法,是一不是二,統一,這個自在,這不是假的。
  學大乘的人,前面經文我們讀過的,「住大乘者」,心安住在大乘。大乘,這是什麼?無量智慧、無量德能,用在慈悲喜捨,沒有自己,幫助一切苦難眾生。苦難眾生是沒開悟的,還在迷惑顛倒的,幫助他們覺悟,幫助他們回頭,他一回頭一覺悟,他就是君子,他就是聖賢。我們覺悟了,要做出覺悟的樣子給他看,我們在社會上沒地位,快樂;我們沒有財富,幸福。你給我,我不要,為什麼?那個是累贅,那是麻煩,讓你心安住在那些不正當的地方,錯了。什麼都沒有,什麼都放下,得大自在。清淨心現前還得了,清淨心是阿羅漢,平等心現前是菩薩,覺而不迷成佛了。六道十法界裡頭找不到,沒能跟他相比。這是聖賢教育,這是中國傳統文化,這是佛法,這是大乘。
  所以一心三輩,不同常規。「由上可見,念佛達於一心,而得往生者,品類懸殊,上則聖賢,下及凡夫。念佛達於一心,乃至能發一念淨信,獲得一念淨心,發一念心念於彼佛,皆得往生」。這還得了,這是真正經文,無價之寶!學了之後要牢牢記在心上,要在生活裡兌現,那你就是真正有福之人,你是住大乘者。住大乘者,心裡頭常有,無時無刻沒有,這叫住大乘者。住大乘者,這個人就是菩薩。我們沒有看出來,佛、菩薩、阿羅漢看到了,這人是菩薩。他怎麼住大乘?起心動念,上求佛道,下化眾生,這就是菩薩,這就是住大乘的。這個化是教化,是感化。住大乘者的人一定把他的大乘思想、理念、言行,日常生活、待人接物,你能看得到。這人沒私心,這人沒有欲望,他什麼都不要,為什麼?得大自在,要了就操心。
  這些年我住在香港,國外的朋友很多,來都送一些名貴的這些書畫、這些雕塑品送給我。我連道場都沒有,沒地方放,送過來是給我添麻煩的,好心好意給我添麻煩。那我怎麼辦?馬上轉手送給別人,送給那些有福報的人,他有地方收藏,我沒地方收藏,轉手就送給人,我什麼都不要。你們什麼都不必送我,送一點吃的可以,到這來三餐飯就吃完了,這些真稀奇的、這些珍寶的東西不要給我,轉手就送人。大家曉得,我們彼此都好,你不麻煩,我也不操心,多好。我最歡喜的一樁事情就是看到人念佛,你念佛我看到真歡喜!希望你的佛號相續不斷,念到一心清淨就可以了,為什麼?決定得生。
  念老在這個裡面告訴我們,「念佛達於一心」,這句話說起來容易,做起來也不那麼容易。問題在哪裡?在放不下。愈是放不下,愈要多想放下、多說放下,說多了,真的放下了。別人放下不放下別管他,自己首先放下了,好!「讀書千遍,其義自見」,這放下千遍,不知不覺自己真放下了,對於世間法留戀的心大幅度的減少。這邊減少,那邊就增加,那邊是往生極樂世界,這個念頭就增上,好!一心得不到,「乃至能發一念淨信」,這個比一心容易;淨信,不夾雜妄想的信叫淨信。連往生極樂世界的品位也不計較,不必一定要想著我要上上品往生,我要超過別人,這都叫妄想。一定要曉得,世界是平等的,大家都平等,都是一樣的,沒有哪一個超過哪一個,沒有哪一個不如哪一個,那些超越、不如的概念都是妄念,都不是真的,真的是自性,「何期自性,能生萬法」。所有一切差別都不是自性裡頭的,都是阿賴耶邊上的事,妄心,阿賴耶是妄心,不是真心。我們學,學用真心,不用妄心。一切妄想、分別、執著全是阿賴耶邊的事情,真如自性裡頭沒有。真如就是一念,真誠也是一念,所以一念淨信就保證你往生。
  「獲得一念淨心」,從淨信到淨心,「發一念心念於彼佛,皆得往生」。這句話是總結前面一心三輩,慈舟大師判的。你說慈舟有沒有開悟?不開悟他看不出來。為什麼那麼多人看這個經都沒有看出來,被他看出來、他說出來?不容易!經裡頭有密藏,要等大徹大悟的人把它揭穿,我們才知道;沒有這些人,我們看十遍、看一千遍都沒看出來,讀個三千遍也許會看出來。所以遍數多重要,遍數多是什麼?我們在這裡下的功夫深;淺了,沒達到,還想不出這句話的好處在哪裡。自己差不多的時候,人家一提醒就明白了。這是什麼?往生,往生重要。遇到淨宗法門,不能往生,叫冤枉。為什麼?看底下就明白了。
  「其最下者,則為五逆十惡,臨終發願,至心念佛,十聲相續,乃至僅得一聲,以暗契理一心故,亦得往生」。這些都要牢牢記住,為什麼?你從這個地方建立堅固的信心,這一生決定得生,不需要下一次再來。你看看,這臨終一心的人生平不是行善,造惡,造的什麼惡?五逆十惡。五逆:殺母親,殺父親,殺阿羅漢,出佛身血,破和合僧,這五種大逆,果報在無間地獄。下面講十惡,十惡是地獄,五逆是無間地獄。十惡是什麼?殺生、偷盜、邪淫,這是身,殺盜淫;妄語(欺騙人)、兩舌(挑撥是非)、綺語(花言巧語,目的是騙人,是叫人上當),還有一個惡口(說話很難聽),口的四業;意,貪、瞋、痴,這叫十惡。五逆十惡,在古時候社會上很少,為什麼?從小家教就嚴格的教他,決定不許可。這是屬於戒律。造十惡的人都是造地獄業,五逆是極重的罪業,都是墮無間地獄。造作這樣重罪的人,臨命終時遇到善友,勸他念佛求生極樂世界,他這一聽,他真信,沒有懷疑,完全接受,真正發願求生,十聲佛號來不及,念了一聲阿彌陀佛,這一聲也能往生。
  所以「十聲相續」,不能十聲相續,「乃至僅得一聲,以暗契理一心故」,就是這一句的道理,它是暗中跟理一心契合。理一心是什麼?這個時候只有一念心,就是這一心,時間很短,甚至幾秒鐘,這裡頭沒有妄想、沒有雜念,就是理一心。完全接受的,心裡就是一句阿彌陀佛,阿彌陀佛之外,我們常說,沒有起心動念就是理一心;有起心動念,沒有分別執著是事一心。他在這麼短的時間當中,這一念當中他沒有妄念,沒起心動念,就是沒有妄想、沒有執著,什麼都沒有,就這一句佛號,就憑這個得生,這樣往生了,這是暗契理一心。明白這一句就相信了,可能有這個事情,有可能,不是不可能,有可能。臨終最後那一念你是什麼心?你是個一念不生的心,就是理一心;如果還有起心動念,沒有分別執著,這叫事一心。能不能往生?也能往生,契理契事都能往生。品位高下也很難說,有的人這一心很高,一下就抬上去了,有些人品位低一點。能不能往生?蕅益大師講的,真信切願,這就能往生。往生的條件是相信不懷疑,相信有極樂世界,相信有阿彌陀佛,相信四十八願度眾生,沒有懷疑,沒有夾雜,這個十念沒有中斷,這臨終十念。往生的人當中符合這個條件的,我們相信不在少數,特別是在放不下的那些人,臨命終最後要想到,不往生極樂世界就是三惡道輪迴,能想到這一點,放棄輪迴,求生淨土,這一念他就成功了。
  下面說,「此顯一心功德,最為第一」。功是功夫,德是他的受用。在這個關鍵的時刻,這一念與一心相應,一心一念,哪有不往生的道理!所以這個法門叫易行法,不在時間長短。有人念佛念幾十年,念得很不錯,但最後一念沒得一心,還有一樁事情沒放下,去不了,這樁事情就把你從極樂世界拉回來,太可惜了!所以放下,我勸同學從現在放下,別放在心上,在這個世間過一天算一天,別想明天,一心念佛,念念求往生。佛還沒有來接你,你要做個好樣子,念佛的好樣子給大家看,表法,像海賢老和尚一樣表法,時候到了,阿彌陀佛一定來接你,決定不會錯過。這個重要!所以你看,「契理一心,即超生死,而登不退。極顯持名法門,究竟方便,不可思議。」這不是假的。
  我們再看底下一段,「以上兩類往生,一者三輩往生,皆由發菩提心、一向專念,此則本經之宗也」,兩種往生都是發菩提心。「二者,一念淨信」,這是特殊的,「一念往生,皆由一念。一念者,實相也,乃本經之體也」。他為什麼能夠往生?一個契本經之體,一個契本經之相;本經的相是實相,本經的體是真如自性。「且一念之淨心,舉體是菩提心,念於彼佛正是專念。故知一心三輩,亦不外於本經之宗也。」本經的宗旨,「發菩提心,一向專念」就這八個字,這八個字時時刻刻不能丟失掉,心裡要常存這八個字。菩提心是什麼?真信、真願就是菩提心。所以有真信真願,一向專念,沒有一個不成就的。故知一心三輩,不外本經宗旨。
  「又《觀經》五逆十惡能往生。本經唯除五逆、誹謗正法是不能往生也」。《觀經》上有五逆十惡能往生;我們這個經上第十八願最後兩句說「唯除五逆,誹謗正法」,這不能往生。這個經有衝突,我們要學哪一個?下面說,「嘉祥於《觀經義疏》中」有說明,他給我們解釋的,「第三品明惡有三人,初明作十惡,次明作四重,後明作五逆」。四重是四重戒,就是五戒前面,殺生、偷盜、邪淫、妄語,殺盜淫妄這個四重罪,五戒裡頭除飲酒,這個叫性罪,本身就有罪,飲酒是叫遮罪。為什麼佛禁止,把它擺在四重罪相等的地位?是酒醉之後容易犯前面這四重。早年李老師跟我們講《禮記》,講到飲酒這樁事情,就講到鄭康成(鄭玄)。鄭玄酒量大,他在馬融那個地方求學三年,結業之後回家。馬融是他的老師,也是一代大儒,《漢書》裡頭有他的傳記。他對這個學生嫉妒,他肯定這個學生將來的成就超過自己,那怎麼辦?想把他害死,這用心不好。十里長亭給鄭康成餞行,讓所有同學都敬他三杯酒,鄭康成喝了三百杯。所以三百杯是有典故的,是鄭康成。三百杯喝下去之後,小小的禮節都不失。所以李老師說,如果人人酒量都像鄭康成,釋迦牟尼佛這條戒就沒了,就不必了。這講四重罪。五逆四重,這是惡人。最後是五逆,你看十惡、四重、五逆。「不明謗法闡提(謗法稱為闡提)」,闡提是梵語,意思是善根斷了,沒善根的人,「故明惡不盡」,他有餘惡,他有惡沒斷乾淨。「十惡四重五逆並得生西方,若是謗法闡提不得生也。闡提不信法,臨終雖為說有無量壽佛,彼終不信,故不得往生也。」這個好,嘉祥大師在《觀經義疏》裡頭這一段解釋得很好,他是什麼?他是臨終他不相信,他造作五逆、十惡、四重,他不相信,這就沒法子往生。
  我們再回頭看一個,有造這個罪業,他相信,宋朝的瑩珂法師,出家人,他造作的是五逆十惡。這個人相信因果,他知道,他將來死了一定墮地獄。想到地獄苦他就害怕,向同學們請教,你們有沒有方法救我,能幫助我不墮地獄?就有一個人給了他一本《往生傳》,念佛求生淨土可以救你。他把這《往生傳》念了之後,真的發個勇猛心,把自己鎖在寮房裡頭,三天三夜不眠不休,三天三夜就念這句佛號求生淨土。真誠心感動,三天三夜把阿彌陀佛念來了,阿彌陀佛告訴他,你好好的修,你的壽命還有十年,十年之後我來接引你。瑩珂,在中國人說的是福至心靈,見到阿彌陀佛有福報,難得,他忽然間開悟了,我十年壽命不要了,我現在跟你走。阿彌陀佛答應他,他說好,三天之後我來接引你,就跟他定了這個約,三天之後。他到早晨把房門打開,告訴大家這樁事情,他見到阿彌陀佛,三天之後來接我往生。廟裡沒有一個人相信,說他胡造謠言,但是聽他說話不像說假話,反正三天很近,看著你三天阿彌陀佛來不來接你。到第三天,果然阿彌陀佛來接引,他要求大眾念佛,早課改成念佛送他往生,大家都歡喜。念了大概一刻鐘,古時候的一刻是我們現在半小時,念了一刻鐘,他告訴大家阿彌陀佛來了,來接我了,跟大家辭行,感謝大家助念,他就走了。真的,不是假的。這樁事情記在《淨土聖賢錄》,《往生傳》裡頭都有。三天三夜,拼命,什麼都不求,我就求往生,一切都放下。阿彌陀佛不是當時就帶他走,留他三天,幹什麼?叫他度眾生,做出這個樣子給大家看,讓大家看看念佛往生是真的,不難!他能做到,人人都能做到,只是你不肯下決心,你不肯幹。他是個破齋犯戒的出家人,不是個好人,寺廟裡頭人都瞧不起他,他來給我們表這個法,自在往生,沒有病苦,說走就走。
  這樣自在的往生,我早年在美國遇到過一次;我沒有親自看到,但是親自看到的人來告訴我,是舊金山的甘老太太,她先生是將軍。晚年,她一個兒子、一個女兒在美國讀書,也在美國成家,把她接到美國住在一起,當然也是替他照顧小孩,就是照顧她的孫子。她在台中跟李老師學佛,我們很熟,到美國去這又碰到了,她就把這個事情告訴我。這個往生的老太太是她的佛友,她們常常在一塊共修。在美國住了好幾年,言語不通,沒有事情,白天就是一個人在家,兒子、媳婦都上班,孫子上幼稚園,晚上兒子、媳婦回來的時候把小孩接回來,她就等於看家,照顧這個家庭。每天做晚飯、早飯這兩餐飯,中午他們都不回來,就一個人在家裡,這樣在那裡住了十幾年。往生這一天是她的媳婦打電話,婆婆過世了。怎麼走的?盤腿打坐坐在床上,穿了海青,念佛走的,夜晚走的,不知道什麼時候。旁邊寫了遺囑,留了遺囑,寫得很清楚,而且把兒子、媳婦、孫子的孝服都做好了。所以估計她天天幹這個事情,至少三個月之前她就知道,預知時至,沒有告訴任何一個人。這個消息一傳,念佛同修都到她家去看。功夫不亞於苦行僧、不亞於祖師大德,走得這麼自在,不需要人助念,自己念佛往生,清清楚楚、明明白白,沒有生一天病,沒有覺得哪裡疼痛,就這麼走了。這甘老夫人告訴我,真的,不是假的,親眼看到的。她看到的有三個人,這是其中的一個,告訴我,我到美國她告訴我,她說決定不是假的,問題就是看你是真發心還是假發心。什麼叫假的?發心求佛接他往生,這裡還有很多事情沒放下,那不行。徹底放下,絲毫留戀都沒有,才能感得佛來接引,佛知道你是真的,真的他就來了;有一絲毫虛假,佛就不來了。我們不能不知道。
  機會要抓住。這一生遇到佛法,遇到淨宗,遇到《無量壽經》會集本,遇到黃念祖老居士的集註,大因緣!怎麼都被你遇到?稀有難逢,百千萬劫難遭遇,你怎麼都遇到?遇到空過,你說多可惜!所以這個世間事,一定要曉得有好事、有壞事,壞事咱們不做。好事要不要做?可以做,不要放在心上,這句話重要。做了放在心上就叫造業,不放在心上不造業。不管好事壞事,放在心上就造業,不放在心上沒造業,叫淨業。沒造業好!沒造業往生極樂世界方便,造業的人往生極樂世界很難,半路上就被人劫去了。生天的,天上的這些福報現前,有不少天人接引你往生,生天了;惡報現前,有很多小鬼帶著鐵鍊枷鎖也來迎接你,把你接到地獄去了,都有人接引。那是淨業,沒有善惡業,善惡業都不要,統統放下,阿彌陀佛來接引,蓮花化生,這個不能不知道。
  所以一念往生,這個一念就是實相,本經之體,與本經體相完全相應,所以十惡、四重、五逆統統能生西方。「若是謗法闡提不得生也」,闡提就是沒有善根,他不相信,臨終雖然跟他說有無量壽佛,他不相信,他不能接受,所以不能往生。臨終能接受,臨終不懷疑,最後那一念都能往生,這個叫一心往生,信心往生。《安樂集》裡頭對這樁事情也說得很詳細,前面我們都學過。
  下面說,「又《四帖疏》更有別義」。《四帖疏》是《觀無量壽經》的註解,《觀經四帖疏》,這個裡面也有討論到這樁事情。《四帖疏》是善導大師作的,我們淨土宗二祖,唐代時候人。「疏曰:如四十八願中,除謗法五逆者,如來恐其造斯二過,方便止言不得往生,亦不是不攝也。若造」,真的造了,「(經懺悔、發願、持佛名號),還攝得生。」這後頭有開緣,如果經過真正懺悔、發願、一心念佛,阿彌陀佛還是來接引,慈悲到極處。十八願裡面講五逆十惡不能往生,這是極重的罪業,「如來恐其造斯」,預防這些人別造這個罪業,是這個意思,是「方便止言不得往生」,不是真的不能往生,真正懺悔、真正回頭,佛還是歡喜,還是來接引你。
  兩疏,《四帖疏》跟《觀經義疏》說的雖然不一樣,但不相違背。「嘉祥師謂彼是謗法闡提,不能起信,故不得生。善導師」,就是《四帖疏》所說的,「雖是謗法五逆,倘於臨終聞法能信,懺悔回心,至心信樂,願生其國,乃至十念,佛垂大慈,亦可攝彼往生極樂」。這個眼前也有個例子,我們知道潮州黃河道德講堂謝總,他的父親往生不久,好像就在去年春天的樣子,他到這來給我說過,說得很詳細。父親是好人,但是一生不學佛,也不相信,家人勸他念佛,他說你們念就好,他不念。所以他挺著急,病重的時候,就在往生前兩個小時,最後的一個機會,最後勸他父親,西方有極樂世界,你相不相信?他爸爸點頭,代表相信,他非常高興。極樂世界有阿彌陀佛,接引往生的人,你相不相信?他點頭。他看他點頭非常高興,他說好,我念佛你跟著我念,念了不到一個小時,他父親走了。這是真往生,瑞相非常好,那一天去送終的人有一千多人,人人都看到;有瑞相,有人看到光、聞到異香,有很多瑞相。這個就是臨命終時最後一念,沒有人提醒就不知道,那他就真的又搞輪迴了;這一提醒他,相不相信?點頭就接受,相信真有阿彌陀佛、真有極樂世界,佛就來接引,他就去了,不可思議。
  但是,後面這幾句話是念老說的,「但闡提之人,臨終生信,實為難中之難」,真難,真不容易!幾個人一生不相信,臨終能回頭?像謝總的父親這樣的人,謝總常常勸他父親,他聽得很多,雖然他自己不肯念佛,他聽得很多。到臨終最後再問他,他居然信了,他點頭,不懷疑了;他說不出話來,點頭,就信了。最後這一個小時他念佛,讓他爸爸跟他一起念,他爸爸沒有聲音,口動,耳聽口動,他看到歡喜。真的,這個結語好。「如《觀經》云,臨終十念得生者,已是萬萬中之一」,這是真的不是假的。「若如《四帖疏》所謂謗法五逆,臨終能至心信樂念佛往生者,當為億億中之一也」,他不止萬萬中,那是億億中。這是說什麼?理上講得通,實際上可能沒有這種人,理講得通。佛菩薩確確實實慈悲到極處,眾生以妄心對佛菩薩,諸佛菩薩都是用真心對眾生,從來沒有欺騙過,從來都是幫助你從惡道回頭,慈悲到極處。
  我們再看末後這段,「又《法鼓經》云:若人臨終之時不能作念,但知彼方有佛,作往生意」,這個往生意就是念頭想著,真信真願求佛接引,這就是作往生意,「亦得往生」。我們起心動念,這一點同學們要知道,一切時一切處我們起心動念,無論是善念、是惡念,是世間念頭、是出世間念頭,阿彌陀佛完全知道。不要以為佛不知道,那就錯了,佛完全知道。鬼神也知道,鬼神知道沒有佛知道那麼詳細、那麼徹底。所以起心動念重要!什麼念頭最好?阿彌陀佛這個念最好。為什麼?十方諸佛都讚歎,十方諸佛都歡喜。你念這一聲佛號,你就曉得功德多大,為什麼不幹?為什麼要有些雜念,這些不相干的,跟六道輪迴相應的?錯了,不能這麼幹。我們只要一回頭,能攝心專念阿彌陀佛,念一天、念三天、念一個星期,功德不可思議!真求往生,佛真來接引。瑩珂法師造作十惡、破戒,三天能夠把阿彌陀佛求來,憑什麼?憑真誠心,三天不間斷,日夜不間斷,阿彌陀佛就來了,真往生了。我們感謝瑩珂法師表這個法,做這個榜樣給我們看,讓我們起了信心,雖然做錯很多事情,感覺得還有救,佛真慈悲,佛沒有捨棄我們。
  「如來慈德,微妙難思。是故《安樂集》云:當知如來有勝方便」,勝是殊勝,無比殊勝的方便,「攝護信心」,攝是攝受,護是護持,真正有信心的人,佛攝受你,佛護持你。「謂以專意念佛因緣,隨願往生。」這是《安樂集》裡頭說的,道綽法師講的。「並讚云:若聞阿彌陀德號,歡喜讚仰心歸依,下至一念得大利,則為具足功德寶。設滿大千世界火,亦應直過聞佛名,聞阿彌陀不復退,是故至心稽首禮。」後面是兩首讚,這個讚的意思很明顯。「若聞阿彌陀德號」,阿彌陀佛的名號,聽到這句名號,聽了歡喜,聽了讚歎、仰慕,心皈依了,這是真正皈依阿彌陀佛。「下至一念得大利」,這是什麼?說到最下,再往下去,下降,降到什麼?你只有一念,時間不長,一念就能得大利益。什麼大利益?底下舉個比喻說,「則為具足功德寶」,你得到功德寶,得多少?具足的,具足是圓滿的,你想多少就是多少,這樣的功德寶對你就有大幫助。「設滿大千世界火」,這是說災難,這是什麼災難?星球焚燒、焚毀了。像我們現在的太陽,太陽是火球,能燒得盡嗎?能,將來一定會燒盡的,燒盡之後就大爆炸,太陽系就沒有了,甚至於到最後銀河系也爆炸,也沒有了,這是我們講自然災害裡頭最嚴重的。大千世界不是一個星球,太陽是一個星球,大千世界火,這是一個星系的爆炸。「亦應直過聞佛名」,在這樣大的災難,你聽阿彌陀佛名號,你會平安度過。「聞阿彌陀不復退」,你不會退轉,聞名號不會退轉。「是故至心稽首禮」,因為這個緣故,以至誠心來禮拜阿彌陀佛,來禮拜西方極樂世界。
  我們在今天這個世界,我們所遇到的,上了年歲的人要多反省。我們想想,今年是二O一六年,想想過去,二OO六年;再想想過去,一九九六年、一九八六年、一九七六年、一九六六年,愈往前面去這社會愈好,愈往後面來,一個十年間,一個不如一個。我們現在不需要看十年,一年一年就很明顯,一年不如一年,怎麼辦?這個警覺心要有!有這個警覺心,就幫助我們生起出離心,我一定要超越六道輪迴,我不在這裡搞輪迴了,這輪迴太苦了,人道苦,天上也苦,惡道更苦。你不說看別的,咱看畜生道,五十年前市場賣的這些雞鴨,大概都是牠們壽命快要到的時候才被殺,總得養好幾年。現在這些雞鴨是養雞場裡頭養的,養在哪裡?養在鴿子籠裡頭,可憐!多少時間就被殺掉?六個星期,長大了。餵什麼?餵化學飼料。這是人心壞了,這真叫謀財害命。所以飲食、健康出了問題,許多東西不敢吃了。現在肉能吃嗎?不能吃,吃了都會生起奇奇怪怪的病,它帶的病毒。怎麼辦?我們遇到這個經,我們要給這個經頂禮,它救了我們,我們有救了,一心真信真願,老實念佛,求生淨土。無論我們什麼環境,在今天大富大貴也不行,貴而不安,富而不樂。四、五十年前的人,富貴人有安樂,現在沒有安樂。真正講人的自由、幸福、快樂,窮人還有,貧賤的人還有,富貴的人沒有。所以我們要認真觀察。
  諸位在新聞報導裡,報紙,這些媒體傳播,每天地球上發起多少災難!而且一個月比一個月嚴重,甚至於一個星期比一個星期嚴重,這還得了嗎?上個世紀末,一九八O年代、一九七O年代,這個世界上還有幾個有名的,真正有學問、有德行的人還有幾個,外國也有。像湯恩比說出的,「解決二十一世紀的社會問題」,就是現在的問題,我們現前遇到的問題,「只有中國孔孟學說跟大乘佛法。」我相信英國人,現在英國人已經要求全國學生,小學生、中學生、大學生學中國文化。不僅是幹這個,還有個信息,我們看到的,所有的學校,大學、中學、小學課文裡面,把佛經的教義融在裡面去了。有人告訴我,可能都是受湯恩比的影響,湯恩比出生在倫敦,英國人,英國人對他很尊重。傳統文化能救國家、能救世界,幾個人發心學習?真正發心學習的,我們知道那是菩薩再來,那不是凡人。他來幹什麼?他來救世的。英國帶頭,它在歐洲有影響力。我們要重視,我們要努力,來到這個世間做一樁大事業,來救世的,救傳統文化、救全世界人民。這個緣也不可思議。這是好事,不要放在心上,放在心上,將來是人天兩道,你的去處;不放在心上,一心念阿彌陀佛,這事情幹完之後,到極樂世界親近阿彌陀佛,好!今天時間到了,我們就學習到此地。

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332。二零一四淨土大經科註(第三三二集)【日期】2016/5/13【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0332

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百八十六頁倒數第五行,這下面這一科「往生正因」,第二十五品。我們請看念老的註解:
  「前品」,第二十四品,「三輩往生,主要顯往生後之位次,而未廣論往生之因行。故於本品增廣之」,要把這個補充出來,「名為往生正因」。「此兩品互作經緯,彼此涵攝」。這兩品經是釋迦牟尼佛告訴我們,怎樣才能夠往生到西方極樂世界,關係很大。極樂世界有四土三輩九品,前面一品說得多,把這些品位給我們說出來了,這一品要補充的就是你怎麼個修法,你要具備什麼樣的條件才能往生,我們就曉得這一品的重要。「蓋前品三輩往生者之所行,亦皆是往生正因。本品中所示之正因,其果亦即是前品之三輩」。三輩跟正因關係非常密切,前面是因,這一品就是果,這品是因,前一品是果,所以關係非常密切。我們要求往生西方極樂世界,這品經就特別重要。
  我們接下去看。「又本品所示諸因,多契於《觀經》之淨業」。《觀無量壽經》裡面所說的淨業,全在這一品當中。觀經裡面說,「生彼國者,當修三福」,這是《觀經》裡頭最著名的,叫淨業三福。這三樁事情我們必須要做到,這三樁事情做不到就不能往生。為什麼?跟往生的條件不符合。這三個條件錄在這下面,這三福,「一者,孝養父母,奉事師長;慈心不殺,修十善業」,這是根本戒。佛家的戒律很多,根本就這三條,尤其是想求往生極樂世界,沒有這三條不能往生。第一個,孝養父母,我們有沒有做到?孝養父母,奉事師長,對於老師敬,對於父母要孝,實際上是一個意思,完全相同,父母跟師長分不開。孝養父母是中國傳統文化的根,奉事師長是中國傳統文化的本。這是用植物來做比喻,像一棵樹它有根,這個根就是孝,它有本,本就是它的主幹,枝葉都是從它生的,這叫本,用這個來做比喻。根本相同,根本是一個,不能不知道,不能不做到。
  下面,孝敬擴大就是慈心不殺,不殺生。修十善業,十善業裡頭十條,第一個就是不殺生,第二個不偷盜,第三個不邪淫,第四個不妄語,第五個不兩舌,第六個不惡口,第七個不綺語,第八個不貪,第九個不瞋,第十個不痴。通常我們叫它做身三、口四、意三,身三條戒,不殺、不盜、不淫;口四條戒,口是最容易造業的,所以它有四條;意是起心動念,也有三條,貪、瞋、痴。要修這十善業,孝親尊師第一個條件,我們要盡孝道。我們這身體得自於父母,父母養育我們不容易,父母年歲大了,要孝敬父母,要讓父母有一個幸福快樂的晚年,這是人子對父母的行孝。老師是給我們慧命,我們的智慧,我們的學術,老師教導的,恩同父母,不能不敬。中國的古禮,一個人最大的恩人就是兩個,父母跟老師,對老師跟對父母一樣。學生一生要照顧老師,就跟照顧父母一樣,對老師盡孝道。所以中國有孝道、有師道,孝道裡頭包括這兩個。老師的兒女跟自己的關係,是親兄弟一樣。這什麼意思?老師的子女在這一生我們都要照顧,學生都要照顧,他有困難幫助他解決,他貧窮要供給他衣食。這人叫不忘本。所以師徒如父子,做老師的人教學生,比教自己兒女更認真。為什麼?自己兒女一生不能發達沒有關係,學生當中有大富大貴的,自己的子孫有學生照顧。這是道義,在中國幾千年來,社會大眾都能夠遵守。所以老師對學生的愛護,對學生的付出,跟親生父母沒有兩樣,我們不能不知。
  要學佛,佛的心是慈悲,慈悲是愛心,慈是幫助他得到快樂,悲是幫助他離開痛苦,離苦得樂。不說愛,為什麼?愛裡面有情,讓人家很容易想到有情執。佛家沒有情執,情執斷掉了,所以叫慈悲。慈悲這個愛從哪裡生?從智慧裡面生的,它不是感情,它是智慧的,從智慧生出來的愛叫慈悲,意思不一樣。慈悲表現在不殺,不害眾生,愛護眾生。佛弟子這個很普遍,不殺生,不但不殺生,而且還常常放生。放生是救護眾生的生命,好事,好事裡頭第一樁好事。放生也要有智慧,沒有智慧就被人騙了。不要在什麼佛菩薩聖誕節日,舉行大型的放生。這香港有,我還參加過幾次。佛誕節到了,觀音菩薩聖誕,大家放生,那些捕獵動物的人那一天一大早,他就到外面捕捉。為什麼?今天有生意。這些人放生這就變成害生了,你要不放人家不到山上去捕,你要放生,想盡方法他去捕捉,這反而害了眾生,這不是放生,害生。放生應該怎麼放?不是節日,隨緣隨分。今天上街去買菜,看到的魚,看到的動物,還有被賣的一些雞鴨,魚多,還有小鳥,牠不是為我們放生去捕捉的,這就對了。現在我們看到很多寺廟不如法,要放生了,一個星期之前就通知那些捕捉的人,我們要多少,你趕快去捕。錯了!那些被捕被放裡頭受你害,不感謝你,怨恨你。所以理要懂得,事要方便。每天上街去買菜,就常常放生。不要在佛菩薩節日,那是表演的,那是作秀的,那是造罪業的,那個放生沒有功德,不能不知道。
  修十善業,佛只說了十條,沒有說多,容易記得,讓我們時時刻刻遇到這個緣,知道這十條不能犯,特別是言語之間,更深一層起心動念之處。什麼念頭不能動?貪心不能動,瞋恨不能動,換句話說不能發脾氣,愚痴不能動。心裡頭沒有貪瞋痴,這個人自在,這個人有福報,不但有福報,他肯定也有智慧,能把十善業修好。這是第一條,人天福報。這不是佛門弟子,這是佛給一切眾生慈悲教導,都要遵守。學佛的人沒有這一條,不能受三皈五戒。受三皈五戒是佛門弟子,佛門弟子是有條件的。什麼人?要善男子善女人,佛接納他;不是善男子善女人,佛不接納。所以你要想依佛為師,剃度出家,佛問你出家的條件,就是前面四句,你具不具足?你是不是孝父母?是不是敬老師?是不是修十善?如果不是,不是不能學佛,先要把這個做好,然後才來學佛,才到佛門裡面來。
  在家弟子,受持三皈,具足眾戒,這個眾戒是五戒。五戒,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。修五戒十善,在家弟子根本戒。如果出家,那就修沙彌律儀,有十條戒二十四門威儀。規矩,不能不守規矩,要持戒,要守規矩。所以這個第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。沒有第一條就不能有第二條,第二條是以第一條為基礎,第三條又是以第二條為基礎,逐漸向上提升。這第二條三句是小乘,人天小乘,人是第一條,四句,天,第二條可以生天。第三條?第三條就能往生。你要念佛求往生極樂世界,第三條要具足。
  第三條第一個「發菩提心」,在上一品講得很多,講得很詳細。菩提心,菩提是覺悟,就是儒家《大學》裡面所說的致知,格物致知,致知是菩提心。菩提心一定要把欲望放下,所以格物致知、誠意正心就是菩提心,說得很清楚、很明白。這第一個。第二「深信因果」。這個因果不是普通的因果,普通的因果在第一條就有了,這個因果是講大乘佛法,特別是修淨土法門的,對於西方極樂世界深信,沒有疑惑,對於阿彌陀佛深信,真願意往生,就是深信切願,我要求生極樂世界,往生極樂世界條件你就具足了。念佛功夫的淺深,那是管往生到極樂世界品位高下。真正往生的條件就是深信,沒有懷疑,一心一意念念想著極樂世界,念念想著阿彌陀佛。「讀誦大乘」,大乘經典要學。我們這部經是屬於大乘經,我一生就讀這部經行不行?行,沒有問題。這部經幫助你認識極樂世界,幫助你明瞭娑婆世界,娑婆世界是什麼你明白了,極樂世界你認識了,你自自然然會放棄娑婆世界,求生極樂世界。這個三福重要!
  極樂世界是宇宙之間福報最大的地方,如果不是大福德人他去不了。一心信樂,信是相信,樂是喜歡,喜歡往生到極樂世界,這樣的念佛人就是世出世間第一等大福報的人。沒有大福報他不想念,他念不下去。大福報的人,萬緣放下,一心專念。像海賢老和尚,二十歲出家,師父就教他念佛,他相信,他不懷疑。他一百一十二歲往生,二十歲開始念,念了九十二年,自在往生,阿彌陀佛來接引他。晚上往生的,沒人知道,寺廟裡面人都睡覺了,他走了。到第二天早晨一起來,大家來看,老和尚已經往生了。想想昨天晚上,昨天晚上他念佛念得特別起勁,平常老和尚念佛不敲引磬的,昨天晚上老和尚念佛敲引磬,而且時間很長久,人家已經睡覺了,他還在念。這是我們的榜樣。
  海賢老和尚不認識字,沒有念過書,一生沒有念過一部經,他老人家就一句阿彌陀佛,南無阿彌陀佛念了一輩子。念到什麼樣的功夫?給諸位說,理一心不亂。淨宗理一心不亂,相等於禪宗的大徹大悟、明心見性,換句話說,他跟惠能一樣。惠能也是沒有念過書,也是不認識字,禪宗裡面大徹大悟、明心見性,他成佛了。今天淨土宗出了一個,也是不認識字沒念過書,證得理一心不亂,跟惠能大師一樣。這個境界裡頭他智慧開了,世出世間法沒有一樣他不知道,你去問他,他都能告訴你。只是老和尚,當年他老師囑咐他還有一句話,勸他念這句佛號一直念下去,這叫一向專念,又教他「明白了,不能亂說,不能說」。他老人家記住了,雖然大徹大悟,也沒有人知道,他不說。我們有了榜樣,有了模範,向海賢老和尚看齊,萬緣放下,從早到晚日夜不間斷,就一句佛號。除這句佛號之外,什麼都不要想,什麼都不要執著,好!決定成就。
  我們看念老的註解,「如此三事,名為淨業」。上面說三樁事,孝養父母,受持三皈,發菩提心,這三樁事情,這叫淨業。「佛告韋提希」,這是《觀經》上的話,「汝今知不?此三種業,乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因」。這句話重要!三世是過去、現在、未來,過去佛,現在成佛的,以及將來要成佛的,成佛的正因就是這三條。這三條重要,這三條是我們的根本戒。根本戒裡頭的第一條要記住,孝養父母。如果對父母不孝,對老師不尊敬,你就完了,你全沒有了,你修的十善業,你修的三皈眾戒,你學習的經典大乘,都不能成就。為什麼?跟樹一樣沒根,怎麼能發枝葉?怎麼能開花結果?你說這個多重要。
  又說,這《觀經》上說的,「復有三種眾生,當得往生」。還有三種眾生,「一者,慈心不殺,具諸戒行」。持戒的人,有慈悲心的人,不殺害眾生的人,能夠持戒。「二者,讀誦大乘方等經典」。我們講的,他有定課,他有散課。定課就是每天一定要讀的,通常修行的,念《彌陀經》的最多,有念《金剛經》的,有念《地藏經》的,有念《藥師經》的,有念《法華經》的,也有人念《無量壽經》的,這些大小乘經典,你所喜歡的都能列入定課,每天讀一遍、讀三遍、讀七遍、讀十遍,看各人自己的時間方便,每一天不缺。讀誦這些經典的人,他們要是以這個功德迴向求生淨土,也行。「三者,修行六念」,這也是佛在經上告訴我們的,這個六念,前面是三寶,念佛、念法、念比丘僧,後面是念天、念戒,最後一個是念施,也是時時刻刻提醒自己。修行這個六念,「迴向發願,願生彼國。具此功德,一日乃至七日,即得往生。」「觀經》所示,與本品內容,多相吻合」。《觀無量壽經》所說的往生的方法,說得很多,大致跟我們這一品「往生正因品」相同。
  下面這一段「三類差別」。三類就是剛才講的,上面講的三類,第一個是持戒的,第二類是讀經的,第三類是修行六念的,把這個功德迴向求生淨土,都能往生。我們看三類差別。下面小科「盡持經戒二利得生」,分兩小科,第一個「勝因」,第二個是「妙果」,這裡面又分六個小段,「聞持本經」。請看經文:

【復次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。】

  這是講《無量壽經》,這個『善男子、善女人』有緣,遇到這部經。遇到這部經,實實在在講,這個緣太殊勝了!為什麼?這部經是夏蓮居老居士會集的,會集之好,真正叫天衣無縫,看不出一點會集的痕跡,就像釋迦牟尼佛親自所說的一樣。這大智慧、大學問、大功德!不是凡人能做到的。第二個黃念祖的註解,黃念老也不是凡人,經是會集的,他老師會集的,註是他用了八十三種經論,一百一十種祖師大德的註疏,來解釋這部經,解釋得非常微妙。不是他解釋的,是眾經這麼說的,祖師大德這麼講的,叫人不能不信,不能不佩服這部註解。這太妙了!這都是二戰之後才流通的,二戰那個時代,這個世間沒有這個經,也沒這個註,那個時候的在家出家學佛的沒見過。這個真正是,我們用客觀環境來講,佛陀眾經裡頭的第一經!好到極處!妙到極處!這一生能遇到,大福德之人!你怎麼會遇到這部經?怎麼會遇到這個註解?我們對自己要感到慶幸,太幸運了,真的是中第一特獎。所以這個要曉得,我們的福報,前人跟我們比不能比,他沒有緣分看到,我們今天有緣,天天讀誦。
  念老這篇的註解,「右文乃本品之首段。明第一類正因,發心念佛,兼受持經戒,自他二利」,這樣的人就「得生」,就能生西方極樂世界。這段經文,五種譯本裡頭,全是《宋譯》的,從印度傳來的《無量壽經》,最後的一種,《宋譯》的。我們看念老的註子,妙註。「第一類正因,共有六句」。第一句「受持本經」。第二句「求生淨土」。第三句「發菩提心」。第四句「嚴持諸戒」。第五句「饒益有情」。第六句「憶佛念佛」。這個經文就在這一段裡頭。
  我們看第一。「觀經》曰:讀誦大乘。《觀經約論》云」,《約論》是註解,註解裡頭說,「不讀大乘則不明佛心。不明佛心,則不契佛智。不契佛智,縱生彼國,不得見佛」。說得很清楚,頭一個要讀大乘。這個經是大乘當中的大乘,為什麼?這一部經就能叫我們這一生證得圓滿的佛果,那就在大乘之上,而且能保證我們一生成就,絕不需要等到來生。同時經上說得很清楚,即使這一生造作很多罪業,能夠懺悔,能夠回頭,一心專念,依然是決定得生。換句話說,念這句佛號,確確實實這不是假的,這句佛號消業障,無始劫來五逆十惡的重罪統統都能消除,你為什麼不念?讀這部經,念這個阿彌陀佛,統統能消。《約論》說得好,不讀大乘,你不知道佛心。不明佛心,你不契佛智,你的智慧跟佛智不相應。你讀經,你聽經,慢慢聽懂了,你的智慧跟佛智相應,這就能往生。這下面說,不契佛智,縱生彼國,不得見佛。
  「今經首云」,第一句說,「聞此經典,受持讀誦。此經即此佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》」。這部經是「淨土第一經」,也就是古大德所說的中本《華嚴》。後面又說,這個經是釋迦牟尼佛「獨留於將來經道滅盡之際」,它還「住世百歲」,一百年,「為末後眾生留作津濟者也」。真難得!佛法在這個世間慢慢也消滅了,現在也在開始滅了,有很多經許多人懷疑,不相信,說它是假的,這就是佛法滅的現象。這部經會集出來之後,也有許許多多人說這個經是假的,不能相信,這是夏蓮居老居士偽造的,反對的人,毀謗的人,國內國外到處都有。我們親身經歷的,至少有二十年,這麼長的時間。最後得到我們海賢老和尚來作證,證明什麼?證明這個經是真的,不是假的。大家沒話說了。末法時期學佛難,障緣非常多,它來給你做障礙。
  北京有一位宏琳法師,這是佛門一位大德,他在這十年當中,蒐集許許多多的資料,引經據典說經可以會集。佛法傳到中國來,早年翻譯的時候就有會集,怎麼說不能會集?在會集本當中,這部經如佛自己親說沒有兩樣,他會集得好,痕跡都找不出來。證明這個經是真經,證明這個註解是正知正見,讓我們放心。我們這一夥人,二十年來都依照這個經,有很多人信心動搖了,退心了,改學別的法門,但是還有不少能撐持住,相信,得到老和尚給我們做見證,心就定下來了。老和尚住世,不是他有這麼長的壽命,他那個壽命是阿彌陀佛給他的,就是要他幫助這部經,在必要的時候他來出現,他來澄清,讓大家恢復信心。無量功德!佛法有滅,將來,現在人壽,壽命是在減少,一百年減少一歲,末法還有八千多年,八、九千年,到最後人的壽命,平均壽命十歲的時候,那個時候人見到人沒有愛心,都是瞋恨,都是先下手為強,叫刀兵劫。這個經還留到最後一百年,最後一百年當中還能看到的,就是我們現在用的這部經,這個註解。我們就相信這部經,那個時候的人遇到都能往生。一百年之後這經沒有了,天空當中只現出南無阿彌陀佛六個字,有人見到這六個字,念這六個字都能往生,功德不可思議。
  「又此經,亦兼指《無量壽經》漢、吳、魏、唐、宋」這五種譯本,還包括王龍舒、彭際清、魏源他們的會本跟節本,所以《無量壽經》現在一共有九種本子。「但能受持,均是正因」。這九種版本,隨便你用哪一本都好,都可以幫助你往生,所以說均是正因。念老這個說法好,圓滿。「但此會本,獨稱善本,故持經功德彌勝」。功德最殊勝,當然是這個本子。這個本子,諸位比較就知道了,別人說,他說他的,我們自己把九種本子統統找出來,細細去看看,不就明白了嗎?這一段是講的受持本經。下面第二段「一心求生」。求生淨土,怎麼個求生法?

【晝夜相續。求生彼剎。】

  這一句話重要。真正想往生極樂世界,你不能不發心。發什麼心?發念佛的心。念佛不中斷,晚上除睡覺,睡醒了就念,晝夜佛號不間斷,睡著了,佛號斷了,醒過來了,馬上接上。為什麼?就是一個目標,求生西方極樂世界。念老的註解文字不多,『晝夜相續』,「明勇猛精進,無有間斷」。『求生彼剎』,「以受持、讀誦、書寫、供養,種種功德,迴向淨土」。受是接受,持就是保持,沒丟掉,晝夜相續就是受持。讀誦,一天讀兩遍,讀四遍,自己去定。不讀行不行?行,海賢老和尚不認識字,他不讀,就是一句佛號,這句佛號不中斷,行了。書寫,書寫是流通,這個本子流通愈多愈好,讓大家都有緣看到。供養,用讀誦迴向供養。書寫,書寫流通,現在讀誦用光碟叫有聲書,書寫用印刷,印刷術發達,書籍成本很便宜,所以大量的去翻印,選出最好的版本大量流通。多一個人讀誦,這個世界就添一分福報。念佛人多的地方,讀誦《無量壽經》人多的地方,那個地方少災少難。這就是大災難縱然不能化解,它減輕。所以讀誦、書寫、受持的人,福報大。這樣迴向淨土。
  第三「發菩提心」。經文上就一句。

【發菩提心。】

  註解裡頭說,『發菩提心』,「因發菩提心,一向專念,乃本經之宗,三輩往生之正軌,故重見於本品」,這一品我們又看到了,又看到這個經文。發菩提心,菩提心,真誠心,真誠心是菩提心之體,它起的作用是清淨平等覺,清淨平等覺是自受用,大慈大悲是他受用,對人要大慈大悲,對自己要清淨平等覺,用真誠心去修。「發菩提心,一向專念」,是本經修行的最高指導原則,三輩往生的正因,這裡講正軌,軌是軌道,所以這個地方特別提醒我們。第四「嚴持禁戒」。

【持諸禁戒。堅守不犯。】

  這即是《觀經》裡面所說的「具諸戒行」,或者是「具足眾戒,不犯威儀」。「蓋無戒則同漏器,雖勤念佛亦難圓滿」。這個比喻佛在經上常說。禁戒我們怎麼修?早年我在美國的時候,跟黃念老第一次見面他就勸我,說蓮公老人一生有個大願,想建淨宗學會,緣不足,雖然名稱提出來了,沒有建成,他就勸我,希望我在美國、在加拿大,每個講經的地方都建一個淨宗學會。我們就照辦了。那個時候,美國跟加拿大這個地區,總共有三十多個淨宗學會。我離開美國之後,也有不少年了,現在我知道還有幾個,大概可能只剩下十個的樣子,多數都關閉了。用淨宗學會,實在講就是古人講的蓮社。你看李老師在台中還是用蓮社,沒有用淨宗學會。所以淨宗學會是夏蓮居老居士提出來的,好!共修的地方叫學會,這是名詞的現代化,研究經教的地方叫學院,所以我們在澳洲有學院、有學會,學會著重在修行,學院著重在經教的學習。這個提議非常好。
  戒律很重要。淨宗學會成立,我們對於這條經文怎麼落實,我們也想到,我們提出五科落實戒律。這五科第一個就是淨業三福。前面我們讀的,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,第一條;第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」;第三條,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這是第一科。第二,六和敬,見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均,一定要做到。我們大家在這小團體,不管團體大小,人人都要修。見和同解,我們看法想法一致的,其他是生活方面。佛對我們的要求,我們要做到,這是屬於戒律。第三個三學,就是戒定慧三學。第四個是六度,菩薩修學的綱領,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,這是菩薩所修的六門。最後是普賢菩薩十大願王,十大願王導歸極樂,從禮敬諸佛、讚歎如來、廣修供養、懺悔業障,普賢菩薩十願,十大願王導歸極樂。我們淨宗持戒就是這五科,就這五科,很容易記,你看三福、六和、三學、六度、十願,這要記住,起心動念,言語造作,想想有沒有跟這個違背,沒有違背就對了,違背的不能做,馬上改正過來。我們就學這五條。當年我們提出是我在舊金山,洛杉磯那邊的印海法師跟我們同年,他現在也還在,還在洛杉磯,看到我這個五條很讚歎,簡單,也都包括了,只要能把這個五科做到就很不錯了,算得上是個念佛持戒的人了。
  『持諸禁戒,堅守不犯』,這一節就是《觀經》裡面的具諸戒行,或者也是《觀經》所說的,具足眾戒,不犯威儀。蓋無戒則同漏器,雖勤念佛亦難圓滿。漏器是比喻,我們這個茶杯如果有破損,茶放進去就漏掉了,所以說不持戒等於是漏器,很難有成就,一定要持戒。持戒最低也就是淨業三福所說的第一福,孝養父母,奉事師長,這是戒律,慈心不殺,修十善業,這是做人的根本戒,能夠受持不犯,一生不犯,來生還能得人身。所以有這個好處,我們要知道。下面第五科「饒益有情」。

【饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。】

  『』是豐饒,就是很多,很豐富。『』是利益,給這些一切有情眾生。「是菩薩利他行」,菩薩的自利是清淨。我們經題上,清淨平等覺是自利,看破放下自在隨緣是利他,是利他行,念佛是自他兩利,既是自利,也是利他。「普賢行願品》」裡面說,《行願品》裡頭這首偈,「菩薩若能隨順眾生,則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事,則為尊重承事如來。」這四句很重要,要記住,要認真去學習,要知道隨順眾生。隨順眾生就是供養諸佛,為什麼?一切眾生本來是佛,所以隨順供養諸佛。若能於眾生尊重承事,尊重,沒有輕慢之心,沒有分別心,承事是共事,要尊重承事。
  今天這個社會最大的事情,今天來說,拯救地球,化解災難。我們能做什麼?能持戒,能讀經,能念佛,就能做到。念佛的人愈多,這個地區災難就愈少,縱有災難不會很嚴重。所以我們自己要念佛,做出念佛的榜樣,希望大家都念佛。重要,不能不知道。第六「憶彼依正」。

【憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。】

  這是「憶佛念佛」。『憶念西方阿彌陀佛,及彼國土』。「蓋念佛妙行,眾善中王」,善中之善無過於念佛。念佛功德沒有能說得出,太大了!太深了!深廣沒有邊、沒有底。它跟一切諸佛相應,因為一切諸佛都念阿彌陀佛,沒有不念阿彌陀佛的。所以,「乃妙中之妙,徑中之徑」,徑是徑路,小路。「於正因中,發心念佛,實為首要」。正因是真正相信,沒有懷疑,真正願生淨土。發心念佛比什麼都重要。以上講的都是因,下面說的是果。「因果相隨,如身與影」。你真正能這麼做,果報當然現前。底下這一科「妙果」,「生相同佛」。

【是人命終。如佛色相種種莊嚴。生寶剎中。】

  這個註解,『是人命終,如佛色相』。「其人如佛,真金色身,卅二相;並具種種如佛之功德莊嚴」。這個利益太大了!念佛的人往生,命終就是往生,生到西方極樂世界,他的色相,『種種莊嚴』,這裡頭給我們說的三十二相。三十二相是古印度對於這個世間有大福報的人,國王三十二相,大修行人也有三十二相,釋迦牟尼佛三十二相,轉輪聖王三十二相,這是福報,他修大福報所感得的。實際上不止,三十二相是對印度人方便說。極樂世界阿彌陀佛的福報太大了,我們想想,他度化十方三世一切諸佛剎土裡面的念佛眾生,有多少人?沒有辦法說,只能說無量無邊無數無量,只能用這個來稱。這些人被接到極樂世界去之後,在極樂世界統統都成佛了。我們要從這上去觀想,知道極樂世界福大、智慧大、功德大,都大到沒有限量,無量無邊無有極限。生到極樂世界的人,都是有大福報的人、大智慧的人、大功德的人,而且一生成就。這個地方不去,你到哪裡去?所以這個經真的念懂了,搞明白、搞清楚,他會死心塌地求生淨土,他不會再住在這個六道輪迴,再不幹這傻事了。
  我們的信心不足,願心不切。怎麼辦?必須要經教來幫助你,我們對於經教了解得不夠。如果真正把經教了解透徹,這用什麼方法?用讀誦。讀書千遍,你懷疑沒有了,不再懷疑了,你求生淨土這個念頭生起來,真生起來了。你要再念兩千遍,念三千遍,哪有不往生的道理?為什麼?信心堅定,願心懇切,這一句佛號,決定像海賢老和尚一樣日夜不間斷,必定生淨土。生到淨土,你的身體跟阿彌陀佛一樣,四十八願說的,不是血肉之身。這個血肉之身有生有滅,還要飲食,還要睡眠,你說多麻煩。極樂世界的身是法性身,法性身不需要飲食,自在,不需要睡眠。所以極樂世界沒有夜晚,他那個世界是光明世界,所有一切事物都放光,宮殿放光,樹木花草放光,每個人身體放光,大地也放光,光明世界,他的光不需要日月光,是自性常寂光的光放出來了。自性有無量智慧,有無量功德、無量德能、無量相好,統統現前,跟阿彌陀佛是平等的。阿彌陀佛是什麼身,我們跟他的身一樣;阿彌陀佛是什麼相,我們的相跟阿彌陀佛一樣,不止三十二相,生相同佛。下面這第二段「聞法不退」。

【速得聞法。永不退轉。】

  念老的註解說,『生寶剎中,速得聞法』。「此人命終,色相如佛,並速得聞法」。此人是講往生極樂世界這個人,這個往生的人很快就到極樂世界。為什麼?我們用妄心的人有時間概念,有空間概念,用法性身的人沒這個概念。換句話說,極樂世界沒有時間、沒有空間,沒有時間就是沒有過去、現在、未來,它就在當下,十方世界也就在當下。如果在極樂世界想到地球,我們自己馬上感覺得我們就站在地球上,就在這個世界。地球有沒有到極樂世界去?沒有,極樂世界也沒有到地球來,不可思議的境界。生在極樂世界,蓮花開了。往生是坐在蓮花裡去的,這個蓮花是自己念佛念成就的,我們的念佛心生的蓮花,在極樂世界,時候到了,阿彌陀佛把這個花拿在手上來接引你。拿到你這,你往生的時候花開了,你坐在花裡面,這花又收攏了,佛帶到極樂世界放在七寶池裡頭。在七寶池裡幹什麼?脫胎換骨,就是我們這個身真正捨棄,法性身現前,也就是相宗所說的,轉八識成四智,八識沒有了,四智菩提現前,大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。
  這個身,花開見佛,到哪裡去?到講堂,阿彌陀佛在講堂裡講經。進到講堂,講堂有你的座位,寶池有你的蓮花,講堂有你的坐席,你坐到那裡聽經,想聽什麼他就講什麼。同時阿彌陀佛還化身,化無量無邊的身相。做什麼?到十方世界去接引眾生,講堂說法沒中斷,化佛到十方世界去接引眾生。這些眾生,接引到極樂世界之後,跟前面往生的人一樣,花開進入佛的講堂聞法,同時他也能化無量無邊身,到極樂世界就證得,阿彌陀佛本願威神加持的,不是你自己修得的。化無量無邊身,像阿彌陀佛一樣,阿彌陀佛是接引眾生,這些菩薩化身幹什麼?化身到一切諸佛剎土聽經聞法,所以「速得聞法」。聞什麼法?一切法,每一尊佛講的經不一樣,你同時都學會了,很短的時間當中統統都得到了。真的,遍法界虛空界,還有過去、未來,一切諸佛如來寶剎當中,在那裡講經,極樂世界的人個個有本事參加,所以他速得聞法。我們這裡聞法這麼難,極樂世界就太容易了。
  下面這一段「精修十善,自利得生」,分為兩科,第一個「勝因」,勝因裡頭分三科,第一小科「當修十善」。這些經文都非常重要,都是幫助我們、成就我們的。

【復次阿難。】

  釋迦牟尼佛叫著『阿難』說。

【若有眾生。欲生彼國。】

  假如有人想生極樂世界。

【雖不能大精進禪定。】

  他的根性劣,『不能大精進禪定』。

【盡持經戒。要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。】

  這就是十善業。註解裡頭說,這第二類的正因,前面第一類是發菩提心,第二類裡頭正因,其中一共三句。第一個「修行十善」,第二個「晝夜念佛」,第三個「志心歸依,頂禮供養」。下面的註解,按著這個順序。第一個,「修行十善」。根據《法界次第》,「十善即是止惡」。翻過來是惡,你看殺生是惡,不殺生是善;偷盜是惡,不偷盜是善;淫欲是惡,不淫欲是善。「止前之惡,則不惱於他。行今之善,以利樂一切」。這個十善就是把十種惡止住了,不再造了,所以不會給別人添煩惱,不惱於他。翻過來之後,又能夠利樂一切有情眾生。有情眾生歡喜跟善人相處,不願意跟惡人相處。止惡就是斷惡,能夠斷惡修善,積功累德,一切眾生都歡喜你,都願意跟你接近,都願意向你學習。
  所以,「止前殺生之惡行」,不殺生,「當行放生之善」。這裡提到放生,放生要有智慧,不能感情用事,感情用事是世間法,智慧用事是佛法,所以佛法講求智慧。放生,什麼時候放生?不定時間,隨時遇到了,隨緣。遇到這個眾生,有人想殺牠,你把牠買下來放生,這就好。不必定日子,作意要去放生,隨緣好。所以佛門有些佛菩薩節日,做法會圓滿的時候放生,這些信眾對於放生真正的意義,功德利益也不知道,都隨眾。都不放還不錯,別人不抓牠。跟他定了,我今天要幾百斤魚,要多少隻鳥,鼓勵這些獵戶們去獵取,這就錯了,大錯特錯!這是幫助殺生,鼓勵殺生,這個不可以。我們早年學佛,老師教誡我們就是隨緣隨分隨力。家庭過日子,每天上街去買菜,早晨買菜,看到活活潑潑的魚,牠確實可以還能夠活下去,就給牠買來放生。如果看牠活不下去了,牠快要死了,念佛給牠迴向,就不必買牠放生。鳥亦如此,如果是獵人打獵來的,牠受了傷的,要看牠受傷的狀況,能活就救牠,不能活,也是念佛給牠迴向。佛教我們做的事情,我們自己要有智慧去決斷,不能夠勉強,勉強就錯了,這是不能不知道的。
  做種種功德都有副作用,都有問題在裡頭,你都要面面想到。我今天看到的,有同學說是我讚歎、認同、提倡聚眾租車,環城繞佛。我沒提倡過,不知道是誰提倡的,我也沒有教人這樣做法。但是這樁事情我是做過一次,我沒有勸人做,我是自己做的。那個時候,大概我們這個車就四個人,租的一輛車,三個人,連我一個,四個人,我們從北京選擇的走高速公路回到廬江。出發的時候,我們四個人,車上一共四個人,念阿彌陀佛,在北京的三環繞了三環,功德迴向給北京的居民,我們就開車到廬江去了。這是我自己發心,我沒勸人,我沒教人。如果像你們現在,聽說又聚眾又租車,搞這個好像是表演一樣,這是對於國家治安不許可的,不能這麼做。如果你想做,學我那個做法,二、三個人,你計程車上能坐幾個人就坐,決定不能用巴士,不可以聚眾,不可以造謠生事,你這樣做可以,把念佛功德迴向給這一個地區。這個我贊成。我不贊成你聚眾邀好多人,把它當法會做,這個我不贊成。我這一生當中,除了提倡三時繫念法會之外,我沒有做過法會,我沒有做過經懺佛事。我這一生,每天工作就是講經教學,除這個之外我沒有,我沒有道場,一直到現在沒道場。我也沒有信徒,我也沒有供養。來看我的這些同參道友,都是在網路上看到我,在衛星電視上看到的,到香港來方便來看看我。我想他也不是特意來的,到香港來要簽證,也不是那麼容易的事情。我一生最怕麻煩,別人歡喜人多,我歡喜人少,最好是沒人來找我。如果說我贊成,我提倡,我要大家這樣做的,這是妄語,這就不老實了。
  學佛,今天講到這個地方,這個地方是講的五戒十善,十善也是十條戒。更重要的戒,《梵網經》上告訴我們,「不作國賊,不謗國主」。大家有沒有遵守?不作國賊,決定不能做傷害國家的事情,那叫國賊。國主是國家領導人,包括各個階層的領導人,中央領導人是國主,省領導人也是國主,縣市領導人也是國主,鄉村裡頭的村長也是國主,就是各個階層的領導人。為什麼?他站在領導的地位,不可以毀謗,毀謗讓大眾對他尊重的心理喪失了,他就沒辦法統理大眾,這個對國家有傷害。他做錯事情,由國家處分他,何必要我們宣揚?我們去造口業?錯了!這道理要懂。《戒經》裡頭也有兩句,對在家學佛同學說的,第一個「不漏國稅」,盡義務納稅,不偷稅,不漏稅;第二個「不犯國制」,國家定的法律、制度、規章,要遵守,不能犯法。那你要問,我們聚眾繞城來念佛,地方政府領導有沒有批准?如果沒有批准,不能做。做個法會亦如是,都要得到當地地方政府的批准。這是尊重,這是愛國。所以我們要曉得,不曉得,做錯事情不知道。這裡面產生了很多誤會,對弘法利生就產生障礙,就不是好事情。
  佛弟子是最守規矩的,是社會上最守法的。歷史上有三武滅法,佛教徒怎麼樣?遵守,要滅就滅,沒有一句話好說的。下面一個帝王出現了,佛教徒是這麼聽話,這是好人,不是壞人,馬上又興起來了。這是對的,表演給人看,佛教徒是最守法的,因為他持戒。他要不持戒,他就不能入佛門,佛門不容許他。希望大家要明瞭,不要無事生非。你要真正想念佛,在家裡念,在佛堂裡頭念,不必到外面去繞,去繞城,繞城很辛苦,心散亂,沒功德,在家裡念,一心念佛,心地清淨,有功德。這是我在此地告訴大家的。今天時間到了,我們就講到此地。

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333。二零一四淨土大經科註(第三三三集)【日期】2016/5/15【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0333

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百九十二頁,我們從第一行看起:

【復次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不癡。】

  念老給我們註解的,說「」,右面這三行經文,這是「第二類正因」,第一類是淨業三福,第二類是十善業道。其中一共是三句:第一個「修行十善」,這就是我們剛才念的一段;第二「晝夜念佛」;第三「志心歸依,頂禮供養」。這是第二類的正因。我們希望這一生能夠真正往生到極樂世界,這經文重要!很多種方法,任何一種都能幫助我們往生極樂世界,前面學習的是第一類,今天開始這是第二類。
  我們看念老的註解,這第一類,「修行十善。據《法界次第》,十善即是止惡」。主要的意義就是止惡,要把一切惡念、惡言、惡的行為,都能把它止住,永遠不能再做了。這樣的人能往生,為什麼?西方極樂世界,諸位都知道,皆是上善俱會一處;換句話說,上品十善人所住的地方,我們具足上品十善,跟他們就是同類,所以必定得生。根據《法界次第》所說的,十善就是止惡,「止前之惡」,前是以前,沒學佛之前,沒有接觸到佛法以前,這十種惡都造。殺生,大的畜生沒殺,蚊蟲螞蟻殺了沒有?殺了多少?牠跟牛羊沒有兩樣,無論是大是小,牠是一條命。不殺生,沒有說這小動物可以殺,沒說,全都包括在其中。止前之惡,「則不惱於他」,不讓眾生因我思想言行而生煩惱,這是十善的根本義趣。進一步,要「行今之善,以利樂一切」。我們開始要行善,從今之後努力認真的去行善,就依照佛所教導我們這個十條認真去做,利益一切眾生,讓一切眾生離苦得樂。
  下面這十條,第一「不殺生,止前殺生之惡行,當行放生之善」。這裡提出來了,遇到眾生有生命危險的時候,想辦法幫助他脫離。所有一切眾生之類,我們遇到、看到、聽到了,都要發心幫助他,幫助他們離苦得樂,幫助他們保全生命,這是大慈大悲。第二「不偷盜,止前盜他財物之惡行,當行布施之善」。偷盜列在重戒的第二條,這個罪不輕。凡是喜歡偷盜的人,常常行偷盜的這樁事,不好,果報生生世世貧窮,願不願意?現在得一點好處,生生世世貧困,我們要不要?我們不要,那就守住不偷盜。不偷盜的範圍很廣,首先在此地舉一個例子,止前盜他財物之惡行,舉一個例子,偷盜別人的財物,這是惡行。「當行布施之善」,這裡面的施是指財布施,不但不能偷盜,看到別人有急需的時候,需要財物,我們有,應當幫助他。
  我學佛的時候,六十五年前,章嘉大師教我,弘法利生也離不開財物,財從哪裡來?我們這個命中沒有財。老師告訴我,修財布施,這是因,得財富是果報,修因一定有果報。那個時候我們生活非常艱難,我跟老師說,我沒有多餘的財物可以布施。老師問我,一毛錢有沒有?我說一毛錢可以。一塊錢有沒有?一塊錢也還行。他就說,你要記在心上,從一毛、一塊去修布施,要養成一個歡喜布施的心,不要把布施忘掉了。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,老師把這個講給我聽,勉勵我要修三種布施。
  這三種布施,釋迦牟尼佛當年在世,一生表演給我們看。出家人沒有財物,財產三衣一缽,可是遇到有畜生,那個時候日中一食,中午飯吃完之後,看到還有野獸、小鳥、這些爬蟲之類。佛告訴比丘,你吃剩下來的,多下來的,或者是沒有剩,看到牠們就要把自己所吃的分一點給牠們,布施,這財布施。最重要是有這個念頭、有這個心,遇到這個事是緣,就要認真去做,恭恭敬敬去修,果報真的是無比的殊勝,愈施愈多,愈多愈施,不能不布施。這個道理我們要懂,修三種布施之善。
  第三,「不淫欲(不邪淫),止前」,過去沒有學佛之前,「於非妻妾淫欲之惡行,當行恭敬之善」。都是對治沒有學佛之前所造的這些罪業,要把它改過來。學佛的人不但不能邪淫,對異性都要有恭敬心,都要有禮貌,要守禮。
  第四,「不妄言」,就是不妄語,「止前虛言誑他之惡行」。欺騙人,不說實話,這口業。前面殺盜淫是身業,是身的惡行。口的惡行有四,頭一個是不妄言,不可以妄語,「止前虛言誑他之惡行,當行實語之善」,說實話。修行要著重德行,道德,要有智慧。言語,在大庭廣眾之下,什麼樣的言論可以說,什麼樣言論不能說,不可以不知道,不能把話說錯了,錯了也是口業。要懂得通權達變,在應用上千變萬化,自己處理得非常恰當,這就對了。
  第五個,「不綺語」。綺語是花言巧語,不懷好意,欺騙別人,叫別人上當,叫別人吃虧,這個事情不能做,這很不道德。「當行有義語饒益之善」,說的話合情合理合法,這叫義。面面都能顧到,對人有利益。饒益是豐饒的利益,我們講真實的利益,大利益,要學這個善言。
  第六「不惡口」。惡口,「止前惡言加人之惡行,行軟語之善」。說的話粗魯,說的話難聽,語氣態度都不善,這叫惡口。許多人有惡口的習氣,也就是平時養成習慣,對於言語不知道檢點,這個要改過來,言語要柔和。
  第七「不兩舌」,兩舌是挑撥是非,讓兩邊不和,這個罪過很重。如果挑撥是非是用在佛法裡頭,出家人跟出家人、在家人跟在家人、出家人跟在家人,有人挑撥是非,破壞信仰,這個罪重,斷人法身慧命。特別是念佛,叫人改信別的修行方法,這個罪重。為什麼?念佛這個法門是易行道,他一生能成就,你引導他改學別的法門,他那個法門在他一生當中不能成就,不能了生死,不能出三界,你把他這次了生死出三界的緣打斷了,這是大妄語,大的兩舌,果報在無間地獄,不能不知道。這樁事情在現在社會裡頭常常遇到,兩個道場有門戶之見,彼此對立,為什麼?為拉信徒。甲批評乙、乙批評甲,讓初學佛的人聽了生煩惱,「你們都不是好東西,算了,這佛不能學」,讓他對學佛信心斷掉了。這個罪怎麼補?補不過來。不能不知道,不能不謹慎。所以,「止前搆鬪兩邊之惡行」,這就是讓兩邊不和睦,互相猜疑,這個罪很重,「當行和合之善」。真正佛弟子遇到這些事情,應當要幫他調解,家和萬事興,這兩個人和睦相處,這兩個人都能向上,將來都能成就,這就對了。口業這四種,末後這三種是意業,是起心動念。
  第八「不貪,止前引取無厭之惡行」。引是牽引,是誘惑,取是想佔有,貪而無厭,這是惡行。對財、對色、對名,名聞利養,這在現在這個社會都是很普遍的現象,看到了,遇到了,一定要曉得這是惡行。這個惡行,這三途,貪心是餓鬼,瞋恚是地獄,愚痴是畜生。我們不想墮三惡道,就要把貪瞋痴拔掉。
  第九個「不瞋,止前忿怒之惡行,當行慈忍之善」。這樁事情,咱不說一般的,我們自己常常犯這個毛病,忿怒,發脾氣,給人臉色看。好不好?不好,造極重的罪業。要怎樣處事待人接物?佛門弟子要給社會大眾做好榜樣,希望一生沒有冤親債主。那就學什麼?學忍辱波羅蜜,對待任何人要知道謙虛恭敬,要恆順眾生,要隨喜功德,這就對了。所以當行慈悲忍辱之善。
  最後一個,「不痴」,痴是邪見,我們一般講愚痴,沒有智慧,這是「止前撥正因果,僻信邪心之惡行」。最重要的,愚痴就是不相信因果報應。因果報應真有,不是假的,偏見、邪見都是錯誤的。怎麼修正?你看,「當行正信」,對古聖先賢的教誨有信心,特別是開悟的人。開悟人從哪裡看?從大乘經裡面看,依大乘經為標準,他說的話能夠跟大乘經相應,不違背,這覺悟了。中國古人常說,「讀書千遍,其義自見」,千遍自見,小悟,那是智慧,沒有人講他就懂了。開悟人留下來的著作有這個好處,沒人講,讀,遍數念多了,自然就明白了。一千遍,小悟;二千遍,大悟;三千遍以上,非常可能證得大徹大悟,就見性了。這例子很多,在古代中國外國都有,許許多多宗教創始人,不是大徹大悟也是大悟,他不是凡夫。因為他所說的跟佛菩薩講的一樣,跟中國古聖先賢講的一樣,他們的智慧、他們的德行是在一條線上,沒有高下。所以我們要尊重,要相信,不能懷疑,要依教奉行,準有好處。
  「當行正信,歸心正道」,離開邪惡就是正。我們要正信,歸心正道,特別是西方極樂世界,我們的正道是極樂世界,是阿彌陀佛。「生智慧之善心」,人真正肯放下萬緣,一心專念阿彌陀佛,求生西方極樂世界,這是大善,善中之善,沒有任何善心善行能夠相比的。我們看最近的,海賢老和尚一生,信願持名,九十二年,給我們做出最佳的榜樣,往生的時候自在往生。
  我們接著往下看,「上之十善,均是世善」,世間善,換句話說,出不了六道輪迴,只是三善道。翻過去是惡,十惡,十惡的果報是三惡道,十善的果報是三善道,沒有超越六道輪迴,所以叫世善。這種人世間有,可是我們細心去觀察,現在這個社會我們從早到晚所接觸的,有沒有細心深入去觀察,是善多還是惡多?從我們家庭周邊的人來看,鄰里鄉黨,一層一層往外放大,我這一個地區,我這一個城市,我居住在這個城市範圍內外。這樣細心觀察,你就知道這個地方清不清淨,這個地方有沒有福報,這個地方有沒有災難,就看出來了。如果是修善的人多、造惡的人少,這地方好,這個地方社會安定,這個地方和睦,眾生有福,福地。為什麼是福地?善人多,縱然有災難,很輕,不嚴重,都能度過。如果這個地方惡人多、善人少,這就不是福地,這個地方會有重災難,不能不知道。我們要從這些地方觀察,這是因果感應,善因感善果,惡因感惡報,絲毫不爽。
  下面念老引《報恩論》的話來說:「凡是善行,皆可往生。但必常常念佛迴向,即轉世善為淨因。故佛說諸經,總兼世善。而此十善業,且特說專經」,有《十善戒經》,「以淨身三、口四、意三諸業,為修持根本也」。我們在前面一段學到淨業正因,淨業正因裡頭,淨業三福,第一福裡面,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,最後一句,修十善業,有《十善業道經》。這是人天道的根本,不墮三惡道,所以世尊特別說《十善業道經》。
  下面第二段,「晝夜憶念」。

【如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。】

  這怎麼個憶念法?我們看念老註解,「晝夜念佛。經云:晝夜思惟,極樂世界阿彌陀佛,種種功德,種種莊嚴」。這是釋迦牟尼佛教導我們的,我們要接受,我們要依教奉行,我們不能把它忘記。下面舉天親菩薩的《往生論》,天親菩薩,《往生論》是他造的,在《往生論》裡面他老人家主張「五念門」,教我們求往生的人怎麼個修法。第一個「禮拜」,第二「稱讚」,第三「作願」,第四「觀察」,第五「迴向」。「論云」,論裡頭又說,「云何讚歎?口業讚歎,稱彼如來名」。這個讚歎就是念南無阿彌陀佛,南無就是讚歎。南無是恭敬的意思、是禮敬的意思,禮敬阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛、讚歎阿彌陀佛。口業讚歎,稱彼如來名,彼如來就是阿彌陀佛。
  「又彼觀察有三種」,這下面講觀察,觀察三種,第一種,「觀察彼佛國土功德莊嚴」。依什麼觀察?依經上所說的,依淨土三經。本經說得詳細,把西方極樂世界詳細介紹給我們。《觀無量壽佛經》裡面也有補充的,這裡沒有說到的那邊有說到。小本《阿彌陀經》則是略說,為什麼?小本便利做朝暮課誦,讀小本的人多,簡略。如果你要想詳細了解,你就讀蓮池大師的《疏鈔》、幽溪大師的《圓中鈔》、蕅益大師的《彌陀經要解》,說得詳細。經要多讀、要多聽,為什麼?對極樂世界熟悉,對極樂世界產生感情,產生願望,願生。
  莊嚴是相,是形相,莊嚴從哪裡來的?功德。功德是誰修的?阿彌陀佛所修的。我們《無量壽經》上講得清楚,阿彌陀佛發大願,修行五劫。他的老師世間自在王佛,將十方諸佛國土用神通展現出來讓他看,教給他,取一切諸佛剎土裡面的優點,好的東西,幫助他建成極樂世界。極樂世界建成之後,是一切諸佛剎土裡面功德莊嚴它統統具足,圓滿了,所以超過十方一切諸佛剎土。建立這個莊嚴的佛土為什麼?為了接引我們。所謂佛不度無緣人,真正相信,真正發願,真正肯念這一句阿彌陀佛,就是有緣人,接引這些有緣人往生西方極樂世界,不可思議。
  所以天親菩薩給我們立了一個簡單的課程,現在夏蓮居老居士,就把天親菩薩的五念法寫成一個簡單課誦本,叫《淨修捷要》,也叫五念法門,寫得非常好!對修行人來講太方便了,大概只要半個小時你的課就做完了,而且這個課程雖然很短,功德無比殊勝。黃念祖老居士有《報恩談》,就是「五念」的註解,《淨修捷要》的註解,講得太好了!你真正多念幾遍,你對於西方淨土不能不相信,甚至於不能不想去,決定想往生極樂世界。是接引大眾同生極樂無比殊勝的小冊子,希望同修們這個本子不能不看。同學們費了好幾年的時間把念老的講述寫成文字,我看過,也編成有聲書,非常便利。這個有聲書我聽了七十多遍,愈聽愈歡喜。希望同學們抽出一點時間多看看、多聽聽,我相信你會得法喜。
  彼觀察有三種,何等為三?第一個是觀察彼佛國土功德莊嚴;第二「觀察阿彌陀佛功德莊嚴」;第三是「觀察彼諸菩薩功德莊嚴」,分為三種。前面第一種有十七種,觀察阿彌陀佛的依報,國土,國土功德莊嚴講了十七種;觀察阿彌陀佛的功德莊嚴有八種;觀察往生到極樂世界這些諸菩薩功德莊嚴有四種,真正不可思議。「今經所云,正是第四觀察門。或兼口念,則兼第二讚歎門」。第三是作願,就是決定發願求生淨土,第三是大願。「如是觀察或讚歎,晝夜相續」,你時時刻刻會想到。所以念老的《淨修捷要報恩談》,真正沒時間做早晚課,工作太繁忙,沒有時間來學習這個大經,就學習那一本,很好。《報恩談》真正你看進去了,生歡喜心,功德跟念《無量壽經》沒有兩樣。你一定會發心求生淨土,放下娑婆世界,這就對了。所以晝夜相續,叫『晝夜思惟』。
  我們再看下面第三句:

【志心歸依。】

  這就是發願,『至心歸依』。註解上說,「志心歸依,頂禮供養,是第一禮拜門。論云:云何禮拜?」怎麼個拜法?「身業禮拜阿彌陀如來應正遍知」,這就代表十號,「為生彼國意故」,為的什麼?想往生極樂世界。我拜阿彌陀佛,就是求生淨土,為生彼國意,意是心裡想著要往生。「又歸依」,歸依就是「歸命」。《往生論註》裡頭說:「故知歸命即是禮拜。然禮拜但是恭敬,不必歸命。歸命必是禮拜。若以此推,歸命為重。」「今經云,歸依頂禮,復是志心」,這個志心,意思用得深,「更兼供養,彌顯精誠」,這真誠心。這經上說的這幾句好!禮拜,《往生論》上講的五種意思,都在這一拜當中就圓滿了,所以說彌顯精誠至感。
  下面這一段,果報,真修就有果報。

【是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。】

  還是《往生論》上說的:「若善男子、善女人,修五念門成就者,畢竟得生安樂國土,見彼阿彌陀佛。」「妙因感果」,五念是妙因,往生見佛是果報,「是故臨命終時,蒙佛本願加威」,本願的加持,這威德。「慈悲加祐,令心不亂」,這句話非常難得。臨命終時,一心不亂比什麼都重要,這個時候一心不亂不是自己修成的,而是臨終的時候阿彌陀佛慈悲加佑,幫助你一心不亂。「故得不驚不怖,心不顛倒」,心不顛倒就是一心不亂,這個功德太殊勝了,無比的殊勝,我們要知道。「慈悲加祐,令心不亂」,這句話也出現在玄奘大師所翻的小本《彌陀經》,鳩摩羅什大師的本子沒有「令心不亂」這一句,玄奘大師的譯本有,把這一句補出來了。這一句很重要,幫助我們念佛人,求生淨土的人增長了信心。我功夫不到沒有關係,在這一剎那當中,阿彌陀佛大慈大悲保佑我們,幫助我們一心不亂,這太難得了!
  故得『不驚不怖,心不顛倒』。「不驚者,不驚慌失措。不怖者,不畏怖恐懼」。這就講什麼?走得平安,走得好,自在往生。「不顛倒者,心不錯亂,憶佛之正念依然現前。故得往生。本品經文,未言臨終見佛,但既得往生則佛必然來迎」。這一句我們不能忘掉,所有往生的人,臨終的時候阿彌陀佛必定來接引,為什麼?這是阿彌陀佛的本願。尤其是第十八願十念必生,臨終,五逆十惡真正懺悔回頭,一心念佛,一念、十念都能往生。阿彌陀佛的本願,沒有不來迎接的,不來迎接你找不到極樂世界在哪裡,所以到時候佛一定來迎。「因佛本願,臨終接引。若無佛迎,則凡夫自力不能往生」。你不知道極樂世界在哪裡,所以決定佛來接引,不可以不知道。「今不言者」,沒有提到這個話,因為這一品「專論因行故不多涉往生之果境」,往生果報現前的境界就省略掉了,這個道理要懂。這是妙果。
  下面第三,「忙裡偷閑正念得生」,這一段重要。裡面分四個小段,第一段「勝因」,這個因太殊勝了。我們看經文:

【若多事物。】

  工作繁忙。

【不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。有空閑時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。】

  到這個地方是一段。念老註解,「右第三類,有二句」:第一句「修行世善」,第二句「忙裡偷閑,正念得生」。關鍵是後頭這一句,要正念才能得生。我們看念老的註解,「此類」,這是一類的人,這一類的「指事物繁多之人」。「平素」,就是平時,空閒的時間很少,像一般人「大修齋戒」他沒辦法做到,「更難於一心清淨」,這就是他做不到。「如是之人」,這樣的人怎麼辦?我們要想求往生,怎麼辦?這裡教導我們。「當努力行善」,盡心盡力行善,善,前面講的十善,要以這十善做標準。「並應忙裡偷閑,善擇時機,遇緣即修,不使空過,亦定得往生」。末後這一句結論好,定得往生,也能定得往生。什麼時候修行?得空就念佛,遇緣就修,只要這個工作不需要用思考的都能修。
  海賢老和尚給我們表法,他一生耕種,農夫,雖然出家了,每天還是下田耕種、耕作。耕作不需要用思考,所以不妨礙他念佛,拿著鋤頭,拿著工具,一鋤頭一聲佛號,聲聲不缺,這就是緣,機會。所以他念佛不間斷,無論工作不工作,佛號不間斷。有人的時候默念,不出聲音,不干擾別人,不妨礙別人,沒有人的時候就出聲念,有人的時候默念。不使空過,佛號一句接著一句,除了睡覺中斷之外,醒過來接上了,沒有空過。我們看末後,念老在這裡給我們結的,「淨宗之妙即在不離佛法而行世法,不廢世法而證佛法也」,《報恩論》裡頭說的。
  『有空閑時』,承上面所說的,「事物繁多,未能身暇心淨」,身心都不能得到閒暇,平常身在工作,心裡還在想著事情,所以不能『大修齋戒』。「則當善用時機」,日常生活當中要懂得善用時機,「遇閑即修,摒除世慮」,對世間一些牽掛的事情統統放下,「勇猛專修」。「此句有空閑時總貫下文,直至一日一夜,不斷絕者」。
  「端正身心,端身正意也。《濁世惡苦品》裡頭,經裡面說:「汝等能於此世,端心正意,不為眾惡,甚為大德。」這是佛在《無量壽經》裡頭勸勉我們,「濁世惡苦品」。五濁惡世,真不容易!我在年輕的時候看到這樣的經文,我總是以為佛說話太過分了一點,是有濁惡,還不像佛說的這麼嚴重。但是今天我們所處的社會,念念這一句經文,相不相應?一點都沒錯,好像是我們這個社會,釋迦牟尼佛親眼看見的,稱之為五濁惡世。能在這個世間,端心正意,不作惡業,難,很難,就是前面十句所說的,殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴,能不起心不動念嗎?惡緣現前,你能夠守得穩,不動心,能做得到嗎?太難了!所以佛在這裡讚歎,「端心正意,不為眾惡,甚為大德」,真不容易,這是大德。這幾句話對誰說的?對學佛的人說的,對念佛求生淨土的人說的。佛確實慈悲到極處。
  《重重誨勉品》裡面說:「若曹作善,云何第一?」若曹是你們大家,你們大家要想行善,什麼是第一?「當自端心,當自端身,耳目口鼻,皆當自端。」這就是大善,端心正念這就是第一作善。我們先端正心意,然後端正身,包括耳目口鼻,六根,六根是先端正意根,然後再端正眼耳鼻舌身。這個地方講的,「是故遇空閑時,首應端正身心」。空閒的時候會胡思亂想,會受境界干擾,眼被色干擾,耳為音聲干擾,鼻為香干擾,舌被味干擾,身、意沒有一樣不受干擾,干擾就不得其正,我們講偏了、邪了。
  「絕欲者,在此期間絕斷男女間之愛欲。去憂,放下世間憂慮」,這是念老在此地教導我們。絕欲,在被外面境界干擾的時候,要能夠覺悟,要能夠把這個干擾放下,用『絕欲去憂』,愛欲放下,憂慮放下。『慈心精進』。「慈心,與眾生樂之心」。怎樣幫助眾生離苦得樂?我們想想,釋迦牟尼佛用什麼方法?歷代的祖師大德用什麼方法?他們所用的,持戒、講經、教學。釋迦牟尼佛開悟之後就開始教學,現在叫辦班教學,四十九年沒中斷,法布施、財布施。財是什麼?內財,比外財更重要。內財是什麼?身體,用我這個身體來做榜樣。持戒就是身教,佛所說的他全做到了,這就是持戒,三聚淨戒圓滿落實,落實在日常生活當中,做一個修行求出離六道輪迴的榜樣給人看,教你怎麼修學。不容易!身行言教他做到了,所以聽的人相信,沒有懷疑。佛沒做到的決定不說,說了別人不相信,說了別人懷疑。
  去憂,就是放下世間憂慮,我們常說的萬緣放下。為什麼?這個世間法是假的,不是真的。《金剛經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,甚至於對佛法也放下,經上說「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法。佛法為什麼要放下?教你學一樣就好,別學太多。法法平等,無有高下,既然一切法是平等的,沒有高下,我們要把高下放下,取一門就行。無比殊勝的一門就是信願持名,求生淨土,為什麼?人人做得到,人人都能成就,它就是最殊勝的法門。這個法門傳給你了,你修很困難,你做不到,你這一生離不開輪迴,不能成就,定慧都不能成就,那就是不契機,這個法門不適合你修。那我們能學的法門,八萬四千法門都不夠資格,就這一門,這一門就是阿彌陀佛大慈大悲來度我的,來接引我到極樂世界,生到極樂世界,自然就圓滿了,就成佛了。
  所以教我們絕欲去憂,這兩句是放下,下面兩句是提起,提起什麼?慈心精進。慈是與樂,總是要幫助眾生離苦得樂。要幫助眾生離苦得樂,先要自己離苦得樂,自己沒有離苦,怎麼能幫助別人?自己沒有得樂,怎麼能幫助別人得樂?行嗎?行,釋迦牟尼佛做到了。釋迦牟尼佛三衣一缽,日中一食,樹下一宿,這是什麼?徹底放下,世間人所憂的就是這些,他全放下了。與樂怎麼做法?幫助人開悟,開悟就樂了。釋迦牟尼佛說法說那麼多,都是幫助眾生開悟的,開悟就樂了。開悟是什麼?生死了了,知道自己一生決定出離六道輪迴,多麼喜樂,真樂,這不是假樂。
  念老這裡註解得很好,「今此修持」,我們現在修持的這個法門,「是為饒益有情而修也」。在大乘教裡叫表法,做榜樣給別人看。自己怎麼樣?自己隨時可以往生,想走就走。為什麼不走?做個樣子給別人看,希望多影響幾個人,多帶幾個人到極樂世界,這是阿彌陀佛最歡喜的禮物。「我來了,你看我帶一批人來了」,阿彌陀佛就喜歡這個。這就是為什麼歷代這些祖師大德,住世的時候天天講經教學,領眾修行,就這個意思。「勇猛於修善斷惡」,斷惡修善要勇猛,這是真精進。《輔行》第二卷,這是律宗的戒本,這裡面說,「於法無染曰精,念念趣求為進」。於法無染,念念趣求,不但是於世間法無染,於出世間一切法也不染,這叫精,於法無染;於世出世間法都不求,這是進。
  下面說,《華嚴大疏》第八卷裡面說:「練心於法,名之為精。精心務達,目之為進。」精心務達。「蓋謂:精者,乃精一其心於佛法也」。這解釋得更清楚了,就是古德教我們「一門深入,長時薰修」,就這個意思。我們要精一其心於佛法,佛法就是這一部經,就是這一法,信、願、持名,蕅益大師講四個字,決定得生淨土。「以此精心,唯以達本為務」,達是什麼?達是到達。到達什麼?我們第一個,到達西方極樂世界親近阿彌陀佛。在極樂世界,我們的精心希望到達大徹大悟,明心見性,見性成佛,在西方極樂世界究竟圓滿,妙覺果位,等覺上面。這是達本,這叫進。「本者本源也」,本源是什麼?自性,本性,本心,「明自本心,見自本性」,心就是性,性就是心,這叫達本。達本一定是在極樂世界,我們到極樂世界,阿彌陀佛慈悲到極處,我們真求,他真幫助,幫助我們成就,幫助我們達本。所以末後說得好,明自本心,見自本性,是為達本。「《大疏》之義較勝」,《華嚴經大疏》這個意思說得好,講得非常好,簡單明瞭。
  底下第二小段,「斷惡修善」。這個是說馬上要幹的,這些經文要寫在牆壁上,常常看見,不要忘記。

【不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。】

  這都是我們的毛病,幾個人沒有?都有。這些東西不能放下,修行功夫怎麼會得力?所以,修行難就難在這裡。我們看念老的註解,「從不當瞋怒至至誠忠信,乃第一句,為人乘之世善」,世間善法,人世間的。這個乘就是三乘,再加上人、天,叫五乘。三乘是大乘,緣覺是中乘,聲聞是小乘,通常講的三乘,我們要知道。人乘的善行,修這個,來生會得人身,不會喪失人身,是這個意思。換句話說,這些毛病改不掉,來生人身都得不到,怎麼能往生?所以你要問修行從哪裡修起,就從這修起,不應當瞋怒。
  「嫉妒,妒忌他人之盛事。又害賢曰嫉」。別人有超過自己,多半是名聞利養,有超過自己就受不了,嫉妒心就生起來,這個我們一定要知道。所以這造業造得深,嫉妒障礙嚴重的都在地獄。害賢,為什麼?都是怕他超過自己。這個心怎麼能往生?不但不能往生,得不到人身,到哪裡去了?三惡道去了。『貪餮』,我們一般講好吃,「貪食也」。『慳惜』,《大乘義章》裡面說,「吝惜財法稱慳」,我們叫小氣。對於財法如果是吝惜的話,財不肯施財,法,不願意為人說法,第一個是命中沒財,第二個是命中沒有智慧。所以,財布施得財富,法布施得聰明智慧,有財不肯布施,有法也不肯布施,來世是什麼樣的人?沒有智慧又沒有財富。這就錯了。
  我這一生是遇到章嘉大師,要不遇到章嘉大師,財法都等於零。為什麼?過去生中就是缺少財施,財施、法施、無畏施都缺乏。那果報是什麼?是貧窮,沒有智慧,沒有壽命,這真的不是假的。這一生遇到了佛法,跟章嘉大師見面,他老人家就教我要修三種布施。布施,我沒有錢,財施我知道,拿什麼去布施?老人問我,一毛錢有沒有?我說一毛可以。一塊錢有沒有?一塊還行。你就從一毛、一塊布施,養成一個布施的心、布施的念頭。幸虧過去生中還修了一點法布施,所以還有一點小智慧,對於大師這些話能聽懂、能接受,就真幹。
  我的壽命只有四十五歲,今年九十歲了,這四十五年是佛菩薩加持的,不是我命中有的。我們同時出家還有兩個好朋友,同年,命運都相同,都過不了四十五歲。四十五歲那一年,三月法融法師走了,五月明演法師走了,七月我生病了,我就知道該走了,一點都不錯。所以我念佛求生淨土,念一個月佛,病好了,我沒有吃藥,沒有找醫生。多少人關心我,我說命到了,醫生只能醫病不能醫命,命到了就該走了,念佛求生淨土就對了。還有幾個學生陪我,跟我在一起念佛,助念。所以真的不是假的。
  老師教給我的三種布施我都幹,法布施,喜歡為人說法,只要他喜歡聽,一個人我也講。我在台中學講經就這麼學會的,給誰講?喜歡聽的人我就給他講,約時間,一個星期一次,到他家裡,方便,他只給我泡一杯茶就行了,我給他講兩個小時,我用這個機會練習講經。所以我在出家之前,我學會十三部經,十五個月學會十三部經,十三部經我都會講,講得還不錯。所以我一出家,白聖法師就叫我到三藏學院去教學。我學了十三部經,它一個學期才學一部,才教一部,三年畢業了才教了六部,我還有七部沒有派上用場。所以我對於佛學院沒興趣。我在台中學經教,進度是一個月學一部,十五個月學了十三部,這十三部裡頭包括《金剛經》,包括《普賢行願品》,包括《阿彌陀經》,這都是比較分量大一點的。《金剛經》我開課,是在內典研究班,李老師辦的內典研究班,八個學生,六個老師,我是其中之一,我主教的是《金剛般若波羅蜜經》。
  所以學教只要專心,一門深入,長時薰修,一樣一樣的學,不能同時學兩樣。這是李老師最忌諱的,你同時學兩樣他不教你,他很乾脆給你說,你沒有能力接受。一門一門學,一門沒有學好,怎麼叫學好?能講叫學好,所以我要找地方去講。台中的蓮友很多,我就找他們,我天天講,星期一,每個星期一在張三家裡講一種,每個星期二在李四家講又講另外一種。自己要會找機會,要練習,不上台、不練習不行,不能成就。
  所以三種布施可不能疏忽,財布施、法布施、無畏布施。無畏布施我做得多的是放生、病苦,在醫院裡頭我布施醫藥費。一直到現在,我在澳洲圖文巴,澳洲政府辦的醫院,我現在還是每個月捐一萬塊錢澳幣,給貧窮的人做醫藥費。我在那裡住了十四年,沒有中斷,每一年十二萬。布施醫藥,無畏布施。還有一個,基督教辦的臨終關懷中心,做得很好,它服務很周到。雖然是基督教,我們佛教徒要是臨終,他關懷,照佛教儀式做,我看到很歡喜。他也來找我,他們經費困難,我也是每年給十二萬給他。這兩個地方,二十四萬,一年二十四萬,十四年不缺,這個屬於無畏布施。所以財、法都布施,而是以法布施的功德最殊勝。
  釋迦牟尼佛一生教學,他給我們做榜樣,老師要我學釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛教學沒有道場,一生沒建道場。我現在才懂得他的意思,建道場有很多弊病,障道,以前我不知道,我到這麼大年歲的時候才恍然大悟,佛為什麼不建道場,把人貪心斷掉了。日中一食,樹下一宿,正確的。那個時候人身體好,我們今天體力不夠,晚上在外面一個晚上在那邊打坐,大概第二天就要上加護病房了,不敢嘗試。知道是對的,我們非常慚愧,趕不上佛陀,晚上還要有個地方可以遮蔽風雨,夠了。心裡面真的做到這段經所說的,斷一切惡,修一切善。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

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334。二零一四淨土大經科註(第三三四集)【日期】2016/5/17【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0334

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百九十七頁,從第一行看起:
  這是經文。我們看註解,「從不當瞋怒至至誠忠信」,這是第一句,「為人乘之世善」。十善業道裡頭所說的,「嫉妒,妒忌他人之盛事」。別人好事,自己心量小不能包容,就會嫉妒別人的好事,無論是在德行、地位、財富,比我好的都受不了,都要想盡方法去障礙他,去打擊他。「又害賢曰嫉」。賢是樣樣都比自己好的,這是心量小,小心眼,容不下人。下面是,「貪餮」,這個是講好吃,對於飲食非常考究,都是欲望,這個是食的欲望。「慳惜」,《大乘義章》裡面說,「吝惜財法稱慳」,有財不能幫助別人;有法不願意傳授給別人,這叫吝法。這個都是屬於惡業。世間人不知道,佛知道。
  我初學佛的時候,我記得第一天跟出家人見面,去拜訪章嘉大師,可以算是正式學佛了。在這之前,跟方東美先生學哲學,那個時候對於佛,是哲學的概念。老師把佛法介紹給我,告訴我,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」,我們學哲學,「大乘佛經是全世界一切哲學裡面的最高峰」,「學佛是人生最高的享受」,這些從來沒有人講過,沒有聽到過,我是這樣入了門的。方老師這個單元就是佛經哲學,講完之後我接受了佛法,對佛法產生興趣,開始逛寺廟,以前不願意走進寺廟。這逛寺廟目的何在?借經書看。因為在那個年代,生活非常艱難,書店裡面沒有佛書流通,找不到佛書。全台灣印佛書的只有兩家,第一個是台中的瑞成書局,第二個是台南慶芳書局,這兩個書局印的佛書種類很少,多半是經懺佛事用的、早晚課誦本用的,數量也少,種類少,數量也少。所以我們想學習的這個典籍都找不到,唯一的辦法就是到寺廟借《大藏經》來抄。《大藏經》是不能出門的,所以我們利用假期,從早到晚就在寺廟裡抄經。我們想學的東西自己抄,我記得我還抄過十幾本。
  章嘉大師告訴我,教我修布施,財布施、法布施、無畏布施。財布施,我們每個月收入很微薄,沒有能力用財布施。老師告訴我,財布施是因,得財富是果報。這個世間富貴人家,他那個富貴從哪來的?過去生中修的有因,這一世他應當得到。法布施是因,聰明智慧是果報。無畏布施是因,健康長壽是果報。所以,修這三種布施得三種果報,一點都不假。我跟老師說財不行,沒有這個能力。老師告訴我,一毛錢有沒有?我說一毛錢可以。一塊錢有沒有?一塊錢還行。老師告訴我,常存布施的心,遇到緣,隨分隨力都是圓滿的布施。我們這才明瞭,佛家講得很有道理,你身上只有兩塊錢,你把兩塊錢都拿出來了,這是圓滿布施,不論你多少,你圓滿了。圓滿得福報最大,就是福報也圓滿。教我學這三種布施。不可以吝財,吝財得貧窮的果報;吝法得愚痴的果報,法布施;無畏布施,果報健康長壽。如果說不願意修無畏布施,這人一定身體不好,體力差,多病。因果報應是這麼來的,我們就明白了。
  從這個之後就學會布施了,半年之後,果然這個收入就多了一點,多我們就多布施。自己的生活非常節儉,在那一段時期當中,我年輕,大概三十歲之前,我每個月的生活費用,我自己開銷大概不超過二十塊錢,那時候的台幣。最少的一個月,省之又省,大概就是付了剃頭,我記得是用了八塊錢,最少的一個月,最多不會超過二十塊錢。我那個錢省下來幹什麼?全買書買掉了。所以我的朋友同事告訴我,你的錢都被書店騙去了。喜歡讀書,書讀完了之後,那個時候還吝法,我對書很寶貴,我不會借人看的。借給人看,他把書給我弄髒了,他不知道愛惜書,所以我都不願意借書給人,其他的沒有問題。到以後慢慢學,書也可以借人看了,損壞了,也漸漸的懂得不計較了。這叫練功夫,這叫修行,修行是修正錯誤的行為。在哪裡修?要在實際生活對人待物,在這些地方修。如果沒有實際這個活動,幫助你真正去落實,很難,不但讀的經典得不到受用,對經典的理解也會產生錯誤。所以這個經典一定要行,《論語》上說「學而時習之」,習就是幹,學了之後要落實到生活,落實到工作,落實到待人接物,學了管用,就產生法喜,「不亦說乎」,佛法說常生歡喜心。這個地方我們講到「慳惜」,這是學習三種布施,利益別人,自己才會得真實利益。
  「中悔」,是後悔,「信仰不堅,先信後疑,故曰中悔」。中悔功德不圓滿。為什麼會中悔?這個地方說得很好,懷疑。先相信,做了,做了之後後悔,是不是上當了?是不是被人騙了?現在這種事情的人太多了,哪一個人在一生當中沒有中悔過?沒有中悔的人,那有智慧,他有分寸,他有標準、有智慧、有能力,斷惡修善,他得到真快樂。懷疑,「狐疑」,動物裡面狐性情多疑,所以講到懷疑就想到狐狸。猶豫不決這叫疑。「疑念害善根。譬如毒刺」,佛經上用這個來做比喻。懷疑把善根斷了,特別是在佛法,如果對佛法懷疑,先學,學了一段時期,好像沒有什麼殊勝的效果、善的報應,就懷疑了,不學了,去學道、去學神仙,很多;經教學懷疑了,再去學密咒,去念咒。所以這一類情形我們也看到很多很多,一個人學東西,疑真的是最大的障礙。中國古人教人,無論世法、佛法,儒釋道都是這樣教人,「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」。現在這個時代,真喜歡教,這些老師找不到學生;真喜歡學的學生找不到老師,這叫緣,緣不夠。
  我這一生,生活在戰爭的年代。前幾天,同學們放個電影給我看,二戰的,二次大戰拍的些紀錄片,那就是我們這代人小時候的生活環境。日本人對中國發動戰爭是民國二十六年,我十一歲,我是民國十六年生的,十一歲就過這種生活了。抗戰八年,八年過的流浪生活,一家四個人分在四個地方,一年難得有一次團聚,確實很可憐。戰爭是災難,不知道死多少人,這個是人類最大的罪惡。以後我們學佛完全明白了,戰爭有沒有好處?雙方戰死的人在哪裡?都在地獄。為什麼?瞋恚墮地獄。戰爭瞋恚的對象就是敵人,對方想盡方法要把他殺掉,你殺他,他殺你。發動戰爭的人、指揮戰爭的人、參與戰爭的人統統都是造了無間地獄的罪業。佛在經上告訴我們,三途一墮五千劫,他什麼時候離開地獄?不是論年算,論劫數算。多少個劫數?五千劫。這事能幹嗎?不能幹。佛說得很清楚、說得很明白。
  參加戰爭也有不少學過佛的人、讀過佛經的人,為什麼還去幹?懷疑,佛說的這個話真的嗎?真有這麼嚴重嗎?不信。等到相信的時候,太遲了,來不及了。死了以後,你被小鬼抓去帶走了,這個時候後悔來不及了。小鬼抓你到哪裡去?把你送到地獄去。尤其是冤冤相報,沒完沒了,生生世世。所以我們知道,真的有不少人,不少的眾生,無量劫來都在地獄受罪,沒法子出來,沒有緣分出來。他們天天念著家親眷屬能替他超度,超度雖然不能出來,可以減輕他的痛苦。幾個親朋好友肯替他做?真難。特別是在這個年代,這個年代信仰幾乎崩潰了,幾個人信佛?幾個人相信因果報應?善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到。所以,佛經上把懷疑比喻作毒刺。「故《萬善同歸集》云:堅信根而拔疑刺。」底下一句,「要當孝順」,這就是《觀無量壽經》裡面講的,「孝養父母」。「見於彼經三福之首」,我們前面念過,淨業三福第一條就是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,第一條一共是四句,四樁事情。
  現在教學都困難,為什麼困難?中國五千年傳統文化的根被拔掉了。誰拔掉的?許多人追究這個原因,追到原因是誰?原因是慈禧太后。慈禧太后並沒有真正破壞傳統文化的根本,沒有幹這個事情,但是她疏忽了,她對這個不重視。中國的社會對於長輩、對於老人都尊重,老人說的話沒有人不聽,為什麼?他經驗豐富。人民都尊重國家領導人,慈禧太后執政,大家都向她看齊,她對中國傳統文化不重視,於是民間對傳統文化的信心就降溫,降到滿清亡國,懷疑就相當嚴重。在民國年間,民國初年,抗戰,也就是說民國三十年之前我們還能夠看到,孝養父母、尊師重道,斷惡修善,修十善業的還有,不多了。社會上有,而且常常可以看見,不如民國初年那麼普遍。而民國初年的時候,又不及清朝末年那個時候根深蒂固。這一個時代不如一個時代,滑坡。到抗戰勝利,日本人投降之後,戰爭是贏得了,傳統文化整個降溫了,許多人都放棄了,不學了,學校裡面不教。私塾,是從抗戰前,好像我記得是,抗戰前一年還是前兩年廢除了,國家不承認私塾,所以私塾就沒有了。抗戰勝利之後,社會一片混亂,人民確實很痛苦。國共戰爭,共產黨統一中國,對於傳統文化,特別是文化大革命,把全國人民對傳統文化的信心失掉了,沒有人再相信了。所以今天要復興中國傳統文化有一定的困難。復興中國傳統文化是最近這幾年,才有一部分人看到社會的混亂,怎麼辦?怎麼救?如果不救,這國家還能存在嗎?
  我對於這個有一點印象,不深。那是在我七、八歲的時候,我們還沒有離開老家,住在鄉下農村,我們是農村裡面長大的孩子,但是農村有私塾,見過私塾,見過祠堂,參加過祭祖,每年清明、冬至祭祖,我們小孩都要去拜祖宗,有這麼一點概念。知道那個時候人心厚道,人與人之間有愛心,還有倫理道德的模樣,還並沒有完全喪失,社會大眾還講求仁義禮智信。特別是農村,農村人純樸,保存的時間久一點,都市的人比不上農村人厚道。
  所以這三福是佛法入門。為什麼現在這麼難?老師找學生,孝親尊師的學生沒有了。為什麼要孝親尊師的學生?唯有孝親尊師,他能學得進去,他真學。不孝父母,不敬老師,老師給他講的他沒在意,沒有把它放在心上,所以右面耳朵進去,左面耳朵就出去了。這是老師找不到學生。等到學生想學,老師凋零了。
  中國在過去,五四運動講新文化,全盤西化,要向外國人學,中國東西都沒用。文化大革命徹底剷除,不要中國東西,學西方的。到今天,西方成問題了,西方發生問題了,西方人現在積極在追求東方,東方中國是主。所以我在信息裡面看到的,英國人帶頭,從小學、中學、大學,所有的學生都要學中國文字,學中文。有人問他,你為什麼這麼做?未來的世界是中國的,中國文字在未來就像現在英文一樣,是世界通用的文字。他現在真幹,不但他真幹,學校真幹,而且他們學佛,擷取佛經編入教科書裡頭,小學課本、中學課本、大學的課本,中國文的課本裡面有佛經。我們現在怎麼辦?現在有人有這個警覺心了,還有一部分人沒有,那是前瞻的能力比較緩一點,沒看到。我相信三年之後,中國人會找老祖宗,為什麼?全世界人都拜我們老祖宗,我們要不要去找老祖宗?跟外國人學,外國人要我們老祖宗。我們老祖宗有能力、有智慧來化解現前世界社會問題,真的不是假的。外國人學習,真幹,比我們熱心,比我們認真。
  我這兩年常常在想,十年、二十年之後,大學沒教授了。為什麼沒教授了?學生不想學。這個問題六十年前已經發生了,是我們這個年代。我二十六歲,跟方東美先生學哲學,我們的願望只想得到他老人家同意,他上課的時候我們到學校去旁聽,其他的不敢想。老師寫封信給我,約我到他家裡見面,這是他回我的信。我跟他沒人介紹,這是自己介紹的,寫了一封信、寫了一篇文章送給他看。一個星期之後,他寫封信約我到他家裡見面。見面就談到,他問我學歷,我說我初中畢業,抗戰期間失學三年,三年沒念書,天天逃難,全靠兩條腿走路,抗戰八年,我走了十個省,幾萬里路,沒有機會讀書,沒有安定的居住所。老師問我,你有沒有騙我?我說不敢騙老師,完全是真的。老師說,你寫的信、寫的文章我們台灣大學學生寫不出來,所以他懷疑。我說我雖然失學,喜歡讀書,沒有在學校,但是我沒有離開書本,喜歡讀書。老師接著就說,他說現在的學校(六十五年前那時候的學校),先生不像先生,學生不像學生,你要到學校去聽課,你會大失所望。我以為是老師完全拒絕了,聽了這個話心裡很難過,這個夢想化了,不能實現了。停了大概有七、八分鐘,我看著他,他看著我,最後老師說,你真的要想學,你就到我家裡來。我們約定每個星期天,上午九點半到十一點半這兩個小時給我,這是我們作夢都想不到的。什麼原因?剛才我說過了,遇到這一個學生想學,我遇到那個老師想教,他想教沒有學生,我想學沒有老師,我們真遇到的時候,很幸運,就非常歡喜,我們的課就這樣上的。一個星期兩個小時,我也不需要請假,星期天放假,不必上班。給我講了一部《哲學概論》,分作四個單元,最後一個單元佛經哲學。我們上課沒有課本,完全聽老師口述,我帶了一個小筆記本,課是這麼上的。
  最後這個單元,我就好奇,我向老師請教,我說佛教是宗教,宗教是迷信,尤其是佛教,宗教裡面我們聽說高級宗教只有一個神,宇宙主宰是創造萬物的神,低級的宗教是多神教,什麼都拜,我們把佛教看作低級宗教,看作多神教、泛神教。老師就給我說,他說你年輕,你不懂。確實,我們一生從來沒有聽說,聽人家講過佛經是哲學,沒聽說過。老師介紹給我,釋迦牟尼,他不說釋迦牟尼佛,說釋迦牟尼,是世界上最偉大的哲學家。那我們學哲學要找誰?當然要找最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受。你看,開端這幾句話就把我折服了,這是學校學不到的,學校裡頭沒有佛經哲學,沒開這個課。方老師晚年,在學校開的是佛經哲學,我記得他講過魏晉佛學、隋唐佛學、大乘佛學,最後晚年台大退休,到輔仁大學博士班開了華嚴哲學。他講華嚴哲學時,我還去聽過幾次。這個才搞清楚。
  認識章嘉大師之後,就專心學這門課程。章嘉大師很慈悲,像方老師一樣,每星期給我兩個小時,至少是一個小時,他有客人會給我一個小時,沒有客人的話給我兩個小時。我跟他三年,我這個佛經的基礎是他老人家奠定的,沒有這個基礎,我跟李老師十年,也不會有什麼好成就。這個三年基礎好,三年之後老人家過世了,我找到李老師,我跟他十年。李老師會下的同學很多,他沒有章嘉大師三年的基礎,我在那裡打了三年基礎,到台中十年,管用了。雖然在那個時候我初中畢業,認真學佛十三年,也能講二、三十部經典,沒有學位,還是初中畢業。可是有個緣分,我的一個老師給我介紹,在文化學院,以後的文化大學,在那個時候是學院,在文化學院哲學系裡面開佛經哲學,我講了四年。這個四年就取得大學教授的身分,以後到美國、到加拿大去弘法,起了很大作用。美國人尊重學術,看到我有這個證件,這個學校四年的聘書,講經的這些資料,所以辦那個簽證的手續就特別容易,非常順利,給我的待遇都很優厚。所以現在這個時代,學歷、資歷很重要,你沒有學歷,有再好的能力他不相信,他對你懷疑。
  真正學東西,現在學校學不到了。方老師跟我說過之後,這麼多年來,在國內、在國外,我到學校去參觀、去考察,真的不是假的,而且大幅度往下衰落。往後怎麼辦?原因是什麼?學生不好學,對學習沒興趣,不想學,只求文憑。老師沒辦法教,不教書他無法生活,他的生活來源就靠那一點薪金,就靠那些教學鐘點費。再其次的,他要能夠勤於著作,出版幾部書能拿到一點錢,生活不富裕,勉強能過得去。所以現在學校真有問題,這叫教育有問題。社會為什麼變成這樣?總的一句話,教育造成的。這全球性的,不是每個地區性的,這問題很嚴重。國際上有一些漢學家,他們對漢學確實有很深的造詣,對中國文字、對中國的文言文佩服得五體投地,在西方宣傳,勸導西方人,要求真實智慧,一定要到東方來學漢學。所以現在形成這一、二年國際上漢學熱,談漢學的愈來愈多了,好現象。
  《觀經》的三福,淨業正因,我們這段經文往生正因,就是淨業正因。「至誠忠信」。誠,「誠者」,註得好,什麼是誠?「真心,真實無偽也」,解釋得好。我這一生當中常常勸人用真心,不欺騙自己,不欺騙別人,我們心安理得,生活正常,睡眠安穩,心裡面不亂,沒有雜念,沒有妄想。這個就是方老師所說的,人生最高的享受,佛法裡面說的法喜充滿,孔子所說的「學而時習之,不亦說乎」,這都是人生最高的享受。我們在社會上沒有地位,沒有財富,什麼都沒有,但是這個享受得到了,快樂無比,沒有牽掛,沒有憂慮。我們看社會的現象、宇宙的現象,能看到幾分真實,道理就在此地。用真心不用妄心,你要想這一生真正過到人生最高的享受,用真心不用妄心就得到,而且很快可以得到。至誠忠信,真實無偽。至,「至者,登峰造極也。誠之極,故云至誠」。誠之極,這就難了,什麼人做到誠之極?跟諸位說,諸佛如來,等覺菩薩還差一個階層,證到究竟佛果就至誠之極了。這個地方誠之極,成佛了;真誠沒有達到極點是菩薩。真誠心,真能在日常生活當中做得了主,是阿羅漢。阿羅漢、辟支佛用真誠心,比起上面他們是少分,比起六道輪迴,他超越了。六道輪迴完全用妄心,不知道用真心。知道用真心的,阿羅漢、辟支佛。所以叫至誠。
  「忠者,盡心竭力」,無論是學習、是工作,是待人、是接物,都要盡心,我有多少愛心,有多少真心,要圓滿的付出,我有多大的能力,沒有保留,完全貢獻,「忠於國家」。「忠孝二字,為世間美德之本」,六道輪迴裡面講德行、講道德,忠孝兩個字是根本,欲界天、色界天、無色界天,這世間法,這兩個字非常重要。忠這個字,就是你的心端正,不偏不邪,沒有偏心,沒有邪念,這叫忠。首先要忠自己,自己對自己都做不到忠,怎麼能對人?沒這個道理。孝的意思是一體,上一代跟我是一體,下一代跟我也是一體;再擴張來,整個人類是一體;再擴大,整個宇宙是一體。惠能大師《壇經》上講得好,為什麼是一體?能大師開悟的時候,他的報告是五句話,最後一句他說「何期自性,能生萬法」,萬法指什麼?指整個宇宙,叫萬法。整個宇宙從哪裡來的?是自性變現出來的,自性能變,萬法是所變,萬法是門類,無量無邊,自性是一個。所以真正要知道,整個宇宙跟自己是一體。我們說諸佛菩薩跟我們一體,沒錯,是一體;二十八層天跟我們也是一體;往下看,六道輪迴跟我也是一體,三惡道是一體,三善道也是一體,真的不是假的。所以整個宇宙從哪裡來的?念頭產生的。大乘經上講,一切法從心想生,你想什麼現什麼,想什麼變什麼,為什麼不想極樂世界?為什麼不想阿彌陀佛,去胡思亂想?胡思亂想,心亂了,心雜了,結果自己做不了主,隨業受生,這個苦不堪言。
  學佛的人終極的目標就是回歸自性,就是圓滿成佛。要從哪裡做起?我頭一天見章嘉大師,問了這個問題。我跟章嘉大師說,佛法的好處方東美先生告訴我了,講給我聽了,我知道了。我向他請教,有沒有方法很快讓我就能契入境界?我要知道這個方法。我的問題提出來,他老人家看著我,我也看著他。我看著他,等他教導。他看著我,我不知道為什麼,他不說話。看多久?看了半個多鐘點,半個多鐘點說了一個字,有。有,我們的精神馬上提起來了,我等了半個小時了,有。有,他又不說話了,又看著我,盯著我,大概看了十幾分鐘,給我說六個字,「看得破,放得下」,說得簡單一點,就四個字,看破、放下。為什麼看那麼久?我到好幾年後才悟出來,我年輕,心浮氣躁,隨便開口問了這句話,這句話太重要了!問這句話,他不回答我,他要等我,等什麼?等我浮躁的氣完全消了才跟我說。半個小時,我也半個小時像入定一樣,一心一意等他老人家開示,半個小時。他這一有,我這心馬上又浮起來了。所以不能說,又要搞個十分鐘,第二次再定下來,給我說六個字:看得破,放得下。那天我離開他,他送我到大門口,告訴我:今天我告訴你六個字,你回去好好做六年。我真幹!
  看破是什麼?把事實真相搞明白,這是看破,絕不含糊籠統,要搞清楚事實真相。放下,別放在心上,無論什麼事情,好事、壞事都不要放在心上,為什麼?全是假的。念了《金剛經》恍然大悟,「凡所有相,皆是虛妄」,這個宇宙是假的,不是真的。放在心上你就吃虧了,為什麼?你被境界迷了,你看不到真相了。看到真相就放下了,放下就看到真相。放下是什麼?別放在心上。我們今天念佛,心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,無論好事、壞事,佛法或者世間法,都不放在心上。為什麼佛法也不放?佛法不是真的,哪來的佛法?真如自性清淨心中一法不立,沒有一法,哪來的法?因為有世法,所以才有佛法,佛法是因緣生的。自性裡頭沒有生滅,不生不滅,沒有現相,它能現相,沒有現相能現相,能現的相也不可得。能現的什麼?諸佛剎土,佛報身所居的是自性所現的,報身所居的,自性叫法身,法身沒有形相,這給我們講真的。所以不管是真的、是妄的,都不可得,都不能放在心上,這才能進佛門。
  佛門現在難了,現在怎麼?沒老師。我們到哪裡學?有,沒有老師,處處都是老師,電視屏幕上學。電視屏幕上聽講經,從頭到尾,你把這個經聽一千遍,看看開不開悟,很可能開悟了;再讀一千遍,大悟了;再讀一千遍,大徹大悟了。有沒有人做實驗?有,我面前就兩個人,這兩個都開悟了。怎麼知道開悟了?沒有學過的經,沒有看過的經,你拿給他看,你念給他聽,他就講給你聽,通了,一經通一切經通。為什麼?自性裡頭圓滿智慧,只要見自性,智慧就現前,這個智慧跟諸佛如來無二無別,所以全通了。
  我們要想一想,釋迦牟尼佛講經說法四十九年,跟誰學的?誰是他的老師?沒有,無師自通的。怎麼通的?看破放下做到極處了,就通了。我們為什麼不通?就是沒有看破,沒有放下。沒有放下,堵塞了,沒有看破,懷疑,問題在這裡。所以惠能大師沒人教他,他大徹大悟,什麼都通了,樣樣都通,沒念過書。然後回過頭來,我們再看中國孔子,孔子是聖人,孔子要出生在印度,大家稱他叫佛陀,釋迦牟尼佛要出生在中國,中國人叫他做聖人,中國這個聖人跟佛陀的境界是相同的,地位是平等的,就是佛。老子,莊子,孟子,大菩薩,老子、孔子、文武周公都是佛陀,都是無師自通。
  所以你真正想學,不是不能學,只要你真聽話,關鍵是聽話、老實、真幹,有這三個條件你就會成功。我們找一套光碟在家裡學。我剛才講有兩個人,第一個,東北的劉素雲居士,她每天,我估計她念《無量壽經》十個小時,二十年沒間斷,她成功了,無師自通了,她什麼都通了。還有一個胡小林居士,在北京搞企業的,他最近六年專攻一部書《大乘起信論》,《裂網疏》蕅益大師的註解,連論帶註解讀了三千遍,通了。到我這來看我,我叫他講給我聽聽,我把他錄像錄下來了。他告訴我,古人這兩句話一點都不錯,不是騙人的,「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」,一千遍小悟,兩千遍大悟,三千遍大徹大悟,不難。這是正法,這是佛菩薩替我們開的大門,悟門,你要覺悟。
  覺悟之後,學位沒問題。我跟你說,我這一生初中畢業,畢業證書早就丟掉了,現在我有四個博士頭銜,這些學校送來的,不是我找他要的,是他主動送過來的,四個都是的,都是學校主動送過來的。怎麼送過來?這些校長跟我聊天,愈聊愈有興趣,愈聊愈捨不得離開,多幾次聊天他就送來了。所以這個道理我們要懂,我們不求,人家送來我們也不拒絕,拒絕對不起人,好意,他不是惡意。世間人承認你有博士實質,實至名歸,學位送給你,對社會大眾也是一種鼓勵。沒有能力,沒有人護持你,你沒有辦法進入大學,但是自己肯用功、肯學習,大學還是一樣關照你,一樣的照顧你。未來知識分子愈來愈多,學校愈來愈多,學習的人愈來愈多,所以現在沒有文憑的學校一般人不敢去讀,讀了之後,雖然學到東西,沒有人用你,現在社會上用人不是看你能力,看文憑。我們明白這個道理。
  所以忠孝這兩個字太重要了!盡忠對誰?對自己。自己用心,不偏心,沒有邪念,不偏不邪,這就是忠。「信,此處指世法,謂真實不欺也。」不欺騙自己,不欺騙別人,不欺騙自己叫誠,不欺騙眾生叫信。斷惡修善從這個地方下手,從這個地方做起。
  我們再看底下一段,「深信因果」,因果是真的不是假的。

【當信佛經語深。當信作善得福。奉持如是等法。不得虧失。】

  前面兩句是教你信,信什麼?佛不騙人,佛的語最真實。所以聖賢人,我們講佛跟法身菩薩,大菩薩,文殊、普賢、彌勒、地藏、觀音,這都是等覺菩薩,跟佛一樣,決定沒有一個字的妄語,所以讀他們的經要相信。《四庫全書》第一個部分是經,經是什麼?聖人說的。我們就看古文化裡頭,所謂還有糟粕,還有精華,經裡面全是精華,沒有糟粕,像史裡頭、子書裡面、文集裡面可能有。但是要知道,《四庫全書》,乾隆當年派了三百多個中國著名的專家學者,幹什麼?取捨。如果是糟粕,看了沒好處的,浪費時間的去掉。能夠入《四庫》的都是好書,都是精華,沒有糟粕,這個要知道。你要想認識這本書值不值得看,查查《四庫》目錄有沒有,如果有就值得,為什麼?不值得的都刷下去了。當年蒐集的圖書,能入《四庫》的是一部分,挑出去的比《四庫》分量還多。我們還要懷疑嗎?再說,我們有智慧去懷疑嗎?我們沒有這個能力。所以也有人問我,問的人是有意,我也了解,問我經書裡頭有沒有糟粕?我就答了一個開玩笑的話,我說有。他很驚訝,怎麼會有?我說看不懂的不就糟粕嗎?這大家一笑了之。你看不懂,你就是以為那叫糟粕,那問題不是出自於經書,他自己程度上的問題。
  所以佛經,你看這個註解,這個註解黃念祖引用了八十三種經論(經典)、一百一十種祖師大德的註疏,這些祖師大德都是大徹大悟、明心見性,所以這個會集本跟註解要把它當作經來看待,句句真實,真實智慧,真實功德,所以真實不欺。
  下面是,「深信因果」,教我們忙中念佛,這深信。佛經要深信,斷惡修善要深信。這個地方的信字,「指出世法」。「謂於諸法之實體,三寶之淨德,與世出世之善根,深為信樂,使心澄淨,是為信。」這個信的意思說得很廣,說得很深,指的是什麼?世出世間法全包括在裡頭。因為一切法的實體是自性,一切法的實體也叫真心。真心,《華嚴經》上說的,遍法界虛空界十方三世一切諸佛的剎土,從哪來的?唯心所現,這個心就是真心;唯識所變,識是妄心。真心,迷了真心就變成妄心。真心現的法界是極樂世界、是諸佛剎土,妄心現的法界是十法界、是六道輪迴,妄心現的。妄心是什麼?念頭,妄念。
  諸位要知道,真心沒念頭。沒有念頭能現,緣,沒有念頭,遇到這緣它就現。緣裡面最多的、最複雜的是關係,人與人的關係,人與畜生的關係,人與山河大地的關係,人與樹木花草的關係、與萬物的關係。那是什麼時候結的緣?無量劫來,不是這一生一世,無量劫,過去無始,無量劫又無量劫,找不到開頭,未來找不到結束。這裡的含義很深,深到什麼程度?真的認到真相就明白了,沒有開頭,沒有結束。沒有開頭就是沒有生,沒有結束就是沒有滅,法身不生不滅,它能現一切相。相都是緣生的,既是緣生的,都不是真的,不但是八識所生的相是假的,就是十法界依正莊嚴,假的。自性所現的相也是假的,也不是真的,為什麼?它沒有生滅。一個有生滅,有生滅是假的,沒有生滅也是假的。這很有趣味,你慢慢把它觀察到了,你就自自然然統統放下,不再添麻煩,不再給自己加一點負擔。現在的負擔就好像,我們到馬路上看到許多人揹個包,那就是負擔。佛菩薩把這個包都丟掉了,看破了,放下了。那你需要的東西,應念而生,心想事成,想什麼有什麼,你還要揹在身上幹什麼,沒有這個必要了。諸位真搞清楚、搞明白了,還是極樂世界好,應當要去。
  我們要修三寶淨德,世出世法裡面一切善根,深為信樂。這個善根,世間法的善根是什麼?孝親尊師,孝養父母,奉事師長,世間法的善根。在今天麻煩的是孝道丟失了,師道也丟失了,所以孝敬的人沒有了,沒人教過他,他也沒看到孝敬的樣子。我也看到這一點。怎麼教?講堂,我們攝影棚,我都掛上老師的照片、父母的照片,不忘本。老師、父母在,我們盡孝,我們關心,我們照顧,特別是晚年。老師的兒女跟我們親兄弟一樣,有困難要幫助。這個是善根的根本。
  我們對於老祖宗傳下來的,中國傳統文化是什麼?簡單的講十二個字:孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,這就是中國傳統文化。一部《四庫全書》寫的,就是寫這個,與這十二個字不相應的,決定不會放在《四庫》裡頭,都被挑出去了。細說,四科,五倫、五常、四維、八德。五倫,人與人的關係,自然的關係,不是哪個人創造的,不是哪個人發明的:夫婦,自然關係,父子,自然關係,自然關係叫道,它不能改變的,君臣的關係,就是領導與被領導,長幼的關係,朋友的關係,這是天道。任何一個人,你到人間來,跟人相處,不外乎這五種關係。這五種關係怎麼處?父子要孝慈;老師要尊敬;夫婦要和睦;長幼要有大小、要有先後;朋友要有信義,講仁、講信、講義,這才算是個人。如果倫常這個東西統統丟掉,那不叫人,人跟畜生沒有兩樣,畜生跟人的差別,人有倫常道德,畜生沒有。這個我們要相信,要歡喜接受,這就是世間法。如果出世間法,加上一句,使心澄淨。這些有沒有做到?做到了。有沒有放在心上?沒放在心上。沒有放在心上,心清淨了,清淨心裡頭善惡二邊都放下了,世出世法也都放下了。
  《唯識論》裡頭講:「云何為信?於實德能深忍樂欲。心淨為性。」著重在最後這一句,實是真實,真實是自性,自性裡頭有無量智慧,有無量功德,有無量才藝,有無量德能,取之不盡,用之不竭,見性就明白了。真實,自性是真實,無量功德,無量的能量,都在自性裡頭。所以什麼最重要?明心見性最重要。對這個深忍,忍是同意,認可,樂是喜歡,欲是認真學習。心淨為性,如果心不清淨,這是德,就不叫性,就叫德,心清淨就回歸自性,原來它就是自性。
  又《大乘義章》裡面說:「於三寶等,淨心不疑,名信。」三寶是佛法僧,現在能淨心不疑嗎?太難了。為什麼?現在人從小就養成懷疑。這個信德好難好難。看佛經想到,這個佛經從印度梵文翻譯過來,難道沒錯誤嗎?有沒有一句一字翻錯了?在現在叫你翻一篇東西,肯定有錯誤,每個人翻的不一樣,怎麼能叫人不懷疑?這個佛一代一代傳下來,傳了幾千年,真有其人嗎?是真的還是假的,還是古人偽造騙我們的?懷疑全來了。對經書懷疑,對出家人懷疑,出家人真的六根清淨嗎?真的放下了嗎?所以麻煩大了,信心好難生。古時候信心為什麼那麼容易?從小培養的。從他一出世,父母不騙他,他長大了,會說話、會走路了,他們一家人不騙他,都給他講真的;長大之後,看到老師、同學,看到些陌生人都講信用,沒有不講信用的,他就相信,他看到了。所以現在人疑心太重。
  又《俱舍論》裡也說,這是小乘論,「信者,令心澄淨」。「今聞佛經,並信經語甚深」。這四個字很重要,信能令心澄淨。我們的心淨不下來,我們心裡頭有很多染污,洗不乾淨,這個地方教我們方法,修信心,就能幫助你心淨下來。澄淨,就是我們經題上講的清淨心,清淨心是真心,沒有染污。信,不懷疑,可以叫自己心清淨,這個話真的。我們心不清淨的人,對什麼都相信,都不懷疑,他的心很容易淨下來,這是個很好的方法。
  「《大論》曰:信為能入。」入是什麼?入就是開悟,入進去了。我們今天讀佛經,今天沒有高人給我們講解,我們能入嗎?能,相信就能,相信古人,一門深入。學只能學一部,不能學多,學多就學雜、學亂了,功力用不上,它有這個毛病。所以一門,一門學完之後再學一門,可以,第二門學完之後學第三門,這個行,一樣一樣的學,都能成就。一門沒有學成就,絕不學第二門,這是學習重要的方法。《大論》,《大智度論》所說的,信為能入,能夠入大乘。「故能從人乘,而直趨大乘圓門」,大乘是圓滿的,「念佛求生也」。這就教給我們,我們現在從人,人乘,對什麼事情都不懷疑。怎麼不懷疑?我們相信所有一切人都是我自性變現的,我相信六祖能大師的話,「何期自性,能生萬法」,人是萬法當中的一種,是我自性生的,我不懷疑,我能相信,我能相信人性本善。那不善呢?不善是習性,是他遇的不好的緣學來的,他的本性是善良的。相信人性本善,對於別人做錯事情自然就能原諒,他本性本善,可惜沒人教他,他被壞人、被環境引壞了,情有可原,不計較了,不會懲罰他。幫助他回頭,幫助他增長信心,這是相信佛法,相信佛法你就能得到佛法,佛法能幫助我們脫離六道輪迴。
  下面,「復信因果不虛。故信作善得福而精進向善」。這一條,信心很重要。譬如你如果真正能相信這三種布施得三種果報,你不會騙人,你不會做壞人,為什麼?你明白了。財從哪裡來的?財布施來的,他財比我多,他布施比我多,我要拼命布施,我要趕上他,我肯定比他更多。真的,一點都不假。聰明智慧,喜歡給人講經說法,喜歡勸人為善,幫助人斷惡,就生智慧。喜歡救護一切眾生,得健康長壽。全是因果,只要你相信真幹,你果報一定不虛。作善,知道作善得福,你就會精進向善。『奉持如是等法』,指上面所講的一切善法,『不得虧失』,你沒有虧,沒有失掉。虧是減損,沒有降低,沒有失去。「以上數句經文(從當信至虧失),表從世間人乘,趨向極樂一乘也。」我們要學,要重視。
  我們這一生得人身不容易,太難了!經上講,三途一墮五千劫,你就曉得不能做壞事,不能欺騙人。欺騙人,做壞事,五千劫離不開三途,輪迴,三途裡頭輪迴,地獄、餓鬼、畜生,苦不可言。好不容易得人身,遇到不好的環境,馬上又迷了,你說多可憐。怎麼保證自己不迷?經書不能丟掉。經書要怎麼學習?要認真學習,就是「讀書千遍,其義自見」,我一千遍讀完了,我講給別人聽;兩千遍讀完了,我再講給人聽,講得更深,講得更廣;三千遍念完了,我再講給人聽,講得更透徹,讓人不會懷疑了。法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。無畏,素食就是第一個,我採取素食,不再跟眾生結惡緣,自己長壽,自己健康,果報是真的,不是假的。海賢老和尚給我們做示範,他每天幹活是勞作,勞動身體,幹到什麼時候?往生的當天還幹了一天,在菜園裡頭種菜,忙了一天,晚上走了。你看,這一天都不肯休息,做榜樣給我們看。這個表從世間人乘,趨向極樂一乘,我們應該要做的。今天時間到了,我們學習到此地。

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335。二零一四淨土大經科註(第三三五集)【日期】2016/5/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0335

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第七百九十八頁倒數第六行,這第四科,「忙中念佛」。請看經文:

【思惟熟計。欲得度脫。晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。】

  這是第四個小段「忙中念佛」。我們看念老的註解,「此下明忙裡偷閑,精進念佛」。這一句很重要,雖然是忙裡偷閒,但是他精進。怎麼精進?『十日十夜』沒中斷,或者是『一日一夜』不中斷,二十四小時,這也叫精進。這個二十四小時,把妄想雜念分別執著統統放下,一句佛號,追頂念佛,也就是一句接著一句,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,這樣接著不中斷,『不斷絕者』,這叫精進念佛,追頂念佛。『思惟熟計』,「思惟」是想阿彌陀佛;念阿彌陀佛,想阿彌陀佛,不能有雜念,不能有妄想,不能有分別執著,這就行了。所以一心一意求佛接引,往生極樂世界。思惟熟計,熟,可見得他常常想,他想什麼?就是想早一天往生極樂世界,就想這個。『欲得度脫』,「即深思熟計,欲脫生死也」,脫離六道輪迴。『願欲往生』,「捨穢求淨」,願意往生到西方極樂世界,穢是六道輪迴,我們把六道輪迴放下,不再在六道裡面遊戲,六道太苦了,西方淨土好,念念都想求生淨土,這個好,要養成這樣的一個習慣,就好了。欲脫生死,願欲往生,捨穢求淨,「以一切功德,迴向往生也」。『晝夜常念阿彌陀佛清淨佛國』,「乃憶佛念佛往生正行也」。這個往生的真因,往生的正行,行是行動、是行為,這種行動是往生極樂世界的行動。時間多長?「相續十日十夜」,我們一般講精進佛七,精進佛七是七天,七天七夜,這是十天十夜,平時很少念佛,一般在什麼時候?假期,年節假期,假期能有十天,別幹別的,專門幹這樁事情,這就對了;「一般行人所需之功行也」,往生必須要具備的功夫行動。「一日一夜,乃多善根者所需之功行也」,一日一夜,條件是要多善根。什麼叫善根?能生長一切善法的叫善根,有三種:不貪、不瞋、不痴,叫三善根。
  這個要在日常生活當中去練,六根接觸六塵境界就是我們修行的場所。在哪裡修?眼見色,見色不為色所干擾,不為色(色相)所動搖,換句話說,見色見得清清楚楚、明明白白,沒有起心動念。這是佛,一般人做不到不起心不動念;菩薩起心動念,不分別不執著,有起心動念,沒有分別執著,這是菩薩;再下一等的,還有分別,沒有執著,這是阿羅漢。眼對色塵,這真修;耳對音聲,聽得清清楚楚、明明白白;究竟圓滿的功夫是不起心動念。三賢菩薩沒有分別執著,阿羅漢還有分別,沒有執著。換句話說,六根對六塵境界,有起心動念分別執著,這是六道凡夫,包括三善道,三善道裡面有二十八層天,都不例外,見色聞聲統統有分別、有執著。如果這個念頭是惡念,不善的念頭,果報在地獄、餓鬼、畜生。地獄、餓鬼、畜生是貪瞋痴,就是不善的根。善根是不貪、不瞋、不痴,這三善根。放下,放下什麼?就放下這個。
  佛法修行重實質不重形式,形式沒關係,不動心,真功夫。沒有動念,不起心不動念,眼在色塵上修,耳在聲塵上修,鼻在香塵上修,舌在味塵上修(酸甜苦辣鹹,味塵上),身在觸塵上修,意在法塵上修。能不能起心動念?可以,但是不能分別執著,不可以。真功夫!特別是禪宗,禪宗的功夫,是離一切相,即一切法。離一切相,就是剛才所說的眼離色相,他不是離,比離厲害,他根本不起心動念。這真離了,這不是假的。諸佛如來,還有大徹大悟、明心見性,都能夠達到這個境界。達到這個境界,我們一般稱他作法身菩薩,華嚴圓教初住以上,別教是初地以上才能做到。初地以下的,十住、十行、十迴向,他們沒到這個境界,他們有起心動念,沒有分別執著,也很了不起。這些都是永遠脫離輪迴了,包括阿羅漢。阿羅漢有起心動念、有分別,沒有執著。
  我們凡夫執著太嚴重,所以佛教我們放下。放不下怎麼辦?放不下先看破。看破的意思,先了解事實真相。事實真相是什麼?是假的,不是真的。「凡所有相皆是虛妄」,這經文我們會念,我們知道是假的嗎?不知道。佛這樣告訴我們,我們有沒有懂?沒懂。今天量子力學家做出的報告我們看了,對我們這種根性的人有很大幫助,我們明白了佛的這句話什麼意思。凡所有相皆是虛妄,這個相是物質現象、心理現象(心理現象是念頭)、自然現象(大自然的現象),從哪裡來?全是從我們自己起心動念分別執著而來的,被量子力學家發現了。怎麼發現的?他用的方法跟佛在經上講的不謀而合,也就是跟佛說的完全相同,是把一個物質現象分析,分到最後沒有了,才恍然大悟。用什麼東西分析?八十年前科學發現原子,認為原子是世界上最小的物質現象,所有物質現象都是原子組成的。以後科學技術不斷進步,最新的儀器能把原子打破,打破之後,看看它裡頭還有些什麼東西,發現裡面有原子核、有電子、有中子。原子不一樣,那就是帶的這些電子跟中子多少不相同,所以原子就很多種。這最小的,再把它打破,發現粒子,這些東西是粒子組成的。粒子還可以打破,發現微中子。微中子再把它打破,沒有了。這才知道什麼是最小的物質,微中子是最小的物質。
  微中子多大?科學家告訴我們,一個微中子把它打破之後,沒有了,微中子是多少個粒子組成的,告訴我們是一百億個粒子組成一個微中子。微中子打破,沒有了,那微中子怎麼組成的?原來是念頭。物質沒有了,看到念頭的波動現象。這才完全明瞭,物質現象是念頭波動所產生的。這個波動的頻率多高?我們今天講一秒鐘,一秒鐘它波動多少次?這個波動就是生滅,前念滅後念生,這個念頭一個接著一個,一個接著一個,它不斷。一秒鐘多少個?佛在經上告訴我們,釋迦牟尼佛有一次跟彌勒菩薩在一起,佛問彌勒,「心有所念」,凡夫,我們心有念頭,我們很清楚,我剛才在想什麼,這個念頭是幾個微細念頭組成的?是有幾個物質現象?還有幾個意識的現象?佛的問話說:「心有所念,幾念幾相識耶?」佛問了三個問題,幾個念頭波動現象?產生的物質現象有幾個?產生的精神現象有幾個?佛問了三個。彌勒菩薩回答,我們把它換算出來,彌勒說彈指,這一彈指之頃,有三十二億百千念。單位是百千念,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,得的數字是三百二十兆。一彈指,一彈指三百二十兆,我們彈指,一秒鐘能彈幾次?有人告訴我,一秒鐘可以彈七次。我大概彈四次,我相信,年輕體力很強,彈得很快,一秒鐘彈七次。七次乘三百二十兆,等於二千二百四十兆,就是一秒鐘。一秒鐘有多少個念頭?有二千二百四十兆個念頭。每一個念頭裡面都有物質現象的生滅二千二百四十兆次,我們沒有辦法知道,就在現前,永遠不斷,無始劫以來到無始劫之後,它不會中斷的,是這麼個現象。所以佛說凡所有相皆是虛妄,根本沒有,只是波動產生的幻相,我們誤以為是真的。科學在最近二十年才把這個謎底揭穿,釋迦牟尼佛卻在三千年前把這樁事情講清楚、講明白了。
  他怎麼知道的?科學家現在研究這個問題,佛怎麼知道的。現在新的科學,很多年輕的科學家都在探索念頭。物質是念頭變的,念頭從哪來的?這第二個謎。佛都有解答,佛告訴我們,物質是念頭變的,念頭是妄心變的,我們就說心變的。這個心在佛法裡面講自性,講真心,中國古人叫本性,「人之初,性本善」,這本善,那個善字不是善惡的善,善是讚美的詞,它太圓滿了。我們讀《六祖壇經》,六祖惠能大師大徹大悟之後,說了五句話:第一句說「何期自性,本自清淨」,沒有染污過,清淨的;第二句說「本不生滅」,念頭有生滅,物質有生滅,自性沒有生滅;第三個「本自具足」,自性裡頭有無量智慧,有無量功德、無量才藝、無量相好,不是外頭來的,外面沒有東西,統統是本性自己具足的。所以只要你開悟,你明心見性,這個東西自然就出來了。需不需要學?不能學,你所學的全是假的,自性流出來的是真的,真實智慧。所以佛對於這個情形,科學家費了四百年的時間,一個接著一個,一代一代來探討,今天發現了物質,物質到底是什麼搞明白了。佛要不要?佛不要,只要明心見性就知道了。本來知道,這叫智慧。所以能大師開悟第三句,「本自具足」。第四句「本無動搖」,本無動搖是什麼?是禪定。自性本定,自性沒動過,沒有搖擺過,所以自性本定。我們要想見性,用什麼方法?修定,因為自性本無動搖,它就是大定的本體。我們修定就跟它相應,定到一定的程度,豁然大悟,全明白了,是這麼回事情,這叫成佛了。成佛就是過去、現在、未來全宇宙之間萬事萬物統統明瞭,這叫智慧。不是從外來的,外頭沒有。
  小定開小智慧,大定開大智慧,究竟圓滿的大定,沒有一樣不知道,無師自通。釋迦牟尼佛的智慧哪來的?他開悟之後就講經教學,七十九歲過世,講經教學四十九年,講這麼多經論,誰教他的?他跟誰學的?是沒錯,他十九歲出家到處求學,這非常好學的一個年輕人,印度所有的宗教,所有的學派,今天講的哲學的學派,他都接觸過,但是這些與他一生講的經不相干。那我們就曉得,十九歲離開家是放下煩惱障,家的煩惱事情多;三十歲放下求學,不再去參學去了,放下所知障。為什麼?每個宗教所說的,哲學家所說的,解決不了問題,不是真的。所以放下,放下之後修定,在菩提樹下,夜睹明星,豁然大悟。修定是什麼?就是把妄想雜念、分別執著,統統放下。統統放下怎麼樣?自性本定,本無動搖,它不動,不搖擺了,這個時候豁然開悟。悟了之後,第二天就在鹿野苑,把五個隨從的人,他的父親派了五個人陪他,把這五個人找回來,就是五比丘,給他們講經說法,這五個人開悟了。這個悟是小悟,阿羅漢。
  我們中國人常講,「讀書千遍,其義自見。」這本書我不知道,意思不曉得,沒關係,你只曉得多讀,不要念錯字,不要念漏掉,念上一千遍,意思自然就明白了,那就是自見。那是什麼?小悟。繼續再念一千遍,第二個一千遍,大悟。第三個一千遍,大徹大悟。首先要知道,經裡頭有沒有意思?沒有意思,不要求經義。求經義是什麼?你心不定,你心裡有念頭,這個念頭把你定功破壞了。一定要知道沒有意思,為什麼沒有意思?它無量義,你開悟之後就是無量義。部部經都一樣的,一經通一切經通,要明白這個道理。這是什麼?這是自性。我們把自性裡面的現相,阿賴耶裡面講三細相,業相(業相是起心動念,業相)、轉相(轉相是念頭,是分別執著)、境界相(境界相是我們現前生活環境,境界相),統統是從妄念產生的,不是真的,真的沒有相。自性沒有相,但是能現相,雖現相,不礙它的清淨,就是惠能大師講的這五句,沒有妨礙。這無中現相,也不礙自性的無相。就像我們現在看電視,自性是什麼?自性是屏幕,打開屏幕,一片光明,裡面什麼也沒有。能變是什麼?像我們按頻道,頻道按下去,相就現前,幻相,假相,這個假相是有生有滅,剎那生滅。它破不破壞屏幕的現相?不破壞,屏幕也不妨礙它們現相,彼此不相妨礙。那我們的自性在哪裡?自性遍一切處,自性遍一切時,我們沒有離開自性,離開自性,這個相沒了,這個相是依它起,依自性變現出來的,沒有自性它就現不出來。就好像我們電視一樣,我們的頻道一定要顯示在屏幕上,沒有屏幕相現不出來,同一個道理。這是佛經裡頭講的科學。
  我初學佛的時候,跟方東美先生學哲學,方老師告訴我,佛經哲學是全世界哲學的最高峰。我們學了六十五年,六十五年,今天明白了,佛教裡頭,不但是哲學的最高峰,同時也是科學的最高峰。佛在經上說過,阿賴耶的三細相,用意識,第六意識可以緣得到,緣不到自性。自性是真的,第六意識是妄心。阿賴耶三細相是妄境,是虛妄的境界,不是真的。所以妄心能夠緣到妄境,緣不到真心,緣不到真,妄它都能緣到。我們就有理由相信,現代的這些科學家,他們還有東西發現,那就是念頭是什麼,念頭從哪裡來的,這是阿賴耶的三細相,他們可以發現。阿賴耶的三個現象,就是宇宙的奧祕,第一個物質,他明白了,假的,不是真的;現在研究第二個念頭,念力。我們看到書店裡面銷售的,很多在研究念力的報告,有幾十種之多。現在還沒搞清楚,還需要個二、三十年,我相信他能把這個講清楚、講明白。對於修學大乘有很大的幫助,幫助什麼?幫助我們放下。只要肯放下就有見性的機會,為什麼?這放不下的它擾亂我們修定,我們無法回歸到自性本定,就是本無動搖,我們回不去,不知道擾亂這個東西是假的,以為是真的,知道是假的就不放在心上了。所以佛教裡頭有科學。
  淨宗我們要問,淨土有相,真有極樂世界,極樂世界像什麼樣?像我們這樣的。你承不承認我們這個世界是真的?承認,那極樂世界是真的,極樂世界相跟我們這一樣。但是不一樣,不一樣就是什麼?我們這個世界人的壽命很短,有生有滅,極樂世界的人壽命很長,不生不滅;我們這個地方的植物,春夏秋冬四季不同,春生、夏長、秋收、冬藏,有四季變化,極樂世界沒有變化,四季常春。為什麼?它只有心現,它沒有識變。我們這個地方有心現,再加上一個識變,變就是阿賴耶。往生到極樂世界每個人都轉識成智,就是轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成所作智,統統轉八識成四智。所以那是一個稀有的世界,太圓滿了。相是不是妄的?是妄的,這個妄相並不妨礙自性,不妨礙真心,真心不妨礙這個妄相出現,它沒有干擾。沒有妄心,它用真心,道理在此地。
  所以修行,我們這麼多年也悟出一個道理,那就是要用真心,不能用妄心。真心是什麼?淨土宗的真心,就是一句阿彌陀佛,心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有。為什麼我們要念佛?我們如果不用念阿彌陀佛這個方法,要修到完全念頭不生,回歸自性,太難了,做不到,道理就在此地。真正不求西方淨土,自己在這個地方回歸自性,像惠能大師一樣,一千年裡頭難得有幾個人,真不容易!那些人怎麼能修成?過去生中已經修了無量劫,這一世又遇到緣,再接著幹,豁然大悟;沒有過去無量劫的功行,他做不到。我們自己清楚,我們煩惱習氣很重,我們放不下。這樣一來,大小乘佛法我們學個幾十年,時間太短了,不可能有成就,放不下,原因在此地,道理在此地。所以我們今天幸虧遇到淨土法門,遇到阿彌陀佛,我們就得救了,這一生當中決定往生極樂世界,往生到極樂世界幹什麼?決定在那邊成佛。在那邊就容易了,縱然無量劫,也不在乎,為什麼?壽命長,無量壽。所以往生極樂世界,等於你已經成佛了,雖然不是真正成佛,等於成佛,而跟佛的智慧、神通、道力(智慧德能)幾乎都相同。這個相同不是我們自己修的,是阿彌陀佛加持的。所以每個往生的人,極樂世界是有等級,四土三輩九品,它有等級的,雖有等級,但是它待遇平等,這個好難得!我們這邊待遇不平等,譬如說天人,待遇比我們好太多了,我們人比不上天。畜生比不上人,鬼道比不上畜生,地獄道最可憐,吃盡苦頭,沒有一分一秒叫你安樂,不平等。西方極樂世界平等,經上講,每一個往生極樂世界的人皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致就是平等,誰的標準?法身菩薩的標準,是最高的標準,幾乎跟佛的標準相同,太難得了。為什麼修這個法門?原因就在此地,而且我們修,我們有把握往生。
  依照這個因修,你看這個地方,一生只有十日十夜,只有這麼一次,一次就成就。下面,一日一夜,那是什麼?那是一生都沒有遇到緣分,臨命終的時候才遇到緣分。一日一夜他就往生,他就走了,行不行?行。往生的條件,第一個真正相信,沒有懷疑;第二個真正想去,對這個世界沒有留戀,對這個身體沒有留戀;第三個,真正肯念阿彌陀佛這個佛號,你看念一日一夜就成就了。真的嗎?真的。看見了嗎?看見了。去年年初,潮州謝總他的父親往生,這些年來他做了很多好事,功德無量,對他父親是加持。他父親一生不念佛,勸他念佛他搖頭,你們念好了,他不念。臨命終的時候,最後一個小時,斷氣前一個多小時,他勸他爸爸,跟他爸爸講:西方極樂世界真有,你相不相信?他爸爸點頭,他歡喜了,爸爸相信了;極樂世界有阿彌陀佛,你相不相信?也點頭。他說:現在我念阿彌陀佛,你跟著我念。念一個多小時就往生了。這是一日一夜的證明。他爸爸真往生,瑞相稀有,有人看到蓮花,有人看到佛光,他來告訴我,大概還拍攝了紀錄片。那天參加送往生的,有一千多人,大家都看到了。
  「乃至一日夜能不斷絕」,這我們做得到。所以我勸他,如果工作很忙,他要養家活口,他沒有辦法修,怎麼個修法?半年修一次,一年修兩次,一次一晝夜,二十四小時。你在一個小佛堂裡,吃的東西準備好,水準備好,二十四小時不休息,不睡覺,一句阿彌陀佛念到底。六個月一次,一年兩次;或者是四季,三個月一次,一年四次。再不然是一年一次,找一天的時間,這樣子修一天,照這個方法。很有效,真正放下,什麼念頭都不想,這一天是真精進,真管用。
  下面經文是「妙果」。

【壽終皆得往生其國。】

  這句話是經文。經文字字句句,釋迦牟尼佛說的。夏蓮居老居士會集這部經,我們最感激的就是他這部經裡頭,每一個字、每一句都有出處,不是隨便寫的,都是五種原譯本裡頭的經文,沒有動一個字,沒有改一個字。海賢老和尚,捧在手上跟它照相,太難得了。註解說,「故云壽終皆得往生其國」,這就是包括一年一次,或者一生。謝總的父親,他是一生從來不念佛,也不承認,臨終前一個小時相信,兒子問他,相信,兒子帶他念佛,一個小時,真的統統往生極樂世界,給這句經文做了證明。這種是屬於第三類正因的行人,他的功德比前面兩種要差,比不上前面兩種,這是最後的一種。
  我們再看下面經文:

【行菩薩道諸往生者。皆得阿惟越致。】

  你看這說出來了。

【皆具金色三十二相。皆當作佛。欲於何方佛國作佛。從心所願。隨其精進早晚。求道不休。會當得之。不失其所願也。】

  這個話釋迦牟尼佛說的。我們要相信,句句是真話,句句是實在的話,佛說的。佛說的話,真話,我們就稱它為經。有人問我,經書裡頭有沒有糟粕?現在人講去其糟粕,去其糟粕,取其精華。我們可以這麼回答他:真正是經,沒有糟粕。為什麼?從真如自性裡頭流出來的,怎麼會有糟粕?從菩薩口裡頭流出來的,或許有。你要說有,我不相信。為什麼?菩薩大徹大悟,明心見性,像惠能大師這種人,它怎麼會有糟粕!糟粕從哪裡出來的?妄心裡頭出來的,真心裡頭沒有。所以佛與大菩薩所說的,我們深信不疑,依教奉行,這個人有大福報。遇到懷疑,功德就沒有了。遇到不懷疑,完全相信,這功德大了,為什麼?它可能就幫助你在這一生往生極樂世界。往生極樂世界就是成佛,稀有難得。世間什麼事情是大事?成佛是頭等大事,不能不知道。
  我們今天也遇到稀有難得的緣分,讓我們認真努力把傳統文化救起來,培養一批學生繼承傳統文化、做傳統文化的老師,發這個願,一生就專門教傳統文化。我們選了兩套教科書,第一套,唐太宗下令編的《群書治要》,第二套是民國初年,一些學者們編輯的《國學治要》。我們的目的很簡單,就是希望有一批學生,一生專讀這兩部書,專講這兩部書,把這兩部書講清楚、講透徹,翻譯成白話文,再從白話文翻譯出外國文字,全世界每個國家文字統統翻,利益全世界的眾生,讓全世界人民都能享受到中國傳統文化的利益,好事!我們自己要發願,一生就當小學教員、就當中學教員,幫助下一代做扎根教育。這一生把應該你享受的功名富貴,統統放下,我們就幹這樁事情,幹得非常歡喜,真正是張載所說的,「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平」,我們幹這個工作。這個緣很難得,稀有難逢。我們希望能夠有三十到五十個發菩提心的菩薩,菩薩事業,這不是普通事業,從事於教學。能夠把這兩部書念通,念明白,整個四庫你都沒有困難了,《四庫全書》裡面任何一部書,你都能讀、能理解。所以畢業之後,我希望這些人永遠能夠住在一起,生活在一起,學習在一起,做下一個大事。下一樁大事是什麼?唐太宗的《群書治要》只做了一半,它從三皇五帝到前面晉代,二千五百年,後面隋唐宋元明清這個六朝,《群書治要》裡頭沒有,有好東西,這六朝也出了不少聖賢,用佛法的眼光你去看,真的有聖賢出現,就是有無師自通的,希望他們能把自己一生的時間,用在編輯《群書治要》的續篇。續篇也是五十卷,五十萬字。將來正續兩篇,就是《四庫全書》的精華。後人只要讀這一百卷書,就等於把《四庫全書》統統讀到了。這個功德無量無邊,這個人生有意義、有價值!我年歲大了,沒有辦法參與工作,我願意做護法,我從旁協助,幫助諸位修學、開悟、辦學、教學,編輯《治要》的續篇,我來護持大家做這個工作。
  我們看黃念老的註解,『行菩薩道』。我剛才講這個都是行菩薩道,不是菩薩他不肯幹。「表諸往生者皆是大乘也」,大乘心,菩薩心腸。中國傳統文化非常重要,它確確實實能帶給我們個人,每個個人,不管你是哪個國家、哪個族群,你信仰什麼宗教都沒關係,幫助你個人一生過得幸福快樂,你要不要?這種幸福快樂是真的,不是假的,與地位財富不相干。你看古人讀書常常提到的,孔顏之樂。孔顏是聖人,是佛菩薩之樂,天人神仙比不上,佛菩薩之樂,得個人一生幸福快樂。孔子、孟子、老子、莊子,他們做到了,你看他們生活多瀟灑、多自在。落實在家庭,你家庭和睦,家和萬事興,帶給你家庭興旺,帶給你事業成功,帶給社會安定,帶給世界和平。《群書治要》有這個功能,確確實實可以幫助你做到。現在外國人學習這個書,愈來愈多了。我們現前有八種翻譯的本子,在西方有英譯本、有法文本子、有德文的本子、有西班牙文、有俄羅斯文,在東方有日文、有韓文、有馬來文。我們希望將來全世界有多少種文字,統統都翻成他們的書,讓每一個人都能讀到。
  我們常常聽到有人說,二十一世紀是中國人的世紀。這句話外國人聽到他恐懼,為什麼?過去欺負中國人,現在中國人起來了,怕報仇。我遇到一些外國朋友,我把這本書送給他,《群書治要》,告訴他,我也相信中國會強大起來,但是中國統一世界,不是政治,不是軍事,不是武力,不是科學技術,也不是財富貿易,工商貿易,不是這個,是什麼?就這本書,你回去好好看看,你贊不贊成。中國統一全世界是文化統一,是以世界上最優秀的文化,希望大家一起學,我們建立共識,我們有同樣的價值觀,同樣的愛好和平,是這樣的統一。甚至於真正落實之後,我們相信,全世界,不是一個地區,兒童都有讀書的機會,沒有一個兒童失學的,除非他自己不肯念書,肯念書的都有學校,都有老師教。學生上學,從小學到念完博士班,不要繳學費,不要繳生活費用。費用從哪裡來?國家給,國家把這個列入國家裡頭最重要的開銷,要培養下一代。第二樁大事,醫療,生病,醫院是國家的,醫生是國家的,治病不要繳錢,國家來負擔。第三個,養老。這三樁事情都是國家來承擔的,好!國家這個費用從哪裡來?世界和平,不打仗了,軍費省下來就能把這三樁事情做好。每個國家來帶頭,向大家宣布,我們國家不要軍隊,我們國家不發展武器,世界就和平了。能不能做到?能做到。憑什麼?憑《群書治要》。我相信這個願望是每一個人共同的願望。行菩薩道,我談的這都是行菩薩道。我們希望將來每一個宗教都要行菩薩道。宗教要做出貢獻,宗教教育內容,有倫理的教育,有道德的教育,有因果的教育,有聖賢的教育。所以宗教很重要,宗教要團結,宗教要回歸教育,宗教要互相學習,宗教要手聯手,為化解衝突、促進世界和平而努力,這個宗教就有意義、就有價值了。
  「以下,明上述」,上面所說的,說明上面講的「因行之果」。我們做這些事情是菩薩事業,但是妨不妨礙我們往生?不妨礙。因為我們做這樁事情,對這個世界是一無所求,沒放在心上,放在心上是阿彌陀佛。所以,我們將來往生到極樂世界,我相信阿彌陀佛在那裡會辦歡迎大會,這麼多好人,這麼多善人去往生。這是我們在這一生要努力爭取的,我們可以辦得到。
  「因雖千差,其果一味。大乘行人壽終生彼,悉皆得阿惟越致」,就這句話,阿惟越致是梵語,意思是圓滿證得三種不退。圓滿證得三種不退是誰?是佛下面的等覺菩薩,這叫阿惟越致。這就是說極樂世界,我們每個人往生的願心、功行不一樣,生到極樂世界,肯定有四土三輩九品的差別,好像讀書一樣,按照你的程度,到那邊去插班。最低的班級是一年級,完全從頭學起,好!我都願意,阿彌陀佛做老師,從基礎就接受阿彌陀佛教育,多麼難得,我覺得比插班去還要扎實。因為我們經驗當中有扎根教育,根愈厚愈堅固,禁得起風吹雨打,禁得起磨難、折磨,他不會動搖,他不會改變,他會成功。阿惟越致就太難得了。
  「並悉皆紫金色身」,到極樂世界不是肉身,肉身很麻煩,這個肉身是物質,需要飲食,還需要穿衣保暖,還需要房屋遮蔽風雨。這身相千差萬別,到極樂世界完全相同,一樣的,平等的,隨心所欲,真平等,隨心所欲。身體是紫金色身,我們無法想像。極樂世界的七寶,金銀、珍珠、瑪瑙這些東西,我們稱之為七寶,極樂世界有。但是極樂世界的七寶,不同我們這邊的物質,我們這邊的物質,七寶依舊是生滅法,極樂世界的七寶不生不滅。身體紫磨金色身,娑婆世界眾生認為這是最好的相。經上所說的,多半是古印度,古印度人認為是最好的,佛在這裡都用這個語氣。東方人跟西方人不一樣,對於審美觀念也不相同,在東方會現東方人自己認為最美好的。這些字句是活的,都不是死的。你自己想什麼,它就變現什麼,換句話說,真正做到心想事成,得大自在。我想身金色的,它就是金色的;想紅色,它就變紅色的;想黃色的,它就變黃色的,隨心所欲,這是難得。
  「具足三十二種大丈夫相」。印度人也相信,貴人有富貴相,貧賤有貧賤的相,人的相貌不一樣。那極樂世界?極樂世界相貌一樣的,統統都是古印度人所說的,三十二種好相,大丈夫相,這是印度人說法。釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》上告訴我們的,不是這個說法。那部經不是對普通人說的,是對韋提希夫人,阿闍王子的母親,是對她說的。跟我們說阿彌陀佛,身有無量相,相有無量好。相好光明我們沒有辦法想像,也沒辦法能說得出,我們只能含糊籠統說個,盡善盡美。而且他的美善,出乎我們意料之外,甚至於我們看到說不出,以前沒見過,也沒聽說過。身有無量相,相有無量好,好裡面放無量光,光裡面現十方諸佛世界,就像我們看電視一樣,十方諸佛世界活動的狀況都在光中顯現。所以你想親近哪尊佛不難,才動念頭,人已經到達,已經跟佛見面,供佛修福,聽經聞法,增長智慧。到極樂世界修福修慧是很短時間就圓滿了,因為他有能力化身無量無邊,每一個化身去親近一尊佛,到一個佛國土,佛國土無量無邊,我們的分身無量無邊,到那邊去供佛、聽經、聞法,所以智慧很快就圓足了,全都顯示出來了。
  我們這個世界,縱然是大徹大悟的人,明心見性的人,他沒有緣,他智慧引不起來,緣一到他就起來了。譬如說經典我們看不懂,我們念給他聽,他講給我們聽,我們念給他聽是緣,或者我們把這個書拿來給他看,這也是緣,他沒有一樣不明瞭,沒有一樣不通達。所以我們要相信,智慧是自性本有的,不是外頭來的,外面來的是科學技術,自己有沒有?有,樣樣都有,妙極了。所以教學目的是什麼?開悟,目的幫助學生開悟,開悟他就成佛、就成菩薩。當然第一個條件,他要是菩薩種性才行,不是菩薩種性的人就難了。菩薩種性就是學大乘者,他行菩薩道,所以很快。「不但身色如佛,且皆當作佛也」,這個語氣多肯定,沒有一絲毫懷疑。不但我們的身體色相,就是相好光明,佛就是阿彌陀佛,阿彌陀佛是榜樣,人人的相貌、身體都跟阿彌陀佛一樣,不需要飲食,好!這個身體長生不老。那個地方沒有東南西北,沒有昨天、今天、明天,沒有,一切就在當下,永遠在當下,妙極了!
  「諸往生者,願於何方作佛,莫不隨其心願而得成就。故云從心所願也」。你想到哪裡去就到哪裡去,想到地球上來就又來了,來幹什麼?來作佛的,像釋迦牟尼佛一樣,來作佛的。願意在什麼地方作佛,莫不隨其心願而得成就,所以從心所願。「至於成佛之期」,什麼時候成佛,「則隨行人之精進早晚而異」。那就看你自己在極樂世界修行功夫,你很精進,時間提早了;不能夠勇猛精進,悠閒自在,那就晚一點成就。好在極樂世界早晚一如,沒有兩樣。早日精進早日成佛,「故云求道不休,會當得之,不失其所願也」。這一句經文說,「求道之心,精進不休」,他不肯休息,「皆當成佛」,個個都成佛,「決無違失(違背失去)其成佛之本願」,沒有這個可能,真難得。
  我們再看末後這一科,「義利無盡諸佛共讚」。義是從理上講,利是從事上講,無論是事是理都是圓滿的,無盡就是圓滿,不是少分,不是多分,究竟圓滿,所以諸佛共讚。我們看經文:

【阿難。以此義利故。無量無數不可思議。無有等等無邊世界。諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。】

  我們看這段註解,「佛告阿難。世尊為喚起會眾之重視」,提醒大家,叫著阿難。凡是叫著名字,下面一定有很重要的話要說,大家一定提起精神好好來聽。「故重呼當機阿難之名而告之曰」,告訴他,告訴他就是告訴大眾,「以此義利故。此處利有二義:一者堅利如金剛,可壞一切而不為一切所壞」。這是從比喻上說,物質現象裡頭最堅硬的是金剛,我們講金剛鑽,把金剛鑽磨得鋒利,可以切割一切金屬,金銀銅鐵錫,它都可以把它切碎。所以它可壞一切,而不會被一切所壞,金剛有這個好處。第二個意思是「利益」,這是說法,「因此法門」,就是佛說的一切法,八萬四千法門、無量法門,在無量法門裡頭,哪一個法門最真實,像金中之剛一樣?就是持名念佛往生淨土這個法門,「能惠予一切眾生真實之利」,真實就是究竟成佛。「蓋謂往生法門之義理,舉體是金剛智慧,故云利也」。這個利是這麼個意思,是用這個利來比喻,你所成就的金剛智慧,這個智慧能通達一切法,與無量法門不產生障礙,所以叫堅利。「同時又是大慈悲之流現」,為什麼?「普施眾生真實究竟之利」,這個利就是利益,這個利益太大了。佛如是,每一個往生的人到極樂世界成佛跟阿彌陀佛一樣,大德、大智、大行、大願,普度遍法界虛空界一切眾生。佛在做,從來沒有停止過,從來沒有休息過。
  今天我們的問題,是眾生迷得太深、迷得太久,這個緣(緣分)愈來愈淡化了,宣傳的人少,講經的人少,真正修的人少。為什麼?這是正法,這是真的,大家不知道,要不是釋迦牟尼佛告訴我們,我們怎麼會知道?這地球上沒人講。佛告訴我們,講得很清楚、很明白,特別是這部《無量壽經》,它是往生極樂世界的介紹的經本,極樂世界的說明書,無比的依正莊嚴,世尊給我們講明白、講透徹了。我們這個時代眾生的福報,雖然是生在動亂的社會當中,福報很大。這話怎麼說?你能遇到這部經典,這是你的大福報。為什麼?這本書是二戰之後會集的,才流通的,二戰期間那些佛門弟子,就沒有緣分見到,我們見到了。黃念祖老居士的註解不得了,那是佛再來的,菩薩做不出來。用八十三種經論,佛菩薩說的,一百一十種祖師大德的著作,來註解這部經。一共是一百九十三種,資料這麼多,註解這一部經,正知正見。他的註解,沒有一句話是沒有根據的、是自己隨便說的,自己說別人不相信,統統都有根據。這是我們幸運能夠遇到。
  而且我們還遇到海賢老和尚給我們做證明,這個難得。這個老人大前年往生,二O一三年,二O一三年一月往生。二十歲出家,師父就教他一句,南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去,明白了不能亂說,不能說。他這一句佛號念了九十二年,我們相信,他去過極樂世界,不止一次。《往生傳》裡頭,我們初祖慧遠大師,一生見過三次極樂世界阿彌陀佛,從來沒有跟人說過,第四次看到的時候,佛來接引他往生,他才說出來。海賢老和尚,師父給他說的話,話裡頭有話,那就是末後的一句交代,明白了。什麼叫明白了?大徹大悟,明白了。明白怎麼樣?不能亂說,不能說。他要能說的話,跟惠能大師一樣,不能說,環境不一樣。惠能大師在唐朝,佛法最盛的時代,你看,傳了衣缽,還要到獵人隊去逃,躲藏十五年才出來。為什麼?嫉妒障礙,不是別人嫉妒,同行同道。海賢老和尚當時說出來,那還得了嗎?沒有人相信,說他胡造謠言,給他找麻煩。所以師父說,別說。什麼時候他大徹大悟?我估計應該在四十歲左右。二十五歲應該得功夫成片,就是等於阿羅漢的境界。三十歲,事一心不亂,等於三賢菩薩的地位。四十歲,理一心不亂,就是法身菩薩。他真用功,一天到晚阿彌陀佛不間斷,這一點我們知道。
  所以大慈悲流現,普施眾生真實究竟利益,這叫利益。「是故無量無數無等無邊世界諸佛」,這把所有法界虛空界,一切諸佛剎土,一切諸佛如來全都包括了,沒有一個不在其中,「皆共稱讚無量壽佛所有功德」。真明白這樁事情,真正理解到阿彌陀佛這個法門,對於阿彌陀佛不能不讚歎!而且阿彌陀佛這個法門,不能不介紹給眾生,為什麼?介紹給眾生,凡是能相信、能發願,願生西方極樂世界,個個成就,沒有一個漏掉的。所以,「凡夫往生皆不退轉」,而且地位高,「」是平等,跟「補處菩薩」平等,補處是後補佛,「此乃十方世界之所無,是故十方如來悉共稱讚無量壽佛也。」所以十方諸佛沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛的,只有阿彌陀佛發這個大願,十方諸佛,佛佛智慧相同、神通相同、道力相同,要不要再建一個極樂世界?不要了。為什麼?自己這邊的學生,我不能教化的,統統介紹到極樂世界去,送到極樂世界成佛,這就對了。所以極樂世界統攝一切佛法,無論哪一尊佛,離不開這個名字,無論哪一個法門,也離不開極樂世界,到極樂世界是佛法的究竟大圓滿。我們要記住,這一生決定不能把這個機會放過,要是放過,那就真正大錯了。今天時間到了,我們就學習到此地。

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336。二零一四淨土大經科註(第三三六集)【日期】2016/5/20【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0336

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第八百零一頁,第五行看起,「丁二、菩薩」:

【禮供聽法第二十六】

  請看念老的介紹。「本品名禮供聽法。禮供者,十方世界諸大菩薩,咸至極樂世界,禮拜供養阿彌陀佛」,這個意思很深。十方世界沒有邊際,無量無邊無數無盡的諸佛世界。佛的世界,就是佛的教區,他教學的範圍,經上常說的「三千大千世界」,是一尊佛的教區。這個地方是說十方世界,這些世界裡面諸大菩薩,大乘菩薩。佛法裡頭通常講大菩薩都是明心見性、見性成佛。圓教初住以上,別教是初地以上,才稱大菩薩,區別他們不是三賢菩薩,三賢是十住、十行、十迴向,不是這一類的,是大菩薩。
  佛的教區之內,像我們是六道凡夫,六道凡夫上面有聲聞。聲聞有四果四向,八個階級,初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果,八個階級。再向上去是辟支佛。這屬於小乘,見思煩惱斷了,塵沙、無明還在,他們脫離六道輪迴,住在十法界四聖法界裡面。聲聞、阿羅漢,他們住在聲聞法界,辟支佛住在緣覺法界;還有三賢菩薩,十住、十行、十迴向,權教菩薩住在菩薩法界;菩薩法界上面還有佛法界。這就是十法界,六道加上四聖法界,一共稱為十法界,這都是一尊佛的教區。十法界最高的是佛法界,佛在十法界裡面示現,教化十法界眾生。再往上面去,那是真的叫大菩薩,再往上去超越十法界,他住在哪裡?住在如來的報土,佛的報土,四土有常寂光土、實報莊嚴土,他們住在實報莊嚴土,大菩薩。這樣大家就有個概念。
  這個地方來聽阿彌陀佛說法的人不是普通人,都是十方諸佛如來會下實報土的大菩薩。因為六道裡面這些菩薩(三賢菩薩)還沒有這個能力分身去供佛、去聞法,沒有這個能力。一定要證得實報莊嚴土,也就是經上常說的阿惟越致菩薩,才有能力自在,想往哪個世界就到哪個世界,應身、化身到十方世界去供佛聞法,供佛是修福報,聞法是開智慧,福慧雙修。西方極樂世界殊勝,能感得十方世界,十方無量無邊無數無盡的世界,這裡面的諸大菩薩數量太多了,無法說清楚、說明白,沒法子,數量太多了,真的只可以說無量無邊無盡,他們來供養阿彌陀佛。人不能沒有福報,福報從哪裡來?供佛的福報最大,供養佛。在世間供養三寶的福報最大。可是這個供養要如理如法,你不如理、不如法,供錯了,或者是用心用錯了,那得不到佛法的殊勝功德利益,這又不能不知道。
  「聽法者,阿彌陀佛憫念來者,乃為宣演妙法」,從十方世界來,到極樂世界來拜佛、來聞法,世尊應機說法,他是什麼樣的程度,他過去修學的是哪些法門,佛都知道,所以阿彌陀佛說法非常契機,大家聽了都能開悟、都能證果。這是無比殊勝的功德。所以「十方大士」,大士就是大菩薩,這些大菩薩「歡喜聽受」。而且聽了之後都能夠大徹大悟,來到極樂世界都在實報土,這樣殊勝的境界不是在同居土,也不是在方便土。可是極樂世界,往生到極樂世界的人福報殊勝,殊勝在哪裡?只要生到極樂世界,凡聖同居土下下品往生都行,都能夠得到阿彌陀佛四十八願威神的加持。佛這一加持,你的待遇就提升,享受什麼待遇?享受是阿惟越致的待遇,阿惟越致就是此地所說的大菩薩。這是十方諸佛世界裡頭沒有的,只有極樂世界有。往生的人太殊勝,往生到極樂世界等於成佛了。實際上他在那裡還要修行,不是真成佛,但是他有佛同樣的待遇,就是同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好、同樣的神通、同樣的妙用。跟誰同樣?跟阿彌陀佛同樣,這個不可思議。
  「此中彌陀說法,乃釋尊轉述」,阿彌陀佛在極樂世界實報莊嚴土裡面為十方大菩薩說法,說些什麼?這有,這個地方是釋迦牟尼佛轉述的,把阿彌陀佛所說的法照樣說一遍。下面為我們說明,「但兩土導師無二無別」,阿彌陀佛證得究竟果位,釋迦如來也證得究竟無上的果位,他們兩個地位平等的。所以「釋迦口述」等於阿彌陀佛親自給我們說明,沒有兩樣。現在我們讀經,「亦未異於蒞會聞法」,我們今天聽釋迦牟尼佛轉述,跟聽阿彌陀佛說法沒有兩樣。「品末」,這一品最後,「釋尊復讚聞法大士自利利他,受記成佛之德」。這說明十方世界來極樂世界參訪的這些菩薩們也不可思議,他們能夠想到阿彌陀佛,能夠讚歎阿彌陀佛,能夠到極樂世界去供養、去聞法,得阿彌陀佛授記,授記成佛。
  請看經文,長行裡面第一段,「瞻禮」:

【復次阿難。十方世界諸菩薩眾。為欲瞻禮。】

  『』是見面,『』是禮拜。

【極樂世界無量壽佛。】

  「瞻者,向上或向前看」,就叫瞻仰,這向上看。
  「供養」:

【各以香華幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。】

  這供養佛,就帶一點禮物去供養,這些禮物就是『香華幢幡寶蓋』。佛一切都具足,特別是阿彌陀佛,智慧、神通、福報、道力,沒有能相比的,十方諸佛也比不上,這是為什麼?我們一看自然就明白,他老人家修積的功德太大了!名聞十方無盡的剎土,一切諸佛如來天天讚歎,勸導大家發心求生極樂世界,接受阿彌陀佛的教誨。阿彌陀佛從來沒有間斷,用分身、化身到無量無邊諸佛剎土接引根熟的眾生。往生極樂世界根熟,根熟指什麼人?信心,沒有懷疑,真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛,真正相信念佛求願往生,一定得到阿彌陀佛化身來迎接他到極樂世界去,到極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持,皆作阿惟越致菩薩。這個功德到哪裡去找!
  我這一小段所說的,十方剎土裡面沒有,只有極樂世界有。於是我們就明白了,我為什麼要往生極樂世界?就為這個。條件很簡單,真信,沒有懷疑。真想去,這個地方統統放下,有一樁事情放不下就去不成,這個不能不知道。念佛人最後不能往生都是這個地方情執放不下,你只要有一樁,心裡有一樁事情沒放下,它就成障礙,就會障礙你往生。所以徹底放下,連佛法也要放下。為什麼?這是釋迦牟尼佛在地球上所說的,並不是對十方佛剎裡頭一切菩薩所說的,不是的,這個裡頭是遷就此地業障深重的眾生。要放下,「法尚應捨,何況非法」,非法就是世間法,佛法、世間法全放下。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣,我們能學到海賢這樣的放下就能往生,往生到極樂世界就得到阿惟越致的待遇,去成佛去了。底下這一科:

【聽受經法。宣布道化。稱讚佛土功德莊嚴。】

  念老註解裡頭說,引《會疏》講的,『聽受經法,宣布道化』,《會疏》有解釋,「聽聞受持彌陀所說經法,宣傳流布其道德化益也」。這是《會疏》裡說的,念老為我們重說一遍,我們就更清楚、更明白了。「蓋謂十方大士於極樂導師」,導師就是阿彌陀佛,從阿彌陀佛那裡聽受的經法,「復至十方輾轉宣說導師之教導也」。聽了之後怎麼樣?要會講,要複講,這個很重要,把阿彌陀佛教導我們的,我們要廣為大眾宣說,希望人人都得到法益。不可以只有自受用,要懂得他受用,受用的人愈多,你的功德就愈大。所以下面說,『稱讚佛土功德莊嚴』,「乃十方大士讚歎極樂國土功德莊嚴」,要宣揚。同樣一個道理,我們今天聽到這個法門,真相信,沒有懷疑,真發願,這個世間放下了,一心求生淨土,我們往生做個好榜樣給大家看看。像海賢老和尚一樣自在往生,沒有病苦,自在往生。他能做到,我們都能做到,為什麼不幹?這個做法是給許許多多念佛人增長了信心、堅固了願心,一心稱念,必定得生。這個功德就不得了,無法想像。下面世尊讚歎:

【爾時世尊即說頌曰。】

  「本師歎十方菩薩」,這個讚歎的話很長,這分成幾個小段。

【東方諸佛剎。數如恆河沙。恆沙菩薩眾。往禮無量壽。】

  這幾句好懂,十方諸佛先說東方,東方無量無邊的佛剎,數字用『恆河沙』做比喻。恆河沙很細很多,誰能數得清?世尊當年在世,講經多半在恆河流域兩岸,所以遇到數目大的都用恆河沙做比喻,大家都清楚,都有這個概念。恆河沙確實很細,像麵粉一樣,跟我們這邊一般河裡面的沙不一樣。十方佛剎數量像恆河沙一樣,數不盡,沒法子數。『恆沙菩薩眾』,菩薩有多少?也像恆河沙一樣,太多了!這些菩薩都到西方極樂世界去參訪阿彌陀佛,『往禮無量壽』,到極樂世界去拜佛去。這是東方,四句,說得很清楚、很明白。下面南方、西方、北方、四維,四維就是東北、西北、東南、西南,上下,十方。

【南西北四維。上下亦復然。】

  都像東方佛一樣,數量無數無邊際,到極樂世界去拜阿彌陀佛,向阿彌陀佛求法,就是請阿彌陀佛開示。

【咸以尊重心。奉諸珍妙供。】

  「同以誠敬之心,奉獻種種珍貴微妙殊勝供品」。這就是見佛,跟我們世間人情世故一樣,總要帶一點禮物供養,表表自己的敬意。這些珍妙的供具阿彌陀佛需要嗎?不需要。不需要怎樣?給阿彌陀佛莊嚴道場。這些都是教導我們的。我們看念老的註解,同以誠敬之心,這個供品就是代表誠敬,奉獻種種珍貴微妙殊勝的供品。如《魏譯》所說的,《魏譯》說得比較清楚一點,供品裡面有「天妙華」、有「寶香」、有「」,這些屬於財供養,都是表敬意的,花、香、衣。下面一段是法供養,「一切供養中,法供養為最」,這一點我們要懂得。我們看經文:

【暢發和雅音。歌歎最勝尊。究達神通慧。遊入深法門。】

  特別著重這個『入』字,「」是什麼?入是證果,證得了。念老這段註解得很長,我們看註解。「右偈乃上述諸菩薩,以歌頌讚歎彼佛及國土」,彼佛就是阿彌陀佛,國土就是極樂世界,讚佛、讚極樂世界。「從衷而出,故曰暢發」,暢是舒暢,發出來。從衷而出,這個衷是真心不是妄心,也就是我們講從自性,真如自性裡面流露出來的。往生極樂世界,極樂世界一切都是真的,沒有虛假的,不像我們這個世界,我們這個世界凡所有相皆是虛妄,沒有一樣是真的。為什麼?是阿賴耶的相分變現出來的。阿賴耶三細相裡頭,業相、轉相、境界相,從四分裡面講是阿賴耶的相分,見分、相分。是這麼回事情,它不是真的,極樂世界一切是真的。
  《華嚴經》上告訴我們,十方世界一切諸佛剎土心現識變。哪些是心現的?心是真心,只有諸佛報土是心現,下面的都是識變的。你看西方世界,常寂光土,那是體,這個不說它,它是能現,常寂光土是法身,能現,實報莊嚴土是所現,沒有識變;實報土以下的,方便有餘土、凡聖同居土,都是識變的,識變的有生有滅。那我們知道,極樂世界常寂光沒有生滅,實報莊嚴土也沒有生滅,它有隱現,有緣它現相,沒有緣它不現相。什麼是緣?這些十方菩薩是緣,證得明心見性、見性成佛,這是緣。只要你見性,明心見性,這個境界你就會看到。所以見性的菩薩能看到諸佛剎土裡面的實報土,能見到報身如來。這是從衷而出。
  所以我們常常勸導同修,常常要勸自己,在日常生活當中用真心不要用妄心。真心,不欺騙自己,不欺騙別人,這是用真心。為什麼?我們求生極樂世界,求生極樂世界要用真心,真心念佛特別有感應。為什麼念佛沒有感應?妄心念佛,還有妄想、還有分別、還有執著,我們講得粗一點,還有貪瞋痴慢疑,還有怨恨惱怒煩,這樣念佛怎麼會相應?我們要怎樣把這些煩惱放下,洗刷乾淨?唯有生活用真心,工作用真心,待人接物用真心,於是念佛也用真心。真心沒有分別、沒有執著、沒有見思煩惱,高一點,沒有塵沙煩惱;無明很難斷,斷無明就見自性,那就法身菩薩。從衷而出,故曰暢發。「其音和雅,故稱和雅音」,柔和。《會疏》裡頭說,「五音相和,諷聲不邪,故云和雅。歌謂歌咏,歎謂讚歎也。最勝尊指阿彌陀佛」,阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,所以稱他「最勝」。
  下面這一段,「通讚佛德」。『究達神通慧』,究是究竟,達是通達,洞達比通達的意思更深更廣。「神通慧者,神通與智慧」。實在講它包括六種神通,六種神通都達到究竟圓滿,就這個意思。菩薩也有六種神通,但是沒有達到究竟圓滿。六種神通,小乘四果羅漢都證得了。小乘經裡頭佛告訴我們,須陀洹,初果,他是聖人,他不是凡夫,證得須陀洹之後不會退轉,一證永遠證得,這叫小聖人。他有兩種神通,天眼、天耳,當然不究竟,但是天眼、天耳對於六道輪迴裡面大概不成問題,他都能看到、都能聽到。如果證到二果,就又加兩種神通,他心、宿命。他心是什麼?別人起心動念他知道,瞞不過他;宿命通是什麼?知道自己過去生,一般過去十幾世、二十幾世都清楚,阿羅漢能知道過去五百世,所以他不能叫究竟通達。究達神通慧可了不起,是誰?是諸佛如來,等覺菩薩。十地菩薩還不能講究達,等覺可以。真正圓滿的究達那是如來果地,成佛了,不是菩薩。
  下面念老舉《六波羅蜜經》,用經來註解經。《六波羅蜜經》裡面,這個話是佛說的,「彌勒白佛言」,彌勒菩薩白佛言,「云何名為神通智慧。佛言:神通者,能以通力見極微色,是名神通」。這說眼,天眼。天眼能不能見極微色?還不能。誰能見到極微色?阿羅漢也許見到了,真正說見到極微色是菩薩,而且真正看清楚、看明白是法身菩薩,那也就像《華嚴經》上所說的圓教初住、別教初地,這樣的人我們通常稱他明心見性、見性成佛。惠能大師大徹大悟是這個境界,這是不可思議的境界。
  但是今天科學家,量子力學家見到了,是真的不是假的。他是不是證果?不是的,他不是用眼見的,他是用顯微鏡見的,用儀器見到的,在現在最先進的顯微鏡看到極微色。極微色就是量子力學家講的微中子,佛講極微色。怎麼知道它兩個是相同的?佛說極微色是最小的,不能再分,再分就沒有了,就空了,它不見了。科學家找到微中子,把微中子再打破,沒有了,什麼都沒有,才知道微中子是物質裡頭,色就是物質,物質裡面最小的單位,它不能再分,再分就空了。於是乎就知道了,物質是假的,物質從哪裡來的?物質是念頭在高頻率運動之下產生的幻相。所以他得到的結論,對外宣布的,說物質不是真的,依照他們的觀察研究發現,這個世間根本沒有物質這個東西存在。這句話跟佛經上講的完全相應,你看《般若經》上說,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,這說什麼?就是說極微色,跟量子學家發現的完全相同。
  這樁事情佛有說明,佛說凡夫用第六意識,第六意識觀察、研究、了解宇宙之間這些真相,用第六意識只能夠,對外能夠緣到宇宙的邊緣,對內能緣到極微色,就是緣不到自性,所以科學家沒有辦法明心見性。佛法用什麼看到極微色?完全是禪定,是定功,心定到極處就見性了。性是什麼樣子?惠能大師見性,五祖考他,性是什麼樣子?他向五祖的報告說了五句話,五祖點頭,衣缽就傳給他了。自性,他說第一句,「何期自性,本自清淨」,自性是清淨的,從來沒有染污過。染污是什麼?是七識末那,末那叫染污識,第六意識可以緣到末那識。本自清淨,所以修行,清淨心重要。修行終極的目標沒有別的,就是明心見性,見到自性本自清淨,沒染污過,這個時候智慧、功德統統現前,相好全現前了。第二,「本不生滅」。一切法,整個宇宙,凡是物質現象、精神現象、自然現象,統統是生滅法,有生有滅。但是自性不生不滅,就見到了。第三個,「本自具足」,具足什麼?無量智慧、無量德能、無量相好,樣樣具足,沒有一樣欠缺。具足在哪裡?就是整個宇宙,整個宇宙是自性本自具足的。所以有緣它能現相,沒有緣相就沒有了,妙極了!
  第四句,「本無動搖」,這是自性本定。要怎樣才能見性?要定才能見性,我們要懂得修定。什麼叫定?眼見色,看得清清楚楚、了了分明,那是自性本具的般若智慧,就是前面所說的本自具足,你看得清楚、看得明白,可是怎麼樣?你沒有起心動念,這叫自性本定。換句話說,真正修定就是六根在六塵上面修,眼見色不起心、不動念,耳聞聲不起心、不動念,鼻嗅香、舌嘗味、身體覺觸,乃至意識的念頭對法塵,統統都清楚明瞭,那是佛知佛見,那就是究竟圓滿的佛法。究竟圓滿佛法在自性裡頭,不在別的地方,心外無法,離開自性到別的地方去找找不到,沒有。所以一定要修定。修定要會修,六根在六塵境界上入定。最高的定,如來的定,是不起心、不動念;第二個菩薩的定,菩薩有起心動念,沒有分別、沒有執著,這是菩薩;第三個是阿羅漢,阿羅漢還有分別,沒有執著,所以他出離三界;六道裡面的凡夫,見色聞聲肯定就起心動念、分別執著,這叫六道凡夫。你為什麼會搞六道輪迴?就是因為你有起心動念、分別執著。起心動念、分別執著沒有了,就明心見性,就成佛。
  惠能大師這五句末後一句是「何期自性,能生萬法」,萬法就是整個宇宙,宇宙是從哪裡來的?自性變出來的。一般宗教說是神造的,實際上是自性變現的,自性裡頭本來就有。本來沒有生不出來,本來就有。所以只要具足緣,本來就有是因,具足緣它就現,現就是果,因、緣、果,講得很清楚、很明白。
  你看惠能大師說這五句,實際上就二十個字,他學佛就畢業,五祖衣缽就傳給他了。念佛人念到這個境界叫理一心不亂,大徹大悟的境界;事一心不亂是阿羅漢的境界,見思煩惱斷了,思想裡面貪瞋痴慢疑斷了,我們就常講這俗話,裡面貪瞋痴慢疑,外面怨恨惱怒煩,這是煩惱,不生了。一個人一生永遠沒有怨恨、煩惱(惱是惱怒)、瞋恚、煩心的事情,你說你多自在、你多快樂。我們說人生要活得自在、要活得快樂、要活得幸福,能不能得到?能,依照佛法修可以得到,依照儒家的方法、道家的方法統統可以得到,只是名稱不一樣,但是它們修學的原理、修學的方法完全相同。佛教我們,我們真用功,無論用什麼法門,法門平等,無有高下,你喜歡用什麼方法你就用什麼方法,這個沒有一定的。但是原理原則是一定的,一點都不差,那就是必須要放下內心的貪瞋痴慢疑,這五種煩惱,這叫思惑;要放下外面怨恨惱怒煩,沒有埋怨、沒有仇恨,對人、對事、對萬物沒有煩惱,這就對了,要把這個東西放下,這叫真功夫。
  為什麼要放下?因為它是假的,它不是真的。你為什麼放不下?因為你當真了。你要知道它統統是假的,根本就沒有這個東西,現在連量子力學家都講清楚、講明白了,給我們做證明。我們修行功夫不到家,沒有見性,見性當然就全明白了,就成佛了。科學給我們做了證明,我們看他的報告一看就懂,一看就明白。所以,我們明白之後就應該放下,再執著,錯了。執著什麼?我們只執著一個阿彌陀佛就行了,八萬四千法門選擇這個法門,無量法門也是選擇這個法門,好!心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有。
  佛法入門用什麼?看破、放下。看破是完全了解事實真相,放下就不要把它放在心上,心裡面沒事,什麼都沒有。這個功夫很難,為什麼?我們在六道輪迴裡頭多久時間?無量劫,不是萬萬年,萬萬年時間短,無量劫!你想無量劫養成的習氣,怎麼能一下就斷掉?所以煩惱習氣難斷。現在有一個念頭就是不斷不行,為什麼?我想脫離輪迴,輪迴太苦,輪迴不好玩,在這個裡頭,過去無始,未來無終,冤冤相報沒完沒了,何必幹這個事情?要想不幹,只有離開六道輪迴,離開六道輪迴最好的辦法就是淨土法門,信願持名,必定得生,一了百了,一切了了。到極樂世界就是佛境界。到極樂世界就是佛境界,不是自己修的,是自己自性裡頭本自具足,這是因,阿彌陀佛四十八願那是緣,加持給我們,我們有因、有緣,果報就現前。果報是什麼?跟阿彌陀佛一樣,有跟阿彌陀佛同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好。阿彌陀佛能做到的,我們個個都能做到。這到哪裡去找?找不到。
  但是釋迦牟尼佛對我們是大恩大德,大恩大德就是什麼?把淨土介紹給我們,一開始講經就把這個說出來了。淨土三經是在方等時候講的。佛教學四個時期。佛陀示現開悟,夜睹明星,大徹大悟,明心見性,見性成佛,那一年三十歲,示現的。惠能大師開悟二十四歲,諸位去看《壇經》就知道,二十四歲。佛陀開悟之後,就到鹿野苑去講經教學,最初的對象是五比丘。五比丘都是他們的家屬,有親戚關係,是他父王派他們這五個人照顧釋迦太子,是這個意思。以後釋迦牟尼佛修苦行,修的苦行沒有得到真正利益,放棄了,這五個人看到釋迦牟尼放棄修行就瞧不起他,離開了,沒住在一起。釋迦牟尼佛開悟之後找他們五個人,找到了,找到之後跟他們講四諦苦集滅道,憍陳如第一個證阿羅漢果。所以,世尊講《阿含經》十二年,好比是小學。他老人家是搞學校、搞教育的,不是宗教,這個我們要知道。
  小學辦了十二年,十二年之後,大家基礎奠定了,辦中學,中學是下面通小學,上面通大學,辦中學,叫方等,方等八年。都比我們現在學習期間長,我們現在小學六年,中學也是六年,初中、高中合起來也是六年,釋迦牟尼佛的小學十二年,中學八年,合起來二十年。二十年之後大學,大學講般若,講多久?二十二年。我們要知道,真的教的是大學,就是大乘菩薩的法,必須前面要扎根,前頭沒有根,大學你進不去。大學二十二年之後,還有八年的時間講《法華》,最後講《涅槃》。這什麼?這是研究所,把菩薩提升到法身菩薩,就是明心見性、見性成佛,提升到惠能大師這個境界。這是他老人家一生的事業,我們要看清楚。佛一生辦學,講經教學,沒有做其他活動,而且當年在世沒有道場,他的道場在哪裡?在樹林,樹下,在河邊,風景優美的地方。他過的是遊牧生活,晚上樹下一宿,白天日中一食,除這個時間他就是講經教學,晚上休息,樹下打坐,休息時間四個小時,中夜。我們得認識釋迦牟尼佛,才不會走錯路。
  我學佛,二十六歲,有個朋友帶著我見章嘉大師,這是我一生學佛,第一次跟出家人見面,那一年章嘉大師六十五歲,我二十六歲,我跟大師三年。第一次見面我就向他請教,方老師告訴我大乘佛法,我知道大乘佛法的殊勝,非常想學,不知道佛教裡頭有沒有入門的捷徑?我需要捷徑,快速的契入進去,我提出這個問題。大師看著我,我看著他,我們看了多久?看了半個多鐘點,我等他老人家開示,他就是不說話。半個鐘點之後,他說了一個「有」,我們精神提起來了,有,我就在等著這個。這個有字說了之後又沒有了,他又不說了,大概我們等了十分鐘,告訴我,「看得破,放得下」。這麼簡單,為什麼不早說,要等那麼長的時間?這就是他教學的方法,年輕人心浮氣躁,你一開口都說了,這耳朵進去,那耳朵出去了,沒放在心上。所以我提出這個問題,這是大問題,不是小問題,他一定要等到我心平氣和,浮躁的氣分完全沒有了,他才說。那說了個「有」,我們又馬上好像精神提起,那是什麼?浮躁。大乘佛法要在定中才能學得到,不是在定中你學不到的,老師在定中,學生也在定中。這種教學的方法,我一生沒有遇到第二個老師。所以跟大師在一起時間長,說話不多,非常受益。這個教學法高妙,但是這種教學法沒學生,學生問個問題,老師等半個小時,學生早就溜掉,他不會上你這個課。我們還很有耐心在等,等到我們自己浮躁氣息下去了,老師肯定,再給我們說,這是老師愛護學生。以後大師圓寂了,他老人家六十八歲走的,我只跟他三年。以後我親近李老師,李老師也是這樣的,但是比章嘉大師寬鬆多了,我們自己也懂得收斂了。很不容易!
  現在,現在問題很嚴重,好老師找不到學生,好學生找不到老師,這是真的不是假的。所以最近這一甲子,就是六十年一甲子,沒有人才出來,沒有大師級的人才。這個原因我們很清楚、很明白,就是孝親尊師這個根沒有了,對待所學的東西不尊重,對待老師沒有尊重的心。老師教不教?老師不能教,教是白教了,為什麼?他聽不進去,他聽不懂。不是老師不教,這學生不肯學,沒有修學的良好態度。很重要!現在人缺少家庭教育,家庭教育是扎根教育,學什麼?就是學孝、學敬,對於年長的要尊敬,對於父母要孝順,這是中國傳統文化,傳統教育的大根大本。如果我們能恢復根本,我們就相信,有理由相信,諸佛菩薩會應化到世間來教學;沒有這個條件,諸佛菩薩的化身走了,離開了。我們曉得這些道理。
  我們再回過頭來看六通,這與六通都有關係。「以淨法眼」,清淨的法眼,「知色性空」,色就是物質現象,物質現象沒有自性,所以用空來形容它。「亦不取著,是名智慧」,我們凡夫不知道它是空,以為它真有,所以有取、有執著,這是凡夫。佛法真正修行的人,這個阿羅漢就證得,阿羅漢把這個放下了。「復次,聞諸世間極微小聲,是名神通」,這是天耳通,極微小的聲音他聽見,心裡動念頭他都知道。第三個,「於諸音聲,悟無言說,離諸譬喻,是名智慧」,這個在六通裡頭是屬於智慧。「復次,能知一切有情心行」,這是他心通,一切有情眾生起心動念你都知道,人起心動念你知道,那個螞蟻起心動念你也知道,一切有情眾生包括動物,所有一切動物都知道,他心通。「了諸有情妄心非心,是名智慧」。六種神通最後一個是漏盡通,煩惱、習氣真的斷掉了,不是伏斷,確實斷了。煩惱習氣斷了,智慧現前,就是能大師開悟第三句所說的「本自具足」,第一個就是智慧,第二個是能力,多才多藝,能力恢復,佛法講功德,功夫、德能恢復,相好恢復,無量無邊的相好恢復了。
  「復次,於過未際」,就是過去、未來,過去、未來「悉皆憶念」,這叫神通。下面,「復次,能知諸法,是名神通」。一切諸法,世出世間一切法,都是自性裡頭本具的智慧德能。「了俗如幻」,俗是六道輪迴,如夢如幻,這是智慧。「如上之殊勝神通智慧,悉皆究竟通達,故曰究達神通慧」。這一句全包括了,沒有你不知道的,沒有你不明白的,而且對於真相徹底了解。這個不是三賢菩薩,三賢菩薩還做不到。這是什麼菩薩?十地菩薩。這些來參學的菩薩,他們可以說個個都是十地以上,十地跟等覺,到達極樂世界來參學,來見阿彌陀佛。
  下面一句,『遊入深法門』。「上明神通智慧。《淨影》曰」,淨影是隋朝淨影寺慧遠法師,跟我們淨土宗初祖名字完全相同,不同時代,所以對他尊重,不稱名,稱他居住的地方,淨影寺的大師。他說,「此通與慧,皆依法成故」,神通、智慧依什麼成就的?依法。這是什麼法?這是明心見性的大法,這是回歸自性的大法,是依這個成的。所以說八萬四千法門,佛說的不是假的,一樁一樁給我們舉出來的,《金剛經》上說,「法門平等,無有高下」。為什麼沒有高下?每一個法都能成就究達神通,就是神通跟智慧究竟圓滿通達。任何一法是真的,不是騙人的。為什麼?每一法都是修定,所以修定是相同的,得到的大定是相同的,大定就是自性本定,惠能大師說的「何期自性,本無動搖」。我們的真心是定的,妄心是動的;妄心有生有滅,真心不生不滅。
  我們今天採取什麼方法?採取的是蕅益大師所說的信願持名,就四個字!相信真有極樂世界、真有阿彌陀佛,決定沒有懷疑,這真信。第二個,真願,真想往生到極樂世界。為什麼?這個世界太苦了!有這麼好的機會,想想自己可以去,能去,真去得了,何必留戀這個世間?所以這個世間要放下。這章嘉大師教給我的,看破是什麼?把世界要看破,這個六道輪迴是假的,這娑婆世界不是真的。不但世間一切法是假的,連佛法也是假的,佛法要不要去留戀?不需要,佛法就在八萬四千法門裡頭。念一個法門,你真正想到我有資格學這個法門,我能學得成功,抓住一個就夠了,其他的都要放棄。不能說佛法都好,我都要、我都學,那就壞了,你去不了。不能學兩個法門,老祖宗說的,「一門深入,長時薰修」,對了;「讀書千遍,其義自見」,那是方法。一門深入這是個理念,學習的理念,我只是一部經,只是一個法門,我就一門深入,我不學第二個法門,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這就對了。念念求生淨土,「阿彌陀佛」,下面「求生淨土」,阿彌陀佛,求生淨土,阿彌陀佛不斷,求生淨土不斷。時節因緣成熟了,那個成熟是什麼?放下,真正徹底放下,阿彌陀佛就現前,就來接引你往生。阿彌陀佛還沒來,說明你還有沒有放下的東西,真放下佛就來了。
  真沒放下的,我說一個大家容易理解的,就是你的事、業,你的事還不能放下,業(業力)就牽著你,留在此地。所以無論幹什麼好事,好事應該要做,像現在佛法衰了,我們努力把佛法復興起來、振興起來,這是好事,這是大事,這個要你住世才行,如果你留戀這樁事情,你就不能往生。要怎麼樣?事業非常認真做,做完了之後,還是一句阿彌陀佛在心上,這些事業沒有放在心上,那就對了。完全看緣,緣成熟了,事業成熟了,或者事業有人來代替,有了繼承人,阿彌陀佛就帶我走了,好!一定要知道。這個道理搞清楚,事實真相搞清楚,叫看破。所以看破,連做事業,好事業,諸佛如來的事業,我們等於接棒,接了上一代的棒,交給下面接替的人,我就走了;接替的人還沒找到,暫時還留著,還等待著。肯定有人來接替,為什麼?諸佛菩薩現身,菩薩事業,這不是凡夫,我們一定要知道、一定要明瞭。
  所以叫究達殊勝神通智慧,究竟通達,依法成故。「故次明遊入深法也」。怎麼樣遊入深法門?誰遊入了?就像眼前這些大菩薩們,他們到極樂世界去,去參訪阿彌陀佛,這就是遊入深法門。深法在極樂世界,深法在阿彌陀佛,能夠有這種能量,自由自在到極樂世界去參訪阿彌陀佛。更殊勝的是跟無量世界,這不是一個世界,這些大菩薩好像約會一樣,我們一起、一塊去參訪,不是一個人,非常大的團隊,把遊入深法門這句顯示出來,讓我們對它有個概念。
  「法門,肇公註」,僧肇大師的註解,《維摩經》註疏,這裡頭說:「言為世則謂之法,眾聖所由謂之門」。言是講經教學,他所說的字字句句都能夠做為世間人學習的準則、標準,這叫法,跟言為世範同一個意思,模範、榜樣,這叫法。眾聖所由謂之門,眾聖是小乘四果四向、大乘五十一位菩薩,十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,前面有十信,五十一個階級,這是門。眾聖所由,他要經歷這個過程,他才能有成就。「佛所說者,乃世之軌則,是謂之法。此法是眾聖入道之所由」,所以稱之為門。什麼叫法門?如果我們明白這個道理,你再去看看中國儒家的《大學》、《中庸》,跟佛法有沒有兩樣?《大學》、《中庸》所說的,跟釋迦如來在大乘經上所說的沒有兩樣,完全相同。
  所以我們肯定,孔子如果當時出現在印度,印度人稱他作佛陀;釋迦如來如果是出生在中國,中國稱他作聖人,中國講的聖人就是印度人稱的佛陀,沒有兩樣。釋迦的弟子是大菩薩,夫子的弟子是賢人,賢人就是大菩薩,比賢人低一等的是阿羅漢。不一樣的,功夫不一樣,教學的原理原則完全相同,功夫要求的不一樣,也要求了,不是沒有說,說了。佛法對於行比教更重視,佛法就是教你放下起心動念、分別執著,要放下這個。儒家也說,說的沒有佛那麼嚴格,沒有那麼究竟,差就差在這一點。但是達到這個境界的,像孟子、像莊子、先秦諸子,有不少人是大菩薩的境界,雖然沒有徹悟,大菩薩的境界。道家所講的,「天地與我同根,萬物與我一體」;六祖大師的境界,大徹大悟、明心見性,見性成佛,真的不是假的。
  然後我們再展開來看,看全世界這些大的宗教,小宗教很多,我們不提它,大宗教,信徒都超過幾億人以上,這些宗教他們的創始人是什麼人?統統是諸佛如來化身來的。為什麼?他們所說的相同,無論是理論、是方法、是解門、是行門,都相同,都把基柢、根基扎在孝親尊師這上面。非常可惜,現在一些宗教的學者們只學自己的宗教,沒有去看別人的宗教。這個看要用平等心看,要用清淨心看,不能較量。有比較,我的宗教比他的好,他的宗教不如我,這就不行,你看不到真相,看到真相要用平等心、要用清淨心。同樣道理,我們要看到整個宇宙的真相,也要用清淨心、平等心,我們的經題上「清淨平等覺」,你才能看到真相。真相看到怎麼樣?一體,就是能大師所說的「何期自性,能生萬法」,萬法就是圓滿的宇宙,圓滿宇宙是一體。這個體是什麼?體就是法身,體就是常寂光,體裡頭沒有物質,沒有物質現象,也沒有精神現象,一片光明,《華嚴》稱它為大光明藏,淨宗稱它作常寂光。它在哪裡?它不生不滅,它無處不在,它無時不在。我們全在常寂光裡頭,全在實報土裡頭,一點都不假,只是我們自己沒發現,沒有覺悟到。
  我們聽這麼多大乘經,學了這麼多年,才恍然大悟,才能夠體會到。有沒有入進去?還沒有入。為什麼?入了之後,今天講的這些神通你統統具足,你能入就有這麼多神通,就出現。為什麼沒能入?記住,還有東西沒放下,問題就在此地。只要你肯放下,放乾淨了,它都現前,我們可以證得。譬如事業,好事業,我們今天搞漢學院是事業,要不要搞?要搞,不能不搞,把它搞起來,有接班人交給他,我就不管了,阿彌陀佛就現前,就來接引了。佛什麼時候來接引他知道,我們不知道,他知道將來什麼人來接我的班,我們自己不知道。只要用真實心中作就對了,我們只要求決定沒有虛偽,決定不欺騙自己,決定不欺騙別人。
  此法是眾聖入道之所由,入道,入道就跟證道一個意思,這是門。《華嚴大疏》裡頭有一句話說,「如來通智遊入,故號門」,通是神通,前面講的,智是智慧,神通跟智慧都達到,所以稱之為門。「又《會疏》曰:出入無礙名遊」,自由自在,這個說得很有意思。入是回歸自性,出是出現在十法界,這是真的,出入自在,沒有障礙。「能徹奧域為入」,奧是奧妙,宇宙的奧祕,三個現象,物質現象、精神現象、自然現象。科學家現在就希望突破這個奧妙,三關第一關他破了,物質他破了,現在第二關研究念力,就是念頭,念頭是什麼、它是怎麼形成、它從哪來的,現在追求這個現象,我們相信二、三十年可能突破。佛說了,用第六意識可以了解到阿賴耶的三細相,物質是阿賴耶的相分,念頭是阿賴耶的見分,還有個自然現象,是阿賴耶的自證分。阿賴耶從哪來的?科學都能夠發現,但是科學不能幫人見性,這跟佛法不一樣,佛法終極的目標是明心見性,科學的終極目標是明瞭事實真相,雖明瞭得不到受用,佛法是明瞭就得受用。
  「又《淨影疏》曰:窮本稱入」,本是本源,源頭、根本,窮本就是圓滿證得自性。這個入是誰入?是妙覺如來才稱入。為什麼?等覺菩薩,窮本是可以這麼說,但是還是模糊,不是很清楚,到妙覺位才非常清楚。換句話說,十地菩薩知道,還沒有見到,等覺見到了,妙覺完全契入,這叫入。「今諸菩薩讚歎彌陀,窮盡諸法實相之本源」,這句話重要。這些菩薩非常了不起,統統都是等覺菩薩,也就是我們常說的後補佛。這些菩薩讚歎阿彌陀佛,阿彌陀佛是什麼人?是窮盡諸法實相之本源,那就是證得究竟圓滿的佛果。「出入無礙」,出是他現相,展現出極樂世界來普度眾生,這是出,入是回歸自性。他這個出入是同時的,沒障礙的,出時就是入時,入時就是出時。《金剛經》上有一句話可以證明,叫「無住生心」,出是生心,入是無住,無住就是生心,生心就是無住,妙極了!我們無住不能生心,生心不能無住。阿彌陀佛有本事,圓滿的出入無礙。這是「窮盡源底,是為甚深」,遊入深法門,「故曰深法門」,深法門就這個意思。也只有等覺菩薩能讚,有資格讚歎,阿彌陀佛有資格被稱讚。今天時間到了,我們就學習到此地。

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337。二零一四淨土大經科註(第三三七集)【日期】2016/5/22【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0337

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第八百零六頁,從第一行看起,「歎彼佛名」。請看經文:

【聞佛聖德名。安隱得大利。種種供養中。勤修無懈倦。】

  我們看念老的註解。前面我們讀到這個地方,接著我們看註解。這第二段,「(二)讚佛號功德」。『聞佛聖德名』。「彌陀本願從第十八至第廿七共十願」,十八十念必生;十九聞名發心;二十臨終接引;二十一悔過得生;二十二國無女人;二十三厭女轉男;二十四蓮花化生;二十五天人禮敬;二十六聞名得福;二十七修殊勝行,這是十種,一共十願。「又從第四十四至四十八共五願」,四十四普等三昧;四十五定中供佛;四十六獲陀羅尼;四十七聞名得忍;四十八現證不退,這五種願,五願。「願願皆因聞佛名號,永離諸惡苦,終得究竟樂。」例如聞名得福,聞名發心,剛才我們念了,聞名得忍。這幾句話的意思很深,念老提醒我們,讓我們認識清楚,沒有懷疑,阿彌陀佛名號功德不可思議。上面一共說了十五種,十五願,四十八願十五願裡頭,願願都跟名號有關係。所以彌陀名號的功德有多大?有多深?有多廣?實實在在說是說不盡,無法稱說。
  什麼人念這個阿彌陀佛佛名?在整個宇宙裡頭,過去、現在、未來,不是第一等福報他不能念。為什麼不能念?他有業障障礙住他,他有習氣,煩惱深重,這句名號他念不下去。所以由這個地方我們就能想到,確實有不少鄉下偏僻地方寺院庵堂,都有一些念佛的阿公阿婆,他們甚至於不認識字,一天到晚只知道念阿彌陀佛,痴痴呆呆的。你靠近問他,他都是阿彌陀佛,除了一句阿彌陀佛,好像他什麼話都不會講。這種人往往是一般人認為他迷信到極處,殊不知這一節經文念老給我們說清楚、說明白了,這是世出世間第一等有福報的人。
  我曾經問過一個法師,他是內地一個寺廟的住持,我說,你們寺廟有沒有這樣的人?說有,總有那麼四、五個。我就告訴他,這樣的人我們要禮敬、要稱讚,不可以怠慢。為什麼?寺廟周圍有這些阿公阿婆,你們這個地方平安,你們這個地方有福。福從哪裡來?這些念佛人真正有福。誰知道?佛知道、菩薩知道、羅漢知道、天人知道,也有些鬼神知道,就是人不知道。而且就是住在旁邊附近的人不知道,甚至於住在他隔壁不知道,沾他的光,得他的福,不知道。這些阿公阿婆他也不願意別人知道他,以免麻煩,一句佛號念到底,痴痴呆呆的。這幾個人諸位留意,將來必定自在往生,他往生沒障礙,他念佛功夫到家了,沒人能相比,真的是永離諸惡苦,終得究竟樂。
  得究竟樂,往生到極樂世界得究竟樂,我們能夠理解,現前得究竟樂,我們不知道。現前這些人很可憐,跟乞丐一樣,他怎麼會有究竟樂?我們沒有入他的境界,不知道,入他境界就知道了。他一天到晚,二十四小時,他沒有煩惱、他沒有憂慮、他沒有牽掛,什麼都沒有,就是一句阿彌陀佛,你說他樂不樂?我們能想到這個地方,才真正懂得他是究竟樂。我們在旁邊看到他苦,在社會上年老了,沒有人照顧,沒有好的生活環境,在寺廟門口,寺廟附近,你看他坐在那個地方念阿彌陀佛。你問他,他痴痴呆呆的,問他,他回答你阿彌陀佛,問什麼都是阿彌陀佛。我的眼目當中,那是佛菩薩,示現的,什麼叫老實念佛,什麼叫萬緣放下?你看他,萬緣放下,老實念佛,他在這做榜樣給我們看。這個世間事全放下,好像與他不相干,他只會念佛。
  這個括弧裡頭舉幾個例子,例如聞名得福,聞名發心,聞名得忍,這三句裡面,前面兩句容易懂。聞名得福,這個福得在阿賴耶裡頭,阿賴耶落下佛名號的種子,不定什麼時候有因緣,這個種子起作用。起作用是什麼?你也念阿彌陀佛了,或是有意或是無意,阿賴耶識裡頭有佛的種子,沒有佛種子不會有佛的名號冒出來,得福。第二句比第一句的意思深,不但得福,他發心了,發什麼心?發求生極樂世界的心。這當然對象是修淨土的同修,常常把佛號忘掉了,看到這些阿公阿婆手拿著念珠,佛號不間斷,把信願持名提起來了,這聞名發心。這個心是好心,要常常發,把它養成習慣,時時刻刻都發這個心,這一生當中決定得生淨土。聞名得忍留著以後再說,得三種忍,三種忍裡頭有無生法忍,這個意思就是說明念佛成佛。無生法忍是什麼人?大乘經上常說的七地以上。十地菩薩,他第七地,這位子高,上面是八地、九地、十地,再上去是等覺,就成佛了,距離如來果地很近,不遠。所以聞名不容易。
  「十方眾生聞名,悉皆安穩,得種種真實之利。是云安隱得大利」,這是經文的第二句。這個地方的話,句句都是真實話,沒有一個字是騙人的、是假的。十方眾生聞佛名號,你怎麼會聞佛名號?當然現在住世的佛菩薩他為我們介紹,講經教學就是介紹,把佛的殊勝名號介紹給你,讓你能念,知道稱念。得種種真實之利,這裡頭種種真實之利,所謂真實就是殊勝的善行功德,這個功德保證你往生極樂世界,叫真實;沒有辦法幫助你往生,就不叫真實。幫助往生裡面無比殊勝的,就是佛號不間斷,你看阿公阿婆為什麼一天到晚佛號不間斷?阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句接著一句不放鬆。不管你問他什麼話,他回你都是阿彌陀佛,好像他除阿彌陀佛之外,他不會說話。真幹!這叫安穩得大利。世間人得大利不安不穩,念佛人得大利是安又穩。這個大利是真正大利,不是世間一切法,真實大利,往生極樂世界,到極樂世界成佛去,這叫大利。
  我們往下面看,「十方大士聞名得益,感恩圖報。故廣修供養,無有懈倦」。這是『種種供養中』。我們看到這些念佛的阿公阿婆,他用什麼供養?就用這句佛號供養。你看到他在念,你聽到他在念,念念佛號到我們自己心裡去了,這是種種真實之利。他在那裡跟法師講經說法有沒有兩樣?沒有兩樣。法師講經說法是把這樁事情講清楚、講明白,讓你發起信心,信願持名;這些阿公阿婆,他不要講,他做出榜樣,做出來給你看。法師講經是言教,言語在教人、勸人;這些阿公阿婆是身教,我做出來給你看。身行言教,身行那種功德比言教還要殊勝。
  如果我們遇到,以前不知道,現在明白了,這真修行人,大修行人,遇到怎麼樣?我們對他致敬。怎麼致敬?恭恭敬敬站在旁邊聽他念,念一分鐘、念三分鐘、念五分鐘,再離去。這個時間不長,在這接受薰習,我真正看到了。「感恩圖報」,感誰的恩?感佛的恩。我在這裡認真的聽,受他的感動,這也是報這些念佛阿公阿婆的恩德,他啟發我、提醒我,我自己念佛,跟著他一起念,感佛之恩、感菩薩恩、感祖師大德的恩、感現前因緣的恩。「故廣修供養,無有懈倦」,懈是懈怠,倦是疲倦,歡喜供養。一切供養當中法供養為最,沒有比法供養更殊勝的。我們站在這些阿公阿婆旁邊念三分鐘、念五分鐘,這法供養。我們勸導初學的念佛人,修淨土的朋友,把這些例子詳詳細細給他說明,幫助他增長信心,幫助他慢慢悟入念佛功德不可思議,養成一種喜歡念佛心,要歡喜,歡喜念佛心,這功德大。
  所以種種供養當中,有財供養、有法供養,兩種供養都有。「普賢行願品》曰」,行願品裡面說的,「諸供養中,法供養最。所謂如說修行供養」,這下面列舉了幾個。「如說修行」,經上怎麼說我們就怎樣做,這就是如說修行。要聽經,不能聽謠言。這幾十年來,我在國內外見到很多,有附體的,常見,有扶鸞的、有卜卦的,還有作夢的,我見到很多。有些傳遞佛菩薩開示,有些傳遞是災難的預言,能不能相信?不能相信。
  我在初學佛的時候,那個時候我的老師章嘉大師,有一次我向他老人家請教關於扶鸞。小時候我住在福建建甌,福建扶鸞的風氣非常興盛,每一家祖宗牌位的上面都掛著扶鸞用的這些道具。有問題,疑難雜症問題來的時候,就把它請下來,鋪上沙盤,這個鸞就可以寫字。我們那時候上小學,十一、二歲的時候,看到這個很奇怪。我們站在旁邊看沙盤裡面寫的字我們都認識,規規矩矩,工工整整的。誰來扶?都是在街上臨時找來的,那個時候是黃包車夫,苦力,挑水的、賣柴的,都是不認識字,幹這些粗活,生活非常清苦。把他們請來,讓他們把工作放下來,來扶鸞,大概也供養一點紅包給他,他也很樂意。真不認識字,沒有靈附著的時候他不會寫字,寫得挺好的,我們看到很多,相信,要不然他怎麼寫出來?
  可是我學佛那個時候,在台灣,台灣也有鸞壇,有同修帶我去看,我去看了。他是一個人扶,叫乩童,別人扶不出來,只有乩童。扶鸞時候那個速度之快,像寫草書一樣,我們在旁邊看了一個鐘點,一個字也都不認識,這個我就不相信,很難叫我相信。我把這個事情向章嘉大師稟白,大師就告訴我,他說這個有,靈鬼附在這個鸞壇上,不是佛、不是菩薩。就告訴我,滿清的亡國就亡在鸞壇上,慈禧太后相信這個,遇到疑難雜症都請教乩壇,依教奉行,到最後亡國了。你找誰?你找不到他,他走了,你沒有辦法追究他,他不負責任,吃虧上當的是慈禧太后。慈禧太后之前,那個時候滿清政府歷代的帝王,有疑難問題的時候,都召集他的大臣,尤其是儒釋道三家的學者,我們一般講高僧大德,向他們請教。只有慈禧太后,把這個制度廢除了,她遇到困難的時候一定是駕乩扶鸞。
  所以這一類,還有附體、作夢,很多,能不能相信?不能相信。有智慧可以參考,有些他說得有道理,有些說得沒有道理,決定不能全聽;少分可以做參考資料,不能完全相信他。在今天這個時代,這種事情到處都發生,學佛,佛是智慧,這不是智慧,一定要認識清楚。這些遇到了最好不要接觸,離開,不要去看熱鬧,不受它干擾,這就對了。釋迦牟尼佛往生的時候,滅度的時候,對後世學生、弟子們教導的,是教給我們,佛不在世之後,第一個「依法不依人」。法是經典,經是佛說的,經的註解都是祖師大德所說的,沒錯,依法不依人。「依義不依語」,依佛講經的大意、意思,不依語言,語言、文字不重要,內容重要,這很要緊。教我們「依了義不依不了義」,什麼叫了義?真正能幫助我們了生死出三界的,這叫了義;未必能幫助你脫離六道輪迴,證得無上菩提,那就是不了義。所以要依了義不依不了義。最後「依智不依識」,智是什麼?智慧,要有智慧去判斷、去認識,不能感情用事,不能被這些妖魔鬼怪迷了,那就壞了。這是我們不能不知道的。這一類,我是年輕的時候好奇,章嘉老人詳細告訴我,明瞭這些真相,不受它干擾。這類事情很多,外國都有。
  所以這都是如說修行供養,我們要把學習的東西,現在講做分享,給大眾報告,做分享,大家都得佛法殊勝的利益。修行是供養裡面非常殊勝的,我真幹,這是報佛恩,真正報佛恩,真實供養。
  下面,「利益眾生供養」。利益眾生最重要的,法布施,歡喜為別人演說,自己做個好榜樣給大家看,這個重要。要把佛經上所說的,變成我們的生活、變成我們的思想、變成我們的行為,這真供養。
  「攝受眾生供養」。攝受有四攝法,特別是現在這個時代,最重要的是宗教團結,宗教與宗教之間要互相往來,用什麼方法?我們就用四種攝受的方法,佛教的。我在一九九九年在新加坡,把新加坡九大宗教團結成一家人,做得非常成功。那時候挺熱鬧的,每天都有活動,有九個宗教啊,每個宗教活動我們大家都去參加、都去莊嚴道場,九個宗教你都看到,都派代表去參加。那個時候新加坡有一位高級部長,曾士生先生,他來訪問我,問我,你用什麼方法把宗教團結起來?新加坡的宗教聯誼會五十年前就成立,我去的時候是第五十年,每年只有過年,這些宗教的領導人大家在一起吃一餐飯,然後就沒有任何活動,就各個不相往來。我在新加坡住的時候,把這些宗教團結,每個星期都有往來,天天都有往來,宗教真的變成一家人。不僅是宗教這些神職人員我們是一家人,信徒跟信徒之間也往來,有助於社會安定,有助於社會的和諧,所以政府非常歡喜。部長問我,你用什麼方法?我說我沒有方法,釋迦牟尼佛有方法。他很驚訝,釋迦牟尼佛什麼方法?我說四攝法,四種攝受眾生的方法。第一種「布施」,第二是「愛語」,第三是「利行」,第四個是「同事」,釋迦牟尼佛教給我們這八個字,跟不同宗教往來、不同族群往來,就變成一家人。
  這個布施跟六度裡面的布施意思不一樣,六度布施是放下慳貪,目的是這個;這個布施不是的,這個布施是請客,你要跟他們大家都往來,要常常請客、要常常送禮,是這個意思,就是人情。所以我團結九個宗教,在新加坡,第一次去拜訪,李木源居士幫助我接洽,約定時間之後我們一同去拜訪,拜訪送一個大紅包,新加坡幣十萬塊。送給他幹什麼?每個宗教都有慈善機構,有些辦醫院,有些辦老人院、幼兒院,有些辦學校,多半是職業學校,幫助一些年輕人,找不到工作,到那邊去受訓,訓練成功之後他們負責介紹工作。這些事業都是好事業,我們幫助他。所以我們一共用了一百萬新加坡幣,新加坡九個宗教就變成一家人,好!
  愛語不是甜言蜜語,真正對他愛護他們這種言語,就是我們接觸談話的內容,是出自於真誠幫助他們發展,幫助大家團結,帶給社會安定和諧,化解一切衝突,都歡喜。利行,行是我們的行為,日常生活行為,決定對他有利益,沒有損害。宗教與宗教之間最怕的是拉信徒,不可以。決定不批評,我們只有讚歎,沒有批評;只有勸告,沒有拉信徒的。我們有活動,歡迎你來參加,絕不是叫你放棄那個宗教,來信我的宗教,這個不可以。同事,我們所做的事業是共同的利益,對宗教有幫助,對每個宗教都有幫助,對社會有幫助,對國家有幫助,政府歡喜。這是攝受眾生供養。
  下面,「代眾生苦供養」。活在這個世間,苦!如果我們要怕苦,就不來了。我們到這個世界來幹什麼?眾生受苦受難,我也受苦受難,他們受苦受難是業力,業報,我這個受苦受難是佛菩薩大慈大悲應化在世間。在佛菩薩來說,就是前面所講的四攝法,攝受眾生供養,同事嘛,我們生在同樣時代、同樣的社會,接受同樣的苦難。在苦難當中照顧大家、幫助大家減輕苦難,這就對了。
  「勤修善根供養」。善根,能生善法的根。今天根有問題,總的來說,中國傳統的文化,確確實實是一切善法的大根大本。中國的大根大本是什麼?第一個是孝,第二個是敬。從小把它養成,孝養父母,恭敬長輩,弟弟對哥哥要恭敬,哥哥比你大,對待年齡比我大的、輩分比我大的,要像對老師一樣的恭敬。所以,「敬」用老師做代表,「孝」用父母做代表,知道孝順父母,知道奉事師長。這兩個是根!今天問題出來了,根斷了。好的老師非常感嘆沒有學生,學生不肯學,不是老師不教,學生不肯學,老師沒有辦法叫他學。所以老師找不到學生。真正想學的人找不到老師,學校的老師不教了。
  這個事情我遇到了,親身遇到的。我二十六歲認識方老師,方東美先生,他引導我入佛門,他是一位大哲學家,在台灣是有名的哲學家。我那個時候想學哲學,打聽他,他是桐城人,桐城是我們的老鄉。我是安徽廬江人,他是安徽桐城人,我們這兩個城距離現在三十公里,很近。沒有人給我介紹,我只好自己介紹自己,我寫了一封信、寫了一篇文章寄給他,希望他能答應我,我到學校裡面去旁聽他的課程,就這麼一個願望。自己失學年早,沒有念什麼書,對於學術沒有根柢,我知道這個東西重要,沒有機會學習。在外面這麼多年,年輕的時候要靠自己去勞力賺一點錢維持生活,非常清苦。
  方老師回了我一封信,要我星期天到他家裡去見面,我們覺得有指望了。星期天到他家拜訪他,問了一些家鄉的狀況,同鄉嘛。又問我讀書的狀況,我說初中畢業。他說你有沒有騙我?我說不敢騙老師。他說你寫的信、寫的文章我們台灣大學學生寫不出來,從這裡他懷疑。我說我確實是喜歡讀書,但是沒有在學校,都是自己學,也沒有老師指導,所以很困難,基礎扎得不深也不穩。老師就告訴我,這六十五年前,說現代(這是講六十五年前)學校先生不像先生,學生不像學生,他說你要到學校去聽課,你會大失所望。我聽了這個話很難過,老師完全拒絕了,我的希望落空了。所以當時自自然然的心裡感到很難過、很沮喪。我們沉默了大概有十分鐘,老師開口說,這樣好了,你想學,你每個星期天到我家裡來,時間是上午九點半到十一點半,兩個小時,每個星期到我家裡來,我給你上兩個鐘點課。我這個哲學跟他這麼學的。
  他給我講了一部哲學概論,最後一個單元「佛經哲學」。我那個時候很驚訝,我跟老師報告,佛教是宗教,宗教是迷信,哪來的哲學?尤其是佛教,高級的宗教只有一個真神,佛教是多神教、泛神教,凡是這一類的宗教叫低級宗教。那個時候我腦袋裡是這些東西,它怎麼會有哲學?老師告訴我,你年輕,你不懂。他說釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,咱們學哲學,要跟最偉大的哲學家學習,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受。我如果不是跟方老師學這個,我跟宗教就沒緣了,這條路就斷掉了,那這一生會活得很辛苦,哪有今天!我這三個老師少一個都不行,都不能成就。
  這個時候,我接受佛教之後沒有多久就認識章嘉大師,所以佛教的基礎章嘉大師奠定的,我跟他三年,老人圓寂了。他走的那一年好像是六十八歲,我認識他他六十五歲,我跟他三年,這三年奠定佛法的基礎。走了以後,我跟台中李炳南老師跟他十年,所以經書這些都在台中學的,十年。證明了老師一句話,學佛是人生最高的享受,我享受到了,所以對老師的恩德永遠不會忘記。師徒如父子,老師教我那麼長的時間,我沒有繳一分錢的學費,人家補習還要繳學費的,老師沒有收我的學費,教得很認真、很周到。所以師生是個緣分。
  為什麼說學校裡教學出問題,那就是學生不想學,老師不能教,教了沒用處。但是老師又必須上課,為什麼?他的生活來源就靠這一點薪資,靠這些鐘點費,收入並不豐富。學生不想學,真正教的老師,學生都走了;學生都歡迎老師給他們講故事、聊天,考試的時候把題目告訴大家,每個人都有很好的分數。所以學生上了大學,目的是什麼?目的是拿文憑,將來在社會上好找工作,為這個。老師為生活費用。所以一個不肯學,一個就沒辦法教,想教沒法子教。我這一個人想學,來家裡教,這感人。
  那現在六十五年了,今天的學校怎麼樣?比從前下坡,沒有改進。學生,中國學校我不知道,外國的大學我上了幾堂課,怎麼樣?學生的興趣大概只有十分鐘,前面十分鐘,他專注坐在那裡像個樣子,十分鐘之後,眼睛就窗口看別的了,心不在焉。那怎麼教?所以我在學校,我很樂意跟教授們舉行座談會,我們來交流,討論些問題;學生,我不願意去上課,我們時間不浪費在那裡。所以難,一年比一年困難。我想二十年之後,大學裡可能沒有教授了,那想學東西怎麼學法?可能要用光碟。為什麼?教授的水平一落千丈,教授的水平下降了,學生的水平當然往下跌落。如果沒有教育,沒有把人教好,這社會的動亂麻煩可大了!
  中國老祖宗有智慧、有道德,《學記》上告訴我們,「建國君民,教學為先」。你做個國家領導人,你想把這個國家辦好,第一樁大事就是把學校辦好,問題解決了。我在馬來西亞,現在這個首相跟我是老朋友,納吉首相。他在當首相沒多久跟我認識了,第一句話問我,他說法師,我很想把馬來西亞治好,有什麼方法?我就告訴他,中國古人有言,「建國君民」,建國是建立政權,君民是領導老百姓,什麼最重要?「教學為先」。我就教他這個,你能把教育辦好,把人都教好,你什麼問題都解決了。中國五千年的文化到今天還不衰、還沒有滅亡,靠什麼?就靠教育。在全世界,外國人研究文化史的人都知道,中國之所以沒有能滅亡,完全靠家庭教育,他加了個「家庭」。中國的家庭教育好,但是現在中國家庭教育沒有了,中國過去是大家庭。
  我這一生,我們家庭是大家庭,但是在我出生,家就敗了,所以我們家的大家庭我沒見過,沒見到。老家房子沒有了,那塊地還在,不算太大,大概只有兩進頂多三進四合院,所以這個家庭不是大家庭。大家庭,人口至少兩百人以上,一般普通家庭三百人,家庭興旺的六、七百人。你想想看,這麼多人住在一起,要沒有規矩那還行嗎?那就亂了。所以家有家道、有家規、有家訓、有家學、有家風、有家的事業,它是一個社會組織。家庭是對內共產,實行共產主義,不是對外的,對內的。一個家,任何人,不管從事哪個行業,賺的錢,除了你生活之外都要歸公。由家來經營,家多半是買土地、買山林,重視於農耕、生產。家是一個人一生的保障,你求學,你有這麼大家庭沒有問題,你的父母沒有錢繳學費,家給你繳學費,與你父母不相干;將來老了退休,家養老,養老是享天倫之樂。中國老人快樂,放下工作了,你說兒孫滿堂,一個大家庭小孩總有七、八十個,這麼多小朋友在一起,歡喜。
  家學就是私塾,所以教學為先,中國古代把這個教育,教育是由家庭負責任。政府是考試,縣考,秀才,就是學位的名稱,秀才;省考,舉人;殿試,就是中央政府考,皇帝做主考官,叫進士,這最高的學位。考取之後,國家有學校,有太學,就像現在黨校一樣,培養各級幹部的,你就考取之後進入這個學校。這個學校畢業之後,國家分發你,從縣市長到中央的官員都有,就是各級幹部,為國家服務,拿國家的俸祿。所以學校重要,教什麼?教倫理、教道德、教因果,教聖賢教育,聖賢是智慧,智慧、經驗是從聖賢教育。就是中國第一大叢書《四庫全書》,《四庫全書》分四大類,經、史、子、集,經,聖賢教育;史是經驗,歷史上的寶貴的經驗,提供你做參考;子書是專家學者他們留下來的著作;集,那是文章、詩詞歌賦,屬於這類的。
  現在這些東西都存在,但是沒有人去讀了,為什麼?學校不教文言文,大家不學文言文,這問題嚴重!怎麼辦?我們不能不感謝老祖宗,不能不尊重老祖宗,老祖宗看到我們不肯幹,他去找外國人來幹,這真難得。現在歐洲許許多多國家在學習漢字,學習文言文。瑞典的漢學家,在中國住了多少年,精通中國的文字學,他回去的時候告訴我們,「漢字不能改,文言不能廢,經書必須讀」。他回到歐洲就幹這個,他在歐洲教什麼?教中國文字學,教《說文解字》,教聲韻,教文言文,他真幹。換句話說,中國這邊滅了、沒有了,外國那邊起來了,一樣的。這是什麼?老祖宗的安排。我們感恩,老祖宗有智慧,如果中國文明要是消失了,那是整個人類的黑暗,黑暗時期。所以歐洲現在是中國文熱,學中國語文。
  這是我們講到代眾生苦,特別是現在這個時代,要拯救文化,文化比什麼都重要。只要文化在,國亡了都沒關係。元朝蒙古人統一中國,清朝滿清人統一中國,都是外族,最後呢?最後都被我們同化,都變成中國人了,好!所以只要文化在,這國家會興旺;文化不在,這個國家會滅亡,會滅得很慘,不能不知道。
  下面,「勤修善根供養」。善根能生一切善法,不貪、不瞋、不痴叫三善根,一切善法是從這生的,一切惡法是從貪瞋痴生的。所以貪、瞋、痴是三個惡,三惡的根,反過來就是三善。這些東西,倫理、道德,這一次,這幾天,因緣生老師在此地講《中庸》,善根,《中庸》是儒家的善根,根之根。《大學》是善根,《大學》講方法,《中庸》講理論,這個道理應用在生活上、應用在工作上、應用在處事待人接物就是《大學》,中庸之道。這個文化不完全是中國人的,全世界的人都有分,你看中國老祖宗古書裡頭,開口閉口講天下,沒有講國家,那個心胸多廣闊!所以中國文化是全人類的文化,真的,只要是生在地球上的人就應該學習。二十一世紀很多人說是中國人的世紀,確實有一些外國人害怕,為什麼?過去欺負中國二百年,今天中國起來了,怕中國人報仇,這真的,不是假的。中國人會不會報仇?不會。所以今天我們要大量流通《群書治要》,為什麼?化解這個疑惑、這個顧慮,讓全世界真正能夠變成一家人。
  宗教真正能夠團結在一起,不分彼此,就是不同的宗教的目標,終極的目標完全相同,外國人叫天堂,佛教極樂世界,原來極樂世界就是天堂,天堂就是極樂世界。你真上天堂了,我到極樂世界,到那裡一見面:哎呀,你來了,你怎麼來的?才知道原來是一個地方兩個名稱。我們叫阿彌陀佛,他們叫上帝,原來上帝就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是上帝,一個人,兩個名字。這是現在西方人很歡喜,他有這個思想,我一說他們都贊成,都不反對,所以宗教可以團結。我們在新加坡做了十幾年,很成功,現在澳洲也做成功了。這次和歐洲人談這些問題,我相信他們很短的時間宗教會團結起來,大有助於化解衝突,帶給世界安定和諧,好事!統統要靠教育,統統要靠中國傳統文化。
  所以我們想著要把《群書治要》翻譯成世界上各個不同國家的文字,現在已經翻成的,有八個國家,有英語、法語、德語、西班牙語、俄羅斯語、日語、韓語,南方有印尼,印尼是屬於馬來民族,所以有馬來文字的翻譯,這邊還有韓國的翻譯,所以愈來愈多了。大家都看,大家都依這本書來學習。所以,中國人統一全世界是文化統一,不是政治、不是軍事,也不是經濟貿易,也不是科學技術,是文化,說穿了,就是《群書治要》來統一全世界。大家都歡喜,大家都讀這本書,思考問題都以它做標準,就對了,問題就化解了,這善根,《群書治要》是現代社會的善根標準。
  下面,「不捨菩薩業供養」。什麼叫菩薩業?業是事業;菩薩,什麼叫菩薩?張載說得很好,張子,「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平」,這是菩薩。這個人真正發心,犧牲奉獻,為整個人類謀幸福,為國家、民族的發揚光大,不為自己,這是菩薩。為自己是凡夫、是眾生,凡夫只知道是自己,菩薩不是的,菩薩認識整個宇宙是一體,一切眾生是一體。所以阿彌陀佛在哪裡?每個人都是阿彌陀佛。文殊、普賢在哪裡?人人都是文殊、普賢,只要他發心捨己為人,就是菩薩,菩薩的事業就是教化眾生。佛的事業也是教化眾生,釋迦牟尼佛為我們示現的是教育。那我們就知道了,佛菩薩的事業是教育,佛陀教育,叫菩薩事業。其他的宗教是宗教教育,行,好得很!
  這兩個字「宗教」,宗,你看看它什麼意思?學過《說文解字》就懂得,教是什麼意思?一般字典上大家能看得到的,宗有三個意思,主要的、重要的、尊崇的,這叫宗;教也有三個意思,教育、教學、教化。這兩個字連起來,什麼叫宗教?宗教就是人類主要的教育,宗教是人類重要的教學,宗教是人類尊崇的教化,尊是尊重,崇是崇高,至高無上。宗教教育能夠帶給人類幸福,就是方老師教給我的,人生最高的享受,人生最高享受不是地位、不是財富。
  釋迦牟尼佛是王子出身,他捨棄王位不要了,出家做個苦行僧,那是什麼?人生最高的享受。他辦學,他為我們示現三十歲開悟,開悟之後就開始教學,鹿野苑教五比丘。講經,這個系列叫阿含,阿含的意思就是我們今天講的小學,佛辦小學。多少年?十二年,現在我們的小學是六年,佛陀的小學十二年。十二年結束之後,繼續辦中學,中學叫方等,方等是八年,我們現在中學也是六年,初中三年、高中三年,六年,佛的中學八年。佛的大學講《般若》,智慧,完全講智慧,時間是二十二年,菩薩。大學是菩薩,中學裡頭有菩薩、有阿羅漢,小學裡面是阿羅漢,小學畢業叫阿羅漢,中學畢業裡頭有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩。最後八年講《法華》,法華是研究所,把這些大學裡面的學生統統提升到最高的學位,博士學位,菩薩,菩薩就等於博士學位。你要把它搞清楚,把它說成迷信,這多冤枉!
  話不能隨便亂說,不搞清楚說了都有罪,犯罪自己還不知道。我在二十六歲以前就是完全不知道,人云亦云,把宗教看作迷信,排斥宗教,反對宗教。以後搞明白之後則五體投地,佛教搞明白了,其他宗教也搞明白了,統統是佛菩薩大慈大悲。那個時候交通不方便,人老死不相往來,怎麼樣教人?菩薩教學那就要化身到各種不同地區,不同的族群,應付不同的程度,所以才有這麼多宗教出現。結果呢?原來宗教是一個。現在可以合起來了,現在交通方便、資訊發達,過去從香港到英國坐船坐兩個月,現在飛機十二個小時。所以應該再團結成一致,不必再分了。所以現在西方人非常熱衷傳統文化,中國傳統文化,非常熱衷宗教團結。我們在新加坡做的快二十年了,十八年,在澳洲我們經營有十三年,都做成功了,非常難得。
  今年我們還有意思邀請聯合國的大使到圖文巴去參觀,希望把這樁事情在國際上宣傳。你看這個城市,十四萬人,小城十四萬人,八十多個種族,一百多種語言,十幾個宗教,大家生活在一起像兄弟姐妹一樣,確實展現出大同世界。這個榜樣會很有作用,先讓各國大使來參觀,介紹給他們,讓他們有興趣來看看的,到圖文巴來參觀、來學習,我們是怎麼團結的,是怎麼樣變成一家人,放棄自私自利,起心動念都為整個城市居民著想。我們希望把這個城市擴大到一個省,擴大到一個國家,擴大到全世界。非常認真努力去落實《群書治要》,落實中國的五倫、五常、四維、八德,落實宗教裡面的戒條跟經典聖人的教訓。我們統統要學,學自己的宗教,也學別人的宗教,統統學。宗教的典籍很多,我們編一個《36O》,就是把宗教裡頭重要的經義寫三百六十小段,我們就學這個。將來這些《36O》印成一本,《宗教聖經》,我們學就學這一本就夠了,裡面什麼宗教都有。這是菩薩業。
  下面,「不離菩提心供養」。菩提心是根,菩薩業,事業是枝葉、是花果。所以菩薩業從哪來?從菩提心來的。菩提心是真心,希望大家都用真心,不要用妄心,菩提心每個人都有。什麼是真心?不自欺是真心,我不欺騙我自己,同樣我也不欺騙任何一個人,這就是菩提心。在《大學》裡頭,「誠意、正心」就是菩提心。真誠非常重要!做人要真誠,對自己,自己的生活,生活在真誠心中,生活在真誠的事業當中,這個人叫行菩薩道。菩薩的結果是成佛,尤其我們修學淨宗,淨宗的目標是極樂世界,是親近阿彌陀佛。發菩提心,行菩薩道,必定得生淨土,一絲毫懷疑都沒有,肯定成就。
  這一生為誰?為地球上苦難眾生,不為自己,自己什麼都放下,善惡二邊都放下,一塵不染。眾生因為沒放下,所以感到很苦,我們做出放下的樣子給他看,讓他來模仿,讓他來學習。他要能放下,很快就契入。我們不做一個榜樣,人家怎麼學法?新加坡我在那裡做,一年做成,為什麼?中國人多,中國傳統文化的影響還在,所以一年可以做得成功。我在澳洲,在澳洲我到圖文巴,圖文巴這個小城完全是基督教,是澳洲基督教的大本營,沒有其他宗教。我到那裡去就看中這個地方,很多人都問我,你怎麼敢到那裡去?你到那裡去,你將來怎麼活?我說我們的生活不依靠當地信徒,這就敢去了。我們生活來源從哪裡來?從全世界各地方來,他們寄一點錢給我,我們外頭人多,每個人寄一點點我們就夠用了。這是這些年來我們在國際上雲遊,講經教學,跟許許多多同學結了善緣。今天,十四個年頭過去了,圖文巴成績表現出來了。最近這個三年,我們的市長都到聯合國做報告,帶著十幾個宗教的領袖組成一個團,參加聯合國的活動,向與會的這些大使、代表們,說明我們在圖文巴做了些什麼。今年成熟了,邀請他們親自去看看、去考察,希望能帶動團結全世界的宗教。這是菩薩事業,要用菩提心去做。
  經上又說,「如是修行,是真供養」。信願持名求生淨土,是最真實的供養。「菩薩以聞名故,乃能於上述種種供養中,精勤修持,而無懈怠與厭倦之心」,這個很重要。這經文的最後一句,『勤修無懈倦』,為什麼?菩提心。就喜歡幫助苦難眾生,幫助他們回歸自性,回歸自性就成佛。其實佛教講得透徹、講得深、講得遠,其他宗教都講到,沒有講到成佛的境界,有,不多,不明顯,我們看得出來,講聲聞、緣覺的多,菩薩比較少。我們現在要幫助他,幫助他提升,從聲聞、緣覺提升到菩薩,再從菩薩提升到圓滿的佛陀。能不能?能,只要他能相信淨土法門,個個都能在一生當中成就無上道。如果不是從這個法門,那真的有困難,那不是假的,這個法門無比殊勝,所以這個經要細講。
  我這次講,講得比較詳細,我也不知道用了多少時間。前面三次我是有限制的,一年講完,時間是一千二百個小時。這一次大概講了超過一倍了,說得細,而且著重在行門,我們學了之後,如何變成我們的生活行為,怎樣把這個經的教誨在家庭落實、在工作裡頭落實,佛化家庭真正是幸福美滿,落實在工作、落實在社會。落實在工作,無論你從事哪個行業,你的工作會很順利,有前途、有發展。
  賺錢,記住,要會賺,錢從哪裡來的?錢從布施來的。聰明智慧從法布施來的,健康長壽是從無畏布施來的,佛教給我們。人都希望有財富、有聰明智慧、有健康長壽,都要,但是他顛倒了,他所幹的是這三種損失,他走錯路了。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,你為什麼不修這三個因?修這三個因,很快就得這三個果。所以要懂得這個道理,這也是章嘉大師早年教給我。我們剛剛接觸的大概是第三次、第四次,老人看出我命裡頭很苦,沒有財富,有一點聰明智慧,沒有壽命,短命,壽命只有四十五歲,他說的一點都不錯。教我修這三種,延年益壽,真的,不是假的,我依教奉行。我一個人在台灣,沒有負擔,所以活得很自在,有多少錢,統統把它布施掉,一、二年之後收入就會多一點,多就多施。生活盡量節儉,我記得我在修行過程當中,那個時候沒有出家之前,我一個月的生活費用不超過一百五十塊錢,台灣錢,最節省的一個月份,我只用了八塊錢。愈施愈多,布施了六十五年。
  我特別喜歡幫助別的宗教,我們帶頭,他們有困難我們幫助他,主動去幫助他,不必等他來找我,表示誠意。所以宗教團體裡面我們處得非常好,真像兄弟姐妹一樣。能夠把財看破,能夠把財通用,我們大家分享。我不分享他的,我讓大家分享我的,大家對我們相信了,我們對他沒有目的、沒有企圖,誠心誠意幫助他們,希望宗教互相學習,希望化解矛盾、化解衝突,帶給社會安定和諧。讓所有的信徒知道我們是一家人,學哪個宗教都好,絕對不要說這個不好那個好,都好,決定不許可背棄那個宗教學這個宗教,決定不可以的。跟他講,他信上帝,上帝就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是上帝,你在那裡信上帝跟我們信阿彌陀佛是一個人,兩個不同的名字,何必計較?他心就定了。心只要一安定,問題解決了,宗教與宗教之間矛盾化解了,衝突化解了。真能做到互相幫助、互助合作,你會做到愈做愈歡喜、愈做愈快樂。
  我還有個願望,在能力許可之下,我希望這個小城要建一個大講堂,宗教教學大講堂。每個宗教都在這個地方上課,像大學一樣,你想學什麼東西,都有人教你,每個宗教都有。每個宗教設一個辦公室,講堂、教室公用的,你今天要講什麼東西,通知我們,有多少人參加,給你多大的講堂。到這裡來,告訴你,你到第幾號講堂去。這樣好!天天見面就真變成一家人了,人就怕不見面,不見面互相猜疑,愈猜愈訛,造成誤會,由誤會產生災難。要怎樣化解?密切往來,什麼都化解了,問題全解決了。所以,人跟人接觸太重要了,不可以不往來,不可以不接觸,常常往來、常常接觸、常常在一起交談,都變成好朋友,所有疑難的東西,都在談話當中、聊天當中解決了,這個很重要。
  我聽說,圖文巴十幾個宗教團結了,我非常歡喜。我買了一塊地,面積大概有一百多個英畝,耕地。買來幹什麼?慶祝宗教團結,送給宗教,這塊地是所有宗教公有的,大家有的,將來給農夫去種。收成怎麼分法?你宗教裡頭有多少信徒,我們按這做成百分比。基督教最多,大概百分之七十,那收成百分之七十給你們;佛教很少,但是還有比我們更少的,佛教大概是,人不多,我相信大概只佔百分之三、五,就算百分之五吧,這些糧食種出來的時候我們分百分之五。按照這個,很公平,每個宗教都歡喜。這個土地,每個宗教派個代表組成一個管理委員會,大家管理,我送給他們的。再有能力,我建一座大講堂送給他們,讓他們的活動都在一起,他們自己小道場是他們的家,辦活動統統到這個大會堂來辦,好!宗教裡頭這些拉雜問題全部解決了。
  所以後面這一句,「勤修無懈倦。以上皆因佛號功德,不可思議」。歸結到佛號,證明佛號功德不可思議,因為一句佛號念久了會幫助你開悟。這些點子從哪裡來的?都是念佛來的,佛力加持的,必須要知道。
  好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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338。二零一四淨土大經科註(第三三八集)【日期】2016/5/23【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0338

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第八百零六頁最後一行:「歎彼佛剎」。請看經文:

【觀彼殊勝剎。微妙難思議。功德普莊嚴。諸佛國難比。】

  這個讚歎是本師釋迦牟尼佛讚歎的,讓我們聯想到,十方三世無量無邊諸佛剎土,沒有一尊佛不像世尊一樣讚歎。由此可知,彌陀的功德無比的殊勝,十方一切諸佛都比不上。他是究竟圓滿的智慧功德,無量的悲心,開淨宗法門,度無量無邊苦惱眾生,往生極樂世界就成佛。所以這個法門叫人難信易行,只要不懷疑,真正相信有極樂世界,釋迦牟尼佛不會欺騙我們,有阿彌陀佛,有四十八願接引眾生。
  我們看經文,『觀彼殊勝剎,微妙難思議,功德普莊嚴,諸佛國難比』。這首偈很普通,要多念、要多記熟,讓我們時時刻刻想到極樂世界。下面我們看念老的註解,這是第三首,「讚佛國土。極樂世界國中萬物,嚴淨光麗,形色殊特,窮微極妙」。下面解釋,「其形色」,形狀、顏色,光明、相好,「名數」,名是講種類,說不盡,數量也沒辦法說清楚,都不能稱說,說不盡,「亦無能清辯」,沒有人有這個能力清清楚楚的把它辨別出來,它太多了,無量無邊。「蓋彼土殊勝微妙,非言思所能及」,言是言說,說不盡;思是思惟,無法想像,太微妙了。「故曰:觀彼殊勝剎,微妙難思議」,釋迦牟尼佛這樣的讚歎它。
  「種種莊嚴,入一法句,即清淨句,即真實智慧無為法身」。它的體是真實智慧無為法身,是從這一個體出現的。法身沒有相,法身確實充滿真實無量智慧。六祖惠能大師開悟的時候告訴我們,「何期自性,本自具足」。具足什麼?第一個是智慧,具足真實智慧,這個智慧無量無邊;具足功德,功德不是外頭來的,功德也是無量無邊;相好,相好是形相,六根能夠接觸得到的也是無量無邊,無法想像,無人能說出來。法身沒有相,能現一切相,現相不能說它有,不現不能說它無,真正是離四句,絕百非,往生到西方極樂世界就見到了。如果不是在極樂世界,十方諸佛剎土裡頭,一定是明心見性、大徹大悟才見到。雖見到,還要經歷很長的時間,因為見到法身,圓教初住菩薩就見到了,往上去,十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個階級,見到法身,等覺才見到圓滿法身。前面四十個位次也見到法身了,不圓滿,所謂分證。古人用月亮做比喻,把圓滿的法身比喻作滿月十五,你見到是滿月,滿月之前,從月牙到我們農曆的十四,十五是滿月,十四,都是分證。一天比一天見得多一點,到十五圓滿,十五是究竟見到,十四之前是分證見到,不是圓滿的。這才能真正見到自己本來面目。
  遍法界虛空界從哪來的?法身變現來的。法身,有緣就現相,沒有緣不現相。哪些沒有緣?等覺菩薩以上就沒緣了,他們所見的是什麼?大光明藏,一片光明,那是法身。法身不生不滅,法身在哪裡?無時不在,無處不在。換句話說,我們今天這個世界,這個地球,這個太陽系、銀河系,我們所體會到的虛空法界都在法身之中,沒離開法身,離開法身它不能存在。像我們看電視,頻道所顯的這些現象離不開屏幕,離開屏幕它就不能顯現,屏幕就好像是法身,要依靠屏幕現一切現象。所以現相不是真的,現相都是生滅法,常寂光不生不滅。所以現相不能說它有,不現相不能說它無。古往至今,多少聰明人在探索這個問題,用的方法對了就有緣。這方法是什麼?戒定慧,持戒得定,持戒的目的是什麼?是得定,得定的目的是開智慧,智慧開了這個境界就見到,智慧不開見不到。我們今天能夠體會到一些,是聽釋迦牟尼佛說的,釋迦牟尼佛要不給我們說明我們不知道。
  「極樂依正」,說得好,依報是環境,正報是居住在極樂世界的那些人。那個世界只有兩種人,一個是佛,阿彌陀佛,除佛之外是菩薩,是佛的學生,佛是老師,菩薩是學生。都是菩薩,而且都是大乘菩薩,為什麼?發菩提心,一向專念,這就是大菩薩,沒有發菩提心不能往生。所以菩提心重要,前面我們學過,四土三輩九品統統需要「發菩提心,一向專念」才能往生,這是不能不知道的。
  我們接著往下看,「故下云」,後面這兩句,「功德普莊嚴。如是妙土,如經云:超逾十方一切世界,故云諸佛國難比」,比不上。諸佛國也是我們自性變現的,極樂世界還是自性變現的,統統是自性變現的,為什麼還有差別?這個差別怎麼發生的?《華嚴經》上佛告訴我們,這個宇宙無量無邊諸佛剎土,都不外乎「唯心所現,唯識所變」。唯心所現再加上個唯識所變就不一樣了,如果只有唯心所現沒有唯識所變就完全相同。什麼地方沒有唯識所變?實報莊嚴土。每一尊佛都有實報莊嚴土,釋迦本師的實報土叫華藏世界,阿彌陀佛的實報土叫極樂世界。極樂世界裡面沒有識,八識五十一心所沒有,只有心現沒有識變。我們這個世界,除了華藏世界是心現之外,其他的九法界都是識變的,九法界裡面還包括佛法界,也就是其他的十法界,唯識所變。
  所以十法界裡頭,佛法界的佛是什麼地位?這個不能不知道。賢首、天台都說,那個佛的地位是相似即佛。佛在經上講的戒定慧三學他都懂得,而且依教奉行學得很像,為什麼叫相似?他沒見性,煩惱伏住沒斷,他還是凡夫。六道裡頭是凡夫,大乘教叫他做外凡;十法界四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,叫內凡,把它分成內外,內是靠近覺悟。所以十法界裡面的佛要斷無明,無明真的斷了,什麼叫無明?六根接觸六塵境界不起心、不動念,就是斷了無明,無明就是起心動念。所以它是屬於識,起心動念、分別執著愈來愈嚴重。起心動念是無明,十法界裡面的佛。分別,分別也斷了,那就是菩薩。阿羅漢還有分別,執著斷了是阿羅漢,阿羅漢沒有執著。這些理事搞清楚、搞明白,我們就知道怎麼叫修行,修什麼。
  大乘教裡面,修行就是在境界上練功夫,練什麼功夫?練不執著。我對於世間一切法、七情五欲不再執著了,一切都隨緣,不放在心上,這就是阿羅漢。如果是真正斷掉了,斷掉就證阿羅漢,阿羅漢修什麼?修分別,因為他還有分別,沒有執著,他有分別。分別斷掉之後他就提升了,菩薩,菩薩不分別。菩薩再向上提升就成佛了,菩薩還有起心動念,沒有分別執著。所以最高的,不起心、不動念,那就成佛了。眼見色,耳聞聲,看得明白、聽得清楚,不起心、不動念,這叫佛。修什麼?就修這個。用什麼方法修?什麼方法都行,八萬四千法門、無量法門,方法門道無量無邊無數無盡,所修的是一樁事情,就是不起心不動念、不分別不執著。如果你見色聞聲起心動念、分別執著統統都有,就叫六道凡夫,凡跟聖是從這來的,不能不知道。明白了,那就曉得真修行就是看破、放下。我跟章嘉大師見面,頭一天教給我的,看破、放下。看破什麼?了解事實真相就看破了;放下什麼?放下妄想分別執著。看你放幾多,你在哪個位次上。真正不執著就證阿羅漢果,六種神通現前,智慧德能都現前,這小乘。不分別是菩薩,菩薩的階級很多,各宗判教不一樣,那個關係不大,沒有什麼大關係,原理原則完全相同。總而言之,還是要用看破放下,不能停止,還要努力。證得阿羅漢之後,一定要向上提升去作菩薩,十信位的菩薩,十住位的菩薩,十行位的菩薩,十迴向的菩薩,十地菩薩,才有等覺、妙覺,才圓滿。
  極樂妙土妙不可言,「如經云:超逾十方一切世界」,逾是超過,「故云:諸佛國難比」,不能跟它相比。我們再看下面經文,「歎發大願」,這個歎是讚歎,讚歎發大願的人。

【因發無上心。願速成菩提。】

  人要發大心,為什麼?希望早一天成無上菩提,菩提就是大覺,大覺從哪裡來的?從心量大來的。心量大的是什麼?無比的廣大是佛,心量小的不能成就。這兩句話提醒我們,人的心量小,念佛,像蕅益大師比喻說的,念到風吹不動、雨打不濕,這做比喻,沒有發菩提心,能不能成就?不能成就,還是六道裡的凡夫。一個人成就,無論是世法、是佛法,成就的大小跟心量成正比例,你有多大心量,你就能有多大成就。學佛要成無上道,超越世間太大太大了。那我們學佛要用什麼心量?要像釋迦牟尼佛的心量、要像阿彌陀佛的心量,你才能夠了生死出三界。了生死就是脫離六道輪迴,不但脫離六道輪迴,還要脫離十法界,不發心怎麼行?不發心,你對這個地方有貪戀,你捨不得離開這個地方。你為什麼不能成就?就是捨不得障礙了你。
  『因發無上心,願速成菩提』。我們看念老的註解,這是「讚感人發心」,感嘆有這樣發心的人。十方菩薩看到極樂世界莊嚴清淨,超越十方國土,這是環境,見到極樂世界了,這麼殊勝。往生到極樂世界的人是怎麼去的?「佛號功德」,是念佛去的。信願持名,這叫三資糧,如鼎三足,缺一不可。雖然說,蕅益大師講得好,能不能往生完全在信願之有無,品位高下都在念佛功夫的淺深。如果你說,往生的條件只要有信、有願,我可以不要念佛,我真信、我真願意去,到後來怎麼?不能往生。蕅益大師講錯了?沒講錯。你是有資格往生,為什麼不能往生?極樂世界沒有你的位子,你往生到極樂世界,極樂世界沒地方容納你。下下品往生的人至少也念了一句阿彌陀佛,一句十句,這是講最少的。一生,臨命終時一念十念都能往生,十念一念什麼?下下品。你要是連念一句都沒有的話,那下下品你都不能去,你到極樂世界打個轉就回頭了,那個地方沒有你的位子,這我們要曉得。好像上學去讀書,學校讓你進去,沒有這個班級,你想進哪,沒有,這個道理要懂。念佛功夫愈深品位愈高,念到功夫成片,那就不在凡聖同居土了,功夫成片就是方便有餘土。什麼叫功夫成片?心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有。換句話說,他能做到什麼都不放在心上,心上只放阿彌陀佛,時時刻刻就是一句佛號,不拘多少,計數不計數都沒有關係,關係在放得下,什麼都放下了,都不管了,這個重要。世間事,好事,利益眾生的事情要做,做了怎麼樣?也不放在心上,心上還是一句佛號。這個功德不可思議,普度一切。所以,信願念佛,這叫三資糧,念佛是行,信願行三資糧具足,你只具足兩條,第三條沒有,不行。許許多多人在那個地方在誤會,讀蕅益大師的《彌陀經要解》,看到蕅益大師這句話歡喜,能不能往生完全在信願之有無,品位高下在念佛功夫的淺深。你不念佛,一聲佛也沒念過,你到極樂世界去,沒有這個品位,下下品品位,臨終一念十念,沒有品位怎麼?到那裡去,你沒有立足之地,換句話說,阿彌陀佛不來接引你,你不能不知道。老實念佛還是很重要的事情,有信有願,後面加老實念佛,沒有一個不往生,萬修萬人去。
  這個底下說,「佛號功德,普度一切,因發大心」。發什麼心?下面說,「願己成佛,亦成就如是剎土」。要願自己成佛,念佛成佛,成佛之後,你的佛國要像阿彌陀佛極樂世界一樣。行嗎?行,要有這個心,有這個心自然成,為什麼自然成?極樂世界是法性土。極樂世界在哪裡?無處不在,無時不在。我們在,在怎麼樣?沒有緣看不到,是這麼個關係。古德告訴我們,淨宗法門,「生則決定生,去則實不去」。這個話什麼意思?極樂世界遍滿法界,這是事實真相,極樂世界融合遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土變成什麼?變成一佛土。這個佛是誰?阿彌陀佛。阿彌陀佛名號是什麼意思?阿翻成中國意思是無,彌陀翻作量,佛翻作覺。成佛是無量覺,哪一尊佛不是無量覺?只要成佛都叫無量覺。你明白了沒有?所以只要成佛了,你居住的佛土就是極樂世界、就是遍法界虛空界,究竟圓滿。一身就是無量身,一身叫阿彌陀,無量身叫各種不同的名號,《萬佛名經》裡面講了一萬二千多個佛號。佛號講得完講不完?講不完,真的無量無邊無盡無數。所以整個法界說到最後一法界。
  「十方三世佛,共同一法身」,這句話我相信學佛的人聽到耳熟,意思你沒懂,你要懂就曉得,諸佛是一法身。那我們呢?我們不是佛,跟佛還是一法身,他知道,我們不知道。極樂世界是妙土,我們這個地方也是妙土,也不例外。到最後回歸到一個原點,回歸到自性,功德就圓滿。我們要常常有這種概念,心量自然擴大,慈悲也就隨著心量擴大,對一切眾生有慈悲心、有愛心。佛法講慈悲不講愛,為什麼?愛裡頭有情,慈悲裡頭沒有情,有智慧。換句話說,以智慧為體的愛叫慈悲,慈悲裡頭加一點感情就是愛,不同在這裡。佛法殊勝,學了之後利益無量無邊。學了以後,確確實實對內幫助我們化解了貪瞋痴慢疑,再深入一層,化解了妄想分別執著,你成佛了。化解貪瞋痴慢疑是阿羅漢的境界,對外,對人、對事化解了怨恨惱怒煩,煩是煩惱,煩。外沒有怨恨惱怒煩,內沒有貪瞋痴慢疑,你說你快不快樂、你幸不幸福?這種生活是不是方東美先生所說的人生最高的享受?內沒有貪瞋痴慢疑,外沒有怨恨惱怒煩,生活在哪裡?生活在智慧清淨平等的世界裡。這個世界在哪裡?就在當前,一步也沒離開,境隨心轉。你說不是,你當然不是,你有怨恨惱怒煩,你有貪瞋痴慢疑,你見不到這個世界。你必須把錯誤的念頭放下、丟掉,它就現前,法性土就現前,統統在一念。
  下面念老引《維摩經》來說,「如《維摩經》云:以諸淨國嚴飾之事,成己佛土。亦能如是濟度,盡未來際。」《維摩經》上講,這是說極樂世界阿彌陀佛,阿彌陀佛是用十方三世一切諸佛清淨國土莊嚴自己的國土、成為自己的佛土。這是阿彌陀佛發四十八願,用五劫時間去考察、去學習,十方三世一切諸佛國土他都到了,都去考察、都去參觀、都去學習,回來之後成就自己的國土。自己國土怎麼來的?是集十方三世一切諸佛剎土裡面微妙的大成,諸佛國土裡面的好事,極樂世界全有;諸佛國土裡頭還有一些欠缺的,極樂世界沒有,這就成為一切諸佛剎土裡頭第一殊勝。希望這些菩薩們都能發無上心、都能成就菩提,自己度眾生的國土就像阿彌陀佛極樂世界一樣,這就是這兩句經文的意思。再看底下這一段,「佛光益眾」。這裡頭分兩個小段,「彌陀放光」。

【應時無量尊。】

  『無量尊』就是無量壽佛。

【微笑現金容。光明從口出。遍照十方國。迴光還繞佛。三匝從頂入。】

  這佛放光。我們看念老的註解,「右文顯感應道交,如來放光加持」,這個如來是阿彌陀佛。《宋譯》本裡面說,「爾時彼佛無量壽,化導他方菩薩心。密用神通化大光,其光從彼面門出。故知無量尊即無量壽佛」。這從《宋譯》裡頭經文非常明顯,就是無量壽佛,就是阿彌陀佛。阿彌陀佛,『微笑現金容』,「於彼佛金容示現微笑之相」,阿彌陀佛微笑,現這個相。故知無量尊就是無量壽佛。微笑現金容。《會疏》裡頭也有說,「應時,應菩薩發願時。欣笑,授記之相。如來常住三昧」。三昧是梵語,翻成中國意思就是禪定,梵文的意思是正定,三翻作正,三昧是正定。這一點我們也要知道。菩薩住正定,無有不定時。定是什麼?心裡面沒有一個念頭,這叫正念,正念是無念。有一個念頭就不叫三昧,叫起心,起心動念,起心就是動念,動念就是起心。中國人常常把它連起來在一起講,起心動念,動念起心。那怎麼樣?那就不是佛了,佛心不動。惠能大師告訴我們,他開悟的時候,第四句話說「何期自性,本無動搖」,本無動搖就是常住三昧。所以也可以說它是自性本定,沒有起心動念,常住三昧。
  「將欲說法,安祥而動。故佛心湛然,無喜無憂」。這些我們都要把它記住,我們學佛,希望能跟佛一樣,在日常生活當中心能湛然不動。像水一樣清淨,沒有染污、沒有波浪,叫湛然。佛心湛然,七情五欲沒有,喜怒哀樂愛惡欲全沒有。為什麼?那是假的,那不是真的,那是妄心。所以他沒有歡喜,他沒有憂慮。憂慮是煩惱,喜也是煩惱,為什麼?動心了。真心一動就變成妄心,不是另外有個妄心,不是的,真心動了叫妄心。六道凡夫全是妄心,為什麼?心動了,天人歡喜,三途憂惱,都是動心。修行人修什麼?修不動。沒有辦法叫心不動,這個功夫太難了,總是會有念頭。淨宗的方法就妙了,就是阿彌陀佛這個方法,要動念只有一念,南無阿彌陀佛,除這一念之外沒有念頭。無喜無憂,這是什麼心?這是佛心。佛心就是真心,無喜無憂的心是真心,無動無想,這就對了。中國人造字,中國的字有意義,你看「想」,心裡頭有相,你想一個人有個人相,想一樁事情有事相,想就有相。思呢?思就有分別,你看「思」,心上面是個田字,田就是畫格子,分別。心有分別叫思,心裡頭有相叫想,思想是妄心。佛呢?無思無想,無喜無憂,這是正常的,這是真性流露。我們看到這四個字能真做到,這個人大公中正,沒有欲望,沒有私心。
  佛這個時候看到大眾讚頌,佛現了微笑。這微笑就動念頭了,動什麼念頭?說法。你看,「若將授記時,現欣笑」。這授記是開示,為大家說法,授記之相。如來常住三昧,將欲說法,安祥而動。你看他動,不像我們。現在社會,很麻煩!我說這話什麼意思?想求學的人找不到老師,好老師想傳授學問找不到學生,為什麼找不到?現在年輕人心浮氣躁。我們細心去觀察,你看各個年齡階層的人,從幼兒園的學生、小學生、中學生、大學生,在社會上工作的這些青年、壯年,再看老人,哪一個不心浮氣躁?難得見一個心性清淨的人,找不到。老年人也發脾氣,也有怨恨惱怒煩,心裡頭是貪瞋痴慢疑。這十個字在我們這個社會各個階層男女老少、各行各業普遍看到。這麻煩在哪裡?麻煩在聖教不能推行。中國古聖先賢的教誨,修身、齊家、治國、平天下,大道。書在,人會念,做不到,為什麼做不到?就是這十個字,貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩。有這十個字,學生有這十個字,老師不能教;老師有這十個字,沒有辦法教學生,為什麼?學生不相信,你自己沒做到,難就難在這裡。所以佛法,特別是大乘,徹底放下,不管是好念、壞念,一個念頭都不能有,無喜無憂。清淨心現前,沒有染污、沒有波浪、沒有動搖,這是什麼?這是自己的真心,這是自己的本性。惠能大師開悟第四條說的,「何期自性,本無動搖」,它沒動,它沒有搖晃過。像水一樣,乾淨、不動,沒有波浪。
  若將授記時,現欣笑。佛的「舌相薄淨」,釋迦牟尼佛的舌相,伸出來可以把臉蓋住。黃念祖老居士告訴我們,他的舅父梅光羲居士,我們的李老師是梅光羲的學生,梅光羲有一個好相,他的舌頭伸出來可以舔到鼻尖。經上有,舌頭能夠舔到鼻尖,好像是三世不妄語,才有這個好相。所以他講經人家喜歡聽,相信他。三世不妄語,舌頭可以舔到鼻尖,那要多少世不妄語,這舌頭會把臉蓋起來。所以舌相薄,舌相清淨,什麼顏色?像赤銅色,這金色。「舌上五畫,如印文。笑時動舌,出五色光」,舌能放光,五畫就是出五色光。
  《寶積經》裡頭說:「諸佛常法」,就是常常有這種現象,「若授地獄眾生記時,爾時光明兩足下沒。乃至若授菩提記,爾時光明從頂上沒。」就放光,放光以後光回來,回來的是從哪個地方消失?要是為菩薩授記,光從頂入。給地獄眾生授記,光從足下入,迴光過來,光到哪裡去了?光從足下沒有了。我們再看此地,「彼國」,是極樂世界,極樂世界是「純一大乘故,更無餘乘記」。統統是授菩薩記,凡聖同居土下下品往生也是大乘菩薩,為什麼?不發大乘心不能往生極樂世界。前面「三輩往生」告訴我們,「發菩提心」,菩提心是大乘心,往生條件,第一個是發菩提心,信願就是菩提心,「一向專念」。三輩往生條件是相同的,統統都是「發菩提心,一向專念」,修淨土的人決定不能忘掉。菩提心就是清淨心、真誠心。我寫的是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,我寫了十個字,大家好記,第一個是真誠,第二個是清淨,平等、正覺、慈悲。修行下手,看破、放下、自在、隨緣、念佛,專修淨土。處事待人接物,常常想到要用真誠,不欺騙自己、不欺騙眾生。我們學佛,佛菩薩都是用真誠,真誠是菩提心的根,菩提心起作用就是清淨平等覺,比什麼都重要!所以大家看到佛光,是從佛頭頂上入進去的,就是光收了。光放出來之後,收的時候從頂上進去,這就說對象是大乘,不是其他的,羅漢、權教菩薩、人天,不是的。「故云從頂入」。
  「《魏譯》示放光之因,蓋為當授菩提記」。這是說為什麼要放光?是為了要授菩提記,這時候授記。「《嘉祥疏》曰:正明授記,表得時機」,這個機緣成熟了,應該給他們授記。好像學校讀書,考試圓滿了,通過了,應該要授給他學位。「所以欣笑口出」,面孔微笑,口出,放光。「先還從頂入者,表吐言說,為物授至極法身之記也。意謂佛正為大眾授記。」這個記是至極法身之記,是成佛之記,不是給你授菩薩的記。是授佛的記,就是大家將來必定成佛,在什麼地方成佛,都會給你講清楚。這麼多人,大家成佛也有先後不同,國土也有不一樣。成佛為什麼?成佛為度眾生,不為自己。下面念老給我們解釋的,「意謂佛正為大眾授記。因時機成熟,故現微笑。並放光明從口而出。遍照十方,光迴繞佛三匝,入佛頂中。此表為眾所授之記,為至極法身之記,即究竟果覺之記也」,究竟果覺就是成佛。
  「又《望西疏》註光明照十方」,註子講光明照十方,「還入如來頂者,依《華嚴》表授菩薩成佛記也。」《望西疏》裡頭講得更清楚、更明白,授什麼記?為菩薩授成佛之記。菩薩有感,彌陀有應。我們這邊真正修行,如理如法,如佛所說,我們都能做到。一心嚮往西方極樂世界,也沒有忘記苦難眾生,我到極樂世界是為什麼?是為成佛,成佛為什麼?是為度眾生。現在沒成佛,我想度眾生,智慧、神通、道力都不足,沒有辦法教化他。這些有緣眾生我看到、我聽到、我想到了,都屬於有緣眾生。那我們念佛求生淨土,跟阿彌陀佛同心同願、同德同行,阿彌陀佛哪有不照顧的道理?這個要懂!阿彌陀佛照顧,他就現身說法,就有感應,我們用這個來感,佛會有應。所以用《華嚴經》來解釋,授菩薩成佛之記,這就對了。再看下面一首,「會眾互慶」,這些人互相感到非常幸運、非常歡喜。

【菩薩見此光。即證不退位。時會一切眾。互慶生歡喜。】

  這得到阿彌陀佛威神加持就證得了,『不退位』是成佛不退轉位菩薩。對誰說的?全是對法身菩薩說的。這個不退位就是阿惟越致菩薩,證得了,真證得了,我們講法身大士。「不退者,不退轉之略稱。即阿惟越致菩薩也。是故時會一切眾」,當時跟著佛在一起的這一切大眾。「敬歎佛光未曾有」。稀有難逢,不是這種因緣聚會,佛不現這個光明,佛能現這個光明,是看大眾修行成熟了。「各各俱發菩提心,願出塵勞登彼岸。」塵勞是六道輪迴生死,還包括十法界,脫離六道、十法界。這就出了十法界,證得圓教初住,別教初地,就是入實報莊嚴土,在實報莊嚴土裡面修行到等覺地位,佛才給你授這個記。所以這些我們一看就了解,這些人統統是等覺菩薩。所以發菩提心,圓滿的菩提心,登彼岸,這是如來大涅槃的彼岸,極樂世界畢業了。末後這兩句是佛說法:

【佛語梵雷震。八音暢妙聲。】

  「彌陀放光」,放光之後就說法。故下面說,『佛語梵雷震』,這個佛是阿彌陀佛。「佛音清淨」,稱為梵音。「又如梵天王」,所以也叫梵音。梵音通常有這兩個意思,一個是表佛菩薩的清淨音,一個是表大梵天王。大梵天王是四禪天裡面初禪天王,修清淨心,身心清淨,所以稱為梵天,「故曰梵音」。「《智度論》曰:如梵天王五種聲從口出」,這是經上常常對大梵天王的稱讚:第一個,「甚深如雷」,像打雷一樣。第二個,「清徹遠聞,聞者悅樂」,音聲好聽,聽到生歡喜心。第三個,「入心敬愛」,聽了之後,恭敬心能生得起來,慈悲心能生得起來。第四個是「諦了易解」,諦了是真正如實的明瞭,他所說的意思完全能聽懂、能夠理解。第五個是「聽者無厭」,聽不厭,喜歡聽。這是大梵天王音聲的五種德相。初禪天不很高,上面還有二禪、三禪、四禪,再上去還有四空天。初禪天,梵天,梵是清淨。我們羨慕他,怎樣學習?日常生活當中,言語要真誠,這第一個;要溫柔,沒有暴戾的現象;要清淨,沒有染污;要平等,沒有分別;要慈悲,別人聽了生敬愛心。敬愛是道德的根本,愛就是孝敬,孝養父母是愛,奉事老師是敬。中國傳統文化的根就是孝敬,時時刻刻自己總是從孝敬心出來,幫助別人回歸到孝敬,這就對了。我們有這個心、有這個念頭,就有感應。
  下面講的是比喻,「《嘉祥疏》云:震雷能駭動物情」,是驚醒動物,動物聽到打雷都到處跑,震驚,取這個意思,「譬說法皆動無明之識也」。識是情識,情識都是煩惱。聽了佛說法,聽懂了、明白了,能把無明煩惱放下,有這個好處。又《淨影疏》裡頭說:「震法雷者,法無礙智化眾生也。」說震法雷,法是無礙智,智慧,佛菩薩言語都是真實智慧,都是從自性裡面流露出來的。所以明心見性、大徹大悟這些人所說的東西,統統都從自性流出來的,沒有通過阿賴耶,就是沒有妄心來障礙他,他的東西是正法。今天講精華、糟粕,它全是精華,沒有一個字是糟粕。這是什麼人?大徹大悟、明心見性,在《華嚴》是初住以上的菩薩,在別教是初地以上的菩薩。
  所以經典的翻譯,我們年輕時候有懷疑。為什麼懷疑?我們在學校念書,念古文,老師叫我們把古文翻成白話文,我們四、五十個同學,每個人都翻一篇,沒有兩個人相同的。所以我們就聯想到佛經當年翻譯,這些翻譯的人會不會翻錯?我把這樁事情向李老師請教,李老師告訴我,凡是進入譯場裡面的人,都是修行證果的人。參加翻譯的,三果以上,比阿羅漢低一級,三果阿那含,最低是阿那含,三果聖人。羅漢、菩薩他們來動手翻譯,最後決定的,決定取捨,或者幫你修訂,最後定稿的人都是法身菩薩。那就是統統都是明心見性、大徹大悟,要經過他們看過才能流通,他們沒有看過不可以流通,這是取信於後人。不像現在,現在拿去翻譯,都是凡夫,凡夫翻錯了當然有,不可能沒有。三果以上就不可能有,還要經過最後通關的,法身菩薩把關,祖師大德,像鳩摩羅什、玄奘大師,這些都是把關的人,怎麼會有錯誤?他們要負責任。經裡頭翻錯一個字,意思不對了,要背因果的,那個罪很重。所以像這些我們都應當要知道,我們對於經典才能產生信心。
  包括夏蓮居老居士會集這部經。你看他會集得多好,天衣無縫,每個字、每一句都是五種原譯本的原文,他把它拿出來重新組合變成這部新本。誰給他印證?他的老師慧明老和尚給他印證,再有這些大德,都不是凡人。總印證,海賢老和尚,一百一十二歲,手上捧著《若要佛法興,唯有僧讚僧》來給我們做最後證明。證明什麼?證明第一個,淨土宗《無量壽經》是真的,真經,決定沒有錯誤;第二個,黃念祖老居士的註解正知正見。他也是用會集,八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來註解會集本。這個會集本,我們能相信,佛法滅盡之後,末法已經過了一千多年,還有八千年,八千年之後佛法在地球上統統消滅了,最後的一部經還留住一百年,就是這個本子。所以夏老還編了一個《淨修捷要》,那是什麼?讓我們做早晚課用的,工作繁忙的人沒有那麼多的時間,用這個簡單的課誦。課誦雖然簡單,只有三十二拜,半個小時就做完了,內容非常豐富,釋迦牟尼佛四十九年所說的這些法門統統都在裡頭,顯教密教、宗門教下、大乘小乘。從留下來的典籍我們來看,夏蓮居老居士不是凡人,黃念祖老居士我相信也是菩薩再來,怎麼能做出這樣的本子?幫助末法九千年這些眾生能真正開悟明瞭,要靠這個註解;認識淨土宗,要靠《無量壽清淨平等覺經》,要靠這個本子。
  接著《淨影疏》,都是引祖師大德的註疏來解釋,震法雷者,法無礙智化眾生。《唐譯》裡面說:「震大法雷,開悟一切。」佛說這個法,令一切眾生大徹大悟、明心見性,為這個。「綜上諸解」,古大德的註解合起來看,「謂彌陀說法音聲如梵天王。演說法要,如大雷震,開悟大眾」。此乃本師釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛的話。下面說,「八音暢妙聲,亦復如是」。「八音」,底下把名字說出來了,「如來所得八種音聲」。《梵摩喻經》有說,這個地方的幾句是從《梵摩喻經》裡頭節錄出來的。第一個是「最好聲。其聲哀妙」。第二個是「易了聲。言辭辨了」,很容易明白,你能夠聽得懂。第三個,「調和聲。大小得中(聞者和融,自然會於中道之理)」,它有這種功能在裡頭。第四,「柔軟聲。其聲柔軟(聞者喜悅,捨剛強意,自然入律)」。就好像我剛才講的,我們現在的人心浮氣躁,但是聽佛菩薩講經說法,浮躁的氣自然就沒有了,就這個意思。第四,柔軟聲,其聲柔軟,聞者喜悅,捨剛強意,自然入律。第五,「不誤聲。言無錯失(聞者各得正見)」,就是他聽的理解都正確,沒有錯誤,離九十五種外道的邪非。第六個是「不女聲。其聲雄朗」。聞者敬服,魔外,魔王、外道都歸順,聽經生歡喜心。第七個,「尊慧聲。言有威肅」,有威儀,「如世尊重」,世間人對他非常尊重,「有慧人聲」,有智慧,「聞者尊重,智解開朗」。這是解釋前面這句話,世間尊重有智慧的人。說法有這些好處。第八,「深遠聲。其聲深遠,猶如雷震(聞者皆證甚深之理)」。
  我們知道,佛陀那個時代,沒有現在科學這些工具。他講經說法,弟子三千人,三千人是相當大的廣場,他都在樹下、都在水邊,風景好的地方,大家席地而坐,音聲如何能讓這三千人個個聽清楚、個個聽明白?這是我們現在人懷疑的。現在有揚聲器、有擴音器,可以做到;過去,這就是佛的神通道力,佛有智慧,佛有六種神通,能令說聽沒有障礙。大家說話,有問題問佛,佛能聽見,佛說法的聲音全場也都能聽見,統統能得利益。
  下面,「又八音者」,這是另外一種說法。「嘉祥師云:一響」,音聲響亮;「二徹」,徹是透徹,不管你座位跟佛是遠近,都能聽到;「三清」,清涼自在;「四柔,五哀,六高,七和,八雅」。雅,凡是正說都屬於雅,叫你聽了不會有邪知邪見。「暢者說也,申說也」,舒暢。我們一般人講,說的人很痛快,聽的也很舒服,這就是這個意思。「如《阿彌陀經》曰:其音演暢五根五力等等」,《彌陀經》上也有這個意思。「妙聲者,妙法音聲也。彌陀具足八音,以演說妙法,故云八音暢妙聲也」。阿彌陀佛,一切諸佛如來都具足八音,阿彌陀佛當然不例外,所以說八音暢妙聲。
  看了這一段讓我們想到,釋迦牟尼佛當年在世,講經說法四十九年,佛用現在的話來說,他是什麼身分?他是老師,跟中國孔子一樣的身分,跟中國孔子一樣的成就。孔子在中國,他在印度,跟孔子差不多時代,比孔子早一點,釋迦牟尼佛出生是周昭王二十四年,他比孔子早,境界相同。於是我們相信,在這個大宇宙裡頭,眾生很複雜,遍滿虛空,過去、現在、未來,十方剎土,每一尊佛的教區都是三千大千世界。我們在經上看到的,還有一尊佛教二個三千大千世界、教三個大千世界,甚至於有五、六個大千世界,每一尊佛發的願不一樣。佛佛道同,智慧神通道力完全相同,發願不同。所以成佛教化眾生多少,地區有多大、時間有多長、度眾人數有多少,各個不相同。唯獨阿彌陀佛他是究竟大圓滿,沒有一樣不圓滿,都是無量無數無窮無盡。我們只能用這些話來讚歎極樂世界、讚歎阿彌陀佛,他實在是太偉大了,無與倫比。
  我們最重要的,我們讀經,每讀一遍都有一遍的悟處。這部經我念了幾十年,一直到現在還常常有新的悟處。所以每次講不一樣,你說聽哪一遍?能都聽最好,不能都聽的話,聽最近的,為什麼?愈講愈透徹、愈講愈深入。這一遍講演時間長,二、三年了,還沒講完,講得很詳細,偏重在修行。大致上我們了解,咱們怎麼去,一定要去,決定要掌握這一生,我不願意來生,這一生就得要去。所以這一次大家在一起學習,偏重在行門,偏重在修行。我們真正有把握生到極樂世界親近阿彌陀佛,我們才真正滿願。今天時間到了,我們就學習到此地。

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339。二零一四淨土大經科註(第三三九集)【日期】2016/5/27【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0339

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》八百一十一頁,從第四行看起,「庚四、彌陀歎十方菩薩」。這分三段,第一個小段,「嚴土受記」。請看經文:

【十方來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受記當作佛。】

  這四句偈,我們讀了很受感動、很受啟發,要細細的來受持觀想。『十方來正士』,「正士」是菩薩,從十方而來;「十方」是四方、四維再加上上下,把整個宇宙都說到了,一處沒有漏掉,真正是大圓滿,從十方而來。佛經裡面常說遍法界虛空界,十方就是遍法界虛空界。「」是由十方世界來到極樂世界,正士就是菩薩。
  我們看念老的註解,「十方來正士,吾悉知彼願。從此二句直至段末必成如是剎,皆本師釋尊轉述阿彌陀如來所演暢之法音」。一直到後面,必成如是剎,偈頌的最後一句,都是釋迦牟尼佛轉述阿彌陀佛所演暢的法音。世尊為我們轉述等於阿彌陀佛自己親自宣說,這個我們就要重視,這些話阿彌陀佛親自講的,絕不是謠言,不是釋迦牟尼佛所說的,釋迦牟尼佛轉述阿彌陀佛的話。「正士即菩薩,如本經中十六正士」,對在家菩薩的客氣稱呼。「吾者」,這個地方的吾,就是指阿彌陀佛自稱。「意謂十方菩薩來此」,意思是十方菩薩到極樂世界來,「皆具殊勝大願」,所發的願跟阿彌陀佛相同,無比殊勝的大願,「我皆知之」,阿彌陀佛全都知道。十方世界一切眾生起心動念,阿彌陀佛全曉得,所以稱之為全知全能。千萬不要以為,我這個地方想什麼,阿彌陀佛不知道;凡夫不知道,阿彌陀佛不但知道,極樂世界所有的菩薩都知道,乃至於十方世界的菩薩、羅漢都有這個能力,他們六根通了,叫神通。我們讚歎佛五眼圓明,哪有沒看到的?哪有沒有聽到的?我們在日常生活當中不能不謹慎,我們想一樁事情,我們說一句話,記住,阿彌陀佛悉知悉聞,他都看到、都聽到了。我們想到極樂世界去,我們起心動念、言語造作跟阿彌陀佛本願相不相應,跟阿彌陀佛的事業相不相應?阿彌陀佛建立極樂世界,是為什麼建的?不是為自己,是為幫助一切苦難眾生,建立一個最殊勝的修行道場,這個道場裡面決定沒有障緣,保證你一生成就,是為這個。我們現在心裡想什麼?如果我們起心動念言語造作跟阿彌陀佛不相應,這還能往生嗎?不能往生。往生,信要真、願要切,佛號要不能間斷,這與阿彌陀佛相應。我們心裡念念念佛,佛心裡念念念我,感應道交不可思議,時候到了,阿彌陀佛決定現身來接引。
  這些菩薩,『志求嚴淨土,受記當作佛』,我們有沒有這個願?我們每天像這樣的念頭有沒有?起了幾次?早晚課裡頭有求生淨土,其他時候這個願提不起來,怎麼辦?聲聲佛號都求生淨土,阿彌陀佛,求生淨土,阿彌陀佛,求生淨土,佛會不會怪我們?不會的,我們信願持名就是為了求生淨土。我們在這個世間,自己沒有成就,是博地凡夫。這邊修行障緣太多,心不能清淨、不能平等。什麼原因?自己的煩惱習氣放不下,不能不求阿彌陀佛慈悲,讓我們早一天到極樂世界去,早一天成佛,成佛之後,了我們心中的大願。我們的大願跟阿彌陀佛一樣,幫助阿彌陀佛,協助阿彌陀佛,普度十方世界還在六道十法界裡面的眾生。我們幫助阿彌陀佛接引,幫助阿彌陀佛也早一天滿他的大願,他的大願就是要把這些眾生統統帶到淨土,個個圓成佛道,就是受記當作佛。「是諸菩薩,發此大願。故彌陀讚之」,阿彌陀佛讚歎這些人。我們如果能發這個願,我們就想到,阿彌陀佛也會讚歎我們。要從現在起,把這個世界看破,這個世界是假的,到頭來一場空,從現在起,對這個世界沒有絲毫留戀。
  人一定要相信倫理、道德、因果,尤其是因果,為什麼?因果是冤冤相報,非常可怕。無論想善想惡,說善說惡,行善行惡,總要隨緣,不放在心上,這個重要!一切隨緣不攀緣,真正放下,心上只有一句阿彌陀佛,念念只有極樂世界。我們是真想去,恨不得立刻就去,不想留戀在這個世界。阿彌陀佛,觀音、勢至這些大菩薩,慈悲心切,他需要人表法。我們也發願,願意表法。表法什麼意思?做出學佛的榜樣、念佛的榜樣,讓社會大眾看到、聽了經典裡面的教訓,看到一些人在表演真幹、依教奉行,能幫助初學增長信心、堅定願心,這就是度眾生成佛道。換句話說,不能有負面的表法,如果是負面的,造作的罪業深,於是對於經教的理解要正確,不能錯解其義。那些做錯的、說錯的、想錯的,我相信裡面並不完全是惡意,很多是善意。善意怎麼想錯、說錯、做錯?對於經教的義趣沒有深解所造成的。經教的意思其廣沒有邊際,其深找不到底,深廣無盡,為什麼?性德。提到性德,我們就會想到沒有邊際,沒有數量。什麼時候才能達到底源真的透徹?一定是妙覺如來,圓滿成佛才能夠,等覺菩薩還不行,一定要在妙覺位,甚深的明心見性,大乘圓教十地菩薩就能承當,徹法底源。雖然十地菩薩,初地跟二地不一樣,二地跟三地也不一樣,要不然它這個地是怎麼分的?徹法底源還有究竟,還有不究竟,真正究竟是一個位次,最後的妙覺位。十地上面還有等覺,還有妙覺,加上他自己這一地,一共是十二地。這些菩薩也在十方世界應化度生,他們以什麼身分出現?佛身出現,報身佛、應身佛、化身佛。化身無量無邊,我們在善財童子五十三參裡面見到,那都是等覺菩薩的化身,不是十地。化什麼樣的身?隨眾生心,應所知量,眾生心裡想什麼身,他就現什麼身。佛沒有定法可說,佛也沒有一定的形相,你想什麼樣的相,他就現什麼樣的相。你羨慕的、尊敬的、崇拜的,他總是滿你的願,你看到非常歡喜,無比的恭敬。
  所以,菩薩們到極樂世界去幹什麼?志求嚴淨土,莊嚴極樂世界。怎麼莊嚴?極樂世界這片土地,出這麼多法身大士妙覺如來,中國人講風水,這風水好,出這麼多佛菩薩。風水怎麼好的?十方這些大菩薩都去參學,都到那個地方求阿彌陀佛指導,求阿彌陀佛加持,盼望著阿彌陀佛給他授記,授什麼記?授成佛之記。這就是預先告訴你,你們再過多長時間證得妙覺,你會到哪一個世界跟你有緣,你到那邊作佛,佛的名號叫什麼,那邊的眾生的環境,你到那邊會度多少眾生、多少菩薩,這叫授記,預先知道了。是諸菩薩,發此大願,故彌陀讚之,阿彌陀佛讚歎他們。「眾生起心動念」,無論是哪一方,東南西北,四維上下,十方剎土裡面所有的眾生。這個眾生是廣義的,範圍就很大,眾緣和合而生起的叫眾生。整個法界都叫眾生,正是能大師所看到的,「何期自性,能生萬法」,這個所生的萬法就是眾生,都是眾緣和合而生起的。眾生起心動念,「如來悉知悉見」。好!我們起心動念,佛都知道。我們起什麼心?成佛的心,度眾生的心,不怕苦,不怕難。我們起這個心,跟阿彌陀佛就感應道交。這個話是阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛轉告給我們,靠得住,一絲毫沒有問題。我們念念跟阿彌陀佛都感應道交,問題是你相不相信,你能不能接受這句話?
  我們要學菩薩,「願如彌陀,成就大覺,攝取佛土,佛即知之」。攝取佛土就是想生極樂世界,想親近阿彌陀佛。目的何在?成就大覺,大覺是佛。佛稱為大覺,供佛的道場,你看很多道場叫大覺寺,看到大覺寺,知道那裡多半是供釋迦如來。佛知道,「故為說如是無上相應之法,以滿其願」,他的願無上。佛給大家講經說法講什麼?佛無法可說,都是恆順眾生,隨喜功德,你想什麼,佛就滿足你,只要是善的。你想惡的,佛不成就你;想善的,佛成就你。還不想往生佛國,還不想出六道輪迴,佛能幫助你三善道受生,讓你以人天身分、以人天之道教化眾生。這些成就世間人都認為是大功德,在佛菩薩這個地方是小功德。你要真正認識輪迴太苦,六道太可怕了。古人說的,我們相信不是妄語,不是隨便說的,有根有據,三途一墮五千劫。五千劫這麼長的時間,或許你還能再得一次人身,人身難得。由此可知,真難,五千劫才碰到一次。這一次我們得人身,我們聞佛法,真搞清楚、搞明白了,要不要出離?不出離就要想到,一失足成五千劫,不能幹了,幹不得,一定要求生淨土。這《無量壽經》是說明書,介紹我們到極樂世界,講得詳詳細細,讀了真明白,真覺悟了,沒有一個不生信心,沒有一個不發願求生,沒有一個不想到極樂世界成就,然後倒駕慈航,遍法界虛空界普度眾生,不退轉。不到極樂世界那裡去留學,這個事情可以幹,幹了會退轉,退轉就很可怕。所以我們必須到極樂世界,去證一個不退轉的菩薩,就是阿惟越致。拿到這麼一個學位,保險了,縱然到地獄度苦眾生,也沒有絲毫障礙。所以有這樣的大願,大心大願,阿彌陀佛知道,會給他說無上相應之法,滿菩薩願。
  再看下面第二段,「覺幻妙行」。這一段更重要,為什麼功夫不得力?上午有些老朋友來訪問,深深感覺到功夫不得力來問我,我老實告訴他,沒放下,放下功夫就得力。放下什麼?什麼都要放下。為什麼?

【覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是剎。】

  這首偈,『』,念老註解裡頭,「覺者,證悟,了者,了知。一切法者,總該萬有之一切諸法」,就是遍法界虛空界過去現在未來一切法。這一切法怎麼樣?你有沒有覺悟?你有沒有明瞭?你還沒覺悟,沒有明瞭,這就告訴你,一切法如夢幻泡影。《金剛經》上說得好,「一切有為法,如夢幻泡影」。一切法統統是有為法,什麼叫有為法?有生有滅就叫有為法,不生不滅叫無為法。無為法好,有為法是假的,不生不滅是真的,極樂世界不生不滅。極樂世界得的這個身,這個身沒有變化。我們這個世界有生老病死,生老病死不是說這個人從出生下來,活個一百年、二百年才老死,不是的,秒秒鐘都在死,秒秒鐘都在生,你要看出這個真相。他一秒一秒的在生,一秒一秒的在死,就像電視一樣。現在電視相當進步,一秒鐘生死多少次?就是它生生多少次,它死死多少次,一秒鐘一百次,我們沒有看出來。實際上我們的這個世界,我們眼耳鼻舌身所對的六塵,一秒鐘生滅多少次?諸位要記住,世尊跟彌勒菩薩的對話,在《菩薩處胎經》裡面說的。佛問彌勒菩薩,我們凡夫「心有所念」,心裡起一個念頭,心有所念,幾念、幾相、幾識,這樣念你就懂了,「幾念幾相識耶」,佛這一句話問了三個問題。這心有所念,這一個念頭把它分析出來,它有幾念,有幾個相,念是心理現象,就是念頭,相是物質現象,多少物質現象,識是講的八識五十一心所,有幾念幾相幾識。彌勒菩薩回答,「一彈指三十二億百千念」,換句話說,三十二億百千相,三十二億百千識。單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,得出來的三百二十兆。這一彈指三百二十兆,我們怎麼知道它是假的?電視不能跟它比,小巫見大巫,電視才一百次生滅。我們的念頭一秒鐘生滅多少次?還得乘七,為什麼?一秒鐘,身體好的,體力強的年輕人可以彈七次,三十二億百千念再乘七,乘出來之後多少?一秒鐘,二千二百四十兆。一秒鐘,二千二百四十兆次的生滅,這叫如夢如幻如響。響是山谷的回音,你在大山谷裡頭長嘯一聲,聽到回音。這個夢幻響都說明是假的,它不是真的。
  真正覺了一切法,在這麼快的頻率之下產生的幻相。這個現象被現代量子力學家發現的,也不過二十幾年,這是宇宙的奧祕。宇宙三個奧祕,第一個被揭穿了。德國的科學家,我看的報告,德國科學家普朗克(愛因斯坦的老師,他的學生比他有名),一生研究物質,物質到底是什麼。科學向兩個方向發展,一個是向無限大,就是天文,天文學;一個是無限小,反過來微觀世界。宏觀世界是大,微觀世界就是研究小,這個小的物質到底是什麼?這個祕密被揭穿了,原來物質不是真的,物質分到最後沒有了。佛經上有,教我們分析物質,分到最後物質沒有了,出現什麼?發現的是念頭在高頻率的波動產生的幻相,這個幻相就是物質,物質是這麼來的。這個佛經上有,「相由心生」、「一切法從心想生」,你看釋迦牟尼佛三千年前,就把現代量子力學家成果講出來了,比他講得還響亮、還高明。相由心生,一切法都離不開心,都離不開念頭,離開念頭沒有現象,物質現象不存在。今天科學有物理、有心理,現在量子力學家說,錯了,它是一不是二,是一體,不能分成兩個,分成兩個我們就迷了,就走錯路,現在要把它回原,它是一。心物是一不是二,相由心生,於是提出一個觀念「以心控物」,既然相是心生的,心就能控制物質。一點不錯,問題就在你信不信。
  信不信是心法,不是色法,不是物質現象,是心理現象。你相不相信?你相信,真的,不是假的。我身體不好,你天天不要想它不好,天天想它好,它就好了,它就沒事了。你有負面的思想就帶著疾病,正面的思想也帶來煩惱,為什麼?心不安,定不下來。那要怎樣才能得定?定是真心,人要常在定中,跟真心跟自性愈相近愈好,這是佛法修學的最高的指導原則。你想成佛,成佛就要明心見性,見性心要定,心動見不了。心在佛法常常用水來比喻,心像水一樣。我們供佛最重要的供養具就是一杯水。什麼供養具沒有不要緊,那杯水要。水是什麼?表法,表心清淨,沒有染污,表它不動、平等,表清淨平等。我們的用心要用清淨平等心,把這個心用在日常生活上,恭喜你,你是菩薩心,你是佛心,你就是佛菩薩。凡夫的心是動的,是染污的,被七情五欲染污了。無論是見色聞聲,有自己喜歡的、討厭的,這叫生煩惱。六根接觸六塵境界煩惱現前,歡喜是煩惱,厭惡也是煩惱,你會起心動念、分別執著就造業。
  這個業,業習種子藏在阿賴耶識裡頭,阿賴耶識好像是倉庫,好像是檔案室,全都藏在那裡,不會丟失掉,那就是你生生世世果報的由來。到什麼時候才能解決這個問題?成佛了,轉八識成四智,阿賴耶識沒有了,阿賴耶回歸自性,回歸自性起的作用是大圓鏡智。末那,末那裡頭不再有煩惱習氣,在四智裡頭,第六意識轉的妙觀察智,成所作智是前五識,平等性智,末那轉過來平等了。換句話說,所有不平等都是屬於末那識,你有分別,你有高下,都是對立的,這是末那。第六意識,妙觀察,它觀察,把觀察的結果輸送給第六意識、輸送給第八識,輸送給第八識是檔案,收藏檔案,第七識起作用,造業了,前五識就變成工具,造業的工具。轉八識成四智,往生到極樂世界在蓮花裡頭就轉了,阿彌陀佛以四十八願累劫修積的功德,幫助我們轉掉了。阿彌陀佛慈悲,往生到極樂世界身體就不是這個肉身,這肉身是物質,阿賴耶的相分,阿賴耶的境界相,就是物質現象。我們到極樂世界受什麼身?法性身,不是法相,法相有生滅,法性沒有生滅。好!無量壽,真的是無量光、無量壽,光明是智慧,都是自性裡頭本有的,自性裡頭無量光明、無量德能、無量才藝、無量相好,不是外頭學來的,到極樂世界統統恢復了。感恩阿彌陀佛,不是阿彌陀佛哪有那麼快!不是到極樂世界要修多少劫才修成,到極樂世界就有!怎麼來的?阿彌陀佛四十八願加持來的。沒有明心見性,沒有大徹大悟,享阿彌陀佛的福報;大徹大悟之後享自己的,統統在實報土。所以極樂世界確實有四土三輩九品的差別,但是它的待遇相同。什麼樣的待遇?等覺菩薩的待遇。到哪裡去求!
  這個都是要覺了,這也在一切法之內,這不是如夢幻影,不是,這是真的。我們要把夢幻泡影丟掉,我們要取極樂世界。取極樂世界,信、願、持名,希望名號二六時中都不間斷,向海賢老和尚學習。海賢老和尚照片我們印了很多,你要是常常忘記,供養一張照片,把它放在佛像旁邊,求他老人家加持。他什麼本事成就的?就是一句佛號。他很容易,晚上該睡覺睡覺,睡覺的時候大概就不念了,睡醒馬上就接上。清醒狀態的時候,無論幹什麼,白天晚上不管幹什麼,佛號不間斷。無論幹什麼事情,所幹的事情不放在心上,本事就是這個,這就是他的真本事、真功夫。我們所差的就是這個。什麼事情照幹,佛號不停止,妙!這叫表法,表演給別人看的。
  我們再看諸法裡頭,「《大智度論》」,引用《大智度論》裡面的話說,「一切法,略說有三種:一者有為法」,這是我們最常見的,「二者無為法」,極樂世界是無為法,「三者不可說法。此三已攝一切法」,一切法不外乎這三大類。不可說法是佛法,佛法是無法想像的,往往一個字、一句話就講完,全包了。佛法常常用的,佛,這一個字,或者把它翻成意思,覺,一個意思;迷,一個意思。迷,有為法;覺,無為法。這三個把一切法都包含了。
  『如夢幻響』,「喻諸法皆虛妄無實」。我們知不知道?知道,自己也會說,可是實際怎麼樣?實際還把這個假的當真,沒有真正得受用,往生極樂世界沒把握,眾多人給你助念,也未必有把握,要看你最後一念。所以這樁事情,總在平常的鍛鍊。我們要用鈍功夫,不能投機取巧,要真幹。像這些經文,常常放在心上,睜開眼睛看,假的,耳朵聽,也不是真的,六塵是假的,色聲香味觸法,六根也是假的。所以佛常常用夢做比喻,人人都有作夢的經驗,夢醒之後有沒有覺悟一場空?我們在人世間幾十年,臨命終時一口氣不來,一場夢做完了,他又入另一個境界去了。這告訴你,靈魂不滅。靈魂是迷,悟了就叫靈性,迷了叫靈魂,靈魂跟靈性是一不是二。阿羅漢以上覺悟了,稱靈性。六道凡夫迷了,叫靈魂。只要轉變成靈性,在十法界就自在,六道他出入自如,他想來就來,想走就走,他沒障礙。沒障礙是什麼?記住,他沒有執著,沒有執著就沒有障礙,有執著就有障礙,頭一個障礙你在輪迴裡頭不自在。執著放下,成阿羅漢,六道輪迴沒障礙了,想來就來,想走就走,六種神通具足,阿羅漢有漏盡通,漏盡通是見思煩惱斷乾淨了。第一個用「如夢」,這都是經上常常舉的例子。「如幻化」,幻化是假的,不是真的,像變魔術,看到好像是逼真的,實際上是假的,「如回響(空室回音)」。大講堂裡頭,門窗如果都關著,你在門口叫一聲,裡頭有回音,假的,都不是真的。
  「《大智度論》曰:如夢者,如夢中無實事,謂之有實。覺已知無,而還自笑。」像作夢,夢醒了,假的。這說的是夢。「又曰:一切諸行如幻,欺誑小兒(欺騙孩子),屬因緣,不自在,不久住。」不久住就是生滅相續,一個念頭是一個畫面,兩個念頭是兩個畫面,它動作太快了,我們沒有覺察到,從來沒有兩個畫面是相同的。人的一生,從出生到死亡,一生,剎那剎那,一秒鐘多少個畫面?一秒鐘二千二百四十兆,絕對沒有兩個相同,所以無我。什麼是我?你要說一個畫面是一個我,那一秒鐘裡頭有二千二百四十兆的我,我哪有那麼多?所以說如幻化,不久住。因緣生法,佛家常講的,不自在,不久住,根本沒有辦法住,它存在的時間那就是二千二百四十兆分之一秒,這就是它住的時間。「又曰:若深山狹谷中,若深絕澗中,若空大舍中」,大房子,大禮堂,「若語聲,若打聲,從聲有聲,名為響。無智人謂為有人語聲。智者心念,是聲無人作,但以聲觸故」,就是回音,「名為響。響事空,能誑耳根」,就是欺騙耳根,你認為它真有。「乃至諸菩薩知諸法如響」,菩薩在六道裡頭,在十法界裡頭,都知道這個境界如夢如幻如響,他清楚,他不執著,他不放在心上。
  下面還有,「又《會疏》曰:如夢者,如夢所見,雖有種種事,畢竟不可得」,夢醒了一場空,「諸法亦復如是」。「如幻者,如幻所現。雖似實化現,其體本寂滅,諸法亦復如是」。變魔術,魔術師叫你看看他魔術的背後,你才曉得全是假的,只是動作很快,讓我們還來不及觀察,他就變出來了,我們以為是真的,其實假的,諸法亦復如是。「如響者,如空谷響。雖因聲擊發,自性無所有,諸法亦復如是。」這三個比喻,大小乘經裡頭佛常說,可見得印度人古時候他也很熟悉,對這三樁事情,有相無體,是假的,不是真的,我們要是明白了,知道放下。這三個字,夢、幻、影,《金剛經》上有個影,人影子,響,《金剛經》上講四個,夢幻泡影,這個要記住。為什麼放不下?放不下夢幻泡影,想一想,應不應該?根本沒有這個東西。你看人死了,他遺留下這個東西,哪一樣他能帶得走?包括他身體,沒有一樣能帶得走,為什麼不肯放下?我們要常常想到,要常常體會到,這些東西放不下就不能往生。為什麼?極樂世界是真的,真是不生不滅,這是生滅法,生滅法是假的,假帶不到真的裡頭去,真裡頭有假不礙事。假是什麼?十法界依正莊嚴,在極樂世界看到,菩薩看到那裡有有緣的眾生去度他,沒有緣的別慌,等著,慢慢來,有緣的先度,所以它不礙事。我們這個假礙事,夢幻泡影礙事,不能不放下。
  「下舉勝願,記必得土」。下面,「修勝菩提行,受記當作佛」,說這兩句。這個兩句,修勝菩提行,菩提是梵語,在這個地方意思是覺悟。修最殊勝的覺悟,最殊勝的覺悟是什麼?知道這個世間全是假的。菩提行是什麼?不放在心上就是菩提行。放在心上就錯了,它就障礙你;不放在心上,你心上沒有障礙,聲聲佛號跟阿彌陀佛感應道交。把這個世界當作真的,跟阿彌陀佛不能感應,跟這個世界有感應,善念跟三善道有感應,惡念跟三惡道有感應。我們起心動念言語造作,希望跟誰感應?三善道、三惡道、極樂世界擺在面前,你希望跟誰感應?你果然覺悟,覺悟信願持名,修勝菩提行就是信願持名,佛給你授記,你往生極樂世界決定作佛。
  所以,「覺了一切如夢幻等」,這句話是說你真覺悟了,你有智慧,你沒有被假相欺騙,這是智慧。「滿足諸願」,這是滿你的願。你的願是什麼?到極樂世界去成佛,到極樂世界去學習。為什麼?極樂世界自在,沒有障礙。第一個自在,無量壽、無量光;第二個自在,接受阿彌陀佛親自教誨你。極樂世界的教學,跟諸位說,一對一的教學,阿彌陀佛雖然是在大講堂講經說法,我喜歡聽《無量壽經》,我聽的是《無量壽經》;他喜歡《華嚴經》,他坐在那裡聽的就是《華嚴經》;這邊的朋友喜歡《法華經》,他聽的就是《法華經》,是一對一的教授,互不干涉。你聽佛專給你講這部經,你自己最喜歡的經,你選什麼他就給你講什麼。只要一部經聽完,沒有不開悟的,再聽第二部的時候,阿彌陀佛就給你講第二部。佛以一音而說法,眾生隨類各得解,妙極了!極樂世界一切法心想事成,不費一點功夫,我想要一個住的地方,那個住的地方就現前,這樣子我不喜歡,換個樣子,它馬上就換了;想吃的,東西在面前,不想了,乾乾淨淨沒有了,不需要收拾碗筷;想衣服,衣服穿在身上了,不想就不見了。所以極樂世界沒有物質欲望,沒有財富的欲望,你要錢幹什麼?黃金鋪地,建築材料都是七寶。我們這個地方的人有一點點收藏當寶貝,極樂世界是建築材料,所有的建築都是妙寶所成,我們這個世間找不到。你說人家福報多大,那是自性福德裡頭流出來的。我們有,我們沒福,有業障把福障礙了,自性裡頭的福報出不來。到極樂世界連身體都換掉了,要在這個地方受罪,不回去享福,這個人叫愚痴。所以一覺悟,佛都稱你智者,你有智慧,有智慧選擇西方極樂世界。所以到極樂世界滿你的大願,想什麼有什麼。「成如是剎,記得土也」。你心裡想得極樂世界,極樂世界現前,你得到了,滿你的願。
  覺了一切如夢幻等。《疏》的意思,這是念老給我們說的,「了知一切猶如夢幻,是智慧也。滿足諸妙願,是大願也。不但發起諸妙願,且能修習、攝取、滿足諸願,足證所願真切。以此二者為因,故得受記曰:必成如是剎」。所以阿彌陀佛給你授記,授記什麼?你將來成佛,一定跟極樂世界一樣。一般習慣,我們也不例外,參觀別人道場,看到很喜歡,總喜歡自己的道場也都有,十方世界都有這個習氣。在極樂世界住久了,自己要建立一個世界,肯定跟極樂世界一樣,把它這個模式全部拷貝過來。行不行?行。能不能做到?能。為什麼?自性變現的。你沒有見過極樂世界,怎麼變不像。真到極樂世界住一段時期之後,不想離開極樂世界,行,你在那裡久住;想離開,別的地方建造一個小極樂世界,也行。一切法不離自性,自性確實有這個能力,沒有這個能力,阿彌陀佛現的極樂世界我們進不去。我們自性跟阿彌陀佛是一個自性,所以他現的我們能進去,我們現的他也能來,沒有障礙。所以不但起諸妙願,而且怎麼樣?能修習,在那個地方沒有離開學習,沒有離開攝取。攝取就像阿彌陀佛五劫修行,去參觀考察十方一切諸佛剎土,攝取它的精華、好的,不好的一概不要,建立西方極樂世界。極樂世界是怎麼成就的?是集十方一切諸佛剎土裡頭真善美好的大成,它是這麼來的;不是自己想像的,不是自己策劃的,不是,是真實的,十方世界裡好的統統都有,不好的這沒有。滿足諸願,這個諸願也就是指阿彌陀佛四十八願願願都滿足,都圓滿、都成就了。所以授記也說必成如是剎。「剎土成就,乃智與願之果也」。我們不能沒有智,不能沒有願。智是什麼?智是真正認識娑婆世界是假的,極樂世界是真的;願,我願意到極樂世界去學習,我不願意再在這個世間待著,這個世間浪費我的時間,我在這裡想學,障礙重重,我不願意住這個地方。願、智,有願有智,結果就是極樂世界阿彌陀佛你就都得到了。極樂世界大環境好,親近阿彌陀佛稀有難逢,阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,佛很多,都好,佛中裡頭最被諸佛讚歎的一尊佛,我就親近他。這緣到哪去找?怎麼能不去!
  「又《會疏》云:雖經塵劫,猶如一念。雖在生死,猶如園觀」。《會疏》裡頭告訴我們,大乘教裡頭常說的,說到時間用塵劫來比喻。塵是微塵,微塵無量無邊無數無盡,形容什麼?形容時間。塵劫,時間太長太長了,在極樂世界經塵點劫就像一念,猶如一念。雖在生死,這是講菩薩應化到十方世界去幫助眾生,就好像逛花園一樣。這個園觀是指什麼?園觀是花園,是講娑婆世界,是講一切諸佛的穢土六道,在六道裡頭救度一切苦難眾生,就像在花園裡面遊覽一樣。「遂(成也,達也)則滿足妙願,建立妙土。」這是《會疏》裡頭說的,圓滿菩薩們的大願,建立殊勝的妙土。下面念老為我們解釋,「蓋謂從智滿願,從願建土。以智慧故,生死如園觀,多劫如一念。於此了達成就,故妙願悉滿也。兩疏小異」,前面兩種說法有一點不一樣,「而淨影之說較親」,《淨影》說得好。多劫如一念,念劫圓融,《華嚴》、《法華》裡頭都說到,時間不是真的。
  「蓋了諸法空,仍願取淨土。不落二邊,妙契中道,是淨宗本旨」。在自性裡頭,不但時間沒有,空間也沒有,十方廣大沒有邊際。如果我們說從這邊到那一邊,這有距離;極樂世界沒有距離、沒有先後,就是時間、空間沒有了,無論在哪裡就在當下。十方無量無邊的佛剎在哪裡?就在當下。我心裡念本師釋迦牟尼佛,娑婆世界就在當下,不必動一步。不像我們今天受時間的約束,很多不方便,因為我們不知道時間、空間是假的。如果知道時間、空間是假的,這問題不需要了。我們香港到英國,念頭才動,已經到了,不需要交通工具,一點麻煩都沒有。別說在這個地球上,從我們地球想去看看火星、看看水星,念頭一生,人就到了,到那去參觀,乃至於十方諸佛剎土,想到哪一尊佛的剎土就到哪一尊佛的剎土。所以這裡面念老說得好,明瞭諸法空,不是不知道,清清楚楚,還取淨土,我還願意往生到極樂世界,妙契中道。常修淨土,為什麼?教化眾生,看到這裡頭迷悟眾生還不少,而且很多迷得很深,無量劫到今天迷在六道裡頭,完全不覺悟。給他講他不相信,你所示現的,他說你是神,你有神通,他是凡夫,他不敢向你學,只有在你面前祈禱求保佑,他不知道做你的學生。你要有能力觀察他,他有沒有善根,過去有沒有學過,學過些什麼,繼續再教他,他很容易接受。如果你所講的、教的,過去沒有學過,就很生疏,很難接受;過去學過的,一學就會,很容易。這就說明眾生業報。業有時空,業有先後,業有三世、有十方,殊不知,三世十方假的。《百法明門論》裡面把它歸納在不相應行法,不相應行法根本就不是真的,它不跟色法相應,不跟心法相應,不跟心所法相應,叫不相應行法。時間、空間,唯識裡叫時分、方分,方就是十方,十方三世不是真的,菩薩知道不是真的。阿彌陀佛今天在西方極樂世界示現淨土,親自在教化,我願意到那去學習,這就是取淨土,不落二邊,妙契中道,這是淨土宗的宗旨,淨宗本旨。「如《維摩經》云:雖知諸佛國,及與眾生空,而常修淨土,教化於群生」。「此皆圓宗事理無礙,不可思議境界」。下面還有兩首偈,跟這個宗旨相同。

【知土如影像。恆發弘誓心。究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。】

  這個地方的兩首偈,先說「如影像者,如物之影像。雖從實體生,而無實性」。影像,人站在燈光下面有影像,影像是從人體而發生的,但是影像自己沒有實體,是假的不是真的,用這個來做比喻西方極樂世界如影像。到極樂世界去幹什麼?去學習的,而不是去享受的。為什麼極樂世界不能享受?菩薩天天在那裡頭修學,那不算享受,真的不算享受,目的不是如此。菩薩隨緣,隨阿彌陀佛的緣,阿彌陀佛在那建個大花園,到阿彌陀佛那裡向他老人家學習,知道什麼?那也是假的,也不是真的。我們要記住,《般若經》上所說的,「凡所有相皆是虛妄」,沒有說極樂世界例外。極樂世界是現相,它是不是虛妄?當然虛妄的,所以不可以留戀,也不可以放在心上。真的不能放在心上,妄的也不能放在心上。真的放在心上,障礙了,不能見性;妄的起作用,障礙了,也不能見性。真妄都不能相信,為什麼?真妄是對立的,是相對的,自性裡頭沒有一法是對立的。對立是見思煩惱裡頭最粗最粗的煩惱,五種見惑,身見,邊見就是對立,二邊,空有二邊,二邊都是假的,二邊不立。再有個中道,又對立了,還是迷惑,沒了。中道有沒有?沒有,哪來的中道?沒有二邊,哪來中道?所以給你說真的話,即在當下,當下就是。是什麼?是大圓滿,樣樣具足,沒有一樣欠缺,就在當下。只是你把障礙沒有除掉,除掉障礙你就見到,見到就成佛。
  後面引用《金剛經》上這句話,好!「金剛經》曰:一切有為法,如夢幻泡影。」這個一切有為法裡頭,包括佛法。所以佛在大乘經上教給我們,佛沒有法。釋迦牟尼佛說:我講經說法四十九年沒有說出一個字(就是沒有說過一個字)。他老人家全部否定了,否定得乾乾淨淨,要是有人說佛說法叫謗佛,最後捨得乾乾淨淨,一切有為法,如夢幻泡影。現在這個偈子裡頭說,「了知佛土亦如影像,如是智慧實為甚深」。我們要問,他有沒有著相?這才是把真相真的說出來了,不要黏著極樂世界不肯放。現在要知道,我們是無可奈何,沒有辦法,把極樂世界放在心上,把阿彌陀佛放在心上,能不能成就?不能成就。為什麼?因為自性裡頭一法不立,一法不捨,兩句話。一法不立,一法不捨,這是自性。自性是圓滿的,遇緣能現,沒有緣不現,不現不能說它無,現不能說它有。你就了解事實真相,所以統統不可取,我們必須把這些淘汰得乾乾淨淨,自性現前了。自性現前跟諸佛如來一樣,你不問他,什麼都不知道;你問他,什麼都知道。不問他沒有,沒有緣,不現;問他就是緣,他就現。不問,沒有緣,不現,隱現自在。西方極樂世界為什麼能現?因為有那麼多的菩薩到那裡去求學,這是緣。這麼多人來求學,佛就現道場,就現身說法。一身能當作無量身用,一種聲音能當作無量聲音受用,千經萬論,你想學什麼,聽到就是給我講這個。這個科學技術做不到,科學技術要跟性德去相比較,太幼稚了。自性智慧是真的,為什麼?不生不滅。科學技術是假的,它是生滅法,它再提升一個境界被淘汰了,新的出現了,新的過不了多少年又淘汰,永遠在那裡生滅。但是自性所證得的不生不滅,沒有緣不現,什麼也沒有,有緣,什麼都知道,什麼都明瞭,能現一切法。所以了知佛法,這樣子對佛法也不執著。可是今天我勸諸位,要執著極樂世界,執著阿彌陀佛,到極樂世界再不執著就對了。現在要不執著,煩惱執著,那可麻煩了,煩惱執著,不是三善道就是三惡道,不如我們執著極樂世界,執著阿彌陀佛,我們真的到極樂世界去。
  這部經妙極了,夏蓮公我覺得是阿彌陀佛再來,怎麼會集得這麼好,就像釋迦牟尼佛親口所說,確實字字句句是原譯本的經文,文字沒有改動一個字,忠於會集,會集不是翻譯,翻譯可以用自己用詞,會集不可以,這部經裡頭找不到一個字是他自己用的,找不到。佛菩薩來度我們這些有緣眾生,讓我們在這麼短的時間當中遇到了,喜歡它,有緣。二戰之後這個本子才流通,二戰的時候沒有,稿本寫成之後沒有印出來。註解,真實智慧,句句都是引經據典,用經來註經,佛說的;用祖師大德註疏來說,祖師大德說的,這是念老的真實智慧。如果他不用這個方法,都是自己說的,大家不相信,大家不肯學習,沒人認識他。這一變革用這個方法,大家相信了。取得這麼好,好像經裡頭這些經文,這幾句經就是這一句經文的註解。這不是大智慧,這不是佛菩薩再來,我不敢相信。所以我們今生靠定了,一部經,一部註解,一句阿彌陀佛,真信切願,決定得生,這就對了。今天的時間到了,我們就學習到此地。

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340。二零一四淨土大經科註(第三四O集)【日期】2016/5/31【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0340

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第八百一十四頁第一行,我們從第二句看起:
  「現偈云,了知佛土亦如影像,如是智慧實為甚深。」這首偈是承前面一句,《金剛經》裡面所說「一切有為法,如夢幻泡影」,總共是有四句,《金剛經》上四句偈,佛教我們常常作如是觀,就能放下。修行,總的來說修什麼?就是修放下。為什麼要放下?不放下礙事,妨礙,妨礙什麼?妨礙我們明心見性。經上常說見性成佛,學佛終極的目標是要成佛。學中國傳統文化最後的目標是什麼?成聖人。聖人就是佛家講的佛陀,釋迦牟尼佛如果生在中國,中國人稱他為聖人;孔子如果生在印度,印度人就稱他作佛陀。由此可知,中國的聖人、印度的佛陀,其實同等的階級,他們同是一類的,沒有高下,都是大徹大悟、明心見性。
  再看看中國古時候,不止一個聖人,老子聖人、莊子聖人,堯舜禹湯、文武周公都是聖人。什麼意思?他們這些人統統都是大徹大悟、明心見性,看看他所說的話跟大乘經上講的相同,說的多少不一樣,淺深相同。中國有五千年的歷史文化,不容易,中國出的聖人比印度多,印度出的聖人可以說僅次於中國,中國比它多。那就是佛到中國來示現,不論什麼身分,《華嚴經》上所說的,應以什麼身得度就現什麼身,示現的身分,男女老少、各行各業都有。佛菩薩在化身,肉眼凡夫不認識,誰認識?佛認識佛,菩薩認識菩薩。由這些人留下來這些文字典籍,我們發現了,他們都是同一個階層的人,都是法身菩薩,佛教稱法身大士,不是凡人。
  像這四句偈所說的,了知佛土,了是明瞭,知是徹底明瞭,佛土,十方世界實報莊嚴土,那是佛土。六道十法界是有為法,《金剛經》上說的「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。看破十法界了,十法界包括六道輪迴,像什麼?像作夢,像變魔術,像幻影,不是真的。不是真的就不能放在心上,放在心上錯了,為什麼?它障礙真心,障礙自性,你的真心自性透不出來。為什麼我們不能放下?我們以為它是真的,不知道它是假的。即使是深入經藏,有相當定慧的功夫,能入定,定中能夠去遊覽忉利天,更高一層的,可以去遊覽欲界天當中的他化自在天,欲界最高的,得禪定的人能去遊覽四禪天,就是出不了六道輪迴,麻煩在這裡。
  更深的智慧、更深的定功,不但知道同居土、方便土是假的不是真的,連實報莊嚴土也不是真的。什麼是實報莊嚴土?這個地方講的佛土就是實報莊嚴土,法身菩薩修學的道場。為什麼?亦如影像。從什麼地方知道?從常寂光知道。常寂光是法身,法身沒有形相,也就是我們所說的,它沒有物質現象,它也沒有精神現象,精神現象是什麼?起心動念,它不起心不動念,法身。什麼人證得?《華嚴經》上說,圓教初住以上、別教初地以上。圓教四十一個位次,十住、十行、十迴向、十地、等覺,四十一個位次;別教十一個位次,從初地到等覺十一個位次,住報土。我們常講法身大士,這些人統統稱之為法身大士,他們住實報莊嚴土。他了知佛土亦如影像,實報土是法性土,法性土也是影像,為什麼?它有色相。它那個色相不是阿賴耶的相分,不是阿賴耶的境界相,它也沒有阿賴耶的現相,業相都沒有,它為什麼會現相?遇著緣就現相。
  我們今天這一世得的人身,一定要知道,住世的時間不長,我活了九十歲,諸位想想,還能活九十歲嗎?不可能,這要知道,來日不多。這是什麼?這是警告,來日不多怎麼辦?信願持名,求生淨土,這就對了。能不能往生關鍵在哪裡?關鍵在能不能放下。要把這個世間統統放下,為什麼?假的。佛土亦如影像,實報土都是影像,方便土、同居土就可想而知,實報土都不能夠起心動念,何況方便、同居!理明白了,事放下了,得大自在,在這個世間沒事了。這個智慧很深,實實在在很深,實報土的相都不著了。
  我們這部經上,釋迦牟尼佛跟我們所介紹的西方極樂世界依正莊嚴。天親菩薩造《往生論》,為我們詳細說明,極樂世界依報,這環境,居住的環境、生活的環境、學習的環境、成就得道的環境,十七種;正報莊嚴,老師阿彌陀佛,為我們說出八種莊嚴。往生到極樂世界這些菩薩們,只要往生,凡聖同居土下下品往生,也稱菩薩。為什麼?他無量壽,他一生決定成佛,他是大乘,他不是小乘。值得我們讚歎,值得我們仰慕,值得我們向他看齊,真有智慧。他在那修行著不著相?不著相。六根接觸,那邊不叫六塵,那邊叫清淨莊嚴,無比殊勝的境界,不起心不動念、不分別不執著,這叫了知。如果起心動念,他就墮落了。我們今天見色聞聲,六根接觸六塵境界,連帶起來的是妄想分別執著,也就是起心動念、分別執著統統有。起心動念是不覺、是無明,分別執著是造業。業裡面有三類,善業、惡業、無記業。無記說不上善惡,譬如我們喝一杯茶,說不上善惡,這叫無記業。這三種業就感三種果報,善業,三善道;惡業,三惡道;無記業,往往所感得的山河大地,說不上善惡。所以說這個智慧甚深。
  「如是正士,深了佛土亦空」,法身菩薩,雖然知道佛土不可得,六道不可得、十法界不可得,實報莊嚴土也不可得,可得的是什麼?可得的是常寂光淨土。真的,實際上常寂光是得到了,得到裡頭什麼都沒有,在哪裡?常寂光無處不在、無時不在,我們沒有離開常寂光。為什麼?離開常寂光,這現象都沒有了,世出世間法統統沒有了,這是常寂光。但是常寂光它能現相,它沒有相,它能現相。它的相怎麼現的?隨緣,隨一切眾生的緣。一切眾生起心動念它就現相,起心動念現實報土,分別執著現十法界。如果我們沒有起心動念、沒有分別執著,那就回歸常寂光,實報土也不見了。這就是雖知道佛土亦空,可是怎麼樣?他還是念佛,他還是修行,他念佛修行功夫沒有中斷。這是什麼?佛門說習氣,就叫它做習氣,稱它作習氣也未嘗不可,習氣也了不可得,是真的。為什麼有這個習氣?無量劫來生生世世都學大乘,大乘習氣當然就深,不必起心動念它就起現行,沒有理由,所謂法爾如是。法爾如是,自自然然它就是這個樣子。所以生生世世阿賴耶識裡頭大乘種子多,大乘種子有力量,他不接觸則已,接觸他就生歡喜心,接觸他就嚮往,接觸慢慢把阿賴耶裡面含的這些種子習氣都引發出來,妙!
  所以每個人學佛,學佛的人很多,根性不相同,對佛的信心、對極樂世界的信心,喜不喜歡念佛,差別很大。如果佛要不給我們說穿,每一個往生的人,就是臨命終時一念、十念往生,我們這一生看到的,過去生沒看到,殊不知這個人生生世世無量劫來念佛的功夫深,只是臨終一念糊塗沒去了,又搞輪迴了。輪迴搞不得,佛經上有一句成語叫三途一墮五千劫,墮下去一個大輪轉,多長的時間?五千劫,時間太長了。五千劫,臨終的時候這一念他還能掌握住,你就曉得這個善根多深。這一念掌握,得諸佛威神加持就起作用,幫助你往生極樂世界,幫助你看到蓮花、看到阿彌陀佛來接引。句句是實話,沒有一句是妄語。不信,沒關係,笑一笑告訴他,一定有一天你會相信,現在時候未到,到了時候就相信了,是真的不是假的。
  雖知佛土亦空,但仍『恆發弘誓心』,什麼叫弘誓?「弘深誓願」。「復從願起行,故曰究竟菩薩道」,他有這個願,他能從願起行,過去修這個法門,這又碰上了,不但發願,還能真幹,起行就是真幹,幹得很起勁,愈幹愈歡喜,愈幹愈放不下。海賢老和尚二十歲出家,我們這裡供養一張照片,那是他一百一十二歲,往生前三天照的。你細心去觀察他,他三天就往生了,看他這張照片你能看出他三天後往生嗎?滿面笑容,歡歡喜喜,手上拿著一本書《若要佛法興,唯有僧讚僧》,妙,妙不可言!他老人家一定往生,早就應該往生,四十歲就應該往生了,他壽命延多長?一百一十二歲。為什麼不往生?阿彌陀佛拜託他的,請他在世界上多住幾年,做個好樣子給學佛人看,學佛要學他,念佛人更要學他。他不認識字,沒念過書,一生沒有讀過一部經,沒有聽過一次講經,他修什麼?就是一句阿彌陀佛念到底。一句接著一句,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句接著一句,睡覺大概就停止,醒過來又接上,九十二年沒有中斷,從他二十歲到一百一十二歲,九十二年。
  他念佛的功夫,功夫成片得到了,我相信,二十五歲左右他就得到,事一心不亂應該三十歲得到,理一心不亂應該四十歲左右得到。理一心就是法身菩薩,要用禪宗的話來說,大徹大悟、明心見性,跟禪宗六祖證悟的地位是平等的,這麼高的位次,往生極樂世界隨時可以去。他自己說過,他也是多次遊覽極樂世界,到極樂世界去觀光旅遊,多次見到阿彌陀佛,不是二、三次,我估計十次以上。九十二年,你想想功夫多深。向阿彌陀佛要求到極樂世界去,佛總是告訴他,讚歎他,你修得很好,留在世間表法。佛家講的表法就是做榜樣給人看,做好樣子給人看。所以他有使命,他來表法的。
  應該是佛告訴他,什麼時候你看到一本書,這本書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,你看到這本書我就來接引你往生。諸位想想看,有沒有可能?哪一個人去看老和尚,看老和尚的人多,天天都有人去看老和尚,誰帶書給他?他不認識字,他沒有念過書,所以不可能帶書給他。所以他天天在等,有人來看他,看清楚有沒有人帶書來的。二O一三年一月,有個信徒真的帶了一本書,他看到有人帶書就問他,你這書什麼書?他就說了,這個書的名字叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他聽到這句話之後,趕快回到寮房穿袍搭衣,就是照這張照片。老和尚從來沒有主動要求給他照過相,這是頭一次。這張照片照完之後第三天就走了,沒有生病,沒有任何反常現象,跟日常生活完全一樣,沒有一個人知道他往生。往生這一天,白天在菜園裡面種菜,忙了一天,平地整地,拔草澆水,種菜,忙到天黑。大家看到他,提醒他,天黑了,可以休息了。他告訴大家,好了,快了,快做完了,做完我就不做了。別人也沒聽出來。第二天他就走了,他就真的不做了。好榜樣!今天要學佛,真正到極樂世界去作佛,這就是阿彌陀佛給我們做出的最好榜樣。阿彌陀佛囑咐他表法,他就是阿彌陀佛的代表,我們就把他看作是阿彌陀佛,決定沒錯。真正求往生,這個榜樣好,決定成就。
  佛法在世間,佛事,佛幹什麼?事是事業,釋迦牟尼佛一生幹什麼?我們在傳記裡面看到,這都是經典上記載的,佛陀十九歲捨棄王位,他是王子,捨棄繼承王位的這樁大事,別人要想求求不到,他是現成的不要了,出家修行。為我們表演的,就是表法的,他代表知識分子,知識分子喜歡讀書,喜歡求學。他十九歲到三十歲,十二年,印度當時是宗教之國,他每個宗教都去學,除宗教之外,印度也是最著名古老的哲學之國,哲學家很多,都去參學。學十二年放棄了,為什麼?不能解決問題。什麼問題?生死輪迴的問題。生死輪迴,許多宗教學派都講到,但是脫離生死輪迴的就沒說了,不能解決問題,所以三十歲這一年放棄,不再參學了。去幹什麼?到菩提樹下去入定。畢缽羅樹,他在這個樹下開悟,以後就稱作菩提樹,菩提就是覺悟的意思。這一覺悟,就是大徹大悟、明心見性。
  如果你要問,見性了,性是什麼樣子?惠能大師開悟所說的,跟釋迦牟尼佛開悟所見到的完全相同。能大師開悟的這五句話,了不起,把佛法說圓滿、說盡了,只有二十個字。「何期自性」,這是一句問話,沒想到自性,自性什麼?「本自清淨」,本來就是清淨的,有沒有染污?沒有。我們現在有沒有染污?沒有染污,本性沒有染污。我們染污什麼?阿賴耶染污了。本性是真心,妄心有染污,真心沒有染污。妄心是什麼?起心動念、分別執著。真心不起心不動念、不分別不執著,它有什麼染污?所以自性清淨。第二個,「本不生滅」。妄心有生有滅,妄心是念頭,前念滅、後念生了,一個接一個,從來沒有中斷,叫生滅心。生滅心裡頭的現象,諸位要知道,絕對沒有兩個妄念是相同的,沒有,無始劫以來到今天,不可能有兩個妄念相同,假的不是真的。
  第三個,「本自具足」,具足什麼?具足智慧,無量智慧;具足德能,就是具足道德、能量,沒有絲毫欠缺;具足相好,這裡頭包括極樂世界,包括一切諸佛的三千大千世界,依正莊嚴,本自具足,不是外頭來的,是自性本自具足。所以大乘教裡佛常說,講宇宙從哪來的?告訴我們,一切法從心想生,想什麼現什麼,本自具足。相由心生,心裡面想就有相。所以中國人造字,你說那些造字的人還得了,他造的想,心裡頭有相,心想什麼現什麼,你看造這個字;思,思想,思,心裡頭有分別,一格一格,寫個田,那是分別的樣子。這兩個字怎麼造出來的?他要不是聖人,要不是本自具足,明心見性,他能造得出來嗎?哪有那麼碰巧的事情?諸位同學現在在這邊學文字學,你們講思想兩個字,是不是明心見性的人他造出來的?再看看中國這些文字,他為什麼要這樣造法,他知道,他對於整個宇宙都知道。不是專家學者,不是天天在觀察,天天觀察他要開悟才行,不開悟有什麼用處?所以你從思想這兩個字你去看它,這意思多深,真的是達到究竟圓滿。所以,一切法向哪裡求?向內求。外頭沒有法,外面空空如也,連佛國土都不存在,所以外頭沒有東西。
  自性沒有東西,自性變現的也沒有,但是它有現相。現相不存在,為什麼不存在?頻率太高了。一秒鐘它變化多少次,就是它生滅多少次?依照彌勒菩薩所說的,一秒鐘的生滅,二千二百四十兆。台灣講的兆,台灣所說的兆數量很大,一萬億,一個兆是一萬億。記住,一個兆是一萬億次,多少兆?二千二百四十兆,一秒鐘它波動的次數。前面說過,沒有兩個同樣的畫面出現,都是獨立的,獨立的就是生了就滅了,不再重複,再看不到了。所以不是真的,沒有人能掌握得住,佛也不行。這叫究竟事實真相,誰知道?法身菩薩知道,知道達到究竟圓滿那是佛,佛才達到。所以佛在經上做比喻,把佛果比喻作滿月,十五的月亮,圓圓的,從初住到等覺四十一個位次,比喻作從初一到十五,那個月亮也是秒秒鐘在變化。
  這些事實真相全都要了解,了解之後有什麼好處?放下了,不再執著。為什麼不執著?不能,執著是傻事,你什麼也沒得到。得到什麼?得到是執著這個業。業感報,執著善,三善道;執著惡,三惡道,虧吃大了。有執著就有輪迴,沒有執著輪迴就沒有了。輪迴沒有了證阿羅漢果,阿羅漢超越六道輪迴,他住十法界四聖法界,跟我們不一樣。四聖法界覺悟,慢慢向上提升,再出離十法界。出離十法界就生實報莊嚴土,生實報莊嚴土不會退轉,要經歷三個阿僧祇劫,成佛了。所以常常講,成佛要修三大阿僧祇劫,不是從我們現在起,是從我們證得初住菩薩開始,在實報莊嚴土裡頭,有圓教四十一個位次,這不能不知道。
  「究竟者,至極也,決定於最終之極處」,就是成佛,我們要走這個路就對了。「菩薩道者,圓滿自利利他而成佛果之菩薩大行」,就是六度,六度就叫「菩薩道」,也叫「菩薩行」。「如是諸正士,智願雙備,行解俱優,故皆具足功德之本。具者具有。諸功德本,指一切功德之本源。」功德從哪來的?一定要知道,是自性裡頭本有的,不是自性之外有功德,自性之外沒有,真心裡頭本有的。
  菩薩跟我們不一樣,凡夫用妄心,什麼是妄心?分別執著,這妄心;菩薩沒有分別、沒有執著,所以用真心。學佛從哪裡學?要從這裡學起,叫真學佛。如果你不是從這裡學起,現在還在學戒、學定,慢慢求慧,這個都是預備班的工作。像我們現在讀書,預科,還沒有到一年級,一年級正式上課了,這是預備班。正式上課就是真幹,什麼叫真幹?該放下的真放下,該看破的都看破了。看破什麼?都搞明白了,六道十法界是假的。我們知道,一真法界裡面沒有形相,沒有物質現象;沒有精神現象,就是沒有念頭,沒有起心動念;沒有自然現象。所以它是什麼境界?清淨寂滅,用六祖惠能大師來說就是清淨、平等、具足,能生現象。為什麼要修定?自性本定,動的心就是生滅心,就是有為法,那是阿賴耶識,自性不動。所以「本無動搖」,你要是回歸到本無動搖,就成佛了。它從來沒動過。所以動是妄、是假,靜是真、是實。為什麼要修定,道理在此地。
  末後這一句「能生萬法」,萬法是什麼?是整個宇宙。宇宙從哪來的?遇到緣就出現。我們今天這個宇宙是遇到染緣,不是淨緣,淨緣現極樂世界,染緣現十法界。我們今天用的這個心是染污、是動搖、是生滅,它不是不生不滅,是生滅。而且頻率非常之高,我們凡夫不能覺察,修定的人知道,定還要深定、大定,才能見到。
  近代的量子力學家發現微中子,物質最小的現象,沒有比它更小的了。佛法叫極微色,叫鄰虛塵,就是它跟空是鄰居,把它打破就空了,就沒有了。沒有了發現什麼?發現是念頭波動現象。這才恍然大白,物質是什麼?物質原來是念頭波動現象所產生的幻相。它存在的時間多麼長?是二千二百四十兆分之一秒。就是一秒鐘它這個頻率次數是二千二百四十兆次,在這麼高頻率之下產生的幻相,累積下來,我們把它看作物質。所以科學家今天提出來,這個世界根本沒有物質這個東西存在,什麼東西?念頭。我們相信再過個二、三十年,念頭的祕密也會被揭穿,念頭也是不可得,假的不是真的。
  科學能夠掌握這些知識,但是不能見性。為什麼不能見性?因為知識的後面是妄心,它不是真心。佛法修行人的後面是真心,不是妄心。真心能見真相,妄心能見幻相,見不到真相,差別就在此地。這些都是我們早年學佛心理上的疙瘩,解不開,常常懷疑。這些年看到科學家、量子力學家的報告,恍然大悟,幫了我們的忙。我們知道了,但是沒證得。為什麼沒證得?我們功夫不夠,定功不夠。定功夠了就見到,不需要藉儀器,五眼圓明,天眼、法眼、慧眼就見到,我們得提升自己境界。
  這些菩薩很了不起,所以我們要學真東西,學古聖先賢,記住,老實、聽話、真幹。為什麼?就是此地講的菩薩大行,諸功德本。一切功德之本從真心流出,真心能生萬法,真心能生功德,妄心只生煩惱,不能幫助你解決問題,真心能幫助我們解決問題。這些人智願雙備,有智慧、有弘願,這個弘願不但是自己要成佛,要回歸自性,通達世出世間一切法,還要幫助別人,這是我們的義務,無條件要幫助一切眾生。只要一切眾生行菩提道,就要照顧他,要護持他;還沒有走到菩提道,要誘導他歸菩提道,要誘導他。這是菩薩的天職,自自然然他要盡的義務,就是幫助眾生回歸菩薩道。
  我們再看,念老引《勝鬘經寶窟》,這裡面講功德,「德者,得也。修功所得」。這句話解釋得好,什麼叫功德?德是什麼?真正得到了。佛法裡頭什麼叫德?開悟就得到了。修定算上是功,開悟就得了,沒有開悟是在功,在用功,功用到一定的程度就開悟,悟才叫德,悟真明白了,明白就回頭了。德的現象是什麼?德的現象是放下。萬緣放下,功德就圓滿了。還有一樁沒放下,你那個功還沒有圓滿,為什麼?德沒現前,還再用功,必須放下,你就真得到了,所以修功所得。你看禪定有很多等級,世間禪定四種,初禪、二禪、三禪、四禪。初禪生到梵天,他得到了,生梵天就是初禪天的功德,初禪天;二禪,光天;三禪、四禪,小乘人所修的。證得那叫德,證它後頭有得,他真正得到,這叫功德。
  「本者,本源。本源者,眾生本具之佛性」,你看,都是從自性生的。所以明心見性,這四個字講盡了,什麼是佛法?什麼叫學佛?學佛就是求明心見性,見性成佛。所以本源是什麼?功德的本源是自性,自性也叫佛性,眾生本具的佛性,自性跟佛性意思相同。如果自性跟佛性合在一起講,自性跟佛性又不同,自性是從體上講的,佛性是從作用上講的,佛是覺。自性覺就是佛,自性迷了就是凡夫,凡夫跟佛的差別是迷悟不同。六道凡夫愈往上面去迷得輕,往下面去迷得重。迷得最重的是地獄道,迷得最輕的,在六道裡頭是無想天、四空天,他物質現象全放下了,念頭放不下。念頭放下了,他就脫離六道輪迴。
  《圓覺經》裡頭說,「本源清淨大圓鏡。」「謂本源清淨如大圓鏡」,好像大圓鏡一樣。這就是轉阿賴耶識為大圓鏡智,轉識成智。這是什麼菩薩?法身菩薩。通常講圓教初住、別教初地,轉八識成四智,脫離十法界,往生到實報土。極樂世界講實報土,如果《華嚴經》上講的,華藏世界,華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。這個淨土十方世界是平等的,但是極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持,就有特別彌陀加持力,使你所得的更殊勝,不一樣在這個地方。「裴休《圓覺略疏序》曰:是眾生之本源,故曰心地。」所以這個本叫心地,心地法門,也就是本源的法門。
  「又本者本極。法性之理體,為法之根本窮極,故曰本極。《法華玄義》曰:本極法身微妙深遠。」把這些經論裡頭所說的合起來看就不難懂了。「由上可見,本者眾生之本心也,實際理體也,本極法身也,亦即真如實相也。」我們讀了這段文就應該很清楚的認識到,佛法跟世間差別在哪裡,不一樣在哪裡,我們要把它找出來。不一樣的就是心,凡夫用妄心,菩薩用真心。真不礙妄,妄礙真,妄礙真是對自己說的,自己見不了真。菩薩見妄又見真,守在自己本位上,看到整個眾生在妄想、分別、煩惱、情執,在造業感果受報,菩薩看得清清楚楚、了了分明,眾生可憐,在這裡頭打轉,出不來。明白這個道理,要學菩薩,學菩薩學什麼?學用真心,真修行,這不是假修。
  真修在哪裡修?我們的六根在六塵境界上修,眼見色,在色上修。六道眾生眼見色,他就染污,被色染污,然後分別執著,我喜歡它,我討厭它,我想控制它,我想擁有它,這就造業了。不知道它是假的,不知道它根本不可得,不可得想得,哪有這個道理!頭一個,身體,身體秒秒鐘在產生變化,哪一個是你?身體這個相是假相,一秒鐘已經換了二千二百四十兆次,試問哪一次的相是自己?每個相都是自己,一秒鐘就二千二百四十兆次,哪有這個道理!其中一個相找不到,無論是一個相、是多個相都找不到,它不斷在生滅。
  這事實真相搞清楚、搞明白了,把身相放下,很多煩惱都沒有了,身不可得,身外之物怎麼會可得?哪有這種道理!我常常提醒大家,你現在身上帶的幾個錢是你自己的,沒有帶在身上不是自己的,存在銀行更不是自己的;穿在身上的衣服是自己的,脫下來放下就不是自己的。無常觀,法法如是,要覺悟,可別當真,當真了就苦不堪言,患得患失。不當真好,心地清淨,沒有被染污。喜怒哀樂愛惡欲,七情五欲,全是假的,都是把假的當作真的,才產生這些錯誤的概念,這個錯誤概念叫自己天天在造業,而且造的都不善業,將來感三途果報,苦!為什麼幹這個事情?
  真的搞清楚、搞明白了,我們就能翻過來,不造業了。毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人、障礙我的人,用什麼眼睛看他?感恩。為什麼感恩?因為這麼多的難在面前,這個世界我不想住了,出離心生起來,好!我們不想住了,極樂世界那邊在招引,來,到我這來,阿彌陀佛在招生,我們有條件往生。你說這些人是善人是惡人?善人,給我們說,惡增上緣,讓你在這個世間感覺得苦難,不想住這個世界,趕快離開,到極樂世界去作佛去。到極樂世界,我們要感恩他,現在我還沒有去,我已經感恩他們了。善緣不放在心上,惡緣也不放在心上,心才清淨。無論善緣惡緣,放在心上,心上就不清淨。一定要記住,我們的真心本性是清淨的,根本就沒有染污。所以染污是虛妄,錯覺。我們今天把妄想雜念看作是心,錯了,這是妄心。真心如如不動,我們沒有發覺,必須放下妄念,真心就現前。放多少現多少,慢慢放,天天要放,月月要放,放得愈多愈好,身心清淨,自在無礙。所以這個就是經上講的真如實相。
  『具諸功德本』,這個東西生功德,「窮盡心源也,安住法身也,入諸法實相也」。這都是說的根本窮極,菩薩的大德、大行、大能,他才能入諸法實相。「菩提」,《安樂集》裡頭說,「菩提者,乃是無上佛道之名也」。『修勝菩提行』者,「修習殊勝無上佛道之行也。與上句聯讀,則從根本智而差別智,從文殊之大智,而起普賢之大行」,這個意思說得好,沒有大智怎麼能修菩薩大行?沒有法子跟菩薩比。菩薩裡頭,代表大智的是文殊菩薩,代表大行的是普賢菩薩,我們從名號看就能體會到。文殊,文表的是我們今天講的文化,殊是殊勝,文化的殊勝就是大智慧。在這個世界歷史上,大家都承認東方的智慧,特別明顯的,一千六、七百年之前,伊斯蘭教傳到中國,那個時候穆罕默德還在世,他勸他的信徒到東方來求智慧,就是到中國,東方的智慧在歐洲就已經很出名了,許多人都知道。
  東方有五千年歷史,有人說,五千年在歷史上找不到證據。中國有文字,四千五百年,黃帝創造文字,五千年多半是從伏羲氏算起,伏羲畫八卦,把八卦看作是文字的起源,那就五千年。伏羲到神農五百年,神農到黃帝也是五百年,這就一千年,稱為遠古、上古,是這個說法的。不管怎麼說法,就現前所存在的,我們能夠認知的,中國歷史上有記載,確實有這個朝代,黃帝、堯舜禹湯,禹湯進入夏商周,禹是夏,商是湯王,這下面是周,這個三代一千八百年,這有記載的,中國用甲子計年很正確。禹,大禹,他的國家,國家很小,就是他的影響力形成一個時代,諸侯國都尊重他,都聽他的話,都向他請教怎麼齊家治國,向他請教,這個是四百年。商湯六百年,周八百年。
  那個時候的統一,我們要知道,不是國家統一,不是政治統一,文化統一。最有名的所謂是文字相同,書同文,寫下來的是一樣的字,這個統一了中國;車同軌,有很多度量衡上統一,一斤多重、一尺多長,這個統一了。所以是文化統一。這段歷史,英國湯恩比博士非常欣賞,他說我們地球今天要統一,怎麼統一法?就用中國這種文化統一。這個統一好,讓全世界的人,不同的族群、不同國家,都能夠得到真正幸福美滿的生活,他說這個好。所以我們也有義務把這個歷史介紹給西方人,希望我們共同來完成這個夢想,這是可以實現的。特別是唐太宗編輯的《群書治要》,它幹什麼的?就是幫助我們,個人達到幸福美滿的一生,這一生做人沒有遺憾,思想、言行舉止、造作都是正面的,沒有負面的,這人生有意義、有價值。家庭美滿,事業成功,社會安定,國家富強,天下太平,地球上的太平盛世,要大家努力向這個目標邁進。這個地球上永遠沒有戰爭,不但沒有戰爭,我們希望沒有競爭,從競爭就把它消除掉,要什麼?我們要合作,我們要互助,我們要通有無,你那裡有缺乏,我這有多的,我馬上就拿給你,送給你,這個世界美好。這是中國傳統文化可以做到,除中國傳統文化,在世界上找不到第二種文化是這樣說法的。在佛法有,佛法跟中國傳統文化非常接近,所以佛教一傳到中國來,很快被中國人接受,不但接受,在中國這塊地區發揚光大,扎根,傳下來了,非常可貴。
  談到東方文化就離不開儒釋道這三家,這三家一體。三家的文化對於這個世界會有很大的幫助,帶給這個世界真實智慧、德行、聖賢教育,能把這個地球造成太平盛世,這是許許多多人的想法、看法。我們希望在這個時代,二、三十年之後能夠推動,化解全球社會的衝突。想的人很多,許多人都想,不知道從哪裡下手,研究出許多方案,實驗結果都不盡如人意。也有人問過我,我說我的看法,我們這一代人的智慧、福報遠遠不如古人,我們想什麼方法都比不上古人。連個小學學生,小孩啟蒙的教科書,幼稚園小朋友讀的、小學生讀的這些教材,在中國傳統童蒙教學那些教科書我們現在不要了。那些教科書至少都用五百年以上,有的用到一千年,沒有發現問題。我們今天編教科書,天天在修改,都寫不出一套沒有問題的、真正不會出問題的課本來。怎麼辦?別寫了,就用舊的,舊的幾百年不出事情,應該要相信它。我們拿來做實驗,如果行,能行得通,依舊傳下去,不改,看它能用到幾時,如果每個時代都能用,就一直用下去。
  中國人的智慧,中國人對於學習、對於教育,理念、方法、經驗非常豐富,「建國君民,教學為先」,只要把人教好了,人人都是好人,好人做好事,社會還有什麼問題?一句話就講定了。什麼是好人?好人的根,孝親尊師,就從這個根上培養出來的。如果人不孝父母、不尊敬老師,這沒辦法。孝親尊師是性相近、習相遠,性相近是每一個人天性都是如此,沒有不孝親的、不敬師的理由,沒有。你細心觀察小孩,你看他出生一百天,三個月的小孩,你看他對父母的愛,他還不曉得哪是他的父母,也不認生,任何人去逗他,你看他的表情都能看出來,那叫孝敬,看得出來,很明顯。慢慢長大他就受社會影響,受外面環境影響,影響久了,自性就沒了,習性就變成自性,麻煩就來了。這是中國老祖宗比外國老祖宗聰明的地方,中國老祖宗想到這個好,這樣的天真純潔的愛心,要是一生不改變多好。
  如何讓他一生都不改變?他對每個人都是這樣子真誠的愛心、平等的愛心,沒有起心動念的愛心、沒有分別執著的愛心,多好,所以中國老祖宗就想到教育。教育從哪裡去開始?從懷孕開始,叫胎教,外國人沒有,全世界沒有找到一個有一個族群來講到胎教的,沒有說到,這中國獨有的。所以中國歷史保存這麼久,有道理,不能不讀,不能不學。漢字不是普通人發明的,都是諸佛如來、法身菩薩,他們到這個世界來,落在我們的族群來創造文字,不是偶然,這個文字跟佛教一比,比佛教還殊勝。釋迦牟尼佛一個降生在印度,在中國不止一尊佛,好多尊,堯舜禹湯、文武周公,算起來不少人,都是佛再來。我曾經跟李老師談過這個問題,我的老師李炳南老居士,我問他,我們中國老祖宗是不是諸佛菩薩到中國來教化的?老師答覆,告訴我,理上講得通,事上沒證據。理上講得通,真的不是假的。
  中國這個族群,世世代代都有聖賢出世,今天講專家學者,傳統文化的專家學者,世世代代都有人。現在沒了,我們跟不上,跟老師比距離太遠,跟不上。但是我們還有一點良心,還認識。現在甚至於連認識的人都不多了,那這個危機就現前,怕什麼?怕斷掉。四個世界文明古國,只剩一個中國,一百年之後中國也沒有了,人類的悲哀,地球上的黑暗,這個很可怕。所以我們現在想到要辦漢學院,要培養一批年輕人,繼承傳統文化,這個重要,不能讓它斷掉,再慢慢把它復興起來。所以我們這代人,包括下一代的,我們不能怕苦,不能怕難,再苦再難也要撐下去,盡心盡力把這樁事情做好,我們這一生對得起祖宗,對得起父母,對得起國家民族,對得起整個人類,捨棄生命也在所不惜,我們就為幹這樁事情。祖宗有靈、三寶加持,這是我們的依靠,還讓我們有機會認識這幾個老師。這幾個老師都是七十以上了,十年之後如果幾個不在了,怎麼辦?所以祖宗保佑、三寶加持,希望這些老師都能活上個一百二十、三十歲。阿彌陀佛有辦法,能夠叫海賢老和尚延長壽命,也能叫我們老師們延長壽命,我給他們祈福。苦難免不了,為什麼?消自己的業障。壽命延長,有機會讓我們去幹,這是佛菩薩加持。沒有這個緣分,想做做不成。
  從根本智而差別智,根本智是什麼?是無知。諸位曉得,無知是什麼?無知是回歸自性,真心,起作用的時候無所不知。釋迦牟尼佛在世,他不說話的時候,無知。無知什麼?眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,六根接觸六塵境界的時候不起心不動念,這叫根本智,不起心不動念;有人來問他問題,他什麼都知道,那叫差別智,也叫後得智。根本、後得,後得就是差別,他無所不知。所以大乘教裡佛常說,「般若無知,無所不知」,這叫般若。般若,諸位一定要想到,佛什麼時候說的?釋迦牟尼佛開悟之後,在鹿野苑教學,就是講學,講小乘。小乘是什麼?倫理的教育、道德的教育、因果的教育,著重這三門,教你做人,做好人,行好事,教這個。這個教了十二年,就是佛教的小學,十二年。十二年之後提升講方等,方等講了八年,好比中學,從小學提升上來,八年。八年之後講般若,般若無知,無所不知,般若是大學的課程,講多少年?二十二年。世尊一生講經教學四十九年,般若這個部門佔二十二年,幾乎佔一半。最後的八年講法華,法華是幫助般若再提升上去,成佛了,等於佛教的博士班,拿到最高的學位,拿到這裡都稱法身菩薩。
  所以佛事,釋迦牟尼佛一生幹什麼事?就是教學,教學四十九年,沒有一天不教學,來就是幹這個事情的,義務教學,不收學費的。但是做他的學生也不容易,為什麼?真能吃苦。他的學生晚上沒有房子住,住樹下,個個人都是樹下一宿,日中一食。我們估計他的學生至少有三千人,經上常講的一千二百五十五人,這是常隨出家弟子,在家的沒算,在家的跟佛一個星期的、一個月的、半年的,這樣的學生很多,這都沒寫上去。所以統統算進去的時候,孔子學生三千,釋迦牟尼佛不輸給孔子,也有三千人。四十九年,沒有聽說哪一天放假,天天幹,這叫佛事,佛的事業,佛事就是講經教學。
  我們知道,從文殊大智起普賢大行,普賢菩薩的。這是在中國,中國大乘以四大菩薩表法,九華山的地藏表孝道,孝親尊師;第二位,普陀的觀音表大慈大悲,救護一切苦難眾生。地藏是根,沒有孝親尊師,你用什麼去幫助別人行菩薩道?觀音的大慈,文殊的智慧,大智,普賢的大行,普賢完全落實了。目的是一個目標,普是普天之下,也就是遍法界虛空界,希望遍法界虛空界一切眾生都能夠成賢成聖,是這個意思,這才有價值、才有意義。四大菩薩表法,沒有地藏的根,什麼都沒有,沒有觀音菩薩的愛心,你也不願意幹,不願意幹這個行業。所以我們今天漢學院的精神,也就這四大菩薩,孝親、慈悲、大智、大行。今天時間到了,我們就學習到此地。

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