【名稱】 【現在位置】回首頁〉〉智慧經典電子書


《2014淨土大經科註講記19》淨土大經科註(第四回)361-380集


【01】1-20集【02】21-40集【03】41-60集【04】61-80集【05】81-100
【06】101-120集【07】121-140集【08】141-160集【09】161-180集【10】181-200
【11】201-220集【12】221-240集【13】241-260集【14】261-280集【15】281-300
【16】301-320集【17】321-340集【18】341-360集【20】381-400
【21】401-420集【22】421-440集【23】441-460集【24】461-480集【25】481-508

【來源】社團法人中華華藏淨宗學會~淨空法師 。佛說大乘無量壽經全文佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註2014淨土大經科註參考資料

索引

361-370 第361集第362集第363集第364集第365集第366集第367集第368集第369集第370集
371-380 第371集第372集第373集第374集第375集第376集第377集第378集第379集第380集


361。二O一四淨土大經科註(第三六一集)【日期】2016/8/9【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0361

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第八百五十四頁,第二句看起:
  「又《文殊般若經》曰:若信一切法悉是佛法,不生驚怖,亦不疑惑。如是忍者,速得阿耨多羅三藐三菩提」。往下,黃念老引的這些經文,意思都很深。
  今天我們從英國回來,休息了一個星期,這一個星期沒講經。很慚愧,體力畢竟是老化了,不能不承認老了,體力衰了。所以這次回來,休養了一個星期,今天跟大家見面。
  這次在英國住了一個月,學校裡面也有攝影棚,所以我們的講經可以說沒有中斷。可是要向諸位報告的,有幾件事情,第一件,我聽同學們告訴我,在英國也有不少不確實際的報導,希望同學們要認識、要搞清楚,不要受它的影響。這份報紙是歐洲的商報,歐洲商報英國版,歐洲商報,這是英國版。這報導的文章很長,很詳細,主要是報導歐洲這次我們去做了一個祭祖大會。
  去年威爾士大學的校長,八月他帶了兩位領導,學校的領導,一位是學校董事會的主席,另外一位是主管教學課程的副校長,他們三個人到香港來看我,在我這裡住了五天。除了最後一天,他過去沒有來過香港,找個導遊帶著他香港轉一轉,多看看,我們有四天的時間,討論了一些問題,主要的是漢學,討論這個問題。他問我,為什麼要這麼重視漢學?我告訴他,中國這個族群它有五千年的歷史,從有文字記載,最原始的甲骨文,到今天至少有四千年的歷史。我們常說是五千年,五千年那是什麼?那就講伏羲畫八卦,伏羲距離我們五千年,要是說連那個算上的話,說文字的起源也能講得通。這些古聖先賢,歷代的這些老祖宗,他們最了不起的成就,就是文化。
  湯恩比告訴我們,這是近代專門研究世界文化史的一位大德,英國人,根據他的研究,說人類有歷史以來到現在,曾經出現過二十多種文明。很可惜的,大部分都在二、三百年就消失了,甚至於我們一般人根本就不知道有這回事情的發生。這是個專家學者告訴我們的。根據他的研究,人類先有宗教,後有文明,文明是從宗教產生的。
  許許多多的,像中國的所謂宗教,中國有沒有宗教?可以說沒有,也可以說是有。有,是什麼宗教?紀念祖先的這個宗教。祭祖,真的在中國五千年沒間斷,中國人愛祖宗、敬祖宗,紀念祖宗,不忘本,而且將祖宗的教訓世世代代相傳,一代傳一代。我們中國老祖宗教給我們什麼?這就是中國宗教。五倫,五倫是從夫婦講起,「夫婦有別」,再講「父子有親,君臣有義,長幼有序,朋友有信」。五倫是道,它是大自然的原則,不是哪個人發明的,不是哪個人創造的。人類的起源從夫妻開始,就有父子關係,有兄弟關係,對外,這有君臣的關係,領導與被領導的關係,有朋友的關係,這把五種不同的關係說清楚了。怎樣處理關係,那就是德,德是聖賢人建立的。前面五種是道,是大自然的規律,不是哪個人創造發明的。
  有五倫了,這五倫怎麼相處?夫妻是別,別是不同的任務。一個家庭,兩樁大事:第一個是物質生活,這個是男子來承擔,古時候是打獵,以後是農耕,要維持家庭的生計;母親怎樣把孩子教育成人,所以家庭教育中國自古以來重視,誰負責任?母親負責任。這是大事,你家裡頭有沒有後代,後代裡頭有沒有聖賢,全靠母親。母親如果盡到責任,把做人的道理從小,小孩一出生,讓他所看到的、所聽到的、所接觸到的,全是正面的,沒有負面的,這個小孩長成了,就是大聖大賢。教育下一代,下一代家裡頭出不出人才,有沒有英雄豪傑,有沒有聖賢君子,全靠婦女。婦女所扮演的角色比先生大,大得多!不能不知道。
  道德,道德是古聖先賢建立的,就是這五種關係如何融洽落實在生活當中。古人就建樹了五德:仁、義、禮、智、信,叫五常。常是什麼?常是不能離開的,不能間斷的,你要依靠它生存。五常第一個,五常是德,五倫是道,德裡頭第一個是仁。仁是什麼?愛人,仁是兩個人。《弟子規》裡頭,「凡是人,皆須愛」。人,能夠愛人的人才叫人;不懂得愛人的人,那是畜生,畜生不懂,沒有人教牠。人,你看有你父母教,有祖宗教,有大聖大賢教,大聖大賢是古代的帝王、官吏、老師,把人都教好了,都教成聖賢君子。
  聖人確確實實是佛法裡面講的佛陀,為什麼?大徹大悟,明心見性,見性成佛。我們學佛之後明白了,孔老夫子如果他生在印度,印度人稱他佛陀;釋迦牟尼佛如果生在中國,中國人稱他聖人。聖人跟佛陀,名稱不一樣,內涵完全相同。他們都沒老師,釋迦牟尼佛沒老師,孔老夫子也沒老師,怎麼成聖成賢的?要靠修行,要靠覺悟。孔老夫子好學,釋迦牟尼佛也好學,但是所學的沒能解決問題。釋迦牟尼佛把學放棄了,學了十二年,放棄了,在畢缽羅樹下入定,大徹大悟,明心見性。因為,修定,定成就了,不定什麼緣分,一下就開悟了。所以佛法的建立,是因戒得定,因定開慧,是釋迦牟尼佛所傳的。
  我們回頭看看孔子,孔子亦如是,他也是悟了,得清淨心,得平等心,開悟了。清淨心是小悟,平等心是大定,大悟。我們回頭再看看老莊,老子、莊子,莊子說過,「天地與我同根,萬物與我一體」,這個話誰能說得出?佛與法身菩薩。孔孟老莊如果生在印度,是佛、是菩薩,釋迦牟尼佛生在中國,中國人稱他聖人、賢人,同一個級別,同一個階層,我們一定要曉得。
  然後回過頭來再看看,這個世界上信仰很多的人那些宗教,最初的創始人,這個宗教的創始人,是什麼人?也是無師自通的,大徹大悟的,佛法講法身菩薩,佛來轉世,不是凡人,像摩西、耶穌、穆罕默德。穆罕默德不認識字,沒念過書,你看,他能講出一部《古蘭經》,旁邊人給他記錄,他說的。
  在中國唐朝出現了一個,禪宗六祖惠能大師,沒念過書,不認識字,開悟了。開悟了,世出世間法他全通,你拿著儒釋道的經典,你念給他聽,他講給你聽。真是六祖所說的,悟的什麼?自性,《三字經》上講的「人之初,性本善」,就這個意思。什麼叫本善?本善是什麼?四書《大學》頭一句,「大學之道,在明明德」,本善就是明德,明德就是佛法講的自性,真如、本性,悟就是悟這個。覺悟之後,自性裡頭圓滿具足一切,能大師說的,「何期自性,本自具足」,本是本來,它不是從外來的。具足什麼?無量智慧、無量德能、無量才藝,無量的福報,還再加個是無量的壽命。末後他說的,「何期自性,能生萬法」,萬法是什麼?宇宙,宇宙從哪來的?自性變現出來的,自性能生萬法。跟佛法所說的完全相同,所以我們心目當中,老子、孔子是佛陀,孟子、莊子是菩薩,法身大士,他們同一個級別,我們要認識清楚。
  今天這一段文,黃念老的註解引用的《文殊般若經》、《大寶積經》、《淨名經》,這些經典裡面所說的每句話都有很深的意思,統統是自性流出來的,我們要知道。所以佛法裡面求的是什麼?明心見性。儒家的教學,小學講求的小悟,大學大悟,一直到大徹大悟。小悟,君子,記住聖賢的教訓,一生不違背,在國家,好公民,在社會,做出正面的好榜樣,賢人君子。所以古時候的社會淳樸,人人都懂得五倫、五常,管仲提出的四維,禮義廉恥;秦漢我們又看到了八德,孝悌忠信仁愛和平。中國人倫理道德具足了,圓滿了。五倫的道怎麼落實?落實在五常。五常如何指導我們,這一生身口意三業與道相應?那就是四維、八德,儒家講盡了。在佛法裡面,小乘經裡面講得多,小乘是釋迦牟尼佛的小學,小學要學十二年。這個十二年,學倫理、學道德、學因果,學聖賢的教誨,這就是一切經典,八萬四千法門。
  我們看《文殊般若經》裡頭這句話,「若信一切法悉是佛法,不生驚怖,亦不疑惑。如是忍者」,這個忍在此地當作同意講,不反對,能夠接受,佛說這個話我相信,是真的,不是假的,我能接受,這叫忍。「如是忍者,速得阿耨多羅三藐三菩提」,阿耨多羅三藐三菩提,就是大徹大悟、明心見性。這是佛陀教育終極的目標,所以他不翻,翻音,不翻意思,意思再講解。什麼意思?其實可以翻的,阿翻作無,耨多羅翻作上,無上,三翻作正,藐翻作等,正等,三翻作正,菩提翻作覺;要是統統翻過來,就是無上正等正覺,就這個意思。無上正等正覺就是圓滿的佛果,徹底覺悟,圓滿覺悟了,就叫做阿耨多羅三藐三菩提。你看,你要能承認,你很快就會成佛,相信什麼?相信佛在經上所說的,一切法悉是佛法。
  那我要問你,基督教《聖經》是不是佛法?伊斯蘭教的《古蘭經》是不是佛法?儒家的典籍是不是佛法?《老子》、《莊子》這兩本書是不是佛法?我再問你,我們現在教小朋友的《弟子規》是不是佛法?今天科學家所發現的這些宇宙的奧祕是不是佛法?是,沒有一樣不是。佛是什麼?佛是覺悟,明白了,通達了,沒有懷疑了;法就是萬法,就是一切法,一切法皆是佛法,包括過去、現在、未來。什麼叫邪正?迷了就叫邪法,覺了就叫正。哪一法不是佛法?
  誰知道是佛法?不是大徹大悟的人不知道。大徹大悟的人什麼樣子?他表演那個模型給我們看,裡面沒有貪瞋痴慢疑,表現在外面的,必然是跟孔老夫子一樣溫良恭儉讓,表現在外面。你跟他接觸,溫和,好!謙虛、客氣,溫和;善良、恭敬,有禮貌,讚歎人,不毀謗人,歡喜人,不討厭人;生活節儉,快樂;於一切法當中他讓步,禮讓、忍讓,於人無爭,於世無求,必定是這樣的。這個就是我們看人的標準。無論學佛、學道、學儒,你要去找老師,什麼是好老師?具足這十個字的就是好老師。裡面沒有貪瞋痴慢疑,外面表現的,溫良恭儉讓,這十個字他都做到了,這是善知識,這是個好老師。
  我在三十年前,在美國那個時候,跟黃念祖老居士第一次見面,我接受他老人家的建議,建立淨宗學會。淨宗學會在過去叫蓮社,蓮社,人不太容易明瞭什麼意思,把它改成現代的名詞,叫淨宗學會。教學的場所叫淨宗學院,修行的場所叫淨宗學會,我聽了很歡喜,我就接受了。在那個時候我提出一個修行要求,我也提出十個字,「真誠清淨平等正覺慈悲」,這是菩提心。真誠是菩提心的體,清淨、平等是菩提心的用,後面慈悲是他受用,對待別人一片慈悲,對待自己要正覺。清淨平等覺,這就是我們本經的經題。日常生活當中,心要清淨,不能被外面染污,要平等,沒有高下,不要分別,樣樣都好,沒有一樣不好。怎麼落實?落實在我們日常生活當中,我又寫了十個字,「看破放下自在隨緣念佛」。好!從看破、放下,自在、隨緣,你的日子多好過,快樂無比,最後念佛,念佛成佛,行歸淨土。我就用這二十個字,在美國各地方勉勵同學們。
  我這一生生活非常簡單,沒有欲望,被大乘佛法融化了,每天真的法喜充滿。所以我感謝方東美先生,佛法是他介紹給我的,要不是他,我不可能走進佛門。我跟他學哲學,他告訴我:釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家;大乘經典是哲學裡面,就是全世界哲學裡頭的最高峰;學佛是人生最高的享受。真的,不是假的。釋迦牟尼佛講經,最後一句,做總結,「皆大歡喜」;孔老夫子最重要的把它擺在第一句,「學而時習之,不亦說乎」。這句話跟方東美先生所說的「人生最高的享受」,是一個意思。聖賢教我們,教我們什麼?教我們這一生享受到真正的,真實,不是假的,幸福快樂的一生,人生幸福快樂。自己一生幸福快樂,你的家庭一定美滿和諧,社會一定安定,國家富強,天下太平,這就都做到了。這多圓滿!多美好!為什麼要學佛?就是為這個。
  佛要怎麼學法?用真誠心學,真誠、清淨、平等,就成佛了,後頭那個覺。清淨心是阿羅漢,平等心是菩薩,諸位要記住。他還有染污,什麼?還有七情五欲,他是凡夫,他不是聖人。七情五欲斷掉,放下了,他清淨心現前,他是阿羅漢。再提升,平等心現前,你看看這個經文上這一句,「信一切法悉是佛法」,這是大平等,一切法都是佛法。這是誰?菩薩,法身菩薩,他得到平等。覺,就是圓滿的大覺,成佛了。所以,清淨是阿羅漢,平等是菩薩,覺是佛,你看都在經題上,你學這部經為的是什麼?就是為的清淨、平等、覺,不為別的,就為這個。所以能得到一生,個人快樂無比,人生最高的享受,家庭圓滿,事業成功,社會安定,國家富強,天下太平。你要相信一切法統統是佛法,不能有懷疑。
  如果要有懷疑,把懷疑放下,讀經,古人說的「讀書千遍,其義自見」,你念上一千遍你就開悟了。一千遍不能開悟,兩千遍;兩千遍不能開悟,三千遍;三千遍不能開悟,四千遍、五千遍一定開悟。悟,有小悟、有大悟、大徹大悟,你就明白了。天天提升自己,絕不迷惑,不批評人,一定要依教奉行。我們得到佛法真實的利益,決定不要拿著佛法去欺騙人。現在這種情形有,外國、中國都有,我們學佛的人要小心謹慎,不要被人騙了。要有能力辨別邪正,有能力辨別是非,有能力辨別善惡。他要不善,要不如法,我們不要批評,不毀謗別人,離開就好,那是我們的德行。我們肯離開是我們的智慧,是我們的善行。不再提他,不能替他宣傳,替他宣傳,他那條路是錯誤的,以盲引盲,要負因果責任,不能不知道。
  一部經能成就,一切法悉是佛法,那一部經怎麼會不能成就?一部經裡頭所說的,你要都能夠落實,變成你的生活,那才管用,你要在這部經上得定、開慧。如果沒有得定,沒有得定是沒有依教奉行,你心裡頭的妄想很多,雜念很多,是非很多,這是你的大障礙。凡是有這些,都叫造業,造業,善,三善道,惡的,三惡道,出不了六道輪迴,不能不知道。這部經是教我們超越六道輪迴,了不起的大經大論。
  下面,《大寶積經》裡面所說的,「諸法本性與佛法等」,等是平等,「是故諸法皆是佛法」。這個意思講絕了,真正講到究竟處了,我們要入這個境界,你就證清淨平等覺,你待人就像佛待人一樣。佛是怎麼看人的?一切眾生本來是佛,好人可敬,壞人也可敬,為什麼?好壞都不放在心上。一定要知道,好壞是現前這個階段,在最初,他沒有好壞,將來以後成佛也沒有好壞。他會不會成佛?會成佛,時間的問題。他是個惡人,他有佛性,他怎麼會不成佛!我們成佛在先,他成佛在後,成了佛之後,沒有先後,超出時空。這個經文好不好?要記在心上,不能把它忘掉,太難得!你看看,《文殊般若經》上這麼說的,《大寶積經》上又這麼說的。
  下面念老在這裡做個總結,「若諦信一切法悉是佛法,亦無分別矣」。這話可不能隨便講,沒到這個境界,你說,錯了,不說,也錯了,你全錯了。一定要曉得,不入境界全錯了,「開口便錯,動念即乖」,都是真話,都不是假話。所以學東西不能不徹底,不能不認真,一門就是一切門,一切門就是一門,不能不知道。不知道,要多請教高明的人,要斷疑生信,疑不斷,信不牢靠,疑斷掉,信就真信了;真信,決定成佛,無論修哪個法門都會有成就。
  念老給我們做總結,「若諦信一切法悉是佛法,亦無分別矣」,有沒有分別心?沒有了。萬法歸一,一是什麼?一就是自性。自性不可思議,萬法亦不可思議,因為萬法是自性的相分,為什麼不可思議?它不是真的存在,它當體即空,了不可得。一切法,無有一法不是當體即空、了不可得,你從這個方面看,一切法平等,沒分別。從起作用,有分別,什麼分別?隨順他的妄想而分別,隨順他的起念,他起念頭,就有分別。如果沒有念頭,就沒有分別,沒有妄想就沒有分別,恭喜,這人成佛了,好!
  記住,六根接觸六塵境界,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,六根接觸六塵境界不起心、不動念,這個人是佛,這佛的境界。起心動念,沒有分別執著,這個人是菩薩,他有起心動念,他沒有分別執著。有分別,沒有執著,這人是阿羅漢,沒執著,有分別。如果妄想、動念,起心動念、分別執著統統都有,我再說明白一點,六根接觸六塵境界有妄想、有起心、有分別、有執著,這個人是道道地地的六道凡夫。如果他的心行是善的,他在六道裡頭三善道受生;如果他起心動念不善的,或者毀謗聖賢的、毀謗佛法的,那是在三惡道,地獄、餓鬼、畜生是他的去處,六道凡夫。
  下面,『遠離顛倒』,「如上所說 萬法本際,皆契實相,故無顛倒」。「遠離顛倒」,上面所說的,《文殊般若經》上講的,《大寶積經》上講的,你要真正相信,一切法都是佛法,為什麼?全是自性變現的,離開自性,無有一法可得。自性是一切法的本體,一切法是自性的現相,性相是一不是二,性不可得,相也不可得。執著有相有性都錯誤,不執著也錯誤,為什麼不執著也錯誤?你已經著了相,你要不著相,你哪來的分別執著?心裡面萬緣統統放下,連佛法這兩個字也放下。你還有個佛,還有個法,你心裡還是不乾不淨,被染污了。凡夫有,佛沒有,所以釋迦佛到最後入般涅槃,告訴大家,他四十九年沒說過一句法,誰要說他說了一個字,那叫謗佛,你對他完全不了解,你毀謗他。說得好!這才叫真正一生功德圓滿;他要沒有這句話,他功德不圓滿。有這句話,把有緣的人統統得度,統統明白了,再沒有疑惑。
  顛倒這兩個字怎麼講?「如羅什大師」,鳩摩羅什,在《淨名經》裡面所說的:「有無見反於法相,名為顛倒。」這句話什麼意思?念老給我們解釋,「蓋謂有見與無見,各有所執,皆違諸法平等之相,故名之為顛倒」。這個幾句話是說,有,有見,無見,這是違反了諸法平等,諸法平等是真的,你說有相錯了,你說無相也錯了。只要你有有見或者有無見,都不是法相的真相。法相的真相是什麼?真相,體無相,遇緣表現在外面是有相。有相從哪裡來的?有相、有見都是從妄想分別執著來的。你要說一切無相,性不可得,相也不可得,不可得是真的,你心裡頭要有個不可得,還是有個得,有個東西在裡頭,這叫反於法相,這叫顛倒。
  無相無為到遠離顛倒,這裡頭有四句,在八百五十一頁倒數第三行,從第二句看起,「演說正法」,從這看起,「無相無為,無縛無脫,無諸分別,遠離顛倒」,這一共四句,說什麼?「顯極樂大士所說之正法」。與這四句相應的是正法,與這四句不相應的不是佛法,妙極了!於是,我們在這個地方豁然明白了,明白什麼?《金剛經》上所講的「應無所住而生其心」,《般若經》上又說「一切法無所有,畢竟空,不可得」,跟這一段都有關係。說法是什麼?說法是生心,就是有為,不說法的時候,全體現前,叫無為。無為跟有為同時存在,沒有先後,妙極了。原來無為不離有為,有為不離無為,有為無為一體。有沒有執著?完全化解了。執著有法,錯了,執著無法也錯了,執著亦有亦無也錯了,所以離四句,絕百非。
  我們再看下面這個小科,「妙用自在」,分兩個小段,第一個小段「受用自在」,第二段「遊剎自在」,真妙。我們先看受用自在:

【於所受用。皆無攝取。】

  受用受什麼?六根對著六塵,眼對色皆無攝取,耳對聲皆無攝取,鼻對香,口舌,舌對味、身對觸、意對知,統統皆無攝取。這什麼境界?這是惠能大師在開悟說他的五句話裡面第四句,「何期自性,本無動搖」。動搖是什麼?就是我前面說講的,起心動念、分別執著,起心動念是小動,微細的動,分別執著是大動。統統沒有,沒有攝取。有沒有離開穿衣吃飯?沒離開,照樣吃飯,照樣穿衣,受用自在。我們今天受用是什麼?造業,一定要知道,喜歡,造善業,不喜歡,惡業。起心動念在造業,表現在外面,言語是口業,身體造作是身業,身口意三業都在造,你怎麼能出得了六道輪迴?不能不知道的。前面學了總結出四個字,「遠離顛倒」,受用自在裡面我們也取四個字,『皆無攝取』,這八個字得大自在,極樂世界的人真如是。
  我們看底下這一段,「妙用自在」,第一個「受用自在」,第二個「遊剎自在」。受用自在裡頭,「表彼土菩薩平等遊於十方佛剎,於所受用,皆不著取」。彼土,極樂世界;菩薩,往生到極樂世界的人全叫菩薩。到了西方極樂世界就有這個能力,什麼能力?平等遊於十方佛剎,就有這個能力。跟誰平等?跟阿彌陀佛平等,阿彌陀佛有能力平等遊於十方世界。他去幹什麼?接引信願持名的眾生,往生到極樂世界。佛不現身去接引,這些人找不到極樂世界在哪裡,一定要等佛接引。所以佛有接引願。
  最重要的是後頭這兩句,於所受用,皆不著取。極樂世界有沒有取相、執著的念頭?沒有,為什麼?阿彌陀佛四十八願威神加持,你在極樂世界得大自在,你想穿什麼衣服,衣服在身上,不必裁縫;你想吃的什麼東西,也擺在你面前;吃完了不要了,不要就沒有了,不見了,不需要收拾,不需要去洗碗洗筷子,不需要。所以,皆不取著,一切所需隨著你的念頭都成就了。這個世界能不去嗎?你為什麼不去?這個世界不好,我看到了,極樂世界好,我沒看到,所以半信半疑。這個半信半疑就把這一生的緣給斷掉了,那叫真可惜,真可惜。
  往生極樂世界,諸佛說過,阿彌陀佛也說過,這個法門易行難信,很容易成就,就是很難相信。凡是修這個法門不能成就的,都是信心不足、願心不得力,所以落空了,學的人多,往生的人少。過去李老師常常感嘆,一萬個念佛人,真正往生的三、五個而已,告訴我們,難信易行。真正相信,帶業往生,五逆十惡都能往生,希望大家不要錯過這個機會。
  我們的同學,更希望大家不能夠誤聽謠言,聽經要有智慧,修行要有德行。德,五倫、五常、四維、八德,總是要記在心頭,起心動念、言語造作不能違背,違背倫理道德,果報都在三途。世界書局翻印弘化社的這一套《道德叢書》,如果你能從頭到尾把它看一遍,我相信對你有大利益。為什麼?你相信真有因果,不敢作惡,作惡的果報太可怕了!這部書如果有同學發心把它講一遍,做成光碟,無量功德。我們想積功累德,這是積功累德的機會、緣分,我們能抓住,廣為流通,好!
  第二個,「遊剎自在」。

【遍遊佛剎。無愛無厭。】

  這八個字重要。

【亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】

  我們看念老的註解。「遊於淨國」,淨國是佛國土。十方世界有無量無數諸佛剎土,每天去遊覽,幹什麼?做早課,到十方世界去拜佛,拜佛是修福,修大福報,聽佛講經開智慧,福慧雙修。我們有本事分無量無邊身,每一個分身都管用,不是不管用,可以請法,可以聞法,會開悟。每一尊佛給你說一句兩句,你的收穫就不得了,無量無邊。前面所說的,一切法皆是佛法,一切經教都是佛經,都是佛陀的教誨,你統統參學,到家了,圓滿了。每天都是這麼好的緣分,諸佛親自來教你,教你一個人,一對一的教,你哪有不成佛的道理!
  我們看念老的註解,前面這四句,「遊於淨國,亦無愛樂」,對一切諸佛剎土平等看待,「於諸穢土,亦不厭棄」,穢土是指諸佛剎土裡頭有六道輪迴。看到六道輪迴,也不討厭他,也不捨棄他,為什麼?他們還在受苦,在受難,迫切需要人幫助他。幫助他什麼?幫助他減輕痛苦,這是三惡道眾生沒有一個不期望的,我們有這個能力,應當幫助他們。幫助的方法,就是勸他念佛求生淨土,他要相信了,他要真幹,真成就了。不是沒有,有,不多,為什麼?無量劫來在三途惡道薰習的不善的習氣很重,知道是不善,他改不過來,貪瞋痴慢疑斷不掉,怨恨惱怒煩掛在外面。沒有人願意親近他們,沒有人願意幫助他們,只有佛菩薩大慈大悲。
  念老註解裡說,遊於淨國,亦無愛樂,於諸穢土,亦不厭棄。『亦無希求不希求想』,要用這種心態。有沒有希求?沒有希求,也沒有不希求,一切隨緣。遇到緣就是有緣人,無論是順境是逆境,是善道是惡道,只要一接觸都是有緣人,我們就應當全心全力幫助他,幫助他離苦得樂,為他們講經說法,勸導他們念佛學佛。
  這個下面念老的解釋,「據《金剛三昧經通宗記》云:入道多途,要而言之,不出二種:一謂理入。二謂行入」。這些地方是我們要學習地方。入道多途,八萬四千法門,佛家常說無量法門,也常說,這就是多途,方法多,門路多。但是,最重要的不出兩樁事情,一個是理入,一個是行入。理豁然大悟,悟入了。行是修行,修戒修定。從戒定入是從行入,從大徹大悟入是理入,兩種都行。理入得深,入得圓滿,行比理入要淺,菩薩、羅漢,行入的多,理入的少,法身菩薩完全是理入。這個合起來就是戒定慧三學。
  下面說,「行入則有四者,其中第三為無所求行。世人常迷,處處貪著,名之為求。智者悟真,理與俗反,安心無為,形隨運轉,萬有斯空,無所願樂」,這個幾句話很重要。經上說得很清楚,無所求行,無所求這三個字好,真放下了。我初學佛的時候,也是急著想入門,向章嘉大師請教,有沒有捷徑叫我們很快就能契入?他告訴我有,看得破、放得下。在此地,看破、放下合在一起,就是無所求,無所求行就是看破、放下。
  世間人常迷,處處貪著。在今天這個地球上,全世界可以說一切時一切處,我們所看到的世人都是迷而不覺,都是常迷、貪著。這叫求,名之為求,有求。真正覺悟的人明白了,悟者入真,真是什麼?一切法的真相。一切法的真相,世間人不知道,假的。佛說得很清楚,講得很明白,告訴我們,世間人顛倒了,把假的當作真的,真的迷了,認假為真,這個當可上大了。為什麼?起心動念、言語造作都是業,輪迴業,來生依舊是六道輪迴。一墮三途,在六道裡頭,造善業的人少,惡業的人多,一墮三途,佛在經上講五千劫。多長的時間?五千劫,不是五十萬年、五千萬年,五千劫。你能不害怕嗎?如果你真害怕,你就回頭了,為什麼?放下,假的,不是真的。
  現在量子力學家幫助我們,量子力學家證明,這個世界上所有一切物質現象,我們今天講的色聲香味觸,再包括法,六根六塵全是假的,沒有一樣是真的。這些東西從哪裡來的?從念頭生的,妄想生的,有妄想就有這個東西,沒有妄想就沒有這個東西。現在科學家集中精力在找第二個奧祕,第二個是什麼?念頭。所有一切物質現象,剛才講的色聲香味觸法,六根六塵統統是從念頭生的,念頭是什麼?現在集中在研究念頭。出版的這些研究資料很豐富,書店到處都有,沒答案,我們相信二、三十年之後,這個答案會出來。
  佛在經上有說,六道凡夫用第六意識,第六意識是思考,我們今天講思想,用思想這個方法來觀察宇宙、來研究這些萬物,可以。廣的,廣大的,能夠知道宇宙的邊際;小的,微塵世界,能夠看到極微色,極微之微。今天極微之微出現了,說出來了,科學家叫微中子,物質裡頭最小的,沒有比它更小的,把它打破,物質就沒有了。所以佛家叫極微色。這個東西被證實了,它是假的,不是真的,是念頭在高頻率之下產生的幻相。高頻率高到什麼程度?彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘二千二百四十兆次,這麼高的頻率。我們今天電視,電視的頻率,一秒鐘是一百次的生滅,就是畫面波動一百次。擺在我們面前的這些萬事萬物,一秒鐘的波動是二千二百四十兆次。這麼高的頻率之下看的時候,物質假的,不是真的。所以我們相信二、三十年之後,第二個祕密揭穿了,念頭是什麼,念頭也不是真的。我們等待科學家的報告。
  所以這求,「智者悟真,理與俗反」,道理跟世俗是不一致的。「安心無為」,他的心定下來了,不起心不動念、不分別不執著,叫無為。「」是萬有,萬有的形狀隨著念頭在運轉,所以「形隨運轉」。「萬有斯空,無所願樂」,世間所有的願求真放下了,世間種種的愛好、貪戀也都放下,這是真無求。這裡面得出的總結,可見「無希求想」就是無所求行,他的行為也終止了,不再有求。「亦無不希求想」,這個也很重要,我不希求想,不希求了,希求放下了,但是那個不希求的念頭還在,這個也不行,這還是障礙。所以「不希求亦無」。「一法不立,是真無求」,還有一個無求,你心裡還是被無求染著,不是真清淨,一法不立才真的無求,才真的清淨,這叫無為。「無不希求,是不住無為。不著有為,不住無為」,這才叫中道。這叫理入,理入,說得很清楚。
  「以上明彼土菩薩平等遊剎之妙德」,跟《金剛經》上所說的完全相應,「應無所住而生其心」。生心是遊剎,雖然遊剎他不住,有求無求都不住。完全隨順自然,不起念,隨順大自然裡頭,而沒有隨順的念頭,這叫真無住,真無為。禪入這個境界就是大徹大悟、明心見性,見性成佛。惠能大師在五祖方丈室裡頭,是這個境界;釋迦牟尼佛在菩提樹下,大徹大悟、明心見性,也是這個境界;中國歷代這些祖師大德,跟我在前面跟諸位報告的,孔子、孟子、老子、莊子,再往前面說,堯舜禹湯、文武周公,他們都是在這個境界。
  這個智慧從哪來的?不是學來的,完全是從放下得來的,放下,人心就定了,就無住。無住再生心,好!生心是智慧,什麼都明白了。我們今天是有住,心裡頭有妄想、有雜念,有許許多多的習氣,起心動念是煩惱,是妄念;如何把這些東西統統放下,這叫功夫。現在我們求入道,入道這兩門,一門從理入,一門從行入,兩門都可以,兩門同時也可以。因為,它本來沒有門,說門是方便說的,哪有門?哪有路?門跟路都沒有,不能不知道。
  不著有為,不住無為,這中道。這一段是說明極樂世界菩薩平等遊剎,這四個字用得好,往生到極樂世界,不分四土三輩九品。實報土的菩薩、常寂光的菩薩、方便有餘土的菩薩、凡聖同居土的菩薩,下下品也是平等遊剎。不能不去,不去就錯了,真錯了,一定要去。真想去,專修淨土,淨土三經一論由你選擇,喜歡哪一種都行,要真信、真正發願,念這一句阿彌陀佛決定往生。那不能往生的,是這個地方放不下,現在這個經上講得這麼清楚,講得這麼明白,我們統統放下,障礙沒有了,決定往生。
  等著阿彌陀佛來接引我們,心裡只有一個念頭,阿彌陀佛;想阿彌陀佛,想他的形相我們無法想像, 他太莊嚴了,想他在經典上的教誨,常常讀這部經。古人講的「讀書千遍,其義自見」,我們在這上用功,千遍、兩千遍、三千遍,一定念到阿彌陀佛來見我們,感應道交,這心就放了。阿彌陀佛見了面,決定得生,臨終的時候他一定來接引你。
  好,今天時間到了,我們就學習到此地。

回索引〉〉

362。二O一四淨土大經科註(第三六二集)【日期】2016/8/10【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0362

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第八百五十五頁,從倒數第四行看起:
  「(三)明平等度生之德」。上面講自受用、他受用,念老引用《文殊般若經》、《大寶積經》裡面的幾句經文,我們要常常記在心上,幫助我們提起觀照,觀照就是看破。為什麼放不下?是沒看破,看破自然就放下了。這幾句經文簡短,第一句,「若信一切法悉是佛法,不生驚怖,亦不疑惑」。這個很重要,為什麼?《壇經》,六祖是中國人,我們讀他的文字倍感親切,成佛了,他老人家末後一句告訴我們,「何期自性,能生萬法」。自性是什麼?自性就是佛,自性就是佛法,一切法不離自性,一切法就是自性。為什麼?自性所生所現,離開自性就沒有萬法,萬法、一切法都是自性變的,所以都是佛法,沒有一法不是佛法。佛菩薩是佛法,沒有問題,我們聽了很歡喜;妖魔鬼怪都是佛法,我們聽了就不舒服,那怎麼能跟佛法比?這是什麼?我們不了解事實真相,所以生煩惱;了解事實真相,大菩薩,他聽了不起心、不動念,不但是沒有分別執著,起心動念都沒有,為什麼?肯定它是佛法。佛法是什麼?明白叫佛法,不明白叫世間法,明白跟不明白是一不是二,所以世間法跟佛法也是不二,這個道理要懂。
  我們要真正相信,真信,不是假的,分別執著就沒有了。那是什麼?我們叫他做菩薩,凡夫有分別執著,真正契入境界,分別執著沒有了。《華嚴經》上告訴我們,一切眾生皆有佛性,佛性就是他的本性,佛性就是他的自性。所以說一切眾生本來是佛,現在呢?現在迷了,還是佛。佛是真的,沒變,迷是假的。迷,總有一天他覺悟了,他不迷了,不迷,原來就是。那迷的時候呢?迷的時候也是,只是他自己不知道。誰知道?佛知道,菩薩知道。所以這些話釋迦牟尼佛對一切菩薩說,沒問題,對三賢菩薩說、對十聖菩薩說,每一位菩薩都點頭,沒有一個提出意見的,沒有一個有懷疑的。
  「萬法本際」,也就是本體,萬法本體,就是大乘經上講的實相,「皆契實相,故無顛倒」。顛倒是什麼?有見、無見,跟法相講的相違背,這叫顛倒。顛倒,為什麼叫他顛倒?因為他有執著,沒有執著就是正知正見,有分別、有執著,知見不正。這個裡頭的意思很深、很妙,其深無底,其妙妙不可言!離開妄想、分別、執著,眾生成佛了,本來是佛,他成佛了。本來是佛,如果有妄想、分別、執著,他就是凡夫。叫他做凡夫是假名,叫他做凡夫是暫時這樣叫他,好像喝酒醉了發酒瘋,他醒過來就正常,正常叫佛、叫菩薩,不正常叫十法界、叫六道凡夫。正常跟不正常也是方便說的,不是真實,真實哪有這些麻煩?起心動念就錯了,不起心、不動念就對了,對了就叫佛菩薩,不對就叫凡夫,就這麼回事情。
  後面講到「遊剎自在」,這個裡頭念老引《金剛三昧經》給我們說出的,「入道多途」,八萬四千法門、無量法門,這多途,「要而言之,不出二種」,那麻煩,咱們節要,節要而言,總不外兩大類,一類理入、一類行入。理入,明白了,權教菩薩就有。但是行入更圓滿,行入是具足戒定慧。為什麼?他落實了。理入而沒有落實,有,有這種人,權教菩薩,他說得頭頭是道,沒說錯,有資格講經說法,但是他沒做到,自己還做不到。實在講,理還沒有透,理一定要大徹大悟就圓滿了,小悟、大悟,還有一些沒做到,不能說他沒入,入佛境界,習氣猶存,不得究竟圓滿的受用。
  所以教我們,「智者悟真,安心無為,萬有皆空,無所希求」,這四句話重要。我們問題出在哪裡?萬有就是萬法,我們把萬法都當真的,對於一切法我們有所願、有所求,這就錯了。不知道這些法,像《金剛經》上所說的,「一切有為法,如夢幻泡影」,這兩句話是說一切法的真相,就是實相。我們用什麼態度對它?要跟佛菩薩一樣,得其真相了,不放在心上。所以《金剛經》上說得好,知道「一切有為法,如夢幻泡影」,下面就怎麼對付它,「如露亦如電,應作如是觀」。像露水一樣,露水,太陽一出來就沒有了;閃電,看到閃電,光一亮就沒有了。下面這句更親切,一切法就像閃電一樣,比閃電快,閃電我們還能覺察到,它快的那個速度我們無法覺察到。就在面前,眼對色,耳對音聲,鼻對香,舌對味,不知道它是空的、它是假的,把它認為真有,酸甜苦辣鹹,以為真有,不知道全是假的,沒有一樣是真的。什麼是真的?自性是真的。真,不可得,假的更不可得,真的跟假的都不要有得失心,就好,那就恭喜你,你成就了,你得大自在了。這幾句話重要。
  人在世間無所希求,還要加一個亦無不希求想,希求,沒有,不希求也沒有。這個心是什麼?這心定的,自性本定。惠能大師開悟的時候第四句所說的,「何期自性,本無動搖」,沒動。有希求,動了;有不希求,也動了。如如不動,希求、不希求這個念頭都沒有,我們要取。念佛為什麼功夫不得力?念了這麼多年,不得受用,妄念還是很多,總想念到功夫成片、念到一心不亂,就是沒有辦法做到。什麼原因?你還有求,你還有不求。你有希求想,不希求也是個希求,希求不希求,所以心還是動了。如何能叫它不動?其實這些所說的,在《金剛經》上就是四個字,「無住生心」,生心無住。生心是什麼?辦事。無住是什麼?功夫。我生心辦事,辦事,有自己的事、有別人的事。自己的事是什麼?求生淨土。別人的事情是什麼?聽聞正法,依法修行,別人的事。遇到了,遇到了要幹,不能不幹。幹怎麼樣?幹的時候沒有起心動念,沒有分別執著,高明,中道,二邊不住,中道不存。有一個中道又錯了。有沒有中道?有,二邊不住就是中道,心裡有個中道,又有了。
  所以我們想求的,要往上上乘求,得不到也得中乘、也得下乘,總有收穫的。上上乘是佛,佛是不起心不動念、不分別不執著;菩薩有起心動念,沒有分別執著;阿羅漢有分別,沒執著。我們想想,六根在六塵境界,有起心有動念、有分別有執著,這就叫六道凡夫。不執著了,好,有分別,不執著,清淨心現前,超越六道輪迴,住十法界四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,你在這個裡面修行。如果是念佛求生極樂世界,你必定得到阿彌陀佛的照顧,佛幫助你,接引你到極樂世界去了,這重要!
  所以一定要知道,整個宇宙,佛法講遍法界虛空界,一切法都是假的,包括佛法。沒有說一切法是假的,佛法在外,沒說。所以你執著有佛法,錯了,執著沒有佛法也錯了,你不懂得如來真實義。這個東西好比大夫治病一樣,你有這個病就有對治的藥,你吃了這個藥你的病就好了。好了之後病沒有了,藥有沒有?藥也不要了。病好了再吃藥,就又吃出病出來了。有病才有藥,它是相對而生的。所以一邊沒有了,那一邊也就沒有了,一定要明白這個道理。我們今天最困難的,就是病好了藥還抓住不放,麻煩就在這裡。這個東西是好東西,把我病治好了,你要繼續再吃它又生病了,治不好了。所以一起放下,保持什麼?保持心地清淨平等覺。這五個字就是真心,就是我們的本性。用真心不用妄心,成佛很快;用妄心不用真心,永遠沒辦法成佛。用真心對待自己,有求、無求都放下了,有求,錯用了心,無求也錯用了心,學佛菩薩隨緣度日,那叫生心,《金剛經》上講生心。不但做完了不執著,作而無作,正在幹的時候也是無作,你這樣幹的時候生歡喜心,法喜充滿。為什麼?菩薩才能做到,不是菩薩做不到。《般若經》上講的,有為、無為,二邊不著。這叫妙德。
  今天我們看第三段,「明平等度生之德。彼土菩薩有大慈悲」,從圓滿自性而流出來的慈悲,就是大慈大悲。我們這個地方要修,要修很多劫才能修成功,往生到極樂世界你就得到了。得到多大?跟阿彌陀佛一樣大,阿彌陀佛有多大的慈悲,你的慈悲心跟佛一樣。自性第一德,自性裡面是萬德萬能,萬德萬能裡面我們要找出個第一,第一是什麼?第一就是慈悲。慈悲是什麼?慈悲就是上帝愛世人,愛。這個愛是真誠的,不是假的,這個愛是平等的,對一切眾生平等的愛,沒有偏愛,沒有妄想、分別、執著的愛,叫慈悲。慈悲跟愛是一個意思,佛法裡面,佛唯恐大家把它認錯了,錯會了意思,所以說慈悲這個名詞。愛裡面,世間法裡頭它有情在裡頭,愛裡頭有情,這個愛就被染污了。佛法裡面這個愛是智慧,不是感情,圓滿的智慧,究竟的智慧,所以稱之為慈悲。慈悲是智慧理性的愛,我們這樣說大家容易懂,無條件的愛一切眾生。
  從哪裡開始?從父母開始。愛父母,是真的不是假的;父母愛子女,真的。現代的社會小孩很早就被染污了。被什麼染污?電視、網路,被這些東西染污,他愛父母的心被淡化了。父母對他的愛是真的,他對父母的愛不是純真,裡面已經雜了毒素在裡頭。所以他長大了,對父母就不滿,不愛父母的多!在古時候,不愛父母的很少見,你去找找不到,現在到處都是。應該可以這麼說法,生下來一百天,就是三個月的小孩,大概還沒有被染污,他愛父母的心是真的。你看父母抱他,他面對著父母的笑容,他的神情、他的表現,細心觀察,真愛,那不是假的。一百天之後,靠不住了,小小的真心已經被染污,只要他把電視看懂了。怎麼知道?你把電視拿掉,他哭,他不高興,他已經被染污了。不滿一百天,你把電視拿走,他無所謂,沒有感覺。到他拿走之後不高興的時候,他就有感覺了,已經被污染了,很可怕。
  我初學佛的時候,方東美先生指著他家裡電視機告訴我,這個東西,你要知道,它可以毀滅這個地球,它也能夠救這個地球。機器是中立的,看人怎麼用它。如果播放的節目是負面的,會亡國家,會把中國傳統的文化毀滅掉;如果用得正,我們學佛了,用它來講經教學,好事情,可以拯救社會,可以救這個國家,乃至於救全世界。怎麼個救法?電視台多,希望電視台裡面播出去的頻道能有二、三十個頻道是屬於正面的,負面的也播,讓看電視的人自己去選擇,我相信慢慢就轉過來了。負面東西看多了會厭倦,古聖先賢的教誨是愈學興趣愈濃,愈學智慧愈開,對他有很大的幫助。可以面對著電視播演的讓他自己去選擇。絕對不是人喜歡看這些負面的,不是,不喜歡的人很多。不喜歡的人為什麼要看?他生活得無聊,用這個來打發時間,他不是真正在看。如果有正面的他就會選擇。
  我們早年,現在也在台灣有一個頻道,認識我的人,多半在頻道上認識的,在電視網路上認識的,沒見過面,他認識我,我不認識他。有時候我走在街頭上,有人跟我打招呼,我也很歡喜跟他招招手,不認識。那是什麼?大概是常常聽我講經的,看電視的。這個工具既然能把社會擾亂成今天這個樣子,它也有能力把社會這個負面的扭轉過來。扭轉過來,播放正面的,無量功德;播放這些負面的,殺盜淫妄,播放這些東西的,這造的罪業重,將來的果報在無間地獄,你要想到將來你就可怕。你播放正面的,你積功累德,將來的果報,你不想學佛你也會生天,不信宗教也生天。為什麼?你取得生天的條件。聽經是行善積德,你在這做,你救了多少人?果報不可思議,不能不懂得,不懂得虧就吃大了。
  這平等度生,大慈悲,「願饒益一切有情」,願是發願,我願,願意在我有生之年,我對於一切有情眾生,這個一切有情眾生說的動物,動物有感情,對待這有情眾生給他最豐饒的利益,我們講最大的、最圓滿的利益。那是什麼利益?幫助他開智慧,幫助他學聖賢,幫助他的性德,內,遠離貪瞋痴慢疑,這是意的五惡,起心動念的五種惡,貪瞋痴慢疑;外,要把《弟子規》、把孔老夫子的德行表演出來,做給大家看。
  夫子之德,學生所說的,不會有錯誤,「溫良恭儉讓」。要做出來,為人溫和,和藹可親,像彌勒菩薩一樣笑面迎人;善良,沒有害人的心,沒有害人的念頭,沒有害人的言語,沒有害人的行為,包括一切有情眾生。那我們就曉得我們為什麼要素食,不食眾生肉,不傷害眾生,這是慈悲,大慈大悲。恭敬,恭敬跟讚歎連在一起的,對於別人有好的思想、好的言語、好的行為我們要讚歎,要歡喜、要讚歎;他做的不對的、錯誤的,絕不毀謗,不要放在心上,成就自己的德行。自己沒有嫉妒,沒有障礙,沒有自私自利的念頭,念念都是利益一切眾生,幫助眾生開悟,幫助眾生提升自己的道德行為,這是好事。夫子的生活節儉,節儉是美德。禮讓,忍讓,不跟人競爭,我們都是讓,你要的,我有能力幫助你,我給你,沒有能力是沒有法子,我有能力一定幫助你。溫良恭儉讓要做到,貪瞋痴慢疑要斷掉。
  每個佛門弟子都能夠做到,佛教一定興旺起來。為什麼?社會大眾看到了都喜歡,不會討厭你。我們在澳洲圖文巴做了十五年,就是用這個方法攝受一切大眾,這個小城是現代的和諧示範小城。現在居民有十六萬人,十五年前,我們移民到那個地方,八萬人,十五年人口增加一倍。這地方人善良,十幾個宗教,團結像一家人一樣。所有宗教我都勸他們回歸教育,還要互相學習,我們一起把聖賢的教誨、神聖的教誨一條一條的做到,做小城居民的榜樣,做給他們看。十三年,他們接受了,他們學會了。我聽說在明年三月,我們邀請聯合國的大使們到這個小城去考察、去參觀。這是一個合多元文化、多族群、多宗教,大家在一起生活,相親相愛,互助合作。這誰的意思?神聖的意思,神聖的教誨。我們幹這樁事情,非常難得!有機會大家可以到那邊去參觀。
  這個地方可以能做到,其他地區也能做到,我相信做得會比我們做得更成功、做得更好。世界會和平,每個國家都富強。希望這個世界上永遠沒有戰爭,沒有鬥爭。最好連競爭都不要,這才叫乾淨,叫徹底。為什麼?競爭升級就是鬥爭,鬥爭升級就是戰爭。今天戰爭不打就沒事,如果要打,地球毀滅,地球上七十多億眾生同歸於盡。這是事實真相,我們不能不知道,不能不重視它。重視它什麼意思?我們了解事實真相,知道這個東西很危險,不定什麼時候爆炸,咱也不知道,現在就準備,準備什麼?往生極樂世界的資糧,就對了。它打沒關係,我到極樂世界見阿彌陀佛去,就移民,地球不能住了,我們移民到極樂世界。到極樂世界條件,這四個字「信願持名」,真能去,一點不假。正好你看經上教給我們,萬緣放下,徹底放下,心裡放什麼?心裡放阿彌陀佛,心裡放極樂世界,心裡只有這一部無量壽經,依教奉行。
  「故於一切眾生,不計親疏恩怨,亦無彼我之分,更無違怨之想,視同一子,平等普度。」這一段話很重要,非常重要,我們要想這一生活得自在,你一定懂這個道理,你依照這個道理去做,你會得到。我給你保證,我得到了,所以你要這樣做,我相信你也會得到。我怎麼得到的?我就依教奉行得到的。這裡最重要的,親疏恩怨要劃平等號。親是親人,疏遠的是親戚朋友,再疏遠就是一般人民,對我有恩的,記住要報恩;對我有怨的,記住絕不報怨,把冤家對頭都當作親人去孝敬就對了。為什麼?孔子說「三人行必有我師」,這就是三人行,一個於我有恩的,一個於我有怨的,加上我自己,三個人。在一起怎樣?記住前面所講的,一切法皆是佛法,一切眾生本來是佛。這個對我有恩的他是佛,對我有怨的也是佛,暫時迷惑,總有一天他會覺悟,他會成佛。所以不要想他的怨,想他的恩,不要想他是怎麼樣在傷害我,要想到他是一尊佛,他醒過來之後,他跟釋迦牟尼佛一樣,他跟阿彌陀佛一樣,普度眾生。所以恩怨在我們心裡把它調和成平等,都是來幫助我的。
  親人,我們在他身上學什麼?不是學忘恩負義,要學感恩、要學報恩。冤親債主我們把他換個方向,他對我也有恩,什麼恩?他幫助我修忍辱波羅蜜,看我能不能受得了,看我會不會生起報復的念頭、生起怨恨的念頭,他來幫助我這個,那就變成恩人,不是仇人了。我忍辱波羅蜜從哪裡修的?從他那裡修的。他傷害我,我不但不傷害他,我還會成就他,我還會幫助他,這就對了,成就圓滿的孝親、感恩。對一切眾生如是。所以沒有彼我之分,沒有違怨之想,違背,哪個人跟我作對,沒有這個念頭。他跟我的想法、看法不同,這是正常的,我們接受的教育不一樣。
  我們很有幸,很榮幸,受到孔子的教訓,孔孟的教訓,受到佛陀的教訓。這些年來,我們學習許許多多宗教經典,接受許許多多宗教的聖賢薰陶,知道這些人都是好人,這些人都是了不起的大聖大賢,我們用尊敬夫子的心、尊敬佛陀的心,尊敬所有宗教的創始人。我們進入天主教的講堂,可以參加他們的彌撒、祈禱活動。我們先做,希望我們佛門做法會,這些神父、牧師也會來參加。習以為常,每個宗教辦活動,其他宗教都會來參加。眾神一體,宗教一家,平等對待,和睦相處。
  下面這一句,「視同一子,平等普度」,我們對於全世界不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰一視同仁,沒有差別,統統是平等的。我們做出榜樣給他看,讓他慢慢熟悉,時間久了自然同化,他就接受我們,慢慢就學習。我們住到這個地方,首先這裡一些鄰居要處好,這幾條街見面都認識,哪一家的,見面都有親切感,好,慢慢就演化到這個小鎮。從我做起,不要求別人,從我做起,我做好了他們就都得度。
  這個經上講,「亦無彼我違怨之想」,沒有這個念頭。人這一生,同學們記住,一生當中,沒有冤家、沒有對頭,你說你快不快樂?可不可能?答案是正確的,可能。為什麼可能?釋迦牟尼佛一生沒冤家、沒對頭,耶穌一生沒有冤家對頭,穆罕默德也沒有,在中國,文武周公、老子莊子也沒有。可見得做得到。他能做到我也能做到,我認真努力向他學習,一定要學到。為什麼?快樂,人生最高的享受。這個與地位沒關係、與財富沒關係,與覺悟有關係、與德行有關係。
  我們再看下面第三段,「平等利生」。

【何以故。】

  這是提出問題,為什麼?緊接著前文,「遍遊佛剎,無愛無厭,亦無希求不希求想,亦無彼我違怨之想」,這是經文,為什麼?下面是回答,釋迦牟尼佛為我們回答,分兩段,第一段,「悲利解如」;後面一段,「善演正論」。悲,悲的利益是教了解如如,真如,這是根本智。後一段是後得智,智慧,智慧開了。讀書千遍,其義自見,一千遍,小智慧開了;兩千遍,大智慧開了;三千遍,大大智慧開了。大徹大悟,明心見性,成佛了;大徹大悟,沒有見性,菩薩;小悟是阿羅漢、辟支佛。我們看這一段經文:

【彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。】

  『解法如如』,萬法皆如,法法都是佛法,沒有一法不是佛法,大慈大悲是佛法,大怨大難也是佛法,無有一法不是佛法,這要懂。我們把它變成我們的生活,變成自己的思想,變成自己的行為,這叫真學佛。佛法重行,行是戒律,沒有戒律不行。戒律至少要做到三皈、五戒、十善,這是佛法修行的大根大本。五戒裡頭不殺生、不偷盜、不淫欲,你要真正做到,做到得大自在,智慧增長,壽命延長。
  我們看經文,『彼諸菩薩,於一切眾生,有大慈悲利益心故。捨離一切執著,成就無量功德,以無礙慧,解法如如』。我們接著看念老的註解,註解第一段,「彼諸菩薩,於一切眾生,有大慈悲利益心故」,這是經文。下面念老說,「以下數句經文,重明自他二利與平等說法之德行」,重要的、要緊的,佛要說二遍、說三遍,重複的說,讓我們記在心上,不至於忘掉。學佛,智慧從佛那裡學來的,行門從菩薩那裡學來,跟菩薩學行入,跟佛學理入。理搞清楚了,一定要學菩薩修菩薩行,要大慈,大慈大悲,真愛一切眾生,不是假的,看他有困難,全心全力幫助他。
  我們今天辦漢學院,辦漢學院的目的在哪裡?在拯救中國傳統文化。中國傳統文化在哪裡?在《四庫全書》,非常完整。乾隆皇帝用了十幾年的時間把它整理出來,取精華,糟粕都剔掉,剔掉的部分比收在《四庫》裡的分量多。用什麼做標準?五倫、五常、四維、八德,用這個做標準,具足這個標準才有資格入《四庫》,沒有這個標準就被淘汰掉。好!乾隆皇帝對中國傳統文化做出非常重大的貢獻,了不起的貢獻。在今天,《四庫全書》大概沒什麼大問題了,很多大學、國家圖書館都收藏,不會失傳了。如果沒有人會讀,等於沒有,沒有人會讀,沒有人能講解,那就等於亡了,沒有,滅亡了。我們就怕這一著,所以希望年輕人真正發大心學古漢語,也就是說,有能力讀《四庫全書》,有能力講《四庫全書》,有能力把《四庫全書》翻成白話文,我的目的達到了。
  漢學院的教學理念、方法統統用中國古老的方法,也就是「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」。那個地方古漢語是要背的,要背一百篇古文。古文從哪裡選的?是從《國學治要》裡面選的,還有個參考的本子,台灣的《古今文選》,這兩樣東西都選上的我們優先把它挑出來,挑出一百篇,希望同學們把它念熟念背。我年輕的時候老師教我,古文熟讀五十篇,能夠背誦,你就有能力讀古漢語,也就是說,《四庫全書》你有能力讀它;你能夠背誦一百篇,你就有能力寫文言文。這是我們要求的。
  中國的文字是一門學問,中國人稱為文字學,包括說文解字、聲韻、訓詁這三樣東西。這三樣東西,我們專門請老師,希望一年完成。這個基礎就奠下去了,下面主修的功課,也就是博士班跟碩士班所學的功課,那就是你在古籍裡頭,我們現在古籍選的是《群書治要》,六十五種,我們取這個,在《四庫》裡頭把原文找出來,專攻一門。這一門你念得很熟,你能背、你能講、你能翻成白話文。翻成白話文幹什麼?從白話文再翻成外國文字,希望全世界每個國家都有這個翻譯的本子。碩士班、博士班的課程是什麼?就是《群書治要》。《群書治要》能救國家、能救全世界,唐太宗編的,大唐盛世就靠這一部書,上從帝王,下面文武百官,統統學這部書。現在很難得,現在國內聽說黨校已經把這部書排成必修課程,好!我們也就專攻這部書。你專攻一樣,一門,這六十五門裡頭學一門,你學《易經》、學《尚書》、學《禮記》,專攻一門,做專家不做通家。當然你能通達,一經通一切經通,不是難事。所以我們要一部經專攻,一部經上用十年的工夫,鍥而不捨十年工夫,你就會成為將來漢學大家、專家。我們要培養這個人才。
  所以學生是有限制的,要有很好的德行。《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,我要求他們要做到,你不做到,我不收你學生。為什麼?那是德行。我們要有智慧、有德行這樣的大德,來指導、來教化這個時代許許多多國家領導人。所以我們上課非常有可能,將來我們要有個電視台、有網路,我們每天的功課都在網路上、都在電視上,全世界人都看到。我這個想法、這個願望,沒有想到,威爾士大學校長成就我,我們跟他密切合作,這好事。
  我們這些學生不要名聞利養,將來畢業出來之後,我跟學校建議簽個合同,這些學生統統聘請做漢學院的教授、副教授、講師,統統留住。將來我們的教授多了,能夠有三、五十個人以上,我們擴大招生,我們對全世界擴大招生,最優秀的留在學校擔任教授,培養後續的人才,這樣的人才愈多愈好。希望將來有成千上萬,全世界有這麼多老師去教學,各地方的孔子書院有人去教,中國傳統文化就變成人類的傳統文化。我們要走這條路,歐洲一些漢學家給我們在鋪路,他們講得很多,有很多很好的著作,介紹中國傳統文化。所以在歐洲做,好!我相信三年,英國成功了就會影響歐洲,歐洲人都學了會影響全世界。二十一世紀是中國人的世紀,我說得很清楚,不是中國政治,不是中國軍事,不是中國科技,也不是中國的經濟貿易,是什麼?中國傳統文化。說簡單一點,就是唐太宗搞的《群書治要》。希望《群書治要》能夠翻成各種各國文字,大家都能看得懂,人人都能看得懂。為什麼?它裡頭教你怎麼樣修身、怎樣齊家、怎樣治國、怎樣達到世界大同,它講這一套,講得非常好。
  唐太宗實驗做成功了。我們希望就在這個基礎上來培訓老師,對老師的要求並不苛刻,是希望他做專家不做通家。這個六十五種古籍我們要把它發揚光大,做為古漢語系裡頭主要的教材。希望年輕的同學真正立大志願,像張子所說的,「為往聖繼絕學,為萬世開太平」,我們平民可以做得到。就從教學上,這條路走到底,一生不改變。真正學孔老夫子,表現在外面,溫良恭儉讓;學釋迦佛的存心,心裡沒有貪瞋痴慢疑五毒。起心動念是智慧,不是煩惱。漢學是培養,中國古時候講聖賢君子,聖,好比是博士;賢是碩士;本科畢業的,君子,聖賢君子,這個地位很高。孔老夫子一生、孟夫子一生、老莊一生,沒做過官,家並不富裕,都能成為大聖大賢,那是我們的榜樣、是我們的典型。
  這個地方經文看起來就有味道了,這段經文,「重明自他二利與平等說法」,著重在說法、教學,幹什麼?我們就教老祖宗的這些留下來的智慧、教誨,教我們做聖人、做賢人、做君子。我們繼承老祖宗古聖先賢的教誨,把它發揚光大,來拯救這個社會、來拯救國家、來拯救地球,我們幹這些。所以因為遊剎度生,剎是佛剎,菩薩周遊一切諸佛剎土,都不離說法、教學。我們把說法兩個字改成教學,建國君民,教學為先。「但說法不能離自覺」,自己沒有覺悟,所說的法是別人的,不是自己的,一定要求自己開悟。這也是我們漢學院對同學們的要求,希望他們自覺;也就是說,「讀書千遍,其義自見」,自見就是自覺。
  我們有信心,我們相信,不懷疑,相信什麼?無師自通,相信這個道理。因為釋迦牟尼佛四十九年講的一切經,沒人教他。他雖然參學十二年,與這個不相干。所以十二年,他覺得不能解決問題,放棄了,不想學了,到菩提樹下去入定。這一入定,開悟了。入定是什麼?徹底放下,前面所講的,有為法、無為法,世間法、出世間法,統統放下,成佛了,見性了。見性之後說出來的經典,沒人教的。那我們要問問,孔子、老子,老師是誰?也沒人教。莊子曾經說過一句話,「天地與我同根,萬物與我一體」,這是佛說的,他怎麼也是這個境界?說這個話的人就是大徹大悟,明心見性。於是我們就想到,在中國歷史上,堯舜禹湯、文武周公都是大徹大悟,明心見性,他們是同一個等級,跟釋迦牟尼佛同一個等級。你看看他講方法,方法是「大學」,理論是「中庸」,《四書》裡頭這兩篇,是儒家儒學的總綱領、總原則,在佛法講大總持法門。
  首先標出來的,「大學之道,在明明德」,明德是什麼?明德就是自性,就是覺悟了,徹底覺悟。因為不覺悟,迷了,明德迷了,所以上頭加個明,那個明是動詞,我們要把明德恢復它的明,是這個意思。真正明明德,就是佛教裡頭講的大徹大悟、明心見性、見性成佛,一個意思。我們凡夫要想恢復明德,從哪裡學起?從格物致知學起。格物是什麼意思?格物是放下,格是放下、格除、格鬥,物是物欲,這個物欲就我們講七情五欲,財色名食睡五種欲望,七情是喜怒哀樂愛惡欲。這就是我們在經上讀的這些,教導我們要把它化解掉,要放下,徹底放下。
  「捨離一切執著,成就無量功德,以無礙慧,解法如如。」無障礙的智慧,沒有你不知道的,你才把東西講清楚、講明白、講透徹。同學們真正走這個路子,要走開悟了,再講四書五經,比古人講得好。為什麼?古人未必真開悟。是有開悟,沒錯,悟得不夠徹底,不夠究竟。你能夠悟得比他深、比他廣,你講得比他透徹,叫一般人都能聽懂。解法如如,就是無礙慧。無礙慧起作用,就是對於世出世間一切法你沒有一樣不知道,他來問,你就能解答,解法如如。「重明自利之行圓滿。此四句以捨離執著為首者,因此實為入道之關鍵」。
  我們把這個跟《大學》八目來對看。格物,放下;致知,智慧生。不放下、執著是煩惱,於一切法不能有執著,捨離一切執著,這一句重要。世出世間法都不執著,證阿羅漢果,如果是大乘,七信位菩薩,大乘圓教七信位菩薩,從初信到十信圓滿,第七信。不能放下就沒辦法,永遠不能開悟。開悟大小跟你放下多少有關係,愈能放下你的悟處就愈深,所以要放下。放下之後,智慧就現前,致知,致知就是智慧現前,就是自見,於一切法自己看出門道出來了,看得雖然不深,但是真的不是假的。有前面這個致知,意就誠了,真誠心就流出來,沒有格物致知,你的真心出不來,你的心是妄心。妄心是什麼?妄想、分別、執著,你的心是這個東西。有格物致知的功夫,真心現前,誠意就是真心現前,真心現前,心就正了。所以誠意正心,心正了,人就正,那個人很像聖賢,他的想法、看法、說法、做法跟聖賢模樣差不多。修身,心正,然後身就修了,樣樣如法;身修之後,家就齊,你一個人開悟,你會影響你一家人,一家人向你學習,家和萬事興,你的家庭和睦,你的家庭和諧融洽。家齊而後國治,你會治家,你要出來做官,你就能夠治理這一個縣、這一個市,就能夠調解國際上的糾紛,讓這個世界走向大同,走向和平,世界和平。
  你看,佛法跟儒家都從這裡下手。格物致知,就是捨離一切執著,成就無量功德。以無礙慧,解法如如,就是自見,其義自見。用什麼方法?用讀書的方法,「讀書千遍,其義自見」,用讀書的方法。先念一千遍,然後講給大家聽,完全是自己覺悟的意思,不是別人意思,不去參考別人的,也不要去向別人請教,講出來給大家聽。講得當然不是很深,但是很令人驚訝,無師自通。再念一千遍,第二次講的時候比第一次就深入,第一次沒有領悟過來,第二次統統覺悟了。第三次、第四次、第五次,大徹大悟,真的是以無礙慧解法如如。不只是佛能做到,儒也能做到,道也能做到,不是東方這些學者聖賢能做到,西方也能做到。所以我相信耶穌、摩西、穆罕默德這些人,都是這個境界,都是平等的。所以宗教應該團結,應該成為一家人,你契入這個境界慢慢就曉得了。
  這個實驗要是成功,那威爾士大學這個教學方法,有中國傳統古老的這種方式,是求智慧,用這些經文課本讓你做工具,叫你去讀誦,讀上千遍你就開悟了,這是智慧,不是知識。智慧要從戒定下手,叫你讀書就是持戒,不准你胡思亂想,甚至於你要大聲念出來,念得沒錯,自己清清楚楚,要念,愈念愈有味道,愈深入,真的,智慧慢慢就現前,用這個方法。開悟之後再講,不一樣了,可能你所講的東西跟古人註解完全不一樣。為什麼?古人是那個時代,你講,我們實際現前的人都能聽得懂,都能理解,都能歡喜,都願意照辦,真開悟了,佛現在出世了,來救世界的,真得大自在。
  這一句,捨離一切執著,比什麼都重要,只要是執著,就是麻煩、就是錯誤,對佛法不能執著,《金剛經》上說得很好,「法尚應捨,何況非法」。法,釋迦牟尼佛四十九年所說的,要捨,不能執著。你真正開悟,開悟,你跟釋迦牟尼佛智慧是平等的,他知道的你都知道,你知道的他也知道。然後觀察眾生,眾生什麼樣的根性,學哪些法門契他的機,你完全曉得,所以你說的法契機契理,跟你有緣的人都願意跟你學習。像釋迦牟尼佛一樣,弟子三千,孔子弟子三千人,釋迦牟尼佛大概也有三千人,經上記載的常隨眾,那是不離開釋迦牟尼佛的,一千二百五十五人,這常隨弟子。所以是自利之行圓滿,以捨離執著為首,因此實為入道的關鍵。你能不能入門,入釋迦牟尼佛這個學校,入他的門,無論是大乘、小乘都從這開始,都從放下開始,不放怎麼行?說此四句,這話要緊,捨離執著為首,因此實為入道之關鍵。
  「世尊睹明星而徹悟本心,開口第一句便道,一切眾生皆具如來智慧德相,唯以妄想執著不能證得」,這句話也非常重要。釋迦牟尼佛頭一句話,在菩提樹下入定,醒過來了,起定了,第一句話,這一句要重視,「一切眾生皆具如來智慧德相,唯以妄想執著不能證得」。「故知捨離妄想執著,當下便是如來智慧德相」。成佛難不難?不難,難在你不肯放下。
  英國漢學院,在財務上我支持它,我們在香港成立這個基金會,第一個對象就是支持這個漢學院,希望漢學院裡頭能出現幾個開悟的人才。如果有幾個小悟,我們就會相信有大悟,相信徹悟。我們也有做實驗,東北有個同修,她就是一部《無量壽經》,一天念十遍,二十年沒中斷,她能講這部經,我相信她講得比我好。為什麼?二十年一部經,她能沒有悟處?當然有。還有個人在北京,六年的時間,專讀一部《大乘起信論》,六年念了三千多遍,講得頭頭是道,一般人聽都能聽懂,都能生歡喜心,三千遍。所以這個教學方法,中國老祖宗世世代代傳下來的,今天沒有了,我們在英國漢學院來做這個實驗。
  我們希望有幾個同學真正有信心,發心真幹,你學一部書,學儒家的書,學一部《四書》,把《四書》念三千遍,《四書》文字不多,開頭念一天念個二、三遍,以後希望每一天能夠念二十遍、三十遍。念滿三千遍,你上台講給我們大家聽聽,給誰聽?在漢學院裡頭上台去講,邀請這些大學教中國國文的這些教授來聽。人家會問你,你講得很好,你從哪裡學來的?你就可以說它,我從老祖宗那裡學來的。哪個老祖宗?教我「讀書千遍,其義自見」,我現在已經念了幾千遍,所以這是我的領悟,這不是跟哪個人學的。把中國老祖宗這些教訓讓現在人產生堅定的信心。西方人那個是講清楚、講明白,讓你廣學多聞,是知識。知識用那個沒有問題,智慧不能用那個,這個一定要知道,智慧一定要用中國老辦法才管用。今天時間到了,我們就學習到此地。

回索引〉〉

363。二O一四淨土大經科註(第三六三集)【日期】2016/8/11【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0363

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第八百五十六頁,從第四行看起,經,從這看起:

【彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。】

  這一段經文前面學過,黃念祖老居士的註解沒有學完,今天我們從這個地方再重複一遍,有這個必要,因為這段經文非常重要。
  說的是『彼諸菩薩』,彼是西方極樂世界,也就是往生到西方極樂世界這些菩薩們。他們的地位高下不相等,最高的有生實報莊嚴土,這是大乘經裡面所說的法身大士,地位很高,跟佛很接近;往下有方便有餘土的菩薩,都是聖人,方便有餘土,阿羅漢以上到三賢菩薩;再往下面降是凡聖同居土,跟我們這個地方有一點不同,他們是凡聖同居淨土,我們是凡聖同居穢土,所以不一樣。這是說明,極樂世界有差別等級,好像一個學校,有小學生,凡聖同居土是小學,方便有餘土是中學,實報莊嚴土是大學,等覺菩薩是博士班,有等級的。雖然有等級,它很特殊、很特別,那就是待遇享受是平等的,是相同的,都是成就最高級的享受,這意思就是說,從享受上來說,他們跟法身菩薩平等。這真叫極樂!
  十方一切諸佛剎土裡頭沒有,為什麼?那些菩薩在因地發的願不一樣。只有阿彌陀佛,在菩薩位上,還要低一點,在比丘的身分,法藏比丘,前面我們讀過的,在這個時候他就發了四十八願,四十八願是平等大願。這四十八願每一願都實現了,沒有一願是假的,沒有一願是他沒有做到的。所以到那邊,有四十八願的加持,還有阿彌陀佛生生世世修行無量功德,也加持往生的行人,讓每一個往生的人都得到跟阿彌陀佛同樣的待遇,智慧、神通、道力完全平等。這一點我們一定要相信。確實有很多菩薩都不相信,不相信的很多,你跟他說這個他搖頭,哪有這麼便宜的事情?我們會不會懷疑釋迦牟尼佛妄語?有沒有這個懷疑?沒有,不但菩薩沒有妄語,阿羅漢就沒有妄語了。我們要從這個地方建立信心。
  極樂世界這些菩薩們,從凡聖同居土下下品一直到實報土等覺菩薩,這些大眾,他們大慈大悲利益一切眾生,哪些眾生?十方世界與他有緣的眾生。這是佛家常說的,佛不度無緣之人,什麼叫無緣?你不相信,那佛菩薩沒有法子。一定要具足信心、願心,就是真誠,願生極樂世界,再有一個,念佛的心,就決定得生。
  生到極樂世界,這底下文就說了,我們看念老的註解,以下這幾句經文,「重明」,為什麼要重明,重複的說?太重要了。我們能不能入佛門,這段經文關係很大。自利利他,這兩種利益,「與平等說法之德行,因遊剎度生均不離說法」。可見得在十方世界,用言語來表達、來教學,還是最普遍的。「但說法不能離自覺」,自覺就是古人所講的自見。讀書千遍,其義自見,經書裡頭佛所講的意思,你完全明白了。沒人教你,為什麼你能夠自見?你的障礙除掉了。
  這句話我們在前面也讀過,大乘經上佛常說,「一切眾生皆有如來智慧德相」,跟如來(是佛)究竟果位絲毫差別都沒有,「但以妄想執著而不能證得」。這話說得多麼明白!我們為什麼不能自覺?為什麼不能自見其義?就是因為有妄想、有執著。他說了個妄想,說了個執著,通常說得更明白一點,妄想、分別、執著,這是三種煩惱。妄想叫無明煩惱,執著叫見思煩惱,分別叫塵沙煩惱,塵沙是比喻,像微塵,像大海裡面沙有多少?那沒法計算的。這種煩惱從哪來的?從分別來的,從執著來的,從妄想來的。我們沒有妄想,妄想捨掉了,就成佛了。還有妄想,分別捨掉了,不再分別了,這是菩薩。還有分別,沒有執著,那就是阿羅漢。
  這一段給我們講,這裡又重複說了,『捨離一切執著』,這是讓你得到最低的,阿羅漢,真入門了,不是假的。只要能把執著放下,在佛法裡面,小悟,不是大徹大悟,小悟。小悟也了不起,就是說一切經教,世出世法你都能通達明瞭,但是不夠透徹,沒有說錯,說得不夠深度,不夠圓滿,就這個意思,沒有說錯,小悟。讀書千遍,其義自見,小悟。再讀一千遍,大悟。那你說一切法,你要利益眾生、度眾生,度眾生離不開說法,你跟人說法,說得有深度,說得能振奮人心。如果再能把妄想也捨掉,妄想是什麼?起心動念,不起心不動念,這就是如如,『解法如如』,你對於一切法徹底明瞭,跟諸佛如來沒有兩樣,解法如如。那是『以無礙慧』,沒有障礙了,沒有見思煩惱的障礙,沒有塵沙障礙,沒有無明障礙。這就是法身大士。法身大士他還有無明習氣,習氣也有障礙,這個障礙不大,必須把習氣也斷掉。習氣是在實報莊嚴土,沒有方法把它斷掉,因為它不是有什麼方法形成的,它不是的,這個病,病根很深,不知不覺,無量劫養成的,自自然然薰習成的,叫無明煩惱習氣。這個習氣要一分一分把它斷掉,有四十一品,四十一品無明煩惱習氣斷乾淨了,證得究竟果位,《華嚴經》稱為妙覺如來,這個覺上加上個妙字,妙極了!這是自利圓滿,自覺圓滿,自利自覺圓滿才能度眾生。所以這個底下經文說,「捨離一切執著」。
  我們今天對這個明白、搞清楚了,回頭看看四書,《大學》裡頭第一頁就看到,看到「明明德」,要用什麼方法明明德?明明德就是大徹大悟,就是佛菩薩。佛門裡用的術語叫自性,中國人一般稱什麼?稱本性,本善,《大學》裡頭叫明德,明德就是佛法講的自性。那上面又加了個明,明明德,為什麼還要明?明德現在不明了,必須要修,讓它恢復明德。你看這意思跟佛沒兩樣。從哪裡開始?從放下開始,捨離。捨離什麼?一切執著。《大學》裡頭講的,跟釋迦牟尼佛講的沒有兩樣,《大學》上用的名詞不一樣。我們要能細心體會。佛法講得很清楚,看破、放下。我學佛第一次跟出家人見面,章嘉大師,我就向他請教,佛教裡頭有沒有最簡單的方法讓我們很快契入境界?章嘉大師告訴我,看破、放下。看得破、放得下,就是此地講的「捨離一切執著」。不從這下手不行。
  捨離執著從哪裡下手?從你執著最嚴重的下手。最嚴重的那叫見思煩惱,貪瞋痴慢,六道眾生天道的輕一點,惡道裡面重一點,都是貪瞋痴慢疑。這是思煩惱。見煩惱,身見,執著身是我,錯了,身不是我。身怎麼不是我?講不清楚,幾個人能把這個事情講清楚?他講清楚了我們沒聽清楚,我們聽不清楚,麻煩在此地。為什麼聽不清楚?沒覺悟。我們的真心,真心可貴,清淨,平等,不生不滅,本自具足,本無動搖,能生萬法。作用我們見到了,但是,我們見到,被這個作用迷了。它能現萬法是現的幻相,我們很不幸,把這種虛幻當作真實,而且希望擁有、希望控制它,這個完全錯了。所以佛教我們捨離,老師教我們放下,儒家講格物,格物就是放下,格是格除,把它開除掉,格鬥,跟它來一番鬥爭,要戰勝它,伊斯蘭講的聖戰,戰勝煩惱,戰勝習氣,這個意思。
  物欲放下了,智慧就開了,小慧。小慧很有用處,不是沒用處,真的自利利他,那就致知。把格物擺在第一,致知擺在第二,智慧開了。那不是常識,不是知識,智慧開了。智慧開了,你的意才誠,真誠心才會顯出來。每個人都有真誠心,跟佛一樣,為什麼我們真誠心隱藏了,所用的全是假心,妄心?《大學》講「誠」講得很好,什麼叫誠,誠意?解釋的一句話,「毋自欺」,你不自己欺騙自己就叫誠。由此可知,人為什麼要自欺,自欺欺人?自欺是迷惑,是屬於妄想,屬於根本煩惱,欺騙別人那是造惡業,無非是想自利,不知道利他,不知道他跟自是一不是二。那要智慧,智慧開了,自他不二,萬法一如,這真覺悟了。為什麼?惠能大師講得好,「何期自性,能生萬法」,這問題不解決了!為什麼自他是一體?都是自性現的。誰的自性?自己的自性,自性是一個,是一切萬法的本體。我們自己這個身是它現的,整個宇宙也是它現的。佛家講的大宇宙,是講遍法界虛空界一切諸佛剎土,統統是自性現的。是一不是二!自性稱為如,如如,相如其性,性如其相,妄如其真,真如其妄。到如如,徹底通達明白了,所以才真愛人,真幫助人。佛菩薩以這樣的心量普度眾生。
  世法、佛法,這中國人講,世法指孔孟,佛法指釋迦牟尼,其實,釋迦牟尼佛跟孔子、孟子他們所悟的境界是平等的,在佛法說都是佛,都成佛了。釋迦牟尼佛告訴我們,他成佛了,皆大歡喜,講經說法,令一切眾生皆大歡喜,布施歡喜。孔老夫子《論語》上第一句話,「學而時習之,不亦說乎」,那就是皆大歡喜。這些說法,跟方東美先生早年把佛法介紹給我,學佛是人生最高的享受。你們想想是不是一樣的?說的話不同,意思完全相同。
  所以一定要把執著放下,捨離一切執著就是格物,《大學》上這兩個字,這個地方,捨離一切執著就是格物。執著放下就開悟了,阿羅漢境界,小悟,菩薩大悟,佛陀大徹大悟,明心見性,靠什麼?靠捨離,不是向外求的。所以大乘教裡有一句話說,凡是從門而入的,從外來的都不是真實的,真實的要靠自己覺悟,開悟是真實的。我們所有的功夫都要用在這上,把障礙開悟的統統捨掉,起心動念障礙開悟,分別障礙開悟,執著障礙開悟。這些關係出生最原始的是無明,無明煩惱,從無明生塵沙煩惱,從塵沙生見思煩惱,那我們要斷煩惱,我們把它反過來,先斷見思,再斷塵沙,最後再斷無明,這個順序不能顛倒。我們現在一定要在捨離執著上下功夫,不再執著了,對人對事對物平等對待。
  自性第一德就是愛,從哪裡看出來?從母親對她的嬰兒看出來,母親生小孩,你看她對小孩的愛護,照顧得無微不至,這是天性,沒人教她。小孩對母親的愛,他剛剛生下來,不會說話,他眼睛睜開,你看他的眼神,你看他的面孔、看他的表情,愛,那個愛是對他母親。這是大自然的現象,不是人發明的,不是人創造的,不是哪個規定的,不是的。凡是大自然的規律叫道,隨順大自然,不違逆大自然,這叫德。
  德,古聖先賢他們起心動念、所作所為,都能夠隨順大自然,表現給我們看的,說給我們聽的,教導我們的都是德,我們從德上去證道,回歸大自然。回歸大自然就是明明德,明明德的人,哪有不親民的道理。親民是親愛,親愛萬法,民代表一切萬法,宗教裡頭上帝愛世人,體會到這句話,處事待人接物止於至善,用真誠的愛心就是至善。極樂世界如是,明德,親民,止於至善,到極樂世界全看到了。我們這個世界,古聖先賢的時候有,有過,為什麼?那個時候人口少,沒有現在人口這麼多,生活很單純,沒有這麼多複雜,人跟人之間都是用真誠的愛心,現在社會複雜,妄念太多了。
  捨離一切執著,我們能不能把看電視這個執著放下?為什麼把這個擺在第一?這個東西不知不覺的,帶給你很多的麻煩,它不是好東西,只要有它陪伴你,你肯定會學壞了。這裡面播出的內容,與倫理道德因果相應的很少,不相應的太多了,這個東西要是看多了,對中國傳統文化,他就會產生誤解,認為電視裡面所說的是真的,古聖前賢說的是假的,哪有這種事情,都是騙人的。小朋友受這種教學的薰陶,他從小到大,長大之後問題嚴重了,與自性相應的,五倫五常、四維八德,佛法裡頭的戒定慧,他不能接受。那教育教什麼?隨著科學技術的發展,一直迷下去。迷到最後的結果,人類文化的毀滅。
  現在我們看這個時局就有麻煩,有些國家積極在備戰,能不能打起來我們不知道。但是我們能夠想得到,我們是想死還是想活?如果想活就不能打仗,如果想死那就同歸於盡。讓這些有權有勢的人去想去。我們今天是無可奈何,佛法講「恆順眾生,隨喜功德」,佛有什麼可喜?佛有,佛看到這種形勢,一定是教人趕快念佛,信願持名,求生淨土。戰爭爆發,地球毀滅了,有好地方去。逼著你非認真不可,你要不認真,你同歸於盡,果報在六道,出不了輪迴,太苦了!這是個好機會,逼著我非幹不可,不信也要信。
  下面這幾句話,接著捨離一切執著,『成就無量功德』,能捨離,無量功德就現前,真的不是假的。無量功德怎麼形成的?自性裡頭本具的,本來就有。惠能大師給我們很大的貢獻,用了很簡單的幾句話,斷除我們的疑惑。自性裡頭本自具足,具足什麼?無量智慧,無量功德,無量相好,樣樣都是無量。自性裡頭本有的,不是外頭來的,外面來的不叫功德,自性本有的。我們要求自性本有的,不必向外去求,就對了。要不斷的捨離,放下,放下,再放下,徹底放下,你就證得究竟圓滿。捨不得放下,永遠不能入門,入不了大乘之門,小乘之門可以入,不能徹底放下,證不了小乘的阿羅漢。這是世出世間法完全相同的地方,大聖大賢這樣告訴我們。
  「以無礙慧」才「解法如如」。解是明白,理解了,法是一切萬法,一切萬法沒有兩樣,叫如如。相如其性,性如其相。我們換句話來說,我們眼前所遇的一切現象,跟我們起心動念是一不是二,為什麼?先有念頭,後有境界。萬法從哪裡來的?自性能生萬法。自性怎麼生的?有念頭,起心動念就生了,萬法就現前了。由此可知,不起心不動念,萬法沒有了。沒有了,不能說它無;有,萬法現前的時候,不能說它有,為什麼?這個相是隨念頭生的,有念頭就有形相。要記住。真正記住之後,我們就會選擇,我只要好念頭,我不要壞念頭。再向上提升,好壞念頭是一如,就入佛境界,入大乘了。這個好事情。
  這個四句,「重明自利之行圓滿。此四句以捨離執著為首者,因此實為入道之關鍵。世尊睹明星而徹悟本心,開口第一句便道,一切眾生皆具如來智慧德相,唯以妄想執著不能證得」。這是釋迦牟尼佛覺悟了,他悟個什麼,他全盤說出來了,這一開悟原來看到,一切眾生本來是佛。這從哪裡看的?從性上看的,就是前面講的如如。證得了如如,就看到一切眾生都是佛,同一個自性。佛法裡頭說的自性,哲學稱為本體,宇宙萬法的本體找到了。本體它會變成現相,遇到緣它就現相,緣不一樣,相就不一樣,所以這個世界有十法界,有佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界,下面有天法界、人法界、修羅法界、地獄、餓鬼、畜生,什麼樣的心就現什麼相,相就這麼來的。相不是真的,相是如幻,如夢幻泡影,不要當真。真的,就是相是會變的,假相,別去理它,它不礙事,你要去理它,它就礙事,不理它沒事。
  所以諸佛菩薩跟一切眾生,住在這個地球上,每個人環境不一樣。中國,說實在的話是個福地,現在人雖然造作不善,過去人造的善多,積的德厚,老祖宗積德,斷惡修善,積功累德,兒孫沾光。在今天動亂的時候,我們還沾光,為什麼?我們受的苦難比一般人要少。這是什麼?祖宗之德,我們得受用了,但是我們自己不知道,知道的人不多。知道的人感恩,不知道的人覺得很幸運,這一關我過了,很幸運,他不知道因果,知道因果就好了。
  「故知捨離妄想執著,當下便是如來智慧德相」。你看成佛容不容易?只要你放下就成佛了。只要你把這些東西統統放下,天下就太平。我真放下了,他不肯放下,我能夠原諒他,不計較他一切過失,他計較我,他不肯放下我。他能不能害我?你要是真放下,他害不了你。為什麼?他害我這個身,身是假相,身不是我。身是什麼?身是我所有的,像衣服,衣服是我所有的,衣服決定不是我。所以你一定要懂得身不是我,於是你就敢放下。別人要害我,不能原諒我,要害我,害我隨他害。這個身他害了,這件衣服被他撕破了,算了,我到哪裡去了?我到天上去了,肯定比這一生的高,念佛人是到極樂世界去了。所以他有沒有生死?沒有。這是真的,這不是假的,這不是自我安慰,不是,事實真相。所以你看這個地方,當下便是如來智慧德相,只要你肯放下,肯替別人想,就對了。
  我們做朋友,要跟菩薩做朋友,要跟羅漢做朋友,這朋友對我們有正面的幫助,有德行的幫助,智慧的幫助,好!如果我們跟六道眾生,跟著他們走,跟三善道的人,好,跟善人,不跟惡人,但是出不了六道輪迴,這個不能不知道。出離六道輪迴才算真正成就,沒有出來很麻煩!很麻煩!
  「無礙慧者,指圓融通達之佛慧」。對於世間一切法、出世法都能夠圓融通達,沒有障礙,這種智慧就是大徹大悟,明心見性,就是無礙慧。《魏譯》本裡面叫「無礙智」,意思是一樣的。《大集經》裡頭說:「無礙智慧無有邊,善解眾生三世事。」這厲害!證無礙慧的人,阿羅漢以上,他確實能知道一切眾生過去的事情。阿羅漢是小悟,能知道多少?知道五百世,過去五百世,未來五百世,他看得清楚、看得明白,所以說法契機,你過去生生世世的事情,他都知道,給你說的,你會覺得好像有這麼個印象,很容易接受。菩薩智慧大,能知道無量世,不止五百,那是無量,眾生過去、現在、未來全看到。
  這裡頭說出不思議的境界,我們人沒辦法,科學家也在追求,也在研究。知道過去,知道未來,對自己有大利益,為什麼?對於佛法再不懷疑了,完全明瞭,對佛佩服五體投地。佛真有這個智慧,真有這個德能,真能幫助眾生解決問題,而這徹底解決問題的方法,那就是淨宗,徹底解決問題。禪宗一生成就,能成就的幾個人?他為什麼不能成就?他放不下。淨土宗的成就奇怪,不必放下,能夠帶業往生。條件很簡單,只要你真信,沒有疑惑,就三個條件,第一個,真正相信有極樂世界,有阿彌陀佛。第二個真正想去,極樂世界太好了,非常嚮往,就想到那裡去。第三個老實念佛。有信有願,再加上念阿彌陀佛,阿彌陀佛就知道,阿彌陀佛就給信息給你,告訴你,你在極樂世界已經註冊了,到你壽命終了的時候,阿彌陀佛來接你去,完全是真的,一點都不假。細心觀察現前念佛人往生的,真正往生的,你細心去觀察,你就明白了,觀察那些業障重的,造罪業深的,他臨終最後的一念,確確實實是念阿彌陀佛,求生極樂世界,最後一念,他就得阿彌陀佛加持,接引往生。你再細心觀察他的瑞相,你相信了,全身柔軟,面貌如生,非常祥和,給我們做證明。
  「又《法華經化城喻品》:如來無礙智,知彼佛滅度,及聲聞菩薩,如見今滅度。」如來的智慧,知道佛滅度,這個時間很長,佛在某一個世界成佛了,教化眾生,緣盡了,佛就滅度了。以及聲聞、阿羅漢、菩薩從哪裡來,在這個地方示現修行證果,提升他的品位,看到他在此地滅度,到哪一個世界去現身說法,不可思議。
  「解法如如。《淨影疏》曰:解法如如,是其理解。空同曰如。解知一切萬法皆如,名解如如。」如如是什麼?如如是空,如如是同,萬法一如,空是從不可得上說的,《般若經》上說得好,「一切法畢竟空,不可得,無所有」,它的體是空,它的相是同,相不一樣,同是生滅法,你從有生有滅,就看出來這同,看出它的同,這叫如。萬法皆如,萬法皆空,是一個意思,是同樣一個意思。諸佛如來,六道眾生,體都是法性,相都是幻相,沒有一個不是幻相,六道是幻相,十法界是幻相,甚至於說實報莊嚴土也是幻化的相,《金剛經》上說萬法皆空,沒有說諸佛實報土在外,沒說。
  諸佛的實報土什麼時候不見,真的,它不生不滅,它不是生滅法,但是它有隱,它有現,有緣它現,沒有緣它就不見了。不見了,不能說它沒有了,現,不能說它有,說有說沒有都錯了。它為什麼會現?因為有菩薩修到明心見性的這個等級,它就現,到這個菩薩他最後一品無明斷盡了,他入常寂光了,這個實報土自然就不見了,所以實報土有隱現沒有生滅,叫它做真的。佛法這個真跟妄是從這說的,有生滅都叫妄,不生不滅都叫真,極樂世界是不生不滅的。雖然釋迦佛為我們說過,阿彌陀佛將來也會般涅槃,他教化眾生的緣功德圓滿了,阿彌陀佛不見了,觀音菩薩就成佛,就接上了。一般人還不知不覺,好像阿彌陀佛融入常寂光了,不見了,觀世音菩薩成佛;觀世音菩薩將來也有不見的,大勢至菩薩成佛;到大勢至菩薩成佛的時候,極樂世界真的是不生不滅。所以,十方世界許許多多的眾生,為什麼喜歡極樂世界?到極樂世界,真的像一般宗教裡說,永生。他在阿彌陀佛會下成不了佛,就在觀音會下;觀音會下成不了佛,他就在大勢至會下,在大勢至會下決定成佛。這麼一個道理,一個事實真相,我們不能不知道。
  如如是《楞伽經》裡面所說的「五法之一」,法相宗所說的。「法性之理體,不二平等,故云如」。法性的理體,用一個如字,如如,來說它。這兩個字的意思很深,其深沒有底,其廣沒有邊,中國人講「其大無外,其小無內」,這是什麼?這是法性。一切法都是從自性顯現出來,顯現得非常奇妙。我們今天講物質現象,物質現象最小的找到了,量子力學家找到了,叫微中子。微中子不能再分了,再把它分裂,它沒有了,空了。所以佛叫它做鄰虛塵,鄰是隔鄰,虛是虛空,它跟虛空是隔壁。一邊有,一邊空,空有二邊都不可得。有不可得,它沒有形相,今天我們講的物質現象、自然現象、心理現象,它統統沒有,它存在,它能現這三種現象。它能現,現的相是幻相,不是真相,那是假的,不是真的。體沒有相,能現相。要把這個概念搞清楚、搞明白,你怎麼知道?徹底放下就明白了,你全見到了。
  整個宇宙是如如,有沒有大小?沒有。有沒有長短?沒有。可以說沒有空間、沒有時間,時間講過去現在未來,沒有時間;沒有空間,所有一切事情就在當下。所以當下即是,即是什麼?不可得。誰能夠掌握住當下?不可能,當下的境界是生滅法。這個畫面,就像我們電視畫面一樣,電視畫面它的頻率一秒鐘一百次,百分之一秒,就是畫面,這個畫面是百分之一秒,它的壽命。那事實真相?真相彌勒菩薩告訴我們,一彈指三十二億百千念。這就不可思議了,三十二億乘一百個千,一百千是十萬,得出來的三百二十兆,萬萬是億,萬億是兆,一彈指。那一秒鐘能彈多少次?年輕人體力好,可以彈七次。三百二十兆乘七,二千二百四十兆。二千二百四十兆,一秒鐘,這個畫面,我們怎麼知道它是假的,連擺在面前百分之一秒,我們就不知道它是假的,就被它欺騙了。現前的環境是二千二百四十兆分之一秒,哪來真的?沒有真的,這我們不能不知道。知道什麼?知道就放下了,不再計較了。放下執著不難,我們可以做到。只要知道一切法,《般若經》上說得非常好,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。後頭有首偈子,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,教我們看要這樣看法就對了。電是閃電,很快,它比閃電還快。彌勒菩薩講的,被量子力學家證實了。
  所以我們有理由相信,二、三十年之後,大乘佛法是科學、是哲學,它不是宗教了。我們承認它是宗教,宗教是教育。宗教這兩個字,中國字的意思好,宗的意思是主要的、重要的、尊崇的,教的意思是教育、教學、教化,這兩個字連起來,宗教,宗教是人類主要的教育,宗教是人類重要的教學,宗教是人類尊崇的教化。這個解釋,世界上許許多多宗教都承認、都肯定,沒有人提出反對。我們這十幾年搞宗教團結,宗教團結在哪裡?團結在愛。仁慈博愛,是宗教教育的核心,沒有一個宗教不講愛,愛世人,愛萬物。所以西方的宗教,可以說是上帝的愛心,上帝愛世人,好!那才是主要的教育。上帝傳播的是愛,你不愛世人,你要傷害世人,你完全違背了上帝,那是錯誤的。
  所以「不二」是如,「平等」是如,這用不二、用平等來解釋,好。「彼此之法皆如」,宇宙之間一切法皆如,叫「如如」。如如就是真相,整個宇宙的真相全看出來了,明白了,懂得了。「是正智所契之理體」。自性本具的般若智慧,他一切都明瞭。
  又《大乘義章三》裡頭說:「言如如者,是前正智所契之理。諸法體同,故名為如」。這句話很重要。諸法是一切法,一切法的體是一個,就叫如。一切法的本體,一切法都是從它產生的,從它出現的,能生能現,所以我們稱它作如。「就一如中,體備法界恆沙佛法」。這真的,不是假的。任何一如,一粒微塵,今天科學家講最小的,一粒微中子,這微中子裡面有恆沙佛法,有整個宇宙,這話很難懂,就是小中有大。現在科學家懂得全息實驗,照相,全息實驗照出來的這個照片,你把它砸碎,隨便拈一粒小東西,放在激光之下去看它,它是完整的照片,每一個小粒都是完整的。這說明小中有大。這照片撕成兩張,兩張都是完整的,圓滿的,沒有欠缺。撕成再小的,微粒,還是圓滿的。我們懂得全息照相,就知道佛經上講的,塵沙裡頭有大千世界,一粒微塵,一粒小沙,裡頭有圓滿的恆沙法界。所以叫如如。「隨法辨如,如義非一,彼此皆如,故曰如如」。如如兩個字好!大小一如,長短一如,自他一如,萬法一如,大乘佛法是如如,兩個字就講清楚、就講圓滿了。
  我們怎樣契入境界?記住前面所說的,放下,還給我們講得很清楚,放下什麼?放下執著,於一切法都不執著。為什麼不執著?它無所有,它不可得,所以要放下。放下,我們心裡頭的障礙沒有了,障礙自性智慧功德的這個障礙就撤銷了,自性慢慢放光,放得愈多,這光放得愈大,你對於一切法全部通達明瞭,如如,解法如如,完全明白了。自己明白了,成佛了,就自度了,幫助別人成佛,這是利他。所以佛、菩薩、阿羅漢沒有一個不教學,他示現幹什麼?就是教眾生,幫助眾生破迷開悟,幫助眾生離苦得樂。苦從哪來的?迷來的。樂從哪來的?悟來的。統統明白,悟了,得大自在。迷了很苦,悟了就樂了,悟了就解脫了。眾生很苦,迷得很深,想種種方法,你知道他過去、現在、未來,你用的方法就契機,很容易讓他相信,很容易讓他悟入,這叫應機說法。
  「又《會疏》曰:如如是不一不異,不空不有之義。正是中道第一義諦相也。」綜上兩說,上面兩種解釋、兩種說法,「彼此皆如。既如故不異。又曰彼此,故不一」。那如如可以用不一不異,不能說它不一樣,也不能說它是一樣。開口便錯,動念即乖。為什麼?說不出來的,只能用這些方法,讓你慢慢去體會,這是我們不能不知道的。所以佛教人先要成佛,然後才能教化眾生。自己沒搞清楚,不能放下,怎麼能教別人、勸別人放下?你勸別人放下,人家說你害我,我現在名聞利養樣樣具足,你讓我都放下,你這到底存的什麼心?他會懷疑你。必須自己做到,自己解法如如,才能把它講得圓融,講得讓人相信;而且自己真契入如如,自己不能如如,你怎麼能教別人如如?
  我們後面還有一點時間,今天有同學告訴我,昨天我介紹英國漢學院,說我支持五十個獎學金,就有人告訴我,有許多人現在就要來報名。人太多了怎麼辦?我名額只有五十個,所以我們要求的是有條件的,不符合這個條件,那就不能算數。像我過去在湯池做的實驗,我召請這些老師,報名有四百多人,到最後我錄取的只有三十七個,符合我們的標準。英國漢學院亦如是,什麼樣的標準要問清楚,第一個,是真的,不是假的。要發願、要立志,我這一生奉獻給漢學教育,也就是要做,我為什麼學漢學?我要做漢學的老師,一生教漢學。這五十個人,我們真的是有很周詳的照顧,大學畢業了,學校聘請為漢學院教授,副教授,講師,你永遠在漢學院工作,保障你。除教學之外,我們還有個很重要的任務,要替《群書治要》編續篇。唐太宗編這部書,是從三皇五帝,到他上面那一代,晉代(晉朝),往後就有隋唐宋元明清,有六代,有很多好東西沒有收進去,所以我們要編個續篇。這些東西全都在《四庫全書》裡頭。所以,將來這部續篇編出來之後,正續兩篇分量相等,也是五十卷,五十萬字,合起來一百卷,一百萬字,這一百萬字就是《四庫全書》的精華。你不讀《四庫全書》可以,分量太大,沒有能力讀,讀這個可以,讀這個一百卷,這一百卷能夠幫助你修身,修身是身心自在,幸福快樂,確實能夠保證你一生幸福快樂。
  中國古人講的孔顏之樂,孔子、顏回一生快樂,過得很幸福、很自在。沒有社會地位、沒做官,沒有財富,生活不是很富有,但是幸福快樂,他們是第一。他的幸福快樂從哪來的?夫子說出來,學而時習之,就幸福快樂。你把你所學的,全部落實到生活,落實到工作,無論是男女老少各行各業,全管用,真的是寶。你想不想一生幸福快樂?我是因為方東美先生一句話,把我拉到佛門裡來了,什麼一句話?學佛是人生最高的享受。這個話跟釋迦牟尼佛說的話,跟孔夫子說的話,是不是一樣的?一樣的。夫子說學而時習,時習就是學東西真落實,不是學了不管用,學了統統管用,樂!釋迦牟尼佛,每一部經最後一句,皆大歡喜。教學是為什麼?皆大歡喜,老師歡喜,學生歡喜,同學歡喜,跟你見面的人,生活在一起的人,沒有一個不歡喜,這人生沒有白來,過大聖大賢的生活。
  自己身修了,意就誠了,為什麼?該放下的都放下了,該提起的都提起了,提起什麼?幫助一切眾生離苦得樂。用什麼方法幫助?用教育。教育不但是口教,還要身行,身行言教,大家都快樂,大家都歡喜,完全是從事於教育。所以必須要立志,獻身為漢學教育,做個漢學的老師。什麼樣的老師?小學老師,中學老師。為什麼?漢學要從娃娃扎根,不從娃娃扎根,十七、八歲,二十幾歲來學,叫半路出家,靠不住,高名厚利你還會動心,你還會墮落,那不可靠。所以一定要從小教,把中國古老的教學的理念方法恢復起來。
  中國這個教育,教學的智慧,教育的理念,教育的方法,教育的經驗,教育的果實,經過幾千年歷史的檢驗,好東西,沒出事。現在不管是東方西方的教育都有問題,只有中國這套東西不出問題。所以我們現在想,在英國搞的漢學院來做實驗,把中國古老的東西用它兌現,校長贊成。實驗成功了可以推廣,讓別的學校搞教育的人,到這來參觀,來觀摩,大家都說好,我們就改變方向。
  中國老祖宗,古聖先賢留下來這《四庫全書》,真正是國寶。世間什麼是寶?金銀銅鐵那個七寶不是寶,財富不是寶,地位不是寶,做皇上不是寶,繼承中國傳統文化,發揚光大,傳給後代,這是寶。你要認識清楚,你才肯真幹,把其他的統統放下,我就幹這樁事。你看釋迦牟尼佛,他幹這個事情,他幹得很徹底。他是太子,他要不出家他做國王,十九歲放棄繼承王位的繼承權,他放棄了,他去做個苦行僧,到處去參學。學了十二年,十九歲學到三十歲,沒成就,不能解決問題,所以放棄了。十九歲離開家庭,放下煩惱障,放下煩惱,三十歲放下學習,是放下所知障,那不能解決問題。幹什麼?其義自見能解決問題,不能其義自見不能解決問題,這就對了,所以他放棄求學,跑到菩提樹下去入定,果然大徹大悟,明心見性,真智慧現前,真心,一生用真心生活、工作、待人接物,一生用真心,不用妄心,得大自在。做榜樣給我們看,學佛就得學他那樣。認真負責教學,四十九年沒有假期,沒聽說釋迦牟尼佛放過假,沒有。所辦的活動全是教育、教學,講經三百餘會,那就是辦活動三百多次,長的有好幾年,短的一天兩天。恆順眾生,隨喜功德,真開悟了。
  所以逼著自己開悟,放下就會覺悟,放下七情五欲,小智慧開了,證阿羅漢果,出離六道輪迴,小悟。能幫助六道眾生,能教化六道眾生,小悟有這個能力,但是他還往上提升,提升到大徹大悟,幫助菩薩成佛,證得究竟的果覺。這個我們不能不知道,都是我們最好的榜樣。生活,真誠恭敬心,工作待人接物,怨親平等,真正像上帝那樣的愛世人,愛眾生。你活得多幸福!活得多快樂!不是向外求的,向內是佛法,向外是外道。
  所以我希望有志,真正有志,來繼承古聖先賢的絕學,要想參加我們漢學院,請你寫信跟漢學院聯絡,它有招生簡章。我們有附帶的一些條件,你要參加我們這個漢學院,我們會告訴你,我們也會很歡迎你。我們五十個名額,現在已經有十個,我們真正是志同道合,一生就幹這一樁事情。我們不要名聞利養,日子能過得去就行了。我們一生素食,不吃眾生肉,不跟眾生結惡緣。我們這一點,女生一定要發願不結婚,為什麼?妳學了,結婚養孩子,妳得分心照顧妳的孩子去了,那我們這個培養就白培養了,所以女生不能結婚。要專心,一心一意搞這個,我們歡迎。
  這是大事,這是把中國五千年傳統文化延續下去,要全心全力去做。德行的標準,孝親尊師。修習德行的理念,《大學》的三綱八目,那是道,那是理,決定要遵守、要奉行。佛法裡面有十善業道,三皈、五戒、十善,必須要遵守。三皈要細說,它的精神、它的根本就是孝親尊師,儒重視,佛比儒更重視。大聖大賢決定是出孝子之門,他不是孝子他做不到,所以孝親尊師是第一位,比什麼都重要。我們希望我們的同學,我們的老師,內,學釋迦牟尼佛,放下貪瞋痴慢疑。外面表現出來,希望學孔老夫子,溫良恭儉讓,我們要做到,外面叫人家看到我們,接觸我們,溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓。做給別人看,要做一輩子。男女老少,我要做榜樣給你看,內裡頭如果有貪瞋痴慢疑,就做不到,所以先學釋迦牟尼佛,把貪瞋痴慢疑斷掉。貪瞋痴慢疑就是見思煩惱的思煩惱,念頭,沒有這個壞的念頭,放下。不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑。我要別人不懷疑我,我先不懷疑他,我懷疑他,他懷疑我,事情做不成功。決定不能懷疑,要建立信心。人要沒有信心,怎麼會建立事業?愈是大的事業,愈是大的信心。
  好,所以希望大家要向漢學院要一個獎助學金的標準,然後再多聯繫。今天時間到了,謝謝大家。

回索引〉〉

364。二O一四淨土大經科註(第三六四集)【日期】2016/8/16【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0364

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第八百五十七頁倒數第三行:
  「善演正論」,這「後得智」,前面我們學的是「悲利解如(根本智)」。大乘教裡面告訴我們,根本智是自利圓滿,根本智是無知,沒有起心動念,沒有分別執著。這就是六祖能大師在開悟的時候所說的「何期自性,本無動搖」。自性是真心,是真如,是本性,淨宗稱為常寂光,是真正的自己。它「本自具足」,具足什麼?具足無量智慧,不是外面來的,外面求來的是假的,不是真的;真正智慧是從自性裡面流出來的。
  我們跟佛,差別在哪裡?差別,佛沒有妄想,沒有念頭,沒有分別,沒有執著。這就是真心現前。起心動念是無始無明煩惱,分別,塵沙煩惱,執著是見思煩惱,這三大類煩惱把我們自性、把我們真心障礙了。我們有真心,不能現前,真心裡頭有無量智慧不能現前,無量的功德不能現前,無量的相好也不能現前,變成六道凡夫。六道凡夫如何再恢復性德?那要靠修行。怎麼個修法?六根接觸六塵境界,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身覺觸,意知法,六根對六塵的境界,都能保持不起心不動念、不分別不執著,這就是佛陀,這就是回歸自性,學佛最後的目的就達到了,成佛了。如果六根對六塵境界還會起心動念,還有分別執著,這是六道凡夫。
  前面八百五十六頁,最後的一行,釋迦牟尼佛告訴我們,什麼時候?他老人家夜睹明星、大徹大悟的時候,從定中出定,第一句話說的是,「一切眾生皆具如來智慧德相,唯以妄想執著不能證得,故知捨離妄想執著,當下便是如來智慧德相」。這段話非常重要!佛法八萬四千法門,無量法門,無論你修學哪個法門,你不能離開這個原則,這是共同遵守的原理原則,比什麼都重要。你遵守,你是佛弟子;你不遵守,學任何法門都叫外道,你不會成就。這個不能不知道。
  我們跟佛的差別,自性完全相同,不一樣的就是凡夫有妄想、分別、執著;沒有妄想、分別、執著,就成佛了。有妄想,沒有分別、執著,是菩薩;有妄想、有分別,沒有執著,是阿羅漢。我們學佛從哪裡學起?學先放下執著,於一切法都不執著,證阿羅漢果。然後再放下分別,什麼都不去分別它,萬法平等。我們的經題上「清淨平等覺」,放下執著,清淨心現前,證阿羅漢果;放下分別,得平等心,成菩薩;覺是大徹大悟、明心見性,連起心動念都沒有,這就成佛了。所以,都在經題上,經題太好了!這是真正功夫,清淨、平等、覺,學佛就學這個。得的受用是「大乘」,大乘是智慧,無所不知,無所不能,大乘是智慧,「無量壽」是福德,「莊嚴」是福報。福報裡面第一德就是長壽,有長壽你才能享受福報,如果沒有壽命,福報再大也等於零。所以,無量壽是第一福。這些原理原則我們都必須知道,知道自己在學什麼。
  今天我們再看後得智,根本智是自己的成就,後得智是利益眾生,無所不知。《般若經》上說般若無知,是根本智,無所不知是後得智,後得智是教化眾生,所以善演正論。請看經文:

【善知集滅音聲方便。不欣世語。樂在正論。】

  念老的註解告訴我們,『善知集滅音聲方便』者,「《會疏》曰:習」,這個字的意思就是集諦,意思裡面兼苦,「滅即滅諦,含道之言。因果相涉,故說四諦之教,即音聲方便」。這幾句話講的是小乘,我們必須,學佛對佛要有認識,不認識,我們會迷路,會走彎路,走很多冤枉路。早年章嘉大師教我,我們第一天見面,就告訴我,學佛對釋迦牟尼佛要有認識,如果你不認識他,你會走錯路,走上邪路,那就大錯特錯。迂迴、彎路是多走一點冤枉路,還算是正道,但是我們要受很多辛苦才能成就。這部經是大乘教裡頭唯一的一種特殊的法門,帶業往生,無比殊勝。
  章嘉大師教我,讀《釋迦方志》、《釋迦譜》,這兩本書分量不大,在《大藏經》裡頭,當時沒有流行本,我們要找《大藏經》來抄經,抄下來讀。目的是認識釋迦牟尼佛,好比是釋迦牟尼佛傳記一樣,是經典裡面節錄的。讀了之後才恍然大悟,釋迦牟尼佛是什麼身分,是什麼樣的一個人。用現在的話來說,他很了不起,他是王子,十九歲離開家去修道去了,捨棄了王位的繼承權,他要不出家他是國王。以後我們明白了,這是教給我們,示現給我們看,我們世間人所競爭的名聞利養,他有,不要了,放下了。那不是好東西,好東西他一定要執著,他能夠放下的都不是好東西。名聞利養放下,放下了煩惱障。
  他為我們示現的是知識分子,喜歡讀書,喜歡求學,所以從十九歲到三十歲,十二年,他為我們示現的是求學,印度所有的宗教、所有的學派,他都親近過。十二年,放下了,為什麼?不能解決問題。解決什麼問題?解決生死大事。佛法講成就,最小的成就、最低的成就要有能力了生死出輪迴。印度所有宗教都不出輪迴,可以修到四禪天、四空天,就是出不去,所以放棄了。到畢缽羅樹下去入定,這一入定,夜睹明星,大徹大悟,明心見性,見性成佛。這是世尊為我們表演的。
  佛教終極的目標是教我們明心見性,明心見性,必須把這三種煩惱斷掉。阿羅漢斷了第一個,見思煩惱,超越六道輪迴;菩薩還要斷塵沙煩惱,出十法界。法身菩薩還要破無明煩惱,就是起心動念,他在定功裡頭真正做到不起心不動念,而且行住坐臥都在定中,不是盤腿面壁叫入定,他走路也入定,他談話也在入定。為什麼?六根接觸六塵境界,眼根在色塵上入定,耳根在聲塵上入定,六根在六塵上入定,叫法身菩薩,超越了十法界。權教菩薩、阿羅漢在十法界裡面,佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界,超越了,到哪裡去?到諸佛如來實報莊嚴土。釋迦牟尼佛的實報土,就是《華嚴經》上所說的華藏世界,淨土宗所說的阿彌陀佛的實報土,極樂世界。這是真成就,這是圓滿成就,這個不是假的。所以我們把佛認識清楚。
  佛一生幹什麼?他在菩提樹下開悟之後,這一出定,開悟了,就開始教學。教什麼?教小學,為什麼?這些人都沒有聞過佛法,都是初學,剛剛接觸。小學教什麼?教苦集滅道四諦、十二因緣、三十七道品。教了多久?十二年,釋迦牟尼佛辦小學辦了十二年。我們學佛有沒有從小學開始?如果沒有從小學開始,我們在中學、大學插班,怎麼插插不進去。這個道理要不懂,那就冤枉了。怎麼辦?從小學開始,我跟李炳南老居士學教,章嘉大師圓寂之後,學什麼東西?學阿含、學方等,學小部經,我記得我差不多學了三十部,然後再學方等,再學般若。方等是中學,小學十二年畢業,證得阿羅漢之後,迴小向大,學方等,方等是中學,八年。記住,小學十二年,中學八年,二十年扎根教育,這根扎得穩。再學學大乘,大乘就是大學,大學什麼是主科?般若,佛講了二十二年。釋迦牟尼佛住世,講經教學四十九年,講般若講二十二年,差不多佔了一半的時間,這是主科,這是佛教大學。最後還有八年,講《法華》,《法華》是研究所,把這些菩薩們提升到大徹大悟,明心見性,見性成佛,提到這個境界。有次第,一點都不亂,小學、中學、大學、研究所。我們學佛,要不按這個次第,你怎麼能得到?
  非常可惜,中國大乘佛教到唐朝中葉之後,大小乘都傳到中國來了,而且小乘經典全部翻成中文,四阿含,《大藏經》裡面前面部分,全是小學。我們的《阿含經》,四阿含,跟現在南傳的小乘他們的小乘三藏對比,它只比我們多五十幾種。總共三千多種,只多五十多種,可以說我們全部翻過來了。這些話都是章嘉大師告訴我的,我學佛的基礎是在章嘉大師那裡奠定的,我跟他老人家三年,那個時候我還有工作,只有每個星期天去看他。三年給我奠定基礎,讓我有機會去親近李炳南老居士。親近他,他剛好辦了個小型的佛學院,二十多個同學,我參加了。剛才告訴諸位,我在這個班上,五年學了三十多部小乘經典。以後再回去,又住了五年,學大乘,大乘主修的是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》,我學這三部經。這三部經都講過,講的時間很長。
  我們從這個地方來看,釋迦牟尼佛是什麼身分?現在一般講宗教,不像!他像什麼?他是道道地地的一位多元社會教育家,我們可以用這個詞來稱讚他。小乘裡頭,小學,裡面有四種教育,有倫理教育、有道德教育、有因果教育、有聖賢教育。到大乘,方等以上,這四種講得就少了,聖賢教育講得多,教你怎麼樣從小乘提升上去,去作菩薩。佛教裡面,佛陀、菩薩、阿羅漢是學位的名稱,像現在大學裡頭博士、碩士、學士。阿羅漢是本科畢業的,學士,菩薩是碩士,碩士班的碩士,佛陀是博士班的博士,最高的學位。所以說一切眾生本來是佛,一切眾生都應當成佛,為什麼?拿最高的學位。跟一般宗教不一樣,一般宗教裡頭有神、有上帝,佛教裡頭沒有。
  極樂世界是個學校,不是一個國家,那個裡頭沒有國王,沒有上帝,沒有宰相,沒有大臣。極樂世界只有兩種人,一個老師,是阿彌陀佛,另外就是學生,學生都是菩薩。它有分等,等於說有小學、有中學、有大學、有研究所,它有;實報莊嚴土就是大學、研究所,方便有餘土是中學,凡聖同居土是小學。你把它搞清楚,你就認識它了,它真了不起!一切諸佛剎土裡面的六道、十法界,或者我們說欲界、色界、無色界這些眾生,到極樂世界去讀書、去學習,插班進去的,很多。真正得定了,有定功,開悟了,有定功的人插班,本科班,我們今天講學士;開悟了就可以插實報土的班,開悟了,那是什麼?那是碩士班、博士班,方便有餘土是碩士班,實報莊嚴土是博士班。我們這樣一個比方,諸位就有個概念,對於佛法認識就清楚了,佛教不是宗教,佛教裡頭沒有迷信。
  我跟方東美先生學哲學,老師給我講最後一個單元,佛經哲學,我那個時候很驚訝,我說佛是宗教、是迷信。迷信裡面,我們無知,不明瞭事實真相,所以冤枉好人了,把佛看成宗教。高級宗教只有一個真神,造物主,低級宗教裡面很多神,叫多神教、泛神教,這是低級宗教,都把佛看作低級宗教。哪知道佛教跟這個不屬,不屬於這些,它是教育,它與宗教不相干。裡面有一部分講到宗教的,那是在什麼時候?那是在《法華》,研究所裡面講的,講到什麼?講到六道輪迴,講到十法界。
  十法界、六道輪迴是自然現象,裡面真的有沒有造物主?沒有。佛說的,這宇宙從哪裡來的?唯心所現,唯識所變,《華嚴經》上講的。心是我們自己的心,識是我們自己的識,宇宙從哪裡來?自己起心動念,念頭變現出來的。今天我們這個世界社會不好,亂成一團,什麼原因?我們的頭腦亂了,雜念多,正念少,就變成這樣。能不能把這個世界恢復過來?能,只要把妄念減少,把正念現前,這個社會就好了。所以今天量子力學家提出境隨心轉,境是外面的物質環境,對內,身體,對外是外面六塵境界,哪裡來的?我們念頭轉的。中國風水有一句老話說,風水隨心轉,心好風水就好,風水是居住環境,環境就好,也包括人事環境。如果我們起心動念不好,我們的社會就混亂,就這麼個道理。
  你看,佛在經上講的,三千年前說的,那個時候佛教沒到中國來,中國這些老祖宗知道。他為什麼知道?他也開悟了,開悟了就叫佛;徹底開悟,就叫菩薩、叫佛陀。釋迦佛如果當年生在中國,中國稱他作聖人;中國這些聖人,堯舜禹湯、文武周公、孔子、老子,如果生在印度,印度人都稱他們作佛陀。稱呼名詞不一樣,他是一個平等境界,都是大徹大悟,都是明心見性,所以他們講的東西相同,沒有兩樣。
  所以中國這些高僧大德們,在唐朝中葉之後不學小乘了,釋迦牟尼佛的小學就廢止了,用儒跟道來代替。有儒的根,有道的根,就可以直接學大乘教,所以儒釋道在中國就通了。學佛沒有不學儒不學道的,為什麼?它是根,它是佛教小學,一定要從小學扎根。學道的人他學佛、他學儒,學儒的人他也學佛、也學道,這三家在唐朝以後到滿清幾乎是通的,他們統統都學。這三教,儒釋道,是中國文化的奠基,根本。
  世界上有歷史記載的,湯恩比博士他的研究,這千百年當中,曾經出現二十多種不同的文化,但是這些文化都消失了,有的在歷史上,名稱都被人忘記了。四大古文明,這時間長久一點,到現在只剩下中國古文明,還有新興的西方文明,其他的沒有了。他說得很好,文明怎麼發生的?從哪裡來的?從宗教來的。人類的歷史,先有宗教,然後從宗教裡頭產生文明;沒有宗教的文明,大概不會超過三百年,它就沒有了,二、三百年就沒有了。中國文明能夠存在,它有三個根,這就講宗教,它有儒釋道,儒釋道三個根。所以它能夠長久,到現在還沒有被消滅。
  但是,現在儒釋道的接班人少了,誰來承傳?來承傳儒釋道,就是承傳中國傳統文化,讓中國傳統文化在千年萬世一直傳下去。這是大事,這樁功德不可思議。今天我們遇到這個緣,這個緣跟佛法一樣,百千萬劫難遭遇,你在這一生當中想做一點好事,天下第一等好事是什麼?就是要拯救中國傳統文化。怎麼拯救?第一個是書,《四庫全書》是中國傳統文化的載體,這個現在印得很多,大概不會失傳了。可是《四庫全書》誰去讀?如果沒有人能讀,沒有人能夠理解,以後沒有人繼承,就滅亡了,那就很可怕。如果要是滅亡之後,我相信最遲不會超過一百年,中國文化在歷史上消失了,沒有了。這是一樁可怕的事情,我們怎麼對得起祖宗?祖宗給我們保存了五千年,傳到我們手上,我們居然把它滅掉了,民族的罪人!你把它救出來,這個功德太偉大了!你救了中國五千年的傳統文化,你救了全世界的人。為什麼?全世界人學習中國傳統文化,世界才會大同,人類才會有真正幸福圓滿的生活。
  所以有人問我,為什麼要學傳統文化?我說你想不想一生都過著快樂幸福的生活?他說要,想要;要不要家庭和睦?要不要事業順利?要不要社會安定?要不要國家富強?要不要天下和平?要。有沒有辦法得到?有,中國傳統文化能幫助你得到。唐太宗做過實驗,他在世的時候編了一部書,叫《群書治要》,我桌上這擺了一套,線裝書。這是唐太宗治國的寶典,大唐盛世就是靠它,從皇上、文武百官大家都念這個書,都照這個書去行事,大唐盛世出現了。後面還有一個盛世,滿清康熙、雍正、乾隆,一百五十年,是地球上最興旺的國家、最安定的社會。靠什麼?靠中國傳統文化。所以,要想求得世界和平不難,大家都學中國傳統文化,天下就太平了。就是為這個要學,為救自己,為救我的家庭,為救我們的國家,為救全世界,認真努力來學這門功課。
  我們這個極樂寺,大家進來,不像道場,沒看到大殿,我們大殿在六樓,最樓上。供佛像的地方,頂樓,還有地下室。地下室是個大廳,可以容納一千人,辦活動可以用,那個地方供的有三聖,西方三聖。其他的每一層,你看到的是大小教室講堂。當初這邊的同修,這塊地屬於他們的,他來找我,要送給我,希望建個道場。我說台灣道場太多了,有你一個不多,沒你一個不少。他說那要怎麼做法?除非建立一個台灣所沒有的佛教道場。他說什麼道場佛教沒有?學校,這個道場台灣沒有。如果大家建這樣的道場,我贊成,建一般的道場,我不贊成。為什麼?佛陀是一生搞教育,沒有建道場,每天講經沒有間斷,四十九年,經典上沒有記載釋迦牟尼佛哪一天放假,你就曉得天天在教學,天天在講經。所以我說我們要教室,要大教室、小教室,容納一千人的,容納三、四百人的,容納一百人的,容納三、五十個人的,大大小小教室,我要這個。我們現在有七、八個教室,我們希望恢復釋迦牟尼佛的教學。
  宗教這兩個字要解釋清楚,現在提起宗教就跟迷信畫了等號,這是很大的誤會,很大的錯誤。佛教是不是宗教?是真正的宗教,要用中國宗教兩個字,它是名符其實的宗教,一點都不假。那宗教兩個字怎麼講?大家查字典,你查出字典你去看看,宗有三個意思,第一個主要的,第二個重要的,第三個尊崇的,尊重、崇高;教也有三個意思,教育、教學、教化。這宗教兩個字合起來,是主要的教育,重要的教學,尊崇的教化。這就對了,釋迦牟尼佛的教育跟這個相應,一點都不錯。古人說的這個名詞,有學問,有智慧,不是亂講的。再加上兩個字就更明白了,宗教是人類主要的教育,宗教是人類重要的教學,宗教是人類尊崇的教化。這還得了!所以湯恩比說人類不能沒有宗教,沒有宗教那是野蠻人,那是沒有開化的人。所以我們也要把正名這樁事情,名不正則言不順,要講清楚、講明白,不能冤枉人。
  這十幾年,我在國際上做宗教團結的活動,一九九九年在新加坡做成功了,用一年的時間。新加坡是漢文化,好做,新加坡的人口百分之七十五是中國人,所以用一年做成功,它有九個宗教。我移民到澳洲,澳洲政府希望我幫助他團結宗教、團結族群,我在澳洲團結宗教用了十三年的時間,現在團結起來了。下個月月底,在聯合國教科文組織,在法國巴黎,今年的年會,我們每年在聯合國辦一次活動。去年我在巴黎這個活動結束之後到英國,因為聽說英國政府下令給全國小學、中學、大學,所有學生都要學中國文,我感到很驚訝,去看看是真的是假的。結果去看到的時候沒有想到,到達倫敦,他們上議院正式給我一個邀請函,等於說國家的客人,這規格提升了。也非常難得,他們把英國,也十一個宗教,這些代表們跟我見面。英國也搞宗教團結,好事!
  我送他們四句話,「眾神一體」,每個宗教崇拜的神是一個神,是一個人,在基督教,叫他做上帝,在我們淨土宗,叫他做阿彌陀佛;阿彌陀佛就是上帝,上帝就是阿彌陀佛,天堂就是極樂世界,極樂世界就是天堂。我念佛,將來到極樂世界去了,你好好的見你的上帝,將來到天國去,到那邊我們會碰頭,又碰到的時候:你怎麼在這裡?你問我,指著:你怎麼也在這裡?才恍然大悟,原來是一個地方兩個名稱,一個人兩個不同的號,稱號。宗教就不打架了。「眾神一體,宗教一家,平等對待,和睦相處」。我們搞宗教大團結,宗教團結起來,世界才有和平,宗教不團結,世界沒有和平,努力幹這樁事情。
  去年到今年,一年的時間,我在英國遇到威爾士大學校長來看我,我們談了三個半小時,談的問題很多,談的範圍很廣。包括我們想做漢學院,培養接班人,為往聖繼絕學,為萬世開太平,校長有這個概念。八月到香港來看我,今年一月又來一次,我們就決定在英國辦漢學院,現在正式揭牌了。積極在籌備,準備明年正式招生開學,今年下半年招生,明年正式上課。
  我們這邊有十個同學,在這邊學文字學,預備班。我想預備班一年級在台灣辦,就在我們這個極樂寺辦,我們在這裡請我們的教授,文字學的教授還有。在這邊學兩年,再到英國上學,去拿學位去。拿到學位之後,專攻一門,這一門是什麼?就是《群書治要》,要有能力讀這部書,要有能力講這部書,把它講清楚、講明白,來翻成外國文,這樣才拿到博士學位。他有資格在全世界講《群書治要》,幫助全世界的每個國家領導人統統讀這部書,依照這種想法、看法來治國平天下。世界就太平了,問題才能解決。
  我的想法,人跟人要常見面,就是熟人,半年不見面都生疏了,距離愈來愈遠,要常見面。解決整個世界這種動亂、紛爭,用什麼方法?今年我會到聯合國,我要提出來,聯合國最好每個月召集一次會議,什麼會議?全世界每個國家領導人聚會。一個月見一次面,一年十二次,都變成老朋友,都彼此了解,什麼樣的爭論都化解掉,自然化解了。所以這種這都是屬於我們這個經上所講的後得智,後得智是幫助一切眾生認真去學習聖賢教育。
  我們真正的指望是在下一代,因為我們這一代學習都是二十歲以上的,叫半路出家,沒根。沒根,心是浮動的,外頭名聞利養、財色名食睡,會動搖;如果從小扎根,他不會動搖,他禁得起考驗。這在中國歷史上可以看到,多少流芳百世的人,他們在什麼危難當中,自己再辛苦,甚至於置之於死地,也不在乎,決定不變節。決定不能做對不起良心的事情、對不起祖宗的事情、對不起眾生的事情,不能做。所以這我們都應該要曉得。
  在這個地方,今天給同學們做這個報告,認識傳統文化,認識儒釋道三教,我們應該怎樣去學習,就不會走錯路,不會走偏差,這就對了。
  這個裡面文字簡單,省略了很多,把苦、集、滅、道四諦,四諦之外,還有十二因緣,還有三十七道品,都包括在這個裡面。我們再接著看下去。這疏裡頭「以集滅即苦集滅道四諦法中之集滅二諦」,它包含四個,文字上省略,「故云集中已兼苦,滅中亦含道。今言集滅,即表四諦。又由於因入果海,果徹因源,因果相涉。小大偏圓,同歸一乘法中」。這是我們必須知道的。
  我們如果再把這個能擴大,那就能包含這個世界所有的宗教、所有的聖賢,真的是一家人,是一脈相承,同根同源,共同起作用。其目的都是幫助眾生破迷開悟,離苦得樂。所以宗教教育、傳統文化,都是對社會、對大眾有利而無害的。教什麼?總的來說,幫助眾生離苦得樂。怎麼可以害眾生?怎麼可以叫眾生生活在痛苦的環境當中?這是錯誤的。所以,湯恩比說的話正確,解決二十一世紀社會問題,這個社會太苦了,有富貴人,但是怎麼樣?貴而不安,富而不樂,他沒有安全感,他沒有快樂,這個日子很難過。富貴人如是,貧賤人就更不必說了,過得更苦。要真正想離苦得樂,確實,儒釋道它教給我們的我們可以得到,在現在的社會,對,在現在的社會可以得到。我怎麼敢跟你說絕對能得到,我得到了,我就曉得你們各個都可以得到,只是你們不肯學,你肯學就得到了。
  抓,抓重點,從重點下去要真正幹。佛法裡頭,三皈、五戒、十善,要好好掌握住,要真幹。三皈,諸位知道,就是佛法僧,佛法僧裡頭是什麼?淨業三福講清楚了,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。你看看,孝道、師道擺在最前面,那是什麼?大根大本。你不孝父母,你怎麼會有快樂?你不敬師長,沒有快樂。我的老師、父母照片都掛在我面前,我每天上課都面對著。樓上我有個小客廳,客廳裡頭也掛滿了,我一天沒有離開父母,一天沒有離開老師,快樂!老師教給我的,父母教給我的,我做到了,我沒有違背。下面接著,慈心不殺,修十善業,慈心不殺落實在《感應篇》,修十善業落實在《十善業道經》,這是根本。有這個根本,如果想省事,不想再深入經藏,那個太繁雜了,老實念佛,求生淨土,學海賢老和尚,就成功了。
  我們這兒,海賢老和尚,這個老和尚沒有念過書,不認識字,所以他一生就念一句阿彌陀佛,念了九十二年。跟阿彌陀佛見過至少十幾次見面,至少也有十次以上的見到極樂世界,真的,不是假的。阿彌陀佛,他要求阿彌陀佛接引他往生,佛告訴他,你修得很好,多住幾年,給學佛人做個好榜樣,特別給念佛求生淨土的人做好榜樣。他每天很認真做,就是一句佛號,除一句佛號之外,什麼念頭都沒有,沒有妄想,沒有雜念。這句佛號,我相信他念到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。理一心不亂,就是大徹大悟,明心見性,他有沒有?他做到了。所以他的境界跟惠能大師,跟釋迦牟尼佛夜睹明星,是同一個等級,了不起!一句佛號保證你成功。
  也是佛教他的,什麼時候你看到有一本書,《若要佛法興,唯有僧讚僧》,阿彌陀佛就來接他往生。他等了九十二年,二O一三年一月就有一個人帶了這本書,到山上去看他。不容易!為什麼?沒人帶書給老和尚,老和尚不認識字,你帶書給他不是罵他?所以不可能有人帶書給他。就有這麼一個人帶一本書,還就是這本書,他看了有本書的時候,高興得不得了,問他,這書什麼書?別人告訴他,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他趕快回到寮房,穿衣搭袍,就穿這件衣服,拿著這本書,要求大家給他照相。這個舉動是老和尚一生從來沒有過的,老和尚人家請他在一起照相,他都是被動的,沒有主動,他不拒絕,跟人結善緣。這一次主動要求照這張照片,這個照片照了,第三天走了。他也不告訴別人,沒有人知道。第三天早晨起來,大家起來找老和尚吃早飯,老和尚走了,才發現。走得自在,走的那天,白天還幹了一天活。他是農民家子弟出生的,從小種田,一生種田,在文化大革命當中,他開了很多荒地,種糧食、種水果、種蔬菜,種得很多。他不賣錢,他拿來救濟,哪個地方沒吃的,多的去送,救了很多人。自己,衣服破了自己補,自己照顧自己,一百一十二歲走的。
  所以我們念佛、學佛,想到這個人你就會有信心,他能成佛,大家都能成佛。擾亂你,不讓你成佛的,你知道嗎?有一個最大的魔障,這個魔障就是手機。你身上帶了手機,時時刻刻受它的干擾,你念佛的心得不到清淨,它不准你往生極樂世界,它歡喜你到魔王那去。魔王在哪裡?在地獄、在餓鬼,很可怕。所以我一生沒用手機,我沒有看電視,報紙雜誌統統不看,你問我,天下太平,今天沒事,都很好。知道這些亂七八糟事情放在心上,把我們念佛功夫統統染污掉了。所以它能播放,我有能力拒絕,不接受,這個要懂。我不接受,它放它的,於我不相干,我完全不知道,這就對了。
  所以,同歸一乘法,這五個字很重要,同歸一乘法中。「故說四諦之教,是即方便而說,名為音聲方便。」祖師大德用這四句,來形容釋迦牟尼佛四十九年講經說法普度眾生,都叫音聲方便。
  又《淨影疏》裡頭說:「善知習等」,這個習就是集,有一個集,等,等是苦集滅道,「是其教解。習善之教,名習音聲。滅惡之教,名滅音聲。菩薩於此悉能善解,故名善知」。這些佛教的名詞都是初學佛的時候應該要知道的,小學課程裡頭所編的。這個教就是小乘教,小乘教裡頭的講解,習善之教,教我們行善的。小乘教裡頭這種教文字很多,分量很大,它的學習期間十二年,十二年幫助我們斷惡修善。惡不能不斷,為什麼?十惡,五逆十惡是無間地獄的業因,想到無間地獄,太可怕了!不能貪圖眼前一點小利,來生墮到無間地獄,那你就大錯特錯。
  十惡反面就是十善,十惡是身口意,身所造的:殺生、偷盜、邪淫,身三種惡業,不能不知道;口:妄語、兩舌,兩舌是挑撥是非,惡口、綺語,惡口說話難聽,綺語是花言巧語騙人,口有四種過;念頭有三種不善:貪、瞋、痴,貪瞋痴是起心動念。這十樣東西決定要戒除,要好好去修,不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,時時刻刻不能離開。你修什麼?我就修這個,老實念佛,就能往生,念佛加上十善業就能往生。
  大乘教裡頭,小乘阿羅漢也從這兒起步,斷見思煩惱,貪瞋痴慢疑。你看這有貪瞋痴,後面加上傲慢、懷疑。特別是對佛法的懷疑,對淨土的懷疑,對阿彌陀佛極樂世界的懷疑,這個一懷疑,你就去不了。這一次能得人身,到這個世間來,遇到這麼好的法,因為懷疑而疏忽,當面錯過,太可惜了!為什麼?你下次再碰到,總得要過很多劫,佛法裡說的,三途一墮五千劫,不是五千萬年,是五千劫,太可怕了!所以,聞到佛法是有大福報的人,沒有大福報的人聞不到。信佛法更是大福報的人,有機會在這一生當中脫離苦海,有機會在這一生當中成就佛道,多難得!所以,聽佛的教誨,跟佛在一起,好!念佛,佛號不間斷就跟佛不間斷,跟阿彌陀佛不間斷,跟極樂世界不間斷。這個世間所有全是假的,沒有一樣是真的,不值得留戀。有智慧的人,有福德的人,要修大智慧,要修大福德,要往生極樂世界,要親近阿彌陀佛,跟文殊、普賢、觀音、勢至做同學、做朋友,好!為什麼不幹?
  善知,善解善知,這都是從教來的,聽講經,聽教學,聽教來得到的,或者是讀經,也是一樣,從讀經而覺悟的。這都叫方便,善巧方便。又《嘉祥疏》裡頭又說:「善知習滅音聲,明辭無礙。」佛法裡有個辭無礙,辭就是言辭,言辭沒有障礙。什麼呢?他善知習滅音聲,就是他對於四諦法知道得很清楚、很明瞭。聽到、看到、接觸到,他的善知就能現前,他就能完全了解,佛在小乘所教的這些是基礎,扎根的教育,非常重要,他就在學習。所以「諸說不妨同參」,這句話是黃念祖老居士告訴我們,上面很多經論的說法、祖師大德的講法,都可以合起來看,說法不一樣,意思都相同,所以可以同參,一同做參考。
  「本段末後曰『不欣世語,樂在正論』者」,這兩句話在這一段裡頭做為結束語。《會疏》裡頭說:「明其離過,謂非世間無益之論等,專樂說出世大乘究竟了義故。」究竟了義第一義諦,這就是此經此法。我們能夠明瞭,這個經抓上一句兩句,一生不離開,它幫助你成就。這個地方都是很重要的綱領。世間的東西要丟,不丟心不清淨,什麼都要丟。我這一生有一點小成就,得力於過去韓館長幫助我,她幫助我三十年。我們後來,十幾年之後才有個小道場,小道場不大,大概像我們這個攝影棚三個這麼大。我那個時候在台灣有個小圖書館,三個這麼大。那個時候沒有這些機器設備,講經聽眾大概一百多人,就這麼大個小地方。地方小好,開銷少,需要少,不求人幫助,我們這一生做到三不管,不管人、不管事、不管錢,一生都能做到,你心才會清淨。什麼事都不管,除了念佛之外就是讀誦經典,準備講經,其他的統統放下。到今年九十歲了,講經五十八年,到今年是五十八年,學佛是六十五年,講經教學五十八年。
  壽命,短命,只有四十五歲。四十五歲那一年,我們還有兩個同學,都是出家人,明演法師、法融法師,在那個照片裡面諸位都可以看到,我們三個人同年,都過不了四十五歲。四十五歲那年,三月法融走了,五月明演走了,七月,我在十方大覺寺講《楞嚴經》,得重感冒,病倒了,我心裡一想,壽命到了。所以我也不吃藥,也不找醫生,醫生只能醫病,不能醫命,命沒有辦法,醫生沒法子醫療。我就念佛求生淨土,念了一個月就好了,一直到現在,一生沒生過病,沒有進過醫院,醫院沒有我的病歷。我沒有想到延長延這麼久,延了一倍,四十五又延了四十五,九十歲了。現在還在延,不曉得延到哪一天,我念念希望趕快去,我也是在繼承海賢老和尚後面,給大家表法。
  一定要相信自己,要相信佛法,佛法所說的真的,不是假的。你要想長壽,不難,章嘉大師早年教給我,你想發財,布施,愈施愈多;你要想健康長壽,無畏布施;要想聰明智慧,法布施。所以我一出家,李炳南老居士就教我學印光大師,印光大師,十方的供養統統做了法布施,印經,自己開了一個弘化社,就是印刷廠,書店。他的書流通,對於貧苦的人是布施流通,不收錢的;有富家的,有錢的,成本流通,沒有賺錢的,成本流通,還有打折扣流通。我學印光法師,我們能印《大藏經》,《大藏經》差不多快印到一萬套,完全是免費贈送的。我也印《四庫全書》,《四庫全書》商務印書館出版的,我跟他買了一百一十套,每一套定價是美金五萬塊,給我的價錢,這優惠的價錢。《薈要》,《四庫薈要》世界書局出版的,我大概跟他買了三百三十多套,數字我記不清楚了,超過三百三十套,送給全世界大學圖書館、國家圖書館去收藏。這樣什麼?《四庫全書》不會失傳,全世界有災難,也會留一些給後人,這是傳統文化載體不會失掉。
  現在我們著急的是培養人,我需要能讀《四庫全書》的人,我幫助他。我們跟英國合作辦漢學院,主要就是培養能夠延續中國傳統文化的人才。他們有能力讀,有能力翻成白話文,再從白話文翻成外國文字,希望全世界的人都能夠讀到這部書。這部書是唐太宗治國平天下的寶典,希望世界上每個國家領導人都學唐太宗,大家手聯手把這個地球拯救起來,讓地球上所有的人都能夠真正離苦得樂。這是我的想法。
  我的希望,最低的標準能做到三樁事情:第一個,讀書不要花錢。我是因為家庭窮困繳不起學費而失學的,這個對我一生的打擊非常嚴重。所以我希望從小學一年級上學,一直到拿到博士學位,國家拿錢。第二個治病,生病很苦,醫院是屬於國家的,醫生屬於國家的,生病進醫院,病治好了出來,不花一分錢,國家來供養。第三個養老,要叫老人晚年快快樂樂。這三樣做到,錢從哪裡來?不打仗就有錢,把軍費省下來,我們來做這三樁事情,這是我的理想。我今年到聯合國做報告,我要統統跟大家說明。
  所以中國文化好,真的太好了,愈學愈歡喜。不是我說好,歐洲這些漢學家都說好,接觸到的也說好,無論是大人、是小朋友,真好,不是我一個人說的。希望這個文化能夠傳承久遠,千年萬世。
  所以離過,世間無益之論我們統統要捨棄。我五十多年不看報紙,不看雜誌,書店裡頭賣的書,我看那個書的題,書的名題還不錯,我第一看最後一頁版權頁,「版權所有,翻印必究」,我就不看了。為什麼?心量很小,太自私了,心量小、自私自利的人寫不出好東西,所以不要浪費時間。中國古人寫的書,從前老的書,線裝書,「歡迎翻印,功德無量」,是寫這八個字,哪有翻印必究的?你翻印必究,誰讀你的東西?所以這個要知道。
  所以我們要「專樂」,這個樂是愛好,專門愛好說出世大乘究竟了義大教。那這個出世大乘究竟了義就是這一部《無量壽經》,它統統具足了。《金剛經》好,我們漢學院,儒釋道,佛,我選了兩本,《金剛經》跟《無量壽經》,開這兩門功課。這裡面所說的四句,《無量壽經》具足,《金剛經》不具足。《金剛經》是出世、是大乘、是究竟,它不是了義,為什麼?對了機的人是了義,對我們大眾不了義。它要斷煩惱才能證菩提,我們不斷煩惱能往生,往生到極樂世界就等於證菩提,所以我們比它還了義。這個道理不能不懂。有那種大乘根性的人,菩薩根性的人,這四句他都有;菩薩根性之外的人,它就不是了義,不是究竟了義。這一句佛號是究竟了義,這一句南無阿彌陀佛,或者念四個字阿彌陀佛。相信,不懷疑,有極樂世界,有阿彌陀佛,有阿彌陀佛四十八願普度眾生,四十八願願願都是真的,都不是假的,沒有一個漏脫的。
  海賢給我們做榜樣,你看不認識字,沒念過書,就是一句佛號,老師教他的。老師是什麼人?老師要不是大徹大悟、明心見性,老師不會說這個話,老師,了不起的人!看到這個人具足條件傳承大法,給他剃頭,二十歲,剃了頭,就告訴他一句,「南無阿彌陀佛」,就這六個字,告訴他「一直念下去」。又說:「明白了,不能亂說,不能說。」他一生記在心裡,什麼明白了?他自己開悟了,開悟了什麼都能說,他世出世間法全懂了,記住老師的話說,不能說。為什麼?你說,嫉妒障礙的人會害你,所以一生不說。偶爾露一下,有緣的人看到,沒有緣的人看不出來。這在《永思集》裡頭,還有老和尚的光碟裡面,都能看到,你細心去觀察,你會看到。老和尚有神通,老和尚有未卜先知,老和尚不是凡人。
  他本來就是個凡人,一句佛號成就的。成就,功夫成片,我們估計,功夫成片大概不出五年,也就是說二十五歲,他得到這個功夫;再往上提升,事一心不亂,等於阿羅漢,大概三十歲左右;理一心不亂,成佛了,跟惠能大師一樣,大徹大悟、明心見性,他四十歲左右。不容易!也不難,只要真幹。他怎麼成功的?一心專注,他心裡頭沒有第二個念頭,這個我們要懂得,最好好好學,心裡頭只有一句佛號,除了佛號之外什麼都沒有,才能辦到。我們念這一句佛號,裡頭夾雜的東西很多,妄想、雜念,不清淨,所以功夫不得力。他什麼都沒有,真的用清淨心、用平等心,無分別。清淨平等心念這句佛號,念了管用,真見效,不是不管用,真管用。他來教我們這套,讓我們安心、放心。他有成就,我們也有成就,我們的成就不會輸給他,往生西方極樂世界決定可靠。
  我們將在這個世間所做的一些功德,統統迴向往生極樂世界,不求自己求安樂,不求升官發財,專求世界和平,眾生離苦得樂。這就了不起,這跟阿彌陀佛、跟釋迦如來同樣的大願。我為什麼?我就為這個,為一切苦難眾生,看到他們太可憐了,太苦了,我們幹這些事情,不幹別的事情。要不要道場?不要。為什麼不要?釋迦牟尼佛沒有道場。他要要道場很容易,當年在家皈依的徒弟就有十六個國王,哪一個國王都能供養得起。為什麼不要?今天我們恍然大悟,為什麼不要?有了道場就要操心,要管人、管事、管錢,管到最後管到無間地獄去了。不能管!我們最後這幾年,管錢,叫誰管?叫銀行管,人家供養我的統統存在銀行。我用用支票,為什麼?每筆錢怎麼用的我有記錄,都能查得到,不能亂用,不為自己。
  我們共同把這樁大事業做好,我們的老家在極樂世界,我們的親人,我們的老師阿彌陀佛在極樂世界,我們起心動念他都知道,這經文前面都讀過。不但阿彌陀佛知道,每一個往生到極樂世界的人,對我們起心動念都知道,你能騙誰?一個人都騙不了。所以自己起心動念要小心謹慎,言語造作更重要。初學佛的人要常常斷見思煩惱,思惑就是貪瞋痴慢疑,斷掉就證阿羅漢。於這個世間一切法,為什麼不貪?為什麼不痴?為什麼不瞋恚?假的,不是真的。你把它當真,才起貪瞋痴慢疑,你知道這是假的,根本就得不到,貪瞋痴慢疑就息了。
  處事待人接物學孔子,我們的好老師,老師有五德,學生讚歎老師的,可見是真的,不是假的,他真做到了,溫良恭儉讓。我們做人,心態要柔和、要善良、要恭敬,見人要有禮貌,要節儉,最後教你忍讓,不跟人競爭,他爭我讓,他要我捨。記住,愈捨愈多,愈多愈捨,要不捨,麻煩就來了,就造業了;捨,積累功德,不造業,好事情,不是壞事情。
  所以專樂出世,不搞六道輪迴,就是出世;不搞十法界了,大乘,菩薩;究竟了義是成佛,都是到極樂世界去完成。我們對於往生極樂世界很有把握,為什麼?天天讀這個經,天天在對照,與這個經所說的相應的,都是極樂世界的人,與它相違背的那是六道眾生。凡是相違背的我們全放下,凡是教我們做的我們依教奉行,這種人就決定得生淨土。
  「究竟了義第一義諦之言,方名正論」。什麼叫正論?正論的標準在此地,究竟了義第一義諦。那要用這句話來說,就是佛教裡頭的大乘經,小乘不在裡頭。大乘,在中國佛教,八大宗都是大乘,包括律宗。大乘持戒是不起心不動念,叫究竟了義。所有大乘戒,一念之間就圓滿了,為什麼?他沒有起心動念,起心動念就錯了,不起心動念就對了。你看你多快樂,你多自在!起心動念是你有煩惱,你有負擔,你有憂慮;不起心不動念,假的,這個身體不可得,念頭不可得。彌勒菩薩告訴我們,一彈指三十二億百千念,這多少個細念?三十二億乘十萬,三十二億百千念,乘出來是三百二十兆,一彈指。一秒鐘可以彈多少次?年輕人,體力好,可以彈七次,乘七,三百二十兆乘七,二千二百四十兆一秒鐘。一秒鐘已經過去二千二百四十兆次,哪一次是你?
  所以《般若經》上說「一切法,無所有,畢竟空,不可得」,常常念著這四句,《般若經》教給我們的,就放下了。放下所有的念頭,只抓著一個阿彌陀佛的念頭,除阿彌陀佛這一個念頭之外,統統放下,全是假的,全是畢竟空、不可得,只抓住這個阿彌陀佛。阿彌陀佛,真的在西方有極樂世界,那是他的大願所成。極樂世界從哪來的?彌陀淨土從哪來的?願力生的。願力怎麼生的?《無量壽經》講得很清楚,五劫的修行圓滿大願,以這個大願幫助遍法界虛空界一切苦難眾生離苦得樂,真的,不是假的。我們遇到了多麼幸運!多麼難得!決定不能放鬆,決定不能夠耽誤這一次,這就對了,人生頭等大事。
  今天時間到了,我們就學習到此地,謝謝大家。

回索引〉〉

365。二O一四淨土大經科註(第三六五集)【日期】2016/8/17【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0365

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第八百五十八頁,倒數第四行看起:
  「二利圓滿」,二利就是自利利他。這一段分四個小段,第一個小段「寂盡二餘」,經文有四句。請看經文:

【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。】

  我們看念老的註解。這一段在念老《大經解》裡面是第三小科,「明極樂菩薩德行圓滿」。第一個要『知一切法,悉皆空寂』,這八個字叫看破。我們為什麼放不下?沒看破,不知道一切法悉皆空寂。如果知道一切法悉皆空寂,你就很歡喜放下了。一切法,世間法、佛法都包括在其中。所以《金剛經》上告訴我們,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法,佛法也要放下。為什麼?佛法是緣生的,因為眾生迷,佛陀慈悲,幫助他破迷開悟,用這種種方法來誘導他,這就是八萬四千法門、無量法門。你能放下了,這個法也要放下,不能執著,執著就錯了。我們今天修淨土,這是個特別法門,這個法門主張要抓住這一句佛號,信、願、持名,不許有雜念,不許有分別、有執著,這叫真念佛人。如果念佛裡面還有執著、還有雜念、還有分別,這個功夫不純。能不能往生?很難講,多半不能往生。因為往生是著重最後的一念,最後一念是真信、真願、真念這一句阿彌陀佛,沒有妄想雜念、分別執著,決定得生;如果最後一念還夾雜著妄念在裡頭,就不能往生,這個我們不能不知道,關係太大了。所以經上這四句話要牢牢的記住,經不會背沒有關係,這句話能記住就好,就是「知一切法悉皆空寂」。
  不但世間法是假的,佛法也不是真的,兩種假的都放下,真的就現前。真是什麼?真如本性,真如本性就現前。這一現前就叫成佛,比菩薩高。菩薩將世出世間一切法放下了,但是他還有妄想沒放下。妄想,無始無明煩惱,這個非常微細,微細到什麼程度?就像彌勒菩薩告訴我們的,一秒鐘裡面有二千二百四十兆念頭的生滅,太微細了。一個念頭存在的時間是二千二百四十兆分之一秒,我們確實沒這個概念,對於這個事情完全是陌生。但是這樁事情在我們面前,從來沒有間斷過。我們要記住,我們今天看電視屏幕、電腦的屏幕,一秒鐘它的畫面有多少個生滅?這個是普通常識,很多人都知道,一百次;也就是百分之一秒,這個畫面在屏幕上波動的現象是一秒鐘一百次。現實的這些環境,包括我們的身體,包括我們地球,乃至於太空,一秒鐘多少次?彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘二千二百四十,單位是兆,什麼是兆?萬億是兆。太微細了,我們完全不知道,就在眼前,眼見色、耳聞聲,乃至於起心動念,都是二千二百四十兆分之一秒完成的幻相。
  《金剛經》末後四句偈說得好,告訴我們事實真相,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。電,我們今天看這個屏幕是電,電是百分之一秒,無法想像,所以它不是真的。世法、佛法都是悉皆空寂,大徹大悟的人在空寂裡頭做佛事。誰知道空寂?法身菩薩,圓教初住以上,《華嚴經》上所說的;別教要初地以上,他才能入這個境界,他不再迷了。別教的三賢菩薩,沒見性,不能生實報莊嚴土。實報土裡面有四十一個階級,這四十一個階級就是都是圓教,十住、十行、十迴向、十地,他們見性了。所謂見性,就是見到這個事實真相,他看見了。今天科學家看見了,科學家是從儀器上看出來,是藉外面的助力知道事實真相,但是不能回歸自性,什麼原因?妄想、分別、執著放不下,不能見性,不能成為菩薩,甚至於連阿羅漢的資格他都取不到,阿羅漢不執著了,他還執著,科學家執著。
  他們的報告對我們學佛的同修來說有很大的幫助。佛經上講的這些都是關於科學方面的事情,科學家沒有證實,我們對佛講的產生懷疑。現代科學家已經把物質現象搞清楚了,物質從哪來的?從念頭生的。這佛在經上講得很多,相由心生,心就是念頭,妄心,「一切法從心想生」,這都是大乘經上常說的。所以我們有理由相信,再過二、三十年,佛教不是宗教了,科學家承認佛教是高等科學。他們用了四百多年的時間,一代一代接著去深入研究,一直到現在才發現微中子,所謂微中子就是物質現象裡面最小的單位。八十年前科學家發現原子,認為原子是最小的單位。隨著這些年科學技術的進步,觀測的器材不斷在改進,發現原子還是由更小的東西組成,這就是原子核、電子、中子,並不很單純,也很複雜。一直到現在,算是把物質釐清了,得的結論跟佛講的一樣,悉皆空寂,告訴我們這個宇宙之間確確實實沒有物質這個東西的存在,物質現象是什麼?是念頭在高頻率之下產生的幻相。它念念不住,你說物質存在它的壽命多長?那就是剛才說的,二千二百四十兆分之一秒,一秒鐘它生滅二千二百四十兆次。幻相,不是真的,沒有一樣是真的,整個六道輪迴是假的,整個十法界也不是真的。所以六道、十法界都應當放下。
  什麼是真的?常寂光是真的,淨土宗最高的層次,常寂光淨土,那是真的。證到常寂光淨土,也就是我們平常講的回歸自性,我們從自性裡頭流出來,最後還回歸自性,回歸自性就是圓滿的成佛。四十一位法身大士,前面說過的再加上一個等覺,四十一個位次,他們住實報土,證得的報身,住在報土。這個境界裡頭沒有生滅的現象,十法界有生滅現象,六道有生滅現象,實報土裡頭沒有生滅現象。釋迦牟尼佛的實報土,華藏世界,《華嚴經》上說的,是釋迦佛的報土。在娑婆世界修行證果,真正得到大徹大悟明心見性,他不求往生極樂世界,他就是住在華藏世界,在華藏世界修行。華藏世界報身佛叫盧舍那。毘盧遮那是法身佛,沒有形相,就是常寂光,無處不在,無時不在。盧舍那佛他的助手,幫助他的人,是文殊、普賢兩位菩薩。我們要知道,文殊、普賢,在華嚴會上我們看到,最後十大願王導歸極樂,到極樂世界去參學、去訪問,聽阿彌陀佛教誨,佛在《華嚴經》上說的。
  往生到華藏世界真不容易,太難了!一定要明心見性才具足這個條件,取得這個資格。有幾個人能做到?我看禪宗的《五燈會元》,過去這些大德,宗門的大德,確實有定功,有開悟的,這裡面記載一千七百個人,這些人全是在華藏世界。他們如果要迴向求生淨土,很容易,「有禪有淨土,猶如戴角虎」,只看他發心,他想去真的就到了,沒有障礙。宗門大開圓解,我相信不會少過一千七百人。這樣看起來,佛教傳到中國之後,在中國這塊大地,依照佛法修行證果成就的人應該是三千人左右。這一代呢?我相信有,我沒見過,不敢說沒有。為什麼?這些真正修行人藏在深山裡面人跡不到的地方,他在那裡修行。有真修行的人好,地球上可以減少災難,他居住在地球上,地球就可以把災難減輕。要沒有這些人,地球今天的災難很重,比我們現在所看到、聽到的還要嚴重。
  我們相信地球上,凡聖同居土,有菩薩、有阿羅漢、有辟支佛在地球上修行。中國四大名山不是假的,黃念祖老居士在《報恩談》裡面告訴我們,現代還有人在五台見過文殊菩薩。抗戰期間我們在貴州,我們校長的夫人見過地藏菩薩化身。那個時候她不學佛,她不知道。看到是個出家人,問他幹什麼?來化緣的,不多,五斤香油。我們師母沒給他,那個時候不學佛不知道。晚年學佛,把這個事情講給李老師聽,李老師告訴她,那是九華山地藏菩薩化身。跟她談話談了半個小時。說明四大名山四大菩薩真在,你有緣就能遇到。香港的聖一法師,在大陸開放之前,曾經有一次到普陀山去拜觀音菩薩,在潮音洞拜了一個多小時,菩薩現身,現的是戴毘盧帽,就像地藏菩薩戴的帽子一樣,戴毘盧帽,出家人,菩薩現的菩薩相,金色身。他們三個人一同去參學的,三個人都見到,但是不一樣,以聖一法師見到最殊勝;另外一位法師,也是香港法師,見到是白衣大士;第三位是中國大陸一位法師,也見到了,是一個出家人。你看同時同處,各人見的不一樣,離開的時候大家來交流一下,每個人說出來不一樣。菩薩現身應機有差別,三個人的根性不相同,所見到的觀音菩薩相不一樣,但是都是真的,都不是假的。所以這個世界有。鬼神就更不必說了。你細心去觀察,現世報,果報,因果報應,就在人間,常常聽到,還有人親眼看到。善有善果,惡有惡報,不是不報,時辰未到。我們留意這些事情,你就有緣常常遇到。遇到有好處,增長自己的信心,讓自己起心動念、言語造作不敢犯過失,犯過失真有惡報現前。
  真正明白了,這個理深,這是菩薩的境界,「知一切法悉皆空寂」,對於傷害我們的人你就會原諒他,不再計較。為什麼?如果計較,不原諒他,這個果報是生生世世沒完沒了,那個太苦了!所以吃一點虧,受一點傷害,不要緊,縱然把命丟掉了也不去怪他,我們的帳一筆消了,以後再不搞這些冤冤相報的事情。這是智慧,這是聰明人,這是有福報的人。我們在這個世間受一點小的傷害,不至於要命的傷害,更應當原諒,不要放在心上就好。為什麼?一切法空寂,沒有一樣是真的,物質現象是假的,念頭也不是真的。
  這兩句話黃念老有註解,他引用《維摩經弟子品》,「《維摩經弟子品》曰:諸法究竟無所有,是空義。又《大乘義章二》曰:空者,就理彰名,理寂名空。」這句話的意思,像這樣的句子,類似的,諸法究竟無所有,不只《維摩經》,《般若經》上講得更多,《金剛經》是大家喜歡讀的,《金剛經》、《心經》可以說通篇都講這個字,都講這個理、講這個事。佛常說,幫助我們記憶,常常回光返照,對於這個世間不再貪求了,真能放下。真能放下,你就沒有障礙,很容易契入佛菩薩境界。凡是不能契入,沒放下,關鍵就在此地。諸法的範圍大,不僅僅是物質現象,還有精神現象,還有自然現象,所有這些現象究竟無所有,無所有上加上究竟,是真的不是假的,這是佛法講空的意思。
  為什麼是空?你得不到,你沒有辦法掌控,你沒有辦法擁有。我們從最根本的一個講,身體,晚上睡著了,人把你身體抬走你都不知道,你在作夢。身體不是我,能夠把這個看破,好,你入門了。小乘須陀洹,大乘初信位的菩薩,五種見惑斷掉了。第一個就是身見,我們還執著這個身是我,換句話說,你在佛教是幼稚園,一年級沒有上過,無我才入一年級,正式的學生,我們是門外的,還有我,身見放不下。有我就會有邊見,邊是什麼?對立,這身是我,那是你,那是他,對立了。沒有邊見、沒有對立,是一體,好,真的是一體。邊見不是正常的觀察,不是佛菩薩的觀照。佛菩薩觀照是沒有這個身相,整個宇宙是一體,就像惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,這個萬法是宇宙。整個宇宙從哪來的?是自性所生所現,現的幻相,有緣就現相,沒有緣不現了。現相的時候不能說它有,不現相的時候不能說它無,四句百非都要放下,四句是有、無、亦有亦無、非有非無,都叫戲論、都叫空話,沒有實質的意義,這個一定要知道。所以究竟無所有,一切法究竟無所有,你怎麼可以要擁有它?釋迦牟尼佛一生,當年在世為什麼不建道場?要建道場就有了,不建道場是空義,連道場也放下了。真正道場在哪裡?他講經說法的地方就是道場,今天在樹下講經,這樹下是道場;明天在河邊講經,河邊是道場,在哪裡說法哪裡是道場,沒有固定的,與妙有真空相應,這是我們要學的。
  我們今天在英國,跟英國的大學合辦漢學院,漢學院裡頭有儒釋道,有儒學系、道學系、佛學系。如何能夠與諸法究竟無所有相應?學校請我做教授,終身教授,我講什麼?我講《無量壽經》。經營這個學校,管理這個學校,交給院長,那是他的事情,我們不聞不問。我們只有一個要求,那就是我們辦學的目標,希望培養三十到五十個學生,有能力讀《群書治要》,有能力讀《四庫全書》,我的目的就達到了。我只要這個目標,怎麼樣教法你們去研究。辦這個學院的費用我來負擔,十方供養,現在我就少印經,撥一部分錢給他們做經費。這就是諸法究竟無所有,要放下,得大自在。我們在學校做個好榜樣,好榜樣是什麼?快樂、歡喜、健康長壽。這個形象就是佛法教學的工具,他不能不受影響。我們要真幹,一切從自己做起,自己沒有做到的不能要求別人。
  實際上我對學校的要求,我只希望我們學校的同學,漢學院的同學,包括老師,我勸導他們,內,學佛,放下貪瞋痴慢疑,這是五毒,貪瞋痴慢疑是思惑;身見、邊見、見取、戒取、邪見,那是很粗的相,見思煩惱那是見煩惱,是表演在外面的。內裡面是思惑,貪瞋痴慢疑。內,要把這五樣東西放下;外,要效法孔老夫子。那個地方是個學校,不是寺廟,我們要求內學佛,放下貪瞋痴慢疑;外學孔夫子,溫良恭儉讓。你表現在外面叫人一看,這人溫和,和藹可親,別人喜歡跟你接近。善良,善良說什麼?十善業道,身,遠離殺盜淫;口,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;意,貪瞋痴,前面有了,放下貪瞋痴慢疑。這是我們要求老師同學一起要做,我們要感化這個地區,讓這個地區的人也都能做到像孔子一樣的具足五德。五德,學生對老師的讚歎,溫良恭儉讓,要做出來。別人爭,我們讓;我們唯有節儉,節省下來,我們才能幫助別人;恭敬不能缺少,決定沒有傲慢的習氣。善人,這個是利他的圓滿,自利是快樂,孔顏之樂,佛菩薩之樂,像彌勒菩薩一樣滿面笑容,無論對人、對事,歡歡喜喜,要把它表演出來。懂得空義,空不是一無所有,空是心裡頭,表演在外面是溫良恭儉讓、五戒十善,表演在外頭,心裡面沒有執著、沒有分別、沒有染污,清淨、平等、覺。要不落實到生活上,你白學了,你那個學的是假的不是真的。不是真的,早晚會出問題,問題出來那就是報應,果報現前,假菩薩、假佛,那個罪很重。
  《大乘義章》裡頭講的,為我們解釋的,什麼叫空?就理彰名,是個理,是個道理,理,理上來看是空的,事上來看是有,理上看是空。最明顯的,我們睜開眼睛,豎起耳朵,六根對六塵,有,我看到了。今天我們睜開眼睛看到的是整個地球,交通便捷了,資訊發達了,坐在電視機面前收看整個世界,這做到了,六十年前做不到,現在做到了。過去旅行,從台灣到英國,歐亞大陸的東西兩邊距離兩萬里,坐船要一、二個月才能到,現在十個小時到了。所以對於事理自自然然就明白,事是假的,理是空的,真理真空,假事假相,真空真理不可得,假相假事也不可得,它是生滅法。所以無論是事是理,統統要放下,這叫空。
  「又《會疏》曰:般若妙慧,證寂滅平等,故云知一切法皆悉寂滅」。這括弧裡頭說,「空寂」,《魏譯》的經文作「寂滅」,用的文字不一樣,意思相同。這幾句話非常重要,幫助我們放下,幫助我們超越輪迴,幫助我們超越十法界,幫助我們這一生順利往生極樂世界,究竟圓滿成佛,很重要,這叫妙慧,智慧。智慧怎麼妙?他不執著,不自以為有智慧,向別人炫耀,那都叫造業。業有善惡,善業,三善道;惡業,三惡道,三善、三惡都出不了六道輪迴,這個不能不知道。出不了六道輪迴,我們就不願意到天道去,天道雖好,不出輪迴。至少我們要超越輪迴,往生十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩,這是正確的。當然,福報大的,有真實智慧的,他選擇淨土宗,選擇信願持名往生極樂世界。往生到極樂世界等於成佛,這個經上講得詳細,這正確的,這是真實的智慧,無量的大福報,才會選擇這個法門。
  下面又舉《萬善同歸集》,裡面也講到這個,「教所明空」,教是教下,禪宗以外的都叫教。大小乘在中國十個宗派,除了禪宗叫宗門,其餘的九個宗派包括小乘都叫教下。教下所講的這空的意思是什麼?是不可得,你得不到,所以叫它做空。說到這空的意思,你心就定下來,不起念頭了,起心動念不可得,你能得到什麼?我們這個身體,前面說過,一秒鐘換多少次?一秒鐘換了二千二百四十兆次。哪一次的生滅是你,你能掌握到嗎?掌握不到,念念掌握不到。像我們的時鐘,秒針一秒一秒過去,它不停。一秒鐘多少次?我們這個畫面,在屏幕上顯示多少次?彌勒菩薩告訴我們,二千二百四十兆次,單位是兆。所以不可得,身體不可得,我們居住的環境不可得,沒有一樣你可得,佛法也不可得。
  所以佛法能不能執著?不能。不能執著裡面,阿彌陀佛慈悲,教我們執著一個名號,阿彌陀佛的名號,就這一句名號就行了。海賢老和尚給我們做了好榜樣,這個人我感覺當中菩薩再來,他不是凡人;他的師父傳戒和尚,也是菩薩再來,不是菩薩他怎麼認識這個人。這人是法器,一生能成佛,這哪裡是普通人?一眼就看中了,這個二十歲的年輕人來找老和尚,求老和尚收他做弟子,他要出家,老和尚很歡喜就收了,給他剃頭,剃了頭之後傳法。傳什麼法?就是一句南無阿彌陀佛,六個字。告訴他一直念下去。這個人的稟性老實、聽話、真幹,具足這三個條件決定成就;凡是不能成就的,都是不老實、不聽話、不肯真幹,那個老師就不真教他了。所以他具足這個條件,師父傳他這句佛號,教他一直念下去。又告訴他,明白了不能亂說,不能說。當時他不懂,他只是聽到、記住,什麼叫明白他不曉得。等到他念佛念到理一心不亂,大徹大悟,明心見性,他什麼都知道,世出世間法全通了。通了怎麼樣?老師告訴他,不能亂說,就是不能隨便說,不能說,還得裝糊塗。他什麼時候開悟的?我看老和尚的《永思集》,我看了幾遍光碟,我的推測,老和尚二十歲開始念佛,就這一句佛號不間斷,要求的是一句佛號當中,沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,這叫真念佛。
  這樣念佛過去有例子,我們在淨土聖賢錄裡面看到,在《往生傳》裡面看到,一般都是三年,三年念到功夫成片。什麼叫成片?就是這句佛號念熟了,自自然然的佛號一句一句接下去,當中沒有雜念、沒有妄想,沒有分別、執著,這叫成片。這是功夫得力的第一步,就有資格往生。很多人念到這個程度他就求往生。他只要一求,阿彌陀佛就現身。極樂世界在哪裡?我告訴諸位,極樂世界很大很大,沒有邊界。我們這個世界在極樂世界裡頭。所以真正功夫成片的人,想阿彌陀佛,阿彌陀佛就現身;想極樂世界,把極樂世界現出來給你看。你有這個功夫才行,三年就成就。這個時候你念佛真念了,為什麼?完全證實了,它是真的不是假的。要問你說,極樂世界什麼樣子?跟《無量壽經》上講的一樣。這是早年慧遠大師說的。慧遠大師往生,告訴大家,他在過去曾經三次見到阿彌陀佛、見到極樂世界,這一次是第四次,佛來接引他往生。過去三次見佛、見極樂世界,從來沒有跟人說過,不說,到走的時候境界又現前,告訴大家,他要走了,而且還看到蓮社先往生的同學跟著阿彌陀佛一起來迎接他。
  功夫成片,我相信他在三年、五年之內,肯定得到;得到之後再提升,提升到事一心不亂,頂多十年,也就是三十歲左右,他得到事一心,事一心生方便有餘土;再提升,提升到理一心,就是大徹大悟,明心見性,頂多十年,四十歲。老和尚往生的時候一百一十二歲,他四十歲就開悟了,大徹大悟,明心見性。他自己說,他很多次要求阿彌陀佛帶他往生,阿彌陀佛告訴他,你修得不錯,修得很好,多住幾年,給佛弟子做個榜樣,給念佛求生人做個好榜樣。壽命這麼長不是他自己的,是阿彌陀佛給他的,給他的任務、給他的使命,叫他做榜樣,佛家叫表法,壽命延長了。延長到多久佛沒說,大概佛跟他說了,將來你看到一本書,這本書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,你看到這本書阿彌陀佛就來接你往生。所以他天天等。有人來看他,他仔細觀察帶了什麼東西,有沒有帶書?你想想看有沒有人帶書?不可能。為什麼?老和尚不認識字,沒有念過書,一生雖然出家了,沒有念過一部經,也沒有跟人家在一起做一堂早晚課,大悲、十小咒他都不會,他就是一句阿彌陀佛,跟大眾在一起做早課,人家念經、念咒,他在那裡合掌念阿彌陀佛。所以都知道他不認識字,所以誰會帶書給他?帶書不等於罵他嗎?所以說不可能有人帶書給他。
  二O一三年一月,有一個居士真的帶這一本書上山。他看到籃子裡頭,裝的東西吃的,還有一本書,就問他,這書叫什麼?什麼書?別人就告訴他,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他聽到這個名字好歡喜,好像真的看到寶貝一樣,趕快回到寮房穿袍搭衣,就這張照片,要求大家替他照相。這寺廟人都很驚訝,老和尚從來沒有主動叫人替他照一張照片,這是他一生頭一次。這張照片照完之後,第三天他就走了。走得很自在、很瀟灑,沒人知道,晚上半夜走的,別人都睡覺了,他自己念佛求往生。到第二天早晨,人家請他吃早飯,房門一打開,走了,多自在、多瀟灑!所以我感覺到,他應當是八十歲以後都是佛菩薩給他延長的,他自己的年齡也不過就是七、八十歲。他的媽媽八十六歲走的,他有個師弟八十二歲走的,他應該也是這樣的年齡。活到一百一十二歲,為了表法,為了教化眾生,利益眾生,他才這樣做。我們要能曉得,要能看得出來,不可思議。
  我們生活在這個時代,這個社會,地球上,無論在哪個地方,沒有安全感,多麼可怕!包括我們的生活,水不乾淨,土壤裡面被化肥、農藥、轉基因嚴重的染污,生出來這些稻米、糧食、蔬菜都不安全。你又不能不吃,怎麼辦?我們唯一只有一條路可以走,念佛求生淨土。天天念佛,天天求往生。極樂世界好,我們這裡有些弊病,極樂世界全沒有。我們要移民,要移民到極樂世界。移民到極樂世界比到外國容易,外國簽證很不好拿,極樂世界的條件就四個字,信,真正相信有極樂世界,有阿彌陀佛;第二個,願,我願意往生極樂世界;第三個,老實念佛,就行了。就像海賢和尚一樣,這句佛號一句接一句、一句接一句,睡著就停住,醒過來接著再念,就成功了。遇到災難不怕,遇到災難什麼?正好往生,佛來接引你,這是我們生活在現代社會裡,過去老師教給我們,唯一的一條生路,要把握住。
  經上講的這個空寂,這個空的意思不是斷滅,不能做這個解釋,做這個解釋就錯誤,是不可得,空是不可得的意思,你決定得不到。名聞利養,假的,沒有一樣你能夠帶得走,你得不到,要看破。甚至於大乘佛法都是假的,都不可以執著。淨宗只教我們執著阿彌陀佛,只教我們執著《無量壽經》,我們能執著《無量壽經》、阿彌陀佛就決定得生淨土。所以這個空的意思是不可得,是「無實性」,它沒有真實的性,無實性,「不是斷滅之無」。我們一般人認為斷滅,這個叫無,佛法裡頭不是斷滅的意思,是不可得的意思。
  「綜上引證,簡要言之」,念老給我們做個結論,「極樂菩薩以般若妙慧,了知一切諸法,皆畢竟無所有,不可得」,是這個意思,「平等空寂」。所以叫萬法皆空。空寂的意思是畢竟無所有、畢竟不可得。這是真實話,絕不是妄語,絕不是騙人。釋迦牟尼佛當年在世,講經說法四十九年,他萬緣放下,只維持日中一食,去托缽,晚上樹下一宿,表演出來,畢竟無所有,畢竟無所得。所以,他把能得的這個念頭放下,說到做到了。「但應諦知一切皆空,不是斷滅。此空寂是實際理體,不是斷空,是第一義空,乃不斷之無。如是契入寂滅平等,故云知一切法悉皆空寂」。
  下面接著,『生身煩惱,二餘俱盡』。「生身,可指分段生死之身,與變易生死之身」。此處則指菩薩變易生死之身,因為他有二餘俱盡。這個二餘裡頭,「又生身者乃二餘之一。二餘者,生身之苦報與煩惱之殘餘。生身是苦果,煩惱是惑因。此二俱盡,謂之二餘俱盡」。這裡說得很好,說得很明白,我們一定要搞清楚。此二俱盡,人死了,身體死了,這個俱盡大家都知道,容易懂。還有,我們一般講你那個靈魂沒死,它在,它又去投胎去了,這個事情可麻煩了。所以那個餘沒有盡,必須把這個餘也要盡掉,你才真正脫離六道輪迴,你要不然出不了六道輪迴。所以把身、心,就是煩惱習氣,這個也要斷盡。這兩種餘,這個餘是指煩惱、習氣,我們在夢中它起作用,你就很容易能覺察它。為什麼會作夢?夢就是煩惱、習氣,煩惱有善惡不同、有苦樂不同,在夢中,你在迷惑的時候,控制不住,它起作用,夢境是這麼來的。睡覺睡得很好,沒有作夢,這個好。凡是睡覺夢多,你有沒有在休息?沒休息,身體在那裡休息,你的神識沒休息。必須神識也休息,那真休息,這個睡眠是正常的。夢太多,這個睡眠不正常。所以不斷,它有東西,有個東西不斷的,不是斷滅的無,斷滅的無容易懂。
  這個地方是講實際理體,我們佛法裡頭講真我。身體是個假我,除了假我之外還有個真我。真我有迷有悟,覺悟了就是阿羅漢、辟支佛、菩薩,迷了就是六道凡夫,這個要認識清楚。換句話說,你要不認真念佛,死,死不了。不要以為說死了就了了,這是天大的誑語,絕對的錯誤。死了,你神識做不了主,跟著業力去了。如果一生心善行善,到三善道去了,三善道是天道、人道、修羅道,習氣牽著你去了,三惡道是地獄、餓鬼、畜生。三善道雖然好,不長久,福享盡了,阿賴耶裡面還有很多罪業,嚴重的煩惱習氣,牽著你到三惡道。三惡道的時間長,三善道的時間短,出不了六道輪迴不算成就。所以千萬不要把修行的成就看作是善法,那你就錯了,你不是在學佛。佛是要出離三界,要了生死,要出輪迴,這是佛法。誤會了,把天道當作究竟,大錯特錯!學佛同學不能不知道。這個經文四句,最重要是兩句,「知一切法,悉皆空寂」。你是不是真的知道?真知道、假知道從哪裡看?從放下看。你放下多少你知道多少,你沒有放下你完全不知道。從哪裡放起?從身。真正放下的人,不計較身心煩惱,不把這個東西放在心上,這真放下。其他就容易了,貪瞋痴慢疑,不難;煩惱習氣沒放下,很難。別人欺負你、傷害你、侮辱你,你能不生氣嗎?你能放得下瞋恨嗎?怨恨惱怒煩統統放下,身心健康,身心自在。儒佛所講的幸福快樂,「學而時習之,不亦說乎」,那個悅是喜悅、快樂。
  這個「二餘」,一個是生身的苦報現前,第二個是煩惱習氣。習氣不是這一生養成的,過去生生世世所養成的。在現前這個社會,由於科學技術的發達,人們相信科學,西方人不相信宗教,宣布上帝已經死亡;東方人不再相信倫理、道德、因果、聖賢教誨,認為這是過去帝王時代的控制人民一種手段,不是真理,不要了,造成今天整個地球的混亂。想求治之心的國家領導人,我見過,都非常關心,這個世界怎麼樣才能恢復到過去那樣的安定和諧?遇到我跟我談這些問題。我總結就是一句話,教育出了問題。西方人過去太平盛世靠宗教,相信神,對於作惡總有一些收斂,怕將來墮地獄,他們不講六道,他講天堂地獄,有起一點作用。中國人講理,不講神話,講道理,五倫五常是道,從道裡面生出德,德是隨順於道,五倫是道。道是天然的、自然的,不是哪個創造發明的,它本來就是這樣的。父子有親,本來就是這樣,沒人教他的,沒有人規定他的,夫婦有別,長幼有序,君臣有義,朋友有信。
  人在這個世間,跟我們的關係不外乎五種,五種全部包括盡了,這是道。道必須要遵守的,隨順的,那就叫德。這個最親的德,跟道連在一起的,父子有親,親愛。夫婦有別,不同的任務,過去古代男子負責養家,家庭經濟生活他負責;婦女在家裡面她最大的任務是教孩子,小孩將來有沒有成就全靠她,她是孩子的母親,也是孩子第一任的老師,從懷孕開始,胎教。小孩出生到三歲,這一千天當中,媽媽兩個眼睛要盯住,要看著小孩,凡是不如法的事情,違背倫常道德的事情,決定不能讓小孩看到、不能讓他聽到、不能讓他接觸到,他看到、聽到、接觸到的都是倫理、道德、因果、聖人教誨。所以,他三歲就有小聖人的模樣,他有能力辨別是非,有能力辨別善惡,善的、好的他親近,不善的他排斥、他拒絕,他不學那東西。六、七歲交給老師,老師代替父母,老師要做出榜樣給學生看,他要不做出來學生不相信。所以在家裡父母做榜樣,在學校裡老師做榜樣,這樣教出來的,好教。十五、六歲就很有道德、很有學問,該讀的四書五經,十五歲之前全完成了。我們今天講的最大的叢書,中國國寶《四庫全書》,他有能力讀誦,字他都認識,他沒有生字,他能讀、他能講,這是中國傳統文化。
  學校,孩子讀書,家庭事情,國家沒管理,國家只有考試,你讀書可以參加考試,考取了叫功名,一旦考取了,國家養活你。我們看《了凡四訓》就看到,參加縣考考取了,秀才,國家就給你供養,每一年有好像是九十一石米,九十一石。那個吃不完的,你可以賣了賣錢,可以過一個平平安安的日子,能生活,不需要操別的心,好好再讀書,參加省考,參加殿試,殿試是皇上做主考官。那個考及格了叫進士,這都是學位的名稱,省考是舉人,縣考是秀才。省考及格的,大概願意從事於公務的,他就任命你做地方官員,像現在的縣市長,再低一層的就是幕僚,科長、局長這一類的。這就從政了,所謂是「萬般皆下品,唯有讀書高」,整個社會上上下下對讀書人都非常尊重。士農工商,在群眾團體裡他地位最高,把商擺在最後,商是最有錢的,用意很深,都是教育。現在顛倒了,商擺在第一,學擺在最後,現在教書的老師,社會沒有地位,人家瞧不起;經商做企業的大老闆,沒有人不尊重,這風氣顛倒了。顛倒了社會就亂了,原因在此地,我們要搞清楚、搞明白。
  我在年輕時候,我的老師指出我這條道路,教我學釋迦牟尼佛,教我讀《釋迦方志》、《釋迦譜》,《大藏經》裡頭釋迦牟尼佛的傳記,對釋迦牟尼佛有正確的認識。讀了之後才知道釋迦牟尼佛是什麼人,用現代的話說,他是一位偉大的社會教育家,他一生搞社會教育,一生辦學。我們不能把他錯認了。他沒有建道場,沒有建學校,他課天天上,都在野外風景好的地方,過遊牧生活。晚上睡覺樹下一宿,中午吃一餐飯,日中一食,到外面托缽。所以上課多半在下午。上午的時間托缽,托缽回來在一起吃飯,吃飯剩下來的,還有多餘的,布施給畜生,再把缽洗乾淨,就開始上課,佛就開始講經,他辦學。你看他有小學,講小乘,小乘講什麼?講倫理、講道德、講因果、講聖賢教育,小學十二年,我們現在小學六年,不夠,根沒扎穩,他是十二年;中學八年,講方等;大學二十二年,講般若;最後研究所,講法華,八年,總共加起來四十九年。這是佛事,釋迦牟尼佛在世他所幹的事叫佛事。佛事是教學,現在變質了。
  日本人告訴我,這日本的出家人,我在日本講經,日本和尚告訴我,四百年前,日本的大大小小寺廟都講經,沒有不講經的,跟中國一樣。日本丟掉四百年,中國丟掉兩百年,中國過去寺院庵堂都是學校,接受佛陀教育。滿清末年一百年,疏忽了,不重視,完全丟失掉,一百年。滿清亡國,民國建立,把這個看作迷信,不但不提倡,還希望把它消滅掉。怎麼辦?外國人還想出辦法,想出什麼?英國人說的,湯恩比博士,這個人一生研究世界文化史,他說解決二十一世紀(就是現在)社會問題,只有孔孟學說跟大乘佛法。誰相信?我這次到英國去訪問,住了一個多月,英國人相信,很難得!我們來看英國人帶頭,真正如果有成就,現在剛剛起頭,三年如果有成就,肯定影響歐洲,歐洲人都學漢學了,我相信五、六年會影響全世界,地球上的社會安定和諧可以出現。今天歐洲這個漢學院,我感覺到的,祖宗保佑的,三寶加持的,眾神擁護的,所有宗教的神聖都擁護。為什麼?它的宗旨是幫助全世界的人民離苦得樂。這個與宗教裡頭上帝愛世人,與佛教裡頭說佛菩薩大慈大悲,完全相應。只要相應,信不信沒關係,不信他也保佑你,他也加持你。我們凡夫有分別,佛菩薩沒有分別心,他們的心是清淨平等正覺的,我們要知道。他們自學圓滿,為什麼?「知一切法悉皆空寂」,這自己成就;他們的修養是「生身煩惱二餘俱盡」,生身是現在這個身,在這個世間所受的一切苦惱。
  這幾天我看經感覺有點模糊,戴個眼鏡稍微好一點,我們的同學帶我去看眼科醫生,是不是要換眼鏡?我這個眼鏡用了十年,可能度數增加了。到醫院一檢查,原來不是的,是白內障,這提醒我了。白內障可以開刀,很容易治好,而且沒有什麼痛苦,大概需要二、三天的時間,也不會很長。醫生問我,人老了,這是自自然然的,他跟我商量,要不要做個手術?我說可以,我答應他了,他給我安排時間。這就是什麼?煩惱,身體年歲大了,它就不聽指使了。好在我其他的毛病還沒有,還沒有發現,現在就發現的一些小毛病。
  煩惱是更重要,要知道煩惱,煩惱是什麼?七情五欲,喜怒哀樂愛惡欲,貪瞋痴慢疑,煩惱,怨恨惱怒煩也是煩惱,財色名食睡,煩惱,都要遠離、都要放下,讓自己清淨心現前、平等心現前、大徹大悟現前,就經題上所說的清淨平等覺,這個重要,我們要這個,與這個相違背的、相反的,我們不要,可以得長壽。為什麼?境隨心轉,這佛經上的話。現在量子力學家告訴我們,物質環境是隨著念頭轉的,物質從哪裡來的?是念頭造成的幻覺,沒有念頭就沒有物質,念頭生物質現象。這個理論是剛剛提出來,再過個一、二十年,如果科學家都接受了,大概那個醫院頭一個關門。為什麼?我用念頭來治病。身心哪有毛病?念頭轉的。眼睛能夠不看邪惡的這些色,這些色統統不看它,去看聖賢典籍,去看佛菩薩的形像,這個好,這個能治眼病。聽梵音、聽佛號,能治耳病。統統都可以自己把自己治好,不必求醫生,也不必去吃藥,念頭就能治好,是真的不是假的。你聽說哪一尊菩薩生病?哪個阿羅漢生病?沒聽說,那佛就更不必說了。所以境隨心轉很重要,保持身心健康,就防止一切疾病的入侵。
  這個地方,生身,我們剛才念到這個地方,指分段生死之身。什麼叫分段?來到這兒投胎,從生到死是一段;來生又到別的道去了,這又是一段,一段一段的,有生有死,生死是一段,叫分段生死。變易生死不是這個意思,變易,產生變化了。譬如讀書,你上小學,今年上一年級,一年級生了,明年升二年級,那一年級死了,二年級生了,這叫變易。變易跟分段不同,這叫變易,分段是一段一段的,我們講真的有生死。變易不是的,變易是你的變化,改變了,從阿羅漢升到菩薩,阿羅漢死了,菩薩生了;菩薩有五十一個等級,十行菩薩死了,十迴向菩薩生了,它是這樣的。就像讀書一樣,小學畢業,小學死了,中學生了;中學畢業,中學死了,大學生了,這叫變易,還是一個人。所以佛講生死兩種,一種是變易、一種是分段,兩種意思。這個地方所指的是菩薩變易生死之身,菩薩他沒有分段生死。為什麼?他已經超越輪迴,不但是菩薩,阿羅漢亦如是,菩薩裡頭圓教七信位的菩薩,跟阿羅漢地位差不多。這就是生身之苦報,這是現在所受的,現在在造業是煩惱之殘餘。所以「生身是苦果,煩惱是惑因」,這個惑,迷惑顛倒,將來墮落,也可以說是苦因。
  「煩惱、見思等惑,正是集諦」。見煩惱我們今天說過了,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這叫見惑。思惑,念頭,起心動念,貪瞋痴慢疑,這五種念頭是思惑。這都是屬於四諦裡頭的集諦。「菩薩能斷正使,及以習氣,無有餘殘。出過三界,離父母生身,有漏果縛悉斷盡,故云俱盡也。」下面,又憬興大師說:「生身,在報」,現在人身,「煩惱,苦因。因果二餘,皆已盡故」,二餘是習氣,統統都盡了。這是什麼人?小乘的阿羅漢,大乘圓教七信位以上的菩薩。《淨影疏》裡面說,「生身,苦報。煩惱,惑因。此二殘餘皆悉滅盡,故云二餘俱盡」。到這個地方是一段,正是我們今天所學習的,希望同學把這四句話記住,「知一切法,悉皆空寂。生身煩惱,二餘俱盡」。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

回索引〉〉

366。二O一四淨土大經科註(第三六六集)【日期】2016/8/18【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0366

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》八百六十頁,從第一行看起。科題,「究竟一乘」。請看經文:

【於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。】

  這四句經文也非常重要。我們看念老的註解。『究竟一乘』。「一乘者,成佛唯一之至道,最極圓頓之教法」。這是黃念老給我們做的註解。什麼叫一乘?世尊在《法華經》上講過,「唯有一乘法,無二亦無三」。諸佛出現在世間教化眾生,目的何在?就在這一句。佛教人,一定要幫助他證得圓滿究竟的佛果,這叫一乘。所以一乘是成佛唯一的至道。至是達到極處,達到頂點。唯一的至道,最重要的一條道路是什麼?大乘教裡,佛說了八萬四千法門,再展開無量法門,門門都能幫助我們成佛,所以門門都是至道。這麼多的法門都能幫助人成佛,這個話不是假話,可是這裡頭還有講究,講究的是什麼?講究的是契機,你的根性與這個法門相應,你修學這個法門很容易,你會得到成就;如果你不是這個根機,你學這個法門,學得很辛苦,學的時間很長,得不到效果,多了。這個東西就跟大夫治病一樣,這個藥要對症,藥到病除,病就治好了;如果這個藥不對症,吃了不但病不能好,可能還要加重。這種情形在佛門的修學亦如是。因此,就像病人一樣,我們要找到一個好醫生,這個醫生跟我有緣,教我的方法能應病與藥,我害的是什麼病他知道,他給我開方子,開處方,不錯,我依照他這個處方吃藥,病就好了,目的就達到了。
  佛這八萬四千法門,有一個總的原則、總的綱領,門門都適用,這個綱領就是斷盡一切煩惱習氣,不但煩惱要斷掉,習氣不能有,才能成功。這是八萬四千法門,門門都要有這一個基本條件。沒有這個條件不能學佛,學了沒用,他在佛門裡面得不到利益。真正得利益,必須要遵守。總的來說這叫戒學,持戒,持戒目的是得定,得定的目的是開智慧,開智慧就成佛了。八萬四千法門修什麼?統統修的是戒定慧,修戒定慧的方法不一樣,修戒定慧的功德、果報是相同的。所以才說「法門平等,無有高下」。人生病,不能說哪個藥好哪個藥不好,不能說,對症,病就治好了;不對症,再名貴的藥對你也不起作用。這個道理我們不能不懂。
  過去,在我這一代之前,我們自己本身(六十年前)還遇到幾位真正善知識,真正修行人,有道德,有智慧,還遇到幾個。現在呢?現在他們都往生了,沒有了,我們變成老人了。我們這個老人,跟上一代老人去相比,有很大的差距,也就是說,我們的智慧比不上他們,德行比不上他們,修學的機緣也比不上他們,他們遇到好的善知識,我們遇不到。那再看我們這一代,跟上一代有很大差距,無論在哪一方面都比不上。再看我們下一代,我們就很悲哀,一代不如一代。什麼原因?一個是沒有善根福德,善根福德是過去生中修的,過去生中沒修;第二個是沒有機緣遇到真善知識;第三個,現在的社會,不善的、不良的風氣很嚴重,沒有過去那樣安定樸實的社會,現在社會都是引誘人作惡。許許多多的因素,總的來說,我們佛門講福報,現在社會的人,現在活在地球上的人,福報是一代不如一代,沒福。
  可是佛法裡面真正有大慈大悲,慈悲到極處,那是什麼?我們非常非常幸運遇到這部經典。這部經典可以說名符其實,古大德稱為門餘大道,也就是八萬四千法門之外一條大道,成佛之道。我們福報不夠,緣分不足,遇不到高人,遇到這部經就行。這部經很容易成就,保證你成就,但是它很難相信,諸佛如來都說,這個法門叫難信易行的法門。你真正相信,真正依教奉行,在現在這個時代還是能成就,這個成就就是念佛往生。往生到極樂世界之後,等於成佛,到達極樂世界是等於成佛,修行到最後,你究竟成佛,這個不得了。
  科題上講「究竟一乘」,一乘就是成佛,二乘是羅漢、菩薩,小乘只講阿羅漢,大乘究竟圓滿成佛。所以,這個法門是成佛唯一的至道,是最極圓頓的教法,教學、修行的方法圓滿到極處。頓是講快速,它不是緩慢的,一生當中你就成就了。無論是男女老少,只要你真正相信,這部經,黃念老這部註解,就是最極圓頓之教法。你真正聽懂了,真正搞清楚、搞明白了,它的總綱領,它的精華,只有四個字,信願持名。對西方極樂世界決定相信,它真有,它不是假的,相信,沒有懷疑;第二個,我真正發願求往生,對這個世間沒有留戀,絲毫留戀都沒有,念念希望阿彌陀佛來接引我往生,除這一念之外,心中沒有第二念,你往生的條件就具足了。我們起心動念阿彌陀佛知道,不但阿彌陀佛知道,極樂世界所有的人都知道。我們要用真心,不能用妄心,妄心是假的,不是真的,沒有感應,真心有感應,佛菩薩統統知道。必須要曉得,我們到極樂世界不會陌生,熟人很多。過去無量劫中,跟我們有緣的人很多,這裡頭有不少人已經念佛往生到極樂世界,我們起心動念他知道,我們往生的時候,這些人都跟著阿彌陀佛來接引。我們這一生把他們忘得乾乾淨淨,到極樂世界就回憶起來,想起來了,這是哪一世,我們在哪一尊佛,哪一個世界六道輪迴裡頭有緣,或者是家親眷屬,或者是親戚朋友,或者是工作夥伴,統統都想起來了,所以到極樂世界還挺熱鬧的。而且都是好人,為什麼?他要不是好人他不能往生,能往生的都是好人。
  基本的戒律,我們在三十多年前,我當年在美國,美國成立第一個淨宗學會,在舊金山附近的一個小城市,現在這個淨宗學會還在,還是老會長,楊一華居士,做了二、三十年的會長,很難得。當時我們提出持戒,戒律我們只學五科,第一個淨業三福,淨業三福是根本戒,八萬四千法門,無論哪一個法門,都要用這個做基礎,沒有這個基礎都不能成就,這根本大戒。淨業三福第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,一定要做到。佛道是建立在孝道的基礎上,所以要孝養父母;佛道是師道,所以要奉事師長,孝親尊師才能成就。我的老師都不在了,我們如何奉事師長?念念不忘老師的教訓,依教奉行,這就是真正奉事師長。我們的講堂,我們的教室,我們的攝影棚,都供養老師的一張照片,每一堂課如同老師在這裡看我們,講堂旁邊有個小佛堂。前年我到斯里蘭卡去訪問,看到這個國家的學校,小學、中學我去參觀過,每個教室裡面都有一個小佛龕,就像小的佛堂一樣,供佛,老師上課先禮佛再上課。我們的講堂裡面也有個小佛龕放在旁邊,我們講經之前禮佛。淨業三福頭一條。
  第二,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。有前面第一條的根,第一條是五戒十善,有第一條的根,才能有第二條,這個提升就是出家,受持三皈,具足眾戒,不犯威儀。三皈是皈依三寶,三寶是我們的榜樣,是我們的典型,念念不忘。這一條是小乘。
  末後第三條是大乘,大乘是講「發菩提心,深信因果」。這條沒問題,我們看他發菩提心,發菩提心的人就是菩薩。深信因果這四個字不好懂,世俗的因果,善有善果,惡有惡報,因果報應就在面前,這是世間人都懂的,怎麼放在菩薩道上?我初學佛,這一句想了好幾個星期才搞明白。這個因果是什麼?就是淨土宗,信願持名是因,往生極樂世界是果,這個難信。難信能信,而且深信,這叫圓滿的大菩提心。我們才搞明白,不容易。後面兩句教給我們,「讀誦大乘」,到讀誦大乘這一句完全是自利,末後這一句是利他,「勸進行者」,勸勉一切有緣的眾生,勸他們學佛,勸他們修淨土,勸他們念佛,勸他們受持《無量壽經》。讀誦大乘,我們可以專指《大乘無量壽經》。這個經題,「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」,經題十五個字,好!把這一部經的意思完全表出來了。這是學佛必須遵守的最高的指導原則。這個原則抓住了,從哪裡落實?從六和敬落實。三福接著就是六和,六和要真做。
  現在整個地球社會動亂不安,冷靜向前面看,向後面看,一年比一年嚴重,問題是什麼?就是不和,家和萬事興,國與國不和,族群跟族群不和,宗教跟宗教不和,社會上男女不和,各行各業不和,這個麻煩大了!十年前,我在馬來西亞講經,認識老首相馬哈迪長老,他大我兩歲,做了二十二年的首相,是個成功的政治家,虔誠的伊斯蘭信徒。我們見面,他問我第一句話,就是要我看看,這個世界還會有和平嗎?當時我聽了這句話很驚訝,這不是出在普通人口中,這是一個對世界有影響的人。我告訴他的,你能把四樁事情做好,世界和平了。他說哪四樁?我說第一個,國家跟國家,平等對待,和睦相處,第二個,政黨與政黨,平等對待,和睦相處,第三個族群,第四個宗教,這四個都能做到平等對待,和睦相處,這個世界和平了。他聽了說不出話來,我們等了五、六分鐘,我看他不說話,表情非常嚴肅,我就跟他說,是難,很難,非常棘手,但不是沒有下手之處,有辦法可以做得到。什麼辦法?從宗教下手。世界上宗教很多,但是每個宗教都講愛,上帝愛世人,神愛世人,佛法也講大慈大悲,所以,仁慈博愛是所有宗教教學的中心價值觀。我們可以從宗教團結開始,希望宗教都能回歸教育,宗教互相學習,用神聖的愛心來處事待人接物,這個世界才會有和平。這個話他聽懂了。以後我們就變成好朋友,常常見面。
  所以問題出在哪裡?出在教育。倫理的教育沒有了,道德的教育沒有了,因果教育沒有了,宗教教育沒有了,那是什麼世界?就是今天的社會,怎麼辦?所以我們對學佛無比的尊重,無比的敬愛,真正信佛,相信淨土,信願持名,世界亂,我們往生極樂世界去了。阿彌陀佛那個世界不亂,為什麼不亂?每天講經教學沒中斷。你到那個世界去幹什麼?去念書去,阿彌陀佛大講堂,彌陀說法從來沒有中斷過。
  極樂世界沒有白天晚上,沒有,它那個世界是光明世界,所有物質現象都放光,人身體放光,它不需要太陽、月亮、星光,不需要,我們本身放光,人人都放光,所有一切物質現象都放光,樹木花草放光,山河大地放光,所有的建築物也放光,光明世界,沒有黑暗。我們因為有黑暗,有白天,有晚上,有時間的概念,有今天、明天、後天,有這個概念,極樂世界沒有,極樂世界沒有時間觀念,也沒有空間觀念,非常奇妙的世界。到那個世界修行快,我們這個世界修行要無量劫,很辛苦,極樂世界一生當中必定成佛。
  我們幸運,我們能遇到這部經,但對這部經有意見的人很多,反對的人很多,現在聲音比較少一點了,過去幾年很多,總有十幾年的時間,中國外國多少人反對。有人來問我,我說全世界人都反對,我一個人不反對,我還要依教修行。為什麼?這部經是老師給我的,我尊師重道,我相信老師不會害我,老師一定把他一生修學最好的法本傳給我,就是這部經。所以你們反對,我不反對,你們換經本,我不換經本,我要學到底,要不然人家就會罵我,淨空法師背師叛道,那罪名就成立了。你們怎麼批評我,我無所謂,我尊重老師,這個很重要。
  所以今天社會缺乏一個和,我們要和睦相處,要平等對待,世界就會安定,會和平。和怎麼修?我跟他和,他不跟我和,我還是要跟他和,永遠跟他和,總有一天他恍然大悟,他來找我,真的不是假的。我們對人用真心,不用妄心,真誠,決定不欺騙人。不欺騙自己,不欺騙別人,你只抓到這兩條,腳跟就站穩了,不會動搖。然後遵循戒定慧三學,菩薩的六波羅蜜。
  我們用什麼修定?我們用念誦修定,讀經,讀經就是持戒。讀的時候沒有把字念錯,沒有把句子漏掉,除了讀這部經之外,沒有雜念,沒有妄想,沒有分別,沒有執著。這部經從頭到尾念一遍,一天念十遍,就是念十遍,一生都不能間斷,你會得定,為什麼?念經是持戒,沒有雜念就是修定。那不念經?學海賢老和尚,海賢老和尚就是念阿彌陀佛,就是念佛號。一天念多少?除了睡覺之外,他的佛號不間斷。他念佛號的時候,沒有雜念,沒有妄想,沒有分別,沒有執著,所以他是修定。就用一句佛號,把心定在佛號上,管用。海賢老和尚念到什麼功夫?到什麼程度?我告訴諸位,理一心不亂。什麼叫理一心不亂?就是禪宗裡面所說的大徹大悟,明心見性。海賢老和尚到這個功夫。他沒有表現,那是老師囑咐他的。老師不是普通人,老師囑咐他,傳他這一句佛號,「一直念下去」,他念了九十二年,他往生的時候一百一十二歲。在這個時期,他是我們最好的榜樣,用他的方法,每個人都可以用,每個人都能成佛。
  大道至簡,真簡單,一點都不麻煩。這句佛號念念不間斷,裡頭沒有雜念,沒有分別,沒有執著,三聚淨戒圓滿守住了,都在其中。念到得定,念佛三昧現前,功夫成片,我估計他三年,二十歲開始念佛,二十五歲應該得到功夫成片,三十歲應該得到事一心不亂,四十歲頂多,三十幾歲、四十歲理一心不亂,就是大徹大悟,明心見性。見性,世出世間法全通了,只是老師囑咐他,「明白了」,就是明心見性了,「不能亂說,不能說」。為什麼?說了人家不相信,人家會罵你,說你造謠生事,說你冒充善知識,讓很多人造惡業。你是成聖,成聖成賢了,毀謗聖賢都是無間地獄的罪業,你又何必叫那些人墮無間地獄?所以不說。一句佛號,他給我們做證明。
  走的時候多自在!走的那一天,白天還在菜園做了一天工,在菜園整地、澆水、拔草,幹一天。天黑了,有人看到老和尚,天黑了,明天再做吧。他回答人說,快了,還有一點,我做好了之後我就不做了。他話裡頭有話,別人聽不懂。到第二天,早晨起來請老和尚吃早飯,把他房門打開,老和尚往生了。才知道昨天晚上講的話,話中有話,做完了他不做了,走了。沒有叫人助念,他說叫人助念不可靠,我往生,我自己念佛就往生了。做出了榜樣給我們看,真的,不是假的。
  他念佛九十二年,見阿彌陀佛很多次,見極樂世界也好多次。向阿彌陀佛要求,求佛帶他到極樂世界去,阿彌陀佛告訴他,你修得很好,多住幾年,給念佛人做個好樣子。這就是他的任務。他活到那麼長的壽命,我認為他後半輩子,八十以後,那個壽命是阿彌陀佛加持的,不是他的壽命,他壽命沒那麼長,佛力加持。做榜樣給我們看,我們要認真向他學習。他的《永思集》多看幾遍,幫助我們增長信心,斷除疑惑。走他這條路絕對成功,人人都能成功,不會有一個錯過的。
  最極圓頓之教法,成佛唯一之至道,就是這一部《無量壽經》,就是這一句阿彌陀佛。我們要掌握到。下面引《勝鬘寶窟經》上卷,有這一句:「一乘者,至道無二,故稱為一。運用自在,目之為乘」。叫大乘小乘。至道是究竟圓滿的大道,無二,所以稱它作一乘,故稱為一。禪宗惠能大師開悟,接受五祖忍和尚的認證,為他做證明,開悟了。你悟的是什麼?他說了五句話,那就是他的畢業論文,他就拿到衣缽了。第一句話,「何期自性,本自清淨」,自性是真心,中國人叫本性。《三字經》上頭一句,「人之初,性本善」,那個性是自性,那個善不是善惡的善,善是什麼?是稱讚,太好了,好到無話可說,無法形容。所以他還是說出,第一個是清淨,沒有染污。我們今天用的是妄心,妄心被染污,嚴重的染污,能大師回歸清淨。
  第二個,不生不滅,「本不生滅」。我們這個妄心是生滅心,念頭,前念滅了後念就生了。一天多少個念頭?沒法子計算,我們不知道,它的頻率太高了。我們現在看電視屏幕,用這種工具我們在一起學習,諸位知不知道電視屏幕一秒鐘多少次生滅?前念滅後念生,這個畫面,前面畫面消失了,後頭的畫面又起來了,一秒鐘多少次?一百次。一秒鐘一百個畫面,我們完全看不出來,以為它很逼真。我們再回想,早年間,也許你們年輕同學完全不知道,看電影,到電影院看電影,那個影片是用動畫的原理造出來的,一秒鐘多少張?二十四張。那個電影已經很動人,看起來好像很逼真,一秒鐘二十四張,現在的電視一秒鐘一百張。
  彌勒菩薩在經典裡面告訴我們,我們現前這個世界,我們的身體,我們生活的環境,一秒鐘多少張?彌勒菩薩說,這一彈指三十二億百千念,三十二億,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指三百二十兆。一秒鐘能彈幾次?試試看能彈幾次?有人告訴我可以彈七次。那真的是彈七次的話,三百二十兆乘七,得出來的是二千二百四十兆,我們這個物質現象的壽命,它存在的時間是二千二百四十兆分之一秒。就是一秒鐘,它有多少次的波動?有二千二百四十兆次,我們怎麼會知道它是假的?把它當真了,好像手真摸到,眼真看到了,全是假的,眼耳鼻舌身,也是二千二百四十兆分之一秒在那裡波動。所有外面的環境,大千世界,佛法講法界、無量無邊諸佛剎土,統統都是在這個頻率產生的幻相。這個幻相存在嗎?不存在,沒有一樣是真的。今天量子力學家搞清楚、搞明白了,量子力學家沒有把這數字給我們說出來,只是說非常高的頻率,高到我們無法想像。物質從哪裡來的?物質是從念頭生的,那正好,大乘佛經裡頭是這麼說,「相由心生」、「一切法從心想生」,這是大乘經上常講的。
  假的,就應該放下,就不應該執著。假的,不肯放下,要執著,希望得到它,希望擁有它,錯了。為什麼?第一個我們要回想,我們的身體,假相,這是我們的念頭,我們有一個我的妄想,我這個念頭。這個念頭,在二千二百四十兆分之一秒的波動之下,產生的幻覺,假相,這個假相連續不斷,就像看電視一樣、電影一樣,你看到了,看得很清楚,聽得很清楚,全是假的,沒有一樣是真的。生滅法,從生到滅,它佔多長的時間?你要記住,是二千二百四十兆分之一秒,它就佔這麼長的時間。所以我們有理由相信,二、三十年之後,佛教在世人眼目當中,它不是宗教,它是什麼?它是科學,高等科學,我相信二、三十年之後。現在量子力學家都在研究念力的奧祕。
  念頭不可思議,念頭產生我們這個身體、產生生命,念頭產生宇宙,念頭產生萬法,天堂、地獄、佛法講的六道輪迴十法界,都是念頭產生的。惠能大師告訴我們,放下念頭就明心見性。念頭不放下,你就墮落在夢幻泡影的假相裡頭,這就是佛法講的六道十法界是夢幻泡影的假相。你要徹底明白了,放下它,就明心見性。見性,看到真的,不生不滅,真的看到了。然後再看自性,本自具足,具足什麼?具足無量智慧。智慧不是外來的,外來的是知識,從自己內心裡頭湧現出來的是智慧。智慧沒有通過思考,等我想一想,那就是落在意識裡頭,沒有想的,這一問,馬上就答出來,答得非常準確,沒有答錯,這是智慧。智慧是自己本有的,只要見性,智慧就出來了,自性起作用就是智慧,無量智慧,無量德能,無量才藝,無量相好。完全表現出來的在極樂世界,到極樂世界,完全明白了。它不生不滅,所以叫無量壽。我們這個世界有生有滅,剎那生滅。剎那的概念我們沒有,我們讀《壇經》,能大師的五句話,不懂,看到量子力學家的報告,有概念了,好像懂得一點了,不徹底。徹底怎麼樣?徹底要念佛,念到理一心不亂就見到了,就徹底的明白了。
  自己明白之後才能教人,這個教人,大乘,這就是教化,乘是車,大車。以前古代,馬車是最大的車,一輛馬車可以坐很多人。六、七十年前,第二次世界大戰結束了,我們逃難這一批學生,回到南京,在南京上學,我們上學不是坐公共汽車,坐馬車,那時候沒公共汽車,坐馬車。我們小朋友,小學生,小學生一輛馬車可以坐十四個人,擠一下可以坐十四個人,馬車。有牛車,有羊車,有鹿車,比喻大乘小乘。小乘比喻小學,大乘比喻大學。
  釋迦牟尼佛確確實實一生是辦班教學,這個我們要知道。現在的佛教,不是以辦班教學為主,變質了。你看《大藏經》裡面就看到了,《大藏經》,釋迦牟尼佛的教科書。小乘經就是教小學,十二年,裡面多半是講倫理,講道德,講因果,講聖賢人,教給我們怎樣在世間修行,積功累德,教這些。準備向上提升,向上提升就是中學,小學十二年,十二年畢業證阿羅漢果,往上升,叫方等,佛講方等經,八年,中學。中學結束之後,提升到大學,大學講般若,二十二年。由此可知,釋迦牟尼佛,是要把真實智慧傳給世人。但是真實智慧,沒有小乘、方等的基礎,你不能接受,還是要循序漸進,一定要到方等結束,這個二十年,方等八年,小乘十二年,合起來二十年,二十年的基礎,你才能夠學般若經。《金剛經》屬於般若,《心經》屬於般若,是要有二十年根柢才能學,不是一般人都能學的。我們今天念,念怎麼樣?不懂,什麼意思不知道,在那個地方猜,全猜錯了,不是佛的意思。大學二十二年,往後還有八年相當於研究所,博士班,這個八年是要把般若二十二年裡面這些人才,真正成就的人才,再提升成佛,般若是菩薩,菩薩是學位的名稱,再提升就成佛了。佛是博士,菩薩是碩士,阿羅漢是學士,我這樣做比喻大家就懂了,它是佛陀教育學位的名稱。
  所以人人可以成佛,而且一切眾生本來是佛。成佛,破迷開悟,離苦得樂,成佛是得究竟樂,智慧圓滿了,不生不滅,那真叫無量壽。成佛就是成就無量壽,生活空間大!整個宇宙,遍法界虛空界十方一切諸佛剎土,想去就去,想來就來,得大自在。到諸佛剎土裡幹什麼?不外乎兩樁事情,一個是去拜佛,第二個是聽經,佛在那裡講經,聽佛講經,再就幫助佛教化眾生,替諸佛如來當助教,就像我們這個世界,文殊、普賢幫助釋迦牟尼佛來教菩薩,或者現阿羅漢身,幫助釋迦牟尼佛教初學的眾生,凡夫,他來幹這些事情。這裡頭為什麼有個有緣?佛不度無緣之人,有緣是什麼?過去生中生生世世曾經生活在一起,都是熟人,一見面就生歡喜心,說話他就能聽得進去,喜歡聽,這人很容易受教。要是陌生人,你跟他說話,他理都不理你,這就是沒有緣。沒有緣的,度不了他,他不相信你,所以佛不度無緣眾生,道理在此地。我們學佛,要跟一切眾生廣結善緣,到你成佛的時候聽眾就很多,到十方世界去教化,那個大會也很熱鬧,人數很多,所以不能不懂得廣結善緣。
  道就是成佛,成佛是一不是二,像惠能大師、海賢老和尚都到這個層次,給我們做好榜樣,給我們增長信心。我們認真學,學什麼?學放下,只要有一樁事情放不下,你就被它拽住,被它干擾了,你就去不了極樂世界,一定要徹底放下,連弘法利生也要放下,為什麼?不放下,你往生不了極樂世界。怎麼放下?事可以照做,做完之後決定不要放在心上就對了,心上只放阿彌陀佛。《金剛經》上,「應無所住,而生其心」,住就是我們今天講放在心上,這就住。不能放在心上,心是空的,心是清淨的,有東西它就不清淨了,有世間法心不清淨,有佛法心也不清淨,都是污染。
  所以釋迦牟尼佛臨走之前說了一句話,告訴大家,四十九年所說的一切法,沒有說過一句話,沒有說過一個字,如果有人說佛說法講經,那叫謗佛。他有沒有事做?有。心上?心上沒有,心如如不動,這個功夫不是普通人學得到,普通人學不到,普通人心空不了,既然是空了,他著了一個空,空也會染污你。有染污你,空也染污你,非空非有統統都是染污,亦空亦有也是染污,所謂四句百非,全是假的,沒有一樣是真的。這個道理一定要懂,你才真正肯放下。所以運用自在,不放在心上,這就是真正的佛法,真正的大乘。
  下面《勝鬘經》上講,「一乘即是第一義乘。」第一義是第一不是第二,第一是真的,第二就是假的。第一義用真心,真心,不是假的就是真心,這個還很難懂。真心裡頭什麼都沒有,是一片光明,淨土宗講的常寂光淨土,那就是真心,一片真心。真心不可得,為什麼?它什麼都沒有,它是一片光明,《華嚴》稱大光明藏,淨土稱為常寂光。在哪裡?無處不在,無時不在,我們統統在常寂光裡頭,只是我們這個心很雜亂,有障礙,見不到常寂光,如果我們把見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,無明煩惱也斷了,連無明的習氣都斷了,你就融入常寂光,融入常寂光就證得妙覺如來,究竟成佛。還沒能融入常寂光,那在實報莊嚴土,叫報身,佛的報身。常寂光是佛的法身,法身沒相,所以不可以執著,報身就有相,應身、化身都有相。
  報身居報土,實報莊嚴土,應身、化身在凡聖同居土,在方便有餘土。極樂世界四土三輩九品,有,不是沒有,雖然有,但是它很特別,這個特別是阿彌陀佛的恩德,是阿彌陀佛給我們的,我們常講佛力加持,就是指的這個,阿彌陀佛給我們。給我們什麼?四十八願,加持我們。我們縱然生在凡聖同居土下下品往生,也得到阿彌陀佛四十八願加持,這一加持可不得了,那個待遇,什麼待遇?都是等覺菩薩的待遇,這還得了!等覺菩薩是後補佛,就是今天我們常講的彌勒菩薩,生到極樂世界,就享受彌勒菩薩的待遇。這是十方一切諸佛剎土裡面所沒有的,為什麼?菩薩要求生極樂世界,道理就在此地,這裡頭只有樂受,沒有苦受。我們這個世界苦,樣樣不自在,極樂世界是樣樣自在,稱心如意,這個世界講的八苦,三苦、八苦,極樂世界完全沒有,連名字都聽不到。
  所以稱之為第一義,第一義就是真如,就是自性。又憬興法師說:「一乘者,即智雖有三乘,其極無二,故云一乘。」三乘是方便說,一乘是真實說。法華會上,唯說一乘法,無二亦無三,就這個意思。佛教人,一定是希望你達到究竟圓滿,幫助你上學,一定讓你拿到博士學位,這是佛的本願,絕不會跟你講你終止,佛不做這個事情。
  世界上關心我們,念念不忘我們,除佛陀之外還有誰?找不到了。我們問小孩,誰最愛你?媽媽最愛你,他自己也這麼認為。我們今天明白了,在這個宇宙裡頭,誰最愛我們?佛最愛我們,菩薩最愛我們,菩薩是我們學長,他真正覺悟了,但是還沒成佛。所以我們看到其他宗教,讀《聖經》、《新舊約》,神愛世人,那個神是誰?那個神就是佛菩薩。佛菩薩真正愛眾生,念念不捨眾生,希望幫助眾生,離一切苦,得究竟樂。我們學佛要不發這個心,跟佛不相應。你學宗教,你學基督教,學天主教,天天讀《新舊約》,讀《聖經》,如果你不愛世人,你跟神、跟上帝背道而馳,錯了。你真正知道神愛你,神愛世人,你怎麼能不愛世人?講不通。
  我在日本講經,認識一個基督教的牧師,石井,他住在東京,他是大學教授。他第一次邀我做訪問,在日本電視台直播五十分鐘,問了我一些問題,最後就問這個問題,最後問的問題,就是怎樣能把心胸擴大,能包容別人?我就告訴他,這個問題的答案在《聖經》裡頭。他很驚訝,他說《聖經》哪一段,怎麼我都沒有看出來?我就告訴他,《聖經》上有沒有神愛世人?有。上帝愛世人?有。我說那就行了,答案就有了。我說你知道嗎?他看著我,我說神愛我不愛你。他很驚訝,為什麼神愛你不愛我?我說我愛世人,我也愛神,我跟神同心同願,你只愛神不愛世人,你跟神心願不相同,所以他不愛你,他愛我。這他愣住了,他說不出話來。然後我告訴他,神愛世人太抽象了,神用什麼愛世人?真正能把神這個愛來愛世人,需要什麼?需要你們神職人員,需要相信神的這些信徒,你們都應該用神愛世人的愛,真正代表上帝、代表神,去愛地球上每一個人。那才是神的子民,才是神職人員。他聽懂了。
  還是六和敬,沒離開六和敬。六和敬裡頭頭一個,見和同解,我們大家對許許多多問題,要同樣的看法,同樣的想法,這是指什麼?宗教與宗教。我們能做到見和同解,世界就太平了,為什麼?宗教能夠互相包容,能夠互助合作,共同來完成化解鬥爭,促進社會安定和諧,這叫神真正愛世人。如果叫我們毀謗別的宗教,這個世界人心不安,這不是神愛世人。神愛世人,沒有說分別宗教,沒有說分別族群,無論哪個族群,無論哪個宗教,都是世人,都要愛,那才像個樣子。所以宗教一定要團結,宗教團結,是神愛世人的真正的表現。在佛教裡頭,釋迦牟尼佛三千年前就有這樣的話,要對其他宗教尊重,不但尊重還要供養,這看看佛的心量。為什麼?憐憫苦難眾生,幫助苦難眾生離苦得樂,和諧才能做到。不和做不到,只有加深痛苦,加重痛苦,那就錯了,跟神、跟上帝、跟佛菩薩的意願完全相反了,這怎麼可以!
  所以宗教要團結,宗教要成為一家人,世界宗教是一家。這個地方講到一乘,「唯有一乘法」,宗教團結是一乘法。「無二亦無三,除佛方便說」,這麼多宗教是佛的方便說,這麼多的宗教是上帝的方便說,是神的方便說。像這些句子,我們都要把它發揚光大,都要幫助它落實。這個絕對不是叛教,它們都是教化眾生的,都是用一個真誠的愛來教化。所以愛是教學的核心,中心理念,也是自性第一德。我們中國老祖宗知道,把它放在五倫第一條,「父子有親」。你看看,這是天性,這不是人教的,沒人教。這個親是什麼?親愛,是自性裡頭的第一德,這個愛是第一德。用父子的這種親愛去愛世人,去愛兄弟姐妹,去愛你的家族,愛你的鄰里鄉黨,愛社會大眾,是這麼個意思,這是中國文化的根。敬是用老師做代表,尊師重道是中國文化的本,像一棵樹一樣,埋在地下的是根,上面的那是本,根本,尊師重道。所以中國文化就是兩個,一個根、一個本。孝敬,離開孝敬什麼都談不上了,那都是假的;有孝有敬,什麼都是真的,就這兩個字,我們要老老實實把它做到。你把它做到,你會非常快樂,不亦悅乎!
  從前我的老師告訴我,學佛是人生最高的享受。最高的享受是什麼?快樂。沒有憂慮,沒有牽掛,沒有怨恨,沒有煩惱,你多快樂!跟古聖先賢做朋友,展開經典,跟佛菩薩做朋友,看其他宗教經典,跟社會大眾做朋友,跟這些不同族群的聖賢做朋友,他們的理念全是孝敬兩個字。這兩個字中國人講得清楚、講得明白、講得透徹,外國書裡頭有講,沒有中國講得這麼清楚。
  所以宗教確實是一家,不是假的,是一家。在大乘佛法講,比一家還要親,為什麼?一體。莊子也說過,「天地與我同根,萬物與我一體」。一體比父子還要親,父子還是兩個人,變成一個人,一體。眼睛耳朵是一體,鼻子嘴巴是一體,一體比父子更親。我們學什麼?學這些東西,學了幹什麼?學了就管用,從今天起,我們待人接物心態就變了,以前用妄心,現在用真心;以前用六道輪迴心,現在用佛菩薩心,這不一樣了。
  「一乘」,憬興的話,我們也把它念一下,「一乘者,即智雖有三乘,其極無二,故云一乘」。我們拿釋迦牟尼佛四十九年教學來看,釋迦牟尼佛四十九年有三乘,有聲聞乘、有緣覺乘、有菩薩乘,有三乘。到最後呢?最後是一乘,讓這些菩薩們統統成佛,都拿到博士學位,這例子很明顯。拿到最高學位,這是佛教學的本願,最後的目標,當中教二乘、教三乘是方便說。為什麼?要辦小學、中學、大學,是為了博士,是為這個道理。
  今天我們辦學也得要學這個,不能忘掉,我們雖然辦大學,但是我們要辦附中、辦附小。讓這些學生,將來辦成功了,學校不招生,只招小學一年級的學生。一年級升二年,二年升三年,年年只進一年級的學生,就是一條龍上去,這個好,真正出人才。把孝敬兩個字,圓圓滿滿的落實在生活當中,落實在學習當中,落實在待人接物,落實在工作,這個世界就是極樂世界。我們可以把極樂世界移到地球上來,這是莫大功德。我們能移過來,阿彌陀佛歡喜,阿彌陀佛的大願,要幫助一切眾生離苦得樂,我們切身奉行,做榜樣,幫助阿彌陀佛教化,讓人有信心,不懷疑,這無量功德,會得佛加持。
  這法華經的話,我們念念就行了,「方便品」說:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說。」末後這一句重要。又說:「唯此一事實,餘二則非真。」只有一乘是事實,是真相,其他的都是方便,假設的。讓這些假設回歸到真實,這是佛陀教學的智慧。
  《淨影疏》裡頭說:「乘是行用。行能運通」,運是運輸,通是通達,「故名為乘。隨化多乘」,也就是說,辦班教學可以用許許多多方式,這就是八萬四千法門、無量法門,把這個世間男女老少、各行各業統統都包括在其中,一個都沒有漏,佛的教化統統可以適用,它的意思太廣、太大了,而且無比的殊勝。所以隨化多乘,「就實不殊,是以言一。於此一乘,窮名究竟」。到最後一個名稱,到底了,沒辦法再說了,只好說個究竟。
  「按此疏意,窮盡此一佛乘之理,謂之究竟一乘。蓋極樂諸大菩薩,悲誓宏深」,誓是誓願,像阿彌陀佛四十八願做代表。阿彌陀佛四十八願,我相信,凡是往生極樂世界的菩薩,無論是等覺,無論是初學,個個都以彌陀大願為自己的本願。我對於這個相信,不懷疑。所以本經第六品就最重要,第六品四十八願,阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛為我們轉述,願願深義、密義,我們都要能體會到,顯示什麼?顯示無盡的大慈大悲。神聖的愛,可以從這大慈大悲裡面看出來。這叫究竟一乘。
  念老這裡也說到,「但為哀憫眾生,故仍示現於三界生死之中。住平等慧,精勤修習。故經云於三界中,平等勤修。究竟了達實相一乘之理,得至涅槃彼岸。故云至於彼岸」。說得好!這些是極樂世界的事實真相。我們有幸,有這個福報,過去生生世世種下的善根,今天有緣能夠遇到這部經典,遇到這部註解,太難太難得了!這部經典,這部註解,都是講到究竟,它能代表全部的佛法。
  英國漢學院有佛學系,佛學系裡頭的根本經典,必修課程我選了兩部經,《無量壽經》是第一部,第二部是《金剛般若波羅蜜經》,我只選了兩部。道教的我選了《老子》,《莊子》的內篇,外篇分量太多了,內篇。儒家的我選擇了一部四書,《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。這是必修課程,每一個漢學院的同學,都必須要修學。漢學就是儒釋道三教,這三教主要經典不能不知道。這幾部經典最好都能夠背誦,一生受用無窮,幫助你開悟,幫助你將來教化眾生。幫助你開悟是真實智慧,幫助你教化眾生是權智,是利他的。
  所以經上說,『於三界中,平等勤修』,我們不但對儒釋道要平等,還要對於所有宗教經典。所有宗教經典它在世間,它擁有那麼多信徒,我們一家人,不能不知道它,不能不了解它。所以,其他宗教經典要讀。讀什麼?我這幾年發動,希望每一個宗教,把他們最重要的經典,好的句子統統節錄出來,編成一本書,叫《36O》,就是三百六十小段,是他們經典裡面的精華,將來印成一冊,《宗教聖經》,這好東西都在裡頭。我們也要從《無量壽經》編一個《36O》,或者是跟《金剛經》合起來,分開來也行,希望同學們,發心一起來做這樁事情。
  《會疏》裡頭說,「彼岸」,經上彼岸講得很多,多半是指「涅槃妙果」,大乘涅槃,不是小乘。《淨影疏》裡頭說,「至於彼岸,涅槃果極。」涅槃果極者,「指涅槃之極果」。這是佛法到最後最高的境界,沒有比這更高的了,稱之為究竟,至高無上的果覺,佛法真正的成就在此地,「究竟成佛」。
  今天時間到了,我們就學習到此地,希望我們的同學個個努力。第一步,我們決定要抓住極樂世界,往生到極樂世界,這經上所說的,我們都能夠究竟圓滿證得,不到極樂世界去,沒第二條路可走。極樂世界是非常殊勝難得,不可思議,一定是要下定決心非去不可,這個世界統統放下,一絲毫也不沾染。好,謝謝大家!

回索引〉〉

367。二O一四淨土大經科註(第三六七集)【日期】2016/8/19【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0367

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第八百六十一頁第二行:
  科題「疑斷慧生」。這個題含義很深,顯示經文重要。智慧是自性裡頭本自具足的。惠能大師在《壇經》裡面,他大徹大悟、明心見性,性是什麼?他說了五句,五祖忍和尚就很滿意,就行了,衣缽就給他,為他認證,確確實實是明心見性,一點沒錯。這五句話第一個是「本自清淨」,何期自性,沒有想到自性本自清淨,永遠不會污染,我們今天講污染是妄心,是阿賴耶識,不是自性,自性是沒法子污染的。所以本自清淨,「本不生滅」,「本自具足」,這個具足就是具足無量智慧。智慧不是學來的,學來的是知識,知識是有侷限性,還有後遺症。佛法求智慧,不求知識,智慧裡面有知識,知識裡頭沒有智慧,這個一定要懂得。智慧從哪來?智慧從定中來,為什麼?定接近真心,就是接近自性,因為自性本定。他底下一句就說,「何期自性,本無動搖」,它沒有動過,沒有搖晃過,這就是自性本定。於是定跟自性很接近,定到一定的程度,豁然開悟了,自性就現前,自性現前流露出來的是智慧。
  釋迦牟尼佛當年在世,明心見性之後,就出來辦班教學,一生辦班三百餘會,說法四十九年。我們要記住,為什麼?世尊是在表演,一個凡夫自性完全迷惑了,如何破迷開悟,悟後究竟圓滿的智慧現前了。學生有出家的,有在家的,出家裡面有菩薩,有羅漢,有緣覺,有天人,天道、人道。我們有難題向佛請教,有問必答,而且所答確實幫助我們解決現前一切疑難雜症,表演給我們看。
  本無動搖是自性本定,這就是自性,自性的樣子,從來沒動搖過。它是什麼樣子?它沒有形狀,不是物質現象,也不是心理現象,在心裡是有念頭,它不生念頭,沒有念頭。從來沒有動搖過,無時不在,無處不在。我們這個地球,我們這個太陽系,乃至於我們的銀河系,都在自性裡面轉圈,都在裡頭活動。活動都不是真相,是妄相,活動就是生滅,自性不生不滅,沒有生滅,所以它是真的。只要是個動的,就是假的,就不是真的;真的決定是不生不滅,決定是如如不動。由此可知,修定重要。我們淨土法門是不是修定?是的,是修定。用什麼方法?用讀經的方法,或者用念佛的方法。最簡單、最容易的就是念佛,心裡面念念只有這一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有,什麼妄想都沒有,這叫念佛三昧。三昧就是禪定,印度人叫三昧,翻成中國意思是禪定。我們用念阿彌陀佛這個方法修禪定,好!這個禪定裡頭有一念,就是阿彌陀佛這一念,除這一念之外別無二念,這叫念佛三昧。
  這句佛號還是要把它放下,什麼時候放下?往生到極樂世界之後要放下,那就是入自性大定了。自性大定裡面,連阿彌陀佛都沒有,這叫真圓滿,真究竟。世法佛法到最後都歸成一體,這個一體叫法身,法身叫常寂光,華嚴經上稱之為大光明藏,大乘教裡頭叫它做法身,法身就是常寂光。我們學佛最後的目的,就是融入常寂光。就像我們這個教室有十幾盞燈,每盞燈都打開,光跟光都融在一起,你看不出這是哪一盞燈的光,每一盞燈的光都有。成佛就像這個比喻,融入一切諸佛如來的常寂光,常是不生不滅,寂是清淨,就是沒有污染。
  惠能大師說本自清淨是寂,一片光明,它是宇宙的本體,十法界依正莊嚴是它現出來的。它能生萬法,能大師末後一句說「何期自性,能生萬法」,萬法就是宇宙,就是我們常說的十法界、六道輪迴、一切諸佛剎土,這就是萬法的意思。無量無邊諸佛剎土,都是自性生的,自性現的。它能生能現,它不變。諸位要記住,不變這個意思很重要,不變就是它不生不滅。它雖然遇緣現相,不能說它有;緣沒有了,相滅掉,不能說它無。什麼叫緣?明心見性是緣。一個人修行,到明心見性的時候,常寂光現前,實報土現前。常寂光是體,實報土是起用,就是它能生能現極樂世界依正莊嚴。只要你證得明心見性,這個境界就出現,十法界沒有了,六道輪迴沒有了,你所看到的、聽到的、接觸到的,就像西方極樂世界一樣的。
  實報土,實是真實,佛法真假它有個標準,這個標準是什麼?凡是有生有滅是假的,不生不滅是真的,所以實報土是真的。釋迦牟尼佛的實報土是華藏世界,《華嚴經》上所說的,跟極樂世界一樣。什麼時候消失?融入常寂光,實報土就沒有了,那就叫證得妙覺如來。等覺還有,你見到實報土,妙覺就沒有了。妙覺是常寂光,法身佛,叫毘盧遮那。毘盧遮那是梵語,翻成中國意思叫遍一切處,時間跟空間沒有了,一體,遍一切處,這是常寂光,這是證得究竟圓滿。
  證得究竟圓滿,我們就想到智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿,一切的圓滿用這三句就統統包括了,智慧、德能、相好,全是自性本有的,真的是這個時候證得了,明白了,心外無境,境外無心。或者我們說萬法,萬法,自性所現的,自性所現的,這個法產生變化,你看實報土變成十法界,十法界裡面又有六道輪迴,千變萬化,像萬花筒一樣,這是什麼?這是識起作用。識,阿賴耶識,也叫妄心。阿賴耶是識之體,它起作用,第六意識觀察;譬如眼能見,耳能聽,鼻能嗅,舌能嘗,身能覺,這五根五識,它雖然能見能聽,它沒有分別,沒有執著,所以它叫成所作,成就所作。所作有自有他,有自受用、他受用。自受用,修行證果成佛;還有他受用,能像觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度就現什麼身而為說法。難得,不容易。我們要知道,真知道,明白了,才曉得怎麼修才能明心見性,怎麼修才能回歸常寂光。
  開悟了,這是智慧,沒有開悟,聽善知識教導的,那是福報。如果福慧都沒有,遇到佛等於沒有遇到,空過了。有福報的人能遇到,遇到真正善友,常常聽善友的教誨,明白了。這不是真正明白,這還有疑,疑沒斷,我們講半信半疑,所以功夫有進有退。這在我們社會,特別是佛門的同學,都看得清清楚楚,看得明明白白。回過頭來要觀照自己,我有沒有進進退退?我有沒有半信半疑?有,說老實話,不能騙自己,不能騙別人。為什麼我們說我們有疑,我們的疑沒斷?因為我們有很多放不下,放不下就是疑,要真的沒有疑,全放下,智慧就開了。雖然不是大智慧,不是究竟智慧,在這個世間很管用。管什麼用?你能夠非常嚴格遵守倫理道德,你不會做壞事,你不會違背倫理道德,思想、見解、言論、行為,決定是遵奉倫理道德。這是什麼人?明白人。他是人道,他不是羅漢,他不是菩薩。他為什麼能遵守?他明白了,明白什麼?明白了善惡,明白了因果報應。所以他一生,善的他幹,不善的他不幹,不會受外面境界的影響,這他不懷疑,不懷疑的人只做到這一步。
  慧生,這個不容易。慧生至少是阿羅漢,在大乘裡面是圓教七信位的菩薩。大乘講十信、十住、十行、十迴向、十地,五十個位次,十信沒有見性。見性,初住,圓教初住見性了。他只斷見思煩惱,塵沙沒斷,無明沒斷,塵沙、無明如果要是斷了,他就超越十住、十行、十迴向,他登地了,別教初地菩薩,明心見性,自性的智慧就透出來。這個地方講「疑斷慧生」,是圓教初住的,最低的位次是別教初地,圓教初住,別教初地,是這個位次。疑斷慧生,我們應不應該疑惑?一般人都說應該。為什麼?你用妄心不用真心,怎麼可能沒有疑惑?用真心,真心裡頭沒有疑惑,妄心有。貪瞋痴慢疑,這五個字都是妄心,六道凡夫用這個心,四聖法界不用了。阿羅漢把這個斷掉了,貪瞋痴慢疑五種思惑,身見、邊見、見取、戒取、邪見,這五種見惑斷掉了。見思煩惱統統斷掉,證阿羅漢果,大乘教裡面叫十信菩薩,十信位,阿羅漢相當於第七信位。由此可知,八信、九信、十信,這些菩薩比阿羅漢高很多,阿羅漢的智慧神通道力都比不上。他們再破塵沙煩惱,一定要到無始無明破一品,圓初住,別初地,這才是大徹大悟、明心見性,疑斷慧生是說這個層次的。
  「證無所得」,這兩句是根本智。證得什麼?證明,真正明白了,證實了「何期自性,能生萬物」,在這萬物當中無所得,你一樣都得不到。不但世間是假的,你得不到,出世間法也是假的。佛法能得到?得不到。你要說佛法我得到,錯了。無所得,這個很難,太難!《金剛經》上說得很好,「凡所有相皆是虛妄」。這個相,科學家今天把它綜合起來,歸納為三大類:物質現象,精神現象,自然現象。精神現象是念頭,我們的想像。現代科學家告訴我們,物質現象是從想像產生的,真跟佛說的一樣,「相由心生」,「一切法從心想生」,這佛說的。可是怎麼樣?統統是虛妄。物質是虛妄,念頭也是虛妄,叫打妄想,自然現象也是虛妄,凡是虛妄的都要放下。
  所以,還是《般若經》上的話,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,就是此地證無所得。什麼人證的?法身菩薩證的。只要真正證無所得,他徹底放下了,這個人是明心見性、大徹大悟,他證得法身,所以叫法身菩薩。雖然證得法身,不圓滿,常寂光見到了,見到的是少分。好像看到太陽,太陽剛剛出山,看到一半,還沒有完全看到。完全看到,等覺菩薩還差一分。所以大乘經上說,有四十一個階級,一分一分接近圓滿。四十一分習氣,它不是煩惱,習氣,統統斷乾淨了,證得究竟圓滿法身,常寂光,回歸常寂光。等覺還回不去,還有一分。所以見常寂光,初住就證一分,二住二分,三住就三分,十住十分,十住上面十行,初行十一分,二行十二分,四十一品統統斷盡,證得究竟圓滿。我們到哪裡去證?到極樂世界。為什麼?到極樂世界,首先第一個大功德得到了。第一個大德是什麼?無量壽,長壽。你壽命不夠長,你怎麼能證得?極樂世界是無量壽。所以生到極樂世界,只是早晚不一樣,決定證得究竟佛果,這是我們不能不知道的。
  我們看念老的註解。『決斷疑網』,決是決定,斷就是放下,不再有疑惑,對整個宇宙,對過去現在未來。為什麼?全明白了,你所明瞭的跟諸佛所證的完全相同。《法華經》上說「入佛知見」,你所知的,你所見的,是佛知佛見,你成佛了,你證得圓滿的佛果。他說,這一句話「決斷疑網」,網是比喻,比喻多,「此有異釋」。《淨影疏》裡頭說,「除妄顯真,名斷疑網」。《會疏》跟它說法相同,「疏曰:斷除疑網,智惠(同慧)自生」。古時候,這個恩惠的惠跟智慧的慧,有時候通用,所以在什麼地方,我們要看它是哪一個意思,要能看出來。這個意思都是偏於斷自疑網,斷自己的疑網。但是《嘉祥疏》裡頭說,「決斷疑網者,能斷眾生疑」。「兩者雖異,但亦無違。因能除眾生疑者,首自身無疑」,這真的。我們自己還有疑惑,怎麼能幫助別人斷疑生信?必須自己不疑了,別人才相信,自己有疑惑不行。我們從前面一直讀下來,前面一定是開智慧,這個智慧是根本智,是自己開智慧,然後才能教化眾生,教化眾生是後得智。沒有根本智哪來的後得智?根本智是什麼?「決斷疑網,證無所得」,這是根本智。下面「以方便智,增長了知」,這是度眾生的,這是後得智,叫方便智,善巧方便。「增長了知」,了是明瞭,知是智慧,這是幫助眾生用的,為一切眾生講經說法,把佛陀的教化傳給一般大眾,用意在這裡,這是我們一定要搞清楚。兩者雖然不一樣,但是也不相違背。為什麼?能除眾生疑者,能夠講經教學,幫助眾生破疑生信,他自己一定是沒懷疑了。自己疑沒有斷,他說的話模稜兩可,不是斬釘截鐵,讓別人聽到生疑惑。自己完全相信了,絲毫不懷疑了,說話誠懇、真切,真話。「故知經文實兼二義」,兩種意思都有。
  下面說,『證無所得』,「無所得又云無所有,即空慧,即無分別智」。菩薩證得的。「無所得」就是無所有,無所有跟無所得是一個意思,這叫什麼?真空。這些現象呢?這些現象叫妙有。實際上,就像我們現在面前對的電視屏幕,所以這電視,會看電視的人會成佛。八萬四千法門,無量法門,看電視也能成佛。問題怎麼樣?會看。看出什麼?看出它是假的。真假一如,畫面怎麼來的?畫面從屏幕上反射出來的,屏幕一片空白,它放光,我們打開電視機,先開屏幕,然後按頻道,屏幕是常寂光,頻道呢?那就是前面的實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土,這些都是頻道。你不按頻道,你就看到屏幕,看到常寂光土。現在我們再把頻道按下去,實報土現前,方便土現前,同居土現前。雖現前,它沒有離開常寂光土,為什麼?如果離開常寂光,它現不出來,它沒辦法現。幾個人能看到,一片畫面在此地,說這是空白的,這什麼都沒有。你要跟我說,我相信,為什麼?學過大乘的人相信。屏幕上這個影像假的,一秒鐘它已經生滅一百次,你說哪一次是真的?一次都沒有,一百次,假的,二百次也是假的。彌勒菩薩告訴我們的更殊勝,彌勒菩薩告訴我們,這個畫面一秒鐘不是一百次,是二千二百四十,後面是兆,單位是兆,萬億叫兆,一秒鐘。哪一次是你?哪一次是真的?完全明白了。
  我們今天看這個世界,眼看,耳聽,鼻嗅,舌嘗,身體接觸,有沒有在這個裡面覺察到這是個生滅法,前念滅後念生,一秒鐘,前念滅二千二百四十兆次,後念生也生了二千二百四十兆次,一次都不可得。你能得到它嗎?你能掌握到它嗎?你能讓它停一次嗎?不可能。迷的人,不了解事實真相,把它當真。真正了解事實真相,它是假的,它不是真的。假的怎麼樣?假的他就放下了,心裡頭一念不生,為什麼?全是假的。心裡面生一個念頭是妄想,不是真的。這個念頭產生物質幻相,物質不是真的。所以這個牆壁,你真正契入這個境界,真正放下了,這牆壁你就走過去,沒障礙,它假的。我們今天走過去會碰頭,為什麼?你沒放下。佛經上告訴我們,阿那含就放下了,三果,小乘三果。
  初果有天眼通、天耳通,牆壁不礙眼睛,牆壁那邊我們可以看見,樓下面,我們可以看見人家幹什麼,初果就行了。二果就又得兩個神通,他心通,別人起心動念你知道,再有宿命通。我們自己過去生中,阿羅漢能知五百世,我們相信,二果的人知道大概五十世應該沒有問題,他能知道。三果又加一個神通,神足通,神足通就是飛行變化,有這個能力,他能夠心想到哪裡,身體就到哪裡,沒有距離。四果阿羅漢證漏盡通,見思煩惱斷乾淨,六道輪迴不見了,六道輪迴是見思煩惱所現的果報,都不是真的。所以佛法告訴你,你在哪個階層,你的智慧、神通現前。
  神通是定功,定能發生神通,只要有定的人他就有通,有通的人他有定,他在那裡打坐,在那裡面壁,什麼都知道。知道怎麼樣?沒放在心上,不起心不動念。不像我們,我們知道了起心動念,他知道了不起心不動念,換句話說,外面六塵境界,不能干涉他的禪定,它不妨礙。初學的人受干擾,所以初學的人必須選擇修學的環境,沒有好的環境會造成染污,障礙你成就,要找深山,人跡不到的地方,去住山洞,住小茅蓬。真正得定,得三摩地,外面境界不干擾了,行,可以出來教化眾生。但是沒有這種功夫,如果再跟都市眾生接觸,被染污了,那個染污自己要沒有警覺,一天比一天嚴重,一年比一年嚴重,到後來功夫完全喪失掉,那個貪瞋痴慢疑又出來了,煩惱習氣統統現前,這個路錯了。所以釋迦牟尼佛教給我們,他自己做榜樣做了一輩子,樹下一宿,日中一食,初學的時候也是住山洞,住茅蓬,大徹大悟之後,樹下一宿,非常簡單,一絲毫染污都沒有。知道無所得,我們要練功夫,練證無所得,這要在生活當中,放下名聞利養,放下貪瞋痴慢,連得失都放下,無所得哪裡會有失,有得就有失,無得就沒有失,沒有失是圓滿的真心。
  我們再往下看,這是空慧,這是無分別智,菩薩的智慧。「體無相之真理」,宇宙間所有的相是假相,無相是真。為什麼?永恆不變,凡是有相,它都有變化。常寂光淨土,實報莊嚴淨土,常寂光是理,是無相,就像屏幕一樣,可是實報莊嚴土就是頻道,有相,方便土也有相,同居土也有相,都沒有離開常寂光,常寂光是一切現象的本體,它本身沒相,但是它會現相。為什麼會現相?這些現象都是自性本自具足的,有緣它就現,沒有緣它不現,一切諸佛剎土是自性本具,三途六道也是自性本具,自性裡頭要是沒有它怎麼會現?它現的三途,我們害怕,它現的三善道,我們看到歡喜,我們有歡喜、有恐懼,那是什麼?那就叫業報。你真搞清楚、真搞明白了,業是假的,報也不是真的,你就把業報看清楚了。
  造一切業,要把這些一切業給放下,造不造?可以造,為什麼可以造?假的,不是真的。造了怎麼樣?心裡頭不落痕跡,高!造了你心裡頭有,就有報;造了心裡頭沒有,沒報。諸佛菩薩、阿羅漢他們所造的,教化眾生,也到惡道教化,六道裡頭有佛菩薩,地獄裡頭有,大家只知道地藏王菩薩在地獄,每一尊菩薩都在地獄,化身去的。去幹什麼?去救眾生,眾生有苦他就幫助他,幫助他離苦得樂,那要不到地獄去不叫慈悲。他造不造業?他不造業。為什麼?作而無作、無作而作,他的造作跟沒有造作是劃等號的,我們不劃等號,造的善有善報,造的惡有惡報,他沒報,造善惡沒報,這個高明,這是我們要學習的,就是不落印象。心裡頭,心裡頭只有一句阿彌陀佛,幹一切善阿彌陀佛,幹一切惡也是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,這就對了。
  將來到哪裡去?肯定到極樂世界,到極樂世界,頭一個無量壽,有無量壽好修行。斷煩惱證菩提時間很長,在西方極樂世界也是三個阿僧祇劫,三個阿僧祇劫在哪裡過?在實報莊嚴土,三個阿僧祇劫,四十一品無明習氣才斷乾淨,三個阿僧祇劫。所以通常我講三大阿僧祇劫成佛,對誰說的?對實報土法身大士說的,不是對別人說的。對別人說是無量劫,那個長了;明心見性之後,那就有期限,三個阿僧祇劫,你決定證圓滿菩提。佛在經上告訴我們,不會是假的,我們對佛有決定的信心,佛說法善巧方便,句句是對我說的,我要完全直下承當。所以,這個無所得跟無所有是一個意思。
  念老在下面又告訴我們,「體無相之真理」,體會到了,「自心無所執著」,這才管用。我們現在學了,學了心還是要執著,這話怎麼說?我們雖然體無相之真理,自心無所執著,我們還是有執著,對無相之真理還是沒有真正認識,真正搞清楚,哪有不斷掉的道理?從哪裡看?從執著看,真正沒有執著了,他真修行,還有執著,不行。世法我丟掉,不執著了,我還執著佛法,你還是執著,還是執著能成就的只有淨土宗一門,這告訴你,八萬四千法門門門都要無所執著,你才能證小乘四果四向,有執著決定走不通。執著斷了證阿羅漢,六道輪迴沒有了,他還要斷,斷什麼?斷分別,分別是塵沙煩惱,執著是斷見思煩惱,這是最粗的、最嚴重的,沒有執著就沒有輪迴,有執著就有輪迴,這個要知道。我們修淨土的人,執著阿彌陀佛名號,信願持名,持名就是執著這個名號。我們的目的不是成佛,成不了佛,我們的目的是到極樂世界親近阿彌陀佛,到極樂世界修行證果,成究竟圓滿佛果,是這個意思。阿彌陀佛一定來接引我們,決定不落空。我們有真誠的信心,沒有絲毫懷疑。
  我們今天說實在話,不依這個法門,依哪個法門都不行。那就問自己,能不能放下執著?能不能放下分別?有本領不執著、不分別,行,八萬四千法門,任何一門你都能成就。如果分別、執著放不下,八萬四千法門你沒分,無量法門那就更不必說了,沒分。修這個法門,信、願,蕅益大師說真信、切願,願就是願生淨土,把淨土看成老家,時時刻刻想回到老家,現在在外頭流浪,苦不堪言。蕅益大師說,真信切願就能往生極樂世界,這是往生的條件;生到極樂世界是什麼樣的品位,那是念佛功夫的淺深,原來念佛的功夫是生到極樂世界生哪一土、哪一個品位,是這麼回事情。如果不求品位很高,信願就能往生,一天念個一聲、十聲佛號都可以,但是要用真誠心念,用恭敬心念,用求生淨土的心來稱念,它就靈,就有感應。
  海賢老和尚給我們末法九千年的眾生立下一個榜樣,他老人家不認識字,沒念過書,一生沒有聽講一次經,沒有念過一部經,他的成功就是一句佛號。蕅益大師教的,他完全給我們證明了。二十歲出家,師父教他這個法門,南無阿彌陀佛六個字,念四個字也行,就這一句佛號,囑咐他一直念下去,不分晝夜,晚上睡覺忘掉了,睡著了,醒過來就接上。二六時中佛號不中斷,老和尚做到了。你問他怎麼成就的,他成就可不得了!他念佛的功夫,他念了九十二年,二十歲就念佛,日夜不斷,九十二年。我們相信他常常見佛,常常遊極樂世界。阿彌陀佛不讓他往生,勸他,跟他講,你學得很好,學得不錯,在這個世間多住幾年,給佛門弟子做個榜樣,特別是給淨宗同修做個好榜樣。他做到了。
  佛跟他約定,什麼時候到極樂世界?什麼時候看到一本書,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,你看到這部書,阿彌陀佛就來接引你往生。天天就希望看到這本書。你想想看,有誰肯給書給他看?你送書給他不等於罵他嗎?他不認識字,沒有念過書,怎麼可以帶書給他?所以沒人帶書。二O一三年一月,真有一個人帶了這麼一本書去看他老人家。所以這個人他不應該帶,他要不帶,老和尚現在還在,你一帶他就走了。送書這個人跟我見過面,我說他太粗心大意了。老和尚看到這本書,趕緊穿袍搭衣,叫大家給他照相,就是我們這裡這張照片,他最後一張照片。一生當中,從來沒有要求別人給他照相,就這一張,照這張相第三天走了。走得多瀟灑,多自在!晚上走的,沒有人助念。人家要給他助念,他告訴人,念佛往生不要助念,自己助念就可以了,靠別人助念,他說靠不住。這句話很重要,靠別人靠不住,靠自己是真的。他給我們表演,不靠別人。別人晚上睡覺去了,他在念佛。第二天早晨,大家請老和尚吃早飯,房門打開,走了。真的,不是假的。
  老和尚給我們做證明,九十二年念佛的功夫,親切的證明,那就是證明極樂世界真有,阿彌陀佛真有,四十八願接引眾生,是真的不是假的。一句佛號念到底,這一句佛號包羅萬象,八萬四千法門、無量法門都在其中,一門就是一切門,一切門就是這一門,妙極了!我們看老和尚,細心去觀察能看得出來,多少時間得功夫成片?得功夫成片,就是說他晝夜心裡只有佛號,除佛號之外沒有別的東西,叫成片。沒有雜念,沒有妄想,當然沒有分別執著,這個條件就決定得生,有這個條件,往往阿彌陀佛就來透信息給你,你夢中見佛,定中見佛,不定什麼地方,有遇緣就見到阿彌陀佛,求阿彌陀佛帶他往生。許多人就在這個時候,不是他壽命到了,有壽命不要了,我現在就跟你走,佛就答應,就帶他走,跟他約個三天、五天,三、五天佛真接他走了。《往生傳》、《淨土聖賢錄》這樣的人很多,功夫成片就可以捨壽,這個世間太苦了,沒意思,才早走。
  所以他二十幾歲應該就有這個緣分,阿彌陀佛不帶他去,叫他住在世間多住幾年,表法,用事實來說明極樂世界真有其事,真有其人、真有其事,不相信你看,大家相信了。從功夫成片到事一心不亂,那就提升到方便有餘土,等於小乘阿羅漢,別教三賢菩薩,多久?也就是說,前面是清淨心得到了,這一個階段事一心,平等心得到了,分別沒有了,這是菩薩。再向上提升,理一心,那就是大徹大悟、明心見性,跟六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭,同一個境界,跟釋迦牟尼佛當年在菩提樹下夜睹明星、大徹大悟,他們是同一個階層,成佛了,生實報莊嚴土,大概在四十歲左右。換句話說,四十歲以後是阿彌陀佛囑咐他的,讓他來給我們做證明、做榜樣,同時證明夏蓮居老居士這個《無量壽經》的會集本,真經,不可以懷疑。懷疑的人很多,毀謗的人很多,不可以。
  黃念祖老居士的註解,他聰明,他有智慧,他要是用自己名字註這個經,別人不相信,你是老幾,你算什麼,你怎麼可以註這個經?他高明在哪裡?他每一句的註解都把出處說出來,他也是會集,這裡頭八十三種經論,一百一十種祖師大德的(註疏),這些祖師大德都是開悟的人,大家沒話說,每一句他都指出來從哪裡。經是會集,註也是會集的,會集應該守的原則他完全遵守,沒有違犯,完全是原書的文字,沒有改動一個字。黃念老的註解亦如是,是大智慧!證明這是真的,我們這幾年學習的,不是假的,沒走錯路。我們對於這個,給我們表法,我們對於這個本子,對於這個註解信心十足,絲毫懷疑都沒有了。海賢老和尚幫助我們決斷疑網,證明淨宗真實,阿彌陀佛四十八願決定不是虛願,願願都兌現了,幫助我們往生到極樂世界,一生圓滿證得無上菩提,這還得了!這是大福報,我們這一生遇到了,遇到這個會集本,遇到黃念祖的註解。
  夏蓮公我們沒有緣遇到,他往生了。黃念老我們還有緣分,我們見了很多次面,第一次我記得是一九八三年,在美國,他只到美國去過一次,住了一個月,我們遇到了。從這之後大概十年,一九八三到一九九一年,這段期間當中,我常常到大陸,去幹什麼?看黃念老,向他老人家請教,這個老人非常真誠善良,對我們這是晚一輩,還是很尊重、很尊敬。他是密宗的金剛上師,顯密圓融,到最後表法給我們看,念佛往生,一天十四萬聲佛號,念了半年走了。最後給我們留個法寶,可以說是他一生修學的心得報告,《淨修捷要報恩談》,這不是他寫的,他說的,有一些錄像帶,從錄像帶裡頭把它寫成文字,現在流通了,好!那是佛學概要,對於整個佛法,大乘小乘、顯教密教、宗門教下,統統都講到了,言簡意賅。什麼是佛教?這本書念了之後你全明白了。很難得,依照《淨修捷要》,他老師編的,三十二拜,這是最簡單的早晚課,這三十二拜每一拜都圓滿含攝一切法,真難得!我相信這個《報恩談》,會跟著這個《無量壽經》,利益世尊末法九千年的眾生,只要得到,沒有不往生的。
  下面他引《心經》,《心經》裡頭說「無智亦無得」,好!這把源頭都說出來了,無智是根本智,起作用的時候無所不知。像釋迦牟尼佛開悟了,講經教學四十九年,講一切經,這一切經是從哪裡來的?從無智來的。釋迦牟尼佛講經,沒有說預備功課,我想講什麼,沒有。無智是真智慧,為什麼?真心。無智就是自性本定,定生慧,這個要知道。真正開悟的人,你問他,我無知,我什麼都不知道,你要問世間、出世間,此界、他方,過去、未來,他全知道。所以今天西方人,他是求知,求知識。在佛法講,智沒有,識他求到了,沒有智,他有識;知識不是智慧,他沒有智慧,他有知識。智慧跟知識起的作用不一樣。知識起的作用,就是今天科技不斷的發展,毀滅地球的武器愈來愈厲害,這就是它有後遺症。所以中國古聖先賢有智慧,有沒有知識?有。對於科學技術知不知道?知道。為什麼不做?讓地球上太平盛世多延續幾百年,意思在此地。中國人如果在一千年之前就發展科學,這個地球在不在還靠不住,也許已經毀滅了。從這裡看中國人的慈悲,中國人的大德、大能、大智慧。所以科學的發展到應用為止,方便我們日用,夠了,不能太過分。
  所以科學技術,我們希望到此終止,不要再在這上面去研發,再研發就太過分,那真的不想活了。科學在武器這一方面就到此終止,希望地球上以後永遠沒有戰爭。這是每個人的期望,不希望再有戰爭爆發,不希望再有暴動、再有鬥爭。要從哪裡做起?要從小在教育上就開始,就要教小孩把競爭兩個字開除掉,從小就不競爭。最好的教育,就是孔孟學說跟大乘佛法。大乘佛法學什麼?學釋迦牟尼佛,永遠斷絕貪瞋痴慢疑;貪心、瞋恚、愚痴、傲慢、懷疑,這五個是思惑。見思煩惱的思惑,要真正斷掉,表現在外面要學孔老夫子,孔老夫子學他什麼,學他的五德溫良恭儉讓。夫子溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓,這就是中國傳統的文化,湯恩比之所讚歎。人人外面顯示的溫良恭儉讓,裡面沒有貪瞋痴慢疑,這個世界多美好,這個世界就是天堂,這個世界就是極樂世界。中國傳統文化就提倡這十個字,我相信這十個字,內外都是五個字,全世界一定人人都贊成,沒有人反對的。
  我們大家努力,從自己做起,我做給你看,這種人生快樂。夫子《論語》上第一句話就給我們說出來,「學而時習之,不亦說乎。」方東美先生早年把佛法介紹給我,告訴我學佛是人生最高的享受。你看,人生最高的享受。夫子「不亦說乎」,是不是一句話?不亦悅乎,是不是最高的享受?最高的享受,不亦悅乎。不亦悅乎,快樂!人一生過得快樂,過得幸福,這個與財富沒有關係,與地位也沒有關係。孔子沒做過大官,只在魯國做個小小的司寇,少司寇,不是大司寇。什麼職位,大概是警察局的分局長,局長是司寇,分局長是少司寇,他就做這麼大的官,做了三個月就不做了。一生教學,快樂!這兩個人,正是湯恩比所舉出來的,孔孟學說,大乘佛法。這抓重點,簡單,大道至簡,沒有那麼多囉嗦麻煩,好好的把這個抓住,落實在《弟子規》,落實在《感應篇》,落實在《十善業道》,落實在五倫五常四維八德,這就是中國傳統文化弘揚到全世界,真的能夠帶給一個人一生的快樂、幸福美滿。
  個人的這一生,我做到了,我感謝方老師,我感謝章嘉大師,是他教我的。那個時候我生活非常苦,遭的苦難,嚴重的苦難,我那個照片,還有一張受戒的照片,你們去看看,一點福報都沒有,不像是一個有福報的人、有智慧的人,不像,這一點福報智慧都是老師教的。沒有財富而且短命,章嘉大師教我出家,教我學釋迦牟尼佛,所以給我讀的第一部書,《釋迦方志》、《釋迦譜》,唐朝時候人寫的,從佛經裡面節錄下來的,釋迦牟尼佛教化眾生的這些行誼。看了之後對釋迦佛才有認識,原來他不是迷信,他全搞教育,一生在搞教育,比孔子還踏實。孔子想做官,不得已,沒人請他,逼著他去教學。釋迦牟尼佛他本身是王子,他不出家,他繼承王位,捨棄世間的富貴,他去出家,去當苦行僧,表演是一個喜歡讀書的知識分子。出家之後到處參學,印度所有的宗教,哲學的學派,統統親近過,用了十二年時間,認為這些東西不能解決問題,什麼問題?離苦得樂的問題,他老人家一生自行化他,就是幫助眾生,幫助自己離苦得樂。
  佛教的教育,始終目標就是這個,要離究竟苦、得究竟樂。究竟苦是什麼?是六道輪迴,脫離六道輪迴才離究竟苦,你不再受苦了。究竟樂是成佛,大徹大悟、明心見性,得究竟樂。究竟樂就是此地講的疑斷慧生,智慧現前,快樂,對於宇宙一切萬事萬法,過去現在未來,此界他方,沒有一樣不明瞭,沒有一樣不通達,你曉得他多快樂。所以學佛為什麼,不但自己快樂,所有眾生都快樂,所有萬法都快樂,皆大歡喜,你看每一部經最後就用這句話收尾,皆大歡喜。夫子用這句話擺在開頭,開頭。結尾是最重要的,釋迦牟尼佛結尾,皆大歡喜,孔老夫子的開頭,「學而時習之」,你把你所學的,落實在生活、落實在家庭、落實在工作、落實在社會、落實在國家、落實在地球,「不亦說乎」,真快樂!他用什麼方法落實?用教學,這才叫真正落實,學生三千人。釋迦牟尼佛學生也是三千人,經典上記載的一千二百五十五人,那是常隨眾,那是跟著佛走的,不散開的,不離開的,還有臨時來的,來一個月的,來個半年的,來個幾天的,你就想想,這些不是常隨眾,至少也有一千五百人,合起來還是三千人,給我們做的好榜樣。這三千人都是聖賢,都是真正幸福快樂的人,對社會造成的影響就很大,太平盛世就這麼出現的。
  中國文化能發揚光大,能度自己,能度全世界,幫助全世界進入大同。大同之治,不是夢想,可以實現的。所以中國人要認識,要回歸老祖宗,要尊重老祖宗。這些年我們提倡祭祖,大家很感動。英國威爾士校長去年八月來看我,在香港住了五天,看到我們中元祭祖這個法會,他非常受感動。就問我,這樣的活動能不能到英國去辦一次?英國今年辦祭祖活動,是他啟請的。所以我們也就順便請他當主祭官,在倫敦做了兩次,一次是在學校,一次是對大眾,做兩次。在威爾士做一次,這次是給學生們當作一堂功課來學習,都感動。大概以後歐洲祭祖,年年都不會少過。我想我們還要提倡一個祭孔,就是孔夫子,教師節。孝養父母,尊師重道,才能救得了社會。有孝順父母,不知道尊師重道,像個鳥只有一個翅膀,缺少這個做不成功。一年祭祖兩次,清明、冬至。祭孔一次,提倡師道,勸年輕人好學,尊重老師,勸社會大眾尊重讀書人。
  中國古社會是「萬般皆下品,唯有讀書高」,對讀書人非常尊重。讀書人自愛,縱然一生沒有官運,不能為國家服務,但是他在社會上教私塾,他在社會上做溫良恭儉讓的榜樣。那是社會教育,他們是社會老師,無名英雄,對每一個朝代盛世,他們的功勞第一。我們要認識,為什麼歷代帝王尊重,它有道理在,太平盛世是他們造出來的。他們教小朋友德行,自己做到;走出街頭,就是社會大眾的模範,社會大眾的榜樣,他在那裡推動社會教育。我們現在疏忽了,要不從教育上從扎根教育開始,世界安定和諧很難出現。一定要從娃娃教起,三、四歲就教他認字。
  最近有個同修送一本書給我,《養蒙針度》,內容是什麼?生字,就是四書五經裡面的生字,沒有重複的字,總共二千三百個生字。這二千三百個生字,你都念熟了,四書五經就沒有生字了,針度。《養蒙針度》,前清編的,我這個本子是民國十年,是印的本子,字很清楚,這裡頭只有二千三百個字。如果從四歲到五歲這一年,一天認三十個字,小孩會認得,記憶力非常好,他一輩子不會忘記。一天認三十個,十天三百,百天三千,不到一年,二百多天,他就全認識了。不斷天天要求他溫習,他一生都不會忘記,四書五經展開,他沒有生字,不必講解。為什麼?叫他念,從五歲開始叫他念四書五經,一點問題都沒有。
  四書五經是叫他「讀書千遍,其義自見」,他能夠念上,四書從頭到尾念一千遍,一天念二十遍,他可以做得到,孩子像唱歌一樣。很快,我相信不會超過一個月,他就會背,背誦四書速度就快了。隨時隨地就叫他念,念到一千遍,滿一千遍,來,講給我聽聽,就讓他講,他慢慢就曉得意思了。講完之後,這就考試,講完之後,再念第二個一千遍,第二個一千遍念完,再講一次,就講得比前面深,講得比前面廣。再念第三個一千遍,三遍講完之後,他就能教這部書,他就是漢學專家裡頭四書專家,不難。我讓十歲小朋友到大學去教書。這樣的人才培養成成千上萬的,中國的國運怎麼能不好?全世界人都沾光,為什麼?溫良恭儉讓學會了。把一切動亂的根源、所有不善的根都拔掉了,那個根是什麼?那個根就是貪瞋痴慢疑。這個根要拔掉,要學溫良恭儉讓,心是溫良恭儉讓的心,言是溫良恭儉讓的言,行為是溫良恭儉讓的行為,這個社會我相信會到盛唐的盛世,大唐盛世,清朝康熙乾隆的盛世,決定可以做得到,不難做。幼兒園要認字,小學生要讀四書五經,小學把前面三年,一年級到三年級著重在認字,那個字要多背,遍數要多,真正念上一千遍,以後一生永遠不會忘記。這就是《四庫全書》,他會拿來當看小說一樣看,愈看愈有味道,他能懂,他能看、他能懂,他知道裡頭意思,他可以講給你聽。
  所以教育救國,教育帶給我們一生的幸福,帶給我們家庭的美滿,帶給我們事業的成功,帶給社會安定和諧,帶給國家富強,帶給世界和平。中國人可以做到,希望我們建立這種使命感,我們不做,誰去做?如果我們這一代要是丟掉,不把中國教育復興,以後就沒有了,能教的人不在了,現在教文字學的,十個老師都找不到。這門功課不是主要的功課,是選修的,不是主要功課,所以大家不重視,也就是這一個時代,這一百年來,沒有真正人才出現,這是我們這代人的疏忽。我們趕快要省悟過來,趕緊要找小孩扎根,要相信古人,古人比我們聰明,比我們有智慧,不要認為古人不懂科學,我認為古人比今人高,他不做這個,這個是缺德的事情,發明這些東西,果報都在無間地獄。愛因斯坦在地獄,他附身透信息給我們,警告世人決定不能用核武,用在軍事上,用在核武軍事上,將來都在核武的地獄,那就是原子彈一個爆了一個、一個爆了一個,你就在這裡受罪。他現在就在這個地獄,勸告我們千萬不能幹這事情,他說他前世是中國人,學得不錯,所以有智慧,投胎到西方去搞科技去了,把這個東西公布出來。如果是中國人,中國人絕對不公布,絕對不會提起這個事情,中國文化跟外國文化不一樣。
  今天時間到了,我們就學習到此地,下一堂我們再從證無所得開始,謝謝大家。

回索引〉〉

368。二O一四淨土大經科註(第三六八集)【日期】2016/9/6【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0368

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第八百六十一頁,倒數第三行看起:
  『證無所得』。經文裡頭這些話,愈讀愈歡喜,愈讀愈覺得經文太殊勝了。最近這段時期,我們這個經中斷了好幾天,有十幾天,很對不起同學們。原因是我回到台灣去治牙齒,上一次醫生給我治的牙是臨時的,我要趕著到歐洲去,回來之後就跟我約了,要我儘快到高雄把牙齒治好。現在牙齒沒有問題了,治好了。再檢查就眼睛有一點模糊,看著經文有一點模糊,我以為我這個老花眼睛度數增加了,想去再配個眼鏡。配眼鏡的時候發現不是度數增加,是有白內障。醫生跟我約定,白內障動手術很簡單,大概一個小時就做完了,就做好了,可是需要休息一個月。我在下週要參加教科文組織的會議,沒有時間做這個手術,手術很簡單,但是要一個月的時間休息,才能夠恢復正常。所以我就想,等我這次歐洲回來之後,我再去治白內障。他給我檢查,我這個白內障不嚴重,眼睛神經系統都非常好,只是這一點小毛病。但是要充分休息,就是不能見陽光,最好不看書。我說也好,讓我閉幾個星期關,好好的念佛。
  想到這個地方就想起夏蓮公早年,他從日本回來之後,遇到淨宗,淨土法門,他住在一個小樓上,閉關念佛,非常快樂歡喜,樓上就他一個人,笑咪咪的,一個多星期。所以他把他小樓取了個名字,叫歡喜齋。這歡喜從哪裡來的?終於他說出來了,這一次我真正找到出離六道輪迴的方法;換句話說,以前沒找到。這個方法是什麼?就是淨土念佛,帶業往生的方法。這個人不是一生修行,老修行,大概生生世世都修行,沒有能脫離六道輪迴。什麼原因?斷煩惱、斷習氣太難了,不是容易做得到的。我們想想,蓮公通宗通教,顯密圓融,這樣的大善知識,連虛雲老和尚都讚歎,有幾個人能比得上。他都承認了,斷煩惱不容易,不要說斷無明,斷見思證阿羅漢都不容易。證阿羅漢算是成就了,為什麼?出離六道輪迴了,學佛真正有成就。不容易!
  我現在也很歡喜,非常歡喜,我也找到脫離六道輪迴的門道,我比蓮公還差一等,我承認見思煩惱斷不掉,念佛這個法門怎麼個修法?我歡喜從哪裡來的?我從蓮公老師這來的,我看到他最後寫了一部《淨修捷要》,容易,三十二拜,保證往生。他抓到了淨土宗,對淨土宗最大的貢獻就是這個《淨修捷要》。我相信,《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》黃念祖老居士的註解,跟《淨修捷要》,以及《淨修捷要報恩談》,這兩本書決定會傳到釋迦牟尼佛末法最後的一千年。我們現在是開頭的一千年過去了,是第二個一千年,後面還有八千年。往後,學佛,真正能夠脫離六道輪迴,往生西方極樂世界,就靠這兩本書,一本,我們現在學習的《大經解》,另外一本就是《淨修捷要》。
  《報恩談》我從頭到尾聽了六、七十遍,愈聽愈歡喜,愈聽愈感到幸運。我們這樣的根性,遇不到這個法門,沒救;如果沒救,那就叫真可憐,不是假的。佛在經上句句話都是真實話,三途一墮五千劫,還得了!不能往生,出不了六道輪迴,肯定墮三途。在三途裡頭,進去容易,出來不容易,不是有那麼長的壽命,他轉來轉去還是在三途,一會餓鬼道,一會地獄道,一會畜生道,然後又是餓鬼道,就這三惡道打轉,三惡道輪迴。這太可怕了,愈想愈可怕。什麼方法能保證我們不墮三途?《無量壽經》會集本的經跟黃念祖的註解能保證,保證我們在行門裡頭不退轉的就是《淨修捷要》。我們學佛這圈子愈來愈小,小到最後就是三十二拜。能不能成功?能,我相信,一點懷疑都沒有。
  這個世界不可以留戀,不但人間不能留戀,欲界天、色界天、無色界天都不可以留戀,要捨得乾乾淨淨。起心動念就是阿彌陀佛,就是極樂世界,這個地方能放下,徹底放下。再好的因緣、再好的機會,你遇到了,可以修人天福報,甚至於可以修人天高廣的大福,能不能動心?不能動。為什麼?色界天、無色界天福報雖然大,壽命長,非想非非想處天,壽命八萬大劫,我們無法想像,但是八萬大劫還是有數,終究有到的一天,到了怎麼辦?到了如果出不去,麻煩可大,不能不清楚。什麼麻煩?又掉在輪迴裡頭去了,爬得高摔得重,這一摔下來非常有可能到三惡道去。所以爬得高摔得重,那個時候怎麼辦?沒人能救你。所以,這些事情常常要放在心上,然後我們就下定決心,這個世出世間一切善要做,做了怎麼樣?不求果報。我不求人天福報,我只求往生極樂世界,所修一切功德統統迴向往生西方,這就對了,這才能真正解決問題。我們不能不知道,不能不重視,不能疏忽。
  這個法門遇到,跟經上所說的淨土法門出現在世間,這個機會一樣的殊勝、一樣的難,無量劫來稀有難逢之一日,彭際清老人說的。經上告訴我們,無量劫來稀有難逢,我們這一生遇到了,還遇到了《淨修捷要》,太稀有了。夏蓮公遇到淨土法門,歡喜了一個多星期,滿心歡喜,我們今天遇到《淨修捷要》,有沒有他的歡喜心?如果有他那種歡喜心,我相信你決定會生淨土。徹底放下,這個世間什麼都是假的,沒有一樣是真的,可別當真。
  這段經文是「疑斷慧生」,斷疑生信,生智慧。前面是「決斷疑網」,這第二句是「證無所得」,都是假的,別以為有所得。「無所得又云無所有,即空慧也,即無分別智也」,是我們經題上「平等」兩個字。經題上前面一半說的是果報,我們到極樂世界得到什麼?「大乘」,大乘是講智慧,什麼智慧?佛陀的智慧,法身菩薩的智慧,這還得了!什麼功夫得到的?經題下半段是講因,清淨、平等、覺,平等心得到的。無所得就平等了,有所得不平等,無所得是真平等,不但身外之物沒有一樣東西你能得到,還包括你的身體,這身體也不是我,身體也不可得。不可得則隨順其自然,那什麼?業報身,如何把業報轉變成功德報身,那就好了。能不能轉?能轉。怎麼個轉法?弘法利生。
  海賢老和尚是我們的榜樣,他的榜樣做得好,他給我們演出來的是不認識字、沒有讀過書的農民,從小就下田幹活,二十歲出家。他的特長被佛菩薩選中了,被老和尚看出來,老和尚就是他的師父,傳戒老和尚,那是個明心見性的人,不是這等人物看不出來。看出什麼?他是法器,非常難得,億萬人當中難得有一個,被老和尚遇到了。這就是大家都曉得他老實、聽話、真幹,這六個字真正做到可不容易,那就是法器,那就是再來人。所以老和尚看準了,剃了頭,傳給他六字真言,南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去。你看他聽話,日夜不間斷,睡覺了就安穩睡覺,起來,佛號就接上,九十二年沒中斷。
  他念佛的功夫,事一心,理一心,前面是功夫成片,這三個階段他都圓滿證得。我們從側面來觀察,雖然老和尚不在了,我們看到許多報告,《永思集》、還有老和尚的一些照片、錄像,資料不多,但是能看得出來。老和尚念佛念到功夫成片在什麼時候?我肯定的說在二十五歲之前,他二十歲開始念,絕對沒有超過二十五歲,得功夫成片。什麼叫功夫成片?心裡面無論在什麼時候、無論在什麼處所只有一句佛號,除這一句佛號之外,沒有第二個念頭,就叫成片。一般只要念到這個功夫,跟阿彌陀佛就有感應,佛會在定中出現,會在夢中出現,傳信息給你,來告訴你,你還有多長的壽命,將來壽命到的時候,佛會接你往生。換句話說,你心裡就很踏實了,知道自己在極樂世界那個名簿上有你,蓮池中有你的一朵蓮花,講堂有你的座位,歡喜念佛。
  我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》裡面看到的,許許多多人,三年,佛一給他送信息,沒多久他就走了。曾經有人問我,基隆那邊有個法師,早年我講經他常來聽,他問我,是不是那些人(念佛人)都是三年壽命到了?我告訴他,這個話講不通,不合邏輯,哪有那麼巧?那怎麼往生的?他還有壽命不要了,求佛帶他往生,佛很慈悲,真的帶你走了。這就叫念佛三年往生的,是這麼個意思,不是他真的念佛三年壽命到了,我們要曉得。一般真正念佛想求生的人,只要功夫成片都想馬上走,這世界太苦了。在這個世界受罪,極樂世界那麼好,為什麼不去?我們現在在這個地球上,看看哪個地方社會能安定,居民都能夠和諧,我們都想去移民,想方法到那邊去。極樂世界是移民最理想的地方,而且有佛來接引你去,怎麼能不去?不去,不想去,對這個世界還有留戀,還捨不得離開,那是假的,那不是真的。
  真念佛人不是這個心態,除非你的功夫成就了,阿彌陀佛留你,就像海賢老和尚,他真徹底做到了,圓滿做到了。阿彌陀佛對海賢老和尚說,你修得很好,就請他多住幾年,給佛門弟子做個好榜樣,給淨宗法門的同修做個好榜樣。這好,太難得了!時候到了阿彌陀佛一定就帶他走。他這九十二年念佛生涯當中,我相信他跟阿彌陀佛多次見面,決定不止四次。我們在《淨土聖賢錄》裡面讀到,初祖慧遠大師當年在世的時候,在廬山第一個念佛堂,建第一個念佛堂,一百二十三個同修在一起共修,統統往生。遠公大師四次見到阿彌陀佛,見到西方極樂世界,我相信海賢老和尚決定不止十次,他九十二年這麼長的時間,跟極樂世界、跟阿彌陀佛很熟了。佛不帶他去,就是要他給我們表法,讓他慈悲在這個世間多住幾年,多受一點苦,我們得利益,幫助我們增長信心、堅定願心,決定生淨土。
  又遇到會集本,又遇到黃念祖老居士的註解,又遇到蓮公的《淨修捷要》跟《報恩談》,這是寶,真的寶!保證我們脫離六道輪迴,保證我們出離十法界,保證我們一生往生極樂世界去成佛,這能不歡喜嗎?
  所以斷疑生信,證這個世間裡頭無所得,一樣都得不到。為什麼?因為它無所有,假的,全是假的,沒有一樣是真的。這在佛法叫空慧,空是真的,不是假的,空慧是真的。空慧,就是惠能大師開悟的時候,說了五句話,第三句說「何期自性,本自具足」,本自具足什麼?第一個無量智慧,就是空慧。空慧不起作用,真的跟這兩個字所說的一樣,空慧,什麼也沒有。你向他請教,無論世法、佛法,他能給你講得很清楚、很詳細、很明白,記錄下來就是一部經典。本師釋迦牟尼佛當年住世,講經教學四十九年,這個智慧就是空慧裡頭流出來的。空是自性、真心,真如、自性裡面流露出來的智慧,就是無分別智,是真的。有分別智是假的,是知識,有分別是知識,無分別是智慧。
  「體無相之真理」,智慧是起作用,是現相。體、相、用,一而三、三而一,這是離不開的。體是什麼?體就是本性。所以無相的真理就是自性。「自心無所執著,無諸分別,是曰無所得」。真心不但沒有執著,沒有分別,給你講得更深一層的,根本就沒有起心動念過。六根對六塵境界,不起心、不動念,不分別、不執著,空慧。所以放下就對了,徹底放下,空慧就現前。
  下面引心經說:「無智亦無得。」無智是自性本定,無智現前也無所得。所以,佛教我們放下,儒也教我們放下,格物就是放下。致知,只要物欲放下了,智慧就現前,帶給你是法喜充滿,不是煩惱。知識生煩惱,智慧不生煩惱。
  《大智度論》裡頭說:「諸法實相中,決定相不可得故,名無所得。」這樁事情,現代的量子力學家發現了,發現什麼?發現決定相不可得。你所看到的相全是幻相,而且這個幻相在面前的時候,千變萬化,它是不定的。我們相信,科學的進展這些年來進步很快,我相信二、三十年之後,這個問題得到普遍的承認。那就是物質現象、心理現象,心理現象是念頭,心理現象跟物質現象是一不是二,它們兩個不能分開,一體的兩面,念頭是體,物質是現相。物質不可得,念頭也不可得,佛經上說得好,「無智亦無得」,無智是念頭,不可得是物質現象。所以什麼都別想,想什麼都不可得,希望你每天就想阿彌陀佛,為什麼?想阿彌陀佛,阿彌陀佛真來;想極樂世界,極樂世界真的會現前,這就沒錯了。除極樂世界、除阿彌陀佛什麼都不想,你真正要相信決定相不可得。《智度論》上說:諸法實相中,決定相不可得故,名無所得。
  又《涅槃經》裡頭說:「無所得者,則名為慧,有所得者,名為無明。」這句話希望大家把它記住,無所得是智慧,有所得的是無明,無明就是你迷了,你起心動念了。起心動念是煩惱的根,它起作用就是無量無邊的煩惱,就是分別,就是執著。分別、執著裡頭就有善惡,善的感善的三善道,惡的感的是三惡道,六道輪迴是這麼形成的。所以起心動念,你是在製造六道輪迴。阿羅漢厲害,阿羅漢明白了,所以他能夠在境界裡頭不起心不動念,無明破了,脫離六道輪迴,脫離十法界。
  「又曰」,這也是《涅槃經》上所說的,「有所得者,名生死輪。一切凡夫輪迴生死,故有所見。菩薩永斷一切生死,是故菩薩名無所得」。這句話我們要知道。菩薩,梵語菩提薩埵,中國人喜歡簡單,菩提薩埵就用菩薩兩個字。菩薩是什麼意思?見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,這叫菩薩,他無明煩惱沒斷。一切生死,永斷一切生死,這一切生死裡面他還有變易生死沒斷。變易生死很多很複雜,十法界裡頭有,一真法界裡頭也有。
  法身菩薩,這菩薩階級最高的,所謂法身,意思就是說,這些人各個都是大徹大悟、明心見性,不是凡人。他們往生到極樂世界,住實報莊嚴土,實報莊嚴土裡頭沒有分別執著,它還有階級。這階級從哪來的?你去找找不到,痕跡都沒有,事實上它真有,那就是無始無明的習氣沒斷乾淨,對於這個習氣厚薄不一樣,分成四十一個等級。所以破一品無明提升一個等級,你看,從十住、十行、十迴向、十地,四十個,加個等覺,這些人都是大徹大悟、明心見性,都住在實報莊嚴土。什麼時候無明能斷掉?要三個阿僧祇劫。能不能快一點?不能。怎麼不能?你要想快一點,你就生煩惱了,你看你又有分別又有執著了。明心見性了,性裡哪有什麼無明?還有什麼?什麼也沒有。所以,他們在大定當中,一念不生。無始無明,四十一品無始無明斷乾淨,要三個阿僧祇劫,這麼長的時間。
  祖師大德用比喻來給我們做個說明,什麼叫習氣?古人用酒瓶,酒瓶盛酒,酒倒乾淨,真沒有了,也擦乾淨了,摸也摸不出來,聞一聞還有味道,那就叫習氣。這習氣能不能斷掉?沒辦法。怎麼斷?蓋子打開放那裡,放半年,放一年,再聞聞,沒有了,就這個意思。所以法身菩薩在實報莊嚴土裡面修行,就是這個修法,就是不起心不動念,不分別不執著,一切隨它去,理都不要理,根本絲毫不受影響,這叫修大定,自性本定。修到成功了,自自然然就入常寂光淨土,無始無明習氣斷乾淨了就是常寂光,常寂光就是法身。證得究竟圓滿的法身,在哪裡?無處不在,無時不在,我們都在諸佛如來常寂光之中;換句話說,我們都在諸佛如來法身裡面,這是事實真相。
  我們再看下面,《涅槃經》裡面所說的,「《涅槃》之說,真究竟了義之語」。說得好,永斷一切生死,名無所得,這叫菩薩。「又證無所得者,《仁王良賁疏》曰:無所得心者,無分別智也。」對於一切法沒有分別,為什麼沒有分別?「當體即空,了不可得」,《般若經》上說的。我們現在,眼耳鼻舌身所接觸外面境界,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,都以為這是真的。全是假相,就像作夢,夢中以為是真的,醒來了,痕跡都找不到。所以佛在《金剛經》上教我們作如是觀,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。有為,什麼叫有為?有生有滅叫有為。
  我們看時鐘,修行,你看一秒一秒過去了,能不能回來?不能,永遠過去了,決定不可得。是不是一秒一秒這麼緩慢?不是,六根,根也好、塵也好、妄想也好,頻率統統是一秒鐘二千二百四十兆次,我們連這個概念都沒有。一秒鐘生滅多少次?二千二百四十兆次,這是彌勒菩薩告訴我們的。全是假相,你怎麼能把它當真?我們今天看電視,電視屏幕上的畫面一秒鐘一百次,不知道它是假相。剛剛生下來的小孩,他對於這個事實真相沒有概念,他看到電視上他以為是真人,他還想去抱抱他,他不了解事實真相。所以我們看時鐘看秒針要覺悟,事實真相就是這樣的,永遠不再回頭了。人生是什麼道路?說起來不要悲觀,是事實真相,從出生到死亡,很精進,一秒鐘都不肯停下來,這是人。自以為聰明,自以為有智慧,全錯了,錯得太離譜!
  下面,又舉《維摩慧遠疏》,這上面說:「此諸菩薩破去情相,到無得處,是故名為逮無所得。」遠公大師說得好。這些菩薩,法身大士,不是小菩薩,大菩薩,別教十地、圓教初住以上。在我們中國示現的,惠能大師是這個境界;在我們面前示現的,海賢老和尚是這個境界。為什麼?他們情這個相斷了;換句話說,他不再執著,他不再把這樁事情放在心上,心上這些東西已經洗刷乾淨,心裡頭無所得。
  底下念老的話一句做總結,就是「到無得處也」。假相有沒有?有,真相沒有,你就記住這個,所有是假相,真相沒有。假相存不存在?假相存在的時間太短,它存在的時間只是二千二百四十兆分之一秒,也就是說一秒鐘它的畫面已經換了二千二百四十兆次。從這個地方我們有個概念,得到個概念,它太快了,快到我們不知道,有眼沒看見,有耳沒聽到,六根,連意根都想不到。這是事實真相,到無得處。
  《般若經》,我們漢學院選出來,儒釋道至少都要有個正確的概念,要修必修的課程,足以能代表這個學派。儒家,我們選的《四書》;道家,我們選的老莊,《老子》、《莊子》前面的內篇七篇;佛教,我們選的《金剛經》,那是幫助我們看破,我們選的《無量壽經》是教我們放下。看破、放下,我們直接就取西方極樂世界,希望我們這一生,能生西方極樂世界,親近阿彌陀佛,等於一生圓滿成就。漢學院必修的儒釋道的基本的典籍,就這五樣東西。
  智得到之後,無所得了,無所得當中,『以方便智』教化眾生。幫助別人開悟那要用方便智,方便智也叫後得智,又名權智,權是權巧方便。「乃達於方便法之智」,達是通達,通達到方便法的智慧。「又為行方便之智」,恆順眾生,隨喜功德,這是方便智。這不是實智,實智是萬法都不可得,那是真實智,心地清淨,一塵不染。
  所以清淨心是智慧,阿羅漢就證得,菩薩證得的是平等智。平等,平等就是萬法一如。惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,沒想到整個宇宙一切萬法從哪來的?自性變的。自性要不變,就好像我們看的銀幕,上面沒有色相、沒有音聲,一片空白,這叫常寂光。有緣,有緣就是頻道按下去了,現象就現前。無論現與不現,我們要記住,都是在二千二百四十兆分之一秒這麼高頻率之下,它在那裡運動,它不是靜止的,它是動的。而且一個畫面過去,永遠不會再出現跟它相同的畫面,沒有了,找不到相同的。昨天的我不是今天的我,明天的我不是今天的我,這個話說了你相不相信?你懂不懂?再縮短跟你講,前一個小時的我不是這個小時的我,後一個小時的我也不是現在的我。然後再給你講一分、一秒。這給你什麼概念?不可得,不要以為真有,假的。以為真有,你迷了,你迷得很嚴重,死抓著這個不放,認為是你所有的,殊不知是假的,空的。古人講的話講得很有味道,「圓滿菩提」,成佛了,成佛怎麼樣?「歸無所得」,什麼都沒有,這就成佛。不要以為成佛了我得到什麼,得到智慧,得到神通,那完全不是的,那假的,不是真的。那個說法是魔說,不是佛說,佛一定給你說畢竟空、不可得。
  但是方便智在教學裡頭管用,要沒有這個,教學就無法傳遞,老師沒有辦法教,學生就無法學。所以學跟教都要用方便,都要用善巧。「又為行方便之智」,這個行是生活。海賢老和尚為我們表演九十二年,這是行,他完全用行來表方便之真智。「權智與實智相對,達諸法之實相,名為如來之實智。」這是說明它管用,權智管用,權智能夠幫助人真正明瞭諸法實相。像我們剛才用屏幕做比喻,大家容易懂,我們把屏幕,沒有按頻道,只把屏幕打開,這就是常寂光;頻道按下去,就是實報土,就是方便土,就是同居土,也就是我們現在所說的這個虛空法界,這頻道打開了。從哪裡來的?都是自己真心裡頭變現出來的。真心裡頭有沒有這個東西?沒有這個東西。沒有,它會變,你頻道不打開它不變,不變,不能說它無;頻道打開它會變,不能說它有。說有說無都錯了,說非有非無也錯了,所以開口便錯,動念即乖,四句百非在這裡看得清清楚楚。你慢慢了解諸法實相,實相在哪裡?就在面前,眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的、舌所嘗的、身所觸的,乃至於起心動念,意業對法塵,都是這個現象。這個現象的體不可得,換句話說,相用也不可得。
  教化眾生要教,熱心去教,教了怎麼樣?不可得。《金剛經》上佛說得很清楚,度無量無邊眾生,到最後沒有一個眾生真正被你度了的,沒有。所以,可不可以居功?不可以,居功就有所得。只要有所得,行,來生你會生天道,果報嘛!你說不可得,不可得,好,無色界天的果報;有所得,那就有天上的福報,跟三途的罪報。我們迷惑顛倒,不了解事實真相,就是諸法實相,在裡面胡作妄為,起心動念就是胡作妄為,錯了。我有起心動念,我沒有造作這些事,還是有業報,起心動念是意業,言語是口業,行為是身業,身口意三業都在造罪業,你怎麼說你沒做?你要是不念佛,你就造業,造善惡業;你要不往生極樂世界,你就脫離不了六道輪迴。
  我們今天遇到了淨宗法門,遇到了夏蓮公的《淨修捷要》,遇到了黃念祖老居士的《報恩談》,這個福報太大了,世出世間一切福報加起來都比不上,可是多少人當面錯過。我在國外,雖然學校裡頭聘請我做教授,我講什麼?我還是講《無量壽經》。他要我開課,我就開的《無量壽經》這門課,頂多在解門上我再開個《金剛經》的課,我就講這兩樣東西,在學校開課。不在學校,專講《無量壽經》,為什麼?來不及了,這個東西能救命,真救了,把我們帶出六道輪迴,帶出十法界,這還得了!
  跟我在一塊學習的,人數不多,不超過十個人。我們只有幾間房子住就可以,幾個同學們在一起,每天在一塊研究這部經,探討這部經。而且要把這部經變成我們生活,變成我們的工作,變成我們處事待人接物,真管用。幫助在家同修幸福快樂,幫助每個家庭和睦,幫助社會和諧,幫助國家富強,幫助天下太平。學了要管用,沒用學它幹什麼?管大用!
  底下這句,「了達」,了是明瞭,達是通達,「於諸種之差別,為如來之權智」。世間出世間這一切假相都能夠通達明瞭。無論什麼人向佛請教,佛都能給你講清楚,都能給你講明白,這叫權智,善巧方便。你要問佛,這些東西的究竟、真相,佛告訴你,萬法皆空,皆不可得,皆無所有。一般初學的人聽到,都莫知所云,不知道佛在講些什麼,佛講的是真話不是假話,妙極了!
  我們再看念老引用《大乘義章》第十九卷說:「知一乘真實之法,名為實智。」一乘真實之法是什麼?是無所有、畢竟空。你如果是真正知道,你心裡面徹底放下,真的一念不生,連個起心動念都放下了。這是什麼?這是實智,真實智慧。為什麼叫它真實智慧?這是什麼境界?如來的境界,究竟圓滿佛果。所有一切現象,十法界依正莊嚴,佛法裡面講的遍法界虛空界,無量無邊,這裡頭的種種業因果報,你去問佛,佛沒有一樣不知道。那個智,那叫如來權智,叫方便智。所以「了知三乘權化之法,名方便智」。三乘,這是教化眾生,分為三個階段,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘;聲聞小學,緣覺中學,菩薩是大學。釋迦牟尼佛四十九年教學,是有淺深漸進的,先講小乘十二年,再講方等八年,好比中學,然後再提升到般若,二十二年,好比是大學,菩薩乘,最後八年講《法華》《涅槃》,是把這些大乘菩薩提升到一乘,一佛乘。這些都是善巧方便,這個權就是善巧方便,教化眾生的方法。
  所以,釋迦牟尼佛在世間,一生給我們示現的是教學。諸位要知道,佛陀是最高的學位,菩薩是第二個學位,阿羅漢是第三個學位,就好像現在大學裡頭博士、碩士、學士,阿羅漢是學士,菩薩是碩士,佛是博士。佛希望每個人都成佛,一切眾生本來是佛,一切眾生都有佛性,凡是有佛性的,將來都會成佛。一切萬物也都有佛性,它不叫佛性,叫法性,法性跟佛性是一個性,不是兩個性。人成佛了,一切都成了,得大圓滿。這個我們不能不知道。
  我們再往下面看,「又實智者,體也」,是理體,「權智者,用也」,起作用,「如來成佛之本體,在於實智」,只要實智一開,這個人叫成佛了。所以宗門說得好,明心見性,見性成佛,性是什麼?性就是實智,它是真實的,它無所不知,無論是真的是假的,它全知道。所以,成佛的本體在實智,實智就是大徹大悟、明心見性,在淨土宗叫理一心不亂。海賢老和尚達到這個境界,他在功夫成片、事一心不亂再上去,叫理一心不亂,事一心不亂是菩薩,理一心不亂成佛了。所以成佛,往生極樂世界才生實報莊嚴土,菩薩住方便有餘土。但是極樂世界很特殊,很不可思議。極樂世界確確實實有四土三輩九品,換句話說,它有很多等級,大學、中學、小學、研究所,有很多等級,但是它的待遇完全相同。這不是講生活的待遇,生活待遇大家一樣,智慧、神通、道力的待遇也相同,這是不可思議的境界。十方一切諸佛剎土裡頭沒有,只有極樂世界有,妙!真叫妙不可言。
  所以如來成佛的本體,實智,只要實智出現,實智是什麼?真心,妄心裡頭沒有實智。妄心是阿賴耶,妄心有分別、有執著;真心沒有分別、沒有執著。真心沒有起心動念,妄心有起心動念,凡是有起心動念、分別執著都是妄心。佛教我們用真心,真心沒有這些念頭,人與人之間平等的,看每個人都是佛菩薩。念阿彌陀佛的人看每個人都是阿彌陀佛,沒看錯,是真的,不是假的。看每個人都是好人,看什麼事都是好事,為什麼?好事是等於零,壞事也等於零,它是平等的,它沒有分別。不是好壞不分,清清楚楚、明明瞭瞭,它是一,它不是二,你們只看一面,他看兩面。我們一般人看手心、手背兩面,他從一面裡面就看透了,你那一面是裡,這一面是面,他看透了,這就看透真相。
  「一代教化之妙用,存於權智」,實智是般若無知,權智是無所不知,所以妙用在權智。「又密教以胎藏」,胎藏是屬於蓮花部,「鬘荼羅之心蓮華臺為實智」。鬘荼羅的心,中心,是胎藏,用蓮花做代表,所以叫蓮花部。蓮花臺代表實智,蓮花臺有八個葉,花瓣,蓮花的花瓣開敷,代表權智。
  《大日經》第二卷說:「諸佛甚希有,權智不思議。」眾生學佛全靠佛菩薩的權智,為什麼?實智是不起心不動念的,不起心不動念,歸零,零是什麼?自性本定。你要問,佛教為什麼提倡戒定慧?因為定是自性本定,自性本來就是定的。惠能大師五句話的第四句,「何期自性,本無動搖」,本無動搖就是自性本定。所以,一定要修定才跟自性、真心相應,不定,就跟它距離遠了。我們一天到晚浮躁,那就遠之遠矣,那就沒救了。所以一定要修定,念這一句阿彌陀佛,修定。
  海賢老和尚,這個法門他能成就,我們也能成就,帶給我們無比的信心、堅實的願心,我真願到極樂世界去,我不願在這兒住。這個地方不管什麼,有好,沒有也好,不計較,不強求,一切隨緣度日。一切時一切處牢牢抓住這一句阿彌陀佛,信願求生淨土,決定往生。念到功夫成片,阿彌陀佛就送信息給你,你就放心了,你就踏實了。如果學海賢,不怕苦,不怕難,願意在世間多受一點苦難,給人做好榜樣,那是功德。這是好事情,佛會保佑你,會滿你的願,時候到了他會帶你到極樂世界去。
  《大日經》第二卷說,諸佛甚希有,權智不思議。「故知方便智亦不可思議,度生妙用,權化之法,全由此智也。」如果沒有方便智,哪裡來的《大藏經》?釋迦牟尼佛怎麼可能四十九年講經說法?講經說法完全是權智。我們跟佛比,佛是菩薩全智,我們呢?全迷,統統都迷了,全迷了就是凡夫,六道凡夫。全智好,我說的全是完全的全,講得通,跟它這個權講得通。全智、全迷,全智是大權示現,全迷呢?實在講也是大權示現。我們示現的時候是示現六道輪迴,是示現十法界,是很不好的示現,是讓很多眾生受苦受難的示現,不是好事。佛菩薩的全智示現是美好的,你看示現極樂世界,示現菩薩道場。
  文殊菩薩在五台山,黃念祖老居士《報恩談》裡頭有一段談到,有個出家人朝山,在五台山看見一個小地方,門口不大,門口上寫了金剛洞。他好奇,進到裡面,裡面很寬大,有宮殿,有樓閣。轉了一圈,也沒人跟他打招呼,他想走。忽然聽到後頭有人叫他,叫他的名字,他很訝異,這個地方我根本沒有熟人,怎麼有人知道我的名字?是個小沙彌,告訴他,師父請他進去坐坐。他就進去了,是個老和尚,給他頂禮。老和尚說坐坐,老遠來的,辛苦了。談了很多話,以後離開了。再往上去,遇到一戶人家,住在那裡很久,他們就談到打千僧齋,老是感到山上人太少,湊不出一千人來。他就說,我剛才去了一個地方,叫金剛洞,那個裡頭就有七、八百人,怎麼會沒有人?他說我沒聽說哪個地方有個金剛洞,我在這住了十多年了。爭來爭去,辯了很久,有一個人說,你莫非是見了文殊菩薩?這句話一提,他痛哭流涕。真的,當面錯過,再去找找不到了。
  所以中國大陸這些名山大川,確實有佛、有菩薩、有天龍八部護守。人造業造得再重,菩薩心腸是慈悲的,不忍心看到你的苦難,總是盡心盡力幫助你把這個災難減輕。不能化解的話,減輕,能化解的都化解了,不能化解,減輕,這是真的不是假的。菩薩,哪兒有災難到哪去,他不會去躲避,他住在那個地方,那個地方災難輕一點,都是救苦救難。這都是諸佛菩薩、龍天善神權智示現。
  「又從實智以求權智,亦即從根本智而達差別智」,這是『增長了知』。從實智,宗門的參禪求什麼?求實智,實智得到,權智也就得到了。念佛也要用這個方法,專念阿彌陀佛,放下萬緣,這就是求實智。海賢老和尚求實智,一天到晚一句佛號,得念佛三昧了。甚深的三昧就是實智,得到實智,實智就是見性,明心見性;權智是起用,無量智慧,世出世法,此界他方,無所不知,一切通達沒障礙,這權智。所以就是「從根本智而達差別智,故曰增長了知」。我們常常講,你的學問提升了,智慧增長了,這都是讚歎差別智。實智是真智,真智無知,起作用是差別智,無所不知,是這個意思,我們要明白、要了解。
  「蓮瓣之盛敷,可喻增長,蓮瓣之初開,可喻了知」。這是密宗鬘荼羅蓮花八瓣表法的意思,這就是表,代表,做比喻,代表增長;蓮瓣初開,這個就好比是了知,剛剛開悟。「心蓮八瓣開敷,正顯增長了知之義」,這個了知是後得智,讓後得智真正從根本智起用,無所不知,無法不知,他自自然然能通達一切佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的經典,他全能看懂,他全能講解。實智是不能講解,實智,你看到他在那裡打坐,如如不動,真的,不起心不動念。他清不清楚?清楚,他不是在睡著,他清醒的。眼沒睜開,耳朵也沒開,眼不開不見,耳沒開就不聞,他完全在大定當中,在這個境界裡頭。所以有人請教他,他應對如流,引經據典、如數家珍,熟透了,實際怎麼樣?他沒看過,他也沒聽過。海賢老和尚可以給我們做證明,你看他跟大眾接觸的時候,大家到山上來看他,他跟人聊天,完全講的是道,是大乘佛法。他也沒學過,他怎麼全知道?讓聽者心服口服,無量的歡喜,不敢小看老和尚。聰明的人,有程度的人,一聽就曉得老和尚開悟了,不是開悟說不出來。這些給我們提供很大的啟示。
  我們從這些例子,實際例子上,了解,中國古聖先賢,堯舜禹湯、文武周公、孔子孟子這些,都是開悟了。所以他們生在不同的年代,不同的地區,老死不相往來,說的道理居然相同,處事待人接物這些道德概念他們都能做出來,也相同,怪了!為什麼?開悟了,小悟是阿羅漢,大悟是菩薩,明心見性是聖人,中國人叫聖人,印度人叫佛陀;印度人叫菩薩,中國人叫賢人;印度人叫羅漢,中國人叫君子。他們是在平等的境界裡頭。
  你看它心蓮表法,蓮花盛開,這個比喻增長,蓮瓣初開比喻了知,就是剛剛開悟。「心蓮八瓣開敷,正顯增長了知之義。因蓮葉開敷而明現蓮臺」,花開了,盛開了,蓮蓬看到了,「正表從方便智之開明,而徹顯心源」。把蓮蓬當作心源,當作根本智;蓮花代表後得智,代表權智,這個表法表得很有意思。
  後面接著底下這一科,「悟由自心」,這個科判好。

【從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】

  我們要注重這個『不由他悟』,開悟是不是別人幫助你的?沒有。是不是從佛那裡悟來的?沒有,佛沒教你,都是自己開悟了。怎麼開悟的?萬緣放下開悟的,只要有一樁事情沒放下,那就把你悟門堵塞了,你就開不了悟。所以徹底放下就大徹大悟。不但世法要放下,佛法也要放下,《金剛經》上說得好,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法。為什麼?因為有世間這些迷惑顛倒的人,所以才有佛法,沒有這些迷惑顛倒的人,佛沒法。所以佛法不是真的,佛法是善巧方便說的,你可別認真,真有佛法,那就壞了。為什麼?起執著,佛法是破妄想、分別、執著,你只要有妄想分別執著,就不是佛法。
  所以《金剛經》上教菩薩,無住生心,生心無住。生心是什麼?權智;無住,實智。生心,給人家講經說法,行,講完之後什麼也沒有,乾乾淨淨,說而無說,無說而說,這就對了。說是生心,眾生來問,你解答,他不問,沒話說,他問什麼,你答他什麼,決定沒有答錯,真妙!這真正佛法。希望同學努力念佛求生淨土,對於這個世間法,要從《金剛經》上求智慧,我們怎麼樣應付。隨緣隨分,決定沒有妄想分別執著,就對了,那就無住,沒有妄想分別執著,恆順眾生,隨喜功德,這就對了。所以悟由自心,給我們很大的信心,我們深信不疑,我有信心。
  今天時間到了,這一段,「從本以來」四句,我們下一堂課再學習。

回索引〉〉

369。二O一四淨土大經科註(第三六九集)【日期】2016/9/7【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0369

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第八百六十三頁,從第一行看起,科題「悟由自心」。請看經文:

【從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】

  請看念老的註解,「又度生事中,不離神通。而諸神通,從本以來,自然安住,非從外得,如《圓覺經》曰本來成佛。故云從本以來,安住神通」。這四句經文,或者包括念老這一行半的註解,非常重要。這也是難信之法。為什麼?『從本以來』,這個本,中國古人講原始,由宇宙的開始,一切眾生沒有一個不是『安住神通』。『得一乘道,不由他悟』,自己悟了。在中國歷史上有一個典型的人物,唐朝時候禪宗六祖惠能大師,是不是這樣的?特別是能大師開悟之後,對於這個難信之法沒有人不懷疑,認為學佛得道成佛,這是世間第一等聰明智慧的人才能做到,不是每個人都能做到的,出家的人多,修行人多,證果的人少。悟就是大徹大悟,明心見性,見性成佛,這叫「一乘道」。佛在經上告訴我們,「一切眾生本來成佛」,《圓覺經》上講的。我們是不是本來成佛?是的,只是現在很不幸迷失了本性。本性有沒有真的失掉?沒有,迷了。迷了之後怎麼?它不起作用了。在起用之間,絕大多數是錯誤的起用。錯誤起用是什麼?生煩惱。正確的起用生智慧。我們要相信,不相信不能開悟,對這句話有懷疑,他開悟不了。為什麼?那個疑把悟門堵塞,他的一乘道顯現不出來。聽別人說一句話,在他這個言下大徹大悟、明心見性,這種人很多。那一句話是什麼?是用真心,絕不夾雜妄想雜念,這一句話就能把悟門打開,把他的障礙解除了。
  佛教傳到中國,教給中國人「不由他悟」的方法,教人勤修戒定慧,就這一句行。戒是守規矩,這個規矩是自然的,不是哪個人發明的,在佛法裡面講自性起用,自性的德用,德,戒定慧都是德,它起這個作用。具足戒定慧的人,用真誠心修戒定慧,戒定慧就是一乘道,戒定慧不由他悟。以後祖師大德說得更清楚、更明白,特別是對知識分子說的、讀書人說的,讀書人明理。怎麼說?一門深入,長時薰修。一門就是一乘道,不管哪一個門,只要你走一門就對了。你走二門、走三門,那就變成世間法,那不是佛法。佛法是一條直路,不拐彎的,從初發心到如來地,當中沒有委曲相,就是一條大道,直通如來果地,叫一乘道。
  一門深入,長時薰修,長時,沒有一定,有人很快,幾天、幾個月、幾年就通了。怎麼通法?真正專誠到極處,就是自性,明心見性,見性成佛。一定要明白這個道理,成佛就是見性。換句話說,佛家教學終極的目標,讓每個人回歸自性,你從自性裡頭走出來的,十法界依正莊嚴,再擴大給你說,遍法界虛空界一切諸佛剎土全包了,沒有一個例外。怎麼來的?能大師說的,「何期自性,能生萬法」;換句話說,就是自性所生的,全宇宙,十方無量無邊際的剎土,佛剎,自性生的。自性一體,一切萬法跟自己什麼關係?一體。就像作夢一樣,夢中有自己,也有一些人物,有認識的、有不認識的,有山河大地,有一切萬物。
  它從哪裡來的?一念迷了,整個心性變成夢中境界,醒過來之後痕跡都找不到。要知道我們現前,睜開眼睛看到這個虛空法界,夢中境界一樣。回歸自性就是醒過來,醒過來才知道,原來十法界依正莊嚴,無量劫來輪迴六道,一場夢,醒過來了。醒過來就叫「得一乘道,不由他悟」。他沒有辦法幫助我們悟,他要是能幫助我們悟,諸位想想看,在這個宇宙裡頭示現佛身幫助眾生離苦得樂的諸佛如來、諸大菩薩,沒法子計算,恆河沙數,無量無邊,他能幫助我們開悟。我們今天不開悟,他們的本願沒做到,他們度眾生有缺陷,不圓滿。我們今天明白了,原來不是由他,是由自,得一乘道,全由自悟,不由他悟。於是我們就想到,一切菩薩證得究竟佛果沒有例外的,都是這一句,「得一乘道,不由他悟」,我們要相信。他怎麼悟的?放下就開悟了。放下什麼?妄心、雜念。只要起心動念就是妄的,真心沒有起心動念,妄心有起心動念,這個道理要搞清楚、要搞明白。搞清楚、搞明白就是看破,把事實真相看清楚了。事實真相是什麼?假的,不是真的。不是真的就不能放在心上,那就對了。不放在心上,心沒障礙,那就是一乘道,那就是大徹大悟,那就是明心見性,這是我們不能不知道的。
  佛教人用什麼方法開悟,悟一乘道?一乘道就是常寂光淨土,就是如來的法身,就是一切法的本體,千經萬論就講這樁事情,無量法門就是求證這樁事情。無量法門統統歸到禪定,為什麼?因為自性本定。能大師的報告對我們學佛有很大的幫助,他第四句說「何期自性,本無動搖」,本無動搖就是自性本定。自性是什麼意思?自性是什麼樣子?它從來沒有起心動念過。起心動念是怎麼回事情?阿賴耶,阿賴耶起心動念,起心動念是生滅相。自性不生不滅,這個我們要知道,不生不滅,所以它沒有動搖過。於是我們就知道,八萬四千法門,無量法門,修定的方法無量無邊,不是一種,八萬四千法門統統修禪定。所以《般若經》上告訴我們,「法門平等,無有高下」。為什麼?不管是哪個法門都是修禪定,所以它是平等的。禪定現前,一乘道就現前,就大徹大悟,就明心見性,是這麼個道理。
  古人還教我們一個方法,「讀書千遍,其義自見」,自見就是不由他悟,開悟了,沒有人教你。你怎麼開悟的?讀書千遍,把起心動念忘掉,把分別執著忘掉,這個時候心裡沒有分別執著、沒有起心動念,豁然大悟,智慧開了。所以感謝老師,不是老師教的,但是這個方法是從老師那裡得來的,果然有效,對老師感恩戴德。這是不是多餘的?老師心地清淨,一塵不染,感恩戴德是自己內心裡面自自然然流露出來的,一絲毫勉強都沒有,這是真實智慧。真實智慧是總說,感恩戴德是別說,總說像一棵樹一樣是根本,別說好像是枝、是葉。我們對這句真正能夠不懷疑,真正能夠相信,你不會走彎路,你不會走錯路,你在菩提道上決定有成就。放下起心動念是佛道,一乘道;有起心動念,沒有分別執著,菩薩道;還有分別,確實沒有執著,羅漢道,全都是不由他悟。
  所以親近善知識,我們看惠能大師的例子,他到黃梅親近五祖,跟五祖就見一次面,經過情形《壇經》上記載得很清楚。五祖沒傳法給他,只叫他到碓房去舂米破柴,他是樵夫出身,這是他的本行,到寺廟裡面來還是幹本行,沒有教他誦經,沒教他念咒,沒教他研究經教,叫他去舂米破柴,幹這種事情。幹多久?八個月。那就是他在黃梅修行,就修的這個,舂米破柴。心裡用功,在哪裡用功?不分別、不執著、不起心不動念,就在舂米破柴這個工作上去修這個。到不執著就是阿羅漢,到不分別就是菩薩,到不起心、不動念就大徹大悟,明心見性,見性成佛,就是此地講的「得一乘道,不由他悟」,他得到了,得到什麼?明心見性。明心見性什麼樣子?他的這五句話就說盡了,「何期自性,本自清淨」,第一句;第二句,「本不生滅」;第三句,「本自具足」,這就是不由他悟,本自具足;第四句,自性本定,「本無動搖」;最後一句,「能生萬法」。我們妄心會作夢,夢境的時間不長,幾分鐘、幾十分鐘醒過來了,想想剛才做了一場夢。我們自性在夢中,就現山河大地,就現整個宇宙,就現佛經上說的遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土,現這個境界。這個境界是怎麼境界?《金剛經》上說,「一切有為法,如夢幻泡影」,自性做的夢。我們晚上睡覺那個夢是阿賴耶做的夢,阿賴耶做的夢時間短,自性做這個夢時間長,都是夢境,沒什麼兩樣,沒有一樣是真的。這個道理要懂,要清楚、要明瞭。為什麼?容易放下,放下就得到。明白了,沒放下,還是在門外,沒有得到,放下就得到了。
  佛說放下,儒也講放下,《大學》講方法,成聖成賢的方法,怎樣才能成聖成賢?格物、致知。格物是放下,致知是看破,言語不一樣,意思完全相同。世出世間法都從看破放下入門,儒家把格物擺在第一個,佛法講止觀,止就是放下,觀就是看破,也是把止擺在第一位。從哪裡下手?就從這裡下手,從止下手,從放下下手。放下,尤其對煩惱,什麼是煩惱?貪瞋痴慢疑是煩惱。貪要放下,瞋要放下,愚痴要放下,傲慢要放下,懷疑要放下,這就入門,真的入門。這些東西統統放下,證阿羅漢果,就叫阿羅漢,他脫離三界六道。他到哪裡去?他到十法界,十法界裡面四聖法界,他不是凡夫,真正的聖人。這在佛法裡頭小成就,得小乘道,不是一乘道,一乘道是佛,佛之下有菩薩道、有聲聞道,阿羅漢是聲聞。阿羅漢住十法界四聖法界,十法界裡頭的佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界,他在這個地方,在那裡去斷分別。能於一切法不分別了,平等心現前,有分別就不平等,不分別就平等。佛跟眾生平等,不分別,沒有分別,只有迷悟,沒有其他,迷了自性叫凡夫,覺了自性叫佛陀,是一不是二。再往上提升,大徹大悟、明心見性,法身菩薩生實報莊嚴土;四十一品無明習氣斷盡,得一乘道,一乘道是究竟成佛。
  註解裡面念老告訴我們,度生事中不離神通,這神通是廣義的,包括八萬四千法門,無量法門,都叫神通,幫助你通達。雖然不離神通,但是你一定要知道,而諸神通,一切的神通,從本以來自然安住,非從外得,開悟它就現,得定它也現了。譬如須陀洹,須陀洹放下五種見惑,身見、邊見、見取、戒取、邪見,這五種錯誤的見解他統統放下了,證須陀洹果,得兩種神通,天眼、天耳。換句話說,我們今天講通靈了,他能跟欲界諸天,功夫高一點的,能夠跟色界天人聯繫,他有天眼,他能見到;他有天耳,他能聽到。
  五種見惑是煩惱裡頭最粗的、最明顯的,你看哪一個人不把身體看作我?錯的。我,常樂我淨,涅槃四德裡頭有我,我不生不滅。身,身有生有滅,不是我,我不生不滅。人死是我離開這個身體,不要這個身體了,像換衣服一樣,這件衣服脫掉換一件,身不是我。現在人都把身執著為我,這就墮落到凡夫裡頭去了。小乘初果的人就知道,知道身不是我。性是我,靈性,不是靈魂,靈性,靈性跟靈魂有時候混在一起說,覺的靈魂叫靈性,迷了的靈性叫靈魂。它沒有生滅,靈魂離開這個身體了,在六道裡頭又去找一個身體,就投胎去了。善業多,他到天上去了;惡業多,他到畜生、餓鬼、地獄去了,去找個身。誰知道?須陀洹知道,阿那含知道,阿羅漢知道,菩薩更不必說了,都知道。
  這些事情,近代的量子力學開始研究這個問題,量子力學已經證實,物質是假的不是真的。跟彌勒菩薩所說的,物質存在的時間,確確實實是一秒鐘二千二百四十兆次生滅,我們能夠體會到的是這種相似相續相,不是真實的。我們有理由相信,科學不斷在進步,二、三十年之後發現了,念頭不是真的,物質是念頭生的,能生物質的念頭也是假的,也不是真的。大乘經上,佛看到了、菩薩看到了,佛菩薩告訴我們,我們把假的當作真的,堅固的執著,不肯放棄,這產生什麼後果?產生堅固的輪迴,輪迴出不去。輪迴是假的,也不是真的。你這個執著沒有了,阿羅漢執著沒有了,阿羅漢超越輪迴,假的不是真的。十法界也不是真的,也是假的,唯心所現,唯識所變。大乘經裡頭講得好,講得清楚、講得明白。所以佛教給我們徹底放下。頭一個放下身心世界,我們起心動念放下,都是妄念,自性本定,回歸自性本定,自性本定佛教稱為三昧,梵語稱為三昧。要知道,從本以來這一句,是自然安住,非從外得,《圓覺經》上講「本來成佛」,從本以來安住神通。
  下面念老給我們解說權智、實智。實智是根本智,權智是後得智。我們今天簡單說,實智是智慧,權智是知識。知識是後得的,智慧是自性本有的。能大師的第三句「何期自性,本自具足」,具足什麼?第一個具足無量智慧,智慧是自性裡頭本有的,不是外頭來的,見性它就起作用。知識是從外頭來的,你六根所接觸到的,落謝在阿賴耶裡面的種子,那是知識。所以知識是從外來的,智慧是不由他悟,是自然的。所以說「權實二智俱明」,都清楚了、都明白了,這要得定,定功愈深,你所知道的也愈深、愈廣。所以真正會修行的人,直截了當就修禪定,這就是八大宗禪宗所修的。
  什麼人有條件、有能力修這個法門?惡念少的人、煩惱輕的人,可以修這個法門;妄想多的人、雜念多的人,這個法門他不得其門而入。所以這是少數人所修的,不是多數人。於是佛菩薩再以權智給我們講學、給我們上課,大乘、小乘、方等,《華嚴》、《法華》,這些大經大論,權智。佛為什麼用這個方法?這不得已,把權實二智的內容略略的給你說清楚、說明白,告訴你實智不可得,它沒有現相,它不是物質,它也不是精神,不是念頭,什麼都不是,不可得。權智所現的是假相,十法界依正莊嚴,剎那生滅,也不可得。你知道權實都不可得,你才能徹底放下,徹底放下就見性。用這種方法幫助你明心見性、見性成佛。所以權實二智俱明,這是三藏十二部教的經典給我們做墊腳石,幫助我們向上提升,難!
  前面跟諸位說過,夏蓮居老居士知道,通宗通教、顯密圓融,大善知識,斷煩惱才能證菩提,對他有沒有困難?他自己說有。煩惱習氣斷不掉,怎麼辦?沒辦法,遇到淨土宗,帶業往生,不要斷煩惱就可以成就,歡喜!歡喜了一個多星期,真是經上講的生大歡喜心,為什麼?有救了,本來通宗通教、顯密圓融,還是沒救,煩惱習氣斷不掉。你看理明瞭,方法也懂得,做不到。這一下遇到這個法門,可以帶業,不斷煩惱就能往生、就能成就,歡喜!一個人住在一層樓上,歡喜興奮了一個星期。我相信他老人家說話不是假話,真得救了,死心塌地信願持名,他往生了。
  黃念祖老居士到晚年,講蓮公最後一部著作《淨修捷要》,把它講一遍,那裡面內容太豐富了。現在這個書出來了,還有光碟流通。我告訴同修,我看到《淨修捷要》歡喜,為什麼?煩惱習氣斷不了,不但煩惱習氣斷不了,信願持名這一句我們做得不圓滿。為什麼?煩惱習氣放不下,念佛如果不能達到功夫成片,不能達到一心不亂,往生沒把握。讀《淨修捷要》才恍然大悟,往生西方極樂世界凡聖同居土,哪怕你一生都不相信這個法門,到臨命終時人家勸你你才相信,真正相信也不過是一、二個小時而已,都能往生。我們聽到這個話喜歡,為什麼?我有分。如果像前面所說的,一定要功夫成片,我們沒有分、沒把握,還在擔心、還在害怕,怎麼辦?《淨修捷要》這個好,一天只有三十二拜,有禮拜、有讚歎、有觀想、有懺悔、有迴向,課程很短,最簡單的功課,人人都能學,人人都能成就。末法八千年,往後還有八千年,八千年當中,往生極樂世界那些人統統依這個法本,統統依《淨修捷要》修行,歡喜,跟夏老一樣生大歡喜心,真有救了,不假。縱然遇到大災大難,大難臨頭,我還有一口氣,念一聲南無阿彌陀佛都能往生,這個法門殊勝無比。
  我們再接著看念老的註解,最後這一段,「權實二智俱明,神通自然安住。妙德功圓入於實相」,這兩種智都搞清楚、都搞明白,就像夏蓮居老居士這樣的人,二智俱明,神通自然安住,講經教學得心應手,功德無量。妙德功圓入於實相,這個入是解悟不是行悟,解悟是真搞清楚、搞明白了,行悟是沒有辦法證得,都知道,就是不能證得。什麼原因?煩惱習氣斷不了,障礙在,日常生活當中依然有妄想分別執著,這就沒有辦法入於實相。要是入於實相,那就「證無所得,以無所得故,得一乘道」,這就是惠能大師的境界。現在這種境界的人沒有了。我們自己學佛最重要的要有自知之明,我是什麼境界清清楚楚,這個法門好是好,對我還是有難處,我們求一個更方便的,夏老晚年最後的這個著作就是給我們最初方便,《淨修捷要》。我們掌握到《淨修捷要》,有把握了,這一生真的有救了,只要早晚這兩堂課你不缺乏,早晨起來拜三十二拜,晚上晚課,這兩堂課不缺,我們相信三年效果就成就,你真能往生,真有把握往生。
  不由他悟這一句經文,五種原譯本裡頭《唐譯》的有這四句,「得一乘道,無有疑惑,於佛教法,不由他悟。至於《魏譯》作慧由心出」,智慧,真實智慧,真心裡面生出的。所以我們最好,在日常生活當中訓練自己,處事待人接物用真心不用妄心。什麼叫真心?妄心的反面就是真心,殺盜淫是妄心,不殺、不盜、不淫就是真心;真心是清淨心,妄心是染污心,妄心那個心被殺盜淫染污了,他不知道那是錯誤。妄語、兩舌、綺語、惡口是妄心,不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌,這是真心;貪瞋痴是妄心,不貪、不瞋、不痴是真心。只要把十善業道做到,十惡決定不做,不但不做,要從心裡頭把它移出去,心裡面只存十善,沒有十惡,這就好。《淨影疏》裡頭的解釋,《淨影疏》是解釋魏譯的,「真解發中,名慧心出」,真解,沒有錯誤,你理解得很清楚,你說得很明白。所以真解發自於中心,中是真心,偏邪是妄心,這叫慧心出。「蓋謂真實明悟,發於自心,名為慧由心出」。
  又望西大師《無量壽經鈔》說,「疑網既斷,實理忽證。彼能證智,不由他生,必由心出。」統統是能大師第三句所說的「何期自性,本自具足」,無量智慧是自性本自具足的,不從外面來的。只要你見性,智慧就出來了。《無量壽經鈔》裡頭說,疑網既斷,不懷疑了。實理忽證,忽是不定在什麼時候,不定在什麼處所,不定是什麼因緣,開悟了。這種例子很多,諸位看《傳燈錄》、看《五燈會元》,這些開悟的人因緣不相同,不定什麼觸上了,豁然大悟。所以我們要相信,《無量壽經》上這句話是真的,古今中外,確實有許許多多的案例給我們證明這樁事情不假,我們要生起信心。海賢老和尚是最好的榜樣,他沒有念過書,他不認識字,他對於經教通達,你把經念給他聽,他講給你聽,講得頭頭是道,講得清清楚楚。講經的時候是他的權智,不講經的時候他住在實智。我們凡夫不是住無明就是住煩惱,不生智慧。這些真正修行人,不說話的時候住實智,無分別智;說話的時候權智,無所不知。
  所以要斷疑生信,疑惑只要有少許沒斷,它就是障礙,障礙你開悟,必須斷得乾乾淨淨,「朗然大悟,頓證實理,得一乘道」。所以能不能開悟?每個人都能開悟,只要你能把煩惱,煩惱裡最重要是懷疑,愚痴、懷疑。怎麼能不疑?大概知識分子不得不依靠經典,讀誦經典幫助我們斷疑生信。尤其是經念熟了之後,能夠背誦,一切時一切處心裡都在背誦經典,好!為什麼?你沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,這叫會用功。也就是經典裡面所說的淨念相繼、一心不亂。雖然跟這個不完全相同,很接近,這是好境界,希望大家留意,不能輕易放過。這段文後頭還說,「能證此一乘道之智,必從自心出,決不從他處生也」,這句話很重要,智慧開了。怎麼開的?這個地方講的心就是平常講的性,《壇經》裡面講的性,自性,此地說自心,開悟了。
  「《會疏》曰:斷除疑網,則智慧自生。由心者,無師自然智,而不由他悟」。「蓋謂所生之智慧乃無師智與自然智。既是無師智,則不從人得。復是自然智,則不由他生。故云慧由心出與不由他悟也」。這個話我們要相信,我們要認真學習。為什麼?我們希望在這一生當中也能有悟處,這就對了。可不可能?沒有什麼不可能,只要你真正相信,你不懷疑了。疑是最大的麻煩,只要一懷疑,功夫都用不上力。疑是根本煩惱,它的破壞能量最大,它讓一個人喪失信心。人信心喪失了,則一事無成。無論幹什麼事情,成功失敗在信心,有信心沒有不成就的,沒有信心,縱然有成就,時間也不長,這是不能不知道的。
  下面念老告訴我們,上面三個註解,《淨影疏》、《會疏》,可以互相做參考,「綜之則為朗然大悟,證入實相」,我們學佛的目的就圓滿達到了。怎樣才能大徹大悟,證入實相?跟這些法身菩薩同樣的知見,對於宇宙萬有的真相明白了。真相經上講得很多,真相是什麼?真相是相有體空,世間法沒有一法不如是,法法皆是。諸佛菩薩所證的實相有沒有?有,永遠存在,不生不滅,那是自性,惠能大師講的五種,自性是真有。自性我們能不能掌握到?不能,為什麼?它不是物質現象,你無法掌控,沒有辦法據為己有。包括我們身體,身體是剎那生滅,我想讓它常住世間行不行?不行。它受誰支配?受業力支配,人的壽命是業力。明白這個道理,你想長壽不難。
  早年我初學佛的時候,章嘉大師教我,想發財不難,修財布施你就得到;想聰明智慧也不難,修法布施得聰明智慧;求長壽也不難,修無畏布施。世間所有一切眾生,他們的福報總離不開這個因果報應。命裡頭有,有這個財富,丟不掉。或者有大災難,房子被火燒了,大水漂了,你的財富完全沒有了,可是你命裡頭有,這個漂走了,過上三年五載你又發了。為什麼?命裡有時終須有,命裡沒有不能強求,求不到,這邊得到,那邊就丟掉了。佛教給我們,我們真幹,修財布施、修法布施、修無畏布施,果報真的不是假的,真現前了。佛沒騙我們,老師沒騙我們,是真的不是假的。世間人如果對這個道理搞明白、搞清楚了,他的快樂就現前。為什麼?他沒有憂慮,他沒有牽掛,他沒有得失,起心動念、言語造作都在累積智慧福報。所以他的財、他的法,甚至於他的壽命,丟盡了,他有沒有憂慮?沒有,他有快樂。為什麼?一切時處所現前的他全得到。
  世間人能不能看到?能,只要你細心,你不迷惑、你不顛倒,你就看得清清楚楚、明明白白。有福報的人就是有福,沒有福報的人就是沒福。為什麼?他縱然有財富、有智慧、有長壽,他還有憂慮,他還患得患失,他還操心。操勞不是有福的樣子,有福的人心裡自在,沒有操心的事情,也就是俗話說,沒有想不開的事情。他統統想開了,他沒有牽掛、沒有顧慮,世出世間法看得清清楚楚、明明白白,所想的、所看的與佛法全都相應,得大自在。
  我們再繼續看下去,「悟由自心,非從外得」。下面接著,「從門入者,不是家珍」。這兩句話是禪宗的,比喻話,從門入者,外頭來的,那不是你自己家的,是從外面來的。自己家裡什麼?不是從門出,是從我這裡出去的,這個味道很濃。這個門是什麼門?悟門。自己開悟的是家珍,從別人那裡得到的是假的,不是家珍。所以過去老師教學生,只是每天看著他讀書,老師在旁邊計數,一遍、二遍、三遍,在計數。教你什麼?教你讀書千遍。讀滿一千遍,老師說,行了,來,講給我聽聽。他那講出來的,他不是從門入的,他是從自己出去的,所以開悟了。自得就是開悟,一千遍,小悟,聽他講,講得沒錯,老師點頭給他認證,承認他有悟處,沒講錯,給他做證明,這就及格了。接著老師再教他,再念一千遍,二千遍,二千遍圓滿了,再來,再講一遍給我聽,講得更深、講得更廣,為什麼?二千遍,大悟。二千遍完了之後,老師叫他再念一千遍。三千遍、四千遍,大徹大悟。
  所以老師要會教,會教是教他開悟,教他自己開悟;不會教的,老師把這個書講給他聽,他是從門而入的,他將來學的就是老師這個講法,不是他自己悟的。自己悟的是真的,那是「何期自性,本自具足」,智慧開了,是真的。從老師那裡得來的,從外面得來的,是知識,不是自己的,是別人的。別人對了,還不錯;別人錯了,真冤枉,跟他走了。所以古時候教書先生,如果說是對小孩講給小孩聽的,這不是好老師,人家不請你。由此可知,古時候私塾教學的那些老師都懂得這個道理,對於學生不敢輕慢。為什麼?有時候學生悟的超過自己,自己還趕不上,所謂青出於藍而勝於藍,就這個道理。學生超過老師,老師歡喜;學生不如老師,那是老師教學失敗了。中國古人戴的帽子,有一種進賢冠,那個帽子像兩層,後面高前面低,像樓梯一樣,前面是老師自己,後面是學生,戴這個帽子,希望學生將來的成就超過老師。戴在頭頂上念念不忘,要把學生帶好,要出人頭地。自己是個秀才身分,希望學生裡頭能考取狀元,那是老師的光榮,那是老師會教。
  這一句「從門入者,不是家珍」,味道很濃,很有味道。「六祖惠能大師曰:密在汝邊」,也是這個意思。諸佛的密藏在哪裡?自性本自具足,在自己自性裡頭,不是在老師那裡。這都是事實真相,諸法實相,不能不知道。「故知諸佛密藏,本來具足」,這個諸佛密藏就是我們一般講無量智慧,無師智、自然智,自性裡頭本來具足的。於是我們就曉得,教學如何幫助學生真正落實戒定慧三學?幫助他得定,智慧自然現前。為什麼要得定?定是真心,不定是妄心,妄心就是阿賴耶,生煩惱,真心生智慧,不生煩惱。真心、妄心人人都有,哪個沒有真心?妄心就是真心,把妄去掉就是真心。妄是什麼?歸納起來不外乎妄想、雜念、分別、執著,這四大類。有這四大類,我們完全用妄心,真心忘得一乾二淨,真心在,不起作用。我們學佛,我們跟老師求智慧,真正好的老師幫助我們把悟門打開,把真心開發出來,好老師。這我們要知道。
  中國古代,中國歷史有五千年,有文字記載的至少也有三千年,古聖先賢把他們所悟的、所說的用文字記載下來流傳給後世,這是真正的寶。為什麼?它能解決問題,最深的問題是心性,它能幫助我們回歸自性,它有善巧方便幫助我們大徹大悟、明心見性。讀書千遍這是最常用的方法,一般當老師的人都會運用。中國古人教學,小孩童年的時代,智慧沒開,你跟他講,他聽不懂,你說給他聽,他記得很清楚,記憶力特強。所以要利用他這個記憶力,需要記的東西全都在十五歲以前完成,記憶的量很豐富。童蒙所教的,《三字經》、《百家姓》、《千字文》,這一系列有十幾種,是培養小孩五倫五常、道德跟因果的教育,要在十歲前後就要完成,五、六歲開始學習,差不多就學完了,二、三年就學完。有這個基礎再學四書五經,成績特別優秀的還可以學十三經。換句話說,四書五經、十三經在十五歲之前一定要完成,讀夠遍數確實有悟處。十五歲上太學,我聽說,我沒見過,上太學的學生都不用書本,老師帶著他們遊山玩水。讀萬卷書,十五歲以前的事情;行萬里路,十五歲到二十歲,老師帶他去遊歷,行萬里路,開發他的知見。古聖先賢書籍裡頭所記載的,現在到現場去看看。
  所以二十歲參加考試,大成就,縣考秀才,省考舉人,中央政府殿試,皇上做主考官,考進士,都是年輕人,像現在大學生一樣。進士是學位,最高的學位,舉人是第二個學位,秀才是本科生。這個制度在中國用了幾千年,沒出問題。它的成就,世世代代都有個聖賢出現,這成績。唯獨現在沒有了,我們出世到這個世間,就碰到這麼個緣,這個一百年,真正的高賢沒有了。我們應該在這上面多多的反省,認真去思惟,我們前途怎麼辦?再看未來的一百年、二百年,如果像這樣下去,可怕,不是可怕,害怕,真害怕,怕老祖宗東西丟失了。書本不會丟失,現在印刷機械化,很方便,可以大量生產,所以書籍不會丟掉。怎麼丟掉的?沒有人會念了,不認識中國字、古漢語的文字,不會念中國文、文言文,這個麻煩就大了。祖宗留給我們這麼多的寶貝,幫助後人修身、齊家、治國、平天下,成績會超過古人。這一丟失,我們永遠落後了,而且會非常淒慘、非常痛苦。
  現在真正懂得中國文字學的人不多了,我們找了好幾年才找到四個人。我們有十幾個學生,請他來教文字學,目的是什麼?目的是希望傳統文化不能在這個時代斷絕。代表文化的就是《四庫全書》、《四庫薈要》,這是寶。能夠幫助我們每一個人,男女老少,得到幸福快樂的一生,你要不要?家庭和睦幸福,你要不要?事業一帆風順,社會安定,國家富強,世界和平,《四庫全書》能夠幫助你統統得到,就是要你去讀這部書。這部書分量很大,古人已經下了功夫,在這個裡面擷取精華,唐太宗帶頭做的,《群書治要》,它是《四庫》的精華,讀這一部等於你就讀了《四庫》全部。那麼遺憾的,唐太宗這個書取材只到晉代,後面隋唐宋元明清這個六代,是在唐太宗之後的,他沒見到的。現在我們有義務,要把《四庫》裡面,像前面的體例相同,到《四庫》裡頭再把它找出來,《群書治要》續篇,也編五十卷,也擷取五十萬字。將來合起來,正續兩篇,一百萬字,一百卷,就是小《四庫》,真正是《四庫》精華。
  大學文學院學什麼?就學這個就夠了。然後你有興趣,在《四庫》裡找你喜歡的,一門深入,長時薰修,你真正是一代漢學大家、專家。這是我們所嚮往的,我們所希望的,能有這一天。能不能培養?不難,現在我們學生當中就有一個,還不到十四歲。我們教這個小孩,勸小孩讀這些古籍,記憶力好,一篇古文念十遍就能背誦。所以我教他,希望他在十五歲之前把四書五經統統念熟,都能背誦。這就是一個榜樣,他能做得到,人人都能做到,就是要給他機會,要教導他。將來大家都知道老祖宗這個辦法好,把它找回來,國家能復興,世界能長治久安。
  這個末後,念老在此地給我們做的總結,「故知諸佛密藏,本來具足。悟則明現,不從他得,故云:得一乘道,不由他悟」,是真的。我們往後有沒有聖賢出世?有,從這一句裡頭我們就相信。中國古時候,堯舜禹湯、文武周公,他們是什麼人?佛菩薩再來的,都是開悟來的,都是見性的。這些人,還有跟外國很多宗教家、很多專家學者留下來的著作,你去看看,很多想法看法相同。他們沒見過面,不是生在同一個時代,不是生在同一個地區,居然想的、說的、寫出來的都一樣的,證明「得一乘道,不由他悟」。他們這些人都是得一乘道的。過去有,我相信現在也有,未來也有。現在只是咱們把機會喪失掉,小時候沒真幹,大時候沒人教。現在我們把這個信息告訴下一代,勸下一代好好抓住光陰,他能成就,我們對他有信心。這才能復興文化,才能夠把這個地球推進到千年盛世、長治久安,做得到,不是做不到。今天時間到了,我們就學習到此地。

回索引〉〉

370。二O一四淨土大經科註(第三七O集)【日期】2016/9/24【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0370

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第八百六十四頁,第四行看起,第四行:

【真實功德第三十一】

  念老有簡單的提示,「本品續前」,前面菩薩修持,這一品還接著前面,「同明極樂菩薩自利利他之妙德」,文分三大段,第一大段,「先以喻明」,用比喻來說明,第二大段說明「真實功德」,第三大段是「蒙佛讚歎」。我們看第一大段,「自德無礙」,分兩個小段,前面是「德體尊勝」。請看經文:

【其智宏深。】

  『宏』是大,智慧無量是大,智慧透徹是『深』。

【譬如巨海。】

  好比大海一樣,讚歎智慧的深,智慧的廣。接著:

【菩提高廣。】

  『菩提』是梵語,翻成中文是覺,我們常講覺性。既高又廣,高是從豎面說,我們講高深;廣大,從橫的方面說。

【喻若須彌。】

  用須彌山來比喻,『須彌』,念老這個註解裡頭,到時候我們再看到。

【自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。】

  這兩句真正講到自德,自身威德光明。我們這個世間說到光明,都用日月來比喻。極樂世界這些菩薩,他們的身光就超過日月。這是現在外面的。下面說他們的心潔白。就像惠能大師開悟的時候,告訴我們,真心是清淨的,沒有絲毫染污,就是此地所說的潔白,用雪山來做比喻。
  這一小段是德體尊勝。德從哪裡來的?自性裡頭本自具足。惠能大師開悟的時候,五句話第三句,「何期自性,本自具足」,具足什麼?具足無量智慧,無量德能,無量相好,用這三句來形容,就全都包括盡了。
  我們看念老註解。「乃以諸喻,諭極樂菩薩二利之德行」。用比喻來說。下面念老給我們做了註解。「首以大海,喻菩薩智慧之宏深」。諸位要知道,我們在《壇經》上看到第一句,本自具足就是智慧。智慧不是外來的,德能也不是外來的,讓我們感到驚訝的,感到稀奇的,連相好都是自性本自具足。我們這才明白,學佛求什麼?求開悟,悟了,真的是經上所說的萬德萬能,本自具足。不向外求,心外沒有東西,心外什麼都沒有,智慧、德能、相好本自具足。所以佛法,尤其是大乘,完全是向內不向外。這一點我們縱然參不透,要相信。參透,好!透就是悟了,那是阿羅漢,是菩薩,是佛。沒參透的人怎麼辦?要相信,相信佛的話句句是真實,沒有一字一句是騙人的,那我們真的就有福報了。我們只要依教修行,決定是有求必應。為什麼有求必應?因為自性能生能現,只要把業障放下,放不下,能把它制之一處,就是能把它控制住,不讓它起作用,自性裡面的智慧德能它就能向外透。
  人在這個世間,得人身不容易,真不容易!六道輪迴,你怎麼會輪迴到人道?講機會,要輪流多少次才能夠輪到一次人道來?大乘教裡有一句話說「三途一墮五千劫」。不是十萬年百萬年,不是,論劫算的。劫有大劫、小劫、中劫,單單是小劫就夠受的,我們就算經上常說的增減劫,小劫,人的壽命從十歲,平均壽命十歲,一百年加一歲,加到八萬四千歲,每加一歲是一百年,這叫增劫。從十歲增到八萬四千歲,然後再從八萬四千歲往下降,也是一百年降一歲,降到十歲,這一個增一個減叫一個小劫,多麼可怕!那如果你墮到三惡道,想從三惡道出來,需要多久?五千劫,這個增減五千次。我們過去無量劫,未來還是無量劫,只要你沒有辦法超越輪迴。
  輪迴是假的,不是真的,是一場夢。《金剛經》上舉的比喻好,「一切有為法」,有為就是有生有滅,生滅叫有為法,「如夢幻泡影」,像作夢一樣。什麼時候夢醒?五千劫才醒一次,讓你到人間來一趟,其實人間也沒有出六道輪迴。這些情形佛告訴我們,佛不告訴我們,我們不知道,科學家還沒發現。佛慈悲,把事實真相告訴我們,我們都要相信,都要把這些話記住。
  想不想再搞輪迴?如果想再繼續輪迴,那就不說了;如果不想再搞輪迴,輪迴太苦了,有沒有出輪迴的方法?有,我們又遇到了。你看人身得到了,人身裡面最難得的是遇到佛法,遇到佛法裡頭最難得的是遇到淨土。為什麼?佛法也不是容易修的,八萬四千法門,法是方法,門是門徑,八萬四千法門都能成無上道,所以說「法門平等,無有高下」。但是法門對的根機不一樣,利根,那是無量劫修積得來的。我們修積的時間不夠,不足,但是我們非常幸運,好像買獎券中特獎一樣,這特獎是什麼?特獎是淨土法門。淨土法門的殊勝,不論過去有沒有修學,也不論修學什麼法門,你只要遇到了,只具足信願就能往生。往生到西方極樂世界,得阿彌陀佛的護持,得阿彌陀佛的教誨,決定一生證得究竟圓滿,跟阿彌陀佛一樣,跟釋迦如來一樣,證得究竟佛果,容易!
  這個法門就是一生成就,是每個人都可以做到的。海賢老和尚給我們做示現,他一生沒有念過書,不認識字,農民出身,從兒童時代,就跟著大人到田裡幹活,沒有文化,除了農田耕作之外,他什麼都不會。二十歲出家,算他命好,他遇到淨土。師父不是一個普通念佛人,是念佛開悟的人。這個稀有難逢,師父念佛的功夫,念到理一心不亂。理一心不亂什麼境界?跟禪宗大徹大悟,明心見性,是同等的境界,同等的,見性成佛,跟六祖一樣,跟釋迦牟尼佛早年在世間,菩提樹下夜睹明星的境界相同。這個難得。所以師父一看就曉得,這個人是法器,他一生能成就,不亞於自己。所以師父給他剃頭,他出家了,就教他一句「南無阿彌陀佛」,囑咐他「一直念下去」。又說了一句話,「明白了不能亂說,不能說」。這句話我相信他自己不知道什麼意思,但是記在心上。
  這一句佛號念了九十二年,他一百一十二歲往生,二十歲開始念,念一輩子。這個人的長處就是聖學裡面、大乘裡面所說的根器,要什麼樣根器?要老實,要聽話,要真幹,他的確就具足這三個條件,老實、聽話、真幹。這種人到哪裡去找?找不到。正是因為他具足這個條件,老和尚傳真的給他,不傳假的,沒有囉嗦,沒有二話可說,就是一句佛號念到底。他真幹,從二十歲出家這天開始幹。我們有理由相信,三年,不會超過五年,也就是說他二十三歲,頂多二十五歲得念佛三昧。這個三昧並不高,得的是什麼?功夫成片,也就是說,他心裡頭只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外他沒有雜念,沒有妄想,沒雜念,這功夫成片。這樣的功夫就能見阿彌陀佛,阿彌陀佛會給他示現,或在定中,或在夢中,來送信息給他,告訴他你的壽命還有多久,到時候佛來接引他往生,等於說給他授記,功夫成片佛就給你授記,你就知道你什麼時候走。
  他繼續不斷的努力,一點也不放鬆。我們相信五年到十年,不會超過十年,功夫提升了,事一心不亂。功夫成片,給諸位同學說,生凡聖同居土。如果是事一心不亂,生方便有餘土,高了。方便有餘土,是四果羅漢往生的地方,它有九品,最上面的是阿羅漢。事一心再向上提升理一心,就算十年,老和尚四十歲,你看二十歲開始念佛,五年得功夫成片,再五年事一心不亂,再五年到十年,理一心不亂。理一心不亂是什麼?法身菩薩,生實報莊嚴土,明心見性。見性之後,還是一句佛號念到底,往生到極樂世界最高的品位,實報莊嚴土,一生成就,實報土是法身菩薩修學的道場。這個我們要記住。
  我們這一生能成,不是不能成,問題就是自己肯不肯幹,肯不肯老實,老實、聽話、真幹,聽佛的話。黃念老的註解也是佛的話,每一句都有出處,都是經上的話,祖師大德的法語,很少有自己的意見在裡頭,都是用經典,用古大德,取信於現在的大眾。為什麼?現在人好疑,疑心很重。他不用自己的,自己說,人家說你黃念祖算老幾?沒人相信,他引用佛經,引用祖師大德,大家沒話說。這就是真實智慧,無盡的慈悲。佛的話,祖師的話,就是他的話。我們這一生當中能遇到他,難得!現代的人見不到他,他走了,能夠看到註解,跟見他沒有兩樣。
  我跟老居士多次見面,第一次見面在一九八三年,在美國,我在美國講經,他也到那邊去傳法,他是密宗的金剛上師,有同學給我介紹。這個同學念佛的,念老是密宗的大德,把他請來,來告訴我,我說你怎麼又學著兩樣,兩門、三門,這不是一門深入。我就問他,這個大德是誰?他說黃念祖。我過了兩天忽然想起來,李老師,李炳南老居士,跟我提過這個人,他是梅光羲的外甥。梅光羲是李炳南老居士的老師,那我們叫祖師,這是個很聰明的人,修行很有成就的人,而且是夏蓮居老居士的傳人,夏老通宗通教、顯密圓融,他會集這部經,傳這個法門,淨宗法門。所以,我就打電話問美國的朋友,黃念祖是不是梅光羲的外甥?他說是的,我說那請他,那很難得,請他來,我們見見面,就這麼認識的。果然沒錯,不僅是教下的大德,宗門他通,淨宗、密宗根柢都很深,我們能遇到稀有難逢。所以第一次見面之後,我每年到北京,至少是三次到四次,去幹什麼?去看他。大經註解他完成之後,帶了一套,是油印的,帶到美國,油印現在人不懂,在抗戰期間那就很難得,複印,但是那個蠟紙很薄,複印能看得清楚頂多不過是一百多冊而已,所以流通的數量很少,他只帶了一套到美國,送給我了。他給我的時候我翻了一翻,我看到很喜歡,我就問他:「你有沒有版權?」他說:「你問這個幹什麼?」我說:「沒有版權,我就拿到台灣翻印;有版權,我尊重你。」他歡喜,他說沒有版權,我就把這個本子交到台灣,印了一萬冊,第一次印的精裝本一冊,他非常歡喜,那是初稿,以後又修訂過好幾次,修改過很多次,也增加了一些。我們現在看的這個本子,用的這個本子,是最後的校正本。
  這不容易,緣太難遇到了,遇到了不相信、不能接受、不能依教奉行,多可惜!一個遇到,一個往生;十個遇到,十個往生。你相信,往生那麼容易,真正相信,一點懷疑沒有,相信真有西方極樂世界,真有阿彌陀佛,四十八願度眾生是真的,不是假的,沒有絲毫懷疑,往生條件就具足了。念佛呢?念佛的功夫深淺是往生到極樂世界品位,念佛功夫深的品位高,念佛功夫淺的品位低。像前面我們舉海賢老和尚的例子,他三、五年得功夫成片,這個淺,雖然淺,一般人也不容易得到,為什麼?一般人用心不專,世出世間許許多多他不能放下,對他產生障礙,所以他功夫不得力,功夫得力,徹底放下。
  我是二十六歲聽到佛法,三十三歲出家,三十五歲受戒,到八十五歲的時候,才把經教放下了,這是一生最喜歡的,連《華嚴經》都放下。發了個願,這一生有生之年專講《無量壽經》,這一遍一遍的細說,特別著重如何落實,這一點重要,把我往生的標準定到最低,我只希望凡聖同居土下下品往生,就夠了,我就很滿意了,到極樂世界從頭開始。阿彌陀佛是指導的老師,一個老師、一個學生,到西方極樂世界統統如是。阿彌陀佛分無量身,有一個學生就一個化身,化身跟真身沒有兩樣,如同釋迦三千年前,在我們地球上的化身,決定一生成就。時間多久?時間,人人都是無量壽,阿彌陀佛無量壽,我們往生極樂世界,每個人都是無量壽,有的是時間,所以決定一生圓滿成就。
  這個機緣、這個法門,叫易行難信。一切諸佛都說難信之法,我對於這句話,有很深刻的體會,為什麼?這個法門,我學佛沒多久,那時候還沒出家,我就認識懺雲法師,懺雲法師介紹給我,我沒有在意;我在台中跟李老師學教十年,老師至少有六、七次,把這個法門勸我修學,我也是陽奉陰違,沒有去學,年輕,好高騖遠,總是學大經大論。所以《華嚴》我都講過兩次,兩次都沒講完,緣不足,也是眾生福薄,講這個大經不容易。第二次講的在新加坡,有錄影,留下錄影,也只講了我記得好像四分之一不到,我講到十住品,初住講完了,緣就出問題了,不能不離開新加坡,就中斷了。以後在澳洲,澳洲繼續講,一直講到我八十五歲,才真正徹底放下,發了個願,有生之年專講《無量壽經》,專念阿彌陀佛,其他的統統放下。這是什麼?難信!如果我能像海賢老和尚那樣,三十歲,遇到懺雲法師教我這個法門,我就接受,就能夠聽話,就能真幹,那我相信,我今天不是這樣子的,至少功夫成片做到了,現在連功夫都沒成片。
  生到極樂世界,我們現在學的這幾品經,都是介紹極樂世界殊勝,無比的殊勝,讀了之後這地方能不去嗎?要不去,那你就真錯了,應該要發心真去。極樂世界的菩薩我們有分,生到極樂世界,即使是凡聖同居土下下品往生,經上所說的殊勝功德利益統統有,為什麼?極樂世界有品位,四土三輩九品,程度高下不一樣,阿彌陀佛在這辦學校,有小學,有中學,有大學,有研究所,不一樣,但是到極樂世界,待遇受用完全相同,這妙不可言!只要你到極樂世界,那個受用不是你修持的,不是你的功夫,是阿彌陀佛本願加持,等於說到極樂世界享福,那個福是阿彌陀佛的福報,不是自己的。佛給你的你真能享受到,第一個智慧,太重要了!第二個德能,第三個相好,表面上去看,好像跟阿彌陀佛差不多,很相似,統統是阿彌陀佛加持的。阿彌陀佛的恩德說不盡,沒人能報,只有依教修行,在那個地方證得無上菩提,然後也發四十八願,加入阿彌陀佛的團隊,幹什麼?普度十方世界一切苦難眾生,跟阿彌陀佛同心同德,這就對了。
  所以這部經比什麼都重要!夏蓮公、黃念老都說得很好,釋迦牟尼佛末法九千年,就是我們這個時代,我們這個時代之後,還有八千年,這八千年,遇到這部經都能得度。何況我們是在第二個一千年,哪有不能成就的道理?所以要有堅定的信心,一絲毫懷疑都沒有。
  我們看念老底下的註解,「首以大海,喻菩薩智慧之宏深,宏即廣大,如《華嚴》云」。這舉《華嚴經》上的話,「當願眾生,深入經藏,智慧如海」。這《華嚴經》上的話。接著又用須彌山做比喻,「譬菩薩菩提之高妙,須彌山乃一世界之中心」。一個單位世界,一個日月所照的世界,單位世界。須彌山,佛經上這樣寫著的,實際上我們今天的話來說,叫它做銀河系,銀河系的中心。現在的天文望遠鏡很進步,銀河系可以說觀察得非常清楚,銀河像一個碟一樣,兩個碟合在一起,當中厚,稱須彌山就是當中,愈往邊上去愈薄,把這個高處稱之為須彌山,這是一個單位世界的中心。單位世界不是太陽系,是銀河系,翻譯成妙高。
  「《慧琳音義》曰,唐云妙高山」。慧琳法師是唐朝人,他有一本書叫《一切經音義》,就好像佛學字典一樣。這個裡頭有說明妙高山,「四寶所成」,所以叫妙。高,高過眾山,一切山都不能跟它比,所以稱之為高。「或云妙光山,以四色寶,光明各異照世故」。這個四寶,金銀銅鐵,用這個來比喻,世間人稱它為寶,也就是我們今天所說的物質現象。又叫安明山,比較少見,都是佛在經上說的。「明具妙光義,復含清淨無垢義,安者,定也,不動也」,取這個意思。
  「故《宋譯》云」。《無量壽經》有五種翻譯本,最後是宋朝譯的,稱之為《佛說大乘無量壽經》,這個題就是宋譯的題。最早的漢譯的,漢譯的題叫《清淨平等覺經》。所以夏蓮公會集,就是把宋題跟漢譯的經題,題也是會集的,把這兩種合在一起,所以妙不可言,合成《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,成為這個經題,太好了!翻譯得就像佛自己所說的一樣。
  《宋譯》裡頭有這兩句,「堅固不動,如須彌山」。「今以此為喻者,以須彌乃四寶所成,表菩薩之菩提,乃萬德之所莊嚴。山之妙高喻此菩提,更無有上。山之妙光喻其慧光,常照世間。山之安明,安顯妙定,如如不動。明喻潔淨,如寶無垢。威光者,威德之光。此光即智慧之光。《魏譯》作,慧光明淨,超逾日月」。念老所做的這個註解,可以說字字句句都有來由,不是經論,就是祖師大德的法語,足以取證於後世,讓後世人讀他的註解,不生懷疑,所以用這種方法。他總共用了八十三種經論,一百一十種祖師大德的著作,總共是一百九十三種參考資料。
  這些參考資料我看到了,我第一次到北京去看他,到他家裡拜訪。很難得,他請我吃飯。還有不少同修道友,在他家裡看到這些參考書,房子房間很小,一張桌子,旁邊堆的就是這些資料。我就問他,你從哪裡找來的?淨宗這些古大德參考資料很不好找,你怎麼會找到這麼多?找得這麼齊全?他告訴我,自己找的少分,大多數都是有人送來。三寶加持,把這些資料都送給他。那個時候我們印《大藏經》,《大正藏》,我就跟他說,《大正藏》他知道,我說我有多的送一套給你。他說,你看看什麼地方可以放?找不到地方,《大正藏》只有一百冊,分量不多,再就沒辦法容納這一百冊書,住的房子很簡陋,一間房。
  下面我們再接著看。《會疏》裡頭說:「超逾日月者,日月有虧盈,慧光不然」。智慧光沒有虧盈。「日月有出沒,慧光常明」。極樂世界的慧光,是從自性裡頭往外發的,極樂世界那個世界沒有黑夜,換句話說,我們這裡有白天有夜晚,有晝夜,極樂世界沒有晝夜,極樂世界的光不靠日月,不靠外面。阿彌陀佛的光,普遍照耀遍法界虛空界。我們這裡在不在內?在內,只是我們肉眼凡夫煩惱習氣深重,把悟門給堵塞了,所以雖有佛光遍照,我們肉眼看不見。慢慢修行,有天眼就多見幾分,有慧眼,有法眼,等到自己證得佛眼,就全看到了。然後才了解事實真相,真相是什麼?《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」,是真的不是假的。
  我們現在所有一切現象,是不是虛妄?是,佛說的。近代的量子力學家證實了,證實什麼?證實我們這個世界,所有的物質現象全是假的,沒有一樣是真的。物質從哪裡來的?物質從念頭生的。這一點很了不起,為什麼?這一句話證明了,《金剛經》的一首偈子,「一切有為法,如夢幻泡影」,生滅法就是有為法,有為就是有生有滅。我們這邊的物質現象是生滅現象,你看前念滅了,後念就生了,後念跟前念的關係,是完全獨立,互不干擾。為什麼前念跟後念一樣?不一樣,我們看起來是一樣,看走了眼,看花了,你要看到真相,不一樣,找不到兩張畫面相同的。我們能體會到,我們在房間看到這個相是一樣的,前一分鐘跟後一分鐘是一樣的,但是如果我們擴大,看看我們整個校園,這個小城,一分鐘,那就完全不一樣了,如果再擴大到這個地球,更不一樣。所以眼前看到的,相似相續,不是真正相續。老實告訴你,全是假的,沒有一樣是真的。這個要認清楚。
  真正肯定,認清楚了,為什麼?你願意放下了,你能放得下了。你沒有把它搞清楚,以為是真的,當真,你想擁有它,你想得到它,錯了,能不能得到?沒有,不可能。頻率多快?我們今天看電視的畫面,電視畫面上,大家都曉得是波動現象,一秒鐘波動多少次?一百次。早年間,現在沒有了,我們十幾歲的時候看電影,那個電影是動畫。我這個地方還有一段,這就是電影裡面的底片。一秒鐘,一秒鐘它鏡頭開關,打開,這一片在銀幕上,馬上關起來,再打開第二片,一秒鐘多少次?二十四次,二十四張就把我們騙了,眼睛就欺騙了,我們以為是真的了。現在的電視是一秒鐘一百張,進步了。所以一秒鐘二十四張,我們還在電影仔細看,它還有波動現象,有不穩定,現在一百張的時候穩定了,看不出它移動,看不出來了。
  佛告訴我們,我們六根所緣的六塵境界,眼見色,耳聞聲,一秒鐘這個波動多少次?釋迦牟尼佛曾經問過彌勒菩薩,佛提出的問題,心有所念,凡夫心裡動了一個念頭,清清楚楚,動了個念頭,佛問彌勒菩薩,有多少細念融在一起,讓這個凡夫他感覺到,而且感覺得很明顯,起了個念頭,有多少細念?有多少個物質現象?彌勒菩薩回答世尊說,一彈指,時間很短,一彈指,一彈指有三十二億百千念。三十二億百千念,百千是單位,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,這一彈指三百二十兆,我們講三百二十兆。一秒鐘,它波動的現象不是一百次。我們現在眼看色,耳聞聲,六根對外面的境界,一彈指三百二十兆,你怎麼知道它是假的?那一秒鐘能彈多少次?有人告訴我可以彈七次,我大概可以彈五次,我相信,年輕力壯,動作很敏捷的,他可以彈七次。那三百二十兆再乘七,一秒鐘再乘七得出來的是二千二百四十兆,二千二百四十兆次一秒鐘。
  這叫有為法。《百法明門論》上說的有為法,就是我們一般講的世界、宇宙、萬物,佛經上常用的萬物。惠能大師也說「何期自性,能生萬法」。這萬物從哪裡來的?自性變現的。自性變現的頻率太高了,一秒鐘,它的頻率是二千二百四十兆。所以科學家得出的結論,告訴我們事實真相,這個宇宙裡面,所有一切現象都是假的,剎那生滅。再給你講真話,根本就沒有這些東西,這些東西是幻相,假相。這種相它的壽命多長,就是它存在時間多少?是二千二百四十兆分之一秒,是這麼回事情。我,身,不存在;面對這一切萬物,不存在,假的。
  誰知道?佛知道,佛三千年前就講得這麼清楚。量子力學近代二十年,才搞清楚搞明白,所以他們提出一個定律,以心控物。為什麼?物質現象是念頭變現的,沒有念頭就沒有物質現象,念頭是能生這些現象,外面這些現象,無論是物質、精神、自然現象,都是念頭所生。於是乎我們就明白了,我們要想身體健康,你想健康就健康;你說我這有毛病那有痛,你天天想病痛,那病痛就出現了,為什麼?從心想生。明白這個道理,人可以長壽,人可以不生病,人生病了,自己可以用念頭轉過來,來治療,不需要醫藥,不需要打針。我相信再過二、三十年,大概這就很流行,很時髦了,醫院裡沒有人了,醫學院也招不到學生了,每個人都可以用自己的念頭,來改變自己身體,達到健康長壽。
  極樂世界怎麼來的?心現識變,最健康的心理念頭,沒有惡念,還沒有妄念,沒有起心動念,沒有分別執著,是自性圓滿功德顯現。顯現要緣,緣,我們講極樂世界,實報莊嚴土緣是什麼?法身菩薩;方便有餘土,小乘聖者,小乘沒見性,但是對於物質現象,他能放下,他不執著了,他可以做到不分別不執著;凡聖同居土裡,對物質現象執著,還沒有能徹底放下,念佛的功夫還不到,還沒有達到事一心不亂,達到事一心就生方便有餘土,同居土是凡夫往生。即使是同居土,那個世界,也是我們無法想像的,為什麼?純淨純善的變現。從量子力學家告訴我們這些信息,我們能夠體會得到,那個地方是阿彌陀佛四十八願成就的,到極樂世界,凡是到極樂世界的人,即使是邊地往生,也得到阿彌陀佛本願威神加持,因為他業障重,加持他不能完全受用,只能受用一部分,還有一部分受用不到,極樂世界狀況。
  我們再往下看,「日月不照心內,慧光能照。日月不周,慧光周遍故」。這就是日月跟智慧光,跟自性裡頭的智慧光相比,還是不相同,自性智慧光圓滿,日月還有欠缺。所以這經裡頭有這麼兩句,『自身威光,超於日月』。極樂世界除自身放光之外,所有物質現象都放光,物質現象是隨心所欲,想住什麼樣的房屋,它就現什麼樣的,不需要人工,隨著念頭它就現相,所現的相全有光明,所以極樂是光明世界,日月都不能相比。
  下面說雪山,這個雪山是比喻,就是大雪山,「南瞻部洲,此山特高,冬夏積雪,故名雪山」。這個在過去,一般人看到喜馬拉雅山,稱之為雪山,行不行?不能說行,也不能說不行,說行與不行,是世間人的觀察,而佛菩薩說行、說不行的時候,那是佛菩薩的看法,佛菩薩看到的,跟我們看到的不一樣。佛在經上常常引用,因為世尊出世,就是現在尼泊爾這一帶地方,正是喜馬拉雅山的南面,北面是西藏,西藏高原,佛常常引用這個山,因為在我們一般人居住這個地區,最高的山稱之為須彌,須彌也有這個意思,無論在哪個地方,這個地上最高的山就稱須彌,須彌是個通稱,並不專指哪一座山,這個意思也非常好。
  這上面,憬興說,憬興法師,他老人家所講的,「定能滿德,如雪山故」。這兩句話,下頭一句是比喻,上面這四個字很重要,滿是圓滿,什麼圓滿?理事無礙、事事無礙,就是圓滿。極樂世界確實,在我們這個世界要修定。德是功德,功德無量無邊,圓滿的功德是什麼?是定,真正大修行人,修積圓滿功德用什麼?用禪定,禪定為什麼能得到圓滿的功德?圓滿功德是自性本具的,不但「定能滿德」,這個德的意思很廣,包括智慧、德能、相好,統統包括在裡頭。定是打開自性的鑰匙,你拿到這個鑰匙,你就能把自性門打開了,自性裡面本自具足的萬德萬能,無量智慧、無量德能、無量相好,統統都現前了、都圓滿了,定重要!佛教的名詞叫三昧。門有八萬四千,再擴大無量法門,這無量法門包括所有宗教,包括十方所有的世界,包括無量無邊無數的諸佛如來,都是自性現的,都沒有離開自性,所以本自具足的意思深廣,沒有邊際,這是我們要知道的。
  佛法達到究竟圓滿,就是回歸自性,極樂世界最後回歸自性,不回歸自性不圓滿。回歸自性是什麼?常寂光淨土,常寂光就是自性,寂就是定,光就是慧。實報土有現象,常寂光沒有現象,這是四土裡面最殊勝的、最高的。所以入常寂光,跟常寂光融成一體,回歸到常寂光,好像我們這個講堂,有十幾盞燈,你這個燈亮了,光跟一切燈光融成一體,分不開了,你的光中有一切光,一切光中有你的光,這個裡頭沒有物質現象,沒有起心動念,沒有心理現象,也沒有自然現象,什麼都沒有。
  常寂光能現一切剎土,遇到緣它就現。遇到菩薩,法身菩薩,就現實報土;遇到三賢菩薩,阿羅漢,就現方便有餘土;遇到六道凡夫,就現六道十法界。這個東西有沒有?不能說有,不能說沒有,你說沒有,它能現;你說有,即使現也不存在,不是說不現它不存在,現也不存在。為什麼?像彌勒菩薩所說的,我們現前六根所見的、接觸的,一秒鐘生滅多少次?二千二百四十兆次,我們連概念都沒有,誤會以為是真的,還在這個裡頭,還有得失、還有求,甚至於還有爭,爭權奪利。不知道全是假的。但是你造作善惡業,必定有善惡報,往生到極樂世界,果報沒有了。沒有離開六道輪迴的,沒有離開十法界的,果報是決定免不了。
  為什麼要造業?答案有,不知道事實真相,造業;知道事實真相,不造業了。就是不知道事實真相,所以迷在幻相裡頭,作夢,把夢當作真的,迷在夢裡頭,知道作夢就不會迷了,就統統可以放下。
  定能滿德,這一句非常重要。修行,定是什麼?定就是放下。我初學佛的時候剛剛接觸,很幸運的,有一位老居士給我介紹章嘉大師,這個老居士是蒙古的一個親王,滿清時代的親王,章嘉大師的弟子,他帶我去見大師。我那時候見面,向他老人家請教,我說我從方老師那個地方知道佛法殊勝、佛法高妙,我向他請教,佛法裡頭有沒有方法能叫我們很快契入境界?我問這個問題。大師看著我,我也看著他,我們這兩個眼對看,看了半個多鐘點,一句話也沒得說,我在等,等答案。這種教學法從來沒遇到過,我搞到十幾年之後才明白,我們年輕,心浮氣躁,心浮氣躁不給你講話,為什麼?講話沒用,你聽不進去,一定要整個心情完全定下來才給你講。半個小時我們是等於入定了,境界現前,定下來,老師說有,說了一個字,有。他說有,他在定中,我們不行,我們這個有又浮躁了,浮躁氣又帶起來了,他又不說了,這下大概等了有十分鐘,前面一次三十分鐘,十分鐘再定下來,告訴我,看破放下。你看就這麼簡單,差不多用了一個小時的時間才告訴我,要是沉不住氣的人就跑掉了,再不聽你的了,我們還能沉住氣,不走,賴在那個地方等第二句話,看破放下。老人不用佛學名詞,佛學名詞在教下是止觀,看破是觀,放下是止,他要講止觀我們聽不懂,這佛學名詞聽不懂,他換一種方式來講,讓我能聽得懂,能夠理解,有個概念,這是智慧。然後告訴我,看破幫助放下,放下再幫助看破,從初發心到如來地,就是這個方法。把教下所用的方法,很簡單,很短的時間,就講清楚、講明白。
  看破,這學教,教幫助你看破,但是如果你不放下,你提升這個,你再上不去了,上去之後再放下,馬上放,就不斷的向上提升,這個方法妙。一般人不相信,不相信他永遠不能提升,一生,幾十年,他都停在一個階段,不能向上爬一步,那就是什麼?不肯放下。我們一般講業障、習氣,業障很深,習氣很重,放下就提升了。
  下面「又《會疏》曰:以戒德喻雪山。戒德清淨,如大雪山。常潔白,能照眾生,令清涼故」。這些話好懂。戒,這個字重不重要?看到這個字就想去學戒去了,學得不像,為什麼?戒主要的就是教你放下,放下之後,再教你提起。放下是小乘戒,提起是菩薩戒,菩薩戒比小乘戒高,菩薩戒是無住生心、生心無住,無住就是放下,心裡乾淨,一塵不染;生心,生大慈悲心,為一切眾生講經教學,雖然生心跟無住同一個境界,無住原來就是生心,生心原來就是無住,這是大乘菩薩,所以他在定中。他教化眾生沒有被染污,就像釋迦牟尼佛一樣,講經說法四十九年,最後入般涅槃告訴大家,誰要說他講經說法就是謗佛,他一生一個字也沒講到。這個境界高,一般人不容易體會。學佛要學這些,斷一切惡,修一切善,都是做榜樣給眾生看的。教學的方便有多門,「歸元無二路」,我們今天歸元,是用一句阿彌陀佛,信願持名。我們求生極樂世界,在極樂世界完成道業,圓滿成佛。到那個地方,有阿彌陀佛這麼好的老師,來指導我,來成就我,不到極樂世界,你沒有這個機會。別的世界諸佛如來,他度有緣人,你跟他沒有緣,他不教你。阿彌陀佛要求的條件最低,只要你相信,只要你肯來,他就接引你往生。往生到極樂世界,他真是以圓滿的大智慧、大德、大能加持你,幫助你早成佛道。彌陀的恩德,一切諸佛都說不盡,所以遇到了,千萬不能錯過。
  下面《淨影疏》裡頭說得好,「雪山顯其定淨。諸德皆淨,名等一淨」。這個等就是平等,「等者平等,一者一如,淨者本淨」。惠能大師說的,何期自性,本自清淨。「其心本淨,故潔白如雪山;其心一如,故如雪山之不動;其心平等,故三無差別,一色純白。」這個三無差別,心,佛,眾生。句句給我們說真話。
  我們再看下面這一句:

【忍辱如地。一切平等。】

  要學,像大地一樣,地能載一切物,平等的載物,決定沒有起心動念,決定沒有分別執著,這叫忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜是什麼?是自性本有的大德大能。能忍,沒有不成就的,凡是修行不能成就,就是沒有忍辱。辱是最難忍的,過去翻譯的時候,佛經上只有個忍,沒有辱,這是翻經的法師加上去。因為中國讀書人,把這個看得很重,說士(讀書人)可殺不可辱,殺頭沒關係,侮辱不能忍。所以就用辱來翻這個名詞,辱都能忍,那還有什麼不能忍?你有多大忍辱功夫,你的境界可以提升到哪一個層次。忍辱用大地來做比喻,一切平等。我們要學,平等像大地,沒有分別,一切平等。

【清淨如水。洗諸塵垢。】

  用水來做比喻,水清淨,把這些塵垢洗乾淨。

【熾盛如火。燒煩惱薪。】

  地、水、火、風,四大。要把煩惱燒掉,煩惱好比柴火。『熾盛』,要像火一樣,猛火把這些煩惱全燒掉,統統放下。 【不著如風。無諸障礙。】
  『不著』就是不分別,不執著,像風一樣,無有障礙。這幾句經文要認真學習,學忍辱,學清淨,學熾盛,學不著。
  我們看念老的註解。「忍辱如地,是以大地喻平等忍辱,平等即離諸分別」。菩薩做到了,阿羅漢還做不到。阿羅漢只有放下執著,於一切法不執著了,他還有分別。菩薩功夫深一層,菩薩不分別,所以得到平等。我們經題上,清淨是阿羅漢,平等是菩薩,覺是成佛,覺就圓滿了。所以這三個果位都在經題上。念老引《往生論註》,曇鸞法師註的,這裡頭註得好。「釋心業無分別云」。心,無分別心就定了,心就現前了。「如地荷負,無輕重之殊」。像大地載物,不分輕重,平等。「大地載物,重者輕者,同一負荷,無所揀擇,無有分別」。取這個意思,比喻「菩薩忍辱之德,遠離一切彼我、恩怨、違順之別」。這幾句重要,一般人都犯這個毛病,為什麼?有彼我之分、有恩怨之別、有違順之受,這就生煩惱,不生智慧,如果生智慧就得到清淨平等。在哪裡得到?在彼我裡頭得到,在恩怨裡頭得到,在違順裡頭得到,得到的清淨平等,那是真的,不是假的。佛法修學講功夫,什麼是功夫?這是真功夫,無有一法不平等,統統是自性所現的,能大師所說的,「何期自性,能生萬法」。萬法就是全宇宙,整個宇宙裡頭的一切法是自性變的,這句話說明什麼?說明我與萬法是什麼關係。佛說的你相信嗎?佛說的一體,一切法不離自性,離自性,一切法不會現前,不存在。凡是你眼見的、耳聽的、身體所接觸的,你的感官上所接受的,全是自性起作用,離開自性一法不可得,一體!
  每天看電視,看電視能不能成佛?問題是你會不會,禪宗說的會麼?會,看電視能成佛,看電視能得三昧,看電視,能把一切大經全部了解,為什麼?你平等、你清淨了,清淨心、平等心,看電視不著相,知道那是假的,你不要去接受它,全是假的,沒有一樣是真的,今天我們六根對著六塵境界,全是假的,跟電視沒有兩樣,電視時間短,我們看出來了,它的波動現象密度更大,我們現在也明白了。明白,如何去證得,那是功夫,證得就是在這幾句經文上,好好的學,真的就能契入境界。
  我們把這下面念完,這一段,這個段落很清楚,「喻菩薩忍辱之德,遠離一切彼我、恩怨、違順之別。清淨如水,菩薩清淨,猶如淨水,能洗除種種塵勞垢染,故云洗諸塵垢。熾盛如火,燒煩惱薪。火喻智慧,薪表煩惱。菩薩智慧猛利,熾盛如火,斷除煩惱,如火燒薪。不著如風。風性流行,一切無住,亦無執著」。這就是重點在這兩句,「以無著故,行諸世界,自在無礙,如風行空。」在這個世間,周遊世界、周遊列國就像風一樣,對這個世界沒有一點執著,不但沒有執著,還沒有分別。別人問,有分別答覆你,答覆完了,分別就斷了,就放下了,恢復清淨平等覺就對了。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

回索引〉〉

371。二O一四淨土大經科註(第三七一集)【日期】2016/9/27【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0371

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶,大家請坐:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第八百六十六頁最後一行,科題,「庚二,利他德大」。前面一段說明「德用自在」,德用自在裡頭頭一句,「忍辱如地」,這一句非常重要,德行都是從這個地方建立起來的,如果不能忍就不能成就。菩薩六波羅蜜,第一個是布施,布施是修德、積德,第三個就是忍辱,如果沒有忍辱,德不能累積,雖然修,隨時就報掉了。所以忍辱才真正叫積德,德愈積愈厚,愈厚愈殊勝,能得到自在,利他就更不必說了。今天我們看「利他」這段經文:

【法音雷震。覺未覺故。雨甘露法。潤眾生故。曠若虛空。大慈等故。如淨蓮華。離染污故。如尼拘樹。覆蔭大故。如金剛杵。破邪執故。如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】

  經文不長,但是句句都非常重要,是我們修學在日常生活當中不能夠缺少的,要時時刻刻提醒自己。我們看念老的註解,這一段他註得很長。『法音雷震』,「經云佛語梵雷震,雷音遠聞,震驚世間,以喻法音,能覺群迷」。這幾句話,佛語是佛說法,佛教化眾生,佛語清淨,用梵這個字代表,佛能幫助我們開悟,這就像雷震,把悟門打開了,震驚世間,能覺群迷,目的就在這一句。怎麼能覺?這一句話我們要重視。我們聽經聽了不少年,講經也講了不少年,聽經有覺悟嗎?講經能幫助別人覺悟嗎?佛能做得到,菩薩能做到,我們做不到。不但不能覺他,連自覺都有問題。這是什麼原因?我們不能不知道。不知道,這一生很容易空過,來生依舊搞六道輪迴,這是一樁非常可怕的事情。
  佛法跟世法不同的地方,就是佛能夠幫助我們在這一生當中脫離輪迴,這是大事,頭等大事,沒有比這樁事情更重要了。這就是佛法殊勝之處、佛法超越之處。幾個人能超越?理上講,人人有分;事上講,有分的人不多。這什麼原因?佛法教導我們,因、緣、果,這三個字要認識清楚,緣是緣分,因,一切眾生本來是佛,一切眾生皆有佛性,這是平等的。雖有佛性,但是這一生迷了,不僅這一生迷,生生世世都迷,迷得很嚴重。怎麼知道很嚴重?六根接觸六塵境界,起分別、起妄想,或者我們說起心動念,就是迷。迷再加深,不但有起心動念,還有分別、還有執著。起心動念沒造業,沒有善惡,分別執著就有善惡了,善感三善道,惡感三惡道,這就出不了六道輪迴。誰有本事見色聞聲,六根接觸六塵境界不分別、不執著,這是真修行、真功夫。凡是成就的人,他有起心動念,起心動念沒善惡。
  但是分別執著就有善惡,他分別什麼?他執著什麼?他分別執著阿彌陀佛,好!這就對了。一天到晚,起心動念是無量無邊,跟著就分別執著,但是幾個念頭是回歸到阿彌陀佛。為什麼要回歸阿彌陀佛?唯有阿彌陀佛這一念能幫助我們脫離六道輪迴。這一念不可思議,這一念與佛相應、與法相應。真正能相信的人不多。所以我們想到這個地方,也就想到夏蓮居老居士,遇到淨土法門生大歡喜心。這個歡喜至少讓我們能感覺到的是一個多星期,你看他歡喜、他快樂,他樂的什麼、喜的什麼沒有人知道。遇到淨土法門,生生世世沒遇到,所以沒有能夠脫離六道輪迴,這一生遇到淨土法門,好!保險出三界。為什麼?這個法門帶業往生,他歡喜就歡喜這條,帶業,我的煩惱習氣不斷,也能到極樂世界,生到極樂世界就是脫離六道輪迴,永遠離開了。到極樂世界決定成佛,不管時間長短,那個無所謂,總而言之,你決定在那裡成佛,這歡喜。
  我們遇到了,歡喜心生不起來,什麼原因?出不去。可是夏老慈悲,他在方便門裡頭又找到一個方便門,教導我們,這就是五念簡課,《淨修捷要》。我遇到這個法門生歡喜心,為什麼?如果沒有這個法門,念佛念到功夫成片不容易,幾個人念佛功夫成片?不成片往生沒把握,完全靠臨終一念,臨終一念最後一念是阿彌陀佛,決定往生;最後一念不是的,這一生的機會又錯過了,你這問題多嚴重。那我們念簡課好,簡單,真的是帶業往生,它時間短,方法巧妙,不讓妄想能夠滲透進去,這就是它無比殊勝的功德,時間不長,三十二拜。加上觀想,功夫得力了,再加上迴向,擴大心量,不但自己得利益,也能幫助一切眾生,殊勝當中更殊勝。這個《淨修捷要》是夏蓮居老居士修學淨土的心得,他慈悲,傳給我們了。我們只要抓到這一本,既簡單又容易,保證我們一生往生,怎麼不生大歡喜心?
  法音現在愈來愈少了,講經教學的人沒有了。講經教學可以長壽,你要不要?我是不想長壽,這個世間太苦了,從很小的時候就知道很苦。沒有想到遇到佛法,章嘉大師教我學釋迦牟尼佛,我學釋迦牟尼佛,得到一般人最喜歡的、最重視的健康長壽。我的壽命四十五歲,又延長四十五,往後還不曉得哪一天阿彌陀佛來接引我,現在還沒通知我。如果為健康長壽,發心,我們發這個心是李老師教的,老師很慈悲,看到我們這幾個年輕人,有十幾個人,沒有福報,壽命很短,教導我們講經教學。他開一個經學班,在台中蓮社,我們參加這個小班學講經教。真幹的壽命延長,不是個個延長。這什麼原因?與發心有關係。我們發個心,活一天幹一天,幹到命終為止,留下來了;沒有發這個心的時候,這關還是沒過去,這是事實,我們要相信。
  心要清淨,心要平等,心要廣大。不但度自己,我們要怎樣把佛法承傳下去,我們做繼往開來的工作,上一代傳給我們,我們要傳給下一代。傳給誰?傳給有緣人。有緣人到哪裡去找?找不到,唯一的方法,求三寶加持。我們到無可奈何的時候,只有求佛菩薩加持讓我們遇到。這兩年,我們想像不到,遇到這個地方的校長休斯教授,他希望我們合作辦漢學院,培養儒釋道的人才。所以漢學院底下四個學系,漢文是著重於文字、文言文,有儒、有道、有佛。我們在這裡面培養儒釋道的傳人,這個願心大,這個願深、這個願廣,要時間。要時間就得要長壽,沒有壽命這個事情不能做圓滿,做圓滿要壽命。我發心,我們壽命延長了;你發心,你的壽命延長了,每一個參與這個工作的人員人人長壽。這個工作要能看到效果至少要二十年,要承傳下去那要三、五十年才能看到效果。這就讓我們想起,「法音雷震」,將來佛有傳人、儒有傳人、道有傳人,才能夠『覺未覺故』。這些人已經覺悟了,覺悟了之後要覺他,自覺之後要覺他,要幫助別人開悟。
  『雨甘露法』。這個「雨」是降下,從上降下,像天降甘露一樣,這是度眾生。現在的社會需要什麼?需要聖賢的教誨。首先,需要相信聖賢教誨,再提升,喜歡聖賢教誨,能夠把聖賢教誨做到,文化就不會中斷,這個功德很大,大到我們無法想像。受益,眾生,一個地區眾生受利益,一定會影響全球,全球眾生都得利益,這功德多大!這個地方要提醒大家,不求世間福報。為什麼?世間福報有限,我們要求出世間的福報。出世間福報求什麼?求往生淨土,求親近阿彌陀佛,就對了,那就圓滿功德。所以佛在此地教我們,我們以法音、以甘露覺悟眾生。甘露是比喻佛的教法,「甘露使人起死回生,佛之教法能令眾生永斷生死,得大涅槃」,這幾句話重要。四四十六個字,真的不是假的,沒有一個字是欺騙人的,佛之教法能令眾生永斷生死,得大涅槃。我們遇到佛法,能不認真學習嗎?
  今天最嚴重的問題,就是佛法沒有人說,一般人對佛經很不容易理解;再有一種是誤會,認為佛教是宗教,宗教是迷信,遇到了,不能接受,不能奉行,等於沒遇到。這個世間財色名利,確確實實有很大的誘惑力量,幾個人能夠躲過?幾個人能夠不受誘惑?我們自己的同學,跟我十幾年、二十年、三十多年的,還是受誘惑。
  這就說明什麼?說明煩惱習氣太重,不是這一生累積的,多生多劫,生生世世,愈染愈深,愈嚴重。所以雖然聖教擺在面前,甚至於天天還讀經,天天還拜佛,天天還幹壞事,這是現在的情形,多麼可怕!它起作用,起什麼作用?讓不信的人看到的時候,他那個心就更是偏邪到一邊去了,你看學佛的人不就是這樣的,說的是這個,幹的是另外一套,說的是假的,幹的是真的,對佛法產生很深的誤會。多年學佛的人看到這個樣子,他也把佛法丟了,佛法是假的,騙人的,真的有理都說不清。這是一群人,這一群人不少數,人數很多。真正修行,把生死擺在第一樁,把往生擺在第一條,不多。什麼原因?他受苦受難受得不夠,所以很容易受誘惑,高名厚利現前,忍不住了,不知道三途門敞開了,不久你就進去了。人要能想到這裡就害怕了。所以,現在什麼教育最重要?因果教育最重要,你要相信善有善果、惡有惡報,就不敢了,才能幫助你遠離誘惑。
  念老註解裡頭說,「雨者,如天降雨,普潤三根,故云潤眾生」。下雨天雨水落下來,這三根是比喻上中下三根,大根器的人受利益的多,像大樹,它吸收的水分多;中根像小樹,它需要的水分少;下根像花草,它需要的東西最少了。天降雨是平等的,沒有大小中的分,但是花草樹木能夠得到滋潤有多少的不相同,這就叫潤眾生。「法華經》曰:我為世尊,無能及者。安穩眾生,故現於世。為大眾說,甘露淨法。其法一味,解脫涅槃。」佛說的法是一味,但是眾生聽起來不一樣,佛以一音而說法,真的不是假的,說而無說,無說而說,眾生隨類各得解,每個人聽到的不一樣,受利益不相同。那就是人的根性不相同,有大根性、中等根性、下根,上中下三根統統都得益,得益不一樣,上根的大徹大悟,中根的大悟,下根的小悟,這是從利益上來說。
  「《佛地論》曰:如來聖教,於諸外道一切世間邪劣教中,最為真實。」誰相信?誰能接受?誰看到這幾句經文能不懷疑?能接受、能不懷疑的,這叫法器,是佛教學的對象。如果看到這樣的經文,心裡生懷疑,沒有在意,沒有放在心上,讀過就算了,緣不成熟,善根福德薄的人,這也是事實真相。下面接著說,「殊勝清淨,猶如醍醐,亦如甘露,令得涅槃」。這用比喻來說,一切經教,無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下,都是殊勝清淨。醍醐是比喻,天人飲料當中最好的飲料。是什麼?道源老和尚當年在世,他第一次到印度去朝聖,那是個講經的法師,到印度去想看看兩樣東西,一個就想看看醍醐,醍醐是什麼?佛常常用醍醐灌頂;另外一個,菴摩羅果,這佛在經上常常說的,不知道這是什麼東西,到印度找印度人。醍醐有,現在還有,而且還不少,菴摩羅果到處都是的,找到,到面前一看,恍然大悟,菴摩羅果,台灣人叫芭樂,這解決了,問題解決了。醍醐是什麼?西方人吃的沙拉,奶製品裡頭的,他一看是這個,這常常吃,常常吃都不知道。佛在講經的時候常常引用這個來做比喻。上之經論顯「雨甘露法,潤眾生故」之意。
  下面說,『曠若虛空,大慈等故』,「是以虛空,喻菩薩之平等大慈。如虛空之寬廣無際,故曰曠,以喻慈心廣大,虛空無著」。一般宗教裡面,讚美神愛世人、上帝愛世人,佛經裡面講佛菩薩大慈大悲,一個意思,沒有兩樣。這個愛心沒有形相,我們眼睛看不到,耳朵聽不到,也聞不到、也摸不到,它在不在?在。在哪裡?一切處、一切時它都存在。我們這個地方有沒有?有,它充滿了。我們為什麼一點感覺沒有?我們迷得太深,你沒有感覺到。到什麼時候有感覺到?證阿羅漢果的時候感覺到,權教菩薩感覺到,實教菩薩就得受用,不但感覺到,得受用,確確是得佛菩薩慈悲加持。我們沒有感覺,有沒有得到這個利益?有。得到這個利益,為什麼沒有明顯的覺察到?我們的業障太重,煩惱太深。人要能夠把不善的念頭放下,不善的言論、不善的行為統統放下,放到有一定的程度,佛菩薩加持力你就有明顯的感覺到,真的不是假的。
  平等大慈,佛經上常講「無緣大慈,同體大悲」。緣,我們今天講條件,佛的慈悲無條件的,平等對待一切眾生,十法界,從佛法界到地獄眾生,平等的慈悲。如果要沒有平等慈悲、平等加持,三惡道的眾生那就太苦、太可憐了。我們學佛亦如是,每一個人都得佛菩薩加持,圓滿的加持,我們能感受到的,是自己的業力,自己造的業輕一些、小一些,感觸多一點;自己造業重,感覺不到。諸佛菩薩,我們造極重的罪業,五逆十惡,他還是平等加持,他不會說:你造的罪業重,我就不加持你,那個積善的、積德的多,我就加持他。那是凡夫,他還有分別、還有執著,要知道佛菩薩沒有分別執著,平等慈悲、平等加持。
  底下,念老引用《魏譯》這句經文,也是解釋「曠若虛空」。《魏譯》,這是五種原譯本裡面的一種,康僧鎧的本子,「猶如虛空,於一切有」,這個有就是有為法,《金剛經》上說的有為法,「無所著故」,於一切法有,無所著,這是覺迷不一樣的地方。於一切有,這個有就是《金剛經》上講的有為法,有為法就是生滅法,有生有滅。無所著,這是菩薩的功夫,他不執著,這是我們應該要學的。真正學佛的人,這很重要,六根接觸六塵境界清清楚楚、明明瞭瞭,這是對的,不要去執著它,不要去分別它。為什麼?不可得。我們同學都知道,我常常提醒同學們,彌勒菩薩告訴我們,一彈指三十二億百千念,說明什麼?說明不可得。既然不可得,你執著就錯了,不可得就應該放下。一切有就是一切萬法,於一切萬法都不要執著。為什麼?「猶如虛空」。
  現在用電視做比喻更恰當,電視畫面有,但是,當體即空,了不可得。這個相,畫面的組成,一秒鐘一百次的生滅,也就是電視顯示的畫面是百分之一秒,那我們事實上,我們現在感官裡頭、境界裡頭,要照彌勒菩薩所說的是二千二百四十兆分之一秒,單位是兆,不是萬,你怎麼知道它是假的?我們這句經文念的遍數多了,念熟了,隨時隨地都能覺察。如果我們對這一法起心動念,想執著它、想擁有它,馬上就想到彌勒菩薩這句話,我們對於佔有的念頭就沒有了。看清楚、看明白是性德,是般若智慧;不分別、不執著,這是功夫,是禪定的功夫,戒定慧的功夫。這樣學習我們進步會很快,向上提升得很快,愈向上提升愈自在,真有受用,心地清淨,一塵不染。
  《行事鈔資持記》裡面也有這兩句話,「無所著者,離塵染故」。染就是染污,不為外境所染污,這叫真修行,這叫真功夫。離,知道它是假的,不需要離開,知道它是假的,知道它不是真的,就行了。念老給我們總結一句話,「故以虛空之無著,表慈心之平等」,佛菩薩大慈大悲,就跟此地所說的一樣,佛心平等,沒有分別、沒有執著。
  『如淨蓮華』,清淨的蓮花。「蓮華出污泥而不染,蓮生泥中,表不捨眾生」。這是為什麼佛教用蓮花來表法,佛菩薩無論是站著、坐著,下面總是畫一朵蓮花,就表這個意思,出污泥而不染。那個污泥是什麼?污泥就是六道輪迴,輪迴的眾生六道裡頭染著,就是分別執著,而且分別執著非常嚴重。我們從這些地方看到業力淺深,淡薄的,業力淺;堅固的,業力很深,果報很可怕。所以教導我們離染污。
  『如尼拘樹』,「尼拘乃梵語,是樹名,中國無此樹,譯作無節樹、縱廣樹」。《慧琳音義》第十五卷裡頭有這麼一段記載,「此樹端直無節,圓滿可愛」,熱帶地區有,「去地三丈餘」,很高,「方有枝葉」,它的枝葉長在很高的地方。這個樹幹是直的,「其子微細,如柳花子,唐國無此樹」,這是唐朝人寫的,唐國就是中國,中國沒有這種品種。又引《罪福報應經》說,「尼拘類樹」,這一類的樹,「高二十里」,《罪福報應經》裡頭的,「枝布方圓覆六十里,其樹上子數千萬斛」。這些都是經上說的。像這些數字我們很難理解,我們不相信地球上有這麼大的樹,高有二十里,覆蓋能蓋六十里。像這些經文,我們在講經的時候參考老居士的註解,我們可以把它省掉,凡是容易引起爭論的。它是不是真的?我們相信是真的,不是在我們這個世間看到的,星球很多,別的星球上有,我們這個星球上沒有,有相同的,也有不相同的。現在科學愈昌明,對於這個解釋就愈來愈廣,跟古人不一樣。
  著重在它的比喻,佛說這什麼意思?比喻「菩薩於諸眾生廣作庇蔭」。菩薩的愛心,菩薩幫助眾生離苦得樂,就像這種大樹一樣,它能夠遍覆一切苦難眾生,常常把這些苦難眾生放在心上,有緣遇到的時候就會伸出援手幫助他。緣成熟了,什麼叫成熟?他對於佛菩薩的話深信不疑,那就要勸他往生淨土,一生圓滿成就。如果不能接受,接受其他的經論,那就是八萬四千法門,一定要用跟他根性相應的,他喜歡的,教他,不著急,慢慢來,慢慢提升。像我們年輕,知道佛法,對佛法實際上非常羨慕,對經教非常歡喜,對淨土宗不能接受,都認為哪有這麼便宜的事情,這大概是釋迦牟尼佛對那種下下根人用的方法,不是對我們的,我們產生這個錯誤的見解。等到我們大乘經裡面讀多了,才曉得佛經句句真實,沒有一句話是妄語,於是才真正能接受,能生歡喜心,能夠把大乘經教統統放下,專學《無量壽經》,專念阿彌陀佛。我們也相信,一半是自己多生多劫的善根慢慢成熟,再一半是得佛力現前的加持,歡喜接受。
  下面是解釋金剛杵,「金剛杵,梵語伐折羅,原為印度兵器,密宗用為法器,表堅利之智慧」。金剛表智慧,它是印度武器裡面的一種,古代的武器。密宗手上拿的鈴杵,金剛杵,這個金剛杵代表智慧,表堅利的智慧。《大日經疏》第一卷裡面說,「伐折羅是如來金剛智印。又云:譬如帝釋手執金剛,破修羅軍」。比喻,帝釋就是忉利天主,忉利天主,也有人發動對他戰爭,那就是阿修羅,所以說破修羅軍,這是用金剛杵這種武器來對付修羅。在這個地方,「諸執金剛亦復如是」,這些菩薩手執金剛表智慧,智慧才能破除煩惱,才能化解災難。
  今天我們這個社會不安定,要用佛法說,像阿修羅這些,不少,出現在世間。佛在經上說得很清楚,欲界天有阿修羅,人間有阿修羅,畜生也有,餓鬼道也有,只有色界天以上沒有阿修羅。所以修禪定生色界天,初禪、二禪、三禪、四禪,這個沒有阿修羅。欲界有,欲界六層天都有。這是在人道修的大福報,有福、有德,有福德,沒有智慧,喜歡爭論、競爭、鬥爭、戰爭,喜歡幹這個事情。那我們就明白,我們常常看到新聞報導,發動的那些戰爭,誰在那裡操縱?修羅。修羅有很大的福報,所以能夠對付欲界天,在欲界天發動戰爭。這樣說起來欲界天也不太平,要過太平無事至少是色界天。色界天得修禪定,得初禪生初禪三天,二禪、三禪、四禪,四禪有九天,這些佛在經上說得很清楚。
  《仁王經念誦儀軌》上卷裡面說,「手持金剛杵者,表起正智,猶如金剛」。《金剛般若波羅蜜經》,金剛是比喻,般若是法,比喻這個法像武器裡面金剛一樣。《諸部要目》裡面,「不持金剛杵念誦,無由得成就。金剛杵者,菩提心義。能壞斷常二邊,契中道。中有十六菩薩位,亦表十六空為中道。兩邊各有五股,五佛五智義,亦表十波羅蜜,能摧十種煩惱,成十種真如,便證十地。故知金剛杵表金剛正智,能退魔軍,斷煩惱,得成就」,這段文裡頭最重要的就這幾句話。佛經裡頭用金剛杵表金剛正智,真實智慧,禪宗所說的大徹大悟、明心見性,表這個意思。智慧開了之後,這一切障緣磨難都沒有了,縱然遇到,你很順利通過,為什麼?不沾染。智慧重要,人有智慧,煩惱就沒有了。
  實在講,煩惱跟智慧是一體的兩面,正面是智慧,反面是煩惱,所以佛家說煩惱即菩提,菩提跟煩惱是一樁事情,覺的時候是智慧,迷的時候是煩惱。覺悟了,轉煩惱為菩提,像我們前面所說的財色名利,對於菩薩來說,菩薩不沾染,財色名利從心理上消失了,外面的境界他遇到了,若無其事。你要問他,為什麼你不執著、你不需要?「當體即空,了不可得」,他知道真相,不造業。世間人執著,堅固的執著,他能不能帶走?壽命到的時候一樣也帶不走,一場空。他做鬼還想著、還念著,念著怎麼樣?念著他捨不得離開他的家、他的房子、他的財產,捨不得離開,必須要經過很長很長的時間他才離開。這事情真有,不是假的,佛給我們說的是真話。我們要相信,決定不能迷惑。所以要看得破、要放得下。
  修行就這四個字,這四個字章嘉大師傳給我的,我第一次跟他見面,向他老人家請教,我說我從方教授那個地方認識了佛法,也非常歡喜,請教大師,佛法裡有沒有什麼方法能讓我們很快就契入境界?我問這麼一個問題。我提出這個問題,大師看著我,我看著他,我們看了半個多鐘點,我等他老人家開示。他看著我,亦如如不動,我也不知道什麼原因,反正等吧,半個小時之後,說了一個字,「有!」我們振奮起來了,有,好!他又不說話了,大概經過十分鐘,十分鐘之後告訴我,「看得破,放得下」。看破幫助放下,放下幫助看破,就這個方法,像走樓梯一樣,相輔相成,從初發心到如來地,就這個方法。他一點都不吝法,完全傳給我了。這六個字兩句話很容易,何必要等四十多分鐘?十幾年之後我才恍然大悟,為什麼那麼長的時間?我們年輕,心浮氣躁,一定到你浮躁的氣分完全下去才跟你講話,為什麼?你才能聽進去。如果當時馬上就答覆你,在這個耳朵進去,那裡就出去了,或者是不在意、不重視。這種教學方法是佛家專有的,在外面教人用這個方法,學生都跑掉了,誰來聽你的?一個多小時只說幾句話,可是句句話都是真實話,句句話都是非常重要的話,依教奉行,決定有好處。如果沒有耐心,掉頭而去,緣就失掉。我還有耐心在等,等老師的教誨,我們的緣就這麼結下來的。大師一生言語不多,無論在什麼地方,你看他那個樣子都像在定中,如如不動,那個模樣就跟照片上照的一樣,不是照照片是那麼做的,平常就是這個樣子,無論在哪裡你看到他,都像在定中。佛經上說的,「那伽常在定,無有不定時」,這兩句話形容章嘉大師一點都不過分。他的修持就在他日常生活當中,所表現出來的如如不動。見色聞聲,六根在六塵境界上,不起心動念,沒有分別執著,起心動念我們相信有,那是太微細了,分別執著決定沒有。
  於一切法不分別,就於一切法平等;於一切法不執著,就於一切法中得清淨。我們的經題上,清淨、平等、覺,這是因。淨宗法門修什麼?修清淨平等覺。用什麼方法去求?一句佛號。把心繫在佛號上,不要繫在五欲六塵上。五欲,財色名食睡;六塵,色聲香味觸法。天天在這個裡面轉,要學到片葉不沾身,就是沒有分別、沒有執著,那就是菩薩。到不起心、不動念是法身大士,那是大徹大悟,明心見性,沒有明心見性到不了那個境界。我們學那個境界難,但是我們要練,練什麼?不分別、不執著。這真正做到了,在佛教是權教菩薩,也就是天台、賢首所說的十住、十行、十迴向,就這個地位。不起心、不動念,那是法身菩薩,那是登地,初地到十地裡的,那個位就高了。我們只要沾上初住一點邊,決定生淨土,淨土品位還不低,方便有餘土,不是凡聖同居土。淨宗法門太殊勝了。
  金剛杵它有五股,我們在寺廟裡面看到佛像,佛手中拿的,那個樣子能看出來。那個五股是表法,表五佛五智,也表十波羅蜜,二五是十,十就代表十波羅蜜,能摧十種煩惱,成十種真如,便證十地。所以它是表法用的。供佛是表法,不是把它當作神明看待,那麼看就錯了,就迷信了。佛菩薩統是表法的,我們看到地藏菩薩,地藏菩薩代表孝敬父母,大孝。學佛從哪裡學起?從地藏學起。地是大地,藏是寶藏,所以用地藏做代表。那個地表什麼?心地。我們的真心,真心裡面有無量智慧、有無量德能、無量相好。惠能大師開悟的時候第三句說,「何期自性,本自具足」,那個本自具足就是真心,自性是真心,真心裡面本來就具足無量智慧、無量德能、無量相好。大乘教裡還常說,心外無法,這些法從哪裡來?都是自性變現的。所以能大師末後一句,「何期自性,能生萬法」。整個宇宙從哪來的?我們自己起心動念生的。不起心、不動念就沒有了,就回歸自性,回歸自性就圓滿菩提,就叫成佛。所以佛法的教學終極的目標是讓我們回歸自性,自性也叫法身,回歸自性就是證得法身,就圓滿了,上面就沒有了。它不迷信,表法,讓我們看到這個像,想到它代表的用意。地藏菩薩代表《地藏經》,地藏有三經,平常大家所讀的是《本願經》,地藏的大願大行。
  第二個觀音,必須有大孝才會有大慈,如果對父母不孝,哪來的慈悲?觀音菩薩所代表的,就是像基督教裡面上帝愛世人,就是那個愛世人,觀世音菩薩代表的,特別是千手觀音。千手觀音,這頭頂上有三十二個面孔,那是《普門品》裡所說的,三十二種,三十二大類,不同的境緣。像我們今天所講的,我們這人類當中分為三十二大類,不同的族群,不同的文化,居住在不同的地方,不同的時代,菩薩沒有不教化的,隨類化身,應以什麼身得度他就現什麼身。
  有一年,我在日本,去訪問中村康隆老和尚,那一年他一百歲。我們見面他告訴我,他說全世界所有宗教的創教人都是觀世音菩薩的化身,說得好!這不是一般人能說得出來的。我離開,他的徒弟送我到大門口,告訴我,老和尚今天講的話,他一生從來沒說過,他怎麼會對你說這些話,統統是觀世音菩薩的化身?所以,觀世音菩薩的三十二個面孔,不能畫相同的,要畫不同的族群、不同的宗教。知道統統是觀音菩薩化身,大家就不會再相爭,不會再吵架了。非常有意義,這表法的,你一定要懂得它裡頭的深義。千手千眼表示眼到手到,菩薩看到眾生有苦,他就主動來幫助你,幫助你離苦得樂。所以佛門,在很早就用藝術來教學,用音樂教學,大家喜歡唱歌,所以經裡面許許多多的偈頌都可以譜成曲來唱的。
  金剛正智,能破魔軍,斷煩惱,得成就。魔軍就是煩惱,煩惱就是魔軍,我們今天不能成就就是煩惱不能斷。什麼能斷煩惱?智慧能斷煩惱。所以要求智慧。智從哪裡來?智從定來,因戒得定,因定開慧。佛法教學著重戒定慧三學,特別對知識分子,知識分子喜歡讀書,佛就用讀書的方法來教你,教你讀書千遍,其義自見。所以讀書是為了修定,用讀書的方法來修定,讀書人喜歡。讀了一千遍,開智慧了,定開慧,開小智慧;兩千遍,開大智慧;三千遍,開更大的智慧,大徹大悟,明心見性,用讀書的方法。他讀書不是學知識,不是教你學這個書、這個經裡怎麼講的,什麼意思,沒有意思,什麼也沒有,你就是讀。它什麼都沒有,心是空的,心裡沒有妄念、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,一直念下去,念怎麼樣?定現前了。一千遍,小定,就有小智慧,這部經的意思自己就能講出來。兩千遍,比一千遍深,智慧開得多,你講得深、講得透徹。三千遍、四千遍,愈來愈深,到大徹大悟。大徹大悟全通了,不但你念的這本書你通了,經通了,所有一切經全通了,釋迦牟尼佛四十九年所說的沒有一樣你不能講,沒有一樁你不通的。不但釋迦牟尼佛講的你通了,阿彌陀佛講的你也通;釋迦牟尼佛講的你也通,十方三世一切諸佛所說的經你全通。為什麼?一個自性流出來的,你見了性,自性裡流出的智慧一切貫通,沒有絲毫障礙。佛法是從這麼來的。
  所以章嘉大師講得沒錯,教得好,放下、看破。念這部書,只念,所以它是修定。經裡頭沒有意思,你要看出意思,是你的妄想、是你的執著,那不是佛經有意思。佛經,開悟了,你對十個人講,可以十種不同的講法。為什麼?這十個人根性不相同,你講契他的機,他聽了開悟。緣不成熟,就是說他入定的功夫不夠深,不能給他講深的東西,恰到好處。契機、契理,契機是對人,契理是講法,讓他悟,不是大悟,小悟,慢慢從小悟幫助他提升,提升到大徹大悟。你看惠能大師,他一生教學,學生當中四十多個人大徹大悟、明心見性的,史無前例。
  這個我們要看懂,學佛要從這裡學,最簡單的,一句佛號,修什麼?修定。念佛是修定,念這句佛號裡頭,沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,就對了,這就是修定。佛號念久了,定現前,功夫現前,現前就開悟了。能不能像六祖一樣的境界?有,現代就有,海賢老和尚就是個例子。海賢老和尚念佛,理一心不亂。理一心不亂跟禪宗大徹大悟、明心見性是平等的境界。六祖不認識字,沒念過書,他是利根,上上利根,沒有接觸過,一接觸就開悟了,聽別人念《金剛經》,念到「應無所住而生其心」,他就感動,這個很少。海賢老和尚是念佛,我估計他念多久?應該在二十年,就這一句阿彌陀佛,他念了二十年,達到這個境界,三、五年,功夫成片;十年以上,事一心不亂;二十年,理一心不亂,我估計他不超過四十歲他得理一心不亂。
  得理一心不亂自在往生,為什麼不往生?那是阿彌陀佛教他的。見佛,我估計他十次以上,見極樂世界,真的不是假的。我們淨宗初祖東晉慧遠大師,他一生三次見到極樂世界,沒有告訴任何一個人。第四次,阿彌陀佛接引他往生,他才把這個事情告訴大家,極樂世界過去見過三次,現在又現前了,阿彌陀佛來接引,跟大家告別,他回到極樂世界去了。海賢老和尚,這一句佛號念了九十二年,這麼長的時間,所以我估計他見阿彌陀佛、見極樂世界十次以上。他是很想往生,阿彌陀佛囑咐他,他說你修得不錯,留在世間,多住幾年,給學佛人做個好樣子,給修淨土念佛人做個好榜樣。所以,他是阿彌陀佛讓他表法的,壽命延長了。我相信他的壽命,如果不延長的話,最多也不過七老八十,他的母親八十六歲走的,念佛往生,他的師弟八十二歲走的,他活到一百一十二歲。
  手上捧著這本書,應該是阿彌陀佛告訴他,什麼時候你看到這本書,往生極樂世界時間就到了。所以他天天在等。會不會有人送他?不可能。為什麼?他不認識字,沒有念過書,那送書給他不是挖苦他,怎麼可能送書給他?如果要沒有人送書給他,老和尚現在還在,他走不了,他就等這本書。真的在二O一三年一月,就有一個信徒帶這本書去看老和尚。老和尚一看有人帶著書來,就問他這什麼書?他說這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。老和尚聽到非常歡喜,趕快跑到房間裡面穿袍搭衣,出來的時候,手拿著,捧在手上,要求大家給他照相。這張相片照完,第三天就走了。所以我說,如果這個人書不送給他,他還住在世間。送錯了,不應該送給他,讓老和尚多住幾年,他多住,我們世間人有福報,那個地區少災少難,這是真的不是假的。在中國,這麼大的地區,雖然災難很多,並不是十分嚴重,什麼原因?像老和尚這樣的人,真正的佛菩薩,我相信在大陸上還有不少,沒人知道,他們多半在深山,很少出來,不跟人見面,我相信有一、二百歲的,不是沒有,真有,他們大慈大悲住世,也是表法。
  這段文,金剛杵的意思,我們知道這個意思就行了。我們再看一個名詞,鐵圍山,『如鐵圍山』。這是佛經上說的,「一小世界以須彌山為中心,外有八山八海,其最外圍之山,名曰鐵圍山,又名金剛圍山。其鐵性堅固,故云金剛。金剛能壞一切,而不為一切所壞,故以喻不壞德」,比喻這個意思。現在科學發達,人對於宇宙慢慢在探討,知道地球是圍繞太陽,太陽是個恆星,地球是行星,圍繞太陽轉的,一周是一年。圍繞太陽的行星還有很多顆,現在太空探險,人可以登陸其他的星球,沒有發現鐵圍山。佛說鐵圍山,這在三千年前講的,在科學裡頭有問題,在佛法裡頭沒有問題。佛法為什麼沒有問題?我們現在能夠理解的,佛法給我們講的這些世界,是假相,不是真的。而且這些假相它是不住的,前念滅後念生,念頭一個接著一個,頻率之快我們無法想像。
  彌勒菩薩告訴我們這個信息,可以做參考,一秒鐘生滅多少次?我們算出來,一秒鐘念頭的生滅有二千二百四十兆,後頭單位是兆,不是萬、不是億,是兆,生滅次數。也就是說,這一個畫面它存在的時間是二千二百四十兆分之一秒,也就是一秒鐘它生滅的次數是二千二百四十兆次。我們用我們眼前的電視屏幕來比較一下,電視屏幕一秒鐘一百次的生滅,就把我們欺騙了,好像是真的,一秒鐘一百次的生滅。那我們現前所看到的這個感官的六根六塵六識,它們的生滅的頻率是二千二百四十兆分之一秒,我們完全不能夠覺察到,好像它是真的,其實它是假的,沒有一樣是真的。如果知道真相,就歡喜放下了。你放不下,你就是把它當真。真正放下就會非常自在,心裡沒有負擔,沒有妄想了,沒有雜念,也沒有分別執著,這個時候真心現前,就是大徹大悟、明心見性,明心見性就是這麼回事情。
  所以你要真正想明心見性,沒有別的,開始學放下,什麼都要放下,把起心動念都放下。不起心、不動念,樣樣清楚,樣樣不要放在心上,放在心上就錯了,心被染污了,不平等了。真正修行人的功夫,參禪也好、持咒也好、念經也好、拜佛也好,都要懂得這個原理原則,就是放下,不能有絲毫執著。慢慢的功夫成熟了,就得定,就開智慧,小定開小智慧,大定開大智慧。那就是此地一句話,「眾魔外道,皆不能壞」,魔太多太多了,外道也太多,他不會破壞我們的功夫,我們平安度過。今天時間到了,我們就學習到此地。

回索引〉〉

372。二O一四淨土大經科註(第三七二集)【日期】2016/9/29【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區 【檔名】02-041-0372

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第八百六十九頁第二行,下面眾魔這裡看起:
  我們都把它念一念,『眾魔』,「見第十一品魔惱註」。跟前面所說的相同。這個魔,原本這個翻譯,上面是個麻,下面是個鬼,原本是下面是石,石頭的石,相傳是梁武帝把它下面這個石頭改成一個鬼,因為這個折磨比鬼還可怕。所以翻經的時候是造了不少新字,這個魔也是其中之一。梁武帝改了之後,以後經上,寫經的人多半都用這個字。
  『外道』,這個要稍稍說明,「於佛教之外立道者,行於至理之外者,皆名外道」。第一句是違背了佛教,稱之於外道。為什麼?因為佛法是向內求的,不是向外求的。大乘經上常說「心外無法」,也說「法外無心」。這個跟六祖能大師,開悟的時候最後一句所說的「何期自性,能生萬法」,佛教是從自性所建立的,換句話說,是自性所流出來的。自性也就是真心。真心是什麼樣子?它沒有形相,它生智慧,它生萬法,它是能生能現,所生所現是一切法,就是我們今天講的整個宇宙,物質現象、精神現象、自然現象,全是自性所生所現。雖然有生有現,不能說它有。這個不好懂,能生能現,怎麼說沒有?佛經上常常用夢做個比喻,夢幻泡影,主要是講夢。夢,我們都有作夢的經驗,醒過來之後,你說這個夢裡頭是有還是無?自性現萬法就像這個現象,夢境是妄心現的,我們現前這個境界是真心現的,非常相似,所生所現的不可得。
  現在量子力學家,對物質現象搞清楚搞明白了,物質是什麼?這些科學家告訴我們,根據他們的研究得到的結論,這個宇宙裡面根本就沒有物質這個東西的存在。明明是有,我眼看見、耳聽見了,怎麼說沒有?這就是《般若經》上所說的一句話,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。不能說它有,不能說它無。你說它無,它有,夢中有境界;你說它有,不可得,無法想像。這才是事實真相。所以有要放下,無也要放下,不能執著有,也不能執著無,執著無也是錯誤,都屬於執著。它不現相的時候沒有,現相的時候有,不能說它真有,為什麼?現在我們體會到,我們的念頭,起心動念,它是生滅法,也就是有為法,有為就是有生有滅,前念滅後念生了,一個接著一個。是不是相續相?不是相續相。相續相,前面的相跟後面的相是相同的,這叫相續。前面一個念頭所現的相,跟後面這個念頭所現的相,並不完全相同,換句話說,找不到有兩個相是完全相同的,包括過去、現在、未來,沒有相同的。所以說它是虛妄的,它不是真的。不是真的,不能放在心上,放在心上它會折磨你,那叫魔,不能放在心上。有也好,無也好,統統不放在心上,心是清淨的。心裡沒有有無,這就好,清淨是真心,不生不滅是真心,就是它沒有念頭。有念頭是妄心,妄心,佛學有個名詞叫阿賴耶,它是個生滅相,前念滅後念生;真心不生不滅。
  能大師說得好,真心是什麼樣子?第一個清淨,清淨是說它從來沒有染污過,清淨;不生不滅,它沒有生滅現象,這是真心,遇到緣它有生,緣失掉它就沒有了,所以不能說它真的有生滅,它沒有生滅;第三個,能大師說本自具足,這條很重要,具足什麼?具足一切法。如果不具足一切法,它怎麼能現一切法?所以一切法從心想生,心想就是緣,想什麼現什麼。經上給我們說,極樂世界的菩提樹高廣六十萬由旬,那在我們無法想像,六十萬就不得了,還加上由旬,一個由旬,小由旬四十里,中由旬六十里,大由旬八十里,你說它有多高?從地球到太陽還要超越,無法想像。是真的嗎?不能說真。是假的嗎?不能說假。有緣真起這個現相,雖起這個現相也不可得,這一句話要記住,永遠要記住,《金剛經》上,真的是金剛之語,永恆不變,一切法,世間法、出世間法,一切法確實無所有,不可得,無論說它有、沒有都不可得,這是事實真相。
  古人念《金剛經》有受用,現在人念《金剛經》打妄想,沒受用,這是我們要學古人,既然知道它不可得就不能放在心上。得失這個念頭是假的不是真的,要把它放下,從心上放下,不是說事。實在講,事不可得,這個心也不可得,真妄都不可得,統統放下,真心就現前。什麼是自性?什麼是真心?見性就解決了。怎麼見性?不起心、不動念就見性。眼看得清清楚楚,耳聽得清楚,六根接觸的境界統統清楚,了解真相。真相叫實相,是揀別它不是虛妄的,心現識變你見到了,見到的人得大自在,成佛了。我們眼為什麼見不到?有魔、有煩惱,把我們的悟門堵塞了。那我們說遠離魔惱,把它放下。經上教給我們的簡單明瞭,見色,看得清楚,沒有起心動念,這叫佛見。諸佛如來所見的,沒起心動念,我們眼見色就起心動念,起心動念就迷了。不起心、不動念是自性覺,起心動念落在阿賴耶裡頭,阿賴耶叫妄心,就真心變成妄心,變成妄心就是凡夫所見。
  六道凡夫用阿賴耶見,六根全迷了。諸佛如來,法身大士,他們見色聞聲,六根接觸六塵境界,不起心、不動念,佛。如果還有起心動念,他沒有分別執著,起心動念有,沒有分別執著,那是菩薩。他還有分別,沒有執著,這個人是阿羅漢。阿羅漢不執著,菩薩不分別,佛不起心、不動念。在什麼時候?在六根接觸六塵境界的時候。修什麼?就修這個,修不起心、不動念、不分別、不執著,這是佛法,這個功夫是對內不對外。向外求呢?向外求叫外道,於佛法之外,自己去建立一個道路,這個道路肯定是錯的,為什麼錯?它入不了自性。佛法是要求明心見性;心外求法,那個法是與自性完全相反的。是自性所生,能生所生,求能生所生了不可得,它頻率太高,我們可以說連個概念都沒有,怎麼知道它是假的?
  彌勒菩薩告訴我們,這一彈指有三十二億百千念。念頭,這一彈指起了多少念?三十二億,百千是單位,百千是十萬,就是三十二億乘十萬,這一彈指,得出的數字,三百二十兆。你想想看,這一彈指,生滅已經有三百二十兆次,我們怎麼會知道?我們眼前面對的電視畫面,這個畫面的生滅是一秒鐘一百次,我們看到好像是真的,看不出一點破綻,其實全是假的。它存不存在?存在。存在的時間多長?電視是百分之一秒。我們現實的環境,就是三百二十兆。記住,是一彈指。如果是一秒鐘,一秒鐘可以彈指七次,乘七,三百二十兆乘七,得出來二千二百四十兆,一秒鐘。在這麼高的頻率之下,沒有感覺。它起心動念,這起心動念的頻率有多高?不算超過它,就算跟它相等,它存在的時間,是二千二百四十兆分之一秒,我們怎麼會知道它是假的?佛菩薩看世界,是沒有起心動念,沒有分別執著,他看得清清楚楚、明明白白。二千二百四十兆分之一秒,他也看得清清楚楚。六根的能力跟它是等齊的,平等,等齊的,他才見得到,速度相同就見到,不相同見不到。所以我們相信,再過個二、三十年,科學不斷的提升,也許能夠把念頭的生滅觀察到。到那個時候,科學家承認佛教不是宗教,佛教是高等科學。早年我學佛,方東美先生把佛教介紹給我,告訴我「佛教是高等哲學」。我相信,將來科學家會告訴我們,佛教是高等科學。
  佛教建立在真如自性的理體上,這是真的,正法。凡是建立在阿賴耶的幻相當中,那都叫做外道,都不是正法,為什麼?它不能見性。能夠見性的法叫正法,不能見性的法就是外道,稱之為外道。行於至理之外,至理就是自性,至理就是真心。我們做人,想學佛,想在這一生當中有成就,那我們起心動念、言語造作要與至理相應。行於至理,那是菩薩,那是證果的人。我們這個行與至理相應,就是同一個方向,同一個目標。佛菩薩達到了,我們才起步。這個重要,起步非常重要,方向目標正確。
  怎麼樣才算正確?如佛在經典上所說的,與這個相應是正確的,是佛道,或者說成佛之道,與這個不相應不是佛道。佛教導我們,特別是教導初學,十善業道,相應,跟這個目標方向相同。不殺生,不殺生要怎麼學?心裡面對於傷害一切眾生這個意念沒有了,這真正這條戒做到了。我不殺他,我還恨他,我還討厭他,這都不行,你還有習氣在,到時候忍不過你就動手了,所以不能不知道。不妄語,決定沒有欺騙的意念在其中,真誠到極處。不偷盜,決定不能佔一點小便宜,一絲一毫小便宜你要是佔了它,都叫習氣,殺盜淫的習氣。這叫真修行,叫真持戒,持戒不是口頭上念的。從這個地方下手開始修行,功夫哪有不得力的道理?我們學佛學了多少年,學了一輩子,這些念頭還常常起來,像波浪一樣起伏,這不行,這不管用,不能了生死,不能出三界,還是繼續搞六道輪迴。這今天總得要把它搞透徹、搞明白,才會有受用。口業:不妄語,誠實,不能說假話,不能欺騙人;不兩舌,兩舌是挑撥離間,這個很嚴重,罪很重;不綺語,綺語是花言巧語,存心欺騙;不惡口,惡口是說話難聽,叫人家聽了不舒服,口四業。起心動念,不貪、不瞋、不痴,貪瞋痴的念頭斷掉了。這叫持戒。戒幫助你得定,定開智慧。為什麼定開智慧?能大師後頭一句說「何期自性,本無動搖」,本無動搖就是自性本定,真心是什麼樣?真心是定的。所以修定就接近真心,定到一定的程度,自性的門就開了,這個定你得到了,得到就開悟,無量智慧起來了。
  昨天我看到一個同學給我寫了一封短信,他學《無量壽經》,我叫他找個清淨環境去讀經,讀《無量壽經》,把《無量壽經》讀三千遍,他念滿三千遍,寫這封信給我,問下面一步怎麼走法。他信裡頭說,古人這個方法是真的,不是假的,為什麼?其義自見,三千遍念完之後,對於這部經的意思,不要看註解,不要聽講,明白了不少,那是自見。我教他再往前進一步,去看黃念祖老居士的《無量壽經》註解,不要看多,從頭到尾看個三遍就可以,為什麼?給你印證,你所體會的跟他講的一不一樣,一樣,正知正見;不一樣,邪知邪見,你錯了。往下功夫怎麼用?再讀三千遍。三千遍念完了,這個三千遍完是小悟,第二個三千遍,大悟,第三個三千遍,大徹大悟,無師自通。我勸他好好用功,不要有第二個念頭,這就是用讀經的方法修禪定,禪定境界現前就開悟,你去做試試看,給大家做個榜樣。佛菩薩,祖師大德,決定不欺騙人,他們自己用這個方法成就的。我們今天也用這個方法,用這個方法好,無師自通。大乘八個宗都可以有傳人。現在找老師找不到了,沒老師了,怎麼辦?這個方法好。印證,找古大德給你印證。像胡小林居士,讀《大乘起信論》,讀了三千遍,讀一千遍的時候有悟處,很歡喜,讀第二個一千遍,第三個一千遍,看蕅益大師的註解,給自己做證明,自己所悟的,與蕅益大師註解所說的一樣,這個註解完全能看得懂,沒有絲毫障礙。蕅益大師給你做證明,你的悟正確的,真開悟了。
  佛法向自性當中求,不向外求,外面求不到,再好的老師你跟他,他也沒辦法傳給你,要自見,要自悟,才是真的。老師教你方法也就是戒定慧,就這麼簡單。教你念一千遍,念完了講給我聽聽,不參考別人的,你自己所悟的。講完了再念一千遍,一千遍念完了,再講一遍給我聽。三遍就畢業了,三千遍就畢業了。我希望年輕的佛弟子,出家、在家都可以,走古聖先賢這條老路,他們開闢的,我們走這個路子。悟後起修,真的大徹大悟之後起修,修什麼?我前面所講的,六根接觸六塵境界,不起心不動念。這個難,為什麼?這是法身菩薩。我們還會起心動念,不要緊,學不分別不執著。有起心動念,沒有分別執著,這是大乘三賢菩薩,天台別教裡頭十住、十行、十迴向,就是這個境界。真修行!真正到不執著了,提升一層,不分別,清淨心現前,平等心現前,《無量壽經》經題上「清淨平等覺」,你清淨平等都得到,那後面功夫成熟了,大徹大悟,明心見性,那叫覺,就成佛,往生極樂世界生實報莊嚴土。所以道不能離開佛,離開佛,真的心外求法。心外求法,求得的是知識,不是智慧,不能見性。智慧能見性,知識不能見性。知識還是六道凡夫,無法向上提升,六道上面聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界你達不到,這個不能不知道。
  下面,《資持記》裡面所說的,「言外道者,不受佛化,別行邪法」,這叫外道,不接受佛的教化。我們把這個圈子縮小,縮到最小,最小的,能成佛的話,就是信願持名、求生淨土,這是佛法裡面的正法,佛法裡面無比殊勝的正法,正中之正,保證你這一生當中,往生極樂世界圓滿成佛。如果你要不相信,你再去加一些東西,減一些東西,加上參禪、加上學教、加上持咒,可能你這一生就不能往生,往生的機會緣錯過了,那怎麼樣?那你叫別行邪法,不受佛化,佛的教化你不接受,這個叫佛門裡面的邪法。佛門外面的邪法,那是跟佛法完全相對立的,這個不對立,你搞多搞雜了,這邪是這個意思,也錯了。難,好難好難!所以這個法,十方諸佛都說,這是個易行難信之法,很容易行,但是很難相信,你要是不相信,佛不怪你,佛點頭。為什麼?就是這樣,你要一受就信了,那你是超人,你不是凡人,你是凡人,應該是這樣的,不能不知道。
  所以讀經,念老這個註解不簡單,你看這句話,《資持記》裡頭說的,不是他講的,他老人家引經據典,祖師大德的法語,拿來解釋經,不是他自己說的。實際上,字字句句都是自己的意思,不是自己意思,就不會抄在此地,抄在這個地方,還不就是他的意思嗎?他的意思跟佛菩薩沒兩樣,他的意思跟祖師大德也沒兩樣,高明。避免別人造口業,造口業是毀謗他,他要是說他自己寫的,這些出處都不寫出來,有人會說:他算老幾?一個在家居士,學了幾天,就大膽敢註解《無量壽經》,會有人罵他。用這種方法,這都不是我說的,我都到處抄得來的,沒有一句是我自己說的,無非是希望別人看到之後能尊重,能起恭敬心、真誠心,好好的學習,這就對了,用心良苦。我也有人說,外頭罵我的人不少,我聽了很歡喜,為什麼?替我消業障。我業障很重,無量劫以來累積到今天,誰替我消?幸虧這些人替我消業障,我感恩,我不會責怪他,我尊重他。這也是在佛法裡頭學來的一點小功夫,不貪、不瞋、不痴,這不瞋,在人生,在一生當中,沒有怨恨的心,沒有怨恨的念頭,沒有瞋恚的念頭,你說你多舒服,心地清涼自在,經題上清淨心是這樣修的。不能有貪欲,不能有瞋恚,不能有愚痴,這一條是最難,要怎樣不愚痴?多讀佛經,多聽祖師的開示,幫助我們六根接觸六塵境界能生智慧,不生煩惱,貪瞋痴是煩惱,戒定慧是智慧。
  《天臺淨名疏》云,「法外妄計,斯稱外道」。這個法是佛法,跟佛法相違背的這叫法外。妄計是你自己以為,用一種註解來說,這是你的智慧,古人沒說過,你說了,真難得;如果說錯了,那要負責任,果報大概都在地獄,所以我們不能不謹慎,不能不小心。末法時期,真正善知識稀有難逢,黃念老慈悲,給我們做這個好榜樣,我們要感恩,我沒有智慧,字字句句都有出處,這個出處就是智慧的見證,祖師大德都承認的,這個方法好,把這個方法留給我們,做出這種註解,做一個範本、樣本,我們可以依教奉行。下面,「《圓覺經集註》曰:心行理外,故名外道」。理是真理,佛法所說的理。與理不相應,與理相違背,這叫外道。違背了戒定慧,這個問題嚴重,跟佛所說的相違背。佛說的話,我常說沒有意思。讀經,好好讀經,別去想這句話什麼意思,那句話什麼意思,沒意思;沒有意思,又與自性相應,一遍一遍讀,讀的遍數多了自然出來。
  我們早年學講經,初學,遇到經上難講的地方太多,怎麼辦?看註解裡頭沒有,或者註解看不懂,把經本合起來,放在佛像面前,拜佛,拜上二、三百拜,意思就出現,趕快寫,有的時候寫都來不及,一面寫,寫到後面前面忘掉了。每一個學經教的人都有這個經驗,每一個講經的人也都有這個經驗。講經的時候用真誠心、恭敬心、清淨心,認真去準備,去備課。上講台之後,可能從頭到尾所講的與你準備的不相干,你準備的完全沒用上,講出來了,別人有記錄的,記錄拿來給你看,你拿到手上看到,這話是我講的嗎?自己都不相信自己,怎麼我講得這麼好?這個情形也很多,常常發現。都給我們作證,佛法是心法,只要心開悟了。準備是什麼?是敬業,一定要做,不能依靠,完全是自然的,到講的時候自然流露,這給我們證明其義自見,這個時候意思跑出來了,淺深廣狹都不一樣,一次一次不相同。一概不要去理會,清淨平等覺重要,要抓住這個重點。我們還達不到這菩薩境界,抓到什麼?真誠,清淨,恭敬,抓到這六個字就行,不但是在學習經教的時候,講經的時候,日常生活當中,都要掌握住,對人,對事,對物。這叫真修,真正把你所學到的佛法,落實到生活,落實到工作,落實到處事待人接物,落實到六根觀察六塵境界,全用上了。
  下面引的是「《俱舍玄義》」,《俱舍論》的玄義,裡面講「學乖諦理」,乖是違背,「隨自妄情」,自以為是,「不返內覺」,不肯回頭,都叫外道。諦理是什麼?諦理是真理,真理是自覺,有小的覺悟,中覺悟,大覺悟,徹底覺悟,一般徹底覺悟是明心見性。所以禪宗說見性成佛,這個成佛並不是究竟圓滿的佛,他見到真的了。佛在經上常常用月亮做比喻,你看到月亮是水中月亮,那是假的不是真的,你看到天上月亮,月亮一個月只有一天是滿月,看到圓的,完全看到,多數看到是半月,一半的,或者是月牙,月牙是小悟,一半算大悟,滿月是究竟大徹大悟。究竟大徹大悟在什麼時候?如果是往生了,在實報莊嚴土,破最後的無明,證圓滿的佛果,就是證得法身,完全融入常寂光,這是究竟徹悟,圓滿的佛果。見到真月就算是見佛了,初二、初三的月亮是真月亮,不是假的,真佛。法身菩薩就是真佛,雖是真佛,他還有四十一品無明煩惱的習氣沒斷。斷這個習氣,是在極樂世界實報土,實報土是報身菩薩。報身我們見不到,太大了,明心見性的菩薩見到報身。見到報身,還要三大阿僧祇劫的時間,無始無明煩惱習氣就斷乾淨了,才證得常寂光,常寂光是法身,那叫究竟圓滿。我們必須走這條路,這條路保證你走得通。從哪裡下手?信願持名。
  海賢老和尚給我們做的最好的榜樣,他不認識字,沒有念過書,二十歲出家,一百一十二歲往生。他就一句佛號,念了九十二年,九十二年沒有換一個題目,一生沒有聽過一次經,沒有讀過一卷經,可是這經裡頭所說的,你念給他聽,他全知道。只是深藏不露,跟惠能大師一樣。惠能大師也是沒有讀過經,也是沒有學過教,可是無論什麼經,你念給他聽,他講給你聽,你聽他講經往往開悟了。這是什麼?見性了。嫉妒障礙多,雖然見性也不敢出頭,六祖要到獵人隊裡面去避難,躲藏了十五年。十五年,大家把這樁事情淡化了,他才能出來。
  海賢老和尚一生沒有示現,也就是說他大徹大悟之後,絲毫沒有外露,人家不知道。真正有本事的人看得出來,聽他說話、教人,言語很簡單,那不是普通人說得出來的。從這能體會到,從行持上能夠看得出來,是個大徹大悟明心見性的菩薩,一句佛號成功的。他能示現這個樣子成功,每個人都能成功,沒有一個不能成功,只要你肯幹、你有耐心,一句佛號念到底,除一句佛號之外,心裡什麼都沒有,心裡不能放東西。為什麼?心裡,真心本來沒有東西,妄心裡頭有煩惱、有習氣,真心沒有。我們要用真心,就是要把煩惱習氣放下,不許可心裡有妄想、有雜念、有分別、有執著,不許可,統統把它清理出去。用什麼方法清理?用一句佛號。心裡充滿佛號,除佛號之外什麼都沒有,這叫念佛。這樣念佛沒有一個不成就,愈念愈歡喜,愈念愈有信心。
  這個底下,《大莊嚴法門經》裡頭有一句話說,「文殊師利」,就是文殊菩薩,「問金色女,誰是外道」。金色女回答他,「於他邪說,隨順忍受,是名外道」,這句話好!我們要學,不要跟人鬥嘴,不要跟人辯駁,他邪說,隨順就好,忍受,不要跟他辯論,這叫外道。這個意思我們能不能懂?金色女是怎麼教給我們的?於他邪說,自己要知道邪正,隨順忍受,可以,為什麼?避免爭論,這是名外道,不是真的外道。應付外道可以用這個方法,不需要辯論,隨他去,對我們有沒有影響?沒有影響。我們的信心堅固,不為他動搖;願心堅固,決定求生淨土。為什麼?今天社會上這種人很多,不辯,他少說幾句影響還不大,愈辯,他的歪理也很多會影響更深,這個必須要知道的。這是智慧,用真實智慧來處理,這是個人,個案處理,不影響僧團,這就對了。
  下面,念老給我們結了一句總結,「外道種類多少,諸經不一」。很多,現在尤其是多,到處都能看到,如何處理?統統不放在心上,只把阿彌陀佛放在心上,就對了,就沒錯了,這不能不知道。諸經不一,《大日經》裡面說有三十種,《涅槃經》裡面說有九十五種。《華嚴經》跟《大智度論》裡面說有九十六種,「蓋因以大斥小,所謂九十六種者,其中一種乃聲聞道」。把聲聞都算成外道,聲聞是什麼?阿羅漢。為什麼?他不能見性。為什麼他不能見性?他不想見性,他認為證得阿羅漢就是見性了,把阿羅漢的偏真涅槃當作如來大涅槃,搞錯了,會錯意思了。這是一類,算是外道。《百論》裡頭說的,「順聲聞道者,皆悉是邪」。聲聞道是個階段,小學畢業,像讀書一樣,小學畢業就圓滿,就滿足,不再上升,這叫邪道。他應當向上提升,迴小向大,行菩薩道,這就對了。他這才是一個小段落。「聲聞雖屬如來正教,但是權法」,權巧方便,不是究竟法,「故亦與餘九十五種外道並列,而稱九十六種」。
  「此以金剛山喻菩薩智慧堅固,一切魔外不能動搖」,後面這一句話要緊,一切魔、外道都不能動搖。像海賢老和尚一樣,老和尚做出榜樣給我們看,他就一句阿彌陀佛絕不動搖,念了九十二年自在往生,給我們做出這麼好的榜樣,我們要感恩。我們向他學習是報恩。這一生不能空過,往生可以說等於圓滿成就,這是往生到極樂世界。
  底下一段,「明德行圓備」,分三科,第一,「調伏自他」。這是自他都說到了,我們看經文:

【其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。擊法鼓。建法幢。曜慧日。破癡闇。淳淨溫和。寂定明察。為大導師。調伏自他。】

  字字句句,都是我們應當要學習的,從哪裡開始?從心。世出世間一切法,聖賢之法、佛菩薩之法、神聖之法,都是從其心正直入門。下面的註解,「上以喻明」,上面所說的完全講的比喻,「此下正說」,這不是比喻了,為我們真正介紹極樂世界「菩薩真實功德」。右面所說的這三行經文,「顯菩薩自覺覺他、宏法利生之德」。經文裡前面第一行,到內外明潔,這是自利,下面這段是說法利生。
  我們看註解第三行,『正直』,「正者不邪,直者不曲」。《淨名經》說「直心是道場。《往生論註》裡面說的,曇鸞法師註解的,「正直曰方,依正直故,生憐愍一切眾生心」。直心是道場,道場在哪裡?直心是真正道場。為什麼?出生大道,佛道、菩薩道、聲聞道,都是直心出生的。心要是不直,彎曲呢?彎曲的心就是妄心。妄心生煩惱,妄心生十法界,妄心生六道輪迴。這個重要,用心要正直。儒家教給我們,誠意、正心,這個地方的直心,就是《大學》講的正心。正心從哪裡?誠意。佛法常常把真誠兩個字連起來,祖師大德給我們講菩提心,菩薩的心叫菩提心,菩提心體相用,菩提心的體是什麼?是直心。菩提心的作用是慈悲心,慈是與樂,悲是拔苦,眾生有苦,幫助他離開苦難,這是悲心;眾生不快樂,你能讓他很快樂,法喜充滿,那是慈心,他把它分開來講。拔苦與樂,這就是道場,道場是從這裡建立的。如果沒有直心,寺廟蓋得再大、再輝煌,不能叫道場。
  這個裡頭出生道,什麼道?佛道,成佛之道,菩薩道,阿羅漢道,最低限度也是天人道,六道裡頭人天兩道。如果這個心是彎曲的,是迷惑顛倒的,他那個道就是三惡道,這就是一切法從心想生。記住,一切法從心想生,我們起心動念要覺,這念頭好不好,這念頭是正還是邪,一定要清楚,如果正,好!如果是邪,馬上要斷掉,真正修行是在起心動念之處,起心動念與佛菩薩教誨相應,與經教相應,正道;與正道相違背就是邪道。所以,修行在哪裡修?在起心動念之處。起心動念是不間斷的,前念滅後念生,我們就在這裡修行,念念是直心,行行是德行,與孝悌忠信禮義廉恥相應,直心,我們才能自度,我們才能化他。我們在這裡搞漢學院,目的是什麼?目的是來學正法,是希望把正法落實在這個地區,那就是化他;落實在自己,這是自度,自行化他,所以這一段經文就很重要了。《往生論註》裡面說,「正直曰方」,方、正是一個意思,「依正直故,生憐愍一切眾生心」,這就是菩提心,菩提心從這裡生的。
  下面又給我們舉法華經的方便品,「於諸菩薩中,正直捨方便,但說無上道」。《法華經》的方便品,第二品,佛教菩薩沒有方便法,為什麼?他是菩薩。對我們凡夫,佛是常常講方便法,小乘是方便,我們所提倡的,所要求淨宗同學共同學習的,五個科目是方便,第一個,淨業三福,做為我們修學最高的指導原則,不能違背。第一句,孝養父母;第二句,奉事師長;第三句,慈心不殺;第四句,修十善業,這是學佛入門,老師教給我們的,這叫佛弟子。這是第一條四句,把孝親尊師擺在第一,人要不孝父母,要不敬師長,那就不像人了,現在是人身,來生是惡道,這不能不知道。佛教我們怎樣保住人身,這四句,你這一生是人身,來生還得人身,修得好的到天上去了,是天人,有這個基礎才能學佛。學佛第二,淨業三福第二福是小乘;這是人天福報,這第一個。人天福報的基礎,才能提升到小乘,聲聞緣覺,如果這個基礎都沒有,怎麼提升?所以孝親尊師重要,現在人全疏忽了,社會變成這麼亂。
  第二,小乘只有三句,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。三福第二條,受持三皈,就是皈依佛、皈依法、皈依僧,以佛法僧為老師,念念不捨,依教奉行。再向上提升,大乘,發菩提心,大乘最重要的是發心,沒有菩提心不能修大乘法。諸位要知道,我們求生西方極樂世界,最重要的就是大乘心,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,發菩提心擺在第一。發心之後要真幹,心發了不能落實,沒發,那是口頭上的,不是真正回頭。深信因果,什麼因果?這個因果不是寫在第一句,是寫在最後這一條,這個因果是:念佛是因,成佛是果。大乘講到最究竟處就是淨宗信願持名,有真信、真願,老老實實念這句佛號,求生淨土,沒有一個不往生,沒有一個不成佛。但這個法門,一切諸佛都說難信之法,成佛哪有這麼容易?就這麼容易,所以你不能相信,正常,諸佛都說了,你要是一聽就相信,你這個人不正常,這是真的不是假的。所以遇到人不相信,我點頭,正常,佛說得沒錯,那我們自己就是不正常,我們這個不正常,是從正常來的,也不是一說就接受的,學了三十年才相信,所以,我對於這句話體會很深,難信之法,真難信,一聽就相信,真的不平凡,不是凡人,善根無比深厚他才能接受。
  我還真正看過,往生之前那一、二個小時,真相信了,你看學佛學一生,到臨命終時快嚥氣才相信,行不行?行,他真往生了,瑞相稀有,證明四十八願第十八願是真的,縱然造作五逆十惡,無間地獄的罪業,你臨終一口氣還沒有斷,你能夠回頭,能夠懺悔,能夠真相信,一點懷疑都沒有,念佛求生,佛還是來接引你,阿彌陀佛太慈悲了,太偉大了,不嫌棄你,還接引你往生。往生的品位,看你懺悔的那個程度,真的百分之百的懺悔,上品上生,那就是一剎那之間,真正懺悔,還帶著有稍微習氣,品位就往下去了,所以平常要養,也就是要修。修什麼?不瞋、不貪、不痴,這個重要,臨命終時貪瞋痴沒有,品位高,帶著貪瞋痴的時候品位就低,四土三輩九品。這是佛對菩薩,所以「正直捨方便,但說無上道」,無上道就是念佛求生淨土,到極樂世界一生圓滿成佛,這才是我們終極的目標。
  我們今天幹這個事情,是大福德,真正的續佛慧命,為往聖繼絕學,我們不能看到中國傳統文化在這一代人的手上滅亡,這個罪過不得了,老祖宗辛辛苦苦傳了五千年,你怎麼可以把它丟掉?怎麼傳法?必須有人,我們要培養一批年輕人,有能力認識中國漢字,有能力讀文言文。我們在年輕的時候,老師教我們,熟讀五十篇古文,就是背誦,你就有能力讀《四庫全書》;有能力背一百篇古文,文言文,你就有能力寫文言文。教給我們,我們聽懂了,我們也記在心上了,沒認真學,我們只念了幾篇,老師要求的五十篇,大概我們只念了五篇,十分之一。所以讀書真的要抓住少年,年歲大了不行了。我跟老師,三十一歲,老師四十歲就不收了,四十歲想進入這個經學班,老師不收,你年歲太大了。所以我們還勉強被容納,把時間精神都用在經教上,不知道扎根重要,老師那時候沒說這句話,要說這話,扎根重要,我們還是很聽話的,我們把全部精神用在經教上,現在我們懂,我們愛護小朋友,我們教小朋友一定要念,念遍數,每天最少念三十遍,天天要念,念三十遍。天天要讀新的東西,能力每個人不一樣,這是稟賦不相同。標準是十遍,譬如這篇文章,古文,你念十遍就能完全背誦,這就是你的能力,有些人三遍就能背,有些人六、七遍才能背。十遍,十遍是最大的限度,十遍不能夠背,就要減少,就不能叫背那麼長的文,找短文,總而言之就是以五遍為標準,折中。三遍是天才,五遍是普通的,一般五遍他就能背,就適合他的程度,每天叫他背書,念多少遍?念三十遍、念五十遍、念一百遍,念滿三千遍是一個大階段,一千遍是一個小階段。
  應當是三千遍的時候,其義自見,老師不需要講,意思他都懂,這篇文章的意思讓學生講,能講多少講多少,老師不講解的,老師聽你遍數念足了之後,聽你講,所以禪宗說這叫家珍,你自家的珍寶、智慧;如果聽老師講的,那是門外得來的,由門而入不是家珍,不是你自己的寶貝,你自己寶貝是在你家裡。一定是三千遍念完之後,講給老師聽,老師點頭就考試通過了。做老師的不是很辛苦,辛苦什麼?看著學生講,督促他,怕他偷懶,老師就是這個責任,真正啟發他的智慧,智慧開了,老師的功德。我看將來我們這個漢學院的教學,要採取中國古人的方法,把每一個人自性裡面的般若智慧引發出來,這個教育成功,這是活東西。他無論看什麼東西,他都看得懂,他都明瞭,不是說這個我學過的,那個我還沒有學過,沒有學過就不懂,這個不可以。《四庫全書》隨便提一章給你,沒有不通的,沒有你不能講的,這叫真的通了。這個方法,我們要把它傳到西方來,西方沒有這種教學理念,沒有這個方法,我們要幫助他。
  下面,《法華文句》,智者大師的著作,它裡面的解釋說,「五乘是曲而非直」,五乘是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩,這叫五乘。五乘不是佛的真實說,說法,是方便法,曲就是方便法。「通(教)別(教)偏傍而非正」,這也不是佛真正想教人的。通教別教是天台家判教,四教,藏通別圓。藏是小乘;通,通大乘;別,是不同於小乘,這都叫傍、都叫偏,不是正。什麼是正?「正直之一道,唯是圓教之一乘」,圓教才是明心見性,見性成佛。這是由學教而見性的、參禪見性的、持咒見性的、念佛見性的,所以法門多,無量無邊的法門,門門都能見性,見性成佛,所以說「法門平等,無有高下」。為什麼?我們用經典說,每一部經典其實都是無量義,不但這一部經是無量義,這一段經文是無量義,再給你說,這裡頭一個字是無量義,甚至說一個音聲是無量義,你能不能體會?《華嚴經》上有一句話說,「一即是多,多即是一」,「一即一切,一切即一」,《般若經》上說的,懂不懂這意思?懂,問題就解決了,任何一法裡頭有一切法,一樣不缺。
  哪一法?一粒微塵,這佛講的,一粒微塵,極微之微,一粒微塵裡面是什麼?裡面有整個宇宙,現在科學講的全息照相,可以做證明。全息照相,它是用兩道激光照成照片,然後再用一道激光照它的時候,畫面顯出來,你把這個照片撕成兩張,在激光之下照,它是完整的,你把它撕成一百張,每一張都是一張完整的。告訴你說,你把它撕成一萬張、十萬張、百萬張,張張都是完整的,這就是「一即是多,多即是一」。這是什麼?性德,自性本有的德能,所以你一個字通了的時候,全通了,按照這個道理來講,一個字通了,明心見性,全通了,是真的,不是假的,這個裡頭微妙到極處。科學可以給我們做證明,我聽念老講《淨修捷要》的時候,他就提到,他也講到全息照相,說明一多不二,一即是多,多即是一,所以你一門懂了,門門都通了,一個字認識了,中國這個漢字,總共將近一萬字,你全認識了,那叫什麼?那叫明心見性,見性的人才通,沒有見性的人他做不到,他一個就是一個,兩個就是兩個,他沒有辦法達到一即一切、一切即一,圓教就是一切即一、一即一切。
  「故其心正直」,歸根結柢就用這個心,他的心正直,「表菩薩之心,遠離偏曲(委曲婉轉)之教」,偏跟曲,委曲,都不圓滿。所以大乘圓滿的經,圓教的一乘,《華嚴》、《法華》、《梵網》,這是大家公認的三部一乘教,可是對於一個證得一心不亂的人來說,它是一切教,不是一種。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教他全通,他沒有一樣不通,這是真的不是假的。出世間法通,世間一切法全通,沒有絲毫障礙,這就是圓教一乘。「其心正直者,表菩薩之心,遠離偏曲之教,唯是一乘圓法,方廣平正,其疾如風之大白牛車也。」這個大白牛車是比喻,古時候交通工具,最大的車是馬車,馬車還可以兩匹馬駕、四匹馬駕、六匹馬駕車,它的速度快,容量大,用這個來做比喻。一通一切通,為什麼?全是自性現的,自性是真心,真心現的,用真心就一切都圓滿證得;用妄心不行,妄心裡面有障礙,像一格一格的一樣,你能通到幾個格子,不能圓滿,唯有大乘真心沒有界限,妄心界限是無量無邊,我們現在用妄心不用真心,問題出在這裡。真正佛法學到一定程度,自性開發了,明心見性,那就能從一法見到一切法,從一法明瞭一切法,這才算成功,這才算畢業,畢業就成佛了。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

回索引〉〉

373。二O一四淨土大經科註(第三七三集)【日期】2016/9/30【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0373

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第八百七十頁,倒數第二行最後這一句:
  「善巧者」,佛經裡面這兩個字用得很多,什麼叫善巧?善是好、是正確的,巧是巧妙。「《佛地論》曰:稱順機宜,故名善巧。」說得簡單,只說了四個字;說得準確,最簡單的解釋,正確的解釋。稱是稱說,稱說能隨順各個不同的根機,大家都能聽懂,這叫善巧。佛法的講堂都稱為大講堂,這個大,不是人多的意思,是機宜不相同。有上上根人,一聞千悟,也有下下根人,雖是下下根,他也能懂,也沒有聽錯。各種不同根性的人,在一個場所、一個時間當中聽聞佛法,都能聽懂,都能歡喜,都能接受,甚至於依教奉行,這叫善巧。
  我們看下面,念老引用《文句》,《文句》是《法華經》的註解,智者大師所作的,它裡面解釋善巧,「顯善權曲巧,明觀行精微」。這兩句說得好。上面這一句「明覺他」,教別人聽經覺悟,「行權方便」。下面說的是「自覺,於觀行善入精微」。觀行,觀是覺悟、是看破、是智慧,行是放下。看清楚、看明白了,在六根接觸六塵它就起作用,起什麼作用?根緣外境,六根緣外面境界,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,乃至於意分別,第六意識,都能起這些作用,所以於外境了了分明。那菩薩行,菩薩行如如不動,這個很重要。
  我們今天,觀行是造業,看得很清楚,被外面境界迷了,不知道境界當體即空,了不可得。所以《般若經》上這一句,時時刻刻要回光返照提醒自己,《般若經》這一句就是「一切法無所有,畢竟空,不可得」。眼見的色如是,耳聞聲亦如是,鼻嗅香、舌嘗味無一不如是,乃至分別都是假的。這叫行,叫善入精微,精是精巧,微是微妙。你看,六塵境界,色聲香味觸法,你能夠入它的精微,對它徹底明瞭通達,它究竟是一回什麼事情,清清楚楚,明明白白;明白之後不放在心上,心上痕跡都不著,這叫精微,無論於境、於心都是入其精微。或者分開來講也可以,精是對境界,微是對內心,都行,都能講得通。
  「如是自覺乃能方便覺他」,自己不覺,怎麼能幫助別人覺悟?必須自己自覺,你才有方便,方便是什麼?智慧,你有度眾生的智慧,有說法的智慧,有善巧方便的智慧。這些智慧都能幫助別人覺悟,這叫覺他。「隨機應緣」,一切時一切處,面對著一切眾生,你都能幫助他們覺悟,你都能在境界裡頭如如不動,不受外面境界干擾,這叫修行。這叫什麼?戒定慧三學具足,不是一樣一樣的,一即是三,三即是一。戒定慧是一不是三,一而三,三而一。「故曰善巧」。
  「又《華嚴經》明十種善巧智」,這是舉個例子,菩薩怎麼修,讓我們看看,《華嚴經》上講的是菩薩行,有十種善巧。華嚴用十表法,代表圓滿,從一到十,這是個圓滿的數字;我們淨土宗是用七,你看《彌陀經》上,全是講七,七也是代表圓滿。七怎麼說?四方,上下,這就六了,當中,就七。所以都是代表圓滿的,這個意思不能不懂。不是只有七個,不是的,《華嚴》也不是只有十個,十個代表圓滿。
  下面,這十個列出來了,第一個,「了達甚深佛法善巧智」。這十種善巧,什麼是善巧?了是明瞭,達是通達,佛法,那個法字是指的一切法。惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,這個法就是萬法,就是一切法。遍法界虛空界,一切時一切處,一切法沒有一個遺漏,都明瞭都通達,這叫佛法。佛法甚深,佛法甚廣,深廣沒有人能夠窮盡。誰能夠?佛能夠,菩薩還不能,一定到佛,如來地,才能夠圓滿通達明瞭。這叫善巧智。這是第一個。
  第二,「出生廣大佛法善巧智」。前面是了達,了達是自己,自覺;這個地方,出生廣大佛法善巧智是對他。無論遇到什麼人,上,等覺菩薩,下,地獄眾生,這個差別很大,佛都有智慧善巧能教化他們。所以,眾生遇到佛、遇到菩薩,沒有不得度的道理。為什麼原因?他們有種種善巧方便加持給一切眾生,幫助一切眾生契入正法。現在,這樣大善知識少了,記住,不是沒有。為什麼少了?跟佛菩薩有緣少了。沒有緣,遇不到佛菩薩,為什麼?遇到也沒用處,我們也不想學,他也不願意教,沒有緣。
  我們有緣,有個懇切學佛法的緣,有這麼一個心,你就會遇到。為什麼?這是能感,眾生能感,佛菩薩就能應,感應道交,你會遇到。如果沒有懇切求法的念頭,佛菩薩不會在你面前現身,道理就在此地。佛菩薩的大慈大悲像上帝的大愛,對一切眾生是平等的,對一切眾生的加持是念念不捨,真的不是假的。我們見不到佛,見不到菩薩,見不到善知識,是我們沒有這種誠意;想學佛,想求佛菩薩,半信半疑;縱然遇到了,聽不懂,聽懂了做不到,這都叫沒有緣。真正有緣,會遇到,能聽懂,能接受,能依教奉行,知道感恩報恩,用什麼報恩?依教修行就是報恩。所以,從了達出生度化眾生的智慧,善巧智。
  第三個,「宣說種種佛法善巧智」。一切法都是佛法,沒有一法不是佛法,為什麼?一切法都能幫助一切眾生開悟,修行、證果。所以關鍵是會不會,禪宗的人常常問人,會麼?會,就是的,就是善巧智慧;不會,聽不懂,不知道他在說些什麼,不會。所以一切都在自己,自己真幹,佛菩薩就幫助你,就真加持你。決定不能懷疑,決定不能受外面境界的誘惑,色誘惑你的眼,音聲誘惑你的耳,香氣誘惑你的鼻,五味誘惑你的舌頭,外面境界誘惑我們眼耳鼻舌身意,這個很厲害。凡夫沒有一個不被誘惑的,受誘惑就是造業。業分善惡,利益眾生的業,天堂,欲界天、色界天;惡的、不善的,損人利己,要造這種業就是三途,三途是畜生、餓鬼、地獄。我們冷靜細心觀察,觀察自己,觀察眾生,哪個不造業?真正學佛的人,大概善業多一點,惡業少一點;不學佛的人,善業少一點,惡業多一點,就在眼前。自覺覺他的菩薩,能幫助眾生,說種種佛法,種種法都能幫助我們覺悟,這都屬於善巧。
  第四,「證入平等佛法善巧智」。佛法最重要的是證悟,沒有證悟不起作用。怎樣證悟?說到證悟,就離不開戒定慧三學,不能不在這上下功夫。戒是守法,守規矩,它的作用,幫助我們得定;也就是幫助我們,六根在六塵境界上,不被外境誘惑,不被外境干擾。這就是平等佛法。怎麼平等?能現一切法的自性是平等的,所現一切萬法也是平等的。怎麼平等?它是假的,不是真的。心現識變,《華嚴經》上告訴我們的,「唯心所現」,整個宇宙是心現的,「唯識所變」,自性變出來這個境界,為什麼有十法界?為什麼有六道輪迴?那是阿賴耶變的。阿賴耶能變,自性能現。
  能現的自性不可得,為什麼?它不是物質現象,你看不到它;它也不是精神現象,精神現象,念頭,它不是念頭,所以你也無法掌握它,它無處不在,無時不在。你要是不了解它的真相,肯定受它影響,什麼影響?生煩惱。你看到了、聽到了,喜歡它,喜歡是煩惱,為什麼?心動了;真心不動。能大師說得好,「何期自性,本無動搖」,自性就是真心,真心沒動過,沒有搖晃過。怎麼樣才能證得?修定能證得。所以定跟真心相應,起心動念是妄心,跟妄心相應。如如不動,見到、聽到如如不動,清清楚楚,不受干擾,這是平等佛法善巧智。
  佛法是平等的,意思很深,為什麼平等?你從相,形相裡頭,色聲香味觸法是相,你從這個相裡面去看到性,就平等了。相有這麼多,性呢?性沒有。就像我們今天看電視屏幕,你按一個頻道,現象出現了;這頻道息掉,這個屏幕是一片光明,什麼也沒有。那一片光明就叫常寂光,佛法叫它做法身,法身是一片光,沒有形相,什麼都沒有;按上一個頻道,頻道是阿賴耶,這一按頻道,相出現了,諸佛剎土十法界依正莊嚴全出來了,心現識變。這是什麼?這是平等。
  六塵現象平等,為什麼?剎那生滅,了不可得,就是每一個彈指裡頭三十二億百千念。我們掌握不到,沒有意識到。它從來沒間斷,無始劫一直到今天,往後還有無量劫,沒有中斷,一個連著一個,一個連著一個。很奇怪,決定沒有兩個是相同的,念頭念念不一樣,叫妄念。今天量子力學家為我們證明,這是真的不是假的,量子近代才發現,釋迦牟尼佛三千年前就講清楚、講明白了。
  現在科學家把佛經上講的證實,對佛法讚歎到五體投地,那個時候沒有這些科學工具,他怎麼知道的?他猜不透。我們知道,我們怎麼知道的?在經書上有記載,他們從戒定慧裡面見到的。這是向內用功,科學是向外尋求。內尋求有受用,真的把自己境界向上提升,提升到羅漢、提升到辟支佛、提升到菩薩、提升到佛果;科學證得的,沒有這個功力,他還是凡夫,他還是搞六道輪迴,他出不了六道。用佛法的功夫能夠脫離,能夠修行證果,科學再高明,還是六道凡夫。這是佛法殊勝之處。
  再看下面第五,「明了差別佛法善巧智」。明了,什麼叫差別佛法?佛法沒有差別,是佛菩薩說法有差別。為什麼有差別?眾生的根性有差別,也就等於說,眾生是小學程度,跟他教小學課程,他是中學程度就跟他講方等,大學程度就給他講般若,不一樣。菩薩明瞭這個差別佛法,他就有能力教化種種不同根性的眾生,讓他們個個都得利益,個個都獲得提升。釋迦牟尼佛給我們做了榜樣,我們要知道。
  釋迦牟尼佛示現成佛,怎麼成佛的?持戒、修定,一直到大徹大悟、明心見性,見性成佛。成佛就是智慧開了,自性的門打開了,自性的障礙排除了,我們講放下了。障礙是什麼?煩惱、習氣。煩惱三大類,無明煩惱,也叫根本煩惱,塵沙煩惱、見思煩惱。塵沙煩惱是比喻多,像塵土、像沙一樣,數不清的。見思煩惱是說,我們看錯了,見惑;想錯了,思惑。凡夫的看法、想法都是錯誤的,沒有看到真相,沒有想到真實。這是佛菩薩才有的,佛菩薩有這些智慧,他做什麼?就是教學,除教學之外他統統放下。沒有一個佛菩薩不教學的,而且教學都是到一輩子,一直到他壽命到了,離開這個世界為止,活一天就要教一天,重要!
  釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年,分四個等級,最初講阿含,十二年,小學,十二年;然後再提升講方等,八年,中學;再向上提升,二十二年講般若,大學,般若是智慧。小乘重在戒,戒講得多,倫理教育、道德教育、因果教育講得多;方等裡面就聖賢教育講得多,中學,提升了;般若,對於心性,就是宇宙人生的真相、諸法實相講得多,二十二年,讓我們徹底了解一切法,相有體無。所以你可以明瞭它,你不能夠放在心上,放在心上就被染污,就錯了。真心裡頭什麼也沒有,心裡有東西就變成妄心、就變成阿賴耶。記住,心裡頭不能有東西,連佛法都不可以放在心上。心裡頭沒有佛法,那真的叫佛法;還有個佛法,錯了,那不是佛法,那是佛的善巧方便,不是真的。
  所以,《金剛經》上說得好,「法尚應捨,何況非法」,那個法就是佛法,釋迦牟尼佛說他四十九年所說的要捨,不能放在心上。為什麼?放在心上障礙你不能見性,你心裡頭有釋迦牟尼佛的佛法、有阿彌陀佛的佛法都不行。我們念阿彌陀佛,那是不得已而求其次,念阿彌陀佛,阿彌陀佛有特別的大願,接引我們到極樂世界,是這麼回事情。我們到極樂世界,再接受他教導,幫助我們提升,提升到般若,提升到法華、華嚴,是這麼回事情。如果你認為它真有,你就永遠不能提升,你就死在釋迦牟尼佛佛法之下。佛沒有這樣教你,佛在《金剛經》上告訴我們「法尚應捨,何況非法」,講清楚,講明白了,教你統統放下,那就是真的佛法。是你自性裡頭原有的智慧德能,本自具足,真心裡頭無量智慧、無量才藝、無量德能,你要把它開發出來。諸佛如來都是把它開發了,怎麼個開發法?放下就開發。放下,定就現前,定的德能,就能把自性裡面無量無邊的功德、智慧、相好,統統給你開發出來。這種圓滿開發,展覽館就是西方極樂世界,你到極樂世界去看看,你才曉得這個展覽館裡面東西豐富,應有盡有,你知道的全有,你不知道的也全有。這叫明了差別佛法善巧。
  下面第六,「悟解無差別佛法善巧智」。真正大徹大悟,完全了解了,了解什麼?無差別,整個宇宙一切萬法,有沒有差別?沒有。從什麼地方說沒有差別?無所有、不可得,這就平等了。真的。我們今天面對著電視機,電視機的頻率是每秒鐘一百次的波動現象。也就是這一個畫面,它存在的時間多久?百分之一秒,一百次的生滅,一秒鐘。我們沒有看到,我們的眼睛就沒有辦法看到,百分之一秒就看不到。那我們現實的環境,我們要記住,幫助我們悟解無差別智,萬法一如,真相是一樣的,沒有差別。
  我們今天生活在六道裡頭的人道,六道的頻率都不一樣。如果我們眼見的能力能夠掌握到二百分之一秒,就是一秒鐘比這個更快一倍,我們就見到天道,就能看到天人。天,欲界天有六層,至少我們可以能看到兩層,四王天、忉利天。如果再能看到更微細的,能夠看到三百分之一秒、四百分之一秒的,我們可能看到夜摩天、兜率天。都在現前,就是我們這眼睛不管用,現在百分之一秒就把我們欺騙了,我們就把它當真了。我們真正能看到,有個概念的,大概二分之一秒,三分之一秒,四分之一秒,能夠有個模糊印象,這可以做實驗的。眼如是,耳亦如是,耳是聽,鼻是聞香,舌是嘗味,六根很遲鈍。
  修定,修定就能超越,定功愈深,你所看到的、所聽到的極其微細,世間人看不到的,你看到了,世間人聽不到的,你聽到了。所以佛法用的功夫,用內不用外,不需要儀器,這些科學工具一概不需要,完全用定功,就能夠通達一切法。到如來的地位,圓滿了,遍法界虛空界你全知道,為什麼?你看到了,聽到了,也接觸到了。不可思議,無法想像,想像不到。這是悟解無差別,無差別是見到真相了。
  下面第七個,「深入莊嚴佛法善巧智」。這一條提醒我們,修行、證果不能夠得少為足,得一點點就很高興、很快樂,我證果了。有沒有這種人?有,要沒有,佛就不會說這個話。阿羅漢,自己以為證得無上菩提,證得般涅槃,心地清淨,一念不生,以為真的圓滿,不再向上提升。那就是什麼?小學畢業,小乘,對於大乘完全不理解。好在他還有期限,阿羅漢兩萬劫他才能回頭;辟支佛一萬劫,辟支佛比阿羅漢聰明,迴小向大,真正發菩提心,學大乘。耽誤很長的時間。如果是聰明利智,知道上面還有境界,不斷向上提升,他這兩萬劫的時間可以提升到相當高的程度,那菩薩果位,就是十信、十住、十行、十迴向。再向上提升,就是實報土,法身菩薩,真的明心見性,見性成佛。真實智慧,就是自性,真實智慧透露出來了。雖透露,不圓滿,為什麼不圓滿?他煩惱是斷了沒錯,煩惱的習氣沒斷,習氣雖然很薄弱,但是對他來講產生極大的障礙。必須把這個習氣斷掉,在哪裡斷?在實報莊嚴土,這個裡面有報身佛來說法。報身佛陪同他們,來教化他們,四十一品無明斷盡,這是無明習氣,不是真正無明,無明習氣,斷乾淨了,證得圓滿法身,融入常寂光。這叫究竟圓滿,叫深入。
  我們千萬不可以得少為足,得一點就很知足了,不可以。但是這種緣在今天可以說沒有了。今天要想真正成就,只有一門,信願持名,求生淨土,這是說真話,說老實話。所有一切法門都不容易,無論修學哪個法門,要發心念佛求生淨土,統統歸淨土就對了。我們想學的,學華嚴也好、學法華也好、學唯識也好,無論學哪個法門,都到極樂世界去完成。找誰教我們?找阿彌陀佛。阿彌陀佛這個老師好!釋迦牟尼佛為我們介紹,十方一切諸佛都稱讚阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」,我們不能錯過。我們有大福報,遇到這樣殊勝的緣,沒有大福報遇不到;遇到要不能夠相信,要懷疑,那就當面錯過。我們遇到,能信、能行,真相信,沒懷疑,一生決定成就。叫深入。
  下面第八,「一方便入佛法善巧智」。這咱們講著講著它就來了。方便入佛法善巧智,一個方便,一個方便是什麼?什麼方便?就是念佛。我們在《華嚴》最後,五十三參,最後是普賢菩薩。普賢菩薩是修行第一,我這樣講大家就容易懂,地藏菩薩是孝順第一,觀音菩薩是慈悲第一,文殊菩薩是智慧第一,普賢菩薩是修行第一,第一方便。文殊、普賢,華嚴三聖(裡面兩位)。十大願王導歸極樂,這就是無量的方便法門到最後統統歸到淨宗,念佛往生淨土,一生決定圓滿成就。
  這個法門容易修,很難相信,諸佛如來,沒有一個不說這是難信之法。許多阿羅漢不相信,菩薩不相信,誰能夠相信?經上有說明,過去生中生生世世曾經供養無量諸佛如來,你遇到這個法,你可能相信,為什麼?得無量諸佛的加持。不容易!誰聽了誰相信,那我們就得佩服他,這個人善根深厚,過去曾經供養無量諸佛如來,不是偶然的。那我們有沒有供養?我們自己不知道,但是猜想一定也供養不少,要不然你怎麼遇到,遇到了你還念佛;不過念佛還沒想求往生,半信半疑。我們在這裡頭,所以一定要細心去觀察,然後對自己生起信心,我決定相信,我絕不懷疑,文殊菩薩相信,普賢菩薩相信,我能不信嗎?我的老師相信,我的老師的老師,祖師相信,這總不假吧。這個法門,老師親手傳給我的,我還能不信嗎?
  這就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,李老師給我的。這個本子是他在台中,早年在台中法華寺第一次講這部經所用的經本,經本上面有註,眉註。他老人家一生只講過一遍,以後就沒有緣了。我跟他十年,學過《無量壽經》,但是用的本子是康僧鎧的本子,不是這個本子。這個本子他給我,我看他的眉註我就能懂,所以我接受過來。晚年知道,距離往生時間愈來愈近,用心要更專,所以把所有經教都放下,晚年專講《無量壽經》,專念阿彌陀佛,一心求生淨土,萬緣放下,不能讓這一生空過。
  下面,「無量方便入佛法善巧智」。跟前面一句是對立的,前面是一法,這是無量法。無量法是真的不是假的,任何一法都能幫助你明心見性,見性成佛,無量方便。但是,不是教你修無量法你能夠入佛法,不可能。無量法裡面任何一法都行,為什麼?一門深入,長時薰修,就這個道理。念《無量壽經》能成佛,我們換一種,我念四書,四書裡頭四種,我念一種,我念《大學》,能不能成佛?能;我念《論語》,能不能成佛?能。只要你念一樣,為什麼?一樣得定,定能開慧,開慧就成佛,就這麼個道理。所以,其他的宗教,要不要叫他改信佛教?不需要,那就錯了。只有佛教能成就,能往生,念《聖經》不能往生,沒這個道理。
  念經的目的是什麼?是修定,這一定要懂,不能把心搞亂了,任何一個方法都可以修定,都能成就,這個道理總得要懂得。所以,《金剛經》上又說,「法門平等,無有高下」,每個法門都能幫助你開悟,都能幫助你明心見性,見性成佛。你明白這個道理,了解這個事實真相,才曉得,真正曉得法門平等,宗教一家。他每天讀《聖經》,一心專注,會念到開悟,開悟之後,他的智慧德能跟佛菩薩沒有兩樣。他生到天堂,我們念佛人生到極樂世界,我在極樂世界看到他,他在天堂看到我,你怎麼來了?他怎麼也來了?這才知道,同一個地方,名稱不一樣,他叫天堂,我們叫極樂世界,極樂世界就是天堂,天堂就是極樂世界,名稱不一樣。我們稱阿彌陀佛,他們稱上帝,原來上帝就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是上帝,是一不是二,這妙極了!是真的不是假的。
  你看看,基督教的摩西、耶穌,跟釋迦牟尼佛不是生在同一個時代,也不是生在同一個地區,他們根本不知道,不認識,為什麼他們講的東西是一樣的?你把這些經典展開來細細看看,很多都是相同的。為什麼?智慧開了,真智慧,他得三昧,他得定,用種種不同的方法,都得定,都得三昧,都能看到諸法實相。所以,他們是同一個等級的人。如果這些人都出生在印度,印度人都叫他做佛陀;這些人都出生在中國,中國人稱他作聖人。稱呼不一樣,他們是同等同一個層次的人,都是明心見性,都是大徹大悟。
  所以最近這幾年,我常常提起「眾神一體,宗教一家,平等對待,和睦相處」。宗教可不可以團結?可以,怎麼不可以!你把所有宗教經典你找來看看,你就明白了。這是無量方便入佛善巧智。他不信佛他信耶穌,可以,不用改他,原來耶穌就是佛陀,在西方化身為耶穌,在印度化身為釋迦。在中國也有化身,祖師大德裡頭有不少佛菩薩來的,永明延壽大師,阿彌陀佛再來的,善導大師,阿彌陀佛再來的,阿彌陀佛來了很多次,不止一次。所以我們能夠把萬緣放下,妄想分別執著統統放下,慢慢就看到事實真相。
  我們看末後這一個,第十,「知無邊佛法無差別善巧智」。什麼叫佛法?佛是覺悟的意思,凡是幫助我們覺悟的,這個法都叫佛法,佛法無量無邊。通達這種善巧方便的人,就是諸佛如來,諸佛如來無量無邊,佛法無量無邊。無有差別,有差別就不是佛法,無差別是佛法,一即是多,多即是一,一多不二,大就是小,小就是大,大小不二,無差別。現在科學給我們證明了。
  《華嚴》說這十種,「故知十種善巧智,皆源於深入精微,徹盡心源」,這句話就是明心見性,大徹大悟。深入精微,徹盡心源,證得究竟圓滿,《華嚴經》妙覺如來所證的,比等覺還高一層。證得究竟圓滿的佛果,見到圓滿的自性,就是前面這十種善巧。什麼人證得?法身菩薩證得,在佛法裡面稱他為佛陀,在其他宗教裡面,稱他為上帝,稱他為神,稱他為造物主。為什麼?你把六祖大師末後這一句念念就清楚了,「何期自性,能生萬法」,萬法就是宇宙,宇宙從哪來的?自性變現的。
  我們再看下面這段文,「從根本智而差別智,故能了達、出生、宣說、證入等等諸善巧智也」。無量無邊的善巧智慧出現了。《華嚴》說得清楚,說得明白,所以要從了達,了是明瞭,達是通達,了達就是見性;見性之後就能出生,出生什麼?出生無量智慧;有無量智慧就能宣說;能夠宣說,就能幫助別人證入,證入種種善巧智。
  經上講的『善巧決定』,「決定」這兩個字,語氣非常沉重,絲毫懷疑都沒有,善巧決定,「事之定而無移改者也」。決定是不能更改,就這樣依教奉行,認真把它做到就對了,不能改變。這叫真理,我們不能不知道。它是從自性流出來的,只要明心見性,他們流出來的東西完全相同。你細心去觀察,說的言語不一樣,裡頭意思一樣的,說的名稱不一樣,他境界相同。這就是讓我們相信無師可以自通,這不是假的,不是騙人的。
  釋迦牟尼佛他一生說的這個法,誰教他的?無師自通,沒人教他,他沒有老師。他雖然參學十二年,印度所有宗教他都學過,所有學派他都接觸過,但是他沒有用上一句。他所說的全是開悟的,真實心中流出來的,沒有起心動念,沒有分別執著,這麼出來的。他十二年所學的,那是有教有學,不是自性流出來的。所以,不是自性(流露的)全放下了,一個字他也沒說,他所說的統統是自性自自然然向外流出。請教的人站在他的面前,就像站在鏡子面前一樣,自自然然就契機契理,就善巧方便,幫助他,成就他,自自然然,沒有費絲毫功夫。說的人如如不動,說出之後,心裡頭沒有印象,痕跡都沒有,這叫佛教。哪個教不是佛教?統統叫佛教,基督是佛教,摩西是佛教,穆罕默德也是佛教,中國的老莊是佛教,孔子是佛教,甚至於堯舜禹湯、文武周公這些人都是佛教。通了,自己通了。
  我們今天依佛的經典,是因為我們煩惱習氣沒斷,我們的自性這個門被堵塞了,智慧出不來。讀佛的經書完全靠信心,深信不疑,字字句句都是真如自性流露,有這樣的認知,你才能得利益;沒有這個認知,得不到佛法真實利益,憑我們猜想,不可以。看,一遍看下去,懂就懂,不懂就不懂,沒有關係,再看第二遍,看上一千遍,全懂了。讀書千遍,其義自見,貴就貴在自見,不是他人教給你,不是老師講給我聽的,是我自己悟出來的。悟的跟經上所講的一樣,跟祖師大德的註解也一樣,歡喜心就生起來了,我悟的是真的不是假的,這些典籍給我做證明。這是真學佛,真得利益。
  下面,「又《勝鬘寶窟》」裡面說的一句話,「決定謂信也」。什麼叫信?決定叫信。信就是決定,決定不懷疑,決定相信《無量壽經》講的極樂世界是真的。釋迦牟尼佛當年在世,一生所說的這一切經,大概都是說一遍,沒有說重複的,唯獨《無量壽經》是多次宣說。多到什麼程度我們不知道,古德考據,就用現存的五種原譯本來對照,裡面確實有些不同的,不同,那就不是一次說的。依照中國這五種原譯本,古德告訴我們,至少說三次。但是,中文譯本曾經有七種失傳,這七種裡面也很有可能與現前五種不一樣,這失傳找不到了。可是蒙古《大藏經》裡頭有二十多種不同的版本,我請人把它們翻成漢文,我們來看看釋迦牟尼佛各種不同的版本,然後想到,多次宣講,不止三次,可能有三十次。為什麼這部經講這麼多遍,每一次講的都不完全相同?所以這些版本都非常可貴,讓我們知道,世尊教化眾生,成就眾生的苦心,慈悲到極處,恨不得一切眾生在這一生當中個個成佛。這是他的本願,他不希望我們在六道裡頭流轉,六道太苦。
  經上給我們說的,我們今天讀到這個地方,決定,這叫信。佛經告訴我們,三途餓鬼、畜生、地獄不能去,去了之後什麼時候能出來?不是做了畜生之後,被人殺了、被人吃了,就能又投生到人道來,沒有這回事情。要在惡道裡頭做多少年?經上說,三途一墮,墮下去,五千劫。不要說大劫,就算小劫都不得了,太可怕了!為什麼幹這種傻事?你這一墮到三途,五千劫也許有一個機會你到人道來,人身難得,佛法難聞,一點都不假,難到什麼程度,沒人知道。怎麼可以再墮落?怎麼可以再去到惡道?決定不能幹。
  如果不想墮三惡道,淨業三福、六和敬、戒定慧三學、菩薩六度、普賢十願,我們只要把這幾條抓到依教奉行,這是什麼?這是戒律。你只把這五樣抓上,依教奉行,起心動念、言語造作絕不違背,你就不會墮三惡道。如果你再能念佛求生淨土,那就恭喜你,你一生成佛了。釋迦牟尼佛對你的期望,你成就了,佛歡喜。所以淨宗這個經典,我不相信釋迦牟尼佛講三次,他老人家講經教學四十九年。在我的想像,四十九年,要講四十九次,是一年講一次;沒有這麼多,二、三十次應該是有的。特別顯示出世尊對於這個法門的重視,這個法門保證成就,稀有難得。
  夏蓮居老居士遇到淨宗這個法門,歡喜,歡喜了一個多星期。歡喜什麼?無量劫來的修行,生生世世,都沒有辦法超越六道輪迴、超越十法界,這一次遇到淨宗,有把握了,歡喜!我們沒有辦法像他那麼歡喜,什麼原因?我們遇到了無知、迷惑、糊塗,不知道這是寶。保證我們永遠脫離六道輪迴,保證我們一生肯定成佛,到哪裡去找!所以他那麼歡喜,把他的書房取個名叫歡喜齋。
  我們能往生嗎?有把握嗎?如果你要是看到一本書有把握,你歡不歡喜?歡喜,絕不亞於夏蓮老。有沒有這個書?有,還就是夏蓮老編的,《淨修捷要》。真簡單,不需要一個小時,你能夠每天依教奉行,決定往生。縱然做錯事情,造作罪業,五逆十惡,毀謗三寶,你那一口氣還沒斷,最後一口氣還沒斷,真正能夠懺悔、能夠回頭,能夠一心稱念阿彌陀佛,求生淨土,只要一念、十念都能往生。有根據,阿彌陀佛四十八願第十八願,十念必生。後頭是有一句,「唯除五逆,誹謗正法」,有這麼一句話,善導大師告訴我們,這句話不是真的,是提醒我們、勸我們不要造五逆罪,是這個意思。真正造了?真正造了,真正懺悔,還是能往生。說得好!善導大師的註解。善導,唐朝那個時候的人就說阿彌陀佛再來,阿彌陀佛再來,他的註解就是阿彌陀佛自己說的。所以我們讀到了、聽到了也生大歡喜心,像夏蓮老一樣的,真歡喜,我們有救,不是沒救,業障深重不怕,回頭是岸。
  下面,念老給我們做了個總結,「故善巧者隨機應緣也」。就是我們平常講的,恆順眾生,隨喜功德,這就是善巧。「決定者真實不變也」,往生極樂世界這樁事情是真實不變的。只要信、願、念佛,相信真有極樂世界,真有阿彌陀佛。真信切願就是決定,就是永遠不變。我這一生就是這麼一個方向,一個目標,每天認真努力去幹,決定成就。
  「善巧決定者,隨緣善巧,悉皆真實也」。隨緣,是我們現前生活。悉皆真實,沒有一法不是自性現的,這個真實就是心現識變。遍法界虛空界一切法,這就是事實真相,心現識變。明瞭之後,無論是佛法還不是佛法,是善法、是惡法,都不放在心上,就對了。為什麼?不可得,佛法不可得,世法也不可得,這樣才能明心見性,自性的障礙才能夠完全放下;障礙放下,悟門就打開了,大徹大悟、明心見性。我們雖然不能達到,不去理它,走這個路子,心裡頭只放一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,決定不要塞東西進去。就是連佛法也不放在心上,這就好,就放一句阿彌陀佛,比什麼都重要。
  下面這一段註解,『論法無厭,求法不倦』,上一句覺他,下一句自覺。這是我們要幹的。「論法」就是講經教學,教不厭。「求法不倦」是我們本身,我們應該要學海賢老和尚。海賢老和尚一生,二十歲出家,師父傳他一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去,他念了九十二年。這個人老實、聽話、真幹,就憑這六個字,他圓滿成就,所謂圓滿成就,就是念佛念到大徹大悟、明心見性。他是凡夫,不認識字,沒有念過書,從小就在田裡面做農活,他對於耕地、種糧食很內行,一生就幹這個事情。出家之後,寺廟在山上,山上荒地很多,他開荒,種了一百多畝地,種糧食、種水果、種蔬菜。他不是賺錢,他是供養一些貧苦的人,生活困難的人,他送糧食給他們,送蔬菜給他們。得他幫助生活的這些窮苦人家,有上百上千戶,他照顧這麼多人。自己一生就是一句佛號,這句佛號不妨礙工作,他種地不妨礙,是我們最好的榜樣。我們有工作的時候工作,沒有工作的時候念佛,念出聲可以,不出聲也可以,希望這句佛號不要間斷,這就對了。
  念老在此地為我們引用的,「《淨影疏》曰:專樂求法,心無厭足,自利方便」。這是隋朝慧遠大師《無量壽經》的註解,上面有這三句話,專樂求法,樂是愛好,愛好什麼?愛好佛法,心無厭足。下面說,「常欲廣說,志無疲等,正明利他」。前面是自利,這個是利他,利他就是常常想著講經教學,學不厭、教不倦,志無疲,不疲倦,這都是真話。說法教學愈說愈歡喜,把疲倦忘掉了,為什麼?法喜充滿,尤其是在說法的時候、講經的時候常常有悟處,歡喜。平常讀到這個地方有懷疑,找不到答案,不定在什麼時候講經突然說出來,明白了,所以法喜充滿。
  「又《會疏》曰:菩薩求法為利他故,所得法必為他說」。菩薩求法,特別是沒有開悟的菩薩,這個悟是說大徹大悟、明心見性,沒有達到這個境界,有小悟、有大悟,沒有徹悟,求法。求法為幫助他,幫助他實在就是幫助自己。所得法一定喜歡跟別人討論,向別人請教,「為一切眾生,經無量劫而無疲倦」。這一句重要,不是一天不疲倦,不是一個月不疲倦,而是經無量劫都沒有疲倦的現象。這是菩薩,這不是凡人。我們要學菩薩,要把疲倦、辛苦、勞碌要統統放下,跟菩薩相應,這就對了。
  經文不長,只有幾句話,我們學習用了這麼多的時間,更重要的,我們要把它落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,用上了。真得受用,真得法喜,常生歡喜心,是這麼來的。你沒有受用,雖然說得很好,得不到法喜;得到法喜,真正得受用了,跟我的生活融成一片。今天時間到了,我們就學習到此地。

回索引〉〉

374。二O一四淨土大經科註(第三七四集)【日期】2016/10/1【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0374

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  今天是中國的國慶日,我們在海外的同胞,都會紀念這一天。我們也趁這個機緣,把三皈依給大家做個簡單的介紹。我們每堂課在上課之前,都把三皈依念一遍,這是什麼意思?這個意思很深,讓我們念念不忘老師。老師是釋迦牟尼佛,他教我們什麼?就從三皈依開始,皈是回歸,依是依靠。我們無量劫以來,這人不是一生一世,生生世世,無量世到今天,在六道裡頭沒有依靠,這個輪迴就很可怕。
  怎麼樣才能夠超越輪迴?佛法教學,第一個目的就是脫離輪迴。輪迴是苦海,真的是苦海無邊,誰知道?佛菩薩知道。為什麼要學佛?大家都能夠熟知,佛法常講的離苦得樂。什麼是苦?苦有根本,根本就是六道,不出六道,離苦不究竟,拖泥帶水。必須脫離六道輪迴,超越十法界,這個人真正離苦了。誰能辦得到?釋迦牟尼佛做到了,釋迦牟尼佛看到了,他做到了,他脫離了。回頭看看我們這些人,還是懵懵懂懂,迷惑顛倒,在造作許許多多不善的業,不善業所感召的,是輪迴裡面的三惡道,畜生、餓鬼、地獄。縱然是捨己為人,行善積德,也不過是天道。欲界天還有很多修行人,那就講到宗教了,修行有成就的,他們能夠生色界天,四禪,修行人所住的,比欲界高。再向上提升是無色界,出不了六道輪迴。所以佛這些東西不教我們,這些東西由世間聖賢他們來教。佛教誰?佛教是真正有心,想脫離六道輪迴,想脫離十法界,這樣的人佛歡喜,佛認為這是他教學的對象,他不會放棄,我們不找他,他會來找我們,這是真的不是假的。我們是這個根器,想在這一生脫離輪迴,脫離十法界,佛要不來度我們,慈悲何在?那大慈大悲就不是真的。所以他會找我們,他一定來幫助我們,只要我們肯學,愈肯學加持的力量愈大,感應不可思議。
  在中國,這兩千年來,佛教沒到中國來,中國也出了不少聖人、賢人,聖賢君子。聖賢君子,是中國儒家學位的名稱,好像現在大學裡面設的學位,最高的學位有博士、碩士、學士,三個學位,儒家有三個學位,最高的聖人,其次的賢人,再其次的君子。這三個學位,如果你真正拿到了,可以說保證你不墮三惡道,不容易!比現在學位要高,現在學位拿到博士墮三惡道的人很多,佛法只要拿到阿羅漢,就不墮三惡道了,不但不墮三惡道,而且有能力超越六道輪迴,不容易!
  佛陀一生所做的事業,我們稱它作佛事。佛一生幹的什麼事?諸位一定要知道,教育,跟中國孔老夫子一樣,比孔老夫子還要殊勝。夫子一生也教學,但是他還是希望當時的諸侯能用他,他希望他能夠像周公一樣,像管仲一樣,能夠幫助一個諸侯治理好國家,為其他諸侯國做個好榜樣。可惜,當時這些諸侯對他很尊重、很敬仰,沒有人聘用他,最後他回到老家教學。教學的功德,我相信他自己也沒有想到,死後被尊稱為至聖先師。這個成就,佛法講功德,這個功德無量無邊,沒有人能夠跟他相比。記住,三百六十行做教師,孔子是個教師。所以,夫子的生日前幾天過去了,教師節,中國的教師節是以孔子生日為教師節,非常有意義。
  中國五千年文化的根是什麼?第一個孝道,第二個師道,孝道以父母為代表,孝順父母,師道以孔子做代表,師道是尊敬。古聖先賢教我們,人生在世,一生要把這兩樁事情做好,對於一切人事物的尊敬,要像尊敬老師一樣,對於一切人事物的孝順,就像孝順父母一樣,這才叫孝敬兩個字做到。這兩個字做得圓滿就是聖人,做得很好,但是還不能說圓滿,那就是賢人;做得圓滿的是聖人,再其次的是賢人、君子,聖賢君子。中國傳統文化是聖賢君子的文化,要求大家至少要做一個君子,要做一個好人。
  今天的經文,第一句是『戒若琉璃』,佛法,佛法學的是三樁事情,戒定慧,叫三學。戒是什麼?倫理的教育,道德教育,因果教育,聖賢教育,都包括在其中。用戒這個字,意思用得很深,戒是什麼?你必須要做,必定要做到。因戒得定,定是什麼?我們經題上清淨平等覺,心清淨,心平等,用心平等,心覺悟,覺而不迷。我們從哪裡回歸?從迷惑顛倒回歸,從無知回歸。
  去年六月,我參加聯合國的和平會議,會議完了之後,我到倫敦來訪問,上議院接待我,有一位議員,我們在一起喝茶談話的時候,他提出來一句話,無知。這個問題嚴重。我聽了之後深有感觸。無知是什麼?是佛家講的痴,貪瞋痴那個痴,這是煩惱裡面最深的,深層的,所有一切煩惱都是從它這生出來、出生的。佛的教誨就是要把它斷掉,用什麼?智慧。無知就是沒有智慧,沒有智慧才會幹錯事情,才會作亂。第一個,糟蹋自己的身心,身心不健康,造作一切惡業,將來要受惡報,真可怕!我都沒有想到,這位議員能夠說出這個話出來。釋迦牟尼佛就是看到,六道裡面眾生、十法界裡眾生無知。真正明白人怎麼肯造惡業?怎麼會毀棄自己的前途?不可能的。我們要從無知回過頭來,開智慧。要不要?要。怎麼做法?就從戒定慧。
  戒,剛才說過,它裡面的根就是倫理教育,那個根,也就是說倫理裡頭兩個,一個孝,一個敬,這是戒的根。沒有這兩個字,如果是學戒律,也是學皮毛,為什麼?他沒有得到戒的功德,沒有得到戒的真實利益。戒的功德是什麼?戒的利益是什麼?是清淨心。持戒的人心清淨,為什麼?他放下了,應該放下的徹底放下,不再留戀。
  在佛法裡頭,根本的戒律,佛告訴我們,你能把這個戒律做到,你不失人身,最低的利益,你來生還得人身,決定不會墮三惡道。這個戒是什麼?十戒,沙彌十戒,或者說是十善業道。範圍大了,不一定是出家人,一切眾生都應當遵守的。十條:第一個,不殺生,決定不能做傷害眾生的事情。不但是不殺人,所有一切動物都要愛護,為什麼?沒有一個動物是不怕死的、是願意死的,沒有,都不願意死,都怕死,我們要保護牠,要幫助牠,怎麼可以殺牠?這不殺生,不能傷害一切眾生,不能讓眾生因我而受苦受難,這都包括在這一條裡頭。第二,不偷盜。不殺生是仁,不偷盜是義,不邪淫是禮,與我們中國五常相應,五常是德,五倫是道。五常,常就是永恆不變,一時一刻都不能忘掉的,仁義禮智信。底下那個智,就是對付剛才所說的無知,有智就不是無知。最後一個信,信用,信用是一生絕不欺騙一個人,他欺騙我,我不欺騙他,要能做到,不但不欺騙人,連畜生也不欺騙牠,一切有情眾生我們要講信用。
  最近這十幾年來,我們自己種植,我在澳洲有一個大菜園,有很多果木樹。我們的菜園有小蟲吃,我們跟小蟲有信用,我的菜園裡面一定畫個小區,這裡面的菜專門供給牠們用的,這小蟲要吃都到這來吃,沒有指定的那個牠決定不去,十年效果卓著。水果長在樹上,我們不必去包裝保護,指定幾棵樹供養小鳥的,你們要吃到這來吃,不是給你們吃的,你們要留給我,這些小鳥小蟲統統聽話。有些同修看到很稀奇,我說你回家試試看,他回家試,果然沒錯,真有效果。雲南有位道友,同修的,他有個很大的農場,他聽說我這樣做法,他去看,看了之後他回去做,告訴我,這麼多年來,這些小蟲小鳥都很守信用,非常可愛,不是指定的牠決定不會來吃,不會來騷擾。連小蟲、小鳥、畜生都守信,都有信用,人要無信,連禽獸都不如。
  不要怕別人騙我,只要求我不騙別人,就對了。別人欺騙我,他無知,他要是有智慧,他怎麼會欺騙我?所以都可以原諒。為什麼無知?沒人教他。我們要不是遇到釋迦牟尼佛,要不是遇到幾位好老師,我們也無知。這就是各人所謂運氣不一樣,我們的運好,都能碰到善人,碰到善知識。
  所以佛是覺的意思,皈依佛就是皈依覺,第一個,我們不能做愚痴的人,不能做無知的人,一定要求知,這是皈依佛。皈依法,法是聖賢教誨,他教的是什麼?以釋迦牟尼佛來說,這個老人一生,教人不離戒定慧,叫戒定慧三學,他四十九年所講的一切經教,歸納起來三大類:戒學、定學、慧學,戒定慧三學。他教學是有次第的,像我們現在講的,辦小學、中學、大學、研究所。他教學四十九年,前面十二年講小乘,我們叫小乘經,佛法裡面叫阿含,阿含這一類的,這一類裡面多半都是講倫理、道德、因果,小學。諸位要記住,十二年扎根。再向上提升,方等,方等好比是中學,八年,方等前面通小乘,後面通大乘。八年之後,我們想想,八年加上前面十二年,二十年,二十年叫扎根教育,這個根扎得穩。再進入般若,般若就好比大學,是佛對眾生主要的課程,般若是智慧,教多久?二十二年。哪個大學裡頭有二十二年?釋迦牟尼佛這個學校有二十二年。最後八年,研究所,講《法華》,《法華》、《涅槃》,把學般若的這些菩薩提升到成佛,最高的學位,提升到最高的學位。大學是菩薩,前面是羅漢。阿羅漢,辟支佛,菩薩,佛陀,你看看四十九年,它有層次的,一步一步向上提升。
  我們的學習是要按這個順序,不按這個順序,你學習起來就有困難,不可以躐等,一定從小乘學起,不能夠輕視小乘。南傳的佛教多半是小乘。大乘佛法全在中國,為什麼?佛法沒到中國來,中國古聖先賢,我們常講的堯舜禹湯,文武周公,孔孟老莊,他們都是大聖,超過大賢,他們都是大聖,大聖是什麼?在佛教裡面大聖是佛陀。這些人,如果他們要是生長在印度,印度人就都稱他作佛;釋迦牟尼佛如果是生在中國,中國人稱他作聖人,稱呼不一樣,他境界相同。我學這麼多年來,才搞清楚、搞明白。回過頭來再看看其他宗教,這地球上大宗教,像基督教、天主教、伊斯蘭教,這些創始人摩西、耶穌、穆罕默德,他們是什麼人?統統是聖人,統統是佛陀。確確實實他們是在同一個層次,怎麼知道的?你讀他們的經就知道了。這些人生在不同的時代,生在不同的地區,他們講出來的東西,是開悟悟出來的,完全是一樣的。
  所以我們相信,古人有一句話說「無師自通」。我們相信真的無師自通,妙極了。這些人,他們這些學問智慧從哪來的?誰教他的?釋迦牟尼佛出現在印度,那個時代印度是哲學第一,世界的高峰,宗教也是第一,他都學過。他十九歲出家,學了十二年,到三十歲全都學過,學過之後認為怎麼樣?不能解決問題,前面說的離苦得樂,離究竟苦得究竟樂,做不到,放棄了。這都是教學,我們都不能夠疏忽,要細心去觀察。他不學了,到菩提樹下去入定,他用什麼?他用戒定慧。入定,坐在大樹下收心,把妄想放下、把雜念放下、把分別放下、把執著放下,這些是什麼?這些是戒,這都屬於戒。
  統統放下了,心清淨了,清淨是定,小定;平等是定,是大定。平等是沒有分別,清淨是沒有染污。不受外面境界干擾,這清淨。最後,覺,覺是大徹大悟、明心見性,那叫成佛。所以你能夠懂得這套方法,相信這裡面所講的道理,你能夠這樣做,你也能開悟。古人留下兩句話,「一門深入,長時薰修」,學東西只能學一樣,不能學兩樣。為什麼?學一樣容易得定,學兩樣、學三樣,你頭腦裡容的東西就很多很雜,你得不到定。得不到定就不能開悟,就不能見性。所以要「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」。
  最近,就這一個月,在中國大陸有幾個同學跟我聯繫,告訴我這兩句話是真的不是假的。為什麼?他們真做了,一部經一部論念了三千遍。讀書千遍,他是三千遍,真的覺悟了。也沒有人跟他講,他念這個經意思就懂了,自己就懂了。很高興,來告訴我。古人不騙人,相信的人佔便宜,不相信的人虧就吃大了。古人並不吃虧,吃虧是你自己。為什麼?讀書千遍是修定,叫你讀書那是持戒。就是字沒有念錯、沒有念漏掉,字裡頭,告訴你沒有意思,你別去想,你一面去念一面去想,那是妄想,那是你的意思,那不是佛的意思。這個要懂,必須把自己的意思念出來,就是自己的智慧,覺悟了,這個覺念出來,這就對了。
  所以你只要照這個方法去念,不要有分別,不要有執著,字裡頭真的沒有意思,一直念下去,念到開悟意思就出來了。有多少意思?無量義。無量義可不得了,你沒有讀過的東西,你拿來看都懂,沒有一樣不懂。現在東西你看得懂,古人東西也看得懂,不同的文化你也能看得懂,通了,這個可貴。東方人求智慧,西方人求知識,知識要憑記憶,同時學幾門行,智慧不行;智慧要清淨心,心愈清淨智慧愈高,智慧愈大,這就是覺,覺就是佛。所以皈依佛,我們依佛為老師;皈依法,佛所說的經教統統是法。
  那我們現在知道,不但佛說的、孔孟所說的、文武周公所說的,這個世界上許許多多宗教家他們創教的這些大德們,也是的,他們說的,法!他說的是真的不是假的。我照教給我們的道路方法,這路怎麼走法都講得很清楚,依教奉行就對了。有恆心就有效果,最後智慧開了。
  戒定慧三學,皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是究竟覺悟圓滿的人,法是他教的方法。僧,僧是僧團,是佛的學生。真正依教奉行才是真的;不依教奉行,自己去創造一套,那是假的,那不是真的。所以僧是傳法的人,世世代代相傳,自古至今承傳都有記載。這叫三寶。我們皈依佛法僧三寶,三寶能幫助我們證得阿羅漢,證得菩薩位次,證得佛果。這叫三皈依。三皈就是佛陀真正的弟子。三皈要有人傳授。沒有法師,居士可以傳授,真正有修行的。那居士也沒有呢?佛法重實質,不重形式,只要你真正發心,在佛像面前念三皈依,一樣得到。真誠就得到,沒有誠意的話,縱然是法師給你傳授,高僧大德給你傳授,你也得不到。所以誠則靈,不誠就不靈。這是我們必須知道的。
  現在我們看今天這一段科文,八百七十一頁倒數第三行:
  「戒若琉璃」,琉璃是透明的,是清淨的,不染一塵。經上常常有,有玻璃,有琉璃。琉璃,透明的玉石。經上講的玻璃,不是我們現在的玻璃,現在這化學玻璃古時候沒有,那個時候玻璃,就是我們今天講水晶,水晶像玻璃一樣,玻璃是指的水晶。琉璃,我們現在一般叫翡翠,綠色的玉,透明的。都是取它沒有染污,它內外透明,一塵不染。持戒要像琉璃一樣,所以經題上講清淨,第一個就得清淨心,清淨心生智慧,平等心生大智慧,再提升就大徹大悟,圓滿的智慧。把智慧分成三等,小智慧是清淨心,大智慧是平等心。清淨平等多麼重要!成佛必經的路程,你不走這條路不能成就。
  先求不染污,不染污是什麼?放下。什麼都要放下,為什麼?它不是真的。佛教我們真的要放在心上,不是真的不能放在心上,放在心上把心染污了,道理在此地。那佛法呢?佛法也不是真的,把佛法放在心上,大概來生得人身,或者到天上享福,不能開悟。所以《金剛經》上說得好,中國人最喜歡讀的,經上說「法門平等無有高下」,法門一樣的。又告訴我們,「法尚應捨」,這個法就是佛法,這個佛法也不能放在心上。可以放在口上,可以放在身上,像個佛的樣子,不能放在心上,放在心上,心被染污了,被佛法染污了,不能不知道。佛法是什麼?佛法是因緣所生法,《中觀》裡面講,因緣生法不是真的,為什麼?因為眾生無知,因為眾生不覺,因為眾生做惡業,所以佛來幫助他,糾正他,是這個意思。這都是像生病吃藥一樣,病好了,藥還要不要吃?大家知道那不要吃了,吃又吃出病出來了。這就是「法尚應捨,何況非法」。世出世間法,統統不要放在心上。這句話怎麼落實?斷惡,真的斷一切惡,修善,真的積一切善。斷惡,不把斷惡的這樁事情放在心上,修善,也不將修善這個事情放在心上,心上沒有。為什麼沒有?心上本來就沒有,什麼都沒有,佛也沒有,所以心上有佛也不行。
  那我們今天心上就有佛,有什麼佛?有阿彌陀佛,還有這些,這是特別法門,只有這個法門可以,其他法門不可以。這個佛什麼?這不是成佛,這不是開悟,是往生到極樂世界。我們的根性很劣,煩惱斷不掉,修什麼也都修不成功,怎麼辦?阿彌陀佛在極樂世界,辦了個佛教大學,他歡喜我們到那裡去修學,他做指導,那個地方老師是阿彌陀佛,諸佛菩薩在那邊,都是阿彌陀佛的助教。所以到那裡不是成佛,到那裡是上學,上學慢慢向上提升,把我們提升到阿羅漢,提升到菩薩,提升到法身菩薩,提升到圓滿的佛果,統統在極樂世界完成。極樂世界的人,第一個好處無量壽,生到極樂世界,極樂世界沒有生死,永遠年輕,長壽,真長壽,不是假長壽,無量壽,所以有的是時間,決定保證你成就。淨宗特別就特別在這個地方,我們不能不知道。
  你要問我,我年輕的時候,心裡頭最羨慕的,《華嚴》、《楞嚴》、《法華》,大經大論,學了三十年有沒有開悟?沒開悟,有沒有得三昧?沒得三昧,生死有沒有把握?沒把握。《華嚴經》講到最後,看到文殊、普賢發願往生極樂世界,親近阿彌陀佛,我看到這段經文寒毛直豎,流汗,文殊、普賢是我們年輕人的榜樣,心目當中最仰慕的人,沒有想到他還是念佛往生極樂世界才成就的!這給我們很大的啟示,我們想想,我們跟文殊普賢怎麼比?他今天選的法門,難道還會選錯嗎?所以我把大經大論都丟掉了,都放下了,八十五歲開始,專講《無量壽經》,就講這個本子,專修這個法門。目的是什麼?目的是求生極樂世界,追隨文殊菩薩、普賢菩薩,我跟他走一條路,這個路有把握能走得通,歡喜!歡喜從哪裡來的?有把握,只要信願持名就決定得生。這麼容易,這麼簡單,再不幹,自己找自己麻煩,錯了。
  我們看「戒若琉璃」下面,「戒者戒律,為戒定慧三無漏學之首」。成佛就靠戒定慧,是成佛的方法,因戒得定,因定開慧。無漏是佛學的術語,漏是比喻,如果我們這個茶杯有破損,水裝進去漏掉了,叫有漏,無漏,它是完好的,它是法器,它沒有問題。所以漏是煩惱的代名詞,無漏就沒有煩惱,無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱統統斷盡了,就是你徹底放下了,定就現前。所以戒是手段,定就現前,定到一定的程度豁然開悟,覺了,經題最後這一個字,覺,清淨平等覺,清淨是阿羅漢,平等是菩薩,覺是成佛,智慧開了。戒不重要嗎?
  那戒怎麼修?我們是要找一個學律宗來教我?大乘裡頭說沒這個必要,尤其是淨土宗,你只要把淨業三福做到,問題就解決。淨業三福是淨土宗修行指導的最高原則,是屬於戒,最高的教誨。第一條四句,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。要能做到,要真幹。第二條,「受持三皈」,這三皈就是皈依佛、皈依法、皈依僧,受持三皈。佛法僧是我們的榜樣,佛法僧是我們的道路。
  可是今天佛教衰了,經在,沒有問題,經典在,沒有人學了,講經還或許有,依照經教去奉行、認真去幹的人太少了,我們到哪裡去找?我們想學,找不到老師。但是你真正想學,老師可能不定在什麼時候,你真遇到了,緣成熟了,遇到了。這個有可能,我自己就是個例子。我這一代,上一代還有真修行的人,少了,很少很少,沒看到幾個,在家修行的,修得不錯的人還有,他們有能力教我們,而且都專修淨土的。其他的法門很少人修,民國初年還有,有修《金剛經》的,還有修《心經》的,有修法相的,有修三論的,還有,到我們這一代沒了。現前呢?現前更少了,為什麼?社會亂了,佛教衰了,真正修行人沒有了,這個時候只有淨土宗可以保證你一生成就。
  所以我們把經典縮小,《華嚴》放下,學《無量壽經》。《無量壽經》,學夏蓮居老居士的會集本。幸虧好,黃念祖老居士留下來這個註解,如果沒有這個註解,就有一定的難度。為什麼?會把經看錯了、講錯了、學錯了。這個註解註得好,提供我們非常豐富的參考資料,裡面攝取了八十三部經論,一百一十種祖師大德的法語。這些祖師大德都是明心見性的人,不是凡夫,我們這一代碰到了,我們要不努力,要不把它傳下去,下面一代迷惑了,那個麻煩就大了,真正成就的沒人了。所以我們生在這個時代要有使命感,我們來承傳這個法門,我們自己這一生成就,把這個法門傳給底下的學生,一代一代傳下去,這就對了。要不然我們對不起老師,對不起祖師大德,對不起釋迦牟尼佛,最後也對不起阿彌陀佛。
  底下,《梵網經》裡頭也是比喻,「戒如明日月,亦如瓔珞珠。」瓔珞珠跟水晶球一樣,透明的,一塵不染,這持戒。記住,根本就是孝敬這兩個字。我們在不得已的狀況之下,我們把佛、老師、世世代代承傳的人,我們都記在心上,都把他表示出來。我們這個講堂牆壁上懸掛的,是淨土宗十三代祖師,下面的照片是我的老師,是我們的護法,這裡面少一個人,我們都不能成就,一個都不能少,得到他們教導護持才有今天,我們念念不忘。每一堂課,都好像老師、護法都在我們身邊。
  所以經上說,「戒若琉璃」。『內外明潔』。「內者指心意,意業清淨,起心動念,悉離垢染」。這個垢染是比喻,染是不清淨,垢是指分別。我們起心動念學菩薩,不分別、不執著,不執著就不染,離染;不分別,離垢,這都是平常會用功。六根接觸六塵境界,佛菩薩怎麼個接境的?就是他沒有起心沒有動念,那是佛。起心動念了呢?菩薩,菩薩有起心動念,沒有分別執著。悉離垢染,是沒有分別執著。底下說,「外者威儀具足」,就是我們守住三皈、五戒、十善就行了,要做到威儀具足。「德形於外」,別人能看到,「內外悉潔,故其言說令眾心悅誠服」,能叫大眾跟你接觸,對你尊重,聽你的勸告,聽你的教誨,這是佛菩薩教導我們的。故曰『其所言說,令眾悅服』。達到教化眾生的目的,幫助別人,要做榜樣給別人看。
  下面這一句,『擊法鼓,建法幢,曜慧日』,都從比喻上說的。《會疏》裡頭說,「法音高響,猶如鼓聲」。這是說法,說法音聲宏亮,像鼓一樣震動人心。「威德摧邪」,有威儀、有道德,偏邪不染,不為偏邪所動搖。這就好比勝幢。幢,旗幟一類的,佛門諸位常常看到的幡,幡是扁的,佛殿裡掛幡,有懸幢的,幢是圓的,當中是空的,都是屬於旗幟一類的。古時候寺廟庵堂,沒有一處不講經,那怎麼通知人?沒有現在這麼方便,寺院裡面講經,寺院有旗杆,旗杆上懸的是幢,圓筒的,你看到了,今天有講經,喜歡聽經他就來了,它的作用是這個;如果掛的是幡,今天是法會,是念佛會,法會,不是講經,喜歡法會就看到幡,幢幡,它就起這個作用。所以佛不邀你來聽經,你看到我這講經,你想來你就來,你不想來就別來,不拉信徒的。但是不能沒有幢幡來傳遞信息,讓你知道這個信息,願不願意來隨你,隨便,沒有絲毫強迫。幢上有寫字,譬如我今天這裡講《華嚴》,它那個幢是《大方廣佛華嚴經》,《南無妙法蓮華經》,那是什麼?這個經題在那裡,他今天講的這部經,《金剛般若波羅蜜經》,它是這樣傳遞信息的。寶幢。「慧日照迷,猶如杲日」。這個是比喻,講經教學這是智慧,智慧像太陽,它能把迷惑照破,像太陽一樣。
  「《會疏》曰:法音高響,猶如鼓聲。威德摧邪,猶如勝幢。慧日照迷,猶如杲日。」《會疏》的意思,下面是黃念老的解釋,「法鼓喻菩薩法音,醒眾遠聞」。現在用電傳播,用衛星電視,用網路,這是過去人無法想像的,過去人傳遞的音聲就是鐘鼓,鐘鼓的聲音傳得很遠。「法幢喻菩薩威德,摧破邪惡。如嘉祥師曰:建幢是戰勝之相,譬說法降魔得勝也」。幡幢都有護法神守護,古人都相信,我們也相信,有護法神守護。「教聲遠被,名擊法鼓」。這是比喻。我們最近這幾年來提倡祭祖,也就是提倡孝道,祭祖大典裡面有鐘鼓,鐘鼓非常重要,鐘鼓是幫助你傳遞,就像現在電波一樣傳遞,把這個祭典的信息,傳遞給遠方。《淨影疏》裡頭,「以聞思修三慧明此三喻」。這三種比喻。「疏曰:言擊法鼓,喻聞慧法」。聽到智慧的法音,取這個意思。「慧日喻菩薩智慧,照破痴闇,以醒群迷」。這個是喻講經的。《淨影疏》裡頭,聞思修明這三種比喻。「疏曰:言擊法鼓,喻聞慧法。教聲遠被」,教是經教,說法的音聲遠聞,這個用擊法鼓來比喻它。「建法幢者,喻思慧法」,這個意思更深一層了,前面是聽,聽了之後要去思考,這是智慧,所以思慧法。「立義」,意思明白了,有了悟處,「稱建,義出名幢」。幢取這個意思。「指建立法義,彰顯於眾」,這個叫建法幢。建立道場,也就是建法幢的意思。
  現在真的,佛所說的佛法五個衰相,每一個階段是五百年。釋迦牟尼佛滅度之後,第一個五百年解脫堅固,能持如來的教法,都能夠證果。雖然證果不高,小乘四果四向,但是非常不容易。證得小乘初果,進入正式的學校,這些佛的學校,天上人間七次往返就畢業,證阿羅漢果,就超越六道輪迴,小成就,再往上提升是大成就,很難得了。現在是佛滅度二千五百年,所以解脫之後就禪定。佛法傳到中國,是在佛滅度之後一千年傳入中國,禪定成就,持戒已經沒有辦法證果,要修定。這五百年過去,修禪不能入定,入定不能開悟,不要說大悟,小悟都沒有,這個時候多聞成就,講經說法的人很多,真正開悟的人,得定開悟的人不多,還有少數。再過五百年,講經聞法的沒有了,叫塔寺堅固,建寺廟的多,到處都有,建塔的多,這塔廟成就。現在第五個五百年,塔廟也比不上過去了,現在是鬥諍堅固,六和敬的僧團沒有了,過去有,在塔廟堅固的時候還有,到鬥諍堅固的時候就沒有了,下面就滅法了。但鬥諍堅固的時間長,末法一萬年,已經過了一千年了,現在是末法第二個一千年,確確實實我們看到,明顯的看到鬥諍堅固,往下還有八千年。所以佛法不會滅,還有八千年,這八千年地藏菩薩慈悲,這《地藏經》上有,代替佛教化眾生。用什麼法門?我們就曉得孝親尊師,地藏菩薩表這個,全靠信願持名,求生淨土,只有這一門得真實利益,這個我們要知道。
  下面註解我們念念,「言曜慧日,除痴闇者」,曜慧日,除痴闇,「說修慧法,開眾生也」。我們今天,能夠把古大德告訴我們,佛法學習的理念、方法、效果,這就是「一門深入,長時薰修」,我們用在一部經上,這一部經怎麼學?讀遍數。東北有個同修告訴我,她這麼多年來,就念一部《無量壽經》,一天念十遍到二十遍,她並不是很嚴格,有空就多念,有事情忙就少念,大概不會少過十部,那也就是不少過十遍,多的時候念二十遍,二十年沒中斷。我猜想,古人的話「讀書千遍,其義自見」,她有沒有見到?我相信她見到。二十年的時間,一天十遍,你們諸位想想看,這有耐心!她真得法喜,法喜充滿,一天到晚無論誰跟她見面,看她笑咪咪的。她要沒有悟處,那個法喜就生不出來,肯定得法喜。徹悟不敢講,小悟、大悟應該有。
  北京有個同學,每天念《大乘起信論》,告訴我,他念了六年,滿三千遍了。有沒有悟處?我讓他講一遍給我聽,在香港,他在香港住了兩個月,講一遍給我聽,我完全把它錄下來了,錄像錄下來。為什麼?可以做教材,將來誰要學《起信論》,這個可以做教材。講得好,無師自通。誰給他印證?最後讀蕅益大師《起信論》的註解,看蕅益大師的註解,就是《大乘起信論裂網疏》,蕅益大師作的,讀他的疏,你自己領悟到的,跟蕅益大師註解裡頭講的,相不相同?如果相同,正確的,你真的是開悟了,不是假的。古時候請古大德,高僧大德給你印證,現在找不到人了,找古人的註解來印證,這就難得。
  痴闇就是無明闇惑,《華嚴經》第二卷裡頭,有這麼一句話,「如來智慧無邊際,一切世間莫能測,永滅眾生痴闇心」,是即慧日破痴闇之義。痴闇是無知,無知是重病,比大病還嚴重。《華嚴》、《法華》都是大乘經,都能幫助我們破痴闇。
  下面一段,『淳淨溫和』。「淳者,純也,好也。淨者,清潔也」,淳淨溫和。我現在勸勉漢學院的同學,漢學院的使命是,為往聖繼絕學,為萬世開太平。從哪裡做起?從我做起。怎麼做起?教學做起。所以我希望這批將來學出來,終身服務於教育界,而且不能好高騖遠。希望我們真正發心,當小學教員,中學教員,為什麼?這個教育要從扎根做起,根不深,根不固,目標達不到。要根深蒂固,根深蒂固是什麼年齡最好?三歲就要開始,要教他念《三字經》、《百家姓》、《千字文》,中國古時候私塾裡面的教科書,那都是真正有智慧、有學問、有德行的人編輯出來的兒童讀物。兒童讀這些書就是讓他記,不要講解。所以什麼?念遍數,每天你看這個孩子,你教他一段,古時候講幾行,教他十行,他念十遍就可以背了,這是測驗他的根機,他的能力,十遍就能背,就正好適合他,那督促他什麼?督促他念三十遍,念五十遍,念一百遍,他一生都不會忘記。這本書念完了,再念第二本,第二本念完了,念第三本。從三歲到十歲,大概四書五經都能背過,十五歲以上智慧慢慢開了,老師就跟他研究討論。
  老師怎麼教學生?因為這些東西學生都會背過,背得很熟,老師讓學生講演,跟同學老師一起分享,你把你所悟到的,講給我們大家聽,老師做印證,講得不錯,確實悟性開了。每個同學都要複講,這就是考試,測驗成績,老師還有更深的意思,可以跟學生在一起研究討論。「深入經藏,智慧如海」,佛經上這兩句話用在儒家可以,一個道理,同出一個境界,這個教學的目的達到了,要開悟,沒有開悟,目的沒達到。所以老師不能講給學生聽,為什麼?那是你老師自己悟到的,不是經書的真實義。經書真實義是誰說的?是佛說的,孔子說的,祖師大德說的,真正大徹大悟的人說的,那都是一樣的,真的悟到那個程度,那這本書裡頭什麼意思?給你說,部部書都是無量義,不但每一部書是無量義,每一章,每一節,甚至於每一個字都是無量義,一點都不假,那是什麼?大徹大悟了。他給你講這部經,應機說法,你是什麼程度,他就給你說什麼,你能聽得懂,你能聽得生歡喜心。你的程度高,他說得深,你的程度淺,他也說得淺,淺深廣狹得大自在。所以法沒有定法,任何一法都通一切法,任何一法,一即是多,多即是一,這是自性。所以教學的目的是開發性德,自性本自具足無量智慧、無量德能、無量相好。東方人,佛菩薩聖賢人教人,標準在此地,我們要懂得。
  我勸同學們,我們要認真學習。內要學釋迦牟尼佛,放下貪瞋痴慢疑這五種煩惱,見思惑是非常大的障礙,這個東西放下就證阿羅漢果。外面,我們表現在外頭要學孔老夫子,五德:溫良恭儉讓,表現在外面;內裡頭斷貪瞋痴慢疑。那是什麼境界?清淨平等覺出來了,清淨完全出來了,平等開始有了,覺也有影響了,小覺悟,沒有大覺悟,重要!
  夫子,學生對他老人家的讚歎,可見得是真的不是假的,溫和、善良、恭敬,我這樣說他容易懂,對人恭敬,對事恭敬,對一切萬物恭敬,重要!節儉、謙讓,要謙虛,要懂得讓別人,孔老夫子表現在外面,難得。希望我們每個人要向孔子學,溫良恭儉讓;要向釋迦牟尼佛學,放下貪瞋痴慢疑,為往聖繼絕學,為萬世開太平,這個擔子才擔得起來。沒有這十個字,這個擔子擔不起來,說著好聽而已,不能兌現。所以夫子、釋迦給我們做出最好的榜樣,我們要學。
  這底下也有,「淳淨,指內心之清湛離垢。溫者,良也,善也,和也」,平和。「和者,平和。溫和,指儀態之溫良和美」。這我們要學,人家見我們面都歡歡喜喜,不要人家討厭我。我要別人喜歡我,我要先喜歡別人,這肯定的。要學神聖的愛、上帝的愛,上帝愛世人沒有揀別的,沒有分別,這個要懂,沒有附帶任何條件。你尊敬上帝,上帝愛你;你侮辱上帝,上帝還愛你,這個道理要懂。佛法講的,講得好,「無緣大慈,同體大悲」。緣是條件,無條件的大慈;同體是一體,我們是一體,眼睛跟鼻子是一體,牙齒跟舌頭是一體。一體還能分別嗎?這叫真愛。凡是有條件的,假愛,虛情假意,不是真的。不是真的你要放在心上,哪一天他不愛你了,你就痛苦來了。如果從來不放在心上,他不愛你,你還是愛他,不受外面環境的干擾,這叫功夫。所以溫和。
  『寂定明察』,「寂定者,實際之理體」。實際是什麼?實際就是真如,就是自性,就是真心。真心的體叫實際,我們存心、用心都要與實際相應,這在佛法裡名詞叫「寂定」。寂是寂滅,定是如如不動,自性本定。惠能大師開悟的時候告訴我們,「何期自性,本無動搖」。心有沒有動?沒動。搖晃是動的樣子,妄心是動的,真心不動,真心本無動搖。妄心剎那剎那在搖晃不定,前念滅後念生,生滅的頻率很高,我們完全不能覺察。到近代的科學才發現,但是它沒有講出,具體沒有說出來,只是說非常高的速度,高到無法想像。
  在佛經上是有明文記載,彌勒菩薩說的,一彈指三十二億百千念。說出來了,科學家沒說出來。三十二億百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,得出的是三百二十兆,這一彈指,它搖晃多少次?動搖多少次?三百二十兆次,我們怎麼知道?我們今天電視的屏幕,我們曉得畫面是跳動的,是一個接一個的動畫組成的,知道速度太快,快到什麼程度?一秒鐘一百張,一百個畫面,一秒鐘,我們完全沒有感觸,沒有看它在動,太快了。整個宇宙,我們眼耳鼻舌身接觸外面,色聲香味觸法,接觸六塵,這個速度。彌勒菩薩告訴我們一秒鐘多少?二千二百四十兆次一秒鐘,我們完全不知道。我們等待二、三十年之後,科學技術也許能發現,然後告訴我們,佛經講的是真的。
  寂定就是自性的樣子,明察,「智慧之照用」,明是明瞭,察就是觀察,觀察入微。菩薩能夠明察念頭,微細念頭波動現象,他怎麼?他看到了、他聽到了,六根的作用他證得圓滿。我們不行,我們完全有障礙,聲音小的聽不見,波動快的看不見,波動慢的能看見,波動快的看不見。聽聲音也是的,鼓能聽得見,鐘能聽得見,你敲個碟子就聽不見了。所以明察,自性般若智慧起作用。《宗鏡錄》裡頭說,「舉一心為宗,照萬法如鏡。」講得好。永明延壽大師說的這兩句話,如果我們能做到,這是菩薩境界。菩薩是一心為宗,起作用,照萬法,整個宇宙,沒有空間,沒有距離;沒有時間,沒有先後,徹照。
  「寂定如鏡之體。明察如鏡之用。了了分明,秋毫不爽,故曰明察。」寂定明察,就是大乘教裡頭常說的,寂而常照。記住寂才能常照,心上妄念多了,照就沒有了,就迷了。所以寂就是定,定愈深照得愈廣,愈深愈清楚。今天極微之微,這物質最小的單位,科學家發現了,從發現原子,一九八O年代,到今天發現微中子,幾十年的時間。彌勒菩薩做的報告,三千年前,他沒有儀器,他看到的,怎麼看到的?寂定看到的,不需要用儀器,寂而常照,諸佛法身菩薩都是這個境界,他怎麼會不明白?怎麼會不清楚?三賢菩薩有,但是照得沒有這麼深,沒有這麼廣。佛在經上說的不是迷信,我們要相信,我們可以證得,我們如果往生極樂世界,生到西方極樂世界,六種的神通全現前了,這不是我們自己修的,阿彌陀佛四十八願,本願威神加持我們的。當然我們自性裡頭有,自性裡沒有也加不上。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

回索引〉〉

375。二O一四淨土大經科註(第三七五集)【日期】2016/10/2【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0375

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第八百七十三頁第一行:
  『為大導師』,這一句是經文。「《淨影疏》曰:以慧開人,名為導師。」導師,在大乘教裡面是很尊重的稱呼。什麼人能稱導師?真正稱導師唯有佛一人,佛稱導師,稱大導師。導是引導,指導。下面《會疏》裡頭說得好:「為失道者,示其正路,故曰導師。」《會疏》說得更清楚,失道,迷失了道路;什麼道路?了生死出三界的道路,大徹大悟、明心見性的道路,不是一般的道路。幾個人認識道路?能指導你出離六道輪迴、十法界的道路,這才稱之為導師。所以阿羅漢不能稱,菩薩要到等覺才能稱,十地都不稱,到等覺。通常一般把這個水平降到最低,那就是法身菩薩,《華嚴經》上四十一位法身大士,這是真正的導師。在人間,我們稱導師、稱大師,都是尊敬過度了。每一個宗派裡面的祖師,唯有淨土宗的祖師稱大師,像我們稱印光大師、慧遠大師。為什麼?淨宗的老師,確確實實指導我們了生死出三界、出輪迴,往生到西方極樂世界親近阿彌陀佛,這是為失道者示其正路,可以稱為導師,可以稱為大師。沒有到這個層次,稱大師、稱導師就有一點顯過分了,在人是尊敬,在法來說過度了。這些理,道理我們都要懂得。
  下面是念老給我們註解的,「能如普賢大士,十大願王導歸極樂」,普賢菩薩修學念佛法門,他教人是用十大願王禮敬諸佛、稱讚如來,引導大眾信願持名求生淨土。這條路是無量法門裡頭第一殊勝的法門,一定能成就的,這一生當中沒有白來。這就是說為什麼淨宗法門的祖師稱大師,也稱導師,意思就在此地,名符其實。我們要能信,不能有絲毫懷疑,這一句佛號念到底,沒有一個不成功。生極樂世界凡聖同居土,下下品往生,都永遠脫離輪迴,永遠超越十法界,這個理,這個事實,不能不知道,不知道就錯了,就是前面所說的失道,你迷失了一生成就的大道。我們看下面,「以最極圓頓之法」,圓是圓滿,全包了,叫圓,無量無邊的法門、八萬四千法門都在其中,這就是一句佛號,信願持名,不可思議!「普利九界眾生」,這個九界是六道再加上四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩,叫九界眾生。
  這個九界裡面包括阿羅漢、辟支佛,還包括權教菩薩,這個菩薩就是三賢,沒有明心見性,包括這些,都在其中。淨宗法門,九界上面是佛法界,成佛了,那個不提了,普遍利益九法界眾生,無論是哪一界,我們是人界,天界,在我們下面的是鬼界、畜生界、地獄界,無論在哪一界,只要遇到淨土法門,沒有不成就的。我們對這個信心要是不足,還有懷疑,怎麼辦?讀《無量壽經》,把《無量壽經》念上一千遍,你的信心圓滿具足,你再不會懷疑了。這個法門,信願成就,就跟阿彌陀佛感應道交,佛就來照顧你,佛就來保佑你,這是真的。為什麼?不需要斷煩惱,無比殊勝的利益就在這一句。八萬四千法門,無量法門,門門都要斷煩惱,斷見思煩惱證小乘四果四向,不容易!修大乘,斷見思煩惱是入門,往上去要斷塵沙煩惱,要斷無明煩惱,這就難了。所以淨宗是捷徑,普利九界眾生。
  對淨宗的這些佛菩薩,都稱為大導師,他有能力『調伏自他』,「調者,調和、調理、調順」,最重要的是「調其心也」。《金剛經》有一句話說,「應云何住,云何降伏其心?」「所問者正是調伏之意。若引申其義,則開顯本心,是調字義」。這個調不簡單,《金剛經》是大乘經典,在阿含、方等之上,什麼人修的?菩薩修的。菩薩修什麼?《金剛經》上這句話就是核心,菩薩修的是調心。心怎麼調法?這下面有,「若引申其義,則開顯本心,是調字義。降伏非心,是伏字義」。調伏。非心是什麼?妄想、雜念、煩惱、習氣,這個心字是真心,非心不是真心,不是真心,你要把這個降伏,降是把它打倒,伏是讓它歸伏。煩惱習氣統統伏住,統統放下,自性就現前,自性是真心,怎麼開悟的?這就開悟了。我們為什麼不開悟?我們的妄想、雜念、分別、執著太多了。分別執著要降,起心動念要伏,要把它伏住,這是真修行。方法太多了,佛常說八萬四千法門,八萬四千法門不是一個數字,是表法的,代表圓滿。佛教化眾生,所有的方法都在其中,一個也不漏,叫八萬四千法門,也叫無量法門。這些方法,這些門道,都是幫助我們降伏煩惱習氣的。最明顯的,從總綱領上來說,無量法門的總綱領是戒定慧。戒,持戒目的是什麼?得定。得定目的是什麼?開智慧。智慧現前就是大徹大悟、明心見性,這就是法身大士,成佛了,縱然沒有圓滿成佛,他是真佛,他不是假佛。修行要到這個境界才算是達到頂峰,在這個地方就是諸佛如來的實報莊嚴土。你在這個地方修行,一定要把煩惱習氣斷乾淨,完全沒有了,證得妙覺如來,這就圓滿,成究竟圓滿的佛果,不是分證佛,是圓滿究竟佛。
  念老這下面,我念一遍,很重要,《金剛經》上,「所問者正是調伏之意」。「若引申其義,則開顯本心,是調字義」,開顯,大徹大悟,調的結果;「降伏非心,是伏字義」,這把兩個字拆開來。調著重在開悟,開顯本心,調的意思;降伏非心,降伏非心是伏的意思。「為大導師者,必於自心他心悉能調伏。自身入道,亦普令眾生入道;自心大覺,亦廣令眾生入於覺道也。」這是大乘教,大乘教裡面重視自行化他,自己開悟了,除了自己不斷提升自己的悟,證悟,肯定念念都會顧及到眾生,幫助一切眾生開悟。哪一尊佛不教化眾生?哪一個菩薩不教化眾生?不教化眾生的,聲聞有,緣覺有,我們一般稱阿羅漢。阿羅漢教化眾生,要與他有緣的,沒有緣他不教你,你跟他有緣他教你。菩薩沒有這個,菩薩是普遍教化,有緣的幫助你一生成就,沒有緣的給你種佛種子,他統統都教。為什麼?他心清淨,他心平等,他沒有分別執著,面對無量無邊眾生平等看待。所以菩薩是無緣大慈,無緣就是沒有條件;慈是幫助你得樂,悲是幫助你離苦。從悲來說,因為遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體,叫同體大悲,無緣大慈,沒有條件,這大乘。大乘的心,大乘的行,行是度化眾生,心是成就自己,成就自己跟教化眾生是一不是二,自他不二,這很重要。這就是我們現前要學習的處所,菩薩學處。我們只顧自己不顧別人,這是小乘心,不能開悟,斷不了煩惱習氣。斷煩惱習氣要大乘心,一定要想到,同體大悲,無緣大慈,諸佛如來如是,我亦如是,這叫學佛。
  為大導師者,大導師前面我們說過了,法身菩薩,究竟果地,這才稱大導師,這些人必於自心他心悉能調伏,他有這個能力。自心,六根在六塵境界當中,眼觀色,耳聞聲,六根接觸六塵境界,佛是什麼境界?佛是了了分明,沒有起心動念。沒有起心動念就是調;連阿賴耶裡面習氣都沒有,那叫做伏。伏,轉八識成四智,調伏,成無上道。凡夫完全是用妄心。妄心怎麼能伏得住?那就得講功夫了,這個功夫就是放下。你能不能放下?為什麼不能放下?不知道事實真相,所以放不下。事實真相是什麼?事實真相是一場空。《般若經》上說得好,「一切法」,真的是一切法,世間法、佛法都在裡頭,叫一切法,一切法的真相是什麼?是「無所有,畢竟空,不可得」。諸位要記住,佛法、世法都不可得。所以世法要放下,佛法也要放下,不放下就變成障礙,就變成調伏的對象,放下就是調伏。要放得很自然,要放得連痕跡都沒有,那就高明!見色看得清清楚楚、明明白白,這是自性本具的般若智慧現前,六根接觸六塵境界,境界清清楚楚、明明瞭瞭,跟世間人看法不一樣。世間人看到幻相,迷了,以為是真有。菩薩知道這個有是假的,不是真的。阿羅漢能知道六道輪迴是假的,所以六道輪迴他放下,四聖法界他沒放下,還有聲聞、緣覺、菩薩、佛,他認為是真的。法身菩薩全放下了。
  自己能放下,做榜樣給別人看。能不能得佛法真正的利益,完全就看你能不能放下。你要不能放下,佛法當作世間一種學問看待,一般人稱它為佛學,有人稱它為哲學,都不是佛法真正的意思。真正意思是說不出來的,可以體會,不可以言傳。為什麼?說不出來,不能言傳,說出來就錯了。真正體會到了,沒有說出來,是真的,他自受用,也就是我們常常提醒同學的,不起心、不動念。起心動念太微細了,一秒鐘起心動念多少次?彌勒菩薩告訴我們二千二百四十兆次,不是二千二百四十萬,是二千二百四十兆!那在動,那不是靜的。那是妄心,不是真心。這樣微細的念頭斷了,沒有了,沒有念頭,這是正念。正念無念,佛菩薩無念。阿羅漢還有念,他有分別。菩薩,證得法身的菩薩,無念。所以這些人就能調,為大導師必定能調伏自心、能幫助眾生,眾生來有求,他也能幫助人。像禪宗初祖,達摩祖師到中國來,遇到慧可,這是禪宗的第二代祖師,達摩傳給他的。他向達摩求法,他向達摩說他心不安。凡夫心裡頭,妄想、雜念、分別、執著多,安定不下來,求達摩祖師,能不能幫助我安心?達摩祖師伸出手來,你把心拿來我替你安。這是智慧,這言語是智慧。慧可就找自己的心,找不到,心在哪裡?像《楞嚴經》一開端,釋迦牟尼佛叫阿難,把心拿來看看,阿難找不到。阿難說了七處,七處徵心,跟達摩祖師教慧可,方法非常相似。你把心拿來我替你安,他說找不到,很久說不出話,到最後跟祖師說:「覓心了不可得」,我找我自己的心找不到,不曉得在哪裡。達摩說:「與汝安心竟」,我已經把你的心安好了。這一句話慧可就大悟了,大徹大悟,為什麼?徹底放下,不再想到我心不安,不再想到這個,明心見性。這是自己覺悟、開悟了,又能幫助別人。
  達摩一生就傳一個人,在他會下大徹大悟、明心見性就一個人。慧可傳僧璨,一代一代的傳,惠能是第六代。前面五代都是單傳,可是惠能大師他所教的學生當中開悟的四十多個人,在中國佛教史上空前絕後,六祖以前沒有過,六祖以後也沒有,有二、三個人的,有,五、六個人的都沒聽說過。現在找不到了,這個我們自己要清楚。找不到怎麼辦?要自己告訴自己,此路不通,我走這條路走不出去。別人我不知道,我自己走不通,怎麼辦?換別的路。法門無量無邊,我要選擇我有能力走得通的路,這就對了。我能走通,我也能幫助別人走通,這條路就是淨土法門,信願持名。你看蕅益大師,把淨宗修行歸納成四個字,四個字講三樁事情,第一個信,第二個願,真正相信有極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,沒有懷疑,下面兩個字說一樁事情,持名,就是念這句佛號,阿彌陀佛的名號。為什麼要念這句佛號?《無量壽經》,阿彌陀佛教我們念他的佛號,他就來接引你往生。我們相信阿彌陀佛決定沒有妄語,釋迦牟尼佛決定不會騙人,你要信得過,這不是迷信。你能把這四個字,三樁事情,信、願,念佛是行,信願行叫三資糧,就是往生極樂世界三個條件,你具足這三個條件,你就是阿彌陀佛的弟子。
  真正想往生極樂世界不難,一心稱念真行,不是不行。不要怕辛苦,辛苦什麼?開頭是辛苦,因為習氣毛病太多,現在一下要收斂,自然有困難,念熟了,愈念愈歡喜,法喜充滿,跟阿彌陀佛感應道交。自心他心是一個心,不二,自他不二,我們不知不覺就把調伏這樁事情做好了。我們自己有這個經驗,幫助別人的言辭、心態,非常清淨,讓他接觸我們也不懷疑。不懷疑,沒有一個不成就。凡是念佛不能往生,疑根沒有拔掉。實在講是半信半疑,一個僥倖的心理,我來試試看,心不真誠、不恭敬。真誠,不懷疑,恭敬,老老實實一句一句念下去,這是「自心大覺,亦廣令眾生入於覺道也」,這叫大導師。我們要不要去求大導師?哪一個是大導師?找不到了。《無量壽經》是大導師,《阿彌陀經》是大導師,《淨修捷要》是大導師,這些大導師沒離開我們,我們只要能認識它,緊緊抓住,絕不放鬆,恭喜你,你成就了。
  我們再看下面這一段,是念老的總結,這一段經文的總結。「右文大意為:菩薩一心正直,安住一乘法中」。這兩句話重要,我們要想成就,先學一心正直,一心沒有妄念、沒有妄想,沒雜念,於一切法能夠隨喜功德。恆順眾生,隨喜功德,跟大眾相處,好!用真誠心,用清淨心,用恭敬心,真誠是真心,成佛是真的,不是假的,真心能成佛,妄心成不了佛,再用功都沒有用,它跟成佛不相應,真心相應。所以一心正直,安住一乘法中。什麼是一乘?一生成佛的經典,叫做一乘。一生成不了佛,來生後生,這就不叫一乘法。三乘法、五乘法、無量乘法,那個要安住,好辛苦!結果跟佛結個緣,這一生佛法的大門都沒進去,像讀書一樣,佛法的幼稚園,連小班都沒進去,只在門外面望望,錯了。這個地方講的一乘法,對我們來說就是信願持名。對聲聞緣覺說,對眾菩薩說,對一切諸佛說,安住一乘法中,就是信願持名四個字。我們今天這堂課,如果諸位真正懂得安住一乘,信願持名,這一會你就得法,這一會你就得利益了。你要真正這樣做,恭喜你,你到極樂世界成佛去了。可見得這個經文、註解,字字句句都顯示出一乘。
  下面,「復具善巧方便,精勤求法,廣為人說,悉無厭倦」。這是教我們怎麼樣安住一乘。你看,他具足善巧方便,日常生活當中隨緣,隨緣一定是法喜充滿,為什麼會法喜充滿?因為你住一乘法,那還得了!住一乘法就是老實念佛,你心裡的佛號沒間斷,表現在外面是法喜充滿,這是真念佛人,這是真正彌陀弟子,這個裡頭這個法師那個居士統統是彌陀弟子,你看到了,他自己沒看到。為什麼?他的六根往外跑,我們呢?我們六根往內走,不往外跑,不一樣,這叫善巧方便,與一切人事物都不發生衝突,這句話要記住。跟別人發生衝突結冤仇,這個冤仇結下去,如果你不能往生,麻煩可大了。在六道裡頭生生世世有報復,報來報去,這一生我殺他,來生他殺我,殺來殺去,沒完沒了,苦不堪言,而且全是假的,沒有一樣是真的。所以,知道「一切法無所有,畢竟空,不可得」,全放下了,歡歡喜喜放下,快快樂樂放下,放下的愈多愈快樂、愈歡喜,這就是善巧方便,精勤求法,或者是精勤修法,你真幹。
  「廣為人說,悉無厭倦」,遇到人喜歡說,喜歡表演,做出信願持名的樣子給大家看。像海賢老和尚,這是受阿彌陀佛囑咐的,佛叫他在這個世間多住幾年,不要著急。他是著急,很想早一天到極樂世界,佛留住他了。留他幹什麼?給世人做個好樣子,特別是給念佛人做好榜樣,你像他那樣念佛決定往生,往生的時候,決定自在,沒有痛苦。海賢老和尚往生沒有生病,自己敲著引磬念佛往生,他不要人助念;多少人等著幫他助念的。他往生,到第二天吃早飯,大家就請他出來吃早飯,把他房門打開,他往生了。你說多自在,表演給大家看,這樣走好,說走就走了。要廣為人說,為人演說,無有厭倦。
  「菩薩戒德清淨,故所言說,能令聞者心悅信伏」。喜歡說,那別人得喜歡聽。怎麼樣能叫別人喜歡聽?持戒,要清淨。持什麼戒?三皈五戒十善就行了,保證跟你接觸的人,對你都很歡喜。三皈是榜樣,我跟誰學?跟佛學,跟法學,跟比丘僧學。這個裡頭要注意的,比丘僧要戒德清淨,我就跟他學;戒德不清淨的,我不跟他學,就對了。在家同學當中要注意,哪一個人能守戒,我跟他學;不能持戒,不跟他學,用這個做標準。
  我們淨宗,早年在美國成立淨宗學會,這個建議是黃念老要求我的,淨宗學會這個招牌,是夏蓮居老居士他老人家發起的,但是沒有組成,沒有真正組成。真正組成第一個是在加拿大溫哥華,第二個在美國舊金山,第三個是洛杉磯。我早年在美國到處講經,美國跟加拿大,總共有三十多個淨宗學會。淨宗學會成立的時候,我寫了一篇緣起,緣起裡面提出持戒,我用了五科,五個科目,這就是持戒,我們必須要做到的。第一,淨業三福。大家都很熟悉,這是修學佛法,不管是哪一個宗、哪一派、哪一個法門共同的,沒有例外的,最高的指導原則,佛說的,三世諸佛沒有一個不是這樣修成的。這三福就是三條:第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。這頭一條一定要做到,人天福報,戒德清淨,你能把這四句做到算是清淨,你不能往生,決定不失人身,六道裡頭,你來生還是人道,說不定到天道去了,人天道。這是學佛的根本,最低限度要保住不失人身,這四句要做到,孝親尊師。這裡頭有十善業,十善業身三、口四、意三,身三條不殺生、不偷盜、不邪淫,對在家居士的。第二條是入佛門,入佛門,「受持三皈」,皈依佛,皈依法,皈依僧;「具足眾戒」,這個眾戒簡單的說,就是五戒十善。第三條,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。這是大乘,小乘沒有發菩提心,大乘要發菩提心。五科這是第一個科目。
  第二個科目,六和敬。佛法四個人在一起共修,就叫僧團,僧團裡頭最重要的是團結,家和萬事興。團體不和是滅法,是破壞佛法,團體一定要和,別人不跟我和,我要跟他和,他要不能接受,排斥我,我只有走路,我不干擾他們,不能破壞他。這六條戒,第一個,見和同解;第二個,戒和同修,就是戒律;身同住,口無諍,意同悅(法喜充滿),最後利同均,十方供養每個人都有分,不是專門供養哪一個人的,人家供養我,我要知道,這個供養十方出家人統統有分,利和同均。這是第二個科目。
  第三個科目,三學:戒、定、慧。我們依什麼來指導我們修行,持戒、修定、開智慧。第四個科目,菩薩六波羅蜜:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。最後一個科目,普賢十願:禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障,到普皆迴向。五個科目,這是屬於戒。我們不要學很多,這五個科目我們都做到,戒德清淨,就夠了,決定得生淨土,我們的目標是到極樂世界。定,持戒就能得定,定就能開慧。這是講戒德清淨。
  能夠把這五條做到,我們想想,誰不尊重?誰不歡喜?自己法喜充滿,帶給大家的是歡喜,你說法,別人相信,別人喜歡聽,道理就在此地。如果沒有戒行,你說得再好,別人聽了也很欣賞,但是怎麼樣?對你半信半疑,是不是真的?有沒有騙我?不能叫人斷疑生信,沒有戒德,戒德是叫人生長信心。如果有定功,別人對你尊敬要加倍,你教人自自然然有吸引力,能夠幫助人,能夠成就人。所以「菩薩戒德清淨,故所言說,能令聞者心悅信伏」,我們要學,要非常認真的學習。
  「於是則大鳴法鼓」,你具足這些條件,大鳴法鼓是形容召集大眾,「高建法幢」,法幢就是建立道場。古時候寺廟門前都有旗桿,它不是掛國旗的,它也是信號,懸掛幢幡,幢是圓形的,幡是扁形的。旗桿上懸掛幢,是告訴大家今天這個道場有講經的法會,有法師講經,喜歡聽經的人,看到旗桿上掛的是幢,他來聽經;如果是扁的幡,幡是做法會。今天我們念佛共修掛幡,幡上寫的南無阿彌陀佛,這就是淨宗念佛法會,是這個意思。從前這個幡幢起很大作用,佛法通知,那個時候交通很不方便,用這種方式,而且寺廟都是建築在高地,山上,半山上,所以很遠的地方都能看見,也很容易辨別,知道這個道場今天有些什麼活動。這就是法鼓幢幡來代表。「大放慧光,廣宏妙法,破除眾生無明痴暗」。為什麼要講經?為什麼要念佛?就是為這個。講經是啟發你,你把道理搞清楚、方法搞清楚;法會是學習,互相交換心得,我怎麼落實的,你怎麼落實的,我學的什麼,你學的什麼,互相交流,互相提升。所以法會是修行,講經是接引。
  今天的道場有修行,修行的樣子有,講經沒有了,怎麼修法,我們修得對不對?不知道。應該怎麼樣?先講經,後修行。一個星期,五天講經,二天修行,這個方法好。講經聽了五天,五堂課了,如何落實?把它變成我們日常生活,變成身心修養,變成我們的工作,變成我們依它處事待人接物,管用,用上了,不是所學非所用,統統用上了。更高明的能夠用佛法,修正自己的起心動念,我起個念頭,與佛法相不相應?不相應,這個念頭趕快把它放下,相應的把它提起。自己有受用,別人也有受用。菩薩、羅漢都是要做榜樣給別人看的,破除眾生無明痴暗,讓眾生看到、聽到、接觸到都開智慧,都知道檢點自己身口意三業是正還是邪,自己清楚,然後才真正能做到斷惡修善,積功累德。寺院庵堂都是課堂、都是教室,以前出家人,跟釋迦牟尼佛一樣,四十九年講經教學,教學重要。我最近看到一位法師傳給我的信息,他的師父往生了,最後遺言,最後是拉著他的手,告訴他要講經,講經不能中斷。很難得,很不容易!
  我們接著往下看,「菩薩內心純淨,儀態溫和,得乎中而形於外,表裏一如也」。儒講求,佛也講求,我們讀《論語》,就會想到孔老夫子多麼可愛,多麼受人尊敬,憑什麼?就是他的儀態,他那個形象溫和。弟子對老師的讚歎,真的不是假的,老師儀態溫和、善良,有五個。恭敬,對人、對事、對物沒有不恭敬的;節儉;忍讓,謙讓、禮讓,你看他處事待人接物誰不歡喜,溫良恭儉讓。我們希望我們漢學院的學生統統能做到,外要學孔子,裡面要學釋迦牟尼佛,放下貪瞋痴慢疑,表演出溫良恭儉讓。記住,這是聖人,這是賢人,這是菩薩,這是佛陀。我們要學,要學得像才行,學得不像,人家說我們是假的,要真正學得像。
  菩薩表裡一如,「寂定明察,定慧均等,寂照同時也。故於眾生,為大導師,自覺覺他。」這才真的配得上別人稱呼他為大導師,這真是大導師,大導師一定能做到這四個字,寂定明察。寂是清淨,也分三等,上中下三等,下等的淺,就是我們經題上的清淨,中等的是平等,上等的是大徹大悟、明心見性,就是那個覺字。覺是最高的,佛陀這個意思就是覺,大徹大悟,見性成佛,就可以稱為覺者。印度人稱佛陀,佛陀的意思就是覺者。覺從哪裡來?從定來的。定從哪裡來?從寂來的。寂是什麼?不起心、不動念,大寂定;還有起心動念,不分別、不執著,中等的寂定;最下等的寂定,就是不執著。為什麼不執著?假的不是真的,你要執著就錯了。知道不可得就決定不執著,這個意思要懂、要明瞭。學佛的人學什麼?就是學這個。菩薩寂定明察,菩薩的大德,這真菩薩。明察是智慧,智慧是明;察,無所不知,無所不能。自性裡頭無量智慧、無量德能、無量相好統統現前,所以眾生稱他為大導師,大導師自覺覺他。
  下面這一段,「智導群生」。我們看經文:

【引導群生。捨諸愛著。】

  『』就生起貪心、就想擁有,這就是執著。

【永離三垢。】

  『』是煩惱的代名詞,根本煩惱貪瞋痴。

【遊戲神通。】

  住在這個世間幹什麼?『遊戲神通』,用遊戲神通這種方式來度化眾生,幫助一切眾生離苦得樂。釋迦牟尼佛當年在世,示現八相成道,講經說法四十九年,是遊戲神通。你不要以為它真有,也不能認為它沒有,這就叫遊戲神通。捨諸愛著,永離三垢,遊戲神通。

【因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。】

  我們的漢學院,希望將來都能把《無量壽經》上這些教誨,都能夠兌現,好!頭一個要發心,這是大菩提心,引導眾生,捨諸愛著,永離三垢。
  我們看念老的註解,「右段更廣明菩薩真實功德。」也可以說,別小看這幾句,這小段是最簡單、用最少的文字把菩薩描繪出來,什麼叫菩薩,菩薩是幹什麼的,這就說得很清楚,廣明菩薩真實功德。底下續說,「引導群生,捨諸愛著」。確確實實,只有佛法普遍弘揚,讓廣大的群生都能覺悟。覺悟是什麼意思?覺悟,明瞭諸法實相。諸法是整個宇宙,惠能大師說「何期自性,能生萬法」,萬法就是諸法。不止一萬,這個萬是形容詞,把一切法全包括在裡頭,實在講是無量無邊無數無盡。這些法從哪裡來?統是自性變現出來的,離開自性無有一法可得。自性就是自己的真心。所以災難能不能消?能消。用什麼消?用真心,真心裡頭沒有災難,妄心裡頭有災難,真心裡頭沒有。如果我們懂得把妄心放下,煩惱習氣放下,把真心提出來,真心就是定,起作用就是戒。所以戒定是自性本有的,不是外來的,戒定生智慧。戒定慧三學是自性裡頭本自具足,不是外來的,得要會用,會用就是佛菩薩,不會用就是凡夫。
  我們學佛最重要的,義理明白之後,就要曉得怎樣在日常生活裡面兌現,他就生法喜充滿,佛如是,儒亦如是。儒家講倫理,講五倫、講五常、講八德,五倫、五常、八德就是戒律。有沒有定?有,有定,守戒,定自然現前,定久了,慧就開了。「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」,這是修戒定慧的具體方法。一門是定,如果同時修很多門,怎麼定得下來?一生修一門,成神成仙,真的,不是假的。中國古時候很多人成神成仙,那是什麼?一門深入,一生一門深入。現在我們生在這個時代,至少我們要想到,我這一年學一門,你就比別人高明;二年學一門,三年學一門,最多五年學一門,你肯定比別人高明,人家沒法子跟你比。海賢老和尚,一門深入,長時薰修,他那一門就是一句阿彌陀佛,九十二年不換題目,在這個世紀裡面,念佛功夫他是第一人。
  一句阿彌陀佛,念了九十二年,可惜被一個人破壞了。你們知道是誰嗎?送一本書給老和尚的那個人。為什麼?他拿到這本書,他就往生了;這本書不給他,他老人家現在還在世間。在我們想像當中,沒有人會拿給他的,為什麼?老和尚不認識字,沒念過書,你怎麼可以送書給他?送書給他不是挖苦他嗎?那對他大不恭敬。沒想到他看到這本書,不但不怪你,還發大歡喜心,為什麼?大概是阿彌陀佛跟他約定,什麼時候你看到這本書,阿彌陀佛就接引他往生,肯定是這樣的。所以他看到這本書生大歡喜,佛來接引,第三天晚上就走了。在我們猜想當中,他這一生當中不可能有人送書給他,怎麼會有這麼一個人送給他?他真是叫一門深入,就一句佛號,念到什麼功夫?念到大徹大悟、明心見性,跟六祖惠能同一個階層,跟釋迦牟尼佛三十歲在菩提樹下打坐,夜睹明星,大徹大悟,也是同一個境界,這還得了!那我們要問,這九十二年,是他九十二年才得到的,還是他早年就得到的?我相信他是早年得到的。因為就慣例來說,一般而言,我們看《往生傳》,看《淨土聖賢錄》,念佛的人三年往生的很多。
  我早年在台北講經,基隆有個法師常常來聽,就有一天他就這個問題來問我,他說《往生傳》記載這些往生的人,三年就往生,是不是壽命到了?他問我這麼一句話。我當時回答的是:不可能,這不合邏輯,哪有那麼巧都是三年。為什麼往生?三年念到功夫成片,這個可能。念到功夫成片是念佛功夫真正得力,為什麼?你已經沒有雜念、沒有妄想,心裡除這一句阿彌陀佛之外,什麼都沒有,這叫成片。有這樣的功夫通常有感應,阿彌陀佛你會見到,或是在定中,或是在夢中,佛來了,佛來通知你、告訴你,極樂世界已經有你的名字,你的壽命還沒到,等壽命到的時候佛來接引你往生。阿彌陀佛自己來告訴他的,他放心,死心塌地了,三年可以念到。不是他壽命到了,他壽命不要了,我現在就跟佛走,佛就答應你,是這麼走的。他這個功夫,如果沒有走,再向上提升,行,殊勝。再向上提升就是事一心不亂,往生的品位高,往生生方便有餘土,不是凡聖同居土,地位就高了。如果他沒有求往生,再繼續不斷的向上提升,我們相信,快,三、五年;慢,不會超過十年,得理一心不亂。理一心不亂生實報莊嚴土,就是法身菩薩,不可思議!這個道理,事,真實的事,我們都要相信,不能懷疑。我們自己心裡要有數,不必著急求往生,在這個世間多住幾年有好處,為什麼?這個地方修行,比極樂世界修行更容易提升。為什麼?這邊障緣很多,極樂世界一帆風順,走的速度慢,這個地方可以大起大落,它有這個道理在裡頭。所以不一定要急著往生,急著往生品位不高,多住幾年品位提升了。我相信很多人選擇,都懂得這個道理,他的選擇是正確的。我們除了研究經典之外,這些祖師大德他們住世這些行誼,是我們的好榜樣,我們要細心去體會,認真學習,他對我們貢獻就非常大了。
  下面說的著,這是講愛著。『引導群生,捨諸愛著』,「著者,執著、染著」,這個意思不難懂,污染,真心污染了。「愛者,貪愛、喜愛、恩愛。古云:愛不重不生娑婆」。生字是對,大家常用的。「愛不重不生娑婆,念不一不生淨土」,這古人說的。「眾生染執難捨」,染就是愛,執就是執著,堅固的執著。貪名、貪財、貪色、貪利,只要有一個麻煩就大了,可能把你一生修行的功夫完全毀掉,非常可怕。我見到好幾個,都是很優秀、很難得的,我們對他們都有期望,到最後遇到七情五欲,完了,再也回不了頭。不是不讀經,天天念經,甚至天天講經,講的是一回事,起心動念又是一回事,跟經不相應。「故云永離三垢」,垢是污染,三垢是什麼?貪、瞋、痴。釋迦牟尼佛叫我們捨棄的,見思煩惱裡頭最嚴重的五個根本煩惱,貪、瞋、痴、慢、疑(懷疑)。這五樣東西斷掉,證阿羅漢果,真正成為佛弟子,超越六道、十法界。通常這些迴小向大的阿羅漢,他也住在世間,幫助世間人聞法修行。所以小乘法師也講經,他不是不講,他講的經比較淺一點,非常適合初學,他也教化眾生。我們也不能小看他,也不能夠輕慢他,小看、輕慢都是罪過。
  他能「令眾生遊戲於神通之中」,他自己用神通來接引眾生,「遊者如水之流行,戲者安逸閑在也」,有的地方講自在,安逸自在。「蓋表任運於神通之中,自在無礙,故曰遊戲神通。」佛菩薩教化眾生,要用一句話來形容,就是遊戲神通。遊戲神通他沒有分別執著,不但沒有分別執著,還沒有起心動念,這真高明,真難得。
  今天有同修打電話告訴我,東北有一位法師成剛,我跟他見過幾次面,他的道場我去訪問過,長春的般若寺,前幾天往生了,很難得。我今天,我們把講經功德迴向給老法師。今天時間到了,我們就學習到此地。

回索引〉〉

376。二O一四淨土大經科註(第三七六集)【日期】2016/10/3【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0376

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第八百七十四頁倒數第五行:
  「普令眾生悉皆除惡生善,順於佛法,降伏非心,捨諸愛著,永斷三毒;開顯本性,安住神通,自在無礙。」這一小段,是黃念老為我們總結前面「引導群生,捨諸愛著」這一段文字。我們讀了感想很深,今天的社會之所以動亂,就是缺乏這樣的教誨。我們學佛,為佛弟子,學傳統文化,為古聖先賢的子孫,應當如何面對現實,為社會大眾做個好樣子?念老說得好,普令眾生,除惡生善。從哪裡做起?要從自己做起。怎麼個做法?他告訴我們,順於佛法,降伏非心,從這做起。又教導我們,最先下手之處,就是底下兩句,要降伏非心,捨諸愛著。這是真功夫。
  最重要的,怎麼樣降伏非心?非心是妄心,不是真心,所以叫它做非心。妄心生煩惱,一般就是說的妄想、雜念、分別、執著,這是妄心。真心沒有妄想,真心沒有雜念,真心沒有分別,沒有執著,這些東西統統是阿賴耶識所起的作用,這是個妄心。真心能生能現,妄心隨著就能叫它產生變化,這個變化就是妄想、分別、執著,妄想再多離不開這三大類。這三大類它所起的作用,讓我們從早到晚不能夠安定,身心不安,造作不善的業多啊。起心動念全是虛妄的,但是這個念頭有善念有惡念,惡念所感的是三惡道。現在人不學因果教育,所以他對於三惡道模糊。如果多讀一些因果報應的書,就會提醒自己,自己提醒自己,不敢作惡;確確實實是用古人的話來說,上從天子,下至庶民,哪一個不怕?
  早些年,差不多有十年,我們聽說唐太宗附體,這個事情發生在深圳,以後我看到這個光碟。這在歷史上是個好皇帝,是明君,他在哪裡?他在地獄,苦不堪言。為什麼墮地獄?有人問他:你是個好皇帝,為什麼會墮地獄?皇帝造了地獄業,不能說你是皇帝就不墮地獄,一樣墮地獄。那什麼是地獄業?他告訴我們,殺人,中國人、外國人殺得太多。佛在經上告訴我們,十惡果報就是無間地獄,殺生、偷盜、邪淫,妄語、惡口、兩舌、綺語,再加上貪、瞋、痴,十惡。雖然做了皇上,十惡統統具足,所以死了以後墮地獄。
  求超度,他找到我,我們也沒想到,找到我還算不錯,來感恩。我說我對你沒做什麼善事,你感什麼恩?最後明白了,那個時候,我將《群書治要》印了一萬套。書還沒出版,樣本,世界書局把樣本寄給我看,我在澳洲。我們在此地還有個同修,悟忍法師,跟她的妹妹,我們一起看這個樣本,看得很滿意,很歡喜。她的妹妹突然跪下來,說我是李世民。我說唐太宗來了,附在忍師妹妹身上,來感恩。我就問他,感什麼恩?就是印這部書,他離開地獄。這本書是他下令編的,大唐盛世是當時上從帝王,從他自己本人,文武百官都要學這部書,他是用這部書來治天下,這部書成就大唐盛世。
  非常可惜,在中國失傳了一千年,唐朝亡國之後,這部書不見了。所以我們在二十五史裡頭,《新唐書》、《舊唐書》都沒有提到這部書的名字,《唐書》是宋朝人寫的,沒見過。這部書一直在日本,日本人帶回去還不錯,依教奉行,在日本造成了千年盛世,起了很大作用。四百年前,日本人接受了西方科技文化,對於中國古聖先賢的教誨淡化了,造成今天社會這樣子。
  我們要知道,他這部書是救人的,真的從個人一生能過上幸福快樂的人生,真正得受用,家庭和睦,事業順利,無論從事哪個行業,有智慧。這部書是智慧的寶典,有智慧就能得到順利,事業順利,社會祥和,國家富強,天下太平。這個書我們得到了。我想了好多年,我知道有這本書,沒有見過,問很多人都不知道。有一次我講經,提到有這麼一本書,希望有人如果看見告訴我。二、三個月之後,國內有個同修把這個書找到了,寄給我。我打開這個包,看到這部書,如獲至寶。書很舊了,紙很脆,民國初年印的,一百年前商務印書館印的。商務印書館在台灣的,他們的總經理跟我很熟,我問他他不知道。所以我們在台灣,交給世界書局再版,印一萬套,這樣我分送給大學圖書館、國家圖書館去收藏,這個書不會失傳了。
  唐太宗治國的寶典,當時他附體告訴我,這部書能救國家,能救全世界,唐太宗附體告訴我的。這個功德大了!他憑著這個功德,地藏王菩薩帶他離開地獄。到哪裡去了他沒說,有人告訴我,他生天了。最近有些人告訴我,他往生到極樂世界了。能不能相信?能相信,我相信。所以,一生還做了這樁真正的好事,編了這套書留給後人。
  現在這本書印的分量很多,很多地方都印,好!在馬來西亞,把它翻成英文,在國際上流通。這個好事,是馬來西亞兩個首相做的。我把這個書,中文本《群書治要360》,第一冊、第二冊中文本送給他看,他們看不懂中文,需要翻成英文,他能看得懂。告訴我,趕快翻,他很想讀。在馬來西亞把它翻成英語,現在已經有八種語言的譯本。你看看,就這麼一部小書,把唐太宗從無間地獄裡頭度出來。我們能做的是緣分,幫助他推廣,讀的人愈多,他的功德愈大。參加我們念佛會,這是我聽說的,我們在澳洲的念佛堂,聽說他在那裡住了一個多月,跟大眾一起念佛。所以有人說他往生極樂世界,我能相信。
  普令眾生統統都能除惡生善,善惡的標準,下面這四個字說了,「順於佛法,降伏非心,捨諸愛著」,這個很重要。也就是說,一切時一切處所,如何能夠做到不起心不動念,如果能做到這一點,恭喜你,你很如法。不但如法,你的功夫很高,這不是普通人能做到的,菩薩才能做到,你的功夫幫助你進了菩薩道。聲聞、緣覺只斷見思煩惱,塵沙、無明沒斷,這是阿羅漢、是辟支佛。他們對於降伏非心、捨諸愛著也下了很大的功夫,三界六道裡面沒有愛著了,可是對於遍法界虛空界,他還會有起心動念,還有分別,執著沒有了。這個地方叫捨諸愛著,他做到了,小乘阿羅漢就做到了,不容易。「永斷三毒」,這成佛了。三毒是貪瞋痴,就是前面講的非心,那不是真心,那是妄心,貪心、瞋恚心、愚痴的心,這叫三毒。永斷,阿羅漢就做到。
  「開顯本性,安住神通,自在無礙」,這是法身菩薩;換句話說,見思煩惱他斷了,塵沙煩惱也斷了,無明煩惱也斷了少分。能夠在一切境界當中,見色聞聲,六根在六塵境界裡頭沒有分別、沒有執著,當然不起心不動念,這是法身菩薩。禪宗裡面所說大徹大悟、明心見性,是這個階層。這開顯本性,本性就是真心,他用真心,不用妄心。用真心的是法身菩薩,用妄心的是三賢菩薩,《華嚴經》上說的,別教十住、十行、十迴向,這些菩薩他們有起心動念,沒有分別執著,不容易!我們今天說捨執著,那是說得好聽,能不能做到?我這一生沒見到過。
  所以夏蓮居老居士,宗門教下,顯密圓融,大善知識。遇到淨宗法門,也就是普賢菩薩在華嚴會上為我們表演的,念阿彌陀佛求生極樂世界,往生到極樂世界,證得大圓滿。他明白了,無比的歡喜,所以他把他的小樓取個名字叫歡喜齋。從此以後,老實念佛,求生淨土。為什麼?這個法門,保證我們超越六道、超越十法界,往生淨土,親近彌陀,一生決定圓滿成佛,歡喜。換句話說,過去生中生生世世修積佛法善根,沒有遇到這個法門,這一生遇到了,生大歡喜心。因為,修學任何一個法門,除淨土這一門之外,其他的統統包括在其中,要斷見思煩惱、要斷塵沙煩惱、要斷無明煩惱才能成佛。無明煩惱我們不知道,怎麼斷法?不知道。塵沙煩惱無量無邊,從哪下手?見思煩惱有下手處,這經上常說的,貪瞋痴慢疑,見思煩惱裡的思煩惱;見煩惱呢?身見、邊見、見取、戒取、邪見,這五種錯誤的看法放下了。難!
  見惑是最粗的,最明顯的,能把它放下,把它斷除,證小乘須陀洹果,也就是說,佛法小學裡面一年級。別小看這個一年級,這個菩薩真的入佛門了,他是真正釋迦如來的弟子,初入門的弟子。我們全在門外,非常非常有可能,我們小學一年級的門檻都沒找到,他居然進去了,證初果須陀洹。初果須陀洹自自然然得兩種神通,這裡講「安住神通,自在無礙」,他得兩個神通,第一個天眼,第二個天耳,這是修行功夫證得的。天眼,沒有障礙,我們坐在這個講堂裡,講堂隔壁那裡有人在什麼,你能看得清楚,你沒有障礙。第二個天耳,再小的聲音,我們耳朵沒聽見,他聽見了。他能看到欲界天人,功夫深一點的,能夠見到色界天人,能夠見到六道輪迴。這就是安住神通,自在無礙。
  如果證到二果,又有兩個神通發現了,四種了,第一個他心,別人起心動念你知道,第二個宿命,你知道過去生中的事情。阿羅漢能知道過去五百世,過去一世二世三世,阿羅漢知道五百世。菩薩的神通就更大,到明心見性,法身菩薩,無量劫前的事你都能知道。過去的,未來的,能知道過去未來,為什麼?你的天眼看到了,你的天耳聽到了,你有這個能力。那我們修行有沒有功夫,就看你的天眼開了沒有,沒開,沒看見,也沒聽見,那麼我們自己就要承認,我現在什麼地位?道道地地的凡夫,六道凡夫。
  六道裡頭有天道,天道裡面五種神通都具足,能力大小差別很大。忉利天就不如夜摩天,夜摩天就比不上兜率天,兜率天就不及化樂天,化樂天就比不上他化自在天,欲界最高的。再往上去,四禪天,四禪天知道六欲天,六欲天不知道四禪天,他知道有四禪,他看不到。每提升一個階層,神通、能力就擴大了,自己可以取證。這些縱然我們證得,我們這些煩惱習氣沒有放下,真正利益得不到。
  所以,夏蓮居老居士看到經上講的淨土法門,無量歡喜,歡喜多少天都止不住,歡天喜地。這一下什麼?無量劫來出不了六道,遇到這個法門,這個法門保證你脫離六道輪迴、脫離十法界,多難得!他的功夫行,他真的通宗通教,顯密圓融,要想擺脫六道輪迴都那麼困難,沒有把握,遇到這個法門有把握了,信願持名。完全接受了,發願重新會集大經,這個功德大了!讓往後修學淨土的人,讀了這部大經,信心生起來,願心堅定了,老實念佛,沒有一個不往生。這功德大,絕不亞於唐太宗編《群書治要》,那是世間法,這部書確確實實我們如果好好去念,真正去體會,把它落實在自己生活上,你自己就可以真正體會到孔顏之樂。也就是說明,它能帶給你一生幸福快樂,無論在什麼境界裡頭,你都法喜充滿,歡喜,你沒有憂悲苦惱,那些東西徹底放下了,真正得到法樂、法喜。
  那我們怎麼辦?我們的根機比不上夏蓮居,也比不上黃念老。夏老慈悲,知道,不是不知道,所以給我們編了個淨修簡課,簡單的早晚課,這就是《淨修捷要》。花一個小時就夠了,如果念熟了,念上一年、兩年,大概半個小時就可以做完。早課半個鐘點,晚課半個鐘點,一天只要一個小時就行了,也保證你往生淨土。我遇到了,生歡喜心,自己這一生有救了,沒有遇到這個法門,雖然知道這個法門,學習這個法門,沒把握往生。夏蓮公最大的功德就是編《淨修捷要》,幫助我們這個階層的人,這一生當中穩穩當當成就淨業。我們能往生,靠它,它是我們的老師,它是我們的善友,它確確實實能幫助我們解決問題,解決究竟的問題,生死大事。往生極樂世界,生死就沒有了,那個世界的人不生不滅,生死這個名詞在極樂世界聽不到。
  我們對這個法門,五經一論要掌握住,最重要的就是我們現在使用的本子,夏蓮居老居士的會集本,黃念祖老居士的註解。這一本是究竟圓滿淨宗修學的課本,這裡頭字字句句,經是釋迦牟尼佛說的,會集沒有改動一個字,稀有難得;註解,引用了一百九十三種經論及古來祖師大德的法語。我們依照這個註解的本子學習,就學習了八十三種經論,一百一十種祖師大德的註疏,內容的豐富別的地方找不到。這兩個人,我們有理由相信,菩薩再來,應化在我們這個時代,幫助這個時代苦難眾生在一生當中圓滿成就,我們要珍惜。
  下面說『因緣』。「《魏譯》作因力,緣力」,這康僧鎧的翻譯,會集的時候,因力、緣力,把力字省掉,翻作因緣,簡單,意思圓滿。《淨影疏》裡面,這是小慧遠,就是魏譯本的註解,這個註解本裡說,「因力緣力,為第一門。起修所依。過去所修一切善行,能生今善,名為因力」。這什麼叫因力。我們修行不是這一生,過去無量生都曾經學過佛,現在在六道裡頭輪迴,把前面所學的忘掉了,忘得一乾二淨。這一生中又碰到了,為什麼你能碰到?因為你過去生中有緣,你學過佛,你在佛門裡修行過,你幹過這個事情,所以這一生就變成善根。有這個善根,沒有這個善根你遇不到,有這個善根你才遇到;沒有這個善根,遇到了你不相信,跟你講了聽不進去。所以為什麼一次的講經,聽眾很多,有的聽眾很歡喜,有的聽眾依教奉行,有人沒聽懂,有人半信半疑,不一樣。
  佛教化眾生,這裡頭總有一、二個人當機,他才說。實際上他說這個法就是給那一、二個人說的,其他的旁聽。旁聽這一生不能得利益,但是種了一點善根,道理在此地。沒有聽眾也講經,初學的同學練習講經,登台沒聽眾,聽眾聽了幾分鐘走了,半個小時之後沒人聽了,一個也沒有了,怎麼辦?還是要歡歡喜喜把它講下去,講圓滿。譬如一個小時,下半個小時還要講圓滿。有沒有人聽?可能有,我們肉眼看不見,講堂裡頭有眾生在聽。所以我們要歡喜,決定不能改變態度,這樣學經教才能學得出來。如果一看到人都走了,興趣就沒有了,士氣完全消失,這個人走這條路就走不通。要知道,講這一座經,上有佛菩薩在聽,下有鬼神在聽。佛菩薩是歡喜讚歎,鬼神是聽經得利益,他能夠超越鬼道、地獄道,他能超越,得利益了。我們肉眼看不見,他在,如果有天眼的話,他看的我們講堂聽眾不一樣,我們看不到他看到。這些都是事實,都不是假的。
  下面說,「近善知識」,近是親近,「聽聞正法,名為緣力」。過去生中有修,這是根、是因,我們這一生當中歡喜親近善知識。前幾天,有同修送來一份資料,也是一個道場,法師寫給我的一封信,告訴我,他的師父往生了。師父臨終最後的一句話跟他說,要講經,講經不能中斷。他把這句話傳給我。我知道,現在講經說法的人少了,真正稀有難逢。講經的功德我們自己不知道,鬼神知道,護法神知道,佛菩薩知道。所以親近善知識要緊,聽聞正法,這叫緣力。
  望西大師說,「宿世善根謂之因力」,過去生中善根,「親近知識謂之緣力,因緣和合能起行故」。起行是什麼?幫助你修行。有因、有緣,幫助你能理解,幫助你能夠落實,把你所學到的落實在你生活當中,變成是實際的生活;變成生活就得法喜,這是必然的。你聽經、修行、念佛得不到法喜,是你沒有辦法得到利益,真得到利益,他怎麼不歡喜?念佛,清淨心現前,這功夫。什麼叫清淨心?確確實實,很自然的,一點都不勉強,不受外界誘惑,不受外界干擾。眼見色,耳聞聲,看得清楚、聽得清楚,如如不動,不受它干擾,它不會引發我們的貪瞋痴慢,引不起來。那時候什麼?你的煩惱淡了,沒有那麼濃了,煩惱淡了,功夫得力,這真的得力。
  上面兩說相同,就是《淨影疏》跟望西兩位大德說的意思是一樣的。但是《會疏》稍異,《會疏》裡的講法有一點不一樣。「疏曰,因力者,菩提心正是佛道本因,能貫十方三世,令眾魔大慴怖故。」這是跟前面說法不一樣的,說得好!菩提心才是佛道本因。菩提心有沒有?人人都有。菩提是梵語,翻成中國是覺悟的意思,覺性本有。古大德講菩提心講得很多,初學的人很難懂,早年我在美國,把菩提心用了十個字來解釋,大家好懂。什麼叫菩提心?菩提心有體、有相、有作用,體相用。體,真誠心,這是真心。真誠心的樣子是清淨,清淨就是沒有染污。沒有念頭,清淨,但是沒有念頭,要是不能夠覺察外面的現象,那叫糊塗,那不叫清淨。對外面清清楚楚、了了分明,裡頭怎麼樣?如如不動,這是菩提心,這是真心。
  所以我用了十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,前面到正覺都是自受用,後頭一個慈悲是他受用,對待外面一切人事物大慈大悲。慈悲是愛心,大慈大悲,愛心沒有條件。佛法常說無緣大慈,慈是與樂,把快樂、幸福送給眾生,沒有任何條件,這叫慈;大悲,悲是幫助他離開苦,離苦得樂。幫助他離開苦是一體,我為什麼幫助他?他跟我是一體。為什麼是一體?統統都是自性變現的,記住,惠能大師最後的一句話,「何期自性,能生萬法」。萬法是什麼?宇宙。整個宇宙從哪來的?從心想生。
  這句話要把它講清楚,心是真心,想是妄心,整個宇宙就是從真心跟妄心生出來的。真心能生能現,妄心能變,把它變成十法界、變成六道輪迴,變成我們現在這個樣子,這是阿賴耶,是妄心,能變。真心所現的就是極樂世界,極樂世界只有心現沒有識變,為什麼?每一個往生到極樂世界的人,都已經轉八識成四智,轉識成智了;不是轉識成智,那你就沒有到極樂世界。到極樂世界,不是你自己有能力轉變的,是阿彌陀佛本願威神加持你。這個地方不能不去,不去要靠自己,靠自己沒這個能力。佛經上講得很好,我聽懂了,我明白了,做不到,不是假的,真做不到。那怎麼辦?遇到淨宗好,我到極樂世界去,我一到極樂世界馬上就得到,阿彌陀佛本願威神加持。他加持我的,我得到這個作用跟自己開悟沒有兩樣。
  彌陀加持是永恆的,沒有分階段的,沒有說我喜歡加持就加持你,我不喜歡就不加持你,沒有,他這個加持是平等的。也是無緣大慈,同體大悲,發揮到究竟極處。這是佛道的本因,真因,一點也不假。能貫十方三世,也能幫助我們降伏一切魔外,一切,魔範圍很大,凡是折磨我們的統統都算在裡頭,眾魔。魔退去了,不在了,換成護法神,護法神裡頭有菩薩、有羅漢、有天神。
  下面,「緣力者,廣求知識,大聚諸善。此緣有轉凡入聖大威力故」。緣是外面幫忙,因是自己修學的功力,自己修行有功力,外面就有人幫忙。我們看海賢老和尚,他念佛有功力,誰幫助他?阿彌陀佛來幫助他,諸菩薩幫助他,天龍善神保護他。我們很清楚,他自己告訴我們的,是阿彌陀佛,真的不是假的。念佛九十二年,九十二年當中,我們最低的估計,他跟阿彌陀佛見面至少有幾十次。一年總有幾次見面的機會,九十二年,不是短時間,他跟極樂世界很熟。早年慧遠大師,東晉時代,建立第一個念佛堂,東林念佛堂,現在的廬山東林寺,就是那個地方。遠公一生見四次,我們用這個例子來推,遠公修學的時間不長,沒有九十二年,九十二年這麼長的時間很少有,他活了一百一十二歲。
  這是我們現在最好的榜樣,他會騙我們嗎?不可能,句句說的是真話,只是你要會聽,有些話不能明說,話裡有話,你要會聽,你就全明白了,一點都不假。為什麼不假?因為是自性變現的,不是外面。阿彌陀佛從哪裡來?也是自性變現的,釋迦、觀音、勢至,離開自性,一法都不可得。所有境界,這給你講都是有因有緣,因是真心、妄心,這是源頭,因,真因;緣是促成真因的一些條件,叫緣分。
  廣求知識,大聚諸善,這大聚諸善怎麼說?斷惡修善。那我們要認識什麼是大惡?什麼是大善?不孝父母、不敬老師是大惡;孝順父母,尊師重道,大善。今天的社會,我們明瞭了,今天講遺產,老祖宗對我們有什麼遺產?有,中國人的老祖宗給你的遺產,是你作夢都想不到的。那是什麼?那是真實智慧、德能、相好,我們今天說代表的就是《四庫全書》。你要能讀,你要肯學,這份遺產你全部得到了。這是因,有了,緣呢?緣要靠自己,要認識漢字,要懂得文言文,你才有能力讀它,你才有能力消化它,才能在這個裡頭得到真實智慧,德能、相好統統具足。為什麼?一切法從心想生。你的心是聖人心、賢人心,你自然有聖賢的相,相好,自然有聖賢的智慧,聖賢的福報,你一生受用。所以你皆大歡喜,為一切眾生善知識,你能教化眾生,幫助眾生斷惡修善,積功累德,這是善中之善。這個緣,所以有轉凡入聖大威力,這個緣幫助你,提升你,你幫助別人,自己同樣提升,成聖成賢。
  這「兩說文異而實無違」,裡面的意思沒有兩樣,說法不一樣,意思相同。「淨影以過去之善為今之因,《會疏》則以今之菩提心為成佛之因。實則若無過去多生善行,則不能發起今日之菩提心。若不發菩提心,則無成佛之因,故兩說可互補。此兩說中,《會疏》於本經較親。因發菩提心,一向專念,乃本經之宗也。」宗就是宗旨,發菩提心,一向專念,這是淨土宗修行最高的指導原則。一向專念做到了,菩提心沒發,不行;菩提心發了,不能一向專念,這個心也不踏實。一定要同時具足,發菩提心,一向專念。
  於是我們在海賢老和尚表法裡面就看到了,這個老人發菩提心,什麼是菩提心?求生淨土就是菩提心。菩提是覺悟,真正覺悟了,明白了,六道輪迴不能住。十法界也不是真實的好住所,臨時的,旅館,建得再富麗堂皇,不是我們家,住兩天就得要走的。什麼地方是老家?常寂光是老家。為什麼?圓滿的自性就是常寂光,常,永恆不變叫常,寂是清淨無為,光,光明遍照。這個裡頭,用現在的話說,沒有物質現象,沒有心理現象,心理是念頭,沒有念頭,一念不生,也沒有自然現象,就是一片光明。在哪裡?無處不在,無時不在。
  明心見性就是見到常寂光,雖然見到,沒有融入。融入什麼意思?像我們講堂,這有很多盞燈,十幾盞燈,每盞燈光明都按上去的,都開了,光光融在一起,分不出哪個光是哪一盞燈的。就是到那個時候,所有諸佛都變成一佛。這經上有說,「十方三世佛,共同一法身」,這個法身就是常寂光。常寂光什麼都沒有,但是能現一切法,就好像我們看電視屏幕,屏幕什麼都沒有,你按哪個頻道就現什麼現象。我們按頻道是緣,它能現,沒有緣不現。什麼是緣?眾生是緣,有迷悟不一樣,才顯現千變萬化,無窮無盡。
  現在我們漸漸明白了,這個變化只有一次,沒有重複的。頻率雖然高,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,沒有兩個生滅是相同的。所以佛說真話,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,說這個話是什麼?你真正明白事實真相,徹底放下,原來是這麼一回事情。不放就錯了,不放就迷了;放是覺悟,永遠邊都不沾。清清楚楚,明明瞭瞭,那是無量智慧德能,一塵不染,沒有起心動念,那是什麼?常寂光。能現一切相,見人現人法界,見鬼現鬼法界,見地獄現地獄法界,見天人現天人法界,什麼都能現。換句話說,自性裡頭一切具足,它要不具足,它就不能現,一切都具足。所以,最重要的就是明心見性,到西方極樂世界還是明心見性,這個題目永遠不換。
  我們再看下面註解,願力,「淨影云:起行之願,名為願力」。行是行動,行動,為什麼要幹這個事情?當然有個願,願在先,是起行之願,這叫願力。這個願能產生力量,幫助你完成,你的行得到圓滿。像我們今天,這不是今天開始,很多年之前就開始,我那個時候才二十幾歲,就開始想,想什麼?我是因為家境貧寒而失學的,繳不起學費,學業沒完成,想讀書沒機會。書,沒有錢,買不起,到圖書館借書有期限的,到時候要還人家。所以我就想,想著在抗戰期間,我們是流亡學生,國家把流亡學生收集起來,這都是離開家鄉,離開父母,沒人照顧,國家建立學校照顧這些學生。這些學生跟當兵一樣,有一份口糧,但是沒有零用錢,只是照顧你,衣食國家照顧到了。抗戰勝利之後,這個學校就撤銷,就沒有了,那是非常時期。
  我們在這個學校讀了一年半,就想到,如果全國這些學生,小學生、中學生、大學生,都能受到國家照顧。進入學校,學校什麼都管,衣食住行全管,年歲稍微大一點還得給一點零用錢,多好!我在想這個。第二個是醫療,生病苦,可憐!也能像學校一樣,病人進入醫院不要付錢,國家來負擔,病治好了出去。第三個是什麼?養老,希望老人能夠過一個快快樂樂的晚年。這三樁事情,錢從哪來?如果我們不打仗,則不要軍費了,把這些製造武器這些錢拿來幹這三樁事情,好!人民哪個不喜歡?世界上永遠沒戰爭,人真正離一切苦,得一切樂,國家照顧到。這是有願,願沒有成為力,做不到,叫夢想。
  但是我們知道,真正了解,大聖大賢,諸佛菩薩,他們在社會裡頭各種行業當中,他選什麼?這是世間上真正有智慧的聰明人,第一流的人,有大福德的人,他們幾乎完全選的是教育。釋迦牟尼佛是王子,他要不出家,繼承王位,他是國王,要幹什麼樣的事情他幹不得,他不能做到的?他行。不做國王,出家,學佛了,這也是一個行業,這是什麼行業?教育,普世教育。教學教一輩子,四十九年,沒有收學生一分錢的學費。他們生活方式很特殊,沿門托缽,日中一食,樹下一宿,好!這教我們什麼?放下,徹底放下,全心全意修行、教學。修行是把自己所悟所知變成實際行為,真正得到受用,為一切大眾做榜樣,你看到佛,歡喜。
  孔顏之樂,過去讀書人非常羨慕的,他樂什麼?孔子給我們說明白了,一句話,在《論語》頭一句,「學而時習之,不亦說乎」。那個悅是快樂,這個樂是真樂,這個樂是聖賢之樂、佛菩薩之樂。這是我們應該要學的,於地位不相干,於財富不相干,於榮譽不相干,於什麼都不相干,就是快樂。我學佛,得力於老師一句話,我聽懂了,我相信了,他告訴我,「學佛是人生最高的享受」。跟夫子所說的「學而時習之,不亦說乎」,說法不一樣,意思完全相同。所以我才把萬緣放下,一心在佛法裡,果然沒錯。
  學佛,為什麼?為接受佛菩薩的教誨,把它發揚光大。發揚光大是什麼意思?就是把學佛這種樂表演出來給人看,然後再傳給有緣人,不能讓它失傳,這就是傳道。我真正得到快樂,你要不要?你要,我傳給你、教給你。讀經,依教奉行,快樂無比!人為什麼得不到快樂?他的負擔太重了,心理上的負擔、身體上的負擔很重,都是沒有必要的,全是假的,他放不下,放下就樂了。幾時我們懂得,懂得之後把它放下,就快樂了,真快樂!要做到,不做到,這個快樂你沒有辦法享受。
  我們接著看念老底下做了個總結,「綜上三說」,我們看到上面,包括《會疏》,這三種本子說法不一樣,「以四弘誓願莊嚴國土,成就眾生,志求本有之菩提心」。這個「本有之」三個字好。四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。初發心入佛門要發這四弘誓願,為什麼?為度眾生。為度眾生就是幫助眾生離苦得樂,那你就得求佛法。誰做到了?佛做到了。求佛法,就要學法門,法門很多,貴在一門深入,要深入,淺入效果達不到,深入效果能達到。最後圓成佛道,往生淨土就是四弘誓願圓滿的成就。因為淨宗這個法門,末法時期,只有這一法能幫助我們達到修學的目標,因為它不要斷煩惱,只要具足信、願、念佛,念佛不拘多少,一天念個十句也行。
  難信、易修,很容易成就,但是很難叫人相信,大家都不相信,哪有這麼便宜的事情?念一句佛號得這麼大的利益,這沒人相信。所以能相信的人是什麼人?大乘經上有,過去生中曾經供養過無量諸佛如來,今天你遇到這個法門,得無量如來加持你,你才能生起信心。說得好!說得有道理!可見得這信心不是容易來的,過去世沒根怎麼行,過去世的根深蒂固,這一世遇到了才相信。
  我學佛六十多年,前面三十年半信半疑,沒放下。懺雲法師勸我,我沒接受。在台中,李老師勸我,我在台中十年,李老師勸我修淨土,至少有六、七次,我也是陽奉陰違。為什麼?大乘經論很能吸引人,不願意放下。到講《華嚴經》,講到十大願王導歸極樂,看到《四十華嚴》最後的兩品,我就明白了。想想,大乘,我們喜歡的,每一個法門成就的條件自己不具足;換句話說,不能成就。既然文殊、普賢都是信願持名,求生極樂世界成就的,看這樣子我要不回頭,這一生空過了,這才回頭。真正放下是八十五歲,眼看著這麼大的年歲,念佛功夫不得力,再不加緊努力,恐怕這一生空過了,這個地方生出大恐懼的心。所以狠心把《華嚴》放下,把一切經教統統放下,專學《無量壽經》,專念阿彌陀佛。用海賢老和尚的方法,信願持名,就這四個字,老實念佛,求生淨土,我才有把握,這一生才不至於空過。
  所以我一生沒有道場,沒有信徒,很多人說我信徒很多,錯了,那是因為講經,這個光碟放到電視台廣播,聽眾,聽眾很多,他認識我,我不認識他。沒信徒,所以心得清淨,沒有道場,一生不管人,不管事,不管錢。今天到英國來,校長邀我共同辦漢學院,我怎麼個辦法?你們諸位替我想想,我怎麼辦,我沒有辦法。他太熱心了,我受他的感動,所以我發心幫幫他,我替他找老師,替他找學生,替他找費用,這個行。我替他,要不要操心?不要操心,佛菩薩照顧,我只要有這個念頭就行了,後面佛菩薩支持。為什麼?這是樁大事,是佛菩薩心想的一樁大事。這裡頭決定沒有名聞利養,沒有個人的好處,如果有這一點私心,有這麼一個念頭,佛力加持就沒有了。沒有佛力加持,有另外一種加持,魔加持,魔鬼加持,那個麻煩可就大了,這個事做不成功,到最後是失敗,惹人笑話。
  我學佛六十多年,講經五十七年,還有這麼一點小智慧,還能看清楚,那就是徹底放下。《般若經》上這句話我念念不忘,時時觀照,就是「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你的心多自在,多快樂!世間的萬象就像看電影一樣,你看電影的底片一張一張過去,就是這個樣子,它的頻率很快。看到最後,一場空,不可得。沒有到最後,現前正在看時,張張都是空的,沒有一個畫面是存在的,過去沒有,現在沒有,未來也沒有。妙!妙在此地。
  下面還有一句,我們從前面看,從四弘誓願看,這一句念一念,都好,句子太好了。「以四弘誓願莊嚴國土,成就眾生,志求本有之菩提心」,記住,菩提心是真心,本有的,要發出來。下面這一句,「並隨願起行,是名願力。有願而無行,是名虛願」,這願是假的,不是真的,那就沒有力,「則無力矣。如是因緣和合,復具願力,則自然出生善根。善根者,羅什大師曰:堅固善心深不可動,乃名根也」。人要有善根,善根是什麼?善心。善心堅固,無論在什麼環境裡頭不動搖,一往直前。為什麼?它是善,它對一切眾生都有好處,對自己也有好處,自利利他,何不為之!
  下面,《毘婆沙論》上有一句,「善根者,不貪不恚不癡」,這個恚就是瞋恚,不貪、不瞋、不痴,「一切善法從此三生」。記住,一定要記住,我們的善根為什麼不能出現,看到這一句就知道了。我們每天從早到晚,起心動念,想一想有多少次的貪瞋痴慢疑?都動這個念頭。有多長的時間能保持不起貪瞋痴?能夠半天,功夫就不錯了,半天沒有動過貪瞋痴的念頭。一天沒有動過貪瞋痴的念頭,少!不容易找到;半天或者可能有幾個,真難!起心動念都是貪瞋痴慢疑,都是財色名食睡,怎麼得了!
  這一次我們學《無量壽經》,重點在如何落實,如何叫我們該放下的都放下,起心動念要跟佛陀的教誨相應。真學佛,真佛弟子,在這一生當中,成就往生極樂世界的殊勝功德。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

回索引〉〉

377。二O一四淨土大經科註(第三七七集)【日期】2016/10/4【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0377

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第八百七十五頁倒數第五行,從當中看起:
  「又《毘婆沙論》曰:善根者,不貪不恚不癡。一切善法從此三生。」今天我們從這裡看起。《毘婆沙論》裡面說的善根,簡單明瞭。根,用樹來做比喻,樹木花草它有根,才能長成,才能開花結果。一切善,善法,這善法根是什麼?必定是一切善法都從這三個根出生的,這就非常重要了。修什麼?修行掌握住中心、掌握住綱領。善根的反面就是惡的根,換句話說,貪瞋痴能生一切惡法,惡法感三惡道。這一點比什麼都重要。人生很短,一百年,真的這一彈指就過去,百年之後到哪裡去?出不了六道輪迴,那就三善道、三惡道是我們去的地方。這就看這一生當中所造的業,如果惡多於善,惡的力量大,善的力量小,就三惡道去了。三惡道非常可怕,進去很容易,出來非常困難!佛在經上,我們相信,他說的是真話,他不是嚇唬我們,不是威脅我們,三途一墮五千劫,就算是小劫都不得了。
  什麼叫一個小劫?佛經有很多不同的說法,大家平常熟知的,就是一個增減,人的壽命從十歲,平均壽命十歲,這很短的時間,每一百年加一歲,加到八萬四千歲,這是人壽命最長的,我們現在是在減劫,一百年減一歲;再從八萬四千歲,每一百年減一歲,減到十歲,這一增一減叫一個小劫。你就想想,這一小劫是多少年?你慢慢去想。多少個小劫?五千個小劫,經上沒有說小劫,我們就以小劫來算,這三惡道的罪苦要受五千劫。也許你有一個機會生到人道來。所以說人身難得,佛法難聞,得人身不容易。一失人身,麻煩立刻就來了。
  我們今天能得人身,又遇到佛法,還遇到淨宗,這個緣無比的殊勝,這個人真的是幸運,怎麼好事都被你遇著?遇到之後,問題是有沒有福報?這話怎麼說?如果有福報,你能夠抓住這個機緣,一生成就;如果沒有福報,空過了,沒有抓住機會。淨土真的非常容易成就,不需要消業障,不需要斷煩惱,只要信、願、持名,你看這三條,真正相信西方有極樂世界,真正相信極樂世界有阿彌陀佛,信心堅定、懇切,沒有懷疑。這一句佛號能念多少算多少,但是這個念佛要用真誠心念,一面念佛一面打妄想,這不算數。念佛的時候沒有雜念、沒有妄想、沒有分別執著,心裡就這一句佛號,一念十念都能往生。祖師大德勸我們佛號不要中斷,往生決定成就。世間什麼事最好?念佛最好,沒有比念佛更好的,為什麼不念佛?為什麼打妄想?
  所有一切不善的念頭、不善的言行都從貪瞋痴裡頭生出來的,我們要把貪瞋痴降溫。這三個根本煩惱人人都有,沒有貪瞋痴你就不會到世間來,你就超越輪迴了。在六道輪迴裡面的人,從地獄道,無間地獄,到非想非非想處天,這最高的,六道裡面最高的,貪瞋痴沒有斷掉,所以功夫不得力。唯獨淨宗法門講到帶業往生,貪瞋痴不斷可以,只要這句佛號能把貪瞋痴伏住,不斷,不是斷煩惱,斷煩惱難,伏住比較容易,要有能力伏住它。那什麼方法對我們有大幫助?真正有大幫助的,就是對於這個世間,人間天上,不起貪瞋痴的念頭就好,所謂是萬緣放下,一心專念阿彌陀佛,這就好!這個人一生決定得生淨土。例子太多了,我們聽說的,親眼看到的,是真的,他不是表演的。所以《毘婆沙論》裡頭講「一切善法從此三生」。
  「是故善能生妙果,並復生餘善,故名善根。」能生妙果,這個果加上個妙,我們就知道,沒有比往生極樂世界更妙的了。念佛不能往生,都是臨命終時貪瞋痴起來了,捨不得離開這個世間,財色名利有一樁放不下就不能往生,它就障礙你往生。不能往生,善惡果報馬上現前,這一生善多惡少,三善道現前,三善道是天道、人道、修羅道;不善的念頭多,善的念頭少,三惡道的境界現前,地獄、餓鬼、畜生,很麻煩!地獄時間長,論劫算的,很難出來。我們學佛這麼多年,對於這樁事情有很深的體會。
  消業障,什麼樣的修學真能消業障、快速消業障?那就是信願持名,廣修功德。什麼功德快速?存好心,說好話,行好事,做好人。這是我這些年來,跟同修們在一起,用這四句話勸大家。什麼是好心?跟諸佛菩薩一樣,念念幫助一切眾生離苦得樂,這個好心。這是佛菩薩的心,是大聖大賢的存心。我在這個世間,不為自己,為一切苦難眾生,希望幫助他們離究竟苦,就是六道輪迴。不離六道輪迴,那個離苦得樂是暫時的,時間不長;真正脫離六道輪迴,這是究竟的苦斷了。怎麼樣脫離六道輪迴?往生極樂世界脫離六道輪迴。人人有分,真的不是假的。你把這樁事情搞清楚、搞明白,你才感恩佛菩薩。頭一個感恩釋迦牟尼佛,不是他我們怎麼會知道事實真相?
  得究竟樂,那就是往生極樂世界。裡面第一個真正的樂是無量壽,阿彌陀佛無量壽,每一個往生的人都跟阿彌陀佛一樣無量壽。無量壽,修什麼法門都能成就,有的是時間。到極樂世界誰教你?阿彌陀佛教你。極樂世界的教學,一對一的教,佛有這個本事,大眾都在一個講堂,各人學的不一樣,但是每個人都感覺得佛專對我講的。我想學《華嚴》,我聽佛講的經就是《華嚴經》,佛傳授我的就是《華嚴》,一點沒錯;你學《法華》,你坐在我隔壁,你聽的就是《法華》,你所得到的就是《法華》,這妙極了!大講堂裡面坐那麼多人,每個人都感覺得佛是專對我的,承傳妙法,成就自己,教化眾生。
  所以你說這三根好不好?不貪、不瞋、不痴。後面還有兩個餘善,也算是善根,不傲慢、不懷疑。這五個大善根,不貪、不瞋、不痴、不傲、不疑,不懷疑,我們要學這個。這五個要扎根,然後能生一切善法,一切善法都從這五個根生的。有根就有言語,好話;就有行動,善行,做好事,後面自然是好的果報。所以我們記住四好。我們日常生活都是教化眾生,做一個好的榜樣給人看。我們用真誠心、恭敬心、清淨心修五戒十善,學孔老夫子的五德,溫良恭儉讓。要真幹,要記在心上。日常居家生活,溫和、善良、恭敬,對人恭敬、對事恭敬,就是認真負責,對一切萬物恭敬。中國傳統文化的兩個大根,就是孝敬,就這兩個字。孔孟做到了,夫子學生三千,裡面有七十二賢,七十二賢做到了,他要沒有做到不能稱為賢人,這五個字全做到了,孔子做榜樣,溫良恭儉讓。對於自己,節儉,謙讓、禮讓,好!這樣的人沒有人不歡喜,無論你在什麼地方、在什麼時代,別人看到都生歡喜心,都生恭敬心、尊重心,就常生歡喜心,你說話別人喜歡聽,認真向你學習。自行就是化他,化他就是自行,是一不是二。
  下面念老引用《彌陀要解》,蕅益大師所說的,「菩提正道名善根,即親因」。「菩提正道者,發菩提心,一向專念也。此即成就菩提之親因。」這說得好,蕅益大師說的。蕅益大師《彌陀經要解》文字不多,真正是非常扼要,簡單扼要。印光大師對他的讚歎,說:即使諸佛再來,給《阿彌陀經》作一部註解,也不能超過其上。這個讚歎還了得!十幾年前我在新加坡講經,演培法師也是我的老朋友,這是一個講經說法的法師,他有一天請我吃飯,我記得在素菜館,客人就是我一個。他問我:淨空法師,我今天請你吃飯,你知道為什麼?我說我不知道,我沒神通。他說我有個問題向你請教。我說不敢當,請說。印光大師對蕅益大師這個讚歎是不是說得太過分?問我這麼一個問題。我就告訴他,印光大師讚歎一點都不過分,是真的不是假的。真叫難信之法!演培法師在南洋也很出名,他都懷疑,何況其他的!懷疑,念這句阿彌陀佛就不踏實,為什麼?僥倖的心來修這個法門,真的好,我這個便宜就賺了;那要是假的,騙人的,我就讓他騙一次,存的這種心。但是他肯念,他也能往生,品位不高。如果是真誠心、清淨心、恭敬心來念這句佛號,品位高,高到你自己也不相信,是真的不是假的。
  所以蕅益大師的《要解》,彌陀經註解裡頭第一殊勝,他講「菩提正道名善根」,就是親因。菩提正道是什麼?就是《無量壽經》上講的「發菩提心,一向專念」。這句話是淨宗修行最高的指導原則。不發菩提心不相應,菩提是覺。什麼是菩提心?古大德為我們解釋的,菩提心有體、有相、有作用,菩提心的體,古德常說的至誠心,真誠到極處,這是菩提心的體;菩提心的相,清淨平等;菩提心的作用,對自己是正覺,對別人是慈悲,正覺是自受用,慈悲是他受用。這就是修學淨宗要常存這個心,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,我用這幾句話來解釋大家容易懂。早年間,我在美國、加拿大到處講經,勸導大家發菩提心,我一共說了二十個字,這前面十個字勸發心,後面勸一向專念,「看破、放下、自在、隨緣、念佛」,一共二十個字,勸勉同修。這二十個字簡單,容易記。二十個字,十樁事,前面十個字是發菩提心,後面十個字是一向專念,專,著重在專。所以要看破、要放下。為什麼?看不破,放不下,專這個字做不到;能做到專,就是專心、專念、專行,一定要看破、放下。
  看破、放下,是最早我跟章嘉大師第一次見面,他教給我的,我向他請教。在這個之前,我跟方東美先生學哲學,最後這一個單元老師講的是佛經哲學。在這之前,我們對佛教產生很大的誤會,認為它是迷信、它是宗教。老師把佛經哲學介紹給我,告訴我,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」,要學哲學找哲學家,最偉大的哲學家,「佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」,我是這麼進佛門來的。所以見到章嘉大師,我就向他老人家請教,佛法這麼好,有沒有方法讓我們很快就契入境界?章嘉大師看著我,我也看著他,我們看了半個鐘點,一句話沒有。這是大師的教學方法。什麼原因?我們年輕,心浮氣躁。問這麼一個重要的問題,所以他老人家在等,等什麼?等我們這年輕人把浮躁的這個心行放下了。半個小時,看著我們,好像入定一樣,他才說。說一個字「有」,我們精神馬上,等了半天,還不錯,有,我們的精神又提起來,又浮躁了,他老人家就不說了。這等了大概十分鐘,我們又恢復到好像定的氛圍,他就告訴我,「看破、放下」。你看就這麼兩句話,差不多消磨一個小時的時間。看破幫助你放下,放下再幫助你看破,從初發心到如來地,相輔相成。
  我們那個時候初學,章嘉大師沒有用佛門的術語,要用佛門術語我們聽不懂。這是什麼?大乘教裡面的止觀,止就是放下,觀就是看破。那要用這個名詞可費事了,兩個小時我們聽不懂。他用最淺顯的,看得破、放得下,我們一聽,好像就懂了。其實是不是真懂?也是似懂非懂。如果真懂了,真懂就放下了;懂了還放不下,這不是真懂。所以我跟章嘉大師那段時間,三年,每個星期見一次面,他老人家教我的都非常踏實。我們做不到的他絕對不說,都是我們能做到的,就在日常生活當中,六根緣六塵境界。
  看破是什麼意思?明瞭事實真相。看破是不起心、不動念,這是佛,我們做不到。我們起心動念自己不知道,完全不知道,起心動念太微細,以後學佛學了幾十年才知道。在日常生活當中最重要的,今天講主觀、客觀,主觀的觀念要放下,為什麼?錯了。《金剛經》上講,「凡所有相皆是虛妄」,《金剛經》幫助我們看破,看破之後你就能放下了。「法尚應捨,何況非法」,法是佛法,法都要放下,都不能放在心上。為什麼?清淨心中一法不立,也就是一法不生,那是真心。這要學好多年慢慢才能體會到。要把這個環境,六道輪迴、十法界,乃至於大乘、小乘,那是釋迦牟尼佛教化眾生、對治煩惱習氣用的一種手段。好像大夫治病開的處方,目的是你吃了之後病好了。病好了之後怎麼樣?藥就不要了。病好了之後,藥還捨不得丟掉,那你永遠生病,這就錯了。所以法尚應捨,世間法統統放下,佛法也放下,就成佛了;世間法放下,佛法沒有放下,最多你得菩薩的位次,成不了佛,必須把佛法也捨棄。為什麼?它是假的不是真的。
  佛法因緣生,凡是因緣生法都不是真的。佛講得清楚,我們自己要能把它聽懂,依教奉行。佛法的修學有法喜,法喜也是煩惱,法喜也是習氣,要怎樣?在佛法當中如如不動,就對了。不能起心動念,起心動念是妄想。我們今天念佛,心裡有阿彌陀佛,算不算妄想?算。那我們為什麼不把它放下?我們放下就沒有依靠,煩惱習氣全冒出來了,所以用一句佛號代替所有的妄念。我們的目的不是成佛,成佛要一念不生,我們還有一念,我們不是成佛,是為什麼?是為往生極樂世界。到西方極樂世界見到阿彌陀佛之後再放下,就成佛了。所以這個道理要懂,搞清楚、搞明白了,不再懷疑,一心專念,到極樂世界去成佛。這個地方修行的環境不是很好,我們在這個地方用功不得力,沒有好老師指導,所有的環境都是誘惑,都是讓我們生起貪瞋痴慢疑,它不是教我們清淨平等覺。到極樂世界,阿彌陀佛教我們清淨平等覺,就對了。
  清淨平等覺是因,大乘是智慧,無量壽是福報。一切福報當中,無量壽是第一福報,有它才有一切福報,要是沒有它,壽命短,什麼福報它都落空。所以無量壽是第一福報,到極樂世界都能得到。阿彌陀佛的教誨,大乘,智慧;無量壽,福報,圓滿的福報;莊嚴,莊嚴就是美好,美好到極處,美好到究竟。這個經題上半段是講極樂世界的果德,後面是修因,清淨平等覺是修因。淨宗修學的因緣果報都在經題上。所以「發菩提心,一向專念」是這部《無量壽經》修行最高指導原則,就八個字。這八個字,念老說,「此即成就菩提之親因。因者,種子也。乃成就菩提果之種子,故名善根」。
  下面引《大悲經》上說的,「一稱佛名,以是善根入涅槃界不可窮盡」,《大悲經》上說的。「故知善根是親因。從因得果,果具種子,復作勝因。如是輾轉,善根無盡。是故菩薩具足如下種種妙德」。這些話字字句句都是實話,我們要這個態度來學習,沒有一個字是妄語,沒有一個字是廢話,稀有難逢。菩薩行,從果上講具足如下種種善根,如下舉出幾個例子。善根妙德太多了,無量無邊,數不盡的,說不完的,舉幾個例子。
  第一個,『摧伏一切魔軍』,這句話是從比喻上說的,這個意思是不受內外干擾,內是妄念,外面是誘惑,這都是魔軍。特別是現代這個時代,你們到街上去逛逛,那是什麼?那是跟一切魔軍交戰,你受不受誘惑?你聽到、看到,有沒有動心?動心就打敗仗了。如果還想擁有,據為己有,那你這敗仗就敗得很慘,你被它征服了。修行人怎樣?逛市場不為所動,無論看見的、聽見的、接觸到的,如如不動,這修行。看電視也一樣,如果被電視裡面所表演的,你起心動念,錯了,你打敗仗了。你如果真正能在電視面前,看到,這個東西壽命短,短到什麼程度?這一張畫面展出的時間,百分之一秒。太快了,我們掌握不到,百分之一秒,你怎麼掌握到?如果我們用一張畫面,用一個畫面,在百分之一秒這樣的頻率裡頭讓我們看,我們可不可能感覺到,光一閃?恐怕都感覺不到,是有光閃,沒見到。怎麼沒見到?它太快了。我們用幻燈片,這是從前電影用的膠捲,老的電影一秒鐘二十四張,就說它這一個畫面,在銀幕上顯示的時間是二十四分之一秒,我們用一張,把前後統統塗黑掉,讓它在二十四分之一秒,讓我們看看是什麼樣子?我們看到光一閃。那個光裡頭有什麼?什麼也沒看見,只是看光閃了一下,這是二十四分之一秒。百分之一秒,恐怕那個閃光都沒看見。何況彌勒菩薩告訴我們,它的頻率比這個高太多,一秒鐘多少張的這個畫面,張張都不一樣的,一秒鐘是二千二百四十兆。像這個底片,在一秒當中就過去了,每一張停留在屏幕的時間是二千二百四十兆分之一秒,完全看不到,聲音聽不到,沒有感覺。這些東西沒有今天科學的工具我們很難體會,概念都沒有。這麼多科學工具在面前,藉著科學技術,我們有一個概念。雖有概念,這個概念看不清,沒看見,它就在眼前,沒看見、沒聽見,甚至於我們接觸手摸的時候沒感覺。
  這些全都是魔軍,魔軍無量無邊。我們迷了,就受它干擾;覺了,知道它假的,不放在心上。不放在心上就不受干擾,放在心上就受干擾。不合自己心意的,煩惱給你痛苦,帶來痛苦;符合你心意的,帶來是狂歡。狂歡跟痛苦是一不是二。為什麼?狂歡是壞苦,它在你面前,你很喜歡,它沒有了,你就苦了,你再也享受不到了。所以要知道,它是假的,它不是真的。現、不現,隨緣,決定不放在心上就對了,那你就不受一切魔軍干擾,不受外面六塵的誘惑,把五欲六塵統統放下,不但六塵不能干擾我,六根在六塵上不起心動念,不起心、不動念,清清楚楚、明明瞭瞭,那是自性般若照見,照見五蘊皆空,不是假的。
  下面念老給我們解釋,「摧伏指破除與降伏」。「魔者」,前面有註。「又《智度論》曰:奪慧命,壞道法功德善本,是故名為魔。此類鬼神有大神力,能與修出世法者為難作對。魔之軍眾稱為魔軍」。這個魔軍是形容詞,魔多。什麼人沒有魔擾?真正念佛人,真正下定決心,這個世間萬緣放下,一心專求淨土,他才沒有魔來擾亂他。為什麼?他有護法神保護,護法神護持,他決定得生淨土,佛菩薩照顧他。平常人心裡見色聞聲還會起心動念,起心動念怎麼?護法神就沒有了。你用真心,護法神佩服你、護持你;你用妄心,妄心是什麼?貪瞋痴慢疑,你用的這種心生活、處事待人接物,魔來干擾你。你自己並不知道,這個修行人有一點功夫,他才會察覺。他讓你起心動念,他讓你分別執著。你果然起心動念,果然分別執著,你就上當,你就被魔干擾了。起心動念太難,我們自己不曉得。但是分別執著,這個煩惱粗,容易覺察。
  能不能不分別?真正體會到萬法皆空,一切有為法如夢幻泡影,知道世出世間一切法都是無所有、不可得、畢竟空,你才能不起心、不動念,沒有到這個境界都會起心動念。所以我們初學,起心動念是正常的,要在不分別、不執著上下功夫,這叫正修。這是境界,境界裡頭天天考驗,每一分鐘、每一秒鐘都在考驗我們自己,我們有沒有方法通過?不執著,首先就在這上專用這個功夫,不執著,你的煩惱會去一半。修成功了,就是阿羅漢。真放下了,放下貪瞋痴慢疑,放下七情五欲,清淨心現前,我們這個經上,清淨心。功夫再提升,平等心現前,不但心清淨,一塵不染,分別都沒有了,是菩薩。再向上提升,不起心、不動念,就成佛。起心動念什麼?煩惱習氣沒斷,會起心動念;煩惱習氣斷掉,起心動念沒有了,這是最微細的無明。
  佛經裡面把煩惱比喻作魔軍,這個很有道理。像《大智度論》裡所說的,「奪慧命」,慧命是自己本有的,不是外來的,因為有煩惱,智慧不能現前,所以叫奪慧命。惠能大師開悟的時候告訴我們,「何期自性,本自具足」,自性就是真心,真心裡頭樣樣具足,沒有一樣缺陷。怎麼知道?因為它能生萬法。如果它沒有,那萬法從哪裡生的?所以萬法是自性裡頭本有的。你要是覺悟了,魔都變成佛菩薩;你要是迷了,萬法就都變成魔,他來折磨你,他來誘惑你,讓你生煩惱。所以他能夠奪慧命,讓你智慧不能現前,現前的全是煩惱。壞道法功德善本,他來破壞你的道法,破壞你的功德,破壞你的善本。善本就是不貪、不瞋、不痴,三善根。他把你的貪瞋痴引發出來,你看到就起貪心,不如意的就生瞋恚,幫助你天天在貪瞋痴裡面過日子,所以稱之為魔。
  此類鬼神有大神力,能與修出世法者為難作對。魔之軍眾稱為魔軍。這是形容他多。愈是精進修行的人,找麻煩的就愈多。為什麼?大家習慣都聽到一句話說「冤親債主」,不是沒有原因的。他為什麼不找別人找你?你過去傷害過他,他今天來報仇、來報復,也不讓你成就,道理在此地。如果我們要改變,我們把自己修行功德迴向給他,至誠迴向,我成就你也成就,我脫離輪迴你也脫離輪迴,我往生極樂你也往生極樂,他就不干擾你了,他會變成你的護法,你愈用功他愈歡喜。你要是變節,對這個世間還有貪瞋痴慢,他就來折磨你,他就來報復你,來障礙你。
  所以人生在世,我常說,決定不能有一個念頭佔別人便宜。為什麼?你佔別人便宜,現在得到了,你將來要吃大虧,你要百倍千倍的去償還,不值得!一個人一生在世間,不跟一個人作對,沒有怨懟,沒有冤仇的人,沒有冤家對頭,好!那要怎麼樣?別人怎麼對我,言行,包括起心動念,來害我,來障礙我,都不放在心上,不生怨恨心,不生報復的念頭,沒有這個念頭。還要怎麼樣?生感恩的心,替我消業障,我念佛功德迴向給他,希望他人生道上沒有災難,不能怨恨。無緣無故他來傷害我,我這一生對他沒有問題,過去生中有沒有傷害過他?這不知道了。他找我麻煩總有原因,不可能沒有原因。所以要懂得原諒,要懂得化解災難。冤家宜解不宜結,這一生不是冤家,可前生是冤家,我害了他,這一生遇到他害我,應該接受。縱然害我的身命,我也不報復,也沒有怨恨,歡歡喜喜接受,它就解開了。解開了,多半是重罪輕報。決定不跟任何人結冤仇。
  對人布施恩德決定有好處。章嘉大師,我在初學佛的時候教我,因為他看我沒有福報、沒有智慧、沒有修積功德,還短命,幸虧遇到大乘,遇到佛法,就教我布施。說得很清楚,財從哪裡來的?財布施得來的。今天你看到世間這些財主,大企業家,他命裡有財,從哪來的?過去生中生生世世修財布施得來的果報。你沒有修當然沒有,你怎麼能去怪他?自己要想有財富,修財布施。那沒有錢?真的沒有錢,生活都很困難,老師告訴我,一毛錢有沒有?一塊錢有沒有?我說這個可以,這行,就從一毛一塊起布施。要常有布施的心,這個很重要,遇到緣隨分隨力,這個緣不能空過。我們學了佛,常常到廟裡聽和尚、法師講經,廟裡有人放生,化緣,化小錢,一塊一毛都收,他去買動物放生;印書,印送經書,好事情,我們到寺廟去看看有沒有這個機會,遇到了,身上帶多少錢全都給他。錢很少,不多。愈施,真的果報現前,愈施愈多。老師說的,財是這麼來的。
  聰明智慧是法布施,講經教學屬於法布施,認真把這樁工作做好,學習經教要深入。教別人、講解要觀機,要知道他的程度,要契機契理,開智慧。無師自通,我們從這個準備功課的時候體會到,遇到很難體會的經文,註解上說得不詳細,怎麼辦?老師教我,經本放下,一心拜佛。拜上幾百拜,忽然就明白了,就懂了,趕快拿筆來寫,有的時候記不完整,一面寫一面要忘掉不少。我們就明白了,這個俗話說佛力加持。這種情形常有,一個星期總有一、二次,非常有效,拜佛真能開悟。所以法布施能夠長智慧。無畏布施得健康長壽。無畏布施第一個就是選擇素食,不吃眾生肉。以前不知道,殺生吃肉招來的是短命,而且招來是冤親債主,你跟這些眾生結冤仇,他來找麻煩。所以明白這個道理之後,懂得這個事實真相,再不幹了,絕不傷害一個眾生。這就是三種布施得三種果報,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。這三樣東西都是人所求的,有方法,佛氏門中有求必應,你只要相信,你只要真幹,你就得到。這種日子隨著年月,一年比一年增長、提升,十幾年下來信心十足。為什麼要施?施才能積大功德,才能給佛門裡頭辦一點事業。
  十年前,劍橋大學有個教授,麥大維教授,我們認識了,他到湯池去參觀,住了三天,回國的時候在香港住了三天,我們談了六個小時,他就勸我到英國來辦學,希望在劍橋大學開大乘佛學這個課程。好是非常好,緣不成熟。不成熟是什麼原因?最重要的是什麼?沒有錢,我一生不化緣,從來沒有伸手問人家要過錢,這個我做不到,沒有人支持。今天這裡辦漢學院,緣成熟了。前年,我把十方的供養在香港設一個基金,這個基金專門用來辦學的,所以籌集有一筆資金,這邊每一年度的開支可以負擔。這個事情做好了,我知道,供養就愈來愈多,為什麼?大家知道這是好事,都想來參與,都想來修積功德,所以財力沒有問題了。章嘉大師教我,六十五年前,我們這個布施,布施了六十五年才有今天,才能辦一點事情,緣成熟了,遇到校長,談得很投緣。所以佛氏門中有求必得,是真的不是假的。
  我們再看下面註解,『尊重奉事諸佛』,修善積德,這一句,「本經第四十一品」,我們現在還沒學到,在後面,「謂往生邊地者,於蓮華中不得出現,於五百歲中不見三寶,不得供養奉事諸佛。故知不可以少善根福德因緣,見佛與事佛」。見佛,奉事諸佛,要善根、要福德、要因緣。善根就是要把思惑貪瞋痴慢疑斷掉,就善根具足了。有善根,還要有福德,福德就是三種布施。有了善根、福德,因緣會常常遇到;善根、福德不足,十年前劍橋的緣,有緣,沒有善根、福德,不能圓滿。我們這個十年的累積,講經教學,三種布施的累積,到現在遇到校長,這是善根福德因緣具足,可以辦事。這個緣稀有難逢。社會問題愈來愈嚴重、愈來愈多,如果沒有佛法、沒有宗教教育。宗教教育的定義一定要清楚,避免大家懷疑。宗教教育,依照中國文字,宗,它有主要、重要、尊崇三個意思;教,也有三樁事,教育、教學、教化,所以宗教兩個字,中國文字是說什麼?它是人類主要的教育,它是人類重要的教學,它是人類尊崇的教化。
  用什麼方法來把現前這個社會混亂化解,把這個世界帶向幸福和平,要用什麼?老祖宗教給我們,「建國君民,教學為先」。無論幹什麼都要把教育擺在第一。那宗教是最重要的教育,是最好的教育,不能丟掉,趕快找回來,宗教回歸教育。每一個宗教的創始人,你看都是偉大的教育家,他們都有能力做一樁大事,但是他們選擇的都是教育,他沒有選擇企業,他沒有選擇從政,他選擇教育。孔老夫子選擇是教育,釋迦牟尼佛選擇的是教育,你仔細看看,哪一個宗教的創始人不是搞教育起家的?所以「建國君民,教學為先」這八個字重要!我們今天要化解世界的衝突,促進社會安定和平,還是要靠教育。什麼教育?宗教教育、倫理教育、道德教育、因果教育,聖賢教育。這個世界能夠回歸大治,能夠回歸盛世太平。
  所以這個地方講,「供養奉事諸佛」,這個要緊。往生邊地的人也算不錯了,他在邊地要住五百年,這五百年當中他見不到三寶,他沒有機會供養奉事諸佛。但是阿彌陀佛關不關心他?關心,照顧他,不能明顯的照顧,為什麼?他有業障,還是照顧他,還是幫助他。故知不可以少善根福德因緣,見佛與事佛。這上面這一句,不可以少善根福德因緣,《彌陀經》上講的,念老引用在此地,告訴我們,見佛,奉事諸佛,都是要多善根、多福德、多因緣。現在我們讀到的經文,極樂世界這些菩薩有能力、有神通,分身化身無量無邊到十方世界去供養佛,去聽佛講經說法。這是大福報,這是無比殊勝的功德。一尊佛那裡學一部經,無量無邊諸佛同時,就能夠把諸佛如來所說一切法全學到了。自己學到之後,一定是幫助眾生。
  『明燈』,「喻菩薩智慧,照破眾生迷暗,令眾生開解正道」,這就是化他。像《淨影疏》裡頭所說的,「自具智慧,能生物解」,物是萬物,今天講生物,「名世燈明」,這是世間的明燈,照見一切苦難眾生,幫助他們離苦得樂。《會疏》裡頭說,「照世間迷暗,故云為世燈明」。一切眾生都在迷,一切眾生都在黑暗裡頭摸索,找不到出路,很苦。要靠這些菩薩,這些菩薩多半都是極樂世界的菩薩。極樂世界的菩薩特別慈悲,為了感恩阿彌陀佛,所以都向阿彌陀佛學習,阿彌陀佛普度眾生,他們到處求法,希望早一天證得圓滿,以自己所學來教化十方苦難眾生,自行化他。
  下面講『福田』,「田者田地,以生長為義」,它可以種莊稼、糧食、蔬菜、水果,我們日常生活必需的、不能離開的。土地能夠生長,所以佛用這個田來比喻,要種福田。「於具德者造福,則得福報。種福得福果,是名種福田。應供之人,名為福田。」這也是學佛不能缺少的一個重要的學科,就是要懂得種福田。遇到這個機會不能放過,自己有能力應該常常提倡、引導,那個福田就更大了。像今天有許多地方辦道德講堂,傳統文化,這都是福田,真正的福田。有能力的人他辦,沒有能力的人看到這個機緣協助他,甚至於勸人去參加道德講堂,道德講堂是短期的,三、五天,一個星期,短期的,勸他去學習,勸他去參學,都是無量功德,都是稀有難逢。如果有能力幫助他,遠方去的要旅費,幫助他一點旅費,好好去學七天。他七天真得受用,真正知道懺悔,回頭是岸,你救了這個人,幫助他轉惡為善,這是真實功德。所以佛家用種福田,應供的人就是自己的福田,你供養的這些人多,幫助人回頭,惡人變成好人,叛逆變成孝順,無惡不作的,這社會上不是沒有,有,都能夠回頭是岸,都能夠重新做人,做個好人。這誰給他的?種福田的人幫助他的。
  「《探玄記》曰:生我福故,名福田」,這種修行能夠生福,幫助我生福,這就是福田。「又《優婆塞戒經》明三福田」,這經上常常引用的,第一個,「報恩福田,父母師長」。我們的身命得自於父母,我們的慧命得自於老師,父母、老師對我們第一大恩。現在人無知,不孝父母,不敬師長,甚至於殺害父母師長,時有所聞。佛經上說得很清楚,這是五逆罪,五種墮無間地獄的罪,這個人造了,這還得了!第一個殺母親,母親的恩比父親大,從小要照顧你,要把你照顧成人,所以殺母親比殺父親的罪重,它擺在第一個。第二個殺父。第三個就是殺老師,經上講的殺阿羅漢,阿羅漢是老師,他住在世間,無條件的教化眾生,講經教學。你看看前面三個,父母師長,當中兩個。出佛身血,佛是老師,佛的福報大,沒有人能害佛,佛有護法神保護,所以讓佛受一點傷,流一點血,有,要置佛於死命不可能,沒有人能做到,這是出佛身血,這個對於佛大不敬,這個也是無間地獄罪業。最後一條,破和合僧,真正修行學佛的道場,你破壞它、你障礙它,讓它不能行道,這也是五逆罪。這五種罪是墮無間地獄。墮無間地獄很麻煩,無量劫都不能出頭。
  可是我們在學佛這些年當中,見到造五逆罪的、墮無間地獄的能出頭。當然人不多。唐太宗離開無間地獄了。唐朝到現在有一千多年,他死了以後就墮地獄。十幾年前在深圳他附體,說出他是李世民,墮無間地獄。人家問他為什麼,你是個好皇帝?他說好皇帝造了地獄的罪業,也沒有辦法避免。那現在怎麼出來的?有個菩薩把他帶出來,地藏王菩薩。什麼原因帶出來他也不知道,他自己說不出來,這是菩薩慈悲,把我帶出來。我們今天明白了,他下令編的《群書治要》這本書出現了。那時候他出來時候他並不曉得。我們知道的,是我們親自看到他附身。那一年我住在澳洲。《群書治要》這部書發現了,有一個聽眾,我在講經的時候提到這部書,我找了好多年找不到,打聽,沒人知道,居然找到兩部,寄來給我。我在香港,我一看到很完整,文字沒有受到傷害,紙是很破舊,但是字沒傷害,我交給世界書局印一萬套。這第一次翻印出來。這個功德。我們也不知道,我們也不是把這個事情,做這個好事,迴向給唐太宗,沒有這個念頭。
  在我們看到樣本,他突然來了,附體,我們悟忍法師在此地,附在悟忍法師妹妹身上,那天悟忍也在場,忍師在場,說出他是李世民。我們請他坐,他不敢坐,跪在地下感恩。他感什麼恩?《群書治要》,我才恍然大悟。他告訴我,這部書能救中國、能救全世界。我們今天搞漢學院,主要就是讀這部書。為什麼?它能救全世界。我們要培養一批老師,讀這部書,把這個書讀通,讀明白,講清楚,寫成白話文,翻成全世界各種不同的文字對全世界流通,讓全世界的人都能讀到這部書。這功德大,唐太宗來磕頭。他附體時間很短,不到十分鐘,說完他就走了。有人告訴我,他並沒有離開道場,在我們念佛堂參加念佛去了,念了一個多月離開了。這個決定不是假的,忍師的妹妹做不出來的,她也想不到的,她也不能故意表演給我們看,不可能,是真的。今天時間到了,我們就學習到此地。

回索引〉〉

378。二O一四淨土大經科註(第三七八集)【日期】2016/10/5【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0378

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第八百七十六頁倒數第三行,最後一句看起:
  「又《優婆塞戒經》明三福田」,第一個是「報恩福田,父母師長」。要修福,知道什麼是福,要怎樣去修才真正能夠得福報,增長福報?第一個就是孝親尊師,這是根本的福田,所有一切福德因果,都離不開孝親尊師。不孝順父母,不尊重老師,這個地方的人就是沒有福報。這是我們不能不知道的。你明白了,你到一個地方想在這裡居住,先看看這個地方的人孝不孝順父母,尊不尊敬老人、師長,如果有孝親、有尊師,這個地方的人有福,福人居福地,這個地方地有福;如果對父母不孝順,對老師不恭敬,這地方的人沒福,就不能選擇這個地方。這是恩田。
  第二,「功德福田,佛法僧三寶」。我們今天講宗教教育,這個地方有沒有正教。世界上大的宗教信仰人數多,傳承久遠,幾千年,信教的人多,講經的人多,學習聖賢教誨的人多,這個地方是福地,福地福人居,住在這個地方的人有福報。如果沒有宗教信仰,沒有聖賢教誨。聖賢教誨跟宗教信仰意思完全相同,但是很多人不知道,誤會了,認為宗教是迷信。中國宗教這兩個字意思非常好,這個名詞的意思,是人類主要的教育叫宗教,重要的教學叫宗教,尊崇的教化叫宗教,用中國這兩個字來解釋,就不會產生誤會。這是功德福田,積功累德。有聖賢教導我們,有佛菩薩教導我們,有宗教教導我們,這就是佛法僧,稱為三寶,看到中國這個名詞,確實具足佛法僧三寶。
  第三,「貧窮福田」,名詞很明白的顯示給我們看,「貧窮困苦之人」。我們要幫助他,要照顧他,你就有福報了。你能照顧貧窮弱勢的人,將來自己年歲大了,就會有很多人來照顧你,果報就在當世,我們講現世可以看到果報。討厭老人的人,討厭貧窮困苦的人,自己到晚年就不能夠避免,要受貧窮衰老的痛苦。
  念老告訴我們,「供養此上三者」,修學這三樁事情,「均能生福,故皆名福田。今經云」,我們這部經上說,「最勝福田,表諸菩薩於種種福田中,最為殊勝故」。世尊講經教學常常提出三寶,三寶在福田當中無比的殊勝。世尊那個時代佛法僧純淨純善,隨著時代承傳,佛法漸漸衰了,在佛教史裡面諸位看到,有興有衰。興衰最重要的因素,就是這個時代,有沒有真正修行的人,有沒有真正學習的人。學習的人多,修行的人多,就興旺;有研究的人,沒有修行的人,這只有解沒有行,興旺不起來,但是還會傳下去;如果行、解都沒有了,佛法會在這個地區消失。這種情形,在這個地球上發生過很多次。尤其是現在這個時代,真正修行人幾乎見不到。不能說沒有,我相信有。真正修行人多半都找到深山,人跡罕至之處,那個地方清淨,好修行。緣不成熟他不出現,緣成熟了他會出來教化眾生。由此可知,什麼時候緣成熟?歡喜佛法的人多,想學的人多,真正想依教奉行的人多,這就是佛法興的緣。如果人不喜歡佛教,不喜歡研究經教,不重視修行,這個地區佛法就衰了。
  我們要會看。要想自己生活過得平安,過得舒適,這些常識不能不懂。我早年在美國,居住時間多一點,我就看這個地區,民風從哪裡看?我是從很現實的地方看,離婚率少,說離婚率沒有很難看見,只能說是多少,離婚率少,犯罪率少,對於兒童、老人有妥當的照顧,我就看這三樁事情。這三樁事情都好,我們可以選擇在這個地方居住,在這個地方建個小道場,自利利他。如果這三個條件都有問題,離婚率很高,犯罪率很高,老人、小孩沒有人照顧,這個地方我就不選擇,我不會在那裡建道場。居住當然也一樣。
  所以種種福田裡頭有最勝的,最勝的就是宗教教育。宗教教育裡面包括:倫理的教育、道德的教育、因果的教育、聖賢的教育,包括這四種。常年這個地區的人民,能夠看到修行人,修行人是我們的榜樣,能夠聽到這個地區有人在這裡教學講經,這是個好地方,末法時期稀有難逢。我們要遇到,就要留意,真正是高僧大德,我們要有緣親近,為什麼?佛說了這是最勝福田。我們要想求福,要想得福,那就不能離開這個地方。
  風水不重要,境隨心轉,要明白這個道理。古人有所謂,天下風水好的地方都被這些和尚、道士佔去了。我們聽這個話如何感想?聖賢書多讀了幾部,看法就不一樣。大乘教裡頭佛常常告訴我們,境隨心轉。這句話重要。境就是環境,居住的環境,風水,隨著人心轉,人心善,風水三年就會變得很好;如果這個地方居民不善,這個地方風水很好,三年之後就變得很壞。由此可知,我們的用心、言論、造作關係很大,如果心向善,言善,行為都善,不善的風水,你在這裡住上三年,風水就變過來了。風水隨著人心轉,這個道理不能不知道。
  《淨影疏》裡面說:「能生物善,名勝福田。」不但生人善,所有一切動物、植物都善,這是殊勝的福田。所以你要細心觀察,這個地方能不能做為修行道場,能不能做為弘法的道場,修行要擺在第一位。修行必定弘法,弘法未必真修行,這個不能不知道的。所以修行道場才是第一,弘法是其次。殊勝的福田。下面念老給我們說的,「以能令眾生,出生善根,故名為勝福田」。殊勝的福田。「因從善根復可生長無量諸福之果與善因」。所以說它叫勝福田。「至於為世明燈,最勝福田兩句,應與下文,殊勝吉祥,堪受供養,作一氣讀」,這四句要連在一起,你念下來意思就明白了,「其義自見」。
  下面有一句,末後的這一句,『殊勝吉祥』,吉祥是文殊菩薩聖號的含義,文殊就有吉祥的意思,文殊就是文殊菩薩。文殊,這是梵文,可以翻成中國的意思,翻為勝,翻為妙,翻為第一。師利,可以把它翻成德,翻成吉祥。所以《大日經》裡面「稱文殊為妙吉祥」。「文殊表根本智」,根本智就是惠能大師開悟的時候所說的「何期自性,本自具足」,具足什麼?具足無量智慧,這就是根本智,無量德能,無量相好,實實在在具足遍法界虛空界,能生萬法。諸佛如來在不在萬法裡頭?在,阿彌陀佛也在,觀音菩薩也在,萬法裡頭包括他們,萬法裡頭也包括我們,這一切眾生,有情的,無情的,山河大地,統統是自性本自具足。
  自性遇到緣它就現,沒有緣它就不見了。它不現,不能說它無;它現,不能說它有。大乘經上講這樁事情,真的是千經萬論,佛菩薩時時刻刻提醒我們。這就是看破,看破什麼?真正把事實真相看清楚了,事實真相是一切法都不可得,《般若經》裡頭所說的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。不能不知道,不知道你就放不下,放不下佛的門你就進不去,必須身心世界萬緣放下,你才能進佛門。不但世間法不能執著,要放下,佛法也得放下,才能進大乘之門。世間法都放下了,佛法沒放下,佛門進去了,進的小乘,不是大乘。大乘怎麼樣?「法尚應捨,何況非法」,那個法就是佛法。佛法因緣生,它不是真的,因為眾生迷了,佛幫助眾生破迷開悟,講經說法,所以那個法是工具,等到他一開悟,這東西就都丟掉了,就不要了,沒開悟的時候管用,開悟的時候不管用了。經上說得好,「法尚應捨,何況非法」,你才能得大自在,你才能得大智慧,你才能得大神通。
  文殊表根本智,就是自性本具的般若智慧。佛告訴我們,菩薩曾經是「七佛之師」。他的學生,裡面有七個都成佛了,他是什麼人?他是佛,那我們就很明瞭,他示現為菩薩,來接引大眾,來幫助眾生,學生都成佛了,老師哪有不成佛的道理?久遠劫前統統都成佛了。現在為了幫助釋迦牟尼佛,幫助阿彌陀佛,以菩薩的身分出現在世間,這個不能不知道。一個學校只能有一個校長,佛教是學校,佛是校長,只能有一個,其他的佛到這個地方來,統統是教授的名義。諸佛如來到這個地方來,幫助釋迦牟尼佛,幫助阿彌陀佛接引眾生,全都是以菩薩身分,這裡面的大菩薩,等覺菩薩,沒有一個不是久遠劫前早就成佛了,現在用菩薩身分來教化眾生。我們要明瞭。大家同一個方向,同一個目標,幫助眾生破迷開悟,見性成佛,所以同心協力,互相尊重,互相讚歎,都是在表法,做出最好的榜樣。誰知道?諸佛如來知道,天神知道,擁護你;鬼神知道,恭敬你;一切時一切處,佛菩薩、龍天善神都在保護你,一點都不假。自己成就圓滿,也幫助眾生成就。
  所以七佛之師,這個意思,七也是圓滿的意思,四方上下,加上當中,這就是七的意思,七代表圓滿,可以把它看成是圓滿。那圓滿就是一切諸佛之師,那是什麼?根本智,根本智一現前就成佛了。什麼時候成佛?什麼樣子算成佛?根本智現前就成佛。所以禪宗裡頭常說「明心見性,見性成佛」。惠能大師見性了,釋迦牟尼佛在菩提樹下見性了,惠能大師的學生,有四十多個人明心見性,見性成佛。
  我們為什麼見不了性?妄想太多,雜念太多,分別太多,執著太多,把我們搞成這個樣子,六道眾生。在我們現前這種狀況之下,修什麼法門能幫助我們真實成就?能幫助我們這一天不空過?佛在大乘經上說得很清楚,「信願持名,求生淨土」,就對了。要真信,沒有絲毫懷疑,真信從什麼地方表現?從真幹。他為什麼不真幹?他不是真信,他要是真信決定真幹。為什麼?了生死,出三界,得人身,聞淨土法門,這個機緣太難了。開經偈上說「百千萬劫難遭遇」,我們今天遇到了,什麼可貴?這個最可貴,我們要重視。弘法利生是好事,有人做了我就可以不做,佛法裡面要培養人才,有人辦佛教大學,好,我隨喜功德。我到不到學校去?不去,邊都不沾,我全心全力幫助他、成就他。為什麼?我希望早一天往生,我的時間要用來信願持名、求生淨土,要拿來幹這個。
  往生淨土,功德無比的殊勝。在阿彌陀佛會下,我相信不需要很長的時間,就明心見性、見性成佛。極樂世界沒有障緣,換句話說,六根清明(清淨光明),不受外面境界干擾,容易成就。我們今天睜開眼睛,被色相干擾,豎起耳朵被音聲干擾,六根從早到晚接受外頭六塵境界的干擾,靜不下來,定不下來。想得定,定不下來。受干擾起的作用就是生煩惱,我們現在講修行,哪一天,你二十四小時不受外頭境界干擾,你想想你有沒有這一天?如果有這一天,這一天快不快樂?法喜充滿,真的常生歡喜心。所以我聽說夏蓮居老居士遇到淨土法門,歡喜了七天,歡喜什麼?無量劫來都沒有辦法離開六道輪迴,真正修行一帆風順,沒有,這一下遇到淨土法門,淨土法門可以幫助你,這一生成就,喜歡。
  那他老人家替我們這些業障很重的人,編了一個課誦本,《淨修捷要》;五念簡課,比念經、念佛時間更短,而且能收到效果,很難得。我看到歡喜,為什麼?這個我能成功,我能有把握。海賢老和尚的方法,我要學有困難,為什麼?二六時中,淨念要相續,這個我做不到,煩惱習氣很重。不必淨念相續,每天能夠有半個小時、一個小時把心靜下來,這個勉強還可以做到。這個做到能成功,也決定能往生,我看到歡喜。我跟夏老的時候,他比我高一階,我比他低一階。你要不真實認識這個法門,緊緊抓住這個法門,這一生空過了,那真叫冤枉,真叫可惜。
  所以在一生當中,每天遇到這些人事,要知道真妄、利害、得失,要看清楚。我們自己怎樣在這些複雜的緣當中立足,不為外境所轉,這一生能往生極樂世界,成功了。漢學院能不能成功,要靠三寶保佑,沒有三寶保佑,魔障多,魔不願意看到這麼多人成就,魔希望佛法趕快消滅掉,他會障礙。我是什麼個心態?只要有人幹這個事情,培養一批年輕人,能夠認識漢字,能夠讀文言文,能夠把《群書治要》從頭到尾講清楚、講明白,我的願望就達到了。我要不要參與?可以不必參與,我會全心全力擁護你、支持你,你有困難我全心全力幫助你。我可以不介入,我好好念我的佛。這個前頭有例子,龍喜大學我幫助它,把它搞成功了。我邊都不沾,完全交給強帝瑪法師,我相信他,讓他去做,頂多他來問我,我介紹幾位法師給他,我不去了。自己要曉得,我九十歲了,在這個世間還能住幾年。八十歲就是強風裡面點的一支蠟燭,隨時會滅掉,八十以上叫老人,多少人能活到八十歲,何況九十,人要有自知之明。這是講真話,不是講假話。我是深深盼望,真正發大心出來,救佛教,救中國五千年傳統文化,救全球苦難眾生,漢學院是幹這樁事情的。那是今天我們講到福田,福田中最為殊勝的福田,沒有比這個福田更大的,這個福田上沾一點邊,福報都不得了。你在這個福田,出個一塊錢、十塊錢,你的果報都不可思議,這真的。起一念善心,增長智慧,無量無邊的功德,所以叫殊勝吉祥。
  「今極樂諸菩薩,具文殊大士之智德,了了見自性。故為最勝福田,堪受一切人天之供養」。一切人天供養他都能接受,他也願意接受,為什麼?你要種福,他幫助你種福,接受你供養。凡是往生到極樂世界的人,人人都像文殊菩薩一樣,具足無量智慧。根本智是什麼?《般若經》上說的,「般若無知」,下頭還有一句話,「無所不知」,這叫根本智。根本智是自性圓滿的本體。無知是無量智,它不起作用的時候無知,起作用的時候無量智慧,不起作用它沒有作為,起作用的時候無量德能。什麼時候不起作用?沒有緣的時候不起作用,有緣的時候就起作用。有緣就現,沒有緣不現,這是究竟圓滿。在淨土法門稱為常寂光,常寂光遍照世間,沒有照不到的。
  我們再看下面一科,「福慧莊嚴」。福報、智慧全都現前了。

【赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。】

  我們看念老的註解。『赫奕』,赫是光明,奕是盛。『雄猛』,殊勝。《法華經授記品》裡面有一句話,讚歎釋迦牟尼佛,「大雄猛世尊」。世尊為什麼稱為大雄猛?「世尊斷盡一切煩惱」,這一句重要。我們今天跟世尊相比,我們是具足一切煩惱,一切煩惱時時起現行,這個麻煩。世尊斷乾淨了,他為什麼能斷乾淨?他看破了。世出世間一切法都不是真的,都是事上有,理上無;行上有,心上無,心裡頭沒有。諸佛菩薩表現在利益眾生這方面,都是像演戲表演一樣,神通變化,確確實實他心地乾淨清淨,一塵不染。所以他才能斷盡一切煩惱,「大雄不怯」,無畏,「勇猛精進,故曰雄猛」。這佛經上常說。
  《淨影疏》裡面說,「佛於世間,最為雄猛」。這雄猛是比喻,像獸中獅子稱為獸中之王,取這個意思。「無畏者,於大眾中說法無所畏懼之德。又《大乘義章》曰:化心不怯,名為無畏」。就是度化眾生沒有畏懼的心,這叫無畏。「相好,卅二相,八十隨形好」,這是釋迦牟尼佛,當年在世所示現的。古印度認為,這三十二相、八十種好是富貴到極處才有,人王有,這些大國王有修行、有學問、有德行的人有;但是三十二相、八十隨形好,統統具足是輪王。佛在經上講的,但是這個世界上沒有出現過。輪王有四種,分為金、銀、銅、鐵,金輪王是這個單位裡面地位最高的一個。就是我們講的單位世界,一個須彌山,四大部洲組成的。用現在的話,大家都看這跟科學上所說的銀河系很像,很相像。
  金輪聖王是什麼?就是銀河系裡面,地位最高的統治者,這個銀河系都是他統治的。銀輪王他所統治的,是銀河系的四分之三,還有四分之一他沒有辦法。銅輪王只能一半,能統治銀河系的二分之一。我用這個講大家容易懂,鐵輪王是銀河系的四分之一,四分之一,不是一個地球,統一整個地球還不能做輪王,最小的輪王,是統治四分之一的銀河系。佛用這個做比喻。這個人福報大、智慧高,沒有大智慧,沒有大福報,你不可能得到這個地位。有沒有?我們看欲界天,欲界天,從我們這個地球往上去,我們這是人道,天道有四王天,再往上去有忉利天,忉利天再上去,夜摩天;夜摩天再上去有兜率天,兜率天再上去,化樂天;化樂天再上去,他化自在天。這些天王,很可能與輪王有關係。誰能看見?阿羅漢能看見,再降一級,三果阿那含能看見,不但能看見,他們有神通、有變化,他可能到那個地方去參觀旅遊。三果有神足通,不需要交通工具,他心一動念,身體就到了。這三十二相,八十種好。
  「故知赫奕者,表菩薩威光明盛也。歡喜表內心自在,形容和悅也」。形是我們的身體,容是容貌,這是在外,看出你身心和睦快樂、法喜充滿,這是歡喜。「雄猛無畏則既表菩薩之實德,勇猛精進,說法無畏」。菩薩沒有不教化眾生的,他的事業就是教學,說法無畏。「復顯儀容,威神無比,大雄不怯。至於相好,則專指身色。下曰,功德辯才,表菩薩具種種其它功德,與種種無礙之辯才」。『具足莊嚴』是總結,一切莊嚴,他沒有一項欠缺,全都有,這一句是總讚。
  我們再往下看,「如來以福德智慧莊嚴其身」,這一句很重要。什麼是真正莊嚴?滿身佩戴的珠玉珍寶,佛家講的瓔珞,是不是莊嚴?那是表法的,造佛像一定要造這些莊嚴具,不一定是真的,它代表真的。真的是什麼?就是此地所說的,福德智慧莊嚴其身。福德智慧是真正的寶,金銀琉璃不是寶。福德智慧是寶,這個莊嚴你的身,身心健康,大智大德,福德智慧之相。這些菩薩「超逾一切世間」,逾是超越,一切世間沒有能跟他相比的。記住,這是極樂世界,你要不要去?這句話不是白說的,如果我們真的聽清楚了,相信釋迦牟尼佛不騙我,這個話是真話,我們要不要去?要去。行,怎麼個去法?信願持名,萬緣放下,經上所說的一切,到極樂世界全都得到了,不是你修行得到的,這個要知道,是往生到極樂世界,阿彌陀佛四十八願加持你得到的,彌陀的加持,跟自己修行得到的是一樣的,沒有兩樣,這個不可思議。所以末後這一句念老說,「至為希有也」,真的是稀有,一切經裡頭沒聽說過,佛沒說過,只有在無量會上,把極樂世界介紹給我們,我們明白了。
  下面這一段,「結成諸佛稱讚」。

【常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅蜜。而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場。遠二乘境。】

  這一段說「諸佛共讚,表諸佛為作證明,同聲稱讚,正顯大士德深」。這個大士,前面講的極樂世界的菩薩。諸佛都讚歎,用意是佛給我們做證明,證明釋迦牟尼佛所說的真話,證明這些事情,在西方極樂世界是真實的,不是虛假的,諸佛來證明。
  底下最後這一行,『究竟菩薩諸波羅蜜,而常安住不生不滅諸三摩地』。這一句話重要,是我們不管學佛不學佛,不管信教不信教,誰不想?想不想不生不滅?我們最苦的就是生滅不住,生不住,滅也不住,前念滅後念生,後念生前念滅,這是我們這個世界。像我們這個世界,諸佛世界裡頭很多,有六道輪迴、有十法界,六道輪迴十法界就是生滅不住,唯有極樂世界安住不生不滅,諸三摩地。諸是總說,三摩地就是禪定,無論用什麼方法修禪定,都能證得,在極樂世界。在我們這個世界,我們聽說,但是沒見過,為什麼?我們能想得到,不是想不到,真的可以想到,我們的心不清淨,我們的心不平等,這個不清淨、不平等就是遠離三摩地。遠離三摩地還不是很重要的,最重要的是什麼?造業,妄想雜念有善有惡,善念生三善道,惡念生三惡道,這是個麻煩事情,所以輪迴很不容易擺脫。誰能擺脫?菩薩在這裡說他擺脫了,為什麼?他安住不生不滅諸三摩地,他得到了,他證到了不生不滅,所以叫無量壽,阿彌陀佛稱無量壽佛,生到極樂世界都是無量壽菩薩,一點不假。不但實報土是無量壽菩薩,方便土、凡聖同居土,都是不生滅,都是無量壽菩薩,這是我們夢寐所求的,生生世世所求的。這一次有緣可以證得,就看你能不能掌握這個機會,你要不能掌握,就輕易讓它過去了,太可惜了!
  下面給我們解釋不生不滅,「如《涅槃經》曰:涅言不生,槃言不滅。不生不滅,名大涅槃。」這個涅槃是梵語,什麼意思?這給我們解釋出來了。涅的意思是不生的意思,槃是不滅的意思,不生不滅叫做涅槃,在大乘裡面叫大涅槃,在小乘只叫個涅槃,小乘不生不滅,見思煩惱斷了。見煩惱是我們把事情看錯了。分為五大類。第一個身見,執著什麼?身是我。錯了,身不是我。誰知道身不是我?小乘入門,須陀洹就知道了。身不是我是什麼?要加幾個字,身是我所,不是我,這個所是什麼?是我所有的,好像衣服,衣服不是我,大家知道,跟我什麼關係?它是我所有的。入佛門第一個關口。你要真正承認,沒話說,身體確確實實是我所有,不是我。有沒有我?有我,我不生不滅,你想想看,身體有生有滅,它怎麼是我?我不生不滅。要認識清楚。不是我,我就不要執著它,就不能放在心上,那就對了。這就叫涅槃,涅槃是不生不滅,生滅放下了,就是不生不滅。所以要放棄身見,絕不把身看得很重,這個身隨時可以丟掉的,絲毫掛念都沒有。
  第二個錯誤的看法,邊見。邊見是什麼意思?說得最簡單,大家容易理解,邊見是對立。你我對立,我他對立,許許多多的煩惱都是從對立產生。對立的反面是什麼?一體,一體是真的,惠能大師開悟最後一句話說「何期自性,能生萬法」,萬法是整個宇宙,整個宇宙從哪裡來?是自性變現出來的,一體。所以佛與大菩薩在十法界現身說法教學,那個根源是什麼?根源叫同體大悲,知道我跟眾生是同體,不是一家,一家不是一個身體,同體。眼睛跟耳朵同體,舌頭跟牙齒同體,我們不小心牙齒咬破舌頭了,舌頭沒有說要報仇、要報復,沒有,為什麼不報復?一體。要懂這個道理。整個宇宙跟我是一體,諸佛如來跟我一體,極樂世界跟我一體,阿彌陀佛跟我一體,十法界有情眾生跟我也是一體。一體太可貴了,為什麼?同體大悲,無緣大慈,就從這裡生的。如果有邊見,這個慈悲生不出來,為什麼?邊見把它破壞了,把它障礙住了。沒有邊見,我跟人沒有界線,是一不是二。我知道他不知道,我承認他不承認。承認的人有福,大福德!為什麼?他放下煩惱,放下身見,融入一體。這就走向大乘,走向大乘第一步就是邊見沒有了。
  我們看底下,「又《維摩經》曰:法本不生,今則無滅」。有生就有滅。法怎麼樣?法本來不生,既然本來不生,現在當然無滅。這兩句話八個字不難認,但是這八個字的意思可太深了!誰的境界?法身菩薩的境界,不是凡夫境界,凡夫說這兩句話是胡說,只有法身菩薩承認,看到這個點頭,佛說得好,這是真話。這是什麼境界?西方極樂世界。西方極樂世界的法,生本不生,所以它不滅;現本不現,所以它無滅。惠能大師兩句話,「何期自性,能生萬法」,不生而生,生即不生,滅亦無滅。這個境界,到達極樂世界你就看到了,你完全明白了。在我們這個世界,什麼時候明白?大徹大悟明心見性的時候你明瞭了。你沒有見性,你看到的還是有生有滅。科學家也不行,科學家只能看見生滅的頻率太快了,是有生滅,不是沒有生滅。什麼人看到不生不滅?證果的人,見性的人,必須見性就見到不生不滅。
  我們看下面,念老說得好,小乘,阿羅漢,「依有餘涅槃之理而觀不生不滅,趨於偏空」,他沒見到真相,他依有餘涅槃,得到的是偏空。他認為什麼?空無所有,所以看不生不滅趨於偏空,還是不能解決問題。「大乘則從空入假,於有為之事相上,顯不生不滅之理。當相即道,即事而真」。這兩句話非常重要,道是什麼?無上佛道,四弘誓願裡「佛道無上誓願成」。即事而真,那就是空跟假是一樁事情,生跟滅是一樁事情,生滅是一不是二,一切法畢竟空,不可得,這是真的,也是假的,真假是一不是二,空有是一不是二,這都很難懂的現象,但是它是真的,所以大乘菩薩當相即道,道就是涅槃,不生不滅;即事而真,真是真如,萬事萬物就是真如,萬事萬物就是自性,萬事萬物就是大般涅槃。
  我們要問,大乘菩薩存的是什麼心?就像禪宗大德所說的,百花叢裡過,片葉不沾身。百花叢裡過,是形容十法界、六道輪迴;片葉不沾身,對他絲毫影響都沒有,絲毫染污都沒有。為什麼?他知道即空即假即中,萬事萬物,真相。不能起心動念,起心動念就錯了,無論它是空的是假的是中的,統統不可得,就是你不能放在心上。你不放在心上,對了,樣樣清楚、樣樣明瞭;你放在心上,全錯了,別人咒你罵你,你把它放在心上,你要難過好幾天,都還不能平靜。如果你要知道這些話全是空的,痕跡都沒有,邊都找不到,你不放在心上,你快快樂樂。所以要懂,要了解事實真相,諸佛菩薩了解,所以生大歡喜!六道凡夫不了解,生大痛苦。別人咒我,別人欺負我,別人侮辱我,我很難過。看到歡喜的事情?歡喜過去之後一場空,又難過。所以喜怒哀樂全是假的,不是真的,都是從妄心裡頭變現出來的,真心裡頭沒有,真心只有法喜充滿。那個歡喜不是從外頭來的,與外面毫無關係,全是從內證裡面流出來的,自性自然流出來的,是法喜充滿、常生歡喜心。所以我們有理由說,孔老夫子明心見性,為什麼?他學而時習之 不亦悅乎,這個不是明心見性的人做不到。那明心見性,他不就成佛了嗎?真成佛了,不是假的,他跟佛同一個境界,這是我們不能不知道的。
  所以學佛頭一個學放下,不放下,一切都錯了,你佛白學了。歡歡喜喜放下,痛痛快快的放下,你得大自在,你跟佛菩薩站在一邊;你要不放下,你永遠跟六道眾生站在一起,入不了佛的境界。
  我們再看下面是念老的話,他舉的《維摩經》上,法本不生,今則無滅。底下,小乘依有餘涅槃之理而觀不生不滅,趨於偏空,著空。「大乘則從空入假,於有為之事相上,顯不生不滅之理。當相即道,即事而真。故能終日度生,終日無度,日涉萬緣,一心空寂。乃能於布施、忍辱等六度悉皆究竟,而仍安住於不生不滅諸三昧中,不失定意。」這幾句是我們要認真努力學習的,學而時習之,對我們有很大的幫助,讓我們離開一切苦難,得到無量無邊的法喜,真實受用。
  前面我們曉得,大乘跟小乘對於事實、萬象看法不一樣。所以菩薩能夠終日度生,終日無度,像《金剛經》上所說的,度無量無邊眾生,實無眾生可度,這就對。為什麼?不著相,知道佛法因緣生,有緣則現,沒有緣就隱了,隱現自在,隱現都不放在心上。小乘人做不到,小乘人還放在心上,放在心上就有煩惱,不放在心上得大自在,不一樣。「日涉萬緣,一心空寂」。這是菩薩行,在哪裡?從早晨起床,穿衣吃飯,從事一切工作,一心空寂,所以他工作很認真,事情做得很好,他不疲不倦,沒有疲倦,用我們現在的話來說,他的體力能量沒有消耗,消耗得很少。我看到。早年我的老師李炳南老居士,他每天的工作量通常是五個人的工作量,我們看他很辛苦,年歲那麼大。跟他見面要約定時間,不約定時間你找不到他,跟他見面通常都是一個星期之前約定時間。吃得很少,我跟他在一起,他日中一食。我也學日中一食,我日中一食吃了五年。我到第八個月才告訴他,他就問我身體狀況,我說很正常,他桌子一拍,永遠做下去,一生得自在,為什麼?生活簡單。他一餐飯兩個小饅頭,那個時候在台灣,一天一餐飯,台灣錢兩塊錢,一塊美金要換三十多塊台幣,你就曉得他的生活,我也吃一餐,但是我要吃三個饅頭,兩個不行,一定要三個,所以我每天要用三塊錢,他一餐用兩塊錢。我告訴他,他就問我,我說一切正常,他鼓勵我一直保持下去,一生不求人,人到無求品自高,生活簡單,很容易生活。這是真的。
  所以做再多事情,不放在心上就沒事。今天幹了一天,幹了什麼事?沒事,你怎麼會辛苦?你怎麼會疲勞?如果你有心幹事,每一樁事情心上都有,那就很勞碌,那不一樣。天天做,沒事做;天天做,有事做,凡夫,沒事做是菩薩。所做的事都不是利益自己,利益眾生的,菩薩偉大之處從這裡看見。這是我們要學的。
  所以榜樣很重要。榜樣就在眼前,在台中十年,天天看到老師,你看到他的生活,菩薩,不是凡人,凡人受不了。從這裡看到人家修行的功夫,一天到晚歡歡喜喜,沒有看到他哪一天有憂慮有煩惱,為什麼?不著相。無論斷惡、修善,都不可以放在心上,心要空寂,緣要隨緣,用空寂、隨緣就對了。隨緣要用了心,那心就操勞,那就麻煩了。
  「乃能於布施、忍辱等六度悉皆究竟,而仍安住於不生不滅諸三昧中,不失定意」。我看到的,章嘉大師是一個,李炳南老居士是我看到的第二個。章嘉大師持咒,功夫從來不間斷,你看到他靜坐,他在應酬,金剛持,你看他嘴微微在動,他在念咒,心上一塵不染,六根在六塵境界上,他都不放在心上,所以他的心清淨。清淨心生智慧,染污的心生煩惱,人不一樣就在這個地方,能不能修行證果,關鍵也在此地,大乘都是這樣說法。我們今天走的是捷徑,捷徑是能不能往生,也決定在這裡。我們無論幹什麼事情,一個目標,一個方向,就是求生極樂世界,就是求見阿彌陀佛,我們只關心這樁事情,其他的統統不關心,一切隨緣,絕不會被外面干擾,這就對了。你看他能行布施,布施裡頭內財布施,用我們的頭腦來思惟,用我們的眼睛來觀察,用我們的身體來勞動,這些叫內財布施。內財布施的功德超過外財。外財,你有錢很容易施捨,但是你煩惱斷不掉。內財布施沒有煩惱,外財布施跟煩惱是相連著的。財布施、法布施是有目的的,目的是什麼?個人的名聞利養夾雜在裡頭,那不乾淨,他還是生煩惱不生智慧。菩薩恆順眾生,隨喜功德,生智慧不生煩惱。他能修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,面面都顧到。仍然「安住不生不滅諸三昧中」。我一生只見到一個人,章嘉大師,就像照片上照的一樣,從早到晚,接見信徒,都在定中。我跟他老人家三年,印象很深,一生從來沒有見到有一個人像章嘉大師一樣,心那麼清淨,那麼安定,給我們講話,真實智慧,言語簡單,只有幾個字,絕對不麻煩。但是那幾個字,我們用幾年的工夫都很難做到。
  『行遍道場』這一句,「於道場正行,無所缺少也」。道場是行道的,行道有兩種,一種是修行,一種是講經教學,這叫道場。道場正行,講經教學是利他,念佛堂在一起共修是自利,自利利他,正行具足,這是道場。不中斷的,大道場,念佛堂念佛不中斷,結七,七天,七個七就是四十九天,二十四小時念佛堂的人不斷,疲倦了休息,你去休息,休息好了再參加。休息的時候最好不脫海青,在念佛堂念佛穿海青,很疲倦了去睡一會,不要脫衣服,醒過來馬上去參加隊伍裡頭。四十九天,長期的;短期的一個星期,真幹!講經是明理,幫助你放下,真幹真修,真求往生極樂世界。
  『遠二乘境』,二乘是小乘,聲聞、緣覺叫二乘,這些人重自利,對於幫助別人他們比較淡薄,真正有緣人他幫助,沒有緣的人,他不會主動幫助人。不像菩薩,菩薩是主動幫助人,需要幫助的,你不求他,他就來了,小乘是不可能的,這都是菩薩。「唯依一乘法,究竟彼岸也」。究竟彼岸就是明心見性,見性成佛,這是究竟彼岸。我們今天究竟彼岸是往生西方極樂世界,對我們來說是究竟彼岸,這個究竟彼岸容易。終極的究竟彼岸,是明心見性、大徹大悟,我們把這樁事情放在極樂世界,到極樂世界跟阿彌陀佛再走我們第二個目標,第一個目標是往生極樂世界,第二個目標在極樂世界成佛。我們這個路是這麼走法的。
  「又《十住毘婆沙論》曰:若墮聲聞地,及辟支佛地,是名菩薩死,則失一切利。若墮於地獄,不生如是畏。若墮二乘地,則為大怖畏。是故菩薩遠二乘境」。這幾句話給我們是警告,非常重要,千萬要記住!墮地獄不怕,為什麼?地獄裡也有菩薩在度眾生,地藏菩薩在地獄,你有佛緣還會遇到他,他會幫你忙,會幫助你離開地獄;可是一墮在二乘就麻煩了,沒人救你了,從二乘再能回到大乘比無間地獄出來都難。大乘是利他,二乘是自利。利他重要,自利不重要。自利生煩惱,利他生智慧,你是要智慧還是要煩惱?如果要智慧不要煩惱,你就發個心利益一切眾生,我來到世間,會為一切眾生服務的,我是替佛菩薩打工的,把經典學好,講解透徹,勸導大家走佛道,成佛之道,決定能走得通,這度多少人!這是什麼?幫助阿彌陀佛度眾生,幫助十方諸佛度眾生,諸佛歡喜。
  我是講經教學十二年,生死關度過。這很多同學都知道。我的壽命只有四十五歲,四十五歲那年害一場病,一生沒生過病,害一場病,折騰一個月病好了。甘珠活佛告訴我,你十二年講經功德,壽命延長了。有人在旁邊問,延多久?甘珠活佛說很長很長;命裡沒有福報,他說福報很大。所以李老師對我們這些沒有福又短命的學生,都勸我們出來講經。我是第一個接受的,而且沒有中斷的。同學們有接受,但不是真的接受,我看得出來。我真接受,因為我真相信。壽命只有四十五,你看延長四十五,今年九十了,後頭還不知道有多長,我不知道,我也不放在心上。但是這個事實可以給諸位做好榜樣。你要希望長壽,長壽,要用功念佛,要學海賢老和尚,信願持名。那壽命愈長愈好,為什麼?你這一句佛號念到功夫成片,事一心不亂,理一心不亂,你成佛了。
  後面還有幾句經文總結,「總結實德無盡」。

【阿難。我今略說。彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。】

  釋迦牟尼佛給我們總結,往生極樂世界的菩薩,他所得的功德利益說不盡,末後,『真實功德』,說不能盡。這話是真的,不是假的。我們要記住,字字句句、誠誠懇懇勸我們求生淨土。我們要信了,真發心,釋迦佛歡喜,你看這個眾生得度了。如果我們這個耳朵聽那個耳朵出去了,耳邊風,釋迦牟尼佛感嘆,流眼淚,怎麼辦?再努力,再給你講,一遍一遍給你講,什麼時候講到你真相信了,佛才能止住他的悲痛,生歡喜心。我們希望佛天天生歡喜,不要為我們這些眾生痛心疾首,那就錯了。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

回索引〉〉

379。二O一四淨土大經科註(第三七九集)【日期】2016/10/8【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0379

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》第八百八十頁,第一行看起,科題,「對顯淨穢誡勸」,三十二品到四十二品,這一大段有十一品經文,分為兩個大段,丁一,這是「誡」。三十二品到三十七品,這一段經文,我們曾經多年來,把它列入晚課必讀的經文。這個誡第一小段是「」,勸裡面又分三小段,第一小段「令知淨穢」,它有兩小段,第一段「顯淨土妙勸導往生」。經文重視對淨土的認知,我們對它認識,我們對它明瞭,目的是什麼?勸往生,根就扎穩了。
  佛在此地教導我們,極樂世界稀有的莊嚴美好,是十方一切諸佛剎土都不能比的。也就是說,阿彌陀佛從自性當中,把究竟圓滿的性德,顯示在這個地方,讓大家來看。誰能看到?法身菩薩看到。二乘權教只是聽說,沒有見到。現代人重視要見到了才相信,不是親自見到的很難接受,縱然接受,或者是接受很多年,實質上還是半信半疑,對於往生淨土的願不切,當然往生的人就不多。所以古德常說,念佛的人多,往生的人很少。
  早年我在台中求學,李老師告訴我,以台中蓮社為例子,不談別的道場,自家道場。老師常說,不止說一次,時時刻刻提醒我們,念佛同修,一萬人當中,真正能往生的不過三、五個而已。換句話說,真正念佛能往生的,佔念佛同學當中萬分之三五,萬分之三、萬分之五。這是六十五年前,李老師的會下,我有幸參與。那六十五年後的今天,你要來問我,一萬個人念佛,有幾個能往生?我老老實實告訴你,大概是一、二個人。六十五年前有三五個人,現在只有一二個人,為什麼?善根福德,跟一甲子以前的人比退轉了,比不上那個時候的人。
  這實際的狀況,我們不能不了解,我們要怎樣真正保證自己的往生?第一個,對於極樂世界要有詳細明瞭認知;第二個,要有堅定的信願,真想去。想到什麼程度?時時刻刻想去,對這個世間沒有絲毫留戀。這不是消極,不是逃避,在這個世間要隨緣度日,幫助一切大眾,有緣要盡心盡力去做,把這個功德迴向求生淨土,好事!斷惡修善,積功累德,為什麼?為往生極樂世界,到極樂世界品位向上提升。往生的條件,記住,真信切願,沒有絲毫懷疑,這一點重要。往生到極樂世界的品位高下,蕅益大師在《要解》裡面講得好,那是看你念佛功夫的淺深,關係品位。那我們要問問,蓮池、蕅益大師,這是明末最令人敬仰的兩位淨宗大德,這些人都通宗通教顯密圓融,不是一般大德,他們的著作留下來了,蓮池大師的全集、蕅益大師的全集,蕅益更是著作等身。我們跟著他們走,接受他們的指導,不懷疑,不懈怠,認真努力,依教奉行,那就是萬修萬人去,一個都不會漏掉。
  夏蓮居老居士,對於末法的淨宗有最偉大了不起的貢獻,那就是將五種原譯本會集成一部善本。梅光羲老居士在序文裡面的介紹,這個序文長,要多看幾遍,為什麼?認識這部會集本,他說得好。黃念祖老居士為這部經做了註解,這個註解是奉命而作的,老師的命令,他的老師就是夏蓮居老居士,囑咐他給這個經做一部註解。這部經會集成功之後,夏老曾經講過,念老親自在法會當中諦聽,還筆記,這註解就是夏蓮居老居士的意思,表達的方法極其高明,用經論,八十三部經論,一百一十位古大德的法語,目的是取信於當代,乃至於後世,末法時期。今天我們看到了,一世紀以前的人沒看到,李老師也沒看到今天這個社會,上一個世紀末他看到了。上一個世紀跟這個世紀,諸位看清楚,心裡明白,差距很大!讓我們聯想到,我們的下一代跟我們這一代又有相當的差距,趨勢是一代不如一代,這不是好現象。盛世的時候是一代比一代強,在中國歷史上看到,認真修學的人多,認真修行的人多,成就的人多,現在這個現象沒有了。
  現在人幹什麼?取而代之的是電視、是媒體、是網路,沒有一個人能超越過,統統都被這些東西掌握住了,從青少年到老人。你看看現在,街上走走,他眼睛沒有看到路,他眼睛看手上的手機網路,他非常專注,全心都貫注在這個小手機上。這小手機播什麼,我不得而知,但是有人告訴我,這裡面的內容都是負面的,把人全教壞了。魔王波旬掌握了現代人心,他來找過我,說我侵犯他的道場,沒有得到他同意。我想想我沒有,我沒有做什麼,除講經之外我沒做什麼事業。他告訴我,電視、網路,我就省悟了,原來今天電視、網路是魔王波旬的道場,那我們也用網路電視來演播佛法,沒有向他老人家請示,無意侵犯他的道場,咱不知道是他的道場,這才搞清楚搞明白。我這邊小佛堂,給波旬供了牌位,我也請他來聽經,我也請他多發慈悲心,幫助一切眾生改邪歸正,幫助一切眾生念佛求生淨土。魔王能轉回來,他能夠做大功德,那就是大菩薩。波旬就是佛經上常常說的欲界第六天的天王,他化自在天的天王叫波旬。他為什麼要這樣做?他不希望人脫離六道輪迴永遠不回來,他希望六道輪迴裡頭人愈多愈好,那是什麼?那是他統治的範圍。
  末法,確確實實這一部經能度眾生,而且有無比殊勝的效果。這個法門十方諸佛都讚歎,難信易行,很容易修學,很容易成就,問題是難信,這麼大的事業,這麼簡單的方法能成就嗎?一句佛號能成功嗎?能。四十八願第十八願講得最清楚。第十八願講什麼?十念必生。什麼人?五逆十惡,他要不往生極樂世界,必定墮無間地獄。造無間地獄的業,要墮無間地獄,那一口氣還沒斷,臨終的時候聽到這個法門,就能相信、就能接受,就能發願往生,只要念一念或者十念,阿彌陀佛就來接引他。你能相信嗎?一般人是不會相信的,我早年也不相信,哪有這種道理?還真有這個道理,這個道理太深了,我們不懂。深在哪裡?深在一切眾生本來是佛,道理在此地。你本來是佛,只是一念不覺,墮落成今天這個樣子。
  信願持名是大徹大悟,它的殊勝功德絕不亞於禪宗所標榜的、教下所標榜的大徹大悟、明心見性,見性成佛。淨宗這一句名號,南無阿彌陀佛就是大徹大悟,那個功力不在大徹大悟、明心見性之下。這一點你要懂,你要明白,你就不懷疑了。如果實在轉不了頭來,六祖惠能大師他幫助你,這《壇經》上的,他老人家開悟的那五句話,什麼叫自性?自性本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。諸佛如來如是,一切眾生皆如是,平等沒有差別,這就是淨宗所憑藉的理論依據。說白一點是你本來是佛,只是這一念迷惑,這一念迷惑放下,你本來面目就恢復了,不難!問題就是你肯不肯放下,願不願意將放下這個模樣做出來給別人看,也幫助別人放下,那就對了。放下得大自在,放下,智慧就現前,為什麼?智慧是本有的。像諸佛如來,念念都是定慧現前,我們只要把煩惱習氣妄想統統放下,就跟一切諸佛沒兩樣。我們的習氣很深,如果還留在這個世間,這個世間外緣不好,它誘惑我們,我們不知不覺又墮落在其中,這才引起阿彌陀佛無盡的慈悲,四十八願建立一個大道場,就是極樂世界,接引我們往生,幫助我們成就,這個功德是稱性的,稱性的是其大無外。
  什麼功德最大?念佛的功德最大,無論你造作什麼樣的罪業,五逆十惡,只要你念佛很容易消除,往生到極樂世界,你就得到保障了。這個保障就是說,無量劫來所造一切業障永遠不會再起現行,不起作用,統統控制住了。這不是我們自己有能力,是阿彌陀佛幫忙的,只要你到極樂世界,你就受他保護。而且到極樂世界,成就無比的快速,因為它再沒有魔難干擾,它再沒有誘惑,極樂世界六根所接觸的境界,都是現在話說的正能量,沒有負面的,一生成就,這個不能不知道。
  我們看下面的品題:

【壽樂無極第三十二】

  在本經的順序是第三十二,壽命、快樂無極,所以那個地方叫極樂,極樂的名稱就從這來的。這四個字裡頭有極有樂,極樂世界,阿彌陀佛建立這個道場,讓我們有個歸宿,我們的歸宿就是極樂世界。
  我們看念老註解,「本品」,這品經,佛教用品,我們中國文字裡叫篇,這一篇或者這一章,跟篇章的意思相同,說明「極樂世界,壽樂無極」。「首顯(開頭就顯示)彼土會眾殊勝」。十方世界到極樂世界去修行的人,也是我們說選擇一個修學的處所,哪個地方修行最殊勝?阿彌陀佛在西方極樂世界這個道場最殊勝。十方世界往生到極樂世界的人非常多。這個地方佛要給我們說清楚、說明白,勸我們往生,慈悲到極處,再沒有比阿彌陀佛更慈悲的。
  我們看下面,這分為五大段。第一大段,說依報正報來勸勉我們。這裡頭第一段,「智德無量」。這兩個字,我相信是我們每一個同修心裡面的願望。智慧、德能是圓滿的,惠能大師說的「何期自性,本自具足」,具足什麼?就具足這個,無量智慧,無量德能,自性本有。我們今天為什麼沒有了?迷了自性,把智慧變成愚痴,把德能變成煩惱,變質了,變質的原因就是迷,迷而不覺。怎麼迷?眼被色迷了,耳被聲迷了,鼻被香迷了,舌被味迷了,身被觸迷了,意被妄想、分別、執著迷了,全迷了,變成這個樣子。今天我們起心動念,起的什麼心?動的什麼念?念頭一起無非是自私自利,都想自己,沒有替別人著想,沒有替父母著想,沒有替妻子、兒女著想,全是個人的利害,還念念提防別人。防不勝防,你能防人,你防不過鬼神,你認為沒有別人知道,鬼神看得清清楚楚,聽得清清楚楚,你起心動念,言語造作,沒有一樣不清楚,你瞞過誰?還有迷得重的,縱有鬼神看到,我還是以為他看不到,還要幹,不幹決定不罷休,幹到最後的結果是無間地獄,到那個時候後悔,遲了,來不及了。
  真有地獄。昨天晚上我們同修在一起,好像看了一個光碟,講基督教真有天堂,真有上帝,真有耶穌,不是假的,是個四歲小孩,給我們說出來的,最後教會大眾都肯定小孩說得不錯。像這樣的宗教教育應當提倡,好,有憑有據。當時也有不少人懷疑,最後都能澄清、都能承認,這好事情。
  在佛法裡面講,佛法的理論包容一切法,一切法從心想生,所以你心上常常想上帝,上帝在;常常想神,神在;常常想佛菩薩,佛菩薩在;常常想聖人、賢人、君子,聖賢君子在,想什麼,什麼在。你要想五逆十惡,那就是阿鼻地獄在,看你怎麼想法。你想自私自利,貪而無厭,餓鬼道。鬼是貪心,什麼都想要,什麼都想佔有,這是鬼,鬼的思想。看看我們現在周邊的,是鬼的思想多,還是佛的思想多?佛的思想就想阿彌陀佛,想極樂世界,他將來就現這個境界。這個法好!你真搞清楚、搞明白了,這所有境界,善的、惡的都是自己造的,自作自受,與別人不相干。這個道理一定要懂。
  後面這一大段的經文,從三十二到三十七這麼長一段經文,我們把它採取做晚課。你要是沒有時間,不能讀全經,早課就念第六品四十八願,晚課就念三十二到三十七,這裡面全是講的因果報應。就這兩段做我們早晚課,就夠了,《無量壽經》裡頭的精華,我們念念不忘,好!淨宗早晚課誦就是用這個經文。
  請看經文:

【佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。】

  我們看念老的註解。『佛告彌勒』,念老說,「蓋從此品起,彌勒菩薩最為當機。阿難次之」。這一品當機,就是佛所說的對象,說給什麼人聽?說給像阿難這樣多聞的人聽。又說什麼?像彌勒菩薩,真幹的人,給他們聽。
  彌勒菩薩自己有淨土,在欲界第四天兜率天。有不少人嚮往兜率天,好!到兜率天去親近彌勒菩薩,將來彌勒菩薩在世界上成佛,他會到地球上來,彌勒菩薩這些弟子,都像釋迦牟尼佛的弟子,目犍連、舍利弗,都像這些人,佛的大弟子,來幫助佛教化眾生,好!但是這個地方不要忘記,這個地方,佛教彌勒菩薩修淨土,弘淨土,他到哪裡去?他到極樂世界去了。兜率天的內院,是他自己的道場,但是,彌勒菩薩常常到極樂世界,那邊有人想他,他就在那邊出現。所以極樂世界菩薩,要親近彌勒菩薩很容易,一念,彌勒菩薩就現前。兜率內院裡面的學生,想見阿彌陀佛不容易,很難。你說哪個世界好?到極樂世界等於到彌勒內院,在彌勒內院不等於到極樂世界,不一樣,得搞清楚,這個經文是證據。所以說經文三十二品以後,是彌勒菩薩當機,在這個之前是阿難當機,阿難代表我們大眾,彌勒代表比我們高一個層次,對他說的。
  「第四十六品,佛告彌勒:我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。付囑汝等,作大守護。」這幾句話,我們要搞清楚、搞明白,彌勒菩薩要不要尊敬?要尊敬。他是佛的傳人,是釋迦牟尼佛的後補佛,他現在在兜率天,等到機緣成熟他就下來,像釋迦牟尼佛一樣,示現八相成道,教化眾生。要到什麼時候來,經文後頭有說明,我們不著急,在後面會看到,最重要的是我們要明瞭,佛把這個法門付託給彌勒菩薩。
  佛不在世,眾生苦難愈來愈嚴重,誰來救這些人?大家都知道,地藏王菩薩。《地藏經》上明白表示,釋迦牟尼佛把他滅度之後,彌勒還沒有成佛之前,這個空檔裡面,是一個很長的時間,弘法利生的事情都交給地藏菩薩,地藏菩薩代替釋迦牟尼佛教化眾生。我們看到兩位大德,一個是地藏,一個是彌勒。地藏代表孝,孝親,大乘從這裡入門;彌勒代表慈,慈悲,慈悲是以真誠心、清淨心、平等心,去幫助苦難眾生。地藏菩薩示現在中國,中國的九華山,地藏菩薩道場。普陀山,觀音菩薩道場;五台山,文殊菩薩道場;九華山,地藏菩薩道場;峨嵋山,普賢菩薩道場,都起作用。
  中國人特別要理解,你看看中國歷史,歷史不能不讀,不讀跟前人脫節了,古聖先賢,我們的老祖宗,是怎麼走到現在來的?五千年來,斷惡修善,積功累德,是這個族群感應佛教流傳到中國,感應四大菩薩常住在中國,沒聽說住在印度。釋迦牟尼佛起源於印度,這些後世大菩薩全在中國,印度沒聽說。這是什麼意思?記住,佛法是建立在孝道的基礎上、師道的基礎上,正好這兩樣東西,中國人都佔了。五千年來,中國傳統文化立足於孝敬,孝是以父母做代表,敬是以老師做代表,孝親尊師。佛法是師道,我們稱佛稱本師,根本的老師,一般稱出家人都稱師父,師父是老師。出家人修戒定慧,他的起心動念、言語造作都可以做我們的榜樣。現在衰了,沒有人提倡,沒有人護法,護法重要!佛法到中國是國王護法,是孝親尊師這個教誨,把釋迦牟尼佛的法接到中國來,中國歷代帝王護持。三武滅法時間很短,那是另論,大致上你能看到,每個朝代,帝王大臣皈依三寶的人很多,都護持佛法。所以佛法在中國興旺,幾千年來,從漢明帝永平十年傳到中國,到現在將近兩千年,永平十年是公元六十七年,到二O六七就滿兩千年了,現在距離很近了。
  中國在佛教未來之前,有儒道的教學,來了之後,佛教融入中國文化,說起中國傳統文化,一定是儒釋道,缺一不可,如鼎三足。這三教的大德教化眾生,所以中國每個朝代都有一段時間太平盛世,這在全世界其他國家地區,歷史上沒有的,中國有。中國太平盛世走到最後,世界大同,確實現在是有這種趨向,跟外國不一樣。外國自古以來傳說,世界到最後是末日、是毀滅,中國不是的,中國,我們從古籍裡面所看到的,最後是走到大同。佛法也是走到大同,我們有這個信心。
  學佛的同學,就像這品經所說的,這品經是釋迦牟尼佛無比殊勝的教誨,真正教導我們,一生證得究竟圓滿,究竟圓滿就是往生極樂世界,我們要重視。我們自己有願求生,我們要幫助世人,幫助地球上每一個人民,都有這個緣分往生淨土,親近阿彌陀佛,這功德殊勝無比。所以佛說的這個,你看看,如理宣說如是廣大微妙法門,這就是念佛求生淨土,在極樂世界一生圓滿成佛。廣大微妙法門,一切諸佛之所稱讚,這句話很重要,不是釋迦牟尼佛一個人的看法,是一切諸佛,跟釋迦同一個看法、同一個想法,也同一個做法。今天要把這個法門付囑汝等,作大守護,你們要把這個法門堅持守住,要護持這個法門。
  「故知彌勒菩薩當來下生,必遵佛咐囑,宣演本經」,宣是宣傳、宣說,演是表演,做出來。法師、長者、居士,講經教學是宣,傳法。還得要表演,哪些人表演?依教修行的人。
  最好的榜樣,海賢老和尚,他一句佛號念了九十二年,自在往生淨土。他沒生病,絲毫都看不出他要往生。往生的當天,他是晚上走的,白天還在大菜園裡去幹了一天,去整地,去拔草、澆水,從早到晚做了一天,沒休息。晚上太陽下山了,村莊上的人看到老和尚還在田裡工作,就告訴他,「天黑了,可以收工了,明天再做。」他回答大家,「快了,我快做完了,做完了我就不做了。」說了這麼一句話,這話裡頭有話,沒人能聽懂。到第二天早晨,請老和尚吃早飯,發現老和尚走了,才想起昨天晚上的話,幹完了就不幹了。預知時至,不要人助念。有很多人跟老和尚說,你什麼時候走告訴我們,我們替你助念。老和尚說助念不牢靠,我不要人助念,我自己念佛往生。真的,那天晚上他念佛,老和尚念佛從來不敲引磬的,往生這天晚上念佛他敲引磬,敲到什麼時候?大家不知道,大家都睡覺睡著了。他走了。這是什麼?表演給我們看。黃念祖老居士是宣傳本經,海賢老和尚是表演本經。我們看前面第六品四十八願,我們仔細看,跟海賢老和尚九十二年的持名念佛,你看看相不相應?你會很清楚、很明白的看到,表演。黃念祖老居士在宣講,海賢老和尚表演,你把這兩個人合起來看,你對這部經上所說的就相信了,你會接受,你會依教奉行,你在這一生當中,會有圓滿的成就。
  我們看下面經文,「清淨微妙」,這是小題目。

【又其國土微妙。安樂。清淨若此。】

  『若此』這句話的意思很深,讚歎到極處,沒得比。我們只要著重『安樂清淨』這四個字,這四個字做到極處就是『微妙』,微妙說不出。那這四個字,我們這個世界有沒有?這四個字都沒有。我們現在的社會動亂不安,現在人沒有樂只有苦,連飲食起居,真像經上所說的飲苦食毒。什麼原因?地球被染污了,人心被染污了,哪裡有安樂。今天講安樂清淨,只有聽佛說極樂世界有,我們這個地球上找不到了,這個要知道。
  下面我們看註解,「微妙、安樂、清淨者,《會疏》曰:莊嚴超絕,故云微妙。無有苦惱,故云安樂。無漏相,實相相故,故云清淨。」我們把《會疏》這段註解簡單的說說。「莊嚴超絕」,莊嚴是我們一般講美好,超絕是超絕一切諸佛剎土。一切諸佛剎土裡面的美好,比不上極樂世界,所以稱之為微妙。「無有苦惱」,所以說安樂,平安快樂。快樂從哪來的?從平安來的。我們的心不平,我們的身不安,為什麼?我們用的心是妄心,我們有真心不會用。妄心就是造業,縱然是善業,也不過就是三善道,造惡業有三惡道,六道多苦!天道好,壽命長,人的福報大,有壞苦,就是他的壽命還是有數量的,時候到了他還是要死、還是要墮落,沒有真正的安樂。
  「無漏相、實相相」,這比較難懂,漏是佛門的術語,是煩惱的代名詞,無漏就是無煩無惱,沒有憂慮,沒有牽掛。現在人說的得大自在,這是無漏相。實相相,實相的反面是假相、幻相,我們今天這個世界,《金剛經》上所說的,夢幻泡影,夢幻泡影就不真實。極樂世界是真實相,真實相是什麼?清淨相,真實相是不生不滅的相。真實相很妙,又本自具足,這個妙太妙了!本自具足,換句話說,你心想什麼就現什麼,心想事成,這是真實相。極樂世界真實相,真實相是不生不滅,我想它就現,我不想它,它就不現,得大自在。
  下面這是念老說的,「蓋謂極樂一切事相,皆是無漏之妙相」。無漏,換句話說,絕對不會引起別人起心動念。眼見色,不起心不動念,清清楚楚、明明瞭瞭,智慧,起心動念是煩惱,它不生煩惱,只生智慧。耳聞聲亦如是,六根接觸六塵現象,都是不起心不動念,都是清淨本然,妙不可言!
  「又實相無相無不相」,最真實表現出來的,無過於電視,我們看電視上的屏幕,屏幕上所現的相,就是此地所說的無相無不相。無相是什麼?是屏幕;無不相是畫面。你看電視,能夠把屏幕的無相,這個頻道裡演出來是無不相,統統能看清楚、看明白,你就把它的真相看穿了。實相有,無相有,把頻道關掉就是屏幕,這上畫面沒有了,你看到是一片空白,這是無相,頻道按下去,音聲色相出現了,無不相。什麼是實相?無相跟無不相是一不是二,這裡頭劃等號,空有不二,這是真相。
  你要這樣看電視,恭喜你,看電視開悟了,看電視成佛了。只要你會看,看了怎麼樣?看得很清楚很明白,沒有起心動念,就成佛了;有起心動念,沒有分別執著,你是菩薩;再降一等,沒有執著,有分別,你是阿羅漢;如果妄想(就是起心動念)分別執著統統是有,你就叫六道凡夫。所以一切法都是佛法,這電視是不是佛法?是。法法平等,無有高下,念佛能成佛,參禪能成佛,看電視也能成佛。就是要把看電視的時候,起心動念分別執著沒有了,就成佛了。
  所以佛家講得真好,法法都是平等的,世法佛法平等,真的假的也平等,可別執著,都是不可得。一切法全包羅了,電視也在其中,無所有,畢竟空,不可得。不可得全放下,全放下就成佛;還有起心動念,分別執著放下了,成菩薩。佛不容易,難;菩薩不難,只要你真正搞清楚、搞明白,把日常生活都看作是電視屏幕,你生活在這個裡頭什麼也不計較,真正做到了於人無爭、於世無求,恆順眾生、隨喜功德,得大自在,這是菩薩。再次一等的是阿羅漢,阿羅漢還有分別,還受干擾。他沒有執著,執著就造業,他不執著他不造業,雖有分別他不造業了,為什麼?他放下了,善惡二邊都放下,自他二邊也放下,隨緣度日,心地清淨。清淨到一定的程度,分別就沒有了,分別沒有了,平等就現前。清淨平等都是真心,雖是真心,還不乾淨,必須不起心不動念,這才叫圓滿成就。所以修行修什麼?他怎麼成佛的?不起心、不動念,成佛了。起心動念,壞了。這個起心動念很麻煩,白天起心動念,晚上睡覺作夢,作夢也是起心動念。不起心動念哪來的夢?可見得不起心動念很難,法身菩薩才入這個境界。不起心、不動念把它分等級,四十一個等級,一個比一個高,這把「清淨」兩個字說清楚了。
  再看下面這一段,「勸力為善」。

【何不力為善。念道之自然。】

  這是勸勉我們。在這裡出現了個「自然」,道是自然的,懂不懂自然的意思?我們看電視,看得清清楚楚、明明白白,沒執著,沒有分別,自然的;如果看到真正的自然,沒有起心動念,這是什麼境界?佛的境界,至少法身菩薩的境界,是古聖先賢的境界。我相信,堯舜禹湯,文武周公,孔孟老莊,再看遠一點,全世界所有宗教的創始人,都是『念道之自然』。他們表演出來的他們的生活,細心觀察,他們處事待人接物,完全跟道相應。道是什麼?道就是自然。自然而然,沒有加我一點意思在裡頭,這叫自然;加我一點意思在裡頭,就不自然。
  沒有我的意思,這才是真正的善,至善。你有個心去行善,這是造善業,果報是三善道;有心去造惡是造惡業,惡業的果報是地獄、餓鬼、畜生。阿羅漢能不造業了,阿羅漢沒有執著,但是他有分別,他有起心動念。「念道之自然」他是剛剛入門,到平等心現前,他提升了,到不起心、不動念,他就接近圓滿了。這個路是大道光明。這個道裡頭,這個字包括中國的儒釋道,包括世界上所有一切大宗教,都包括在其中。一即是多,多即是一。佛如是,堯舜禹湯亦如是,文武周公亦如是,世界上著名的這些宗教家、最初創始人亦如是,都是念道之自然。這個身體留在這個世間,恆順眾生,隨喜功德,這就是『力為善』。幫助眾生離苦得樂,這就是力為善的標準。我怎麼做?幫助眾生離一切苦得一切樂。苦從哪裡來的?
  去年六月,我到倫敦來訪問,上議院召集有十一位宗教師,不同宗教的代表跟我見面,當中就有一位代表,我們在談話當中,他告訴我們,無知,現在這個世間為什麼這麼亂?無知是第一因素。這句話我很佩服。為什麼會變成這樣?無知。為什麼無知?沒人教。中國自古以來,為什麼每個朝代都有盛世出現?有好多人教。誰教得最認真?父母。所以中國自古以來把教育,不是國家辦,不是政府辦,是交託給你家人辦。你家的小孩誰最愛?父母最愛,祖父母疼愛。所以中國講求家學,是教育的根。你看古代建築,中國人講四合院,到北京還可以看到,四合院一進門,大門口兩個房子,左右,那兩個房子是什麼?那兩個房子就是學校。兩個教室,一個男生,一個女生。五歲,男女不同席,所以要分開來。這中國人有智慧,非常認真。
  國家只考試,要用人才,到哪裡去選拔?考試,考選,考選人才。考取了,縣考叫秀才,省考叫舉人;殿試,殿試是皇上做主考官,叫進士。進士、舉人、秀才都是現在所講的學位的名稱。最高的學位,現在叫博士,中國古代叫進士;第二個學位叫碩士(現在),我們中國古代叫舉人;本科畢業叫秀才,學位的名稱。
  最愛你的子孫的,是你家的家長,所以家長請老師到家裡來教學,那個禮很重,行大禮。如果這個家當家的,大概都是祖父、曾祖父,他們當家。高祖父不管事、不問事,年歲太大了。這些可以說,從當家一直到你的父親,請老師來的時候要行大禮。在什麼地方接待?在祠堂裡頭接待。老祖宗的面前,拜了祖宗,拜了孔子,至聖先師;請老師上座,這家裡頭的父親、祖父、曾祖父都向老師三跪九叩首。這些小孩在旁邊看到了,你敢不尊敬老師嗎?你看看你家的大人,對老師怎麼恭敬,這是什麼?這叫上課。第一堂課,上什麼課?尊師重道。現在沒有了,所以老師教學也不負責任了,沒法子教。古時候在這種禮節之下,老師不認真教,對不起人家,對不起他們祖宗,要認真。
  老師教出人才出來,那很得意,學生當中考中狀元的、考中舉人的,是老師的光榮、老師的榮耀。狀元回家祭祖,拜了祖先之後,接著就要去拜老師,拜哪個老師?啟蒙的老師。他放在第一位,要感謝老師。現在這些都沒有了,沒人知道,也沒人講了。沒人講孝道,當然小孩不知道孝順父母;沒有人講師道,沒見到過師道,所以對尊重老師,這個念頭起不來,這是大問題。我們知道,中國傳統文化的根,就是孝敬,孝以父母做代表,敬以老師做代表。把孝敬兩個字推廣到天下,對一切眾生都有孝敬之心,孝,負責,認真負責;敬,不敢怠慢。
  我們再回想,這個教學在中國行了五千年,從黃帝算起,四千五百年,通常我們講五千年,從伏羲。黃帝之前有伏羲、神農,伏羲五百年,神農五百年,這是一千年,加上後面,從黃帝到夏商周三千年,延續到我們今天就是五千年,有歷史記載的。五千年,中國人都是接受這個傳統教育,而且會認真力行,造成盛世,這個盛世是全世界每一個國家、族群的好榜樣,所以中國在過去,有形無形都是影響全世界。現在我們的麻煩來了,我們被外國影響了,沒有辦法影響全世界,被世界影響了,把中國傳統文化打亂了。
  今天我們又遇到聖人,誰是聖人?我們同學在此地冷靜觀察,校長是聖人,學校是聖人。校長理解,把漢學介紹給學校,這些教授們、這些工作人員,他們能夠接受,這都是聖賢。不是聖賢君子不能接受。我們要珍惜我們遇到的這個緣,我們同心協力恢復中國傳統文化,這是生機。這個土壤種下去能夠發芽,能夠長成,開花結果,這就是像佛法裡頭所說的「百千萬劫難遭遇」。我們遇到了,值得慶幸;遇到不做,我們自己有罪過。遇到就得幹,遇不到不做,沒關係,沒緣,遇到要不做的話是錯了。遇到就幹,這是什麼?大慈大悲。中國人說,佛說,大慈大悲;外國人說,上帝愛世人。真正能夠愛世人的,那個人就是上帝,上帝的代表。
  我們對中國有信心,對傳統文化有信心,能幫助全世界,就是我們自己從小看到了,親自體會到了。隨著年齡的長成,這世界的變亂,我們統統看在眼裡,心裡頭明白。怎麼恢復?第一個要恢復倫理的教育、道德的教育、因果的教育,然後再恢復神聖的教育。神聖的教育,在中國就是儒釋道,在外國就是宗教教育,經典教育。災難可以化解,動亂也可以化解,安定和諧,大同世界,可以實現。所以我們讀這些經,這經典讀的時候要變成行為、變成思想,起心動念想著這些,認真努力去奉行。不是我一個人能做到的,希望人人都參與,世界大同就能出現。所以要「力為善」,縱然不出六道輪迴,決定不墮三惡道,這個人就有智慧,這個人有德行。
  念道之者,解釋「念道」這兩個字。《淨影疏》說,「念道之者」,念道這個人,「自然往生,名念自然也」。「又《會疏》曰:何不二字,激勸之辭」。為什麼不肯,這兩個字就這個意思,你有機會遇到了,為什麼不肯幹?這是勸勉我們到極處。「即通二義」,這兩個意思就是下面說的,「善有二種:一、稱名念佛,是名善本」。這句要緊,千千萬萬要記住。我們行善,今天搞漢學院是行善,在我們自己這一生當中,這不是善本,這是善行,我們有義務要幫助苦難眾生,要幫助中國五千年傳統文化,不能在這個時候斷絕,我們自己沒有這個能力,我們有這個認知。我要培養小孩,要從兒童抓起,這叫扎根教育,二、三十歲進來的,都是半路出家,半路出家的人習氣很重,財色名利這四個關口,這四大障礙你能不能突破?你要不能突破,你就被淘汰掉了。發心的人不少,被這個東西淘汰掉的人也不少,這我都看過,都看到,我很痛心,看到很可惜。的確不錯,古書念得很好,講得很好,勸人頭頭是道,但是自己這四個關口沒過去,最後都被淘汰掉了。淘到哪裡去了?淘到三途惡道去了,這多可怕!
  所以佛教給我們學聖學賢,首先要把貪瞋痴慢疑這五個字放下。我勸同學,我們用真心,才清淨,外面表現的,努力學孔子,溫良恭儉讓,處事待人接物,你能把這五個字用上,人人都歡喜你,人人都願意跟你在一起工作,都讚歎你、都佩服你。真正的好人,為人溫和,心要溫和、言要溫和、行要溫和,要善良、要恭敬、要節儉,對自己要節儉,對別人要大方。要能行布施,財布施、法布施、無畏布施,最後要懂得讓,要禮讓,看到有比我更能幹的人,我願意把位子讓給他,這是什麼?大功德。我要做的他代我做了,我要感恩他,我要協助他、幫助他完成它。為什麼?那是我們的願望,他替我做了。
  這十個字好記,貪瞋痴慢疑、溫良恭儉讓,念念不忘,時時刻刻反省。晚上睡覺之前反省,我今天起心動念、言語造作,有沒有跟十個字相應?這是真修行,比每天坐在佛像面前誦經拜佛功德還要殊勝。我們以這個功德,信有極樂世界、有阿彌陀佛,以這個功德迴向往生,你說能不能往生?肯定往生。念念把眾生的苦難放在心上,跟阿彌陀佛一樣,阿彌陀佛就是救苦救難來的,我們跟阿彌陀佛一個心。阿彌陀佛極樂世界建好了,學校有了,老師有了,我們到處招生,到處鼓勵大家到極樂世界去,這是善本,稱名念佛。
  第二,「廣行諸善,回向得生」。凡是正法,凡是傳統文化,不是負面的我們都要做,隨時隨地遇到了都要做。如果只是行世間善法,把往生這個事情耽誤了,那很麻煩,還要搞六道輪迴。六道輪迴裡頭不說別的,冤冤相報何時了?障緣從哪來的?就是冤親債主上來的,他來障礙你、他來誘惑你、他來破壞你,難,太難了!所以經不能不講。講什麼?勸導大家,每二十四小時講兩個小時,這兩個小時提醒不能少,一個星期不講經,一個月不講經,造作那些惡念惡言惡行,自己都不知道,非常可怕!
  所以下面講「」,道是所念的,也有二:一個,「彌陀本願」,那最直接的就是第六品四十八願,其他的記不住,這四十八願要記住,這是「他力大道,不藉自力修善,一超直入,故名自然」。我們應該怎樣?斷一切惡,行一切善,一個目標、一個方向,往生極樂世界。我不希望這個世間的榮華富貴、名聞利養,我不要這些東西,我只要往生極樂世界就行了,世間這些榮華富貴,誰要就給誰,歡歡喜喜給他,真正做到這一生,於人無爭,於世無求,來斷惡修善,來教化眾生。我們的榜樣是諸佛菩薩,我們的榜樣,是各個宗教的聖賢,我們的榜樣是孔孟老莊,就夠了,就圓滿了。
  道還有第二個意思,「三乘所證道,無為自然,性不造作,故亦名自然」。佛法教我們,明心見性,見性成佛,性是自然的,為什麼?沒有起心動念,就叫自然。起心動念就不自然了,分別就更不自然,執著那就糊塗到所以然了,那不是自然。自然好,要真幹,要時時刻刻勉勵自己,自己要做榜樣給別人看,帶頭幹,志同道合一起來做,這很難得,這個機會,那真是百千萬劫難遭遇,我們今天遇到了,要珍惜。這個小團體剛剛發芽,像種花草樹木一樣剛剛發芽,要非常珍惜,它很軟弱,禁不起挫折,要善心善行保護。自己如果不是真正看破放下,很難,要真的學看得破,放得下。章嘉大師,我跟他認識頭一天,我問的問題,他解答的就是看破放下。看破幫助你放下,放下幫助你看破,所謂看破,就是你看到事實真相,然後你就知道,哪些是該放下的,該放下的統統放下,這就對了。
  後面《會疏》的總結好,自然,「雖互二義,正在初義」,雖然有兩個意思,真正的是初義。初義是什麼?是彌陀本願,他力大道,不藉自力,一超直入,自然。此地後頭還要講,總共講了八個自然,這是根本。所以我們將來的成就,都是自自然然的成就,不費一點力氣。真的,再次的提出,障礙就是放不下,放下,障礙就沒有了,自自然然通達一切善法,自自然然通達無上道。這個小團體,人人都能向著自然,哪有不成功的道理?好,今天時間到了,我們就學習到此地。

回索引〉〉

380。二O一四淨土大經科註(第三八O集)【日期】2016/10/9【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0380

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  請看《大經科註》,第八百八十二頁,第五行看起:
  「《淨影疏》以為善求生,釋力為善。以自然往生,為念自然。」《無量壽經義疏》隋朝慧遠大師的著作,他解釋前面的經文「何不力為善,念道之自然」,說得好,確確實實是為善求生,真正學佛,真正想在佛法上有成就,不能不重視這個問題。我們這一生得人身、聞佛法,談何容易!這個問題怎麼樣對待?首先要知道,這是稀有難逢的緣分,跟開經偈所說的一樣,「百千萬劫難遭遇」,遇到了,多麼慶幸,抓住這個機會,這一生永遠脫離六道輪迴。我們在六道輪迴時間太長了,過去生中無量劫來,沒有辦法超越六道輪迴,這一生得人身,得人身未必能超度,一定要聽到這個法門,具足深信切願,一念十念都能往生,要把求生淨土擺在第一。力為善是什麼?這個善不是指別的,專指信、願、持名,為什麼?它能幫助我們在這一生當中往生淨土,永遠脫離輪迴、脫離十法界,再沒有比這個善更善的了,這是善中之善。所以這個意思,念老給我們解釋的,「其意以行善功德迴向淨土,力求往生,名為力為善。此說甚好」,說得真好!
  「下云:自然往生,為念道之自然,則所言過簡」,講得很簡單。「《會疏》勝之」,《會疏》裡頭怎麼說的?「直指稱名念佛,為善之根本,是乃正行也。廣行眾善,迴向得生,亦是為善」,可是總不如稱名念佛,這是往生極樂世界的根本。廣行眾善,迴向得生,這是屬於助行。你看,「正助並舉,主次分明,是《會疏》之長也」,《會疏》說得好。「至於道之自然,則《會疏》更勝」。這裡面舉出兩個意思,「一、以他力直超為自然。二、以無為無作為自然。而以初義為主。此說極好。蓋淨宗之妙,正如《要解》所云:從事持達理持。但當老實念去,則無為無作等等,自然在其中矣。」這個話我們要怎麼學法?這裡引蕅益大師,在《要解》裡面告訴我們,從事持就能夠到達理持。事持,(得)事一心不亂,理持是(得)理一心不亂。所以只要老老實實念下去,宗門所說的(禪宗裡頭所說的)無作無為,自然在其中。
  海賢老和尚為我們表法,他的師父傳戒法師不是等閒之人,這個人如果不是大徹大悟、明心見性他做不出來。傳戒和尚見到這個二十歲的年輕人,就是海賢,求他剃度出家,他一看,看出這個人是法器。什麼叫法器?傳承大法的人才,這不是一般人,而且是經上常說,所謂根熟眾生,他的長處(海賢老和尚)老實、聽話、真幹,這就是法器。師父要選學生,選什麼樣的人?就是要選老實、聽話、真幹,這樣的人沒有不成就的,一個,一個成就;十個,十個成就;一百個,一百個成就,沒有一個漏掉的。
  我們要記住,我們這一生學佛能不能成就?問問自己是不是老實,是不是聽話,是不是真幹?聽誰的話?聽老師的話。現在真正有這樣的人,找不到老師了,到哪裡去找老師?自己具足這三個條件,再看什麼?老師不具足。這不是真善知識,真善知識是什麼?老師也具足。學生仔細看看,老師學佛的態度,是不是一個老實、聽話、真幹?聽誰的話?經典上所說的,面對佛菩薩,面對著古聖先賢、祖師大德,他是不是一個聽話老實人?是不是一個真幹的?如果是聽話真幹的,學生就要跟定這個老師,什麼樣的苦難都不離開老師,一定要自己有成就才能離開,沒有成就,沒有緣分,決定不離開老師。
  現在這樣的老師、學生難找,到哪裡去找去?表面上看這老師好像不錯,思想言行,功夫用功,好像都如理如法的修行,可是在人面前是個樣子,背後又是個樣子,人前看不出破綻。學生跟他生活在一起,時間長久了,學生心裡有數,對老師怎麼樣?並不是很尊敬。學生看出,他要求學生是一套,自己沒做到,甚至於自己做得不如法,跟經教上講的不一樣。我見到這種人,我不感覺到奇怪,為什麼?這是釋迦牟尼佛的末法時期,法弱魔強。魔在哪裡?真的有很多的魔,就像魔王波旬。當年佛陀在世,魔向佛說,佛法殊勝我要破壞,什麼時候破壞?等到你末法時期,我讓魔子魔孫都出家,來破你的佛法。這個話三千年前說的,現在我們看看兌現了。我們怎麼辦?八萬四千法門,門門都能成就,魔有能力把所有的法門他都障礙,讓你不能成就。但是還有一個特別法門,淨宗信願持名,十念、一念都能往生。魔障不障?障,不但障,全力障礙,這就太可怕了。
  魔是什麼樣子?外面的魔,色聲香味觸法外面的,裡面的魔貪瞋痴慢疑,這就夠受的了。學佛的人,如果不能把貪瞋痴慢疑放下,就決定不能成就,為什麼?你內有這個煩惱,嚴重的煩惱,外面就會有誘惑,財色名利來誘惑你,你擋不住。小的誘惑,你剛剛出家,剛出家的心猛烈、殊勝,時間久了,就隨俗、墮落了,你的障緣就多,不但多,而且很重,又把你拉回來了。你在佛門造業,佛教在你身上、在你心上變質了,變成什麼教?變成魔教,將來的日子必墮惡道,惡道裡面無間地獄。這一墮,這一退,退得很悽慘,到時候後悔莫及,很少很少墮到惡道再能夠往生。在惡道以惡道的身分往生,有沒有?不能說沒有,有,太稀有了。那是什麼人?過去生中確確實實生生世世修積真實功德,可惜最後臨終一念錯了,又回到人間來了。這一生憑著宿世深厚的善根,墮落之後馬上就警覺到,真實懺悔心就生起來,得地藏菩薩的庇佑,菩薩幫助你離開地獄,你再能遇善緣,能不能往生?能。這個千萬人當中難得有一個。
  我們看到這些例子,深深感覺到佛菩薩的慈悲,也認清楚了,宿世累劫的善根是多麼重要。我們做錯事情,想錯了、說錯了、做錯了,心裡面清楚明白我造惡業了,這個念頭馬上放下,信願持名立刻提起來,幫助你消業障。到什麼時候有把握往生?念念都是正念,念道之自然。念道到自然,那純熟了,不必作意佛號也現前,沒有想到,二六時中佛號自然不斷,這個境界,保證你這一生當中必定往生。所以,《要解》裡頭說得好。只要我們真正能做到「老實念去」,禪宗所說的「無為無作」,自然在其中。自然是熟透了,絲毫勉強都沒有,一句佛號接著一句佛號,要不要拿念珠?要不要計數?計不計數都不需要了,他不間斷。像海賢老和尚念到無為無作,自然在其中,這是什麼境界?理一心境界。到理一心,智慧就現前。理一心,像《華嚴經》上講的有四十一個等級,淺深不一樣。縱然是淺的,你自己也知道,自然在其中。好好保持,不要丟失,不要退轉,往生也自然在其中。
  我們再看註解裡面的下一段,「以上二疏之說均專就《魏譯》」,康僧鎧的翻譯,「念道之自然以前之文句,獨見《魏譯》」,五種原譯本,康僧鎧的本子說得好,「但漢吳兩譯於此下更有大段經文,廣述彼土菩薩功德與剎土之自然最勝」。這兩個本子裡面,這些經文很多、很殊勝,康僧鎧的本子裡面沒有,會集的時候把它補充過來,這個本子上有。「本經採入,會成此品。於是本品經中,於念道之自然下,八見自然二字」,有八次說自然,連前面九次,這個難得。所以《無量壽經》有會集的必要,讓我們對經的意思能夠更深入的體會,更深的體會、更明確的解釋,幫助我們斷疑生信,好處在這裡,這個好處就叫功德。
  下面把例子舉出來,「如自然嚴整、自然無為、自然保守、自然中自然相、自然之有根本、自然光色參迴、自然所牽隨。可證自然二字實具要義」。自然這兩個字,有很重要的義理,不能不知道。「此自然二字,非外道所謂無因之自然」。在印度除佛說法之外,印度宗教很多也講自然,跟佛講的不一樣,佛講的意思深。一般外道講自然,是找不到原因稱為自然,無因叫自然。實在上,有沒有無因的自然?佛法講有因有緣有果,佛法講的自然,「蓋法爾如是,名為自然也。蓋自者自性。然者,《楞嚴經》中清淨本然」。這是佛講自然,跟一般宗教所說的不同,佛說的意思好。
  念老給我們解釋,「可見自然實含自性本然之義。自性之本然,即是真如、實相。如是念道之自然即持名念佛。亦即念實相」。如《彌陀要解》裡面所說的,「實相無二,亦無不二。是故舉體作依作正,作法作報,作自作他,乃至能說所說,能度所度,能信所信,能願所願,能持所持,能生所生,能讚所讚,無非實相正印之所印也。」這段是《彌陀經要解》裡的,蕅益大師說的。說念道之自然就是持名念佛,也就是禪宗裡面所說的念實相,這把念佛法門提升了,提升到跟禪宗平等,禪要求大徹大悟、明心見性,淨土念佛也能念到大徹大悟、明心見性。禪宗,我們從惠能大師那裡見到了;淨土,我們有福,我們從海賢法師那裡見到了,把蕅益大師這個說法證實了。海賢老和尚,確確實實契入這個境界。所以常常在老和尚身邊的人,都說老和尚有神通,有未卜先知的能力。但是他不承認,他也不常常現神通,偶爾。我們在《永思集》裡頭看到,是偶爾,九十二年這麼長的時間,現多少次?記載裡頭真的叫稀有,也不過八、九次!九十二年,十年現一次,九次,大概也差不多,他老人家一生現神通,所以看到好像偶然。你真去想想那是神通,諸位好好去看《永思集》,你能看出來。
  說往生,我讀《永思集》,我認為他二十五歲,就是出家五年,他念佛的功夫成片了。只要功夫成片就能往生,一般人到這個境界,求往生的心很切,阿彌陀佛會傳達信息給他,告訴他,極樂世界已經有你的名字,寶池蓮花有他一朵,阿彌陀佛的講堂有他的座位。這個座位上都有名字,不會錯的,功夫成片就有,阿彌陀佛就來告訴你,就有不少人,真的不少,見到阿彌陀佛,不肯放棄機會,要求阿彌陀佛帶他往生,還有壽命不要了。像瑩珂法師那個例子,阿彌陀佛告訴他,你的陽壽還有十年,十年之後我來接引你往生。瑩珂法師很聰明,求阿彌陀佛,我十年壽命不要,為什麼不要?他的根性不善,煩惱習氣很重,禁不起外面誘惑,他說如果還有十年壽命,那十年受外面誘惑墮落,恐怕往生的機會就沒有了,所以現在就去。阿彌陀佛答應他了,跟他約定,三天。好,三天好,三天之後接他往生,他把寮房門打開,告訴大家,他見到阿彌陀佛,阿彌陀佛跟他約定,三天之後來接他往生。廟裡頭沒有人相信,因為他不守清規,常常犯戒、破戒,不是一個老實修行人。
  為什麼他關著門,念了三天三夜,把阿彌陀佛念來?那是自己清清楚楚知道,自己造的罪業,死了以後必定墮地獄,想到地獄苦,害怕。那個時候一心念著,就不想墮地獄,求阿彌陀佛帶他往生,他是真心祈求。所以念佛要真誠心、要清淨心、要恭敬心,你能用這三種心念佛就有效。念佛念了多少年,消息都沒有,那要反省,為什麼沒有消息?你天天念佛,你就沒有一句佛號裡頭具足真誠、清淨、恭敬,不具足。不是佛沒有感、沒有應,是我們自己感那個力量太薄弱,不足,不夠。怎麼辦?加強,要學瑩珂法師畏地獄苦,畏懼地獄太苦,不能去,一心一意嚮往極樂世界。我們就可想而知,這個世界一切緣,他統統放下了,障礙沒有了,三天三夜就能把佛念來。念佛是感,阿彌陀佛現身為他說法是應,感應不可思議。無論是夢中、是定中,見阿彌陀佛都是真實的,佛把信息傳給你。這個時候我們自己要有抉擇、有決斷,是希望立刻往生,還是希望到壽終往生,如果到壽終往生,還有多少年自己曉得。這些年幹什麼?當然是斷惡修善、積功累德,為什麼?提升自己往生的品位。可以這麼做,也是聰明的選擇。如果自己煩惱習氣很重,怕被煩惱所誤,急著求生,行,這個例子很多,阿彌陀佛會帶我們去,佛的慈悲。
  黃念老告訴我們,「自然實含自性本然之義」,只有自性是本然的。「自性之本然」,就是禪宗裡面所說的,教下所說的真如、實相,真如自然的,實相自然的,本來就如此,永遠不會改變,這就是自然。在極樂世界有四土,常寂光土是自然,是自性本然,常寂光淨土。另外三種淨土都是變現的,都不是自性本然,那就是實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土,這個三土是自性法爾自然所現,它能稱之為本然。自性本然就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體,所謂本體,能生能現,佛法裡面稱為自性、稱為真如、稱為實相。念道之自然就是持名念佛,持名念佛也就是念實相。實相是什麼?阿彌陀佛。這句話是梵文音譯的,阿彌陀佛翻成中國意思,阿翻作無,彌陀翻作量,佛的名號是無量光、無量壽。實際上這個名詞,含的是一切無量,無量個無量,用光跟壽全都包括了。光,我們今天講的它表空間,壽表時間,一切法都離不開時間、空間。時空裡面的一切法,一句名號都念盡了,這叫念實相,這叫念真如。
  「是故舉體作依作正」。體,常寂光,極樂世界的依報正報,還是自性所生所現。自性裡面有三土,所生所現。自性是能生能現,實報土、方便土、同居土是所生所現,能所是一,能所不二,這就是自然。乃至於「作法作報,作自作他」,這句話很重要,他說什麼?作依作正,我們今天說正,正報,依是依報,正報是我們的生命,依報是我們生活環境,小環境是我們住的房子,大環境是我們的宇宙。我們生存的宇宙,宇宙之大,大而無外,你找不到邊際;宇宙要說小,小而無內,你找不到它的痕跡。這是什麼?這是自性,這就是自性之自然,自然沒有邊際,大而無外,自然小而無內。作依作正,我們了解是自性;作法身作報身,也是自性;後頭這句重要,自他都是自性變的,自他是一不是二,何等的親切。這是什麼?這是實相,這就是自然。
  所以我們學佛這麼多年,這麼多年來才真正體會到這句話。我,什麼是我?一切眾生是我。我是一切眾生,一切眾生是我,自他是一不是二,都是自性。自性,作依作正,作法作報,作自作他,這十二個字說明宇宙萬法是一個生命共同體。這裡頭有沒有生滅?沒有;有沒有善惡?沒有,所有一切對立都不存在,對立的是邊見,是很粗重的煩惱,自性本來清淨,哪有煩惱。惠能大師見性,第一句話就告訴我們本來清淨,沒煩惱。換句話說,本來就沒有起心動念,本來就沒有分別執著,那些起心動念分別執著,全是假的,不是真的。你要去求證,要像怎樣求證?像阿難在楞嚴會上,七處徵心。佛叫他找心在哪裡,沒有說真心、妄心,無論是真心、妄心,在什麼地方?真心容易,實在講妄心也不難。真心在哪裡?遍法界虛空界。妄心在哪裡?也是遍法界虛空界。
  一切法從心想生,就是說這樁事情,說到最後,你有沒有豁然大悟?悟個什麼?悟天地與我同根,萬物與我一體。莊子開悟了,覺悟一切法,無論是哪一法,一法都不離,都在其中,從心想生,不想就沒有了,想就有了。我不想它怎麼還有?那不是你不想,是你想你不知道你想,這是真的不是假的。為什麼?微細的那個想,一個念頭,就是彌勒菩薩告訴我們的,我們把它計算出來,一秒鐘你已經想了多少次,你想了多少回,一秒鐘。彌勒菩薩說,你一秒鐘當中,你想了二千二百四十兆次。你承不承認?不能不承認。為什麼?是彌勒菩薩,那是證得究竟果位的人,他不會說假話。可是我們起心動念,絲毫沒有感覺到,粗念感覺到了,細念沒有感覺到。所以佛問得好,凡夫起一個念頭,他知道動了個念頭,佛問彌勒,這一個念頭裡頭有多少細念?還有附帶又問,有多少個妄想?有多少個雜念?有多少個分別?有多少個執著?全包括在一句話裡頭。彌勒菩薩給我們說明,一彈指有三十二億百千念。一彈指的時間短,一秒鐘可以彈七次,三十二億百千乘七,就是二千二百四十兆。
  這個微細念頭沒有人能知道。誰知道?法身菩薩才知道。阿羅漢不知道,辟支佛不知道,權教菩薩不知道,天台別教的十住十行十迴向都不知道。一定是大徹大悟、明心見性,像六祖惠能,釋迦牟尼佛在菩提樹下,海賢老和尚也住這個境界,所以他是法身菩薩,禪宗裡面說就是大徹大悟、明心見性,他自己不說。這個不說也是老師教他的,由此可知老師的高明。老師在剃頭那天告訴他,教他,一句阿彌陀佛一直念下去,明白了,明白就是大徹大悟,不能說,不准說。他遵守,他真開悟了,小悟、大悟、大徹大悟,他自己知道。沒有人知道,沒有人看穿,一定要他同階層的人才知道,比他低的見不到,比他高的才行。
  所以這些經文,我們讀了沒有懷疑,真正體現出,天地與我同根,萬物與我一體,怎麼能不愛萬物。佛菩薩慈悲,佛菩薩的對象是對一切眾生。一切眾生,我們能夠知道的,有概念的,是極小的一部分,比我們高明的人我們不知道。不如我們的凡夫,動物、植物、礦物,迷得更深的不知道,不如我們的不知道。明白這個事相,對佛所說的能接受、不懷疑,才知道淨宗法門的可貴,才會欣慶自己運氣太好了,這一生到這個世間來中頭獎,這不是假的。如果不把它抓到,那叫當面錯過,那就太可惜了。你還想什麼?你還貪著什麼?真正萬緣放下。對一切苦難眾生自然生起憐憫心,這就是大慈大悲,幫助他們,把這個法門介紹給他。介紹給他要講清楚、要講明白,讓他真正接受,真正相信,發心求生淨土,他生淨土是你幫忙的。你生淨土,走的時候,要做個好榜樣給人看,增長人的信心。生到死都給眾生做榜樣,都是在教化眾生,都是在表演、在表法。
  所以這一句,「是故舉體作依作正,作法作報,作自作他,乃至能說所說,能度所度,能信所信,能願所願,能持所持,能生所生,能讚所讚,無非實相正印之所印也。」這就是自然,說了這麼多。「是故《會疏》以無為無作為道之自然。復以他力法門,一超直入為自然,並指為道中之正旨。與《要解》之說,辭異而旨同」,說法不一樣,意思完全相同。所以這部經不可思議,無論是哪一段,你真明白、真相信了,你的疑慮,懷疑、顧慮統統不見了,菩提路上一帆風順,你成功了。就在面前,看你能不能捨?能不能放下?放下,真的;不放下,錯了。放下,真叫身心自在。工作再多,生活再苦,特別是幫助苦難眾生,你幫助他,他未必接受。不接受,你還是不捨他,你還是在旁邊照顧他,看他什麼時候回頭,等待機緣。這慈悲到極處,這是真實功德。
  無為無作意思深,不能說什麼都不幹,那你完全把意思錯會了。什麼都幹,不放在心上,叫無作無為。心地永遠是清淨平等,清淨沒有染污,平等是沒有分別,有分別就不平等。清淨、平等與自性相應。我們常常說,要用真誠心去信,信有西方極樂世界,信有阿彌陀佛,信阿彌陀佛四十八願度眾生,清淨心。平等心沒有分別。你看現在念佛人,學佛的人,分別多重,我們常常遇到。人家來問,念這句佛號,我加觀音菩薩行不行?我加地藏菩薩行不行?每天誦經誦《無量壽經》,我再加個大悲咒好不好?這都是問題,都是信心不足。信心足了怎麼樣?《華嚴經》上說的,「一即一切,一切即一;一即是多,多即是一」,一多不二,你就不受干擾了。我受持《無量壽經》,還要加幾部經,還要加幾個佛菩薩名號,這就是被法污染了。釋迦牟尼佛所說的法,所以釋迦牟尼佛高明,他老人家入般涅槃的時候,把四十九年所說的一切法,統統否定了,誰要說釋迦牟尼佛說一個字,那叫謗佛。佛一個字也沒說,一句也沒說,這是什麼意思?幫助你回歸清淨心、平等心,清淨平等是真心。還有種種分別,種種妄想,不清淨,不平等,怎麼辦?看到你很可憐,為什麼?人是好人,心是好心,錯用了心,在佛法裡種善根,沒錯,能不能在這一生往生?大有問題。這問題嚴重,這不是小事,是大事。在這裡頭人很多,怎麼辦?說不定我們自己也在其中。我們認真反省,細心觀察,自己在不在其中。在其中怎麼辦?趕快放下。為什麼?放下幫助你看破,你對於這經教體會不夠深刻,你還懷疑;你不懷疑,你就不需要加經加咒,你還需要搞這些,可見得你的疑心沒斷。
  《會疏》,這是日本淨宗大德的著作,他們的《無量壽經》著作,比中國多,中國《無量壽經》,註解只有兩種,他們大概有二十多種。「《會疏》以無為無作為道之自然。復以他力法門,一超直入」。他力就是淨土法門,完全依靠阿彌陀佛四十八願願力,阿彌陀佛無量劫所修積的功德加持我們,這他力法門。一超直入,不拐彎的,直截了當就往生淨土,往生淨土在阿彌陀佛會下,自自然然得定開慧,證得無上菩提。所以與《要解》蕅益大師所說的,說的話不一樣,宗旨完全相同。「依信願持名,他力大道」,他力大道就是信願持名,「即得往生極樂。持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。如是之道,法爾自然。」什麼是自然?沒有起心動念,沒有分別執著,這就是自然。一切法都與自然相應,問題出在哪裡?問題出在我們自己,我們自己六根接觸六塵境界,隨著起心就動念,一動念就不自然了。不動念,眼見色看得清楚,沒有起心動念,自然。自然就是自性見,耳,自性聞。一部《楞嚴經》裡面用功的方法,「反聞聞自性,性成無上道」,完全用的是法爾自然。大乘教裡頭古德所說,開慧的《楞嚴》,開智慧,成佛的《法華》。所以這兩部經,在中國這個地方、地區,讀的人多!這一段就學到此地。
  我們再看下面這一段,「行道和正」。分為三個段落,第一個,「觀行無懈」,都是我們要學的,行是日常生活,觀是智慧,日常生活,點點滴滴都不能離開智慧。我們看經文:

【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。】

  這段經文,我們看註解,「右文顯極樂會眾殊勝功德」。這一句是總說,極樂世界無比的殊勝功德。第一句,『出入供養』,「」是離開極樂世界,「」是回到極樂世界,供養誰?供養一切諸佛如來。「出入供養,見漢吳兩譯,原文中尚有:俱相隨飛行,翻輩出入,供養無極。」這個下面念老給我們做註解,「蓋指極樂國中諸菩薩、阿羅漢等也。其飛行十方,普興供養,是修福也」。先說這一句,修福,人不能沒有福報,沒有福報,貧窮下賤,你怎麼能自度度他?
  我早年見章嘉大師,是我跟出家人見面打交道第一次,很難得遇到這麼個大德。我第一句話就向他請教,方東美先生告訴我,釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,我們跟他學哲學,跟他學智慧,我對他非常嚮往,我說佛教裡頭有沒有方法,讓我們早一點契入境界?這是我第一個問題,跟章嘉大師見面,章嘉大師看著我,我也看著他,我們兩個這樣看了半個小時,半個小時之後他才說一個「有」。我們聽到有,等這麼久才等到,他又不說了,這有底下沒有了。差不多又等了十分鐘,告訴我六個字,「看得破,放得下」。我們對於這六個字,概念模糊,似懂非懂。第一天見面一個多小時,我記得說話沒有超過二十句。跟大師在一起,就像在禪定當中,你心不定下來,他不跟你說話,一定到你心定下來,他才跟你說。我們半個小時,浮躁的樣子緩下來,他才講話。講一個字,我們精神又提起來了。其實浮躁相又現前,這就又不說了,等你再把浮躁降下,他才跟你說。他說的話簡單,一點麻煩都沒有,你會接受,你會記住,永遠不會忘記。我跟他第一次見面到今天六十五年了,這六十五年前的事情。看破(這是他補充說)幫助放下,放下幫助看破,從初發心到如來地就是這個方法。八萬四千法門離不開這個原則,原理原則永遠不變。你說方法有多少?八萬四千,佛常說的,形容多。後面再給你補充,無量法門,都是這個原理、這個原則。
  什麼叫看破?明瞭事實真相叫看破,看破你才能真放下。你今天為什麼對財看不破?你認為財是真的,真有,你不知道這是假的。這個東西不能沒有,也不能執著。沒有,不能辦事:執著,不能往生,對修道是重大的障礙。財色名利四個關口很難通過,通過就成就,通不過就墮落。如果造作不善,你自己知道是不善業,你不能懺悔、不能改過,來生三惡道,肯定的,一點不假,那不捨行嗎?捨,大家都在做、都難得,沒有像極樂世界這些菩薩們,凡是往生到極樂世界,他們捨得乾乾淨淨,真正是一塵不染,為什麼?他們想要什麼就有什麼,他不需要帶在身上,一切法稱心如意。而且我們說需要錢,他錢在手上;他需要黃金,黃金在手上,他還要什麼?他什麼都不要。極樂世界的人好修行,我們這不好修行,真的難捨、不能捨,極樂世界容易。這個福報,心想事成的福報,阿彌陀佛幫助他的,自己哪有這個本事?阿彌陀佛給他的,雖然阿彌陀佛給他的,實際上還是他自性裡頭本有,他自性裡沒有,阿彌陀佛怎麼能給他?自性本有,被蒙蔽,被煩惱妄念蓋住、障礙住,出不來。阿彌陀佛有能力,把這些障礙給你移動,讓你透出來。這是什麼?跟此地講的自然,我們明白了,真的是自然。
  極樂世界的人出入供養,「俱相隨飛行」,俱是聚集在一塊,跟聚集是一個意思,大家在一起,一同飛行。「翻輩出入」,離開極樂世界是出,回來是入,他出去幹什麼?出去「供養無極」,沒有說供養諸佛,說供養無極。我們往下面看,下面是念老的話,「蓋指極樂國中諸菩薩、阿羅漢等」,等有天、有人,為什麼?它有四土,阿羅漢是方便有餘土,等,等就是凡聖同居土。換句話說,生到極樂世界,凡聖同居土下下品往生,都有能力跟著阿羅漢、跟著菩薩,一同到十方諸佛剎土裡面去參學、去供養。福,難怪人被它誘惑,你看到極樂世界還沒有忘記修福,把修福擺在第一句,你去想想這個味道,我們不能怪修福的人,要獎勵他們,要讚歎他們。阿羅漢去供佛,凡聖同居土的天人也有一樣的能力,這個能力阿彌陀佛加持的,不是阿彌陀佛加持,十方世界在哪裡你找不到,縱然找到了,你進不去,進去也沒人理你,統統是阿彌陀佛加持。「普興供養」,普是普遍,也就是說一切供養都具足,財供養、法供養、無畏供養統統具足。供養裡面,表法、代表,我們看塑造立體的形像、彩畫的,我們背後這個「極樂世界變相圖」,你都看到十方世界菩薩來供養阿彌陀佛,到極樂世界來參學、來聽經聞法,這些統統是修福。
  『觀經行道』,「是修慧也」。觀經行道,沒有說讀經,沒有說學經,說觀經。觀這個意思是明瞭,也就是章嘉大師告訴我的,看破,是這個意思,看破之後你才能行道,你才能真幹。這個道是什麼?這個道是法爾如是,也就是這段經文裡面所說的,種種自然。所以我們的科題上,「觀行無懈」,才用這個觀字,修慧。福慧雙修是到諸佛面前先供養禮拜,恭敬讚歎,然後聽經,向佛請教,就是提問,佛給你解答。觀經行道,修慧。「彼土聖眾於此福慧二種莊嚴,悉皆喜樂而願久習」。於這兩種莊嚴,福莊嚴、慧莊嚴,在這個裡面得法喜。這些意思我們都要留意,喜樂,修福歡喜,供佛供眾都歡喜;聽經聞法,互相交流,我們現在講在一起研究討論、交流,極樂世界的菩薩,跟十方諸佛世界的這些聲聞菩薩在一起交流,歡喜。喜樂,實在就是孔子所說的,「學而時習之,不亦說乎」,喜樂是悅。不但喜悅,是真明白了,而願久習,習是什麼?習就是學而時習之,學了之後,要把它變成自己的生活,這個重要。如果不能用在生活上,學了有什麼用?學了禮敬諸佛,就要懂得對一切人的恭敬,對一切物的恭敬,物裡面包括這些動物,對蚊蟲螞蟻都要恭敬,對樹木花草要恭敬。習,完全落實在生活上,才有喜樂,才有快樂。方東美先生說的,「學佛是人生最高的享受」,真正落實才有最高的享受。沒有落實,你雖然學,沒開竅,沒開悟,這種喜樂你得不到,叫法喜充滿,比儒家那個高,儒家沒這麼高。而願久習,變成永久,變成習慣,習慣就自然了。絕對沒有意思在裡面,我要這樣做法,不是,養成習慣,自然了。
  下面說『才猛』,「才猛者,即《法藏因地品》中,高才勇哲,與世超異之義」,是對於極樂世界這些菩薩們的讚歎。這些菩薩,要記住,從等覺菩薩,到人天下下品往生,全包括在其中。換句話說,我們往生極樂世界,無論生的品位怎麼樣,不要緊,統統有分,這讚歎裡統統有分。換句話說,等覺菩薩能做的,下下品往生的人也能做到。這個了不起,這是極樂世界無比的殊勝,就是認為決定不可能的,在極樂世界變成可能。我們選擇入門,你選擇哪一門?自自然然選擇淨宗信願持名這個門。為什麼?這個門保證我可以進去,其他的門,自己想一想,不保證,靠不住。這一門決定可靠,決定不會落空。換句話說,這一門入進去的都是「才猛智慧」,意思就是「慧根猛利,才能超世也」。
  『心不中迴』,「迴者退也。中迴者中途退轉也」。為什麼會退轉?「信念不堅,遇緣則退」。這個世界退的緣多,都是叫你退的,沒有人幫助你前進,你遇到緣自然就退了。名聞利養,退緣,人之所愛,人之所求,他求退,他不知道求進,這個進是往極樂世界進步。我們如果在娑婆世界,名聞利養上有進步,對於求生淨土就退了,這個不是好事情。所以一定要下定決心,把求生淨土擺在第一位,其他的是第二、第三,你才能保住永遠不退,這比什麼都重要!遇緣則退。「極樂聖眾,智慧猛利,斷疑生信,堅固不動,如金剛山,故心不中迴一往直前也」。
  『意無懈時』,沒有懈怠的時候。懈怠之因是什麼?「願不深故。願不深切,行持無力。故時勤時懈,常自放逸」,這就是原因。「但極樂聖眾,深達至理,信深願切,故勇猛精進無有懈時也。」極樂世界為什麼不退?這一段文字要多念幾遍,要常常念。如果有這個問題的人,你要說我怎麼樣把我這個問題解決?你把這段文抄下來,寫成大字,貼在你房間,早晚你都能看到。早晨一起來看到它,念三遍;晚上睡覺之前,念三遍,看看有沒有效,它治病,這是藥方。你要不這麼治法,恐怕時間久了,你就回不了頭,年歲老了,你來不及了。無論什麼事情,現在抓住時間就要幹,要認真幹,才有指望。今天時間到了,我們就學習到此地。


回頁首〉〉
【編註】歡迎轉載流通,功德無量!本檔未經精確校對可能有所錯漏,煩請告知修正,以利更多同修大德!
【E-mail】anita399646@hotmail.com